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Anguttara Nikaya

O Anguttara Nikaya, a Quarta diviso do Sutta Pitaka, consistindo de suttas organizados em onze sees (nipatas) de acordo com o seu contedo numrico. Por exemplo, o primeiro nipata o "Livro dos Um" contm suttas que dizem respeito a um s tpico; o segundo nipata o "Livro dos Dois" contm suttas que dizem respeito a duas coisas (ex: um sutta acerca de tranqilidade e insight; um outro acerca das duas pessoas que jamais podero retribuir de maneira adequada (aos seu pais); um outro acerca dos dois tipos de felicidade; etc.); o terceiro nipata contm suttas que dizem respeito a trs coisas (ex: um sutta acerca dos trs tipos de aes que merecem elogios; outro acerca dos trs tipos de ofensas), e assim por diante. primeira vista essa classificao pode parecer um tanto quanto pedante e presunosa, mas na verdade muito til. Por exemplo, se voc vagamente se recorda de ter ouvido algum dizer algo acerca dos cinco temas que merecem contemplao diria, e voc quiser buscar onde se encontra esse trecho no Cnone, uma boa idia comear a busca pelo "Livro dos Cinco" no Anguttara.

Suttas selecionados do Anguttara Nikaya Leia acerca dos vrios sistemas de numerao dos suttas e as abreviaes que so usadas neste site. Os suttas foram traduzidos do Pali para o ingls por Thanissaro Bhikkhu. Contedo Livro do(s) Um Dois Trs Quatro Cinco Seis Sete Oito Nove Dez Onze

I Livro do Um Akammaniya (AN I.21,2223,24-29,30) Intratvel. O poder da mente. Pabhassara Sutta (AN I.49-52) Luminosa. A mente intrnsicamente luminosa; a pessoa comum sem instruo no se d conta que a mente obscurecida pelas corrupes. II Livro dos Dois Kusala Sutta (AN II.19) Benfico. Sim, na verdade possvel abandonar hbitos inbeis e desenvolver hbitos hbeis Vijja-bhagiya Sutta (AN II.29) - Contribuem para o Conhecimento. Como a tranqilidadee (samatha) e o insight (vipassana) so ambos necessrios para abandonar a cobia e a ignorncia.

III Livro dos Trs Rathakara (Pacetana) Sutta (AN III.15) O Construtor de Carruagens. O Buda relembra uma vida passada na qual ele era um construtor de carruagens "hbil em lidar com madeira torta." Agora, como o Buda, ele hbil em lidar com a tortuosidade do pensamento, linguagem, e ao. Gilana Sutta (AN III.22) Pessoas Enfermas. O Buda compara o ensino do Dhamma ao tratamento mdico. Vajirupama Sutta (AN III.25) Como um Diamante. Os trs tipos de mente que podem ser encontradas no mundo. Sukhamala Sutta (AN III.39) - Refinamento. O Buda descreve os insights que o levaram ainda jovem a seguir a vida santa, e como esses insights se aplicam conduo das nossas prprias vidas. Nibbuta Sutta (AN III.55) - Nibbana Visvel. Como nibbana visvel no aqui e agora? Vaccha Sutta (AN III.57) - Vaccha. Toda generosidade gera mritos mas alguns atos generosos geram mais mritos que outros. Tittha Sutta (AN III.61) - Sectrios. O Buda explica como trs entendimentos freqentes acerca da dor e do prazer, se levados at a sua concluso lgica, resultam em uma vida de inao. Ele ento mostra como a dor e o prazer ocorrem na verdade e como podem ser superados. Kalama Sutta (AN III.65) Para os Kalamas. O Buda explica para um grupo de cticos os critrios adequados para aceitar um ensinamento espiritual. Kathavatthu Sutta (AN III.67) Tpicos para Conversao. Este breve discurso contm instrues prticas detalhadas sobre como responder perguntas com habilidade. Tittha Sutta (AN III.68) Sectrios. O papel da ateno com sabedoria, (yoniso manasikara), no abandono da paixo, raiva e deluso. Channa Sutta (AN III.71) - Channa. Porque abandonar a paixo, raiva e deluso? Silabbata Sutta (AN III.78) Preceito e Prtica. Todos os caminhos religiosos so frutferos? O Ven. Ananda responde. Accayika Sutta (AN III.93) Urgente. Um agricultor no pode prever quando a sua plantao ir amadurecer, da mesma forma no possvel prever quando ir ocorrer a iluminao. Lonaphala Sutta (AN III.99) O Punhado de Sal. Usando vrios similes memorveis, o Buda explica porque as conseqncias de aes inbeis podem parecer severas para uma pessoa e suaves para uma outra. Moral da estria: reforce a sua virtude! Parisudhovaka Sutta (AN III.100) Purificao. Qual a concentrao necessria para praticar o insight?

Nimitta Sutta (AN III.101) Sinais. Trs requisitos para uma meditao bem sucedida. Moneyya Sutta (AN III.123) Sagacidade. O Buda descreve as trs formas de sagacidade: corporal, verbal, e mental. (Este um dos suttas selecionados pelo rei Asoka ( 270-232 AC) para ser estudado e refletido freqentemente por todos Budistas, quer sejam ordenados ou no.) Anuruddha Sutta (AN III.128) - Para Anuruddha. Um dilogo entre o Ven. Sariputta e o Ven. Anurudha sobre os poderes supra-humanos. Paticchanna Sutta (AN III.129) - Em Segredo. O Dhamma no uma doutrina secreta. Lekha Sutta (AN III.133) - Inscries. Com que firmeza voc se agarra sua raiva? Voc permite que ela fique gravada profundamente na sua psique, como uma inscrio em rocha slida? Dhamma-niyama Sutta (AN III.134) A Regularidade do Dhamma. Quer um Buda surja no mundo ou no, as trs caractersticas da existncia se mantm: impermanncia, insatisfatoriedade e no-eu. IV Livro dos Quatro Anubuddha Sutta (AN IV.1) Compreenso. Porque continuamos perambulando sem direo pelo samsara? por ainda no ter compreendido estas quatro nobres qualidades Anusota Sutta (AN IV.5) Com a Torrente. Um lembrete de que o conselho popular "simplesmente siga com a correnteza" no encontra apoio nos ensinamentos do Buda. Cara Sutta (AN IV.11) Caminhando. O desenvolvimento do pensamento correto. Sila Sutta (AN IV.12) Virtude. A remoo dos obstculos. Kalakarama Sutta (AN IV.24) No Parque de Kalaka. Muito embora o entendimento do Buda seja profundo ele no se estabelece nisso. Ariya-vamsa Sutta (AN IV.28) O Discurso das Tradies dos Nobres. O Buda descreve quatro boas qualidades em um bhikkhu: satisfao com relao aos mantos, alimentos, e moradia, e encontrando prazer no cultivo de estados mentais benficos. (Este um dos suttas selecionados pelo rei Asoka ( 270-232 AC) para ser estudado e refletido por todos Budistas, quer sejam ordenados ou no). Siha Sutta (AN IV.33) O Leo. O poder do Thathagata. Vassakara Sutta (AN IV.35) Vassakara. Quatro qualidades que distinguem o sbio. Dona Sutta (AN IV.36) Dona. Um transeunte se impressiona com o Buda e pergunta Quem voc? Um deva, um esprito, um ser humano? A resposta do Buda uma das passagens do Cnone mencionadas com muita freqncia.

Aparihani Sutta (AN IV.37) Sem Decair. Se algum sincero na sua aspirao de realizar a iluminao, estes quatro aspectos da prtica do Dhamma devem ser desenvolvidos constantemente. Samadhi Sutta (AN IV.41) Concentrao. O Buda explica como a concentrao, quando totalmente desenvolvida, pode produzir qualquer um de quatro resultados distintos proveitosos Vipallasa Sutta (AN IV.49) Distores. Quatro tipos de distores que nos mantm atados ao ciclo de renascimentos Ahina Sutta (AN IV.67) - Por uma Cobra. Como a prtica de metta, (amor bondade), pode servir como proteo contra o perigo. Acintita Sutta (AN IV.77) Inconjecturvel. O Buda adverte que se voc gastar muito tempo ponderando acerca dessas quatro coisas, com certeza ficar maluco. Samadhi Sutta (AN IV.94) - Concentrao (Tranquilidade e Insight). O Buda explica que a prtica de meditao correta consiste no desenvolvimento de ambos o insight (vipassana) e a tranquilidade (samatha). Chavalata Sutta (AN IV.95) - O Pedao de Lenha. O que o melhor: praticar o Dhamma em benefcio prprio ou dos outros? Valahaka Sutta (AN IV.102) Nuvens Carregadas de Chuva. Pessoas que somente ficam sentadas lendo suttas durante todo o dia sem colocar os ensinamentos em prtica so como nuvens desprovidas de chuva. V meditar! Kesi Sutta (AN IV.111) Para Kesi o Treinados de Cavalos. O Buda explica para Kesi, o treinador de cavalos, a forma como ele ensina o Dhamma. Kesi fica to tocado pela explicao do Buda que ele promete seguir o Buda pelo resto de sua vida. Esta brilhante exposio merece estudo cuidadoso por todos mestres no somente do Dhamma j que revela os mltiplos nveis em que o treinamento eficaz opera: o Buda fala em termos que o ouvinte entende (treinamento de cavalos), ele usa smiles com grande efeito, e com habilidade ele responde a verdadeira questo que est por detrs da pergunta do estudante ("Por favor, voc pode me treinar?"). Patoda Sutta (AN IV.113) - A Espora. Quanto sofrimento necessrio para praticar o Dhamma com seriedade? O Buda explica com o smile de um cavalo puro-sangue. Jhana Sutta (AN IV.123) - Jhana. O Buda descreve quatro tipos de renascimentos para aqueles que praticam os jhanas Jhana Sutta (AN IV.124) - Jhana. O Buda descreve um outro possvel renascimento para aqueles que praticam os jhanas. Puggala Sutta (AN IV.125) - Pessoas. O Buda explica o futuro renascimento que poder ocorrer para algum que cultive um corao pleno de boa vontade

Bhikkhuni Sutta (AN IV.159) A Monja. O Ven. Ananda ensina uma monja que, apesar de que o desejo pode ser usado para superar o desejo, e a presuno para superar a presuno, o mesmo principio no se aplica para relaes sexuais. Vitthara Sutta (AN IV.162) - Quatro Tipos de Prtica. A descrio dos quatro tipos de prtica. Khama Sutta (AN IV.165) - Quatro Tipos de Comportamento. A descrio dos quatro tipos de comportamento. Yuganaddha Sutta (AN IV.170) - Em Tandem. O Ven. Ananda descreve os caminhos para o estado de arahant nos quais o insight (vipassana) e a tranquilidade (samatha) operam em conjunto. Kotthita Sutta (AN IV.174) - Kotthita. Como responder questo, O que est alm de nibbana. Jambali Sutta (AN IV.178) A Lagoa de Efluentes. O Buda emprega alguns smiles memorveis para descrever a superao da identificao de um eu e da ignorncia. Nibbana Sutta (AN IV.179) - Nibbana. Porque algumas pessoas se iluminam nesta vida enquanto que outras no? Patibhoga Sutta (AN IV.182) - Sem Proteo. As quatro coisas contra as quais no h proteo no mundo. Suta Sutta (AN IV.183) - Aquilo que Ouvido. Porque o princpio da honestidade no implica franqueza total. Abhaya Sutta (AN IV.184) Destemido. O Buda explica para Janussoni quatro maneiras para superar o medo da morte. Thana Sutta (AN IV.192) Caractersticas. Como identificar uma pessoa boa e sbia? O Buda explica quais qualidades se deve buscar, e como reconhec-las. Tanha Sutta (AN IV.199) Desejo. O Buda enumera os vrios tipos de pensamentos enredados experimentados pela mente que no est liberta do desejo. Pema Sutta (AN IV.200) Afeio. As opinies dos nossos amigos e inimigos com freqncia influenciam os nossos pensamentos com relao aos outros. O Buda sugere como tratar disso. Ariyamagga Sutta (AN IV.235) O Nobre Caminho. Os quatro tipos de kamma anunciados pelo Buda. Pariyesana Sutta (AN IV.252) Buscas. O que voc est buscando? Voc est buscando a felicidade nos lugares errados? Voc est buscando uma felicidade nobre e duradoura?

Kula Sutta (AN IV.255) Sobre Famlias. Como uma famlia perde ou preserva suas riquezas. V Livro dos Cinco Vitthara Sutta Em Detalhe (AN V.2). Uma anlise dos cinco poderes (bala) na prtica do Dhamma. Datthabba Sutta Para ser Visto (AN V.15). Onde podem ser encontrados os cinco poderes. Agarava Sutta Sem Respeito (AN V.22). A concentrao correta como condio necessria para o insight. Dussila Sutta Sem Virtude (AN V.24). O insight apenas prospera onde h a concentrao correta (jhanas). Anugghita Sutta (AN V.25) - Suportado. Cinco fatores que conduzem realizao do entendimento correto. Vimuttayatana Sutta (AN V.26) Cinco Bases para a Libertao. A libertao pode ocorrer de diversas formas mas todas dependem de uma mente concentrada. Samadhi Sutta (AN V.27) Concentrao Imensurvel. O Buda encoraja a prtica dos quatro brahmavihara (estados sublimes de metta, karuna, mudita e upekkha) como base para a prtica da concentrao, conduzindo a cinco importantes realizaes. Samadhanga Sutta (AN V.28) Os Fatores da Concentrao. O Buda esboa "os cinco fatores da nobre concentrao correta", para explicar como o progressivo desenvolvimento dos quatro estgios mundanos de jhana (absoro) conduzem ao desenvolvimento dos poderes suprahumanos e a iluminao. Nagita Sutta (AN V.30) Nagita. A reao franca e incisiva do Buda a um grupo de brmanes ruidosos. Siha Sutta (AN V.34) Para o General Siha (Sobre a Generosidade). O General Siha, conhecido pela sua generosidade, pergunta ao Buda sobre os frutos da generosidade que podem ser experimentados nesta vida. O Buda descreve quatro frutos; o quinto (um renascimento feliz) s pode ser aceito por Siha com base na f. Kaladana Sutta (AN V.36) Oferendas Oportunas. Oferendas dadas nos momentos oportunos produzem os maiores frutos. Aqui o Buda descreve cinco ocasies oportunas. (Com freqncia recitado pelos bhikkhus como bno depois de terem recebido comida ou outras oferendas). Ittha Sutta (AN V.43) O que Bem-vindo. O Buda explica para Anathapindika que a verdadeira felicidade no pode ser alcanada apenas atravs do desejo.

Kosala Sutta (AN V.49) Kosala. Quando a rainha Mallika falece, seu marido, o rei Pasenadi, est tomado pelo pesar. O Buda aconselha o rei sobre como se libertar do pesar obsessivo. Avarana Sutta (AN V.51) - Obstculos. O Buda emprega um smile ilustrativo para mostrar os perigos dos obstculos. Upajjhatthana Sutta (AN V.57) Temas para Contemplao. O Buda descreve os "cinco fatos acerca dos quais a pessoa deve refletir com freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado." Dhamma-viharin Sutta (AN V.73) Aquele que Permanece com o Dhamma. O que significa estar realmente comprometido com o Dhamma? Andhakavinda Sutta (AN V.114) - Em Andhakavinda. Cinco coisas com as quais o Buda exortava os bhikkhus novos. Os leigos tambm deveria dar ateno a isso! Sappurisadana Sutta (AN V.148) - As Oferendas de uma Pessoa Verdadeira. Os cinco atributos e os frutos da generosidade de uma pessoa verdadeira. Udayin Sutta (AN V.159) A Respeito de Udayin. O Buda explica para o Ven. Ananda os cinco pr-requisitos para ensinar o Dhamma aos outros. Aghatapativinaya Sutta (AN V.161) Subjugando a Raiva. Cinco formas hbeis de lidar com as pessoas que so irritantes. Candala Sutta (AN V.175) Os Prias. O Buda descreve cinco qualidades que determinam o grau de comprometimento para ser um discpulo Budista leigo. Como voc se compara? Vanijja Sutta (AN V.177) Negcios (Modo de Vida Incorreto). Cinco tipos de modo de vida incorreto para discpulos leigos. Vaca Sutta (AN V.198) Um Enunciado. O segredo para a linguagem inculpvel. Nissaraniya Sutta (AN V.200) Escapatria. Cinco elementos que conduzem ibertao. Dhammassavana Sutta (AN V.202) Ouvindo o Dhamma. As cinco recompensas em ouvir o Dhamma. Macchariya Sutta (AN V.254-259) Egosmo. A generosidade no apenas uma idia simptica: ela um requisito para o progresso no caminho Budista. VI Livro dos Seis Nissaraniya Sutta (AN VI.13) Escapatria. Seis elementos que conduzem libertao. Nakula Sutta (AN VI.16) Os pais de Nakula. Uma sbia chefe de famlia consola o seu marido preocupado com a morte durante uma grave enfermidade.

Maranassati Sutta (AN VI.19) Ateno Plena na Morte (1). A morte pode vir a qualquer momento. Voc est preparado? Maranassati Sutta (AN VI.20) Ateno Plena na Morte (2). A morte pode vir a qualquer momento. Voc est preparado? Daruka-khandha Sutta (AN VI.41) A Pilha de Madeira. Os poderes supra-humanos e os elementos. Ina Sutta (AN VI.45) Dvida. Os prazeres sensuais so como uma dvida. Cunda Sutta (AN VI.46) Cunda. Porque so necessrios ambos, aqueles que se dedicam meditao e aqueles que se dedicam aos estudos? Sanditthika Sutta (AN VI.47) Visvel no Aqui e Agora. Como o Dhamma visvel no aqui e agora? Khema Sutta (AN VI.49) - Com Khema. Tendo abandonado a idia de um eu, os arahants no se consideram superiores, inferiores ou iguais a ningum. Indriyasamvara Sutta (AN VI.50) Conteno das Faculdades. O treinamento passo a passo. Sona Sutta (AN VI.55) Acerca de Sona. Neste conhecido sutta o Buda explica para o Ven. Sona que o equilbrio do esforo na prtica da meditao como afinar um instrumento musical. Nibbedhika Sutta (AN VI.63) - Penetrante. O Buda explica que a maestria do Dhamma advm da reflexo acerca de seis fatores da mente, cada um dos quais deve ser compreendido profundamente de seis modos distintos. Este sutta contm um precioso pequeno verso apontando a verdadeira causa do apego baseado na sensualidade. Sanganikarama Sutta (AN VI.68) Companhias. A realizao de nibbana depende dos jhanas. Avaranata Sutta (AN VI.86) Impedimentos. O Buda lista seis qualidades que impedem, e seis que estimulam, o desenvolvimento de estados mentais hbeis. Kammavaranata Sutta (AN VI.87) Obstrues por Kamma. Seis coisas que fazem com que uma pessoa seja incapaz de desenvolver qualidades mentais hbeis. Anisansa Sutta (AN VI.97) Recompensas. Seis recompensas para aquele que entra na correnteza. VII Livro dos Sete Dhana Sutta (AN VII.6) Tesouro. Se algum possui estes sete tesouros no seu corao, a vida no ter sido vivida em vo.

Anusaya Sutta (AN VII.11) Obsesses (1). A enumerao dos sete anusaya (obsesses ou tendncias latentes). Anusaya Sutta (AN VII.12) - Obsesses (2). Sobre o abandono dos sete anusaya (obsesses ou tendncias latentes). Udakupama Sutta (AN VII.15) - O Smile da gua. Uma srie de smiles que ilustram at onde a compreenso do Dhamma pode nos levar. Mitta Sutta (AN VII.35) O Amigo. Quais as qualidades de um verdadeiro amigo? Saa Sutta (AN VII.46) Percepo. O cultivo de sete percepes que conduzem ao imortal. Dana Sutta (AN VII.49) Generosidade. O Buda descreve algumas das motivaes que se pode ter sendo generoso. Os frutos kammicos que se colhe depende fortemente dos motivos para ser generoso. Avyakata Sutta (AN VII.51) - No Declarado. Porque aquele que entrou na correnteza no tem dvidas? Kimila Sutta (AN VII.56) - Para Kimila. Ento, voc diz que gostaria que o Budismo se desenvolvesse no Ocidente? Neste sutta o Buda explica para o Ven. Kimila o que exigido daqueles que querem ver o Dhamma durar um longo, longo tempo. Capala (Pacala) Sutta (AN VII.58) - Cabeceando. Os conselhos do Buda para combater a sonolncia. Kodhana Sutta (AN VII.60) Uma Pessoa Colrica. O Buda descreve sete perigos por ceder clera. Tenha cuidado! Nagara Sutta (AN VII.63) - A Cidade. Sete qualidades que devem ser desenvolvidas para a verdadeira segurana. Dhammau Sutta (AN VII.64) - Algum com Noo do Dhamma. Voc quer ser digno do respeito de outras pessoas? Aqui o Buda descreve as sete qualidades que fazem um indivduo ser honrado e respeitado. Bhavana Sutta (AN VII.67) - Desenvolvimento da Mente. O desenvolvimento da mente no depende apenas da vontade mas da vontade de fazer as coisas certas. Arakenanusasani Sutta (AN VII.70) - O Ensinamento de Araka. Sete belos smiles que descrevem a brevidade da vida humana. Use o pouco tempo com sabedoria! Satthusasana Sutta (AN VII.80) - Para Upali. O Buda explica para o Ven. Upali como reconhecer o verdadeiro Dhamma. VIII Livro dos Oito

Paa Sutta (AN VIII.2) - Sabedoria. O Buda descreve as habilidades que devem ser desenvolvidas para que a sabedoria se revele. Lokavipatti Sutta (AN VIII.6) - Os Defeitos do Mundo. A diferena entre uma pessoa comum e um nobre discpulo se manifesta no modo como eles respondem s inevitveis vicissitudes da vida. Nanda Sutta (AN VIII.9) - Nanda. O treinamento de Nanda. Jivaka Sutta (AN VIII.26) - Para Jivaka (Sendo um discpulo leigo). O Buda explica como um discpulo leigo pode atuar da melhor maneira para o bem estar de outros. Anuruddha Sutta (AN VIII.30) - Para Anuruddha. O Buda descreve oito qualidades benficas que se forem cultivadas no corao com diligncia ajudaro a nos conduzir ao objetivo final. Abhisanda Sutta (AN VIII.39) Recompensas. O Buda descreve oito recompensas que a conduta hbil pode trazer. Gotami Sutta (AN VIII.53) - Para Gotami. O Buda explica para Mahapajapati Gotami (sua tia) como reconhecer a diferena entre ensinamentos que esto de acordo com o Dhamma e aqueles que no esto. Esses oito critrios so pertinentes da mesma forma hoje! Vyagghapajja (Dighajanu) Sutta (AN VIII.54) - Para Dighajanu. O Buda instrui chefes de famlia sobre como preservar e incrementar a sua riqueza e felicidade tanto no plano mundano como no plano espiritual Sankhitta Sutta (AN VIII.63) Em Resumo (Amor Bondade, Ateno Plena, e Concentrao). O Buda descreve as prticas dos quatro Brahma-viharas e dos quatro fundamentos da ateno plena como formas de prtica de concentrao. Saddha Sutta (AN VIII.71) - F. A perfeio de um bhikkhu. Kusita-Arabbhavatthu Sutta (AN VIII.80) As Razes para Preguia e o Estmulo da Energia. Essas desculpas para adiar a sua meditao soam familiares: "Estou com muita fome!"; "Estou muito cheio!"; "Estou muito cansado!"; "Estou muito enfermo!" ? Aqui o Buda oferece conselhos sadios de como superar esse tipo de preguia. IX Livro dos Nove Sambodhi Sutta (AN IX.1) Auto-iluminao. Como desenvolver um corao que se incline pela renncia. Sutava Sutta (AN IX.7) - Para Sutavan. Os nove tipos de aes inbeis que um Arahant incapaz de cometer. Sihanada Sutta (AN IX.11) - O Rugido do Leo. A resposta do Ven. Sariputta a uma falsa acusao.

Saa Sutta (AN IX.16 ) - Percepes. Nove percepes que trazem benefcios. Nibbana Sutta (AN IX.34) Nibbana. O Ven. Sariputta descreve os fatores que so abandonados com os sucessivos nveis de concentrao. Gavi Sutta (AN IX.35) A Vaca. Se voc quiser avanar demasiado rpido atravs dos nveis de concentrao ir tropear igual a uma vaca tola numa montanha ngreme. Jhana Sutta (AN IX.36) Jhana. A meditao, tal como o tiro com o arco, uma habilidade que se desenvolve ao longo do tempo, atravs da prtica, prtica, prtica.... Ananda Sutta (AN IX.37) Ananda. O Ven. Ananda descreve o jhana supramundano que o fruto do conhecimento da Iluminao. Tapussa Sutta (AN IX.41) - Para Tapussa (Sobre a Renncia). O Buda relata como o longo caminho da prtica de meditao que culmina com a iluminao comea com o apreo pelo valor da renncia. Kayasakkhi Sutta (AN IX.43) Toca com o Corpo. Paavimutti Sutta (AN IX.44) - Libertado atravs da Sabedoria. Ubhatobhaga Sutta (AN IX.45) - Libertado de ambos os modos. Neste conjunto de breves suttas, o Ven. Ananda responde s perguntas do Ven. Udayin sobre o significado de alguns termos chave que o Buda empregou em outros suttas: O que tocar com o corpo? O que libertado atravs da sabedoria? O que libertado de ambos modos? O Ven. Ananda mostra que o desenvolvimento dos jhanas parte integrante do desenvolvimento da sabedoria. Nivarana Sutta (AN IX.64) - Obstculos. Como superar os cinco obstculos. X Livro dos Dez Cetanakaraniya Sutta (AN X.2) - Inteno Correta. O progresso na meditao um processo natural. Samadhi Sutta (AN X.6) - Concentrao. Sariputta Sutta (AN X.7) - Sariputta. Estes dois suttas descrevem a concentrao na qual a mente se inclina para nibbana. Appamada Sutta (AN X.15) - Diligncia. Dez smiles que ilustram a importncia da diligncia (appamada). Ariyavasa Sutta (AN X.20 ) - As Permanncias dos Nobres. As qualidades mentais com as quais os nobres esto em casa.

Mahapaha Sutta (AN X.27) - As Grandes Perguntas (trecho). Uma coisa que conduz iluminao. Dasa Dhamma Sutta (AN X.48) - Dez Coisas. Dez reflexes para um bhikkhu. Sacitta Dhamma Sutta (AN X.51) - A Prpria Mente. Como analisar a prpria mente. Mula Sutta (AN X.58) - Raiz. Qual a raiz de todos os fenmenos (sabbe dhamma)? Girimananda Sutta (AN X.60) - Para Girimananda. Dez contemplaes para curar o corpo e a mente. Avijja Sutta (AN X.61) - Ignorncia. A natureza condicionada da ignorncia. Tanha Sutta (AN X.62) - Desejo. A natureza condicionada do desejo. Sukha Sutta (AN X.65) - Felicidade. Uma descrio sucinta do que a verdadeira felicidade. Kathavatthu Sutta (AN X.69) - Tpicos para Conversao. O Buda apresenta dez tpicos saudveis para conversao como alternativa para fofocas. Tayodhamma Sutta (AN X.76) - Trs Coisas. Como abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Vera Sutta (AN X.92) - Animosidade. O que necessrio para que uma pessoa leiga alcance o estado de entrar na correnteza. Ditthi Sutta (AN X.93) - Entendimento. O chefe de famlia Anathapindika instrui um grupo de errantes no Budistas sobre a natureza do Entendimento Correto. Uttiya Sutta (AN X.95) - Para Uttiya. O objetivo dos ensinamentos do Buda de libertar todos os seres? Micchatta Sutta (AN X.103) - Incorreo. A perfeita sabedoria e libertao depende da perfeita concentrao. Cunda Kammaraputta Sutta (AN X.176) - Para Cunda, o prateiro. O Buda explica para Cunda que a genuina auto purificao no obtida atravs de rituais sagrados, mas atravs do cultivo da habilidade com os prprios pensamentos, palavras e atos. XI Livro dos Onze Kimattha Sutta (AN XI.1) Qual o Propsito? Por que o Buda sempre nos estimula a cultivar sila (virtude)? Porque todas as demais qualidades mentais hbeis, que conduzem at a iluminao, dependem dela.

Mahanama Sutta (AN XI.12) - Para Mahanama. O Buda orienta o chefe de famlia Mahanama sobre a importncia de desenvolver as seis contemplaes (contemplao do Buda, Dhamma, Sangha, as prprias virtudes, a prpria generosidade e os devas). Mettanisamsa Sutta (AN XI.16) - Bnos do Amor Bondade. Onze benefcios da prtica de metta (amor bondade).

Anguttara Nikaya I.21,22 23,24 - 29,30 Akammaniya Sutta Intratvel Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

21. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que seja to intratvel como uma mente no desenvolvida! [1] Uma mente no desenvolvida de fato intratvel. 22. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que seja to tratvel como uma mente desenvolvida! Uma mente desenvolvida de fato tratvel.

23. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que conduza a tanto dano como uma mente no desenvolvida! Uma mente no desenvolvida conduz a muito dano. 24. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que conduza a tanto benefcio como uma mente desenvolvida! Uma mente desenvolvida conduz a muito benefcio.

29. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que traga tanto sofrimento como uma mente no desenvolvida. Uma mente no desenvolvida de fato traz muito sofrimento. 30. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que traga tanta felicidade como uma mente desenvolvida. Uma mente desenvolvida de fato traz muita felicidade.

Notas: [1] No desenvolvida, (abhavitam), de acordo com AA, uma mente que no tenha amadurecido, no tenha progredido no desenvolvimento mental, (bhavana).

Anguttara Nikaya I.49-52 Pabhassara Sutta Luminosa Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Luminosa, bhikkhus, a mente.[1] E ela contaminada pelas corrupes adventcias. Luminosa, bhikkhus, a mente. E ela libertada das corrupes adventcias. Luminosa, bhikkhus, a mente. E ela contaminada pelas corrupes adventcias. A pessoa comum sem instruo no compreende isso tal como na verdade , por isso lhes digo que para a pessoa comum sem instruo no existe desenvolvimento da mente. Luminosa, bhikkhus, a mente. E ela libertada das corrupes adventcias. O nobre discpulo bem instrudo compreende isso tal como na verdade , por isso lhes digo que para o nobre discpulo bem instrudo existe o desenvolvimento da mente.

Nota de Thanissaro Bhikkhu: 1. Esta afirmao gerou muita controvrsia ao longo dos sculos. O Comentrio afirma que mente neste caso se refere a bhavanga-citta, mas essa afirmao levanta mais questes do que respostas. No h referncia a bhavanga-citta ou fluxo mental em nenhum dos suttas (isto aparece pela primeira vez no Patthana do Abhidhamma); e como os comentrios comparam bhavanga-citta com o sono profundo, por que isso chamado de luminoso? E por que a compreenso da sua luminosidade seria um pr-requisito para o desenvolvimento da mente? E alm disso, se mente neste sutta significa bhavanga-citta, o que significaria desenvolver bhavanga-citta? Outra interpretao iguala a luminosidade da mente com a conscincia sem caractersticas, descrita como luminosa no MN 49 e no DN 11, mas esta interpretao tambm problemtica. De acordo com o MN 49, essa conscincia no compartilha nada do mundo descritvel, nem mesmo a Totalidade do Todo, ento como poderia ela estar poluda? E, como ela no pode ser alcanada at que o objetivo da prtica seja realizado, por que a compreenso da sua luminosidade seria um pr-requisito para o desenvolvimento da mente? E uma vez mais, se mente neste caso significa a conscincia sem caractersticas, como pode este sutta falar sobre o seu desenvolvimento? Uma abordagem mais razovel para compreender a afirmao deste sutta pode ser derivada tomando-a dentro do seu contexto: a mente luminosa a mente que o meditador est tentando desenvolver. Compreender a sua luminosidade significa compreender que as mculas,como a cobia, raiva e deluso, no so intrnsecas natureza da mente, no so uma parte necessria da conscincia. Sem essa compreenso seria impossvel praticar. Com essa compreenso, no entanto, a pessoa poder se esforar para eliminar as mculas existentes, deixando a mente em um estado que o MN 24 denomina purificao da Mente. Isso corresponde ao nvel luminoso de concentrao descrito no simile do quarto jhana: E alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa. A partir desse estado possvel desenvolver o insight que no somente elimina as mculas existentes mas tambm desenraiza qualquer possibilidade de que elas possam surgir novamente. Somente nos estgios da iluminao que vm depois desse insight ser alcanada a conscincia sem caractersticas. [Retorna] Veja tambm: Upakkilesa Sutta - SN XLVI.33.

Anguttara Nikaya II.19 Kusala Sutta Benfico Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

"Abandonem o que no hbil, bhikkhus. possvel abandonar o que no hbil. Se no fosse possvel abandonar o que no hbil, eu no lhes diria 'Abandonem o que no hbil.' Porm porque possvel abandonar o que no hbil, eu lhes digo, 'Abandonem o que no hbil.' Se o abandono do que no hbil conduzisse ao que prejudicial e doloroso, eu no diria para vocs, 'Abandonem o que no hbil.' Mas porque o abandono do que no hbil conduz ao que benfico e prazeroso, eu lhes digo, 'Abandonem o que no hbil.' "Desenvolvam o que hbil, bhikkhus. possvel desenvolver o que hbil. Se no fosse possvel desenvolver o que hbil, eu no lhes diria 'Desenvolvam o que hbil.' Porm porque possvel desenvolver o que hbil, eu lhes digo, 'Desenvolvam o que hbil.' Se o desenvolvimento do que hbil conduzisse ao que prejudicial e doloroso, eu no diria para vocs, 'Desenvolvam o que hbil.' Mas porque o desenvolvimento do que hbil conduz ao que benfico e prazeroso, eu lhes digo, 'Desenvolvam o que hbil.'"

Anguttara Nikaya II.29 Vijja-bhagiya Sutta Contribuem para o Conhecimento Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

"Estas duas qualidades contribuem para o conhecimento. Quais duas? tranqilidade (samatha) e insight (vipassana). "Quando a tranqilidade desenvolvida, a qual propsito ela serve? A mente desenvolvida. E quando a mente desenvolvida, a qual propsito ela serve? A cobia abandonada. "Quando o insight desenvolvido, a qual propsito ele serve? A sabedoria desenvolvida. E quando a sabedoria desenvolvida, a qual propsito ela serve? A ignorncia abandonada."

Anguttara Nikaya III.15 Rathakara Sutta (Pacetana Sutta) O Construtor de Carruagens Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Benares no Parque do Gamo em Isipatana. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: Certa vez, bhikkhus, havia um rei cujo nome era Pacetana. Certo dia o rei Pacetana disse ao seu construtor de carruagens, 'Meu estimado construtor de carruagens, em seis meses ocorrer uma batalha. Voc pode me fazer um novo par de rodas de carruagem?' "'Sim majestade, eu posso,' o construtor de carruagens respondeu ao rei. "Ento em seis meses menos seis dias o construtor de carruagens terminou uma roda. O rei Pacetana lhe disse, Em seis dias ocorrer a batalha. O par de rodas de carruagem estar pronto?' "'Majestade, nesses seis meses menos seis dias, eu terminei uma roda.' "'Porm voc pode terminar a segunda roda nesses seis dias?' "'Sim majestade, eu posso,' o construtor de carruagens respondeu ao rei. "Ento, aps terminar a segunda roda em seis dias, o construtor de carruagens levou o par de rodas para o rei e, chegando, lhe disse, Aqui est o seu novo par de rodas totalmente concludo, majestade.' "'E qual a diferena entre a roda que demorou seis meses menos seis dias para terminar, e a roda que demorou seis dias para terminar? Eu no vejo qualquer diferena entre as duas.' "'Existe uma diferena entre as duas, majestade. Veja a diferena.' Ento o construtor de carruagens tomou a roda que demorou seis dias para terminar e colocou-a em movimento. Indo at onde o seu impulso a levou, ela girou em torno de si e caiu no solo. Ento ele tomou a roda terminada em seis meses menos seis dias e a colocou em movimento. Indo at onde o seu impulso a levou, ela parou como se estivesse presa a um eixo.

"'Agora qual a razo, estimado construtor de carruagens, qual a causa, porque a roda terminada em seis dias, quando colocada em movimento, vai at onde o seu impulso a leva e ento girando em torno de si, cai no solo? E qual a razo, qual a causa, porque a roda da carruagem terminada em seis meses menos seis dias, quando colocada em movimento, vai at onde o seu impulso a leva e ento para como se estivesse presa a um eixo?' "'Majestade, quanto roda terminada em seis dias, a sua borda est deformada, com falhas e defeitos. Os seus raios esto deformados, com falhas e defeitos. O seu cubo est deformado, com falhas e defeitos. Porque a sua borda ... raios ... e cubo esto deformados, com falhas e defeitos, quando colocada em movimento ela vai at onde o seu impulso a leva e ento girando em torno de si, cai no solo. Porm quanto roda terminada em seis meses menos seis dias, a sua borda no est deformada, sem falhas e defeitos. Os seus raios no esto deformados, sem falhas e defeitos. O seu cubo no est deformado, sem falhas e defeitos. Porque a sua borda ... raios ... e cubo no esto deformados, sem falhas e defeitos, quando colocada em movimento ela vai at onde o seu impulso a leva e ento para como se estivesse presa a um eixo.' "Agora, bhikkhus, o pensamento lhes pode ocorrer que o construtor de carruagens naquela ocasio era uma outra pessoa, porm isto no deve ser visto assim. Eu mesmo era o construtor de carruagens naquela ocasio. Eu tinha habilidade em lidar com a deformidade, as falhas, os defeitos da madeira. Agora sou um arahant, perfeitamente iluminado, hbil em lidar com as deformidades, falhas e defeitos da ao corporal; hbil em lidar com as deformidades, falhas e defeitos da ao verbal; hbil em lidar com as deformidades, falhas e defeitos da ao mental. "Qualquer bhikkhu ou bhikkhuni em quem a deformidade, defeitos e falhas da ao corporal no forem abandonadas; a deformidade, defeitos e falhas da ao verbal no forem abandonadas; a deformidade, defeitos e falhas da ao mental no forem abandonadas ter se afastado deste Dhamma e Disciplina, tal como a roda terminada em seis dias. Porm qualquer bhikkhu ou bhikkhuni em quem a deformidade, defeitos e falhas da ao corporal so abandonados; a deformidade, defeitos e falhas da ao verbal so abandonados; a deformidade, defeitos e falhas da ao mental so abandonados permanece firme neste Dhamma e Disciplina, tal como a roda terminada em seis meses menos seis dias. "Dessa forma vocs devem treinar: 'Ns abandonaremos a deformidade, os defeitos e falhas na ao corporal. Ns abandonaremos a deformidade, os defeitos e falhas na ao verbal. Ns abandonaremos a deformidade, os defeitos e falhas na ao mental. Assim como vocs devem treinar.

Anguttara Nikaya III.22 Gilana Sutta Pessoas Enfermas Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Existem esses trs tipos de pessoas enfermas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs? Existe o caso da pessoa enferma que independentemente de que ela receba ou no alimentao adequada, independentemente de que ela receba ou no medicamentos adequados, independentemente de que ela receba ou no cuidados adequados no ir se recuperar dessa enfermidade. Existe o caso da pessoa enferma que independentemente de que ela receba ou no alimentao adequada, independentemente de que ela receba ou no medicamentos adequados, independentemente de que ela receba ou no cuidados adequados ir se recuperar dessa enfermidade. Existe o caso da pessoa enferma que ir se recuperar dessa enfermidade se ela receber alimentao adequada, medicao adequada e cuidados adequados, porm no ir se recuperar se no receber. Agora, por causa da pessoa enferma que ir se recuperar dessa enfermidade se ela receber alimentao adequada, medicao adequada e cuidados adequados - porm no ir se recuperar se no receber que a alimentao para os enfermos foi permitida, medicao para os enfermos foi permitida e cuidados adequados para os enfermos foram permitidos. E porque existe esse tipo de pessoa enferma, que outros tipos de pessoas enfermas tambm recebem cuidados adequados [ contando com a possibilidade de que essas pessoas possam necessitar e se beneficiar de cuidados adequados]. Existem esses trs tipos de pessoas enfermas no mundo. Da mesma forma, existem esses trs tipos de pessoas, que como os trs tipos de pessoas enfermas, so encontradas no mundo. Quais trs ? Existe o caso da pessoa que - independentemente de ela ver ou no o Tathagata, independentemente de ela ouvir ou no o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata ela no ir se iluminar acerca da validade e da correo de qualidades mentais hbeis. Existe o caso da pessoa que independentemente de ela ver ou no o Tathagata, independentemente de ela ouvir ou no o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata ela ir se iluminar acerca da validade e da correo de qualidades mentais hbeis. Existe o caso da pessoa que ir se iluminar acerca da validade e da correo de qualidades mentais hbeis se ela ver o Tathagata e ouvir o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, porm no ir se iluminar se no ver e ouvir. Agora , por causa da pessoa que ir se iluminar acerca da validade e correo de qualidades mentais hbeis se ela ver o Tathagata e ouvir o Dhamma e a Disciplina proclamadas pelo Tathagata - porm no ir se iluminar se no ver e ouvir que o ensinamento do Dhamma foi permitido. E porque existe esse tipo de pessoas que outros tipos de pessoas tambm devem receber os ensinamentos do Dhamma [ contando com a possibilidade de que essas pessoas possam necessitar e se beneficiar do ensinamento]. Esses so os trs tipos de pessoas, como os trs tipos de pessoas enfermas, que so encontradas no mundo

Anguttara Nikaya III.25

Vajirupama Sutta Como Diamante Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, existem trs tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais trs? Um indivduo tem a mente como uma ferida aberta; um indivduo tem a mente como um relmpago; um indivduo tem a mente como um diamante. E qual a natureza, bhikkhus, do indivduo com a mente como uma ferida aberta? Ele irascvel e irritvel. Mesmo se ele for criticado apenas levemente ele fica zangado e preocupado; ele teimoso e demonstra raiva, dio e ressentimento. Tal como, por exemplo, uma ferida supurada, se for tocada com uma vareta ou um caco, ir supurar ainda mais matria, assim tambm esse indivduo irascvel ... demonstra raiva, dio e ressentimento. Este um indivduo do qual dito ter a mente como uma ferida aberta. E qual a natureza, bhikkhus, do indivduo com a mente como um relmpago? Ele compreende como na verdade , Isto sofrimento; Ele compreende como na verdade , Esta a origem do sofrimento; Ele compreende como na verdade , Esta a cessao do sofrimento; Ele compreende como na verdade , Este o caminho que conduz cessao do sofrimento. Tal como um homem com boa viso capaz de ver formas na escurido da noite por meio do brilho de um relmpago, assim tambm esse indivduo compreende essas Quatro Nobres Verdades como elas na verdade so. Este um indivduo do qual dito ter a mente como um relmpago. E qual a natureza, bhikkhus, do indivduo com a mente como um diamante? Ele aquele que compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Tal como no h nada que um diamante no possa cortar, seja uma pedra preciosa ou uma rocha, assim tambm esse indivduo compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Este um indivduo do qual dito ter a mente como um diamante.

Anguttara Nikaya III.39 Sukhamala Sutta Refinamento

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Nota: As edies da Pali Text Society separam este discurso em dois discursos III.38 e III.39 divididos onde se encontra o triplo asterisco (***). Edies asiticas tratam como um discurso apenas, numerado como III.39. O verso autobiogrfico ao final da Segunda metade que idntico ao verso que conclui AN V.57 se encaixa perfeitamente com a parte autobiogrfica contida na primeira metade do discurso, sugerindo que a inteno de que ambos permaneam juntos. *** Bhikkhus, Eu vivi em refinamento, o maior refinamento, refinamento total. Meu pai mandou construir no nosso palcio lagos com flores de ltus: um onde floresciam ltus vermelhas, outro onde floresciam ltus brancas, outro onde floresciam ltus azuis, tudo em meu beneficio. Eu no usava outro sndalo que no fosse de Benares. Meu turbante era de Benares, como era minha tnica, minha roupa de baixo e minha capa. Uma sombrinha branca era mantida sobre mim durante o dia e noite para proteger-me do frio, calor, poeira, sujeira e orvalho. Eu tinha trs palcios: um para a estao fria, um para a estao quente e um para a estao das chuvas. Durante os quatro meses da estao das chuvas eu era entretido no palcio para a estao das chuvas por menestris e no havia nenhum homem entre eles, e eu no saia nunca do palcio. Enquanto que os serviais, trabalhadores e empregados nas casas de outras pessoas eram alimentados com sopa de lentilhas e arroz quebrado, na casa do meu pai os serviais, trabalhadores e empregados eram alimentados com trigo, arroz e carne. Apesar de ter sido favorecido com essa boa sorte, com tal total refinamento, o pensamento me ocorreu: Quando uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum, sujeita ao envelhecimento, que no superou o envelhecimento, v um outro que est envelhecido, ela fica horrorizada, repelida e enojada, sem se dar conta, de que ela tambm est sujeita ao envelhecimento, que no superou o envelhecimento. Se eu que estou sujeito ao envelhecimento, que no superei o envelhecimento ficasse horrorizado, repelido e enojado vendo uma pessoa que velha, isso no seria digno. Notando isso, a [tpica] embriaguez de um jovem com a juventude desapareceu completamente. Apesar de ter sido favorecido com essa boa sorte, com tal total refinamento, o pensamento me ocorreu: Quando uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum, sujeita a enfermidade, que no superou a enfermidade, v um outro que est enfermo, ela fica horrorizada, repelida e enojada, sem se dar conta, de que ela tambm esta sujeita enfermidade, que no superou a enfermidade. Se eu que estou sujeito enfermidade, que no superei a enfermidade ficasse horrorizado, repelido e enojado vendo uma pessoa que est enferma, isso no seria digno. Notando isso, a [tpica] embriaguez de uma pessoa saudvel com a sade desapareceu completamente. Apesar de ter sido favorecido com essa boa sorte, com tal total refinamento, o pensamento me ocorreu: Quando uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum, sujeita morte, que no superou a morte, v um

outro que est morto, ela fica horrorizada, repelida e enojada, sem se dar conta, de que ela tambm esta sujeita morte, que no superou a morte. Se eu que estou sujeito morte, que no superei a morte ficasse horrorizado, repelido e enojado vendo uma pessoa morta, isso no seria digno. Notando isso, a [tpica] embriaguez de uma pessoa viva com a vida desapareceu completamente. *** Bhikkhus, existem esses trs tipos de embriaguez. Quais trs? Embriaguez com a juventude, embriaguez com a sade, embriaguez com a vida. Embriagado pela embriaguez da juventude uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum engaja no comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio e comportamento mental imprprio. Tendo engajado no comportamento corporal imprprio, no comportamento verbal imprprio, no comportamento mental imprprio, ela na dissoluo do corpo, aps a morte renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno . Embriagado pela embriaguez da sade uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum engaja no comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio e comportamento mental imprprio. Tendo engajado no comportamento corporal imprprio, no comportamento verbal imprprio, no comportamento mental imprprio, ela na dissoluo do corpo, aps a morte renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno . Embriagado pela embriaguez da vida uma pessoa sem instruo, uma pessoa comum engaja no comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio e comportamento mental imprprio. Tendo engajado no comportamento corporal imprprio, no comportamento verbal imprprio, no comportamento mental imprprio, ela na dissoluo do corpo, aps a morte renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno . Embriagado pela embriaguez da juventude, um Bhikkhu abandona o treinamento e retorna para a vida inferior. Embriagado pela embriaguez da sade, um Bhikkhu abandona o treinamento e retorna para a vida inferior. Embriagado pela embriaguez da vida, um Bhikkhu abandona o treinamento e retorna para a vida inferior. Sujeito ao nascimento, sujeito ao envelhecimento, sujeito morte, pessoas comuns sentem repulsa por aqueles que sofrem por aquilo a que elas mesmas esto sujeitas. E se eu sentisse repulsa por seres sujeitos a essas coisas, isso no seria digno, vivendo como eles vivem. Enquanto mantinha essa atitudeconhecendo o Dhamma sem aquisies eu superei toda embriaguez com a sade, juventude e vida como um que enxerga na renncia o descanso.

Para mim, a energia foi estimulada, a Libertao podia ser vista claramente. Agora de nenhuma forma poderia desfrutar de prazeres sensuais. Tendo seguido a vida santa, no retornarei.

Anguttara Nikaya III.55 Nibbuta Sutta Nibbana Visvel Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Certa ocasio o brmane Janussoni foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: dito, Mestre Gotama, Nibbana visvel no aqui e agora. De que modo, Mestre Gotama, nibbana visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos? Quando, brmane, uma pessoa est apaixonada pela cobia ... depravada pela raiva ... confusa pela deluso, subjugada e encantada pela deluso, ento ela planeja para o seu prprio dano, ela planeja para o dano dos outros, ela planeja para o dano de ambos; e ela experimenta sofrimento e angstia na sua mente. Desse modo, brmane, nibbana visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. Quando ela experimenta a completa destruio da cobia, raiva e deluso, desse modo, brmane, nibbana visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. [1]

Notas:

[1] Isto se refere ao elemento de nibbana com combustvel restante, veja o It.44.

Anguttara Nikaya III.57 Vaccha Sutta Vaccha Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e depois da troca de saudaes corteses e amveis ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, eu ouvi que O contemplativo Gotama diz o seguinte: Apenas para mim devem ser dadas oferendas, no para os outros. Apenas para os meus discpulos devem ser dadas oferendas, no para os discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para mim gera grandes frutos e no aquilo que dado para os outros. Apenas aquilo que dado para os meus discpulos gera grandes frutos e no aquilo que dado para os discpulos dos outros. Agora, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Mestre Gotama e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao deles? Pois ns no queremos deturpar o Mestre Gotama. Vaccha, qualquer um que diga isso: O contemplativo Gotama diz o seguinte: Apenas para mim devem ser dadas oferendas ... Apenas aquilo que dado para os meus discpulos gera grandes frutos e no aquilo que dado para os discpulos dos outros, no esto falando aquilo que foi dito por mim e esto me deturpando com algo contrrio aos fatos. Vaccha, qualquer um que impea um outro de dar uma oferenda cria trs obstrues, trs impedimentos. Quais trs? Ele impede o doador de realizar uma ao meritria, ele impede que o recebedor receba a oferenda, e antes disso ele mina e danifica o seu prprio eu. Qualquer um que impea um outro de dar uma oferenda cria essas trs obstrues, esses trs impedimentos. Eu lhe digo, Vaccha, mesmo se uma pessoa jogar fora o enxgue de uma tigela ou xcara no lago ou lagoa de um vilarejo, pensando, Que os animais que aqui vivem se alimentem disso, isso seria uma fonte de mrito, para no dizer daquilo que dado para os seres humanos. Mas eu digo que aquilo que dado para uma pessoa virtuosa gera grandes frutos, nem tanto aquilo que dado para a pessoa no virtuosa. [1] A pessoa virtuosa abandonou cinco qualidades e possui outras cinco qualidades.

Quais so as cinco qualidades que ela abandonou? Ela abandonou o desejo sensual a m vontade o torpor e a preguia ... a inquietao e a ansiedade ... a dvida. Essas so as cinco qualidades que ela abandonou. E quais so as cinco qualidades que ela possui? Ela possui o agregado de virtude de quem est alm do treinamento ... o agregado da concentrao de quem est alm do treinamento o agregado da sabedoria de quem est alm do treinamento ... o agregado da libertao de quem est alm do treinamento ... o agregado do conhecimento e viso da libertao de quem est alm do treinamento. Essas so as cinco qualidades que ela possui. Eu lhe digo: Aquilo que dado para algum que abandonou essas cinco qualidades e que possui essas outras cinco qualidades, gera grandes frutos.

Notas: [1] De acordo com o Buda, o mrito gerado por uma ao generosa depende da interao de dois fatores: a inteno do doador e a pureza moral do recebedor. Uma oferenda dada com f, humildade e respeito por um doador virtuoso mais meritria que aquela dada de modo descuidado por uma pessoa no virtuosa; e uma oferenda dada para um contemplativo virtuoso e ntegro mais meritria que aquela dada para uma pessoa sem desenvolvimento espiritual. Oferendas dadas para os arahants, so aquelas que produzem mais mritos. Veja tambm o MN 142. [Retorna]

Anguttara Nikaya III.57 Vaccha Sutta Vaccha Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e depois da troca de saudaes corteses e amveis ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, eu ouvi que O contemplativo Gotama diz o seguinte: Apenas para mim devem ser dadas oferendas, no para os outros. Apenas para os meus discpulos devem ser dadas oferendas, no para os discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para mim gera grandes frutos e no aquilo que dado para os outros. Apenas aquilo que dado para os meus discpulos gera

grandes frutos e no aquilo que dado para os discpulos dos outros. Agora, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Mestre Gotama e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao deles? Pois ns no queremos deturpar o Mestre Gotama. Vaccha, qualquer um que diga isso: O contemplativo Gotama diz o seguinte: Apenas para mim devem ser dadas oferendas ... Apenas aquilo que dado para os meus discpulos gera grandes frutos e no aquilo que dado para os discpulos dos outros, no esto falando aquilo que foi dito por mim e esto me deturpando com algo contrrio aos fatos. Vaccha, qualquer um que impea um outro de dar uma oferenda cria trs obstrues, trs impedimentos. Quais trs? Ele impede o doador de realizar uma ao meritria, ele impede que o recebedor receba a oferenda, e antes disso ele mina e danifica o seu prprio eu. Qualquer um que impea um outro de dar uma oferenda cria essas trs obstrues, esses trs impedimentos. Eu lhe digo, Vaccha, mesmo se uma pessoa jogar fora o enxgue de uma tigela ou xcara no lago ou lagoa de um vilarejo, pensando, Que os animais que aqui vivem se alimentem disso, isso seria uma fonte de mrito, para no dizer daquilo que dado para os seres humanos. Mas eu digo que aquilo que dado para uma pessoa virtuosa gera grandes frutos, nem tanto aquilo que dado para a pessoa no virtuosa. [1] A pessoa virtuosa abandonou cinco qualidades e possui outras cinco qualidades. Quais so as cinco qualidades que ela abandonou? Ela abandonou o desejo sensual a m vontade o torpor e a preguia ... a inquietao e a ansiedade ... a dvida. Essas so as cinco qualidades que ela abandonou. E quais so as cinco qualidades que ela possui? Ela possui o agregado de virtude de quem est alm do treinamento ... o agregado da concentrao de quem est alm do treinamento o agregado da sabedoria de quem est alm do treinamento ... o agregado da libertao de quem est alm do treinamento ... o agregado do conhecimento e viso da libertao de quem est alm do treinamento. Essas so as cinco qualidades que ela possui. Eu lhe digo: Aquilo que dado para algum que abandonou essas cinco qualidades e que possui essas outras cinco qualidades, gera grandes frutos.

Notas: [1] De acordo com o Buda, o mrito gerado por uma ao generosa depende da interao de dois fatores: a inteno do doador e a pureza moral do recebedor. Uma oferenda dada com f, humildade e respeito por um doador virtuoso mais meritria que aquela dada de modo descuidado por uma pessoa no virtuosa; e uma oferenda dada para um contemplativo virtuoso e ntegro mais meritria que aquela dada para uma pessoa sem desenvolvimento espiritual. Oferendas dadas para os arahants, so aquelas que produzem mais mritos. Veja tambm o MN 142. [Retorna]

Anguttara Nikaya III.61 Tittha Sutta Sectrios Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, existem esses trs tipos de associaes sectrias que quando questionadas, pressionadas em dar suas razes e censuradas por pessoas sbias embora possam dar uma explicao contrria, permanecem presas a [uma doutrina de] inrcia. Quais trs? Tendo me aproximado dos brmanes e contemplativos que acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo tem sua causa no que foi feito no passado. Eu lhes digo: verdade que vocs acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo tem sua causa no que foi feito no passado? Tendo sido inquiridos dessa forma por mim, eles admitem, Sim. Ento lhes digo, Ento nesse caso, uma pessoa uma assassina de seres vivos pelo que foi feito no passado. Uma pessoa uma ladra ... impura ... mentirosa ... que causa desarmonia pelo que fala ... rude no que fala ... tagarela ... cobiosa ... tem m vontade ... tem entendimento incorreto por causa do que foi feito no passado. Bhikkhus, quando uma pessoa retrocede ao que foi feito no passado como sendo essencial, no existe desejo, no existe esforo [em relao ao pensamento], Isto deve ser feito. Isto no deve ser feito. Quando a pessoa no consegue identificar com clareza, como verdade ou realidade, o que deve e o que no deve ser feito, ela permanece num estado confuso e desprotegido. Essa pessoa no pode referir-se a si mesma com justia como uma contemplativa. Essa foi minha primeira refutao irrepreensvel a esses brmanes e contemplativos que acreditam nesse ensinamento, que pensam dessa maneira. Tendo me aproximado dos brmanes e contemplativos que acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo tem sua causa no ato de criao de um ser superior. Eu lhes digo: verdade que vocs acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo tem sua causa no ato de criao de um ser superior? Tendo sido inquiridos dessa forma por mim, eles admitem, Sim. Ento lhes digo, Ento nesse caso, uma pessoa uma assassina de seres vivos pelo ato de criao de um ser superior. Uma pessoa uma ladra ... impura .. .mentirosa ... que causa desarmonia pelo que fala ... rude no que fala ... tagarela ... cobiosa ... tem m vontade ... tem entendimento incorreto por causa do ato de criao de um ser superior. Bhikkhus, quando uma pessoa retrocede ao ato de criao de um ser superior como sendo essencial, no existe desejo, no existe esforo [em relao ao pensamento], Isto deve ser feito. Isto no deve ser feito. Quando a pessoa no consegue identificar com clareza, como verdade ou realidade,o que deve e o que no deve ser feito, ela permanece num estado confuso e desprotegido. Essa pessoa no pode referir-se a si mesma com justia como uma contemplativa. Essa foi minha segunda refutao irrepreensvel a esses brmanes e contemplativos que acreditam nesse ensinamento, que pensam dessa maneira.

Tendo me aproximado dos brmanes e contemplativos que acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa... tudo no tem uma causa e condio. Eu lhes digo: verdade que vocs acreditam ... qualquer que seja a experincia de uma pessoa ... tudo no tem uma causa e condio? Tendo sido inquiridos dessa forma por mim, eles admitem, Sim. Ento lhes digo, Ento nesse caso, uma pessoa uma assassina de seres vivos sem uma causa e condio. Uma pessoa uma ladra ... impura ... mentirosa ...que causa desarmonia pelo que fala ... rude no que fala ... tagarela ... cobiosa ... tem m vontade ... tem entendimento incorreto sem uma causa e condio. Bhikkhus, quando uma pessoa retrocede a uma ausncia de causa e condio como sendo essencial, no existe desejo, no existe esforo [em relao ao pensamento], Isto deve ser feito. Isto no deve ser feito. Quando a pessoa no consegue identificar com clareza, como verdade ou realidade, o que deve e o que no deve ser feito, ela permanece num estado confuso e desprotegido. Essa pessoa no pode referir-se a si mesma com justia como uma contemplativa. Essa foi minha terceira refutao irrepreensvel a esses brmanes e contemplativos que acreditam nesse ensinamento, que pensam dessa maneira. Esses so os trs tipos de associaes sectrias que quando questionadas, pressionadas em dar suas razes e censuradas por pessoas sbias embora possam dar uma explicao contrria, permanecem presas inrcia. Mas, esse Dhamma que eu ensino incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. E qual o Dhamma que eu ensino que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos? H esses seis elementos o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. H essas seis bases de contato sensual o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. H esses dezoito tipos de examinao mental o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. H essas quatro nobres verdades o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. H esses seis elementos o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H esses seis elementos: o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao, o elemento conscincia. H esses seis elementos o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. H esses seis bases de contato sensual o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H essas seis bases de contato sensual: o olho como uma base de contato sensual, o ouvido como uma base de contato sensual, o nariz como uma base de contato sensual, a lngua como uma base de contato sensual, o corpo como uma base de contato sensual, a mente como uma base de contato sensual. H essas seis bases de contato sensual o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. H esses dezoito tipos de examinao mental o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, algum examina uma forma produtora de alegria, algum examina uma forma produtora de tristeza, algum examina uma forma produtora de equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente,

algum examina um objeto mental produtor de alegria, algum examina um objeto mental produtor de tristeza, algum examina um objeto mental produtor de equanimidade. H esses dezoito tipos de examinao mental o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. Assim foi dito. E com referncia a isto que foi dito. H essas quatro nobres verdades o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Sustentado por/apegando-se aos seis elementos, ocorre o estabelecimento de um embrio. Ocorrendo o estabelecimento surge a mentalidade-materialidade. Da mentalidade-materialidade como condio surgem as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condio surge o contato. Do contato como condio surgem as sensaes. Para a pessoa que experimenta as sensaes eu declaro, Isso sofrimento. Eu declaro, Essa a origem do sofrimento. Eu declaro, Essa a cessao do sofrimento. Eu declaro, Esse o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. E qual a nobre verdade do sofrimento? Nascimento sofrimento, envelhecimento sofrimento, morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so sofrimento; a unio com o que no se ama sofrimento, a separao do que se ama sofrimento, no obter o que se deseja sofrimento. Em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento. Essa chamada a nobre verdade do sofrimento. E qual a nobre verdade da origem do sofrimento? Da ignorncia como condio, as formaes [surgem] Das formaes como condio, a conscincia. Da conscincia como condio, a mentalidade-materialidade. Da mentalidade-materialidade como condio, as seis bases dos sentidos. Dos seis bases dos sentidos como condio, o contato. Do contato como condio, as sensaes. Das sensaes como condio, o desejo. Do desejo como condio, o apego. Do apego como condio, ser/existir. Do ser/existir como condio, o nascimento. Do nascimento como condio, o envelhecimento e a morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. Isso chamado de nobre verdade da origem do sofrimento. E qual a nobre verdade da cessao do sofrimento? Com o completo desaparecimento e cessao da ignorncia, cessam as formaes. Com a cessao das formaes, cessa a conscincia. Com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade. Com a cessao da mentalidade-materialidade, cessam as seis bases dos sentidos. Com a cessao das seis bases dos sentidos, cessa o contato. Com a cessao do contato, cessa a sensao. Com a cessao da sensao, cessa o desejo. Com a cessao do desejo, cessa o apego. Com a cessao do apego, cessa o ser/existir. Com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento.

Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. Isso chamado de a nobre verdade da cessao do sofrimento. E qual a nobre verdade do caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento? Precisamente este nobre caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Isso chamado de a nobre verdade do caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. H essas quatro nobres verdades o Dhamma que eu ensino e que incontestvel, imaculado, perfeito, sem crticas por sbios brmanes e contemplativos: Assim foi dito. E com referncia a isto que foi dito.

Anguttara Nikaya III.65 Kalama Sutta Para os Kalamas Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim ele chegou em Kesaputta, uma cidade dos Kalamas. Os Kalamas de Kesaputta ouviram dizer, Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Kesaputta. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. Assim os Kalamas de Kesaputta foram at o Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado;

alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. Uma vez sentados, eles disseram para o Abenoado: Senhor, existem alguns brmanes e contemplativos que vm para Kesaputta. Eles explicam e glorificam as suas doutrinas, porm com relao s doutrinas de outros, eles as desaprovam, as repelem, demonstram desprezo por elas e fazem pouco delas. E ento outros brmanes e contemplativos vm para Kesaputta. Eles explicam e glorificam as suas doutrinas, porm com relao s doutrinas de outros, eles as desaprovam, as repelem, demonstram desprezo por elas e fazem pouco delas. Eles nos deixam confusos e em dvida: quais desses brmanes e contemplativos esto falando a verdade e quais esto mentindo? Claro que vocs esto confusos Kalamas. Claro que vocs tm dvidas. Porque a dvida surge com relao a qualquer assunto que cause a perplexidade. Dessa forma, Kalamas, nesse caso no se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so inbeis; essas qualidades so culpveis; essas qualidades so passveis de crtica pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao mal e ao sofrimento - ento vocs devem abandon-las. O que vocs pensam Kalamas? Quando a cobia surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal? Para o mal, senhor. E essa pessoa que est tomada pela cobia, sua mente obcecada com a cobia, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a mulher do prximo, mente, e induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta dano e sofrimento por um longo tempo. Sim, senhor E o que vocs pensam, Kalamas? Quando a averso surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal? Para o mal, senhor. E essa pessoa tomada pela averso, sua mente obcecada pela averso, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a mulher do prximo, mente, e induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta dano e sofrimento por um longo tempo. Sim, senhor. E o que vocs pensam, Kalamas? Quando a deluso surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal? Para o mal, senhor.

E essa pessoa tomada pela deluso, sua mente obcecada pela deluso, mata seres vivos, toma o que no lhe dado, busca a mulher do prximo, mente, e induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta dano e sofrimento por um longo tempo. Sim, senhor. Ento Kalamas o que vocs pensam. Essa qualidades so hbeis ou inbeis? Inbeis, senhor. Culpveis ou isentas de culpa? Culpveis, senhor. Criticadas pelos sbios ou elogiadas pelos sbios? Criticadas pelos sbios, senhor. Quando postas em prtica elas conduzem ao mal e ao sofrimento ou no? Quando postas em prtica elas conduzem ao mal e ao sofrimento. Assim como as vemos. Ento como eu disse, Kalamas: No se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so inbeis; essas qualidades so culpveis; essas qualidades so criticveis pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao mal e ao sofrimento - ento vocs devem abandon-las. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito. Agora Kalamas, no se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so hbeis; essas qualidades so isentas de culpa; essas qualidades so elogiadas pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao bem-estar e felicidade - ento vocs devem penetrar e permanecer nelas. O que vocs pensam Kalamas? Quando a ausncia de cobia surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal? Para o bem, senhor. E essa pessoa que no est tomada pela cobia, sua mente no est obcecada pela cobia, no mata seres vivos, no toma o que no lhe dado, no busca a mulher do prximo, no mente, e no induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta para o bem-estar e felicidade por um longo tempo. Sim, senhor

O que vocs pensam Kalamas? Quando a ausncia de averso surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal? Para o bem, senhor. E essa pessoa que no est tomada pela averso, sua mente no est obcecada pela averso, no mata seres vivos, no toma o que no lhe dado, no busca a mulher do prximo, no mente, e no induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta para o bem-estar e felicidade por um longo tempo. Sim, senhor O que vocs pensam Kalamas? Quando a ausncia de deluso surge em uma pessoa, ela surge para o bem ou para o mal? Para o bem, senhor. E essa pessoa que no est tomada pela deluso, sua mente no est obcecada pela deluso, no mata seres vivos, no toma o que no lhe dado, no busca a mulher do prximo, no mente, e no induz outros a fazerem o mesmo, tudo o que resulta para o bem-estar e felicidade por um longo tempo. Sim, senhor Ento Kalamas o que vocs pensam. Essa qualidades so hbeis ou inbeis? Hbeis, senhor. Culpveis ou isentas de culpa? Isentas de culpa, senhor. Criticadas pelos sbios ou elogiadas pelos sbios? Elogiadas pelos sbios, senhor. Quando postas em prtica elas conduzem ao bem e felicidade ou no? Quando postas em prtica elas conduzem ao bem e felicidade. Assim como as vemos. Ento como eu disse, Kalamas: No se deixem levar pelos relatos, pelas tradies, pelos rumores, por aquilo que est nas escrituras, pela razo, pela inferncia, pela analogia, pela competncia (ou confiabilidade) de algum, por respeito por algum, ou pelo pensamento, Este contemplativo o nosso mestre. Quando vocs souberem por vocs mesmos que, Essas qualidades so hbeis; essas qualidades so isentas de culpa; essas qualidades so elogiadas pelos sbios; essas qualidades quando postas em prtica conduzem ao bem e felicidade - ento vocs devem entrar e permanecer nelas. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito. Agora Kalamas, aquele que um nobre discpulo - portanto despojado de cobia, despojado de m vontade, no deludido, com ateno plena e plena conscincia permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o

terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade . Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de compaixo, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de alegria altrusta, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de alegria altrusta, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permeia o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade . Agora Kalamas, aquele que um nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm quatro garantias no aqui e agora: Se existe um mundo aps a morte, se existem conseqncias das boas e ms aes, ento essa a base pela qual com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascerei num destino feliz, no paraso. Essa a primeira garantia que ele obtm. Porm se no existe um mundo aps a morte, se no existem conseqncias das boas e ms aes, ento nesta vida cuidarei de mim mesmo com tranqilidade - livre de hostilidades, livre de m vontade, livre de dificuldades. Esta a segunda garantia que ele obtm. Se conseqncias ruins recaem sobre quem pratica aes ms, eu no entanto no penso em agir com maldade, ento, como podero os resultados ruins recarem sobre mim? Essa a terceira garantia que ele obtm. Porm se conseqncias ruins no recarem sobre quem pratica aes ms, ento de todas formas estou purificado. Essa a quarta garantia que ele obtm. Aquele que um nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm essas quatro garantias no aqui e agora. Assim , Abenoado. O nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm quatro garantias no aqui e agora: Se existe um mundo aps a morte, se existem conseqncias das boas e ms aes, ento essa a base pela qual com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascerei num destino feliz, no paraso. Essa a primeira garantia que ele obtm.

Porm se no existe um mundo aps a morte, se no existem conseqncias das boas e ms aes, ento nesta vida cuidarei de mim mesmo com tranqilidade - livre de hostilidades, livre de m vontade, livre de dificuldades. Esta a segunda garantia que ele obtm. Se conseqncias ruins recaem sobre quem pratica aes ms, eu no entanto no penso em agir com maldade, ento, como podero os resultados ruins recarem sobre mim? Essa a terceira garantia que ele obtm. Porm se conseqncias ruins no recarem sobre quem pratica aes ms, ento de todas formas estou purificado. Essa a quarta garantia que ele obtm. Aquele que um nobre discpulo - sua mente livre de hostilidades, livre de m vontade, imaculada e pura - obtm essas quatro garantias no aqui e agora. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos Bhikkhus. Que o Abenoado se recorde de ns como os discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da vida.

Anguttara Nikaya III.67 Kathavatthu Sutta Tpicos para Conversao Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h esses trs tpicos para conversao. Quais trs? Algum pode falar sobre o passado, dizendo, Assim foi no passado. Algum pode falar sobre o futuro, dizendo, Assim ser no futuro. Ou algum pode falar sobre agora no presente, dizendo, Assim agora no presente. Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como adequada para conversar ou inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, no d

uma resposta categrica para uma pergunta que merece uma resposta categrica, no d uma resposta analtica a uma pergunta que merece uma resposta analtica, no faz uma contra-pergunta para uma pergunta que merece uma contra-pergunta, no deixa de lado uma pergunta que merece ser deixada de lado, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada, d uma resposta categrica para uma pergunta que merece uma resposta categrica, d uma resposta analtica a uma pergunta que merece uma resposta analtica, faz uma contra-pergunta para uma pergunta que merece uma contra-pergunta, deixa de lado uma pergunta que merece ser deixada de lado, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar. Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como adequada para conversar ou inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, no sustenta aquilo que possvel e impossvel, no sustenta as premissas que foram acordadas, no sustenta os ensinamentos que so conhecidos como verdadeiros, [1] no sustenta o procedimento padro, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada, sustenta aquilo que possvel e impossvel, sustenta as premissas que foram acordadas, sustenta os ensinamentos que so conhecidos como verdadeiros, sustenta o procedimento padro, em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar. Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como adequada para conversar ou inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, se desvia de uma coisa para outra, muda o assunto da conversa, demonstra raiva, averso e aborrecimento, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada, no se desvia de uma coisa para outra, no muda o assunto da conversa, no demonstra raiva, averso e aborrecimento, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar. Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como adequada para conversar ou inadequada para conversar. Se uma pessoa, ao ser perguntada, humilha [quem faz a pergunta], ofende, ridiculariza, se agarra aos pequenos erros dela, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa inadequada para conversar. Mas se uma pessoa, ao ser perguntada, no humilha [quem faz a pergunta], no ofende, no ridiculariza, no se agarra aos pequenos erros dela, ento, em sendo esse o caso, ela uma pessoa adequada para conversar. Bhikkhus, atravs da forma como ela participa numa conversa que uma pessoa pode ser conhecida como aquela que se aproxima ou que no se aproxima. Aquela que d ouvidos se aproxima; aquela que no d ouvidos no se aproxima. Ao se aproximar, ela compreende completamente uma qualidade, ela abandona uma qualidade, ela realiza uma qualidade, ela desenvolve uma qualidade. [2] Compreendendo completamente uma qualidade, abandonando uma qualidade, realizando uma qualidade, desenvolvendo uma qualidade, ela realiza a libertao correta. Pois esse o propsito das conversas, esse o propsito do aconselhamento, esse o propsito de se aproximar, esse o propsito de dar ouvidos, isto , a libertao da mente atravs do desapego. Aqueles que conversam quando enraivecidos, dogmticos, arrogantes, seguindo aquilo que no o modo nobre, buscando expor os defeitos dos outros, deliciando-se com a fala incorreta, deslizes, tropees, derrotas, dos outros. Os nobres no falam assim.

Se os nobres, sabendo o momento apropriado, querem falar, ento, palavras conectadas com o justo, de acordo com o modo dos nobres: isso o que os iluminados dizem, sem raiva ou arrogncia, com a mente sem agitao, sem veemncia, sem maldade, sem inveja, eles falam com base no entendimento correto. Eles se deliciam com aquilo que bem dito e no depreciam aquilo que no . Eles no estudam para encontrar defeitos, no se agarram aos pequenos erros. No humilham, no ofendem, no dizem palavras toa. Tendo como objetivo o conhecimento, tendo como objetivo inspirar confiana, conselhos que so verdadeiros: assim os nobres aconselham, esse o conselho dos nobres. Sabendo disso, o nobre deve aconselhar sem arrogncia.

Notas: [1] Aaatavaada que tambm pode ser interpretado como os ensinamentos daqueles que sabem. [Retorna] [2] De acordo com AA, essas qualidade so, respectivamente, a nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessao do sofrimento, a nobre verdade do caminho para a cessao do sofrimento. [Retorna]

Anguttara Nikaya III.68 Tittha Sutta Sectrios Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita.

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Bhikkhus, se vocs forem perguntados pelos errantes de outras seitas, Amigos, h essas trs qualidades. Quais trs? Paixo, raiva e deluso. [1] Essas so as trs qualidades. Agora qual a diferena, qual a distino, qual o fator que distingue essas trs qualidades? ao serem assim perguntados, como vocs responderiam aos errantes de outras seitas? Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Ento, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: Bhikkhus, se vocs forem perguntados pelos errantes de outras seitas, Amigos, h essas trs qualidades. Quais trs? Paixo, raiva e deluso. Essas so as trs qualidades. Agora qual a diferena, qual a distino, qual o fator que distingue essas trs qualidades? ao serem assim perguntados, vocs deveriam responder aos errantes de outras seitas deste modo: Amigos, a paixo menos censurvel mas difcil de ser removida. A raiva mais censurvel mas mais fcil de ser removida. A deluso muito censurvel e difcil de ser removida. [2] Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para surgir a paixo que no surgiu, e para o incremento e fortificao da paixo que j surgiu? Vocs deveriam responder: O sinal da beleza: para aquele que d ateno sem sabedoria ao sinal da beleza, surge a paixo que no surgiu, e a paixo que j surgiu se incrementa e se fortifica. Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para surgir a raiva que no surgiu, e para o incremento e fortificao da raiva que j surgiu? Vocs deveriam responder: O sinal do repulsivo: para aquele que d ateno sem sabedoria ao sinal do repulsivo, surge a raiva que no surgiu, e a raiva que j surgiu se incrementa e se fortifica. Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para surgir a deluso que no surgiu, e para o incremento e fortificao da deluso que j surgiu? Vocs deveriam responder: A ateno sem sabedoria: para aquele que d ateno sem sabedoria, surge a deluso que no surgiu, e a deluso que j surgiu se incrementa e se fortifica. Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para que no surja a paixo que no surgiu, e para o abandono da paixo que j surgiu? Vocs deveriam responder: O sinal do repulsivo: para aquele que d ateno com sabedoria ao sinal do repulsivo, no surge a paixo que no surgiu, e a paixo que j surgiu abandonada. Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para que no surja a raiva que no surgiu, e para o abandono da raiva que j surgiu? Vocs deveriam responder: A libertao da mente

atravs do amor bondade: para aquele que d ateno com sabedoria para a libertao da mente atravs do amor bondade, no surge a raiva que no surgiu, e a raiva que j surgiu abandonada. Se eles perguntarem: Mas, amigos, qual a razo, qual a causa, para que no surja a deluso que no surgiu, e para o abandono da deluso que j surgiu? Vocs deveriam responder: A ateno com sabedoria: para aquele que d ateno com sabedoria, no surge a deluso que no surgiu, e a deluso que j surgiu abandonada.

Notas: [1] Paixo, (raga), um sinnimo de cobia, (lobha). Cobia o termo que aparece com mais freqncia quando so mencionadas as trs raizes de aes prejudiciais ou inbeis, (akusala-mula). [Retorna] [2] Para demonstrar que a paixo menos censurvel, AA oferece como exemplo o fato que no h nenhum estigma social associado ao casamento embora este esteja fundamentado no desejo sexual e, neste caso, se a paixo estiver limitada ao que prescrevem os padres morais da sociedade, esse tipo de paixo, por si s, no ir conduzir a um renascimento desfavorvel. Por conseguinte ela menos censurvel sob o ponto de vista da sociedade bem como das conseqncias de kamma. Mas como o desejo sexual tem raizes profundas na natureza humana, ele difcil de ser removido tal como a fuligem oleosa, e o tipo de apego que pode ter seguimento por algumas vidas. A raiva e a deluso so censurveis sob o ponto vista da sociedade e trazem conseqncias de kamma ruins, porque ambas podem conduzir a um renascimento num dos planos inferiores. A raiva no entanto, um estado mental desagradvel, e visto que os seres buscam a felicidade, em geral eles tentaro se livrar da raiva. Idias deludidas no entanto, se estiverem profundamente enraizadas, sero to difceis de remover como o desejo sexual. [Retorna] Veja tambm o SN XLVI.51

Anguttara Nikaya III.71 Channa Sutta Channa Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o errante Channa foi at o Ven. Ananda e depois da troca de saudaes corteses e amigveis ele sentou a um lado e disse: Voc tambm, amigo Ananda, defende o abandono da paixo? Voc tambm defende o abandono da raiva? Voc tambm defende o abandono da deluso? Sim, amigo, ns defendemos o abandono da paixo, o abandono da raiva e o abandono da deluso. Mas, amigo Ananda, vendo quais desvantagens na paixo voc defende o abandono da paixo? Vendo quais desvantagens na raiva voc defende o abandono da raiva? Vendo quais desvantagens na deluso voc defende o abandono da deluso? Uma pessoa apaixonada, a sua mente atada, subjugada pela paixo, intenciona o seu prprio dano, intenciona o dano dos outros, intenciona o dano de ambos. Ela tambm experimenta aflio e angstia na mente. Mas tendo abandonado a paixo, ela no intenciona o seu prprio dano, ela no intenciona o dano dos outros, ela no intenciona o dano de ambos. Ela no experimenta aflio e angstia na mente. Uma pessoa apaixonada, a sua mente atada, subjugada pela paixo, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Mas tendo abandonado a paixo ela no pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Uma pessoa apaixonada, a sua mente atada, subjugada pela paixo, no compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. Mas tendo abandonado a paixo, ela compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. A paixo, meu amigo, deixa voc cego, faz com que voc perca a viso, faz de voc um ignorante. Ela conduz cessao da sabedoria, conduz a problemas, e no conduz a nibbana. Uma pessoa enraivecida, a sua mente atada, subjugada pela raiva, intenciona o seu prprio dano, intenciona o dano dos outros, intenciona o dano de ambos. Ela tambm experimenta aflio e angstia na mente. Mas tendo abandonado a raiva, ela no intenciona o seu prprio dano, ela no intenciona o dano dos outros, ela no intenciona o dano de ambos. Ela no experimenta aflio e angstia na mente. Uma pessoa enraivecida, a sua mente atada, subjugada pela raiva, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Mas tendo abandonado a raiva ela no pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Uma pessoa enraivecida, a sua mente atada, subjugada pela raiva, no compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. Mas tendo abandonado a raiva, ela compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. A raiva, meu amigo, deixa voc cego, faz com que voc perca a viso, faz de voc um ignorante. Ela conduz cessao da sabedoria, conduz a problemas, e no conduz a nibbana.

Uma pessoa deludida, a sua mente atada, subjugada pela deluso, intenciona o seu prprio dano, intenciona o dano dos outros, intenciona o dano de ambos. Ela tambm experimenta aflio e angstia na mente. Mas tendo abandonado a deluso, ela no intenciona o seu prprio dano, ela no intenciona o dano dos outros, ela no intenciona o dano de ambos. Ela no experimenta aflio e angstia na mente. Uma pessoa deludida, a sua mente atada, subjugada pela deluso, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Mas tendo abandonado a deluso ela no pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Uma pessoa deludida, a sua mente atada, subjugada pela deluso, no compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. Mas tendo abandonado a deluso, ela compreende, como na verdade , aquilo que lhe traz benefcio, aquilo que traz benefcio para os outros, aquilo que traz benefcio para ambos. A deluso, meu amigo, deixa voc cego, faz com que voc perca a viso, faz de voc um ignorante. Ela conduz cessao da sabedoria, conduz a problemas, e no conduz a nibbana. Vendo essas desvantagens na paixo ns defendemos o abandono da paixo. Vendo essas desvantagens na raiva ns defendemos o abandono da raiva. Vendo essas desvantagens na deluso ns defendemos o abandono da deluso. Mas, amigo, h um caminho, um meio, para abandonar a paixo, a raiva e a deluso? Sim, meu amigo, h um caminho, um meio, para abandonar a paixo, a raiva e a deluso. E qual esse caminho, meu amigo, qual esse meio, para abandonar a paixo, a raiva e a deluso? Exatamente este nobre caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o caminho, esse o meio para abandonar a paixo, a raiva e a deluso. Esse um caminho auspicioso, amigo Ananda, um caminho auspicioso para o abandono daquela paixo, raiva e deluso isso o suficiente para se esforar pelo objetivo com diligncia.

Anguttara Nikaya III.78 Silabbata Sutta Preceito e Prtica Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores

contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ento o Ven. Ananda foi at o Abenoado e ao chegar, depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e o Abenoado disse: Ananda, toda prtica e preceito, toda vida, toda vida santa, que seguida como tendo um valor essencial: todas elas so proveitosas? Senhor, isso no deve ser respondido de forma categrica. Nesse caso, Ananda, d uma resposta analtica. Quando por seguir uma vida de prtica e preceito, uma vida, uma vida santa, que seguida como tendo um valor essencial as qualidades mentais inbeis e prejudiciais aumentam enquanto que as qualidades mentais hbeis e benficas declinam: esse tipo de prtica e preceito, vida, vida santa, que seguida como tendo um valor essencial infrutfera. Mas quando - por seguir uma vida de prtica e preceito, uma vida, uma vida santa, que seguida como tendo um valor essencial as qualidades mentais inbeis e prejudiciais declinam enquanto que as qualidades mentais hbeis e benficas aumentam: esse tipo de prtica e preceito, vida, vida santa, que seguida como tendo um valor essencial frutfera. Isso foi o que o Ven. Ananda disse, e o Mestre aprovou. Ento, o Ven. Ananda, pensando O Mestre me aprovou, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento no muito tempo depois que o Ven. Ananda havia partido, o Abenoado disse para os bhikkhus, Bhikkhus, Ananda ainda est em treinamento, mas no seria fcil encontrar algum com a mesma sabedoria que ele.

Anguttara Nikaya III.93 Accayika Sutta Urgente Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

H essas trs tarefas urgentes de um agricultor. Quais trs? o caso em que um agricultor com rapidez ara e grada bem o seu campo. Tendo rapidamente arado e gradado o seu campo, ele com rapidez planta as sementes. Tendo rapidamente plantado as sementes, ele com rapidez irriga o campo e escoa a gua. Essas so as trs tarefas urgentes de um agricultor. Agora, esse agricultor no tem o poder ou a fora [para dizer:] Que a minha plantao brote hoje, que os gros apaream amanh, e que eles estejam maduros no dia seguinte. Mas no momento apropriado, a plantao ir brotar, os gros iro aparecer e iro amadurecer. Do mesmo modo, h essas trs tarefas urgentes de um bhikkhu. Quais trs? O desenvolvimento da virtude superior, o desenvolvimento da mente superior, o desenvolvimento da sabedoria superior. [1] Essas so as trs tarefas urgentes de um bhikkhu. Agora, esse bhikkhu no tem o poder ou a fora [para dizer:] Que a minha mente se liberte das impurezas atravs do desapego hoje, ou amanh, ou depois de amanh. Mas no momento apropriado, a sua mente libertada das impurezas atravs do desapego. Assim, bhikkhus, vocs deveriam treinar: Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a virtude superior. Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a mente superior. Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a sabedoria superior. Assim como vocs deveriam treinar.

Notas: [1] A virtude superior significa a observao dos preceitos de virtude; a mente superior corresponde concentrao correta do nobre caminho ctuplo, que equivale aos jhanas; a sabedoria superior o desenvolvimento do insight. [Retorna]

Anguttara Nikaya III.99 Lonaphala Sutta O Punhado de Sal Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

"Bhikkhus, para qualquer um que diga, Qualquer que seja a forma pela qual uma pessoa faa kamma, desse modo que ele ser experimentado, no h como viver a vida santa, no h oportunidade para o correto fim do sofrimento. Mas para qualquer um que diga, Quando uma pessoa faz kamma para ser sentido de tal e tal forma, assim como o seu resultado experimentado, h como viver a vida santa, h oportunidade para o correto fim do sofrimento. "H o caso em que um ato insignificante cometido por um certo indivduo o conduz ao inferno. H o caso em que o mesmo tipo de ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. "Agora um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo o conduz ao inferno? o caso em que um certo indivduo no desenvolve a ateno plena no corpo, no desenvolve a virtude, no desenvolve a mente, no desenvolve a sabedoria: limitado, mesquinho, permanece com o sofrimento. Um ato insignificante cometido por este tipo de indivduo o conduz ao inferno "Agora, um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento? o caso em que um certo indivduo desenvolve a ateno plena no corpo, desenvolve a virtude, desenvolve a mente, desenvolve a sabedoria: ilimitado, generoso, permanece com o imensurvel.[1] Um ato insignificante cometido por esse tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. "Suponha que um homem deixasse cair um punhado de sal em uma pequena quantidade de gua em uma taa. O que vocs pensam? A gua na taa se tornaria salgada devido ao punhado de sal e no apropriada para beber?" "Sim, senhor. Por que ocorre isso? Havendo somente uma pequena quantidade de gua na taa, ela se torna salgada devido ao punhado de sal e no apropriada para beber." "Agora suponham que um homem deixasse cair um punhado de sal no rio Gnges. O que vocs pensam? A gua no rio Gnges se tornaria salgada devido ao punhado de sal e no apropriada para beber?" "No, senhor. Por que ocorre isso? Havendo uma grande massa de gua no rio Gnges, ela no se torna salgada devido ao punhado de sal e no apropriada para beber. "Da mesma forma, o caso em que um ato insignificante cometido por um indivduo [o primeiro] o conduz ao inferno; e o caso em que o mesmo ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. "Agora um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo o conduz ao inferno? o caso em que um certo indivduo no desenvolve a ateno plena no corpo, no desenvolve a virtude, no desenvolve a mente, no desenvolve a sabedoria: limitado, mesquinho, permanece com o sofrimento. Um ato insignificante cometido por este tipo de indivduo o conduz ao inferno. "Agora, um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento? o caso em que um certo indivduo desenvolve a ateno plena no

corpo, desenvolve a virtude, desenvolve a mente, desenvolve a sabedoria: ilimitado, generoso, permanece com o imensurvel. Um ato insignificante cometido por esse tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. " o caso em que uma certa pessoa posta na cadeia por meia moeda (kahapana), posta na cadeia por uma moeda, posta na cadeia por cem moedas. E o caso em que outra pessoa no posta na cadeia por meia moeda, no posta na cadeia por uma moeda, no posta na cadeia por cem moedas. Agora que tipo de pessoa posta na cadeia por meia moedapor uma moedapor cem moedas? o caso em que a pessoa pobre, com poucas riquezas, com poucas posses. Esse o tipo de pessoa que posta na cadeia por meia moedapor uma moedapor cem moedas. E que tipo de pessoa no posta na cadeia por meia moedapor uma moedapor cem moedas? o caso em que a pessoa rica, com muitos pertences, muitas posses. Esse o tipo de pessoa que no posta na cadeia por meia moedapor uma moedapor cem moedas. "Da mesma forma, h o caso em que um ato insignificante cometido por um certo indivduo o conduz ao inferno. H o caso em que o mesmo tipo de ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. "Agora um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo o conduz ao inferno? o caso em que um certo indivduo no desenvolve a ateno plena no corpo, no desenvolve a virtude, no desenvolve a mente, no desenvolve a sabedoria: limitado, mesquinho, permanece com o sofrimento. Um ato insignificante cometido por este tipo de indivduo o conduz ao inferno. "Agora, um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo experimentado no aqui e agora, e aparece apenas por um momento? o caso em que um certo indivduo desenvolve a ateno plena no corpo, desenvolve a virtude, desenvolve a mente, desenvolve a sabedoria: ilimitado, generoso, permanece com o imensurvel. Um ato insignificante cometido por esse tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. " o mesmo quando um aougueiro de bodes est autorizado a bater ou amarrar ou matar ou tratar como queira uma certa pessoa que rouba um bode, porm no est autorizado a bater ou amarrar ou matar ou tratar como queira uma outra pessoa que rouba um bode. Agora, que tipo de pessoa que, tendo roubado um bode, o aougueiro estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser ? o caso em que a pessoa pobre, com poucas riquezas, com poucas posses. Esse o tipo de pessoa que, tendo roubado um bode, o aougueiro estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser. E que tipo de pessoa que, tendo roubado um bode, o aougueiro no estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser? o caso em que a pessoa rica, com muitos pertences, muitas posses, um rei ou um ministro de um rei. Esse o tipo de pessoa que, tendo roubado um bode, o aougueiro no estar autorizado a bater ou amarrar, ou matar, ou tratar como quiser. Tudo que ele pode fazer ir com suas mos postas sobre o corao e pedir: 'Por favor, estimado senhor, d-me um bode ou o valor do bode. "Da mesma forma, h o caso em que um ato insignificante cometido por um certo indivduo o conduz ao inferno. H o caso em que o mesmo tipo de ato insignificante cometido por outro indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. "Agora um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo o conduz ao inferno? o caso em que um certo indivduo no desenvolve a ateno plena no corpo, no desenvolve a virtude, no desenvolve a mente, no desenvolve a sabedoria: limitado, mesquinho, permanece com o sofrimento. Um ato insignificante cometido por este tipo de indivduo o conduz ao inferno.

"Agora, um ato insignificante cometido por qual tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento? o caso em que um certo indivduo desenvolve a ateno plena no corpo, desenvolve a virtude, desenvolve a mente, desenvolve a sabedoria: ilimitado, generoso, permanece com o imensurvel. Um ato insignificante cometido por esse tipo de indivduo experimentado no aqui e agora e aparece apenas por um momento. "Bhikkhus, para qualquer um que diga, Qualquer que seja a forma pela qual uma pessoa faa kamma, deste modo que ele ser experimentado, no h como viver a vida santa, no h oportunidade para o correto fim do sofrimento. Mas para qualquer um que diga, quando uma pessoa faz kamma para ser sentido de tal e tal forma, assim como o seu resultado experimentado, h como viver a vida santa, h oportunidade para o correto fim do sofrimento.

Nota: [1] Libertao imensurve da mentel. Veja tambm o MN 43.30 e o AN III.65. [Retorna]

Anguttara Nikkaya III.100 Parisudhovaka Sutta Purificao Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, misturado com as pepitas de ouro h impurezas grosseiras tais como a terra e a areia, cascalho e brita. Ento, o ourives ou o seu aprendiz primeiro coloca o ouro numa peneira e o lava, enxagua e limpa completamente. Tendo feito isso ainda permanecem misturadas com o ouro impurezas mdias tais como brita fina e areia grossa. Ento, o ourives ou o seu aprendiz novamente lava e enxagua o ouro. Tendo feito isso ainda permanecem misturadas com o ouro impurezas minsculas, tais como areia fina e p negro. Ento, o ourives ou seu aprendiz repete a lavagem e depois apenas restam as pepitas de ouro.

Ele ento coloca o ouro num cadinho, derrete e funde o ouro. Mas ele ainda no derrama o cadinho pois as escrias ainda no foram completamente removidas e devido a isso o ouro nem malevel, nem manusevel e tampouco luminoso, mas quebradio e sem as condies apropriadas para ser trabalhado. Mas haver um momento no qual o ourives ou o seu aprendiz repetindo o derretimento e fundio do ouro remove completamente as escrias. O ouro agora estar malevel, manusevel e luminoso, e com as condies apropriadas para ser trabalhado. Qualquer ornamento que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o ouro poder agora ser usado para esse fim. De modo semelhante, bhikkhus, ocorre com um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior: h nele impurezas grosseiras, isto , conduta imprpria com o corpo, conduta imprpria com a linguagem e conduta imprpria com a mente. Essa conduta abandonada, dissipada, eliminada e abolida por um bhikkhu que ardente e capaz. Tendo abandonado isso, ainda h impurezas mdias apegadas a ele, isto , pensamentos de sensualidade, pensamentos de m vontade, pensamentos de crueldade. Esses pensamentos so abandonados, dissipados, eliminados e abolidos por um bhikkhu que ardente e capaz. [1] Tendo abandonado isso, ainda h impurezas minsculas apegadas a ele, isto , pensamentos sobre a sua famlia e parentes, a sua terra natal e a sua reputao. Esses pensamentos so abandonados, dissipados, eliminados e abolidos por um bhikkhu que ardente e capaz. Tendo abandonado isso, permanecem os pensamentos sobre o dhamma. [2] A concentrao no ainda pacfica e sublime, a completa tranqilidade no foi alcanada, nem a completa unificao da mente foi alcanada; a concentrao mantida atravs da supresso laboriosa das contaminaes. Mas haver um momento no qual a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Essa concentrao calma e refinada, alcanando a completa tranqilidade e realizando a unificao mental; essa concentrao no mantida atravs da supresso laboriosa das contaminaes. Ento, ele dirige a sua mente para qualquer estado que possa ser compreendido atravs do conhecimento direto, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.[ 3] Se ele desejar: Que eu exera os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, me torne vrios; tendo sido vrios, me torne um; aparea e desaparea; cruze sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; mergulhe e saia da terra como se fosse gua; caminhe sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas cruze o espao como se fosse um pssaro; com a minha mo toque e acaricie a lua e o sol to forte e poderoso; exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes. Se ele desejar: Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, que eu oua ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os prximos, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes. Se ele desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele

compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes. Se ele desejar: Que eu me recorde das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes. Se ele desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no plano de privao, um destino ruim, os planos inferiores, no inferno. Porm estes seres dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes. Se ele desejar: Que eu, realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.

Notas: [1] Kamavitakka, byapadavitakka, vihimsavitakka. Os trs tipos de pensamento prejudicial que podem ser superados atravs dos dois elementos do nobre caminho ctuplo: pensamento correto e esforo correto. [Retorna]

[2] Dhammavitakka De acordo com AA isto se refere s dez corrupes do insight descritas no Vsm XX, 105-28. possvel no entanto entender dhammavitakka simplesmente como a investigao dos fenmenos. [Retorna] [3] Ajaan Brahmavamso no seu livro Mindfulness, Bliss, and Beyond diz o seguinte: O estado que imediatamente antecede o primeiro jhana chamado de concentrao de acesso, upacara samadhi. Esse estado experimentado como a habilidade para permanecer sem esforo durante muito tempo com o belo e tranqilo sinal da meditao, (nimitta). Nessa situao os cinco obstculos foram suprimidos. No entanto, o upacara samadhi que antecede os jhanas notoriamente mais instvel do que aquele que ocorre depois da experincia dos jhanas. uma situao na qual os obstculos podem com facilidade voltar tona, porque eles foram suprimidos apenas recentemente e ligeiramente. Se o meditador tentar contemplar o Dhamma nesse momento, o upacara samadhi ser perdido e os obstculos iro retornar. Por isso que o Buda disse neste sutta que contemplar o Dhamma nesse momento um obstculo e isso no deve ser feito. A contemplao do Dhamma deve ocorrer aps emergir dos jhanas quando upacara samadhi mais estvel e duradouro. Veja tambm o MN 68. As condies necessrias mencionadas no sutta se referem maestria do quarto jhana. [Retorna] Veja tambm o AN III.101.

Anguttara Nikaya III.101 Nimitta Sutta Sinais Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior, no momento apropriado, deve dar ateno a trs sinais. Ele deve no momento apropriado dar ateno ao sinal da concentrao, no momento apropriado dar ateno ao sinal do esforo energtico, no momento apropriado dar ateno ao sinal da equanimidade. Se um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior der exclusiva ateno ao sinal da concentrao, possvel que a mente dele seja capturada pela indolncia. [1] Se ele der exclusiva ateno ao sinal do esforo energtico, possvel que a mente dele seja capturada pela inquietao. Se ele der exclusiva ateno ao sinal da equanimidade, possvel que a mente dele no fique bem concentrada para a destruio das impurezas.

Mas, se no momento apropriado, ele der ateno para cada um desses trs sinais, ento a mente dele estar malevel, manusevel e luminosa, e ela estar bem concentrada para a destruio das impurezas. Suponha que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma fornalha, aquecesse um cadinho, e tomando ouro com um par de tenazes, o colocasse no cadinho. Ele sopraria periodicamente, borrifaria gua periodicamente, examinaria periodicamente. Se o ourives soprasse continuamente a fornalha poderia se aquecer em demasia. Se ele borrifasse gua continuamente a fornalha poderia se esfriar em demasia. Se ele apenas examinasse, o ouro no ficaria perfeitamente purificado. Mas, se no momento apropriado o ourives realiza cada uma dessas trs funes, o ouro estar malevel, manusevel e luminoso, e com as condies apropriadas para ser trabalhado. Qualquer ornamento que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o ouro poder agora ser usado para esse fim. De modo semelhante, h esses trs sinais aos quais um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior deve dar ateno no momento apropriado, isto , o sinal da concentrao, o sinal do esforo energtico e o sinal da equanimidade. Se ele der ateno a esses sinais com regularidade ento a mente dele estar malevel, manusevel e luminosa, e ela estar bem concentrada para a destruio das impurezas. Ento, ele dirige a sua mente para qualquer estado que possa ser compreendido atravs do conhecimento direto, ele obtm a capacidade de compreender esse estado atravs do conhecimento direto, sempre que as condies necessrias estiverem presentes.

Notas: [1] Samadhi costumeiramente traduzido como concentrao tanto no Portugus como no Ingls. Alguns mestres no entanto, como por exemplo Ajaan Brahmavamso, Ajaan Pasanno e Ajaan Sucitto, consideram que essa uma traduo inadequada e preferem interpretar samadhi como aquietar, tranquilizar, sossegar, acalmar a mente. Nesse sentido fica mais fcil entender porque o sutta alerta para a questo da indolncia ao dar ateno para o sinal da quietude (concentrao, samadhi). [Retorna] Veja tambm o AN III.100.

Anguttara Nikaya III.123 Moneyya Sutta Sagacidade Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores

contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h esses trs tipos de sagacidade. Quais trs? Sagacidade corporal, sagacidade verbal e sagacidade mental. E o que sagacidade corporal? o caso em que o bhikhhu se abstm de tirar a vida de outros seres, se abstm de roubar, se abstm de no manter a castidade. A isto se chama sagacidade corporal. E o que sagacidade verbal? o caso em que o bhikhhu se abstm da linguagem mentirosa, se abstm da linguagem maliciosa, se abstm da linguagem grosseira, se abstm da linguagem frvola. A isto se chama sagacidade verbal. E o que sagacidade mental? o caso em que um bhikkhu com a eliminao das impurezas mentais (asava) permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. A isto se chama sagacidade mental. Essas, bhikkhus, so as trs formas de sagacidade. Um sbio em relao ao corpo, um sbio em relao palavra, um sbio em relao mente, sem impurezas: um sbio consumado na sagacidade se diz que abandonou tudo.

Anguttara Nikaya III.128 Anuruddha Sutta Para Anuruddha Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ento o Ven. Anuruddha foi at o Ven. Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Ven. Sariputta: Atravs

do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, eu vejo milhares de universos. Minha energia est estimulada e incansvel. Minha ateno plena est estabelecida e inabalvel. Meu corpo est calmo e sem agitao. Minha mente est concentrada e unificada. No entanto a minha mente no est liberta das impurezas atravs do desapego. Sariputta: Meu amigo, quando o pensamento lhe ocorre, Atravs do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, eu vejo milhares de universos, isso est relacionado com a sua presuno. Quando o pensamento lhe ocorre, Minha energia est estimulada e incansvel. Minha ateno plena est estabelecida e inabalvel. Meu corpo est calmo e sem agitao. Minha mente est concentrada e unificada, isso est relacionado com a sua inquietao. Quando o pensamento lhe ocorre, No entanto a minha mente no est liberta das impurezas atravs do desapego, isso est relacionado com a sua ansiedade. Seria bom se - abandonando essas trs qualidades, no dando ateno a essas trs qualidades voc dirigisse a sua mente para a propriedade do Imortal. Assim, depois disso, o Ven. Anuruddha - abandonando essas trs qualidades, no dando ateno a essas trs qualidades dirigiu a mente dele para a propriedade do Imortal. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Ven. Anuruddha tornou-se mais um dos Arahants.

Anguttara Nikaya III.129 Paticchanna Sutta Em Segredo Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

"Essas trs coisas, bhikkhus, so conduzidas em segredo, no publicamente. Quais trs? Casos amorosos, os mantras dos brmanes e um entendimento incorreto. "Mas essas trs coisas, bhikkhus, brilham abertamente, no em segredo. Quais trs? O disco da Lua, o disco do Sol, e o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata."

Anguttara Nikaya III.133 Lekha Sutta Inscries Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

"Bhikkhus, existem trs tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais trs? Um indivduo como uma inscrio na rocha, um indivduo como uma inscrio no solo e, um indivduo como uma inscrio na gua. E como um indivduo como uma inscrio na rocha? o caso em que um indivduo est freqentemente enraivecido e a raiva permanece com ele por um longo tempo. Tal como a inscrio na rocha no apagada rapidamente pelo vento ou pela gua e dura um longo tempo, da mesma forma um indivduo est freqentemente enraivecido e a raiva permanece com ele por um longo tempo. Este um indivduo a quem se denomina como uma inscrio em uma rocha. E como um indivduo como uma inscrio no solo? o caso em que um indivduo est freqentemente enraivecido porm a raiva no permanece com ele por um longo tempo. Tal como a inscrio no solo apagada rapidamente pelo vento ou pela gua e no dura um longo tempo, da mesma forma um indivduo est freqentemente enraivecido porm a raiva no permanece com ele por um longo tempo. Este um indivduo a quem se denomina como uma inscrio no solo. E como um indivduo como uma inscrio na gua? o caso em que um indivduo quando se lhe dirige a palavra de maneira rude, de maneira grosseira, de maneira desagradvel se mantm a despeito disso agradvel, socivel e corts. Tal como uma inscrio na gua que desaparece imediatamente e no dura um longo tempo, da mesma forma um indivduo quando se lhe dirige a palavra de maneira rude, de maneira grosseira, de maneira desagradvel se mantm a despeito disso agradvel, socivel e corts. Este um indivduo a quem se denomina como uma inscrio na gua.

Anguttara Nikaya III.134 Dhamma-niyama Sutta O Discurso sobre a Regularidade do Dhamma

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Bhikkhus, havendo ou no o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantm essa regularidade do Dhamma, essa ordenao do Dhamma: todas as formaes so impermanentes. O Tathagata desperta de forma direta para isso, penetra isso. Despertando de forma direta e penetrando isso, ele o explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, elucida: todas as formaes so impermanentes. Havendo ou no o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantm essa regularidade do Dhamma, essa ordenao do Dhamma: todas as formaes so sofrimento. O Tathagata desperta de forma direta para isso, penetra isso. Despertando de forma direta e penetrando isso, ele o explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, elucida: todas as formaes so sofrimento. Havendo ou no o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantm essa regularidade do Dhamma, essa ordenao do Dhamma: todas as formaes so no-eu.[1] O Tathagata desperta de forma direta para isso, penetra isso. Despertando de forma direta e penetrando isso, ele o explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, elucida: todas as formaes so no-eu.

Nota: 1. Os suttas so inconsistentes quanto questo de considerar nibbana como um fenmeno (dhamma). O It.90, entre outros, afirma de modo claro que sim. O Snp V.6 menciona o Buda afirmando que a realizao de nibbana a transcendncia de todos os fenmenos, igual ao Snp IV.6 e Snp IV.10. Se a primeira definio for adotada neste caso, nibbana seria no-eu. Se for tomada a ltima, a palavra fenmeno, (dhamma), (mais abrangente que formao, sankhara) se aplicaria experincia de nibbana por aquele que no retorna (veja o AN IX.36). A experincia de nibbana pelo arahant no seria nem eu, nem no-eu, j que est alm de qualquer caracterizao possvel (veja o DN 15). [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.1 Anubuddha Sutta Compreenso Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Vajjias no vilarejo de Bhanda. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: por no compreender e no penetrar quatro coisas, que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. Quais quatro? por no compreender e no penetrar a nobre virtude que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. por no compreender e no penetrar a nobre concentrao que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. por no compreender e no penetrar a nobre sabedoria que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. por no compreender e no penetrar a nobre libertao que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. Porm quando a nobre virtude compreendida e penetrada, quando a nobre concentrao nobre sabedoria nobre libertao compreendida e penetrada, ento o desejo por ser/existir destrudo, o guia (desejo e apego) para ser/existir tem fim, no h mais ser/existir. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais: Insupervel virtude, concentrao, sabedoria e libertao: foram compreendidos por Gotama que possui gloriosa estatura. Tendo o conhecimento direto disso, ele ensinou o Dhamma aos bhikkhus o Iluminado o Mestre que deu um fim ao sofrimento,

Aquele com a viso, totalmente libertado.

Anguttara Nikaya IV.5 Anusota Sutta Com a Torrente Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Esses quatro tipos de pessoas so encontrados no mundo. Quais quatro? A pessoa que vai com a torrente, a pessoa que vai contra a torrente, a pessoa que permanece firme no mesmo lugar e aquela que cruzou at a outra margem, que atravessou, que pisa sobre terra firme: um brmane. E quem a pessoa que vai com a torrente? o caso em que a pessoa se entrega aos prazeres sensuais e comete atos ruins e prejudicais. Essa chamada a pessoa que vai com a torrente. E quem a pessoa que vai contra a torrente? o caso em que a pessoa no se entrega aos prazeres sensuais e no comete atos ruins e prejudicais. Mesmo que ela sinta dor, mesmo que ela sinta tristeza, mesmo que ela esteja chorando com a face coberta de lgrimas, ela vive a vida santa que perfeita e pura. Essa chamada a pessoa que vai contra a torrente. E quem a pessoa que permanece frirme no mesmo lugar? o caso em que a pessoa, com a destruio dos primeiros cinco grilhes, ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa chamada a pessoa que permanece firme no mesmo lugar E quem a pessoa que cruzou at a outra margem, que atravessou, que pisa sobre terra firme: um brmane? o caso em que a pessoa, com a eliminao das impurezas mentais (asava), permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesma no aqui e agora. Essa chamada a pessoa que cruzou at a outra margem, que atravessou, que pisa sobre terra firme: um brmane. Essas so os quatro tipos de pessoas que so encontrados no mundo.

Pessoas irrefreveis nos prazeres sensuais, no desprovidas de paixo, cedendo ao desejo dos prazeres sensuais: elas retornam ao nascimento e envelhecimento, novamente e novamente -tomadas pelo desejos, indo com a torrente. Dessa forma o iluminado, com a ateno plena aqui estabelecida, no cedendo ao desejo dos prazeres sensuais e daquilo que ruim e prejudicial, ainda que sinta dor, abandona os prazeres sensuais. Eles o chamam aquele que vai contra a torrente. Quem, tendo abandonado os cinco grilhes, perfeito na prtica, no destinado a decair, habilidoso na ateno, com os sentidos contidos: ele chamado aquele que resiste e permanece no mesmo lugar Naquele que, tendo compreendido, as qualidades superiores e inferiores foram destrudas, tiveram o seu fim, no existem: Ele chamado um mestre no conhecimento, aquele que realizou a vida santa, chegou ao fim do mundo, foi alm

Anguttara Nikaya IV.11 Cara Sutta Caminhando

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Se enquanto estiver caminhando, estiver em p, estiver sentado, estiver deitado acordado, surgir num bhikkhu um pensamento de sensualidade, um pensamento de m vontade, um pensamento de crueldade, e ele o tolera, no o abandona, no o dispersa, no o elimina e abole, esse bhikkhu - que desse modo, de tempos em tempos, est carente de ardncia e da vergonha de cometer transgresses [1] - chamado indolente e destitudo de energia. Se enquanto estiver caminhando, estiver em p, estiver sentado, estiver deitado acordado, surgir num bhikkhu um pensamento de sensualidade, um pensamento de m vontade, um pensamento de crueldade, e ele no o tolera, mas o abandona, o dispersa, o elimina e abole, esse bhikkhu - que desse modo, de tempos em tempos, demonstra ardncia e vergonha de cometer transgresses - chamado energtico e determinado. Quer seja caminhando ou em p, quer seja sentado ou deitado, aquele que nutre pensamentos prejudiciais relacionados com a vida no mundo est caminhando por um caminho perigoso, seduzido por coisas que enganam. Esse bhikkhu ser incapaz de realizar a iluminao, o objetivo supremo. Quer seja caminhando ou em p, quer seja sentado ou deitado, aquele que subjuga esses pensamentos encontra o prazer no silenciar da mente. Esse bhikkhu ser bem capaz de realizar a iluminao, o objetivo supremo.

Notas: [1] Veja hiri-ottappa no glossrio. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.12

Sila Sutta Virtude Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na sua conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Mas se um bhikkhu assim permanecer, o que mais deve ser feito? Se enquanto estiver caminhando, em p, sentado ou deitado, um bhikkhu estiver livre do desejo sensual, da m vontade, da preguia e do torpor, da inquietao e da ansiedade e tiver descartado a dvida, ento a sua energia estar fortificada e impregnvel; a sua ateno plena estar alerta e lcida; o seu corpo estar tranqilo e sem agitao; a sua mente estar concentrada e unificada. Um bhikkhu que desse modo, de tempos em tempos, demonstra ardncia e vergonha de cometer transgresses, chamado energtico e determinado. Controlado ao caminhar, controlado ao ficar em p, controlado quando sentado, controlado quando deitado, controlado ao recolher os membros, controlado ao esticar os membros: acima, de lado a lado e abaixo, at onde se estende o mundo, um bhikkhu observa como as coisas ocorrem, como os agregados surgem e desaparecem. Quando algum assim permanece ardente com o comportamento calmo e tranqilo, sempre com ateno plena, treinando na prtica de tranqilizar a mente, dito de um bhikkhu com esse comportamento, Aquele que sempre est determinado.

Anguttara Nikaya IV.24 Kalakarama Sutta

No Parque de Kalaka Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Em certa ocasio o Abenoado estava em Saketa no parque de Kalaka. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: Bhikkhus, tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo visto, ouvido, sentido, [1] conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu entendo. Tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu compreendi completamente; tudo isso do conhecimento do Tathagata, mas o Tathagata no se estabelece nisso. [2] Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu no entendo, isso seria confuso da minha parte. Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu ambos entendo e no entendo, isso tambm seria confuso da minha parte. Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu nem entendo tampouco no entendo, isso seria uma falta da minha parte. Portanto, bhikkhus, ao ver aquilo que para ser visto, o Tathagata no concebe [3] algo visvel separado do objeto visto. Ele no concebe o no visto.[4] Ele no concebe um objeto digno de ser visto. [5] Ele no concebe aquele que v.[6] Ao ouvir Ao sentir Ao conscientizar aquilo que para ser conscientizado, o Tathagata no concebe algo conscientizvel separado do objeto conscientizado. Ele no concebe o no conscientizado. Ele no concebe um objeto digno de se conscientizado. Ele no concebe aquele que conscientiza. Portanto, bhikkhus, o Tathagata, sendo o mesmo com relao a todos os fenmenos que podem ser vistos, ouvidos, sentidos e conscientizados, Assim.[7] E eu lhes digo: No h nenhum outro Assim mais elevado ou mais sublime. Tudo aquilo que visto, ouvido, sentido ou apegado, estimado como verdadeiro pelos outros,

entre aqueles entrincheirados nas suas prprias idias, sendo Assim eu no tomo nenhuma como verdadeira ou falsa. Tendo visto esse gancho muito antes, [8] no qual geraes esto fisgadas, empaladas. Eu entendo, eu vejo, de fato assim! [9] No h nada que sujeite os Tathagatas.

Notas: [1] Muta: sensaes que surgem do paladar, olfato e tangveis. [Retorna] [2] De acordo com AA: o Tathagata no se apia nisso ou aborda isso com base no desejo ou idias. O Abenoado v uma forma atravs do olho mas nele no surge o desejo ou cobia por aquilo, a sua mente est bem libertada.Veja tambm o SN XXXV.232. [Retorna] [3] Na Maati: Maati, conceber, o estgio no qual a cognio atribui ao objeto externo a caracterstica de realidade objetiva resultando na dicotomia sujeito-objeto e perpetuando a presuno eu e meu. Para analisar mais a fundo o processo de gerao das concepes e das proliferaes mentais, veja o MN 18 e as referncias adicionais na nota 7 desse sutta. [Retorna] [4] Adittham na maati: AA diz que isto significa que o Tathagata no imagina (com base no desejo, etc.) que ele est vendo algo que no foi visto por outras pessoas. O Bhikkhu anananda (BN) no seu livro The Magic of the Mind An Exposition of the Kalakarama Sutta d uma explicao distinta. Para ele essa expresso quer dizer exatamente o contrrio, ou seja, ela d sustentao afirmao Se eu dissesse, Tudo aquilo que no mundo ... visto, ouvido ... ponderado pela mente: tudo isso eu no entendo, isso seria confuso da minha parte. [Retorna] [5] Datthabbam na maati: BN diz que o Tathagata no considera nenhuma das vises que as pessoas valorizam como dignas de serem vistas no seu sentido mais elevado. Ele no v nada de substancial nelas. [Retorna] [6] Dattharam na maati: BN diz que o Tathagata no possui nenhum tipo de presuno quanto a ser o agente por detrs daquilo que visto. Quando os objetos vistos perdem o seu status de realidade objetiva eles no refletem um agente no lado subjetivo. [Retorna] [7] Tatha pode ser interpretado como assim, tal como, dessa forma. As coisas como elas na verdade so, ao invs do que aparentam ser. [Retorna] [8] De acordo com AA esse gancho so as idias dogmticas que so colocadas como verdades absolutas. O Tathagata viu esse gancho antes, na noite da sua iluminao. Veja tambm o Snp IV.8. [Retorna]

[9] Janami passami tatheva etam: De acordo com BN essa frase aparece no Cnone como a caracterstica dogmtica das idias especulativas. Esta frase est em p de igualdade com outra afirmao dogmtica: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.28 Ariya-vamsa Sutta O Discurso das Tradies dos Nobres Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Essas quatro tradies dos Nobres originais, muito antigas, tradicionais, no adulteradas, ntegras desde o princpio no so suscetveis de suspeita, nunca estaro sujeitas suspeita, no so criticadas pelos sbios, brmanes e contemplativos. Quais quatro? o caso em que o bhikkhu est satisfeito com qualquer tecido para um manto. Ele louva a satisfao com qualquer tecido para um manto. Por causa do tecido para um manto ele no faz nada que seja inadequado ou no apropriado. No obtendo o tecido ele no fica agitado. Obtendo o tecido, ele o utiliza sem gerar apego, desencantado, sem culpa, vendo as desvantagens (resultantes do apego ), e discernindo como escapar dele. Por conta de sua satisfao com qualquer tecido para um manto, ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros. Nisso ele habilidoso, energtico, com plena conscincia e plenamente atento. Dessa forma, bhikkhus, se caracteriza um bhikkhu que se mantm firme nas antigas e originais tradies dos Nobres. Alm disso, o bhikkhu est satisfeito com qualquer alimento esmolado. Ele louva a satisfao com qualquer alimento esmolado. Por causa do alimento ele no faz nada que seja inadequado ou no apropriado. No obtendo alimento esmolado, ele no fica agitado. Obtendo alimento esmolado, ele o utiliza sem gerar apego, desencantado, sem culpa, vendo as desvantagens (resultantes do apego ), e discernindo como escapar dele. Por conta de sua satisfao com o alimento esmolado, ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros. Nisso ele habilidoso, energtico, com plena conscincia e plenamente atento. Dessa forma, bhikkhus, se caracteriza um bhikkhu que se mantm firme nas antigas e originais tradies dos Nobres. Alm disso, o bhikkhu est satisfeito com qualquer moradia. Ele louva a satisfao com qualquer moradia. Por causa de uma moradia ele no faz nada que seja inadequado ou no apropriado. No obtendo uma moradia, ele no fica agitado. Obtendo uma moradia, ele a utiliza sem gerar apego,

desencantado, sem culpa, vendo as desvantagens (resultantes do apego ), e discernindo como escapar dele. Por conta de sua satisfao com a moradia, ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros. Nisso ele habilidoso, energtico, com plena conscincia e plenamente atento. Dessa forma, bhikkhus, se caracteriza um bhikkhu que se mantm firme nas antigas e originais tradies dos Nobres. Alm disso, o bhikkhu encontra prazer e alegria no desenvolvimento (de qualidades mentais benficas), encontra prazer e alegria no abandono (de qualidades mentais prejudiciais). Por conta de seu prazer e alegria no desenvolvimento e abandono, ele no exalta a si mesmo e nem menospreza os outros. Nisso ele habilidoso, energtico, com plena conscincia e plenamente atento. Dessa forma, bhikkhus, se caracteriza um bhikkhu que se mantm firme nas antigas e originais tradies dos Nobres. Essas so as quatro tradies dos Nobres originais, muito antigas, tradicionais, no adulteradas, ntegras desde o princpio no so suscetveis de suspeita, nunca estaro sujeitas suspeita, no so criticadas pelos sbios, brmanes e contemplativos. Alm disso, um bhikkhu dotado dessas quatro tradies dos Nobres, se ele viver no leste, ele conquistar o desprazer e no ser conquistado pelo desprazer. Se ele viver no oeste ... no norte ... no sul, ele conquistar o desprazer e no ser conquistado pelo desprazer. Por que isso? Porque os sbios toleram ambos o prazer e o desprazer. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isto, ele disse mais: O desprazer no conquista o iluminado. O desprazer no o abate. Ele conquista o desprazer porque ele o tolera. Tendo descartado todas aes: quem poder obstru-lo? Como um ornamento feito com o ouro mais puro: Quem encontrar nele algum defeito? Mesmo os Devas o elogiam, at mesmo Brahma o elogia.

Anguttara Nikaya IV.33 Siha Sutta O Leo Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, o leo, o rei dos animais, ao anoitecer sai do seu covil. Ele se espreguia, inspeciona os quatro quadrantes, ruge o seu rugido de leo trs vezes e depois ele vai em busca da caa. Agora, quaisquer animais que ouam o rugido do leo, a maioria so agarrados pelo medo, excitao e terror. Aqueles animais que vivem nos buracos, se escondem nos buracos; aqueles que vivem nas florestas se refugiam nas florestas; e os pssaros se elevam no cu. Todos os elefantes reais que vivem nos vilarejos, cidades ou capitais, amarrados com fortes correias de couro, arrebentam e rompem essas correias e passando urina e excremento, correm em todas as direes apavorados. Tanto poder, bhikkhus, tem o leo, o rei dos animais, sobre os outros animais, to poderosa a sua influncia e majestade. De modo semelhante, bhikkhus, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele ensina o Dhamma assim: Assim a identidade, essa a origem da identidade, essa a cessao da identidade, esse o caminho que conduz cessao da identidade.[1] Ento, bhikkhus, quaisquer devas que existam com vida longa, belos, cheios de felicidade, vivendo por muito tempo nos seus parasos celestiais eles tambm, ao ouvirem o Dhamma ensinado pelo Tathagata, a maioria [2] so agarrados pelo medo, excitao e terror, e exclamam: Oh, ns que pensvamos sermos permanentes somos na verdade impermanentes. Ns que pensvamos estarmos seguros estamos na verdade inseguros. Ns que pensvamos sermos eternos somos na verdade no-eternos. Portanto de fato somos impermanentes, inseguros e no-eternos e estamos dentro da esfera da identidade. Tanto poder, bhikkhus, tem o Tathagata sobre o mundo com os seus devas, to poderosa a sua influncia e majestade.

Notas: [1] Sakkaya, identidade, uma designao coletiva para os cinco agregados, khandhas. Na anlise da primeira nobre verdade dito que os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento, isso implica que a identidade neste caso pode ser usada para representar a primeira nobre verdade. [Retorna] [2] AA: os devas excludos da maioria so os devas que so nobres discpulos. Por terem destrudo as impurezas, o medo e terror no surge na mente deles. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.35 Vassakara Sutta Vassakara

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Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Mestre Gotama, ns afirmamos que algum dotado com quatro qualidades possui grande sabedoria, um grande homem. Quais quatro? o caso em que ele estudado. Qualquer coisa que ele oua, ele de imediato compreende o significado daquilo que foi enunciado, Este o significado desse enunciado. Esse o significado desse enunciado. Ele tem ateno plena, capaz de se lembrar e se recordar daquilo que foi feito e dito faz muito tempo. Ele um experto nos afazeres da vida em familia, diligente, dotado com ingenuidade suficiente nas tcnicas necessrias para gerenci-los e realiz-los. Mestre Gotama, ns afirmamos que algum dotado com essas quatro qualidades possui grande sabedoria, um grande homem. Mestre Gotama, se voc pensa que mereo a sua concordncia, concorde comigo. Se voc pensa que mereo ser criticado, me critique. Eu nem concordo com voc, brmane, nem o critico. Eu afirmo que algum dotado com quatro qualidades possui grande sabedoria, um grande homem. Quais quatro? o caso, brmane, em que ele pratica para o bem-estar e felicidade de muitas pessoas e estabeleceu muitas pessoas no nobre mtodo, isto , a correo daquilo que admirvel, a correo daquilo que hbil. Ele pensa qualquer pensamento que queira pensar e no pensa nenhum pensamento que no queira pensar. Ele intenciona qualquer resoluo que ele queira intencionar e no intenciona nenhuma resoluo que ele no queira intencionar. Ele exerce domnio sobre a sua mente com relao aos tipos de pensamentos. [1] Ele alcana, sempre que queira, sem esforo e sem dificuldades, os quatro jhanas que so estados superiores da mente, permanncias prazerosas aqui e agora. Com a eliminao das impurezas mentais, ele permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora.

Eu nem concordo com voc, brmane, nem o critico. Eu afirmo que algum dotado com essas quatro qualidades possui grande sabedoria, um grande homem. maravilhoso, Mestre Gotama, e admirvel, que to bem isso foi dito pelo Mestre Gotama. E eu considero que o Mestre Gotama est dotado com essas mesmas quatro qualidades. Mestre Gotama pratica para o bem-estar e felicidade de muitas pessoas e ele estabeleceu muitas pessoas no nobre mtodo, isto , a correo daquilo que admirvel, a correo daquilo que hbil. Mestre Gotama pensa qualquer pensamento que queira pensar e no pensa nenhum pensamento que no queira pensar. Ele intenciona qualquer resoluo que ele queira intencionar e no intenciona nenhuma resoluo que ele no queira intencionar. Ele exerce domnio sobre a sua mente com relao aos tipos de pensamentos. Mestre Gotama alcana, sempre que queira, sem esforo e sem dificuldades, os quatro jhanas que so estados superiores da mente, permanncias prazerosas aqui e agora. Mestre Gotama, com a eliminao das impurezas mentais, permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Muito bem, brmane, voc tomou uma certa liberdade e disse palavras presunosas, mas ainda assim responderei. Sim, brmane, eu pratico para o bem-estar e felicidade de muitas pessoas e estabeleci muitas pessoas no nobre mtodo, isto , a correo daquilo que admirvel, a correo daquilo que hbil. Sim, eu penso qualquer pensamento que queira pensar e no penso nenhum pensamento que no queira pensar. Eu intenciono qualquer resoluo que eu queira intencionar e no intenciono nenhuma resoluo que eu no queira intencionar. Eu exero domnio sobre a minha mente com relao aos tipos de pensamentos. Sim, eu alcano, sempre que queira, sem esforo e sem dificuldades, os quatro jhanas que so estados superiores da mente, permanncias prazerosas aqui e agora. Sim, com a eliminao das impurezas mentais, permaneo em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para mim mesmo no aqui e agora. Aquele que, com conhecimento, declarou o Dhamma para a libertao de todos os seres da cilada da morte, o bem-estar para os seres humanos e divinos. Ao v-lo e ouvi-lo, muitas pessoas se purificam e se acalmam. Com habilidade no que e no que no o caminho, a tarefa feita, livre de impurezas: ele chamado

algum com grande sabedoria, portando seu ultimo corpo, Desperto.

Anguttara Nikaya IV.36 Dona Sutta Dona Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Certa ocasio, o Abenoado estava caminhando na estrada entre Ukkattha e Setabya, e o brmane Dona tambm estava caminhando na estrada entre Ukkattha e Setabya. O brmane Dona viu as pegadas do Abenoado com rodas com mil raios e cubo, todas completas. Ao v-las, ele pensou, Que maravilhoso! Que admirvel! Essas no so as pegadas de um ser humano! Ento, o Abenoado, saindo da estrada foi sentar ao p de uma certa rvore, com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente. Ento Dona, seguindo as pegadas do Abenoado o viu sentado ao p da rvore: confiante e inspirando confiana, com os sentidos em paz, com a mente em paz, tendo alcanado a tranqilidade e controle supremos, treinado, protegido, as faculdades dos sentidos controladas, um naga. [1] Ao v-lo, Dona foi at ele e perguntou: Mestre, voc um deva? No, brmane, eu no sou um deva. Voc um gandhabba? No... ... um yakkha? No... ... um ser humano?

No, brmane, eu no sou um ser humano. [2] Quando perguntado Voc um deva?voc responde, No, brmane, eu no sou um deva. Quando perguntado Voc um gandhabba? voc responde, No, brmane, eu no sou um gandhabba. Quando perguntado Voc um yakkha? voc responde, No, brmane, eu no sou um yakkha. Quando perguntado Voc um ser humano? voc responde, No, brmane, eu no sou um ser humano. Ento que tipo de ser voc? Brmane, aquelas impurezas atravs das quais se elas no tivessem sido abandonadas eu seria um deva: elas foram abandonadas por mim, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Aquelas impurezas atravs das quais se elas no tivessem sido abandonadas eu seria um gandhabba ... um yakkha ... um ser humano. Elas foram abandonadas por mim, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Tal como uma flor de ltus vermelha, azul ou branca que nasceu na gua, cresceu na gua, se eleva acima da gua permanece sem ser manchada pela gua, da mesma forma eu que nasci no mundo, cresci no mundo, tendo superado o mundo vivo sem ser manchado pelo mundo. Lembre-se de mim, brmane, como iluminado. As impurezas atravs das quais eu iria para o mundo dos devas, ou tornar-me-ia um gandhabba no cu, ou iria para o mundo dos yakkhas, ou para o mundo humano: essas foram destrudas em mim, arruinadas, os seus caules removidos. Tal como uma flor de ltus azul, alando-se, sem mculas da gua, eu no sou maculado pelo mundo, portanto, brmane, estou iluminado.

Notas: [1] Naga um termo empregado para descrever um grande ser, como por exemplo um elefante ou uma grande serpente mgica. Os Budistas adotaram esse termo como um epteto para o Buda e para os seus discpulos arahants. [Retorna] [2] A recusa do Buda em se identificar como um ser humano est relacionada com um ponto que ocorre em todo o Cnone, uma pessoa iluminada no pode ser definida de absolutamente nenhuma forma. Com relao a esse ponto veja tambm o MN 72, SN XXII.85, SN XXII.86. Uma mente que tem apego localizada atravs desse apego, uma mente iluminada no localizada. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.37 Aparihani Sutta Sem Decair Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Favorecido com quatro qualidades, um bhikkhu incapaz de decair e est prximo da libertao. Quais quatro? H o caso em que o bhikkhu perfeito em virtude, guarda as portas dos meios dos sentidos, conhece a moderao no comer e dedicado vigilncia. E como um bhikkhu perfeito em virtude? o caso em que o bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Assim como um Bhikkhu perfeito em virtude. E como um bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos? o caso em que o bhikkhu ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido..... Ao cheirar um aroma com o nariz.... Ao saborear um sabor com a lngua.... Ao tocar um tangvel com o corpo.... Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Essa a forma como um bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos.

E como um bhikkhu conhece a moderao no comer? o caso em que o bhikkhu, refletindo de maneira sbia: o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente porm, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. E como um bhikkhu dedicado vigilncia? o caso em que o bhikkhu, durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite ele se deita para dormir, no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Favorecido com essas quatro qualidades, um bhikkhu incapaz de decair e est prximo da libertao. O bhikkhu com a virtude estabelecida, contido no que respeita os meios dos sentidos, conhecendo a moderao na alimentao, e dedicado vigilncia: praticando dessa forma com ardor, dia e noite, sem cansao, ele desenvolve qualidades hbeis e benficas para libertar-se da canga. O bhikkhu que se deleita em ser diligente e que v o perigo na negligncia incapaz de decair, est prximo da libertao.

Anguttara Nikaya IV.41 Samadhi Sutta Concentrao Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de

computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h esses quatro desenvolvimentos da concentrao. Quais quatro? H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz a uma permanncia prazerosa aqui e agora. H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz a realizar o conhecimento e viso. H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz ateno plena e plena conscincia. H o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz ao fim das impurezas. E qual o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada conduz a uma permanncia prazerosa aqui e agora? o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento.Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse o desenvolvimento da concentrao que ... conduz a uma permanncia prazerosa aqui e agora. E qual o desenvolvimento da concentrao que ... conduz a realizar o conhecimento e viso? o caso em que um bhikkhu ocupa-se com a percepo da luz e est resoluto na percepo da luz do dia (a qualquer hora do dia). O dia (para ele) o mesmo que a noite, a noite o mesmo que o dia. Por meio de uma conscincia livre e desimpedida, ele desenvolve uma mente luminosa. Esse o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz a realizar o conhecimento e viso. [1] E qual o desenvolvimento da concentrao que ... conduz ateno plena e plena conscincia? o caso em que as sensaes so compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Os objetos mentais so compreendidos quando surgem, compreendidos enquanto esto presentes, compreendidos quando desaparecem. As percepes so compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Esse o desenvolvimento da concentrao que, quando desenvolvida e cultivada, conduz ateno plena e plena conscincia. [2]

E qual o desenvolvimento da concentrao que ... conduz ao fim das impurezas? o caso em que o bhikkhu compreende a origem e cessao com relaco aos cinco agregados influenciados pelo apego: 'Assim a forma, essa sua origem, essa a sua cessao. Assim so as sensaes ... Assim so as percepes ... Assim so as formaes ... Assim a conscincia, essa sua origem, essa a sua cessao.' Esse o desenvolvimento da concentrao que quando desenvolvida e cultivada, conduz ao fim das impurezas. Esses so os quatro desenvolvimentos da concentrao. E foi com relao a isso que afirmei no Punnaka-manava-puccha [Snp V 3]: Aquele que compreendeu no mundo o aqui e o alm, em quem no h perturbao por nada no mundo, que est tranqilo, livre das chamas ardentes, despreocupado e livre do desejo ele superou o nascimento e o envelhecimento, eu digo.

Notas: [1] AA explica conhecimento e viso, (anadassana), como o poder supra-normal do olho divino que permite ver formas distncia e em outros planos de existncia bem como compreender o processo de frutificao do kamma. A prtica preliminar desta realizao requer o desenvolvimento da percepo da luz, depois do que essa luz interna dirigida para objetos distantes e outros planos de existncia. [Retorna] [2] Veja o MN 123.22, SN XLVII.35 e DN 33.1.11(5). [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.49 Vipallasa Sutta Distores Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores

contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h essas quatro distores da percepo, distores da mente, distores do entendimento. Quais quatro? Permanente com relao ao que impermanente uma distoro da percepo, uma distoro da mente, uma distoro do entendimento. Prazer com relao ao que sofrimento ... Eu com relao ao que no-eu ... Belo com relao ao que no belo uma distoro da percepo, uma distoro da mente, uma distoro do entendimento. Essas so as quatro distores da percepo, distores da mente, distores do entendimento. [1] H essas quatro no distores da percepo, no distores da mente, no distores do entendimento. Quais quatro? Impermanente com relao ao que impermanente uma no distoro da percepo, uma no distoro da mente, uma no distoro do entendimento. Sofrimento com relao ao que sofrimento ... No-eu com relao ao que no-eu ... No belo com relao ao que no belo uma no distoro da percepo, uma no distoro da mente, uma no distoro do entendimento. Essas so as quatro no distores da percepo, no distores da mente, no distores do entendimento. Percebendo permanente no impermanente, prazer no doloroso, eu naquilo que no-eu, belo no feio, os seres so destrudos pelo entendimento incorreto, loucos, desvairados. Atados pelo jugo de Mara, da canga eles no tm descanso. Os seres seguem perambulando, conduzidos ao renascimento e morte. Mas quando os Iluminados surgem no mundo, trazendo a luz para o mundo, eles proclamam o Dhamma que conduz ao fim do sofrimento. Quando aqueles com sabedoria ouvem, eles recuperam a razo, vendo o impermanente como impermanente, o sofrimento como sofrimento, aquilo que no-eu como no-eu, o no belo como tal.

Assumindo o entendimento correto, eles superam todo sofrimento.

Notas: [1] As distores so fundamentais na noo de ignorncia ou deluso no Budismo. No que sejamos defeituosos por natureza mas apenas que cometemos srios erros em muitos nveis ao tentar entender o mundo nossa volta. Na medida em que reconhecemos atravs da prtica da meditao o modo como interpretamos mal as nossas experincias podemos estar em melhor posio para corrigir esses erros e obter maior claridade. As distores operam em trs nveis. Primeiro as distores da percepo (saa-vipallasa) fazem com que interpretemos mal a informao recebida atravs das portas dos sentidos. Por exemplo, podemos confundir uma corda no caminho como sendo uma cobra. Normalmente esses erros so corrigidos atravs de uma anlise mais cuidadosa, mas algumas vezes esses erros sensoriais so ignorados e se mantm. Distores da mente ou do pensamento (citta-vipallasa) tm a ver com a etapa seguinte no processo cognitivo quando pensamos ou ponderamos sobre todo o tipo de coisas. A mente tende a elaborar com base na percepo e se os pensamentos tiverem por base percepes distorcidas, ento eles tambm sero distorcidos. Em algum momento esses tipos de pensamentos se tornam habituais e evolvem para distores de entendimento (ditthi-vipallasa). Podemos estar to convencidos que existe uma cobra no caminho que no importa a quantidade de evidncias em contrrio, a nossa idia no ser modificada. Estamos aprisionados no entendimento incorreto. Alm disso, esses trs nveis de distores so cclicos nossas percepes se formam no contexto do nosso entendimento que reforado pelos nossos pensamentos e os trs atuam em conjunto para criar os sistemas cognitivos que compem a nossa distinta personalidade.[Retorna] Veja tambm o MN 18.

Anguttara Nikaya IV.67 Ahina Sutta

Por uma Cobra Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio, em Savatthi um certo bhikkhu havia morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Ento, um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram: Venervel senhor, agora mesmo em Savatthi, um certo bhikkhu morreu depois de ter sido picado por uma cobra. Ento certo, bhikkhus, que aquele bhikkhu no difundiu para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade. Pois se ele tivesse difundido para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade, ele no teria morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Quais quatro? A linhagem real de cobras Virupakkha, [1] a linhagem real de cobras Erapatha, a linhagem real de cobras Chabyaputta, a linhagem real de cobras Gotamaka. certo que aquele bhikkhu no difundiu para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade. Pois se ele tivesse difundido para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade, ele no teria morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Eu permito que vocs, bhikkhus, difundam para essas quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade com o propsito de autoproteo, auto-preservao e auto-defesa. Eu tenho amor bondade pelas Virupakkhas, amor bondade pelas Erapathas, amor bondade pelas Chabyaputtas, amor bondade pelas Gotamakas. Eu tenho amor bondade pelos seres sem patas, amor bondade pelos seres com duas patas, amor bondade pelos seres com quatro patas, amor bondade pelos seres com muitas patas. Que os seres sem patas no me causem dano. Que os seres com duas patas no me causem dano. Que os seres com quatro patas no me causem dano. Que os seres com muitas patas no me causem dano.

Que todas as criaturas, todos os seres que respiram, todos os seres todos sem exceo desfrutem de boa fortuna. Que nenhum deles sofra nenhum dano. Ilimitado o Buda, ilimitado o Dhamma, ilimitado a Sangha. H um limite para as criaturas rastejantes: cobras, escorpies, centopias, aranhas, lagartos e ratos. Eu fiz esta salvaguarda, eu fiz esta proteo. Que essas criaturas se retirem. Eu me curvo ante o Abenoado, homenageio os sete Budas supremos.[ 2]

Notas: [1] Os Virupakkhas so os lderes dos nagas, vinculados ao quadrante Oeste (veja o DN 20). As outras linhagens de cobras no so mencionadas em nenhum outro lugar no Cnone. O comentrio tambm no traz nenhuma informao adicional. [Retorna] [2] Os sete Budas mais recentes, incluindo o Buda Gotama, so mencionados no DN 14 e no DN 32: Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusandha, Konagamana, Kassapa, Gotama. [Retorna] Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este um dos poucos suttas protetores mencionados no Cnone e que foi permitido de modo explcito pelo Buda, (veja tambm o DN 32). Deve ser observado que o poder da proteo dito provir no das palavras em si mas da mente imbuda de amor bondade. Isto difere dos encantos protetores nos quais as palavras em si contm poder.

Anguttara Nikaya IV.77 Acintita Sutta

O No Conjecturvel Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Existem esses quatro no conjecturveis em relao aos quais no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. Quais quatro? A extenso bdica dos Budas [ isto a extenso dos poderes desenvolvidos por um Buda como resultado de tornar-se um Buda] um no conjecturvel sobre o qual no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. A extenso dos jhanas para uma pessoa que est em jhana [ isto , a extenso dos poderes que podem ser obtidos enquanto se est absorto em jhana].... [A maneira precisa como se desenvolvem] os resultados do kamma... Conjectura acerca [ da origem, etc..] do mundo um no conjecturvel sobre o qual no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. Esses so os quatro no conjecturveis em relao aos quais no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. Anguttara Nikaya IV.94 Samadhi Sutta Concentrao (Tranqilidade e Insight) Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? H um tipo de pessoa que alcanou a tranqilidade da mente, mas no o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente. Depois h um tipo de pessoa que alcanou o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente, mas no a tranqilidade da mente. Depois h um tipo de pessoa que nem alcanou a tranqilidade a mente e tampouco o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente. E depois h um tipo de pessoa que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente. A pessoa que alcanou a tranqilidade da mente, mas no o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente, deveria se acercar daquele que alcanou o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente e perguntar: Como devem ser consideradas as formaes? Como elas devem devem ser investigadas? Como elas devem ser vistas atravs do insight? O outro ir responder de acordo com aquilo que ele viu e experienciou: As formaes devem ser vistas desta forma. As formaes devem ser investigadas desta forma. As formaes devem ser vistas atravs do insight desta forma. Ento, com o tempo, ele [o primeiro] ir se tornar algum que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente. Quanto pessoa que alcanou o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente, mas no a tranqilidade da mente, ela deveria se acercar daquele que alcanou a tranqilidade da mente e perguntar, Como a mente deve ser estabilizada? Como deve ser feito para tranquilizar a mente? Como a mente deve ser unificada? Como a mente deve ser concentrada? O outro ir responder de acordo com aquilo que ele viu e experienciou: A mente deve ser estabilizada desta forma. A mente deve ser tranquilizada desta forma. A mente deve ser unificada desta forma. A mente deve ser concentrada desta forma. Ento, com o tempo, ele [o primeiro] ir se tornar algum que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente. Quanto pessoa que nem alcanou a tranqilidade da mente e nem o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente, ela deveria se acercar daquele que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente e perguntar, Como a mente deve ser estabilizada? Como deve ser feito para tranquilizar a mente? Como a mente deve ser unificada? Como a mente deve ser concentrada? Como devem ser consideradas as formaes? Como elas devem ser investigadas? Como elas devem ser vistas atravs do insight? O outro ir responder de acordo com aquilo que ele viu e experienciou: A mente deve ser estabilizada desta forma. A mente deve ser tranquilizada desta forma. A mente deve ser unificada desta forma. A mente deve ser concentrada desta forma. As formaes devem ser vistas desta forma. As formaes devem ser investigadas desta forma. As formaes devem ser vistas atravs do insight desta forma. Ento, com o tempo, ele [o primeiro] ir se tornar algum que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente.

Quanto pessoa que alcanou ambos, a tranqilidade da mente e o insight dos fenmenos atravs da sabedoria transcendente, a sua tarefa fazer esforo em estabelecer (afinar) essas mesmas qualidades hbeis num nvel superior para dar fim s impurezas mentais. Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.

Anguttara Nikaya IV.95 Chavalata Sutta O Pedao de Lenha Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o benefcio dos outros. Aquela que pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio. Aquela que pratica para o seu prprio benefcio mas no o benefcio dos outros. Aquela que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros. Tal como um pedao de lenha de uma pira funerria, ardendo em ambas pontas e suja de excremento no meio, no pode ser usado como madeira no vilarejo ou na floresta, eu lhes digo que esse um smile para o indivduo que no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o benefcio dos outros. O indivduo que pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio o superior e mais refinado dos dois. O indivduo que pratica para o seu prprio benefcio mas no para o benefcio dos outros o superior e mais refinado dos trs. O indivduo que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros , entre os quatro, o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e supremo. Da mesma forma como da vaca se obtm o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga lquida, e da manteiga lquida a nata da manteiga lquida; e desses, a nata da manteiga lquida considerada o principal assim tambm, desses quatro, o indivduo que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e supremo.

Essas so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.

Notas: Veja tembm o SN XLVII.19.

Anguttara Nikaya IV.102 Valahaka Sutta Nuvens Carregadas de Chuva Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Existem quatro tipos de nuvens carregadas de chuva. Quais quatro? Aquela que troveja porm no chove, aquela que chove porm no troveja, aquela que no troveja nem chove, e aquela que troveja e chove. Esses so os quatro tipos de nuvens carregadas de chuva. Da mesma forma, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo que se assemelham a nuvens carregadas de chuva. Quais quatro? Aquela que troveja porm no chove, aquela que chove porm no troveja, aquela que no troveja nem chove, e aquela que troveja e chove. E como o tipo de pessoa que troveja porm no chove? o caso em que a pessoa domina o Dhamma: sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas [ a classificao mais antiga dos ensinamentos do Buda]. No entanto ela no compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento. Ela no compreende como as coisas na verdade so, que Esta a origem do sofrimento. Ela no compreende como as coisas na verdade so, que Esta a cessao do

sofrimento. Ela no compreende como as coisas na verdade so, que Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que troveja mas no chove. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que troveja mas no chove. E como o tipo de pessoa que chove porm no troveja? o caso em que a pessoa no domina o Dhamma: sumrios ... perguntas e respostas. No entanto ela compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento. Ela compreende como as coisas na verdade so, que Esta a origem do sofrimento. Ela compreende como as coisas na verdade so, que Esta a cessao do sofrimento. Ela compreende como as coisas na verdade so, que Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que chove mas no troveja. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que chove mas no troveja. E como o tipo de pessoa que no chove nem troveja? o caso em que a pessoa no domina o Dhamma: sumrios ... perguntas e respostas. E ela tambm no compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que no chove nem troveja. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que no chove nem troveja. E como o tipo de pessoa que chove e troveja? o caso em que a pessoa domina o Dhamma: sumrios ... perguntas e respostas. E ela tambm compreende como as coisas na verdade so, que Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ...Este o caminho da prtica que conduz cessao do sofrimento. Esse o tipo de pessoa que chove e troveja. Esse tipo de pessoa, lhes digo, como a nuvem que chove e troveja. Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.

Anguttara Nikaya IV.111 Kesi Sutta Para Kesi o Treinador de Cavalos Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ento Kesi o treinador de cavalos foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado o Abenoado lhe disse: Voc Kesi um homem bem formado, um treinador de cavalos domveis. E como voc treina um cavalo domvel? Senhor, eu treino um cavalo domvel [ s vezes ] com doura, [ s vezes ] com severidade, [ s vezes ] com ambos doura e severidade. E se um cavalo domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e severidade, Kesi, o que voc faz? Se um cavalo domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e severidade, ento eu o mato. E por que isso? [Eu penso] Que isso no seja uma vergonha para a minha linhagem de treinadores. Porm senhor, o Abenoado um inigualvel mestre de pessoas domveis. Como voc treina uma pessoa domvel? Kesi, eu treino uma pessoa domvel [ s vezes ] com doura, [ s vezes ] com severidade, [ s vezes ] com ambos doura e severidade. Usando doura, [ eu ensino ] Essa a conduta corporal benfica. Esse o resultado da conduta corporal benfica. Essa a conduta verbal benfica. Esse o resultado da conduta verbal benfica. Essa a conduta mental benfica. Esse o resultado da conduta mental benfica. Assim so os devas. Assim so os seres humanos. Usando severidade [ eu ensino ] Essa a conduta corporal prejudicial. Esse o resultado da conduta corporal prejudicial. Essa a conduta verbal prejudicial. Esse o resultado da conduta verbal prejudicial. Essa a conduta mental prejudicial. Esse o resultado da conduta mental prejudicial. Assim o inferno. Assim o tero animal. Assim so os fantasmas. Usando doura e severidade [ eu ensino ] Essa a conduta corporal benfica. Esse o resultado da conduta corporal benfica. Essa a conduta corporal prejudicial. Esse o resultado da conduta corporal prejudicial. Essa a conduta verbal benfica. Esse o resultado da conduta verbal benfica. Essa a conduta verbal prejudicial. Esse o resultado da conduta verbal prejudicial. Essa a conduta mental benfica. Esse o resultado da conduta mental benfica. Essa a conduta mental prejudicial. Esse o resultado da conduta mental prejudicial. Assim so os devas. Assim so os seres humanos. Assim o inferno. Assim o tero animal. Assim so os fantasmas. E se uma pessoa domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e severidade, o que voc faz? Se uma pessoa domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e severidade, ento Kesi, eu a mato.

Mas no correto que o Abenoado tire a vida de algum! E no entanto o Abenoado acaba de dizer, Kesi, eu o mato verdade Kesi, no correto que o Tathagata mate. Porm se uma pessoa domvel no se submete ao treinamento com doura ou ao treinamento com severidade ou ao treinamento com doura e severidade ento o Tathagata considera que essa pessoa no digna de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestada e os seus sbios companheiros na vida santa consideram que essa pessoa no digna de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestada. Isso o que significa ser totalmente destrudo na Doutrina e na Disciplina, quando o Tathagata no considera algum digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado, e que os seus sbios companheiros na vida santa no o considerem digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado. Sim senhor, efetivamente algum totalmente destrudo se o Tathagata no o considera digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado, e que os seus sbios companheiros na vida santa no o considerem digno de que se lhe dirija a palavra ou de ser admoestado. Magnfico, Venervel senhor! Magnfico, Venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Anguttara Nikaya IV.113 Patoda Sutta A Espora Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

H esses quatro tipos de excelentes cavalos puro-sangue que podem ser encontrados no mundo. Quais quatro? H o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, ao ver a sombra da espora,

fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o treinador ir me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o primeiro tipo de cavalo puro-sangue que pode ser encontrado no mundo. Depois h o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, no fica agitado e instigado ao ver a sombra da espora, mas quando o seu pelo tocado [com a espora] ele fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o treinador ir me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o segundo tipo de cavalo puro-sangue que pode ser encontrado no mundo. Depois h o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, no fica agitado e instigado ao ver a sombra da espora, nem quando o seu pelo tocado, mas quando a sua carne picada [com a espora] ele fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o treinador ir me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o terceiro tipo de cavalo puro-sangue que pode ser encontrado no mundo. Depois h o caso em que um excelente cavalo puro-sangue, no fica agitado e instigado ao ver a sombra da espora, nem quando o seu pelo tocado, nem quando a sua carne picada, mas quando o seu osso picado [com a espora] ele fica agitado e instigado, [pensando,] Gostaria de saber que tarefa o treinador ir me dar hoje? Como responderei? Alguns excelentes cavalos puro-sangue so assim. Esse o quarto tipo de cavalo puro-sangue que pode ser encontrado no mundo. Esses so os quatro tipos de excelentes cavalos puro-sangue que podem ser encontrados no mundo. Agora, h esses quatro tipos de excelentes pessoas puro-sangue que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? H o caso em que uma certa excelente pessoa puro-sangue ouve, Ali naquele vilarejo ou cidade um homem ou mulher est sentindo dores ou morreu. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao excelente cavalo puro-sangue que ao ver a sombra da espora agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so assim. Esse o primeiro tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo. Depois h o caso em que uma certa excelente pessoa puro-sangue no ouve, Ali naquele vilarejo ou cidade um homem ou mulher est sentindo dores ou morreu. Mas ela mesma v um homem ou mulher sentindo dores ou morta. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao excelente cavalo puro-sangue que quando o seu pelo tocado pela espora fica agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so assim. Esse o segundo tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo.

Depois h o caso em que uma certa excelente pessoa puro-sangue no ouve, Ali naquele vilarejo ou cidade um homem ou mulher est sentindo dores ou morreu. E ela no v um homem ou mulher sentindo dores ou morta. Mas ela v um dos seus prprios parentes sentindo dores ou morto. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao excelente cavalo puro-sangue que quando a sua carne picada pela espora fica agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so assim. Esse o terceiro tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo. Depois h o caso em que uma certa excelente pessoa puro-sangue no ouve, Ali naquele vilarejo ou cidade um homem ou mulher est sentindo dores ou morreu. E ela no v um homem ou mulher sentindo dores ou morta, nem ela v um dos seus prprios parentes sentindo dores ou morto. Mas ela mesma tocada por sensaes corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Ela fica agitada e instigada com isso. Instigada, ela se torna determinada. Determinada, ela realiza por si mesma a verdade suprema e v, tendo penetrado isso atravs da sabedoria. Esse tipo de excelente pessoa puro-sangue, eu lhes digo, igual ao excelente cavalo puro-sangue que quando o seu osso picado pela espora fica agitado e instigado. Algumas excelentes pessoas puro-sangue so assim. Esse o quarto tipo de excelente pessoa puro-sangue que pode ser encontrada no mundo. Esses so os quatro tipos de excelentes pessoas puro-sangue que podem ser encontradas no mundo.

Anguttara Nikaya IV.123 Jhana Sutta Jhana Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h esses quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais quatro? H o caso em que um indivduo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo dos devas do cortejo de Brahma. Os devas do cortejo de Brahma, bhikkhus, tm um tempo de vida de um on. Uma pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento. Novamente, h o caso em que um indivduo, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo dos devas do Abhassara. Os devas do Abhasara, bhikkhus, tm um tempo de vida de dois ons. Uma pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento. Novamente, h o caso em que um indivduo, abandonando o xtase, entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo dos devas do Subhakinha. Os devas do Subhakinha, bhikkhus, tm um tempo de vida de quatro ons. Uma pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento. Novamente, h o caso em que um indivduo, com o completo desaparecimento da felicidade, entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele desfruta disso, deseja isso, encontra satisfao atravs disso. Permanecendo nisso fixado nisso, permanecendo nisso freqentemente, no abandonando isso ento, ao morrer ele renasce no mundo dos devas do Vehapphala. Os devas

do Vehapphala, bhikkhus, tm um tempo de vida de 500 ons. Uma pessoa comum tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, vai para o inferno, o ventre animal ou para o mundo dos fantasmas famintos. Mas um discpulo do Abenoado, tendo estado ali, tendo usado o seu tempo de vida, estar libertado naquela mesma existncia. Essa, bhikkhus, a diferena, a distino, o fator que distingue, um nobre discpulo instrudo de uma pessoa comum sem instruo - o seu destino, o seu renascimento. Esses so os quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo.

Anguttara Nikaya IV.124 Jhana Sutta Jhana Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h esses quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo. Quais quatro? H o caso em que um indivduo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera qualquer fenmeno conectado com a forma, sensao, percepo, formaes e conscincia como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um cncer, uma flecha, dolorosos, uma aflio, estranhos, uma dissoluo, um vazio, no-eu. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce nas Moradas Puras. [1] Esse renascimento no igual ao das pessoas comuns sem instruo. Novamente, h o caso em que um indivduo... entra e permanece no segundo jhana... terceiro jhana... quarto jhana... Ele considera qualquer fenmeno conectado com a forma, sensao, percepo, formaes e conscincia como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um cncer, uma flecha, dolorosos, uma aflio, estranhos, uma dissoluo, um vazio, no-eu. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce nas Moradas Puras. Esse renascimento no igual ao das pessoas comuns sem instruo.

Esses so os quatro tipos de indivduos que podem ser encontrados no mundo.

Notas: [1] As moradas puras, (suddhavasa),so compostas de cinco mundos de devas: aviha, atappa, sudassa, sudassi, akanittha. O renascimento nas moradas puras ocorre apenas para aqueles que no retornam, (anagami), e para os arahants que renasceram como anagamis em algum outro mundo e alcanam o estado de arahant nas moradas puras.

Anguttara Nikaya IV.125 Puggala Sutta Pessoas Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesma, ela permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ela encontra satisfao nisso, julga que isso desejvel e procura por isso para o seu bem-estar; firme e decidida com relao a isso, ela permanece muito com isso, e se ela morrer sem perd-lo, ir renascer entre os devas. Agora, os devas possuem o tempo de vida de um on. Uma pessoa comum (que no tenha realizado o Nobre Caminho ctuplo) ali permanece pelo seu tempo de vida; mas depois de ter

esgotado o tempo de vida que esses devas desfrutam, ela deixa tudo isso para trs e de acordo com o que possam ter sido as suas aes passadas, ela poder ir at mesmo para o inferno, ou para um ventre animal, ou para o mundo dos fantasmas. Mas aquele que tenha dado ouvido ao Mestre permanecer naquele paraso pelo seu tempo de vida e depois de ter esgotado o tempo de vida que esses devas desfrutam, ele por fim ir realizar a destruio da cobia, raiva e deluso naquela mesma existncia divina. nisso que se distingue, se diferencia, o ouvinte sbio que enobrecido (pela realizao do Nobre Caminho) da pessoa comum tola, em que esta ter um destino no qual renascer. ...

Anguttara Nikaya IV.159 Bhikkhuni Sutta A Monja Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ouvi que em certa ocasio o Venervel Ananda estava em Kosambi, no Parque de Ghosita. Ento uma certa bhikkhuni disse a um certo homem, V, meu bom homem, para o meu senhor Ananda e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele e lhe diga, A bhikkhuni com nome tal, venervel senhor, est enferma, com dores, gravemente doente. Ela homenageia o seu senhor Ananda com a cabea aos seus ps e diz, Seria bom se o meu senhor Ananda viesse ao alojamento das bhikkhunis, para visitar essa bhikkhuni por compaixo. Respondendo, Sim, minha senhora o homem ento se aproximou do Ven. Ananda e, chegando, depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse para o Ven. Ananda, A bhikkhuni com nome tal, venervel senhor, est enferma, com dores, gravemente doente. Ela homenageia o seu senhor Ananda com a cabea aos seus ps e diz, Seria bom se o meu senhor Ananda viesse ao alojamento das bhikkhunis, para visitar essa bhikkhuni por compaixo. O Ven. Ananda concordou em silncio.

Assim, ao amanhecer, o Ven. Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo ele se dirigiu ao alojamento das bhikkhunis. A bhikkhuni viu o Ven. Ananda vindo distncia. Ao vlo ela se deitou na cama, cobrindo a cabea. Ento o Ven. Ananda foi at a bhikkhuni e sentou em um assento que havia sido preparado e disse para a bhikkhuni: Este corpo, irm, surge atravs da comida. E no entanto contando com a comida que a comida deve ser abandonada. Este corpo surge atravs do desejo. E no entanto contando com o desejo que o desejo deve ser abandonado. Este corpo surge atravs da presuno. E no entanto contando com a presuno que a presuno deve ser abandonada. Este corpo surge atravs da relao sexual. E no entanto contando com a relao sexual que a relao sexual deve ser abandonada. O Buda chama a relao sexual de romper a ponte.[1] Este corpo, irm, surge atravs da comida. E no entanto contando com a comida que a comida deve ser abandonada. Assim foi dito. E em referncia a que foi dito isso? o caso, irm, em que um bhikkhu, refletindo de maneira sbia: o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente porm, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Ento, mais tarde, ele abandona a comida, tendo dependido da comida. 'Este corpo, irm, surge atravs da comida. E no entanto contando com a comida que a comida deve ser abandonada. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito. Este corpo surge atravs do desejo. E no entanto contando com o desejo que o desejo deve ser abandonado. Assim foi dito. E em referncia a que foi dito isso? o caso, irm em que um bhikkhu, ouve, O bhikkhu com o nome tal, dizem, eliminou as impurezas mentais (asava), e permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. O pensamento lhe ocorre, Espero que eu, tambm, irei eliminar as impurezas - permanecendo em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para mim mesmo no aqui e agora. Ento, mais tarde, ele abandona o desejo, tendo dependido do desejo. Este corpo surge atravs do desejo. E no entanto contando com o desejo que o desejo deve ser abandonado. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito. Este corpo surge atravs da presuno. E no entanto contando com a presuno que a presuno deve ser abandonada. Assim foi dito. E em referncia a o que foi dito isso? o caso, irm em que um bhikkhu ouve O bhikkhu com o nome tal, dizem, eliminou as impurezas mentais (asava), e permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e

agora. O pensamento lhe ocorre, O bhikkhu com o nome tal, dizem, eliminou as impurezas mentais (asava), e permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Ento por que no eu? Ento, mais tarde, ele abandona a presuno, tendo dependido da presuno. Este corpo surge atravs da presuno. E no entanto contando com a presuno que a presuno deve ser abandonada. Assim foi dito. E em referncia a isso que foi dito Este corpo surge atravs da relao sexual. A relao sexual deve ser abandonada. O Buda chama a relao sexual de romper a ponte. Ento a bhikkhuni levantando-se da sua cama, arrumando o seu manto superior sobre um ombro e curvando-se com a sua cabea aos ps do Ven. Ananda disse, Uma transgresso foi cometida por mim, venervel senhor, ao ter sido to tola, to atrapalhada e to inbil em agir dessa forma. Possa meu senhor Ananda por favor aceitar esta confisso da minha transgresso como tal, de forma eu possa me conter no futuro. Sim, irm, voc cometeu uma transgresso, ao ter sido to tola, to atrapalhada e to inbil em agir dessa forma. Porm como voc v a sua transgresso dessa forma e faz a correo de acordo com o Dhamma, ns aceitamos a sua confisso. Pois motivo de crescimento no Dhamma e Disciplina dos nobres quando, vendo uma transgresso como tal, a pessoa faz correes de acordo com o Dhamma e pratica a conteno no futuro. Isso foi o que o Ven. Ananda disse. A bhukkhuni ficou satisfeita e contente com as palavras do Ven. Ananda.

Nota: [1] Romper a ponte para nibbana. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.162 Vitthara Sutta Quatro Tipos de Prtica

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Bhikkhus, h quatro tipos de prtica. Quais quatro? Prtica dolorosa com lento conhecimento direto, prtica dolorosa com rpido conhecimento direto, prtica prazerosa com lento conhecimento direto, prtica prazerosa com rpido conhecimento direto. E qual o tipo de prtica dolorosa com lento conhecimento direto? Neste caso, bhikkhus, algum por natureza tem uma forte inclinao pela cobia, raiva e deluso, e ele com freqncia experimenta a dor e a angstia nascidas da cobia, raiva e deluso. Estas cinco faculdades se mostram brandas nele as faculdades da convico, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria e devido sua brandura ele com lentido alcana a condio prxima para a destruio das impurezas. [1] Esse o tipo de prtica dolorosa com lento conhecimento direto. E qual o tipo de prtica dolorosa com rpido conhecimento direto? Neste caso, bhikkhus, algum por natureza tem uma forte inclinao pela cobia, raiva e deluso, e ele com freqncia experimenta a dor e a angstia nascidas da cobia, raiva e deluso. Estas cinco faculdades se mostram proeminentes nele as faculdades da convico, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria e devido sua proeminncia ele com rapidez alcana a condio prxima para a destruio das impurezas. Esse o tipo de prtica dolorosa com rpido conhecimento direto. E qual o tipo de prtica prazerosa com lento conhecimento direto? Neste caso, bhikkhus, algum por natureza no tem uma forte inclinao pela cobia, raiva e deluso, e ele com freqncia no experimenta a dor e a angstia nascidas da cobia, raiva e deluso. Estas cinco faculdades se mostram brandas nele as faculdades da convico, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria e devido sua brandura ele com lentido alcana a condio prxima para a destruio das impurezas. Esse o tipo de prtica prazerosa com lento conhecimento direto. E qual o tipo de prtica prazerosa com rpido conhecimento direto? Neste caso, bhikkhus, algum por natureza no tem uma forte inclinao pela cobia, raiva e deluso, e ele com freqncia no experimenta a dor e a angstia nascidas da cobia, raiva e deluso. Estas cinco faculdades se mostram proeminentes nele as faculdades da convico, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria e devido sua proeminncia ele com rapidez alcana a condio prxima para a destruio das impurezas. Esse o tipo de prtica prazerosa com rpido conhecimento direto. Esses bhikkhus so os quatro tipos de prtica.

Notas:
[1] Anantariyam, AA explica que esta a concentrao do caminho supramundano, maggasamadhi. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.165 Khama Sutta Quatro Tipos de Comportamento Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, h quatro tipos de comportamento. Quais quatro? O tipo impaciente, o tipo paciente, o tipo domesticador e o tipo tranqilizador. E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento impaciente? Se ele for criticado, ele critica em retorno; se ele for insultado, ele insulta em retorno; se ele for ofendido, ele ofende em retorno. E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento paciente? Se ele for criticado, ele no critica em retorno; se ele for insultado, ele no insulta em retorno; se ele for ofendido, ele no ofende em retorno. E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento domesticador? Neste caso, ao ver uma forma com o olho ... ao ouvir um som com o ouvido ... ao cheirar um aroma com o nariz ao saborear um sabor com a lngua ao tocar um tangvel com o corpo ao perceber um objeto mental com a mente, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. E qual, bhikkhus, o tipo de comportamento tranqilizador? Neste caso, um bhikkhu no tolera nele mesmo quaisquer pensamentos de sensualidade, quaisquer pensamentos de m vontade, quaisquer pensamentos de crueldade, nem quaisquer outros estados ruins e prejudiciais que possam surgir nele. Ele os abandona, os dissipa, os elimina e os abole.

Esses so os quatro tipos de comportamento.

Anguttara Nikaya IV.170 Yuganaddha Sutta Em Tandem Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Certa ocasio o Ven. Ananda estava em Kosambi, no monastrio de Ghosita. L ele se dirigiu aos bhikkhus, Amigos! Sim, amigo, os bhikkhus responderam. O Ven. Ananda disse: Amigos, qualquer um bhikkhu ou bhikkhuni que declare ter alcanado o estado de arahant na minha presena, todos eles assim o fizeram atravs de um ou outro de quatro modos. Quais quatro? H o caso em que um bhikkhu desenvolve o insight precedido pela tranqilidade. [1] medida que ele desenvolve o insight precedido pela tranqilidade, o caminho surge. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultiv-lo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas.[2] Depois h o caso em que um bhikkhu desenvolve a tranqilidade precedida pelo insight.[3] medida que ele desenvolve a tranqilidade precedida pelo insight, o caminho surge. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultiv-lo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas. Depois h o caso em que um bhikkhu desenvolve a tranqilidade em tandem com o insight. [4] medida que ele desenvolve a tranqilidade em tandem com o insight, o caminho surge. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultiv-lo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas. Depois h o caso em que um bhikkhu tem a inquietao da mente com respeito ao Dhamma bem sob controle. [5] Mas ento ocore que a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada; e assim surge o caminho. Ele segue aquele caminho, o desenvolve e o cultiva. Ao seguir o caminho, desenvolv-lo e cultiv-lo os seus grilhes so abandonados, as suas tendncias subjacentes so destrudas. Qualquer um bhikkhu ou bhikkhuni que declare ter alcanado o estado de arahant na minha presena, todos eles assim o fizeram atravs de um ou outro desses quatro modos.

Notas: [1] Samatha-pubbangamam vipassanam. Isto se refere a um meditador que faz da tranqilidade o veculo para a sua prtica, (samatha-yanika), isto , aquele que primeiro desenvolve a concentrao para depois desenvolver a prtica de insight. [Retorna] [2] O caminho, (magga), o primeiro caminho supramundano, entrar na correnteza. Desenvolver o caminho segundo AA significa praticar para realizar os caminhos supramundanos superiores. [Retorna] [3] Vipassana- pubbangamam samatham. AA: isto se refere ao meditador cuja inclinao natural primeiro desenvolver o insight e depois baseado no insight desenvolver a concentrao, (samadhi). Este meditador faz do insight o veculo para a sua prtica, (vipassana-yanika). [Retorna] [4] Samatha-vipassanam yuganaddham. Nesta forma de prtica o meditador primeiro alcana o primeiro jhana e depois aplica o insight a essa experincia. O mesmo se aplica os demais jhanas, seguindo dessa forma at que o caminho de entrar na correnteza seja realizado. [Retorna] [5] Dhammudhacca-viggahitam manasam hoti. De acordo com o AA, a inquietao, (udhacca), neste caso significa a reao ao surgimento das dez corrupes do insight. Essas corrupes so descritas no Vsm XX. Tambm possvel que a inquietao da mente com respeito ao Dhamma seja a aflio causada pela ansiedade que algumas vezes pode precipitar a experincia da iluminao instantnea. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.174 Kotthita Sutta Kotthita Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Ento o ven. Maha Kotthita foi at o ven. Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Aps a troca de saudaes corteses e amveis, ele sentou a um lado e disse para o ven. Sariputta: Com a

cessao e desaparecimento sem deixar vestgios das seis bases do contato, (viso, audio, olfato, sabor, corpo e mente), o caso de que existe algo mais? [Sariputta:] No diga isso, meu amigo. [Maha Kotthita:] Com a cessao e desaparecimento sem deixar vestgios das seis bases do contato, o caso de que no existe algo mais? [Sariputta:] No diga isso, meu amigo. [Maha Kotthita:] ... o caso de ambos, existe e no existe algo mais? [Sariputta:] No diga isso, meu amigo. [Maha Kotthita:] ... o caso de que nem existe, nem no existe algo mais? [Sariputta:] No diga isso, meu amigo. [Maha Kotthita:] Sendo perguntado ... se existe algo mais, voc diz 'No diga isso, meu amigo'. Sendo perguntado se no existe algo mais se ambos, existe e no existe algo mais se nem existe, nem no existe, voc diz, 'No diga isso, meu amigo'. Agora, como deve ser entendido o significado dessa afirmao? [Sariputta:] Dizendo, Com a cessao e desaparecimento sem deixar vestgios das seis bases do contato, (viso, audio, olfato, sabor, corpo e mente), o caso de que existe algo mais? o caso de que no existe algo mais o caso de ambos, existe e no existe algo mais o caso de que nem existe, nem no existe algo mais, est-se diferenciando a no diferenciao. At onde alcancem as seis bases do contato at onde alcana a diferenciao. At onde alcance a diferenciao at onde alcanam as seis bases do contato. Com a cessao e desaparecimento sem deixar vestgio das seis bases do contato, ocorre a cessao, o alvio da diferenciao.[ 1]

Notas: [1] Veja o MN 18. O Snp IV.14 indica que na raiz de todas a diferenciaes e proliferaes encontra-se a percepo, Eu sou o pensador. Esse pensamento constitui a motivao para as questes formuladas pelo ven. Maha Kotthita pois a idia Eu sou o pensador pode conduzir ao medo ou ao desejo de aniquilao no processo do caminho para realizar nibbana. Ambos tipos de preocupao interferem no abandono do apego que essencial para a realizao

de nibbana, sendo que por isso essas questes no devem ser formuladas. Veja tambm o AN VIII.30.

Anguttara Nikaya IV 178

Jambali Sutta A Lagoa de Efluentes


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Bhikkhus, h esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? H o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. [1] Ele se ocupa com a cessao da identificao de um eu, mas ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu no pode ser esperada. Tal como se um homem agarrase um galho com a mo besuntada com resina, a mo dele ficaria grudada no galho, presa, aderida; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com a cessao da identificao de um eu, mas ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu no pode ser esperada. Agora, h o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com a cessao da identificao de um eu, e ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu pode ser esperada. Tal como se um homem agarrase um galho com a mo limpa, a mo dele no ficaria grudada no galho, presa, aderida; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com a cessao da identificao de um eu, e ocupando-se com a cessao da identificao de um eu a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da identificao de um eu. Nele a cessao da identificao de um eu pode ser esperada. Agora, h o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da ignorncia, mas ocupando-se

com o rompimento da ignorncia a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza no rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia no pode ser esperado. Tal como se houvesse uma lagoa de efluentes, existindo a muito tempo, e um homem bloqueasse todos os drenos de entrada a abrisse todos os drenos de sada e do cu no cassem gotas pesadas de chuva: o rompimento da lagoa de efluentes no poderia ser esperado; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da ignorncia, mas ocupando-se com o rompimento da ignorncia a sua mente no salta, no ganha confiana, deciso e firmeza no rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia no pode ser esperado. Agora, h o caso em que um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da ignorncia, e ocupando-se com o rompimento da ignorncia a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza no rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia pode ser esperado. Tal como se houvesse uma lagoa de efluentes, existindo a muito tempo, e um homem abrisse todos os drenos de entrada a bloqueasse todos os drenos de sada e do cu cassem gotas pesadas de chuva: o rompimento da lagoa de efluentes poderia ser esperado; da mesma forma, um bhikkhu entra e permanence numa certa libertao pacfica da mente. Ele se ocupa com o rompimento da ignorncia, e ocupando-se com o rompimento da ignorncia a sua mente salta, ganha confiana, deciso e firmeza no rompimento da ignorncia. Nele o rompimento da ignorncia pode ser esperado. Esses so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.

Notas: [1] Qualquer um dos jhanas. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.179

Nibbana Sutta Nibbana


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O Ven. Ananda foi at o Ven. Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e dise para o Ven. Sariputta: Amigo Sariputta, qual a causa, qual a razo, porque alguns seres no realizam nibbana nesta presente vida? H o caso, amigo Ananda, em que os seres no distinguem como na verdade que, Esta percepo compartilha do declnio; Esta percepo compartilha da estabilidade; Esta percepo compartilha da distino; Esta percepo compartilha da penetrao. [1] Essa a causa, essa a razo porque alguns seres no realizam nibbana nesta presente vida. E qual, amigo Sariputta, a causa, qual a razo, porque alguns seres realizam nibbana nesta presente vida? H o caso, amigo Ananda, em que os seres distinguem como na verdade que, Esta percepo compartilha do declnio; Esta percepo compartilha da estabilidade; Esta percepo compartilha da distino; Esta percepo compartilha da penetrao. Essa a causa, essa a razo porque alguns seres realizam nibbana nesta presente vida.

Notas: [1] A percepo que compartilha do declnio aquela que faz com que a mente perca a concentrao. A percepo que compartilha da estabilidade aquela que ajuda a manter a concentrao. A percepo que compartilha da distino aquela que conduz aos nveis mais elevados de concentrao. A percepo que compartilha da penetrao aquela que conduz ao insight libertador. [Retorna]

Anguttara Nikaya IV.182

Patibhoga Sutta Sem Proteo


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Bhikkhus, contra quatro coisas, no h proteo, quer seja de um contemplativo, de um brmane, de um deva ou Mara ou Brahma, ou de qualquer outro no mundo. Quais so essas quatro coisas?

Que aquilo que est sujeito ao envelhecimento, no envelhea; que aquilo que est sujeito enfermidade, no se enferme; que aquilo que est sujeito a morrer, no morra; e que nenhum fruto possa surgir das prprias aes inbeis, que so contaminadas, produzem um novo ser/existir, amedrontadoras, produzindo resultados dolorosos, conduzindo a um futuro nascimento, conduzindo a um futuro envelhecimento, enfermidade e morte. Contra essa quatro coisas, no h proteo, quer seja de um contemplativo, de um brmane, de um deva ou Mara ou Brahma, ou de qualquer outro no mundo.

Anguttara Nikaya IV.183

Suta Sutta Aquilo que Ouvido


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Minha idia, minha opinio, que quando algum fala sobre aquilo que ele viu, [dizendo] Assim eu vi, no h nenhum erro nisso. Quando algum fala sobre aquilo que ele ouviu, [dizendo] Assim eu ouvi, no h nenhum erro nisso. Quando algum fala sobre aquilo que ele sentiu, [dizendo] Assim eu senti, no h nenhum erro nisso. Quando algum fala sobre aquilo que ele conscientizou, [dizendo] Assim eu conscientizei, no h nenhum erro nisso." [O Abenoado respondeu:] Eu no digo, brmane, que tudo aquilo que tenha sido visto deva ser falado. Nem digo que tudo aquilo que tenha sido visto no deva ser falado. Eu no digo que tudo aquilo que tenha sido ouvido tudo aquilo que tenha sido sentido ... tudo aquilo que tenha sido conscientizado deva ser falado. Nem digo que tudo aquilo que tenha sido conscientizado no deva ser falado. Quando, em algum que fala sobre aquilo que foi visto, as qualidades mentais inbeis aumentam e as qualidades mentais hbeis diminuem, ento esse tipo de coisa no deve ser falada. Mas quando, algum que fala sobre aquilo que foi visto, as qualidades mentais inbeis diminuem e as qualidades mentais hbeis aumentam, ento esse tipo de coisa deve ser falada. Quando, em algum que fala sobre aquilo que foi ouvido ... aquilo que foi sentido aquilo que foi conscientizado, as qualidades mentais inbeis aumentam e as

qualidades mentais hbeis diminuem, ento esse tipo de coisa no deve ser falada. Mas quando, algum que fala sobre aquilo que foi conscientizado, as qualidades mentais inbeis diminuem e as qualidades mentais hbeis aumentam, ento esse tipo de coisa deve ser falada. Ento o brmane Vassakara satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e partiu.

Notas: Veja tambm o MN 58

Anguttara Nikaya IV.184

Abhaya Sutta Destemido


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O brmane Janussoni foi at o Abenoado e ao chegar, ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele se dirigiu ao Abenoado: O meu entendimento e a minha opinio de que no existe ningum que face morte, no sinta medo e terror da morte. [ O Abenoado disse ] Brmane, existem aqueles que face morte sentem medo e terror da morte. E existem aqueles que face morte no sentem medo e terror da morte. E qual a pessoa que face morte sente medo e terror da morte? o caso da pessoa que no abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Ah, todos esses prazeres sensuais que tanto amo sero tomados de mim e eu serei tomado deles! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que no abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Ah, este corpo que tanto amo ser tomado de mim e eu serei tomado do meu

corpo! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que no praticou o que benfico, no praticou o que hbil, no deu proteo aos que sentem temor e ao invs disso praticou o que prejudicial, foi selvagem e cruel. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, No pratiquei o que benfico, no pratiquei o que hbil, no dei proteo queles que sentem temor e ao invs disso pratiquei o que prejudicial, fui selvagem e cruel. Se existe algum destino para aqueles que no praticaram o que benfico, foram inbeis, no deram proteo queles que sentem temor e ao invs disso praticaram o que prejudicial, foram selvagens e cruis, para l que irei aps a morte. Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte tambm sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que tem dvida e perplexidade, que no est segura em relao ao verdadeiro Dhamma. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Tenho dvida e perplexidade! No tenho segurana em relao ao verdadeiro Dhamma! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte tambm sente medo e terror da morte. Essas brmane, so quatro pessoas que face morte sentem medo e terror da morte. E qual a pessoa que face morte no sente medo e terror da morte? o caso da pessoa que abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento no lhe ocorre, Ah, todos esses prazeres sensuais que tanto amo sero tomados de mim e eu serei tomado deles! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o pensamento no lhe ocorre, Ah, este corpo que tanto amo ser tomado de mim e eu serei tomado do meu corpo! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que praticou o que benfico, praticou o que hbil, deu proteo queles que sentem temor, no praticou o que prejudicial, no foi selvagem nem cruel. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o pensamento lhe ocorre, Pratiquei o que benfico, pratiquei o que hbil,dei proteo queles que sentem temor, no pratiquei o que prejudicial, no fui selvagem nem cruel. Se existe algum destino para aqueles que praticaram o que benfico, foram hbeis, deram proteo queles que sentem temor, no praticaram o que prejudicial, no foram selvagens nem cruis, para l que irei aps a morte. Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa tambm uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte.

Alm disso h o caso da pessoa que no tem dvida nem perplexidade, que est segura em relao ao verdadeiro Dhamma. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, No tenho dvida nem perplexidade! Tenho segurana em relao ao verdadeiro Dhamma! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa tambm uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Essas brmane, so quatro pessoas que face morte no sentem medo e terror da morte. [ Quando isto foi dito, o brmane Janussoni disse: ] Magnfico Mestre Gotama! Magnfico! O Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se ele virasse para cima o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para quem estivesse perdido, ou segurasse um lmpada no escuro para aqueles que possuem olhos possam enxergar. Eu busco refgio no Mestre Gotama no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que tomou refgio a partir deste dia pelo resto de sua vida.

Anguttara Nikaya IV.192

Thana Sutta Caractersticas


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"Bhikkhus, essas quatro caractersticas podem ser conhecidas atravs de quatro (outras) caractersticas. Quais quatro? " vivendo junto com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. " lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. " atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria.

" atravs da discusso que a sabedoria de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. [1] " vivendo junto com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto? " o caso em que um indivduo, atravs da convivncia com outro, descobre o seguinte: Por um longo tempo esta pessoa atravs das suas aes tem sido despedaada, quebrada, manchada, suja. Ela no tem sido consistente nas suas aes. Ela no pratica consistentemente de acordo com os preceitos. Ela uma pessoa sem princpios, no uma pessoa virtuosa, com princpios. E ento existe o caso em que um indivduo, atravs da convivncia com outro, descobre o seguinte: Por um longo tempo esta pessoa atravs das suas aes no tem sido despedaada, quebrada, manchada, suja. Ela tem sido consistente nas suas aes. Ela pratica consistentemente de acordo com os princpios. Ela virtuosa, uma pessoa de princpios, no uma pessoa sem princpios.' " atravs da convivncia com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito. [2] '" lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto? " o caso em que um indivduo, por lidar com outro, descobre o seguinte: Esta pessoa lida de uma forma com uma pessoa, de outra forma com duas pessoas, de outra forma com trs pessoas, de outra forma com muitas. As suas primeiras negociaes no esto em harmonia com as subsequentes. Ela impura no seu comportamento, no pura. E ento existe o caso em que um indivduo, por lidar com outro, descobre o seguinte: a forma como essa pessoa lida com uma pessoa, a mesma forma como ele lida com duas, com trs, com muitas. As suas primeiras negociaes esto em harmonia com as subsequentes. Ela pura no seu comportamento, no impura. " lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida, e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito. [3] " atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto? " o caso em que um indivduo, sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza, ou perda por doena, no reflete: 'Assim a convivncia no mundo. Assim quando se

tem uma identidade pessoal [atta-bhava, literalmente estado do eu"]. Quando se vive no mundo, quando se tem uma identidade pessoal, essas oito condies mundanas revolvem acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas oito condies mundanas: ganho e perda, fama e m reputao, elogio e crtica, alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza, ou perda por doena, ele fica triste, sofre e se lamenta, bate no peito, fica perturbado. E ento existe o caso em que um indivduo, sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doena, reflete: Assim a convivncia no mundo. Assim como se tem uma identidade pessoal. Quando se vive no mundo, quando se tem uma identidade pessoal, essas oito condies mundanas revolvem acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas oito condies mundanas: ganho e perda, fama e m reputao, elogio e crtica, alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza, ou perda por doena, ele no fica triste, sofre ou lamenta, no bate no peito ou fica perturbado. " atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito [4] " atravs da discusso que a sabedoria de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria. Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto? " o caso em que um indivduo, atravs da discusso com outro fica sabendo o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela forma como ela aplica (a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta, ela tola, no tem sabedoria. Por que isso? Ela no faz declaraes profundas, tranquilas, refinadas, alm do escopo da conjectura, sutis, dignas dos sbios. Ela no consegue entender o significado, ensin-lo, descrev-lo, revel-lo, explic-lo ou torn-lo simples. Ela tola, sem sabedoria. Como se um homem com boa viso estando em p na margem de um lago pudesse ver um pequeno peixe emergir. O seguinte pensamento lhe ocorreria, Pela forma como esse peixe emerge, pelo quebrar das ondas, pela sua velocidade, um peixe pequeno, no um peixe grande. Da mesma forma um indivduo, em uma discusso com um outro, sabe o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela forma como ela aplica (a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta ela tola, no tem sabedoria. "E ento o caso em que um indivduo, discutindo com um outro sabe o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela forma como ela aplica (a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta, ela tem sabedoria, ela sbia. Por que isso? Ela faz declaraes que so profundas, tranquilas, refinadas, alm do escopo de conjectura, sutis, dignas dos sbios. Ela consegue declarar o significado, ensin-lo, descrev-lo, revel-lo, explic-lo ou torn-lo simples. Ela tem sabedoria, ela sbia. Como se um homem com boa viso estando em p na margem de um lago pudesse ver um pequeno peixe emergir. O pensamento lhe ocorreria, Pela forma como esse peixe emerge, pelo quebrar das ondas, pela sua velocidade, um peixe pequeno, no um peixe grande. Da mesma forma um indivduo em uma discusso com um outro, descobre o seguinte: Pela forma como essa pessoa aborda um assunto, pela forma como ela aplica (a sua lgica), pela forma como ela responde a uma pergunta ela tem sabedoria, ela sbia.

" atravs da discusso que a sabedoria de uma pessoa pode ser conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria . Assim foi dito e em referncia a isso que foi dito. "Essas bhikkhus so as quatro caractersticas que podem ser conhecidas atravs de quatro (outras) caractersticas.

Anguttara Nikaya IV.199

Tanha Sutta Desejo


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Bhikkhus, eu lhes ensinarei sobre o desejo: esse sedutor que segue fluindo, estendendo-se e aprisionando, atravs do qual este mundo enrolado e sufocado como um novelo embaraado, como uma corda embolada cheia de ns, como juncos enredados, e no consegue escapar da transmigrao, dos planos de misria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: E qual desejo esse sedutor que segue fluindo, estendendo-se e aprisionando, atravs do qual este mundo enrolado e sufocado como um novelo embaraado, como uma corda embolada cheia de ns, como juncos enredados, e no consegue escapar da transmigrao, dos planos de misria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores? Essas 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno e as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo. [1] E quais so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno? Havendo eu sou, surge eu estou aqui, surge eu sou assim ... eu sou diferente ... eu sou ruim ... eu sou bom ... eu poderei ser ... eu poderei estar aqui eu poderei ser assim eu poderei ser diferente ... que eu seja ... que eu esteja aqui ... que eu seja assim ... que eu seja diferente ... eu estarei aqui ... eu serei assim ... eu serei diferente. Essas so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno. E quais so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo? Havendo eu sou devido a isso (ou atravs disso), surge eu estou aqui devido a isso, surge eu sou assim devido a isso ... eu sou diferente devido a isso ... eu sou ruim devido a isso ... eu sou bom devido a isso ... eu poderei ser devido a isso ...

eu poderei estar aqui devido a isso eu poderei ser assim devido a isso eu poderei ser diferente devido a isso ... que eu seja devido a isso ... que eu esteja aqui devido a isso ... que eu seja assim devido a isso ... que eu seja diferente devido a isso ... eu estarei aqui devido a isso ... eu serei assim devido a isso ... eu serei diferente devido a isso. Essas so as 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo. Portanto h 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que interno e 18 verbalizaes do desejo na dependncia do que externo. Essas so chamadas as 36 verbalizaes do desejo. Portanto com 36 verbalizaes desse tipo no passado, 36 no futuro e 36 no presente, h 108 verbalizaes do desejo. Isso, bhikkhus, o desejo, esse sedutor que segue fluindo, estendendo-se e aprisionando, atravs do qual este mundo enrolado e sufocado como um novelo embaraado, como uma corda embolada cheia de ns, como juncos enredados, e no consegue escapar da transmigrao, dos planos de misria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

Notas: [1] Tanha-vicaritani, verbalizaes do desejo, em termos literais, as coisas avaliadas pelo desejo. Vicara significa o pensamento sustentado, isto , uma prcondio necessria para a linguagem (veja o MN 44). Uma pessoa desprovida de desejo ainda ser capaz de verbalizar, mas no consideraria nos termos que aparecem em seguida, que so to fundamentais ao processo de pensamento comum.

Anguttara Nikaya IV.200

Pema Sutta Afeio


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Bhikkhus, essas quatro coisas nascem. Quais quatro? Afeio nascida da afeio. Averso nascida da afeio. Afeio nascida da averso. Averso nascida da averso. E como a afeio nasce da afeio? o caso em um indivduo encantador, agradvel e simptico para um outro indivduo. Outros tratam o primeiro como encantador, agradvel e simptico e o outro pensa, Esse indivduo encantador,

agradvel e simptico para mim. Outros tratam esse indivduo como encantador, agradvel e simptico. Nele surge a afeio com relao aos outros. Assim como a afeio nasce da afeio. E como a averso nasce da afeio? o caso em um indivduo encantador, agradvel e simptico para um outro indivduo. Outros tratam o primeiro como desencantador, desagradvel e antiptico e o outro pensa, Esse indivduo encantador, agradvel e simptico para mim. Outros tratam esse indivduo como desencantador, desagradvel e antiptico. Nele surge a averso com relao aos outros. Assim como a averso nasce da afeio. E como a afeio nasce da averso? o caso em um indivduo desencantador, desagradvel e antiptico para um outro indivduo. Outros tratam o primeiro como desencantador, desagradvel e antiptico e o outro pensa, Esse indivduo desencantador, desagradvel e antiptico para mim. Outros tratam esse indivduo como desencantador, desagradvel e antiptico. Nele surge a afeio com relao aos outros. Assim como a afeio nasce da averso. E como a averso nasce da averso? o caso em um indivduo desencantador, desagradvel e antiptico para um outro indivduo. Outros tratam o primeiro como encantador, agradvel e simptico e o outro pensa, Esse indivduo desencantador, desagradvel e antiptico para mim. Outros tratam esse indivduo como encantador, agradvel e simptico. Nele surge a averso com relao aos outros. Assim como a averso nasce da averso. Bhikkhus, essas so as quatro coisas que nascem. Agora, na ocasio em que um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento, ento qualquer afeio que nasa da afeio no surge nele. Qualquer averso que nasa da afeio Qualquer afeio que nasa da averso ... Qualquer averso que nasa da averso no surge nele. Agora, na ocasio em que um bhikkhu... entra e permanece no segundo jhana... entra e permanece no terceiro jhana... entra e permanece no quarto jhana, ento qualquer afeio que nasa da afeio no surge nele. Qualquer averso que nasa da afeio Qualquer afeio que nasa da averso ... Qualquer averso que nasa da averso no surge nele. Naquela ocasio em que um bhikkhu, com a eliminao das impurezas mentais, permanece em um estado livre de impurezas com a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora, ento qualquer afeio que nasa da afeio abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Qualquer averso que nasa da afeio Qualquer afeio que nasa da averso Qualquer averso que nasa da averso abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Dele se diz que um bhikkhu que no puxa, no afasta, no arde, no chameja e no queima. E como um bhikkhu puxa? o caso em que um bhikkhu considera a forma como sendo o eu, ou considera o eu como possudo de forma, ou considera a forma como estando no eu, ou considera o eu como estando na forma. Ele considera a sensao como sendo o eu, ou considera o eu como possudo de sensao, ou considera a

sensao como estando no eu, ou considera o eu como estando na sensao. Ele considera a percepo como sendo o eu, ou considera o eu como possudo de percepo, ou considera a percepo como estando no eu, ou considera o eu como estando na percepo. Ele considera as formaes mentais como sendo o eu, ou considera o eu como possudo de formaes mentais, ou considera as formaes mentais como estando no eu, ou considera o eu como estando nas formaes mentais. Ele considera a conscincia como sendo o eu, ou considera o eu como possudo de conscincia, ou considera a conscincia como estando no eu, ou considera o eu como estando na conscincia. Assim como um bhikkhu puxa. E como um bhikkhu no puxa? o caso em que um bhikkhu no considera a forma como sendo o eu, no considera o eu como possudo de forma, no considera a forma como estando no eu, no considera o eu como estando na forma. Ele no considera a sensao como sendo o eu... no considera a percepo como sendo o eu... no considera as formaes mentais como sendo o eu ... no considera a conscincia como sendo o eu, no considera o eu como possudo de conscincia, no considera a conscincia como estando no eu, no considera o eu como estando na conscincia. Assim como um bhikkhu no puxa. E como um bhikkhu afasta? o caso em que um bhikkhu devolve um insulto para quem o insultou, devolve a raiva para que est enraivecido, briga com quem esteja brigando. Assim como um bhikkhu afasta. E como um bhikkhu no afasta? o caso em que um bhikkhu no devolve um insulto para quem o insultou, no devolve a raiva para que est enraivecido, no briga com quem esteja brigando. Assim como um bhikkhu no afasta. E como um bhikkhu arde? o caso em que havendo eu sou, surge eu estou aqui, surge eu sou assim ... eu sou diferente ... eu sou ruim ... eu sou bom ... eu poderei ser ... eu poderei estar aqui eu poderei ser assim eu poderei ser diferente ... que eu seja ... que eu esteja aqui ... que eu seja assim ... que eu seja diferente ... eu estarei aqui ... eu serei assim ... eu serei diferente. E como um bhikkhu no arde? o caso em que havendo eu sou, no surge eu estou aqui, no surge eu sou assim ... eu sou diferente ... eu sou ruim ... eu sou bom ... eu poderei ser ... eu poderei estar aqui eu poderei ser assim eu poderei ser diferente ... que eu seja ... que eu esteja aqui ... que eu seja assim ... que eu seja diferente ... eu estarei aqui ... eu serei assim ... eu serei diferente. E como um bhikkhu chameja? o caso em que havendo eu sou devido a isso (ou atravs disso), surge eu estou aqui devido a isso, surge eu sou assim devido a isso ... eu sou diferente devido a isso ... eu sou ruim devido a isso ... eu sou bom devido a isso ... eu poderei ser devido a isso ... eu poderei estar aqui devido a isso eu poderei ser assim devido a isso eu poderei ser diferente devido a isso ... que eu seja devido a isso ... que eu esteja aqui devido a isso ... que eu seja assim devido a isso ... que eu seja diferente devido a isso ... eu estarei aqui devido a isso ... eu serei assim devido a isso ... eu serei diferente devido a isso. E como um bhikkhu no chameja? o caso em que havendo eu sou devido a isso (ou atravs disso), no surge eu estou aqui devido a isso, no surge eu sou assim devido a isso ... eu sou diferente devido a isso ... eu sou ruim devido a isso ... eu sou bom devido a isso ... eu poderei ser devido a isso ... eu poderei estar aqui devido a isso eu poderei ser assim devido a isso eu poderei ser diferente devido a isso ... que eu seja devido a isso ... que eu esteja aqui devido a isso ... que eu seja assim devido a isso ... que eu seja diferente devido a isso ... eu

estarei aqui devido a isso ... eu serei assim devido a isso ... eu serei diferente devido a isso. E como um bhikkhu queima? o caso em que a presuno de um bhikkhu eu sou no foi abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim como um bhikkhu queima. E como um bhikkhu no queima? o caso em que a presuno de um bhikkhu eu sou foi abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim como um bhikkhu no queima.

Notas: Veja tambm o AN IV.199.

Anguttara Nikaya IV.235

Ariyamagga Sutta O Nobre Caminho


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Bhikkhus, esses quatro tipos de kamma foram diretamente compreendidos, verificados e anunciados por mim. Quais quatro? H o kamma que escuro com um resultado sombrio. H o kamma que claro com um resultado luminoso. H o kamma que escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso. H o kamma que nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso, que conduz ao fim de kamma. E qual o kamma que escuro com um resultado sombrio? o caso em que uma certa pessoa fabrica uma formao corporal prejudicial, fabrica uma formao verbal prejudicial, fabrica uma formao mental prejudicial. Tendo fabricado uma formao corporal prejudicial, tendo fabricado uma formao verbal prejudicial, tendo fabricado uma formao mental prejudicial, ela renasce num mundo com aflio. Ao renascer num mundo com aflio, ela tocada por contatos aflitivos. Tocada por contatos aflitivos, ela experimenta sensaes que so exclusivamente dolorosas, como aquelas experimentadas pelos seres no inferno. Isso chamado kamma que escuro com um resultado sombrio.

E qual o kamma que claro com um resultado luminoso? o caso em que uma certa pessoa fabrica uma formao corporal no prejudicial, fabrica uma formao verbal no prejudicial, fabrica uma formao mental no prejudicial .... ela renasce num mundo sem aflio ... ela tocada por contatos no aflitivos ...ela experimenta sensaes que so exclusivamente prazerosas, como aquelas experimentadas pelos devas luminosos. Isso chamado kamma que claro com um resultado luminoso. E qual o kamma que escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso? o caso em que uma certa pessoa fabrica uma formao corporal prejudicial e fabrica uma formao corporal no prejudicial, fabrica uma formao verbal prejudicial e fabrica uma formao verbal no prejudicial, fabrica uma formao mental prejudicial e fabrica uma formao mental no prejudicial .... ela renasce num mundo com aflio e sem aflio ... ela tocada por contatos aflitivos e no aflitivos ...ela experimenta sensaes que so dolorosas e prazerosas, como aquelas experimentadas pelos seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Isso chamado kamma que escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso. E qual o kamma que nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso, que conduz ao fim de kamma? Entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Isso chamado kamma que nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso, que conduz ao fim de kamma. Esses, bhikkhus so os quatro tipos de kamma que foram diretamente compreendidos, verificados e anunciados por mim."

Notas: Veja tambm o MN 57

Anguttara Nikaya IV.252

Pariyesana Sutta Buscas


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Bhikkhus, essas quatro so buscas ignbeis. Quais quatro? o caso em que uma pessoa, sujeita ela mesma ao envelhecimento, ela busca (a felicidade) aquilo que envelhece. Sendo sujeita ela mesma enfermidade, ela busca (a felicidade) aquilo que enferma. Sendo sujeita ela mesma morte, ela busca (a felicidade) aquilo que mortal. Sendo sujeita ela mesma contaminao, ela busca (a felicidade) aquilo que est sujeito contaminao. Essas so quatro buscas ignbeis. "Agora, essas quatro so buscas nobres. Quais quatro? o caso em que uma pessoa, sujeita ela mesma ao envelhecimento, dando-se conta das desvantagens daquilo que est sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que no envelhece, o descanso insupervel do jugo: Libertao. Sendo sujeita ela mesma enfermidade, dando-se conta das desvantagens daquilo que est sujeito enfermidade, ela busca aquilo que no enferma, o descanso insupervel do jugo: Libertao. Sendo sujeita ela mesma morte, dando-se conta das desvantagens daquilo que est sujeito morte, ela busca aquilo que imortal, o descanso insupervel do jugo: Libertao. Sendo sujeita ela mesma contaminao, dando-se conta das desvantagens daquilo que est sujeito contaminao, ela busca aquilo que no se contamina, o descanso insupervel do jugo: Libertao." "Essas so quatro buscas nobres."

Anguttara Nikaya IV.255

Kula Sutta Sobre Famlias


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"Em todos os casos em que uma famlia no consegue manter uma grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra destas quatro razes. Quais quatro? Elas no procuram pelas coisas que esto perdidas. Elas no consertam as coisas que necessitam conserto. Elas no tm moderao no consumo de comida e bebida. Elas colocam uma mulher ou homem sem virtude ou princpios em uma posio de autoridade. Em todos os casos em que uma famlia no consegue manter sua grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra dessas quatro razes. "Em todos os casos em que uma famlia consegue manter uma grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra destas quatro razes. Quais quatro? Elas procuram pelas coisas que esto perdidas. Elas consertam as coisas que necessitam conserto. Elas tm moderao no consumo de comida e bebida. Elas colocam uma mulher ou homem cheios de virtude ou princpios em uma posio de autoridade. Em todos os casos em que uma famlia consegue manter sua grande fortuna por muito tempo, por uma ou outra dessas quatro razes.

Anguttara Nikaya V.2

Vitthara Sutta Em Detalhe


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Bhikkhus, h esses cinco poderes de um treinando.[1] Quais cinco? O poder da convico, o poder da vergonha, o poder do temor, o poder da energia e o poder da sabedoria. E qual o poder da convico? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem convico da iluminao do Tathagata assim: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Isso, bhikkhus, chamado o poder da convico. E qual o poder da vergonha? [2] o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem senso da vergonha; ele sente vergonha da conduta corporal imprpria, da conduta verbal imprpria e da conduta mental imprpria. Isso, bhikkhus, chamado o poder da vergonha. E qual o poder do temor? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem senso do temor; ele teme a conduta corporal imprpria, a conduta verbal imprpria e a conduta mental imprpria. Isso, bhikkhus, chamado o poder do temor. E qual o poder da energia? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas. Ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Isso, bhikkhus, chamado o poder da energia. E qual o poder da sabedoria? o caso em que um bhikkhu, um nobre discpulo, tem sabedoria, com a completa compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Isso, bhikkhus, chamado o poder da sabedoria. Esses, bhikkhus, so os cinco poderes de um treinando. Assim vocs deveriam treinar: Ns obteremos o poder da convico de um treinando, o poder da vergonha de um treinando, o poder do temor de um treinando, o poder da energia de um treinando, o poder da sabedoria de um treinando. Assim como vocs deveriam treinar.

Notas: [1] Sekhabala. O sekha um discpulo que realizou pelo menos um dos quatro caminhos supramundanos, (magga), ou um dos trs frutos supramundanos, (phala), atravs do desenvolvimento da virtude, concentrao e sabedoria. Os quatro caminhos e frutos supramundanos so: entrar na correnteza, retornar uma vez, no retornar, arahant. Balasignifica poder. O arahant chamado asekha, aquele que est alm do treinamento. [Retorna] [2] Vergonha e temor hiri-ottappa. [Retorna]

Anguttara Nikaya V.15

Datthabba Sutta Para ser Visto


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Bhikkhus, h esses cinco poderes: o poder da convico, o poder da energia, o poder da ateno plena, o poder da concentrao, o poder da sabedoria. Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da convico? Nos quatro fatores daquele que entrou na correnteza. [1] Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da energia? nos quatro esforos corretos. [2] Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da ateno plena? Nos quatro fundamentos da ateno plena. [3] Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da concentrao? Nos quatro jhanas. [4] Onde, bhikkhus, pode ser visto o poder da sabedoria? Nas quatro nobres verdades. [5]

Notas: [1] Para mais detalhes sobre os quatro fatores daquele que entrou na correnteza bem como dos quatro fatores para entrar na correnteza veja o Sotapatti-samyutta. [Retorna]

[2] Para mais detalhes veja o Esforo Correto no Caminho para a Liberdade, [Retorna] [3] Para mais detalhes veja o MN 10. [Retorna] [4] Para mais detalhes veja Jhana no Caminho para a Liberdade. [Retorna] [5] Para mais detalhes veja o MN 141. [Retorna]

Anguttara Nikaya V.22

Sem Respeito Agarava Sutta


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Bhikkhus, que um bhikkhu desrespeitoso e indisciplinado, que no viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, mantenha os preceitos bsicos de conduta esse tipo de coisa no possvel; que ele mantenha a conduta de um treinando sem manter os preceitos bsicos de conduta esse tipo de coisa no possvel; que ele mantenha todo o conjunto de regras de disciplina sem manter a conduta de um treinando esse tipo de coisa no possvel; que ele mantenha todo o conjunto de prticas da concentrao correta sem manter o conjunto de regras de disciplina esse tipo de coisa no possvel; que ele realize todo o conjunto de insights sem manter as prticas de concentrao esse tipo de coisa no possvel. Bhikkhus, que um bhikkhu respeitoso e disciplinado, que viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, mantenha os preceitos bsicos de conduta esse tipo de coisa possvel; que ele mantenha a conduta de um treinando mantendo os preceitos bsicos de conduta esse tipo de coisa possvel; que ele mantenha todo o conjunto de regras de disciplina mantendo a conduta de um treinando esse tipo de coisa possvel; que ele mantenha todo o conjunto de prticas da concentrao correta mantendo o conjunto de regras de disciplina esse tipo de coisa possvel; que ele realize todo o conjunto de insights mantendo as prticas de concentrao esse tipo de coisa possvel.

Anguttara Nikaya V.24

Sem virtude Dussila Sutta


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Bhikkhus, naquele que carece de virtude, a concentrao correta [1] forosamente destruda; quando no h a concentrao correta, o conhecimento e viso de como as coisas na verdades so [2] forosamente destrudo; quando no h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, o desencantamento e o desapego so forosamente destrudos; quando no h o desencantamento e o desapego, o verdadeiro conhecimento e libertao so forosamente destrudos. Bhikkhus, tal como uma rvore desprovida de galhos e folhas, os seus brotos no iro amadurecer, nem a sua casca, nem o seu alburno, nem o seu cerne; assim tambm, naquele que carece de virtude, a concentrao correta forosamente destruda ... o verdadeiro conhecimento e libertao so forosamente destrudos. Bhikkhus, naquele que virtuoso a concentrao correta forosamente prospera; quando h a concentrao correta o conhecimento e viso de como as coisas na verdades so forosamente prospera; quando h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so, o desencantamento e o desapego forosamente prosperam; quando h o desencantamento e o desapego, o verdadeiro conhecimento e libertao forosamente prosperam. Bhikkhus, tal como uma rvore que possui galhos e folhas, os seus brotos iro amadurecer, bem como a sua casca, o seu alburno, o seu cerne; assim tambm, naquele que virtuoso a concentrao forosamente prospera; quando h a concentrao correta o conhecimento e viso de como as coisas na verdades so forosamente prospera ... o verdadeiro conhecimento e libertao forosamente prosperam.

Notas: [1] A concentrao correta, samma samadhi, so os jhanas. [Retorna] [2] O conhecimento e viso de como as coisas na verdades so, em pali: yatha bhuta anadassana. Esta expresso aparece com freqncia e representa o primeiro estgio no processo de insight. Yatha bhuta tem sido traduzido como as coisas na verdade so e regra geral traduzido de modo semelhante para o Ingls. Essa traduo no entanto apresenta algumas limitaes no sentido de dar a impresso que existe algo especial a ser visto nas coisas e que a experincia de insight corresponde a ver esse algo especial, quando na verdade estamos mais interessados em ver o processo de fabricao que ocorre na mente e nesse sentido uma traduo mais esclarecedora para yatha butha seria como as coisas vm a ser (atravs do

processo de fabricao na mente). Em seguida a esse primeiro estgio de insight segue o desencantamento, (nibbida), depois o desapego, (viraga), e por fim culminando na completa libertao.[ Retorna]

Anguttara Nikaya V.25

Anugghita Sutta Suportado


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Bhikkhus, quando o entendimento correto suportado por cinco fatores, ele tem a libertao da mente como fruto, a libertao da mente como recompensa; ele tem a libertao atravs da sabedoria como fruto, a libertao atravs da sabedoria como recompensa. Quais cinco? o caso em que o entendimento correto suportado pela virtude, suportado pelo aprendizado, suportado pela discusso, suportado pela tranqilidade, suportado pelo insight. Quando suportado por esses cinco fatores o entendimento correto tem a libertao da mente como fruto, a libertao da mente como recompensa; ele tem a libertao atravs da sabedoria como fruto, a libertao atravs da sabedoria como recompensa.

Anguttara Nikaya V.26

Vimuttayatana Sutta Cinco Bases para a Libertao


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Bhikkhus, h essas cinco bases para a libertao, e quando um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido em qualquer uma delas, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro. Quais cinco? Aqui, bhikkhus, o Mestre, ou um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu. Mesmo enquanto o mestre lhe ensina o Dhamma, aquele bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase os sentidos se acalmam; com os sentidos acalmados ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a primeira base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro. Alm disso, bhikkhus, nem o Mestre e tampouco um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu. Mas o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mesmo enquanto ele ensina o Dhamma, o bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase os sentidos se acalmam; com os sentidos acalmados ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a segunda base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro. Alm disso, bhikkhus, nem o Mestre e tampouco um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu; nem o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mas ele recita o Dhamma em detalhe, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mesmo enquanto ele recita o Dhamma, o bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase os sentidos se acalmam; com os sentidos acalmados ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a terceira base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada a insupervel libertao do cativeiro. Alm disso, bhikkhus, nem o Mestre e tampouco um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu; nem o prprio bhikkhu ensina o Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou; nem ele recita o Dhamma em detalhe, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mas ele pondera, examina e investiga mentalmente o Dhamma, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mesmo enquanto ele pondera, examina e investiga mentalmente o Dhamma, o bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase os sentidos se acalmam; com os sentidos acalmados ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a quarta base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro. Alm disso, bhikkhus, nem o Mestre e tampouco um respeitado bhikkhu na posio de um mestre, ensina o Dhamma para um bhikkhu; nem o prprio bhikkhu ensina o

Dhamma em detalhe para os outros, tal como ele o aprendeu e aperfeioou; nem ele recita o Dhamma em detalhe, tal como ele o aprendeu e aperfeioou; nem ele pondera, examina e investiga mentalmente o Dhamma, tal como ele o aprendeu e aperfeioou. Mas ele est bem familiarizado com algum sinal de concentrao, [1] considerou-o bem, investigou-o com a sua mente, e penetrou-o corretamente com a sabedoria. Mesmo enquanto ele aprende bem um certo sinal de concentrao, o bhikkhu experimenta o significado e o Dhamma. Com essa experincia surge nele a satisfao; dessa satisfao surge o xtase; com o xtase os sentidos se acalmam; com os sentidos acalmados ele sente felicidade; como resultado, com essa felicidade, a mente se concentra. Essa a quinta base para a libertao e quando um bhikkhu permanece nela diligente, ardente e decidido, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro. Bhikkhus, essas so as cinco bases para a libertao, e quando um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido em qualquer uma delas, a sua mente que no est libertada se liberta, as suas impurezas que no foram destrudas so destrudas e ele realiza a ainda no realizada insupervel libertao do cativeiro.

Notas: [1] Sinal de concentrao - samadhi-nimitta. [Retorna] Veja tambm o DN 33.2.1 (25).

Anguttara Nikaya V.27

Samadhi Sutta Concentrao (Imensurvel)


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Com sabedoria e ateno plena vocs devem desenvolver a concentrao imensurvel ( isto , a concentrao baseada no amor bondade, compaixo, alegria altrusta ou equanimidade imensurveis). Quando, com sabedoria e ateno plena, a concentrao imensurvel tenha sido desenvolvida, cinco conhecimentos so realizados. Quais cinco? O conhecimento que Esta concentrao bem-aventurada no presente e ir resultar em bem-aventurana no futuro.

O conhecimento que Esta concentrao nobre e no tem conexo com as armadilhas da sensualidade. O conhecimento que Esta concentrao no obtida por pessoas ignbeis. O conhecimento que Esta concentrao pacfica, refinada, a obteno da tranqilidade, a realizao da unidade, que no mantida por meio da conteno pela fora. O conhecimento que Eu obtenho essa concentrao com a ateno plena e com a ateno plena emergirei dela. Com sabedoria e ateno plena vocs devem desenvolver a concentrao imensurvel. Quando, com sabedoria e ateno plena, a concentrao imensurvel tenha sido desenvolvida, esses cinco conhecimentos so realizados.

Anguttara Nikaya V.28

Samadhanga Sutta Os Fatores da Concentrao


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Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus, eu ensinarei os cinco fatores da nobre concentrao correta. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: "Agora qual, bhikkhus, so os cinco fatores da nobre concentrao correta? " o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do afastamento. " como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto no pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento....

"E alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao. "Como um lago sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, nem os cus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de modo que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de gua fresca, sem que nenhuma parte do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao... "E alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. "Como num lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas permanecem permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada de xtase ... "E alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa. "Como se um homem estivesse enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. No h nada no corpo que no esteja permeado por essa mente pura e luminosa" "E alm disso, o bhikkhu tem o seu objeto de meditao sob total controle, se ocupa com ele, o considera, est bem sintonizado com ele (boa compreenso) por meio da sabedoria. "Como se uma pessoa refletisse acerca de outra, ou uma pessoa em p refletisse acerca de uma pessoa sentada, ou uma pessoa sentada refletisse sobre uma pessoa deitada, assim tambm, bhikkhus, o bhikkhu tem o seu objeto de meditao sob total controle, se ocupa com ele, o considera, est bem sintonizado com ele (boa compreenso) por meio da sabedoria. Esse o quinto desenvolvimento dos cinco fatores da nobre concentrao correta. "Quando o bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao correta dessa forma, ento ao inclinar a sua mente para penetrar e

compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Suponham que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele. Se um homem forte fosse inclin-lo por menos que fosse, a gua derramaria?" "Sim, senhor." "Da mesma forma, quando um bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao correta desta forma, ento ao inclinar a sua mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Suponham que houvesse um reservatrio quadrado num terreno plano, circundado por um dique, cheio de gua at a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele. Se um homem forte afrouxasse o dique em qualquer lugar que fosse, a gua vazaria?" "Sim, senhor." "Da mesma forma, quando um bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao desta forma, ento ao inclinar a sua mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Suponha que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a aguilhada na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse; da mesma forma, quando um bhikkhu perseverou e desenvolveu os cinco fatores da nobre concentrao desta forma, ento ao inclinar a sua mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve tanto os sons divinos como os humanos, aqueles distantes bem como os prximos. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende

uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada. Ele poder experiment-las por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitas ciclos de contrao csmica, muitas ciclos de expanso csmica, muitas ciclos de contrao e expanso csmica, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Ele poder experiment-las por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ele por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta corporal, linguagem, e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta corporal, linguagem e mente, que no insultam os nobres,com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. Ele poder experimentar isso por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ento, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Ele poder experimentar isso por si mesmo sempre que houver uma oportunidade." Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Anguttara Nikaya V.30

Nagita Sutta Nagita

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Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando no vilarejo brmane denominado Icchanangala, ficando na floresta de Icchanangala. Os brmanes chefes de famlia de Icchanangala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Icchanangala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. Ento os brmanes chefes de famlia de Icchanangala, quando a noite havia terminado, tomando muitos alimentos de vrios tipos foram at a guarita no porto para a floresta de Icchanangala. Ao chegarem eles ficaram ali parados fazendo uma ruidosa algazarra, uma grande algazarra. Agora naquela ocasio, o Ven. Nagita era o acompanhante do Abenoado. Ento o Abenoado disse para o Ven. Nagita: Nagita, que ruidosa algazarra essa, essa grande algazarra, igual a pescadores vendendo peixes? Venervel senhor, esses so os brmanes chefes de famlia de Icchanangala parados na guarita do porto para a floresta de Icchanangala e que trouxeram muitos alimentos de vrios tipos para o Abenoado e a Sangha dos bhikkhus. Que eu no tenha nada que ver com honrarias, Nagita, e que as honrarias no tenham nada que ver comigo. Qualquer um que no possa obter de acordo com a sua vontade, sem dificuldades e sem problemas, como eu obtenho, o prazer da renncia, o prazer do isolamento, o prazer da paz, o prazer da iluminao, que ele aceite esse prazer excrementcio pegajoso, esse prazer torporoso, esse prazer dos ganhos, honrarias e fama. Venervel senhor, que o Abenoado aceite [as oferendas deles] agora! Que o iluminado aceite agora! Agora o momento para que o Abenoado aceite! Agora o momento para que o Abenoado aceite! Onde quer que o Abenoado v, os brmanes das cidades e do campo assim estaro propensos. Tal como quando os devas da chuva mandam gotas pesadas de chuva e as guas fluem de acordo com a inclinao, da mesma forma, onde quer que o Abenoado v, os brmanes das cidades e do campo assim estaro propensos. Por que isso? Porque essa a virtude e a sabedoria do Abenoado.

Que eu no tenha nada que ver com honrarias, Nagita, e que as honrarias no tenham nada que ver comigo. Qualquer um que no possa obter de acordo com a sua vontade, sem dificuldades e sem problemas, como eu obtenho, o prazer da renncia, o prazer do isolamento, o prazer da paz, o prazer da iluminao, que ele aceite esse prazer excrementcio pegajoso, esse prazer torporoso, esse prazer dos ganhos, honrarias e fama. Quando algum come, bebe, mastiga e saboreia, h o excremento e urina: essa a recompensa dele. Quando algum ama, surge ento a mudana e alterao, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero: essa a recompensa dele. Quando algum est comprometido com o tema da repulsa, ele se decide pelo sinal da repulsa naquilo que belo: essa a recompensa dele. Quando algum permanece focado na impermanncia do contato nos seis meios dos sentidos, ele se decide pela repulsa ao contato: essa a recompensa dele. Quando algum permanece focado na origem e cessao dos cinco agregados influenciados pelo apego, ele se decide pela repulsa ao apego: essa a recompensa dele."

Anguttara Nikaya V.34

Siha Sutta Para o General Siha (Sobre a Generosidade)


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Ento o General Siha foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: " possvel, senhor, apontar um fruto da generosidade visvel no aqui e agora?" " possvel, Siha. Quem generoso, um mestre na generosidade, querido e simptico para as pessoas em geral. E o fato de que quem generoso, um mestre na generosidade, ser querido e simptico para as pessoas em geral: esse um fruto da generosidade visvel no aqui e agora. "Alm disso, boas pessoas, pessoas ntegras, admiram quem generoso, um mestre da generosidade. E o fato de que boas pessoas, pessoas ntegras, admirarem quem generoso, um mestre na generosidade: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel no aqui e agora.

"Alm disso, a fina reputao de quem generoso, um mestre da generosidade, se difunde amplamente. E o fato de que a fina reputao de quem generoso, um mestre da generosidade, se difundir amplamente: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel no aqui e agora. "Alm disso, quando algum generoso, um mestre da generosidade, se aproxima de uma assemblia de pessoas - nobres guerreiros, brmanes, chefes de famlia, ou contemplativos - ele assim o faz com confiana e sem embarao: e o fato de que quando algum generoso, um mestre da generosidade, se aproximar de uma assemblia de pessoas - nobres guerreiros, brmanes, chefes de famlia, ou contemplativos faz-lo com confiana e sem embarao: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel no aqui e agora. "Alm disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renasce num destino feliz, no paraso. E o fato de que na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renascer num destino feliz, no paraso: esse, tambm, um fruto da generosidade visvel na prxima vida. Quando isto foi dito, o general Siha disse para o Abenoado: "Quanto aos quatro frutos da generosidade visveis no aqui e agora que foram apontados pelo Abenoado, no o caso de que com relao a eles eu os aceite pela convico no Abenoado. Eu os conheo tambm. Eu sou generoso, um mestre da generosidade, querido e simptico para as pessoas em geral. Eu sou generoso, um mestre da generosidade; pessoas boas, pessoas ntegras me admiram. Eu sou generoso, um mestre da generosidade e minha fina reputao est amplamente difundida: Siha generoso, ele faz, apia a Sangha. Eu sou generoso, um mestre da generosidade e quando me aproximo de uma assemblia de pessoas - nobres guerreiros, brmanes, chefes de famlia, ou contemplativos - eu o fao com confiana e sem embarao. "Porm quando o Abenoado me diz, Na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renasce num destino feliz, no paraso. Isso eu no sei. Isso eu aceito com base na convico no Abenoado." "Assim , Siha. Assim . Na dissoluo do corpo, aps a morte, aquele que generoso, um mestre da generosidade, renasce num destino feliz, no paraso." Quem generoso, querido. As pessoas em geral o admiram. Ele obtm honras. O seu status aumenta. Ele entra em uma assemblia desembaraado. Ele confiante aquele que no mesquinho. Por conseguinte aquele que sbio prov oferendas. Buscando a felicidade, ele subjuga a mcula da mesquinharia. Estabelecido no paraso, ele desfruta por longo tempo, em companhia dos devas. Tendo criado a oportunidade para si mesmo, tendo feito o que hbil, ento quando ele parte daqui, segue adiante, luminoso, em Nandana [o jardim dos devas].

L ele se delicia, desfruta, feliz, pleno com os cinco elementos da sensualidade. Tendo seguido as palavras do Sbio que Assim, ele desfruta do paraso o discpulo do Abenoado. Anguttara Nikaya V.36

Kaladana Sutta Oferendas Oportunas


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Existem essas cinco oferendas oportunas. Quais cinco? Algum d para um recmchegado. Algum d para quem vai partir. Algum d para quem esteja enfermo. Algum d em poca de fome. Algum d os primeiros frutos do campo e do pomar para aqueles que so virtuosos. Essas so as cinco oferendas oportunas. Na poca oportuna eles do aqueles com sabedoria, responsivos, livres da avareza. Tendo dado na poca oportuna, com os coraes inspirados pelos Nobres - eretos, Assim as suas oferendas produzem abundncia. Aqueles que se regozijam com essa oferenda ou do assistncia, eles, tambm, compartem do mrito, e a oferenda no fica esgotada por isso. Assim, com a mente sem hesitao a pessoa deve dar onde a oferenda produz bons frutos. Mrito o que estabelece os seres na prxima vida.

Anguttara Nikaya V.43

Ittha Sutta O Que Bem-vindo

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Ento o chefe de famlia Anathapindika foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado lhe disse: Essas cinco coisas, chefe de famlia, so bem vindas, agradveis, prazerosas e difceis de obter no mundo. Quais cinco? Vida longa bem vinda, agradvel, prazerosa e difcil de ser obtida no mundo. Beleza bem vinda, agradvel, prazerosa e difcil de ser obtida no mundo. Felicidade bem vinda, agradvel, prazerosa e difcil de ser obtida no mundo. Status bem vindo, agradvel, prazeroso e difcil de ser obtida no mundo. Renascimento no paraso bem vindo, agradvel, prazeroso e difcil de ser obtido no mundo. Agora, eu lhe digo, essas cinco coisas no so obtidas atravs de preces ou desejos, se fossem obtidas atravs de preces ou desejos quem aqui no as teria? No adequado que o nobre discpulo que deseja vida longa reze para isso ou se delicie agindo assim. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja vida longa deveria seguir o caminho da prtica que conduz vida longa. Agindo assim, ele obter vida longa, humana ou divina. No adequado que o nobre discpulo que deseja a beleza reze para isso ou se delicie agindo assim. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja a beleza deveria seguir o caminho da prtica que conduz beleza. Agindo assim, ele obter a beleza, humana ou divina. No adequado que o nobre discpulo que deseja a felicidade reze para isso ou se delicie agindo assim. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja a felicidade deveria seguir o caminho da prtica que conduz felicidade. Agindo assim, ele obter a felicidade, humana ou divina. No adequado que o nobre discpulo que deseja o status reze para isso ou se delicie agindo assim. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja o status deveria seguir o caminho da prtica que conduz status. Agindo assim, ele obter o status, humano ou divino. No adequado que o nobre discpulo que deseja o renascimento no paraso reze para isso ou se delicie agindo assim. Ao invs disso, o nobre discpulo que deseja o renascimento no paraso deveria seguir o caminho da prtica que conduz ao renascimento no paraso. Agindo assim, ele obter o renascimento no paraso. Vida longa, beleza, status, honra, paraso, nascimento superior: Para aqueles que sentem prazer em aspirar muito, sempre, por essas coisas,

os sbios elogiam o zelo nas aes meritrias. A pessoa que sbia, cuidadosa, obtm dois tipos de bem-estar: bem-estar nesta vida e bem-estar na seguinte. Ao conquistar o seu bem-estar ele denominado prudente, sbio.

Anguttara Nikaya V.49

Kosala Sutta Kosala


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque deAnathapindika. Ento o rei Pasenadi de Kosala foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. Agora, naquela ocasio a rainha Mallika havia morrido. Ento um certohomem foi at o rei e sussurrou no seu ouvido: "Majestade, a rainha Mallika morreu." Quando isto foi dito, o rei Pasenadi de Kosala ficou triste e deprimido, com os ombros cados, a cabea baixa, sombrio, sem palavras. Ento o Abenoado viu o rei ali sentado triste e deprimido sem palavras, e lhe disse, "H essas cinco coisas, grande rei, que no podem ser obtidas por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo. Quais cinco? "'Possa aquilo que est sujeito ao envelhecimento no envelhecer.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo. "'Possa aquilo que est sujeito enfermidade no enfermar.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo. "'Possa aquilo que est sujeito morte no morrer.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo.

"'Possa aquilo que est sujeito a terminar no terminar.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo. "'Possa aquilo que est sujeito destruio no ser destrudo.' Isto algo que no pode ser obtido por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo. "Grande Rei, para uma pessoa comum sem instruo, aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece aquilo que est sujeito morte, morre ... aquilo que est sujeito a terminar, termina ... aquilo que est sujeito destruio, destrudo. E quando essas coisas acontecem com ela, ela no reflete: No acontece somente comigo que aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito a destruio, destrudo, mas sempre que h seres, indo e vindo, falecendo e renascendo, para todos esses seres aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito a destruio, destrudo. E se, com o envelhecimento daquilo que est sujeito ao envelhecimento .. com a destruio daquilo que est sujeito a ser destrudo, eu ficasse triste, angustiada, lamentasse, batesse no peito e ficasse confusa, a comida no me cairia bem, meu corpo ficaria emaciado, meu trabalho no seria feito, meus inimigos ficariam contentes e meus amigos tristes. Ento, com o envelhecimento daquilo que est sujeito ao envelhecimento, com a morte daquilo que est sujeito a morrer, com a terminao daquilo que est sujeito a terminar, com a destruio daquilo que est sujeito a ser destrudo, ela fica triste, angustiada, lamenta, bate no peito e fica confusa. A isto se chama uma pessoa comum sem instruo penetrada pela flecha envenenada da tristeza, atormentando a si mesma. "Grande Rei, para um nobre discpulo bem instrudo, aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece aquilo que est sujeito morte, morre ... aquilo que est sujeito a terminar, termina ... aquilo que est sujeito destruio, destrudo. E quando essas coisas acontecem com ele, ele reflete: No acontece somente comigo que aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito a destruio, destrudo, mas sempre que h seres, indo e vindo, falecendo e renascendo, para todos esses seres aquilo que est sujeito ao envelhecimento, envelhece ... aquilo que est sujeito a destruio, destrudo. E se, com o envelhecimento daquilo que est sujeito ao envelhecimento .. com a destruio daquilo que est sujeito a ser destrudo, eu ficasse triste, angustiado, lamentasse, batesse no peito e ficasse confuso, a comida no me cairia bem, meu corpo ficaria emaciado, meu trabalho no seria feito, meus inimigos ficariam contentes e meus amigos tristes. Ento, com o envelhecimento daquilo que est sujeito ao envelhecimento, com a morte daquilo que est sujeito a morrer, com a terminao daquilo que est sujeito a terminar, com a destruio daquilo que est sujeito a ser destrudo, ele no fica triste, angustiado, no lamenta, bate no peito e fica confuso. A isto se chama um nobre discpulo bem instrudo que arrancou a flecha envenenada da tristeza atravs da qual a pessoa comum atormenta a si mesma. Livre da tristeza, livre da flecha, o nobre discpulo est libertado. "Grande Rei, essas so as cinco coisas que no podem ser obtidas por um contemplativo, um brmane, um deva, Mara, Brahma, ou qualquer pessoa no mundo." No se entristea, nem lamente. Aqui, que benefcio poder ser obtido? nenhum de fato, e os inimigos se alegram ao ver essa tristeza e dor. Mas quando os infortnios no abalam o sbio aquele que sabe bem como buscar o que benfico,

ento devido a isso os seus inimigos que sofrem ao ver o seu rosto inalterado, sem tenso. Onde e de que modo um objetivo possa ser alcanado atravs de eulogias, cantos, boas palavras, donativos e costumes familiares, siga-os com diligncia ali e desse modo. Porm se voc discernir que o seu prprio objetivo ou aquele de outros, no alcanado desse modo, submeta-se [ natureza das coisas] sem tristeza, com o pensamento: 'Que tarefa importante estou fazendo agora?'

Nota de Thanissaro Bhikkhu: Neste discurso o Buda d recomendaes de como lidar com o pesar. A passagem que discute eulogias, cantos, etc., uma referncia a costumes de funerais destinados a canalizar os sentimentos dos enlutados para um rumo produtivo. Como o Buda observa, contanto que estes ainda sirvam um propsito, ocupem-se com eles. A partir do momento em que no servirem mais a um propsito e a pessoa estiver se entregando ao pesar, deve-se retornar para as atividades importantes da vida.

Anguttara Nikaya V.51

Avarana Sutta Obstculos


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Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: Esses cinco so obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria. Quais cinco? O desejo sensual um obstculo, uma obstruo, uma corrupo da mente, enfraquecedor da sabedoria. A m vontade um obstculo, uma obstruo ... A preguia e o torpor so um obstculo, uma obstruo ... A inquietao e a ansiedade so um obstculo, uma obstruo ... A dvida um obstculo, uma obstruo, uma corrupo da mente, enfraquecedora da sabedoria. E quando um bhikkhu no abandonou esses cinco obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele no possui fora e tem fraco

discernimento, que ele entenda aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que benfico para ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso impossvel. Suponham que houvesse um rio, fluindo montanha abaixo, com rpida correnteza, arrastando tudo com as suas guas, e um homem abrisse canais perpendiculares em ambas margens de modo que a correnteza do rio fosse dispersada, espalhada e dissipada, sem que flusse com rapidez e sem arrastar tudo com as suas guas. Do mesmo modo, quando um bhikkhu no abandonou esses cinco obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele no tem fora e tem fraco discernimento, que ele entenda aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que benfico para ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso impossvel. Agora, quando um bhikkhu abandonou esses cinco obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele tem forte discernimento, que ele entenda aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que benfico para ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso possvel. Suponham que houvesse um rio, fluindo montanha abaixo, com rpida correnteza, arrastando tudo com as suas guas, e um homem fechasse os canais perpendiculares em ambas margens de modo que a correnteza do rio no fosse dispersada, no fosse espalhada e nem fosse dissipada, fluindo com rapidez e arrastando tudo com as suas guas. Do mesmo modo, quando um bhikkhu abandonou esses cinco obstculos, obstrues, corrupes da mente, enfraquecedores da sabedoria, quando ele tem forte discernimento, que ele entenda aquilo que benfico para ele mesmo, que ele entenda aquilo que benfico para os outros, que ele entenda aquilo que benfico para ambos, que ele alcance um estado humano superior, que ele realize o verdadeiro nobre conhecimento e viso isso possvel.

Anguttara Nikaya V.57

Upajjhatthana Sutta Temas para Contemplao


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"H esses cinco fatos que devem ser contemplados por todos com freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado. Quais cinco?

"'Eu estou sujeito ao envelhecimento, no superei o envelhecimento. Esse o primeiro fato que deve ser contemplado por todos com freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado. "'Eu estou sujeito enfermidade, no superei a enfermidade'... "'Eu estou sujeito morte, no superei a morte'... "'Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que querido e amado'... "'Eu sou o dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes e tenho as minhas aes como rbitro. O que quer que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei o herdeiro'. "Esses so os cinco fatos que devem ser contemplados por todos com freqncia, quer seja mulher ou homem, leigo ou ordenado. "Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve contemplar com freqncia ... que Eu estou sujeito ao envelhecimento, no superei o envelhecimento'? H seres que esto embriagados com a [tpica] embriaguez dos jovens com a juventude. Por causa dessa embriaguez com a juventude, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao contemplar com frequncia acerca desse fato, essa embriaguez dos jovens com a juventude ou totalmente abandonada ou enfraquecida... "Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve contemplar com freqncia ... que Eu estou sujeito enfermidade, no superei a enfermidade'? H seres que esto embriagados com a [tpica] embriaguez das pessoas saudveis com a sade. Por causa dessa embriaguez com a sade, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao contemplar com frequncia acerca desse fato, essa embriaguez das pessoas saudveis com a sade ou totalmente abandonada ou enfraquecida... "Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve contemplar com freqncia ... que Eu estou sujeito a morte, no superei a morte'? H seres que esto embriagados com a [tpica] embriaguez das pessoas com a vida. Por causa dessa embriaguez com a vida, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao contemplar com frequncia acerca desse fato, essa embriaguez das pessoas com a vida ou totalmente abandonada ou enfraquecida... "Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve contemplar com freqncia ... que Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que querido e amado'? H seres que sentem cobia e desejo pelas coisas que consideram queridas e amadas. Por causa dessa cobia, eles se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao contemplar com frequncia acerca desse fato, esse desejo e cobia pelas coisas que so queridas e amadas ou totalmente abandonado ou enfraquecido... "Agora, baseado em que linha de raciocnio algum deve contemplar com freqncia ... que 'Eu sou o dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes e tenho as minhas aes como rbitro. O que quer que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei herdeiro'? H seres que se conduzem de uma forma prejudicial com o corpo ... com a linguagem ... com a mente. Porm, ao contemplar nisso com freqncia, essa conduta prejudicial com o corpo, linguagem, e mente ou totalmente abandonada ou enfraquecida...

"Agora, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou o nico sujeito ao envelhecimento, que no superou o envelhecimento, mas sempre que h seres, indo e vindo, falecendo e renascendo, todos esses seres esto sujeitos ao envelhecimento, no superaram o envelhecimento.' Ao contemplar com frequncia acerca disso, os [fatores do] caminho surgem. Ele permanece fiel ao caminho, desenvolvendo-o e cultivando-o. Ao permanecer fiel ao caminho, desenvolvendo-o e cultivando-o, os grilhes so abandonados, as tendncias subjacentes so destrudas. "Alm disso, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou o nico sujeito enfermidade, que no superou a enfermidadeEu no sou o nico sujeito morte, que no superou a morte...Eu no sou o nico que me tornarei diferente, separado de tudo que querido e amado.... "Um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou o nico a ser o dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes, a ter as minhas aes como rbitro; que - o que quer que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei herdeiro, mas sempre que houver seres, indo e vindo, falecendo e renascendo, todos esses seres sero os donos das suas aes, herdeiros das suas aes, nascidos das suas aes, relacionados atravs das suas aes e tendo as suas aes como rbitro. O quer que faam, para o bem ou para o mal, disso eles se tornaro herdeiros. Ao contemplar isso com freqncia, os [fatores do] caminho surgem. Ele permanece fiel ao caminho, desenvolvendo-o, cultivando-o. Ao permanecer fiel ao caminho,desenvolvendo-o e cultivando-o, os grilhes so abandonados, as tendncias subjacentes so destrudas. Sujeito ao nascimento, sujeito ao envelhecimento, sujeito morte, pessoas comuns sentem repulsa por aqueles que sofrem daquilo a que elas mesmas esto sujeitas. E se eu sentisse repulsa por seres sujeitos a essas coisas, no seria digno, vivendo como eles vivem. Enquanto mantinha essa atitude conhecendo o Dhamma sem aquisies Eu superei toda embriaguez com a sade, juventude, e vida, como aquele que v a renncia como segurana. Em mim, a energia foi estimulada, A Libertao foi vista claramente. No h modo pela qual eu desfrutaria de prazeres sensuais. Tendo seguido a vida santa, no retornarei.

Anguttara Nikaya V.73

Dhamma-viharin Sutta Aquele que Permanece com o Dhamma


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Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Aquele que permanece com o Dhamma, aquele que permanece com o Dhamma: assim dizem, venervel senhor. De que modo um bhikkhu permanece com o Dhamma? Bhikkhu, o caso em que um bhikkhu estuda o Dhamma: sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas. Ele passa o dia estudando o Dhamma. Ele negligencia o isolamento. Ele no se dedica tranquilizao da mente. Esse chamado um bhikkhu interessado no estudo, no aquele que permanece com o Dhamma. Depois h o caso em que um bhikkhu toma o Dhamma tal como ele ouviu e estudou e ensina em todos os detalhes aos outros. Ele passa o dia descrevendo o Dhamma. Ele negligencia o isolamento. Ele no se dedica tranquilizao da mente. Esse chamado um bhikkhu interessado na descrio, no aquele que permanece com o Dhamma. Depois h o caso em que um bhikkhu toma o Dhamma tal como ele ouviu e estudou e o recita em todos os detalhes. Ele passa o dia recitando o Dhamma. Ele negligencia o isolamento. Ele no se dedica tranquilizao da mente. Esse chamado um bhikkhu interessado na recitao, no aquele que permanece com o Dhamma. Depois h o caso em que um bhikkhu toma o Dhamma tal como ele ouviu e estudou e pensa nisso, avalia isso e examina isso com o seu intelecto. Ele passa o dia pensando no Dhamma. Ele negligencia o isolamento. Ele no se dedica tranquilizao da mente. Esse chamado um bhikkhu interessado no pensamento, no aquele que permanece com o Dhamma. Depois h o caso em que um bhikkhu estuda o Dhamma: sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas. Ele no passa o dia estudando o Dhamma. Ele no negligencia o isolamento. Ele se dedica tranquilizao da mente. Esse chamado um bhikkhu que permanece com o Dhamma. Agora, bhikkhu, eu lhe ensinei sobre a pessoa interessada no estudo, a pessoa interessada na descrio, a pessoa interessada na recitao, a pessoa interessada em pensar e aquela que permanece com o Dhamma. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu

fiz por voc, bhikkhu. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, bhikkhu, no adie, ou voc se arrepender mais tarde. Essa a nossa instruo para voc.

Anguttara Nikaya V.114

Andhakavinda Sutta Em Andhakavinda


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Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Magadhas em Andhakavinda. Ento o Ven. Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse: Ananda, os bhikkhus novos aqueles que no esto na vida santa faz muito tempo, que so novatos neste Dhamma e Disciplina devem ser encorajados, exortados e estabelecidos nessas cinco coisas. Quais cinco? Venham, amigos, sejam virtuosos. Permaneam contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos na conteno de acordo com o Patimokkha. Venham, amigos, permaneam com as suas faculdades dos sentidos protegidas, com a ateno plena como seu protetor, com a ateno plena como o chefe, com a mente protegida por vocs mesmos, com a mente protegida pela ateno plena. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos na conteno dos sentidos. Venham, amigos, falem pouco, estabeleam limites nas suas conversaes. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos em limitar as conversaes. Venham, amigos, permaneam nas florestas. Recorram a moradias remotas nas florestas. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos no isolamento fsico. Venham, amigos, desenvolvam o entendimento correto. Tenham a viso correta. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos no entendimento correto. Bhikkhus novos aqueles que no esto na vida santa faz muito tempo, que so novatos neste Dhamma e Disciplina devem ser encorajados, exortados e estabelecidos nessas cinco coisas.

Anguttara Nikaya V.148

Sappurisadana Sutta As Oferendas de uma Pessoa Verdadeira


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Bhikkhus, h essas cinco oferendas de uma pessoa verdadeira. [1] Quais cinco? Uma pessoa verdadeira d uma oferenda com base na f; ela d uma oferenda respeitosamente; ela d uma oferenda no momento apropriado; ela d uma oferenda com o corao emptico; ela d uma oferenda sem afetar de modo adverso a si mesma ou os outros. Porque ela d uma oferenda com base na f, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita riqueza, e ela ser bela, atraente, graciosa, com a complexo de uma flor de ltus. Porque ela d uma oferenda respeitosamente, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita riqueza. E os seus filhos, esposas, escravos, serviais e empregados lhe do ouvidos com ateno, so obedientes e a atendem com o corao compreensivo. Porque ela d uma oferenda no momento apropriado, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita riqueza. E os seus objetivos so realizados no momento apropriado. Porque ela d uma oferenda com o corao emptico, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita riqueza. E a sua mente se inclina pelo gozo de excelentes prazeres dos sentidos. Porque ela d uma oferenda sem afetar de modo adverso a si mesma ou os outros, onde quer que o fruto daquela oferenda amadurea, ela se torna rica e afluente, com muita riqueza. E de onde quer que seja no ocorre perda da sua riqueza, quer seja atravs do fogo, da gua, de reis, de ladres ou de parentes detestveis. Essas so as oferendas de uma pessoa verdadeira.

Notas: [1] Sappurisa: uma pessoa com bom carter, uma pessoa digna. Essa palavra algumas vezes, embora no sempre, empregada quase como um sinnimo para ariya, um nobre. Veja o MN 113, AN V.34, AN V.36, AN VII.49. [Retorna]

Anguttara Nikaya V.159

Udayi Sutta A Respeito de Udayin


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Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi, no Parque de Ghosita. Nessa ocasio o Ven. Udayin estava sentado cercado por uma grande assemblia de chefes de famlia, ensinando o Dhamma. O Ven. Ananda viu o Ven. Udayin sentado cercado por uma grande assemblia de chefes de famlia, ensinando o Dhamma, e vendo isso foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "O Ven. Udayin, senhor, est sentado cercado por uma grande assemblia de chefes de famlia, ensinando o Dhamma." "No fcil ensinar o Dhamma a outros, Ananda. O Dhamma deveria ser ensinado a outros somente quando cinco qualidades estiverem estabelecidas na pessoa que ensina. Quais cinco? "[1] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, 'Eu falarei passo a passo.' "[2] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei explicando a seqncia [de causa e efeito].' "[3] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei por compaixo. "[4] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, "Eu falarei sem o propsito de recompensa material. "[5] O Dhamma deve ser ensinado com o pensamento, Eu falarei sem menosprezar a mim ou outros. "No fcil ensinar o Dhamma a outros, Ananda. O Dhamma deve ser ensinado a outros somente quando essas cinco qualidades estiverem estabelecidas na pessoa que ensina.

Anguttara Nikaya V.161

Aghatapativinaya Sutta Subjugando a Raiva

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Existem cinco maneiras para subjugar a raiva, atravs das quais, quando a raiva surge em um bhikkhu, ele deveria destrui-la completamente. Quais cinco? Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve desenvolver o amor bondade para com aquela pessoa. Dessa forma a raiva por aquela pessoa deve ser subjugada. Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve desenvolver a compaixo para com aquela pessoa ... equanimidade para com aquela pessoa ele deve esquecer ou ignorar aquela pessoa Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve dirigir os seus pensamentos para o fato de que aquela pessoa o produto do kamma dela: Esse venervel o dono do seu kamma, herdeiro do seu kamma, nascido do seu kamma, atado ao seu kamma e dependente do seu kamma. Qualquer kamma que ele faa, para o bem ou para o mal, disso ele ser o herdeiro. Dessa forma a raiva por aquela pessoa deve ser subjugada. Essas so as cinco maneiras para subjugar a raiva, atravs das quais, quando a raiva surge em um bhikkhu, ele deveria destrui-la completamente.

Anguttara Nikaya V.175

Candala Sutta Os Prias


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Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo um pria dentre os discpulos leigos, uma mcula dentre os discpulos leigos, a escria dentre os discpulos leigos. Quais cinco? Ele no possui convico [na iluminao do Buda]; ele no possui virtude; ele vido por amuletos e cerimonias de proteo; ele confia nos amuletos e cerimonias de proteo, no no kamma; ele busca receptores de suas oferendas fora da Sangha e os favorece primeiro. Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo um pria dentre os discpulos leigos, uma mcula dentre os discpulos leigos, a escria dentre os discpulos leigos.

Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo uma jia dentre os discpulos leigos, uma flor de ltus dentre os discpulos leigos, uma fina flor dentre os discpulos leigos. Quais cinco? Ele possui convico; ele virtuoso; ele no vido por amuletos e cerimonias de proteo; ele confia no kamma e no em amuletos e cerimonias de proteo; ele no busca receptores para suas oferendas fora da Sangha e favorece a Sangha primeiro. Dotado com essas cinco qualidades, um discpulo leigo uma jia dentre os discpulos leigos, uma flor de ltus dentre os discpulos leigos, uma fina flor dentre os discpulos leigos.

Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este discurso lista primeiro de uma maneira negativa e depois positiva as exigncias bsicas para ser um discpulo Budista leigo com boa reputao.

Anguttara Nikaya V.177

Vanijja Sutta Negcios (Modo de Vida Incorreto)


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Bhikkhus, um discpulo leigo no deve se dedicar a cinco tipos de negcios. Quais cinco? Negociar com armas, negociar com seres humanos, negociar com carne, negociar com embriagantes e negociar com venenos. Esses so os cinco tipos de negcios aos quais um discpulo leigo no deve se dedicar.

Anguttara Nikaya V.198

Vaca Sutta Um Enunciado

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Bhikkhus, um enunciado dotado com estes cinco elementos bem falado, no malfalado. No ser passvel de crtica e censura pelos sbios. Quais cinco? falado no momento apropriado. Contm a verdade. Falado com afeio. Falado para trazer benefcio. Falado com a mente plena com amor bondade. Um enunciado dotado com estes cinco elementos bem-falado, no malfalado. No ser passvel de crtica e censura pelos sbios."

Anguttara Nikaya V.200

Nissaraniya Sutta Escapatria


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Bhikkhus, h esses cinco elementos para escapar. [1] Quais cinco? H o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com os prazeres sensuais, no salta sobre os prazeres sensuais, [2] no ganha confiana, firmeza, ou a libertao nos prazeres sensuais. Mas ao se ocupar com a renncia, [3] a mente dele salta sobre a renncia, ganha confiana, firmeza, e a libertao na renncia. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da sensualidade, libertada dela e desunida dos prazeres sensuais, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia da sensualidade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria dos prazeres sensuais. Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a m vontade, [4]no salta sobre a m vontade, no ganha confiana, firmeza, ou a libertao na m vontade. Mas ao se ocupar com a no m vontade, [5] a mente dele salta sobre a no m vontade, ganha confiana, firmeza, e a libertao na no m vontade. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da m vontade, libertada dela e desunida da m vontade, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia da m vontade,

ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da m vontade. Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a crueldade, [6] no salta sobre a crueldade, no ganha confiana, firmeza, ou a libertao na crueldade. Mas ao se ocupar com a no crueldade, a mente dele salta sobre a no crueldade, ganha confiana, firmeza, e a libertao na no crueldade. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da crueldade, libertada dela e desunida da crueldade, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia da crueldade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da crueldade. Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a forma, [7] no salta sobre a forma, no ganha confiana, firmeza, ou a libertao na forma. Mas ao se ocupar com o sem forma, a mente dele salta sobre o sem forma, ganha confiana, firmeza, e a libertao no sem forma. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da forma, libertada dela e desunida da forma, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia da forma, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da forma. Alm disso, h o caso em que a mente de um bhikkhu ao se ocupar com a identidade, [8]no salta sobre a identidade, no ganha confiana, firmeza, ou a libertao na identidade. Mas ao se ocupar com a no identidade, a mente dele salta sobre a no identidade, ganha confiana, firmeza, e a libertao na no identidade. Quando a mente dele est bem dirigida, bem desenvolvida, elevada acima da identidade, libertada dela e desunida da identidade, ento, qualquer tipo de impurezas, tormentos, febres que possam surgir na dependncia da identidade, ele est libertado disso. Ele no experimenta essa sensao. Isso chamado a escapatria da identidade. Ele no obcecado pelo deleite com a sensualidade. Ele no obcecado pelo deleite com a m vontade. Ele no obcecado pelo deleite com a crueldade. Ele no obcecado pelo deleite com a forma. Ele no obcecado pelo deleite com a identidade. Pela ausncia de qualquer obsesso [9] pela sensualidade, ausncia de qualquer obsesso pela m vontade crueldade forma identidade, ele chamado de um bhikkhu sem apegos. Ele se separou do desejo, rompeu o grilho e tendo corretamente penetrado a presuno deu um fim ao sofrimento. Esses, bhikkhus, so os cinco elementos para escapar.

Notas: [1] Nissaraniyo dhatuyo: oferecem a escapatria dos estados obstrutivos da mente. [Retorna] [2] AA: a contemplao da repulsa dirigida a um objeto sensual depois de emergir de jhana. Para mais detalhes sobre a contemplao da repulsa, veja o MN 10. [Retorna] [3] AA explica que renncia neste caso se refere ao primeiro jhana. Este oferece uma escapatria temporria, mas se o jhana for usado como base para o insight e

for alcanado o estado de no retorno, (anagami), ento a escapatria da sensualidade ser completa. [Retorna] [4] Byapada. AA: a contemplao com amor bondade dirigida a um objeto que causa raiva, averso, depois de emergir do jhana. [Retorna] [5] Abyapada sinnimo de amor bondade. [Retorna] [6] Vihesa. AA: a contemplao com compaixo depois de emergir do jhana. [Retorna] [7] Rupa. AA: examinando a forma depois de emergir de uma realizao imaterial, (ou jhana imaterial).[ Retorna] [8] Sakkaya. AA: isto se refere ao praticante da meditao vipassana sem os jhanas, (dry insight, sukkhavipassaka), que dirige a mente para a investigao dos cinco agregados. [Retorna] [9] Niranussayo: sem obsesses ou tendncias subjacentes em relao a essas cinco coisas: sensualidade, m vontade, etc. AA: esta afirmao feita em elogio ao arahant que permanece tendo realizado a cessao, a escapatria da identidade. [Retorna] Veja tambm o AN VI.13

Anguttara Nikaya V.202

Dhammassavana Sutta Ouvindo o Dhamma


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" Ouvir o Dhamma resulta nessas cinco recompensas. Quais cinco? "[1] A pessoa ouve o que nunca ouviu antes. [2] Esclarece o que j foi ouvido antes. [3] Elimina suas dvidas. [4] O entendimento se torna correto. [5] A mente fica tranqila. "Essas so as cinco recompensas para aqueles que ouvem o Dhamma."

AN V.254-259

Macchariya Sutta Egosmo


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Bhikkhus, h esses cinco tipos de egosmo. [1] Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e egosmo com relao ao Dhamma. Esses so os cinco tipos de egosmo. E o mais mesquinho desses cinco o egosmo com relao ao Dhamma. Com o abandono e a erradicao de cinco tipos de egosmo a vida santa realizada. Quais cinco? Com o abandono e a erradicao do egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], a vida santa realizada. Com o abandono e a erradicao do egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento] ... egosmo com relao aos prprios ganhos ... egosmo com relao ao prprio status ... egosmo com relao ao Dhamma, a vida santa realizada. Com o abandono e a erradicao desses cinco tipos de egosmo, a vida santa realizada. Sem abandonar essas cinco qualidades, algum incapaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e egosmo com relao ao Dhamma. Sem abandonar essas cinco qualidades, algum incapaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e egosmo com relao ao Dhamma. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Sem abandonar essas cinco qualidades, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e egosmo com relao ao Dhamma. Sem abandonar essas cinco qualidades, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto

jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e egosmo com relao ao Dhamma. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e a ingratido. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz algum incapaz de entrar e permanecer no primeiro jhana. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz de entrar e permanecer no primeiro jhana ... Sem abandonar essas cinco qualidades, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Quais cinco? Egosmo com relao ao prprio monastrio [moradia], egosmo com relao prpria famlia [que proporciona sustento], egosmo com relao aos prprios ganhos, egosmo com relao ao prprio status e a ingratido. Sem abandonar essas cinco qualidades, algum incapaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; incapaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant. Com o abandono dessas cinco qualidades, algum capaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana; capaz de realizar o fruto de entrar na correnteza ... o fruto de retornar uma vez ... o fruto de no retornar ... o fruto de arahant ...

Notas: [1] A palavra macchariya, neste caso interpretada como egosmo, explicada como o encolhimento do corao, que impede o fluxo ou a manifestao da generosidade. Outras interpretaes para macchariya so: avareza, mesquinharia, sordidez, inveja, mo fechada, apertamento. [Retorna]

Anguttara Nikaya VI.13

Nissaraniya Sutta

Escapatria
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Bhikkhus, h esses seis elementos que so escapatrias. Quais seis? H o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora o amor bondade tenha sido desenvolvido, cultivado, feito um veculo, uma base, estabilizado, exercitado e aperfeioado, e bem adotado como minha libertao da mente, ainda assim a raiva subjuga a minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando o amor bondade foi desenvolvido, cultivado, feito um veculo, uma base, estabilizado, exercitado e aperfeioado, e bem adotado como a libertao da mente que a raiva ainda assim subjugue a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da raiva: o amor bondade como a libertao da mente. Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a compaixo tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim a crueldade subjuga a minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a compaixo foi desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que a crueldade ainda assim subjugue a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da crueldade: a compaixo como a libertao da mente. Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a alegria altrusta tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim o ressentimento subjuga a minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a alegria altrusta foi desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que o ressentimento ainda assim subjugue a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria do ressentimento: a alegria altrusta como a libertao da mente. Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a equanimidade tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim a cobia subjuga a minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a equanimidade foi desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente

que a cobia ainda assim subjugue a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da cobia: a equanimidade como a libertao da mente. Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora a ausncia de sinais tenha sido desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como minha libertao da mente, ainda assim a minha mente levada pelos sinais. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando a ausncia de sinais foi desenvolvida, cultivada, feita um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, e bem adotada como a libertao da mente que a mente seja levada pelos sinais. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria de todos os sinais: a libertao sem sinais da mente. [1] Alm disso, h o caso em que um bhikkhu pode dizer, Embora eu sou no exista mais, e eu no suponha que eu sou isso, ainda assim a flecha da incerteza e perplexidade continua subjugando a minha mente. A ele deve ser dito, No diga isso. Voc no deve falar dessa forma. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. impossvel, no pode ser que quando eu sou no existe mais e eu sou isso no mais suposto que a flecha da incerteza e perplexidade continue subjugando a mente. Essa possibilidade no existe, pois essa a escapatria da flecha da incerteza e perplexidade: a eliminao da presuno eu sou. [2] Esses, bhikkhus, so os seis elementos que so escapatrias.

Notas: [1] Com relao libertao sem sinais da mente veja o MN 43.27. [Retorna] [2] Com relao distino entre eu sou e eu sou isso veja o SN XXII.89. [Retorna] Veja tambm o AN V.200

Anguttara Nikaya VI.16

Nakula Sutta Os Pais de Nakula


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Certa vez o Abenoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Nessa ocasio, o pai de Nakula, o chefe de famlia, estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento a me de Nakula lhe disse: "No fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. "Agora pode ser que voc esteja pensando, 'A me de Nakula no ser capaz de dar sustento s crianas ou manter a casa depois que eu me for,' porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Eu tenho habilidade em fiar o algodo, em desemaranhar a l. Eu posso dar sustento s crianas e manter a casa depois que voc se for. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. "Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula ir se casar outra vez depois que eu me for, porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Voc sabe to bem quanto eu que a minha fidelidade (lit., "celibato do chefe de famlia") tem sido constante durante os ltimos dezesseis anos. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. "Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ter desejo para ir ver o Abenoado, para ir ver a comunidade de bhikkhus, depois que eu me for, porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Eu terei um desejo ainda maior de ir ver o Abenoado, de ir ver a comunidade de bhikkhus, depois que voc se for. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. "Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ir agir totalmente de acordo com os preceitos depois que eu me for, porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Dentre os discpulos chefes de famlia vestidas de branco que agem totalmente de acordo com os preceitos, eu sou uma delas. Se algum duvidar ou negar isso, que pergunte ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, que est entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. "Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ir alcanar a tranqilidade da mente depois que eu me for, porm voc no deveria ver as coisas dessa forma. Dentre os discpulos chefes de famlia vestidas de branco que alcanaram a tranqilidade da mente, eu sou uma delas. Se algum duvidar ou negar isso, que pergunte ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, que est entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. "Agora pode ser que voc esteja pensando, A me de Nakula no ir obter uma base firme nessa Doutrina e Disciplina, no ir obter um bom suporte, no ir obter consolo, superar as suas dvidas, dissipar suas perplexidades, alcanar o destemor ou a independncia de outros com relao mensagem do Mestre [uma definio padro daquele que entrou na correnteza],' porm voc no deveria ver as coisas dessa forma Dentre os discpulos chefes de famlia vestidas de branco que obtiveram

uma base firme nessa Doutrina e Disciplina, obtiveram um bom suporte, obtiveram consolo, superaram as suas dvidas, dissiparam as suas perplexidades, alcanaram o destemor e a independncia dos outros com relao mensagem do Mestre, eu sou uma delas. Se algum duvidar ou negar isso, que pergunte ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, que est entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Portanto no fique preocupado se voc estiver morrendo, chefe de famlia. A morte dolorosa para quem est preocupado. O Abenoado criticou estar preocupado no momento da morte. Enquanto o pai de Nakula o chefe de famlia estava sendo estimulado com essa exortao pela me de Nakula, sua enfermidade imediatamente amainou. E ele se recuperou da sua enfermidade. Assim como a enfermidade do pai de Nakula foi abandonada. Ento, pouco tempo depois do chefe de famlia pai de Nakula ter se recuperado da enfermidade, no muito tempo depois da sua recuperao da doena, ele apoiado em uma bengala e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado lhe disse: " seu ganho, seu grande ganho, chefe de famlia, que voc tenha a me de Nakula compassiva e desejando seu bem estar - como sua conselheira e instrutora. Dentre os discpulos chefes de famlia vestidas de branco que agem totalmente de acordo com os preceitos, ela uma delas. Dentre os discpulos chefes de famlia vestidas de branco que alcanaram a tranqilidade da mente, ela uma delas. Dentre os discpulos chefes de famlia vestidas de branco que obtiveram uma base firme nessa Doutrina e Disciplina, obtiveram um bom suporte, obtiveram consolo, superaram as suas dvidas, dissiparam as suas perplexidades, alcanaram o destemor e a independncia dos outros com relao mensagem do Mestre, ela uma delas. seu ganho, seu grande ganho, chefe de famlia, que voc tenha a me de Nakula compassiva e desejando seu bem estar - como sua conselheira e instrutora."

Anguttara Nikaya VI.19

Maranassati Sutta Ateno Plena na Morte (1)


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

A ateno plena na morte, quando desenvolvida e cultivada traz grandes frutos e benefcios. Ela mergulha no Imortal, tem no Imortal o seu objetivo final. Ento vocs devem desenvolver a ateno plena na morte. Quando isso foi dito, um certo bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu j desenvolvi a ateno plena na morte. E como voc desenvolveu a ateno plena na morte? Eu penso, Oh, que eu possa viver por um dia e uma noite, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim como desenvolvo a ateno plena na morte. Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm, j desenvolvi a ateno plena na morte. E como voc desenvolveu a ateno plena na morte? Eu penso, Oh, que eu possa viver por um dia, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Assim como desenvolvo a ateno plena na morte. Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm, j desenvolvi a ateno plena na morte.... Eu penso, Oh, que eu possa viver o tempo que tarda para comer uma refeio, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm, j desenvolvi a ateno plena na morte.... Eu penso, Oh, que eu possa viver o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, quatro bocados de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm, j desenvolvi a ateno plena na morte.... Eu penso, Oh, que eu possa viver o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, um bocado de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Ento um outro bhikkhu se dirigiu ao Abenoado, Eu, tambm, j desenvolvi a ateno plena na morte.... Eu penso, Oh, que eu possa viver o tempo que tarda para expirar depois de haver inspirado ou de inspirar depois de haver expirado, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito. Quando isso foi dito, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Quem quer que seja que desenvolva a ateno plena na morte, pensando: Oh, que eu possa viver por um dia e uma noite ... por um dia ... o tempo que tarda para comer uma refeio ... o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, quatro bocados de comida, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito deles se diz que se portam de modo desatento. Eles desenvolvem a ateno plena na morte com lentido, com o propsito de dar um fim s impurezas. Mas quem quer que seja que desenvolva a ateno plena na morte, pensando: Oh, que eu possa, viver o tempo que tarda para engolir, depois de mastigar, um bocado de comida ... viver o tempo que tarda para expirar depois de haver inspirado ou de inspirar depois de haver expirado, que eu possa seguir as instrues do Abenoado. Eu teria realizado muito deles se diz que se portam com ateno. Eles desenvolvem a ateno plena na morte de modo penetrante, com o propsito de dar um fim s impurezas.

Ento, assim vocs devem treinar: Ns iremos nos portar com ateno. Ns iremos desenvolver a ateno plena na morte de modo penetrante, com o propsito de dar um fim s impurezas. Assim como vocs deveriam treinar. Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do Abenoado.

Anguttara Nikaya VI.20

Maranassati Sutta Ateno Plena na Morte (2)


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Ouvi que certa vez o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. L ele se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, ateno plena na morte, quando desenvolvida e cultivada, traz grandes frutos e grandes benefcios. Ela mergulha no Imortal, possui o Imortal como seu objetivo final. E como a ateno plena na morte desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefcios, mergulhe no Imortal, e tenha o Imortal como seu objetivo final? " o caso em que um bhikkhu, terminando o dia e chegando a noite, reflete: Muitas so as [possveis] causas da minha morte. Uma cobra pode me picar, um escorpio pode me ferroar, uma centopia pode me morder. Assim como a minha morte poderia acontecer. Isso seria um impedimento para mim. Tropeando, eu posso cair; minha comida, digerida, pode me causar problemas; minha blis pode ser provocada, minha fleuma foras perfurantes do vento [no corpo] podem ser provocadas. Assim como a minha morte poderia acontecer. Isso seria um impedimento para mim. Ento o bhikkhu deveria investigar: Existem qualidades mentais inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por mim e que seriam um impedimento para mim caso eu morresse durante a noite? Se, refletindo, ele se d conta que qualidades mentais inbeis e prejudiciais no abandonadas por ele seriam um impedimento caso ele morresse durante a noite, ento ele deve empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais. Tal como se o turbante ou o cabelo de uma pessoa estivesse em chamas ela empregaria desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para apagar o fogo do seu turbante ou cabelo, da mesma forma o bhikkhu deveria empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o

abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais. Porm, se refletindo ele se d conta que no h qualidades inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por ele que seriam um impedimento se ele morresse durante a noite, ento por essa mesma razo ele deve permanecer em xtase e felicidade, treinando dia e noite nas qualidades hbeis. "Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, terminando a noite e chegando o dia, reflete: Muitas so as [possveis] causas da minha morte. Uma cobra pode me picar, um escorpio pode me ferroar, uma centopia pode me morder. Assim como a minha morte poderia acontecer. Isso seria um impedimento para mim. Tropeando, eu posso cair; minha comida, digerida, pode me causar problemas; minha blis pode ser provocada, minha fleuma foras perfurantes do vento [no corpo] podem ser provocadas. Assim como a minha morte poderia acontecer. Isso seria um impedimento para mim. Ento o bhikkhu deveria investigar. Existem qualidades mentais inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por mim e que seriam um impedimento para mim caso eu morresse durante o dia? Se, refletindo, ele se d conta de que qualidades mentais inbeis e prejudiciais no abandonadas por ele seriam um impedimento caso ele morresse durante o dia, ento ele deve empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidade inbeis e prejudiciais. Tal como se o turbante ou o cabelo de uma pessoa estivesse em chamas ela empregaria desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena e plena conscincia para apagar o fogo do seu turbante ou cabelo, da mesma forma o bhikkhu deveria empregar desejo adicional, empenho, diligncia, esforo, ateno plena no dividida e vigilncia para o abandono dessas mesmas qualidades inbeis e prejudiciais. Porm, se refletindo ele se d conta que no h qualidades inbeis e prejudiciais que no foram abandonadas por ele que seriam um impedimento se ele morresse durante o dia, ento por essa mesma razo ele deve permanecer em xtase e felicidade, treinando dia e noite nas qualidades hbeis. "Dessa forma, bhikkhus, como a ateno plena na morte desenvolvida e cultivada de forma a trazer grandes frutos e grandes benefcios. Ela mergulha no Imortal, possui o Imortal como seu objetivo final."

Anguttara Nikaya VI.41

Daruka-khandha Sutta A Pillha de Madeira


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Em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Rajagaha, na Montanha do Pico do Abutre. Ento, cedo pela manh, o Ven. Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o

manto externo, estava descendo da Montanha do Pico do Abutre com um grande grupo de bhikkhus quando ele viu uma grande pilha de madeira a um lado. Vendo aquilo, ele disse para os bhikkhus: Amigos, vocs vm ali aquela grande pilha de madeira? Sim, amigo, os bhikkhus responderam. Amigos, se ele assim quisesse, um bhikkhu com poderes supra-humanos, tendo obtido maestria da sua mente, poderia determinar que aquela pilha de madeira fosse nada mais do que terra. Por que isso? H o elemento terra naquela pilha de madeira, na dependncia do qual ele poderia determinar que aquela pilha fosse nada alm de terra. Se ele assim quisesse, um bhikkhu com poderes supra-humanos, tendo obtido maestria da sua mente, poderia determinar que aquela pilha de madeira fosse nada mais do que gua ... fogo ... ar ... belo ... repulsivo. Por que isso? H o elemento repulsivo naquela pilha de madeira, na dependncia do qual ele poderia determinar que aquela pilha fosse nada alm de repulsiva.

Anguttara Nikaya VI.45

Ina Sutta Dvida


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Bhikkhus, para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, a pobreza sofrimento no mundo. Assim , venervel senhor. E uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, se endivida. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, endividar-se sofrimento no mundo. Assim , venervel senhor. E uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, tendo se endividado, deve o pagamentos de juros. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, o pagamento de juros sofrimento no mundo. Assim , venervel senhor.

E quando uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, devendo o pagamento de juros, no paga os juros a tempo, os cobradores a assediam. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, ser assediado sofrimento no mundo. Assim , venervel senhor. E quando uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, sendo assediada no paga, os cobradores a acossam. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, ser acossado sofrimento no mundo. Assim , venervel senhor. E quando uma pessoa pobre, destituda, sem dinheiro, sendo acossada no paga, os cobradores a aprisionam. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, ser aprisionado sofrimento no mundo. Assim , venervel senhor. Portanto, bhikkhus, para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, a pobreza sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, endividar-se sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, o pagamento de juros sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, ser assediado sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, ser acossado sofrimento no mundo. Para aquele que desfruta dos prazeres sensuais, ser aprisionado sofrimento no mundo. Do mesmo modo, bhikkhus, aquele que na disciplina dos nobres, no tem convico com relao s qualidades mentais hbeis, no tem o senso de vergonha com relao s qualidades mentais hbeis, no tem o senso de temor com relao s qualidades mentais hbeis, no tem energia com relao s qualidades mentais hbeis, no tem sabedoria com relao s qualidades mentais hbeis, dito ser pobre, destitudo. Ele, pobre, destitudo, sem ter a convico com relao s qualidades mentais hbeis, sem ter o senso de vergonha sem ter o senso de temor ... sem ter energia ... sem ter sabedoria com relao s qualidades mentais hbeis, pratica aes imprprias com o corpo, aes imprprias com a linguagem, aes imprprias com a mente. Para ele, eu lhes digo, isso endividar-se. Tendo como propsito ocultar a sua conduta corporal imprpria, ele formula desejos ruins: Ele deseja, Que eles no saibam o que fiz. Ele decide, Que eles no saibam o que fiz. Ele fala, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Ele faz esforo com o corpo, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Tendo como propsito ocultar a sua conduta verbal imprpria ... Tendo como propsito ocultar a sua conduta mental imprpria, ele formula desejos ruins: Ele deseja, Que eles no saibam o que fiz. Ele decide, Que eles no saibam o que fiz. Ele fala, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Ele faz esforo com o corpo, [pensando,] Que eles no saibam o que fiz. Para ele, eu lhes digo, isso o pagamento de juros [para pagar a sua dvida moral]. Depois, os seus companheiros virtuosos na vida santa dizem a respeito dele, Esse venervel age desse modo, se comporta desse modo. Para ele, eu lhes digo, isso ser assediado. Depois, tendo ido para a floresta, para a sombra de uma rvore ou para uma cabana vazia, ele est tomado por pensamentos ruins e prejudiciais acompanhados pela ansiedade. Para ele, eu lhes digo, isso ser acossado.

Ele, [com a virtude] pobre, destitudo, tendo se dedicado conduta imprpria atravs do corpo, conduta imprpria atravs da linguagem, conduta imprpria atravs da mente, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. E eu no posso imaginar nenhum grilho to doloroso, to obstrutivo para a insupervel libertao contra o cativeiro, como o grilho do inferno ou o grilho do ventre animal.

Anguttara Nikaya VI.46

Cunda Sutta Cunda


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Certa ocasio, o Ven. Maha Cunda estava entre os Cetis em Sanjatiya. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus! Sim, amigo, os bhikkhus responderam. O Ven. Maha Cunda disse, Amigos, o caso em que bhikkhus devotos do Dhamma [1]desprezam os bhikkhus dedicados aos jhanas, dizendo: Olhem para esses bhikkhus! Eles pensam Ns somos meditadores, ns somos meditadores! e assim eles absorvem a si mesmos naquilo, absorvem mais, cismam, filosofam. [2] Mas porque, de fato, eles se absorvem? Com qual propsito eles se absorvem? Como eles se absorvem? Desse modo, os bhikkhus devotos do Dhamma no brilham e os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham. Essa no a prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e humanos. Depois, h o caso em que os bhikkhus dedicados aos jhanas desprezam os bhikkhus devotos do Dhamma, dizendo: Esses bhikkhus dizem, Ns somos expertos no Dhamma, ns somos expertos no Dhamma! E por conseguinte eles so pretensiosos, orgulhosos e vaidosos; eles so falantes e volveis. Desprovidos de ateno plena e plena conscincia, e falta a eles concentrao; os seus pensamentos vagueiam e os seus sentidos so descontrolados. O que ento faz com que eles sejam expertos no Dhamma, como e porque eles so expertos no Dhamma? Desse modo, os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham e os bhikkhus devotos do Dhamma no brilham. Essa no a prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e humanos. Depois, h o caso em que os bhikkhus devotos do Dhamma s elogiam os bhikkhus devotos do Dhamma, mas no os bhikkhus dedicados aos jhanas. Desse modo, os

bhikkhus devotos do Dhamma no brilham e os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham. Essa no a prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e humanos. Depois, h o caso em que os bhikkhus dedicados aos jhanas s elogiam os bhikkhus dedicados aos jhanas, mas no os bhikkhus devotos do Dhamma. Desse modo, os bhikkhus dedicados aos jhanas no brilham e os bhikkhus devotos do Dhamma no brilham. Essa no a prtica para a felicidade e bem-estar das massas, para o bem das massas, para a felicidade e bem-estar de devas e humanos. Portanto, amigos, vocs deveriam treinar assim: Sendo bhikkhus devotos do Dhamma, ns elogiaremos os bhikkhus dedicados aos jhanas. Assim como vocs deveriam treinar. Por que isso? Porque essas so pessoas extraordinrias, difceis de serem encontradas no mundo, isto , aquelas que tocam com o corpo o elemento imortal (nibbana). [3] E assim, amigos, vocs deveriam treinar: Sendo bhikkhus dedicados aos jhanas, ns elogiaremos os bhikkhus devotos do Dhamma. Assim como vocs deveriam treinar. Por que isso? Porque essas so pessoas extraordinrias, difceis de serem encontradas no mundo, isto , aquelas que atravs da sabedoria so capazes de compreender com clareza ensinamentos profundos.

Notas: [1] Aqueles dedicados memorizao e anlise dos ensinamentos do Dhamma. [Retorna] [2] Veja o MN 50. [Retorna] [3] Veja o MN 70. [Retorna]

Anguttara Nikaya VI.47

Sanditthika Sutta Visvel no Aqui e Agora


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Ento, o errante Moliyasivaka foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado:

O Dhamma visvel no aqui e agora, assim dizem. De que modo o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos? Muito bem, Sivaka, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que voc pensa: quando a cobia est presente em voc, voc discerne que a cobia est presente em mim? E quando a cobia no est presente em voc, voc discerne que a cobia no est presente em mim? Sim, venervel senhor. O fato de, quando a cobia est presente em voc, voc discernir que ela est presente; e quando a cobia no est presente em voc, voc discernir que ela no est presente: esse um dos modos atravs do qual o Dhamma visvel no aqui e agora. O que voc pensa: quando a averso est presente em voc ... quando a deluso est presente em voc ... quando a averso no est presente em voc ... quando a deluso no est presente em voc, voc discerne que a deluso no est presente em mim? Sim, venervel senhor. O fato de, quando a deluso no est presente em voc, voc discernir que a deluso no est presente em mim: esse um dos modos atravs do qual o Dhamma visvel no aqui e agora. Desse modo, Sivaka, o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.

Anguttara Nikaya VI.49

Khema Sutta Com Khema


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Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. E naquela ocasio o Ven. Khema e o Ven. Sumana estavam em Savatthi no Bosque do Cego. Ento o Ven. Khema e o Ven. Sumana foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e o Ven. Khema disse para o Abenoado, Quando um bhikkhu um arahant, que destruiu as impurezas,

viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo o pensamento no lhe ocorre que H algum melhor do que eu, ou que H algum igual a mim, ou que H algum pior do que eu. Isso foi o que disse o Ven. Khema, e o Mestre aprovou. Percebendo que O Mestre me aprovou, o Ven. Khema levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento o Ven. Sumana, no muito tempo depois do Ven. Khema ter partido, disse para o Abenoado, Quando um bhikkhu um arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo o pensamento no lhe ocorre que No h ningum melhor do que eu, ou que No h ningum igual a mim, ou que No h ningum pior do que eu. Isso foi o que disse o Ven. Sumana, e o Mestre aprovou. Percebendo que O Mestre me aprovou, o Ven. Sumana levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento o Abenoado, no muito tempo depois do Ven. Khema e do Ven. Sumana terem partido, disse para os bhikkhus, Bhikkhus, assim como os membros de um cl declaram o conhecimento supremo. O significado [do conhecimento] dito, mas sem a aluso a um eu. No entanto h algumas pessoas tolas que declaram o conhecimento supremo como se fosse por brincadeira. Mas depois elas enfrentaro problemas por isso. No como superior, inferior, ou igual, eles referem a si mesmos. Com o nascimento destrudo, livre dos grilhes, eles vivem a vida santa.

Anguttara Nikaya VI.50

Indriyasamvara Sutta Conteno das Faculdades


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Se a conteno das faculdades estiver ausente, bhikkhus, ento a base para a virtude destruda naquele em que a conteno das faculdades est ausente. Se a virtude estiver ausente, ento a base para a concentrao correta destruda naquele em que a virtude est ausente. Se a concentrao correta estiver ausente, ento a base para o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so

destruda naquele em que a concentrao correta est ausente. Se o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so estiver ausente, ento a base para o desencantamento e o desapego destruda naquele em que o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so est ausente. Se o desencantamento e o desapego estiverem ausentes, ento a base para o conhecimento e viso da libertao destruda naquele em que o desencantamento e o desapego esto ausentes. [1] igual a uma rvore sem galhos e folhas: os brotos no iro amadurecer; nem a casca, nem o alburno e nem o cerne iro amadurecer. Assim tambm, se a conteno dos sentidos estiver ausente, no haver base para a virtude ... a base para o conhecimento e viso da libertao destruda naquele em que o desencantamento e o desapego esto ausentes. Mas se a conteno das faculdades dos sentidos estiver presente, bhikkhus, ento a virtude ter uma base naquele em que a conteno das faculdades est presente. Se a virtude estiver presente, a concentrao correta ter uma base naquele em que a virtude est presente. Se a concentrao correta estiver presente, o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so ter uma base naquele em que a concentrao correta est presente. Se o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so estiver presente, o desencantamento e o desapego tero uma base naquele em que o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so est presente. Se o desencantamento e o desapego estiverem presentes, o conhecimento e viso da libertao ter uma base naquele em que o desencantamento e o desapego esto presentes. igual a uma rvore com galhos e folhas: os brotos iro amadurecer; a casca, o alburno e o cerne iro amadurecer. Assim tambm, se a conteno das faculdades dos sentidos estiver presente, ento a virtude ter uma base ... o conhecimento e viso da libertao ter uma base naquele em que o desencantamento e o desapego esto presentes.

Notas: [1] AA explica conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so, (yathabhuta-anadassana), como insight tenro; desencantamento, (nibida), como insight poderoso; desapego, (viraga), como o nobre caminho supramundano, (os quatro estgios da iluminao); conhecimento e viso da libertao, (vimuttianadassana) como o conhecimento do exame. Vimutti equivale ao fruto do arahant, (arahatta-phala). A concentrao correta equivale aos jhanas, portanto esta sequncia implica que sem os jhanas no h o conhecimento e viso de como as coisas na verdade so. [Retorna]

Anguttara Nikaya VI.55

Sona Sutta

Acerca de Sona
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Em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Rajagaha, na Montanha do Pico do Abutre. E naquela ocasio o Ven. Sona estava prximo a Rajagaha no Bosque Frio. Ento, quando o Ven. Sona estava meditando em isolamento [aps fazer meditao andando at que a pele da sola dos ps estivesse cortada e sangrando], este pensamento surgiu na sua mente: Dos discpulos do Abenoado que possuem a energia estimulada, eu sou um deles, porm a minha mente no est libertada das impurezas atravs do desapego. Agora, minha famlia possui riqueza suficiente, sendo possvel que eu desfrutasse da riqueza e ganhasse mritos. Que tal se eu deixasse de lado o treinamento, retornasse para a vida comum, desfrutasse da riqueza e ganhasse mrito? Ento o Abenoado, assim que ele percebeu com a sua mente o pensamento na mente do Ven. Sona - como um homem forte que estende seu brao que est flexionado ou flexiona o brao que est estendido - desapareceu da Montanha do Pico do Abutre e apareceu no Bosque Frio em frente ao Ven. Sona, sentando em um assento que havia sido preparado. O Ven. Sona, aps cumprimentar o Abenoado, sentou a um lado e o Abenoado lhe disse: Exatamente agora, enquanto voc meditava em isolamento, este pensamento no surgiu na sua mente: Dos discpulos do Abenoado que possuem a energia estimulada, eu sou um deles, porm a minha mente no est libertada das impurezas ... Que tal se eu deixasse de lado o treinamento, retornasse para a vida comum, desfrutasse da riqueza e ganhasse mrito? Sim, senhor. Agora o que voc pensa, Sona. Antes quando voc vivia em famlia voc tinha habilidade para tocar a vina? Sim, senhor. E o que voc pensa: quando as cordas da sua vina estavam muito tensas, ela estava afinada e podia ser tocada? No, senhor. E o que voc pensa: quando as cordas da sua vina estavam muito frouxas, ela estava afinada e podia ser tocada? No, senhor. E o que voc pensa: quando as cordas da sua vina estavam nem muito tensas nem muito frouxas, mas afinadas ( lit.estabelecidas) no tom exato, sua vina estava afinada e podia ser tocada? Sim, senhor.

Da mesma forma, Sona, o empenho excessivamente estimulado conduz inquietao, o empenho excessivamente frouxo conduz preguia. Dessa forma voc deve determinar a afinao exata para o seu empenho, afinar (penetrar, descobrir) o tom das (cinco) faculdades, e nesse ponto tomar o seu objeto de meditao. Sim, senhor, respondeu o Ven. Sona ao Abenoado. Ento, tendo dado essa exortao ao Ven. Sona, o Abenoado - como um homem forte que estende seu brao que est flexionado ou flexiona o brao que est estendido - desapareceu do Bosque Frio e apareceu na Montanha do Pico do Abutre. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Ven. Sona alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Ven. Sona tornou-se mais um dos Arahants. Ento, depois de alcanar o estado de arahant, ao Ven. Sona ocorreu o seguinte pensamento: E se eu fosse at o Abenoado e chegando, declarasse o conhecimento na presena dele. Assim ele ento foi at o Abenoado e ao chegar o cumprimentou e sentou a um lado e disse para o Abenoado: Quando um bhikkhu um arahant, com as impurezas destruidas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, ele se dedica a seis coisas: renncia, isolamento, no aflio, o fim do desejo, desapego, e no deluso. Agora pode ser que um certo venervel pense, Talvez seja totalmente na dependncia da convico que esse venervel se dedica renncia, mas isso no deve ser visto assim. O bhikkhu cujas impurezas foram destruidas, que viveu a vida santa, no v nele mesmo nada mais para ser feito, ou nada mais para ser adicionado quilo que foi feito. devido ao fim da cobia, devido a ele estar livre da cobia, que ele se dedica renncia. devido ao fim da raiva, devido a ele estar livre da raiva, que ele se dedica renncia. devido ao fim da deluso, devido a ele estar livre da deluso, que ele se dedica renncia.. Agora pode ser que um certo venervel pense, Talvez seja porque ele deseja o ganho, honrarias e fama que esse venervel se dedica ao isolamento... Talvez seja porque ele se apia no apego a preceitos e rituais como sendo essenciais que ele se dedica no aflio, mas isso no deve ser visto assim. O bhikkhu cujas impurezas foram destruidas, que viveu a vida santa, no v nele mesmo nada mais para ser feito, ou nada mais para ser adicionado quilo que foi feito. devido ao fim da cobia, devido a ele estar livre da cobia, que ele se dedica no aflio. devido ao fim da raiva, devido a ele estar livre da raiva, que ele se dedica no aflio. devido ao fim da deluso, devido a ele estar livre da deluso, que ele se dedica no aflio. devido ao fim da cobia, devido a ele estar livre da cobia ... devido ao fim da raiva, devido a ele estar livre da raiva ... devido ao fim da deluso, devido a ele estar livre da deluso que ele se dedica ao fim do desejo ... ao desapego ... no deluso. Mesmo se formas poderosas percebidas pelo olho aparecessem no campo visual de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a sua mente no seria nem subjugada nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a

imperturbabilidade, ele foca na cessao daquilo. E mesmo se sons poderosos ... aromas ... sabores ... tangveis ... Mesmo se objetos mentais poderosos percebidos pela mente aparecessem no campo mental de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a sua mente no seria nem subjugada nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na cessao daquilo. Tal como se houvesse uma montanha com a rocha macia sem rachaduras, sem fissuras, uma massa slida e ento do leste viesse uma poderosa tempestade com vento e chuva: a montanha nem tremeria nem se agitaria nem balanaria. E depois do oeste ... do norte ... do sul viesse uma poderosa tempestade com vento e chuva: a montanha nem tremeria nem se agitaria nem balanaria. Da mesma forma, mesmo se formas poderosas percebidas pelo olho aparecessem no campo visual de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a sua mente no seria nem subjugada nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na cessao daquilo. E mesmo se sons poderosos... aromas... sabores... tangveis... Mesmo se objetos mentais poderosos percebidos pela mente aparecessem no campo mental de um bhikkhu cuja mente est dessa forma libertada, a sua mente no seria nem subjugada nem mesmo engajada. Permanecendo tranqilo, tendo alcanado a imperturbabilidade, ele foca na cessao daquilo. Quando a mente est dedicada renncia, isolamento, no aflio, o fim do desejo, o desapego e no deluso, ao ver o surgimento nos meios dos sentidos, a mente est corretamente libertada. Para esse bhikkhu, corretamente libertado, com o corao em paz, no h nada mais para ser feito, nada que adicionar quilo que foi feito. Como uma rocha macia que no se abala com o vento, assim mesmo todas as formas, sabores, sons, aromas, tangveis, objetos mentais desejveis ou no, no tm efeito naquele que Tatha.[1] A mente tranqila, totalmente libertada foca na cessao daquilo.

Notas: [1] Tatha pode ser interpretado como assim, tal como, dessa forma. As coisas como elas na verdade so, ao invs do que aparentam ser [Retorna]

Anguttara Nikaya VI.63

Nibbedhika Sutta Penetrante


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Eu lhes darei uma explicao penetrante que uma explicao do Dhamma. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: E qual explicao penetrante uma explicao do Dhamma? A sensualidade deve ser conhecida. A causa porque a sensualidade se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da sensualidade deve ser conhecida. O resultado da sensualidade deve ser conhecido. A cessao da sensualidade deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da sensualidade deve ser conhecido. A sensao deve ser conhecida. A causa porque a sensao se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das sensaes devem ser conhecidas. O resultado da sensao deve ser conhecido. A cessao da sensao deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da sensao deve ser conhecido. A percepo deve ser conhecida. A causa porque a percepo se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das percepes devem ser conhecidas. O resultado da percepo deve ser conhecido. A cessao da percepo deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da percepo deve ser conhecido. As impurezas devem ser conhecidas. A causa porque as impurezas se manifestam deve ser conhecida. A diversidade das impurezas devem ser conhecidas. O resultado das impurezas deve ser conhecido. A cessao das impurezas deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao das impurezas deve ser conhecido. O kamma deve ser conhecido. A causa porque o kamma se manifesta deve ser conhecida. A diversidade do kamma deve ser conhecida. O resultado do kamma deve ser conhecido. A cessao do kamma deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao do kamma deve ser conhecido. Dukkha deve ser conhecido. A causa porque dukkha se manifesta deve ser conhecida. A diversidade de dukkha deve ser conhecida. O resultado de dukkha deve ser conhecido. A cessao de dukkha deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao de dukkha deve ser conhecido. [1] A sensualidade deve ser conhecida. A causa porque a sensualidade se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da sensualidade deve ser conhecida. O resultado da sensualidade deve ser conhecido. A cessao da sensualidade deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da sensualidade deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso?

Existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu sente prazer com elas, as acolhe e permanece atado a elas, o deleite ir surgir nele. Com o surgimento do deleite, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Mas esses no so a sensualidade. Na disciplina dos nobres eles so chamados de elementos da sensualidade . A paixo pelas suas decises a sensualidade do homem, no os belos prazeres sensuais encontrados no mundo. A paixo pelas suas decises a sensualidade do homem. A beleza permanece como tal no mundo, enquanto o sbio, em relao a isso, supera o desejo. E qual a causa porque a sensualidade se manifesta? Contato a causa pela qual a sensualidade se manifesta. E qual a diversidade da sensualidade ? Sensualidade com relao a formas uma coisa, sensualidade com relao a sons outra, sensualidade com relao a aromas outra, sensualidade com relao a sabores outra, sensualidade com relao a tangveis outra. Isso chamado de diversidade da sensualidade. E qual o resultado da sensualidade? Quem deseja a sensualidade produz um estado de existncia correspondente, do lado do mrito ou do demrito. Isso chamado de resultado da sensualidade. E qual a cessao da sensualidade? Da cessao do contato cessa a sensualidade; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao da sensualidade. Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo a sensualidade, a causa porque a sensualidade se manifesta, a diversidade da sensualidade, o resultado da sensualidade, a cessao da sensualidade, e o caminho da prtica que conduz cessao da sensualidade, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao da sensualidade. A sensualidade deve ser conhecida. A causa porque a sensualidade se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da sensualidade deve ser conhecida. O resultado da sensualidade deve ser conhecido. A cessao da sensualidade deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da sensualidade deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito. [2] A sensao deve ser conhecida. A causa porque a sensao se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das sensaes deve ser conhecida. O resultado da sensao deve ser conhecido. A cessao da sensao deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da sensao deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso? Existem esses trs tipos de sensaes: a sensao de prazer, a sensao de dor e a sensao de nem prazer, nem dor.

E qual a causa porque a sensao se manifesta? Contato a causa pela qual a sensao se manifesta. E qual a diversidade da sensao? Existe a sensao de prazer conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de prazer no conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de dor conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de dor no conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de nem prazer, nem dor conectada com o engodo do mundo. Existe a sensao de nem prazer, nem dor no conectada com o engodo do mundo. Isso chamado de diversidade da sensao. E qual o resultado da sensao? Quem sente uma sensao produz um estado de existncia correspondente, do lado do mrito ou do demrito. Isso chamado de resultado da sensao. E qual a cessao da sensao? Da cessao do contato cessa a sensao; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao da sensao. Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo a sensao, a causa porque a sensao se manifesta, a diversidade das sensaes, o resultado da sensao, a cessao da sensao, e o caminho da prtica que conduz cessao da sensao, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao da sensao. A sensao deve ser conhecida. A causa porque a sensao se manifesta deve ser conhecida. A diversidade das sensaes deve ser conhecida. O resultado da sensao deve ser conhecido. A cessao da sensao deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da sensao deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito. [3] A percepo deve ser conhecida. A causa porque a percepo se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da percepo deve ser conhecida. O resultado da percepo deve ser conhecido. A cessao da percepo deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da percepo deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso? Existem esses seis tipos de percepo: a percepo da forma, a percepo do som, a percepo do aroma, a percepo do sabor, a percepo do tangvel, a percepo dos objetos mentais. E qual a causa porque a percepo se manifesta? Contato a causa pela qual a percepo se manifesta. E qual a diversidade percepo com relao percepo com relao percepo com relao percepo. da percepo ? Percepo com relao a formas uma coisa, a sons outra, percepo com relao a aromas outra, a sabores outra, percepo com relao a tangveis outra, a objetos mentais outra. Isso chamado de diversidade da

E qual o resultado da percepo? A percepo tem a expresso como resultado, eu lhes digo. Da forma como uma pessoa perceba algo, assim como ela o expressa: Eu percebo isto assim. Isso chamado de resultado da percepo. E qual a cessao da percepo? Da cessao do contato cessa a percepo; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento

correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao da percepo. Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo a percepo, a causa porque a percepo se manifesta, a diversidade da percepo, o resultado da percepo, a cessao da percepo, e o caminho da prtica que conduz cessao da percepo, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao da percepo. A percepo deve ser conhecida. A causa porque a percepo se manifesta deve ser conhecida. A diversidade da percepo deve ser conhecida. O resultado da percepo deve ser conhecido. A cessao da percepo deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao da percepo deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito. [4] As impurezas devem ser conhecidas. A causa porque as impurezas se manifestam deve ser conhecida. A diversidade das impurezas deve ser conhecida. O resultado das impurezas deve ser conhecido. A cessao das impurezas deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao das impurezas deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso? Existem esses trs tipos de impurezas: a impureza da sensualidade, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorncia. E qual a causa porque as impurezas se manifestam? Ignorncia a causa pela qual as impurezas se manifestam. E qual a diversidade das impurezas ? Existem impurezas que conduzem ao inferno, aquelas que conduzem ao ventre animal, aquelas que conduzem aos fantasmas, aquelas que conduzem ao mundo humano, aquelas que conduzem ao mundo dos devas. Isso chamado de diversidade das impurezas. E qual o resultado das impurezas? Aquele que est imerso na ignorncia produz um estado de existncia correspondente, do lado do mrito ou do demrito. Isso chamado de resultado das impurezas. E qual a cessao das impurezas? Da cessao da ignorncia cessam as impurezas; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao das impurezas. Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo as impurezas, a causa porque as impurezas se manifestam, a diversidade das impurezas, o resultado das impurezas, a cessao das impurezas, e o caminho da prtica que conduz cessao das impurezas, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao das impurezas. As impurezas devem ser conhecidas. A causa pela qual as impurezas so acionadas deve ser conhecida. As variaes das impurezas devem ser conhecidas. O resultado das impurezas deve ser conhecido. A cessao das impurezas deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao das impurezas deve ser conhecido. Assim foi dito. Em referncia a isso que foi dito. [5] "O kamma deve ser conhecido. A causa porque o kamma se manifesta deve ser conhecida. A diversidade do kamma deve ser conhecida. O resultado do kamma deve ser conhecido. A cessao do kamma deve ser conhecida. O caminho da prtica para

a cessao do kamma deve ser conhecido. ' Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isso? "Inteno, eu lhes digo, kamma. Pela inteno, a pessoa faz kamma atravs do corpo, linguagem, e mente. "E qual a causa porque o kamma se manifesta? Contato a causa pela qual kamma se manifesta. "E qual a diversidade do kamma? Existe o kamma para ser experimentado no inferno, kamma para ser experimentado no mundo dos animais, kamma para ser experimentado no mundo dos fantasmas, kamma para ser experimentado no mundo humano, kamma para ser experimentado no mundo dos devas. A isto se denomina a diversidade do kamma. "E qual o resultado do kamma? O resultado do kamma de trs tipos, eu lhes digo: aquele que surge no aqui e agora, aquele que surge mais tarde [nesta vida ] e aquele que surge depois desta vida. A isto se denomina o resultado do kamma. "E qual a cessao do kamma? Com a cessao do contato, kamma cessa; e justamente este nobre caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta - o caminho da prtica para a cessao do kamma. "Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo kamma, a causa porque kamma se manifesta, a diversidade do kamma, o resultado do kamma, a cessao do kamma, e o caminho da prtica que conduz cessao do kamma, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao do kamma. [6] "Dukkha deve ser conhecido. A causa porque dukkha se manifesta deve ser conhecida. A diversidade de dukkha deve ser conhecida. O resultado de dukkha deve ser conhecido. A cessao de dukkha deve ser conhecida. O caminho da prtica para a cessao de dukkha deve ser conhecido.' Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? "Nascimento dukkha, envelhecimento dukkha, enfermidade dukkha, morte dukkha; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so dukkha; a unio com aquilo que desprazeroso dukkha; a separao daquilo que prazeroso dukkha; no obter o que se deseja dukkha; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so dukkha. "E qual a razo porque dukkha se manifesta? Desejo a razo porque dukkha se manifesta. "E qual a diversidade de dukkha? Existe dukkha forte e fraco, que desaparece lentamente e que desaparece rapidamente. Essa chamada a diversidade de dukkha. "E qual o resultado de dukkha? Existem alguns casos em que uma pessoa tomada pela dor, sua mente exausta, ela sofre, chora, lamenta, bate no seu peito e fica perturbada. Ou outra tomada pela dor, sua mente exausta, comea uma busca no exterior, Quem conhece uma maneira para terminar com esta dor?' Eu lhes digo, bhikkhus, que dukkha resulta ou em perturbao ou em busca. Esse chamado o resultado de dukkha. "E qual a cessao de dukkha? A partir da cessao do desejo, cessa dukkha; e justamente este nobre caminho ctuplo entendimento correto, pensamento

correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta o caminho da prtica que conduz cessao de dukkha. "Agora quando um nobre discpulo compreende desse modo dukkha, a causa porque dukkha se manifesta, a diversidade de dukkha, o resultado de dukkha, a cessao de dukkha, e o caminho da prtica que conduz cessao de dukkha, ento ele compreende esta penetrante vida santa como sendo a cessao de dukkha." E esta uma explicao penetrante que uma explicao do Dhamma.

Anguttara Nikaya VI.68

Sanganikarama Sutta Companhias


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Bhikkhus, que um bhikkhu apegado ao convvio, que se delicia em socializar-se, se delicie com o isolamento - isso no possvel. Sem estar isolado e sem a mente se deliciar com o isolamento, que a mente apreenda o sinal - isso no possvel. Quando a mente no apreende o sinal, que o bhikkhu aperfeioe o entendimento correto [1] isso no possvel. Sem aperfeioar o entendimento correto, que ele aperfeioe a concentrao correta [2] isso no possvel. Sem aperfeioar a concentrao correta, que ele destrua os grilhes [3] isso no possvel. Sem destruir os grilhes que ele realize nibbana isso no possvel. Bhikkhus, que um bhikkhu no apegado ao convvio, que no se delicia em socializar-se, se delicie com o isolamento - isso possvel. Estando isolado e a mente se deliciando com o isolamento, que a mente apreenda o sinal - isso possvel. Quando a mente apreende o sinal, que o bhikkhu aperfeioe o entendimento correto isso possvel. Aperfeioando o entendimento correto, que ele aperfeioe a concentrao correta isso possvel. Aperfeioando a concentrao correta, que ele destrua os grilhes isso possvel. Destruindo os grilhes que ele realize nibbana isso possvel.

Notas: [1] Nota do tradutor: Em geral estamos acostumados a ver nos suttas o entendimento correto, sob a forma da penetrao das quatro nobres verdades, como

seqncia natural da concentrao correta. No MN 117 o Buda diz que o entendimento correto o precursor do caminho Budista. Nesse caso, o entendimento da lei de kamma que funciona como precursor. Podemos argumentar que na verdade o entendimento correto permeia todo o caminho da prtica sob a forma do entendimento da causalidade. A confirmao disso est no nmero de vezes em que a ateno com sabedoria, (yoniso manasikara), mencionada nos suttas, e em particular no que diz respeito prtica da concentrao. No SN XLVI.51, mencionado que o alimento para a concentrao a ateno com sabedoria para o sinal da tranquilidade. [Retorna] [2] Concentrao correta so os jhanas. [Retorna] [3] Grilhes, veja samyojana no glossrio. [Retorna]

Anguttara Nikaya VI.86

Avaranata Sutta Impedimentos


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"Dotado dessas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo ouvindo o Dhamma verdadeiro. Quais seis? "Ela est dotada de um impedimento por kamma (presente), um impedimento por contaminaes, um impedimento resultante de kamma (passado); falta-lhe convico, no tem o desejo (de escutar), possui a sabedoria embotada. " Dotado dessas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo ouvindo o Dhamma verdadeiro. " Dotado dessas seis qualidades, uma pessoa capaz de se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo ouvindo o Dhamma verdadeiro. Quais seis? "Ela no est dotada de uma obstruo por kamma (presente), um impedimento por contaminaes, um impedimento resultante de kamma (passado); ela tem convico, tem o desejo (de escutar) e possui sabedoria. " Dotado dessas seis qualidades, uma pessoa capaz se dar conta da legitimidade, da correo de qualidades mentais hbeis mesmo ouvindo o Dhamma verdadeiro.

Anguttara Nikaya VI.87

Kammavaranata Sutta Obstrues por Kamma


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Dotada com essas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se estabelecer na legitimidade, na correo de qualidades mentais hbeis, mesmo ao ouvir o verdadeiro Dhamma. Quais seis? Ela matou a sua me; ela matou o seu pai; ela matou um arahant; ela fez, com a inteno corrompida, com que um Tathagata sangrasse; ela causou uma ciso na Sangha; ou ela uma pessoa com a sabedoria embotada, lenta e tola. Dotada com essas seis qualidades, uma pessoa incapaz de se estabelecer na legitimidade, na correo de qualidades mentais hbeis, mesmo ao ouvir o verdadeiro Dhamma. Dotada com essas seis qualidades, uma pessoa capaz de se estabelecer na legitimidade, na correo de qualidades mentais hbeis, mesmo ao ouvir o verdadeiro Dhamma. Quais seis? Ela no matou a sua me; ela no matou o seu pai; ela no matou um arahant; ela no fez, com a inteno corrompida, com que um Tathagata sangrasse; ela no causou uma ciso na Sangha; ou ela uma pessoa com sabedoria, no lenta nem tola. Dotada com essas seis qualidades, uma pessoa capaz de se estabelecer na legitimidade, na correo de qualidades mentais hbeis, mesmo ao ouvir o verdadeiro Dhamma.

Anguttara Nikaya VI.97

Anisansa Sutta Recompensas


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Bhikkhus, h essas seis recompensas ao realizar o fruto de entrar na correnteza. Quais seis? Ele tem certeza do verdadeiro Dhamma. Ele no estar sujeito a decair. Ele estabeleceu um limite para o sofrimento.[1] Ele possui conhecimento incomum. [2] Ele compreende com clareza as causas e os fenmenos que surgem com base nas causas. Essas so as seis recompensas ao realizar o fruto de entrar na correnteza.

Notas: [1] Pariyanta-katassa na dukkham hoti: Em outras palavras, h um limite para o nmero de renascimentos que sero experimentados e esse o limite para o sofrimento que ser experimentado. Veja o SN XIII.1. [Retorna] [2] O conhecimento incomum, (asadharana-ana), o conhecimento supramundano que tem nibbana como objeto, que no compartido com as pessoas comuns. A compreenso das causas e dos fenmenos que surgem com base nas causas so consideradas como duas recompensas distintas. [Retorna]

Anguttara Nikaya VII.6

Dhana Sutta Tesouro


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"Bhikkhus, h esses sete tesouros. Quais sete? O tesouro da convico, o tesouro da virtude, o tesouro da vergonha, o tesouro do temor, o tesouro da audio, o tesouro da generosidade, o tesouro da sabedoria. "E o que o tesouro da convico? o caso em que um nobre discpulo tem convico, est convencido da iluminao do Tathagata: 'De fato, esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas

preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' A isto se chama o tesouro da convico. "E o que o tesouro da virtude? o caso em que um nobre discpulo se abstm de matar, se abstm de roubar, se abstm da conduta sexual imprpria, se abstm de mentir, se abstm de tomar vinho, lcool e outros embriagantes que causam negligncia. A isto, bhikkhus se chama o tesouro da virtude. "E o que o tesouro da vergonha? o caso em que um nobre discpulo sente vergonha do [pensamento de engajar-se em] comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio, comportamento mental imprprio. A isto se chama o tesouro da vergonha. "E o que o tesouro do temor? o caso em que um nobre discpulo sente temor do [sofrimento que resulta do] comportamento corporal imprprio, comportamento verbal imprprio, comportamento mental imprprio. A isto se chama o tesouro do temor. "E o que o tesouro da audio? o caso em que um nobre discpulo ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que proclama uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, reteve, discutiu, memorizou, examinou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. A isto se chama o tesouro da audio. "E qual o tesouro da generosidade? o caso em que um nobre discpulo permanece em casa com uma mente desprovida da mcula da avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, que se delicia com a renncia, devotado caridade, deliciando-se em dar e compartir. A isto se denomina o tesouro da generosidade." "E qual o tesouro da sabedoria? o caso em que um nobre discpulo tem sabedoria, dotado com a completa compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. A isto se denomina o tesouro da sabedoria." Esses, bhikkhus, so os sete tesouros. O tesouro da convico, o tesouro da virtude, o tesouro da vergonha e temor, o tesouro da audio, generosidade, e sabedoria como o stimo tesouro. Quem quer que seja, homem ou mulher, que tenha esses tesouros se diz que no pobre, que no viveu em vo. Dessa forma, convico e virtude, f e viso do Dhamma devem ser cultivados pelos sbios recordando-se das instrues do Buda.

Anguttara Nikaya VII.11

Anusaya Sutta

Obsesses (1)
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Bhikkhus, existem essas sete obsesses.[1] Quais sete? (1) A obsesso do desejo sensual. (2) A obsesso da averso. (3) A obsesso das idias. (4) A obsesso da dvida. (5) A obsesso da presuno. (6) A obsesso do desejo por ser/existir. (7) A obsesso da ignorncia. Essas so as sete obsesses.

Nota: 1. Este termo - anusaya em geral traduzido como tendncia subjacente ou tendncia latente. A etimologia do termo tem o sentido literal de deitar-se com. No entanto, no uso corrente, o verbo relacionado (anuseti) significa estar obcecado com algo, os pensamentos da pessoa regressam e deitam com aquilo repetidamente.[Retorna]

Anguttara Nikaya VII.12

Anusaya Sutta Obsesses (2)


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Bhikkhus, com o abandono e destruio de sete obsesses, a vida santa realizada. Quais sete? A obsesso do desejo sensual, a obsesso da averso, a obsesso das idias, a obsesso da dvida, a obsesso da presuno, a obsesso do desejo por ser/existir, a obsesso da ignorncia. Com o abandono e destruio de sete obsesses, a vida santa realizada. Quando num bhikkhu a obsesso do desejo sensual foi abandonada, a sua raiz destruda, tal como uma palmeira desenraizada, privada das condies para existncia, no destinada a um futuro surgimento; quando nele a obsesso da averso a obsesso das idias a obsesso da dvida a obsesso da presuno a obsesso do desejo por ser/existir a obsesso da ignorncia foi abandonada, a sua raiz destruda, tal como uma palmeira desenraizada, privada das condies para existncia, no destinada a um futuro surgimento: ele chamado um bhikkhu que superou o desejo, afastou o grilho e rompendo da forma correta a presuno deu um fim ao sofrimento.

Anguttara Nikaya VII.15

Udakupama Sutta O Smile da gua


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Bhikkhus, h sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais sete? H o caso em que um indivduo afunda e permanece afundado. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, mas afunda novamente. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, e ali permanece. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, abre os olhos e v sua volta. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, e sai nadando. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, e consegue um apoio. H o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, atravessa, alcana a outra margem, seguro em terra firme, um brmane. [1] E como um indivduo afunda e permanece afundado? o caso em que um indivduo est dotado exclusivamente com qualidades prejudiciais, inbeis. Assim como um indivduo afunda e permanece afundado. [2]

E como um indivduo, vem para a superfcie, mas afunda novamente? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha benfica, o temor benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. Mas a sua convico nem permanece e tampouco se desenvolve, mas simplesmente declina. A sua vergonha ... , o seu temor ... , a sua energia ... , a sua ateno plena ... , a sua concentrao ... , a sua sabedoria nem permanece e tampouco se desenvolve, mas simplesmente declina. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, mas afunda novamente. [3] E como um indivduo, vem para a superfcie, e ali permanece? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha benfica, o temor benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. A sua convico no declina, mas ao invs disso permanece e se desenvolve. A sua vergonha ... , o seu temor ... , a sua energia ... , a sua ateno plena ... , a sua concentrao ... , a sua sabedoria no declina, mas ao invs disso permanece e se desenvolve. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, e ali permanece. [4] E como um indivduo, vem para a superfcie, abre os olhos e v sua volta? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha benfica, o temor benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. Com a destruio de trs grilhes, ele se tornou aquele que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, abre os olhos e v sua volta. [5] E como um indivduo, vem para a superfcie, e sai nadando? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha benfica, o temor benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, ele se tornou aquele que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, e sai nadando. [6] E como um indivduo, vem para a superfcie, e consegue um apoio? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha benfica, o temor benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele reaparece espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Assim como um indivduo, vem para a superfcie, e consegue um apoio. [7] E como um indivduo, vem para a superfcie, atravessa, alcana a outra margem, seguro em terra firme, um brmane? o caso em que um indivduo, vem para a superfcie, [e v] A convico nas qualidades hbeis benfica, a vergonha benfica, o temor benfico, a energia benfica, a ateno plena benfica, a concentrao benfica, a sabedoria com relao s qualidades hbeis benfica. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Assim como um indivduo,

vem para a superfcie, atravessa, alcana a outra margem, seguro em terra firme, um brmane. Essas so os sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.

Notas: [1] Ajaan Brahm no seu livro Mindfulness, Bliss, and Beyond ilustra esse smile com a imagem de sete nufragos. As notas que seguem so de Ajaan Brahm. [Retorna] [2] Isto representa algum que praticou muito kamma ruim e que com a morte afunda diretamente para os mundos inferiores. [Retorna] [3] Isto representa algum que tinha essas qualidades mas as perdeu devido ao descuido com a prtica. Vergonha e temor - hiri-ottappa. [Retorna] [4] Isto representa algum que mantm as sete qualidades. Ele mantm, por assim dizer, a cabea fora da gua apesar dos altos e baixos da vida. [Retorna] [5] Ele v a segurana da outra margem nibbana. [Retorna] [6] Aquele que retorna uma vez sai nadando em direo outra margem - nibbana. [Retorna] [7] Para aquele que no retorna, a outra margem est to prxima como se ele pudesse sair caminhando pela gua. [Retorna]

Anguttara Nikaya VII.35

Mita Sutta O Amigo


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Bhikkhus, um amigo dotado com sete qualidades merece a sua amizade. Quais sete? Ele d aquilo que difcil ser dado. Ele faz aquilo que difcil ser feito. Ele agenta aquilo que difcil agentar. Ele lhe revela os segredos dele. Ele protege os seus segredos. Quando surge o infortnio ele no o abandona. Quando voc est destitudo ele no o despreza. Um amigo dotado com essas sete qualidades merece a sua amizade. Ele d aquilo que belo, difcil de dar,

faz aquilo que difcil ser feito, suporta palavras grosseiras, dolorosas. Os segredos dele ele lhe conta, os seus ele protege. Quando surge o infortnio, ele no o abandona; quando voc est destitudo, ele no o despreza. Uma pessoa na qual esses atributos so encontrados, uma amizade que deve ser nutrida por qualquer um que queira ter um amigo.

Anguttara Nikaya VII.46

Saa Sutta Percepes


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Bhikkhus, essas sete percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal. Quais sete? A percepo do repulsivo no corpo, a percepo da morte, a percepo do repulsivo no alimento, a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a percepo da impermanncia, a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, a percepo do no-eu naquilo que sofrimento. [1] A percepo do repulsivo no corpo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no corpo, a mente dele recua do ato sexual, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no corpo, a mente dele recua do ato sexual, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no corpo, a sua mente se inclina pelo ato sexual, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele

deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do repulsivo no corpo; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no corpo, a mente dele recua do ato sexual, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do repulsivo no corpo; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo do repulsivo no corpo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. [2] A percepo da morte, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a mente dele recua do fervor pela vida, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a mente dele recua do fervor pela vida, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a sua mente se inclina pelo fervor pela vida, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo da morte; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da morte, a mente dele recua do fervor pela vida, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo da morte; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo da morte, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. [3] A percepo do repulsivo no alimento, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no alimento, a mente dele recua do desejo por sabores, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no alimento, a mente dele recua do desejo por sabores, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele.

Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no alimento, a sua mente se inclina pelo desejo por sabores, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do repulsivo no alimento; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do repulsivo no alimento, a mente dele recua do desejo por sabores, retrocede, se retrai e no atrada por ele, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do repulsivo no alimento; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo do repulsivo no alimento, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. [4] A percepo do desencantamento com tudo no mundo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a mente dele recua dos embelezamentos mundanos, retrocede, se retrai e no atrada por eles, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Tal como a pena de um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a mente dele recua dos embelezamentos mundanos, retrocede, se retrai e no atrada por eles, e ou a equanimidade ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a sua mente se inclina pelos embelezamentos mundanos, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do desencantamento com tudo no mundo; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a mente dele recua dos embelezamentos mundanos, retrocede, se retrai e no atrada por eles, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do desencantamento com tudo no mundo; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo do desencantamento com tudo no mundo, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. [5] A percepo da impermanncia , quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a mente dele recua dos ganhos, honrarias e fama, retrocede, se retrai e no atrada por isso, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele.

Tal como a pena de um galo ou um pedao de tendo, quando jogado numa fogueira, ir recuar, retroceder, se retrair e no atrado por ela; do mesmo modo, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a mente dele recua dos ganhos, honrarias e fama, retrocede, se retrai e no atrada por isso, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele. Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a sua mente se inclina pelos ganhos, honrarias e fama, ou a no repulsa estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo da impermanncia; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo da impermanncia, a mente dele recua dos ganhos, honrarias e fama, retrocede, se retrai e no atrada por isso, e ou a equanimidade, ou a repulsa com relao a isso estabelecida nele, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo da impermanncia; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo da impermanncia, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. [6] A percepo do sofrimento naquilo que impermanente, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, uma aguada percepo do perigo e temor estabelecida nele em relao letargia, indolncia, preguia, negligncia, falta de determinao e desateno, como em relao a um assassino com a espada levantada. Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, uma aguada percepo do perigo e temor no estabelecida nele em relao letargia, indolncia, preguia, negligncia, falta de determinao e desateno, como em relao a um assassino com a espada levantada, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do sofrimento naquilo que impermanente; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, uma aguada percepo do perigo e temor estabelecida nele em relao letargia, indolncia, preguia, negligncia, falta de determinao e desateno, como em relao a um assassino com a espada levantada, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do sofrimento naquilo que impermanente; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo do sofrimento naquilo que impermanente, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. [7] A percepo do no-eu naquilo que sofrimento, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a sua atividade mental estiver desprovida da fabricao de um eu e da fabricao do meu, com relao a este corpo consciente, e externamente com relao a todos os sinais, ele transcendeu a discriminao, est em paz e est bem libertado. Se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a sua atividade mental no estiver desprovida da fabricao de um eu e da fabricao do meu, com relao a este corpo consciente, e externamente com relao a todos os sinais, ele no transcendeu a discriminao, no est em paz e no est bem libertado, ento ele deve compreender, Eu no desenvolvi a percepo do no-eu naquilo que sofrimento; eu no obtive os estgios sucessivos de distino; eu no alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. Mas se, quando um bhikkhu com freqncia cultiva a percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a sua atividade mental estiver desprovida da fabricao de um eu e da fabricao do meu, com relao a este corpo consciente, e externamente com relao a todos os sinais, ele transcendeu a discriminao, est em paz e est bem libertado, ento ele deve compreender, Eu desenvolvi a percepo do no-eu naquilo que sofrimento; eu obtive os estgios sucessivos de distino; eu alcancei o fruto desse desenvolvimento mental. Dessa forma ele tem plena conscincia da sua situao. A percepo do no-eu naquilo que sofrimento, quando desenvolvida e cultivada produz grandes frutos, grandes benefcios, est fundamentada no imortal, culminando no imortal: Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Bhikkhus, essas sete percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal.

Notas: Veja tambm o AN VI.19; AN VI.20; AN VI.49; AN VII.70; AN X.60.

Anguttara Nikaya VII.49

Dana Sutta Generosidade


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Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Campa, s margens do lago Gaggara. Ento um grande grupo de discpulos leigos de Campa foram at o Venervel Sariputta e, quando chegaram, depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e disseram: "J faz muito tempo, venervel senhor, desde que tivemos a oportunidade de ouvir um discurso do Dhamma na presena do Abenoado. Seria bom se pudssemos ouvir um discurso do Dhamma na presena do Abenoado." "Ento nesse caso, meus amigos, retornem no prximo dia de Uposatha, e talvez vocs possam ouvir um discurso do Dhamma na presena do Abenoado." "Assim seja, venervel senhor," os discpulos leigos de Campa disseram para o Ven. Sariputta. Levantando-se dos seus assentos, e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, partiram. Ento no prximo dia de Uposatha, os discpulos leigos de Campa foram at o Ven. Sariputta e, tendo chegado, depois de cumpriment-lo, ficaram em p a um lado. Ento o Ven. Sariputta, juntamente com os discpulos leigos de Campa, foram at o Abenoado e chegando, depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e o Ven. Sariputta disse para o Abenoado: "Pode haver o caso em que uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e ela no produz grandes frutos e grandes benefcios, enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e ela produz grandes frutos e grandes benefcios?" "Sim, Sariputta, h o caso em que uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e ela no produz grandes frutos e grandes benefcios, enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e ela produz grandes frutos e grandes benefcios." "Senhor, qual a causa, qual a razo, porque uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e ela no produz grandes frutos e grandes benefcios, enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e ela produz grandes frutos e grandes benefcios?" "Sariputta, h o caso em que a pessoa d uma oferenda buscando seu prprio benefcio, com sua mente apegada [ recompensa], pensando em acumul-la para si mesma [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' Ela d uma oferenda comida, bebida, roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento, roupas de cama, moradia, uma lamparina - para um brmane ou um contemplativo. O que voc pensa , Sariputta? Pode uma pessoa dar uma oferenda como essa?" "Sim, senhor." "Tendo dado essa oferenda buscando seu prprio benefcio, com sua mente apegada [ recompensa], pensando em acumul-la para si mesma [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' - na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo. "Ento h o caso em que a pessoa d uma oferenda sem buscar seu prprio benefcio, sem a mente apegada [ recompensa], no pensando em acumul-la para si mesma nem [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' Ao invs disso, ela d uma oferenda com o pensamento A generosidade boa. Ela d uma oferenda - comida, bebida, roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento, roupas de cama, moradia, uma lamparina- para um brmane ou um contemplativo. O que voc pensa , Sariputta? Pode uma pessoa dar uma oferenda como essa?" "Sim, senhor."

"Tendo dado essa oferenda com o pensamento, A generosidade boa, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas do Tavatimsa. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo. "Ou, ao invs de pensar A generosidade boa ela d a oferenda com o pensamento, 'Isto foi dado no passado, feito no passado, por meu pai e av. No seria correto que eu permitisse que esse antigo costume da famlia fosse descontinuado' ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas do Yama. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo. "Ou, ao invs de pensar ... ela d uma oferenda com o pensamento, Eu sou prspero. Eles no so prsperos. No seria correto, que em sendo eu prspero, no desse uma oferenda para aqueles que no so prsperos ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas do Tusita. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo. "Ou, ao invs de pensar ela d uma oferenda com o pensamento Tal como no passado houve o sacrifcio dos sbios - Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, e Bhagu - da mesma forma essa ser a minha distribuio de oferendas ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas Nimmanarati. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo. "Ou, ao invs de pensar ela d uma oferenda com o pensamento, Quando esta minha oferenda dada, a minha mente fica tranqila. Surgem a gratificao e a satisfao ... na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas Paranimmita-vasavatti. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela retorna, voltando a este mundo. "Ou, ao invs de pensar Quando esta minha oferenda dada, a minha mente fica tranqila. Surgem a gratificao e a satisfao ela d uma oferenda com o pensamento Isto um ornamento para a mente, um suporte para a mente. Ela d uma oferenda - comida, bebida, roupas, um veculo, um ornamento, perfume e ungento, roupas de cama, moradia, uma lamparina - para um brmane ou um contemplativo. O que voc pensa , Sariputta? Pode uma pessoa dar uma oferenda como essa?" "Sim, senhor." "Tendo dado isso, sem buscar seu prprio benefcio, nem com a mente apegada [ recompensa], pensando em acumul-la para si mesmo [com o pensamento], 'Eu a desfrutarei aps a morte.' " nem com o pensamento, 'A generosidade boa, " nem com o pensamento, 'Isto foi dado no passado, feito no passado, por meu pai e av. No seria correto que eu permitisse que esse antigo costume da famlia fosse descontinuado,' " - nem com o pensamento, Eu sou prspero. Eles no so prsperos. No seria correto, em sendo eu prspero, no desse uma oferenda para aqueles que no so prsperos,' nem com o pensamento, Tal como no passado houve o sacrifcio dos sbios - Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja,

Vasettha, Kassapa, e Bhagu - da mesma forma essa ser a minha distribuio de oferendas, " nem com o pensamento, Quanto esta minha oferenda dada, a minha mente fica tranqila. Surgem a gratificao e a satisfao, " porm com o pensamento, Isto um ornamento para a mente, um suporte para a mente. - na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo dos devas do Cortejo de Brahma. Ento tendo esgotado aquela ao, aquele poder, aquele status, aquela soberania, ela no retorna. Ela no retornar a este mundo. "Essa, Sariputta, a causa, essa a razo, porque uma pessoa d uma oferenda de um certo tipo e no resulta em grandes frutos ou grandes benefcios, enquanto que outra pessoa d uma oferenda do mesmo tipo e resulta em grandes frutos e grandes benefcios."

Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este discurso discute a motivao que a pessoa pode ter quando generosa, e classifica em ordem ascendente os resultados que as diferentes motivaes trazem. O Comentrio nota que a motivao mais elevada no contaminada por motivaes menores e que conduz ao 'no retorno', exige um certo nvel de maestria na concentrao e insight para que seja considerada uma motivao genuna para a generosidade.

Anguttara Nikaya VII.51

Avyakata Sutta No Declarado


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Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse: Venervel Senhor, qual a causa, qual a razo porque a dvida no surge num nobre discpulo bem instrudo com relao s coisas que no foram declaradas? Devido cessao das idias, bhikkhu, a dvida no surge num nobre discpulo bem instrudo com relao s coisas que no foram declaradas. A idia aps a morte um Tathagata existe, a idia aps a morte um Tathagata no existe, a idia aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, a idia aps a morte um

Tathagata nem existe, nem no existe: a pessoa comum sem instruo no compreende as idias, no compreende a origem das idias, no compreende a cessao das idias, no compreende o caminho da prtica que conduz cessao das idias, e assim aquela idia cresce nela. Ela no est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ela no est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Mas o nobre discpulo bem instrudo compreende as idias, compreende a origem das idias, compreende a cessao das idias, compreende o caminho da prtica que conduz cessao das idias, e assim aquela idia no cresce nele. Ele est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Assim compreendendo, assim vendo, o nobre discpulo bem instrudo no declara que aps a morte um Tathagata existe, no declara que aps a morte um Tathagata no existe, no declara que aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, no declara que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele assim tem o carter de no declarar as coisas no declaradas. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele no fica paralisado, no treme, no se abala ou fica agitado por coisas no declaradas. Aps a morte um Tathagata existe, esse ponto de vista com base no desejo, esse ponto de vista com base na percepo, esse produto da concepo, esse produto da fabricao, esse ponto de vista com base no apego: isso aflio. [1] Aps a morte um Tathagata no existe: ... isso aflio. Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: ... isso aflio. Aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe: ... isso aflio. A pessoa comum sem instruo no compreende a aflio, no compreende a origem da aflio, no compreende a cessao da aflio, no compreende o caminho da prtica que conduz cessao da aflio, e assim aquela aflio cresce nela. Ela no est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ela no est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Mas o nobre discpulo bem instrudo compreende a aflio, compreende a origem da aflio, compreende a cessao da aflio, compreende o caminho da prtica que conduz cessao da aflio, e assim aquela idia no cresce nele. Ele est livre do nascimento, do envelhecimento e da morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Assim compreendendo, assim vendo, o nobre discpulo bem instrudo no declara que aps a morte um Tathagata existe, no declara que aps a morte um Tathagata no existe, no declara que aps a morte um Tathagata como existe como no existe, no declara que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele assim tem o carter de no declarar as coisas no declaradas. Compreendendo dessa forma, vendo dessa forma, ele no fica paralisado, no treme, no se abala ou fica agitado por coisas no declaradas.

Notas: [1] Aflio a traduo de vippatisara, que em geral traduzido como remorso ou arrependimento. Neste caso no entanto, o sentimento de vippatisara est relacionado preocupao com o futuro ao invs do passado e assim, nem remorso

nem arrependimento so apropriados nesse contexto. A aflio mencionada neste trecho est baseada no medo de que a iluminao implique o fim da existncia ou no medo do contrrio. [ Retorna] Veja tambm: MN 63; MN 72

Anguttara Nikaya VII.58

Capala (Pacala) Sutta Cabeceando


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Certa vez, o Abenoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. Naquela ocasio, o Ven. Maha Moggallana [1]estava sentado, cabeceando, prximo ao vilarejo de Kallavalaputta, em Magadha. O Abenoado, atravs do olho divino que purificado e ultrapassa o humano, viu o Ven. Maha Moggallana sentado, cabeceando, prximo ao vilarejo de Kallavalaputta, em Magadha. Assim que viu aquilo - como um homem forte flexiona o seu brao estendido ou estende seu brao flexionado ele desapareceu do Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos, e reapareceu prximo ao vilarejo de Kallavalaputta, em Magadha, em frente ao Ven. Maha Moggallana. Ali ele sentou num assento que havia sido preparado e disse para o Ven. Maha Moggallana: Voc est cabeceando, Moggallana? Voc est cabeceando? Sim, venervel senhor. Ento, Moggallana, qualquer percepo que voc tenha em mente quando a sonolncia surgir, no d ateno para essa percepo, no insista nisso. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia. Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento traga para a memria o Dhamma da forma como voc o ouviu e memorizou, reexamine e pondere isso na sua mente. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia. Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento recite em detalhe o Dhamma da forma como voc o ouviu e memorizou. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia. Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento pressione os lbulos das orelhas e esfregue os membros com as mos. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia.

Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento levante do seu assento e depois de lavar os olhos com gua, olhe em volta em todas as direes e para cima para as estrelas e as constelaes. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia. Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento coloque a sua ateno na percepo da luz, permanea resoluto na percepo da luz do dia, sendo o dia o mesmo que a noite, a noite o mesmo que o dia. Assim com a ateno aberta e desimpedida desenvolva uma mente luminosa. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia. Mas, se ao fazer isso voc no se livrar da sonolncia, ento com os sentidos imersos internamente, sem que a mente se disperse para o exterior, pratique a meditao andando, caminhando para c e para l, com ateno plena e plena conscincia. possvel que, ao fazer isso, voc se livre da sonolncia. Mas, se ao fazer isso, voc no se livrar da sonolncia, ento deite do lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Assim que despertar, levante-se com rapidez, com o pensamento, Eu no irei me entregar ao prazer de ficar deitado, o prazer de estar recostado, o prazer da sonolncia. Assim como voc deve treinar. Alm disso, Moggallana, voc deve treinar: Eu no visitarei as famlias com o meu orgulhoinflado. Assim como voc deve treinar. Nas famlias h muitas tarefas que precisam ser feitas de modo que as pessoas podem no dar ateno a um bhikkhu visitante. Se um bhikkhu as visita com o orgulho inflado, o pensamento poder lhe ocorrer, Agora, eu me pergunto, quem causou essa separao entre essa famlia e eu? Essas pessoas parece que no me querem bem. No obtendo nada, ele fica perturbado. Perturbado, ele fica inquieto. Inquieto, ele fica descontrolado. Descontrolado, a sua mente se afasta da concentrao. Alm disso, Moggallana, voc deve treinar: Eu no empregarei linguagem contenciosa. Assim como voc deve treinar. Quando h linguagem contenciosa, muita discusso pode ser esperada. Quando h muita discusso, h inquietao. Aquele que est inquieto fica descontrolado. Descontrolado, a sua mente se afasta da concentrao. No o caso, Moggallana, que eu elogie todo tipo de associao. Mas, no o caso que eu critique todo tipo de associao. Eu no elogio a associao com chefes de famlia e contemplativos. Mas, quanto a locais onde h poucos sons e pouco rudo, arejados pela brisa fresca, distante das casas das pessoas, adequado para o isolamento: eu elogio a associao com locais desse tipo. Quando isso foi dito o Ven. Moggallana disse para o Abenoado: De maneira concisa, venervel senhor, de que modo um bhikkhu est libertado atravs do fim do desejo, absolutamente perfeito, totalmente livre dos grilhes, um discpulo da perfeita vida santa, completamente consumado: o melhor entre os seres humanos e divinos? H o caso, Moggallana, em que um bhikkhu aprendeu, Todos os fenmenos no merecem oapego. Tendo aprendido que todos os fenmenos no merecem o apego, ele tem o conhecimento direto de tudo. Tendo o conhecimento direto de tudo, ele compreende tudo completamente. Tendo compreendido tudo completamente, ento qualquer sensao que ele experimente prazerosa, dolorosa, nem prazerosa, nem dolorosa em relao a essa mesma sensao, ele permanece contemplando a impermanncia, contemplando o desapego, contemplando a cessao, contemplando o abandono. Permanecendo assim contemplando a impermanncia, contemplando o

desapego, contemplando a cessao, contemplando o abandono, com relao quela sensao, ele no sustentado por nada no mundo. [2] Sem sustentao, ele no se agita. Sem agitao ele realiza nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. deste modo, Moggallana, de maneira concisa, que um bhikkhu est libertado atravs do fim do desejo, absolutamente perfeito, totalmente livre dos grilhes, um discpulo da perfeita vida santa, completamente consumado: o melhor entre os seres humanos e divinos.

Notas: [1] Antes da sua iluminao. [Retorna] [2] Ele no tem apego a nada. Veja tambm o DN 11.85. [Retorna].

Anguttara Nikaya VII.60

Kodhana Sutta Uma Pessoa Colrica


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"Essas sete coisas - que agradam a um inimigo, que concretizam o objetivo de um inimigo - sucedem a um homem ou mulher que so colricos. Quais sete? "H o caso em que algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa seja feia!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita com a boa aparncia de um inimigo. Agora quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ento apesar do fato de que ela possa estar banhada, bem untada, vestida com roupas brancas, seu cabelo e barba aparados, apesar disso ela feia, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a primeira coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos. "Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa durma mal!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita com o sono reparador de um inimigo. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera ento apesar do fato de ela dormir em uma cama coberta com colchas felpudas

coberta com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps, apesar disso ela dorme mal, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a segunda coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos. "Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no tenha ganhos!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita com os ganhos de um inimigo. Agora quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera ento mesmo quando ela sofre uma perda, ela pensa, 'Eu tive um ganho'; e mesmo quando ela tenha um ganho, ela pensa, Eu tive uma perda.' Quando ela se apropriou dessas idias que operam em mtua oposio [em relao verdade], elas conduzem ao seu sofrimento e perda por um longo prazo, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a terceira coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos "Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no tenha nenhuma fortuna!" Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita com a fortuna de um inimigo. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera - ento qualquer fortuna que ela tenha, adquirida atravs do seu esforo e empreendimento, acumulada pela fora do seu brao, acumulada com o suor do seu rosto - fortuna justa ganha corretamente - o rei ordena que ela seja enviada ao tesouro real [como pagamento de multas cobradas por seu comportamento] tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a quarta coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos "Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no seja honrada!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita que um inimigo seja honrado. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera qualquer honra que ela tenha ganho por ser atenciosa, esta perdida, tudo porque ela esta tomada pela clera. Essa a quinta coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos "Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa no tenha amigos!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita quando um inimigo tem amigos. Agora, quando uma pessoa colrica - tomada pela clera, oprimida pela clera seus amigos, companheiros e parentes a evitaro de longe, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a sexta coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos "Alm disso, algum deseja para o seu inimigo, 'Que essa pessoa, na dissoluo do corpo aps a morte, renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno!' Por que ocorre isso? Porque ela no fica satisfeita quando um inimigo vai para o paraso. Agora, quando uma pessoa colrica tomada pela clera, oprimida pela clera - ela se comporta de forma inbil com o corpo, com a linguagem, com a mente. Tendo se comportado de forma inbil com o corpo, com a linguagem, com a mente, ento - na dissoluo do corpo, aps a morte - ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno, tudo porque ela est tomada pela clera. Essa a stima coisa que agrada a um inimigo, que concretiza o objetivo de um inimigo, que sucede a um homem ou mulher que so colricos "Essas so as sete coisas - que agradam a um inimigo, que concretizam o objetivo de um inimigo - que sucedem a um homem ou mulher que so colricos."

Uma pessoa colrica feia e dorme mal. Tendo um ganho, ela o converte em uma perda, causa danos com a linguagem e com atos. Uma pessoa cheia de clera destri sua fortuna. Enlouquecida pela clera, ela destri o seu status. Parentes, amigos e colegas a evitam. A clera resulta em perda. A clera inflama a mente. Ela no se d conta que o perigo nasce de dentro. Uma pessoa colrica no conhece o seu prprio benefcio. Uma pessoa colrica no enxerga o Dhamma. Uma pesoa conquistada pela clera uma massa de escurido. Ela tem prazer em atos perversos como se eles fossem bons, porm mais tarde, quando a clera passa, ela sofre como se fosse queimada com fogo. Ela corrompida, maculada, tal como o fogo envolto na fumaa. Quando a clera se espalha, quando uma pessoa fica colrica, ela no tem vergonha, no teme o mal, no tem a linguagem respeitosa. Para uma pessoa tomada pela clera, nada proporciona luz. Eu mencionarei os atos que trazem remorso, que no fazem parte dos ensinamentos. Ouam! Uma pessoa colrica mata o seu pai, mata sua me, mata Brmanes e pessoas comuns. por causa da devoo de uma me que a pessoa v o mundo, no entanto uma pessoa colrica pode matar a quem lhe d a vida. Todos os seres tm grande estima por si mesmos, no entanto uma pessoa colrica, desorientada, pode matar a si mesma de vrias formas: com uma espada, tomando veneno, enforcando-se com uma corda. Realizando essas aes que matam outros seres e violentam a si mesmo, a pessoa colrica no se d conta de que est arruinada. Essa armadilha de Mara, sob a forma da clera, habitando na caverna do corao: sem autocontrole, discernimento, persistncia, entendimento correto. O homem sbio daria um basta em toda e qualquer falta de habilidade.

Treinem assim: 'Que ns no sejamos maculados. Livre da clera e despreocupado, livre do desejo, desapegado, amansado, abandonada a clera, livre de impurezas, voc estar libertado.

Anguttara Nikaya VII.63

Nagara Sutta A Cidade


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Bhikkhus, quando uma cidade real fortificada est bem provida com os sete requisitos de uma fortificao e pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro tipos de alimento, ento dito que ela uma cidade real fortificada que no pode ser destruda por inimigos externos ou aliados falazes. E quais so os sete requisitos com o qual uma fortificao est bem provida? o caso em que uma cidade real fortificada tem pilastras como fundao profundamente enraizadas, bem plantadas, inamovveis e inabalveis. Com esse primeiro requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, uma cidade real fortificada tem um fosso, tanto profundo como largo. Com esse segundo requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, uma cidade real fortificada tem uma plataforma que a circunda, tanto alta como larga. Com esse terceiro requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, uma cidade real fortificada tem muitas armas armazenadas, tanto flechas como coisas para serem arremessadas. Com esse quarto requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, uma cidade real fortificada tem um grande exrcito aquartelado no seu interior elefantes, cavalaria, cocheiros, arqueiros, porta-estandartes, oficiais de

alojamento, soldados da logstica, prncipes conhecidos, heris comandantes, infantaria e escravos. Com esse quinto requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, uma cidade real fortificada tem um guardio dos portes - sbio, competente e inteligente - que no permite a entrada de desconhecidos e admite que entrem os conhecidos. Com esse sexto requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, uma cidade real fortificada tem muralhas: altas e espessas e completamente revestidas com argamassa. Com esse stimo requisito uma fortificao est bem provida para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Esses so os sete requisitos de uma cidade real fortificada que est bem provida. E quais so os quatro tipos de alimento que podem ser obtidos de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades? o caso em que uma cidade real fortificada tem um grande estoque de capim, madeira e gua para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, ela tem grandes suprimentos de arroz e cevada para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, ela tem grandes suprimentos de gergelim, gro de bico e vrios tipos de feijes para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Alm disso, ela tem grandes suprimentos de tnicos manteiga lquida, manteiga fresca, azeite, mel, melao e sal - para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora. Esses so os quatro tipos de alimento que podem ser obtidos de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades. Quando uma cidade real fortificada est bem provida com os sete requisitos de uma fortificao e pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro tipos de alimento, ento dito que ela uma cidade real fortificada que no pode ser destruda por inimigos externos ou aliados falazes. Do mesmo modo, bhikkhus, quando um nobre discpulo est dotado com sete qualidades verdadeiras, (saddhamma), e pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, dito que ele um nobre discpulo que no pode ser arruinado por Mara, no pode ser arruinado pelo Senhor do Mal. Agora, quais so as sete qualidades verdadeiras com as quais ele est dotado? Assim como uma cidade real fortificada tem pilastras como fundao profundamente enraizadas, bem plantadas, inamovveis e inabalveis, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem convico comprovada no Buda assim: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Com a convico como a sua pilastra de fundao, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a primeira qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [1]

Assim como uma cidade real fortificada tem um fosso, tanto profundo como largo, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem vergonha de cometer transgresses. Ele sente vergonha do pensamento de praticar uma ao corporal imprpria, uma ao verbal imprpria, uma ao mental imprpria. Ele sente vergonha das aes ruins e prejudiciais. Com a vergonha como seu fosso, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a segunda qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. Assim como uma cidade real fortificada tem uma plataforma que a circunda tanto alta como larga, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem o temor de cometer transgresses. Ele sente temor do sofrimento que resulta por praticar uma ao corporal imprpria, uma ao verbal imprpria, uma ao mental imprpria. Ele sente temor das aes ruins e prejudiciais. Com o temor como a plataforma que o circunda, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a terceira qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [2] Assim como uma cidade real fortificada tem muitas armas armazenadas, tanto flechas como coisas para serem arremessadas, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que proclama uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. Com o aprendizado como as suas armas, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a quarta qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. Assim como uma cidade real fortificada tem um grande exrcito aquartelado no seu interior elefantes, cavalaria, cocheiros, arqueiros, porta-estandartes, oficiais de alojamento, soldados da logstica, prncipes conhecidos, heris comandantes, infantaria e escravos - para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo mantm a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Com a energia como seu exrcito, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a quinta qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. Assim como uma cidade real fortificada tem um guardio dos portes - sbio, competente e inteligente - que no permite a entrada de desconhecidos e admite que entrem os conhecidos, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem ateno plena, muito meticuloso, lembrando-se e capaz de chamar para a memria at mesmo as coisas que foram feitas e ditas h muito tempo. Com a ateno plena como seu guardio, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura,

e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a sexta qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [3] Assim como uma cidade real fortificada tem muralhas: altas e espessas e completamente revestidas com argamassa, para a proteo daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo tem sabedoria, tem completa compreenso da origem e cessao nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Com a sabedoria como o seu revestimento de argamassa, o nobre discpulo abandona aquilo que inbil, desenvolve aquilo que hbil, abandona aquilo que censurvel, desenvolve aquilo que isento de censura, e cuida de si mesmo de modo puro. Essa a stima qualidade verdadeira com a qual ele est dotado. [4] Essas so as sete qualidades verdadeiras com as quais ele est dotado. E quais so os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades? Assim como uma cidade real fortificada tem um grande estoque de capim, madeira e gua para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento - para o seu prprio prazer, comodidade e conforto, e para realizar nibbana. [5] Assim como uma cidade real fortificada tem grandes suprimentos de arroz e cevada para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao - para o seu prprio prazer, comodidade e conforto, e para realizar nibbana. Assim como uma cidade real fortificada tem grandes suprimentos de gergelim, gro de bico e vrios tipos de feijes para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento - para o seu prprio prazer, comodidade e conforto, e para realizar nibbana. Assim como uma cidade real fortificada tem grandes suprimentos de tnicos manteiga lquida, manteiga fresca, azeite, mel, melao e sal - para o prazer, comodidade e conforto daqueles que esto dentro e para repelir aqueles que esto fora; do mesmo modo um nobre discpulo, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas - para o seu prprio prazer, comodidade e conforto, e para realizar nibbana. Esses so os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades.

Quando um nobre discpulo est dotado com sete qualidades verdadeiras, e pode obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades, os quatro jhanas, estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, dito que ele um nobre discpulo que no pode ser arruinado por Mara, no pode ser arruinado pelo Senhor do Mal.

Notas: [1] A convico comprovada no Buda uma qualidade do sotapanna - aquele que entrou na correnteza. [Retorna] [2] A vergonha e o temor, hiri e ottapa em pali, aparecem com freqncia nas formulaes do caminho de treinamento gradual. O treinamento gradual pode ser estudado nos Podcasts de 24 de Janeiro de 2009 e 28 de Fevereiro de 2009. [Retorna] [3] O Buda faz uma clara conexo entre a memria e a ateno plena, sati em pali. [Retorna] [4] Com freqncia a sabedoria igualada penetrao das quatro nobres verdades. Uma formulao alternativa apresentada neste sutta. A sabedoria a "completa compreenso da origem e cessao" que por sinal foi o modo como Kondanna expressou a realizao de nibbana no primeiro discurso do Buda. [Retorna] [5] A proficincia nos jhanas, implcita na frase "obter de acordo com a sua vontade, sem problemas e sem dificuldades" a base para o prazer e o conforto e para a realizao de nibbana. [Retorna]

Anguttara Nikaya VII.64

Dhammau Sutta Algum com Noo do Dhamma


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Um bhikkhu dotado com estas sete qualidades merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete? o caso em que um bhikkhu tem noo do Dhamma, noo do significado, noo de si mesmo, noo de moderao, noo do tempo, noo de encontros sociais e noo das diferenas entre os indivduos.

E como um bhikkhu tem noo do Dhamma? o caso em que um bhikkhu conhece o Dhamma: sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas (a classificao mais antiga dos ensinamentos do Buda). Se ele no conhecesse o Dhamma - sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas no se diria que ele algum com noo do Dhamma. Portanto porque ele conhece o Dhamma sumrios ... perguntas e respostas que se diz que ele algum com noo do Dhamma. Ele tem a noo do Dhamma. E como um bhikkhu tem noo do significado? o caso em que um bhikkhu compreende o significado desta e daquela afirmao Este o significado daquela afirmao, aquele o significado desta. Se ele no compreendesse o significado desta e daquela afirmao - Este o significado daquela afirmao, aquele o significado desta. - no se diria que ele algum com noo do significado. Portanto porque ele compreende o significado desta e daquela afirmao Este o significado daquela afirmao, aquele o significado desta. - que se diz que ele algum com noo do significado. Ele tem noo do Dhamma e noo do significado. E como um bhikkhu tem noo de si mesmo? o caso em que um bhikkhu conhece a si mesmo. Este o tanto que tenho de convico, virtude, tolerncia, sabedoria, rapidez de compreenso. Se ele no conhecesse a si mesmo Este o tanto que tenho de convico, virtude, tolerncia, sabedoria, rapidez de compreenso no se diria que ele algum com noo de si mesmo. Portanto porque ele conhece a si mesmo Este o tanto que tenho de convico, virtude, tolerncia, sabedoria, rapidez de compreenso que se diz que ele algum com noo de si mesmo. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado e noo de si mesmo. E como um bhikkhu tem noo de moderao? o caso em que um bhikkhu compreende a moderao ao aceitar mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Se ele no compreendesse a moderao ao aceitar mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, no se diria que ele algum com noo de moderao. Portanto porque ele compreende a moderao ao aceitar mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que se diz que ele algum com noo de moderao. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado, noo de si mesmo e noo de moderao. E como um bhikkhu tem noo do tempo? o caso em que um bhikkhu compreende o tempo: Este, o momento para recitao; este, o momento para questionar; este, o momento de fazer esforo (na meditao); este, o momento para isolamento. Se ele no compreendesse o tempo - Este, o momento para recitao; este, o momento para questionar; este, o momento de fazer esforo (na meditao); este, o momento para isolamento no se diria que ele algum com noo do tempo. Portanto porque ele compreende o tempo - Este, o momento para recitao; este, o momento para questionar; este, o momento de fazer esforo (na meditao); este, o momento para isolamento que se diz que ele algum com noo do tempo. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado, noo de si mesmo, noo de moderao e noo do tempo. E como um bhikkhu tem noo de encontros sociais? o caso em que um bhikkhu compreende o encontro social em que est: Este, um encontro social de nobres guerreiros; este, um encontro social de brmanes; este, um encontro social de chefes de famlia; este, um encontro social de contemplativos; aqui se deve aproximar deles desta forma, ficar em p desta forma, agir desta forma, sentar desta forma, falar desta forma, permanecer em silncio desta forma. Se ele no compreendesse o encontro social em que est - Este, um encontro social de nobres

guerreiros; este, um encontro social de brmanes; este, um encontro social de chefes de famlia; este, um encontro social de contemplativos; aqui se deve aproximar deles desta forma, ficar em p desta forma, agir desta forma, sentar desta forma, falar desta forma, permanecer em silncio desta forma no se diria que ele algum com noo de encontros sociais. Portanto porque ele compreende o encontro social em que est - Este, um encontro social de nobres guerreiros; este, um encontro social de brmanes; este, um encontro social de chefes de famlia; este, um encontro social de contemplativos; aqui se deve aproximar deles desta forma, ficar em p desta forma, agir desta forma, sentar desta forma, falar desta forma, permanecer em silncio desta forma que se diz que ele algum com noo de encontros sociais. Ele tem noo do Dhamma, noo do significado, noo de si mesmo, noo de moderao, noo do tempo e noo de encontros sociais. E como um bhikkhu tem noo das diferenas entre os indivduos? o caso em que as pessoas so conhecidas pelo bhikkhu em termos de duas categorias: De duas pessoas uma quer ver os nobres e a outra no quer aquela que no quer ver os nobres deve ser criticada por isso, aquela que quer ver os nobres deve ser elogiada por isso. De duas pessoas que querem ver os nobres uma quer ouvir o verdadeiro Dhamma e a outra no quer aquela que no quer ouvir o verdadeiro Dhamma deve ser criticada por isso, aquela que quer ouvir o verdadeiro Dhamma deve ser elogiada por isso. De duas pessoas que querem ouvir o verdadeiro Dhamma uma ouve com o ouvido atento e a outra ouve sem o ouvido atento aquela que ouve sem o ouvido atento deve ser criticada por isso, aquela que ouve com o ouvido atento deve ser elogiada por isso. De duas pessoas que ouvem com o ouvido atento uma, tendo ouvido o Dhamma, se recorda do que ouviu e a outra no se recorda aquela que tendo ouvido o Dhamma no se recorda do que ouviu deve ser criticada por isso, aquela que tendo ouvido o Dhamma se recorda do que ouviu deve ser elogiada por isso. De duas pessoas que tendo ouvido o Dhamma, se recordam do que ouviram uma investiga o significado do Dhamma que memorizou e a outra no investiga aquela que no investiga o significado do Dhamma que memorizou deve ser criticada por isso, aquela que investiga o significado do Dhamma que memorizou deve ser elogiada por isso. De duas pessoas que investigam o significado do Dhamma que memorizaram uma pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma, tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado, e outra que no pratica aquela que no pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma, tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado, deve ser criticada por isso, aquela que pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma, tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado deve ser elogiada por isso. De duas pessoas que praticam o Dhamma de acordo com o Dhamma, tendo noo do Dhamma, tendo noo do significado uma pratica tanto para o seu benefcio como para o benefcio dos outros, e outra pratica para o seu prprio benefcio porm no para o benefcio dos outros - aquela que pratica para o seu prprio benefcio porm no para o benefcio dos outros deve ser criticada por isso, aquela que pratica tanto para o seu benefcio como para o benefcio doa outros deve ser elogiada por isso.

Assim como as pessoas so conhecidas pelo bhikkhu em termos de duas categorias. E assim como um bhikkhu tem noo das diferenas entre os indivduos. Um bhikkhu dotado com estas sete qualidades merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.

Anguttara Nikaya VII.67

Bhavana Sutta Desenvolvimento da Mente


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Bhikkhus, embora um bhikkhu que no se dedique ao desenvolvimento meditativo da sua mente possa desejar, Ah! Que a minha mente possa se libertar das impurezas atravs da ausncia de apego! no entanto, a mente dele no se libertar. Por qual motivo? Porque ele no desenvolveu a sua mente, deve ser dito. No desenvolveu a mente de que modo? Nos quatro fundamentos da ateno plena, nos quatro esforos corretos, nas quatro bases do poder espiritual, nas cinco faculdades, nos cinco poderes, nos sete fatores da Iluminao, no nobre caminho ctuplo. Suponham, bhikkhus, que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos. Se ela no cobr-los corretamente, aquec-los corretamente, incub-los corretamente, ento mesmo que ela tenha o desejo, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurana! ainda assim no ser possvel que os pintos rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurana. Por que ocorre isto? Porque a galinha no cobriu-os corretamente, no aqueceu-os corretamente, no incubou-os corretamente. Da mesma maneira ocorre com um bhikkhu que no se dedica ao desenvolvimento meditativo da sua mente. Se, no entanto, um bhikkhu que se dedicou ao desenvolvimento meditativo da sua mente, mesmo que ele no deseje, Ah! Que a minha mente possa se libertar das impurezas atravs da ausncia de apego! ainda assim, a mente dele se libertar. Por qual motivo? Porque ele desenvolveu a sua mente, deve ser dito. Desenvolveu a mente de que modo? Nos quatro fundamentos da ateno plena, nos quatro esforos corretos, nas quatro bases do poder espiritual, nas cinco faculdades, nos cinco poderes, nos sete fatores da Iluminao, no nobre caminho ctuplo. Suponham, bhikkhus, que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou corretamente. Mesmo que este desejo

no lhe ocorra, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurana! ainda assim ser possvel que os pintos rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurana. Por que ocorre isto? Porque a galinha cobriu-os corretamente, aqueceu-os corretamente, incubou-os corretamente. Da mesma maneira ocorre com um bhikkhu que se dedica ao desenvolvimento meditativo da sua mente. Suponham, bhikkhus, que um carpinteiro ou aprendiz de carpinteiro v as marcas de seus dedos, ou do dedo, no cabo do seu enx, embora sem saber, Hoje o cabo do meu enx foi gasto este tanto, ou ontem ele foi gasto outro tanto, ou anteontem ele foi gasto outro tanto, quando estiver gasto ele saber que est gasto. De modo semelhante ocorre com um bhikkhu que se dedica ao desenvolvimento meditativo da sua mente: embora ele no saiba, Hoje minhas impurezas gastaram este tanto, ou ontem elas gastaram um outro tanto, ou anteontem elas gastaram um outro tanto, quando elas estiverem gastas ele saber que esto gastas. Suponham bhikkhus, que um navio transocenico, equipado com mastros e cordame, desgastado aps seis meses na gua, fosse levado para uma doca seca durante o perodo do inverno, o seu cordame exposto ao calor e ao vento, umedecido pelas nuvens da estao das chuvas, facilmente encolheria e apodreceria. Assim tambm, ocorre com um bhikkhu que se dedica ao desenvolvimento meditativo da sua mente, os seus grilhes facilmente encolhem e apodrecem.

Notas: Veja tambm o SN XXII.101.

Anguttara Nikaya VII.70

Arakenanusasani Sutta O Ensinamento de Araka


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Certa vez, bhikkhus, havia um mestre chamado Araka, o lder de uma seita que estava livre da paixo sensual. Ele tinha muitas centenas de discpulos e esta era a doutrina que ele lhes ensinava: Breve a vida dos seres humanos, brmanes limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte.

Tal como uma gota de orvalho na ponta de uma folha de grama desaparece com rapidez ao alvorecer e no permanece por muito tempo, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma gota de orvalho - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Tal como quando a chuva cai do cu em pesadas gotas e uma bolha que surge na gua desaparece com rapidez e no dura muito tempo, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma bolha de gua - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Tal como um risco desenhado na gua com uma vareta desaparece com rapidez e no dura muito tempo, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como um risco desenhado na gua com uma vareta - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Tal como um rio que vem de longe, fluindo montanha abaixo, com rpida correnteza, arrastando tudo no seu caminho, de modo que no h nem um s momento, um s instante, um s segundo em que ele esteja parado, mas ao invs disso segue fluindo com pressa, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como um rio que flui montanha abaixo - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Tal como um homem forte formando uma bola de saliva na ponta da lngua poder cuspi-la sem muito esforo, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma bola de saliva - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Tal como um pedao de carne jogado sobre uma frigideira aquecida durante todo um dia ir queimar com rapidez e no ir durar muito tempo, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como um pedao de carne - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Tal como uma vaca que ser abatida conduzida ao abatedouro, com cada passo est mais prxima do seu abate, mais prxima da morte, da mesma forma, brmanes, a vida dos seres humanos como uma vaca que ser abatida - limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. Agora naquela poca, bhikkhus, o tempo de vida dos seres humanos era de 60.000 anos e as moas estavam prontas para casar com 500 anos de idade. E naquela poca as pessoas conheciam apenas seis tipos de aflies: frio, calor, fome, sede, defecao e urinao. Mas muito embora as pessoas tivessem uma vida to longa, tanto tempo, com to poucas aflies, aquele mestre Araka ensinava a sua doutrina para os seus discpulos desta forma: Breve a vida dos seres humanos, brmanes

limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. No presente, bhikkhus, algum falando corretamente diria, Breve a vida dos seres humanos, brmanes limitada e curta, com muita tribulao e sofrimento. Isso deve ser compreendido atravs da sabedoria. Vocs devem praticar o bem e viver uma vida pura; pois ningum que nasceu poder escapar da morte. No presente, bhikkhus, algum pode viver 100 anos ou um pouco mais. Vivendo 100 anos, ele ter vivido 300 estaes: 100 estaes de frio, 100 estaes de calor, 100 estaes de chuvas. Vivendo 300 estaes, ele ter vivido 1.200 meses: 400 meses de frio, 400 meses de calor, 400 meses de chuvas. Vivendo 1.200 meses, ele ter vivido 2.400 quinzenas: 800 quinzenas de frio, 800 quinzenas de calor, 800 quinzenas de chuvas. Vivendo 2.400 quinzenas, ele ter vivido 36.000 dias: 12.000 dias de frio, 12.000 dias de calor, 12.000 dias de chuvas. Vivendo 36.000 dias, ele ter comido 72.000 refeies: 24.000 refeies no frio, 24.000 refeies no calor, 24.000 refeies nas chuvas e isso inclui o perodo de amamentao da me e as pocas em que no se come. Estas so as pocas em que no se come: algum no come porque est agitado ou enlutado ou enfermo, ao observar o jejum ou quando no obtm algo para comer. Portanto, bhikkhus, eu computei a vida de uma pessoa que viva 100 anos: eu computei o tempo de vida, computei as estaes, computei os anos, computei os meses, computei as quinzenas, computei as noites, computei os dias, computei as refeies, computei as pocas em que no se come. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocs, bhikkhus. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, no adiem, ou vocs se arrependero mais tarde. Essa a nossa instruo para vocs.

Anguttara Nikaya VII.80

Satthusasana Sutta Para Upali


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Ento o Ven. Upali foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, seria bom se o Abenoado me ensinasse o Dhamma de forma breve, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abenoado eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido.

Upali, as qualidades que voc provavelmente conhece, Essas qualidades no conduzem ao completo desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a nibbana. Voc deve definitivamente entender, Isto no o Dhamma, isto no o Vinaya, essas no so as instrues do Mestre. Quanto s qualidades que voc provavelmente conhece. Essas qualidades conduzem ao completo desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a nibbana. Voc deve definitivamente entender, Isto o Dhamma, isto o Vinaya, essas so as instrues do Mestre.

Notas: Veja tambm o AN VIII.53.

Anguttara Nikaya VIII.2

Paa Sutta Sabedoria


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"Bhikkhus, essas oito causas, essas oito condies necessrias conduzem obteno da sabedoria que ainda no foi obtida e que so bsicas para a vida santa e, para o incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi obtido. Quais oito? " o caso em que um bhikkhu vive como um treinando do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um forte senso de vergonha, temor de censura, amor e respeito. Isto, bhikkhus, a primeira causa, a primeira condio necessria que conduz obteno da sabedoria que ainda no foi obtida e que bsica para a vida santa e, para o incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi obtido. "Vivendo como um aprendiz do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um forte senso de vergonha, temor de censura, amor, e respeito, ele se aproxima dele nos momentos adequados para perguntar e questionar: 'O que, venervel senhor, o significado desse enunciado?' Ele [o Mestre ou o companheiro admirvel na vida santa] revela o que est oculto, esclarece o que est nebuloso, e dissipa a perplexidade em todos os tipos de coisas confusas. Essa a segunda causa, a segunda condio necessria...

"Tendo ouvido o Dhamma, ele [o treinando] alcana um duplo isolamento: isolamento do corpo e isolamento da mente. Essa a terceira causa, a terceira condio... "Ele virtuoso. Ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Essa a quarta causa, a quarta condio... "Ele ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que proclama uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. Essa a quinta causa, a quinta condio... "Ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Essa a sexta causa, a sexta condio... "Quando ele est entre a Sangha ele no fala sem parar sobre uma variedade de assuntos. Ou ele mesmo fala sobre o Dhamma ou ele convida que outros o faam, e ele no sente nenhum desprezo pelo nobre silencio [o segundo jhana]. Essa a stima causa, a stima condio... "Ele compreende a origem e cessao dos cinco agregados: 'Isto forma, esta a sua origem, esta a sua cessao. Isto so sensaes ... Isto so percepes ... Isto so formaes ... Isto conscincia, esta a sua origem, esta a sua cessao.' Esta, bhikkhus, a oitava causa a oitava condio necessria que conduz aquisio da sabedoria que ainda no foi adquirida e que bsica para a vida santa e, para o incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi adquirido. "Quando esse o caso, seus companheiros na vida santa o estimam: 'Este venervel vive como treinando do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um forte senso de vergonha, temor de censura, amor, e respeito. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v.' Este um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] ' Vivendo como treinando do Mestre ou de um companheiro admirvel na vida santa em relao a quem ele estabeleceu um forte senso de vergonha, temor de censura, amor, e respeito, ele se aproxima dele nos momentos adequados para perguntar e questionar: ' O que, venervel senhor, o significado desse enunciado?' Ele [ o Mestre ou o companheiro admirvel na vida santa] revela o que est oculto, esclarece o que est nebuloso, e dissipa a perplexidade em todos os tipos de coisas confusas. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v.' Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] ' Tendo ouvido o Dhamma, ele [o treinando] alcana um duplo isolamento: isolamento do corpo e isolamento da mente. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v.' Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] 'Ele virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokkha, perfeito no seu comportamento e esfera de atividade. Temendo a menor falha, ele

treina adotando os preceitos de virtude. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] 'Ele ouviu muito, reteve o que ouviu, memorizou o que ouviu. Todo ensinamento que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado e que proclama uma vida santa que completamente perfeita e imaculada: esses ensinamentos ele ouviu com freqncia, memorizou, se recorda, discutiu, investigou com a sua mente e penetrou corretamente com o entendimento. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] 'Ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] 'Quando ele est entre a Sangha ele no fala sem parar sobre uma variedade de assuntos. Ou ele mesmo fala sobre o Dhamma ou ele convida que outros o faam, e ele no sente nenhum desprezo pelo nobre silencio [o segundo jhana]. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "[Eles dizem:] 'Ele compreende a origem e cessao dos cinco agregados: ' Isto forma, esta a sua origem, esta a sua cessao. Isto so sensaes ... Isto so percepes ... Isto so formaes ... Isto conscincia, esta a sua origem, esta a sua cessao. Certamente, sabendo, ele sabe; vendo, ele v. Este tambm um fator que conduz ao afeto, ao respeito, ao desenvolvimento, harmonia, unificao [da mente]. "Essas, bhikkhus, so as oito causas, as oito condies necessrias que conduzem obteno da sabedoria que ainda no foi obtida e que so bsicas para a vida santa e, para o incremento, plenitude, desenvolvimento, culminao daquilo que j foi obtido."

Lokavipatti Sutta Os Defeitos do Mundo


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Bhikkhus, essas oito condies do mundo mantm o mundo girando e o mundo gira ao redor delas. Quais oito? Ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza. Essas oito condies do mundo, bhikkhus, so encontradas por uma pessoa comum sem instruo e tambm so encontradas por um nobre discpulo bem instrudo. Ento qual a diferena, qual a distino, qual a disparidade entre o nobre discpulo bem instrudo e a pessoa comum sem instruo? Para ns, senhor, os ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Nesse caso, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: Quando o ganho surge para uma pessoa comum sem instruo, ela no reflete deste modo: Esse ganho que surgiu para mim impermanente, atado ao sofrimento, sujeito mudana. Ela no compreende isso como na verdade . Quando a perda elogio crtica ... fama ... m reputao ... alegria ... tristeza surge para uma pessoa comum sem instruo, ela no reflete deste modo: Essa tristeza que surgiu para mim impermanente, atada ao sofrimento, sujeita mudana. Ela no compreende isso como na verdade . A mente dela permanece consumida pelo ganho e perda ... alegria e tristeza. Ela d as boas-vindas para o ganho que surgiu e se rebela contra a perda que surgiu. Ela d as boas-vindas para o elogio que surgiu e se rebela contra a crtica que surgiu. Ela d as boas-vindas para a fama que surgiu e se rebela contra a m reputao que surgiu. Ela d as boas-vindas para a alegria que surgiu e se rebela contra a tristeza que surgiu. Estando assim envolvida em gostos e desgostos, ela no est livre do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ela no est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Mas, bhikkhus, quando o ganho surge para um nobre discpulo bem instrudo, ele reflete deste modo: Esse ganho que surgiu para mim impermanente, atado ao sofrimento, sujeito mudana. Ele compreende isso como na verdade . Quando a perda elogio crtica ... fama ... m reputao ... alegria ... tristeza surge para um nobre discpulo bem instrudo, ele reflete deste modo: Essa tristeza que surgiu para mim impermanente, atada ao sofrimento, sujeita mudana. Ele compreende isso como na verdade . A mente dele no permanece consumida pelo ganho e perda ... alegria e tristeza. Ele no d as boas-vindas para o ganho que surgiu e no se rebela contra a perda que surgiu. Ele no d as boas-vindas para o elogio que surgiu e no se rebela contra a crtica que surgiu. Ele no d as boas-vindas para a fama que surgiu e no se rebela contra a m reputao que surgiu. Ele no d as boas-vindas para a alegria que surgiu e no se rebela contra a tristeza que surgiu. Tendo assim abandonado os gostos e desgostos, ele est livre do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Ele est livre, eu lhes digo, do sofrimento. Essa a diferena, a distino, a disparidade entre o nobre discpulo bem instrudo e a pessoa comum sem instruo.

Ganho e perda, elogio e crtica, fama e m reputao, alegria e tristeza: essas so coisas transitrias na vida humana, impermanentes e sujeitas mudana. O sbio, com ateno plena, as compreende bem, observante dessas condies mutveis. As coisas desejveis no encantam a sua mente, as indesejveis no ocasionam nenhuma resistncia. Todos os gostos e desgostos foram por ele dissipados, eliminados e abolidos. Tendo penetrado o estado imaculado, livre da tristeza, ele compreende completamente, tendo alcanado a outra margem.

Anguttara Nikaya VIII.9

Nanda Sutta Nanda


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Ao falar de Nanda, bhikkhus, algum poderia corretamente dizer que ele de boa famlia, que ele forte e belo e muito ardente. [1] De que outro modo poderia Nanda viver a vida santa perfeita e imaculada exceto guardando as portas dos sentidos, sendo moderado ao comer, cultivando a vigilncia e estabelecendo a ateno plena e plena conscincia? Assim, bhikkhus, como Nanda guarda as portas dos sentidos. Se Nanda tiver que olhar para o leste, ele assim faz apenas depois de considerar tudo muito bem na sua mente: Enquanto estiver olhando para o leste, no permitirei que a cobia ou o desprazer, ou outros estados ruins e prejudiciais, entrem na minha mente. Assim ele tem plena conscincia. Se ele tiver que olhar para o oeste, sul ou norte, ele assim faz apenas depois de considerar tudo muito bem na sua mente: Enquanto estiver olhando para o oeste, sul ou norte, no permitirei que a cobia ou o desprazer, ou outros estados ruins e prejudiciais, entrem na minha mente. Assim ele tem plena conscincia. Assim, bhikkhus, como Nanda moderado ao comer. Nesse caso, bhikkhus, Nanda toma o seu alimento no como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de

dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Assim, bhikkhus, como Nanda moderado ao comer. Assim, bhikkhus, como Nanda cultiva a vigilncia. Nesse caso, bhikkhus, Nanda, durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite ele se deita para dormir, no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Assim, bhikkhus, como Nanda cultiva a vigilncia. Assim, bhikkhus, como Nanda estabelece a ateno plena e plena conscincia. Nesse caso, bhikkhus, as sensaes so compreendidas por Nanda quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Os objetos mentais so compreendidos quando surgem, compreendidos enquanto esto presentes, compreendidos quando desaparecem. As percepes so compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto esto presentes, compreendidas quando desaparecem. Assim, bhikkhus, como Nanda estabelece a ateno plena e plena conscincia. De que outro modo poderia Nanda viver a vida santa perfeita e imaculada exceto guardando as portas dos sentidos, sendo moderado ao comer, cultivando a vigilncia e estabelecendo a ateno plena e plena conscincia?

Notas: [1] Nanda era o meio irmo do Buda, filho do seu pai Sudodana e da sua madrasta Mahapajapati Gotami. Veja tambm o SN XXI.8 e Udana III.2. [Retorna]

Anguttara Nikaya VIII.26

Jivaka Sutta Para Jivaka (Sendo um Discpulo Leigo)


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Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no manguezal de Jivaka. Ento Jivaka Komarabhacca foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Venervel senhor, de que modo algum um discpulo leigo?" "Jivaka, quando algum busca refgio no Buda, busca refgio no Dhamma, busca refgio na Sangha, ento desse modo algum um discpulo leigo." " E de que modo, venervel senhor, algum um discpulo leigo virtuoso?" "Jivaka, quando algum se abstm de matar, de roubar, de conduta sexual imprpria, de mentir e lcool, vinho e outros embriagantes que conduzem negligncia, ento desse modo algum um discpulo leigo virtuoso." " E de que modo, venervel senhor, algum um discpulo leigo que pratica para o seu prprio benefcio, porm no para o benefcio de outros?" "Jivaka, quando um discpulo leigo tem a convico perfeita, porm no encoraja outros para que tenham a convico perfeita; quando um discpulo leigo tem a virtude perfeita, porm no encoraja outros para que tenham a virtude perfeita; quando um discpulo leigo tem a generosidade perfeita, porm no encoraja outros para que tenham a generosidade perfeita; quando um discpulo leigo deseja visitar os bhikkhus, porm no encoraja outros para que visitem os bhikkhus; quando um discpulo leigo quer ouvir o verdadeiro Dhamma, porm no encoraja outros para que ouam o verdadeiro Dhamma; quando um discpulo leigo se recorda habitualmente do Dhamma que ele ouviu, porm no encoraja outros para que se recordem do Dhamma que eles ouviram; quando um discpulo leigo investiga o significado do Dhamma que ele ouviu, porm no encoraja outros a investigarem o significado do Dhamma que eles ouviram; quando ele, conhecendo ambos, o Dhamma e o seu significado, pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma, porm no encoraja outros a que pratiquem o Dhamma de acordo com o Dhamma: ento, desse modo ele um discpulo leigo que pratica para o seu prprio benefcio, porm no para o benefcio de outros." " E de que modo, venervel senhor, algum um discpulo leigo que pratica tanto para o seu prprio benefcio como para o benefcio de outros?" "Jivaka, quando um discpulo leigo tem a convico perfeita e encoraja outros para que tenham a convico perfeita; quando um discpulo leigo tem a virtude perfeita e encoraja outros para que tenham a virtude perfeita; quando um discpulo leigo tem a generosidade perfeita e encoraja outros para que tenham a generosidade perfeita; quando um discpulo leigo deseja visitar os bhikkhus e encoraja outros para que visitem os bhikkhus; quando um discpulo leigo quer ouvir o verdadeiro Dhamma e encoraja outros para que ouam o verdadeiro Dhamma; quando um discpulo leigo se recorda habitualmente do Dhamma que ele ouviu e encoraja outros para que se recordem do Dhamma que eles ouviram; quando um discpulo leigo investiga o significado do Dhamma que ele ouviu e encoraja outros a investigarem o significado do Dhamma que eles ouviram; quando ele, conhecendo ambos, o Dhamma e o seu significado, pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma e encoraja outros a que pratiquem o Dhamma de acordo com o Dhamma: ento, desse modo ele um discpulo leigo que pratica para o seu prprio benefcio e para o benefcio de outros."

Anguttara Nikaya VIII.30

Anuruddha Sutta Para Anuruddha


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Em certa ocasio, o Abenoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque deBhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos. E naquela ocasio o Ven. Anuruddha estava entre os Cetis no lado leste do Bambual. Ento, estando s em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na mente do Ven. Anuruddha: Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o autoengrandecimento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Ento o Abenoado, compreendendo com a sua mente o pensamento na mente do Ven. Anuruddha assim como um homem forte capaz de estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido desapareceu dentre os Bhaggas, no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos Crocodilos, e reapareceu entre os Cetis no lado leste do Bambual, diretamente em frente do Ven. Anuruddha sentando num assento que havia sido preparado. Quanto ao Ven. Anuruddha, tendo cumprimentado o Abenoado, sentou a um lado e o Abenoado disse: Muito bem, Anurudha. bom que voc tenha esses pensamentos de uma pessoa superior: Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Ento agora, Anuruddha, pense o oitavo pensamento de uma pessoa superior: Este Dhamma para aquele que desfruta da no-proliferao [conceitual], que se delicia com a no-proliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao. Anuruddha, quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que voc quiser - afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, voc entrar e permanecer no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade

nascidos do afastamento. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que voc quiser -abandonando o pensamento aplicado e sustentado, voc entrar e permanecer no segundo jhana, ue caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que voc quiser - abandonando o xtase, voc entrar e permanecer no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, ento sempre que voc quiser - com o completo desaparecimento da felicidade, voc entrar e permanecer no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Agora, quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcanar de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora ento o seu manto feito de trapos do lixo parecer para voc o ba de roupas de um chefe de famlia ou do filho de um chefe de famlia, cheio de roupas coloridas. E o fato de voc viver satisfeito ser para o seu deleite, para uma permanncia confortvel, para a no-agitao e para conquistar a libertao. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcanar de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora ento a sua refeio de comida esmolada parecer para voc o arroz e trigo de um chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia, sem gros negros e servida com uma variedade de molhos e temperos ... a sua morada ao p de uma rvore parecer para voc a manso de um chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia, com um telhado com cumeeira, com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas; a sua cama sobre uma cobertura de capim parecer para voc a cama de um chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia, coberta com colchas felpudas, com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps. Quando voc pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcanar de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora ento o seu medicamento com odor forte de urina ser para voc como os vrios tnicos de um chefe de famlia ou filho de um chefe de famlia: manteiga clarificada, manteiga fresca, azeite, mel e acar mascavo. E o fato de voc viver satisfeito ser para o seu deleite, para uma permanncia confortvel, para a no-agitao e para conquistar a libertao. Agora, ento, Anuruddha, voc deve permanecer exatamente aqui entre os Cetis para o retiro das chuvas vindouro. Que assim seja, venervel senhor, respondeu o Ven. Anuruddha. Ento, tendo dado essa exortao para o Ven. Anuruddha, o Abenoado - assim como um homem forte capaz de estender o seu brao dobrado ou flexionar o seu brao estendido desapareceu do lado leste do Bambual dos Cetis e reapareceu entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, prximo ao Covil dos

Crocodilos. Ele sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs os oito pensamentos de uma pessoa superior. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: Ento, quais so os oito pensamentos de uma pessoa superior? Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Este Dhamma para aquele que desfruta da noproliferao, que se delicia com a no-proliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao. Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o autoengrandecimento. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu, sendo modesto, no quer que se saiba que Ele modesto. Sendo satisfeito, ele no quer que se saiba que Ele est satisfeito. Sendo isolado, ele no quer que se saiba que Ele isolado. Com a enegia estimulada, ele no quer que se saiba que A energia dele est estimulada. Com a ateno plena estabelecida, ele no quer que se saiba que A ateno plena dele est estabelecida. Com a mente concentrada, ele no quer que se saiba que A mente dele est concentrada. Estando dotado de sabedoria, ele no quer que se saiba queEle est dotado de sabedoria. Desfrutando da no- proliferao, ele no quer que se saiba que Ele desfruta da no-proliferao. Este Dhamma para aquele que modesto, no para aquele que quer o auto-engrandecimento. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu est satisfeito com qualquer tecido velho para o manto, qualquer comida esmolada, qualquer moradia, qualquer medicamento. Este Dhamma para aquele que est satisfeito, no para aquele que est insatisfeito. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu, que vive em isolamento, visitado por bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos, reis, ministros reais, membros de outras seitas e os seus discpulos. Com a sua mente inclinada para o isolamento, tendendo para o isolamento, desviando-se para o isolamento, buscando o isolamento, desfrutando do isolamento, ele conversa com os visitantes apenas o tanto necessrio para que eles o deixem. Este Dhamma para aquele que isolado, no para aquele que enredado. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhupermanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Este Dhamma para aquele

cuja energia est estimulada, no para aquele que preguioso. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu est plenamente atento, muito meticuloso, lembrando-se e capaz de chamar para a memria at mesmo as coisas que foram feitas e ditas h muito tempo. Este Dhamma para aquele cuja ateno plena est estabelecida, no para aquele cuja ateno plena confusa. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Este Dhamma para aquele cuja mente est concentrada, no para aquele cuja mente desconcentrada. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que um bhikkhu compreende, tem completa compreenso da origem e cessao nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Este Dhamma para aquele dotado de sabedoria, no para aquele cuja sabedoria fraca. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Este Dhamma para aquele que desfruta da no-proliferao, que se delicia com a no-proliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? o caso em que a mente dum bhikkhu salta, ganha confiana, deciso e firmeza na cessao da proliferao. Este Dhamma para aquele que desfruta da no-proliferao, que se delicia com a noproliferao, no para aquele que desfruta e se delicia com a proliferao. Assim foi dito. E com referncia a isso que foi dito. Agora, durante o retiro das chuvas o Ven. Anuruddha permaneceu exatamente ali no lado leste do Bambual entre os Cetis. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Ven.Anuruddha tornou-se mais um dos Arahants. Ento, ao alcanar o estado de arahant, ele pronunciou os seguintes versos: Sabendo os meus pensamentos, o Mestre, insupervel em todo o cosmo, veio at mim atravs do seu poder

num corpo feito pela mente. Ele ensinou de acordo com os meus pensamentos, e ainda mais. O Buda, deliciando-se com a no-proliferao, ensinou a no-proliferao. Conhecendo este Dhamma, permaneci deliciando-me com a sua prescrio. Os trs conhecimentos foram realizados; a prescrio do Buda, realizada.

Veja tambm: SN XLVIII.10; AN IV.28; AN VIII.53.

Anguttara Nikaya VIII.39

Abhisanda Sutta Recompensas


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Bhikkhus, h essas oito recompensas do mrito, recompensas da habilidade, alimento para a felicidade, celestiais, que resultam na felicidade, conduzem ao paraso, conduzem ao que desejvel, prazeroso e atraente, para o bem-estar e a felicidade. Quais oito? o caso em que um nobre discpulo buscou refgio no Buda. Essa a primeira recompensa do mrito, recompensa da habilidade, alimento para a felicidade, celestial, que resulta em felicidade, conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e atraente; para o bem-estar e a felicidade. Alm disso, o nobre discpulo buscou refgio no Dhamma. Essa a segunda recompensa do mrito... Alm disso, o nobre discpulo buscou refgio na Sangha. Essa a terceira recompensa do mrito... Agora, h essas cinco ddivas, cinco grandes ddivas - originais, que existem h muito tempo, tradicionais, antigas, sem adulterao, no adulteradas desde o

princpio - que no esto sujeitas suspeita, nunca estaro sujeitas suspeita, e no so criticveis pelos sbios contemplativos e brmanes. Quais cinco? o caso em que um nobre discpulo, abandonando a destruio da vida, se abstm de tomar a vida. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da opresso. Essa a primeira ddiva, a primeira grande ddiva - original, que existe h muito tempo, tradicional, antiga, sem adulterao, no adulterada desde o princpio - que no est sujeita suspeita, nunca estar sujeita suspeita, e no criticvel pelos sbios contemplativos e brmanes. Alm disso, abandonando tomar o que no dado (roubar), o nobre discpulo se abstm de tomar o que no dado. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da opresso. Essa a segunda ddiva Alm disso, abandonando a conduta sexual imprpria, o nobre discpulo se abstm da conduta sexual imprpria. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da opresso. Essa a terceira ddiva Alm disso, abandonando a mentira, o nobre discpulo se abstm de mentir. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso para um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade, e liberdade da opresso. Essa a quarta ddiva "Alm disso, abandonando tomar embriagantes, o nobre discpulo se abstm de embriagantes. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade, e liberdade da opresso. Essa a quinta ddiva, a quinta grande ddiva - original, que existe h muito tempo, tradicional, antiga, sem adulterao, no adulterada desde o princpio - que no est sujeita suspeita, nunca estar sujeita suspeita, e no criticvel pelos sbios contemplativos e brmanes. E essa a quinta recompensa de mrito, recompensa da habilidade, alimento da felicidade, celestial, resultando na felicidade, que conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e atraente; para o bem estar e a felicidade."

Veja tambm: AN IV.111, como exemplo do treinamento gradual.

Anguttara Nikaya VIII.53

Gotami Sutta Gotami


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Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Ento Mahapajapati Gotami foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: "Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida de forma que, tendo ouvido o Dhamma do Abenoado, eu possa permanecer s, isolada, diligente, ardente e decidida. " "Gotami, as qualidades que voc provavelmente conhece, ' Essas qualidades conduzem cobia, no ao desapego; a estar agrilhoada, no a estar livre dos grilhes; ao acmulo, no renncia; ao engrandecimento pessoal, no modstia; insatisfao, no satisfao;ao enredamento, no ao isolamento; preguia, no a estimular a energia; a ser um incmodo, no a no ser um incmodo': Voc deve definitivamente entender, ' Isto no o Dhamma, isto no o Vinaya, essas no so as instrues do Mestre.' "Quanto s qualidades que voc provavelmente conhece. ' Essas qualidades conduzem ao desapego, no cobia; a estar livre dos grilhes, no a estar agrilhoada; renncia, no ao acmulo; modstia, no ao engrandecimento pessoal; satisfao, no insatisfao;ao isolamento, no ao enredamento; a estimular a energia, no preguia; a no ser um incmodo, no a ser um incmodo: Voc deve definitivamente entender, ' Isto o Dhamma, isto o Vinaya, essas so as instrues do Mestre.'" Isso foi o que o Abenoado disse. Mahapajapati Gotami ficou satisfeita e contente com as palavras do Abenoado.

Anguttara Nikaya VIII.54

Dighajanu Sutta (Vyagghapajja Sutta) Para Dighajanu


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Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Koliyas em uma cidade chamada Kakkarapatta. Nessa ocasio Dighajanu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Ns somos discpulos leigos que desfrutamos dos prazeres sensuais; vivemos numa casa cheia de crianas; gozamos do sndalo de Benares; usamos grinaldas, perfumes e ungentos; recebemos ouro e prata. Que o Abenoado possa ensinar o Dhamma para pessoas como ns, para a nossa felicidade e bem-estar nesta vida, para nossa felicidade e bem-estar nas vidas que viro". [O Abenoado disse:] "Existem essas quatro qualidades, Dighajanu, que trazem a felicidade e bem-estar para um leigo nesta vida. Quais quatro? Ser consumado no esforo persistente, ser consumado em vigilncia, ter pessoas admirveis como bons amigos e manter um modo de vida equilibrado. "E o que significa ser consumado no esforo persistente? o caso em que um leigo, qualquer que seja a ocupao atravs da qual ele obtenha o seu sustento - pela agricultura ou comrcio ou cuidando do gado ou atravs do arco ou como um servial do rei ou qualquer outra arte - ele a executa de forma hbil e incansvel, possui o discernimento da sua tcnica, ele capaz de organizar e realizar sua tarefa. A isto se denomina ser consumado no esforo persistente. "E o que significa ser consumado em vigilncia? o caso em que um leigo possui riqueza ntegra - ganha de forma correta, proveniente da sua prpria iniciativa, do seu empenho, do seu esforo, acumulada pela fora do seu brao, obtida com o seu suor - ele consegue proteg-la atravs da vigilncia [com o pensamento], 'Como farei para que reis ou ladres no levem consigo estes meus bens, nem que o fogo os queime, nem que a gua os arraste, nem que herdeiros odiosos a levem consigo?' A isto se denomina ser consumado em vigilncia. "E o que significa ter pessoas admirveis como bons amigos? o caso em que um leigo, em qualquer cidade ou vilarejo que ele viva, ele passa o tempo com chefes de famlia ou filhos de chefes de famlia, jovens ou idosos, que possuem a virtude desenvolvida. Ele conversa com eles, participa de discusses com eles. Ele emula a convico consumada daqueles que so consumados em convico, virtude consumada daqueles que so consumados em virtude, generosidade consumada daqueles que so consumados em generosidade e sabedoria consumada daqueles que so consumados em sabedoria. A isto se denomina ter pessoas admirveis como bons amigos. "E o que significa manter um modo de vida equilibrado? o caso em que um leigo, conhecendo a sua receita e despesa, mantm um modo de vida equilibrado, nem perdulrio nem mesquinho, [pensando], 'Dessa forma a minha receita ir exceder minha despesa e a minha despesa no ir exceder a minha receita'. Tal como um pesador ou seu aprendiz, ao segurar a balana, sabe, 'Ela se inclinou para baixo este tanto ou se inclinou para cima este tanto', da mesma forma, o leigo, conhecendo a sua receita e despesa, mantm um modo de vida equilibrado, nem perdulrio nem mesquinho, [pensando], Dessa forma a minha receita ir exceder minha despesa e a minha despesa no ir exceder a minha receita'. Se um leigo possui uma receita diminuta mas mantm um modo de vida luxuoso, haver rumores a seu respeito,

Esse membro do cl devora a sua fortuna tal como um devorador de rvores frutferas [Nota: algum que sacode mais frutas de uma rvore do que possivelmente poderia comer].' Se uma pessoa leiga possui uma grande receita mas mantm um modo de vida miservel, haver rumores a seu respeito, 'Esse membro do cl ir morrer de fome'. Mas quando uma pessoa leiga, conhecendo a receita e a despesa da sua fortuna, mantm um modo de vida equilibrado, nem perdulrio nem mesquinho, [pensando], 'Dessa forma a minha receita ir exceder minha despesa e a minha despesa no ir exceder a minha receita', a isto se denomina manter um modo de vida equilibrado. "Existem quatro escoadouros da fortuna de uma pessoa: ser seduzida pelos prazeres sensuais; ser seduzida pela bebida; ser seduzida pelo jogo; e ter pessoas ms como amigos, associados e companheiros. Tal como se houvesse um grande reservatrio com quatro condutos e quatro escoadouros e um homem fechasse os condutos e abrisse os escoadouros e o cu no vertesse chuvas adequadas, o esgotamento daquele grande reservatrio poderia ser previsto, no o seu incremento. Da mesma forma, existem esses quatro escoadouros da fortuna de uma pessoa: ser seduzida pelos prazeres sensuais; ser seduzida pela bebida; ser seduzida pelo jogo; e ter pessoas ms como amigos, associados e companheiros. "Existem esses quatro condutos da fortuna de uma pessoa: no ser seduzida pelos prazeres sensuais; no ser seduzida pela bebida; no ser seduzida pelo jogo; e ter pessoas admirveis como bons amigos, associados e companheiros. Tal como se houvesse um grande reservatrio com quatro condutos e quatro escoadouros e um homem abrisse os condutos e fechasse os escoadouros e o cu vertesse chuvas adequadas, o incremento daquele grande reservatrio poderia ser previsto, no o seu esgotamento. Da mesma forma, existem esses quatro condutos da fortuna de uma pessoa: no ser seduzida pelos prazeres sensuais; no ser seduzida pela bebida; no ser seduzida pelo jogo; e ter pessoas admirveis como bons amigos, associados e companheiros. "Essas, Dighajanu, so as quatro qualidades que trazem a felicidade e bem-estar para uma pessoa nesta vida. "Existem essas quatro qualidades que trazem a felicidade e bem-estar para um leigo nas vidas que viro. Quais quatro? Ser consumado em convico, ser consumado em virtude, ser consumado em generosidade, ser consumado em sabedoria. "E o que significa ser consumado em convico? o caso em que um nobre discpulo tem convico, est convencido da iluminao do Tathagata: 'De fato, o Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. A isto se denomina ser consumado em convico. "E o que significa ser consumado em virtude? o caso em que um nobre discpulo se abstm de matar, se abstm de roubar, se abstm de conduta sexual imprpria, se abstm de mentir, se abstm de tomar vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia. A isto se denomina ser consumado em virtude. "E o que significa ser consumado em generosidade? o caso em que um nobre discpulopermanece em casa com uma mente desprovida da mcula da avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, que se delicia com a renncia, devotado caridade, deliciando-se em dar e compartir. A isto se denomina ser consumado em generosidade.

"E o que significa ser consumado em sabedoria? o caso em que um nobre discpulo tem sabedoria, com a completa compreenso da origem e cessao nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. A isto se denomina ser consumado em sabedoria. "Essas, Dighajanu, so as quatro qualidades que trazem a felicidade e bem-estar para uma pessoa nas vidas que viro." Diligente na administrao ou trabalhando na sua ocupao, mantendo a vida equilibrada, a pessoa protege a sua fortuna. Uma pessoa com convico, perfeita em virtude, magnnima, livre de egosmo, constantemente limpa o caminho para proteo das vidas que viro. Dessa forma para aquele que busca a vida em famlia, essas oito qualidades, que trazem o bem-estar e a felicidade tanto nesta vida como nas vidas que viro, foram declaradas por aquele cujo nome a verdade. E assim como, para aqueles que vivem em famlia, a generosidade e o mrito se incrementam.

Anguttara Nikaya VIII.63

Sankhitta Sutta Em Resumo (Amor Bondade, Ateno Plena e Concentrao)


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Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Seria bom se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abenoado, eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido." "Mas justamente dessa maneira que alguns homens tolos fazem um pedido e ento, tendo ouvido o Dhamma, pensam que devem seguir-me aonde quer que eu v."

"Possa o Abenoado ensinar-me o Dhamma de maneira resumida! Possa o Iluminado ensinar-me o Dhamma de maneira resumida! bem possvel que eu entenda as palavras do Abenoado. bem possvel que eu me torne um herdeiro das palavras do Abenoado." "Ento, bhikkhu, voc deve treinar assim: 'Minha mente ser estabelecida internamente, tranqila. Nenhuma qualidade ruim e prejudicial, uma vez que tenha surgido, permanecer consumindo a mente.' Assim como voc deve treinar. "Ento, voc deve treinar assim: 'O amor bondade, como libertao da minha mente, ser desenvolvido e cultivado, farei dele o meu veculo, a minha base, estabiliz-loei, me exercitarei nele e o aperfeioarei.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade; voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade. "Quando essa concentrao assim desenvolvida, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento voc deve treinar assim: 'Compaixo, como libertao da minha mente ... Alegria altrusta, como libertao da minha mente ... Equanimidade, como libertao da minha mente, ser desenvolvida e cultivada, farei dela o meu veculo, a minha base, estabiliz-la-ei, me exercitarei nela e a aperfeioarei.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade; voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade. "Quando essa concentrao assim desenvolvida, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento voc deve treinar assim: 'Eu permanecerei contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolvla sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade; voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade. "Quando a concentrao desenvolvida dessa forma, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento voc deve treinar assim: 'Eu permanecerei contemplando as sensaes ... a mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.' Assim como voc deve treinar. Tendo desenvolvido a concentrao dessa forma, voc deve desenvolver essa concentrao com o pensamento aplicado e sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e com uma pequena dose de pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado, voc deve desenvolv-la acompanhada de xtase ... no acompanhada de xtase ... dotada de felicidade; voc deve desenvolv-la dotada de equanimidade.

"Quando a concentrao desenvolvida dessa forma, bem desenvolvida dessa forma por voc, ento onde quer que voc v, voc ir com conforto. Onde quer que voc fique em p, voc ficar em p com conforto. Onde quer que voc sente, voc sentar com conforto. Onde quer que voc deite, voc deitar com conforto." Ento esse bhikkhu, tendo sido exortado pelo Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim ele tornou-se mais um dos Arahants.

Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este discurso importante no sentido de que explicitamente se refere prtica dos quatro fundamentos da ateno plena (Satipattana) como uma forma de prtica de concentrao para alcanar os jhanas.

Anguttara Nikaya VIII.71

Saddha Sutta F
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Bhikkhus, um bhikkhu pode ter muita f mas no ter virtude. Assim ele deficiente em relao a esse fator. Ele deve completar esse fator, pensando, Como posso ter muita f e tambm ter virtude? Quando um bhikkhu tem ambos muita f e virtude, ele est completo em relao a esse fator. Um bhikkhu pode ter muita f e ter virtude mas no ser estudado. Assim ele deficiente em relao a esse fator. Ele deve completar esse fator, pensando, Como posso ter muita f e virtude e tambm ser estudado? Quando um bhikkhu tem muita f, tem virtude e tambm estudado, ele est completo em relao a esse fator. Um bhikkhu pode ter muita f, virtude e ser estudado, mas ele no um bom orador do Dhamma ... ele no freqenta assemblias ... ele no ensina com confiana o Dhamma para uma assemblia ... ele no obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente

superior, e que proporcionam um estado prazeroso aqui e agora ... ele no aquele que compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Assim ele deficiente em relao a esse fator. Ele deve completar esse fator, pensando, Como posso ter muita f ... e compreendendo por mim mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas? Quando um bhikkhu tem muita f, virtude, estudado, um bom orador do Dhamma, freqenta assemblias, ensina com confiana o Dhamma para uma assemblia, obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior, e que proporcionam um estado prazeroso aqui e agora, aquele que compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas, ento ele est completo em relao a todos esses fatores. Um bhikkhu que possui essas oito qualidades inspira a todos sua volta e perfeito em todos os aspectos.

Anguttara Nikaya VIII.80

Kusita-Arabbhavatthu Sutta As razes para a Preguia e para o Estmulo da Energia


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"Bhikkhus, existem essas oito razes para a preguia. Quais oito? "Existe o caso em que um bhikkhu tem algum trabalho a ser feito. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer este trabalho. Porm quando tiver feito este trabalho, meu corpo estar cansado. Por que no me deito?' Ento ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, a realizao do que ainda no foi realizado. Essa a primeira razo para preguia "Existe o caso em que um bhikkhu fez algum trabalho. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fiz algum trabalho. Agora que fiz o trabalho, meu corpo est cansado. Por que no me deito?' Ento ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, a realizao do que ainda no foi realizado. Essa a segunda razo para preguia "Existe o caso em que um bhikkhu tem que fazer uma viagem. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer esta viagem. Porm quando tiver feito a viagem, meu

corpo estar cansado. Por que no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a terceira razo para preguia "Existe o caso em que um bhikkhu foi viajar. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fui viajar. Agora que fui viajar, meu corpo estar cansado. Por que no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a quarta razo para preguia. "Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre: 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganhei tanta comida comum ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est cansado e inadequado para o trabalho. Por que no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a quinta razo para preguia "Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre: 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganhei tanta comida comum ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est pesado e inadequado para o trabalho, como se eu estivesse com muitos meses de gravidez. Por que no me deito?' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a sexta razo para preguia "Ento existe o caso em que um bhikkhu est abatido por uma leve enfermidade. O pensamento lhe ocorre: 'Eu estou abatido por uma leve enfermidade. necessrio deitar.' Assim ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a stima razo para preguia "Ento existe o caso em que um bhikkhu se recuperou de sua enfermidade, no muito depois de sua recuperao o pensamento lhe ocorre: 'Eu me recuperei da minha enfermidade,. Nomuito tempo depois da minha recuperao o meu corpo est fraco e inadequado para o trabalho. Por que no me deito?' Ento ele se deita. Ele no faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a oitava razo para preguia "Essas so as oito razes para preguia. "Existem essas seis oito razes para o estmulo da energia. Quais oito? "Existe o caso em que um bhikkhu tem algum trabalho a ser feito. O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer este trabalho. Porm enquanto estiver fazendo esse trabalho, no ser fcil ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a primeira razo para o estimulo da energia "Existe o caso em que um bhikkhu fez algum trabalho. O pensamento lhe ocorre: 'Eu fiz o trabalho. Enquanto fazia o trabalho, no pude ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado,

atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a segunda razo para o estimulo da energia "Existe o caso em que um bhikkhu tem que fazer uma viagem O pensamento lhe ocorre: 'Eu terei que fazer esta viagem. Porm enquanto estiver fazendo essa viagem, no ser fcil ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a terceira razo para o estimulo da energia "Existe o caso em que um bhikkhu foi viajar o pensamento lhe ocorre: 'Eu fui viajar. Enquanto viajava, no pude ocupar-me com a mensagem do Buda. Porque no fao um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a quarta razo para o estimulo da energia "Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, no ganhei tanta comida comum ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est leve e adequado para o trabalho. Porque no fao um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a quinta razo para o estimulo da energia. "Ento existe o caso em que um bhikkhu, que tendo ido esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganha tanta comida comum ou refinada quanto necessita para se satisfazer. O pensamento lhe ocorre: 'Ao esmolar alimentos num vilarejo ou cidade, ganhei tanta comida comum ou refinada quanto necessito para me satisfazer. Este meu corpo est leve e adequado para o trabalho. Porque no fao um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a sexta razo para o estimulo da energia. "Ento existe o caso em que um bhikkhu est abatido por uma leve enfermidade. O pensamento lhe ocorre: 'Eu estou abatido por uma leve enfermidade. Agora, existe a possibilidade de que piore. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido,realizar o que ainda no foi realizado. Essa a stima razo para o estimulo da energia "Ento existe o caso em que um bhikkhu se recuperou de sua enfermidade, no muito depois de sua recuperao o pensamento lhe ocorre: 'Eu me recuperei da minha enfermidade,. No faz muito tempo da minha recuperao Agora, existe a possibilidade de que a enfermidade retorne. Porque no fao um esforo antecipado para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado.' Assim ele faz um esforo para alcanar o que ainda no foi alcanado, atingir o que no foi atingido, realizar o que ainda no foi realizado. Essa a oitava razo para o estimulo da energia

Anguttara Nikaya IX.1

Sambodhi Sutta Auto-iluminao


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no parque de Anathapindika. Se errantes membros de outras seitas lhe perguntassem, O que, amigo, so os pr requisitos para o desenvolvimento dos apoios para a iluminao? como vocs responderiam? Para ns, senhor, os ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Nesse caso, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: Se errantes membros de outras seitas lhe perguntassem, O que, amigo, so os pr requisitos para o desenvolvimento dos apoios para a iluminao? Vocs deveriam responder, o caso em que um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros e camaradas. Esse o primeiro requisito para o desenvolvimento dos apoios para a iluminao. Alm disso, o bhikkhu virtuoso. Ele permanece contido de acordo com o Patimokka, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Esse o segundo requisito para o desenvolvimento dos apoios para a iluminao. Alm disso, ele ouve de acordo com sua vontade, com facilidade e sem dificuldade, linguagem que deveras circunspecta e que leva a abrir a mente, isto , conversa acerca de ter poucas necessidades, acerca da satisfao, acerca do isolamento, de no estar enredado, de estimular a energia, acerca da virtude, acerca da concentrao, acerca da sabedoria, acerca da libertao, e do conhecimento e viso da libertao. Esse o terceiro requisito para o desenvolvimento dos apoios para a iluminao. Alm disso, ele permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Esse o quarto requisito para o desenvolvimento das asas para a auto-iluminao.

Alm disso, ele tem sabedoria, com a completa compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Esse o quinto requisito para o desenvolvimento das asas para a auto-iluminao "Bhikkhus, quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ser virtuoso, ser contido de acordo com o Patimokka, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treinar adotando os preceitos de virtude. Quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele ouvir de acordo com sua vontade, com facilidade e sem dificuldade, linguagem que deveras circunspecta e que leva a abrir a mente, isto , conversa acerca de ter poucas necessidades, acerca da satisfao, acerca do isolamento, de no estar enredado, de estimular a energia, acerca da virtude, acerca da concentrao, acerca da sabedoria, acerca da libertao, e do conhecimento e viso da libertao. Quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros, e camaradas, pode-se esperar que ele permanea com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais benficas; ele ser decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas. Quando um bhikkhu tem pessoas admirveis como bons amigos, companheiros, e camaradas, pode-se esperar que ele ter completa compreenso da origem e cessao - nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento." E alm disso, bhikkhus, quando um bhikkhu est estabelecido com essas cinco qualidades, existem quatro qualidades adicionais que ele deveria desenvolver: Ele deveria desenvolver a contemplao daquilo que repulsivo de forma a abandonar a cobia. Ele deveria desenvolver o amor bondade de forma a abandonar a m vontade. Ele deveria desenvolver a ateno plena na respirao de forma a eliminar os pensamentos que distraem. Ele deveria desenvolver a percepo da impermanncia de forma a eliminar a presuno eu sou. Em um bhikkhu que perceba a impermanncia, a percepo do no-eu se firma. Aquele que percebe o no-eu realiza o desenraizamento da presuno eu sou a Libertao no aqui e agora.

Veja tambm: AN X.69.

Anguttara Nikaya IX.7

Sutava Sutta Para Sutavan

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Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, na montanha do Pico do Abutre. Ento o errante Sutavan foi at o Abenoado e ao chegar o cumprimentou. Depois da troca de saudaes amigveis e corteses ele sentou a um lado e disse: Certo dia, recentemente, enquanto eu estava aqui mesmo em Rajagaha, em Giribbaja, eu ouvi na presena do Abenoado, aprendi na presena do Abenoado o seguinte: Sutavan, um bhikkhu que um Arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, no capaz de transgredir esses cinco princpios. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tirar, de modo intencional, a vida de um ser vivo. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tomar, como se fosse um roubo, aquilo que no foi dado. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, praticar o ato sexual. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, com conscincia, contar uma mentira. impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, consumir coisas sensuais acumuladas, como ele fazia antes quando era um chefe de famlia. Agora, eu ouvi da forma correta do Abenoado? Eu aprendi da forma correta, dei ateno da forma correta, compreendi da forma correta? Sim, Sutavan, voc ouviu da forma correta, voc aprendeu da forma correta, deu ateno da forma correta, compreendeu da forma correta. Tanto antes como agora eu lhe digo que um Arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, no capaz de transgredir esses nove princpios. [1] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tirar, de modo intencional, a vida de um ser vivo. [2] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, tomar, como se fosse um roubo, aquilo que no foi dado. [3] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, praticar o ato sexual. [4] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, com conscincia, contar uma mentira. [5] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, consumir coisas sensuais acumuladas, como ele fazia antes quando era um chefe de famlia. [6] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique uma ao baseada no desejo. [7] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique uma ao baseada na raiva. [8] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique uma ao baseada no medo. [9] impossvel que um bhikkhu, cujas impurezas mentais terminaram, pratique uma ao baseada na deluso. Tanto antes como agora eu lhe digo que um Arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro

objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, no capaz de transgredir esses nove princpios.

Anguttara Nikaya IX.11

Sihanada Sutta O Rugido do Leo


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Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Nessa ocasio o Ven. Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu agora completei o retiro das chuvas em Savatthi e gostaria de sair em perambulao. Sariputta, voc poder ir quando estiver pronto. O Ven. Sariputta levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Pouco tempo depois de Sariputta ter partido, um bhikkhu disse para o Abenoado: O Ven. Sariputta me golpeou e partiu sem se desculpar. Ento o Abenoado chamou um outro bhikkhu e disse: V, bhikkhu, e chame o Ven. Sariputta dizendo, O Mestre o chama, Sariputta. Aquele bhikkhu fez o que havia sido ordenado e o Ven. Sariputta respondeu dizendo, Sim, amigo. Ento o Ven. Mahamoggallana e o Ven. Ananda, tomando as chaves, foram at os alojamentos dos bhikkhus e disseram: Venham, venerveis senhores, venham! Pois hoje o Ven. Sariputta ir rugir o seu rugido de leo na presena do Abenoado. O Ven. Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e o Abenoado disse o seguinte: Um dos nossos companheiros bhikkhus reclamou que voc o golpeou e partiu sem se desculpar. Venervel senhor, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a terra no fica horrorizada, humilhada e enojada por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como a terra, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a

ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que as pessoas lavam na gua coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a gua no fica horrorizada, humilhada e enojada por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como a gua, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que as pessoas queimam no fogo coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo no fica horrorizado, humilhado e enojado por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como o fogo, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que o ar sopra nas coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o ar no fica horrorizado, humilhado e enojado por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como o ar, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que um trapo de limpeza passa sobre coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o trapo no fica horrorizado, humilhado e enojado por isso; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao que como um trapo de limpeza, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que um jovem pria, com a tigela de esmolar nas mos e vestido com trapos, entra num vilarejo com o corao humilde; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao como de um jovem pria, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que um touro com os chifres aparados, gentil, bem domesticado e bem treinado, enquanto perambula de rua em rua, de praa em praa, no ir machucar ningum com as patas ou os chifres; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com o corao como um touro com os chifres aparados, com o corao abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que um homem ou uma mulher, jovens, vigorosos, que apreciam ornamentos, se sentiriam horrorizados, humilhados e enojados se a carcaa de uma cobra, ou de um co, ou de um ser humano, fosse pendurada no seu pescoo; assim tambm, venervel senhor, eu permaneo com repulsa, repugnncia e nojo por este meu corpo imundo. No entanto, algum em

quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Da mesma forma, venervel senhor, que algum carregue por a uma tigela com gordura lquida dentro, cheia de buracos e fissuras, ressumando e gotejando; assim tambm, venervel senhor, eu carrego por a este corpo cheio de buracos e fissuras, ressumando e gotejando. No entanto, algum em quem a ateno plena dirigida ao corpo no esteja presente no corpo poderia muito bem golpear um bhikkhu e partir sem se desculpar. Ento o bhikkhu acusador levantou do seu assento e depois de arrumar o seu manto sobre o ombro, com a cabea ao solo se curvou ante os ps do Abenoado e disse: Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, ao acusar o Ven. Sariputta de modo falso, incorreto e no verdadeiro. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha transgresso como tal, visando a conteno no futuro. Com certeza, bhikkhu, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, ao acusar o Ven. Sariputta de modo falso, incorreto e no verdadeiro. Mas visto que voc v a sua transgresso como tal e pede desculpas em consonncia com o Dhamma, ns o desculpamos; pois amadurece na Disciplina dos Nobres aquele que, vendo a sua prpria transgresso, pede desculpas em consonncia com o Dhamma e assume a responsabilidade pela conteno no futuro. O Abenoado ento se dirigiu ao Ven.Sariputta e disse: Perdoe esse homem tolo, Sariputta, antes que a cabea dele, aqui mesmo, se parta em sete pedaos. Eu o perdoarei, Ven. Senhor, se esse venervel bhikkhu pedir o meu perdo. E que ele tambm, me perdoe.

Anguttara Nikaya IX.16

Saa Sutta Percepo


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Bhikkhus, essas nove percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal. Quais nove? A percepo do repulsivo no corpo, a percepo da morte, a percepo do repulsivo no alimento, a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a percepo da

impermanncia, a percepo do sofrimento naquilo que impermanente, a percepo do no-eu naquilo que sofrimento, a percepo do abandono, a percepo do desapego. Essas nove percepes quando desenvolvidas e cultivadas produzem grandes frutos, grandes benefcios, esto fundamentadas no imortal, culminando no imortal.

Notas: Veja tambm o AN VI.19; AN VI.20; AN VI.49; AN VII.46; AN VII.70; AN X.60.

Anguttara Nikaya IX.34

Nibbana Sutta Nibbana


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Assim ouvi. Em certa ocasio o Ven. Sariputta estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. L ele disse para os bhikkhus, Este Nibbana prazeroso, amigos. Este Nibbana prazeroso, amigos. Quando isso foi dito, o Ven. Udayin disse para o Ven. Sariputta, Mas que prazer pode haver aqui, meu amigo, onde nada sentido? Exatamente esse o prazer aqui, meu amigo: onde nada sentido. Existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Qualquer prazer ou alegria que surja na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual, isso o prazer sensual. Agora h o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do

afastamento. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito aos prazeres sensuais, isso ser para ele uma aflio. Tal como, devido a uma enfermidade, a dor surge como uma aflio numa pessoa saudvel, da mesma forma a ateno para as percepes que digam respeito aos prazeres sensuais que atormentam um bhikkhu para ele uma aflio. Agora, o Abenoado disse que qualquer aflio sofrimento. Portanto, atravs desse raciocnio pode ser compreendido que Nibbana prazeroso. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito ao pensamento aplicado e sustentado, isso ser para ele uma aflio... Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito ao xtase, isso ser para ele uma aflio... Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito felicidade e ao sofrimento, isso ser para ele uma aflio... Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, entra e permanece na base do espao infinito. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito forma, isso ser para ele uma aflio... Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, entra e permanece na base da conscincia infinita, e ele se torna consciente dessa verdadeira porm sutil percepo da esfera da conscincia infinita. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito base do espao infinito, isso ser para ele uma aflio... Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, entra e permanece na base do nada. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito base da conscincia infinita, isso ser para ele uma aflio... Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base do nada, entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Se, enquanto assim permanecer, ele for atormentado pela ateno para as percepes que digam respeito base do nada, isso ser para ele uma aflio. Agora, o Abenoado disse que qualquer aflio sofrimento. Portanto, atravs desse raciocnio pode ser compreendido que Nibbana prazeroso. Alm disso, h o caso em que um bhikkhu, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, entra e permanece na cessao da percepo e

sensao. E vendo isso com sabedoria, as suas impurezas mentais so completamente destrudas.Portanto, atravs desse raciocnio pode ser compreendido que Nibbana prazeroso.

Anguttara Nikaya IX.35

Gavi Sutta A Vaca


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Suponham que houvesse uma vaca monts tola, inexperiente, no familiarizada com o seu pasto, sem ter habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas e ela pensasse, E se eu fosse numa direo que nunca fui antes, para comer capim que nunca comi antes, para beber gua que nunca bebi antes! Ela levantaria o casco traseiro sem ter colocado com segurana o casco dianteiro e [como resultado] ela no iria na direo que ela nunca havia ido antes, para comer o capim que ela nunca havia comido antes, ou para beber gua que ela nunca havia bebido antes. E quanto ao lugar no qual ela estava quando surgiu este pensamento, E se eu fosse numa direo para beber gua que nunca bebi antes, ela seria incapaz de para l retornar com segurana. Por que isso? Porque ela uma vaca monts tola, inexperiente, no familiarizada com o seu pasto, sem ter habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas. Do mesmo modo, h casos em que um bhikkhu tolo, inexperiente, no familiarizado com o seu pasto, [1] sem ter habilidade em se afastar dos prazeres sensuais, em se afastar das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento ele no permanece com aquele objeto de meditao, no o desenvolve, no persevera, ou se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrasse e permanecesse no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele no capaz de entrar e permanecer no segundo jhana ... O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse no primeiro jhana ... Ele no capaz .... de entrar e permanecer no primeiro jhana. Ele chamado um bhikkhu que escorregou e caiu dos dois lados, igual vaca monts, tola, inexperiente, no familiarizada com o seu pasto, sem ter habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas. Mas suponham que houvesse uma vaca monts sbia, experiente, familiarizada com o seu pasto, com habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas e ela

pensasse, E se eu fosse numa direo que nunca fui antes, para comer capim que nunca comi antes, para beber gua que nunca bebi antes! Ela levantaria o casco traseiro somente depois de ter colocado com segurana o casco dianteiro e [como resultado] ela iria na direo que ela nunca havia ido antes, para comer o capim que ela nunca havia comido antes, ou para beber gua que ela nunca havia bebido antes. E quanto ao lugar no qual ela estava quando surgiu este pensamento, E se eu fosse numa direo para beber gua que nunca bebi antes, ela para l retornaria com segurana. Por que isso? Porque ela uma vaca monts sbia, experiente, familiarizada com o seu pasto, com habilidade em vagar pelas montanhas acidentadas. Do mesmo modo, h casos em que um bhikkhu sbio, experiente, familiarizado com o seu pasto, com habilidade em se afastar dos prazeres sensuais, em se afastar das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrasse e permanecesse no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Sem avidez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu, abandonando o xtase ... entrasse e permanecesse no terceiro jhana ... Sem avidez, abandonando o xtase, ele entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse no quarto jhana ... Sem avidez, com o completo desaparecimento da felicidade, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base do espao infinito. Sem avidez, com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base da conscincia infinita. Sem avidez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza.

O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base do nada. Sem avidez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu ... entrasse e permanecesse na base da nem percepo nem no percepo. Sem avidez, com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Ele permanece com aquele objeto de meditao, o desenvolve, persevera, se estabelece naquilo com firmeza. O pensamento lhe ocorre, E se eu, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo entrasse e permanecesse na cessao da percepo e sensao. Sem avidez, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da percepo e sensao. Quando um bhikkhu entra e emerge dessa mesma realizao, a mente dele est flexvel e malevel. Com a mente flexvel e malevel, a concentrao ilimitada bem desenvolvida. Com a concentrao bem desenvolvida, com a concentrao ilimitada, ento, ao inclinar a sua mente para penetrar e compreender qualquer um dos seis conhecimentos superiores, ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve tanto os sons divinos como os humanos, aqueles distantes bem como os prximos. Ele poder experiment-los por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada. Ele poder experiment-las por si mesmo sempre que houver uma oportunidade.

"Se quiser, ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitas ciclos de contrao csmica, muitas ciclos de expanso csmica, muitas ciclos de contrao e expanso csmica, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Ele poder experiment-las por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta corporal, linguagem, e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta corporal, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. Ele poder experimentar isso por si mesmo sempre que houver uma oportunidade. "Se quiser, ento, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Ele poder experimentar isso por si mesmo sempre que houver uma oportunidade."

Notas: [1] Para uma explicao sobre o que vem a ser o pasto para um bhikkhu, veja o MN 33.12. [Retorna]

Anguttara Nikaya IX.36

Jhana Sutta Jhana


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"Eu lhes digo, o fim das impurezas da mente depende do primeiro jhana ... do segundo jhana ... do terceiro jhana ... do quarto jhana ... da esfera do espao infinito ... da esfera da conscincia infinita ... da esfera do nada. Eu lhes digo, o fim das impurezas mentais depende da esfera da nem percepo, nem no percepo. "'Eu lhes digo, o fim das impurezas mentais depende do primeiro jhana. Assim foi dito. Em referncia a que foi dito isto? o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele observa qualquer fenmeno que ocorra conectado com o corpo, sensaes, percepes, formaes e conscincia, como impermanente, sofrimento, uma enfermidade, um cncer, uma flecha, doloroso, uma aflio, estranho, uma dissoluo, um vazio. Ele afasta a sua mente desse fenmeno, e tendo feito isso, dirige a sua mente para as caractersticas do imortal: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana. "Suponha que um arqueiro ou aprendiz de arqueiro fosse praticar em um boneco de palha ou monte de barro, de forma que aps algum tempo ele fosse capaz de atirar a longas distncias, atirar com preciso uma srie rpida, e de penetrar uma grande massa. Da mesma forma, o caso em que um bhikkhu ... entra e permanece no primeiro jhana ... xtase e prazer nascidos do afastamento. Ele observa qualquer fenmeno que ocorra conectado com o corpo, sensaes, percepes, formaes e conscincia, como impermanente, sofrimento, uma enfermidade, um cncer, uma flecha, doloroso, uma aflio, estranho, uma dissoluo, um vazio. Ele afasta a sua mente desse fenmeno, e tendo feito isso, dirige a sua mente para as caractersticas do imortal: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana. "Permanecendo exatamente ali, ele alcana o fim das impurezas mentais. Ou, se no, ento - devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma e com a destruio dos cinco primeiros grilhes - ele ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. "'Eu lhes digo, o fim das impurezas mentais depende do primeiro jhana. Assim foi dito, e em referncia a isso que foi dito. [Da mesma forma com os demais nveis de jhana at a esfera do nada.] "Dessa forma, at o ponto em que vo as realizaes da percepo, at esse ponto chega o conhecimento. Quanto a essas duas esferas - a realizao da esfera de nem percepo, nem no percepo, e a realizao da cessao da sensao e percepo - eu lhes digo que estas devem ser explicadas corretamente por aqueles bhikkhus que so meditadores, habilidosos em realiz-las, habilidosos em realiz-las e emergir delas, que as realizaram e emergiram delas."

Anguttara Nikaya IX.37

Ananda Sutta Ananda


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Assim ouvi. Em certa ocasio o Ven. Ananda estava em Kosambi no Parque de Ghosita. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Sim amigo, os bhikkhus responderam. O Ven. Ananda disse: maravilhoso, amigos, admirvel, como o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou e identificou que h a possibilidade de purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana, onde h o olho e as formas, e no entanto algum no est sensitivo para com essa esfera, onde h o ouvido e os sons onde h o nariz e os aromas onde h a lngua e os sabores onde h o corpo e os tangveis, e no entanto algum no est sensitivo para com essa esfera. Quando isso foi dito o Ven. Udayin disse para o Ven. Ananda: Quando algum no est sensitivo para com essa esfera, meu amigo, ele est perceptivo ou no perceptivo? Ananda: Quando algum no est sensitivo para com essa esfera, meu amigo, ele est perceptivo. Udayin: Quando algum no est sensitivo para com essa esfera, meu amigo, ele est perceptivo de que? Ananda: H o caso em que com a completa superao das sensaes corporais, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Essa uma forma de estar perceptivo sem estar sensitivo para com essa esfera. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. Essa outra forma de estar perceptivo sem estar sensitivo para com essa esfera. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. Essa outra forma de estar perceptivo sem estar sensitivo para com essa esfera.

Certa vez, amigo, quando eu estava em Saketa na Reserva do Gamo na Floresta Negra, a bhikkhuni Jatila Bhagika foi at onde eu estava e ao chegar me cumprimentou e ficando em p a um lado ela disse: A concentrao atravs da qual nem oprimido, tampouco repelido, sem estar com as formaes mentais bloqueadas ou suprimidas tranqilo como resultado da libertao, satisfeito como resultado da tranqilidade, sem estar agitado como resultado da satisfao: dito pelo Abenoado ser essa concentrao fruto do qu? Eu respondi, ... , dito pelo Abenoado ser essa concentrao o fruto do conhecimento [o conhecimento da Iluminao]. Essa outra forma de ser perceptivo sem estar sensitivo para com essa esfera.

Anguttara Nikaya IX.41

Tapussa Sutta Tapussa


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Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Mallas em uma cidade denominada Uruvelakappa. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Uruvelakappa. Depois de haver esmolado em Uruvelakappa e de haver retornado, aps a refeio ele disse para o Ven. Ananda, Fique aqui, Ananda, enquanto que eu irei passar o resto do dia na Grande Floresta. Sim, senhor, o Ven. Ananda respondeu. Ento o Abenoado foi para a Grande Floresta e sentou ao p de uma certa rvore para passar o resto do dia. Ento Tapussa o chefe de famlia foi at o Ven. Ananda e ao chegar depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse para o Ven. Ananda: Venervel Ananda, ns que somos chefes de famlia nos entregamos aos prazeres sensuais, nos deliciamos com os prazeres sensuais, desfrutamos dos prazeres sensuais, nos alegramos com os prazeres sensuais. Para ns - que nos entregamos aos prazeres sensuais, nos deliciamos com os prazeres sensuais, desfrutamos dos prazeres sensuais, nos alegramos com os prazeres sensuais - a renncia como um total declnio. No entanto eu ouvi que nesta doutrina e disciplina os coraes dos bhikkhus jovens ficam excitados com a renncia, ganham confiana, decididos e firmes, vendo-a como estar em paz. Ento exatamente nesse ponto que essa doutrina e disciplina contrria grande massa das pessoas: isto , (essa questo da) renncia.

Isso requer uma conversa com o Abenoado, chefe de famlia. Vamos at o Abenoado e ao chegar reportaremos este assunto. Da forma como ele nos explicar, assim ns deveremos nos recordar. Sim, senhor, Tapussa o chefe de famlia respondeu ao Ven. Ananda. Ento o Ven. Ananda, juntamente com Tapussa, o chefe de famlia, foram at o Abenoado e ambos o cumprimentaram e sentaram a um lado e o Ven. Ananda disse para o Abenoado: Tapussa, o chefe de famlia, disse, Venervel Ananda, ns que somos chefes de famlia nos entregamos aos prazeres sensuais, nos deliciamos com os prazeres sensuais, desfrutamos dos prazeres sensuais, nos alegramos com os prazeres sensuais. Para ns - que nos entregamos aos prazeres sensuais, nos deliciamos com os prazeres sensuais, desfrutamos dos prazeres sensuais, nos alegramos com os prazeres sensuais - a renncia como um total declnio. No entanto eu ouvi que nesta doutrina e disciplina os coraes dos bhikkhus jovens ficam excitados com a renncia, ganham confiana, decididos e firmes, vendo-a como estar em paz. Ento exatamente nesse ponto que essa doutrina e disciplina contrria grande massa das pessoas: isto , (essa questo da) renncia. Assim , Ananda. Assim . At mesmo eu, antes do meu Despertar, quando eu ainda era um Bodisatva no desperto, pensava: A renncia boa. O isolamento bom. Porm o meu corao no ficava excitado com a renncia, no ganhava confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. O pensamento me ocorreu: Qual a causa, qual a razo, porque meu corao no fica excitado com a renncia, no ganha confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz? Ento o pensamento me ocorreu: Eu no vi as desvantagens dos prazeres sensuais; eu no insisti (nesse tema). Eu no compreendi as recompensas da renncia; eu no me familiarizei com isso. Essa a razo porque meu corao no se excitava com a renncia, no ganhava confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. [1] Ento o pensamento me ocorreu: Se, tendo visto as desvantagens dos prazeres sensuais, eu insistisse nesse tema; e se, tendo entendido as recompensas da renncia, eu me familiarizasse com isso, existiria a possibilidade de que meu corao ficasse excitado com a renncia, ganhasse confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem dos prazeres sensuais, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da renncia, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a renncia, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Ento afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito ao pensamento aplicado e sustentado. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito ao pensamento aplicado e sustentado foi para mim uma aflio. [2] O pensamento me ocorreu: E se, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrasse e permanecesse no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Mas o meu corao no ficou excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. O pensamento me

ocorreu: Qual a causa, qual a razo, porque meu corao no fica excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, no ganha confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz? Ento o pensamento me ocorreu: Eu no vi as desvantagens do pensamento aplicado e sustentado; eu no insisti (nesse tema). Eu no compreendi as recompensas em estar sem o pensamento aplicado e sustentado; eu no me familiarizei com isso. Essa a razo porque meu corao no se excitava em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, no ganhava confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz.' Ento o pensamento me ocorreu: Se, tendo visto as desvantagens do pensamento aplicado e sustentado, eu insistisse nesse tema; e se, tendo compreendido as recompensas em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, eu me familiarizasse com isso, existiria a possibilidade de que meu corao ficasse excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, ganhasse confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem do pensamento aplicado e sustentado, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado em estar sem o pensamento aplicado e sustentado, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. Ento abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito ao xtase. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito ao xtase foi para mim uma aflio. [3]O pensamento me ocorreu: E se, abandonando o xtase, eu entrasse e permanecesse no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento? Mas o meu corao no ficou excitado em estar sem o xtase, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem do xtase, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas em estar sem o xtase, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado em estar sem o xtase, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz. Abandonando o xtase, eu entrei e permaneci no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito felicidade. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito felicidade foi para mim uma aflio. [4] O pensamento me ocorreu: E se, com o completo desaparecimento da felicidade, eu entrasse e permanecesse no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas? Mas o meu corao no ficou excitado em estar sem a felicidade, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-o como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da felicidade, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da nem felicidade nem sofrimento, eu me familiarizei com isso. Meu

corao ficou excitado com a nem felicidade nem sofrimento, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como o estar em paz. Com o completo desaparecimento da felicidade, eu entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito equanimidade. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito equanimidade foi para mim uma aflio. [5] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, eu entrasse e permanecesse na base do espao infinito? Mas o meu corao no ficou excitado com a em base do espao infinito, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem das formas, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da base do espao infinito, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a base do espao infinito, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz com a completa superao das percepes da forma. Com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, eu entrei e permaneci na base do espao infinito. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito ao espao infinito. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito ao espao infinito foi para mim uma aflio. [6] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, eu entrasse e permanecesse na base da conscincia infinita? Mas o meu corao no ficou excitado com a em base da conscincia infinita, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base do espao infinito, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da conscincia infinita, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a base da conscincia infinita, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' eu entrei e permaneci na base da conscincia infinita. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito conscincia infinita. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito conscincia infinita foi para mim uma aflio. [7] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' eu entrasse e permanecesse na base do nada?' Mas o meu corao no ficou excitado com a base do nada, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base da conscincia infinita, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da base do nada, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a base do nada, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' eu entrei e permaneci na base do nada.

Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito base do nada. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito base do nada foi para mim uma aflio. [8] ] O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base do nada, eu entrasse e permanecesse na base da nem percepo, nem no percepo?' Mas o meu corao no ficou excitado com a base da nem percepo, nem no percepo, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz... Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base do nada, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da base da nem percepo, nem no percepo, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a base da nem percepo, nem no percepo, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a completa superao da base do nada, eu entrei e permaneci na base da nem percepo, nem no percepo. Enquanto assim permanecia, fui molestado com a ateno para as percepes que dizem respeito base da nem percepo, nem no percepo. Isso foi uma aflio para mim. Tal como a dor surge como uma aflio para uma pessoa saudvel, assim tambm a ateno para as percepes que dizem respeito base da nem percepo, nem no percepo. foi para mim uma aflio. [9] "O pensamento me ocorreu: E se, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, eu entrasse e permanecesse na cessao da percepo e sensao? Mas o meu corao no ficou excitado com a cessao da percepo e sensao, no ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. O pensamento me ocorreu: Qual a causa, qual a razo, porque meu corao no fica excitado com a cessao da percepo e sensao, no ganha confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz.? Ento o pensamento me ocorreu: Eu no vi as desvantagens da base da nem percepo, nem no percepo; eu no insisti (nesse tema). Eu no compreendi as recompensas na cessao da percepo e sensao; eu no me familiarizei com isso. Essa a razo porque meu corao no se excitava com a cessao da percepo e sensao, no ganhava confiana, deciso, ou firmeza, vendo-a como estar em paz.' Ento o pensamento me ocorreu: Se, tendo visto as desvantagens da base da nem percepo, nem no percepo, eu insistisse nesse tema; e se, tendo compreendido as recompensas da cessao da percepo e sensao, eu me familiarizasse com isso, existiria a possibilidade de que meu corao ficasse excitado com a cessao da percepo e sensao, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Dessa forma mais tarde, tendo visto a desvantagem da base da nem percepo, nem no percepo, eu insisti nesse tema; tendo compreendido as recompensas da cessao da percepo e sensao, eu me familiarizei com isso. Meu corao ficou excitado com a cessao da percepo e sensao, ganhou confiana, deciso e firmeza, vendo-a como estar em paz. Com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, eu entrei e permaneci na cessao da percepo e sensao. E eu vi atravs da sabedoria, que as impurezas foram destrudas. Ananda, enquanto eu no havia alcanado e emergido dessas nove realizaes sucessivas em seqncia para frente e para trs, eu no reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Mas assim que alcancei e emergi dessas nove realizaes sucessivas em seqncia para frente e para trs, ento reivindiquei ter despertado para a insupervel perfeita iluminao neste mundo ... seus prncipes e povo. Surgiram em

mim a viso clara e a sabedoria: Minha libertao inabalvel. Este o ltimo nascimento. No haver mais vir a ser a nenhum estado.

Anguttara Nikaya IX.43

Kayasakkhi Sutta Toca com o Corpo


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[Udayin:] Toca com o corpo, toca com o corpo, dizem. De que modo algum descrito pelo Abenoado como aquele que toca com o corpo? [Ananda:] o caso, amigo, em que um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permanece tocando com o seu corpo sempre que houver uma oportunidade. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como aquele que toca com o corpo. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana no terceiro jhana ... no quarto jhana ... na base do espao infinito ... na base da conscincia infinita ... na base do nada ... na base da nem percepo nem no percepo. Ele permanece tocando como o seu corpo sempre que houver uma oportunidade. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como aquele que toca com o corpo. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da percepo e sensao. Ele permanece tocando com o seu corpo sempre que houver uma oportunidade. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como aquele que toca com o corpo.

Notas: Veja tambm o MN 70, AN VI.46, AN IX.35, AN IX.44; AN IX.45.

Anguttara Nikaya IX.44

Paavimutti Sutta Libertado Atravs da Sabedoria


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[Udayin:] Libertado atravs da sabedoria, libertado atravs da sabedoria, dizem. De que modo algum descrito pelo Abenoado como libertado atravs da sabedoria? [Ananda:] o caso, amigo, em que um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. E ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado atravs da sabedoria. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana no terceiro jhana ... no quarto jhana ... na base do espao infinito ... na base da conscincia infinita ... na base do nada ... na base da nem percepo nem no percepo. E ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado atravs da sabedoria. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da percepo e sensao. E ao ver com sabedoria, as suas impurezas so eliminadas. E ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado atravs da sabedoria.

Notas: Veja tambm o MN 70, AN IX.35, AN IX.43, AN IX.45.

Anguttara Nikaya IX.45

Ubhatobhaga Sutta Libertado de ambos os modos

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[Udayin:] Libertado de ambos os modos, libertado de ambos os modos, dizem. De que modo algum descrito pelo Abenoado como libertado de ambos os modos? [Ananda:] o caso, amigo, em que um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permanece tocando com o seu corpo sempre que houver uma oportunidade, e ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado de ambos os modos. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana no terceiro jhana ... no quarto jhana ... na base do espao infinito ... na base da conscincia infinita ... na base do nada ... na base da nem percepo nem no percepo. Ele permanece tocando como o seu corpo sempre que houver uma oportunidade, e ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado de ambos os modos. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da percepo e sensao. E ao ver com sabedoria, as suas impurezas so eliminadas. Ele permanece tocando como o seu corpo sempre que houver uma oportunidade, e ele compreende isso atravs da sabedoria. desse modo que algum descrito pelo Abenoado de um modo seqencial como libertado de ambos os modos.

Notas: Veja tambm o MN 70, AN IX.35, AN IX.43, AN IX.44.

Anguttara Nikaya IX.64

Nivarana Sutta Obstculos


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Bhikkhus, h esses cinco obstculos. Quais cinco? O desejo sensual como um obstculo, a m vontade como um obstculo, a preguia e torpor como um obstculo, a inquietao e ansiedade como um obstculo, e a dvida como um obstculo. Esses so os cinco obstculos. Para abandonar os cinco obstculos devem ser desenvolvidos os quatro fundamentos da ateno plena. Quais quatro? o caso em que um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Para abandonar os cinco obstculos devem ser desenvolvidos os quatro fundamentos da ateno plena.

Notas: O desenvolvimento dos fundamentos da ateno plena podem ser encontrados noSatippathana Sutta MN 10.

Anguttara Nikaya X.2

Cetanakaraniya Sutta Inteno Correta


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Algum que tenha virtude, no necessrio o pensamento intencional: Que a libertao da ansiedade surja em mim! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele que tem virtude surge a libertao da ansiedade.

Algum que est livre da ansiedade, no necessrio o pensamento intencional: Que a satisfao surja em mim! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele que est livre da ansiedade surge a satisfao. Algum que est satisfeito, no necessrio o pensamento intencional: Que o xtase surja em mim! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele que est satisfeito surge o xtase. Algum cujo corao est extasiado, no necessrio o pensamento intencional: Que meu corpo se acalme! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele cujo corao est extasiado o corpo acalmado. Algum cujo corpo est calmo, no necessrio o pensamento intencional: Que eu sinta felicidade! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele cujo corpo est calmo, sente felicidade. [1] Algum que sente felicidade, no necessrio o pensamento intencional: Que a minha mente fique concentrada! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele que sente felicidade, a mente se concentra. Algum com a mente concentrada, no necessrio o pensamento intencional: Que eu conhea e veja as coisas como elas na verdade so! uma lei da natureza, bhikkhus, que uma mente concentrada conhece e v as coisas como elas na verdade so. Algum que conhece e v as coisas como elas na verdade so, no necessrio o pensamento intencional: Que eu experimente o desencantamento e o desapego! uma lei da natureza, bhikkhus, que aquele que v as coisas como elas na verdade so, experimenta o desencantamento e o desapego. Algum que experimenta o desencantamento e o desapego, no necessrio o pensamento intencional: Que eu realize o conhecimento e viso da libertao! uma lei da natureza, bhikkhus, que aquele que experimenta o desencantamento e o desapego, realiza o conhecimento e viso da libertao. Portanto, bhikkhus, o desencantamento e desapego possuem o conhecimento e viso da libertao como seu benefcio e recompensa, conhecer e ver as coisas como elas na verdade so possui o desencantamento e desapego como seu benefcio e recompensa, a concentrao possui conhecer e ver as coisas como elas na verdade so como seu benefcio e recompensa, sentir felicidade possui a concentrao como seu benefcio e recompensa, o corpo calmo possui sentir felicidade como seu benefcio e recompensa, o corao extasiado possui o corpo calmo como seu benefcio e recompensa, a satisfao possui o xtase como seu benefcio e recompensa, estar livre da ansiedade possui a satisfao como seu benefcio e recompensa, a conduta com virtude tem a libertao da ansiedade como seu benefcio e recompensa. Assim, bhikkhus, as qualidades que precedem fluem para as qualidades que sucedem; as qualidades que sucedem conduzem perfeio as qualidades que precedem - para cruzar desta margem para a outra margem.

Notas:

[1] Uma traduo alternativa para este verso: Algum que sinta o corpo confortvel e descontrado, no necessrio o pensamento intencional: Eu me sinto tranqilo e feliz! uma lei da natureza, bhikkhus, que naquele cujo corpo est confortvel e descontrado, se sente tranqilo e feliz. O corpo calmo ou confortvel e descontrado tambm significa todos os sentidos acalmados. Os equivalentes em Pali para alguns dos termos: virtude - sila ansiedade - kukkucca, um dos cinco obstculos, nivarana satisfao - pamujja xtase - piti calma - passaddhi felicidade - sukha concentrao - samadhi ver as coisas como elas na verdade so - yatha butha anadassana desencantamento - nibbida desapego - viraga [Retorna] Veja tambm: SN XII.23.

Anguttara Nikaya X.6

Samadhi Sutta Concentrao


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Ento o ven. Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua, nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da base da nem percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo? Sim, Ananda, um bhikkhu poderia Mas como, venervel senhor, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo?

o caso, Ananda, em que um bhikkhu tem a percepo deste modo: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo, desapego, cessao, nibbana. desse modo que um bhikkhu pode alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no tenha a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua, nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da base da nem percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, e ainda assim ser perceptivo.

Notas: Veja tambm: AN IX.36; AN X.7.

Anguttara Nikaya X.7

Sariputta Sutta Sariputta


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Ento o ven. Ananda foi at o ven. Sariputta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Amigo Sariputta, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra, nem da gua em relao gua, nem do fogo do ar da base do espao infinito ... da base da conscincia infinita ... da base do nada ... da base da nem percepo, nem no percepo ... deste mundo ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo? Sim, amigo Ananda, um bhikkhu poderia Mas como, amigo Sariputta, um bhikkhu poderia alcanar uma tal concentrao da mente de modo que ele no teria a percepo da terra em relao terra ... nem do mundo alm, e ainda assim seria perceptivo? Certa vez, amigo Ananda, estando aqui mesmo em Savatthi no Bosque do Homem Cego, eu alcancei uma tal concentrao da mente de modo que no tinha a percepo da terra em relao terra ... nem do mundo alm, e ainda assim eu estava perceptivo.

Mas com relao a qu, amigo Sariputta, voc estava perceptivo naquela ocasio? Nibbana a cessao do ser/existir, nibbana a cessao do ser/existir: essa percepo surgiu em mim, amigo Ananda, na medida em que outra percepo cessava. Tal como numa fogueira queimando lenha, uma chama surge na medida em que outra chama cessa, assim tambm, Nibbana a cessao do ser/existir, nibbana a cessao do ser/existir: essa percepo surgiu em mim na medida em que outra cessava. Eu estava perceptivo naquela ocasio que nibbana a cessao do ser/existir.

Notas: Veja tambm: AN IX.36; AN X.6.

Anguttara Nikaya X.15

Appamada Sutta Diligncia


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Entre todos os seres que possam existir sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma; perceptivos, no perceptivos, nem perceptivos nem no perceptivos o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, considerado supremo; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e assim a pegada do elefante declarada como a lder delas devido ao seu grande tamanho; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como os caibros de uma casa com cumeeira se dirigem todos para a cumeeira, se inclinam para a cumeeira, convergem na cumeeira e a cumeeira considerada como a melhor entre todos eles; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.

Tal como entre todas as razes perfumadas, a raiz da ris negra considerada como contendo o melhor perfume entre as razes; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como entre todas as madeiras perfumadas, o sndalo vermelho considerado como o melhor perfume entre as madeiras; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como entre todas as flores perfumadas, o jasmim considerado o melhor perfume entre as flores; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como todos os prncipes menores se tornam vassalos de um monarca que gira a roda e o monarca que gira a roda considerado como o melhor entre todos eles; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como a luminosidade das constelaes no equivale a um dezesseis avos da luminosidade da lua, e a luminosidade da lua considerada como a melhor entre todas elas; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, quando o cu est claro e sem nuvens, o sol, ao se elevar no cu, vence o espao imerso na escurido, brilha, resplandece e deslumbra; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas. Tal como os grandes rios que existem o Gnges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu e o Mahi todos vo para o oceano, declivam para o oceano, tendem para o oceano, se inclinam para o oceano, e o oceano considerado como o melhor entre eles; do mesmo modo, todas as qualidades hbeis esto enraizadas na diligncia, convergem na diligncia e a diligncia considerada como a melhor entre todas elas.

Anguttara Nikaya X.27

Mahapaha Sutta As Grandes Perguntas


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... Bhikkhus, quando um bhikkhu se torna completamente desencantado em relao a uma coisa, quando a sua cobia por isso desaparece por completo, quando ele est completamente libertado disso, quando ele experimenta o completo fim disso, ento ele aquele que, depois de compreender completamente o objetivo, d um fim ao sofrimento aqui e agora. Qual essa uma coisa? Todos os seres dependem de alimento. Quando um bhikkhu se torna completamente desencantado em relao a essa uma coisa [alimento], quando a sua cobia por isso desaparece por completo, quando ele est completamente libertado disso, quando ele experimenta o completo fim disso, ento ele aquele que, depois de compreender completamente o objetivo, d um fim ao sofrimento aqui e agora. ...

Notas: Veja tambm: SN XII.11; SN XII.12; SN XII.63; SN XII.64.

Anguttara Nikaya X.48

Dasa Dhamma Sutta Dez Coisas


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Bhikkhus, h essas dez coisas em relao s quais algum que seguiu a vida santa deve refletir com freqncia. Quais dez? Eu entrei numa condio desprovida de castas: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. A minha vida depende da generosidade dos outros: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia.

Meu comportamento deve ser diferente [dos leigos]: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Posso encontrar algum defeito na minha virtude?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Os meus sbios companheiros na vida santa, ao me examinarem, podem encontrar algum defeito na minha virtude?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Eu me tornarei diferente, separado de tudo o que para mim querido e amado: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Eu sou o dono das minhas aes (kamma), herdeiro das minhas aes, nascido das minhas aes, relacionado atravs das minhas aes e tenho as minhas aes como rbitro. O que quer que eu faa, para o bem ou para o mal, disso me tornarei o herdeiro: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. No que estou me tornando na medida em que os dias e as noites voam?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Eu me deleito com cabanas vazias?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Eu alcancei alguma realizao supra-humana, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, de modo que se for questionado pelos meus companheiros na vida santa no momento da minha morte eu no me sentirei envergonhado?: algum que seguiu a vida santa deve refletir isso com freqncia. Essas so as dez coisas em relao s quais algum que seguiu a vida santa deve refletir com freqncia.

Anguttara Nikaya X.51

Sacitta Sutta A Prpria Mente


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Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges da seguinte forma: Bhikkhus! Sim, venervel senhor, os monges responderam. O Abenoado disse o seguinte:

Mesmo que um bhikkhu no tenha habilidade para compreender as mentes dos outros, ele deve decidir: Eu preciso ter a habilidade para compreender a minha prpria mente. E como um bhikkhu tem habilidade para compreender a sua prpria mente? Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia ornamentos, ao ver a imagem do rosto refletida num espelho lmpido e brilhante ou numa bacia com gua cristalina, percebe uma mancha ou defeito, far esforo para remov-la, mas no percebendo mancha ou defeito ficar feliz assim: um ganho para mim que esteja perfeito; do mesmo modo, para um bhikkhu a auto-anlise muito benfica para o incremento de qualidades hbeis [se ele conduzi-la deste modo]: Eu com freqncia permaneo com cobia ou no? Com pensamentos de m vontade ou no? Subjugado pela preguia e torpor ou no? Com inquietao ou no? Com dvida ou tendo superado a dvida? Com raiva ou no? Com pensamentos contaminados ou livres de contaminao? Com o corpo excitado ou sem excitao? Com preguia ou com a energia estimulada? Sem concentrao ou concentrado? Se atravs dessa auto-anlise um bhikkhu compreender que, Eu com freqncia permaneo com cobia, com pensamentos de m vontade, subjugado pela preguia e torpor, com inquietao, com dvida, com raiva, com pensamentos contaminados, com o corpo excitado, com preguia ou sem concentrao, ento ele deve aplicar um desejo adicional, esforo, diligncia, empenho, ateno plena no dividida e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades ruins e prejudiciais. Tal como algum cujo turbante esteja em chamas aplicaria um desejo adicional, esforo, diligncia, empenho, ateno plena no dividida e plena conscincia para extinguir as chamas do seu turbante; do mesmo modo, o bhikkhu deve aplicar um desejo adicional, esforo, diligncia, empenho, ateno plena no dividida e plena conscincia para o abandono dessas mesmas qualidades ruins e prejudiciais. Mas, se atravs dessa auto-anlise um bhikkhu compreender que, Eu com freqncia permaneo sem cobia, sem pensamentos de m vontade, livre da preguia e torpor, livre da inquietao, sem dvida, sem raiva, sem pensamentos contaminados, com o corpo sem excitao, com a energia estimulada ou com concentrao, ento, estabelecendo-se com firmeza nessas qualidades benficas, a tarefa dele de fazer um esforo adicional para a destruio das impurezas.

Anguttara Nikaya X.58

Mula Sutta Raiz


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Bhikkhus, se errantes membros de outras seitas lhes perguntassem, No que esto enraizados todos os fenmenos? Como eles passam a existir? Qual a sua origem? Onde eles convergem? Qual o estado que preside? Qual o seu princpio governante? Qual o seu estado transcendente? Qual o seu cerne? Onde eles se unem? Qual o seu fim?: como vocs responderiam? Para ns, senhor, os ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Nesse caso, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: Se errantes membros de outras seitas lhes perguntassem, No que esto enraizados todos os fenmenos? Como eles passam a existir? Qual a sua origem? Onde eles convergem? Qual o estado que preside? Qual o seu princpio governante? Qual o seu estado transcendente? Qual o seu cerne? Onde eles se unem? Qual o seu fim? Vocs deveriam responder: Todos fenmenos esto enraizados no desejo. [1] Todos fenmenos passam a existir atravs da ateno. Todos fenmenos tm o contato como origem. Todos fenmenos convergem na sensao. Todos fenmenos tm a concentrao como estado que preside. Todos fenmenos tm a ateno plena como princpio governante. Todos fenmenos tm a sabedoria como estado transcendente. Todos fenmenos tm a libertao como cerne. Todos fenmenos se unem no imortal. Todos fenmenos tm nibbana como seu fim. Se errantes membros de outras seitas lhes perguntarem, assim como vocs deveriam responder.

Notas: [1] AA diz que neste caso todos os fenmenos, (sabbe dhamma), corresponde aos cinco agregados. Eles esto enraizados no desejo, porque o desejo por agir, (e dessa forma criar kamma), o que suporta a existncia dos agregados. [Retorna] Veja tambm o MN 1.

Anguttara Nikaya X.60

Girimananda Sutta

Para Girimananda
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Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. E naquela ocasio o Ven. Girimananda estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento o Ven. Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse: Venervel senhor, o Ven. Girimananda est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Seria bom se o Abenoado visitasse o Ven. Girimananda, por compaixo. Ananda, se voc for at o bhikkhu Girimananda e falar sobre as dez percepes, possvel que ao ouvir as dez percepes a enfermidade dele seja aliviada. Quais dez? A percepo da impermanncia, a percepo de no-eu, a percepo da repulsa, a percepo dos perigos, a percepo do abandono, a percepo do desapego, a percepo da cessao, a percepo do desencantamento com tudo no mundo, a percepo da impermanncia em todas as formaes condicionadas, a ateno plena na respirao. [1] E qual, Ananda, a percepo da impermanncia? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, reflete assim: A forma impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente, as formaes mentais so impermanentes, a conscincia impermanente. Assim ele permanece contemplando a impermanncia nesses cinco agregados. Isso, Ananda, chamado a percepo da impermanncia. [2] E qual, Ananda, a percepo de no-eu? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, reflete assim: O olho no-eu, as formas so no-eu, o ouvido no-eu, os sons so noeu, o nariz no-eu, os aromas so no-eu, a lngua no-eu, os sabores so noeu, o corpo no-eu, os tangveis so no-eu, a mente no-eu, os objetos mentais so no-eu. Assim ele permanece contemplando o no-eu nessas seis bases sensuais internas e externas. Isso, Ananda, chamado a percepo de no-eu. [3] E qual, Ananda, a percepo da repulsa? o caso em que um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos ps e para baixo, a partir do topo da cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de impurezas repulsivas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial e urina. Assim ele permanece contemplando esse mesmo corpo. Isso, Ananda, chamado a percepo da repulsa. [4] E qual, Ananda, a percepo dos perigos? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, reflete assim: Este corpo a fonte de muitas dores, muitos perigos, pois neste corpo surgem todos os tipos de aflio, tais como: doenas do olho, doenas do ouvido,

doenas do nariz, doenas da lngua, doenas do corpo; dores de cabea, caxumba, doenas da boca, dores de dente, tosse, asma, catarro, azia, febre, dor de estmago, desmaio, disenteria, gripe, clera, lepra, furnculo, tuberculose, epilepsia, coceiras, micoses, varola, sarna, pstulas, ictercia, diabetes, hemorridas, cncer, lceras; doenas que surgem da blis, da fleuma, dos ventos, de um desequilbrio [dos trs], do comportamento descuidado, da violncia, dos resultados de Kamma; frio, calor, fome, sede, defecao, urina. Assim ele permanece contemplando os perigos nesse mesmo corpo. Isso, Ananda, chamado a percepo dos perigos. [5] E qual, Ananda, a percepo do abandono? o caso em que um bhikkhu no tolera um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Ele no tolera um pensamento de m vontade que tenha surgido ... Ele no tolera um pensamento de crueldade ... Ele no tolera estados ruins e prejudiciais que tenham surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. Isso, Ananda, chamado a percepo do abandono. [6] E qual, Ananda, a percepo do desapego? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, reflete assim: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana. Isso, Ananda, chamado a percepo do desapego. [7] E qual, Ananda, a percepo da cessao? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, reflete assim: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo; desapego; cessao; nibbana. Isso, Ananda, chamado a percepo da cessao. [8] E qual, Ananda, a percepo do desencantamento com todos os mundos? o caso em que um bhikkhu, abandonando todos os apegos e vnculos com relao a qualquer mundo, todas as fixaes mentais, preconceitos e obssesses, ele se abstm e no se apega a isso. Isso, Ananda, chamado a percepo do desencantamento com todos os mundos. [9] E qual, Ananda, a percepo da impermanncia em todas as formaes condicionadas? o caso em que um bhikkhu se sente horrorizado, repelido e enojado com todas as formaes condicionadas. Isso, Ananda, chamado a percepo da impermanncia em todas as formaes condicionadas. [10] E o que, Ananda, a ateno plena na respirao? o caso em que um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa. Inspirando longo, ele compreende: eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: eu expiro curto. Ele treina assim: eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]. Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando xtase. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a

formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia. Isso, Ananda, chamado de ateno plena na respirao. Agora, Ananda, se voc for at o bhikkhu Girimananda e falar sobre essas dez percepes, possvel que ao ouvir as dez percepes a enfermidade dele seja aliviada. Ento o Ven. Ananda, tendo aprendido essas dez percepes na presena do Abenoado, foi at o Ven. Girimananda e as relatou para ele. Enquanto o Ven. Girimananda ouvia sobre essas dez percepes, a sua enfermidade foi aliviada. E o Ven. Girimananda se recuperou daquela enfermidade. Foi assim como a enfermidade do Ven. Girimananda foi curada.

Notas: Veja tambm o DN 16.1.10.

Anguttara Nikaya X.61

Avijja Sutta Ignorncia


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Bhikkhus, uma origem inicial da ignorncia no pode ser discernida, [1] da qual se possa dizer, Antes disso, no havia a ignorncia e ela surgiu depois disso. Embora isso seja assim, bhikkhus, ainda assim uma condio especfica da ignorncia discernida. A ignorncia tambm tem o seu alimento, eu declaro; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ignorncia? Os cinco obstculos deve ser respondido. [2] Mas os cinco obstculos tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos cinco obstculos? Os trs modos de conduta incorreta deve ser respondido.[ 3] Mas os trs modos de conduta incorreta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos trs modos de conduta incorreta? Falta de conteno dos sentidos deve ser respondido. A falta de conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de conteno dos sentidos? Falta de ateno plena e plena conscincia deve ser respondido. A falta de ateno plena e plena conscincia tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de ateno plena e plena conscincia? Ateno sem sabedoria deve ser respondido. A ateno sem sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno sem sabedoria? Falta de convico deve ser respondido. A falta de convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de convico? Ouvir ensinamentos incorretos deve ser respondido. Ouvir ensinamentos incorretos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do ouvir ensinamentos incorretos? Associar-se com pessoas falsas deve ser respondido. Por conseguinte, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer. [4] Quando ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a ateno sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia tambm ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer. Quando a falta de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta prevalecem, os cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer. Esse o alimento dessa ignorncia e assim ela prevalece. Tal como quando os devas trovejam e vertem gotas pesadas de chuva no alto das montanhas: a gua flui pelas encostas, enchendo as fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto preenchidas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas lagoas. Quando as pequenas lagoas esto preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos esto preenchidos, elas enchem os pequenos rios. Quando os pequenos rios esto preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios esto preenchidos, elas enchem o grande oceano, e assim o grande oceano alimentado, assim ele preenchido. Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer. Quando ouvir

ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a ateno sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia tambm ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer. Quando a falta de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta prevalecem, os cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer. Esse o alimento dessa ignorncia e assim ela prevalece. O verdadeiro conhecimento e libertao tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ele no est desprovido de alimento. E qual o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao? Os sete fatores da iluminao deve ser respondido. Os sete fatores da iluminao tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos sete fatores da iluminao? Os quatro fundamentos da ateno plena deve ser respondido. Os quatro fundamentos da ateno plena tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos quatro fundamentos da ateno plena? Os trs modos de conduta correta deve ser respondido. Os trs modos de conduta correta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos trs modos de conduta correta? A conteno dos sentidos deve ser respondido. A conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da conteno dos sentidos? A ateno plena e plena conscincia deve ser respondido. A ateno plena e plena conscincia tambm tm o seu alimento, bhikkhus; elas no esto desprovidas de alimento. E qual o alimento da ateno plena e plena conscincia? A ateno com sabedoria deve ser respondido. A ateno com sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno com sabedoria? A convico deve ser respondido. A convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da convico? Ouvir o verdadeiro Dhamma deve ser respondido. Ouvir o verdadeiro Dhamma tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do ouvir o verdadeiro Dhamma? Associar-se com pessoas verdadeiras deve ser respondido. Por conseguinte, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer. Quando ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro prevalecer. Quando a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a conteno dos sentidos prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta prevalecem, os quatro fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena prevalecem, os sete fatores da iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao

prevalecem, o verdadeiro conhecimento e libertao tambm ir prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece. Tal como quando os devas trovejam e vertem gotas pesadas de chuva no alto das montanhas: a gua flui pelas encostas, enchendo as fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto preenchidas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas lagoas. Quando as pequenas lagoas esto preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos esto preenchidos, elas enchem os pequenos rios. Quando os pequenos rios esto preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios esto preenchidos, elas enchem o grande oceano, e assim o grande oceano alimentado, assim ele preenchido. Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer. Quando ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro prevalecer. Quando a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a conteno dos sentidos prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta prevalecem, os quatro fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena prevalecem, os sete fatores da iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro conhecimento e libertao tambm ir prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece.

Notas: [1] A ignorncia, (avijja), o primeiro elo na cadeia da origem dependente. Ao mostrar que a prpria ignorncia condicionada, este sutta coloca de lado a interpretao de que a ignorncia uma causa inicial metafsica, ou seja uma condio sem uma causa. A ignorncia, apesar de ser uma das causas fundamentais do samsara na verdade um fenmeno condicionado e por conseguinte pode ser eliminado, de outra forma a libertao seria impossvel. [Retorna] [2] Alimento, (ahara), neste caso tem o significado de uma forte condio de suporte. NoMN 9 as impurezas, (asava), so identificadas como a condio para a ignorncia e no AN VI.63, a ignorncia identificada como a condio para as impurezas. [Retorna] [3] Conduta incorreta atravs do corpo, linguagem e mente. [Retorna] [4] Em termos literais: Quando a associao com pessoas falsas se torna cheia, isso ir preencher o ouvir ensinamentos incorretos. Do mesmo modo nos pargrafos seguintes. A expresso se torna cheia conecta com o smile mais abaixo. [Retorna]

Anguttara Nikaya X.62

Tanha Sutta

Desejo
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Uma origem inicial do desejo por ser/existir no pode ser discernida, [1] da qual se possa dizer, Antes disso, no havia o desejo por ser/existir e ele surgiu depois disso. Embora isso seja assim, bhikkhus, ainda assim uma condio especfica do desejo por ser/existir discernida. O desejo por ser/existir tambm tem o seu alimento, eu declaro; ele no est desprovido de alimento. E qual o alimento do desejo por ser/existir? Ignorncia deve ser respondido. Mas a ignorncia tambm tem o seu alimento, eu declaro; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ignorncia? Os cinco obstculos deve ser respondido. [2] Mas os cinco obstculos tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos cinco obstculos? Os trs modos de conduta incorreta deve ser respondido.[ 3] Mas os trs modos de conduta incorreta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos trs modos de conduta incorreta? Falta de conteno dos sentidos deve ser respondido. A falta de conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de conteno dos sentidos. Falta de ateno plena e plena conscincia deve ser respondido. A falta de ateno plena e plena conscincia tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de ateno plena e plena conscincia. Ateno sem sabedoria deve ser respondido. A ateno sem sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno sem sabedoria. Falta de convico deve ser respondido. A falta de convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da falta de convico. Ouvir ensinamentos incorretos deve ser respondido. Ouvir ensinamentos incorretos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do Ouvir ensinamentos incorretos. Associar-se com pessoas falsas deve ser respondido. Por conseguinte, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer. [4] Quando ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a ateno sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia tambm ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer. Quando a falta de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os

modos de conduta incorreta prevalecem, os cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer. Quando a ignorncia prevalece, o desejo por ser/existir tambm ir prevalecer. Esse o alimento desse desejo por ser/existir e assim ele prevalece. Tal como quando os devas trovejam e vertem gotas pesadas de chuva no alto das montanhas: a gua flui pelas encostas, enchendo as fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto repletas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas lagoas. Quando as pequenas lagoas esto preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos esto preenchidos, elas enchem os pequenos rios. Quando os pequenos rios esto preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios esto preenchidos, elas enchem o grande oceano, e assim o grande oceano alimentado, assim ele preenchido. Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas falsas prevalece, ouvir os ensinamentos incorretos tambm ir prevalecer. Quando ouvir ensinamentos incorretos prevalece, a falta de convico tambm ir prevalecer. Quando a falta de convico prevalece, a ateno sem sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno sem sabedoria prevalece, a falta de ateno plena e plena conscincia tambm ir prevalecer. Quando a falta de ateno plena e plena conscincia prevalece, a falta de conteno tambm ir prevalecer. Quando a falta de conteno prevalece, os modos de conduta incorreta tambm iro prevalecer. Quando os modos de conduta incorreta prevalecem, os cinco obstculos tambm iro prevalecer. Quando os cinco obstculos prevalecem, a ignorncia tambm ir prevalecer. Quando a ignorncia prevalece, o desejo por ser/existir tambm ir prevalecer. Esse o alimento desse desejo por ser/existir e assim ele prevalece. O verdadeiro conhecimento e libertao tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ele no est desprovido de alimento. E qual o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao. Os sete fatores da iluminao deve ser respondido. Os sete fatores da iluminao tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos sete fatores da iluminao. Os quatro fundamentos da ateno plena deve ser respondido. Os quatro fundamentos da ateno plena tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos quatro fundamentos da ateno plena. Os trs modos de conduta correta deve ser respondido. Os trs modos de conduta correta tambm tm o seu alimento, bhikkhus; eles no esto desprovidos de alimento. E qual o alimento dos trs modos de conduta correta. A conteno dos sentidos deve ser respondido. A conteno dos sentidos tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da conteno dos sentidos. A ateno plena e plena conscincia deve ser respondido. A ateno plena e plena conscincia tambm tm o seu alimento, bhikkhus; elas no esto desprovidas de alimento. E qual o alimento da ateno plena e plena conscincia. A ateno com sabedoria deve ser respondido. A ateno com sabedoria tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da ateno com sabedoria. A convico deve ser respondido. A convico tambm tem o seu alimento, bhikkhus; ela no est desprovida de alimento. E qual o alimento da convico. Ouvir o verdadeiro Dhamma deve ser respondido.

Ouvir o verdadeiro Dhamma tambm tem o seu alimento, bhikkhus; isso no est desprovido de alimento. E qual o alimento do ouvir o verdadeiro Dhamma. Associar-se com pessoas verdadeiras deve ser respondido. Por conseguinte, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer. Quando ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro prevalecer. Quando a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a conteno dos sentidos prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta prevalecem, os quatro fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena prevalecem, os sete fatores da iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro conhecimento e libertao tambm ir prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece. Tal como quando os devas trovejam e vertem gotas pesadas de chuva no alto das montanhas: a gua flui pelas encostas, enchendo as fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas esto repletas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas lagoas. Quando as pequenas lagoas esto preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos esto preenchidos, elas enchem os pequenos rios. Quando os pequenos rios esto preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios esto preenchidos, elas enchem o grande oceano, e assim o grande oceano alimentado, assim ele preenchido. Do mesmo modo, bhikkhus, quando a associao com pessoas verdadeiras prevalece, ouvir o verdadeiro Dhamma tambm ir prevalecer. Quando ouvir o verdadeiro Dhamma prevalece, a convico tambm ir prevalecer. Quando a convico prevalece, a ateno com sabedoria tambm ir prevalecer. Quando a ateno com sabedoria prevalece, a ateno plena e plena conscincia tambm iro prevalecer. Quando a ateno plena e plena conscincia prevalecem, a conteno dos sentidos tambm ir prevalecer. Quando a conteno dos sentidos prevalece, os trs modos de conduta correta tambm iro prevalecer. Quando os trs modos de conduta correta prevalecem, os quatro fundamentos da ateno plena tambm iro prevalecer. Quando os quatro fundamentos da ateno plena prevalecem, os sete fatores da iluminao tambm iro prevalecer. Quando os sete fatores da iluminao prevalecem, o verdadeiro conhecimento e libertao tambm ir prevalecer. Esse o alimento do verdadeiro conhecimento e libertao, e assim ele prevalece.

Notas: [1] O desejo, (tanha), de acordo com a primeira nobre verdade a origem do sofrimento mas no uma condio sem uma causa. O desejo, apesar de ser uma das causas fundamentais do samsara na verdade um fenmeno condicionado e por conseguinte pode ser eliminado, de outra forma a libertao seria impossvel. [Retorna] [2] Alimento, (ahara), neste caso tem o significado de uma forte condio de suporte. NoMN 9 as impurezas, (asava), so identificadas como a condio para a ignorncia e no AN VI.63, a ignorncia identificada como a condio para as impurezas. [Retorna]

[3] Conduta incorreta atravs do corpo, linguagem e mente. [Retorna] [4] Em termos literais: Quando a associao com pessoas falsas se torna cheia, isso ir preencher o ouvir ensinamentos incorretos. Do mesmo modo nos pargrafos seguintes. A expresso se torna cheia conecta com o smile mais abaixo. [Retorna]

Anguttara Nikaya X.65

Sukha Sutta Felicidade


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Certa ocasio o ven. Sariputta estava em Magadha, no vilarejo Nalaka.[1] Nessa ocasio o errante asceta Samandakani foi at ele e perguntou: Amigo Sariputta, o que a felicidade e o que o sofrimento? Renascer, amigo, sofrimento; no renascer a felicidade. Quando h o renascimento este sofrimento ser encontrado: calor e frio; fome e sede; evacuar e urinar; contato com o fogo, a vara e a espada; at mesmo os prprios parentes e amigos estando juntos abusam dele. Quando h renascimento, esse tipo de sofrimento ser encontrado. Quando no h o renascimento este sofrimento no ser encontrado: calor e frio; fome e sede; evacuar e urinar; contato com o fogo, a vara e a espada; nem os prprios parentes e amigos estando juntos abusam dele. Quando no h renascimento, esse tipo de sofrimento no ser encontrado.

Notas: [1] O ven. Sariputta nasceu e morreu no vilarejo de Nalaka. Visto que, depois da sua ordenao como bhikkhu ele apenas retornou ao seu vilarejo para morrer, este dilogo deve ter ocorrido nessa ocasio.

Anguttara Nikaya X.69

Kathavatthu Sutta Tpicos para Conversao


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, reuniram-se no salo de reunies e estavam conversando sobre vrios tpicos inferiores falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. Ento o Abenoado, saindo do seu isolamento no final da tarde, dirigiu-se para o salo de reunies e, chegando, sentou-se em um assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual a discusso que foi interrompida?" "Exatamente agora, senhor, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, nos reunimos no salo de reunies e estvamos conversando sobre vrios tpicosinferiores falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. "No certo, bhikkhus, que filhos de boas famlias, tendo adotado a vida santa pela f, se engajem nesse tipo de conversa - falar sobre reis, ladres, ministros de estado ... se as coisas existem ou no. "Existem esses dez tpicos [adequados] de conversao. Quais dez? Falar sobre ter poucas necessidades, sobre a satisfao, sobre o isolamento, sobre no estar enredado, sobre estimular a energia, sobre a virtude, sobre a concentrao, sobre a sabedoria, sobre a libertao, e sobre o conhecimento e a viso da libertao. Esses so os dez tpicos de conversao. Se vocs conversassem repetidamente sobre esses tpicos de conversao, vocs ofuscariam at o sol e a lua com o seu brilho, to forte, to poderoso - para no dizer nada dos errantes de outras seitas."

Anguttara Nikaya X.76

Tayodhamma Sutta Trs Coisas


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Bhikkhus, se trs coisas no fossem encontradas no mundo, o Tathagata, um Arahant perfeitamente iluminado, no surgiria no mundo, nem o Dhamma e a Disciplina proclamada por ele iluminaria o mundo. Quais so essas trs coisas? Nascimento, envelhecimento e morte. Mas visto que essas trs coisas so encontradas no mundo, o Tathagata, um Arahant perfeitamente iluminado, aparece no mundo e o Dhamma e a Disciplina proclamados por ele iluminam o mundo. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Quais so essas trs coisas? A cobia, a raiva e a deluso: sem abandonar essas coisas algum ser incapaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. Elas so: a idia da existncia de um eu, a dvida, o apego a preceitos e rituais. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a idia da existncia de um eu, abandonar a dvida, abandonar o apego a preceitos e rituais. Elas so: a ateno sem sabedoria, a dedicao ao caminho incorreto e a imobilidade mental. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a ateno sem sabedoria, abandonar a dedicao ao caminho incorreto e abandonar a imobilidade mental. Elas so: a falta de ateno plena, a falta de plena conscincia e a confuso mental. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a falta de ateno plena, abandonar a falta de plena conscincia e abandonar a confuso mental. Elas so: o desinteresse em ver os nobres, o desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e a mente que busca defeitos. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar o desinteresse em ver os nobres, abandonar o desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e abandonar a mente que busca defeitos. Elas so: a inquietao, a falta de autocontrole e a falta de virtude. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a inquietao, abandonar a falta de autocontrole e abandonar a falta de virtude. Elas so: a falta de convico (f), a avareza e a preguia. Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar a falta de convico (f), abandonar a avareza e abandonar a preguia. Elas so: o desrespeito, a rebeldia e as amizades ruins.

Sem abandonar trs coisas, algum incapaz de abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Elas so: a falta de vergonha de cometer transgresses, a falta de temor de cometer transgresses e a negligncia. Algum, bhikkhus, que no tem vergonha nem temor de cometer transgresses negligente. Sendo negligente, ele no capaz de abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Tendo amizades ruins, ele no capaz de abandonar a falta de convico (f), abandonar a avareza e abandonar a preguia. Sendo preguioso, ele no capaz de abandonar a inquietao, abandonar a falta de autocontrole e abandonar a falta de virtude. Sem virtude, ele no capaz de abandonar o desinteresse em ver os nobres, abandonar o desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e abandonar a mente que busca defeitos. Ao buscar defeitos, ele no capaz de abandonar a falta de ateno plena, abandonar a falta de plena conscincia e abandonar a confuso mental. Tendo a mente confusa, ele no capaz de abandonar a ateno sem sabedoria, abandonar dedicar-se ao caminho incorreto e abandonar a imobilidade mental. Com imobilidade mental, ele no capaz de abandonar a idia da existncia de um eu, abandonar a dvida e abandonar o apego a preceitos e rituais. Perturbado pela dvida, ele no capaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. E sem abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso, ele no capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Mas ao abandonar trs coisas, algum capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Quais so essas trs coisas? A cobia, a raiva e a deluso: ao abandon-las algum ser capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte. Ao abandonar trs coisas, algum capaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. Elas so: a idia da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e rituais. (Continua com a mesma seqncia dos termos acima, at:) Ao abandonar trs coisas, algum capaz de abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Elas so: a falta de vergonha de cometer transgresses, a falta do temor de cometer transgresses e a negligncia. Algum, bhikkhus, que tem vergonha e temor de cometer transgresses diligente. Sendo diligente, ele capaz de abandonar o desrespeito, abandonar a rebeldia e abandonar as amizades ruins. Tendo amizades nobres, ele capaz de abandonar a falta de convico (f), abandonar a avareza e abandonar a preguia. Sendo energtico, ele capaz de abandonar a inquietao, abandonar a falta de autocontrole e abandonar a falta de virtude. Tendo virtude, ele capaz de abandonar o desinteresse em ver os nobres, abandonar o desinteresse em ouvir os seus ensinamentos e abandonar a mente que busca defeitos. Sem buscar defeitos, ele capaz de abandonar a falta de ateno plena, abandonar a falta de plena conscincia e abandonar a confuso mental. Tendo uma mente no confusa, ele capaz de abandonar a ateno sem sabedoria, abandonar dedicar-se ao caminho incorreto e abandonar a imobilidade mental. Sem imobilidade mental, ele capaz de abandonar a idia da existncia de um eu, abandonar a dvida e abandonar o apego a preceitos e rituais. Livre da dvida, ele capaz de abandonar a cobia, abandonar a raiva e abandonar a deluso. Tendo abandonado a cobia, abandonado a raiva e abandonado a deluso, ele capaz de abandonar o nascimento, abandonar o envelhecimento e abandonar a morte.

Anguttara Nikaya X.92

Vera Sutta Animosidade


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Em Savathi. Ento Anathapindika, o chefe de famlia, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse: Quando, num nobre discpulo, as cinco formas de medo e animosidade esto silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, atravs da sabedoria, ele viu claramente e penetrou completamente o nobre mtodo, ento se ele quiser poder afirmar acerca de si mesmo: Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno, fim ao reino animal, fim ao reino dos fantasmas, fim aos planos de misria, fim aos destinos ruins, fim aos mundos inferiores. Eu entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminao como destino! Agora, quais so as cinco formas de medo e animosidade que so silenciadas? Quando algum tira a vida, ento, tendo o tirar a vida como condio, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e desprazer; mas ao abster-se de tirar a vida, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e desprazer: pois naquele que se abstm de tirar a vida, aquele medo e animosidade dessa forma silenciado. Quando uma pessoa rouba engaja em sexo imprprio diz mentiras Quando algum bebe vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia, ento, tendo o beber vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia como condio, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e desprazer mas ao abster-se de beber vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e desprazer: pois naquele que se abstm de beber vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia, aquele medo e animosidade dessa forma silenciado. Essas so as cinco formas de medo e animosidade que so silenciadas. E quais so os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui?

o caso em que o nobre discpulo possui comprovada no Buda assim: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele possui convico comprovada no Dhamma assim: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. Ele possui convico comprovada na Sangha assim: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; [1] esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres intactas, no-laceradas, imaculadas, no-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sbios, desapegadas, que conduzem concentrao. Esses so os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui. "E qual o nobre mtodo que ele viu claramente e penetrou completamente atravs da sabedoria? o caso em que um nobre discpulo observa: Quando existe isso, aquilo existe. Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no existe. Com a cessao disto, aquilo cessa. "Em outras palavras: "Da ignorncia como condio, as formaes [surgem]. Das formaes como condio, a conscincia. Da conscincia como condio, a mentalidade-materialidade. Da mentalidade-materialidade como condio, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condio, o contato. Do contato como condio, as sensaes. Das sensaes como condio, o desejo. Do desejo como condio, o apego. Do apego como condio, o ser/existir. Do ser/existir como condio, o nascimento. Do nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Essa a origem dessa massa de estresse e sofrimento. "Agora do desaparecimento e cessao sem deixar vestgios dessa mesma ignorncia cessam as formaes. Da cessao das formaes cessa a conscincia. Da cessao da conscincia cessa a mentalidade-materialidade. Da cessao da mentalidade-materialidade cessam as seis bases dos sentidos. Da cessao das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessao do contato cessa a sensao. Da cessao da sensao cessa o desejo. Da cessao do desejo cessa o apego. Da cessao do apego cessa o ser/existir.

Da cessao do ser/existir cessa o nascimento. Da cessao do nascimento, ento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, tudo cessa. Essa a cessao dessa massa de estresse e sofrimento. "Esse o nobre mtodo que ele viu claramente e penetrou completamente atravs da sabedoria. Quando, num nobre discpulo, as cinco formas de medo e animosidade esto silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, atravs da sabedoria ele viu claramente e penetrou completamente o nobre mtodo, ento se ele quiser poder afirmar acerca de si mesmo: Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno, fim ao reino animal, fim ao reino dos fantasmas, fim aos planos de misria, fim aos destinos ruins, fim aos mundos inferiores. Eu entrei na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminao como destino!

Notas: 1. Os quatro pares so (1) a pessoa que experimenta o caminho de entrar na correnteza, a pessoa que experimenta o fruto de entrar na correnteza; (2) a pessoa que experimenta o caminho de retornar uma vez, a pessoa que experimenta o fruto de retornar uma vez; (3) a pessoa que experimenta o caminho de no retorno, a pessoa que experimenta o fruto de no retorno; (4) a pessoa que experimenta o caminho de arahant, a pessoa que experimenta o fruto de arahant. Os oito indivduos so os oito tipos que formam esses quatro pares. [Retorna]

Anguttara Nikaya X.93

Ditthi Sutta Entendimento


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento Anathapindika, o chefe de famlia, deixou Savatthi cedo pela manh para ver o Abenoado, porm o pensamento lhe ocorreu, No o momento

apropriado para ver o Abenoado, ele ainda est em retiro. E no o momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de respeito, eles ainda esto em retiro. E se eu fosse at o parque dos errantes de outras seitas?" E ele foi at o parque onde os errantes de outras seitas estavam. Agora, naquela ocasio os errantes de outras seitas estavam sentados numa grande assemblia fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis. Eles viram Anathapindika o chefe de famlia vindo distncia. Ao v-lo, eles silenciaram a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o chefe de famlia Anathapindika, um discpulo do contemplativo Gotama, um dos discpulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama que est vivendo em Savatthi. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio; eles recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, ele pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio. Ento Anathapindika, o chefe de famlia, foi at onde os errantes de outras seitas estavam e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e os errantes lhe disseram: Diga-nos, chefe de famlia, qual entendimento tem o contemplativo Gotama." "Venerveis senhores, eu no conheo por completo o entendimento do Abenoado." "Bem, bem. Ento voc no conhece por completo o entendimento do contemplativo Gotama. Ento diga-nos qual entendimento tm os bhikkhus." "Eu nem mesmo sei por completo o entendimento dos bhikkhus." "Ento voc no sabe por completo o entendimento do contemplativo Gotama nem mesmo dos bhikkhus. Ento diga-nos qual entendimento voc tem." "No seria difcil para eu expor para vocs qual entendimento tenho. Porm, por favor, que os venerveis exponham cada um de acordo com a sua posio, e ento no ser difcil para eu expor para vocs qual entendimento tenho." Quando isto foi dito, um dos errantes disse para Anathapindika o chefe de famlia, "O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Esse o tipo de entendimento que eu tenho." Outro errante disse para Anathapindika, "O mundo no eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Esse o tipo de entendimento que eu tenho." Um outro errante disse, "O mundo finito..."..."O mundo infinito...."..."A alma e o corpo so a mesma coisa ..."..."A alma uma coisa e o corpo outra..."..."Aps a morte um Tathagata existe..."..."Aps a morte um Tathagata no existe..."..."Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe..."..."Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Esse o tipo de entendimento que eu tenho." Quando isto foi dito, Anathapindika o chefe de famlia disse aos errantes, "Quanto ao venervel que diz, 'O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso.Esse o tipo de entendimento que eu tenho,' seu entendimento surge da sua ateno inadequada ou na dependncia das palavras de outrem. Agora, esse entendimento fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente. Tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, impermanente. Tudo aquilo que impermanente

sofrimento. Esse venervel portanto se une a esse sofrimento, submete-se a esse sofrimento." (Da mesma forma para as outras posies.) Quando isto foi dito, os errantes disseram para Anathapindika o chefe de famlia, "Cada um de ns exps de acordo com a sua posio. Agora diga-nos qual entendimento voc tem." "Tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, isso impermanente. Tudo aquilo que impermanente sofrimento. Tudo aquilo que sofrimento, isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Esse o tipo de entendimento que eu tenho." "Portanto, chefe de famlia, tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, isso impermanente. Tudo aquilo que impermanente sofrimento. Voc portanto se une a esse mesmo sofrimento, submete-se a esse sofrimento." "Venerveis senhores, tudo aquilo que fabricado, condicionado, surge atravs da volio, tem origem dependente, isso impermanente. Tudo aquilo que impermanente sofrimento. Tudo aquilo que sofrimento, isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Tendo visto isso bem, com correta sabedoria, como na verdade , eu tambm compreendo, tal como como na verdade , a mais elevada libertao disso." Quando isso foi dito, os errantes ficaram sentados em silncio, consternados, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimidos e sem resposta. Anathapindika o chefe de famlia, percebendo que os errantes estavam sentados em silncio, consternados ... sem resposta, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou ao Abenoado toda a conversa com os errantes. [O Abenoado disse:] Muito bem, chefe de famlia. Muito bem. Assim como voc deve sempre refutar com o Dhamma esses homens tolos. E ento ele instruiu, estimulou, motivou e encorajou Anathapindika, o chefe de famlia, com um discurso do Dhamma. Quando Anathapindika, o chefe de famlia, havia sido instrudo, estimulado, motivado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma, ele levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. No muito tempo depois o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus: Bhikkhus, mesmo um bhikkhu que h muito tenha compreendido o Dhamma nesta Doutrina e Disciplina faria bem em sempre refutar os errantes de outras seitas com o Dhamma exatamente da forma como fez Anathapindika, o chefe de famlia."

Anguttara Nikaya X.95

Uttiya Sutta Para Uttiya


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Ento o errante Uttiya foi at o Abenoado e ao chegar ambos se cumprimentaram. Depois da troca de saudaes amigveis e corteses ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Mestre Gotama, o caso que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso? Uttiya, eu no declarei que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Muito bem, ento Mestre Gotama, o caso que O mundo no eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso? Uttiya, eu no declarei que O mundo no eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Muito bem, ento Mestre Gotama, o caso que O mundo finito ... O mundo infinito ... A alma e o corpo so a mesma coisa ... A alma uma coisa e o corpo outra ... Aps a morte um Tathagata existe ... Aps a morte um Tathagata no existe ... Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe ... Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Uttiya, eu no declarei que Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Mas, Mestre Gotama, ao ser perguntado, o caso que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso? voc me responde, Uttiya, eu no declarei que O mundo eterno. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Ao ser perguntado o caso que O mundo no eterno ... O mundo finito ... O mundo infinito ... A alma e o corpo so a mesma coisa ... A alma uma coisa e o corpo outra ... Aps a morte um Tathagata existe ... Aps a morte um Tathagata no existe ... Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe ... Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso? voc me responde, Uttiya, eu no declarei que Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe. Somente isso verdadeiro; todo o restante falso. Agora h alguma coisa que voc tenha declarado? Uttiya, tendo compreendido atravs do conhecimento direto, eu ensino o Dhamma para os meus discpulos para a purificao dos seres, para a superao da tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para a realizao do caminho correto e para a realizao de nibbana. E, Mestre Gotama, tendo compreendido atravs do conhecimento direto, voc ensina o Dhamma para os seus discpulos para a purificao dos seres, para a superao da tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para a realizao do caminho correto e para a realizao de nibbana, todo o mundo ser conduzido para a libertao, ou apenas metade, ou um tero? Quando isso foi dito, o Abenoado ficou em silncio. Ento o seguinte pensamento ocorreu ao ven. Ananda: No devo permitir que o errante Uttiya conceba uma opinio prejudicial assim, Quando perguntei ao contemplativo Gotama uma questo abrangente, ele vacilou e no respondeu. Talvez ele no seja capaz de responder. Pois isso lhe traria dano e sofrimento por muito

tempo. Assim ele disse para Uttiya, Nesse caso, meu amigo, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que um rei tivesse uma cidade fronteiria com slidas muralhas, protees e abbadas e com um nico porto. O guardio ali postado seria sbio, competente e inteligente; algum que no permite a entrada de desconhecidos e admite a entrada dos conhecidos. Enquanto ele patrulha, seguindo o caminho que circunda a cidade, ele no v uma fissura ou abertura nas muralhas, grande o suficiente mesmo para permitir que um gato passe. Ele poderia pensar: Quaisquer criaturas com bom tamanho que entrem ou saiam desta cidade, todas entram e saem atravs deste porto. Do mesmo modo, o Tathagata no se empenha para que todo o mundo, ou a metade, ou um tero do mundo seja conduzido para a libertao atravs do seu Dhamma. Mas isto ele sabe: Todos aqueles que foram conduzidos, so conduzidos, ou sero conduzidos para a libertao do mundo assim fizeram, fazem, ou faro, depois de ter abandonado os cinco obstculos, essas corrupes da mente que enfraquecem a sabedoria, estabelecendo as suas mentes nos quatro fundamentos da ateno plena e tendo de fato desenvolvido os sete fatores da iluminao. Quando voc fez essa pergunta ao Abenoado, voc j tinha perguntado isso antes de um outro modo. [1] Foi por isso que ele no respondeu.

Notas: [1] A questo se todo o mundo ou apenas parte dele ser conduzido libertao uma outra forma de perguntar se o mundo eterno ou no. Observe que o ven. Ananda menciona apenas aqueles libertados do mundo, ele no diz que o mundo ser conduzido libertao.

Anguttara Nikaya X.103

Micchatta Sutta Incorreo


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Da incorreo vem o fracasso, no o sucesso. E como , bhikkhus, que da incorreo vem o fracasso, no o sucesso? Numa pessoa com o entendimento incorreto, surge o pensamento incorreto. Numa pessoa com o pensamento incorreto, surge a linguagem incorreta. Numa pessoa com a linguagem incorreta, surge a ao incorreta. Numa pessoa com a ao incorreta, surge o modo de vida incorreto. Numa pessoa com o modo de vida incorreto, surge o esforo incorreto. Numa pessoa com o esforo incorreto, surge a ateno plena incorreta. Numa pessoa com a atenao plena incorreta, surge a concentrao incorreta. Numa pessoa com a concentrao incorreta, surge o conhecimento incorreto. Numa pessoa com o conhecimento incorreto, surge a libertao incorreta. Assim como da incorreo vem o fracasso, no o sucesso. Da correo vem o sucesso, no o fracasso. E como , bhikkhus, que da correo vem o sucesso, no o fracasso? Numa pessoa com o entendimento correto, surge o pensamento correto. Numa pessoa com o pensamento correto, surge a linguagem correta. Numa pessoa com a linguagem correta, surge a ao correta. Numa pessoa com a ao correta, surge o modo de vida correto. Numa pessoa com o modo de vida correto, surge o esforo correto. Numa pessoa com o esforo correto, surge a ateno plena correta. Numa pessoa com a atenao plena correta, surge a concentrao correta. Numa pessoa com a concentrao correta, surge o conhecimento correto. Numa pessoa com o conhecimento correto, surge a libertao correta. Assim como da correo vem o sucesso, no o fracasso.

Notas: O MN 117 informa que o caminho de entrar na correnteza possui oito elementos enquanto que o caminho do arahant possui os dez elementos mencionados neste sutta. possvel concluir que o Nobre Caminho ctuplo constitui a prtica enquanto que os dois elementos adicionais mencionados neste sutta constituem o objetivo, o resultado da prtica o conhecimento correto e a libertao correta. Este sutta tambm deixa claro que o resultado da prtica depende da concentrao correta que compreende os jhanas.

Anguttara Nikaya X.176

Cunda Kammaraputta Sutta Para Cunda, o prateiro

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Ouvi que em certa ocasio o Abenoado estava prximo a Pava no manguezal do prateiro Cunda. Ento o prateiro Cunda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse: "Cunda, quais rituais de purificao voc aprova?" "Os brmanes das terras do Ocidente, senhor - aqueles que carregam potes com gua, usam grinaldas de plantas aquticas, cultuam o fogo e purificam com a gua: eles declararam rituais de purificao que eu aprovo." "E que tipos de rituais de purificao eles declararam, esses brmanes das terras do Ocidente que carregam potes com gua, usam grinaldas de plantas aquticas, cultuam o fogo e purificam com a gua?" " o caso em que os brmanes das terras do Ocidente fazem com que os seus discpulos pratiquem da seguinte forma: 'Venha, agora, meu bom homem: Levantese na hora apropriada da sua cama e toque a terra. Se voc no tocar a terra, toque o estrume de vaca mido. Se voc no tocar o estrume de vaca mido, toque a grama verde. Se voc no tocar a grama verde, cultue o fogo. Se voc no cultuar o fogo, homenageie o sol com as mos postas. Se voc no homenagear o sol com as mos postas, entre na gua trs vezes ao cair da noite'. Esses so os rituais de purificao declarados pelos brmanes das terras do Ocidente que eu aprovo." "Cunda, os rituais de purificao declarados pelos brmanes das terras do Ocidente so uma coisa, a purificao na disciplina dos nobres algo totalmente diferente." "Mas como a purificao na disciplina dos nobres, venervel senhor? Seria bom se o Abenoado me ensinasse como a purificao na disciplina dos nobres." "Ento nesse caso, Cunda, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, venervel senhor. O prateiro Cunda respondeu. O Abenoado disse: "H trs formas atravs das quais algum se torna impuro pelas aes corporais, quatro formas atravs das quais algum se torna impuro pelas aes verbais e trs formas pelas quais algum se torna impuro pelas aes mentais. Ao Corporal Inbil e Prejudicial "E como algum se torna impuro de trs formas pela ao corporal? o caso em que algum tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros em um vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim como algum se torna impuro de trs formas pela ao corporal. Ao Verbal Inbil e Prejudicial

"E como algum se torna impuro de quatro formas pela ao verbal? o caso em que algum emprega linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi;' se ele viu, dir, 'Eu no vi'; em plena conscincia ele conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Ele emprega linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu l conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia com a discrdia, desfruta da discrdia, diz coisas que criam a discrdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros, que ofendem os outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que contrrio ao Dhamma e a Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so inteis, irracionais, imoderadas e que no trazem benefcio. Assim como algum se torna impuro de quatro formas pela ao verbal. Ao Mental Inbil e Prejudicial "E como algum se torna impuro de trs formas pela ao mental? o caso em que algum cobioso; ele cobia os bens e propriedade dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que eles cessem, faleam ou sejam aniquilados!' Ou ele tem entendimento incorreto, v as coisas de forma distorcida: 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo.' Assim como algum se torna impuro de trs formas pela ao mental. "Essas, Cunda, so os dez tipos de aes inbeis. Quando algum pratica esses dez tipos de aes inbeis, ento mesmo se ele se levantar da cama na hora apropriada e tocar a terra, ainda ser impuro. Se ele no tocar a terra, ainda ser impuro. Se ele tocar estrume de vaca mido, ainda ser impuro. Se ele no tocar estrume de vaca mido, ainda ser impura. Se ele tocar a grama verde ... se ele no tocar a grama verde se ele cultuar o fogo se ele no cultuar o fogo se ele homenagear o sol com as mos postas se ele no homenagear o sol com as mos postas se ele entrar na gua trs vezes ao anoitecer se ele no entrar na gua trs vezes ao anoitecer, ainda ser impuro. Por que isso? Porque esses dez tipos de aes inbeis so impuras e causam impureza. Alm disso, como resultado de praticar esses dez tipos de aes inbeis, o [renascimento no] inferno declarado, o [renascimento no] ventre animal declarado, o [renascimento no] reino dos fantasmas declarado - isso ou qualquer outro destino ruim. "Agora, Cunda, h trs formas atravs das quais algum se torna puro pelas aes corporais, quatro formas atravs das quais algum se torna puro pelas aes verbais e trs formas pelas quais algum se torna puro pelas aes mentais. Ao Corporal Hbil e Benfica "E como algum se torna puro de trs formas pela ao corporal? o caso em que algum, abandonando tirar a vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de

outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim como algum se torna puro de trs formas pela ao corporal. Ao Verbal Hbil e Benfica " E como algum se torna puro de quatro formas pela ao verbal? o caso em que algum, abandonando a linguagem mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim com plena conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio. Assim como algum se torna puro de quatro formas pela ao verbal. Ao Mental Hbil e Benfica " E como algum se torna puro de trs formas pela ao mental? o caso em que algum no cobioso. Ele no cobia as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente no possui m vontade e as suas intenes esto isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Ele tem entendimento correto e no v as coisas de forma distorcida: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Assim como algum se torna puro de trs formas pela ao mental. "Essas, Cunda, so os dez tipos de aes hbeis. Quando algum pratica esses dez tipos de aes hbeis, ento mesmo se ele se levantar da cama na hora apropriada e tocar a terra, ainda ser puro. Se ele no tocar a terra, ainda ser puro. Se ele tocar estrume de vaca mido, ainda ser puro. Se ele no tocar estrume de vaca mido, ele ainda ser puro. Se ele tocar a grama verde ... se ele no tocar a grama verde se ele cultuar o fogo se ele no cultuar o fogo se ele homenagear o sol com as

mos postas se ele no homenagear o sol com as mos postas se ele entrar na gua trs vezes ao anoitecer se ele no entrar na gua trs vezes ao anoitecer, ele ainda ser puro. Por que isso? Porque esses dez tipos de aes hbeis so puras e causam pureza. Alm disso, como resultado de praticar esses dez tipos de aes hbeis, os [renascimento entre] devas so declarados, os [renascimento entre] seres humanos so declarados - isso ou qualquer outro destino bom. Quando isso foi dito, o prateiro Cunda disse para o Abenoado: "Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! Como se colocasse em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido, ou levasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem viso conseguissem ver as formas, da mesma forma o Abenoado atravs de muitas linhas de raciocnio - esclareceu o Dhamma. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio nele, deste dia em diante, por toda a vida".

Anguttara Nikaya XI.1

Kimattha Sutta Qual o Propsito?


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Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Qual o propsito de virtudes hbeis? Qual a sua recompensa?" "As virtudes hbeis tm a iseno da ansiedade como seu propsito, Ananda, e a iseno da ansiedade como sua recompensa." "E qual o propsito da iseno da ansiedade? Qual a sua recompensa?" "Iseno da ansiedade tem a satisfao como seu propsito, satisfao como sua recompensa." "E qual o propsito da satisfao? Qual a sua recompensa?" "Satisfao tem o xtase como seu propsito, xtase como recompensa" "E qual o propsito do xtase? Qual a sua recompensa?" "xtase tem a tranquilidade como seu propsito, tranquilidade como sua recompensa."

"E qual o propsito da tranquilidade? Qual a sua recompensa?" "Tranquilidade tem a felicidade como seu propsito, felicidade como sua recompensa." "E qual o propsito da felicidade? Qual a sua recompensa?" "Felicidade tem a concentrao como seu propsito, concentrao como sua recompensa." "E qual o propsito da concentrao? Qual a sua recompensa?" "Concentrao tem conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como seu propsito, conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como sua recompensa." "E qual o propsito de conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so? Qual a sua recompensa?" "Conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so tem desencantamento como seu propsito, desencantamento como sua recompensa." "E qual o propsito de desencantamento? Qual a sua recompensa?" "Desencantamento tem desapego como seu propsito, desapego como sua recompensa." "E qual o propsito de desapego? Qual a sua recompensa?" "Desapego tem conhecimento e viso da libertao como seu propsito, conhecimento e viso da libertao como sua recompensa. "Assim dessa forma, Ananda, virtudes hbeis tm iseno da ansiedade como seu propsito, iseno da ansiedade como sua recompensa. Iseno da ansiedade tem a satisfao como seu propsito, satisfao como sua recompensa. Satisfao tem xtase como seu propsito, xtase como recompensa. xtase tem tranquilidade como seu propsito, tranquilidade como sua recompensa. Tranquilidade tem a felicidade como seu propsito, felicidade como sua recompensa. Felicidade tem a concentrao como seu propsito, concentrao como sua recompensa. Concentrao tem conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como seu propsito, conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so como sua recompensa. Conhecimento e viso das coisas como elas na verdade so tem desencantamento como seu propsito, desencantamento como sua recompensa. Desencantamento tem desapego como seu propsito, desapego como sua recompensa. Desapego tem conhecimento e viso da libertao como seu propsito, conhecimento e viso da libertao como sua recompensa. "Dessa forma, Ananda, virtudes hbeis conduzem passo a passo consumao do estado de arahant."

Anguttara Nikaya XI.12

Mahanama Sutta Para Mahanama

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Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Agora, um grande nmero de bhikkhus estavam empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando: Com este manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando. O Sakya Mahanama ouviu: Um grande nmero de bhikkhus, dizem, esto empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando que com aquele manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando. Ento, o Sakya Mahanama foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu ouvi que um grande nmero de bhikkhus, dizem, esto empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando que com aquele manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado sair perambulando. Para aqueles de ns que temos vrias permanncias [para a mente], onde deveramos permanecer?" "Excelente, Mahanama, excelente! bom que membros de um cl como voc se aproximem do Tathagata e perguntem, Para aqueles de ns que temos vrias permanncias [para a mente], onde deveramos permanecer?' "Algum que possui estmulo para praticar algum que tem convico, no sem convico. Algum que possui estmulo para praticar algum que tem energia, no preguia. Algum que possui estmulo para praticar algum que tem a ateno plena estabelecida, no desateno. Algum que possui estmulo para praticar algum com a concentrao, no disperso. Algum que possui estmulo para praticar algum com sabedoria, no sem sabedoria. "Baseado nessas cinco qualidades, voc deveria adicionalmente desenvolver seis qualidades: [1] " o caso em que voc se recorda do Tathagata: 'De fato, o Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Todos os momentos em que um nobre discpulo esteja se recordando do Tathagata, a sua mente no estar tomada pela cobia, no estar tomada pela raiva, no estar tomada pela deluso. A sua mente seguir firme, baseada no Tathagata. E quando a mente segue firme, o nobre discpulo obtm a compreenso do objetivo, obtm a compreenso do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Naquele que est satisfeito, o xtase surge. Naquele que est em xtase, o corpo se acalma. Aquele cujo corpo se acalma, experimenta a tranqilidade. Naquele que est tranqilo, a mente se torna concentrada. "Daquele que faz isto, Mahanama, se diz:: 'Entre aqueles que esto em desarmonia, o nobre discpulo permanece em harmonia; entre aqueles que so maldosos, ele permanece sem maldade; tendo entrado na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a contemplao do Buda.'

[2] "Alm disso, o caso em que voc se recorda do Dhamma: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.Todos os momentos em que um nobre discpulo esteja se recordando do Dhamma, a sua mente no estar tomada pela cobia, no estar tomada pela raiva, no estar tomada pela deluso. A sua mente seguir firme, baseada no Dhamma. E quando a mente segue firme, o nobre discpulo obtm a compreenso do objetivo, obtm a compreenso do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Naquele que est satisfeito, o xtase surge. Naquele que est em xtase, o corpo se acalma. Aquele cujo corpo se acalma, experimenta a tranqilidade. Naquele que est tranqilo, a mente se torna concentrada. "Daquele que faz isto, Mahanama, se diz:: 'Entre aqueles que esto em desarmonia, o nobre discpulo permanece em harmonia; entre aqueles que so maldosos, ele permanece sem maldade; tendo entrado na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a contemplao do Dhamma.' [3] "Alm disso, o caso em que voc se recorda da Sangha: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.' Todos os momentos em que um nobre discpulo esteja se recordando da Sangha, a sua mente no estar tomada pela cobia, no estar tomada pela raiva, no estar tomada pela deluso. A sua mente seguir firme, baseada na Sangha. E quando a mente segue firme, o nobre discpulo obtm a compreenso do objetivo, obtm a compreenso do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Naquele que est satisfeito, o xtase surge. Naquele que est em xtase, o corpo se acalma. Aquele cujo corpo se acalma, experimenta a tranqilidade. Naquele que est tranqilo, a mente se torna concentrada. "Daquele que faz isto, Mahanama, se diz:: 'Entre aqueles que esto em desarmonia, o nobre discpulo permanece em harmonia; entre aqueles que so maldosos, ele permanece sem maldade; tendo entrado na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a contemplao da Sangha.' [4] "Alm disso, o caso em que voc se recorda das suas prprias virtudes: '[Elas so] intactas, no-laceradas, imaculadas, no-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sbios, desapegadas, que conduzem concentrao'. Em todos os momentos em que um nobre discpulo esteja se recordando das suas virtudes, a sua mente no estar tomada pela cobia, no estar tomada pela raiva, no estar tomada pela deluso. A sua mente seguir firme, baseada nas suas virtudes. E quando a mente segue firme, o nobre discpulo obtm a compreenso do objetivo, obtm a compreenso do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Naquele que est satisfeito, o xtase surge. Naquele que est em xtase, o corpo se acalma. Aquele cujo corpo se acalma, experimenta a tranqilidade. Naquele que est tranqilo, a mente se torna concentrada. "Daquele que faz isto, Mahanama, se diz:: 'Entre aqueles que esto em desarmonia, o nobre discpulo permanece em harmonia; entre aqueles que so maldosos, ele permanece sem maldade; tendo entrado na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a contemplao da virtude.' [5] "Alm disso, o caso em que voc se recorda da sua prpria generosidade: ' um ganho, um grande ganho para mim, que - entre pessoas sujeitas mancha de

serem possessvas - eu permanea em casa com uma mente desprovida da mcula da avareza, espontaneamente generoso, mo aberta, deliciando-me com a renncia, devotado caridade, deliciando-me em dar e compartir.' Em todos os momentos em que um nobre discpulo esteja se recordando da sua generosidade, a sua mente no estar tomada pela cobia, no estar tomada pela raiva, no estar tomada pela deluso. A sua mente seguir firme, baseada na sua generosidade. E quando a mente segue firme, o nobre discpulo obtm a compreenso do objetivo, obtm a compreenso do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Naquele que est satisfeito, o xtase surge. Naquele que est em xtase, o corpo se acalma. Aquele cujo corpo se acalma, experimenta a tranqilidade. Naquele que est tranqilo, a mente se torna concentrada. "Daquele que faz isto, Mahanama, se diz:: 'Entre aqueles que esto em desarmonia, o nobre discpulo permanece em harmonia; entre aqueles que so maldosos, ele permanece sem maldade; tendo entrado na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a contemplao da generosidade.' [6] "Alm disso, o caso em que voc se recorda dos devas: 'H os devas dos Quatro Grandes Reis, os devas do Trinta e trs, os devas de Yama, os devas de Tusita, os devas que se deliciam com a criao, os devas que exercem poder sobre a criao dos outros, os devas do cortejo de Brahma, os devas que esto alm. Seja qual for a convico com a qual eles estiveram dotados pela qual - ao decair desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de convico est presente em mim tambm. Seja qual for a virtude com a qual eles estiveram dotados pela qual - ao decair desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de virtude est presente em mim tambm. Seja qual for o aprendizado com o qual eles estiveram dotados pelo qual - ao decair desta vida - eles ressurgirram l, o mesmo tipo de aprendizado est presente em mim tambm. Seja qual for a generosidade com a qual eles estiveram dotados pela qual - ao decair desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de generosidade est presente em mim tambm. Seja qual for a sabedoria com o qual eles estiveram dotados pelo qual - ao decair desta vida - eles ressurgiram l, o mesmo tipo de sabedoria est presente em mim tambm..' Em todos os momentos em que um nobre discpulo estiver se recordando da convico, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria encontrado tanto nele como nos devas, a sua mente no estar tomada pela cobia, no estar tomada pela raiva, no estar tomada pela deluso. A sua mente seguir firme, baseada nas [qualidades dos] devas. E quando a mente segue firme, o nobre discpulo obtm a compreenso do objetivo, obtm a compreenso do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Naquele que est satisfeito, o xtase surge. Naquele que est em xtase, o corpo se acalma. Aquele cujo corpo se acalma, experimenta a tranqilidade. Naquele que est tranqilo, a mente se torna concentrada. "Daquele que faz isto, Mahanama, se diz:: 'Entre aqueles que esto em desarmonia, o nobre discpulo permanece em harmonia; entre aqueles que so maldosos, ele permanece sem maldade; tendo entrado na correnteza do Dhamma, ele desenvolve a contemplao dos devas.'"

Anguttara Nikaya XI.16

Mettanisamsa Sutta

Bnos do Amor Bondade


Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

Bhikkhus, naquele em quem o amor bondade, como libertao da mente, for desenvolvido e cultivado, for feito como um veculo, uma base, estabilizado, exercitado e aperfeioado, onze benefcios podero ser esperados. Quais onze? Ele dorme em paz; desperta em paz; no experimenta pesadelos; ele querido pelos seres humanos; ele querido pelos seres no humanos; os devas o protegem; nem o fogo, venenos ou armas podero feri-lo; a sua mente se concentra com facilidade; a sua complexo serena; ele morre sem estar confuso e se no penetrar algo mais elevado, ir renascer nos mundos de Brahma. Esses so os onze benefcios que podem ser esperados por aquele em quem o amor bondade, como libertao da mente, for desenvolvido e cultivado, for feito como um veculo, uma base, estabilizado, exercitado e aperfeioado.

Notas: Veja tambm o It 27.

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