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Ano 1 Nmero 2 Julho 2010 ISSN 2177-2673

Do amor morte1
Jacques-Alain Miller
Agora sei o que no terei tempo de desenvolver nessa ltima palestra. Creio que a pobre Manon Lescaut ficar nos bastidores, no terei tempo de busc-la para traz-la cena. Tratarei de indicar, sem ter ordenado demasiado as coisas, os pontos fundamentais: no quero propor uma

ordenao que parea definitiva. No final, retomarei certa viso do passe que comuniquei h pouco aos meus colegas de Paris.

A felicidade da pulso

O caminho que seguimos o que vai do amor morte, homlogo, paralelo ao prprio caminho de Freud. Pensem no paralelo que estabeleci entre Psicologia das massas...2 e O mal-estar na cultura3, constituindo a segunda a

complementao da primeira. Psicologia das massas... nos relata a pacificao e a unificao simblica de grupos humanos estveis e homogneos: um canto ao poder do

significante-mestre. Freud nos mostra isso por meio do seu conceito de Ideal do Eu. Esse conceito est sempre presente em Freud quando se trata da teoria do amor: o amor no s narcisista, j que est condicionado por uma dependncia. Assim, os Estados no so apenas polticos, so amorosos. Um Estado que das abarca um pas um um Estado ao amoroso. poder do

Psicologia

massas...

canto

significante-mestre em nome do Ideal do Eu. O mal-estar na cultura, pelo contrrio, nos revela aquilo que talvez

pudesse funcionar no pequeno mbito estudado por Freud, mas que, nesse outro texto, no vale para a sociedade humana como tal: nesse nvel encontramos o mal-estar, que se

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Do amor morte

traduz

exatamente

como

permanncia,

irredutvel

ao

significante-mestre, do que Lacan chama de objeto a. Minha reflexo de hoje gira em torno disso. O caminho de Freud, de Psicologia das massas... a O mal-estar na cultura, o caminho do amor morte; da organizao da libido pulso de morte. Esses dois textos vo do Ideal do Eu ao Supereu. Em O mal-estar na cultura fundamental o desenvolvimento do conceito de supereu. H, ento, um paralelo entre ambos os textos. Porm mais que um paralelo. O conceito de

supereu, em O mal-estar na cultura, depende do amor. O supereu freudiano se estabelece pela via do amor.

Diferentemente de Kant, Freud no considera a conscincia moral inata. Nisso ele est mais prximo de Nietzsche. Em O mal-estar na cultura, Freud apresenta uma genealogia da conscincia moral que no algo primrio, mas nasce a partir de um operador que est fora. No se trata, como em Kant, de uma voz vinda de dentro, mas de fora. Freud trata de construir o conceito de supereu que, desde o incio, no est na natureza; no basta delinear sua articulao, preciso entender a que corresponde. Quando ele constri o conceito de supereu toma como ponto de partida a

dependncia do sujeito, uma dependncia primria em relao a outras pessoas. Para deduzir o supereu como princpio da conscincia dependncia pessoas, na moral, o ponto do em de partida em de Freud a a

primria medida

sujeito que o

relao

outras o

sujeito

experimenta

desamparo, Hieflosigkeit, e tambm como disse na primeira conferncia, o que Freud chama de Abhngigkeit, palavra traduzida como dependncia: uma dependncia exatamente designada como a angstia da perda de amor. O que ele apresenta como operativo o Liebesverlust, a perda de amor. Podemos distinguir com preciso os dois termos

empregados por Freud: desamparo e dependncia; alm de

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um terceiro, como resultado desses dois, a angstia da perda de amor. Isso define a posio subjetiva primria em relao ao Outro: desamparo, dependncia, angstia da perda de amor, e nos permite escrever o Outro com A maisculo, porque o sujeito depende disso. At aqui, estamos na

condio do nascimento do supereu para Freud; entretanto no temos o supereu, mas uma dependncia externa. No sei se isso lhes faz recordar algo; esse ano, ao reler mais uma vez o texto de Freud, quase imediatamente me dei conta de que esse um dos princpios que Lacan ps em evidncia em seu grafo do desejo. Trata-se, claramente, do ponto de partida que conduziu Lacan a distinguir dois tipos de

demanda: uma no nvel da necessidade, outra no nvel do amor. H uma dependncia no nvel de um Outro que tem o necessrio para satisfazer a necessidade, e h o Outro de cujo amor depende o sujeito. Essa minha observao tornou evidente a estreita conexo entre nossos conceitos de amor e pulso. Para explic-los, devemos antes de tudo esquecer a rotina desses conceitos para ns. Eles so tambm fices: a pulso, o conceito de amor, a necessidade, a demanda, o desejo, etc., constituem artifcios para se captar algo da experincia. De maneira geral, podemos dizer que na experincia analtica temos a noo de algo que impulsiona e podemos ordenar diversos estgios desse impulso no sujeito.

Pulso Demanda ao Outro que no tem (de amor) Desejo Demanda ao Outro que tem (relacionada necessidade) Necessidade

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Podemos estabelecer como base da qual no sabemos muito a necessidade natural. Na psicanlise, porm, se constata que ela s pode ser conhecida atravs de uma

demanda dirigida ao Outro para satisfazer essa necessidade originria. Ento, como segundo conceito, escrevemos:

demanda, em relao com a necessidade. Demanda em relao necessidade, demanda a um Outro que tem o necessrio para satisfazer essa necessidade: um Outro que tem. Alm dessa demanda ao Outro que tem, como indica o prprio Freud, alm desse dom de algo que o Outro tem, est o dom do que o Outro no tem, que como define o amor. Aqui distinguimos uma segunda demanda, a de amor, dirigida ao Outro enquanto no tem, na medida em que nenhum agrado pode testemunhar completamente o amor. Entre essas duas demandas, Lacan

inscreve o desejo. Se observarmos o seu grafo, vemos que ele inscreve a pulso no nvel superior. fundamental o fato de no se escrever a pulso no nvel bsico do

natural, mas no nvel mais sofisticado da conceituao. Isto realmente surpreendente. A pulso se escreve como algo que supe todos os estgios. At hoje o interesse se centrou nos termos de necessidade, demanda e desejo,

apresentados por Lacan em uma articulao dialtica que penso ser bastante conhecida. Foi, porm, esquecida a

importncia crucial da articulao entre demanda de amor e pulso. De certo modo, a coluna vertebral da construo de Lacan est fundamentada na articulao das diferentes

modalidades de demanda. O que justifica fazer a distino entre pulso e desejo? Por que no possvel dirigir a experincia analtica sem essa distino? A pulso uma forma de demanda que pode ser distinguida, na experincia analtica, quando ela no pode ser interpretada, por no se encontrar o que pelo interpretar. contrrio, Falamos uma de desejo que quando ser

encontramos,

demanda

pode

interpretada. So conceitos bsicos. Demanda quer dizer apenas se dirigir ao Outro e nesse sentido, abrange todo o
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dito pelo paciente na anlise. O simples fato da demanda falar d lugar interpretao. Porm tambm encontramos, na experincia analtica, uma demanda paradoxal, que no fala, que o prprio Freud chamava de silenciosa, a respeito das pulses. A pulso o paradoxo de uma demanda que no fala, mas que supe a linguagem. apesar de As no vicissitudes se das

pulses

demonstram

que,

expressarem

verbalmente, obedecem s regras da linguagem. Isso faz com que o desejo e a pulso constituam dois momentos da

demanda. No vetor da demanda esto o desejo, que se pode interpretar, interpretao. e a pulso, de que no quando passvel encontramos de no

Falamos

desejo

prprio impulso a defesa contra ele; falamos de desejo quando existe esse rechao do impulso no prprio impulso; o desejo tambm uma defesa contra o desejo. A pulso, em troca, tem certeza. Como Freud disse, de maneira mtica, a pulso um impulso que no se destri, no se rechaa a si mesmo e prossegue. Aquilo que Lacan chama de vontade de gozo, em termos kantianos, a pulso. A pulso uma vontade de gozo enquanto o desejo , por sua vez, vontade e rechao de gozo. Por isso possvel questionar se o desejo pode ou no equivaler pulso e qual o destino da vontade de gozo no final da anlise, quando o desejo decidido do final poderia equivaler vontade de gozo. Assim, se

ordenarmos as coisas naqueles cinco estgios, podemos ver a modalizao, na psicanlise, de algo que impulsiona. Tratase de diferentes estgios, se possvel dizer, diferentes modalidades da impulso. Fez-se referncia frase de Lacan que diz: S o amor permite ao gozo condescender ao desejo. Essa frase

descreve a articulao no sentido inverso: o gozo pulsional s se articula ao desejo, como desejo do Outro, atravs do amor. A frase de Lacan a traduo inversa desse caminho. Uma vez estabelecido o conceito de pulso, trata-se de saber por que o sujeito entrar nas dificuldades da relao
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com o Outro, na demanda de amor, que pode ou no ser satisfeita. O prprio conceito de pulso, em Freud, se localiza do lado contrrio do desejo, que implica sempre uma insatisfao. Empregamos o conceito de desejo para

nomear um estado de insatisfao fundamental no sujeito. Desse ponto de vista o desejo histrico o desejo como tal, e a obsesso e a fobia so modalidades da

insatisfao. Em Freud, pelo contrrio, a pulso significa um impulso sempre satisfeito. Isso no to explcito, mas Freud, no prprio lugar em que fala da defesa contra a pulso, da renncia ao gozo pulsional exigido, por exemplo, pela tica, faz a ressalva de que, na realidade, a pulso sempre consegue se satisfazer, mesmo que por satisfaes substitutivas. Assim como podemos definir o desejo como algo sempre insatisfeito, seu conceito de pulso o de um impulso sempre satisfeito. Esse corao da pulso o de

um impulso sempre satisfeito. Isso no est em primeiro plano em As pulses e suas vicissitudes4, mas aparece na redefinio da pulso em Novas conferncias introdutrias...5, precisamente na de nmero 32. Isso o que Lacan surpreendentemente retoma em

Televiso quando diz, como numa provocao: O sujeito sempre feliz6. Parece uma provocao quando se pensa em todas as infelicidades do desejo. Porm, quando Lacan diz que o sujeito sempre feliz, no pensa no nvel do desejo, mas no da pulso enquanto sempre satisfeita, exatamente nos termos que Freud emprega naquela conferncia.

Diferentemente do texto da Metapsicologia, no se prope distinguir a meta e o objeto: [...] por regra geral se interpe um objeto externo no qual a pulso atinge sua meta externa [...]7. Para a pulso se realizar necessrio, portanto, um objeto exterior. Consideremos o caso do

perverso, como aquele ao qual a pulso no impede a vontade de gozo. Para realizar a quem a pulso olhar ou escpica, que o perverso olh-lo:
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necessita

algum

possa

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necessita

um

objeto

no

mundo

externo.

Porm

Freud

diz

mais, e esta frase essencial: [...] sua meta interna continua sendo em todos os casos a alterao do corpo

sentida como satisfao. Isso significa que, apesar de tudo o que ocorre no mundo, Freud mantm o conceito de uma meta interna na pulso. Podemos dizer que essa mudana corporal sentida como satisfao uma primeira verso do objeto a. Essa apresentao do objeto a como uma pequena mudana corporal segue uma vertente diferente da que tomei no primeiro seminrio, no qual o apresentei em termos de consistncia lgica. Em seus seminrios, Lacan se esfora para conectar estas duas definies: o objeto a como

satisfao sentida, como mais-de-gozar, e o objeto a como consistncia lgica. A noo de uma meta interna da pulso nos permite entender frustrao que que seja a na infelicidade, se no fracasso, em um na

pulso

satisfaa

nvel

fundamental. A pulso a prpria satisfao. Lacan fez um esforo terico para entender o que Spinoza chama de

perseverana no ser, o suporte do sujeito na vida, que no nvel fundamental pode ser chamado autoconservao.

Autoconservao fundamental que certamente s vezes cai, como na passagem ao ato suicida e, quando desaparece, o faz na prpria forma de impulso. Esse nvel pode ser

reconhecido na experincia: trata-se do nvel da repetio. Se um sujeito repete o que lhe produz desprazer podemos supor e o fazemos, que busca e encontra nisso uma

satisfao. Embora se trate de conceitos abstratos, isso est muito prximo da experincia. Como entend-lo? Na

experincia analtica a nica matria com que contamos a comunicao. Reduzindo essa comunicao aos seus elementos primrios, temos apenas a cadeia significante, ou seja, a produo de uma matria significante. Admitimos, com os linguistas, que uma cadeia significante, composta por

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elementos sentido.

discretos,

separados,

produz

um

efeito

de

Tornam-se necessrias desde logo algumas condies. Se eu estivesse falando em francs, o que me seria mais fcil, o efeito de sentido no se produziria para a maioria do pblico. Mas como estou falando em castelhano mais ou menos correto, se produz um efeito de sentido a partir da cadeia significante. Desse ponto de vista, a tese de Lacan muito simples. Como podemos conceber, de acordo com a definio que aceitamos, a pulso como demanda sempre satisfeita? Considerando-a como uma cadeia significante inconsciente que produz um efeito no de sentido, mas de gozo.

grafo

do

desejo

de

Lacan

se

fundamenta

nesse

paralelismo, na hiptese de considerar a pulso como uma cadeia significante inconsciente que responde cadeia da comunicao. No grafo, simetricamente ao significante,

escreve a palavra gozo, nos mostrando assim a satisfao interna da pulso segundo o modelo da cadeia significante da produo de sentido. Em Televiso8, ele nos diz que o gozo (em francs, jouissance) pode ser entendido como sensjouis9, fazendo equivaler o gozo e o sentido. Por isso pode completar a frmula do discurso do mestre, o do

inconsciente, escrevendo a cadeia significante como S1-S2, com o efeito de sentido, que o primeiro lugar do sujeito de um lado e, secundariamente, o produto do gozo que nessa frmula une aqueles dois nveis do grafo.

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O fundamental que se trata da tentativa, por parte de Lacan, de desmitificar a pulso freudiana, localizando o que Freud denominou pulso no que temos como matria na experincia analtica. Eventualmente o efeito de sentido esconde na cadeia significante a produo de gozo. Por exemplo, se falo uma lngua que vocs mais ou menos

entendem, vocs estaro suspensos nesse sentido, mas se eu como minha filha falasse chins, somente uma ou duas pessoas poderiam entender; os demais s me veriam falar animadamente e se diriam: Como goza falando!,

independentemente de vocs gozarem ou no do que eu pude dizer. Efetivamente, quando algum se dirige a uma

audincia, quando no fala s para si, comea a entrar no sentido inverso; ou seja, comea a se perguntar se satisfaz ao Outro comeam as dificuldades do amor e do desejo. Mas no nvel da pulso, apesar de necessitar de todos aqueles estgios, a satisfao interna. Consequentemente, o que Lacan chamou de gozo

basicamente essa satisfao interna da pulso que por isso, de certo modo, sempre positiva. Nesse nvel no

encontramos a negatividade fundamental do desejo.

Renncia pulsional

Vamos agora articular isso com o tema fundamental de O mal-estar na cultura que enfoca a disjuno entre

desejo e pulso. Que sentido dar, por exemplo, ao que Freud chama Triebverzicht, a renncia s pulses? Em que sentido

possvel imaginar renncias s pulses? Aqui se introduz o supereu freudiano. Como diz Freud, a renncia s pulses, ao gozo pulsional primrio tendo geleia na cozinha, no vamos com-la toda se deve ao amor, porque se no, a me ou o pai ficariam zangados. em nome do amor que se pode
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renunciar

pulses.

Renncia

apenas

em

certo

nvel,

porque o problema, como diz Freud, que depois o sujeito vai gozar de renunciar: no s no vai comer geleia como no vai comer mais nada. Renuncia ento por amor e de tal maneira quando que era talvez pequena, aquela, ir que no podia comer geleia Vemos o

sempre

querer

caviar.

caminho que parte do gozo pulsional, passa por sua renncia por amor, o que resulta na insatisfao fundamental do desejo. Seguimos assim o percurso do gozo que, atravs do amor, condescende a ir at o desejo. Esse caminho inverso ao vetor do grafo de Lacan e descreve exatamente aquilo de que se trata em O mal-estar na cultura, o Trieb versus Liebe, ou seja, a pulso versus amor. Podemos entender assim a inveno do conceito de gozo por Lacan com relao a Freud. Seguirei primeiro o caminho da construo do supereu. No incio no temos supereu, mas apenas uma dependncia externa do sujeito em relao ao Outro: para no perder seu amor, aceita renunciar a

satisfazer as pulses. Este o ponto de partida de Freud: a angstia de perder o amor do Outro inibe a agressividade. Nisso temos apenas uma moralidade exterior: considerado ruim tudo aquilo que ameaa com a perda do amor do Outro. Porm, se for possvel comer a geleia sem que o Outro o saiba, tudo vai bem. H pessoas que permanecem toda a vida nesse nvel: roubar, etc, e... pas vu, pas pris: no visto, no pego. Trata-se de uma moralidade externa cujo suporte a polcia, o tribunal, a ordem pblica. O tema do supereu feminino foi discutido nas jornadas. Quando Freud manifesta suas dvidas que a respeito as do supereu cuja feminino, vida porque est

considera

mulheres,

ertica

constituda do lado do amor, se detm no nvel de uma moralidade externa. Diz que as mulheres no tm supereu porque para elas o mais importante conservar o amor a moralidade para elas sempre se estabelece em relao com um Outro externo, cujo amor se trata de conservar. Elas se
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detm nesse primeiro nvel da moralidade, no vista, no pega, sem aceder polcia interior que parece constituir o supereu. Isso pode efetivamente dar conta da profunda inocncia da mentira feminina: como o que est em jogo o valor do amor, a mentira um instrumento perfeitamente operativo. Esse o lugar exato para se colocar a frase de Freud sobre a ausncia do supereu feminino. Vamos agora aos homens e ao supereu. Em um segundo nvel, Freud se serve da noo de introjeo: operao que permite pensar que esse Outro externo vai ser colocado para dentro. Temos certamente nessa operao o que Lacan chama de processo simblico, de inscrio de um significante. Para Freud, o supereu uma introjeo do Outro, de um Outro de dentro que sempre sabe, um sujeito suposto saber. O Outro externo nem sempre sabe quem comeu a geleia. Como diz Freud, nada pode ser escondido do supereu, nem os

pensamentos. O resultado disso a culpa universal porque os desejos, os so pensamentos sempre de desejos inconscientes a e

conscientes

culpveis.

Segundo

concepo

freudiana, vo sempre na direo do interdito, dos objetos primrios, do incesto. A partir do momento em que temos um Outro interno que sabe tudo, o sujeito sempre culpvel. Alm disso, se explica que quando tal sujeito est infeliz em sua vida, se sofre catstrofes, etc., mais culpado se sentir, porque isso seria uma demonstrao de que o Outro no o quer. Trata-se do que Freud chama de paradoxo do campo da tica. A palavra tica utilizada pelo menos duas vezes em O mal-estar na cultura. Lacan no introduz esse termo, apenas o retoma. O paradoxo que Freud distingue que se os tempos so felizes para uma pessoa, ela pode se sentir inocente. Ao contrrio, se for infeliz, pode se sentir culpada, na medida em que o destino substituto da instancia parental. Acho estranha essa explicao freudiana. Pensei muito sobre esse captulo 7 de O mal-estar na cultura. Embora o
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tenha

lido

inmeras

vezes,

somente

esse

ano,

creio,

entendi do que se trata. Freud faz esse percurso que hoje retomei, o do Outro externo introjeo do Outro como supereu, e parece ter resolvido todos os problemas, mas depois diz que no est satisfeito, que vai refaz-lo mais uma vez. S nessa segunda volta reconhece ter encontrado algo novo que s a psicanlise podia formular. Por que esse retorno? Parece um suspense de novela policial: por que o doutor Freud percorreu duas vezes o mesmo caminho?

Imediatamente ocorre que a gnese do supereu, tal como a apresenta Freud, por identificao. Trata-se de uma

introjeo simblica do Outro, que constitui o sujeito em relao a um lugar fundamentalmente simblico, a partir do qual ser julgado, criticado, etc. Tudo isso se faz

tranquilamente no nvel do significante, trata-se de uma gnese do supereu a partir do significante. A segunda volta de Freud consiste em retomar isso, mas do lado do gozo. Pode ento confrontar diretamente a noo de Triebverzicht e a noo de introjeo: de um lado as pulses, do outro o supereu.

O supereu ordena a renncia s pulses, e o resultado que ele passa a ordenar cada vez mais. Por que esse reforo? Uma resposta a que j demos: o destino um substituto dos pais. Mas essa soluo no satisfaz Freud. Antes nos perguntvamos: Como se explica que algum

renuncie cada vez mais s pulses, no coma geleia nem nada, e o supereu esteja cada vez mais gordo? Porque se come a geleia! A descoberta de Freud que o supereu

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engorda com a satisfao pulsional qual se renunciou: por isso, quanto mais se renuncia, o gozo pulsional, longe de se desvanecer, nutre o supereu, e se goza nesse lugar. Em vez de gozar de comer a boa geleia, goza-se de renunciar geleia. Assim se produz um ciclo de reforo, quanto mais o sujeito renuncia s pulses, mais cresce o supereu e mais culpado ser o sujeito. A misteriosa frase de Lacan em A tica da psicanlise, a nica coisa pela qual um sujeito na psicanlise pode ser culpado de ter cedido a respeito do seu desejo10, um comentrio ao p da letra desse funcionamento. Ele diz desejo na medida em que a

Triebverzicht est no nvel do desejo, j que no se pode renunciar ao gozo: s possvel ou bem experiment-lo de modo direto, comendo a geleia, ou inversamente, renunciando cada vez mais geleia e a todo o resto. Em O problema econmico do masoquismo11, o prprio Freud faz aluso ao imperativo categrico kantiano. Em nome da moralidade universal, Kant manda renunciar s pulses; trata-se apenas da outra cara de Sade, perverso polimorfo. Lacan comenta esse esquema em Kant com Sade12. possvel pensar o que Freud chama de programa da cultura como Eros, o que congrega as pessoas, faz conjuntos de amor. Isso se d em nome de um significante-mestre, no h outra maneira, seja O campo freudiano, ou qualquer outro significantemestre. O programa da cultura parece ser Eros e contra ele est Tnatos, que favorece a guerra de todos contra todos. Porm o que O mal-estar na cultura revela que,

precisamente no lugar em que acreditvamos encontrar Eros, encontramos Tnatos; no momento em que pensvamos ver a cara do amor, encontramos apenas o prprio funcionamento de Tnatos. Na cultura que parecia uma promessa de felicidade, Freud antecipou que em seu horizonte estava a

autodestruio da humanidade. Devemos dizer que em nosso sculo, cada vez mais, vivemos as consequncias desse malestar, e sabemos, h alguns anos, que entramos na poca em
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que a cultura humana pode se autodestruir. Nesse sentido, O mal-estar na cultura um livro da poca de Einstein. Freud nos incita a colocar em nosso horizonte o fato de que, na realidade, o que sustenta a conscincia moral o gozo da pulso. Assim, o gozo da pulso, um tanto

deslocado, sustenta a conscincia moral. Freud descobre, tambm, o que chama de crueldade sdica do supereu: que as exigncias da moral tm tanta fora quanto s das pulses, que so s uma traduo destas, um deslocamento das

exigncias das pulses. No se trata apenas de um mandato, de uma demanda do supereu em Kant, demanda de sacrificar todo gozo a pulso tambm outro tipo de demanda. O gozo assume duas caras diferentes, circula entre esses dois

tipos de demanda.

No horizonte da psicanlise h uma tica que no a do supereu, que no consiste em transformar o gozo primrio para que tome a cara cruel e feroz do supereu. Acredito ter cumprido uma parte do meu programa. Vou terminar dando uma pequena noo da maneira como o passe pode se apresentar com relao a isso. O passe pode se apresentar a partir de uma alegoria, a do quadro que se encontra na edio do Seminrio 11, a famosa Anamorfose, de Holbein13.

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Apresentei o passe a partir do que se descobre nesse quadro quando algum, aps ter estado no cmodo em que estava o quadro, sai pelo outro lado. Antes de sair se volta e, nesse momento entre sair e no sair, mas de se voltar, possvel perceber a caveira. Para Lacan, algum comea a sair do cmodo em que esse quadro seguramente o cativou e nesse momento de se voltar foi possvel perceber a caveira. Essa caveira s pode ser vista em um momento bem especfico: no momento de sair, quando algum se volta para trs. H seguramente nisso um uso da geometria para

desiludir. Esse momento uma desiluso, e todo o quadro est construdo como um convite desiluso. Para mim, essa uma alegoria vlida para o final de anlise. Para isso Lacan definiu o passe: para permitir ao paciente aceder quilo que, no momento de sair da anlise, se aceitar se voltar poder ver: nem antes, nem depois. O passe, nesse sentido, o geometral da anlise: um ponto para cujo

acesso necessrio ter ido da entrada sada, mas apenas quando se aceita se voltar no momento de sair. Esta minha definio do passante: aquele que se volta no momento de sair. O que se v na sada? possvel ver como esmaecem, como se tornam quase invisveis os objetos cintilantes que mobilizaram a ateno do sujeito em uma anlise. Seu

interesse, sua paixo. Esses objetos que mobilizaram seu amor, sua paixo, se anulam: suas figuras se dissolvem em nuvens, e nesse momento adquirem relevo, aparece com linhas claras um objeto duro, do qual era possvel ter uma

antecipao, mas que parecia disforme, no situvel, e que no momento do passe se revela pelo que um osso. Somente no final de sua anlise, no momento de dar a volta, que o sujeito poder saber que tudo o que falou no transcurso de sua anlise, a referncia de suas palavras, aquilo

representado no quadro de Holbein como a caveira, ou seja, a verdade de que se trata no circuito do gozo. Assim o passante deixar atrs de si, na imagem em que se fixa sua
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relao

analista-analisante,

diversidade

dos

objetos

cintilantes acumulados entre eles durante a anlise. Por trs est a morte, que se escondia na confuso das linhas: Tnatos, que estava sob o Eros analtico. Isso o que aquele que fez o passe pode deixar atrs de si. Traduo: Ins Autran

Essa conferncia foi publicada primeiramente em Miller, J.-A. (1991[1989]). Lgicas de la vida amorosa. Buenos Aires: Ediciones Manantial, pp.49-62 e depois em Miller, J.-A. (2009[1989]). Conferencias Porteas: desde Lacan, (2). Buenos Aires: Paids, pp. 5970. 2 Freud, S. (1980[1921]). Psicologia de grupo e a anlise do eu. In Edio Standard Brasileira das obras psicolgicas completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago Editora, vol. XVIII, pp. 77-154. 3 Idem. (1980[1929]). O mal-estar na civilizao. Op. cit., vol. XXI, pp. 81-178. 4 Idem. (1980[1915]). Os instintos e suas vicissitudes. Op. cit., vol. XIV, pp. 113-144. 5 Idem. (1980[1933[1932]). Conferncia XXXII: ansiedade e vida instintual. Op. cit., vol. XXII, pp. 85-112. 6 Lacan, J. (2003[1976]). Televiso. In Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, pp. 508-543. 7 Freud, S. (1980[1933[1932]). Op. cit. 8 Lacan, J. (2003[1976]). Op. cit. 9 N.T. Em portugus: sentido gozado. 10 Lacan, J. (1997[1959-1960]). O seminrio, livro 7: a tica da psicanlise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor. 11 Freud, S. (1980[1924]). O problema econmico do masoquismo. Op. cit., vol. XIX, pp. 171-188. 12 Lacan, J. (1998[1963]). Kant com Sade. In Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, pp. 776-803. 13 Idem. (1998[1964]). O seminrio, livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psicanlise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor.

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