Rollo May fue un psicólogo existencial estadounidense. Se centró en la fragilidad de la vida humana y la conciencia de mortalidad, y buscó un enfoque psicológico basado en la fenomenología y el existencialismo que se centrara en la experiencia vivida en lugar de conceptos teóricos. Propuso que la comprensión genuina requiere entender cómo una persona experimenta el mundo físico, social e interno.
Rollo May fue un psicólogo existencial estadounidense. Se centró en la fragilidad de la vida humana y la conciencia de mortalidad, y buscó un enfoque psicológico basado en la fenomenología y el existencialismo que se centrara en la experiencia vivida en lugar de conceptos teóricos. Propuso que la comprensión genuina requiere entender cómo una persona experimenta el mundo físico, social e interno.
Rollo May fue un psicólogo existencial estadounidense. Se centró en la fragilidad de la vida humana y la conciencia de mortalidad, y buscó un enfoque psicológico basado en la fenomenología y el existencialismo que se centrara en la experiencia vivida en lugar de conceptos teóricos. Propuso que la comprensión genuina requiere entender cómo una persona experimenta el mundo físico, social e interno.
• Muere en Tiburón, California 1994 Los seres humanos no son como los objetos inanimados en el sentido de que se sienten a sí mismos como seres conscientes que experimentan un mundo con significado. Los seres humanos pueden darse cuenta de su propia mortalidad. Tal conciencia de que la vida de una persona es finita, resalta la importancia de la elección y la responsabilidad en el presente. Nacimiento de un nuevo enfoque May buscaba un enfoque ajeno a las tradiciones de la psicología estadounidense; lo que estaba por encontrar en dos escuelas de pensamiento relacionadas: el existencialismo y la fenomenología. ROLLO MAY HACE ÉNFASIS EN LA FRAGILIDAD DE LA VIDA Y LA BELLEZA Escuela Fenomenológica
La descripción de la experiencia humana sin la
aplicación de conceptos teóricos o explicativos. La idea de esta aproximación era “regresar a la experiencia” en sí misma. Para la fenomenología existencial, el problema central de la psicología humana es llegar a ser y la conciencia de la persona de que algún día no será. Conceptos • DASEIN: “ el ser, ahí” Indica que los humanos son seres que existen en relación con un tiempo y lugar específico y en relación con significados específicos. Los seres humanos se involucran activamente en formar los significados de su existencia Tres Mundos “Weilt”
• Umwelt: Los aspectos físicos del mundo (lo biológico).
• Mitwelt: significa literalmente con el mundo, el mundo de ser o estar-con-otros, con el prójimo. Mi Mitwelt incluye el significado que doy a mis relaciones con los demás y los significado propios que ellos también dan a su relación conmigo • Eigenwelt: Representa la forma de relación con un mismo De acuerdo con este punto de vista, se entiende a una persona y su experiencia al analizar estas tres palabras de la experiencia como son experimentadas por el individuo, en una forma no reduccionista. Uno necesita entender cómo una persona percibe y experimenta en realidad el mundo físico, incluyendo su cuerpo, cómo experimenta sus relaciones interpersonales y el mundo interpersonal y qué constituye los pensamientos, sentimientos y reacciones internas de la persona. La comprensión genuina de una persona no surge de analizarlas como una combinación de impulsos y fuerzas deterministas ni de conceptualizarlas como unidades estadísticas individuales dentro del grupo que llamamos humanidad. PRINCIPIOS: 1. CENTRASE EN SÍ MISMO
Sólo pueden comprenderse a las personas ,
percibiendo el mundo como ellos lo viven. PRINCIPIOS 2. VALOR PARA AFIRMARSE A SÍ MISMOS PRINCIPIOS 3. PARTICIPACIÓN CON OTROS SERES PRINICIPIOS 4. CONCIENCIA
La capacidad de estar alertas
PRINICIPIOS 5. CONCIENCIA DE SÍ MISMOS
Estar conscientes de si es objeto o sujeto.
PRINCIPIOS 6. ANSIEDAD Y NO SER:
• La ansiedad es la experiencia de la amenaza de un inminente
• no ser. • y
La ansiedad es el estado subjetivo del individuo que se da cuenta de
que su existencia puede destruirse, de que puede perderse a sí mismo y a su mundo, de que puede convertirse en nada. AMOR Y VOLUNTAD Las personas actualmente sienten un vacío y una apatía o indiferencia hacia los demás o lo que les rodea así como a sí mismos. y sufren un retraimiento similar al esquizoide. Este entumecimiento genera APATÍA Y violencia porque: VIOLENCIA Cuando la vida interior queda en La violencia puede blanco, cuando el sentimiento se brotar de la apatía. La reduce y la apatía crece, cuando uno no puede afectar persona no sólo se genuinamente a otra persona, la estanca, sino que va violencia explota como una siendo cada vez más necesidad de contacto, un apática y impulso loco que fuerza el emocionalmente contacto de la forma más directa Insensible: “falta de posible sentimientos, pasión, emoción o entusiasmo. Indiferencia”. LO OPUESTO A LA APATÍA ES EL AMOR 4 tipos de amor: 1. ÁGAPE: AFECTO O CUIDADO 2. SEXO O DESEO 3. EROS: IMOULSO BIOLÓGICO PARA PROCREAR 4. PHILIA : AMOR FRATERNO O AMISTAD AGAPE
• No es sólo un sentimiento, es una estado
ontológico. • Es empatía y es la base del deseo y de la voluntad. LIBIDO DESEO ¿Qué hay detrás de las obsesiones sexuales? • El motivo para intentar demostrar la identidad propia • También se incluye la necesidad, detrás de cierto comportamiento sexual, de vencer el aislamiento, la soledad y los sentimientos de vacío. • También la necesidad de demostrarse a sí mismo su competencia es con frecuencia un motivo subyacente. May afirma que lo que falta en todo esto es la pasión verdadera, un deseo de hacer el amor con la pareja porque existe un apetito sexual saludable, un afecto maduro y una comunicación satisfactoria entre dos personas. En los términos de May, el sexo se ha vuelto tan superficial y desconectado de los anhelos profundos de Eros como de la íntima relación con caritas. PHILIA EROS “Volamos a la sensación del sexo con el fin de evitar la pasión de eros” Eros incluye el anhelo y un deseo por trascendernos a nosotros mismos • El amor sexual es una forma de “hacernos infinitos” ante nuestra propia mortalidad, la eventualidad a la que más tememos y de la que menos hablamos