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Dra.

Daisy Irene Nuñez del Prado Béjar


Antecedentes
• Platt, Tristán (1972) 1976 “Espejos y Maíz”
Centro de Investigación y Promoción del
Campesinado. La paz, Bolivia

• Mayer, Enrique 1972 “Beyond the Nuclear


Family” Symposium of Indian Kinship and
Marriage. Annual Meeting of the AAA,
Toronto
Bases etnográficas
• Tinta Canchis, Cusco), • Acopía (Acomayo,
• Huaro (Quispicanchis, Cusco)
Cusco), • Urquillos (Urubamba,
• Umasbamba (Chinchero, Cusco),
Urubamba, Cusco), • Qhanabamba (Abancay,
• Q’erora (Ccatcca, Apurimac)
Quispicanchis, Cusco) • Saqlaya (Andahuaylas,
• Kinsa Kruznioq Apurimac).
(Qorqa, Cusco)
Sistema categorial total es aquel
que subyace a toda forma de
organización y da cuenta de la
lógica interna propia del
individuo y de su cultura..
Sistema categorial total es aquel
que subyace a toda forma de
organización y da cuenta de la
lógica interna propia del
individuo y de su cultura..
Sistema categorial
total andino

Yanantin Ayni Masintin


yanantin
Par de opuestos
complementarios

Jerarquizados

Interdependientes

Asociados a las nociones


de femenino y masculino

Unidos entre si por el Ayni = Reciprocidad


Masintin:
Par de Homologos
correspondientes

Identidad

Solidaridad

Equivalencia , asociada
a dos hermanos del mismo sexo

Unidos entre si por el


Ayni
Ambos principios son usados por el
hombre andino para organizar el cosmos,
operan simultáneamente y son entre sí
opuestos y complementarios.
YANANTIN

Raíz quechua
yana : negro, pareja, mano de mortero o almirez
ntin : “terminación pluralizadora que añadida al nombre expresa la
acción del verbo ejecutada en sociedad o compañía”
v.g. uiwuantin kumpakun ( se ha venido a tierra bestia y todo)
mallkintin urmaikamun ( se ha venido a tierra árbol y todo )” (
Núñez del Prado, José Antonio, 1927 :24)

Es decir, implica la noción de algo que es plural pero


actúa como singular frente al mundo, presenta un
comportamiento unitario.
YANANTIN = PAREJA CONYUGAL
UNION VARON-MUJER

FUERTE DIVISION DE
JERARQUIZACION
ACTIVIDADES
ALTERNA
POR SEXO

Conjunto constante
de
intercambios recíprocos
SEPARACION FORMAL

• La cortesía andina establece que los varones


deben ser servidos primero, ocupar el sitial de
honor y recibir la comida más abundante.
• Cuando se reúnen en lugares públicos varones y
mujeres se agrupan separadamente y comen en
grupos separados Ellos sentados en patillas o
sobre piedras y ellas sentadas en el suelo junto
con los niños pequeños.
• Tradicionalmente, mientras son solteros, bailan
en dos hileras separadas.
EL STATUS DE
ADULTO SOLO SE
OBTIENE CUANDO
UNO ES CASADO
LA UNIDAD SOCIAL
NO ES EL INDIVIDUO,
SINO LA PAREJA

El punto donde los dos “mundos”


femenino y masculino, hacen contacto
es en y a través de la pareja conyugal
EL SIMBOLO DEL YANANTIN
EL El
WAYRURO
wayruro
La superficie roja es
masculina y la superficie
negra es femenina. La
porción que ocupa la
superficie roja es siempre
mayor.

Ocasionalmente cuando el
wayruro es totalmente rojo
se lo denomina ch’ulla
wayruro (wayruro solo) y se
dice que es soltero.
El color rojo es un color masculino mientras que el
negro es un color femenino.
El sacerdote andino oficiante
debe llevar de preferencia un
poncho rojo,

El Señor de los Temblores en la


ciudad del Cusco esta vestido de
rojo y es reverenciado con la flor
del ñujchu, una flor no cultivada
que proviene de los cerros altos.
PARA EL HOMBRE ANDINO
“tukuy ima qhari – warmi”.
Todas las cosas son varón – mujer

El cosmos se organiza en
opuestos complementarios
interdependientes y
jerarquizados: Yanantin
LA IMAGEN DE ESPEJO

Son yanantin los ojos, las manos, los zapatos, los


guantes, las vinajeras, las oposiciones hanan (arriba) y
urin( abajo) , lloq’e (izquierda) y Phaña (derecha) , la
puna y el valle, hermano y hermana, esposa y esposo, el
lado izquierdo del cuerpo frente al lado derecho, la
mitad superior frente a la inferior etc.
EL Q’AYTU (I)

• Es un hilo de dos hebras de


diferente color, una de lana
de alpaca y la otra de lana de
llama, la hebra de alpaca es
torzalada hacia la izquierda
(lloq’esqa) , la hebra de llama
es torzalada hacia la derecha.
Ambas se unen para formar
un solo hilo de mucha
resistencia , el cual es
comparado a la vida de las
personas (kausay).
EL Q’AYTU (II)

El q’aytu quita la tristeza, tiene poder para


expulsar las aflicciones, las preocupaciones,
es manipulado por los especialistas religiosos
andinos para ponerlos en la muñeca de los niños
pequeños y protegerlos del “susto”; en la muerte,
antes de ofrecer un “despacho”, en ruina de
cosechas o en enfermedades de animales para
curarlos.
HANAN-URIN
(ARRIBA-ABAJO)

La división comunal hanan y urin (arriba- abajo) es


yanantin

La comunidad se divide en mitades endógamas con


ubicación geográfica y a las cuales pertenecen los
individuos en razón de su nacimiento. Ancestralmente
cada una de estas mitades o sayas poseía su autoridad
propia, pero la de urinsaya estaba sujeta a la de
hanansaya “como una mujer a su marido ó como la
mano izquierda a la derecha”. La autoridad de
hanansaya representaba a la comunidad como un
todo de la misma manera que el varon representa a la
familia
HANAN-URIN (II)
(ARRIBA-ABAJO)

Los componentes del Yanantin, como hemos visto, se


vinculan a través de un flujo constante de reciprocidad al
que llamamos AYNI

El amor y la pelea son Ayni, es decir es parte de la


reciprocidad entre opuestos complementarios.
A nivel de comunidades Hanan y Urin encontramos
combates rituales como el Chiaraje que nos hablan de
las relaciones complementarias entre ambas
La complementaridad en
diversos contextos
El yanantin implica intercambio especializado,
intercambios recíprocos constantes pero asimétricos o
cuyo balance es diferido en el tiempo.

El karguyoq – Yanapakoq ( el que hace el cargo – el


que lo ayuda) ,Aulisikoq- pushkakuq – ( la que manda
hilar -. La hilandera), papakuq- allapakuq (el dueño
de la papa y el que la cosecha),sarayoq – t’ipipakuq, el
dueño del maíz- el que lo recoge,), ovejayoq –
rutupakoq ( dueño de los carneros y el que trasquila la
lana) , etc.
LOS YANAKUNAS
ESPECIALISTAS QUE EL ESTADO
MANTENÍA, LES PROVEÍA DE TODO LO
NECESARIO Y NO ESTABAN
OBLIGADOS A PAGAR IMPUESTOS.
PODRÍAMOS DECIR QUE SE
HALLABAN “CASADOS” CON EL
ESTADO.
MASINTIN = HOMOLOGOS EQUIVALENTES
HERMANOS DEL MISMO SEXO

EQUIVALENCIA
JERARQUIZACION
RELATIVA
EXTERNA

Conjunto constante
de
intercambios recíprocos
MASINTIN
Masi =semejante a uno en …
Se pospone a un término que establece el nivel al que hace
referencia la identidad.

•awaqmasi , tejedor como yo;


• amautamasiyki, maestro como tú;
•apaqmasintin, compañeros en llevar la carga o hato;
• apumasintin, dos jueces superiores;
• armakuqmasintin, compañeros de banco;
• kallpayoqmasi, el que es igual a mi en fuerza,
• waqchamasi, tan pobre como yo;
•wasimasi¸vecino ;
• warmimasi, mujer como yo,
TUSUQMASI
El que baila commigo
MASINTIN (II)

WARMIMASI“las dos cuñadas esposas de dos hermanos,


también dice la mujer casada a su comblesa manceba de su
marido porque ambas son de uno sus mujeres, una legitima y
otra”
Gonzáles de Holguín, (1608) 1952. =
AYNI

•La relación masintin, (al igual que la yanantin)


implica derechos y obligaciones. En este caso,
son intercambios simétricos de reciprocidad
balanceada. Por ejemplo , dos varones en
relación apaqmasintin (compañeros de acarreo)
se hallan obligados a viajar juntos, ayudarse
mutuamente a cargar y descargar los productos
que llevan, sea en vehículos o en acémilas,
contribuir al éxito de la empresa y protegerse
mutuamente durante el viaje
El establecimiento de vínculos masi permite
integrar y reducir todas las divisiones
Yanantin en una sola
Yanantin
Par de opuestos complementarios, jerarquizados e
interdependientes asociados a las nociones de
masculino y femenino, derecha e izquierda, alto y
bajo, rojo y negro. vinculados y unidos por un
flujo constante de intercambios
=
recíprocos de
distinta naturaleza, valoración y/o simetría.
De acuerdo al contexto uno de los opuestos se
jerarquiza al otro.
MASINTIN

Par de homólogos, correspondientes,


sustituibles, no jerarquizados, que
• conforman una unidad de acción
basada en constantes intercambios
recíprocos de la misma naturaleza
y/o simétricos.
AYNI
La reciprocidad es el elemento dialéctico que vincula a los
componentes de un yanantin o de un masintin.

En el primer caso, en razón de su oposición


complementaria la reciprocidad intercambiada genera o
produce el inicio de una nueva oposición, como en el caso
de una pareja conyugal que al sostener intercambios
recíprocos sexuales produce un nuevo ser , que es de uno u
otro sexo y que inicia una nueva pareja
AYNI(II)

En el caso del
masintin , siendo los
componentes de una
misma naturaleza , en
algún sentido , la
reciprocidad actúa
consolidando la unidad
Masintin de los componentes y
haciéndolos uno.
TAWANTIN
• “La imagen que tiene el hombre andino de
su universo organizado en yanantin y
masintin es la imagen de la familia
nuclear formada por cuatro miembros y
denominada tawantin “ (Platt, 1976 : 14-
20)

El set terminológico de la familia nuclear andina
tawantin es el siguiente:
Relación Términos de referencia Términos de dirección

Marido y mujer Qosay – Warmi Panay-Turay


(esposo-esposa (hermana-hermano)
Padre – hijo. Tayta-Churiy Wawqey-wawqey
(Padre- hijo) (hermano-hermano)
Madre-Hija Mamay- Warmiwaway Ñañay-ñañay
(madre-hija) (hermana-hermana)

Padre-hija Tayta – Ususiy Qosay-Warmi


(padre-hija) Esposo – esposa
Madre-hijo Mamay-Qhariwaway Warmi-Qosay
(madre-hijo) (esposa-esposo)
Panay-Turay
Hermano-hermana)
Hermano – Hermano Wawqey-wawqey Wawqey-wawqey
(hermano-hermana) (hermano-hermano)
Hermana-hermana Ñañay-ñañay Ñañay-ñañay
(hermana-hermana)
El modelo tawantin , de la familia nuclear en los andes, esta
compuesto por cuatro elementos que constituyen una unidad:
dos masculinos ( padre-hijo) y dos femeninos ( madre – hija

Y
QOSAY (ESPOSO) WARMI (ESPOSA)
TAYTA (PADRE) MAMAY (MADRE)

Masintin Masintin

CHURIY( HIJO) WARMIWAWAY (HIJA)


TURAY (HERMANO) PANAY (HERMANA)

Y
AYNI
La síntesis de los opuestos se obtiene mediante
la reciprocidad, que se mantiene constante
entre ellos a través de múltiples intercambios.

La reciprocidad articula tanto a los opuestos


como a los análogos, a los primeros en
interdependencia orgánica y a los segundos en
solidaridad mecánica cohesionándolos y así
transformando tanto a opuestos
complementarios como a análogos
suplementarios en uno.
El modelo a la vez de ser dinámico , es
también jerarquizado.
Los elementos “femeninos” de todo el
conjunto se encuentran jerarquizados a los
elementos masculinos dentro de su pares de
oposición y la pareja pana-tura (hermano –
hermana) se jerarquiza a la pareja Qosay –
warmi (esposo – esposa) en razón del tiempo
como Kuraq-Sullk’a ( mayor – menor )
tawantin

•.
yanantin

m m
a Qosay-warmi a
s s
i i
n yanantin n
t t
i Turay-Panay i
n n

Yanantin
Tawantin es el resultado
de la presencia simultánea
de yanantin en dos planos:
espaciales y/o temporales

La dinámica de reciprocidad que vincula cada


componente del yanantin con el otro y que es la base
de su complementariedad : CREA EL MUNDO

La simbología y el ritual
evidencian el modelo
cuando este no es perceptible
a simple vista
AYNI

• La reciprocidad o ayni es el
fluido creador que articula
todas las oposiciones
complementarias y las
analogías suplementarias en
UNO.
EL MODELO TAWANTIN EN LO SOBRENATURAL

Tura - Pana

yanantin Pachamama
Rual
Qhari -Warmi
M M
A A
S
S
I
N yanantin I
T N
I Qhari -Warmi T
N I
N
Yanantin
TARPUY (SEMBRAR) = RELACION SEXUAL

Los ritos de siembra son la


representación de un acto
sexual entre la esencia
masculina y la femenina del
cosmos.
En él, el varón y la mujer
juegan alternativamente roles
suplementarios de sus masi
sobrenaturales:
TARPUY (SEMBRAR) =
RELACION SEXUAL
• Es el varón quien en
representación del
apu, ara la tierra y
abre el surco, en ella
se deposita la semilla
llevada en un poncho
rojo , símbolo de lo
masculino.

• El primer surco que


se traza en medio de
la chacra se llama
patan y simboliza el
órgano sexual de la
pachamama( Dalle,
1971:30
El sembrador canta una canción al apu :
tarpuykapuiki, tarpuykapùiki : te lo he sembrado , te
lo he sembrado, para el gusano que se arrastra en el
suelo, para las aves que vuelan por lo alto;
Después de puesta la semilla se vierte en el surco
alcohol. El alcohol en términos rituales se lo conoce
como unu que significa agua y representa el poder
fecundante de las aguas corrientes y del semen .
Los productos sembrados “ gestan “ en la pachamama, la
cual cumplido su tiempo, “ sabe parir”, las papas pare, las
semillas que le entregamos pare..[1]
Los productos como hijos pequeños son entregados a la
mujer, la que los guarda en el granero, están bajo su tutela
y ella adquiere el derecho a disponer de la producción en
representación de su masi la pachamama. La pachamama
nos amamanta y la chicha es la leche materna que ella nos
da. Cuando uno requiere leche materna para cierto tipo de
curaciones el unico producto con el cual se intercambia es
con chicha. La chicha y el aguardiente son yanantin, una
representa a la leche materna y el otro al semen .
En brindis rituales se suele beber un vaso de chicha
dentro del cual se ha vertido una copa de aguardiente y a
esta bebida se llama yanantin.

1] Gow, 1976: 11
CONCLUSIONES
El modelo tawantin , conformado
por las categorías de yanantin y
masintin, fue la base dialéctica de
organización del estado inka y
sigue siendo el eje de la
cosmovisión del hombre andino
LA DIALECTICA ANDINA

Tanto yanantin como masintin son


formas de concebir el mundo
dialécticamente organizado, el
primero sobre las diferencias y el
segundo sobre las semejanzas
Yanantin

Es un principio de oposición
complementaria, jerarquizada e
interdependiente asociada a las nociones de
masculino y femenino, derecha e izquierda,
alto y bajo, rojo y negro. Oposiciones
interdependientes vinculadas y unidas por
un flujo constante de intercambios
recíprocos de distinta naturaleza,
valoración y/o simetría.
De acuerdo al contexto uno de los opuestos
se jerarquiza al otro.
Masintin

•Es un principio de identidad, analogía


suplementaria, solidaridad y equivalencia que el
hombre andino estable entre los elementos de su
universo para articularlos en unidades
funcionales mayores y/ o para asimilarlos a la
oposición complementaria total del mundo.
Estos elementos se articulan e identifican
mediante un flujo continuo de intercambios
recíprocos de la misma naturaleza, valoración
y/o simetría .
La relación masintin no con lleva jerarquía la
que se establece con criterios de antigüedad.
La familia nuclear tawantin es el modelo que
comprende yanantin y masintin simultáneamente
y subyace a toda organización andina

La reciprocidad o AYNI explicita


las relaciones yanantin o masintin
haciéndolas productivas,
constituye el aspecto dinámico del
modelo y genera su dialéctica.
BIBLIOGRAFIA

DALLE, LUIS Mosoq wata: año nuevo en Allphanchis Phuturinqa,


revista del IPA, 1971.
DE MATIENZOS Gobierno del Perú. Societes des estudes francaises,
Paris, 1967 (1567).
DE SANTO TOMAS Lexicon o Vocabulario de la Lengua del Perú.
Edición facsimil, UNMSM, Lima, 1951 (1560).
FLORES OCHOA, Jorge Aníbal : Llamas y Alpacas. Dualidad
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FONSECA, CESAR Modalidades de la Mink’a, en Reciprocidad e
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Problema XII, IEP. Lima, 1974
GONZALES DE HOLGUIN, Vocabulario de la Lengua general de todo
el Perú llamada lengua quechua o del Inca. Edición
del Instituto de Historia, Universidad Mayor de San
Marcos, Santa Maria, Lima 1952 (1608).
GOW, ROSALINE Y CONDORI, BERNABE Kay Pacha. Centro de
Estudios Rurales andinos Bartolomé de las Casas.
Cusco, 1976
¡GRACIAS!

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