Presentacion de Modelos Eticos 2018

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA PARA EL
CURSO DE ÉTICA PROFESIONAL

Alsio, S. (1998). Ética y periodismo. Barcelona: Herder.
Aranguren, J. L. (1968). Ética. Madrid: Revista de Occidente.
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o cómo un ejercicio de reflexión filosófica logra un mínimo de gobernabilidad
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Pp. 115-131.
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ineludible. En “Ética de la comunicación y responsabilidad social en el siglo XXI”
Publicaciones UCAB Pp. 57-74
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contexto”. Publicaciones UCAB.. Pp. 89-100
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Pasquali, A. (1985). Comprender la comunicación. Caracas: Monte Avila.
Riviere, M. (1995). La década de la decencia. Barcelona: Anagrama.
Rubert de Ventos, X. (1971). Moral y nueva cultura. Madrid: Alianza.
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Soria, C. (1998). El laberinto informativo: una salida ética. Barcelona:
Anagrama.
Utz, A. (1972). Manual de Ética. Barcelona: Herder.
EVALUACIÓN
EXAMEN DE DESARROLLO VALOR 40%
MATERIAL EXAMINADO: MODELOS ÈTICOS PRESENTADOS EN
CLASE, Y BIBLIOGRAFÌA ANEXA.
LOS ARTÍCULOS DE LOS SIGUIENTES LIBROS: Da Silva, José Luis
(Coord.) (2012) “Ética en los medios de comunicación”; Juárez, José
(Coord.) (2010) Ética profesional. Publicaciones UCAB.
REVISTAS: José Luis Da Silva“La importancia de la reflexión moral para
el autogobierno de sí” Revista Orbis. 17 (6) pág. 44-72. 2010.
EXPOSICIÓN ORAL DE GRUPO. TEMA Y MODELO SELECCIONADO

PREVIAMENTE SUBIR EN YOUTUBE
VALOR 20%
MONOGRAFÍA. TEMA Y MODELO SELECCIONADO. VALOR 40%
DEBE SER ENTREGADO POR EL GRUPO EL DÌA DE SU
EXPOSICIÒN.
EXTENSIÒN MÌNIMA 10 PAG. EXTENSIÒN MÀX. 16
LETRA ARIAL 12 ESPACIO Y MEDIO. NORMAS APA
INSTRODUCCIÒN. EXPLICACIÓN DE LA FUENTE, TEMA, RAZONES
Y EXPOSICIÒN, PRESENTACIÓN DEL MODELO, DISCUSIÓN,
RECOMENDACIONES, CONCLUSIONES Y BIBLIOGRAFÍA.
EVALUACIÓN
MONOGRAFÍA.
Debe tener:
-Claridad en la exposición teórica del tema y del modelo ético.

-
- Relación justificada entre el tema y el modelo ético.
-
- Juicio crítico y propuesta de mejora, reafirmación o sustitución del
tratamiento del tema analizado
-
- Cada grupo funciona como operador profesional del tema y del
modelo ético seleccionado, no son usuarios o espectadores
externos del evento, de la noticia, de la publicidad, de la imagen,
etc...
ALGUNOS VIDEOS DE APOYO
http://www.youtube.com/watch?v=dm3WCZud0UQ
http://www.youtube.com/watch?v=gQrAsF5nyEI
http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&NR=1&v=pmRs6jsPZn8
http://www.youtube.com/watch?v=_TSkcvIQVco&feature=related
http://www.youtube.com/watch?NR=1&v=LVyzUe_U0Jg&feature=endscreen
http://www.youtube.com/watch?v=m33VfdOqqwo&feature=fvwrel
http://www.youtube.com/watch?NR=1&feature=endscreen&v=MNz_nvzsJKk
http://www.zappinternet.com/video/QiTbNuwSof/Adan-y-Eva-Spot-Centraal-Beheer
http://www.youtube.com/watch?v=-WJwKGY2NGw&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=jWQtvXuD38s
http://www.youtube.com/watch?v=Rmfd5S0cUvU
http://www.youtube.com/watch?v=AiF-5P6XhWU
ALGUNOS VIDEOS DE APOYO
https://www.youtube.com/watch?v=VELLO6PeSE0
https://www.youtube.com/watch?v=hgQM8t4aBhg
https://www.youtube.com/watch?v=jWQtvXuD38s
https://www.youtube.com/results?search_query=la+moral+de+kant
https://www.youtube.com/watch?v=oQyQwc9IEdQ
https://www.youtube.com/watch?v=f11pGIAVxQk
https://www.youtube.com/watch?v=qy11mKVPieo
https://www.youtube.com/watch?v=dyUVu61l2rE
https://www.youtube.com/watch?v=m33VfdOqqwo
https://www.youtube.com/watch?v=pt2fdivw4cs
https://www.youtube.com/watch?v=XUurqDkbndI
ALGUNOS AUDIOS DE APOYO
www.ivoox.com/podcast-podcast-filosofia-hoy_sq_f111879_1.html
www.ivoox.com/podcast-podcast-heroes-del-pensamiento_sq_f12692_1
https://filosofiaieslaorden.wikispaces.com/Podcast+sobre+Historia+de+la+Filosof%C
3%ADa
https://itunes.apple.com/mx/podcast/podcast-filosofia/id446457519?mt=2
http://frikiamigo.com/los-mejores-podcast-en-espanol/
ÉTICA
* Etimología
ETHOS – Originalmente morada. Lugar donde
vivimos
Como adjetivo ÉTHIKÓS se refiere a las virtudes
(ARETE) aquello para lo cual sirve o se lo usa
Como sustantivo es tomado como la posibilidad
de estudiar los principios de la praxis: El Carácter
– Modo de ser. Se trata de la conducta esperada
ÉTICA
* Reflexión sobre lo moral y su lenguaje
* Proporciona un canon mediato para la
acción a través de la fundamentación moral
* Nivel reflexivo – auto-referencial del
discurso filosófico
* Discurso Teórico Reflexivo / Conceptual y
argumentativo
ÉTICA
Todo aquello que se refiere al modo de ser o

carácter adquirido. Tras poner en práctica
por tradición o costumbre o imposición.
¿Por qué debemos hacer algo o cumplir con

una norma, consejo u obligación? ¿Qué
argumentos sustentan nuestro código
moral?
MORAL
* Ligada directamente a la acción.
*Prescribe conductas de un modo inmediato.
*Reflexión moral se elabora en lenguaje

prescriptivo o evaluativo.
*Normas y valoraciones que producen el

mundo social.
MORAL
•Etimología
MOS, MORES – Costumbres
Lo heredado de los ancestros. Hay que

obedecer al MOS MAJORUM, para evitar las
arbitrariedades y reconocer la importancia
de las leyes.
Enseñar y seguir las costumbres por sus
beneficios y bondades. El saber hacer.
MORAL
* Ligada directamente a la acción
*Prescribe conductas de un modo inmediato
*Reflexión moral se elabora en lenguaje
prescriptivo o evaluativo
* Normas y valoraciones que producen el
mundo social
* Ejemplar y reiterativo, por eso es muy
importante la educación
* Carácter – modo de ser en la sociedad
MORAL
Todo aquello que se refiere al modo de ser o

carácter adquirido. Tras poner en práctica
por tradición o costumbre o imposición
¿Qué debemos hacer?

Para alcanzar una vida buena, correcta,
justa, útil o placentera
DIFERENCIA
ÉTICA: Disciplina filosófica que representa

una reflexión sobre los problemas morales
MORAL: Conjunto de principios normas,

valores que cada generación transmite al
siguiente, confiado de que se trata de un
buen legado a la hora de orientarse por la
vida
INMORAL - AMORAL
INMORAL: Todo aquello que burla, rompe o
transgrede con las reglas establecidas por la
moral del grupo o de la sociedad.
AMORAL: Las acciones de la naturaleza. El

mundo de los animales. Lo que no posee la
facultad de generar opciones o alternativas. No
posee la consciencia de modificar su acción sino
que actúa como una ley de la naturaleza
Ética y comunicación
La ética fija en el ser responsable una línea
coherente de pensamiento y conducta que,
afirmada por principios morales, llega a la
comunidad y construye espacios sociales y
culturales. Nada exige tanta presencia ética como
la comunicación, que relaciona persona y
sociedad, a través de la transmisión de
información responsable, traducido en
objetividad y veracidad de los contenidos con el
fin de enaltecer los valores humanos.
Ética y comunicación
"...una ética de las comunicaciones puede concebirse como
una tarea de la razón práctica destinada a: 1. alimentarse
de los resultados empíricos de las investigaciones psico-
sociales para derivar por abstracción, constantes y
tendencias. 2.formular, sobre la base de los principios más
universales de una justa convivencia, un modelo de deber
ser del comportamiento comunicacional. 3.derivar, de un
análisis de adecuación entre las tendencias y modelos,
entre real e ideal, los supremos principios normativos que
pueden concretarse posteriormente en normas morales,
en normas políticas y normas jurídicas“
Antonio Pascuali. (1980) Comprender la comunicación.
Caracas: Monte Ávila. Pág.. 137
Ética, comunicación y humanidad
La toma de conciencia de toda persona sobre su condición
ética la lleva a asumir su incorporación a la "comunidad"
política, social, económica y cultural. Esto significa que la
persona deberá ser siempre tomada como fin y nunca
como medio; y el fin es su realización dentro de una
comunidad de personas todas iguales en dignidad. En
relación con eso los demás valores se ordenan.
Podemos definir como persona humana todo individuo
que pertenezca a la especie, cuyos miembros posean
conciencia, autonomía y reciprocidad, entre otros valores.
Beneficencia, y responsabilidad
1) El principio de beneficencia (o imperativo de hacer el
bien). Hacer el bien consiste en acrecentar la libertad y la
reciprocidad igualitaria de las personas que viven en una
comunidad de interacción. No perjudicar a otros
2) La responsabilidad social del comunicador social. Para
esta disciplina la comunicación se comprende como un
bien social, y no como un simple producto. Esto significa
que el comunicador comparte la responsabilidad de la
información transmitida. El profesional de la comunicación
es, por tanto, responsable no sólo frente a los que
dominan los medios de comunicación, sino, en última
instancia, frente al público, ello sin olvidar la pluralidad de
intereses sociales, económicos y políticos.
TEXTO RECOMENDABLE PARA LAS
LAMINAS ANTERIORES
DA SILVA, JOSÈ LUIS (2010) La condición humana

vista a través de la ética y la moral, o cómo un
ejercicio de reflexión filosófica logra un mínimo de
gobernabilidad individual .Orbis Revista científica
electrónica. Año XX. Noviembre 2010.
www.revistaorbis.org.ve. Pp. 44-72
MODELOS DE ÉTICA
Sócrates 470 a. C. - 399 a. C.
* Lo moral como búsqueda del sumo bien,
del saber y del conocimiento.
* El saber y la virtud concuerdan. Aquellos
que conocen lo recto actuarán con rectitud
y solo por ignorancia harán el mal.
•Hay que estimular el conocimiento de sí a

través de la preocupación y ocupación
personal
•Aprender a gobernarse a sí mismo antes
que a los demás
Preocupación por las definiciones:
¿Qué es la piedad o la valentía o la justicia,
la belleza, el bien, entre otros?
Método socrático: Partir de la propia

ignorancia, con el fin de dejar la opinión
para alcanzar conocimientos universales
La ARETE (virtud) se puede enseñar,

(punto de acuerdo con los sofistas)
Pero la Arete (virtud) no responde a la enseñanza
de un maestro sino que tenemos que trabajarla
porque está en nosotros mismos, mediante la
mayéutica.
No hay falta voluntaria, sino por traspié, error o

ignorancia.
La virtud apunta al conocimiento. Y finalmente a

la verdad y al bien.
* Si existen dificultades conceptuales se debe a la
ambigüedad social, que impide tener claro como
debe ser resuelto un conflicto.
* La ley natural debe estar por encima de las

convenciones. Existe un bien sobre el que no se
discute
* Tenemos que mantenernos firmes en la

búsqueda de la episteme (conocimiento).
SOFISTAS
* “sofistés”, sabios, los que poseen el saber o
están dotados de riqueza espiritual
* Nuevas necesidades sociales surgidas en el siglo
V a.C., provocaron la aparición de este
movimiento pedagógico que fue cubierto
inicialmente por hombres muy cultos llamados
sofistas.
* No poseen escuela filosófica, ya que la mayoría
de ellos, aunque hay notables excepciones, no
estaban interesados por cuestiones especulativas.
Su ocupación fundamental era la enseñanza de la
retórica y la preparación para el éxito social.
SOFISTAS
* Lo moral como búsqueda de la igualdad
sin privilegios ni verdades universales
* Protagonizan un importante giro filosófico

como consecuencia de las nuevas
necesidades intelectuales planteadas por la
democracia. Se centraron así en problemas
de índole práctica como la política, la moral,
la religión, la educación, el lenguaje, cultura,
entre otros.
SOFISTAS
* Asignar significados a los vocablos
* Vivir bien = Tener Éxito
* Tener Éxito = Convencer / agradar
* Relativismo moral
* ARETE (Virtud), buena actuación social.
Impresionar en la asamblea. Persuadir al
público. Ganar el aplauso general. Dominar
y manipular el auditorio mediante la
persuasión, lo cual se logra con la
perfección en el arte retórico.
SOFISTAS
*Adaptarse a las convenciones dominantes,
conociendo los gustos y deseos de la
audiencia, público o pueblo
*Estudiar las convenciones, las inclinaciones
psicológicas y también las costumbres y
culturas de una sociedad para cautivarla.
* (Ofrecimiento de los sofistas) Lograr este
aprendizaje es poseer la ARETE. EL Poder
de convencer como si fuese un bien.
*Enseñar lo justo en cada uno de las
ciudades y de los estados.
SOFISTAS
* Ningún juicio es totalmente verdadero

pero tampoco es totalmente falso. La moral
es un problema de convenciones sociales y
culturales.
* Puede usarse el poder como lo sugiere

Trasímaco para convencer a los demás.
Sofistas más importantes considerando
como referencia la guerra del Peloponeso
Antes Después
Protágoras Trasímaco
Gorgias Calicles
Pródico Antifonte
Hippias Critias
Sofistas
* El primer grupo dirigen su investigación hacia
las bases de la legitimidad de las leyes, y
buscan los fundamentos racionales de la
sociedad y de los valores sociales y morales.
Cuestionan la tradición
* El segundo grupo, se preocupó por estudiar los
razonamientos sofísticos o sofismas, ya que
sus intereses estaban más cercanos a la
consecución de un triunfo meramente
dialéctico sobre sus adversarios que a la
consecución de la verdad.
Sofistas
Ambos grupos coinciden en lo siguiente:
1º Escepticismo en aspectos religiosos
(que les conduce al agnosticismo o, en
algunos, al ateísmo) como también
filosóficos y/o epistemológicos.
2º Profesan un relativismo cultural que
pone en duda la existencia de patrones
absolutos de conducta y, en algunos
casos, se cuestionan la moralidad de la
esclavitud.
Sofistas
3º Relativismo moral. A diferencia de los
fenómenos de la physis, la moral es fruto
de la convención. Asumida la oposición
entre naturaleza y arreglo social, algunos
de los sofistas afirman que la única ley
natural es la ley del más fuerte.
4º Relativismo político: los fundamentos
de la polis y de la vida social no son
naturales, sino aceptados a través de
contrato social.
Sofistas
5º Relativismo gnoseológico: reducción
del conocimiento a la opinión. Ello les
induce a adoptar en muchos casos una
actitud escéptica rechazando la
distinción entre esencias y apariencias.
6º Se ocupan de enseñar, exigiendo por
ello una remuneración, ya que
consideran que esta tarea es
propiamente un trabajo y no cómo decía
Sócrates una obligación moral.
SOFISTAS
(Protágoras 485 a. C.- 411 a. C.)
* Experto en el arte de la retórica. Usaba
impecablemente las palabras. Cobraba por
sus clases.
*Defiende el relativismo del conocimiento y
los valores. No hay verdades objetivas y/o
absolutas. las cosas son tal y como son
percibidas por cada uno de nosotros.
“El hombre es la medida de todas las cosas,
de las que son en cuanto que son, y de las
que no son en cuanto que no son”
SOFISTAS
(Gorgias 485 a. C.-380 a. C)
Argumentos sobre la ausencia de un
conocimiento exclusivo y único:
“El primero es que nada existe”.

“El segundo, que aunque exista algo es
inaprensible para el hombre”.
“El tercero, que, aun cuando fuera
cognoscible, no puede ser comunicado ni
explicado a otros”.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Nace en Atenas, en el seno de una familia
aristocrática, descendiente de Solón por
línea directa. Discípulo de Sócrates a la edad
de veinte años. Eso ocurre alrededor del
407 a. C.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Planteamiento general:
Lo moral como búsqueda del sumo bien:

Idea del bien. Totalidad y orden absoluto y
establecido por siempre. Conocimiento
correcto de la única verdad mediante la
reflexión y el saber.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
¿En qué se fundamenta la idea de bien?

Posible objeto del deseo reconocible a
través de un cuerpo de normas. Con el fin
de mostrar un patrón de conducta
recomendable. ¿Pero cuál puede
recomendarse?
Lección: Haz lo que quieras
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Queda negada la postura mediante la cual el
hombre recibe por consejo: “HAZ LO QUE
QUIERAS”, ya que ante un deseo sin límites,
no puede haber una prescripción ni
coherencia en mi acto individual, y menos
aún un sostenimiento de la vida social.
Tenemos aquí que la indeterminación
dificulta la formulación de una conducta
que no derive en violencia o lo que es peor,
que no logre su cometido de alcanzar el
bien
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
¿En qué se fundamenta la idea de bien?
Necesidad de contar con un criterio para
evaluar las acciones justas:
Al igual que Sócrates, Platón está
convencido de que la virtud para obrar bien
puede aprenderse. Es cuestión de dirigir la
mirada hacia la propia naturaleza, reconocer
las Ideas y no a las convenciones y deseos
del momento para encontrar lo
verdaderamente justo.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Preocupación por lo que se debe entender

por justicia y lo justo. Juego dialéctico.
a) No ocultar la verdad y siempre pagar o

devolver las deudas contraídas, como los
objetos prestados. / Pero no siempre es
beneficioso decir la verdad, como también
pretender pagar o devolver un objeto
prestado.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
por justicia y lo justo.
b) Hacer bien a los amigos y mal a los

enemigos. / No debe haber diferencia a la
hora de acometer una acción, ya que se
deben evitar los abusos y las acciones
incorrectas.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
c) Lo justo lo que sirve al interés del más

fuerte. Trasímaco. Debe servir para los
gobernantes / Pero el gobierno de la
medicina, de la pedagogía debe servir al
paciente, al estudiante, por ello que el
gobierno debe ser ejecutado en provecho
de los gobernados
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Respuesta de Platón: Si la justicia en la
ciudad reside en que cada clase social
asuma lo que debe hacer, la justicia en el
hombre morará también en cada parte de
su alma cumpliendo con lo que debe hacer.
Ello implica que la vida buena para el
hombre es una vida en la que se atiendan
por igual las necesidades de la ciudad y del
individuo.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Virtudes cardinales: la sabiduría, el coraje o
fortaleza de ánimo, la templanza y la
justicia.
El gobernante (alma de oro) debe ser sabio
para optar por las mejores leyes
El guardián (alma de plata) debe tener
coraje para la defensa del Estado
El pueblo (alma de bronce) debe ser
templado y moderado en sus actos
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
PARTES DEL RACIONAL IRASCIBLE APETITIVA
ALMA (nous, lógos) (Thymós) (epithymía)
CARÁCTER Inmortal Mortal Mortal
SITUACIÓN Cabeza Tórax Estómago
Prudencia, sabiduría Fortaleza, valor Templanza

VIRTUDES
(Phrónesis, sophía) (andreía) (Sophrosyne)
CLASES Gobernantes- Artesanos,

Guardianes
SOCIALES filósofos agricultores,
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Si cada quién cumple con el rol que por
naturaleza le es propio y asume el que le
corresponde dentro del orden social se llega a la
justicia.
La justicia es la virtud general porque consiste en
que cada parte del alma y cada parte de la
sociedad cumplan con sus roles, estableciendo la
oportuna armonía tanto en el hombre como en la
sociedad. La justicia impone los límites o la
simetría en que cada una de las virtudes ha de
desarrollarse en el hombre y en la sociedad.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Planteamiento de inclinación sofista. El Hombre
en Estado de Naturaleza obedece sus propios
intereses. Con el origen de las sociedades
tenemos la necesidad de las leyes, dado el
enfrentamiento entre los intereses humanos. Se
establecen controles y dispositivos de
dominación. El ejemplo del anillo de GIGES
donde su portador adquiere la invisibilidad ante
los demás cuestiona la necesidad de los actos
justos. ¿Cómo puede ser la justicia más
beneficiosa que la injusticia, con independencia
de las recompensas o posibles castigos?
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Para responder a esta pregunta Platón
indica lo siguiente: Primero tenemos que
visualizar un Estado que satisfaga todas las
necesidades básicas de sus ciudadanos. Se
cuenta para ello con tres tipos de
habitantes: Artesanos, Guerreros y
Gobernantes. Cada uno con una clara
ocupación la cual debe ser fielmente
cumplida, ya que aquí radica el
funcionamiento de un buen Estado.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
Si existe un correcto equilibrio entre las

partes del alma dominante y el oficio que
cumple dentro del Estado, estamos ante la
justicia como valor que rige los destinos de
los ciudadanos. También el alma debe
mejorarse en aquello para cuya inclinación
esta comprobada. Y de esta manera
procurar una mayor cantidad de individuos
justos.
PLATÓN ( 428 – 347 a. C )
La importancia de la educación para
producir el bien y en consecuencia lo que
debe perseguir los ciudadanos. Educar para
la justicia y ser justos integralmente y no por
interés. Para que el ejercicio pedagógico
sea efectivo, el gobierno debe estar en
manos de personas que no se dejen llevar
por intereses personales o sentimientos. Se
recomienda dejar a un lado las pasiones,
colocando la mirada en ideas verdaderas.
ARISTÓTELES (384 a. C.-322 a. C.)
Aristóteles nació en Estagira (Macedonia)
en Nicómaco, su padre, oficiaba como
médico del padre de Filipo de
Macedonia.
A la edad de diecisiete años, se trasladó a
Atenas e ingresa en la Academia platónica
para estudiar. Era llamado "el lector“ por su
maestro. Desarrolla un estilo peripatético de
dar las clases. Tenía costumbre de filosofar
paseándose con sus discípulos a la sombra
en su Liceo. No hablamos de una escuela
para la reflexión filosófica exclusivamente,
enseñaba allí todo lo que constituía para
entonces la cultura del espíritu entre los
griegos.
• *Primer pensador que dedica parte de su

obra a los temas de la ética.
• “Ética a Nicómaco” y “Ética a Eutidemo”
• *Lo moral como búsqueda de la
moderación y la virtud. La Felicidad como
autorregulación de vida. Reflexión sobre
las virtudes.
Obras y propósito
La “Ética a Eudemo” pone en evidencia
algunas influencias platónicas mientras la
“Ética a Nicómaco” representa la versión
acabada del discurso ético del autor.
En primer lugar, es una ética de la
felicidad... pero también es una ética de la
virtud ya que ésta es el medio por
excelencia para alcanzar la felicidad.
Felicidad
La Eudaimonia (εὐδαιμονία) es una palabra

griega clásica traducida comúnmente como
'felicidad'. También es usada para significar
fortuna, realización de una tarea, bien humano
en su más alta accesión.
Condiciones de la Felicidad:
1.- alcanzar la perfección, aquello que
perseguimos por sí mismo, y no como medio
para otra cosa.
2.- auténtico fin debe ser autosuficiente.
3.- actividad que se realiza de un modo
excelente. Cumplir adecuadamente sus
funciones sociales e individuales
• “No basta que la acción tenga un carácter
determinado para que la conducta sea justa o
buena; es preciso también que el hombre
actúe de un modo determinado ante todo, que
actúe a sabiendas; en segundo lugar, que
proceda en razón de una decisión conciente y
que prefiera esa acción por si misma;
finalmente ente, que actúe desde una posición
firme e inquebrantable" Aristóteles, Ética a
Nicómaco (hablando de las virtudes)
• La virtud -areté (αρετή)- se adquiere a
través del ejercicio y el hábito, es decir
que para que un hombre se haga o llegue
a ser justo, es menester que practique la
justicia. Aristóteles considera que nadie se
hace justo por "naturaleza" (aunque una
predisposición natural sea importante). La
enseñanza es indispensable pero no es
garantía de un cultivo honesto de las
virtudes.
Virtudes éticas o del carácter: Son
adquiridas a través de la costumbre o el
hábito y consisten, en el dominio de la
parte irracional del alma (sensitiva).
Refuerza las relaciones humanas.
Virtudes dianoéticas o intelectuales: Se
corresponden con la parte racional del
hombre, siendo, por ello, propias del
intelecto (nous) o del pensamiento
(nóesis). Su origen no es innato, deben
ser aprendidas a través de la educación o
de la enseñanza.
Virtudes éticas o del carácter:
Fortaleza, Templanza, Pudor.
Justicia, Generosidad, Amabilidad,
Veracidad, Buen humor, Afabilidad,
Magnificencia, Magnanimidad
Virtudes dianoéticas o intelectuales:

Inteligencia, Ciencia, Sabiduría.
Prudencia, Arte, Discreción, Perspicacia,
Buen consejo
ARISTÓTELES
Prudencia: Phrónesis - Φρόνησις -
Término griego. En latín "prudentia".
Prudencia. Consiste en saber dirigir
correctamente la vida; nos permite
distinguir lo que es bueno de lo que es malo
y encontrar los medios adecuados para
nuestros fines verdaderos. Evitar los excesos
y los extremos, apuntar al centro-medianía
en nuestro actos
• El término medio (mesótes)
no significa mediocridad sino un
equilibrio entre los vicios representados
en los extremos.
Ejemplo: El "valor" es un justo medio

entre la "temeridad" y el "miedo".
• El término medio (mesótes)
Puede intuirse en esta concepción cierto aire
de simetría pitagórica también adoptada por
Platón y así mismo del concepto de "medida",
dominante en la medicina griega cercana a
Aristóteles. El punto medio no es una
abstracción en general sino que se aplica de
acuerdo a las circunstancias de cada caso. EL
hombre prudente, aprenderá y sabrá elegir el
justo medio.
La virtud más importante para la moral es
la prudencia, ya que refleja la sabiduría
práctica. Gracias a ella no sólo
reflexionamos sino deliberamos
correctamente. Sopesar lo que es más
conveniente, tomando en cuenta no sólo
el dictado de la razón sino también la
experiencia acumulada con el tiempo.
Nos ayuda a decidir considerando el justo
medio, resultado de nuestras fuerzas y
conocimientos teóricos y prácticos.
Período helenístico
Con la llegada de Alejandro Magno al poder,
se iniciar un nuevo modelo de participación
política. La Filosofía no es ajena a estos
cambios, y mucho menos la ética. A partir de
ahora, los temas filosóficos tendrán una
orientación más humana, observándose una
inclinación más intimista. Las cuestiones que
preocupan tienen que ver con el destino del
hombre, con su felicidad particular ¿en qué
consiste, cómo descubrirla?
Estoicismo
la filosofía estoica con Zenón de Citio ( 350 -
260 a.c.) natural de Chipre, siglo IV a.c.,
propone algunas respuestas concibiendo la
filosofía como un arte del buen vivir.
El estoicismo debe su nombre, al hecho de
que su iniciador, por ser extranjero no podía
comprar propiedades, de modo que enseñaba
en un pórtico, en griego stoa.
Estoicismo
1- Se caracteriza por el cultivo de la virtud
2 -Postula como actitud la imperturbabilidad
3- Rechaza la metafísica ocupándose de la
física, debilidades y fortalezas del hombre
4- Reflexionan sobre la lógica, la moral y
estudian a fondo la Naturaleza, en particular
la naturaleza humana
5- Se preocuparon por los problemas de la
conducta humana
Estoicismo
El fin de la vida, consiste en vivir conforme a
la Ley de la naturaleza.
Ya el universo está regido por una Ley
Natural, El ser humano tendrá que hacer lo
propio y descubrir esta Ley en su persona.
Identificar y asumir racionalmente esta Ley
hegemonikon, en la Naturaleza y en el
hombre. Principio perfecto, ordenador de
todas las acciones.
Estoicismo
Los estoicos consideraron que preparare para
la ataraxia, vocablo griego que significa
"imperturbabilidad del ánimo“ o la
a-patheia, es el fin último del ideal de la
sabiduría estoica.
Vivir conforme a la naturaleza y la razón y no

conforme a los afectos. Aprender a soportar
las adversidades y la indiferencia del entorno
social y político.
Estoicismo
Ninguna acción es de por sí buena o mala, el
determinismo no deja lugar para esta
diferenciación.
Virtudes recomendables son:
Prudencia, Templanza, Fortaleza y la justicia.
La sabiduría es la virtud más elevada porque

ayuda al ser humano romper con las pasiones
que le mantienen atado a las convenciones
sociales y males naturales. Por este camino de
reflexión se llega a la Serenidad
EPICUREÍSMO
Epicuro de Samos, ateniense del siglo IV a. C.
En el 306 a. C. adquiere la finca llamada "El
Jardín" en las afueras de Atenas fundando su
Escuela. Estimula el aislamiento de la vida
política social, practicando la amistad la
estética y el conocimiento.
EPICUREÍSMO
El placer puro es el bien supremo, el dolor el
mal supremo. Los placeres y sufrimientos son
consecuencia de la realización o estorbo de
los apetitos. Epicuro distingue tres clases:
1.- Naturales y necesarios, como comer y
beber, sencillos de compensar.
2.- Naturales pero no necesarios, como los
eróticos: no son difíciles de dominar y no se
requieren para alcanzar el fin moral de la vida.
3.- Ni naturales ni necesarios, como las
drogas; éstos hay que rechazarlos
completamente.
ESCEPTICISMO
El término griego "skeptikós", se caracteriza
desde la perspectiva filosófica que lleva este
nombre, de manera que en principio se
utilizaba "escéptico" para designar a un
representante de la misma diferenciándolo de
otras escuelas. No obstante, se refiere a las
personas "que busca", "que observa con
detenimiento“ y, para decirlo con nuestras
palabras, "que investiga" y no a aquel que
duda, como podría cualquiera señalar desde
nuestro uso normal del concepto.
ESCEPTICISMO
El escepticismo nace como una respuesta al
intelectualismo vertical de las escuelas
platónica, estoica y epicúrea.
Pirrón fue su fundador. Promueve la crítica, y

el cuestionamiento de las verdades y de los
conocimientos que pretenden universalizar
sus pretensiones políticas y filosóficas.
ESCEPTICISMO
Nada se puede conocerse con absoluta

certeza por lo que se recomienda la “aphasía”
o suspensión de todo discurso y la “epojé”
suspensión del juicio, no afirmar de una cosa
ni una determinada tesis ni su contraria,
renunciando a toda opinión o discusión
racional.
ESCEPTICISMO
Con la epojé nace la ausencia de pasiones a
saber la apatía y la ataraxia (indiferencia,
quietud, imperturbabilidad), los estados
anímicos que pueden garantizar al sabio la
felicidad. El resultado del escéptico antiguo en
muy similar al propuesto por las Escuelas
estoica y epicúrea. El sabio es el hombre
sereno, amo de sus propias pasiones y deseos,
a los que consigue reducir. Ajeno al habitual
perjuicio que tiene en los otros seres
humanos las circunstancias internas y
externas sean adversas o triunfales.
PENSAMIENTO ECLÉCTICO
A mediados del s. II a. C. ocurre efectivamente
en el pensamiento griego un hecho muy
característico, común a las distintas
tendencias existentes: el abandono de aquel
dogmatismo filosófico, dominante desde la
muerte de Aristóteles y que tiene su más claro
centro en el estoicismo antiguo, con el que
polemizaba, en el campo ético, el
pensamiento de Epicuro
PENSAMIENTO ECLÉCTICO
Todo el s. I a. C. se halla invadido de este
espíritu sincretista, motivado por el deseo de
encontrar un criterio, más de probabilidad
que de verdad, común a todas las tendencias
y capaz de fundar los saberes prácticos. Al
mismo tiempo, esta actitud implica el
reconocimiento de que la filosofía no puede
pasar de la verosimilitud, lo cual significa un
indirecto acercamiento a un saber basado
menos en la razón que en la creencia.
ACADEMÍA
Marco Tulio Cicerón, nació en Arpino en el
año 106 a. C. en el seno de una familia
acomodada, perteneciente a la clase de los
caballeros rurales. Estudio y ejerció la
jurisprudencia, la filosofía y la retórica
ACADEMÍA
Cicerón no es un filósofo original. No cree en un
criterio único de verdad doctrinal; sólo confía
en alcanzar un cierto grado de probabilidad y
verosimilitud. Escéptico en cuanto a las
posibilidades objetivas del saber de la
naturaleza. El problema esencial de la filosofía
es el sumo bien, fundamento a su vez de todas
nuestras normas de vida. Lo más importante en
el hombre no son las virtudes cognoscitivas que
culminan en la contemplación, sino los deberes
que derivan de la comunidad de los humanos.
ACADEMÍA
“Si el conocimiento y la contemplación de la

naturaleza no llegan a ninguna acción sobre
las cosas, en cierto modo son imperfectos y
truncos. Ahora bien, semejante acción
aparece especialmente en la tutela de las
ventajas de los hombres; entonces pertenece
a la sociedad del género humano; por tanto,
hay que anteponer ésta al conocimiento” M T
Cicerón
ACADEMÍA
“No nos contamos entre aquellos para quienes
no existe nada verdadero, sino entre aquellos
que dicen que en todas las verdades se
encuentra añadido algo de falso, con tal
apariencia de semejanza que no se encuentra
en ellas un criterio de juicio y asentimiento
cierto. Por lo cual resulta que existen muchas
cosas probables, las cuales, aunque no
aprehendidas en sí, dándonos, sin embargo,
una representación clara y distinta, sirven
para regular la vida del sabio ” M. T. Cicerón
SINCRETISMO
Lucio Anneo Séneca nació en Córdoba

aproximadamente el año 4 a. de C, hijo del
famoso retórico Marco Anneo Séneca (Séneca
El Viejo), autor de Suasorias y Controversias y
de Helvia Paulina, ambos pertenecientes a la
clase noble.
SINCRETISMO
Carece de sentido hablar de mal o bien en el
mundo. Siendo nuestro ser parte de una
naturaleza universal, el fin de todas nuestras
acciones consistirá en aceptar nuestro propio
destino con serenidad de ánimo y
autodominio. Séneca nos conmina a vencer
espiritualmente los reveses de la fortuna,
absteniéndonos de los placeres, despreciando
la posesión de riquezas, y eliminando ciertas
pasiones como la ira, la angustia o el
aburrimiento.
SINCRETISMO
El ideal del sabio es aquel que se somete a la

necesidad, sabiendo que pertenece a un
universo donde todo hombre es "ciudadano
del mundo" (cosmopolitismo). La filosofía
sirve de consuelo y remedio ante las
calamidades de nuestro destino. Por ello, el
filósofo ha de ser un pedagogo dedicado a
enseñar a vivir bien a los demás. Preservar lo
más preciado ante la corrupción del mundo
SINCRETISMO
“El que acude al filósofo ha de llevarse

consigo algo bueno cada día, ha de volver a
su casa o más sano o más curable. Y así
volverá: ésta es la virtud de la filosofía, que
ayuda no sólo a quienes se consagran a ella,
sino hasta a quienes con ella tienen trato"
SÉNECA.
SINCRETISMO
Para Séneca el ideal de vida moral se
encuentran en preservar la pureza del alma
de la corrupción del mundo, actitud y
defensa que debe mantener en todo
terreno incluso pagando el precio con la
propia vida, mediante el suicidio.
Aquí se hace presente una valoración
religiosa, más no trascendente del alma
sobre el cuerpo y lo que este representa. La
creencia desplaza a la razón en los criterios
de valoración moral.
Sincretismo - Cristianismo
La tradición filosófica estoica con ,sus
exigencias morales, su creencia en una
providencia rectora del cosmos y su idea de la
felicidad como virtud, presentaba aspectos
afines al Cristianismo. Las doctrinas y
sentencias morales de Séneca acentúan tales
coincidencias de tal que fue el único pagano
que el Cristianismo aceptó. Fuente de
inspiración para los primeros escritores
cristianos, quienes, incluso, reproducen
pasajes de sus obras
CRISTIANISMO
Lo moral como búsqueda de la vida buena
La ética mediante el discurso amparado en
la creencia y la fe se integra con los dogmas
religiosos del cristianismo.
El tema de Dios, su bondad y el ideal de
bien que representa adquieren importancia
por casi 800 años.
Pablo de Tarso (San Pablo)
10 d. C. – 67 d. C.
“ En una palabra, ahora existen tres cosas: la

fe, la esperanza y el amor, pero la más
grande de todas es el amor”. San Pablo a los
Corintios
10 d. C. – 67 d. C.
El camino moral no puede ser otro que la

creencia y no la razón. Abrir el corazón y no
la pertinencia de los razonamientos para
ponderar la efectividad de la ética. De esta
manera la creencia incorpora términos
como: Fe, Esperanza y Amor.
La creencia es tomada como el criterio moral
más ajustado para proveer de sentido y
verdad la acción humana.
En este caso la verdad última de la acción

humana no está en la felicidad sino en la
salvación del alma.
El fin último se traslada a una instancia

diferente de este mundo, aceptado no
racionalmente sino por acto de fe y amor
como vehículo de comunicación y encuentro.
“Aunque yo hablara todas las lenguas de los
hombres y de los ángeles, si no tengo amor,
soy como una campana que resuena o un
platillo que retiñe … Aunque tuviera el don
de la profecía y conociera todos los misterios
y toda la ciencia, aunque tuviera toda la fe,
una fe capaz de trasladar montañas, si no
tengo amor, no soy nada … El amor no pasará
jamás. Las profecías acabarán, el don de
lenguas terminará, la ciencia desaparecerá;
porque nuestra ciencia es imperfecta y
nuestras profecías, limitadas.”
San Pablo a los Corintios
Hermanos: Consideren que entre ustedes,

los que han sido llamados por Dios, no hay
muchos sabios, ni muchos poderosos, ni
muchos nobles según los criterios humanos;
al contrario, Dios ha elegido a los ignorantes
de este mundo para humillar a los sabios; a
los débiles del mundo para avergonzar a los
fuertes; a los insignificantes y despreciados
del mundo, a los que no valen nada, para
reducir a la nada a los que valen, de manera
que nadie pueda presumir delante de Dios …
Corintios, 1, 26-31
SAN AGUSTÍN 354-430
Nace el año 354 en la ciudad agrícola de
Tagaste actual Argelia. Enclave de la
civilización romana en África. Familia de
medianos recursos. No obstante, recibe una
buena educación, llegando a ser oficial de
retórica en la corte de Milán y después, una
vez convertido, obispo de Hipona.
No hay una distinción clara entre razón y fe en el

pensamiento de San Agustín, lo que marcará el
discurrir de toda su obra. Existe una sola verdad,
la revelada por la religión, y la razón puede
contribuir a conocerla mejor. "Cree para
comprender", es en una clara expresión de
predominio de la fe; sin la creencia en los dogmas
de la fe no podremos llegar a comprender la
verdad, Dios y todo lo creado por Dios, ni
justificar nuestro actos morales.
Has tres tipos de conocimiento: el sensible,
racional y de fe (iluminación- llamado también
racional superior)
El conocimiento sensible representa la
experiencia cotidiana y el mundo circundante, los
sentidos son sus instrumentos; este tipo de
conocimiento sólo genera opinión, doxa, puede
ser modificado, versa sobre lo mudable; al
depender del objeto (mudable) y de los sentidos
(los instrumentos) cualquier deficiencia en ellos
se transmitirá al conocimiento que tiene el alma
de lo sensible.
El conocimiento racional, en su actividad inferior,
se dirige al conocimiento de lo que hay de
universal y necesario en la realidad temporal, y es
el tipo de conocimiento que podemos llamar
ciencia (como los conocimientos de la geometría
y el álgebra). Ese tipo de conocimiento depende
del alma, pero se produce a raíz del "contacto"
con la realidad sensible, siendo ésta la ocasión
que permite que la razón origine tales
conocimientos universales. El verdadero objeto
de conocimiento no es lo mudable, sino lo
inmutable, donde reside la verdad.
El conocimiento fe (iluminación- llamado

también racional superior) , es conocido
como sabiduría; es el auténtico
conocimiento filosófico: el conocimiento de
las verdades universales y necesarias, las
ideas, siguiendo a Platón. Hay, pues, una
gradación del conocimiento, desde los
niveles más bajos, sensibles, hasta el nivel
más elevado, lo inteligible, la idea.
Las ideas se encuentran en la mente de

Dios. ¿Cómo se alcanza este conocimiento?
Dado su alejamiento de lo sensible, realidad
en la que se encuentra el hombre, las ideas
sólo se pueden conocer mediante una
especial iluminación que Dios concede por
gracia al alma, a la actividad superior de la
razón. El verdadero conocimiento depende,
de la iluminación divina.
SAN AGUSTÍN
ILUMINACIÓN – GRACIA – CONCESIÓN DIVINA
¿Cómo interpretar esta experiencia?

Considerando que el alma contempla
directamente las ideas o esencias en la
mente divina, lo que plantea problemas
teológicos y filosóficos, dado que de alguna
manera el alma contemplaría la esencia
divina.
SAN AGUSTÍN
Conversión
La lectura de las Sagradas Escrituras le iluminaron
la mente y pronto le invadió la certeza de que
Dios es el único camino de la verdad y de la
salvación.
Esta dramática experiencia personal fue tema de
conversación con el obispo Simpliciano, y es
cuando Agustín abre su corazón y se convierte,
considerando que la filosofía encuentra su
justificación a través de la fe cristiana.
SANTO TOMÁS DE AQUINO 1224-1274
Nació en 1224 en la ciudad de Roccasecca
(Cantabria) murió en 1724. Perteneció a la Orden
de los Predicadores. Conocido como Doctor
Angélico. En 1567 proclamado santo por la Iglesia
Católica. Su trabajo más conocido es la Suma
Teológica, tratado en el cual pretende exponer de
modo ordenado la doctrina católica.
La ética dirige los actos humanos
disponiendo el fin último de la existencia
humana. Todos los actos humanos deben
estar ordenados según exigencias de la
razón, ya que ésta (ratio) reproduce la
naturaleza. De ahí que la ética presupone
las leyes de lo natural para la consecución
de un fin. La razón se preocupa por la meta
o aspiración de vida individual.
SANTO TOMÁS DE AQUINO
Guiada por la razón (ratio), debe la naturaleza del
hombre vivir comprometidamente. De ahí que
todo lo que es contrario a la razón (ratio) es a
pesar de la propia naturaleza del hombre contra
su naturaleza. (Ratio hominis est natura, unde
quidquid est contra rationem, est contra hominis
naturam). Las acciones humanas expresan la
relación entre naturaleza y razón siendo el objeto
material de la moral, constituyéndose una ciencia
natural de la moral que fija reglas ideales de los
actos humanos en cuanto son humano
La ley divina es perfecta. La ley humana añade a
los preceptos de la ley natural otros referidos a
las buenas costumbres, lo que se demuestra por
el hecho de que la ley natural es la misma en
todos los pueblos, y las costumbres son diversas
en los diferentes pueblos; luego con mayor razón
(ratio) la ley divina añadirá a la ley natural
algunas reglas de buenas costumbres
La Educación moral consistirá entonces en la
modelación de las costumbres presentes en las
virtudes en el apego a la ley divina y a los hábitos.
Los actos de las virtudes pueden ser considerados
bajo un doble acepción: como actos virtuosos y
como actos de una determinada especie. La
educación moral debe guardar el orden de la
naturaleza pues la bondad del acto humano,
como depende principalmente de la ley eterna
orden; por consiguiente, su malicia consiste en
alentar el desacuerdo con la ley eterna y en
consecuencia caer en un acto contra-natura
La razón práctica, en cambio, se ocupa de cosas
contingentes, como son las operaciones
humanas, por ello, aunque en sus principios
comunes se encuentra cierta necesidad, cuanto
más se desciende a lo particular tanto más
excepciones ocurren. Mientras que en el orden
especulativo, la verdad es la misma para todos, ya
sea en los principios, ya en las conclusiones, en el
orden práctico, la verdad no es la misma en
todos, ya que, coinciden en la norma práctica
pero difieren en lo concreto
Para que el hombre entre en razón, esto es, se eduque
moralmente, debe basarse en la sindéresis, ley de
nuestro entendimiento. La sindéresis es un hábito,(es la
tendencia al bien, luego también es un hábito la ley
natural
El hombre esta habituado naturalmente y es propio de
la razón proceder de lo común a lo particular. Este
proceder esta circunscrito a la naturaleza misma de la
razón, sea especulativa, práctica o por educación. La
razón especulativa versa principalmente sobre cosas
necesarias, que no pueden comportarse más que como
lo hacen, y por eso tanto sus conclusiones particulares
como sus principios comunes expresan verdades que no
admiten excepción.
Por ello, dar al orden especulativo y práctico un
ordenamiento de los hábitos a su fin último subjetivo (el
hombre) y a su fin último objetivo (Dios), es lo que
conocemos como educación moral. Lo bueno para el
hombre es aquello a lo cual se tiende y conviene a su
naturaleza y lo realiza dentro de su propia especie. Es en
ésta realización de cada ser humano donde la moral
conduce a la felicidad de cada uno y lo hace en cuanto
preservado de todo mal posee conscientemente todos
los bienes a que está proporcionado por su naturaleza,
todos los bienes a que tiende con la certeza de
conservarlos por siempre, esto hace que el hombre
educado moralmente, calme las aspiraciones infinitas de
su alma inmortal.
Hay un apego a la medianía aristotélica,
siembre y cuando el conocimiento y la
experiencia eleven la condición humana en
el camino de ascenso al Creador. La moral
de ascenso y retorno a la esencia del Ser.
NICOLÁS MAQUIAVELO 1469-1527
Nació en Florencia en 1469 y muriendo en 1527.
Diplomático, funcionario de la administración
pública y filósofo político. Su familia perteneció a
la nobleza venida a menos, no obstante sus
padres fueron personas muy cultas. Vivió en
Florencia bajo el gobierno de Lorenzo y Pedro de
Médicis.
La originalidad de nuestro autor no reside en su
cruda descripción de los mecanismos y prácticas
del poder, sino en la evaluación normativa que
ofrece de estas circunstancias empíricas. El
Floretino no sólo muestra que en lo político se
hace y se ha hecho el mal, sino que, y más
radicalmente, argumenta decididamente que en
lo político se debe hacer el mal. Éste es
evidentemente un argumento normativo que
nada tiene que ver con una ciencia de lo político,
imparcial, aséptica y que aspira a la objetividad.
Sería temerario y de una genuina candidez no reconocer
que en la práctica política es indispensable llevar a cabo
actos que no serían justificables en otras parcelas de la
realidad humana. La necesidad de cometer tales actos
conlleva, aunque indirectamente, su legitimación. De
esta manera, lo político posee una ética de
comportamiento propia, distinguible de la que
corresponde al resto de las actividades humanas, y esto
tanto en el contexto de un principado como en el
contexto de una república. El autor reivindica, en el
ámbito de lo político, el uso de la crueldad, el engaño, la
mentira, la injusticia, la violencia y una plétora de
métodos “extraordinarios”
Parte importante del significado de su obra es
una reconceptualización de la virtud política que
contrasta fuertemente con la versión más
tradicional y cristiana de las virtudes.
En forma simplificada, y adelantando lo que se
abordará en más detalle, la virtù política, en el
sentido que le otorga el florentino, no es hacer el
bien, sino saber cuándo hacer el bien y cuándo el
mal —y tener la “sangre fría” para hacer el mal
cuando las circunstancias así lo exigen.
Esta concepción de los medios permisibles en política se
enmarca dentro del combate entre la virtù y la fortuna
que ocupa un lugar central en la concepción política de
Maquiavelo. La fortuna es, para Maquiavelo, todo
aquello que está fuera del control de los seres humanos,
más específicamente, de los hombres. La virtù, en
cambio, es la fuerza propia, la capacidad inherente de
una o más personas para imbuir la realidad con la
voluntad en forma independiente. De ahí que contraste
con la fortuna y con “armas ajenas”: la virtù conlleva la
habilidad para dirigir las circunstancias utilizando
“armas propias”
El hombre virtuoso es aquel que es capaz de
combatir a la diosa Fortuna y limitar al máximo su
injerencia sobre las cosas humanas. La fuerza de
la fortuna, sin embargo, es sólo parcialmente
reprimida; está siempre en guardia, siempre a la
espera de una oportunidad para descarrilar los
proyectos humanos, incluso aquellos de los
hombres más precavidos. La virtù es la capacidad
de prever los imponderables de la fortuna y
prepararse para sobrellevarlos, es decir, una
peculiar versión de una de las virtudes más
tradicionales: la prudencia.
La muy analizada categoría virtù en la obra de
Maquiavelo debe ser colocada en este contexto. Como
ya se ha dicho, virtù para Maquiavelo no significa hacer
el bien, sino saber cuándo hacer el bien y cuándo el mal.
Maquiavelo no minimiza la radicalidad de esta posición:
el mal, por necesario e ineludible que sea, sigue siendo
mal, pero es permisible. Incluso, es reprensible aquel
agente político que es incapaz de hacer el mal cuando
éste es necesario; el que no es capaz de poner entre
paréntesis sus convicciones morales simplemente no
está hecho para la vida política y debiera marginarse de
ella, sea en el contexto de un principado como de un
régimen republicano.
¿Qué es lo que provee a lo político de una dispensación
moral? ¿Por qué en lo político son permisibles actos
extraordinarios que no lo son en el resto de la vida
humana? El autor da dos respuestas. La primera está
implícita en lo que ya se ha discutido: la realización del
bien común, en forma honesta, desprendida, y —
crucialmente— con éxito, legitima el uso de métodos
extraordinarios, en cuanto su resplandor encandila al
observador, impidiéndole reconcentrar la vista en el mal.
En ningún caso se derivaría a una legitimación
indiscriminada del uso del mal. Los métodos
extraordinarios en lo político se justifican en
circunstancias excepcionales, y sólo cuando resultan en
logros extraordinarios. Capaz de borrar el irrespeto por
las normas por el bien del colectivo y la gloria personal.
MARTÍN LUTERO 1483-1546
Teólogo alemán y monje agustino. Figura
protagónica en la ruptura con la Iglesia católica, al
promover la Reforma protestante (Eisleben,
Turingia, 1483-1546). Estudio Teología en la
Universidad de Wittenberg. Como profesor
deploró la precaria situación de las parroquias.
Además reprueba el uso mercantil explícito en las
bulas papales.
MARTÍN LUTERO
No pocos humanistas denunciaron el precario
nivel moral del clero, su escasa preparación, la
primacía de los intereses terrenales sobre los
espirituales y, en especial, la venta de
indulgencias con las que se conseguía una rebaja
de las penas del purgatorio. Los anhelos de
regeneración de las costumbres religiosas y la
búsqueda de una vida espiritual más intensa y
personal fueron abriéndose paso en círculos de
religiosos y laicos como el de los Hermanos de la
Vida Común, un grupo próximo a lo que se llamó
la devotio moderna.
MARTÍN LUTERO
En 1520, Lutero completó el ciclo de su ruptura
con la Iglesia, al desarrollar sus ideas en tres
escritos reformistas: a) Llamamiento a la nobleza
cristiana de la nación alemana, b) La cautividad
babilónica de la Iglesia, c) Sobre la libertad
cristiana. Posteriormente, el papa León X le
condenó y excomulgó como hereje en una bula
que Lutero quemó públicamente (1520); y el
nuevo emperador, Carlos V, le declaró proscrito
tras escuchar sus razones en la Dieta de Worms
(1521).
La bondad de espíritu es la esencia de la piedad
cristiana. Al cristiano se le exige una conducta
moral o la realización de actos buenos, pero la
justificación, o la salvación, viene sólo por la fe.
Resulta fundamental la obediencia irrestricta a los
dictados de Dios, siendo el Decálogo el referente
más importante. La fe única condición para lograr
la gracia divina y la salvación. La razón tiene
funciones de orden y organización en los asuntos
terrenales, pero resulta ser nula ante los
designios divinos.
La justificación por la fe es la base de la Reforma,
rechazando la idea de que las obras puedan
coadyuvar a que el hombre alcance la salvación.
Lo que hace revolucionario este pensamiento es
la radicalidad de su formulación y la coherencia
de su desarrollo, que conduce a una negación
institucional de las enseñanzas católicas. Si sólo la
fe justifica, resulta innecesario todo ministerio
sacerdotal, con poderes exclusivos para
administrar los sacramentos, e intermediario
entre Dios y los hombres.
Aceptar como verdaderamente instituidos por
Jesucristo los sacramentos del bautismo y la
eucaristía. La revelación estaba contenida
únicamente en la Biblia, y todo cristiano
iluminado por el Espíritu Santo era capaz de
interpretarla libremente. Esta idea, que
rechazaba expresamente la tradición de la Iglesia,
ocasionó la publicación de numerosas Biblias sin
comentarios ni acotaciones. Las doctrinas
reformadas se sintetizaron en el lema Sola fide,
sola gratia, sola scriptura (Sólo fe, gracia y
Escrituras).
Dios se envuelve en un misterio abismal, del cual sale
revelándose solamente en la medida en que quiere
hacerlo, en la revelación histórica. Dios, que está más
allá de todo concepto de bien o de mal, impone no
obstante al hombre una disciplina; siguiéndola con su
mejor voluntad, el hombre puede y debe legítimamente
presumir que le es grato. El esfuerzo para hacerse grato a
este Dios insondable, llevado a cabo con una indudable
seriedad y un vivo sentimiento de lo absoluto, conduce a
Lutero a la paradójica conclusión de que el hombre no
puede jamás estimarse positivamente digno de la gracia,
y que su único mérito ante Dios consiste en reconocerse
radicalmente pecador, acusándose sin merced ante Dios
y haciendo suyo su veredicto condenatorio.
Dios se envuelve en un misterio abismal, del cual sale
revelándose solamente en la medida en que quiere
hacerlo, en la revelación histórica. Dios, que está más
allá de todo concepto de bien o de mal, impone no
obstante al hombre una disciplina; siguiéndola con su
mejor voluntad, el hombre puede y debe legítimamente
presumir que le es grato. El esfuerzo para hacerse grato a
este Dios insondable, llevado a cabo con una indudable
seriedad y un vivo sentimiento de lo absoluto, conduce a
Lutero a la paradójica conclusión de que el hombre no
puede jamás estimarse positivamente digno de la gracia,
y que su único mérito ante Dios consiste en reconocerse
radicalmente pecador, acusándose sin merced ante Dios
y haciendo suyo su veredicto condenatorio.
El deseo de poner en claro su "teología de la

cruz" como una doctrina de absoluta penitencia
interior con respecto a la práctica penitencial de
la Iglesia (indulgencias) conduce a Lutero a la
proclamación de las noventa y cinco tesis
publicada en Wittenberg el 31 de octubre de
1517 y a la revolución religiosa.
El deseo de poner en claro su "teología de la cruz" como
una doctrina de absoluta penitencia interior con
respecto a la práctica penitencial de la Iglesia
(indulgencias) conduce a Lutero a la proclamación de las
noventa y cinco tesis (1517) y a la revolución religiosa. el
mundo es aceptado como es: como un campo de batalla,
de ejercitación moral, como una cruz a veces,
cumpliendo con fidelidad los deberes (relativos y
siempre discutibles desde el punto de vista de lo
absoluto) de los que se compone la vida humana, y que,
cumplidos con religiosa conciencia, como deberes
dictados por Dios al hombre en su particular situación
concreta, asumen un valor de "vocación".
La vida se desenvuelve así en dos líneas paralelas: la vida
de la fe, en su interioridad y pureza, y la vida del mundo,
con su relatividad pecaminosa. El hombre cristiano, en
su concreción, pertenece a la una y a la otra, sacando de
su fe una exigencia superior, un motivo de control, y al
mismo tiempo de desvío de la realidad problemática en
que vive; en esta realidad halla las condiciones concretas
para el ejercicio, ascético en el fondo y quizá doliente, de
su fe. Pero la vida vivida en la fe no impide al mundo ser
"mundo", insuperable pecaminosidad, y la fidelidad
cristiana en el servicio del mundo no puede jamás
asentarse en la cuenta favorable al hombre en el balance
eterno: la única razón de subsistencia del hombre ante
Dios es siempre su inmerecido y gratuito perdón.
TOMÁS HOBBES 1588-1679
Nació en Inglaterra, en la aldea inglesa de
Westport, en el condado de North Wiltshire, hijo
de un tosco clérigo de Wesport. Ingresa en el
Magdalen Hall de la Universidad de Oxford,
estudiando filosofía escolástica y lógica,
graduándose en 1608. Nombrado preceptor del
hijo de William Cavendish (conde de Devonshire)
dondeaprovecha para conocer a nobles e
intelectuales de su tiempo.
Entre sus obras se destacan las siguientes:

Elementos de Filosofía, que incluye El ciudadano
(1642), El cuerpo (1655) y El hombre (1658).
Elementos del derecho moral y de política (1650).
El Leviatán (1651), la más conocida de sus obras,
en la que expone sus argumentos en favor de un
gobierno monárquico de poder absoluto. Diálogo
entre un filósofo y un estudioso del derecho
común de Inglaterra (1666), entre otros escritos.
Considera que hay tres motivos básicos por los
cuales el Estado de Naturaleza produce conflictos
entre los humanos:
1) la competición, que hace que todos deseen lo
mismo y arremetiendo para obtener lo
deseado, en vista de no existir lo mío y lo tuyo.
2) la desconfianza mutua imposibilita la
seguridad y la vida de cada uno en sociedad
3) El afán la gloria, alcanzar el poder, el mando
sobre los otros para adquirir reputación y
respeto.
Estos tres motivos servirán para la constitución
del derecho fundamental de todo Estado que
defienda la paz y la vida. Se las puede llamar
siguiendo al autor leyes de naturaleza, gracias a
las cuales es posible salir del caos inherente al
Estado de Naturaleza, donde se vive en una
continua lucha a muerte y dominación. En total
son 19, siendo las dos primeras las más
importantes .
La primera ley consta de dos partes:
I. a) Cada hombre debe procurar la paz hasta
donde tenga esperanza de lograrla; y cuando
no puede conseguirla, entonces puede usar
todas las ventajas que le brinda la guerra.
I. b) Reconocer la libertad de cada hombre, que
lo autoriza disponer de su propio poder, según
le plazca, para la preservación de su propia
vida, y por lo tanto de hacer lo que considere
oportuno y lo más adecuado para alcanzar
dicho fin
La segunda ley reza de la siguiente manera:
2) El hombre debe estar deseoso, al igual que los
demás, de conseguir la paz y la defensa personal
hasta donde considere posible y necesario. De no
hacer uso de su derecho natural a satisfacer
plenamente sus deseos y placeres. Haciendo uso
de la libertad de cada uno, dentro de los cánones
de la tolerancia de mutua reciprocidad y sin
excesos en el trato que todos sin distinciones
merecen y han de darse entre sí.
A partir de estas leyes cabe pensar en la
formulación de un contrato o pacto social,
desarrollado por los hombres como garantía de la
seguridad individual y como forma de poner fin a
los conflictos que, por naturaleza, generan estos
intereses individuales. Así, a las pasiones
naturales del hombre y sus egoísmos se oponen
las leyes morales, siendo a su vez consideradas
leyes naturales, sostén de la paz y la convivencia
ciudadana en los Estados.
Puesto que el contrato por el cual los hombres
salen del “estado de naturaleza” tiene por objeto
la búsqueda de seguridad, la conclusión
inmediata es que el gobernante ha de tener el
poder suficiente para asegurarla, y dado el
impulso radicalmente egoísta de todo hombre
hacia el poder, debe cederlo al Soberano. Es
preciso que éste, monarca o pueblo, tenga el
poder absoluto; todo debe quedar en sus manos,
incluido el de definir el bien y el mal, y los
derechos de los ciudadanos serán sólo los que
aquél les otorgue para su sociabilidad.
Si, por alguna razón legal o filosófica, los
individuos se reservasen algunos derechos
inviolables, es decir, algún poder, lo primero que
harían sería desobedecer las leyes cuando le son
adversas y destruir el Estado estimulando la
guerra de todos contra todos. De ahí que el autor
recomienda la total absorción por parte del
gobierno de todo el poder para controlar la
estructura política, social, jurídica, moral y
religioso del Estado, tanto en lo que se refiere a
las costumbres, las leyes y las costumbres.
La razón aconseja a los hombres que hagan
entrega de su derecho a todo, transfiriéndolo a
un superior. Así surge el Estado mediante
contrato de cesión. Contrato que no tiene
ninguna limitante para el gobernante. No puede
haber dos contratos –de unión y sumisión- sino
uno solo, de los individuos entre sí, que acuerdan
someterse a un tercero. El gobernante no es
parte en el contrato, por lo que no tiene
obligación alguna respecto a los contrayentes. La
única preocupación del gobierno es proteger a
sus gobernados. Asegurar la paz y la propiedad.
El hombre tiene dos principios: el instinto y la
razón. Con el primero se produce la satisfacción
inmediata del deseo, en un ambiente de disputa y
pugna cuando se aspira a lo mismo. Mientras, con
el segundo se mira reposadamente, mediante el
cálculo de las ventajas e inconvenientes de la
acción. La decisión razonada prefiere una
renuncia actual en aras de un beneficio ulterior
mucho más solvente.
No hay injusticia donde a ley, y no hay ley donde

no hay una voluntad superior que se impone
(soberano). Es la voluntad del soberano la que cre
artificialmente lo justo y lo injusto. También la
propiedad privada es obra de la voluntad del
soberano expresada en la ley. La ética es
reconocida mientras se la relacione con el
derecho.
BARUCH SPINOZA 1632-1677
Nacido en Amsterdam de padres judíos hispano-
portugueses el 24 de noviembre de 1632, recibió
una educación rigurosa en el estudio de las
fuentes clásicas judías. Posteriormente, se apartó
del judaísmo ortodoxo como consecuencia de sus
estudios de las ciencias físicas y por el impacto
que le produjeron los escritos de Thomas Hobbes
y René Descartes.
Entre sus obras destaca: Tratado de Dios, del
hombre y de su felicidad, donde se prefiguran ya
las líneas maestras del que sería su sistema
filosófico. El Tratado teológico-político, el Tratado
Político, la disertación De la reforma del
entendimiento. Siendo su obra cumbre Ética
demostrada según el orden geométrico de 1674.
De acuerdo con este tratado, el universo es
idéntico a Dios, única 'sustancia' que es causa de
sí misma. Rechaza la providencia y la pretendida
libertad de la voluntad.
El hombre es un ser práctico. Esto, bajo ninguna
consideración, hace desaparecer la tensión entre
el aspecto racional del hombre y su carácter
extenso, sino que le da un lugar para que se
despliegue, conformando un concepto
fundamental de la ética spinoziana: el conato
(connatus). Es un término utilizado por algunos
estoicos el cual debe entenderse como el
esfuerzo por permanecer en el ser, aquellos que
evitaría la destrucción. En tanto esfuerzo, expresa
la esencia de la relación entre esos dos instintos,
pasiones o experiencias.
El conato (connatus) puede considerarse, en
términos de la ética clásica, como virtud, es decir,
la opción a la mejor vida humana posible. A su
vez, también en este punto cabe hablar
"esfuerzo"; ya que es tensión, es lucha de
dominación, entre dos opciones. Como camino
de vida es arduo y en el mejor de los casos –el de
una logro, satisfacción, colmar una necesidad sin
destruir lo que somos, sino afirmación de la
propia naturaleza finita del ser humano- esta no
puede considerarse absoluta
La propuesta ética en Spinoza procura
comprender que somos parte de un orden
superior, que reside en nosotros (motivo por el
que lo podemos racionalizar, atemperar las
pasiones, educarlas y ponerlas a nuestro
servicio sin anularlas o destruirlas), y ajustarnos
a dicho orden, es decir comprender que somos
parte de la naturaleza. Sólo cuando el hombre
reconoce la existencia necesaria de las cosas
que lo rodean es capaz de dominar los afectos
sin anularlos.
El camino de la virtud es un camino de
conocimiento y práctica educativa. La virtud es
la máxima potencia humana, su modo de
perseverar o mantenerse en el ser. El ser y el
hacer se van entrelazando, por ello para
nuestro autor la ética y la metafísica es lo
mismo, una sola disciplina. Se establece una
redefinición de los términos propios de la ética
como el bien o la felicidad cuando se los
identifica con el ser y la plenitud. El Estado
debe ayudar educativa en la formación
afirmativa de las personas.
El lugar de la experiencia en la ética
Lo moral como búsqueda de armonía, la
simpatías y la utilidad social
El gusto, los buenos modales, la urbanidad
Hume
Condillac
Conde de Shaftesbury
CONDE DE SHAFTESBURY 1671-1713
Anthony Asheley Cooper, más conocido como el
tercer conde de Shaftesbury, nace en la ciudad de
Londres. filosofo y político sus obras más
importante son: “Ensayo sobre el merito y la
virtud” (1699), “Características de hombres,
costumbres, opiniones y tiempos”, “Cartas sobre
el entusiasmo” (1708).
Su ética se inscribe en el naturalismo optimista y

estético, al suponer que la naturaleza humana ha
preparado al hombre para ser estéticamente
feliz. Procurar el bien propio a través de las
capacidades que le son necesarias para vivir de
forma armónica en el mundo social. Si queremos
registrar una acción como buena ha de repararse
que también debe ser ordenadamente bella.
En “Cartas sobre el entusiasmo”, separa la moral

de su fundamento religioso, buscando una base
propia e independiente. Postula la unidad la
armonía del Universo reflejo de lo que cabría
considerarse como vida ética, referente
trascendente de la Naturaleza, y en la sociedad
valora la utilidad como norte en la constitución y
mantenimiento de las relaciones humanas. No se
rechaza la tendencia egoísta del hombre solo hay
que moderarla.
Shaftesbury traslada al campo laico los problemas
de la filosofía ético-religiosa. Parte de una moral
ajena a toda ley positiva y religiosa. La fuerza de
esta concepción moral no encuentra sus
cimientos en las ideas innatas o en la razón sino
en el sentimiento moral cuyos referentes son el
mundo y la sensualidad humana; de esta manera,
la concepción moral tiene carácter emotivo,
intuitivo, alcanzable solo mediante la
racionalización de las pasiones.
De acuerdo a esto último, el origen del
conocimiento moral se halla en el sentimiento o
en alguna clase de sentido estético del mismo. El
conocimiento racional pasa a un segundo plano
en el campo de la moralidad valorándose la
sensibilidad estética. Lo racional cabe en las
disquisiciones sobre la utilidad en el
conocimiento moral, pero lo estético logra
traducir los impulsos de un lenguaje sensualista.
Los individuos se manejan por la simpatía y la
utilidad que lo impulsa a la acción social sin
producir mal gusto, violencia o desagrado.
Shaftesbury apunta a dos ámbitos del
conocimiento que corren por senderos paralelos,
aunque diferentes. Por un lado tenemos el
conocimiento que aporta los sentidos, y por otro
el conocimiento mental o moral. El objeto del
primero son los cuerpos (objetos de la naturaleza
material). Del segundo la conducta y las acciones.
La valoración de lo bello lo desagradable y
deforme en los objetos materiales y de lo bueno
estimado y lo malo en los actos morales, surge de
la confrontación entre los sentidos en el primer
caso y del entendimiento en el segundo.
“Sucede lo mismo en los sujetos mentales o
morales que en los cuerpos comunes, o los sujetos
propios del sentido. De las formas, movimientos,
colores y proporciones de estos últimos cuando se
presentan ante nuestros ojos, resulta
necesariamente una belleza o una deformidad de
acuerdo con la diferente medida, orden y
disposiciones de sus diversas partes. Del mismo
modo, en el comportamiento y en las acciones
cuando se presentan, nuestro entendimiento debe
encontrar necesariamente alguna diferencia de
acuerdo con la regularidad o irregularidad de los
sujetos.” Escritos sobre virtud o mérito . pág. 44
DAVID HUME 1711-1776
Nace en Edimburgo. Tercer hijo de una modesta
familia. Su padre muere, cuando aún era un
infante. Estudió jurisprudencia en la Universidad
de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su
falta de interés determinó que abandonara la
carrera y se viese obligado a buscar la manera de
ganarse la vida. Escéptico y empirista en materia
del conocimiento y de la moral. Fue diplomático,
historiador y filósofo.
Entre sus obras destaca: Tratado de la
naturaleza humana (1739), Ensayos morales
y políticos en (1742), Investigaciones sobre
el entendimiento humano (1748),
Investigaciones sobre los principios de la
moral (1751), Historia de Religión Natural
(1757) Bibliotecario del Colegio de
Abogados de Edimburgo, período que utilizó
para escribir la historia de Inglaterra (1762),
entre otros titulos.
Es opuesto a los sistemas éticos que buscan
fundar en la razón la distinción entre el bien y el
mal y, en consecuencia, la vida moral del ser
humano. La moralidad es un hecho no una teoría:
todo el mundo hace distinciones morales; cada
uno de nosotros se ve afectado por
consideraciones sobre lo bueno y lo malo y, del
mismo modo, observamos en los demás
apreciaciones, conductas que resultan
percepciones sobre el proceder humano y
apoyados en de tales distinciones, semejantes,
ejemplos.
Las discrepancias empiezan cuando cuestionamos
el fundamento racional o teológico cuando
pretenden reglamentar las distinciones morales:
¿Se fundan en la razón, como han afirmado los
filósofos desde la antigüedad clásica, de modo
que lo bueno y lo malo son lo mismo para todos
los seres humanos o como infieren los religiosos?
¿O más bien se explica por el sentimiento, en la
forma en que reaccionamos ante los objetos
morales según nuestra naturaleza humana?
Sólo existen dos operaciones del entendimiento,
dos modos de conocer algo: el conocimiento de
hechos y el conocimiento de relaciones entre
ideas. Al decir que la razón es la fuente de las
distinciones morales, se asume que las mismas
deberían obtenerse mediante uno de los dos
tipos de conocimiento señalados. Pero esto no
ocurre así: No podemos obtener ninguna noción
sobre lo bueno y lo malo. Ello nos obliga a revisar
la experiencia humana, en especial los
sentimiento.
Lo que denominamos bueno y malo no puede ser
considerado como algo que constituya una
propiedad de un objeto moral. Si analizamos una
acción moral, sea buena o mala, y describimos los
hechos materiales, aparecerán las propiedades
de los objetos que interviene en la acción, pero
no descubrirá por ninguna parte lo bueno o lo
malo como cualidad de ninguno de los objetos
que intervienen en la acción, sino como un
sentimiento del espectador de aprobación o
desaprobación de los hechos descritos.
La ética no se ocupa del ámbito del ser metafísico
o físico, sino del deber ser: no pretende describir
lo que es, sino prescribir lo que debe ser. Pero de
la simple observación y análisis de los hechos no
se podrá deducir nunca un juicio moral, lo que
debe ser. Hay un paso ilegítimo del ser (los
hechos del mundo) al deber ser (la reflexión
ética). Este paso ilegítimo recibe el nombre de
falacia naturalista. Argumento sin base legal y
filosófica para inferir el bien o el mal.
Si la ética no es una cuestión de hecho, debido a
que los juicios morales no se refieren a lo que es,
sino a lo que debe ser, queda sólo la posibilidad
de que se trate y de un conocimiento de relación
de ideas, en cuyo caso debería ser una relación
del siguiente tipo: de semejanza, de contrariedad,
de grados de cualidad, o de proporciones en
cantidad y número. Pero estas relaciones se
encuentran tanto en las cosas materiales
(incluyendo a los animales), en nosotros mismos,
en nuestras acciones pasiones y voliciones.
Deberíamos considerar lo "bueno" y lo "malo" del
mismo modo, tanto en la acción humana como
en la acción de la naturaleza y de los seres
irracionales, lo que, por supuesto, no hacemos.
Un evento natural con numerosas víctimas
mortales, no nos hace juzgar esas relaciones
como "buenas" o "malas", porque no hay, en
tales relaciones, fundamento alguno para lo
bueno y lo malo. Si la maldad fuese una relación
natural tendríamos que reconocerla en todas
esas relaciones: pero no la percibimos, porque no
es parte material y positiva de esa realidad.
La razón no puede erigir fundamento alguno para

la distinción de lo "bueno" y lo "malo", o para las
distinciones morales en general, ni a través del
conocimiento de hechos ni a través del
conocimiento de relación de ideas, por lo que
solo queda el camino que nos muestra los
sentimientos. Y en estos los más importantes
son: la utilidad y la simpatía
Algo es bueno o malo, justo o injusto, virtuoso o
vicioso, por el sentimiento de agrado o
desagrado, de aprobación o rechazo que se
genera en nosotros al observar dicho objeto
moral, según las características propias de la
naturaleza humana. Las valoraciones morales
dependen del sentimiento. ¿Qué garantía
tenemos, entonces, de coincidir con los demás en
tales valoraciones morales si estas son producto
del sentimiento y por ende subjetivas?
La naturaleza humana es común, regular y
constante, del mismo modo que el
establecimiento de distinciones morales es
tradicional, las pautas por las que se regulan los
sentimientos estarán sometidas también a una
cierta regularidad o concordancia. Uno de esos
elementos concordantes es la utilidad y la
simpatia, causa fundamental de la aprobación
moral. Ambas, se encuentra en la base de valores
como la benevolencia, la justicia, la sociabilidad,
la convivencia, el reconocimiento , la tolerancia
entre otros.
INMANUEL KANT 1724-1804
Nace en Königsberg, Prusia, hoy
Polonia. Ingresa en el Collegium Fridericianum y
posteriormente en la Universidad de Königsberg,
de la que llegará a ser tres veces rector. Nunca
salió de su ciudad natal, allí llevo una vida
marcada por la sencillez, regularidad, y ausencia
de perturbaciones. Más allá de la disputa con su
Monarca Guillermo Federico II
Entre sus obras se encuentra: La Crítica de
la Razón Pura 1781, Los Prolegómenos
1783, Fundamentos de Metafísica de las
costumbre 1785, Crítica de la Razón Práctica
1788, La Crítica del Juicio 1790, Metafísica
de las costumbres 1797, entre otras.
Representa uno de más grandes hitos divisorios
de la historia de la ética. Para la gran mayoría de
los mortales que nunca han oído hablar de la
filosofía, y mucho menos de Kant, la moralidad es
aproximadamente lo que era para este alemán.
La razón de esto sólo puede insinuarse cuando se
haya comprendido lo explicado por este autor. En
cierto sentido fue a la vez un típico representante
de la Ilustración: a causa de su creencia en el
poder del razonamiento valiente y en la eficacia
de la reforma de las instituciones
Su obra es una síntesis de la Ilustración apoyada
sobre dos posiciones: la física de Newton y el
empirismo de Hume. Los primeros se apoyan en
leyes universales aplicables a todos los eventos
naturales; los segundos sostienen que tenemos
fundamentos racionales para no creer en nada
más allá de lo que ya ha sido encontrado por
nuestros sentidos. ¿Cómo reconciliar ambas
posiciones? La experiencia no es una mera
recepción pasiva de impresiones; es una
captación y comprensión activa de percepciones
mediante condiciones categoriales.
Las relaciones causales se descubren sólo cuando
aplicamos las categorías a la experiencia, no hay
forma de inferir relaciones causales fuera y más
allá de la experiencia. Por lo tanto, no podemos
inferir del orden causal de la naturaleza un Dios
que es el autor de la naturaleza. La naturaleza es
completamente impersonal y no-moral; puede
ser considerada como si fuera el producto de un
diseñador grande y benevolente, pero no
podemos afirmar que es tal cosa. Por eso
tenemos que buscar el reino de la naturaleza.
La moral tiene que ser independiente de lo que
sucede en el mundo, porque lo que sucede en el
mundo es ajeno a la moral. Además, el
procedimiento no consiste nunca en buscar un
conjunto de primeros principios, con el fin de
reivindicar nuestra pretensión de conocimiento.
Ésta postura da por supuesta la existencia de la
matemática y la física e investiga cómo deben ser
nuestros conceptos para que estas ciencias sean
posibles. Lo mismo sucede con la moral. Se da
por supuesto la existencia de una conciencia
moral ordinaria.
La conciencia moral de la naturaleza humana
ordinaria proporciona un objeto de análisis, y,
como en la teoría del conocimiento, la tarea no es
buscar una base o una reivindicación, sino
averiguar cuál debe ser el carácter de nuestros
conceptos y preceptos morales para que la
moralidad sea posible tal como es. La ciencia es
lo que es, la moralidad es lo que es, y nada puede
hacerse al respecto. De ahí que debe establecerse
una ciencia de que estudie detenidamente la
ética.
No hay nada bueno excepto una buena voluntad.
La salud, los bienes o el intelecto son buenos sólo
en la medida en que son bien empleados. Pero la
buena voluntad es buena. La atención se centra
desde el comienzo en la voluntad del agente, en
sus móviles o intenciones, y no en lo que
realmente hace ¿Qué móviles o intenciones
hacen buena a la buena voluntad? El único móvil
de la buena voluntad es el cumplimento de su
deber por amor al cumplimiento de su deber.
Todo lo que intenta hacer obedece a la intención
de cumplir con su deber. Un hombre puede
ejecutar lo que es su deber respondiendo a
móviles muy distintos. Es importante hacer notar
aquí que una voluntad puede no llegar a ser
buena no sólo porque cumple con el deber en
virtud de móviles egoístas, sino también porque
lo cumple en virtud de móviles altruistas,
pertenecientes a la inclinación del agente pero no
son moralmente puros.
Tomo conciencia del deber como un conjunto de
preceptos que puedo establecer para mi mismo y
querer humanamente que sean obedecidos por
todos las personas. La prueba de un auténtico
imperativo es que puede ser universalizado, esto
es, llegar a ser ley universal, inclusive ley de la
naturaleza. Se pone de relieve que no sólo debo
ser capaz de querer que el precepto en cuestión
sea reconocido universalmente como una ley,
sino que también debo ser capaz de querer que
sea ejecutado universalmente en las
circunstancias apropiadas.
El Imperativo hipotético: “Debes hacer tal y cual
cosa si ...” El si puede introducir dos tipos de
condición. Hay imperativos hipotéticos de
habilidad: “Debes hacer tal y cual cosa (o “Haz tal
y cual cosa”) si quieres obtener este resultado” y
los hay imperativos hipotéticos de prudencia:
“Debes hacer tal y cual cosa si deseas ser feliz (o,
“para tu beneficio”)”.
Siempre se hace algo atendiendo a las
condiciones o intereses del agente.
El imperativo categórico no está limitado por
ninguna condición. Simplemente tiene la forma
“Debes hacer tal y cual cosa”. Una versión del
imperativo categórico kantiano aparece, por
cierto, en expresiones morales comunes a
nuestra sociedad: “Debes hacerlo”. “¿Por qué?”
No hay un motivo.
Este imperativo obra por exclusiva obediencia y
respeto al deber y está exento de cualquier
condición o interés del agente.
El “debes” del imperativo categórico sólo puede
aplicarse a un agente capaz de obedecer
incondicionalmente. Es por ello que al utilizar la
palabra “debes” se supone que le es inherente la
palabra “puedes”. Y ser capaz de obedecer
implica que uno se ha liberado de la
determinación de sus propias acciones por las
inclinaciones, simplemente porque el imperativo
que guía la acción determinada por la inclinación
es siempre un imperativo hipotético. Éste es el
contenido de la libertad moral.
Hace que el individuo sea moralmente soberano,
y le permite rechazar todas las autoridades
exteriores. Le da la libertad de perseguir lo que
quiere sin insinuar que debe hacer otra cosa.
La moralidad limita las formas en que
conducimos nuestras vidas y los medios con los
que lo hacemos, pero no les da una dirección
valorativa. Así, la moralidad sanciona, al parecer,
cualquier forma de vida que sea compatible con
el mantenimiento de las promesas, la expresión
de la verdad.
FÓRMULAS DEL IMPERATIVO CATEGÓRICO:
1) de la ley: a) universal: "Obra sólo según una máxima
tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley
universal“ b) naturaleza: "Obra como si la máxima de tu
acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de
la naturaleza"
2) del fin en si mismo: "Obra de tal modo que uses la
humanidad, tanto en tu persona como en la persona de
cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y
nunca solamente como un medio"
3) de la autonomía: "Obra como si por medio de tus
máximas fueras siempre un miembro legislador en un
reino universal de fines"
JOHN STUART MILL 1806-1873
Economista, lógico y filósofo británico. Su
padre James Mill le dio una educación
estricta y esmerada. Dotado de una
inteligencia extraordinaria, a los diez años
dominaba el griego y latín además de un
conocimiento exhaustivo sobre las obras de
los clásicos.
Sus principales obras: Sistema de Lógica
1843, Principios de economía política con
algunas de sus aplicaciones a la filosofía
social 1848, Sobre la libertad 1859,
Utilitarismo de 1861 entre otros escritos.
Defensor de los derechos de la mujer,
propone una importante reforma en la
constitución inglesa al sustituir la palabra
hombre por la de persona.
La ética es un saber práctico, paralelo al
derecho y la religión. A muy pocos se les
ocultaba que normar la acción humana es
algo que se hace tomando en cuenta los
fines que las acciones persiguen. El sólo
juicio moral no es suficiente para discernir
lo correcto y lo incorrecto en los casos
particulares, sino sólo otorga los principios
generales del bien y el mal.
¿Por qué no había claridad en un tema tan
delicado para el quehacer humano? Porque todos
creían que la racionalidad ética estaba hecha de
teoremas derivados de principios generales, sin
embargo, no todos hacían uso de los mismos
principios para determinar lo correcto e
incorrecto, el bien o el mal, lo justo o injusto. Si
los principios son diferentes, también lo serán sus
conclusiones. El resultado de esa controversia
ética es la divergencia en las prácticas morales.
Frente a esta dificultad el autor propone la teoría
moral de Jeremy Bentham, según la cual hay y ha
habido siempre un principio gobernando la
racionalidad práctica de los seres humanos, pero
que los filósofos, los juristas rara vez han sido
capaces de descubrir. Este principio latente de la
razón práctica ha actuado de hecho en el proceso
del conocimiento ético, ejerciendo una influencia
tácita como patrón decisorio más allá de que
haya sido reconocido o no como tal. Este es el
principio de la utilidad, llamado también el
principio de la mayor felicidad.
Hay que evitar entender este principio como una
tendencia manifestada por algunos de sus críticos
cuando pretenden reducir la utilidad al placer, y
por el lado de sus defensores, el afán de despejar
esa asociación, al inferir que la utilidad está
enteramente desprovista de placer. Lo
presentado por el autor no calza ni en un caso ni
en el otro. El utilitarismo tiene un vínculo
implícito con el placer en la formulación de su
tesis principal pero eso debe explicarse con
mucho cuidado.
El estudio no se reduce a elaborar una tipología
de los placeres sino que busca establecer
adecuadamente un vínculo conceptual claro
entre placer y felicidad. Estos se vinculan como
las consecuencias relevantes de la acción. El
criterio de la utilidad es, en primer y principal
lugar, el placer y la felicidad producida en las
otras personas involucradas por nuestras
acciones, y sólo derivadamente el placer o
felicidad producidos en el propio sujeto.
Salir del razonamiento vulgar consiste en asumir
que la felicidad-placer que se busca causar como
consecuencia directa de las acciones es la
felicidad-placer de los demás involucrados. La
conciencia de ser útil porque se produce felicidad
y placer en los demás es la fuente de la felicidad y
el propio placer. Cuando dos placeres se
encuentran en curso de colisión, y sólo se podrá
realizar uno de ellos, el criterio racional para
dirimir cuál de ellos ha de favorecerse es la
preferencia de todos o de la mayoría de los
involucrados.
La ética debe guiar la conducta a partir de ciertos
principios generales de la acción. Esto es algo
que, con mayor o menor dificultad, puede hacer
toda persona que se halle en el uso pleno de sus
facultades racionales. La moral de una persona,
en cambio, es la nobleza de su carácter, y eso es
algo que muy pocos seres humanos poseen. La
nobleza de carácter podría no necesariamente
hacer feliz a la persona que la posee, pero sin
duda alguna es útil, porque hace felices a las
demás personas que se vinculan con ella.
La racionalidad práctica está gobernada por el
principio del interés. Este principio manda acercar
el interés que todo individuo tiene por la felicidad
y el placer propios al interés de la colectividad
que se ve afectada por sus acciones. Se trata de la
suma de los intereses individuales de alcanzar la
felicidad y el placer, la educación moral debe
guiarse por la conjunción de ambos términos, es
decir, debe asegurar que el principio del interés
imponga en la mente de los individuos la
asociación indisoluble entre la propia felicidad y
el interés general.
Si esta asociación se convierte en un hábito, el
carácter del individuo se ennoblece en la medida
en que el impulso hacia su felicidad sólo pueda
concretarse en la realización del bien común.
Sobre la base de la constatación de que todos los
seres humanos tienen como interés principal ser
felices, cualquier acción emprendida en dirección
de frustrar el interés ajeno será necesariamente
una acción cuyas consecuencias minen las
aspiraciones propias a la felicidad.
Mediante una lógica simple se deduce que un
agente de infelicidad será detectado por el
entorno social como un enemigo detestable y,
consecuentemente, se procurará neutralizarlo en
sus posibilidades de acción. A partir de esta
constatación, la razón práctica empírica descubre
que un compromiso con la felicidad de los demás
es la mejor garantía de la felicidad propia. La
garantía de este condición son pragmáticas. Se
ajusta en cada circunstancia y valora el sentir de
la mayoría antes que un principio único y
universal.
Es importante destacar la diferencia que existe
entre reglas de la acción y motivos de la acción.
La ética no puede juzgar los motivos subjetivos
que llevan a una persona a actuar de una manera
u otra. Ella sólo se ocupa de establecer el deber y
de señalar a través de qué método es posible
saber cuál es el deber en cada caso. Los motivos
son para nuestro autor los sentimientos y su
educación cultural de una persona respecto de
sus acciones.
El motivo nada tiene que ver con la moralidad de
la acción, que depende solo de las reglas
asumidas. Tiene que ver con la valoración de la
nobleza del agente. Existen dos juicios: el juicio
ético de la acción, y el juicio moral de la persona.
La moralidad de la acción es el producto del juicio
ético, que juzga la intención declarada de una
acción, no su motivación subjetiva. La nobleza de
carácter, en cambio, es el resultado del juicio
moral, que juzga la motivación del agente y no se
detiene en la consideración de la acción.
Desde la perspectiva utilitarista, la multiplicación
de la felicidad ha sido siempre el objeto de la
virtud, desde la más remota antigüedad. A lo
largo de la historia, han sido y son muy raros y
escasos los casos en los cuales se han podido
multiplicar la felicidad significativamente. Por
esta razón, el utilitarismo no pone su atención en
la virtud ejercida por el benefactor público, sino
en la virtud ejercida por la gran mayoría de las
personas, que sólo pueden hacer el bien a escala
privada.
Propuesta de principio utilitarista.
El agente debe procurar que toda acción moral

sea guiada por el siguiente axioma:
Hacer el mayor bien posible al mayor número de

personas posible. Distinguiendo el placer del
dolor, como también tomando en cuenta el
interés social antes que el particular.
FEDERICO NIETZSCHE 1844-1900
Filósofo alemán, nacionalizado suizo. Su abuelo y
su padre fueron pastores protestantes, por lo que
se educó en un ambiente religioso. Tras estudiar
filología clásica en las universidades de Bonn y
Leipzig, a los veinticuatro años obtuvo la cátedra
extraordinaria de la Universidad de Basilea.
Cuestionó varios postulados de la filosofía
Entre sus obras destacan: "El origen de la
tragedia o Grecia y el pesimismo”1872, "Humano,
demasiado humano“ 1878-79, "Aurora“ 1881, "La
gaya ciencia“ 1882, "Así habló Zaratustra" 1884,
"Más allá del bien y del mal“ 1886, "La
genealogía de la moral"1887, "El crepúsculo de
los ídolos " 1888, "El anticristo“ 1888 y "Ecce
homo” 1888, entre otros escritos. Los últimos
once años de su vida los pasó recluido, primero
en un centro de Basilea y más tarde en otro de
Naumburg.
La crítica a la moral y a los valores tradicionales
de Occidente, es la crítica más profunda. La moral
occidental es una moral contra la propia
naturaleza humana, ya que atenta contra la vida.
Se trata de una moral que intenta frenar los
instintos humanos. Instintos naturales que
ayudarían a sobrevivir en el mundo, mediante la
utilización de un lenguaje alegórico, en tanto que
no existe un lenguaje universal y racionalmente
probado para garantizar la verdad de las cosas, de
los sentimientos y de las emociones humanas.
Uno de los argumentos fundamentales consiste
en que los valores tradicionales (representados
en esencia por el cristianismo y la filosofía
racionalista de occidente) habían perdido su
poder en las vidas de las personas, lo que llamaba
nihilismo pasivo. Lo expresó en su tajante
proclamación “Dios ha muerto”. Estos valores
representaban una "moralidad esclava", creada
por personas débiles y resentidas que
fomentaban comportamientos como la sumisión
y el conformismo ya que los valores implícitos en
tales conductas servían a sus intereses.
La ética representa una fuerza engañadora y
peligrosa dada su capacidad persuasiva y el poder
institucional que la asiste. La ética ha corrompido
a la humanidad entera destruyendo la vitalidad
de los individuos. Es la gran mentira que se repite
siempre en la vida, en la historia, en la sociedad.
En, La genealogía de la moral, se denuncia la
moral procurando desenmascararla, a través de
un estudio genealógico sobre el significado de las
palabras.
1) Etimológicamente se busca las raíces de las

palabras “bueno” y “malo” para descubrir que su
significado ha cambiado respecto a lo que
indicaba en un principio. Bueno quería decir:
“noble”, “dominador”, “rango superior”
,“aristócrata” y malo era el “débil”, el “simple”, el
“vulgar”, el “plebeyo”, el sometido por otro o de
rango inferior.
2) Históricamente se registra el origen de los
conceptos “bien” y mal”. Indicando una doble
moral: la primera de los nobles-amos, que ama la
vida, el poder, el placer, la nobleza, la moral
propia del sobre-hombre; la segunda, de los
esclavos, es la inversión de los auténticos valores,
el dolor, la mediocridad, la compasión, la
resignación, la paciencia.
El autor apuesta por la primera moral por ser
honesta, asumiendo la vida sin engaños y a
plenitud y rechazando una moral del rebaño.
Se ha producido una transmutación de los
valores. La búsqueda socrática del universal, la
aportación judeocristiana de la misericordia y la
compasión ejecutaron una traición sobre la moral
de los señores, imponiendo una moral del rebaño
como alternativa. Hechos históricos como la
revolución francesa o la expansión de la
democracia vienen a verificar y confirmar esta
traición. La inversión o transmutación de los
valores está consumada y hay que luchar para
reivindica la moral de los señores. La moral y la
religión son engaños, traiciones, imposiciones.
A través de la distinción de dos principios
fundamentales, lo apolíneo y lo dionisiaco.
Representados por los dioses griegos Apolo y
Dionisio. El primero representa la serenidad,
claridad, la medida y el racionalismo. El segundo
es lo impulsivo, lo excesivo , lo desbordante, la
afirmación de la vida, el erotismo y la orgía como
culminación de este afán de vivir, es decir sí a la
vida a pesar de todos sus dolores. La influencia de
Schopenhauer cambia de signo y en lugar de la
negación de la voluntad de vivir, Nietzsche pone
esa voluntad en el centro de su pensamiento.
Hay que ser conscientes del valor relativo que
tienen los conceptos. El proceso de formación de
estos supone que una sensación pasa a una
imagen mediante una metáfora intuitiva, y de la
imagen se pasa al concepto mediante la fijación
de esta metáfora. Por lo tanto, el lenguaje tiene
un valor metafórico, resultado de un proceso
creativo y estético, pero siempre tiene una
validez relativa. Es imposible captar la verdad de
una forma absoluta. Debemos asumir y entender
el carácter cambiante de las cosas y de los
instintos, las pasiones y deseos de los humanos.
La cultura europea ha llegado a su propia ruina, a
la decadencia, hay que liberar al hombre de todos
los valores falsos, devolviéndole el derecho a la
vida y a la existencia. Para ello, la primera
asignación consiste en una transmutación de
todos los valores de nuestra cultura tradicional.
Se abre las puertas al nihilismo el cual no consiste
en una teoría filosófica, sino que es un
movimiento propio de la vitalidad de la cultura.
La fuerza del espíritu de occidente, cansado y
agotado por los valores inadecuados se vuelve
nihilista. Es hora de mirar al hombre mismo.
Hay tres versiones del ideal humano: mientras
todos los animales han producido algo superior a
ellos, el hombre se resiste a evolucionar, no
quiere abandonar lo valores del pasado dando un
nuevo sentido a la humanidad; el ideal estético,
donde lo humano es interpretado como tragedia,
armonizando lo dionisiaco y lo apolíneo; el ideal
científico, el cual concibe el ideal humano como
sabiduría. El hombre sabio conoce la realidad del
mundo con todas sus miserias, y por eso afirma
enérgicamente la vida.
Por último, el mayor ideal, el superhombre, en el
que se integra y sintetiza el radical cambio de
valores. Nietzsche sostiene que todo acto o
proyecto humano está motivado por la voluntad
de poder. Ésta no es tan sólo el poder sobre
otros, sino el poder sobre uno mismo, algo que
es necesario para la creatividad, la vitalidad y la
afirmación de la vida. Tal capacidad se manifiesta
en la autonomía del sobre-hombre, en su
creatividad y coraje.
El superhombre representa la nueva tabla de
valores: el amor a la vida, el sentido de la Tierra
y la exaltación de los instintos ascendentes. El
hombre para convertirse en superhombre ha de
expulsar de su interior a Dios. Para que éste se
convierta en un ser con plenitud de poder y de
dominio sobre sí y sobre los demás. Pero esta
transformación requiere de una férrea voluntad
de dominio y de sentimientos en el logro de
metas autoimpuestas dejando entrever la
voluntad de poder que acompaña a cada
persona.
George Edward Moore (1873-1958)
Nació en Londres. Es uno de los principales fundadores
de la filosofía analítica, junto con Bertrand Russell, que
fue su compañero en el Trinity College de Cambridge, y
junto con Ludwig Wittgenstein, quien entró como
estudiante en la misma universidad, pero que con el
tiempo ocuparía la cátedra de Moore. Durante la
Segunda Guerra Mundial enseñó en América. Fue editor
de la revista Mind desde 1921 hasta 1947 y recibió la
Orden del Mérito en 1951.
Los errores son producto de las confusiones en el
significado de los conceptos (confusiones que los
propios filósofos han introducido) lo que hay que
hacer es analizar cuidadosamente el significado
que cada filósofo ha atribuido a los conceptos
que usaba y cuál es el que verdaderamente se
corresponde con la realidad. En su obra Principia
Ethica, de 1903, realiza dicho análisis con el
término "bueno".
Se trata de un concepto que no puede explicarse
a alguien a menos que previamente lo conozca,
como sucede, por poner un ejemplo, con el
concepto "amarillo". El término "bueno" es, al
contrario que los conceptos que se refieren a
objetos de la naturaleza, un concepto sin partes,
inanalizable, indefinible ya que definir para el
autor es descomponer un objeto en las distintas
partes que contiene.
De esta posición de deduce la falacia naturalista
que afirma que no es posible identificar lo bueno
con las cosas o con las propiedades de las cosas.
El predicado "bueno" no es algo natural y
existente. Tales asociaciones de lo bueno con lo
placentero, o con lo útil, o la felicidad no son sino
el reflejo de una actividad psicológica. Si
pretendemos analizar, por otra parte, el concepto
de "deber", en último término nos encontramos
con el concepto de "bueno" y nos enfrentamos al
mismo problema.
Estas reflexiones hechas por Moore son una

reformulación de un problema del que Hume ya
se había percatado, cuando este afirmaba que no
se puede legítimamente pasar del "ser" al "deber
ser", que nunca un conjunto de premisas
descriptivas puede implicar una conclusión
normativa.
Para no apoyar la ética en la metafísica, como

puede verse, por ejemplo, en el hecho de que
siempre habla de "good", el adjetivo "bueno", en
lugar de "goodness", el sustantivo "bien") el autor
defiende, como alternativa, el denominado
intuicionismo ético: la afirmación de que hay
verdades morales que conocemos por intuición,
considerando la bondad o la rectitud como una
propiedad que pertenece a determinados estados
de cosas.
El problema que se plantea aquí es qué tipo de
conocimiento es esa "intuición" y la cuestión no
se resuelve apelando a un conocimiento
alternativo. Es decir, aquel que considera que
determinada acción es mala y afirma que lo sabe
por intuición no está afirmando que sabe algo
que, de tener más datos o de hacer un mejor
análisis de la cuestión, se mostraría
efectivamente cierto, sino que se trata de un
modo alternativo de conocer, aunque sus
peculiaridades quedan sin definir de una forma
clara. No puede demostrase la valoración ética.
Subjetivismo moral
afirma que lo bueno y lo malo, refiere a nuestras

actitudes y opiniones personales. Si alguien cree
que t es bueno, entonces t es bueno para él. Por
lo tanto, si el subjetivismo moral fuese correcto,
las opiniones morales subjetivas serían infalibles,
en la medida en que fuesen auténticamente
subjetivas. Su principal exponente es C. L.
Stevenson
Prescriptivismo
• El prescriptivismo asume que aprobar un juicio

moral es estar eo ipso dispuesto de actuar de
cierta manera. Vale aquí los imperativos en la
que se recomienda la acción más allá de que
estemos o no motivados por lo prescrito. R.M.
Hare es su máximo representante.
• Tiene un componente de análisis de lenguaje
muy importante sobre palabras como deber,
obligación, etc.
Jürgen Habermas(1924- )
Sociólogo y filósofo alemán. Miembro de la
llamada «segunda generación» de la Escuela de
Frankfurt. Enseñó filosofía en Heidelberg y
sociología en Frankfurt, y fue director del
Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y
1980. Opina que la ciencia y la tecnología están
más bien regidas por valores e intereses que a
veces contradicen la búsqueda desinteresada de
la verdad.
Propone una razón comunicativa, cuyo
fundamento sería el carácter intersubjetivo y
consensual y por acuerdo de todo saber, le
devolvería a la sociedad la orientación consciente
de fines y valores respecto de sus propios
procesos. Debido a que la tecnologización de la
sociedad y el consiguiente crecimiento de la
burocracia han servido, entre otras cosas, para
eternizar sin ideas a las instituciones del Estado y
despolitizar a los ciudadanos. De esta forma la
razón y la ciencia se han convertido en
herramientas de dominación más que de
emancipación. Esta realidad debe ser modificada.
La ética discursiva es una forma especial de

comunicación, donde, por medio de la
argumentación se determina lo que es válido,
verdadero y pertinente. La verdad no es una
copia de la realidad a la cual se refieren los
argumentos de los participantes en el discurso,
sino que es un resultado consensual y por
acuerdo sobre el cual no actúa ninguna influencia
que lo distorsione. Requiere el concurso de las
personas y su disposición a resolver los
problemas planteados de común acuerdo.
La importancia del acuerdo como estrategia ética

con el fin de evitar la violencia o la imposición de
una verdad, propuesta o realidad política.
Ese acuerdo dialogado entre los distintos
participantes se logra cuando se dan seis
condiciones de validez aceptadas por todos los
participantes en el diálogo:
1) que el enunciado que hace un hablante sea
comprensible.
2) que el hablante sea fiable.
3) que la acción pretendida sea correcta por
referencia a un contexto normativo vigente.
4) que la intención manifiesta del hablante sea,
en efecto, la que él expresa.
5) que participen todos aquellos que son
afectados realmente por el problema
6) Acatar moralmente el argumento mejor
construido y convincente.
La acción comunicativa, amparada en un ética
discursiva y no la acción racional instrumental,
representa la conducta que caracteriza a las
interacciones que se dan en la sociedad. Por eso,
la acción comunicativa debe tener un lugar
central en la teoría. Uno de los objetivos de tal
teoría debe ser la identificación y eliminación de
los factores estructurales que distorsionan la
comunicación. No podemos permitir que un ideal
o valor exclusivo termine por excluir otros valores
y modos de pensar y vivir.
El papel central que ocupa la comunicación en
esta propuesta ética y política apuesta por la
racionalización de la acción comunicativa. La
racionalidad final se dará cuando se supriman las
barreras a la comunicación. El medio para hacerlo
lo constituye la modificación en profundidad del
sistema normativo vigente. La evolución social no
consiste, precisamente, en cambios en el sistema
de producción sino en el tránsito de una sociedad
racional en la cual la comunicación de las ideas se
expondrá sin restricciones. No es el Estado, sino
los individuos capaces de establecer diálogos.
La acción comunicativa, amparada en un ética
discursiva y no la acción racional instrumental,
representa la conducta que caracteriza a las
interacciones que se dan en la sociedad. Por eso,
la acción comunicativa debe tener un lugar
central en la teoría. Uno de los objetivos de tal
teoría debe ser la identificación y eliminación de
los factores estructurales que distorsionan la
comunicación. No podemos permitir que un ideal
o valor exclusivo termine por excluir otros valores
y modos de pensar y vivir.
La acción comunicativa, reconoce que estamos en
tiempos en los que los valores tecnológicos, de
consumo y también aquellos referidos al
individualismos requiere pasar de una propuesta
monológica imperativa a una dialógica que
proponga acuerdos estables y realizables.
El manejo de criterios morales debe reconocer la
inestabilidad de imposiciones por la fuerza, más
en sociedades cada vez más consustanciadas con
los valores democráticos de la libertad, la
igualdad y respeto por leyes justas.
John Rawls (1921- 2002)
Nació en Baltimore, Maryland. Filósofo liberal
que rechaza la tesis del utilitarismo planteando
una ética de los procedimientos en los que se
garantiza la equidad y la libertad. Entre sus obras
destaca: Teoría de la justicia de 1971 Igualdad,
libertad y derecho 1994, El liberalismo político
1996, Debate sobre el liberalismo político 1998.
John Rawls (1921- 2002)
Todos los hombres deben tener iguales derechos
y deberes básicos y las desigualdades de riqueza y
autoridad sólo "son justas si traen beneficios
compensadores para todos y particularmente
para los menos aptos" y si son agregados a cargos
libres y abiertos a todos los capacitados.
Esta posición ética parte del establecimiento de
una sociedad democrática moderna y plural. Una
sociedad bien ordenada, convive dentro de los
límites de las instituciones democráticas. De
hecho, las propias instituciones favorecen esta
diversidad de doctrinas como consecuencias
normal de la libertad al paso del tiempo.
John Rawls (1921- 2002)
¿Cómo una sociedad estable y justa de
ciudadanos libres e iguales puede vivir en
armonía cuando está profundamente dividida por
estas doctrinas, razonables pero incompatibles?
La respuesta del autor se fundamenta en una

redefinición de “una sociedad bien ordenada”. Ya
no es una sociedad unida en sus creencias
morales básicas sino en su concepción política de
la justicia, y esta justicia es el centro de un
consenso traslapado de doctrinas razonables y
generales.
John Rawls (1921- 2002)
Requisitos que los ciudadanos de una sociedad
liberal que reconoce el valor de la justicia y la
equidad:
1) Implica aceptar como una realidad el

pluralismo razonable
2) Tiene que caracterizar la distinción entre la

razón pública y las muchas razones no
públicas, y explicar por qué la razón pública
adopta determinada forma
John Rawls (1921- 2002)
3) No ataca ni crítica, y mucho menos rechaza,
ninguna teoría particular de la veracidad de los
juicios morales
4) Identificar cuáles juicios morales son

verdaderos no es asunto del liberalismo político,
pues éste dirige todas las cuestiones desde su
propio y limitado punto de vista, aunque en
ocasiones debe expresar su opinión en este
aspecto, para reforzar su criterio
5) En vez de referirse a su concepción de justicia

como única y verdadera, se refiere a ella como a
una concepción razonable
John Rawls (1921- 2002)
La justicia como imparcialidad a través de
procedimientos procura descubrir una manera de
organizar ideas y principios muy conocidos y
aceptados a fin de elaborar una concepción de la
justicia política que exprese esos principios y esas
ideas en forma diferente de cómo se han
expresado antes. Esta idea organizadora es la de
la sociedad como un sistema justo de
cooperación social entre personas libres e iguales,
consideradas integrantes verdaderamente
cooperadoras de la sociedad durante toda su vida
John Rawls (1921- 2002)
La justicia como imparcialidad reformula la
doctrina del contrato social, en el que los
términos justos de la cooperación social se
conciben como una negociación al que han
llegado quienes están comprometidos con la
sociedad; es decir, los ciudadanos libres e iguales
que han nacido en la sociedad en la que viven.
Los cuales no deben permitir que algunas de esas
personas obtengan mayores ventajas de
negociación, como que se recurra a la fuerza,
coerción, engaño y fraude.
John Rawls (1921- 2002)
Su meta es práctica y se presenta como una

concepción de la justicia reglamentada que
pueden compartir los ciudadanos, en tanto que
es fundamento de un acuerdo político razonado,
informado y voluntario. Expresa su razón pública
y política compartida. Pero para lograr esa razón
compartida, la concepción de la justicia debe ser
en lo posible, independiente de las doctrinas
filosóficas y religiosas opuestas e incompatibles
que profesen los ciudadanos.
John Rawls (1921- 2002)
El papel de la cooperación en la solución de
conflictos sociales, comerciales y estatales:
1) sirve de guía para la construcción de reglas

públicamente reconocidas y procedimientos o
tácticas que aceptan los cooperadores los cuales
considera como normas apropiadas para regular
su conducta
.
John Rawls (1921- 2002)
2) El uso de términos justos de cooperación
especifican cierta idea de la reciprocidad entre los
hablantes, estos términos justos se expresan
mediante principios que especifican derechos y
deberes básicos pertenecientes a cada
institución.
3) El manejo de la idea del bien racional o

prerrogativa de cada participante. Esta idea del
bien no es fija y única sino que especifica lo que
están tratando de lograr quienes participan en la
cooperación.
.
John Rawls (1921- 2002)
¿Cuál es la más apropiada concepción de la
justicia para especificar los términos de la
cooperación social entre ciudadanos
considerados libres e iguales, y que también se
consideran miembros plenamente cooperadores
de la sociedad durante toda una vida?
La más apropiada es aquella que:
1) Tiene capacidad de tener un sentido de la
justicia como equidad
2) Posee la capacidad de adoptar una concepción
del bien compartida
John Rawls (1921- 2002)
El desinterés en los resultados con el fin de

preservar la sociedad necesita de una posición
original. Se apoya en un necesario equilibrio
inicial.
La posición original debe considerarse un recurso

de representación, y de ahí que cualquier
acuerdo al que lleguen las partes deba
interpretarse como hipotético y no histórico. Así
como que parte de principios razonables que
preceden los principios racionales.
John Rawls (1921- 2002)
La posición original = “velo de la ignorancia”: Debe
abstraer de las contingencias del mundo social. Las
condiciones de una negociación justa sobre los
principios de la justicia política entre personas
libres e iguales, han de eliminarse las ventajas que
para la negociación surgen inevitablemente dentro
del marco de las instituciones de cualquier
sociedad, por sus tendencias acumulativas,
sociales, históricas. Estas ventajas contingentes e
influencias accidentales que derivan del pasado no
debieran afectar ningún acuerdo basado en los
principios reguladores de las instituciones de la
estructura básica misma, partiendo del presente
John Rawls (1921- 2002)
¿Cuál es la más apropiada concepción de la
justicia para especificar los términos de la
cooperación social entre ciudadanos
considerados libres e iguales, y que también se
consideran miembros plenamente cooperadores
de la sociedad durante toda una vida?
La más apropiada es aquella que:
1) Tiene capacidad de tener un sentido de la
justicia como equidad
2) Posee la capacidad de adoptar una concepción
del bien compartida
John Rawls (1921- 2002)
La Justicia por procedimientos para nuestro autor
establece tres postulados que completan los
elementos ya esbozados en las anteriores
plantillas:
1) “Toda persona tiene igual derecho a un
esquema plenamente adecuado de libertades
básicas iguales, que sea compatible con un
esquema similar de libertades para todos; y en
este esquema las libertades políticas iguales, y
sólo ellas, han de tener garantizado su valor
equitativo”
John Rawls (1921- 2002)
2) “Las desigualdades económicas y sociales han
de satisfacer dos condiciones: la primera, deben
estar asociadas a cargos y posiciones abiertos a
todos en condiciones de una equitativa igualdad
de oportunidades”.
3) “Las instituciones del Estado debe procurar el

máximo beneficio de los miembros menos
aventajados de la sociedad, dándole asistencia e
información con el fin de establecer condiciones
mínimas de equilibrio”.
Adela Cortina (1947- )
Nace en España. Filósofa dedicada al estudio de
la ética dicta actualmente es catedrática de
Filosofía Jurídica, Moral y política de la
Universidad de Valencia. Entre sus obras destaca:
Ética sin moral, Ética de mínimos, Ética, La Ética
de la empresa, Ética aplicada y democracia
radical entre otros trabajos. Apuesta por una
ética de los procedimientos y de corte dialógica.
Ética de máximo y de mínimos
La ética de mínimos hace referencia a las
condiciones y comportamientos mínimos de
convivencia comunes en los diferentes ámbitos
sociales en el mundo, tiene que ver con el deseo
general de encontrar una mejor comunicación y
entendimiento, incluyendo las necesidades
básicas de toda cultura y/o civilización para hacer
más amigables las inevitables relaciones con los
demás. Estos deberes y derechos mínimos son
denominados como éticas de justicia y
constituyen el momento deontológico de la ética.
Aspectos más resaltantes de una ética de
Mínimos:
1- Ideal de justicia
2-Universales: como requisito mínimo exigible a
todo ser racional
3- Deseo general de todas las culturas
4- Relaciones con otros con mínimo de orden
5- todo aquello que registre lo que es razonable
La ética de máximos son las ética de la felicidad,

es decir, se refieren al bien y la autorrealización
personal, pues intentan dar razón del fenómeno
moral a partir de propuestas de vida buena,
contiene una idea de vida plena y medios para
conseguirla. Esta ética propone una forma de vida
digna de ser vivida dentro de una visión religiosa
o laica; y constituye el momento teológico de la
ética
Aspectos más resaltantes de una ética de
Máximos:
1) Ideal de felicidad o “vida buena”

2) No pretenden ser universales
3) Subjetivas. No vale para todos por igual
4) Individuales
5) “lo que me da bienestar” en un tiempo y
espacio concreto
“Las éticas de la justicia o éticas de mínimos se

ocupan únicamente de las dimensiones
universalizables del fenómeno moral, es decir, de
aquellos deberes de justicia que son exigibles a
cualquier ser racional y que, en definitiva, sólo
componen unas exigencias mínimas.”
“Las éticas de la felicidad o ética de máximos,

intentan ofrecer ideales de vida buena, en los que
el conjunto de bienes de que los hombres
podemos gozar se presentan jerarquizadamente
como para producir la mayor felicidad posible …
son morales que nos invitan a seguir un modelo
no nos obligan a seguirlo”
Michael Walzer (1935- )
La sociedad es un conjunto de esferas relativamente
separadas. Los usos conceptuales de la justicia
dependían de los significados sociales que los agentes
asignaban y discutían al interior de cada esfera. Lo que
Walzer llama igualdad compleja. La idea es que se
mantenga un sano equilibrio entre cada esfera de tal
manera que no se impongan obligaciones individuales o
sanciones injustas por invasión de una esfera en otra.
La sociedad moderna es un conjunto de esferas

relativamente separadas, donde los criterios de la
justicia imponen significados sociales que sirve
para inducir comportamientos en los sujetos, al
tiempo que reconocer los límites entre una esfera
y otra.
La identidad del individuo es el resultado de la

historia de su formación. Entiéndase la relación
con los otros y las instituciones. Podemos asumir
que todo yo supone un nosotros. No hay
condiciones ideales del individuo. De ahí que la
igualdad compleja constituye una propuesta
normativa que exige agentes vinculados a sus
comunidades de vida tanto como sujetos
corresponsables de sus construcciones
compartidas. Toda norma tiene un contexto y una
efectividad.
Amartya Sen (1933- )
Este pensador bengalí propone una ética del desarrollo
humano, lo que conlleva a conjugar ética y economía,
tema que se pensaba guardaba poca o ninguna relación.
Sen es consciente de que el desarrollo económico
depende de la tecnología, la iniciativa privada, el
liderazgo, las políticas comerciales, financieras, fiscales,
monetarias , públicas y privadas. Pero es importante
centrarse en el modo en que se desarrollan las personas
en una economía
La propuesta de desarrollo económico debe estar en no
confundir los medios con el fin primordial que es el
fomento de la libertad humana a través del disfrute de
una buena calidad de vida. Desde esta perspectiva, el
desarrollo exige eliminar las principales fuentes de falta
de libertad: la pobreza y la tiranía, la escasez de
oportunidades económicas y las privaciones sociales. El
desarrollo tiene que ver con un proceso de expansión de
las libertades reales de las personas.
Si el objetivo es la libertad para vivir una existencia
digna, el crecimiento económico consistirá en darle los
medios gracias a los cuales la persona pueda optar a
mejores condiciones de vida y ejercicio de su libertad.
La libertad como expansión de las capacidades del ser
humano tiene una relevancia directa e indirecta.
Contribuye directamente al aumento de las libertades, al
bienestar social y a la calidad de vida e indirectamente
contribuye asimismo a la productividad, el crecimiento
económico a la capacitación profesional de la persona.
Los avances sociales forman parte del desarrollo dado
que nos procuran una existencia más libre y además
estimulan la productividad y el crecimiento de las
economías nacionales, regionales y mundiales.
El capital humano es algo más que el ingreso o
producción de capital, es fundamentalmente la
ampliación de la libertad como ampliación de las
capacidades.
Alasdair MacIntyre (1929- )
Afirma que es necesario revisar los problemas de la
filosofía contemporánea porque, en el mundo actual, el
lenguaje de la moral se encuentra en un franco
desorden. Para comprender esta situación es necesario
entender el desarrollo histórico de la humanidad.
MacIntyre reconoce tres etapas importantes: Teísmo
clásico, Ilustración y Restauración.
Alasdair MacIntyre (1929- )
El pensamiento del teísmo clásico parte del pensamiento
de Aristóteles y Santo Tomás. La Ilustración coloca a la
razón como guía de la moral y la política. La Restauración
tiene que ver con el intento contemporáneos de
entender los procesos socio-culturales desde las
emociones, lo que deriva en un emotivismo moral.
La tesis del autor es que debemos recobrar una moral de
virtudes. Lo cual tendría tres fases: La primera se
denomina práctica, la segunda es el orden narrativo de
una vida humana única y la tercera es una descripción de
lo que constituye una tradición moral. Cada fase
involucra a la anterior, pero no a la inversa y busca
combinar sujeto y comunidad.
Charles Taylor(1931- )
Las cuestiones morales parten de la justicia y el respeto a
la vida ajena, el bienestar y la dignidad. Dentro de éstas
cabe distinguir entre las naturales y las de educación.
Esta distinción puede explicar la diversidad de mandatos,
y la existencia de algunos criterios básicos compartidos.
Toda creencia moral, implica el reconocimiento de las
pretensiones respecto a sus objetos y fortalecen sus
argumentos.
Las cuestiones espirituales implican una valoración
fuerte, suponen las distinciones entre lo correcto o lo
incorrecto, lo mejor o lo peor y no reciben su validez de
nuestros deseos, inclinaciones u opiniones sociales, sino
que, por el contrario se mantienen independientes de
ellos y ofrecen los criterios de juicio de valor
universalizable. La dignidad es una atribución por las que
nos pensamos a nosotros mismos como
seres merecedores o no del respeto de quienes nos
rodean. Aquí el respeto es pensado de forma actitudinal
y no de manera positiva.
Los temas morales, espirituales y la dignidad se
encuentran entrelazadas en un marco referencial y
cultural, es decir, aquello en virtud de lo cual
encontramos el sentido a nuestras vidas. Es aquí donde
la identidad se integra, ya que ésta es nuestro marco, ella
nos provee de aquello que percibimos como
compromisos de validez universal e identificación
particular, nos permite definir lo que es importante para
nosotros y lo que no lo es. La identidad y el bien se
conectan porque la identidad siempre hace referencia a
unos yos, y la noción del yo conectada con la identidad
toma como rasgo esencial de la acción humana una
cierta orientación al bien.
La identidad incluye pues, a la dignidad, las cuestiones
morales y espirituales, y la referencia a la comunidad.
Por tanto, la concepción de bien que tenga una
comunidad puede ser compartida por los yos insertos en
la misma, y nuestro sentido del bien y del yo están
conectados. A su vez, la relación del bien-yo se une con
la percepción que tenemos de nuestra vida en general.
Por eso es importante respecto a nuestra vida saber
dónde estamos (sentido del bien), sino también a dónde
vamos. Para darle sentido a cada vida es necesario una
comprensión narrativa de la misma, y un entendimiento
del yo en sus cuestiones constitutivas, esto es, con las
inquietudes que rozan la naturaleza del bien por el cual
nos orientamos y nos situamos.
La identidad incluye pues, a la dignidad, las cuestiones
morales y espirituales, y la referencia a la comunidad
definidora. Por tanto, la concepción que de bien tenga
una comunidad puede ser compartida por los yos
insertos en ella, y nuestro sentido del bien y del yo están
estrechamente entrelazados. La relación sentido del
bien-yo se une con la percepción que tenemos de
nuestra vida en general y con la dirección que va
tomando mientras la dirigimos, esto es, que tan lejos o
cerca estamos del bien, cuestión que no es indiferente,
ya que los bienes por los cuales se define nuestra
orientación espiritual son los mismos por los que
mediremos el valor (completo) de nuestras vidas.
Martha Nussbaum (1947- )
La teoría ética y política de Nussbaum se sitúa en una

línea de continuidad con los planteamientos clásicos de
Aristóteles. Se acerca a un ideal eudaimonista adaptado
a la Modernidad, recuperando la importancia del hábito,
la práctica y la educación en el ámbito de los afectos y
experiencia humanos para el desarrollo de una vida
floreciente.
Las emociones constituyen el reflejo del estado de

apertura del ser humano hacia aquellos objetos que
considera valiosos y que escapan a su completo control,
revelando sus limitaciones pero también los recursos con
los que cuenta para desenvolverse en un mundo de
conflictos y azar.
Para elaborar una teoría de la justicia es preciso contar
primero con una teoría de la vida buena que permita dar
forma específica a los criterios de distribución y a las
principales instituciones políticas.
El punto de partida es que la tarea fundamental de los

gobiernos consiste en poner a la disposición de los
ciudadanos los recursos y condiciones necesarias para
«hacer a la gente capaz de vivir bien» De ahí que deban
identificarse las funciones especialmente importantes en
la vida humana, para estar en disposición de examinar si
las instituciones sociales y políticas ofrecen a los
ciudadanos lo que necesitan para llevar a cabo un buen
funcionamiento de las condiciones humanas en lo
individual y colectivo
Decálogo de la vida buena traducida en capacidades
1 Respecto a la mortalidad. La capacidad de vivir una
vida humana de longitud normal y que la vida no
quede tan mermada que no merezca la pena vivirse.
2 Respecto a la corporalidad. La capacidad de tener
salud física (alimento, vivienda, etc.).
3 Respecto al placer y al dolor: La capacidad de
mantener la integridad corporal (protección ante
ataques violentos, incluidas las agresiones sexuales y
la violencia doméstica), capacidad de moverse
libremente de unos lugares a otros, posibilidades de
satisfacción sexual y de elegir en lo que atañe a la
reproducción.
4 Respecto a la cognición. La capacidad de emplear los

sentidos, de imaginar, de pensar y de razonar. Implica
la necesidad de una educación adecuada.
5 Respecto a las emociones. La capacidad de sentir
apegos hacia cosas y personas que están fuera de uno
mismo; amar a quienes nos aman y se preocupan de
nosotros, sentir pena por su ausencia; en general,
amar, padecer, sentir anhelos, compasión y gratitud.
6. Respecto a la razón práctica. La capacidad de formarse

una concepción del bien e implicarse en reflexiones
críticas acerca de la planificación de la propia vida.
7. Respecto a la sociabilidad. La capacidad de formar una
comunidad con otros seres humanos (reconocer y
mostrar preocupación por otros seres humanos,
comprometerse en diversas formas de interacción
social, imaginar la situación de otras personas, tratarse
con respeto, etc.).
8. Respecto a la relación con otras especies y
la naturaleza. La capacidad de vivir junto a ella, y
respetar a los animales, las plantas y la naturaleza en
general.
9. Respecto al humor y el juego. La capacidad de reír,
jugar y disfrutar de actividades recreativas.
10. Respecto a la individualidad. Se refiere a la capacidad
de vivir la propia vida y ostentar cierto control sobre el
propio entorno (participar de forma efectiva en las
decisiones políticas que gobiernan la vida, poseer
libertad de expresión y asociación, derecho a la
propiedad privada, derechos laborales)

Presentacion de Modelos Eticos 2018

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BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA PARA EL

CURSO DE ÉTICA PROFESIONAL

EXPOSICIÓN ORAL DE GRUPO. TEMA Y MODELO SELECCIONADO

-Claridad en la exposición teórica del tema y del modelo ético.

Todo aquello que se refiere al modo de ser o

¿Por qué debemos hacer algo o cumplir con

*Prescribe conductas de un modo inmediato.

*Reflexión moral se elabora en lenguaje

*Normas y valoraciones que producen el

Lo heredado de los ancestros. Hay que

Todo aquello que se refiere al modo de ser o

¿Qué debemos hacer?

ÉTICA: Disciplina filosófica que representa

MORAL: Conjunto de principios normas,

AMORAL: Las acciones de la naturaleza. El

DA SILVA, JOSÈ LUIS (2010) La condición humana

•Hay que estimular el conocimiento de sí a

Método socrático: Partir de la propia

La ARETE (virtud) se puede enseñar,

No hay falta voluntaria, sino por traspié, error o

La virtud apunta al conocimiento. Y finalmente a

* La ley natural debe estar por encima de las

* Tenemos que mantenernos firmes en la

* Protagonizan un importante giro filosófico

* Ningún juicio es totalmente verdadero

* Puede usarse el poder como lo sugiere

“El primero es que nada existe”.

Lo moral como búsqueda del sumo bien:

¿En qué se fundamenta la idea de bien?

Preocupación por lo que se debe entender

a) No ocultar la verdad y siempre pagar o

b) Hacer bien a los amigos y mal a los

c) Lo justo lo que sirve al interés del más

CARÁCTER Inmortal Mortal Mortal

SITUACIÓN Cabeza Tórax Estómago

Prudencia, sabiduría Fortaleza, valor Templanza

CLASES Gobernantes- Artesanos,

Si existe un correcto equilibrio entre las

• *Primer pensador que dedica parte de su

La Eudaimonia (εὐδαιμονία) es una palabra

Virtudes dianoéticas o intelectuales:

Ejemplo: El "valor" es un justo medio

Vivir conforme a la naturaleza y la razón y no

La sabiduría es la virtud más elevada porque

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“Si el conocimiento y la contemplación de la

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