M ATRI Z ES A FRICA NA S Relato Histórico: Os portugueses, através do processo de colonização do Brasil, contribuíram para a formação da diversidade religiosa. Com eles veio a expressão católica e, através dos seus escravos africanos, vieram suas crenças e expressões religiosas que fincaram raízes na terra brasileira e permanecem até os dias de hoje. Assim, índios, portugueses e africanos apresentam três modos distintos de expressar a sua religião. Os escravos trazidos para o Brasil pertencia dois grupos étnico-culturais da África: bantos e sudaneses. Das regiões da Angola, Congo e Moçambique vieram os bantos. Quando chegaram ao Brasil foram encaminhados para o Rio de Janeiro, Bahia, Pernambuco e São Luiz do Maranhão. Os sudaneses vieram das regiões situadas entre o Saara e o Atlântico, onde hoje Nas religiões africanas, os sudaneses acreditam num Ser Superior. No entanto também acreditam em orixás que, embora não tenham uma natureza divina, são superiores aos homens. Os orixás são auxiliares do Ser Supremo e se identificam com forças da natureza ou com atividades humanas elevadas a um nível sobrenatural. É importante salientar que a crença nos orixás é um aspecto comum e central entre sudaneses e bantos. Os orixás são em grande número e conhecidos por nomes que identificam estes seres superiores aos homens. Os nomes desses seres também identificam sua função como auxiliar do Ser supremo. Nos bantos, sua cultura e religiosidade é menos complexa do que a dos sudaneses. Os bantos e sudaneses formam as matrizes de todas as religiões afro-brasileiras que são conhecidas no Brasil. Além desses dois grupos, existem expressões religiosas em regiões brasileiras de classificação incerta. Atualmente existem grupos religiosos que possuem grande influência da Cultos Afro-brasileiros Trazidos da África para o ocidente no século XVI como escravos e impedidos de cultuar suas crenças, os africanos desenvolveram práticas sincretistas, absorvendo em sua fé ele mentos constantes de outros comportamentos religiosos e in interpretando-os conforme suas crenças originais. Assim é que, no Brasil, os africanos incorporaram em suas crenças práticas católicas romanas, indigenistas e até espíritas. Desse processo, emergiram vários comportamentos, chamados de cultos afro brasileiros, destacando-se o candomblé e a umbanda. Convergência com algumas religiões cristãs: É comum nos grupos que surgiram em terras brasileiras a influência de elementos das tradições africanas mesclados com elementos de outras religiões. Entre estas está a umbanda, que conjuga catolicismo popular, religiosidade indígena, espiritismo kardecista e candomblé. Portanto, assim como nas expressões religiosas do Cristianismo, é difícil levantar-se dados concretos da origem ou da matriz religiosa de algumas expressões religiosas das religiões afro-brasileiras. Embora existam grandes diferenças entre as inúmeras ● reencarnação - após a morte a alma retorna ao país de seus ancestrais; ● monoteísmo - um deus único é a origem e sustentador dos orixás, dos homens e dos outros seres, manifestando seu poder de modo especial na natureza e seus fenômenos; ● possessão - transe, pelo qual existe a crença de que o divino visita o mundo humano, se encarna, se faz presente de modo dinâmico e efetivo.
Em qualquer expressão religiosa afro-brasileira
existe o rito de iniciação, processo no qual uma pessoa é recebida ou filiada ao grupo religioso. O rito e peculiar, tendo alterações na metodologia de ingresso ou recebimento nas diversas Características Fundamentais:
Candomblé Raízes O candomblé não é um culto afro-cristão. Enquanto religião, é mais conveniente afirmar-se que o candomblé é um processo sincrético intertribal africano. É formado basicamente por quatro grandes nações africanas reconhecidas como Kêtu, Fan, Jeje e Angola. Geograficamente, podem-se situar-se essas nações no Sudão, na Nigéria e na cidade de Daomé. As três primeiras nações são de origem sudanesa, enquanto que a nação angolana é banto, caracterizada por um espírito menos tolerante frente ao sincretismo afro-brasileiro. O termo candomblé designava a dança, o instrumento e a música desenvolvidos pelas quatro nações. Só mais tarde é que o sentido se ampliou para indicar a própria vivência religiosa. Ainda assim, não existe unanimidade quanto ao uso do termo. Na Bahia, ele se mantém, bem como em São Paulo e no Rio de Janeiro. Em Pernambuco e Alagoas, é denominado de xangô. No Maranhão e no Pará, é conhecido como tambor de mina, e no Rio Grande do Sul, o candomblé é conhecido como batuque. Durante muito tempo, no Rio de Janeiro, foi chamado de macumba. Divindades
Olorum, ou Olodumare é a divindade suprema, logo após
criar o mundo, recolhe-se e deixa que seus auxiliares, os orixás, tratem das questões relacionadas aos seres humanos. Oxalá, o chefe de todos os orixás e que nada tem a ver com a ideia de Deus, é quem recebe, em nome de Olorum, todos os pedidos e homenagens dos homens. Divindades
Os orixás, de um modo geral, como encarregados de Olorum, têm por
função governar o mundo, intervir em favor dos homens e puni-los quando necessário. Cada pessoa, já antes de nascer, tem um orixá (ele é dado, e não escolhido) que comandará toda a sua existência (tristeza, dor, sofrimento, alegria, prazer, etc.). Considera-se que, de uma forma geral, o ser humano costuma apresentar traços de caráter de seu orixá. Essa influência chega a ser tirânica, uma vez que tudo o que a pessoa tem a fazer é acomodar sua vida aos gostos e desejos de seu orixá para que possa se dar bem na vida. Não compete à pessoa discutir ou duvidar das preferências de seu orixá. Tudo o que ele tem a fazer é vivenciar essas preferências, independentemente dos conceitos de bom e mau. Os principais orixás podem ser assim definidos: Oxalá: o primeiro dos orixás, o traço dominante é a majestade. Exu Obatalá Orunmilá Xangô: conquistador e aventureiro, representado pelo raio. Ogum: guerreiro. Oxóssi: caçador e ligado à juventude. Obaluaiê e Omulu: formas de Xapanā, ligados à varíola e aos cemitérios. Iemanjá: ligada ao mar, maternal, vaidosa e sedutora. Oxum: ligada à água doce. Iansã: ligada às tempestades, tem autoridade sobre os mortos. O Exu que aparece nas experiências do candomblé não é um orixá, mas um intermediário entre este e os seres humanos. Assim, para se conseguir algo de algum orixá, é o Exu que lhe deve ser enviado (despachado) com o pedido, quer seja bom ou mau. Para o pedido chegar logo, as pessoas devem oferecer ao Exu coisas que ele gosta. É uma forma de agrado que, quando esquecido, faz com que o Exu desencadeia todas as forças negativas contra a pessoa esquecida. O reino de Exu é nas ruas, encruzilhadas e lugares considerados Liderança religiosa
Todo o processo ritualístico do
candomblé é comandado por um pai- de-santo (babalorixá) ou por uma mãe- de-santo (yalorixá), cuja função, além de incorporar o seu orixá, é dar licença aos seus seguidores para que possam levar adiante ao orixá seus pedidos e desejos. Vida após a morte
De um modo geral, os grupos de
Candomblé não creem na reencarnação. O ser humano, após sua vida na Terra (feliz ou não), terá sua alma junto aos orixás na região de felicidade. Alguns grupos, no entanto, enfatizam que apenas os que acomodarem sua vida a seus orixás é que irão para essa região de felicidade. Os que não buscarem essa acomodação voltarão à Terra para fazer mal aos vivos, precisando constantemente serem Umbanda
Raízes A umbanda é um comportamento religioso próprio do Brasil. Dentre as muitas histórias sobre a sua origem, conta-se a de Zélio Fernandinho de Moraes, um espírita que recebeu orientação mediúnica para criar a nova religião no Rio de Janeiro em 1908. É muito difícil traçar uma única ideologia que perpasse todos os comportamentos umbandistas, pelas razões já expostas anteriormente. Acrescente-se a estas razões que o surgimento da umbanda no Brasil tem como característica dominante um sincretismo para onde convergem elementos das religiões africanas, do catolicismo romano, das religiões indígenas e do espiritismo kardecista. As Divindades e sua estrutura A divindade maior é adorada sob vários nomes, especialmente Zambi, que é tido como perfeito e não criado ou concebido. Logo a seguir, vem o Orixá- maior, chamado de Oxalá, identificado com Jesus Cristo e que está no comando dos orixás (semelhante aos anjos do catolicismo romano) e dos santos (espíritos evoluídos e desencarnados, semelhantemente ao pensamento kardecista). Os orixás e os santos têm como função comandar as linhas (faixas de vibração espiritual correspondentes a cada elemento da natureza, semelhantes à vivência religiosa indigenista) e os chefes de falange (entidades espirituais evoluídas que servem como guias a um conjunto de espíritos de menor evolução ZAMBI Os espíritos de menor evolução guiados pelos chefes de falange são como guias espirituais, espécie de mensageiros dos orixás e santos, que se manifestam como caboclos (espíritos dos índios), pretos velhos (espíritos de escravos africanos) e crianças, a fim de trazerem aos homens ainda encarnados as mensagens dos orixás. Estas entidades menores trabalham sempre dentro de uma das "sete linhas" disponíveis: Orixalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorimá/Obaluayê (preto- velho), Yori/ Ibeji (criança) e Iemanjá. Todos os encarnados nascem dentro de uma destas linhas, na mesma linha de vibração de um orixá, permanecendo, por isso, sob sua O conceito de ser humano O ser humano, assim como os orixás, entidades e guias, possui um espírito que não morre e tem possibilidade de infinito aperfeiçoamento. Esse espírito possui individualidade própria e livre arbítrio, o que lhe possibilita buscar o aperfeiçoamento, entrando em sintonia e harmonizando-se a Zambi. O livre arbítrio é que determinará se as ações e intenções vão na direção da harmonização ou não. Duma ou doutra forma, o espírito reencarnará e sofrerá a lei do carma, segundo a qual o estado atual do ser humano é decorrente de atos passados, à semelhança do hinduismo e do kardecismo. No decorrer de uma encarnação, o ser humano terá, de um lado, entidades que o querem ajudar, e de outro, entidades que o querem prejudicar. As entidades que o querem ajudar são denominadas de O Exu
É aqui que surge uma das figuras mais
polêmicas da umbanda: o Exu, espécie de guerreiro que quer impedir o acesso das entidades guerreiras -os kimbas - as zonas espirituais mais elevadas.
Muito embora seja atribuído a Exu a
função de guardião, ele não é uma entidade boa. Faz parte de sua função ser justo - nem bom e nem mau, castigando e protegendo segundo a lei EXU A liderança religiosa A função sacerdotal na umbanda é exercida pelo pai-de-santo e pela mãe-de-santo. Eles fazem parte da chamada hierarquia espiritual (há também a hierarquia administrativa, que cuida da sustentação do templo), que possui dois aspectos: a hierarquia das entidades e a dos médiuns, na qual estão enquadrados, e que está relacionada com o grau de obrigações, conhecimento e tempo de trabalho. O pai/mãe-de-santo, ao incorporar seu orixá/guia, deixa-se levar pela incorporação, permitindo que ele se manifeste dentro de suas qualidades específicas. Fazem parte de suas funções: incorporar o espírito protetor, identificar os espíritos que baixam, riscar o ponto, explicar a Referência bibliográfica: O cristão e as religiões Afro. Autor: Eduardo Getão. O homem e o sagrado: a religiosidade através dos tempos. Autores: Valter Kuchenbecker e Bruno Müller https://sidra.ibge.gov.br/tabela/1 ALUNOS:
