Modelos de intervenção:

serviço social crítico ou radical

Dr. Guilherme Gomes Ferreira
Residente em Saúde da Família e Comunidade pelo Grupo Hospitalar Conceição.
Ativista na ONG Somos - Comunicação, Saúde e Sexualidade.
Membro do Comitê Nacional de Prevenção e Combate à Tortura.
Modelos de intervenção

- sistémico ou ecológico - gestão de casos

- crítico ou radical - intervenção em crise
- comportamental - centrado na tarefa
- humanista-existencial (Viscarret, 2014)
O que significa um modelo de
intervenção e qual a sua relação
com as teorias do serviço social?
Pressupostos sobre os modelos de intervenção

Um tipo de intervenção (crítica, fenomenológica, complexa, etc.) responde a uma

elaboração teórica que realizamos sobre a realidade.

Qualquer tomada de decisão está conectada a uma posição teórica. Por isso é que a
gente precisa pensar teoricamente nossa prática, isto é, a prática e a teoria não estão
dissociadas. O fato de não refletirmos sobre a nossa prática permite com que nos
tornemos alienados daquilo que nós mesmos produzimos e permite que tomemos
atitudes ecléticas (que se contradizem e que não possuem coerência; por exemplo:
pró-vida contra o aborto e defesa da pena de morte).
Modelo crítico ou radical

No Reino Unido, Canadá, Austrália e Estados Unidos esse modelo de intervenção

surge a partir dos anos 1970 (Healy, 2000).

Teve especial relevância no serviço social da América do Sul e, particularmente, no

Brasil, pois inspirou o movimento de reconceituação (reconceptualização). O seus
antecedentes intelectuais incluem um amplo conjunto de teorias sociais, que vão
desde teorias feministas (Saffioti), marxismo (Marx; Engels; Gramsci; Althusser),
desenvolvimento comunitário (Souza), teorias críticas da educação (Freire),
sociologia crítica (Bourdieu), teologia da libertação (Martins), etc.

Karl Marx elaborou uma teoria
política da economia, que foi
difundida depois como
marxismo. Alguns dos seus
seguidores constituem o que
entendemos hoje como os
teóricos clássicos do marxismo,
entre eles Antonio Gramsci
(que produziu teorias culturais)
e Louis Althusser (que focou
mais na dimensão estrutural,
ideológica económica).
O marxismo influenciou uma série de outros
filósofos e sociólogos no decorrer do tempo.
São exemplos Hannah Arendt, filósofa política,
Angela Davis, feminista negra e socialista, Rosa
Luxemburgo, filósofa e economista, etc, assim
como o surgimento de conjuntos teóricos, entre
eles a teoria crítica e a Escola de Frankfurt.
A teoria crítica procurou
pensar a gênese social da
sociedade e os seres
humanos como produtores
de todas as suas formas
históricas de vida. Já a
Escola de Frankfurt
consistiu de teóricos
marxistas críticos à
ortodoxia desse método.
Entre eles podemos citar
Max Horkheimer, Theodor
Adorno, Jürgen Habermas e
Walter Benjamin.
Modelo crítico ou radical

Crítico, portanto, está muito relacionado à crítica das teorias tradicionais e

cartesianas com forte matriz social e de análise económica da realidade. Está
presente na criminologia crítica, na sociologia crítica, etc.

Radical tem a ver com ir à raiz, ou seja, buscar a origem, a ontologia. A análise da
sociedade passa por entender a história, e portanto, o início que explica o que
vivemos no contemporâneo. Radical, portanto, não é ser extremado, mas buscar a
origem ou a raíz da sociedade. O serviço social que segue esse modelo também é
chamado em alguns momentos de estrutural ou marxista.
Modelo crítico ou radical

A partir dessas bases, o serviço social crítico argumenta que a raiz da desigualdade
está na sociedade. Por essa razão, a intervenção não deve ser individual, mas
conjuntural. Ela deve apontar para as estruturas sociais de determinação da vida.

Essa perspetiva entende que a função do serviço social não é a de adaptar a pessoa
a um meio. Está comprometido com uma forma de intervenção libertadora (também
chamada de empoderadora ou emancipadora); trabalha para contribuir com a
consciência dos sujeitos, mas também atua para mudar as estruturas de dominação
através da participação comunitária, do advocacy, da educação popular, etc.
Modelo crítico ou radical

O serviço social crítico traz à cena da intervenção social a importância da estrutura

social e da dominação/opressão na análise da questão social (diferente de entendê-
la como um problema social individual).

Algumas categorias teóricas são importantes para este modelo: classe social,
ideologia, trabalho, história, etc. Posteriormente, os movimentos raciais e feministas
trazem para o debate outras categorias de opressão importantes e que passam a ser
utilizadas pelo serviço social crítico (género, raça/etnia, sexualidade, etc.)
Teoria marxista: uma introdução
 A dialética-crítica é herdeira da
dialética hegeliana, mas contém uma
crítica a esta.
Método de análise
da realidade: Enquanto Hegel acreditava que o
movimento tese-antítese-síntese se
dialética-crítica originava do pensamento em direção
à realidade, a dialética-crítica entende
que a realidade social origina o
pensamento, que volta para a
realidade como “concreto pensado”.
“O resultado geral a que cheguei e que, uma vez obtido, serviu-me de guia para os
meus estudos, pode ser formulado, resumidamente, assim: na produção social da
própria existência, os homens entram em relações determinadas, necessárias,
independentes de sua vontade; essas relações de produção correspondem a um grau
determinado de desenvolvimento de suas forças produtivas materiais. A totalidade
dessas relações de produção constitui a estrutura econômica da sociedade, a base
real sobre a qual se eleva uma superestrutura jurídica e política e à qual
correspondem formas sociais determinadas de consciência. O modo de produção da
vida material condiciona o processo de vida social, política e intelectual. Não é a
consciência dos homens que determina o seu ser; ao contrário, é o seu ser social que
determina sua consciência” (Marx, 1859 [2008], p. 47).
 Tese Antítese

Ideia inicial que Nova ideia, resposta à

surge a partir da vida ideia original. É o
concreta dos pensamento elaborado a
sujeitos, da sua partir da vida concreta,
materialidade. DIALÉTICA-CRÍTICA da materialidade.

Enquanto para
Hegel o pensamento
surge do abstrato, Síntese
para Marx ele surge
a partir da vida Resultado da contradição entre tese e
material que antítese, uma conclusão. O pensamento
condiciona a que foi elaborado a partir da vida
consciência dos objetiva volta agora para a realidade
sujeitos. para poder transformá-la.
 O materialismo-histórico é a teoria de
Marx: materialista porque olha para a
Teoria que vida objetiva, concreta, determinada
fundamenta o por condições materiais; e histórica
porque busca a origem, a raiz.
método: materialista
Possui algumas categorias centrais: a
e histórica historicidade, a totalidade e a
contradição.
“Os homens fazem a sua própria história, mas não a fazem segundo a sua livre vontade;
não a fazem sob circunstâncias de sua escolha e sim sob aquelas com que se defrontam
diretamente, legadas e transmitidas pelo passado. A tradição de todas as gerações mortas
oprime como um pesadelo o cérebro dos vivos. E justamente quando parecem
empenhados em revolucionar-se a si e às coisas, em criar algo que jamais existiu,
precisamente nesses períodos de crise revolucionária, os homens conjuram ansiosamente
em seu auxílio os espíritos do passado, tomando-lhes emprestado os nomes, os gritos de
guerra e as roupagens [...]. Sobre as diferentes formas da propriedade, sobre as condições
sociais da existência se eleva toda uma superestrutura de sentimentos, ilusões, modos de
pensar e visões da vida distintos e configurados de modo peculiar. Toda a classe os cria e
molda a partir do seu fundamento material e a partir das relações sociais
correspondentes.” (Marx, 1852 [2011], p. 25-60).
A relação entre indivíduo e sociedade
é determinada pela sua condição de
classe. Há duas classes antagônicas em
luta: dos trabalhadores (ou
proletariado, que constitui a classe
dominada) e dos detentores dos meios
de produção (ou burguesia , que
constitui a classe dominante).
A classe dominante produz uma
ideologia dominante (superestrutura –
justiça, política e cultura) que é falsa,
reproduzida como interesse de todo o
conjunto da sociedade. A classe
dominada (estrutura - economia)
produz e reproduz a economia mas
não detém depois os resultados do
que foi socialmente produzido.
“As premissas de que partimos não
constituem bases arbitrárias, nem
dogmas; são antes bases reais de que
só é possível abstrair no âmbito da
imaginação. As nossas premissas são
os indivíduos reais, a sua ação e as
suas condições materiais de
existência, quer se trate daquelas que
encontrou já elaboradas quando do
seu aparecimento quer das que ele
próprio criou. Estas bases são portanto
verificáveis por vias puramente
empíricas” (Marx & Engels, 1845
[2001], p. 10).
“A primeira condição de toda a história
humana é evidentemente a existência
de seres humanos vivos. O primeiro
estado real que encontramos é então
constituído pela complexidade
corporal desses indivíduos e as
relações a que ela obriga com o resto
da natureza. [...] Toda a historiografia
deve necessariamente partir dessas
bases naturais e da sua modificação
provocada pelos homens no decurso
da história. Pode-se referir a
consciência, a religião e tudo o que se
quiser como distinção entre os
homens e os animais; porém, esta
distinção só começa a existir quando
os homens iniciam a produção dos
seus meios de vida, passo em frente
que é consequência da sua
organização corporal.
Ao produzirem os seus meios de
existência, os homens produzem
indiretamente a sua própria vida
material. A forma como os homens
produzem esses meios depende em
primeiro lugar da natureza, isto é, dos
meios de existência já elaborados e
que lhes é necessário reproduzir [...]. A
forma como os indivíduos manifestam
a sua vida reflete exatamente aquilo
que são. O que eles são coincide
portanto com a sua produção, isto é,
tanto com aquilo que produzem como
com a forma como produzem. Aquilo
que os indivíduos são depende
portanto das condições materiais da
sua produção” (Marx, 1845 [2001], p.
10-11).
Marx procura desvendar as relações de
produção e de reprodução entre os
sujeitos, mediadas pelo modo de
produção econômica que é o
capitalismo.
Essa análise está contida nas tuas
teorias políticas sobre a economia: a
teoria do valor e a teoria da mais-valia.
De acordo com ele, toda mercadoria
tem valor: i) de uso (sua utilidade,
correspondente ao trabalho concreto -
a forma que a força de trabalho
assume); e ii) de troca (quantidade de
trabalho abstrato, socialmente
necessário para a sua produção).
Teoria da mais-valia
O valor criado no processo produtivo (propriedade do capitalista) é superior ao valor da força de
trabalho (como mercadoria). Há portanto, força de trabalho que ao final não é paga na forma salário.
Esse excedente é mais-valia e se transforma em lucro quando sai do nível da produção e vai para o nível
da comercialização.

MV (mais-valia) = VP (valor da produção, capital fixo) – s (salário, capital variável)

Ciclo do capital monetário:

M (moeda, capital inicial) – Fp (fatores produtivos: força de trabalho e meios de produção)

M – Fp ... P ... Fp’ – M’

quantidade de trabalho

produzida em um
tempo de trabalho
específico (x) +
forças produtivas
específicas (y) Na esfera da produção, a mais-valia, é A mais-valia pode ser relativa se ela
extraída através da exploração da força de aumenta de maneira indireta, quando o
uma parte do trabalho. O capitalista obtém a mais-valia desenvolvimento das forças produtivas
trabalho é paga através da venda da mercadoria na esfera (por exemplo, aquisição de mais máquinas)
através do salário (z) da circulação, lucrando sobre ela e torna mais barata a mercadoria para o
mas outra parte se reinvestindo outra parte no processo de sustento do trabalho assalariado, tornando
torna trabalho produção. A mais-valia pode ser absoluta assim maior a parte do capital na massa do
excedente e não é quando ela aumenta de maneira direta valor.
paga (tornando-se a através do prolongamento da jornada de
mais-valia). trabalho (x’) ou da redução do salário (-z).
O serviço social crítico a partir do
marxismo
Modelo crítico ou radical

O serviço social crítico aponta a questão de classe como principal dominação e sobre
a qual devemos atuar. Ao realizar essa análise a partir da estrutura económica, essa
perspetiva permite que os assistentes sociais críticos/radicais considerem que a
emancipação humana só pode ser alcançada a partir da superação do capitalismo.

Nesse sentido, a superação das desigualdades de género, raça, sexualidade e outros

marcadores de opressão só trariam a emancipação política. Isso não significa que o
serviço social não deva atuar também sobre essas questões já que a liberdade
constitui o valor ético central.
Modelo crítico ou radical

As teorias sociais críticas procuram explicar a realidade social a partir da sua

estrutura, que determina as relações sociais entre os sujeitos. Assim, ao explicar e
analisar eventos e experiências individuais, eles são observados como efeitos da
estrutura social existente.

Segundo essa perspetiva, a transformação social requer a tomada de consciência da

classe trabalhadora sobre as condições que estão está submetida. O objetivo é que
os sujeitos participem ativamente do processo de mudança através das suas
organizações como coletivo.
Modelo crítico ou radical

O serviço social crítico constrói uma prática que representa um compromisso com os
setores populares dominados. Toma partido, assim, da classe trabalhadora.

A relação entre assistente social e usuário é caracterizada por ser uma relação
baseada em princípios democráticos de igualdade, equidade, confiança e respeito.
Estudo de caso prático:

João tem 28 anos, está desempregado, é homossexual, originário de uma família

devotamente católica, está dependente dos pais. Os pais não aceitam a sua
homossexualidade, encaram como um distúrbio de personalidade e como pecado.
No passado, já tentaram levar João a atendimentos psiquiátricos com objetivo de
reverter sua sexualidade. Habita com os pais em um bairro social maioritariamente
de classe operária. O pai trabalha em uma fábrica e a mãe é doméstica e faz
pequenos trabalhos de costura para ajudar no rendimento familiar. João decide
procurar auxílio junto das respostas sociais da sua área de residência (segurança
social).

Imagine-se o assistente social do caso referido e planeie a intervenção com base no

modelo estudado.
Referências
Althusser, Louis (1970). Ideologia e aparelhos ideológicos do Estado. 3 ed. Lisboa: Editorial Presença / Martins Fontes, 1980.
Bourdieu, Pierre (1998). La domination masculine. França: Éditions du Seuil.

Corrigan, Philip & Leonard, Peter (1978). Social work practice under capitalism. A marxist approach. Reino Unido: Palgrave Macmillan.
Freire, Paulo (1968). Pedagogia do oprimido. Alemanha: Verlag Herder.
Gramsci, Antonio (1960). Escritos políticos. Vol. 1. Lisboa: Seara Nova, 1976.

Healy, Karen (2000). Trabajo social: perspectivas contemporáneas. Madrid: Ed. Morata e Fundación Paideia.

Healy, Karen (2001). Reinventing critical social work: challenges from practice, context and postmodernism. Critical Social Work, v. 2, n.
1.
Leonard, Peter (1984). Personality and ideology: towards a materialist understanding of the individual (critical texts in social work and the
welfare state). Canadá: Palgrave.
Referências
Martins, José de Souza (1989). Caminhada no chão da noite: emancipação política e libertação nos movimentos sociais no campo. São
Paulo: Hucitec.

Marx, Karl (1852). O 18 de brumário de Luís Bonaparte. São Paulo: Boitempo, 2011.
Marx, Karl (1859). Contribuição à crítica da economia política. São Paulo: Expressão Popular, 2008.

Marx, Karl & Engels, Friedrich (1845). A ideologia alemã. São Paulo: Boitempo, 2001.
Payne, Malcolm (1995). Teorías contemporáneas del trabajo social. Una introducción crítica. Barcelona: Paidós.
Saffioti, Heleieth Iara Bongiovani (1976). A mulher na sociedade de classes: mito e realidade. Petrópolis: Editora Vozes.

Souza, Maria Luiza (1987). Desenvolvimento de comunidade e participação. São Paulo: Cortez Editora.
Viscarret, Juan Jésus (2014). Modelos y métodos de intervención en trabajo social. Madrid: Alianza Editorial.