A IMPORTANCIA DO CONGÁ

Tenda de umbanda vovó Catarina de Angola

Yalorixá Eli
CONGÁ
A palavra “congá” é de origem banto e é utilizada no ritual de
umbanda para denominar o “altar sagrado” do terreiro.

Este altar é composto de imagens de santos católicos, caboclos,

preto-velhos, e outros apetrechos religiosos e tem relação estreita
com o que está embaixo: os assentamentos ou os fundamentos do
terreiro. Sua disposição é diversificada, podendo haver imagens de
Jesus Cristo (nunca crucificado), de santos, de guias, de anjos, ou
símbolos representativos destas entidades, além de flores, copos
com água, velas, pedras e livros. Um ponto em comum em todos
os terreiros é a ausência de imagens de exu e pomba-gira.

O congá, muitas vezes, é chamado de altar, em referência ao altar

cristão.
O objetivo de se ter um altar num templo religioso é que ele se
torna um ponto de força poderosa ao local, funcionando
eletricamente como um portal, irradiador de energias positivas e
facilitando o contato com esferas espirituais e dimensões
paralelas à nossa, o que já é um fundamento. Um dos elementos
mais usados e primordiais a um altar são as velas e podemos
dizer até que dão vida ao altar. A vela tem o objetivo de captar as
irradiações positivas que chegam de forma vertical (do alto) e os
coloca em horizontal, assim nos deixando de frente com o
Criador e divindades que assistem.
VAMOS SABER AGORA O
SIGNIFICADO DE CADA COISA
NO ALTAR.....

Vocês sabem o porque das velas?

AS VELAS 
 colocadas (firmadas) com amor
e fé estabelecem um elo de
ligação maior e abrem o acesso
à dimensão divina habitada por
entidades. Assim como a vela
ao “anjo da guarda” fortalece a
influência benéfica que o
mesmo exerce sobre nós.
PORQUE TEMOS
AS IMAGENS???
AS IMAGENS 
 ajudam a elevar as
vibrações mentais, pois
ao olhar para elas
começamos a nos lembrar
da doutrina salutar e
ensinamentos associados,
aumentando a conexão da
pessoa com tudo o que a
estátua representa.
E AS PEDRAS ???
AS PEDRAS   condensadoras de energia e
possuem vibração única,
podendo trazer a força da
natureza e dos sítios, aos quais
foram retiradas, para dentro do
ambiente e têm ligação com
encantados da natureza que
trabalham para a harmonização
das vibrações do planeta.
Diferentes pedras trazem
energias diversas, por isso
devemos estudá-las para
conhecê-las.
JÁ SE PERGUNTARAM O
PORQUE QUE A VÓ CATARINA
PEDIU PARA FAZERMOS UMA
FONTE ONDE TIVESSE ÁGUA E
PORQUE ELA PEDE PARA
DEIXAR UMA JARRA DE ÁGUA
AO LADO DELA????
A ÁGUA   o principio da vida e da
geração e o melhor veículo
para o trato interno de nosso
corpo. Podemos pedir às
divindades que nos assistem
para fluidificarem a água
durante um ritual feito com fé
e amor, onde a água passa a
absorver essências etéricas que
muito nos ajudará em todos os
sentidos.
E AS FLORES QUE
PEDIMOS SEMPRE
PARA OS MÉDIUNS
TRAZEREM, AS
ERVAS..... QUAL O
MOTIVO?
  trazem as essências
AS FLORES E AS ERVAS  balsâmicas e curadoras
que agem tornando o
ambiente muito mais
“leve” e benéfico. Trazem
a ligação com o “espírito
coletivo” ao qual fazem
parte e se bem tratadas
aumentam nosso
benefício em sua
convivência.
NOSSA MUITA COISA
NÉ.... E O RESTANTE....
QUARTINHA, GUIAS......
OS UTENSÍLIOS RELIGIOSOS E
MAGÍSTICOS

 como os colares de contas

(guias), espadas, cálices,
podem ser consagrados e ter
no congá um local seguro para
sua purificação a partir de
onde recebem uma força e
sentido único.
ASSIM, VIMOS QUE O CONGÁ TEM GRANDE IMPORTÂNCIA NOS
TERREIROS DE UMBANDA. VAMOS RESPEITÁ-LO PELO QUE ELE
SIGNIFICA.
VOU TENTAR DAR UMA
AJUDINHA PRA FICAR MAIS
FÁCIL DE ENTENDER A
IMPORTÂNCIA DO CONGÁ...
OK!!!!
 Imaginem uma Usina de Força.

Assim é o Templo Umbandista.

 Agora imaginem esta usina com três ou mais núcleos de

força, cada qual com uma ou mais funções neste espaço
de caridade.

 Pois bem, o Conga é um destes núcleos de força, em

atividade constante, agindo como centro Atrator,
condensador, Escoador, Expansor, transformador e
alimentador dos mais diferentes tipos e níveis de energia
e magnetismo.
E O QUE É ISSO ATRATOR,
CONDENSADOR........

VAMOS LÁ...
É ATRATOR 
 porque atrai para si todas
as variedades de
pensamentos que pairam
sobre o terreiro, numa
contínua atividade
magneto-atratora de
recepção de ondas ou
feixes mentais, quer
positivos ou negativos.
É CONDENSADOR
 na medida em que tais ondas
ou feixes mentais vão se
aglutinando ao seu redor, num
complexo influxo de cargas
positivas e negativas, produto
da psicoesfera dos presentes.
É ESCOADOR
 na proporção em que,
funcionando como
verdadeiro fio-terra (pára-
raio) comprime miasmas
e cargas magneto-
negativas e as descarrega
para a Mãe-Terra, num
potente efluxo
eletromagnético.
É EXPANSOR
 pois que, condensando as
ondas ou feixes de
pensamentos positivos
emanados pelo corpo
mediúnico e asistência, os
potencializa e devolve para
os presentes, num complexo
e eficaz fluxo e refluxo de
eletromagnetismo positivo.
É TRANSFORMADOR 
 no sentido de que, em
alguns casos e sob
determinados limites,
funciona como um
reciclador de lixo astral,
condensando-os,
depurando-os e os
vertendo, já reciclados, ao
ambiente de caridade.
  pelo fato de ser um dos pontos do
terreiro a receberem continuamente
uma variedade de fluidos astrais, que
É ALIMENTADOR além de auxiliarem na sustentação da
egrégora da Casa, serão o combustível
principal para as atividades do Congá
(Núcleo de Força).Não, irmãos
umbandistas, o Congá não é mero
enfeite; tão pouco se constitui num
aglomerado de símbolos afixados de
forma aleatória, atendendo a vaidade
de uns e o devaneio de outros. Congá
dentro dos Templos Umbandistas
sérios tem fundamento, tem sua razão
de ser, pois que pautado em bases e
diretrizes sólidas, lógicas, racionais,
magísticas, sob a supervisão dos
mentores de Aruanda.
ATO DE ASCENDER
UMA VELA.
PARA QUE SERVEM AS VELAS?

 A função da uma vela, que já foi definida como o mais

simples dos rituais,é, no seu sentido básico,o de
simplesmente repetir uma mensagem, um pedido. O ato
de acender uma vela, deve ser um ato de fé, de
mentalização e, concentração para a finalidade que se
quer. É o momento em que o médium faz uma “ponte
mental”, entre o seu consciente e o pedido ou
agradecimentos à entidade, Ser ou Orixá, em que estiver
afinizando.
 Muitos médiuns acendem velas para seus guias , de forma
automática e mecânica, sem nenhuma concentração. É preciso que
tenha-se consciência do que esteja-se fazendo, da grandeza e
importância (para o médium e Entidade), pois a energia emitida pela
mente do médium, irá englobar a energia ígnea (do fogo) e , juntas
viajarão no espaço para atender a razão da queima desta vela.
 Assim, é super importante manter a concentração naquele momento
e, sobretudo, a fé. Se o ato de acender uma vela é a abertura de um
canal com o guia ou orixá, certamente a forma como ela vai ser
acendida estabelece as condições desse canal.
 As velas são ferramentas de ligação com nosso Pai Criador e suas
Divindades.
 Ao acender velas criamos elos de ligação com nossos Orixás, Guias,
Mestres e Mentores.
 As chamas das velas acompanham as religiões ao longo da história da
humanidade. Elas fornecem amparo e aquecem nosso espírito,
promovendo bem estar a quem as utiliza.
 Seja de maneira magística ou religiosa a utilização das velas propaga
energias e se firmadas com propósito desencadeiam ações fantásticas
em nosso benefício e em benefício de nossos semelhantes.
 Nunca devemos esquecer de verbalizar nossos desejos, pois o verbo é
movimento e realização, e o fato de verbalizarmos nossos desejos
estamos programando ações e ligações divinas.
 As velas dedicadas aos Divinos Orixás unidas ao conhecimento dos
fatores de Deus promovem ações realizadores na vida daqueles que
tem fé e acredita no grande poder dos Sagrados Pais e Mães Orixás.
 PAI OXALÁ
 Velas: Branca
 Campo de Atuação: Pai
Oxalá é a própria plenitude
de Deus, os pensamentos de
Deus refletem em Oxalá.
Podemos dedicar velas em
diversos casos pois Oxalá é
o Pai Universal da
Umbanda. Porém Oxalá é o
trono Masculino da Fé, e em
casos de falta de confiança,
necessidade de congregar
valores ou até apatia ante as
coisas religiosas, podemos
recorrer e este Divino Pai.
 MÃE OYÁ-TEMPO
 Velas: Prata
 Campo de Atuação: Mãe Oyá
é o Trono Feminino Fé.
Senhora do Tempo, é bom
lembrar que não estamos nos
referindo a fenômenos
climáticos e sim o Tempo de
Eras. Acendemos vela á Mãe
Oyá para combater desajuste
na fé, como o fanatismo ou
até mesmo a fé apática, essa
Mãe Orixá também é
invocado em casos de
obsessão ou atuação de
espíritos negativos.
 MÃE OXUM
 Velas: Amarela
 Campo de atuação: Mamãe Oxum, como
é carinhosamente chamada na Umbanda é
o Trono Feminino do Amor, quando nos
referimos a Amor, não destacamos
somente o Amor entre homem e mulher,
mas sim o amor de Deus, amor no seu
sentido amplo e universal. Podemos rogar
a Mãe Oxum união para nossa família,
dissipação do ódio e do ciúme, agregação
de fatores positivos, prosperidade material
e espiritual. Mãe Oxum também é a
Senhora da Concepção, portanto em casos
de infertilidade podemos pedir seu auxílio,
ou até mesmo na hora de conceber
projetos, idéias e ações esta amada e
Divina Mãe Orixá nos ampara sempre.
 PAI OXUMARÉ
 Velas: Azul-Celeste
 Campo de Atuação: Pai Oxumaré é o Trono
Masculino do Amor, seus dois principais
fatores são: Diluidor e Renovador.
  Este amado Pai Orixá atua em nossas
vidas diluindo os excessos e desequilíbrios
e renovando nossas vidas, os meios de vida
e até mesmo os sentidos, para que
possamos retomar nossa caminhada
evolutiva. Diluição e Renovação são duas
das palavras chaves para pedidos de auxílio
deste Amado Orixá.
  Pai Oxumaré teve por aqueles que nada
sabem seus atributos e atribuições
deturpados, porém gostaria de esclarecer
que Pai Oxumaré é um Orixá Masculino e
não seis meses macho-seis meses fêmea
como muitos dizem por aí.
 PAI OXÓSSI
 Velas: Verde-Escuro
 Campo de atuação: Pai Oxóssi
é o provedor de toda a aldeia,
caçador ágil e tenaz.
 Evocamos este Sagrado Orixá,
para que haja fartura em nossa
mesa, que não nos falte o
alimento para o corpo e a
alma. Pai Oxóssi é o Trono
Masculino do Conhecimento,
portanto atua na expansão de
nosso conhecimento e como
caçador representa a busca
incessante pelo conhecimento.
 MÃE OBÁ
 Velas: Magenta ou Vermelha
  Campo de atuação: Mãe Obá é
o Trono Feminino do
Conhecimento, Senhora da
Verdade, evocamos esta amada
Mãe quando queremos que a
Verdade se faça presente em
nossa vidas. Se Oxóssi é a
expansão do Conhecimento,
Mãe Obá é a fixação deste
conhecimento portanto podemos
evocar esta Divina Orixá
quando tivermos problemas nos
estudos acender uma vela antes
de uma prova para que
consigamos fixar conhecimento.
 PAI XANGÔ
 Velas: Marrom
  Campo de atuação: Pai
Xangô é Trono Masculino
da Justiça. Senhor do
equilíbrio e da Razão, Pai
Xangô pode nos auxiliar em
casos de ações judiciais, e
em pedidos para que
possamos recuperar nosso
equilíbrio e razão. Devemos
clamar pela misericórdia de
Xangô e evitarmos clamar
sua justiça, pois afinal
somos todos devedores.
 MÃE EGUNITÁ
 Velas: Laranja
 Campo de Atuação: Trono
Feminino da Justiça, Mãe
Egunitá é o próprio fogo
consumidor. Mãe Egunitá é a
ação implacável da Justiça e da
Lei. Devemos evocá-la em casos
de desequilíbrios, obsessões, e
etc...
  Mãe Egunitá é o fogo que
consome, mas que também
aquece nas horas de dificuldades,
evocamos os seu fogo abrasador
para nos defender das injustiças e
daqueles que desejam por
ventura nos prejudicar.
 PAI OGUM
 Velas: Vermelha
  Campo de Atuação: Trono
Masculino da Lei, Ogum é o
Defensor e Guardião de toda
a Criação Divina. Ela é a
própria ordem Divina de
tudo e de todos.
  Senhor de todos os
caminhos, podemos pedir a
abertura de nossos
caminhos, além de amparo,
proteção e defesa contra
todo e qualquer mal.
 MÃE IANSÃ
 Velas: Amarelas
  Campo de atuação: Trono
Feminino da Lei, Mãe Iansã é a
Senhora dos Axés, pois não há a
propagação dos axés sem o
direcionamento e movimento de
Iansã.
  Mãe Guerreira e Defensora da
Lei, podemos clamar sua
proteção. Iansã é a direção, é a
Luz no fim do túnel, é também
esta Mãe Orixá que direciona os
espíritos récem desencarnados
aos seus lugares de merecimento.
  Portanto, quando estivermos
sem rumo ou direção podemos
clamar o auxílio desta amada e
Divina Mãe Direcionadora.
 PAI OBALUAIYÊ
 Velas: Preta e Branca, Brancas
  Campo de Atuação: Trono Masculino da
Evolução, Senhor da Sabedoria. Pedimos
o auxílio de Pai Obaluayê para nos dotar
de sabedoria, para aquietar nosso íntimo
e emoções turbulentas, pois Obaluaiyê é
também o Senhor da Quietude, afinal o
silêncio é a oração dos sábios.
 Orixá da Cura de todas as doenças que
possam afetar o corpo e a alma, pode
recorrer ao seu poder curador em casos
de doenças físicas, emocionais e
espirituais.
  Pai Obaluayiê tem como um de seus
muitos fatores a Transformação, portanto
podemos rogar a este Pai Amoroso a
transformação de nosso negativismo, ou
de qualquer coisa que possa ser
transformada em nossa vida, para que
possamos evoluir de fato.
 MÃE NANÃ
 Velas: Lilases
  Campo de atuação: Trono
Feminino da Evolução Mãe
Nanã é a Senhora do Saber, da
Maturidade. Essa Mãe Orixá
atua decantando de nossas vidas
todos os males.
 O significado da palavra
decantar é: Separar, por
gravidade, impurezas sólidas
que se contenham em um
líquido. Portanto Mãe Nana atua
purificando nossa alma e
sentimentos a fim de livrar-nos
dos males que possam afligir
nossa mente e espírito.
 MÃE IEMANJÁ
 Velas: Azuis-Claras
  Campo de Atuação: Trono
Feminino da Geração, Mãe
Iemanjá é a Matriz
Geradora de todas as coisas
geradas por Deus.
  Senhora da Criatividade e
Mãe das oportunidades,
podemos clamar seu auxílio
para que gere o necessário
em nossas vidas para
continuarmos nossa
caminhada ao nosso Pai
Criador.
PAI OMOLU
 Velas: Roxas
  Campo de atuação:
Trono Masculino da
Geração. Pai Omulu é o
punidor de todos aqueles
que cometeram atentados
contra a vida. Um de seus
fatores éo paralisador de
excessos.
ORIXÁS QUE
PROVAVELMENTE
NÃO CONHEÇAM.
 Orí: É o conceito
metafísico de uma
instituição espiritual e
do destino. Significa
cabeça.
 Ossanha: Divindade
africana da floresta,
curandeiro natural e
guardião das ervas.
 Aganju: Divindade africana
dos vulcões e dos desertos. É
o pai de Xangô, mas
apontado como irmão em
outras histórias.
 Ifá: Divindade africana
da sabedoria,
adivinhação e previsão.
 Olokun: Divindade
africana do oceano
profundo, do abismo e
simboliza sabedoria
insondável.
 Okô: Divindade
africana da
agricultura e da
colheita.
 Erinlé: Divindade
africana da saúde
física e do bem-estar.
Atua como médico
para os deuses.
 Oxalá: Divindade
africana da humanidade,
representa a retidão
espiritual e moral. Rei do
pano branco e segundo
filho de Olorum.
 Olorum: Deus criador
do universo. Pai de
todos os orixás e do
céu.
POR QUE COLOCAR UM COPO COM AGUA AO
LADO DA VELA?

 A agua tem o poder de absorver, acumular ou descarregar

qualquer vibracao................ 
Qdo acendemos a vela ao anjo da guarda e colocamos um
copo com agua ao lado, todo mal ou negatividade passara pra
agua do copo,e devemos jogar fora..... 
Ou no caso de orarmos pedindo a cura de algum mal, a algum
Orixa ou guia (por orientacao de entidades ou mae de
santo).........a agua se fluidificara (este caso e mais usado no
espiritismo) e atraves dela nos serao enviados os "remedios"
espirituais.........e esta devemos beber......... 
O QUE FAZER QUANDO CHEGAR NO
TERREIRO?

CUMPRIMENTOS E POSTURAS NOS

TRABALHOS
SAUDAÇÃO A TRONQUEIRA
 Saudar os Sres. Guardiões e
as Sras. Guardiãs assentadas
na Tronqueira agradecendo
a permissão de sua entrada
naquela Casa Santa,
agradecendo o recolhimento
e encaminhamento de
espíritos negativos que é
realizado no ato da
“simples” saudação,
agradecendo a guarda, a
força e a proteção que ELES
realizam. 
SAUDAÇÃO AO CRUZEIRO DAS ALMAS:
 Toca-se o chão com a
mão direita e faz-se o
sinal da cruz pedindo
proteção a Santas Almas
e reverenciando os Pretos
Velhos – Adorei as Almas
SAUDAÇÃO AOS ATABAQUES: 
 Bate-se cabeça de frente
aos atabaques, pedindo
para que os Ogãs nos
auxiliem através da força
e vibração dos toques.
Pede-se também que,
sobre seus toques,
quebrem as demandas e
fluídos negativos.
SAUDAÇÃO AO ASSENTAMENTO DE
MEIO

 O assentamento de meio
no chão ( Iansã) e o no
teto (No nosso caso
Ogum) ao centro do
terreiro, no alto.
 Estes dois juntos formam
a coluna energética do
terreiro.
SAUDAÇÃO AO CONGÁ
 Saudar o Congá, local
Sagrado de um Centro
 que deve ser respeitado e
é onde se realiza a grande
troca de energia, pois
todas as Irradiações
Divinas estão sendo
projetadas sobre todos
aqueles que reconhecem
o Poder Divino.
SAUDAÇÃO À MÃE DE SANTO, MÃE PEQUENA,
PAI PEQUENO, EKEDIS E OGAN CHEFE
 Percebam: quando o
médium toma entre suas
mãos a mão de seu Pai
Espiritual e a beija
respeitosamente levando-a
até a sua testa e beijando-a
novamente, ele está
saudando, determinando e
reafirmando sua fé acima
de tudo a Trindade Divina.
 são três atos, beijar a mão,
colocar na testa e beijar
novamente, o que significa o
respeito à Trindade.
 ao beijar pela primeira vez o
médium está afirmando que
aquela mão tem “poder”, tem
“conhecimento” e tem
“autoridade”
ao colocar essa mão na testa o
médium está afirmando que
somente aquela mão tem a
permissão de tocar em sua
coroa.
 por fim, ao beijar novamente a
mão do Pai espiritual, o
médium está confirmando o
desejo de que aquelas mãos
preparadas o conduza no
trabalho espiritual  e no
encontro aos Orixás, por isso
que ao pedir a benção o Pai
Espiritual responde “Seja
Oxalá quem lhe abençoe meu
filho”. Importante perceber que
com essa afirmativa o Pai já
está proporcionando o encontro
do médium com os Orixás.
 Basta ter Fé, Atitude, Respeito
e Conhecimento.
É, A UMBANDA TEM FUNDAMENTO
SIM, E É NOSSO DEVER E NOSSA
OBRIGAÇÃO SABER “PREPARAR”.

É nosso dever e nossa obrigação saber se

comportar, ensinar e respeitar. É nosso dever e
nossa obrigação dar bons exemplos e responder
por nossos atos e pela Umbanda, mesmo porque,
na Umbanda NADA É SIMPLES, mas tudo é de
uma simplicidade impar. Fiquemos atentos!!!