22 - A lei superior

Existem trs indicaes da verdadeira generosidade: permanecer firme sem resistir, louvar sem a emoo da generosidade e dar antes que nos peam. Maaruf Karkhi Uma das produes mais interessantes da literatura sufista ocidental o longo poema The kasidah, escrito h um sculo pelo explorador Sir Richard Burton, que tambm era sufi, composto quando ele voltou da viagem a Meca. Esse Lai da Lei Superior, que apareceu em pequenas edies, despertou grande interesse. A prpria Lady Burton, que no via com bons olhos as crenas heterodoxas do marido, confessou t-lo lido muitas vezes, e nunca sem derramar lgrimas amargas; quando o leio agora, comovo-me ainda mais; ele costumava tirar-me o poema das mos ao perceber a impresso que me causava. No h dvida alguma de que o poema uma composio vigorosa, impregnada de saber sufista. Em sua introduo a The kasidah, Burton chamou a si mesmo o tradutor, e atribuiu a obra a certo Haji Abdu al-Yazdi. Ele a sintetiza da seguinte maneira: Os princpios que justificam o nome de Lei Superior so estes: O autor afirma que a Felicidade e a Desgraa esto divididas e distribudas no mundo por igual. Faz do auto-aperfeioamento, com a devida considerao pelos outros, o objetivo nico e suficiente da vida humana. D a entender que os afetos, as simpatias e o divino dom da Piedade so os prazeres mais elevados do homem. Qualifica a suspenso do juzo, quando dispomos de fatos suficientes, a mais ociosa das supersties. Finalmente, embora destrutivo na aparncia, ele essencialmente reconstrutivo. S um admirador de Omar Khayyam poderia ter escrito The kasidah, diz Justin Huntly McCarthy. E, todavia, segundo afiana Lady Burton, o poema foi escrito oito anos antes de FitzGerald apresentar

Burton, Swinburne e Rosetti a Omar. O que os dois poetas tm em comum, naturalmente, o fato de serem ambos sufis. Conquanto s se imprimissem umas poucas centenas de exemplares, The kasidah (O tilintar do chocalho do camelo) foi includo na biografia que Lady Burton fez do maior orientalista que a Inglaterra j teve e desprezou. Em resultado disso, a obra tornou-se amplamente conhecida, e sua influncia oculta sobre os que a estudaram deve ter sido grande. Resumindo-a, Isabel Burton mostra que o pensamento sufista influi at num indivduo devotamente cristo e que no tem simpatia pelas idias do autor: um poema de fora extraordinria sobre a Natureza e o Destino do Homem, anticristo e pantesta. Raras vezes se condensou tamanha riqueza de sabedoria oriental em to reduzido espao. O que Burton fez foi comentar em verso as maneiras de pensar, as teorias e as filosofias modernas ocidentais, segundo o ponto de vista dos sufis. Digo mais, ele (como Khayyam) encarregou-se de fazer perguntas para as quais no fornece respostas fixas. Essa a tcnica do sufi, que formula indagaes e espera para ver se os ouvintes procuram ou no a explicao. A mensagem sufista possua algum atrativo para os pensadores ocidentais, e foi at reconhecida como a essncia da vida de Burton. Um entusiasta descreveu assim a Vida de Burton: para mim, a sua grande raison dtre esse tilintar do chocalho do camelo. difcil julgar alguma coisa no primeiro calor da admirao, mas ele me parece digno de figurar entre os maiores poemas do mundo e frente da maioria deles. Trata-se de um longo poema, de vinte pginas impressas, e o comentrio do autor sobre o suposto Haji, a quem atribui a autoria, ainda mais longo. Burton segue nas notas o mtodo dos mestres sufistas, e esta parte da obra mostra, com suma clareza, que ele fez um curso de estudos sufistas sob a orientao de um mestre. Parece haver escassa dvida de que Burton estava tentando projetar no Ocidente os ensinamentos sufistas. Nesse sentido, cumpre consider-lo parte de um processo contnuo o intercmbio entre o Oriente e o Ocidente, estudado neste livro. No sufismo encontra ele um sistema de aplicao a crenas humanas transviadas que provar que todas esto certas e que todas esto erradas; que lhes conciliar as diferenas; que unir credos passados; que explicar o presente e antecipar o futuro com um desenvolvimento contnuo e ininterrupto. Isso se far por um processo no negativo e distintivo mas,

ao contrrio, intensamente positivo e construtivo. Como todos os sufis, ele emprega com freqncia o mtodo de abordar o assunto de vrios ngulos diferentes e logo se afastar, deixando ao leitor a tarefa de rematar o processo. A razo disso que algum s se faz sufi depois de passar pelas duas fases, o discipulado e o trabalho prprio (amalinafs). Acima de tudo, escrevendo numa poca em que a cincia e a razo se achavam no apogeu do seu deslumbrado autodescobrimento, Burton insiste em que h coisas que a Razo ou o Instinto amadurecido, em seu estado no desenvolvido, no podem dominar; mas a Razo a sua prpria lei. Por conseguinte, no somos obrigados a acreditar, nem a tentar acreditar, em nada que seja contrrio Razo ou contraditrio a ela. The kasidah comea no deserto, de noite, quando os peregrinos se dirigem a Meca: Aproxima-se a hora; a Rainha minguante se adianta para governar a noite que chega; Tem por coroa o brilho de uma Estrela e, por trono, um orbe de luz cinrea. A noite passa, enquanto os viajantes experimentam vrias emoes, e Burton se despede da caravana de peregrinos, a continuidade humana no desenvolvida, para seguir outro caminho, um caminho sufista: Amigos de minha juventude, por fim adeus! talvez um dia nos tornemos a ver; Nunca, porm, seremos os mesmos; os anos faro de ns outros homens;... Ide, apartai-vos de minha vida como morre o tilintar do chocalho do camelo. Agora fala o poeta das interminveis perguntas que faz a humanidade, os temores horrveis que o assaltam. Cita os sufiz Hafiz (o Bardo do Amor e do Vinho) e Khayyam, que desejaria escorraar a velha e estril Razo de sua cama, / E desposar a donzela da Vide em seu lugar. Levando as perguntas a uma fase subseqente, no tpico estilo sufista, ele mostra que h algo ainda mais profundo alm das suas imagens mentais: . . . loucos que acreditaram numa s palavra que ele disse! Cita o sufi que proclama que

quem tem conscincia de possuir uma alma tem o direito de fazer perguntas sobre ela; e mostra que o aparente pessimismo do sufi esconde, por vezes, outra coisa pe a nu a absurdidade do egosmo: E isso tudo, por isso nascemos para chorar um pouco e morrer! Assim canta o bardo trivial cuja vida ainda se aferra palavra Eu. A insistncia sufista leva Burton a Jesus. Ele lastimou nossas dores e nosso pecado; por que no se ofereceu ao homem uma viso do paraso? Por que nunca ouviram os ouvidos nem viram os olhos a bem-aventurana do reino dos cus? Mansur, o sufi mrtir, esquartejado em pblico pelas foras da tirania, posto agora em justaposio com Jesus, e cita-se-lhe a frase: Eu sou a verdade! Eu sou a verdade... O microcosmo habita em MIM. Mansur era sbio, porm mais sbios foram os que o lapidaram. Comer, beber e foliar coisa que soa muito bem, mas no estabelece nenhuma distino entre o homem e o porco. O asceta, um fantico, responde Burton, caminha pela terra com uma confiana total na vida futura, ajustado ao seu vale de lgrimas. E mais sbio do que Moiss (que no deu ateno a recompensas e castigos futuros), quem mostra o estado futuro o futuro quando no conhece o passado, e para o qual o presente no passa de um sonho. O nosso sufi no o aprecia: Que sabes tu, homem, da Vida? e todavia, para sempre entre o bero e o tmulo, Falas sobre a Vida Futura, e sobre o Cu e sobre o Inferno, satisfeito, divagas. O sentimento da prpria importncia, que no entender dos sufis pode ser necessrio de alguns modos, tem de ser colocado na perspectiva certa, pois, do contrrio, o ser humano se torna intil embora possa no parecer assim a outros inteis. O mundo velho e tu s jovem; o mundo grande e tu s pequeno; Deixa, tomo que duras um instante, de considerar-te

o Todo! A seo que se segue a essa admoestao analisa as contradies da especulao humana sobre a vida e, em especial, o tema da tristeza que a percorre do princpio ao fim. Tiram- se ilustraes do hindusmo, do budismo, dos antigos egpcios; v-se o Criador como um ser humano ampliado, um ceramista, um tecelo, que brinca com o que apenas sentimento humano. O modo como a divindade trabalha ou parece planear no se explica em termos humanos: Cessa, Homem, de pr luto, de chorar e de gemer; goza a hora brilhante do sol; Ns danamos beira gelada da Morte, mas ser a dana menos divertida? Escolhendo ditos de antigos mestres, o sufi ingls mostra que a mera experincia da vida nada ensina. Citam-se Buda e Confcio e ataca-se de novo o Deus feito pelo homem. Agora o modesto asceta, o religioso que se limita a afirmar que decidiu chamar Deus ao Fazedor assaltado pelo sufi Destilador do Vinho. Uma criatura mutvel, finita, no pode sondar as profundezas infinitas do Poder com um pedacinho de corda. O eco sufista passa perto do agnosticismo de que os sufis tm sido, s vezes, acusados. S aqui, nesta faixa estreita entre a f e a descrena, se encontrar a verdade. Os temores infantis da humanidade perdida procuram um Deus seguro, fazem-no sua prpria imagem, depois pedem Lei que quebre as suas leis. Numa ou noutra forma encontramos o brmane sombrio na ndia, o orculo-estrela caldeu, o zoroastriano dualista, o Jeov judeu Adonai ou Eloim, o Deus que fere, o Guerreiro. Passa pelos deuses da Grcia, formosos e frgeis humanos, e chega ao Odin do norte. Encarando a religio como um movimento humano em desenvolvimento, Burton assiste morte do Grande P; chega o Nazareno e ocupa o seu assento debaixo do sol: O adorador do deus-enigma, cujo um so trs e cujos trs um( 1 ). E, claro, o credo miservel do pecado herdado. Depois do cristianismo, o islamismo. O rabe esguio, comedor de lagartos, domina por completo as terras do gral de Jamshid, foram-se as idlicas tradies dos persas de antanho. Estes so os modos das religies

organizadas: Surgiram, reinaram, pelejaram, e caram, / como cresce e mngua em todo o mundo o tilintar do chocalho do camelo. No existe o bem, nem o mal, tal como mensurado pelos padres comuns Afirma-o Burton, sem o costumeiro codicilo sufista de que o que isso significa s se experimenta na conscincia interior do sufi. Expresso na estrutura limitada das palavras, parece destrutivo. Mas ele escreve sob o domnio do entusiasmo sufista e agora se dirige apenas aos sufis. Bom para o homem, assinala, o que ele aprecia; mau, o que lhe causa dano. Essas idias mudam com a localizao, a raa e o tempo. Todo vcio j foi virtude, todo bem j foi tachado de pecado ou crime. O bem e o mal se entremisturam. Somente Khirz (o sufi completo) capaz de distinguir onde principia um e onde o outro acaba. O literalista, que proclama que o estado primitivo do homem era o ideal, sofre agora pesado bombardeio; Burton vai buscar sua munio nos conhecimentos modernos da evoluo. Antes que o homem caminhasse sobre a Terra, a tortura e o sofrimento eram a tnica contnua. Os animais primitivos despedaavam-se uns aos outros. Antes disso, a bela Terra alternativamente ardia e congelava-se; o Sol era um orbe de fogo, e a Lua, o cadver do que fora um mundo. O homem primitivo poderia ser tudo, menos requintado: O traje mais garboso um plo felpudo, o instrumento mais apurado uma lasca de pedra; O melhor dos ornamentos uma pele tatuada e buracos onde pendurava pedaos de ossos; Lutava pela fmea como lutava pela comida quando maio lhe despertava um desejo ardente; E a Luxria se transformou em Amor quando a Imaginao lhe emprestou um fogo mais puro. Esse homem primitivo aprendeu a construir com os castores e as formigas; e quando se assenhoreou do fogo, o senhor das feras se fez senhor dos homens. Nasceu a conscincia quando o homem se despojou das peles, da cauda, das orelhas pontudas. A herana da animalidade ainda subsiste no homem, e manifesta-se no comportamento de uns em relao aos outros. Desafiando sua histria conhecida, a humanidade no aceita uma explicao de si mesma baseada

na crena literal em contos e fbulas. De mais a mais, se a tradio no for verdadeira, o que a verdade? O que pensamos ser a verdade no tal. Esse gnero de verdade temperamental, mutvel. Burton explica-o em seu comentrio acerca do poema de Haji: As percepes, quando percebem de fato, transmitem a verdade objetiva, que universal; ao passo que os reflexos e os pensamentos, a atividade da regio moral, ou o lobo mdio dos frenologistas fornecem apenas a verdade subjetiva, pessoal e individual. A verdade objetiva constitui a meta do sufi, e evidentemente para a necessidade de encontr-la que Burton dirige o seu auditrio. Todas as simples teorias, as prticas iterativas, so nada. Agora Burton grita ao sacerdote que batize os mortos, como o fizeram os marcionistas, segundo a citao de Paulo (I Cor., XV, 29): Doutra maneira, que faro os que se batizam por causa dos mortos? Se absolutamente os mortos no ressuscitam, por que se batizam por causa deles? A verdade no pode ser encontrada pelos mtodos geralmente usados para busc-la: Sim, a Verdade pode existir, mas no est Aqui; a humanidade precisa procur-la e encontr-la Ali. Mas Onde, nem tu nem eu o sabemos, nem no-lo dir a sempre nua terra-me. A luta para encontrar a verdade vem, em parte, em sua forma real, do abandono de toda luta. Este o paradoxo sufista encerrado nos versos seguintes: Basta de pensar que a Verdade existe; vamos sentar-nos onde espiendem as rosas; Na verdade no sabe como saber quem tampouco sabe como no saber. At o significado da prpria f tem de ser abordado pelo sufi de um modo que pessoa comum se afigura elptico. Como os mestres antes dele, Burton enfoca a questo por meio de um paradoxo aparente. Toda f, diz ele, , ao mesmo tempo, falsa e verdadeira. A verdade o espelho estilhaado em mirades de pedacinhos; / ao passo que cada qual acredita

ser o seu pedacinho o espelho todo. A espcie de f que o homem no regenerado toma pela verdadeira to freqentemente imvel e fixa porque apenas o que hoje denominaramos um condicionamento. Essa falsa f existe, e por qu? Porque as tolas fantasias do homem ainda persistem, / E persistiro at que o homem mais sbio despreze os devaneios da juventude. Este , precisamente, o pensamento de Rumi, ao perguntar quando o ouvinte deixar de cobiar as guloseimas da infncia. Agora, pasiemos discusso. Depois que Burton repudia os ensinamentos convencionais sobre a alma, o fantico retruca com uma spera condenao do materialismo, que, ao seu parecer, advogado pelo sufi: "Ora!, replica o Bahid [devoto], bem conhecemos a ensinana da escola odiosa Que faz do homem um autmato, do esprito uma secreo, da alma uma palavra". Burton poupa o pouco tempo de que dispe. Deve-se a f a um acidente de nascimento; a f que os homens normalmente conhecem um produto do meio em que vivem. O autor, mais uma vez, joga um religioso contra outro; o hindu despreza o franco; o muulmano verbera o politesmo; o budista xinga o confucionista de cachorro; o trtaro proclama que a ateno dada a um estado futuro uma traio feita eficincia e s obrigaes do homem neste mundo. E intervm o sufi: "Todos tendes razo, todos estais errados, ouvimos dizer o sufi despreocupado, Pois cada qual acredita que a sua lmpada bruxuleante a deslumbrante luz do dia". A ignorncia da prpria ignorncia o verdadeiro inimigo do homem. Cumpre-lhe procurar a verdade da maneira certa, cumpre-lhe alegrar o corao, . . abjurar o Porqu e buscar o Como. Olhando para o futuro, porque no encontra a resposta nas pessoas do seu tempo, Burton diz a si mesmo que, tendo transmitido a sua mensagem, nos dias vindouros, quando a sabedoria habitar entre os homens, esses ecos de uma voz longamente silenciada talvez despertem um nimo

correspondente. Emprende agora o teu caminho com o semblante sereno, no temas contar o teu conto humilde: Os murmrios do vento do Deserto; o tilintar do chocalho do camelo. A exploso de atividade sufista de Burton em The kasidah, publicado h sessenta anos, encontrou paralelo na traduo e adaptao de Gifts feitas por Wilberforce Clarke. Isso contribuiu muitssimo para mostrar que a filosofia dervixe diferia da idia normal que dela ento fazia o Ocidente, e ministrou, pelo menos, uma base para o exame ulterior das idias, se no das prticas, sufistas. Relacionando o pensamento sufista aos sentimentos ocidentais modernos, Burton proporcionou uma ponte por cujo intermdio o ocidental pensante poderia aceitar os conceitos sufistas essenciais. Restava a Cartwright deixar um livro igualmente importante, livro em que, sob o disfarce de um romance pseudo-oriental, se apresentavam algumas das verdadeiras experincias de ser sufi. Visto que o sistema completo de trabalho e pensamento do sufismo no foi muito utilizado no Ocidente, e em razo de preconceitos ou diferenas de modos de pensar, at recentemente parecia pouco provvel que ele viesse a naturalizar-se onde se fazia mais necessrio, era de esperar que poucas obras literrias originais de natureza sufista fossem encontradas nas lnguas europias ocidentais. Os manuais no Oriente so, em geral, redigidos em termos poticos ou devocionais, e a parte ativa do ensino suprida por um mestre cuja funo principal consiste em ser mestre, em existir entre os alunos. Cartwright fez alguma coisa quase to importante: escreveu um relato de suas experincias numa dessas escolas. A Mystic rose from the garden of the king apareceu pela primeira vez em 1899. Superficialmente, o livro d a impresso de ser fantasia. Seu autor era Sir Fairfax L. Cartwright, membro do servio diplomtico. O livro, reimpresso em 1925, contm duas fontes importantes de experincia sufista para os que forem capazes de entend-la. A parte consagrada a histrias destina-se a levantar momentaneamente o vu entre o pensamento comum e as perguntas internas da mente. A outra parte contm uma srie de experincias interiores, numeradas, que representam a variada compreenso de uma pessoa do elemento extra suscetvel de ser alcanada pelo homem

antes de chegar ao ponto em que pode fazer uso dessa percepo. semelhana de Burton, Sir Fairfax achou necessrio atribuir a autoria do livro, na primeira edio, a um oriental, o xeque Haji Ibrahim de Kerbella. Ele emprega as imagens e o ambiente orientais porque se prestam projeo do pensamento sufista atravs da objetivao do contedo. Como a fbula com que se inicia, o livro permite ao leitor alhearse das associaes e participar, at certo ponto, da realidade que o autor procura comunicar. Na verdade, o leitor no se imagina um dervixe nem um rei oriental. At esse ponto lhe possvel refletir com segurana sobre idias que rejeitaria se lhe fossem apresentadas dentro do seu prprio padro cultural. Esse livro no substitui a experincia sufista, mas contm material adequado mente ocidental que tenta captar um modo de pensar para o qual sua cultura carece de muitas bases. A idia de que a experincia exttica sufismo ou misticismo de alguma espcie foi dos inmeros pontos liquidados por Cartwright: O homem desesperado procura consolo na embriaguez, mas esta tanto pode ser produzida pelo bom quanto pelo mau vinho; o bom vinho o elevar a um estado de xtase material e o far esquecer o desespero; o mau vinho tornar seu estado pior do que antes. O mesmo acontece com o vinho espiritual; puro, ele transportar o discpulo ao reino da perfeita contemplao da verdade, mas, adulterado e impuro, atirar-lhe- a alma de volta a um lugar mais distante ainda do que ele j havia atingido. A alegoria da alquimia, conto sufista tradicional em que se consuma a grande obra da transmutao, recebe forma nova no livro, cheio de alegorias, entre as quais uma das melhores a adaptao ocidental do Conto das Areias, que nada perde na nova verso que ele lhe d: Um rio borbulhante chegou a um deserto e constatou que no poderia cruz-lo. A gua estava desaparecendo, cada vez mais depressa na areia fina. Disse o Rio em voz alta: O meu destino cruzar este deserto, mas no vejo como. Esta a situao do discpulo que precisa de um mestre mas no confia em nenhum a pattica situao humana. Respondeu a voz do Deserto, na lngua secreta da Natureza, dizendo: O Vento cruza o deserto, e voc pode fazer o mesmo. Mas todas as vezes que tento faz-lo, sou absorvido pela areia; e

ainda que me precipite no deserto, s consigo percorrer uma distncia pequena. O Vento no se precipita na areia do deserto. Mas o Vento sabe voar, e eu no sei. Voc est pensando de maneira errada; tentar voar pelos prprios meios absurdo. Permita ao Vento que ele o carregue por sobre a areia. Mas como pode ser uma coisa dessas? Deixe que o Vento o absorva. O Rio protestou, dizendo que no queria perder a individualidade daquela maneira. Se consentisse nisso, poderia no tornar a existir. Essa, disse a Areia, era uma forma de lgica que no se coadunava de maneira alguma com a realidade. Quando absorvia umidade, o Vento transportava-o por sobre o deserto e, depois, deixava-o cair de novo em forma de chuva. E a chuva voltava a ser um rio. Mas perguntou o Rio , como poderei saber se isso verdade? verdade, sim, e voc precisa acreditar pois, do contrrio, ser simplesmente tragado pelas areias para formar, depois de vrios milhes de anos, um pntano. Mas, se as coisas so assim, serei o mesmo rio que sou agora? Seja como for, voc no poder continuar sendo o mesmo rio que agora. Voc no tem escolha, embora parea t-la. O Vento carregar sua essncia, sua melhor parte. Quando tornar a ser um rio, nas montanhas que moram alm das areias, os homens talvez lhe dem um nome diferente; mas voc mesmo, essencialmente, saber que continua a ser o mesmo. Atualmente, voc se chama rio tal e tal s porque no sabe em que parte dele reside a sua essncia. E, assim, o Rio cruzou o deserto erguido nos braos do Vento bemvindo, que o levantou com vagar e cuidado e, a seguir, o deixou cair, com delicada firmeza, sobre as montanhas de uma terra distante. Agora disse o Rio aprendi minha verdadeira identidade. Mas ocorreu-lhe uma pergunta, que borborejou enquanto deslizava, clere: Por que no pude chegar, sozinho, a essa concluso? Por que foi preciso que as Areias pensassem por mim? Que teria acontecido se eu no lhes tivesse prestado ateno? Sbito, uma vozinha falou ao Rio. Provinha de um gro de areia.

 S as Areias o sabem, porque viram acontecer; alm disso, estendem-se do rio montanha. Formam o elo, e tm sua funo a cumprir, como tudo o mais. O modo como o rio da vida ter de comportar-se em sua jornada est escrito nas Areias. Nota: ( 1 ) O enigma refere-se ao emprego, pelos sufis, de razes de trs letras. O 3 1 representa as trs letras AHD, que, juntas, formam a palavra unidade.