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Stuart Clark Bruxaria e Religiao PDF
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Heresias, Idolatria e Bruxaria; as Heresias, quando servimos ao verdadeiro Deus com uma
falsa adora<;ao; a Idolatria, quando adoramos falsos deuses supondo que sao verdadeiros; e a
bruxaria, quando adoramos falsos de uses sabendo que SaG perversos e falsos. Por isso vossa
Majestade observa muito bem que a Bruxaria e0 cumulo da Idola tria.
o que esses termos significavam nos debates religiosos do perfodo, ficara claro em capitulos posteriores.
Como, por exemplo, no caso da Hungria, onde a visao de que havia pouca demonologia hungara
repousa na negligencia dos comentarios bfblicos, catecismos, confissoes e sermoes em que os calvinistas,
especialmente, tratavam do tema; veja-se Ildik6 Krist6f, "Boszorkanytildozes Debrecenben es Bihar
varmegyeben a 16/18. szazadban (Cae,:a as bruxas no Condado de Debrecen e Bihar dos Seculos XVI a
XVIII)", tese de doutorado (Budapest, 1991). Sou grato ao autar par fomecer informae,:oes desta tese, na
forma de urn trabalho nao publicado, "Calvinist Demonology and Witch.Hunting in 16/17th-Century
Hungary". Para a mesma questao em relae,:ao ao Portugal cat6lico, veja·se, abaixo, 0 capitulo 31.
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A questao esta implfcita no lembrete de Mandrou sobre os outros interesses intelectuais de "demo-
nologisras"; Magistrats et sorciers, 139-44, esp. 143-4 para os te610gos.
4 Allgemeine Deutsche Biographie, xxx. 312-15; C. A. Berkholz, M. Hermann Samson, Rigascher Ober-
pastor, Superintendent von Liv/and etc. (Riga, 1856), passim, e, sobre os serm6es sobre bruxaria de Sam-
son, 149-57.
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Stephan Ehses, "Jodocus Lorichius, katholischer Theologer und Polemiker des 16. Jahrhunderts", in
__ (ed.), Festschrift zum elfbundertjahrigen ]ubilaum des deutschen Campo Santo in Rom (Freiburg
im Breisgau, 1897), 242-55, cita<;ao em 242. Lorichius lista seus pr6prios escritos em seu Thesaurus novus
utriusque theologiae, theoricae et practicae (2 vols.; Freiburg im Bresgau, 1609), que contem discussoes
tfpicas de daemones 0. 732-47), magia (ii. 1324-8), maleficium (ii. 1331-46), e superstitio (ii. 1866-7).
6 Allgemeine Deutsche Biographie, vii 157-9.
o tipo de "reforma" que tenho em mente e a que emergiu desses estudos como: Burke, Popular
Culture, 207-43; Evans, Making of the Habsburg Monarchy, 383-91; Philip T. Hoffman, Church and
Community in the Diocese of Lyon, 1500-1789 (London, 1984), esp. 71-97; Lorna Jane Abray, The
People's Reformation: Magistrates, Clergy, and Commons in Strasbourg, 1500-1589 (Oxford, 1985),
esp. 186-223; Susan C. Karant-Nunn, Zwickau in Transition, 1500-1547: The Reformation as an Agent
of Change (London, 1987), 177-14; Po-Chia Hsia, Social Discipline, passim, esp. 151-62; Marc R. Fors-
ter, The Counter-Reformation in the Villages: Religion and Reform in the Bishopric of Speyer, 1560-
1720 (London, 1992), esp. 94-116; Gentilcore, From Bishop to Witch, passim; Nalle, God in La Man-
cha, passim; Henry Kamen, The Phoenix and the Flame: Catalonia and the Counter Reformation (London,
1993), passim.
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s6es particulares dela e inteligfvel sem recorrer a elas. Como qualquer uso da lingua-
gem, a "bruxaria" s6 significou 0 que significou num determinado cemirio cultural -
"jogos de linguagem", por assim dizer - e em nenhum outro lugar isto e mais verda-
deiro em seu reflexo de significados religiosos e em sua capacidade de transmiti-Ios.
A rela<;ao tambem nao foi sem importancia, nem para a demonologia, nem
para 0 pensamento e a pratica reformistas, fossem eles protestantes ou cat6licos. Nos
pr6ximos capftulos veremos que bruxaria, magia e supersti<;aoestavam ligadas as mais
avan<;adas preocupa<;6es teol6gicas da epoca - soberania divina, fe humana, terapias
religiosas, consciencia pura. Sua erradica<;ao era, pois, uma prioridade dos reforma-
dores. Isto refor<;a a versao da "tese da acultura<;ao", tao diferente eram 0 entendi-
mento clerical do infortunio e da reden<;ao daquelas do publico para 0 qual dirigiam
seus esfor<;os.Os anos que separam 0 livro de Pedro Ciruelo sobre supersti<;ao do de
Fridrich Balduin sobre a consciencia, viram, provavelmente, a mais contfnua tent a-
tiva dos clerigos padronizarem os habitos culturais dos simples. Os historiadores atuais
da religiao pensam nisto, como faziam os pr6prios clerigos, como uma missao tanto
"interna" como "interior" - analoga a obra de missionarios fora da Europa, e, ao
mesmo tempo, preocupados com a interioridade espiritual. A demonologia estava
tao integrada com essa revolu<;ao pretendida que nenhuma delas faz pleno sentido
quando considerada em separado da outra.
mente as bruxas por sua ocorrencia, era, no mfnimo, uma especie de hipocrisia, e,
provavelmente, de absoluto atefsmo. Subestimava a dimensao espiritual do azar como
uma retribui~ao e urn teste, e questionava a controle final de Deus sabre as coisas;
implicava inclusive a maniquefsmo, pais sugeria uma fonte do mal independente de
Deus. Em vez disso, a aten~ao devia ser transferida tanto da bruxa para Deus, como da
bruxa para sua vftima, atirando a peso da responsabilidade de volta para esta ultima.
A resposta apropriada para a azar era come~ar com reflexoes sabre fe e pecado, passar
para as terapias gemeas do arrependimento e da paciencia, e concluir com rogos para
a amparo divino e clerical. Somente entao poderiam ser aplicados as remedios ffsicos
que Deus havia colocado na natureza e (par exemplo) nas maos de medicos autoriza-
dos. Urn infortunio causado par bruxaria nao era, portanto, urn caso de azar; era urn
caso de consciencia - aquilo que as luteranos chamavam Gewissensfrage - e urn em
que a bem estar espiritual da popula~ao em geral estava em jogo.
As precau~oes e remedios populares, alem disso, eram condenados como id6la-
tras e supersticiosos. Desprezavam a necessidade de coisas como auto-exame, ora~ao e
arrependimento, bem como os beneffcios de "carregar a cruz", ofertar, na verdade,
uma terapia que rivalizava com as das igrejas. Ao mesmo tempo, as poderes em que as
pessoas comuns se apoiavam para protege-las do maleficium au para remediar seus
efeitos eram, eles pr6prios, e com muita freqiiencia, inteiramente ilus6rios. Basea-
vam-se na atribui~ao, a pessoas, lugares, tempos e coisas, de propriedades que nao
tinham nenhuma existencia na natureza e nenhum fundamento na pratica religiosa
ortodoxa; eram, segundo esta defini~ao, supersticiosas e magicas. Isto, para as cleri-
gos, tornava a contrabruxaria popular indistingufvel da bruxaria contra a qual se diri-
gia; ambas extraiam a eficicia que tivessem (au parecessem ter) do unico outro tipo
de fonte que restava - a a~ao de demonios. No final, muitos padres vieram a pensar
que 0 que era feito para evitar ou responder ao maleficium tinha implica~oes muito
mais serias do que a pr6pria bruxaria original. 0 que os preocupava, novamente, era
nada menos que 0 bem estar espiritual geral dos leigos. A esse respeito, disse um
deles, muitos homens e mulheres pareciam ter apenas "uma pequena parcela de
uma boa religiao"12.
E comum se expressar essas diferen~as de visao em termos de atitudes contras-
tantes com 0 demonfaco. As pessoas comuns, ja se disse, davam pouca aten~ao a
demonios, ou os viam simplesmente como uma das muitas for~as hostis contra as
quais se precisava ficar em guarda. Eles nao remontavam 0 maleficium a agencias
demonfacas, nem pensavam que a bruxa era uma serva de Sata, a menos que fosse
ensinada a fazer isto por outros. Os clerigos, juntamente com magistrados e com as
classes instrufdas em geral, associavam bruxaria com heresia e apostasia, concentra-
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13 Muchembled, Sorcieres, justice et societe, 123-8, veja-se tambem 38-42. A distin<;;aoe estabelecida
historicamente em Kieckhefer, European Witcb Trials, 27-46 e passim, e no contexto da Nova Inglater-
ra do seculo XVII por Richard Weisman, Witcbcraft, Magic, and Religion in 17tb-Century Massacbu-
setts (Amherst, Mass., 1984),53-72. Veja-se tambem Briggs, Communities of Belief, 14-21, e, expres-
sando mais cautela, 68-9, 80-2.
14 Para esses diversos problemas, veja-se Holmes, "Popular Culture!", 85-111; E. William Monter,
Ritual, Mytb and Magic in Early Modem Europe (Brighton, 1983), 19-20; Robin Briggs, "Le Sabbat des
sorciers en Lorraine", in Nicole ]acques-Chaquin e Maxime Preaud (eds.), Le Sabbat des sorciers (XV'-
XVIII'siecles) (Grenoble, 1993), 155-63; Ginzburg, Mytbs, Emblems, Clues, 1-16; Midelfort, "Devil
and the German People", 103-4.
15 Menciono isto apenas porque a demonologia inglesa tern sido considerada, as vezes, substancialmente
diferente de suas contrapartes continentais, considerando que sua produ<;;aopor clerigos (principalmente)
e sua concentra<;;ao em quest6es espirituais a ligou estreitamente aos escritos clericais de outras partes.
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