UMBANDA

Escola Iniciática do Caboclo Mata Verde

www.mataverde.org
 Umbanda
Estimados leitores,

A revista deste mês traz em destaque a linha das

crianças, também conhecida como linha dos Erês,
Ibejada, Linha de Cosme e Damião etc…
Esta revista é utilizada no Núcleo Mata Verde, como Uma publicação do Núcleo Mata Verde
mais um recurso de estudos, e neste número Editor Responsável
Manoel Lopes
alteramos um pouco o padrão da revista.
Exceto os três artigos publicados pela Walkyria, pelo
Marcos Paulo e por Gilberto Pinheiro, todos os
demais artigos foram “copiados” da internet.
Luiz Eduardo
Naturalmente que em cada artigo incluímos os link´s Marcos Paulo
onde foram encontrados os artigos. Leandro Perez
Desta forma poderemos ter uma ampla visão dos Gilberto Pinheiro
entendimentos existentes sobre esta linha Walkyria Cozzi Coimbra
Mônica Duran
maravilhosa e complexa que é a linha das crianças.
Esperamos desta forma contribuir pouquinho para o
estudo desta linha.

Saravá Umbanda!
São Vicente, 2 de Outubro de 2016
O disponibiliza desde 2006
um módulo de ensino a distância voltado a todos
os umbandistas.

Neste site você poderá fazer cursos específicos

sobre a religião de Umbanda.

Você inicia os cursos quando quiser e assiste as

aulas nos dias e horários que achar mais
conveniente.

Visite o módulo de ensino a distância e comece a

estudar agora mesmo.

www.ead.mataverde.org

Durante o ano realizamos aqui no

muitas palestras interessantes.
Todas as palestras são filmadas e disponibilizadas
na e na .
Acompanhe pelos sites:

www.tvmv.com.br - TV Mata Verde

www.tvsu.com.br - TV Saravá Umbanda

Email: contato@mataverde.org Rua Julio de mesquita, 209

Facebook: nucleo.mataverde Santos/SP
Twitter: @mata_verde CEP:11075-221
www.mataverde.org
(13)991274155

No Candomblé, Erê é o intermediário entre a
pessoa e o seu Orixá, é o aflorar da criança que
cada pessoa guarda dentro de si; reside no
ponto exacto entre a consciência da pessoa e a
inconsciência do orixá. É por meio do Erê que o
Orixá expressa a sua vontade, que o noviço
aprende as coisas fundamentais do candomblé,
como as danças e os ritos específicos do seu
Orixá.
A palavra Erê vem do yorubá, iré, que significa
“brincadeira, divertimento”. Daí a expressão siré
que significa “fazer brincadeiras”. O Erê (não
confundir com criança que em yorubá é omodé)
aparece instantaneamente logo após o transe
do orixá, ou seja, o Erê é o intermediário entre o
iniciado e o orixá. Durante o ritual de iniciação
no Candomblé, o Erê é de suma importância
pois, é o Erê que muitas das vezes trará as várias
mensagens do orixá do recém-iniciado.
O Erê às vezes confundido com Ibeji, na verdade
é a inconsciência do novo omon-orixá, pois o Erê
é o responsável por muita coisa e ritos passados
durante o período de reclusão. O Erê conhece
todas as preocupações do iyawo (filho),
também, aí chamado de omon-tú ou “criança-
nova”. O comportamento do iniciado em estado
de “Erê” é mais influenciado por certos aspectos
da sua personalidade, que pelo carácter rígido e
convencional atribuído ao seu orixá. Após o
ritual do orúko, ou seja, nome de iyawo segue-se
um novo ritual, ou o reaprendizado das coisas
chamado Apanan.
A confusão entre Ibeji e Erê é muito frequente,
ao ponto que em algumas casas de candomblé
e batuque Ibeji é referido como Erê (criança) que
se manifesta após a chegada do orixá, em
outras são cultuados como Xangô e ou Oxum
crianças. Porém na verdade Ibeji é um orixá
independente dos Erês. Dado o facto conhecido
e recorrente de que muita gente transita entre o
Candomblé e a Umbanda, é também natural
que esta confusão se acentue, dados os
conceitos e entendimentos diferentes que
existem nas duas religiões e que muitas vezes as
pessoas não conseguem diferenciar.
No Candomblé Ketu Nagô, o Erê é uma energia
oriunda do Orixá ligada ao inconsciente infantil
do noviço, o Erê participa como sendo um elo de
incorporação.
É também por meio do Erê que o Orixá se
interioriza ao noviço aprendendo as coisas
fundamentais do candomblé, como as danças e
os ritos e toda a liturgia.
O Erê é o mensageiro do Orixá em qualquer
situação, inclusive, podendo substituí-lo
momentaneamente em várias circunstâncias,
inclusive no xirê. Em casos raros em que o Orixá
foge (desincorpora subitamente) é o Erê que
toma a frente, até de forma lúdica, mantendo o
iyawo em transe para posterior retorno do Orixá.
O Erê também cumpre funções que o zelador
determinar dentro da Casa de Santo, podendo
lavar, cozinhar, passar e cumprir as multas ou
chimbas aplicadas ao filho.
O Erê recebe oferendas que são as comidas do
seu Orixá, e também, simbolicamente,
brinquedos infantis, festas, bolos, aí já dentro do
sincretismo religioso. Ele é responsável pelo
cumprimento litúrgico do ronkó independente
do iyawo estar virado ou não, é o vigia do Orixá
e, também é responsável pelo resguardo do
iyawo defendendo-o contra tudo e em qualquer
momento em que estiver fora da Casa de Santo.
O Erê estará sempre ligado as determinações do
Orixá, pois sem a presença do Orixá não haverá
Erê, é condição básica a presença do Orixá para
o que o mesmo deixe o Erê chegar, como
também para o Erê ir embora, o Orixá também
retornará realinhando as energias. O Erê
acompanhará sempre o sentimento do Orixá
com os mesmos Ewós, kizilas, ajeuns e
indumentária básica.No dia seguinte a festa da
saída do Iyawo, um novo ritual acontece
chamado Panan, que é o reaprendizado do dia
dia, quebra de ewós, readaptação a vida social,
onde pode haver a participação do Erê, o Erê
ganhará um nome que esteja intimamente
ligado ao seu Orixá, escolhido por quem o
apadrinhou. Todos os iniciados tem Erê, porém
nem todo Orixá deixa o Erê, ainda assim existe
um orô para chamar o Erê. Erê Mi! Os Erês
podem participar e serem vistos em algumas
casas antigas no ritual chamado “Carurú de
Ibeji”, onde são homenageados os Orixás
gêmeos que regem o nascimento do Orixá no
ronkó. Só não podemos confundir Erê de Orixá
de personalidade infantil com os Orixás Ibeji.
Os Erês ou Axerè fazem parte das religiões afro-
brasileiras, mas muito pouco se diz sobre eles,
por isso ofereço esta pagina aos Erês ou Axerè.
Segundo o Babá Jimmi, na África não se
incorpora Orixa, ele se manifesta no Elegun (Ex.:
Elegun de Ogun, Oxun, etc), já a manifestação
de Erês passa a ser parte exclusiva do culto afro-
brasileiro.
Na África não se cultua Erê, cultuamos Ibeji. (não
existe incorporação). Na África se cultua Igbeji e
não Erês. Os Erês, na África seriam Abiku, Ebé ou
Igbeji e não estão relacionados ao culto de
Orixàs.
O Erê no culto afro-brasileiro, pertence
unicamente ao culto vinculado ao Orixá
africano, pois a nação de Angola foi a primeira a
incorporar o Erê dentro do candomblé batido
no Brasil. Ainda sem dados exatos pela
dificuldade de material registrado, mas
observando o comportamento percebemos que
o Erê foi gerado pela necessidade da própria
religião e adaptado pelos demais cultos afro-
brasileiros para auxiliar nos rituais.
Longe do seu país, os africanos sofreram
influência oral e religiosa de vários povos, pois
naquela mistura de culturas houve quase o que
vemos hoje em dia nas casas de candomblé, que
recebem fundamentos, mas estão distantes do
seu país de origem, mantendo uma tradição
viva. Sendo assim para ajudar na prática e ritual
o Erê foi de grande importância para os rituais
no Brasil. O culto do Brasil é uma religião à parte
da África.
A função do Erê dentro do culto se fez pela
necessidade de orientar o Orixá nos rituais
adaptados. Claro que foi muito bem elaborado
para esta adaptação, pois está claro que nossos
orixas surgem da matriz africana, mas, são
tratado e cultuado de forma a parte da tradição
deles.
Tais costumes mantiveram-se na tradição dos
templos e foi por meio da quitanda de Erê
(candomblé de Angola), igbas para Erê (roupas
coloridas e com enfeites) que os Erês se
espalharam para os demais candomblés.
O Erê é o mensageiro do Orixá, porem, não
chega a ser uma divindade. Nas casas de Angola
levantam-se devidos Igbas para o mesmo, com
características e formas para cada Erê. Mas nem
todos iniciados possuem Erê, apenas os
rodantes no santo, que por sua vez, são
batizados com um nome especifico. Por não
pertencer ao mundo dos Orisás o Erê habita um
mundo diferente, mais distante dos espíritos,
pois ele é uma entidade distinta dos cultuados
na Umbanda.
De acordo com Erick Wolff, o Erê ou chamado
Axerê não é a manifestação do Orisá com
postura infantil, apesar estar provado existir um
grande vinculo entre ele e o Orisá, estando
presente no orí do elegun que pertence ao ritual
afro-brasileiro. Encontramos Erês ou Axerès em
toda casa de nação, mas não existem referências
literárias que explique. Há inúmeras teorias
sobre o tema. No entanto, a maioria não deixa
clara a sua origem.
De acordo com Baba Jimmi não existem Erês na
áfrica como os cultuados aqui. Já o Tata
Matamoride que explica a origem dos Erês e o
ritual que os envolve, afirma que eles são
brasileiros e que não se trata do Orisá com
postura infantil em momento algum.
Longe da definição de ser o próprio Orixá
manifestando sob o feitio meio abobado e
descontrolado, para descansar a matéria antes
do Elegun acordar, o Erê ou Axerè é um
mensageiro do próprio Orixa dentro das nações,
para que ele seja a fala do santo e o aprendizado
do filho para a preparação dos rituais e danças
que exercem grande função dentro do ritual
afro-brasileiro.
Há quem completa que a função dos Erês e
Axerès serve para trabalhos manuais que o
elegun desempenha durante o transe.
Devemos levar em consideração o poder e força
que o Orixá possui, sendo assim levanta-se a
duvida da consciência ou poder que o Orixá
pode exercer sobre o cavalo de santo durante a
manifestação do erê ou chamado axerè. Ao citar
entidades não podemos imaginar que seria um
espírito, afinal durante o ritual do Orixá não se
manifestam espíritos e se houver logo é
despachado, o mesmo deve ser mantido fora do
culto. Indo além, alguns Iyawos também estão
atracados com os contra-eguns e não podem
virar em espíritos por isso descartamos logo a
hipótese de entidades encantados.
O sacerdote moderno se preocupa tanto com o
resgate da cultura africana que deixa passar
simples detalhes. O Axerè sempre deverá se
manifestar logo após a presença do Orixá na
religiões praticadas no sul, sendo impossível o
Axerè se manifestar sem a passagem do orixá
primeiro.
Em outras culturas afro-brasileiras, o culto difere
em rituais e fundamentos, e para o Erê assim
chamado pela maioria das casas de candomblé,
levantam assentamentos e tratamento
separados, ficando encarregado de acostumar o
elegun para o ritual e chagada do orixá, pois a
sua função passa a ser primordial para o
desenvolvimento do iniciado. E na maioria das
casas não existe necessidade do Orixá passar
primeiro, podendo o Erê virar antes do santo
algumas vezes.
O Axerè ou Erê tem poder ser trazer as vontades
e trazer muitas mensagens do próprio orixá,
algumas distorcidas, mas existe um elo grande
entre o orixá e o Axerè, que deve ser respeitado.
Os Orixás ao se manifestarem retiram da
memória do filho o seu conhecimento durante o
período que esteve no mundo, o Axerè possui
poderes relativos, pois muitas vezes ele trabalha
horas a fio sem cansar a matéria e não deixa
vestígios da sua passagem, principalmente
dentro de uma nação trata como tabu a
chegada do santo. Essa falta de contato entre os
cavalos de santo e o Orixá dificulta muitas vezes
a pesquisa, pois se não podemos contar que o
santo chegou também não temos como provar
ou estudar a veracidade do assunto.
Tirando a utilidade braçal dos Axerès nos
serviços da casa, a sua presença é dispensável,
pois a divindade (Orixá) não deixa vestígios ou
matérias cansadas mesmo depois após dançar
horas à frente do tambor. Sendo assim, a
chegada do Axerè poderia se resumir apenas
aos dias de serão (obrigações onde tem muitas
tarefas depois do orô).
Se pensarmos novamente que o Axerè é uma
fragmentação do Orixá, então ele poderia
chegar a qualquer momento dentro de uma
casa nagô, mas isso não ocorre, existe como
disse um certo ritual para a sua presença, logo
ambos estão unidos e após ele trabalhar, o Orixá
se manifestas passando pelo corpo do cavalo
novamente levando o Axerè e deixando o filho.
Então quebra-se novamente a tese da divindade
única. Pois bastaria ele ir sem a passagem
novamente do orixá.
Os Erês do candomblé recebem nomes ligados
ao Orixá do iniciado: Pipocão e Formigão, para
os filhos de Obaluaiê; Pingo Verde e Folhinha
Verde, para os de Oxóssi; Rosinha (flor), para os
de Oxum; Conchinha Dourada para um de
Yemanjá, por exemplo.
Axiwère – louco, idiota, estado de transe onde o
elegun se porta como uma criança.
Abiku na Religião Yorùbá, acredita-se que: são
crianças que terão passagem curta pela terra, ou
seja, não viverão por muitos anos.
Nas religiões afro-brasileiras existe ainda uma
explicação que diz: os Abiku, se constituem
numa sociedade de espíritos, onde a regra é vir
à Terra (encarnar) mas viver apenas por um
curto período. Sabe-se que antes de encarnar o
espírito se compromete com a comunidade dos
Abiku, a qual pertence, de voltar o mais rápido
possível, estabelecendo, inclusive, data e hora.
Existem ebós para quebrar esse pacto do espírito
com a sociedade dos Abiku, permitindo assim,
que o espírito viva por mais tempo na Terra. Na
terra dos yorubás, acredita-se que quando nasce
um Abiku significa que a família tem dívidas
espirituais a pagar. Por isso, o nascimento de
uma criança que necessitará de muitos cuidados
espirituais para evitar sua morte prematura — o
que sempre é um sofrimento para os pais. Assim
como o nascimento de gêmeos, Igbeji é uma
grande honra e uma grande alegria para a
família, o nascimento de um Abiku é sinal de
problemas e de preocupações. Esses espíritos
pertencem ao egbé Abiku e não a um egbé da
terra. Por isso sua forte ligação com o orun e sua
necessidade de sempre tentar voltar ao seu
egbé, o que pode causar a morte prematura da
criança entre o primeiro e o sétimo ano de vida.
Igbejis são divindades gêmeas infantis, é um
Orixá duplo e tem seu próprio culto, obrigações
e iniciação dentro do ritual.
Criança na umbanda apesar de grande
semelhança, estamos falando de espíritos que
não tem vinculo com o candomblé, cada pessoa
tem como uma das entidades espirituais que
recebe um espírito infantil, as crianças.
As Tobossis são Voduns infantis, femininas, de
energia mais pura que os demais Voduns.
Pertenciam à nobreza africana, do antigo
Dahome, atual Benin. Eram cultuadas na Casa
das Minas, em São.Luiz/Maranhão, até a década
de sessenta.
As Tobossis gostavam de brincar como todas as
crianças e falavam em dialeto africano, diferente
dos Voduns adultos, o que dificultava muito
entendê-los. Sem contar que, muitas das
palavras elas falavam pela metade.
Ibeji é o Orixá-Criança, em realidade, duas
divindades gémeas infantis, ligadas a todos os
orixás e seres humanos. Por serem gémeos, são
associados ao princípio da dualidade; por serem
crianças, são ligados a tudo que se inicia e nasce:
a nascente de um rio, o nascimento dos seres
humanos, o germinar das plantas, etc.
Ibeji na nação Ketu, ou Vunji nas nações Angola
e Congo. É o Orixá Erê, ou seja, o Orixá criança.
É a divindade da brincadeira, da alegria; a sua
regência está ligada à infância.
Ibeji está presente em todos os rituais do
Candomblé pois, assim como Exú, se não for
bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com
as suas brincadeiras infantis, desvirtuando a
concentração dos membros de uma Casa de
Santo. É o Orixá que rege a alegria, a inocência,
a ingenuidade da criança. A sua determinação é
tomar conta do bebé até à adolescência,
independentemente do Orixá que a criança
carrega. Ibeji é tudo o que existe de bom, belo e
puro; uma criança pode-nos mostrar o seu
sorriso, a sua alegria, a sua felicidade, o seu falar,
os seus olhos brilhantes. Na natureza, a beleza
do canto dos pássaros, nas evoluções durante o
voo das aves, na beleza e perfume das flores.
A criança que temos dentro de nós, as
recordações da infância. A lembrança de um
momento feliz, de uma travessura pode ser uma
lenda deste Orixá. Pois tudo aquilo de bom que
nos aconteceu na nossa infância, foi regido,
gerado e administrado por Ibeji..
A lenda e a história de Ibeji acontecem a cada
momento feliz de uma criança. Ao menos para
manter vivo este importante Orixá, procure dar
felicidade a uma criança. Faça você mesmo o
encantamento de Ibeji. É fácil: faça gerar dentro
de si a felicidade de estar vivo. Transmita esta
felicidade, contagie o seu próximo com ela.
Encante Ibeji com a magia do sorriso, com o
amor de uma criança.
Ibeji é tudo o que existe de bom, belo e puro;
uma criança pode-nos mostrar o seu sorriso, a
sua alegria, a sua felicidade, o seu falar, os seus
olhos brilhantes. Na natureza, a beleza do canto
dos pássaros, nas evoluções durante o voo das : Domingo
aves, na beleza e perfume das flores. : Azul, Rosa e Verde
: Ar
: Nascimento e Infância
Os filhos de Ibeji são pessoas com : 2 Bonecos Gémeos, 2 Cabacinhas
temperamento infantis, jovialmente : Bejiróó!
inconsequentes; nunca deixam de ter dentro de
si a criança que já foram. São brincalhões,
Na Umbanda, Erês, Ibejada, Dois-Dois, Crianças,
sorridentes, irrequietos – tudo, enfim, o que se
ou Ibejis são entidades de carácter infantil, que
possa associar ao comportamento típico infantil.
simbolizam pureza, inocência e singeleza e se
Muito dependentes nos relacionamentos
entregam a brincadeiras e divertimentos.
amorosos e emocionais em geral, podem
Pedem-lhes ajuda para os filhos, para fazer
revelar-se teimosamente obstinados e
confidências e resolver problemas. Geralmente
possessivos. Ao mesmo tempo, a sua leveza
supõe-se que são espíritos que desencarnaram
perante a vida revela-se no seu eterno rosto de
com pouca idade e trazem características da sua
criança e no seu modo ágil de se movimentar, a
última encarnação, como trejeitos e fala de
sua dificuldade em permanecer muito tempo
criança e o gosto por brinquedos e doces. Diz-se
sentado, extravasando energia.
que optaram por continuar sua evolução
espiritual através da prática de caridade,
Podem apresentar bruscas variações de
incorporando em médiuns nos terreiros de
temperamento, e uma tendência a simplificar as
Umbanda. São tidos como mensageiro dos
coisas, especialmente em termos emocionais,
Orixás, respeitados pelos caboclos e pretos-
reduzindo, às vezes, o comportamento
velhos. Geralmente, são agrupados em uma
complexo das pessoas que estão em seu torno a
linha própria, chamada de Linha das Crianças,
princípios simplistas como “gosta de mim – não
Linha de Yori ou Linha de Ibeji. Costumam ter
gosta de mim”. Isso pode fazer com que se
nomes típicos de crianças brasileiras, como
magoem e se decepcionem com alguma
Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho
facilidade.
e Cosminho. Seus líderes de falange incluem
Cosme e Damião. Comem bolos, balas,
Ao mesmo tempo, as suas tristezas e sofrimentos
refrigerantes, normalmente guaraná e frutas.
tendem a desaparecer com facilidade, sem
deixar grandes marcas. Como as crianças, em
geral, gostam de estar no meio de muita gente, Fontes:

das atividades desportivas, sociais e das festas. Ibeji - https://ocandomble.com

Erê - Fernando D’Osogiyan
http://catiacmam-tuosobreanaonag.blogspot.com.br/2009/09/eres-ou-asere.html
No dia 23/09 realizamos no Núcleo Mata Verde a homenagem as crianças.
Embora no Núcleo Mata Verde, não sigamos o sincretismo religioso, com os santos da igreja
católica, procuramos sempre fazer esta homenagem em uma data próxima a data da comemoração
dos Santos Cosme e Damião.
Foi uma noite muito intensa, com muita alegria, espiritualidade e união de todos os filhos que
ajudaram no preparo desta festa.
Iniciamos a reunião as 20:00 horas em ponto, com as preces tradicionais e abrimos os trabalhos com
a linha dos Caboclos, comandada pelo Caboclo Mata Verde.
Todos os presentes passaram pelos Caboclos e receberam “passes”, a casa estava cheia, todos os
lugares estavam ocupados e muitas pessoas estavam em pé na área de acesso ao templo e na escada.
Após a linha dos Caboclos, vieram as tão esperadas crianças, e a festa começou.
Doces, refrigerantes, muita alegria e cada pessoa da assistência pode ir se consultar com aqueles
adoráveis espíritos que estavam em terra.
Seguem algumas fotos da festa de Cosme e Damião.
 As Crianças na Umbanda

As crianças na umbanda são espíritos que tem o moral muito elevado, para demonstrar a sua pureza
se manifestam nos terreiros expressando o jeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces.
Estes seres escolheram continuar sua evolução espiritual através da prática da caridade,
trabalhando na umbanda, sempre brincando e fazendo uma algazarra enorme, gostam de balas,
refrigerantes, chupetas, bolinhas, gorros, carrinhos, bonecos e bonecas, enfim, tudo que as crianças
da terra realmente gostam. Seus jeitos graciosos encantam a todos nos terreiros.
Embora as crianças tenham conhecimentos elevados para desmanchar demandas, realizar curas e
utilizar magia, necessitam de continuar a evoluir e estão sujeitos a reencarnação. Não são seres
encantados, como é confundido por muitos, são espíritos que utilizam a roupagem fluídica de
criança apenas para trabalhar.
A linha das crianças chamada de Yori apareceu na Umbanda a partir de 1952 com o Primado de
Umbanda e em 1956 WW. Mata e Silva apresenta o livro “Umbanda de Todos Nós” incluindo a linha
de Yori também nas sete linhas da Umbanda:
Você sabe o que acontece com as crianças que estão plano espiritual segundo a visão kardecista?
Na questão 199 do Livro dos Espíritos Kardec pergunta aos Espíritos porque frequentemente a vida
se interrompe na infância.
R. “A curta duração da vida da criança pode representar, para o Espírito que a animava, o
complemento de existência precedentemente interrompida antes do momento em que devera
terminar, e sua morte, também não raro, constitui provação ou expiação para os pais.”
Na questão 197 Kardec pergunta se o Espírito de uma criança morta em tenra idade é tão adiantado
como o de um adulto.
R “As vezes bem mais, porque pode ter vivido muito mais e possuir maiores experiências sobretudo
se progrediu.”
Na questão 198 Kardec pergunta: O Espírito da criança que morre em tenra idade, não podido fazer
o mal, pertence aos graus superiores?
R “Se não fez mal, também não fez o bem, e Deus não afasta das provas que deve sofrer. Se é puro,
não é pelo fato de ser criança, mas porque já havia se adiantado”
Segundo o Kardecismo há no plano espiritual escolas, creches e ambientes apropriados para as
crianças que desencarnam:
“Os Espíritos nos esclarecem que existem departamentos e escolas no Mundo Espiritual
adequadamente preparados para o acolhimento das crianças desencarnadas até a chegada da
nova reencarnação, que poderá ocorrer na mesma família, caso possível. Nas escolas continuam
aprendendo, estudando e recebendo esclarecimentos espirituais adaptados à idade e compreensão
das crianças – por isso são separadas por faixas de idade e entendimento (como ocorre aqui na
Terra).
 Vibração Original de Yori
VIBRAÇÃO ORIGINAL DE YORI
1. CONCEITO
O termo sagrado YORI foi um dos raros termos
sagrados que se manteve sem nenhuma
alteração. O que aconteceu é que esse termo foi
completamente esquecido e postergado.
Mesmo os vários povos que foram
conhecedores da Proto-Síntese Relígio-Científica,
dentre eles os africanos, não guardaram o termo
Yori, o qual representa uma Potestade Cósmica
ou Orisha Ancestral.
Esse termo sagrado, assim como Yorimá, era de
pleno conhecimento da pura Raça Vermelha, só
se apagando do mental do Ser humano após a
catástrofe da Atlântida. Ele ressurgiu através' do
Movimento Umbandista, em sua mais alta
pureza e expressão. Traduzindo-o segundo a
Coroa da Palavra, através do alfabeto Adâmico,
teríamos:
YORI - A POTÊNCIA EM AÇÃO PELO VERBO
A POTÊNCIA ESPLENDOROSA O PURO
O REINADO DA PUREZA A POTÊNCIA DOS
PUROS
Traduzido silabicamente, ou por fonemas,
teremos:
YO ou Y A POTÊNCIA DIVINA
MANIFESTANDO-SE; PRINCÍPIO
RI SER REI; REINAR; ILUMINADO
ORI LUZ; ESPLENDOR; PODEROSO
YORI portanto traduz: A Potência Divina
Manifestando-se; a Potência dos Puros.
ATIVIDADE ESPIRITUAL KÁRMICA
A Vibração de Yori reflete o 3º Princípio, ou seja,
o Princípio Espiritual Manifesto no Princípio
Natural, isto é, o Princípio Manifestado na
Forma. É o Princípio Criado, ou a Forma, sendo
Princípio em Ação na Humanidade. A maioria
das entidades que se apresentam na Umbanda
usando a roupagem fluídica de Crianças são
Seres Espirituais mestres nos conceitos do Bem e
do Puro, oriundos de distantes Pátrias Siderais,
embora alguns tenham encarnado no início dos
tempos no planeta Terra, no seio da
poderosíssima Raça Vermelha. Quando
dissemos alguns, é porque os outros ficaram no
plano astral relativo ao planeta Terra, orientando
por cima aqueles que tinham descido através do
encarne. Muitos deles se foram para suas Pátrias
originais ou evoluem em páramos cósmicos
inacessíveis à própria imaginação terrena. Em
verdade, esses Espíritos muito contribuem
através de sua pureza espiritual para a elevação
moral do terráqueo e na Umbanda ensinam aos
Filhos de Fé que a única forma de se levar
vantagem é sendo puro, como é a criança. São
Seres em que "de há muito morreram os
processos da ilusão", estando como crianças em
outros mundos, isto é, saíram do estágio de
nossa galáxia, nascendo em outra, sendo por
isso que se apresentam como sábias crianças.
São verdadeiros Magos da Pureza, conquista de
milhares de anos em vários locus do Universo.
Assim, Filho de Fé, procure um médium de
verdade, que esteja mediunizado com uma
criança e entenderá, embora de forma pura e
singela, as profundas e sábias mensagens desses
verdadeiros SÁBIOS — SENHORES DA PUREZA
CÓSMICA.
Assim, vimos que em caráter hierático cósmico
Yori lembra-nos o Iniciado no mundo das
formas, aquele que sobrepujou a ilusão,
nascendo e voltando-se para a pureza espiritual
virginal. Ensina-nos o caminho a percorrer,
refletindo toda a Luz-Evolução em forma de
Pureza, que sem dúvida trará a tão buscada paz
interior.
E também aquele que se conheceu, vencendo-
se e nascendo para a coletividade, hoje, do
Movimento Umbandista.
Em se tratando da Magia Etérico-Física, atua
como SENHOR PRIMAZ DOS
ENTRECRUZAMENTOS ENERGÉTICOS (água,
fogo, terra e ar) ou energias etéricas. Suas
energias são as de Síntese, neutralizando assim
qualquer energia deletéria, seja ela qual for.
Assim, o velho aforismo de terreiro é válido,
quando se diz:
—"O que os Filhos das Trevas fazem, qualquer
criança desfaz. O que a criança faz (no sentido
do Bem, é claro) ninguém desfaz ou interfere."
São pois portentosos Magos, que manipulam
com sabedoria as forças mais sutis da Natureza,
sempre visando neutralizar os efeitos deletérios
causados pelos Magos-Negros. Essas Entidades
Espirituais infelizmente são pouco conhecidas
pela maior parte dos Filhos de Fé, que só
querem vê-las como crianças peraltas ou
insubmissas...
Esperemos; logo após a noite, virá o dia, com
certeza. Aguardemos o clarear dos
entendimentos, mas trabalhemos enquanto
esperamos.
Não obstante não serem evocados e nem suas
energias serem usadas pelos melhores Filhos de
Fé, o trabalho dessas Entidades é incansável,
tendo energias inesgotáveis como uma criança
e sabedoria como a de um ancião, atuando por
cima no Astral Superior, descendo vez por outra,
quando encontram ressonância vibratória
ambiental ou mediúnica. Assim atua na
atualidade a possante "Corrente das Crianças"...
GRAFIA SAGRADA OU LEI DE PEMBA
Dentro do grafismo ou escrita sagrada, o
alfabeto que traduz os equivalentes vibratórios
de ordem astral (clichês astrais que quando
ativados produzem ações várias), é o dito
Adâmico.
O termo sagrado YORI assim se expressa nesse
alfabeto original, que tem equivalências
vibratórias na Magia Astroetéreo-Física.
Além dos sinais sagrados, daremos também seus
valores numéricos, que além da quantidade
expressam qualidades, através da unidade letra-
som.
OS ORISHAS MENORES — OS GUIAS — OS
PROTETORES
Os 7 Orishas Menores são os que representam,
aqui no planeta Terra, em seu plano físico e
astral, o Orisha Ancestral.
Os 7 Orishas Menores da Vibração de Yori são:
1. TUPANZINHO
2. YARIRI
3, ORI
4.YARI
5. DAMIÃO
6. DOUM
7. COSME
Abaixo dessas Entidades, temos os GUIAS.
São Guias da Vibratória de Yori:
MARIAZINHA, CHIQUINHO, PAULINHO,
ANINHA, RICARDINHO, CRISPIM e outros.
Logo abaixo, dentro da Hierarquia Sagrada,
temos os PROTETORES. Dentre eles, citaremos:
ESTRELINHA D'ANGOLA, DOMINGUINHO,
DOUNZINHO, JUREMINHA, JOÃOZINHO DA
PRAIA e outros.
ATUAÇÃO DESSAS ENTIDADES
Embora sendo uma Vibratória de profundos
vínculos com o Governo Oculto do Cosmos,
desempenhando seriíssimas e nobres funções,
os Orishas Menores, quando encontram Filhos
de Fé de boa vontade e limpos de Alma,
"baixam" nos terreiros do Movimento
Umbandista da atualidade. Quando "baixam",
transmitem mensagens confortadoras e
esperançosas para todos os Filhos de Fé, que
ficam possuídos de uma misteriosa alegria
interior. É a magia dos puros, agindo suave mas
certeiramente.
As Entidades no grau de Guias "baixam" e
procuram logo incrementar a higienização
mentopsíquica dos médiuns e de todos que se
encontram debaixo de suas vibrações; falam de
maneira descontraída, aparentemente infantil,
mas numa profunda ação psicológica, só
conseguida por quem seja uma criança milenar.
Dessa forma se fazem entender, e o seu trabalho
de espiritualização, qual seja a pureza de
intenções e ideais, de forma muito oportuna, é
lançado aos Filhos de Fé.
Além dessa ação psicológica sobre a grande
massa de crentes umbandistas, quando têm
oportunidades, embora usando a fonação de
tom infantil, transmitem profundas lições de
Síntese de Proto-Síntese Relígio-Científica. Aliás,
é Yori quem representa essa Síntese.
As Entidades no grau de Protetores atuam até
sacrificialmente, embora o façam
espontaneamente e por amor à grande massa
de crentes umbandistas, de forma a parecerem
verdadeiras crianças, embora bem-comportadas
e não, como muitos querem transformá-las, em
crianças-problema, ou quando não, crianças
"debilóides".
Embora respeitemos os vários níveis de alcance
mediúnico, urge que esclareçamos aqueles que,
usando e abusando do dom "consciente",
querem colocar a "criança traquinas interior"
para fora, impedindo e bloqueando a atuação,
mesmo que parcial, das verdadeiras crianças do
astral.
Assim, os Protetores se misturam com os Filhos
de Fé, e os apreciam enquanto eles comem
doces, balas, tomam refrigerantes, etc, na
expectativa de que amanhã eles amadureçam e
"ajam como adultos" quando evocarem as
Crianças.
No aspecto positivo, essas Entidades no grau de
Protetores manipulam com destreza e mestria as
forças da mente e do coração de muitos Filhos
de Fé, como também neutralizam verdadeiras
demandas provenientes do submundo astral e
repulsam com veemência certas Entidades
viciadas, provenientes das Zonas Subcrostais, as
quais querem vampirizar e robotizar, por meio
da cruel subjugação, muitos Filhos de Fé.
As Crianças também atuam coordenando a
atividade dos Exus Guardiães ou Exus de Lei no
combate incessante contra os Magos-Negros
das regiões interiores do planeta. Vez por outra,
descem a essas regiões em busca de resgates
para o reencarne de certas criaturas decaídas e
orgulhosas, mas já vencidas, as quais são
internadas nas reencarnações. Se descem,
também sobem. É como aquele que desce para
depois subir mais. Assim trabalham também no
reencarne, em seus aspectos teórico-morais.
Portanto, Salve YORI — ANAUAM YO-RI... O RI-
XÁ... DA PUREZA CÓSMICA.
6. MANIFESTAÇÕES MEDIÚNICAS
Essas Entidades atuam no corpo astral do
médium principalmente na região do chacra
laríngeo (em sânscrito, chacra visuddha), que
tem sua equivalência no corpo denso físico, no
plexo laríngeo, plexo cervical (superior, médio e
inferior), etc. Atuam diretamente na fonação,
sendo portanto Emissários Diretos do Verbo
Divino e, como tal, são por excelência Sábios da
Ciência do Verbo. Atuam também na região dos
lóbulos frontais e sistema límbico, núcleos do
porvir do indivíduo, suas atividades superiores.
Atuam também no plexo cardíaco. As emoções
são muito controladas por essa Vibratória, no afã
de trazer-lhe equilíbrio astrofísico. Sua
incorporação ou mesmo presença vitaliza todo o
complexo astroetérico-físico do indivíduo que
esteja debaixo de sua atuação. Equilibra
também as funções endócrinas, através do eixo
hipófise-hipotálamo-tireóide-gônadas e timo, os
quais são equilibrados mantendo a homeostasia
astrofísica durante a incorporação ou outra
forma de atuação mediúnica. Atuando dessa
maneira complexa na teoria, mas que essas
Entidades realizam com mestria na prática,
produzem na mecânica da incorporação
alterações fisionômicas (suaves e alegres),
psíquicas e vocais, essas bem pronunciadas. A
ligação fluídico-magnética dessas Entidades com
o médium começa ao emitirem seus fluidos na
região do plexo braquial ou estrelado,
movimentando de forma harmônica os braços e
as pernas do indivíduo. Então, tomam
rapidamente o veículo mediúnico pelo mental,
pela motricidade e pelo sensório. Alguns deles,
no grau de Protetores, visando serem mais bem
aceitos (como vimos), sentam-se no chão e
sutilmente dão suas mensagens, embora no
meio de bolos, doces e outras guloseimas. Os
Guias e Orishas Menores "baixam" mais
raramente, mas quando "baixam" fazem-no de
pé, embora também adaptem sua linguagem e
atitude, que nunca são bizarras, ao grau de
entendimento de quem os ouve.
Suas preces cantadas e mesmo seus mantras são
verdadeiros conclames às coisas do amor, do
belo e do puro, em ritmos alegres mas suaves, de
profunda harmonia musical. O mesmo acontece
com seus sinais riscados, curvos, curtos e
harmoniosos, dando a flecha, a chave e a raiz.
7. RELAÇÕES DA VIBRATÓRIA DE YORI
Como todas as demais Linhas Espirituais, a Linha
Espiritual ou Vibração Original de Yori se
relaciona com particulares vibrações, que são:
DIA: Quarta-feira;
HORÁRIO: De 12h00min as 15h00min h;
SIGNO DE REGÊNCIA: Gêmeos e Virgem;
ASTRO REGENTE: Planeta Mercúrio e Netuno;
ARCANJO TUTOR: Yoriel;
COR: Vermelha, Rosa e Amarelo;
GEOMETRIA: Triângulo;
N° SAGRADO: 3;
FORÇA SÚTIL: Eólica, Telúrica e Etérea/Ar, Terra
e Éter;
PONTO CARDEAL:
Leste/Norte/Nordeste/Centro;
ENERGIA: O Poder Supremo;
PLEXO: Cervical (Garganta);
ATRIBUTO: Entendimento;
ATIVIDADE POSITIVA: Esperança;
ATIVIDADE NEGATIVA: Receio;
CHEFE DE LEGIÃO: Tupãzinho;
GUARDIÃO: Exu Tiriri:
METAL: Mercúrio;
MINERAL: Granada, Esmeralda, Quartzo Rosa;
ESSÊNCIAS: Alfazema, Jasmim, Benjoim, Capim
Santo, Frutíferas;
FLORES: Crisântemos, Margaridas;
 FOLHAS (Usadas nas Luas Nova/Crescente):
Manjericão, Pitanga, Trevo, Capim
Limão, Verbena, Salsaparrilha, Erva Pombinha,
Erva de São Jacó, Anil, Carapiá,
Suma Roxa, Maravilha, Melão de São Caetano,
Morango, Amora, Cereja,
Framboesa, Abre Caminho, Quina Roxa;
FRUTAS: Melância, Morango, Pitanga, Amora,
Framboesa, Cereja;
VERDURAS/LEGUMES/AFINS: Beterraba, Batata
Doce, Doces diversos, água de
coco, vinho com chá, cuscuz de coco,
Canjiquinha de milho verde, manjar;
ERVA SAGRADA: Manjericão;
ERVA DO GUARDIÃO: Pitanga, Mamona e
Beldroega;
BANHO DE DEFESA: Trevo, Arruda, Manjericão;
AROMOTERAPIA: Gêmeos (Alfazema, Incenso,
Benjoim)
Virgem (Alfazema,Mirra, Benjoim).
BEBIDA RITUALÍSTICA: Guaraná com mel de
abelhas, Vinho com Chá Mate
açucarado.
8. MAGIA VEGETOASTROMAGNÉTICA
Interessa-nos neste tópico específico os banhos
de ervas, as defumações e as essências sagradas.
A) Banhos de Ervas
As ervas mais afins à Vibração Original de Yori
são aquelas que recebem mais diretamente as
influências de Mercúrio, absorvendo suas
energias específicas. Por exemplo:
Manjericão, Pitanga, Trevo, Capim Limão,
Verbena, Salsaparrilha, Erva Pombinha, Erva de
São Jacó, Anil, Carapiá, Suma Roxa, Maravilha,
Melão de São Caetano, Morango, Amora, Cereja,
Framboesa, Abre Caminho, Quina Roxa;
Temos também muitas outras, mas que não são
facilmente conhecidas pelo seu odor ou aspecto.
Essas ervas podem ser usadas em banhos, quais
sejam:
A-1) Banhos de Elevação ou Litúrgicos
Essas ervas, de Mercúrio, não devem ser usadas
neste tipo específico de banho. Os Filhos de Fé
que estiverem debaixo da Vibratória de Yori e
necessitarem do banho de elevação deverão
fazê-lo obedecendo os mesmos critérios
expostos aos Filhos de Fé que se encontram
debaixo da Vibratória de Orixalá , pois somente
as ervas solares, ou muito excepcionalmente as
ervas lunares, poderão ser usadas neste banho
litúrgico.
A-2) Banho de Desimpregnação ou Descarga
A finalidade precípua deste banho é deslocar ou
eliminar as cargas negativas que ficam na aura
ou Corpo Etérico do indivíduo, podendo até lhe
causar doenças infecto-contagiosas, em virtude
dessas cargas deprimirem certos elementos
sanguíneos responsáveis pela guarda do
organismo, o qual de fato entra em depressão.
O banho de desimpregnação com as ervas de
Mercúrio é muito útil no combate a todas as
mazelas, mas especialmente para os males que
afetam a organização astropsíquica
repercutindo no sistema nervoso, com grande
comprometimento da organização
psicoemotiva. É importante frisar que livram dos
Filhos de Fé atingidos pelas cargas, as mazelas
de qualquer procedência, mas muito
principalmente os distúrbios endócrinos da
tireóide, os da fonação e os do timo (imunidade).
Para este banho, escolhe-se as ervas, que
deverão ser colhidas verdes, na Lua crescente
principalmente, nunca na Lua cheia ou
minguante, na quantidade de 1, 3, 5 ou 7 ervas,
de preferência colhidas, lavadas e preparadas na
hora favorável de Mercúrio ou no horário
vibratório de Yori (12 às 15 horas).
Após lavarmos as ervas, colocamo-las na vasilha
ao lado de uma vela branca dentro de um
pentagrama , tudo isso preparado com orações,
debaixo de uma corrente de pensamentos que
se harmonize com a ocasião. Acrescenta-se água
fervente e espera-se esfriar. Após o banho de
higienização, o indivíduo volta-se para o ponto
cardeal sul e toma o banho de ervas deixando o
mesmo, junto com as ervas, passar pelo corpo
todo, isto é, do pescoço para baixo. E bom
colocar sobre os pés pequenos pedaços de
carvão, que fixarão as cargas que as ervas
deslocarem. Após o banho, os detritos das ervas
devem ser "despachados" em água corrente,
junto com os carvões.
A-3) Banho de Fixação ou Ritualístico
Este banho é de caráter essencialmente
mediúnico, visando precipitar em maior
abundância fluidos etéreo-físicos do médium.
Levam em sua composição ervas de Vibração
Original do médium e da Vibração Original da
Entidade atuante, no caso dessa ser diferente da
do médium.
Se forem iguais, as ervas serão somente da
Vibração de Yori, sendo o banho preparado
como se fosse o banho de elevação. Caso as
Vibrações Originais sejam diferentes, o banho
ritualístico terá ervas da Vibração Original do
médium misturadas com as da Vibração Original
da Entidade atuante, na proporção de 2:1,
sendo preparado na mesma vasilha citada.
Como neste caso a Vibração Original do
Médium é Yori, as ervas serão todas colhidas em
uma hora favorável de Mercúrio, na quinzena
positiva ou branca. Após colhidas e lavadas, são
colocadas na vasilha de louça branca, onde
acrescenta-se água quente ou água de
cachoeira, rio, mar, etc. Se for água quente,
coloca-se a água e espera-se que esfrie,
retirando-se então as folhas para "despachar" em
mata ou rio. Se for água das diversas
procedências, trituram-se as ervas e, antes de
banhar-se, retiram-se os restos para despachar,
coando o sumo.
Na preparação do banho deve-se acender uma
vela branca dentro do hexagrama . Ao tomá-lo,
o indivíduo volta-se de costas para o cardeal
oeste ou leste. As ervas não passam pelo corpo
e o banho não passa pela cabeça.
B)Defumações*
As ervas que serão queimadas devem ter sido
colhidas na Lua nova ou crescente, numa hora
favorável de Mercúrio e postas para secar à
sombra, ficando claro que só se queimam ervas
secas no braseiro de barro. As defumações
podem ser feitas em qualquer Lua ou horário,
desde que a colheita tenha obedecido aos
critérios citados. As ervas usadas, na quantidade
de 1, 3, 5 ou 7, devem neste caso ser misturadas
com casca seca de limão. Esta defumação serve
também para descarregar uma "gira de terreiro",
o ambiente doméstico, etc.
No caso do indivíduo querer revitalizar-se,
deverá queimá-las numa hora favorável de
Mercúrio, de preferência no horário diurno,
voltando-se para o ponto cardeal oeste ou leste,
recebendo a fumaça pela frente e pelas costas.
Poderá também usá-las para revitalizar o
organismo físico, astral e mental, juntamente
com as luzes de velas vermelha, amarela e azul
respectivamente e, é claro, debaixo de orações e
correntes de pensamentos condizentes com o
ato.
As defumações relativas ao corpo mental são:
para os nativos de Gêmeos: alfazema, incenso,
benjoim; para os nativos de Virgem: benjoim,
mirra, alfazema.
C)Essências Sagradas
Esses banhos deverão ser usados em qualquer
fase da Lua, em qualquer horário e devem
obrigatoriamente passar pela cabeça com
mentalização na cor vermelha pura. As essências
que mais se harmonizam com a Vibração de Yori
são Alfazema, Jasmim, Benjoim, Capim Santo,
Frutíferas;
9. LEI DE PEMBA — IDENTIFICAÇÃO
As Entidades atuantes na Corrente Astral de
Umbanda, nas 7 Vibrações Originais, dividem-se
em 3 planos: o dos Orishas, o dos Guias e o dos
Protetores. Na Lei de Pemba as Entidades
podem se identificar num desses 3 planos.
Vejamos os sinais de Yori.
a) A Banda ou Vibração-Forma é a de Crianças,
cuja flecha é sinuosa.
b) A Chave — identifica a Vibração Original.
c) A Raiz — identifica o plano da Entidade, as
Ordens e Direitos, tipos de trabalho,
movimentos, etc.
EXU GUARDIÃO DA VIBRATÓRIA DE YORI
Os 7 Orishas Menores têm seus Emissários da
Luz para as Sombras, os Exus Guardiães, que são
serventias e elemento de ligação com cada um
deles. Assim, temos:
TUPANZINHO - EXU TIRIRI
YARIRI - EXU MIRIM
ORI - EXU TOQUINHO
YARI - EXU GANGA
DAMIÃO - EXU MANGUINHO
DOUM - EXU LALU
COSME - EXU VELUDINHO DA MEIA-NOITE
https://povodearuanda.wordpress.com/2009/0
1/14/yori-e-yorima/

Aspectos Gerais da Linha
Começaremos dizendo que Yori é uma vibração
emanada diretamente da Divindade, assim
como todas as outras que formam as sete linhas
de Umbanda. Não se trata, portanto de uma
divindade, ou uma entidade especial; é tão
somente uma vibração.
Entendido isso, podemos, então, acentuar que
"Yori" significa "A Potência em Ação da Luz
Reinante". Essa vibração traz em suas
ordenações o desejo de crescimento através do
aprendizado contínuo, a busca da verdade, da
sinceridade, aliada ao senso de fraternidade
pura que irmana todos os seres procedentes da
mesma fonte criadora.
Na ordem dos fenomenos naturais, governa o
crescimento, o despontar da vida em todas as
suas formas de manifestação. Por isso é
arquetipícamente simbolizada pelas Crianças.
Sua influência sobre os encarnados se dá através
do Chakra Visuddha, ou Plexo Cervical, cuja
representação gráfica encontra-se à esquerda.
Na Umbanda é uma Linha de Crianças. Não se
sabe ao certo quem é o dirigente máximo da
Linha, mas temos como certo que não são os
Espíritos Cosme e Damião, como se
convencionou acreditar, em virtude do
sincretismo que associou os gêmeos ao Orixá
em questão, a fim de que se pudesse viabilizar
seu culto.
É absolutamente certo que no comando
absoluto de uma Linha, qualquer que seja, existe
unicamente um Espírito de altíssima hierarquia.
Até por essa razão, fica clara a impossibilidade
de termos duas entidades exercendo essa
função que, na essência deve pertencer a uma
só. Por outro lado, é possível que esses dois
espíritos estejam enfeixados em alguma das
falanges da Linha, caso militem realmente na
Corrente Astral de Umbanda. De qualquer
forma, não se sabe se por influência da
simbologia, há entidades que se manifestam nos
terreiros atendendo pelos nomes de Cosme e
Damião.
- A Linha possui sete Chefes de Legião,
diretamente subordinados ao dirigente máximo.
São eles:
1- Tupanzinho
2- Ori
3- Yariri
4- Doum
5- Yari
6- Damião
7- Cosme
As Legiões se dividem em falanges, as falanges
se dividem em subfalanges e as subfalanges se
dividem em grupamentos.
Num trabalho de Umbanda, quando cantamos
para Yori, as entidades que se manifestam
incorporando nos médiuns são sempre Crianças
que estão, geralmente, no grau de integrantes
de grupamento. Não são, portanto, divindades,
como comumente se pensa, e nem muito menos
aquilo que se convencionou chamar de
"encantados".
É necessário entender que encantados não
existem, nem nunca irão existir, pois Deus não
criou seres diferenciados, fazendo com que
alguns passassem pela experiência da
encarnação e outros não passassem. Deus é
acima de tudo Justiça e, por isso a criação não foi
injusta. Todo e qualquer espírito, em qualquer
rincão do Universo infinito está, ou já esteve
sujeito à Lei de Reencarnação. Mesmo aqueles
que por sua hierarquia inimaginavelmente
elevada, são chamados por muitos de "arcanjos"
ou "serafins" foram um dia homens ignorantes e
carentes como nós hoje somos. Somente o
mérito conseguido pelo burilamento das
imperfeições é capaz de nos elevar na escala
espiritual. Todos, sem nenhum tipo de exceção
encarnam e reencarnam, aqui ou em outros
orbes. Isso é inexorável, não se discute nem se
duvida.
As entidades que militam nessa Linha assumem
nomes diversos. Como exemplo, listamos os
seguintes nomes:
Joãozinho, Pedrinho, Mariazinha, Ritinha,
Aninha, Paulinho, Cosminho, Rosinha, Clarinha,
Chiquinho, Tomezinho, entre outros.
As Crianças se manifestam de maneira
extremamente peculiar: chegam pulando,
batendo palmas, cantando, dançando, pedindo
doces, balas, bolo e refrigerante. Essa alegria
acaba por contagiar todos os que estejam
presentes, trazendo ao terreiro um clima de
descontração e felicidade, que na verdade
fazem parte da vibração básica da Linha.
Nas consultas, as crianças são boas ouvintes e
também falam com bastante intensidade e com
bastante proveito. Porém, não se pode esquecer
que uma das características mais marcantes da
infância é a sinceridade autêntica, por isso, ao se
consultar com uma Criança, esteja preparado
para ouvir a verdade, mesmo aquelas verdades
que porventura causem bastante desagrado,
pois se tiverem conexão com o assunto que
estiver sendo tratado, elas virão à tona de forma bem natural e espontânea.
Necessário lembrar, finalmente, que as entidades que se apresentam nessa Linha não são
necessariamente Crianças, afinal a roupagem é apenas um arquétipo. O que importa mesmo é a
sintonia com a vibração e a capacidade de executar o trabalho.
Correspondências Vibratórias da Linha.

Cor representativa: Rosa.

Dia da semana favorável: Quarta-feira.
Astro correspondente: Mercúrio.
Signos correspondentes: Gêmeos e Virgem.
Nota musical correspondente: Dó.
Metal correspondente: Mercúrio (pode ser usado na confecção de guias)
Minerais correspondentes: Granada, safira, rubi, amazonita, turmalina vermelha, esmeralda, ágata
vermelha e turqueza.
Flor consagrada: Crisântemo branco.
Ervas correspondentes: Anil, amoreira, salsaparrilha, manjericão, alfazema, abre caminho e arranha-
gato (existem outras, mas aqui listamos sete que podem ser usadas em banhos e amacis).
Data comemorativa: 27 de setembro.
Instrumentos de Culto.
O único instrumento de culto normalmente utilizado pelos trabalhadores dessa linha é a Guia,
confeccionada em contas de porcelana ou cristal, de cores rosa e branca. Eventualmente, contudo,
algumas entidades podem requerer outros instrumentos, como chupetas, ou algum brinquedo
específico.
Pontos Cantados.
Os pontos cantados para a Linha de Yori são alegres, de ritmo bastante simples, similar ao de
cantigas de roda ou outras canções infantis. As letras são bastante elementares, falam de motivos
infantis, como alegria, brincadeiras, entre outros.
Pontos Riscados.
Os pontos riscados na Linha de Yori obedecem às normas estabelecidas na "Grafia dos Orixás",
fazendo a identificação das entidades através dos sinais de "flecha", "chave" e "raiz". São assim
grafados:

A saudação à Vibração Yori é: "Oni, Beijada!"

http://neumbanda.blogspot.com.br/2010/02/em-construcao_1614.html
 Quem é Doum?

Na Umbanda há uma terceira imagem menor entre os dois santos e representa “DOU” ( ou mais
popularmente “DOUM”), o primeiro filho nascido após o parto gêmeo.

Cosme, Damião e Doum eram trigêmeos e que com a morte de Doum os outros dois irmãos se
tornaram determinados em aprender e praticar a medicina para curar a todas as crianças, sempre
de forma gratuita. Doum, personifica as crianças com idade de até sete anos de idade, sendo ele o
protetor das crianças nessa faixa de idade.

Ouvimos o ponto que canta “Cosme e Damião, Damião, cadê Doum?” e nos perguntamos: mas
quem é Doum nessa história toda? Vamos apresentar uma versão, lembrando sempre que, em
nossa tradição, cada casa, um caso.

Para os iorubás, todo gêmeo é considerado sagrado; até mesmo era costume que as famílias que
tinham gêmeos recebiam para o resto da vida tudo em dobro. Os gêmeos eram chamados de ‘Ibeji’
(que significa “nascimento duplo); Ibeji, por sua vez, era considerado a Divindade que formava e
enviava esses sagrados gêmeos à Terra. Todo filho que nascia após os gêmeos era chamado de
Idowu’, que soa bem semelhante a ‘’Doum’’ (Idowu significa ‘’nascido após gêmeos’’ na Nigéria).
Assim, a crença era a de que todo Idowu era protegido por Ibeji.

No sincretismo da escravidão, nossos ancestrais passaram a cultuar os Ibejis como Cosme e Damião,
sendo os idowus (ou Doum, como os brancos entendiam) representados por uma criança curada
pelos santos ou o irmão mais novo destes.

LINHA DAS CRIANÇAS

Ibeijada, Yori, Erês, Dois-Dois, Crianças, Ibejis, são esses vários nomes para essas entidades que se
apresentam de maneira infantil.Quando chegam no terreiro transformam o ambiente em pura
alegria.

YORI: um dos raros termos sagrados que se manteve sem nenhuma alteração. Esse termo, assim
como Yorimá, era de pleno conhecimento da pura Raça Vermelha, só se apagando do mental do
Ser humano após a catástrofe da Atlântida. Ele ressurgiu através do Movimento Umbandista, em sua
mais alta pureza e expressão. Traduzindo este vocábulo através do alfabeto Adâmico, temos: A
Potência Divina Manifestando-se; A Potência dos Puros.

BEIJADA: Nome dado no Brasil, às entidades que se apresentam sob a forma de crianças. São,
conforme a crença geral, nos cultos afro-brasileiros e na Umbanda, as falanges dos Orixás gêmeos
africanos IBEJIS

IBEJI : (ib: “nascer”; eji: “dois”) Orixás gêmeos africanos que correspondem, no sincretismo afro-
brasileiro, aos santos católicos Cosme e Damião. Ibeji na nação Keto, ou Vunji nas nações Angola e
Congo.

DOIS DOIS: Nome pela qual são designados os santos católicos Crispim e Crispiniano; os santos
Cosme e Damião; o Orixá africano IBEJI e a falange das crianças na Umbanda.
ERÊ: Vem do yorubá iré que significa “brincadeira, divertimento”. Existe uma confusão latente entre
o Orixá Ibeji e os Erês. É evidente que há uma relação, mas não se trata da mesma entidade. Ibeji,
são divindades gêmeas, sendo costumeiramente sincretizadas aos santos gêmeos católicos Cosme
e Damião. Erês, Crianças, Ibejada, Dois-Dois, são Guias ou Entidades de caráter infantil que
incorporam na Umbanda.

Por ser uma linha fechada em seus mistérios, não há muito a ser dito sobre a linha das crianças.Assim
como os caboclos vêm na irradiação de Oxóssi, desenvolvendo seus trabalhos nas linhas de força
ativa. São trazidos por Oxalá, Iemanjá, Oxum, etc., os espíritos na forma de crianças para atuarem
nas linhas de força dos elementos.

Essas “crianças” possuem as características do elemento em que atuam.

Se trabalham sob a influência do Ar, são alegres e expansivas;

Se são da linha do elemento Fogo, são irritáveis facilmente;

Se são da Terra, são caladas;

Se são da linha de Iemanjá ou Oxum, são carinhosas, melodiosas no falar;

Um elemental é puro quando não comporta os defeitos típicos dos humanos. Mas isso não quer
dizer que não possua uma força ativa que possa ser colocada a serviço da humanidade.

Muitas entidades, que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito antigas e trazem
consigo grandes poderes que escapa à nossa imaginação. Entretanto pelo fato de não serem
levadas a sério, o seu poder de ação fica oculto.

O Orixá das “crianças” ou Erês, é um Guardião de um Ponto de Força do Reino Elementar, e atua
sobre toda a humanidade, sem distinção de credos religiosos. Verificamos que em toda a história,
grandes mestres da pintura deixaram legado à humanidade obras valiosas com figuras de anjos
infantis retratando-os com sensibilidade e demonstrando suas formas com grande pureza.

Trabalham na linha de Umbanda Sagrada como conselheiros e curadores, com uma pureza peculiar
das crianças, fazem seu trabalho com satisfação e alegria.

Aí está a essência! Como guardiões dos pontos de força do reino elementar, executam seus
trabalhos com fortes e puras irradiações na sua origem. Por isso mesmo têm grande facilidade em
curar muitas doenças, desde que estas possam ser tratadas com o seu elemento ativo.

Por isso foram identificados como Cosme e Damião, santos cristãos curadores que trabalham com a
magia dos elementos, e como Ibeji, gêmeos encantados do Ritual Africano Antigo.

Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões, preferindo as consultas, e em

seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e
equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Por
isso são considerados curadores.

Os espíritos que atuam no reino elementar puro, utilizam-se de nomes que através dos mesmos
podemos identifica-los, e ao elemento que utilizam.

Na Umbanda a “corrente” das crianças é formada por seres “encantados” masculinos e femininos.
Estes seres encantados são nossos irmãos mais novos e mesmo sendo puros, não são tolos, pois
identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consultas,
pois nos alertam sobre os mesmos. Sendo assim, demonstram com sutileza que possuem noções de
do que é certo e do que é errado.
Eles manipulam as energias elementares e são portadores naturais de poderes só encontrados nos
próprios Orixás que os regem.
Na Umbanda, o “mistério criança” é regido pelo Orixá Oxumaré, que é o Orixá da renovação da vida
nas dimensões naturais.
YORI
YORI é a energia dos anjos de Olorum, Deus
supremo do povo iorubá, criador do mundo É a
potência divina manifestando-se e formando a
coroa dos inocentes do espaço.
Representa a manifestação da criação em toda a
sua pureza ( da potência criadora do pai e da
mãe nasce o filho). sendo considerada como a
única linha que consegue realmente dominar a
magia como um todo.
Todas as forças para entrarem ou saírem da
aruanda ( céu, morada das entidades superiores)
tem que passar pela vibração de criança. Uma
criança do espaço brincando com um carrinho,
uma bola está em trabalho de descarrego
fluídico.
O sentido mágico desta força está na formação
da palavra:
YO= vitalidade saindo da luz ou da energia e
RI= rei ou potência maior manifestando-se.
Isto significa que YORI é a força que representa
a manifestação da potência que sai da luz ou da
energia.
É a linha de grande força que irradia a alegria
que ronda as matas, os rios, as praias, as
pedreiras os campos floridos, os jardins e todos
os lugares em que se fizer necessária a sua ajuda
de força.
PLANETA REGENTE - MERCÚRIO
ARCANJO - RAFAEL
DIA DE COMEMORAÇÃO – 27 DE SETEMBRO
COR VIBRATÓRIA – COR DE ROSA OU AZUL
LOCAL PARA OFERENDAS - CONFORME A
VIBRAÇÃO
CHACRA CORRESPONDENTE - LARÍNGEO
PEDRAS CORRESPONDENTES - TURMALINA
VERDE, E QUARTZO VERDE.
SUAS LEGIÕES:
1) TUPANZINHO
2) DOUM
3) ALABÁ
4) DANSU
5) SANSU
6) DAMIÃO (CRISPINIANO)
7) COSME (CRISPIM)
1) TUPANZINHO
Legião de crianças, na sua maioria de índios,
cuja força de sua irradiação está presente nas
matas e em todos os lugares onde existem
grama e mato verde.
Elas se cruzam com a linha de Oxossi e
protegem os lenhadores e os animais.
Vibram nas cores rosa e verde e aceitam em suas
obrigações o guaraná, doces em geral,
apetrechos indígenas bem enfeitados, velas
rosa, pano rosa e fitas verdes.
2) DOUM
Legião de crianças que nasceram no cativeiro e
eram filhos de pais africanos ou africanos com
índios.
Possuidora de grande força e divindade, a legião
de Doum é conhecida pela ação de sua força
curativa e de grandes trabalhos, fazendo sentir
suas radiações nas praias e jardins.
Costuma proteger os médicos e os enfermos,
dando aos primeiros descontração no
atendimento e aos segundos a alegria de viver.
Vibra na cor rosa ( flores, velas, pano, fitas ),
aceita guaraná, doces em geral. Sua vibração
cruza-se com a linha dos Pretos Velhos.
3) ALABÁ
Legião de espíritos de crianças, cujo reino está
cruzado entre a guerra e a cachoeira, e desta
cruza-se com o mar, formando um círculo entre
a força, o amor e a bondade.
De seu cruzamento com Ogum recebe a força, o
amor e a bondade.
De seu cruzamento com Ogum recebe a força
protetora; de seu cruzamento com Oxumaré (
orixá do arco-íris, preside o bom tempo ) recebe
a força mágica do amor: do seu cruzamento com
Yemanjá recebe a força da geração e da
bondade.
Protege os que vão para a guerra, dando
bondade e resignação aos que vestem farda.
Aceita em suas obrigações guaraná, doces em
geral, vela rosa, fita vermelha, pano rosa e flores
diversas.
As cores do arco-íris atraem muito os espíritos
desta legião. Suas obrigações são entregues na
parte de baixo da cachoeira, em dias
ensolarados.
4) DANSU
Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de
força cruza com Xangô.
Seu local de circulação são as pedras da
cachoeiras e banhadas por suas águas.
Sendo uma energia cósmica, chega à Terra com
os temporais, guardando e protegendo as
crianças e adultos dos perigos das tormentas,
materiais ou espirituais.
Acompanham as entidades correspondentes à
vibração de Xangô. Aceitam em suas obrigações
guaraná, doces em geral, vela rosa, fita marrom,
seixos rolados.
5) SANSU
Legião de espíritos de crianças do sexo feminino,
cuja vibração corresponde à energia que parte
do esplendor de Olorum ( DEUS), como filha de
Yemanjá, para irradiar sobre a Terra a sua onda
de ternura.
Os africanos apresentam-na como sendo a
estrela maior que com as outras três, forma o
Cruzeiro do Sul que se reflete no mar.
Aceita em suas obrigações, guaraná, doces em
geral, vela rosa, fita azul-claro, conchas e outras
coisas do mar, sendo tudo entregue na praia.
6) DAMIÃO
Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de
força cruza com Cosme e Doum, assumindo as
características das duas forças.
Vibra na cor rosa e aceita em suas obrigações,
guaraná, doces em geral, vela rosa, fita branca,
flores brancas, sendo tudo entregue em jardins
ou praias.
7) COSME
Legião de espíritos das crianças que vibram com
Oxalá.
É Cosme quem cuida dos inocentes do espaço,
crianças que partiram da Terra e que são
guardadas por ele e alimentadas com mel, pois
o mel da abelha é considerado o alimento puro
da natureza.
Vibra nas cores rosa e branca e aceita em suas
obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa,
fitas brancas e mel de abelha, sendo tudo
entregue em jardins bem floridos.
ERVAS
As mais utilizadas são as seguintes: folha de
amoreira, folhas de manjericão, alfazema, flores
de camomila, erva-doce e trevo.
Fonte:Elizabeth Miriam N.Passos

http://poesia-magia-orixas.comunidades.net/84-eres-cosmes-ibejis-tobossis-as-diferencas

Ibeji
Ìbejì é o Òrìsà dos gêmeos. Da-se o nome de Taiwo ao Primeiro gêmeo gerado e o de Kehinde ao
último. Os Yorùbá acreditam que era Kehinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo, donde
a hipótese de ser aquele o irmão mais velho.
Cada gêmeo é representado por uma imagem. Os Yorùbá colocam alimentos sobre suas imagens
para invocar a benevolência de Ìbejì. Os pais de gêmeos costumam fazer sacrifícios a cada oito dias
em honra ao Òrìsà .
Conta uma lenda que os Ibejis são filhos paridos por Iansã e jogados nas águas. Osun os abraçou e
os criou como se fosse seus filhos.
O animal tradicionalmente associado a Ìbejì é o macaco colobo, um cercopiteco endêmico nas
florestas da África Equatorial. A espécie em questão é o colobus polykomos, ou “colobo real”, que é
acompanhado de uma grande mística entre os povos africanos. Eles possuem coloração preta, com
detalhes brancos, e pelas manhãs eles ficam acordados em silêncio no alto das árvores, como se
estivessem em oração ou contemplação, daí eles serem considerados por vários povos como
mensageiros dos deuses, ou tendo a habilidade de escutar os deuses. A mãe colobo quando vai
parir, afasta-se do bando e volta apenas no dia seguinte das profundezas da floresta trazendo seu
filhote (que nasce totalmente branco) nas costas. O colobo é chamado em Yorùbá de edun
oròòkun, e seus filhotes são considerados a reencarnação dos gêmeos que morrem, cujos espíritos
são encontrados vagando na floresta e resgatado pelas mães colobos pelo seu comportamento
peculiar.
Ao contrário dos Erês, entidades infantis ligadas a todos os orixás e seres humanos, são divindades
infantis, orixás-crianças. Por serem gêmeos, são associados ao princípio da dualidade; por serem
crianças, são ligados a tudo que se inicia e brota: a nascente de um rio, o nascimento dos seres
humanos, o germinar das plantas…
São divindades gêmeas infantis, é um orixá duplo e tem seu próprio culto, obrigações e iniciação
dentro do ritual.
Divide-se em masculino e feminino, (gêmeos). No Oyó cultua-se como Erês ligado a qualidades de
xangô e Oxum. Popularmente conhecido como xangô e Oxum de ibeji.

Lendas

dois pequenos príncipes…

Existiam num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam sorte a todos. Os problemas mais
difíceis eram resolvidos por eles; em troca, pediam doces balas e brinquedos. Esses meninos faziam
muitas traquinagens e, um dia, brincando próximo a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu
afogado.

Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do príncipe. O gêmeo que sobreviveu não tinha
mais vontade de comer e vivia chorando de saudades do seu irmão, pedia sempre a Orumilá que o
levasse para perto do irmão.
Sensibilizado pelo pedido, Orumilá resolveu levá-lo para se encontrar com o irmão no céu, deixando
na terra duas imagens de barro. Desde então, todos que precisam de ajuda deixam oferendas aos
pés dessas imagens para ter seus pedidos atendidos.

filhos de Iansã e Xangô…

Iansã e Xangô tiveram dois filhos gêmeos. Só que, quando eles ainda eram pequenos, houve uma
epidemia que matou muitas crianças do povo, e um dos gêmeos morreu.
Os pais ficaram desesperados e Iansã, como é amiga dos Eguns, resolveu pedir sua ajuda. Esculpiu
um boneco de madeira igual ao filho que havia morrido, vestiu-o e enfeitou-o como se fosse para
uma festa e colocou-o no lugar de honra da casa.
Todos os dias ela colocava uma oferenda aos pés da imagem e conversava com ela como se fosse
seu filho vivo. Comovidos com seu amor pela criança, os Orixás fizeram a estátua viver e Iansã voltou
a ter seus dois filhos.

https://lilamenez.wordpress.com/category/orixas/eres/
 São Cosme e Damião
História de Cosme e Damião
Os gêmeos árabes Cosme e Damião eram filhos
de uma nobre família de cristãos. Nasceram por
volta do ano 260 d.C., na região da Arábia e
viveram na Ásia Menor, no Oriente. Desde muito
jovens, ambos manifestaram um enorme talento
para a medicina, profissão a qual se dedicaram
após estudarem e diplomarem-se na Síria.
Tornaram-se profissionais muito competentes e
dignos, e foram trabalhar como médicos e
missionários na Egéia.
Amavam a Cristo com todo o fervor de suas
almas, e decidiram atrair pessoas ao Senhor
através de seu serviço. Por isso, não cobravam
pelas consultas e atendimentos que prestavam,
e por esse motivo eram chamados de
"anárgiros", ou seja, “aqueles que são inimigos
do dinheiro / que não são comprados por
dinheiro". A riqueza que almejavam era fazer de
sua arte médica também o seu apostolado, para
a conversão dos perdidos, o que, a cada dia,
conseguiam mais e mais. Seus corações ardiam
por ganhar vidas, e nisto se envolveram através
da prática da medicina. Inspirados pelo Espírito
Santo, usavam a fé aliada aos conhecimentos
científicos. Confiando sempre no poder da
oração, operaram verdadeiros milagres, pois em
Nome de JESUS curaram muitos doentes, vários
destes à beira da morte.
Também preocupavam-se em curar animais, pois
sabiam que “toda a criação aguarda, com
ardente expectativa, pela manifestação da glória
de Deus em Seus filhos” (Romanos 8.18:19).
Manifestaram Autoridade do Alto, pregando o
Evangelho com sinais e prodígios. Sua
linguagem e sua pregação “não consistiram em
palavras persuasivas de sabedoria, mas em
demonstração do Espírito de Poder” (ICo 2.4).
Desta forma, conseguiram plantar a semente da
salvação em muitos corações, colhendo
inúmeras conversões a JESUS. Cosme e Damião
possuíam uma revelação clara do chamado que
tinham como ministros do Evangelho, chamado
que cumpriam no cotidiano da rotina
profissional, ministrando Cristo através de seu
trabalho.
Porém, as atividades cristãs dos médicos gêmeos
chamaram a atenção das autoridades locais da
época, quando o Imperador romano
Diocleciano autorizou a perseguição aos
cristãos, por volta do ano 300. Diocleciano
odiava os cristãos porque eles eram fiéis a Jesus
Cristo e não adoravam ídolos e esculturas
consideradas sagradas pelo Império Romano.
Por pregarem o cristianismo, Cosme e Damião
foram presos, levados a tribunal e acusados de
se entregarem à prática de feitiçarias e de usar
meios diabólicos para disfarçar as curas que
realizavam. Ao serem questionados quanto as
suas atividades, eles responderam: "Nós curamos
as doenças em nome de Jesus Cristo, pela força
do Seu poder".
Eles conheceram os princípios da fé cristã
quando ainda eram crianças, e por isso
recusaram-se a adorar os deuses pagãos, apesar
das ameaças de serem duramente castigados.
Ante o governador Lísias, ousaram declarar que
aqueles falsos deuses não tinham poder algum
sobre eles, e que só adorariam o Deus Único,
Criador do Céu e da Terra. Mantiveram a Palavra
do testemunho de Cristo, impressionando a
todos por seu Amor e sua entrega a JESUS.
Não renunciaram aos princípios de Deus, e
sofreram terríveis torturas por isso. Mas mesmo
torturados, não abalaram sua convicção e jamais
negaram a fé. Em 303, o Imperador decretou
que fossem condenados à morte na Egéia. Os
dois irmãos foram colocados no paredão para
que quatro soldados os atravessassem com
setas, mas eles resistiram às pedradas e
flechadas. Os militares foram obrigados a
recorrer à espada para a decapitação, honra
reservada só aos cidadãos romanos. E assim,
Cosme e Damião foram martirizados.
Cem anos depois disso, iniciou-se uma terrível
idolatria ao seus restos mortais e às imagens que
foram esculpidas em sua homenagem. Dois
séculos após sua morte, por volta do ano 530, o
Imperador Justiniano ficou gravemente doente
e deu ordens para que se construísse, em
Constantinopla, uma grandiosa igreja em honra
de Cosme e Damião. A fama dos gêmeos
também correu no Ocidente, a partir de Roma,
por causa da basílica dedicada a eles, construída
a pedido do papa Félix IV, entre 526 e 530. A
solenidade de consagração da basílica ocorreu
num dia 26 de setembro e assim, Cosme e
Damião passaram a ser festejados, pela igreja
católica, nesta data.
Os nomes de Cosme e Damião são
pronunciados inúmeras vezes, todos os dias, no
mundo inteiro. Até hoje, os gêmeos são
cultuados em toda a Europa, especialmente na
Itália, França, Espanha e Portugal. Além disso,
são venerados como padroeiros dos médicos e
farmacêuticos, e por causa da sua simplicidade e
inocência também são invocados como
protetores das crianças. Por isso, na festa
dedicada a eles, é costume distribuir balas e
doces para as crianças.
Espiir
 ESPÍRITOS DA UMBANDA - CRIANÇAS

Seguindo nossa série de estudos acerca dos espíritos que atuam na Religião de Umbanda, iremos
tratar nesse texto de espíritos puros, alegres que gostam de doces e brincadeiras! São elas nossas
queridas crianças!

A criança em si, representa a pureza, a ingenuidade, a alegria verdadeira e a esperança do

recomeço, de um mundo melhor.

Para alguns terreiros, a Linha das crianças integram as 7 linhas de Umbanda. Para nós, na raíz
seguida pela Tenda de Umbanda Filhos da Vovó Rita, as crianças estão vinculadas à Linha de
Oxalá.

Essa Linha, conhecida também como "Ibejada" ou "Yori", é integrada por espíritos que se
apresentam como crianças. Geralmente, manifestam-se espíritos que quando encarnados,
morreram crianças ou que, após o desencarne, optaram por trabalhar na Umbanda desse modo.
Comumente, manifestam-se espíritos que foram filhos de escravos, curumins, entre outros.

É uma Linha de muita luz. O fato de estar manifestado no médium uma criança, não significa que
se trate de uma entidade com menos força ou conhecimento que as demais. Pelo contrário, a
Linha das crianças é uma linha de grande força e poder! Realizam trabalhos de cura, dão
conselhos, afastam a demanda, etc.

Ao contrário de que muitos irmãos Kardecistas falam, esses espíritos não estão "presos" na
condição de crianças. Ao revés, como visto alhures, optaram a adentrar nesta Linha, para servir a
Umbanda e trazer aos filhos de fé a alegria, a doçura e pureza. Como diz o ditado, “se todos
tivessem olhos de Crianças, o mundo seria mais alegre e não haveriam mais guerras”.

E é com essa alegria, com essa pureza que muitas vezes eles tocam nas feridas morais do médium,
mostrando seus defeitos, sua falhas e ensinam-o, com conselhos simples e diretos, a melhorar.

Esses espíritos também habitam na natureza. Nas praias, nos rios, na cachoeira, nos campos e
principalmente nos jardins.

Essa Linha é regida por São Cosme e Damião, dois médicos gêmeos que são tidos como protetores
das crianças. Uma curiosidade, é que a imagem de São Cosme e Damião no catolicismo é formada
apenas pelos gêmeos médicos. Na Umbanda, foi inserida uma criança no meio deles, a qual é
chamada de Doum. Conta a lenda, que Doum era o irmão mais novo dos gêmeos e que acabou
falecendo ainda criança. Esse foi o motivo principal para os gêmeos estudarem medicina e
prestarem seus serviços gratuitamente em nome da caridade. Por essa razão, muitos pontos de
Umbanda falam em "Cosme, Damião e Doum!"

Alguns também atribuem a regência dessa Linha a São Crispim e Crespiniano.

**Uma confusão muito grande, motivada pela falta de estudo da religião, tem levado muitas
pessoas a chamarem as entidades crianças da Umbanda de "erês". É uma denominação
equivocada!

Apesar de também se tratar de uma entidade que se manifesta como criança, o Erê é uma
entidade que se manifesta no adepto do Candomblé nação Ketu. Trata-se de um intermediário
entre o iniciado e seu Orixá. É por meio dele, que o Orixá manda seus avisos, diz sua vontade e
recomendações. Geralmente, a manifestação do Erê ocorre após o transe do Orixá no iniciado.

Outra diferença é na forma de manifestação. Enquanto as crianças na Umbanda, em sua grande

maioria, deixam o médium sentado no chão, os Erês andam e correm normalmente.

Como visto, apesar da semelhança de trazerem o psiquismo infantil, os Erês (entidades do

candomblé) e as crianças da Umbanda possuem funções e manifestações bem distintas. Por isso o
Umbandista deve ficar atento para não chamá-las de maneira errônea. Chamem-nas de
"cosminhos", de "ibeijada" ou apenas de crianças!

****Também existe uma grande confusão em relação a IBEJI

IBEJI (ÌGBEJÌ) é um Orixá do Candomblé Ketu. É divindade gêmea da vida, da dualidade, protetor
dos gêmeos (twins) na Mitologia Yoruba. Por ser Orixá, mesmo sendo raro acontecer, pode reger a
coroa do iniciado. Há relatos de apenas uma iniciada para esse Orixá no Brasil.

Com todo o respeito que temos por todos os Orixás trazidos para o Brasil, esse Orixá, todavia, não
foi adotado pela Umbanda. É muito raro, para não dizer que não existam, filhos de Ibeji na
Umbanda. Muito menos, como infelizmente vemos por ai, filhos de "Cosme e Damião".

São Cosme e Damião, são tidos como padroeiros da Linha das Crianças na Umbanda, mas jamais
irão reger a coroa de um médium, pois não são Orixás.
Por isso, é equivocado falar em IBEJI (Orixá) dentro da Umbanda. O que alguns Umbandistas
adotoram foi a expressão Ibeijada ou Ibejis para denominar a Linha das Crianças. Nada mais além
disso.

Pois bem, voltando ao tema, a Linha das Crianças é de suma importância dentro da Umbanda.
Nas obrigações da casa, deitada, camarinha, etc, assim como se faz oferenda ao povo de Exu
pedindo sua segurança, também é realizado oferenda para as crianças, a fim de que nenhum
atrapalho venha ocorrer.

Essas entidades são protetoras das crianças e das grávidas. Geralmente pede-se à elas saúde, bons
caminhos, harmonia, alegria e paz.

O dia festivo dessas entidades é 27 de Setembro, dia de São Cosme e Damião na Umbanda.

Suas cores são o Rosa e o Azul.

Não possuem saudação específica, sendo utilizado as expressões "Salve as Crianças de Aruanda,
Salve a Ibeijada, Salve Cosme e Damião!" ou "Oni Beijada" por alguns.

Geralmente, se oferecem à essas entidades o velas azuis e rosas; flores; Manjar, Caruru, cocadas,
pé-de-moleque, balas e doces em geral. O preferencial é que sejam oferecidos doces
tradicionais.Ou frutas, no caso de curumins.

As oferendas são realizadas preferencialmente nos jardins ou parques que, como visto, são seu
campo de atuação.

PONTOS CANTADOS

Para chamar e louvar essa grandiosa Linha, segue a abaixo alguns pontos cantados. É possível
perceber neles a referência à pureza e a alegria!

PONTO 01
Crianças quando chegam de Aruanda,
Iansã quem manda!
Crianças quando chegam de Aruanda,
Iansã quem manda!
Eles vêm gritando, Auê, auê!
Ao romper da Aurora!
Isquindim, Isquindim,
As crianças chegam assim!
Isquindim, Isquindim,
As crianças chegam assim!
PONTO 02
As crianças vêm chegando,
Vêm do Jardim de Oxalá!
As crianças vêm chegando,
Vêm do Jardim de Oxalá!
Joãozinho e Mariazinha,
Agora vão trabalhar!
Joãozinho e Mariazinha,
Agora vão trabalhar!
Bença tio, bença tia!
É sua saudação!
Salve todas as Crianças!
Salve Cosme Damião!
Bença tio, bença tia!
É sua saudação!
Salve todas as Crianças!
Salve Cosme Damião!
PONTO 03
Que lindo cavalo branco,
Que aquele menino vem montado!
Descendo aquela serra,
Dizendo que é filho de soldado!
Que lindo cavalo branco,
Que aquele menino vem montado!
Descendo aquela serra,
Dizendo que é filho de soldado!
É Damião! É Damião!
No lindo cavalo de Ogum!
É Damião! É Damião!
No lindo cavalo de Ogum!
PONTO 04
São Cosme e Damião,
A sua casa cheira!
Cheira cravo e rosa!
Cheira flor de laranjeira!
São Cosme e Damião,
A sua casa cheira!
Cheira cravo e rosa!
Cheira flor de laranjeira!
PONTO 05
Os anjos lá no céu cantavam,
Estrela Dalva clareou!
Os anjos lá no céu cantavam,
Estrela Dalva clareou!
Saravá Cosme e Damião!
Nesse terreiro Oxalá lhe abençoou!
Saravá Cosme e Damião!
Nesse terreiro Oxalá lhe abençoou!
PONTO 06
Quando a lua brilha no céu!
Clareia Umbanda!
Quando a lua brilha no céu!
Clareia Umbanda!
Clareia Ibeijada que vem,
Lá de Aruanda!
Clareia Ibeijada que vem,
Lá de Aruanda!
PONTO 07
Ele vem do Mar!
Ele vem da Mata!
Ele vem do Mar!
Ele vem da Mata!
Ele vem da pedreira!
Ele vem da cascata!
Ele vem da pedreira!
Ele vem da cascata!
PONTO 08
Mariazinha nasceu na beira do rio!
Na beira do rio, lá no juremá!
Mariazinha nasceu na beira do rio!
Na beira do rio, lá no juremá!
Aonde a lua brilha, clareia campina,
Clareia a mata pra Ibeijada brincar!
PONTO 09
Mas ele é pequenininho,
Mora no fundo do mar!
Sua madrinha é sereia!
Seu Padrinho é beira-mar!
Mas ele é pequenininho,
Mora no fundo do mar!
Sua madrinha é sereia!
Seu Padrinho é beira-mar!
Ô no fundo do mar,
Tem areia!
No fundo do mar,
Tem areia!
Seu padrinho é beira mar!
Sua madrinha é sereia!
PONTO 10
Na Bahia tem um côco!
Côco que faz a cocada!
Na Bahia tem um côco!
Côco que faz a cocada!
Côco que faz o manjar!
Para dar para Ibeijada!
Côco que faz o manjar!
Para dar para Ibeijada!
Doum, Doum, Doum,
Doum, Cosme e Damião!
Doum, Doum, Doum,
Doum, Cosme e Damião!
Doum, Doum, Doum,
brinca sentado no chão!
Doum, Doum, Doum,
brinca sentado no chão!
PONTO 11
Cosme e Damião,
Damião, cadê Doum?
Doum tá passeando,
No cavalo de Ogum!
Cosme e Damião,
Damião, cadê Doum?
Doum tá passeando,
No cavalo de Ogum!
PONTO 12
Filho de fé, estava doente!
Filho de fé, estava chorando!
Filho de fé, estava doente!
Filho de fé, estava chorando!
Filho de fé, viu Ibeijada!
Filho de fé, já está cantando!
Filho de fé, viu Ibeijada!
Filho de fé, já está cantando!
PONTO 13
Fui no jardim colher as rosas!
E a vovozinha deu-me a rosa mais formosa!
Fui no jardim colher as rosas!
E a vovozinha deu-me a rosa mais formosa!
Cosme e Damião! Oh Doum!
Crispim, Crispiniano, são os filhos de Ogum!
Cosme e Damião! Oh Doum!
Crispim, Crispiniano, são os filhos de Ogum!
PONTO 14
Ele foi doutor, ele me curou, ele me curou!
Numa brincadeira que ele brincou, que ele
brincou!
Ele foi doutor, ele me curou, ele me curou!
Numa brincadeira que ele brincou, que ele
brincou!
Eram três crianças, eu me lembro bem!
No terreiro em festa, eu me lembro bem!
Vieram, de um a um!
Era Cosme, Damião e Doum!
Vieram, de um a um!
Era Cosme, Damião e Doum!
PONTO 15
PONTO 18
Doum é amigo leal,
Sem Doum eu não posso ficar!
Doum é amigo leal,
Sem Doum eu não posso ficar!
Vadeia Cosme, não me leva no chão!
Vadeia Cosme, cadê Damião!

Doum, Doum, Vadeia Cosme, não me leva no chão!

Vai buscar os seus maninhos! Vadeia Cosme, cadê Damião!
Doum, Doum.
Vem brincando no caminho!
Doum, Doum, PONTO 19
Vem buscar os seus docinhos!
Doum, Doum, Cai, cai, sereno,
Pede a benção ao padrinho! Ai, meu Divino!
Doum, Doum... Me leve agora para brincar com os meninos!

PONTO 16 Cai, cai, sereno,

Ah, meu Divino!
Beijinho, Beijinho com vem, Me leve agora para brincar com os meninos!
Beirando o mar!
Vou pedir licença a Zambi e ao sagrado
Beijinho, Beijinho com vem, coração!
Beirando o mar! Vamos todos bater palmas pra São Cosme e
Damião!
Ô como vem beirando o mar,
mas como vem, PONTO 20
beirando o mar!
Crianças da Ibeijada, vamos todos festejar!
Beijinho, Beijinho com vem, Vamos todos dar as mãos e as crianças Saravá!
Beirando o mar!
Crianças da Ibeijada, vamos todos festejar!
Beijinho, Beijinho com vem, Vamos todos dar as mãos e as crianças Saravá!
Beirando o mar!
É criança brincando, com doce nas mãos!
PONTO 17 É riso é festa, de Cosme e Damião!

Mamãe me compre um balão, É criança brincando, com doce nas mãos!

Para as crianças qu estão lá no céu! É riso é festa, de Cosme e Damião!

Mamãe me compre um balão, PONTO 21

Para as crianças qu estão lá no céu!
Bendito e louvado seja!
Tem doce mamãe, A mesa da comunhão!
Tem doce mamãe, Para sempre seja louvado São Cosme e Damião!
Tem doce aqui no gogá!
Bendito e louvado seja!
Tem doce mamãe, A mesa da comunhão!
Tem doce mamãe, Para sempre seja louvado São Cosme e Damião!
Tem doce aqui no gogá!
Doum, Doum, Doum!
Alegria da criançada!
Doum, Doum, Doum,
É festa da Ibeijada!
PONTO 22
Pula criança, vem cá!
Saravá neste gongá!
Pula criança, vem cá!
Saravá neste gongá!
Salve a Ibeijada!
Salve todos os Orixás!
Salve todas as crianças,
Que vêm saravá neste gongá!
PONTO 23
Catarina você tem!
Um gongá que é uma beleza!
Catarina você tem!
Um gongá que é uma beleza!
Um terreiro enfeitado,
Muitos doces sobre a mesa!
Um terreiro enfeitado,
Muitos doces sobre a mesa!
PONTO 24
Tem bala de côco e peteca!
Deixa a Ibeijada brincar!
Tem bala de côco e peteca!
Deixa a Ibeijada brincar!
Hoje é dia de festa,
Ibeijada vem saravá!
Hoje é dia de festa,
Ibeijada vem saravá!
PONTO 25
Bahia é terra de dois!
É terra de dois irmãos!
Governador na Bahia é Cosme e São Damião!
Bahia é terra de dois!
É terra de dois irmãos!
Governador na Bahia é Cosme e São Damião!
PONTO 26
Ibeijada está de ronda,
São Jorge de prontidão!
Salve o Povo de Aruanda!
Salve Cosme e Damião!
Ibeijada está de ronda,
São Jorge de prontidão!
Salve o Povo de Aruanda!
Salve Cosme e Damião!
PONTO 26
Eu fiz uma prece, em forma de canção!
E ofereci, a Cosme e Damião!
Eu pedi a eles, em nome de Oxalá!
Que me dê saúde e paz pra trabalhar!
E na minha prece, em forma de canção,
Eu lhes peço ainda, São Cosme e Damião:
Pelas crianças, flor em botão!
Pelos velhinhos, sem lar e sem pão!
Pelos soldados, que à guerra vão!
Aceite minha prece, São Cosme e Damião!
Pelas crianças, flor em botão!
Pelos velhinhos, sem lar e sem pão!
Pelos soldados, que à guerra vão!
Aceite minha prece, São Cosme e Damião!
PONTO 27
As crianças são,
As flores do jardim!
Elas são os anjinhos lá do céu!
Elas são, elas são, elas são!
Protegidas de São Cosme e Damião!
Elas são, elas são, elas são!
Protegidas de São Cosme e Damião!
PONTO 28
Tem paciência dois dois,
Eu dou camisa azul!
E para o ano que vem,
Dois, dois comer caruru!
Tem paciência dois dois,
Eu dou camisa azul!
E para o ano que vem,
Dois, dois comer caruru!

http://filhosdavovorita.blogspot.com.br/2011/05/espiritos-da-umbanda-criancas.html

Estude emsua casa nos dias e horários que achar melhor.

Todosos cursos estão disponíveis e podems er iniciados na hora que você preferir.
Cursos disponíveis:

1)Umbanda Os Sete Reinos Sagrados

2)Exu o Guardião do Templo
3)A evolução espiritual e os sete reinos sagrados
4)Baralho Cigano - Noções Básicas
5)Mediunidade sob a ótica umbandista
6)Baralho Cigano - Avançado (módulo II)
7)Fitoenergética e os Sete Reinos Sagrados - Curso Básico
8)Fitoenergética e os Sete Reinos Sagrados - Curso Avançado
9)Os Elementais e os Sete Reinos Sagrados
10)TVAD - Tratamento Vibracional a Distância
11)Oferendas na Umbanda - conforme princípios dos Sete Reinos Sagrados
12)Introdução aos Pontos Riscados - conforme princípios dos Sete Reinos Sagrados
13)Sincretismo Religioso - 500 anos de história

www.ead.mataverde.org