Hermeticism The Cabala and The Search For Ancient Wisdom

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Busca pela Sabedoria Antiga

1 | Hermetismo, a Cabala e a
Por volta de 1460, o filósofo Marsilio Ficino (1433-1499) recebeu uma

mensagem de seu patrono, Cosimo de' Medici (1389-1464), o homem
mais poderoso da cidade-estado italiana de Florença. Até este ponto
Ficino tinha trabalhado arduamente traduzindo as obras do antigo filósofo
Platão (c. 424-c. 348 aC) de seu grego original para o latim, mas seu
patrono tinha outras ideias. Ele queria que Ficino começasse a traduzir
um manuscrito grego diferente, que Cosimo havia adquirido recentemente.
Gentilmente, Ficino deixou Platão de lado e voltou sua atenção para esta
nova obra. Ele logo percebeu que havia tropeçado em algo muito
importante (Figura 1.1).
As obras que Ficino traduziu ficaram conhecidas como Corpus
Hermeticum, e continham a sabedoria registrada de uma figura misteriosa
conhecida como Hermes Trismegistus ou Hermes “o Três Vezes
Poderoso”, um contemporâneo de Moisés e um sábio de erudição
inigualável que viveu milhares de anos antes no antigo Egito. Seus escritos
prometiam revelar os segredos do universo para aqueles dispostos a
aprender, e isso logo incluiu Ficino, que se tornou um apaixonado defensor
das ideias de Hermes e foi fundamental para disseminá-las por toda a
sociedade renascentista. Ficino, junto com muitos outros, acreditava que
os escritos herméticos continham vestígios de sabedoria antiga e
incorrupta que poderiam restaurar a compreensão humana às alturas
alcançadas por aqueles que, há muito tempo, conheceram Deus e Sua
criação de maneiras que as pessoas modernas perderam.
A tradição disseminada por Ficino é conhecida como hermetismo e
incorporava tanto lições filosóficas sobre a natureza do divino quanto
instruções práticas para o trabalho mágico. Tanto o hermetismo quanto a
outra tradição que exploramos neste capítulo, o cabalismo, são exemplos
de magia aprendida – isto é, magia estudada e praticada pela elite
educada. Isso é muito diferente da magia praticada por curandeiros,
parteiras e outros em pequenas comunidades e áreas rurais em toda a
Europa, práticas geralmente rotuladas pelos historiadores como “magia popular”. Magia aprend
13
https://doi.org/10.1017/9781108348232.002 Publicado online pela Cambridge University Press
14 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga
Figuras 1.1 Retrato de Marsilio Ficino por Francesco Allegrini, 1762.

Foto de DeAgostini/Getty Images
teve suas raízes no passado distante, e aqueles que o abraçaram o

fizeram com a esperança de descobrir segredos e mistérios que
transformariam a sociedade européia para sempre. Essa ideia foi tão
poderosa e atraente que alterou fundamentalmente a vida intelectual na
Europa e continua a inspirar as pessoas hoje.
Neste capítulo, examinamos tanto o hermetismo quanto o cabalismo
na tentativa de entender por que eles cativaram os europeus por
centenas de anos, antes de voltar nossa atenção para a figura do mago,
o mago erudito que busca retirar o véu que obscurece o funcionamento
do universo. Alguns, como o mago inglês John Dee (1527-1608),
construíram suas reputações e identidades em torno de sua suposta
capacidade de descobrir os segredos da natureza, mas também havia
uma ansiedade generalizada sobre até onde esses mágicos poderiam ir
em busca de conhecimento. Essa ansiedade talvez tenha sido expressa
de maneira mais memorável no conto fictício de Faustus, que traficava
com forças demoníacas e pagava o preço final. Na verdade, tanto Dee
quanto Faustus tiveram finais infelizes, e ambos são úteis para colocar a
magia aprendida em um contexto mais amplo.

Aprendeu Magia antes de Ficino 15
Aprendeu Magia antes de Ficino
Marsilio Ficino estava longe de ser o primeiro filósofo a escrever com

aprovação sobre os vários usos da magia. A prática da magia erudita
ou erudita existia séculos antes da tradução do Corpus Hermeticum,
mais comumente entre os membros do clero. O historiador Richard
Kieckhefer fez um estudo minucioso de um manuscrito do século XV
que ele chama de “manual de Munique”, um tratado erudito que
descreve como invocar demônios e realizar magias tão variadas quanto
induzir amor em mulheres e tornar-se invisível. Como este texto foi
escrito em latim e demonstrou uma boa compreensão da liturgia e do
ritual cristão, Kieckhefer acredita que seu autor era um padre ou monge
– poucos outros teriam a sofisticação teológica e intelectual para criar
os complexos rituais e cerimônias descritos no manual. Na verdade,
como os membros do clero geralmente foram educados na Idade Média,
Kieckhefer argumenta que eles eram os praticantes mais prováveis de
magia aprendida, incluindo magia que empregava demônios. A tradição
mágica da necromancia, que na antiguidade clássica se referia a falar
com os mortos, foi reimaginada nos séculos XII e XIII como magia que
trafegava exclusivamente na invocação de demônios. Assim,
combinando rituais de exorcismo cristão e magia astral ou astrológica
herdada dos escritores árabes, os necromantes medievais eram
homens bem-educados que supostamente invocavam demônios para
realizar uma ampla gama de tarefas. O manual de Munique estudado
por Kieckhefer é um claro descendente dessa tradição.
Entretanto, nem toda magia aprendida era necessariamente

demoníaca. A partir do século XII, a Europa experimentou um influxo
de ideias e textos do mundo islâmico como parte de um longo processo
de intercâmbio cultural. Esse afluxo ajudou a criar as primeiras
universidades na Europa e preparou o cenário para a chegada do
Renascimento, que exploraremos a seguir. Outra consequência, no
entanto, foi uma mudança nas atitudes aprendidas em relação à magia.
Antes do século XII, quase todos os teólogos e filósofos acreditavam
que a magia envolvia algum tipo de intervenção demoníaca. As práticas
mágicas descritas na literatura antiga, como a feiticeira Circe
transformando homens em animais na Odisseia de Homero, ou as
maravilhas e milagres atribuídos a divindades pré-cristãs, eram
entendidas pelos cristãos medievais como moralmente erradas e de inspiração demoníaca.

as obras de influentes filósofos islâmicos apresentaram uma perspectiva

diferente aos estudiosos europeus. Alguns desses autores escreveram com
aprovação sobre práticas mágicas que nada tinham a ver com demônios e
que operavam apenas por meio de forças naturais. Isso incluía a magia astral
ou celestial – que se baseava nas forças e virtudes ocultas dos planetas e
estrelas – que acabou sendo incorporada à necromancia medieval, bem como
a uma ampla gama de outras práticas e tradições que buscavam aproveitar o
poder invisível da natureza em atos de magia natural.
No auge da Idade Média, no século XIII e início do século XIV, um número
significativo de homens educados dedicou tempo e energia consideráveis ao
estudo da magia natural, às vezes contra as objeções de contemporâneos
que ainda acreditavam que toda magia era fundamentalmente demoníaca
em sua origem.
Esse foi o pano de fundo contra o qual ocorreu a recuperação do
hermetismo por Ficino. O Hermetic Corpus, juntamente com uma série de
outras obras também atribuídas a Hermes Trismegistus, descrevia uma
maneira de entender o cosmos que combinava religião, filosofia e prática
mágica em um todo coerente. Para Ficino e outros proponentes do
hermetismo, não havia nada moralmente suspeito nessas práticas; eram
decididamente naturais. Nem todos concordaram, no entanto, e os praticantes
de magia erudita na Renascença tiveram que lidar com as mesmas suspeitas
de colaboração demoníaca enfrentadas pelos magos eruditos na Idade Média.
O renascimento
Os esforços de Ficino para traduzir o Hermetic Corpus, e o próprio Ficino,
foram ambos produtos do Renascimento. Mais particularmente, a vida e as
obras de Ficino exemplificam o movimento intelectual conhecido como
humanismo, que procurou recuperar e reviver a “idade de ouro” da antiguidade
clássica. Juntos, tanto o Renascimento quanto o humanismo prepararam o
cenário para a modernidade ocidental como a conhecemos hoje.
Falando de forma ampla, o Renascimento foi um movimento cultural
abrangente que começou no século XIV e mudou a sociedade européia de
maneira profunda e duradoura. Como ocorreu em diferentes épocas na
Europa, os historiadores discordam sobre quando o Renascimento terminou,
mas persistiu pelo menos até o século XVI, quando a Europa entrou no que
hoje é conhecido como o início do período moderno. A palavra “renascimento”
vem do termo francês para “renascimento”, que leva

O renascimento 17
a uma pergunta óbvia: o que exatamente renasceu? A resposta nos fornece

uma visão crucial da Europa pré-moderna, porque o que as classes educadas
estavam tão ansiosas para reviver era a cultura da antiguidade clássica. Isso
significa a cultura dos antigos gregos que existiam durante o que é conhecido
como período helenístico, começando por volta do ano 300 aC, e de seus
sucessores, os romanos, que estabeleceram o Império Romano por volta do
ano 27 aC e absorveram grandes quantidades de aprendizado, arte e cultura
grega nos séculos seguintes.
O Renascimento, então, foi uma tentativa de restaurar na Europa a arte, os

ideais e o aprendizado dos antigos gregos e romanos. Esse fascínio pelo
passado distante definiu não apenas a própria Renascença, mas também toda
a cultura erudita na Europa pré-moderna. A partir do século XV, as classes
instruídas da sociedade européia dedicaram-se primeiro à recuperação da
antiguidade e, mais tarde, a esforços para melhorá-la ou fugir dela.
Faz sentido que o Império Romano tenha sido uma poderosa fonte de
atração e mito para os povos pré-modernos, muitos dos quais no século XV
viveram entre resquícios tangíveis daquele outrora glorioso passado – tudo,
desde a infraestrutura em ruínas de estradas e aquedutos até as ruínas
dilapidadas de mil assentamentos. No seu auge, por volta do ano 120 EC, o
Império Romano se estendia por uma vasta área e continha cerca de 20% da
população mundial, cerca de 90 milhões de pessoas. A oeste, alcançava as
Ilhas Britânicas e o que hoje são Espanha e Portugal; ao sul, cobria grande
parte do norte da África, incluindo o Egito; e a leste abrangia uma grande parte
do Oriente Médio moderno, incluindo a Mesopotâmia (atual Iraque e Síria) e o
que hoje é Israel. Era um império diverso e multicultural, e entre suas muitas
realizações estava uma tradição robusta e vibrante de pensamento filosófico
herdado dos antigos gregos (Figura 1.2).
Com o tempo, no entanto, a instabilidade política e o tamanho do Império

tornaram impossível governar com eficácia e, por volta do ano 330 EC, ele foi
efetivamente dividido em dois quando o imperador Constantino, o Grande
(272–337), mudou a capital do Império para a cidade de Bizâncio e a renomeou
Constantinopla (conhecida hoje como Istambul, capital da Turquia). Ainda
governado a partir da cidade de Roma, o Império do Ocidente declinou
lentamente, processo acelerado pelo brutal saque de Roma pelas hordas
bárbaras dos visigodos em

18
Figura 1.2 O Império Romano em seu apogeu no segundo século EC.

Foto de The Print Collector/Print Collector/Getty Images
O renascimento 19
410 EC e depois os vândalos em 455 EC. No ano 495 dC, o Império

Ocidental havia caído em ruínas. Em contraste, o Império do Oriente
(também chamado de Império Bizantino) floresceu por mais mil anos.
Foi o Império do Oriente que resguardou os remanescentes do

aprendizado antigo, a maioria dos quais foram escritos primeiro em
grego. Essa também era a língua do governo, da religião e do aprendizado
no império bizantino, bem como a língua falada diariamente por milhões
de cidadãos imperiais, e foi nas bibliotecas e mosteiros bizantinos que as
antigas ideias gregas foram copiadas e preservadas. Enquanto isso, para
as pessoas que viviam nas ruínas do Império Ocidental, a alfabetização
básica em grego havia desaparecido no que os historiadores do século
XIX chamavam de “Idade das Trevas”, o período que começou com o
saque de Roma no século V e terminou mais de 500 anos depois com o
florescimento social e intelectual da Idade Média. Para muitas pessoas
que vivem na Europa Ocidental, o aprendizado dos antigos pode muito
bem ter desaparecido para sempre.
A partir do século VII dC, os bizantinos entraram em guerra com as
forças do Califado Rashidun, o primeiro estado islâmico fundado após a
morte do profeta Maomé (c. 570–632).
O califado se estendeu por grande parte do que hoje é o Oriente Médio
antes de ser sucedido pelo califado omíada (fundado em 661 EC), que
expandiu seus territórios para abranger mais de 60 milhões de pessoas.
O califado guerreava intermitentemente com os bizantinos, mas tolerava
a presença de cristãos e judeus dentro de suas fronteiras.
Apesar das tensões entre os dois impérios, as pessoas criaram vias
formais e informais de comunicação e comércio.
Comerciantes, estudiosos e funcionários do governo de cada lado
aprenderam a língua do outro e, assim, quando as obras filosóficas e
médicas da antiguidade clássica finalmente chegaram ao califado,
estudiosos islâmicos fluentes em grego começaram a traduzi-las para o
árabe.
O movimento do aprendizado europeu clássico para o mundo islâmico
desencadeou um período de florescimento intelectual que durou séculos.
Sob a liderança da dinastia abássida, que assumiu o controle do califado
dos omíadas por volta do ano 750 dC, iniciou-se um vasto movimento
de tradução. A Casa da Sabedoria, ou Bayt al-Hikmah, foi fundada em
Bagdá no início do século IX e tornou-se indiscutivelmente o local de
aprendizado mais importante do mundo inteiro. Estudiosos

traduziu muitas obras da antiguidade clássica para o árabe e depois as

disseminou por todo o mundo islâmico. Filósofos, naturalistas e médicos
islâmicos apropriaram-se do conhecimento grego e começaram a construir
suas próprias contribuições importantes e originais sobre esses fundamentos.
Ibn Rushd (1126–1198), conhecido na Europa como Averroes, era um
especialista em lei islâmica que também escreveu tratados sobre matemática,
astronomia, medicina e filosofia, enquanto o engenhoso Ibn-S¯ÿna (c. 980–
¯
1037), chamado Avicenana Europa, produziu centenas de trabalhos que
incluíam alguns dos mais importantes tratados médicos da história, muitos dos
quais ainda eram ensinados em universidades europeias no século XVI. Eles
foram precedidos por al-Kind¯ÿ (c. 801–873), às vezes conhecido no Ocidente
latino como Alkindus, que foi um dos primeiros a defender o estudo e a
adaptação das ideias gregas e helenísticas e mais tarde foi reverenciado como
um dos maiores filósofos islâmicos. Outros pensadores islâmicos proeminentes
que surgiram durante esta “Era de Ouro” incluem o influente médico al-Raz¯ ¯ÿ
ou Rhazes (854–925), al-Farabi (c. 872–950), que escreveu comentários sobre
as filosofias de Platão e Aristóteles, e al-B¯ÿrun¯ ¯ÿ (973–1048), que foi
matemático e geógrafo. Ao lado de muitos outros, esses estudiosos
desenvolveram e acrescentaram à filosofia e à medicina gregas ao longo de
centenas de anos.
Mas como isso importa para o Ocidente latino ou para a Renascença? A

resposta para isso está no eventual alcance do Califado Islâmico. No século
VIII, o Califado Omíada expandiu-se para a Península Ibérica – onde hoje são
Espanha e Portugal – e, assim, entrou em contato direto com a Europa
Ocidental.
O comércio surgiu entre essas duas culturas e, é claro, o comércio exige que
cada lado entenda a linguagem do outro. Quando alguns na Europa Ocidental
se tornaram fluentes em árabe, eles conseguiram – finalmente! – ler as obras
traduzidas da antiguidade grega. Começando nos séculos XI e XII, muitas
dessas obras foram traduzidas do árabe para o latim (a principal língua de
aprendizado e erudição no Ocidente, um dos remanescentes remanescentes
do Império Romano), até que finalmente, depois de centenas de anos e uma
rota muito tortuosa, os escritos dos antigos gregos finalmente retornaram à
Europa. A fluência em grego tornou-se possível novamente, levando os
estudiosos ocidentais a procurar manuscritos gregos ainda mantidos no leste
e, finalmente, nos encontramos na Florença do século XV com o misterioso
manuscrito grego que Cosme enviou a Ficino.

Humanismo 21
A recuperação do conhecimento antigo não apenas lançou as bases

para o Renascimento, mas também encorajou o surgimento de
universidades, que surgiram nos séculos XI e XII como centros de
tradução e troca de ideias. Na verdade, olhando para trás, podemos
avaliar quão minuciosamente o estudo da sociedade clássica levou a
inovações que permanecem conosco até hoje: estilos de arquitetura que
ainda são visíveis em cidades ao redor do mundo; práticas artísticas
como o uso da perspectiva linear que transformou a arte européia;
mudanças na língua e na educação europeias que levaram à formação
de classes sociais distintas; e novas formas de estudar o mundo natural
e o corpo humano. Em última análise, a recuperação do aprendizado
antigo alterou a própria estrutura da vida européia tão profundamente
quanto transformou o mundo islâmico.
Humanismo
Em sua forma mais básica, o humanismo era o estudo da antiguidade
clássica, mas na verdade era muito mais ambicioso do que isso. Os
humanistas dos séculos XV e XVI queriam reviver a antiguidade clássica,
não apenas estudá-la. Eles acreditavam que não bastava ler e aprender
as ideias da antiguidade clássica – era preciso também viver de acordo
com as filosofias morais e os preceitos transmitidos pelos autores
clássicos. Para muitos humanistas, uma vida virtuosa (ou, como dizem
muitos filósofos antigos, uma vida bem vivida) andava de mãos dadas
com a capacidade de transmitir os próprios pensamentos e opiniões
com eloqüência e clareza. Eles também acreditavam que uma cidadania
educada e articulada era o ambiente ideal para reviver os ideais sociais
e políticos que haviam florescido no mundo clássico. Assim, o humanismo
concentrou enorme atenção na educação e particularmente nas
disciplinas que formavam o trivium, o nível mais básico de educação na
antiguidade clássica: gramática, retórica e lógica.
As disciplinas de gramática e retórica receberam atenção especial
dos humanistas renascentistas, que foram amplamente expandidas
como parte do currículo humanista e que se tornaram conhecidas como
studia humanitatis, predecessoras do que hoje chamamos de humanidades.
O estudo da lógica gradualmente caiu, pelo menos dentro deste novo
currículo de estudo, que foi então expandido pela adição de história e
filosofia, particularmente filosofia moral. A poesia também se tornou
objeto de intenso estudo, pois era vista como a extensão natural da retórica,

cujo objetivo era refinar a fala e a escrita de alguém para persuadir ou comover
o público. Consequentemente, a figura clássica mais reverenciada pelos
primeiros humanistas foi o orador romano Cícero (106-43 aC), famoso durante
sua vida por sua eloqüência e seu domínio da língua latina.
O humanismo renascentista teve suas raízes na Itália, e muitas cidades

italianas importantes tornaram-se centros culturais para a ascensão do
humanismo e o movimento mais amplo do Renascimento. Não é por acaso
que, quando estudamos arte, arquitetura e literatura renascentistas hoje,
geralmente nos concentramos primeiro nas obras e ideias do povo italiano.
Alguns dos primeiros humanistas mais importantes eram italianos, incluindo o
estudioso muitas vezes referido como o “pai do humanismo”, Francesco
Petrarca (1304-74, amplamente conhecido hoje como Petrarca), e eles
incluíam não apenas filósofos, mas também poetas e escritores. À medida
que o humanismo se espalhou para fora da Itália, outros humanistas famosos
surgiram, principalmente o pensador holandês Erasmo (1466-1536), às vezes
chamado de “príncipe dos humanistas”.
O humanismo logo se integrou à mentalidade das classes instruídas da
Europa. A educação humanista tornou-se comum entre a elite da Europa e,
com esse novo estilo de educação, surgiu uma série de perspectivas novas e
às vezes controversas. Por um lado, a maioria dos autores clássicos lidos e
idolatrados pelos humanistas da Renascença viveram antes do surgimento do
cristianismo e, portanto, eram considerados pagãos, um termo geral que
passou a significar “pré-cristãos”. Alguns, como Platão e seus seguidores,
sustentavam ideias que podiam ser facilmente reconciliadas com o cristianismo
– por exemplo, os neoplatônicos que viveram nos primeiros séculos da Era
Comum, como Plotino (c. 204–70) e Jâmblico (c. 245–c. 325) escreveram
sobre o divino em termos que faziam sentido para os cristãos posteriores.
Mas muitos autores clássicos tinham ideias diferentes ou mesmo incompatíveis
com o cristianismo, e a Igreja Católica suspeitava compreensivelmente de
uma educação que girava em torno de ideias pagãs ou pré-cristãs. Além disso,
alguns autores clássicos – Cícero entre eles – escreveram contra a tirania e
elogiaram o republicanismo, um sistema no qual os cidadãos efetivamente
controlam seu próprio estado. Para muitos dos primeiros humanistas, vivendo
em monarquias européias que certamente não eram repúblicas democráticas,
a visão política mais igualitária defendida por esses autores clássicos era
muito atraente. Isso levou ao aumento das tensões políticas à medida que os
ideais humanistas se espalharam pela Europa, com consequências duradouras.
Existem conexões claras entre o

A Sabedoria Original 23
ascensão do humanismo nos séculos XV e XVI e a

ideia moderna do estado que começou a surgir durante o Iluminismo do
século XVIII, levando às convulsões políticas da Revolução Francesa e da
Guerra da Independência Americana.
Como a palavra “humanismo” implica, seu foco principal eram as pessoas.

Os historiadores modernos geralmente veem o humanismo como
fundamentalmente preocupado com os direitos, liberdades e expressão do
indivíduo, um foco ainda hoje adotado pelas humanidades. Ao mesmo
tempo, porém, a tradição humanista encorajou não apenas o renascimento
das ideias clássicas, mas também sua crítica. Os estudiosos humanistas não
apenas copiaram cegamente as crenças e práticas de seus ancestrais
clássicos; em vez disso, eles estudaram, questionaram e às vezes
discordaram das ideias clássicas. Esse aspecto do humanismo se tornará
uma parte central dos capítulos posteriores deste livro, quando encontrarmos
indivíduos que desejavam reformar e aprimorar as práticas da antiguidade.
Essa identidade interessante, dividida entre um desejo de reviver a
antiguidade clássica e uma ânsia de reformá-la ao mesmo tempo, exemplifica
o tipo de pensamento crítico ainda ensinado nas melhores tradições da educação humanística ho
A Sabedoria Original
Este é o pano de fundo complicado contra o qual as tradições eruditas da
magia clássica emergiram durante o Renascimento. As ideias recuperadas
por humanistas e outros estudiosos não se concentravam inteiramente na
poesia, na arquitetura ou na retórica; eles também incluíam filosofias antigas
que variavam de teorias sobre o mundo natural a expressões de doutrina
espiritual e religiosa. Ambas as tradições que examinamos neste capítulo,
hermetismo e cabalismo, repousam em algum lugar entre a filosofia natural
e a crença religiosa, participando de ambas de maneiras diferentes.
Esta é uma das razões pelas quais eles eram tão atraentes para as pessoas pré-modernas.
Eles ofereceram maneiras amplas e abrangentes de entender todo o
universo, desde os fenômenos mundanos do mundo cotidiano até o próprio
Deus.
Ainda mais significativa era a crença de que, porque essas tradições
filosóficas tinham raízes antigas, elas estavam mais próximas do
conhecimento original que os humanos já possuíram, mas que se degenerou
após a queda da humanidade da graça divina quando Adão e Eva foram
punidos por Deus com a expulsão do Jardim. Antes disso

expulsão, as escrituras bíblicas registram que Adão deu nome aos pássaros,
animais e peixes, um sinal para os europeus pré-modernos de que ele tinha
acesso a algum conhecimento intrínseco e fundamental que lhe permitia saber
os verdadeiros nomes das coisas. Qualquer conhecimento misterioso que
Deus concedeu a Adão e Eva, no entanto, foi retirado deles após sua
transgressão no Jardim, deixando seus descendentes ignorantes das verdades
mais profundas sobre a Criação.
Esse conhecimento é conhecido como prisca sapientia, que significa
“sabedoria antiga” em latim. A maioria das pessoas instruídas na Europa pré-
moderna acreditava que havia alguma sabedoria ou conhecimento original
disponível para nossos ancestrais que havia sido diminuído e distorcido ao
longo dos milênios intermediários. Uma das tarefas mais importantes do
filósofo era recuperar fragmentos desse conhecimento, e uma forma de fazer
isso era buscar os ensinamentos daqueles que viveram na antiguidade. Esses
ensinamentos mais antigos estavam mais próximos da prisca sapientia e
provavelmente eram menos corrompidos do que o conhecimento disponível
no presente. Em poucas palavras, é por isso que a figura de Hermes
Trismegisto era tão atraente para os primeiros europeus modernos. É também
por isso que alguns cristãos ficaram fascinados pela Cabala, uma forma de
sabedoria transmitida por muitas gerações de místicos e estudiosos judeus.
Tanto os escritos de Hermes quanto a Cabala prometiam revelar aos europeus
os segredos perdidos de uma era distante.
A ideia de uma sabedoria antiga e incorrupta foi uma poderosa motivação
para muitos pensadores da Europa pré-moderna, mas não foi apenas um
conhecimento da filosofia e do mundo físico que se degenerou com o tempo.
Ainda mais importante era o conhecimento de Deus e do divino, conhecido
como teologia. De acordo com as escrituras, Adão conheceu a Deus de uma
maneira que as pessoas posteriores não puderam. Ele havia falado diretamente
com Deus no Jardim, e muitos acreditavam que sua compreensão de Deus
era tão pura e profunda quanto era possível para o conhecimento humano.
Esse tipo de entendimento era conhecido como prisca theologia. Como a
prisca sapientia, ela representava um tipo de conhecimento inalterado e
inalterado, um tipo de teologia que antecedeu todas as religiões posteriores e,
portanto, as unificou. Adão havia perdido sua conexão especial com Deus
quando foi expulso do Jardim, entretanto, e daquele momento em diante a
compreensão humana do divino havia desaparecido, corrompida pelo erro e
pela ignorância. A noção de uma teologia antiga, mais intimamente ligada
àquela compreensão primordial de Deus, era extremamente atraente para os
pré-modernos, e só se tornou

Hermes e o Corpus Hermético 25
mais ainda após a revolta religiosa e fraturas causadas pela Reforma

Protestante no início do século XVI. Assim como a prisca sapientia, a
prisca theologia tinha o potencial de transformar radicalmente a maneira
como os europeus entendiam seu mundo.
A sociedade moderna tende a olhar para o futuro em vez de se fixar
no passado distante, então esse interesse pelo conhecimento antigo
pode parecer estranho para nós agora. Muitos europeus pré-modernos,
no entanto, olharam ao seu redor e viram os resquícios esfarrapados e
desbotados de um passado glorioso, que eles queriam desesperadamente
recuperar. Imagine viver na Roma do século XV, entre as ruínas do
Império, ou em um mosteiro remoto cercado por textos copiados à mão
que eram apenas fragmentos de um vasto corpo de conhecimento há muito perdido.
Como não ansiar por voltar a uma época em que a filosofia, a arte, a
arquitetura e a teologia eram mais sofisticadas e inovadoras do que
qualquer coisa que existiu mil anos depois? Para muitas pessoas
educadas na Europa pré-moderna, sua sociedade parecia apenas uma
sombra das glórias da antiguidade. Essa perspectiva acabaria mudando,
mas, durante o Renascimento, figuras como Hermes Trismegisto, cuja
compreensão de Deus e da natureza parecia superar qualquer coisa
disponível no século XV, foram a chave não apenas para recuperar o
passado, mas também para construir o futuro.
Hermes e o Corpus Hermético

Quando Marsilio Ficino recuperou e traduziu o Corpus hermético do
grego para o latim, ele o fez como parte de um projeto humanista maior
com a intenção de reviver as tradições clássicas. Ele também estabeleceu
a Academia Florentina em sua Florença natal como uma tentativa de
imitar a famosa Academia de Platão em Atenas, e foi o primeiro a traduzir
e publicar a totalidade das obras existentes de Platão, bem como as
obras de importantes neoplatônicos como Jâmblico e Plotino,
descendentes filosóficos de Platão que viveram nos primeiros séculos
da Era Comum. No hermetismo, entretanto, Ficino acreditava ter
descoberto um tipo de conhecimento ainda mais importante do que os
escritos da antiguidade clássica.
Lembre-se de que Ficino e muitos outros acreditavam que Hermes
Trismegisto havia sido contemporâneo de Moisés, o profeta que se
acreditava ter vivido cerca de 3.000 anos antes do advento da
Renascença. Isso fez de Hermes uma fonte extremamente valiosa de

Figura 1.3 Gravura de Hermes ou Mercúrio Trismegisto. De Pierre

Mussard, História dos Deuses Fatais, 1675.
Foto por Time Life Pictures/Mansell/The LIFE Picture Collection via Getty Images
conhecimento para os europeus pré-modernos. Ele teria tido acesso

tanto à prisca sapientia quanto à prisca theologia a par do próprio
Moisés, e seus escritos que sobreviveram até o século XV, quando
Ficino os traduziu, representavam uma potencial mina de ouro de
conhecimento que escapou da corrupção do tempo (Figura 1.3).
Referências a Hermes, ou a figuras sombrias que poderiam ter
sido Hermes, existem em escritos que remontam à antiguidade
clássica. Nos primeiros séculos da Era Comum, alguns autores
especularam longamente sobre suas origens, juntando rumores e
mitos para sugerir que Hermes era antigo mesmo para os padrões
de sua época. Esses primeiros escritos afirmam que ele era adorado
como uma espécie de combinação entre o deus grego Hermes – o
mensageiro dos deuses, mas também o patrono da comunicação e
das viagens – e Thoth, o antigo deus egípcio do conhecimento e da
escrita. Durante o período helenístico (cerca de 300 aC a 30 aC),
quando a Grécia controlava grande parte do Egito moderno, não era
incomum que deuses de diferentes panteões se associassem uns
aos outros, uma prática que persistiu na ocupação romana posterior do mundo he

Hermes e o Corpus Hermético 27
A figura de Hermes Trismegisto parece ter surgido desse tipo de associação

sobreposta, adquirindo uma reputação que o vincula à sabedoria, ao
conhecimento e à magia. Embora ele possa ter sido adorado como uma
divindade menor na antiguidade, no entanto, a maioria dos europeus na
Renascença o retratou como humano, provavelmente um antigo sacerdote ou
sábio egípcio cujo nome se tornou associado ao culto pagão.
É importante ressaltar que as origens egípcias de Hermes se cruzaram com
um fascínio europeu mais amplo pelo antigo Egito que persistiu entre os
séculos XV e XVII. Durante este período, numerosos obeliscos egípcios
cobertos de hieróglifos foram descobertos e escavados nas ruínas da Roma
antiga. Esses artefatos foram levados do Egito para Roma no auge do Império
Romano, que controlava a maior parte do Egito moderno, mas depois que o
Império desmoronou, os obeliscos sofreram o mesmo destino que a maioria
dos edifícios antigos em Roma, ou seja, eles caíram e foram enterrados sob
uma nova e mais moderna Roma nos séculos que se seguiram. À medida que
foram descobertos, esses obeliscos foram transportados (com grande
dificuldade) para vários pontos da cidade moderna e erguidos mais uma vez.
Muitos ainda estão de pé hoje, incluindo um situado no centro da praça em
frente à Basílica de São Pedro no Vaticano, o lar espiritual e político da Igreja
Católica. As enormes despesas e o trabalho necessários para mover e
restaurar esses remanescentes do antigo Egito demonstram, no mínimo, quão
poderosamente a cultura egípcia influenciou a imaginação de muitos durante
o Renascimento. Essa mesma influência, sem dúvida, ajudou a tornar o
hermetismo um tópico de intenso interesse também.
Após a publicação de Ficino do Hermetic Corpus, o hermetismo cresceu e

se espalhou pela cultura intelectual européia. Traços de ideias e doutrinas
herméticas apareceram em obras escritas por dezenas, senão centenas de
autores ao longo de mais de 200 anos. Mas há uma reviravolta intrigante. Em
1614, o estudioso francês Isaac Casaubon (1559-1614) determinou que o
Corpus Hermético não havia sido escrito na época de Moisés. Alguns de seus
textos tinham óbvias influências helenísticas, o que significa que quase
certamente foram escritos depois que os gregos passaram a controlar o Egito
e outras partes do norte da África e do Oriente Próximo. Isso dataria esses
textos de cerca de 300 aC, muito mais perto dos tempos modernos do que os
impérios do antigo Egito, que floresceram milhares de anos antes. Casaubon
era um estudioso do mundo clássico, bem como um filólogo, ou alguém

que estuda a estrutura das línguas, e encontrou nos textos herméticos

outras pistas que apontavam para uma origem ainda mais recente que o
período helenístico, algo mais próximo do século II ou III d.C., ou seja,
foram compilados durante o Império Romano e após o advento do
cristianismo. Embora esses textos ainda fossem antigos pelos padrões do
início da Europa moderna, eles não eram mais antigos do que o Império
Romano e certamente não eram o produto de uma pessoa que viveu e
escreveu milênios antes disso.
Após a revelação de Casaubon, a influência do hermetismo no
pensamento europeu começou a diminuir. Algumas pessoas, no entanto,
permaneceram totalmente comprometidas com a cosmovisão hermética
e sua filosofia, argumentando que Casaubon simplesmente errara nas
datas. Hoje, a maioria dos estudiosos concorda com Casaubon que o
Corpus Hermético teve suas origens nos primeiros séculos da Era
Comum e emergiu de uma mistura turbulenta e caótica de filosofia grega
e helenística, misticismo cristão primitivo e tradições mágicas emprestadas
de diferentes seitas no que hoje é o Oriente Médio. Esses escritos
representam a mistura de ideias – também conhecida como sincretismo
– que era comum nesse período, quando as pessoas avidamente
misturavam as ideias e visões de mundo de diferentes culturas para criar formas inteiram
Talvez essa mistura de tantas filosofias, crenças e práticas díspares seja
o motivo pelo qual o hermetismo inspirou e intrigou as pessoas por
centenas de anos.
A Substância do Hermetismo
A questão permanece: o que as pessoas encontraram quando leram o
Hermetic Corpus que Ficino traduziu e publicou? Primeiro, é importante
entender que o hermetismo era um conjunto extremamente amplo de
crenças e ideias que combinavam religião, filosofia e ideias antigas sobre
magia. Na verdade, o hermetismo faz um excelente trabalho ao
demonstrar como esses três sistemas se sobrepõem. Se a magia é a
manipulação das forças ocultas do universo, então o hermetista precisa
da filosofia para investigar o universo e revelar essas forças e, ao fazê-lo,
entender como e por que Deus criou o universo da maneira que criou. O
verdadeiro praticante hermético, ou mago, entende que o cosmos é cheio
de conexões e elos invisíveis entre diferentes objetos, e seu trabalho é
usar essas conexões para produzir efeitos específicos no mundo. Ao
fazer isso, eles vêm

A Substância do Hermetismo 29
mais perto de entender Deus como o Criador, que não apenas moldou essas
conexões, mas também as usa Ele mesmo, junto com anjos, demônios e o
Diabo. De fato, como veremos, a figura do mago hermético eventualmente
se tornou estreitamente entrelaçada com o sobrenatural de maneiras que
às vezes eram problemáticas para os praticantes do hermetismo; na maioria
das vezes, eles eram temidos como ingênuos ou colaboradores de forças
demoníacas.
Os estudiosos modernos fizeram uma distinção entre dois tipos diferentes
de escritos herméticos. Um grupo de textos, os primeiros traduzidos por
Ficino no século XV, são mais filosóficos e teológicos em seu foco. Ficino
chamou essa coleção de quatorze livros ou capítulos de Pimander, um
termo ainda usado hoje para descrever essa parte relativamente limitada de
escritos herméticos. O Pimander descreve a cosmovisão religiosa de uma
seita ou comunidade que floresceu na antiguidade clássica e também
apresenta os fundamentos filosóficos dessa cosmovisão.
Esses textos são profundamente piedosos, referindo-se continuamente a
um único Deus e construindo uma filosofia da natureza e da vida fundada
na adoração dessa divindade. Essa é uma das razões pelas quais esses
textos específicos eram tão atraentes para os europeus que viviam na
Renascença. Embora todos assumissem que se tratava de obras pagãs,
escritas muito antes do advento do cristianismo, elas eram fáceis de
reconciliar com uma cosmovisão cristã porque seus elementos religiosos
pareciam ser paralelos aos princípios básicos do cristianismo. O sábio
pagão egípcio Hermes reverenciava uma divindade muito semelhante ao
Deus cristão, não apenas fazendo de Hermes um “bom” pagão pelos
padrões europeus, mas também parecendo confirmar as raízes
verdadeiramente antigas da fé cristã, uma vez que os textos herméticos
foram pensados para incorporar uma compreensão do divino, a prisca theologia, que remontava
Agora, é claro, entendemos que o Corpus Hermético se alinha tão bem com
o Cristianismo por pelo menos duas razões principais: porque foi escrito
depois que o Cristianismo apareceu no que hoje é o Oriente Médio, não
antes; e porque seus autores foram inspirados por algumas das mesmas
filosofias e crenças que também inspiraram os primeiros escritores cristãos.
Embora haja referências à astrologia nos textos que Ficino traduziu, não
há praticamente nada sobre magia. Em vez disso, as obras incluídas no
Pimander são principalmente tratados teóricos e filosóficos; eles descrevem
idéias em vez de sua aplicação direta. Isso é menos verdade para outro
grupo de textos que começou a circular na Europa

depois que a tradução original de Ficino apareceu. Essas obras estão

impregnadas de ocultismo e incluem inúmeras referências à alquimia –
a manipulação e transmutação da matéria – bem como a formas de
magia, incluindo adivinhação e magia astrológica. Este segundo conjunto
de textos menciona Hermes e, portanto, é considerado “hermético”, mas
provavelmente foi escrito depois dos textos teológicos ou por pessoas diferentes.
Sua ênfase é mais prática; eles descrevem como realizar tarefas
específicas usando o conhecimento e a sabedoria transmitidos por
Hermes.
Ainda há muito que não sabemos sobre as origens dos escritos
herméticos. Por um lado, esses textos são extremamente antigos e
sobrevivem apenas em fragmentos dos originais ou em referências a
textos destruídos ou ausentes mencionados por autores de outras obras.
Por outro lado, o Hermetic Corpus foi o produto de muitas pessoas
escrevendo ao longo de vários séculos. Não há uma perspectiva única
ou universal porque não houve um único autor, ou mesmo um pequeno
grupo de autores. Em vez disso, temos uma extensa coleção de ideias
conectadas apenas por referências a Hermes, bem como por alguns
argumentos teológicos e filosóficos compartilhados. Se aceitarmos esta
divisão grosseira dos textos herméticos em teóricos ou filosóficos, por
um lado, e práticos ou mágicos, por outro, então teremos efetivamente
duas escolas de pensamento diferentes que se sobrepõem de algumas
maneiras pequenas, mas importantes.
Um ponto importante de sobreposição é a ideia de salvação e
capacitação por meio do conhecimento do divino, que o historiador Brian
Copenhaver descreveu como parte de sua tradução moderna da
Hermética. O misticismo presente nesses escritos estimula o leitor a
contemplar o divino e, por meio dessa contemplação, passa a
compreender o mundo. Essa ideia era atraente para muitos europeus pré-
modernos porque encorajava uma abordagem piedosa e religiosa do
estudo da natureza e da filosofia em geral.
Mas essa ideia também influenciou o tipo de magia que passou a ser
associada ao hermetismo nos séculos XVI e XVII. Era uma magia de
escopo filosófico e teológico: também encorajava a contemplação do
divino como uma forma de fortalecimento que o mago poderia então usar
para criar mudanças no mundo físico.
Para alguns, o mago hermético ascendeu a uma escada metafórica que
se estendia entre Deus e o mundo; quanto mais alto subia, mais entendia
e mais era capaz de fazer com a ajuda da magia.

A Substância do Hermetismo 31
Essa ideia do mago ascendendo em direção a uma compreensão divina

do universo fazia sentido para muitas pessoas. Sugeria que uma pessoa
piedosa e atenciosa poderia fazer coisas incríveis, uma vez que
compreendesse como tudo se encaixava. Ao mesmo tempo, porém, não é
difícil ver como esse tipo de pensamento pode ter incomodado algumas
pessoas. A sugestão de que alguém poderia usar o conhecimento pagão
para entender melhor a mente de Deus pareceu a alguns cristãos uma
ideia problemática e até blasfema. Os escritos de alguns hermetistas
também sugeriram que o mago ascendido era capaz de quase tudo; em
teoria, entender as forças ocultas que cruzam o universo daria a alguém
um poder que se aproximava do próprio Deus. Para muitos, essa era uma
proposta perigosa.
Como era o hermetismo na prática? Infelizmente, não há uma resposta.
Como o hermetismo era tão amplo e representava uma riqueza de
perspectivas diferentes e sobrepostas, as formas pelas quais as pessoas
o adotaram e disseminaram também variaram amplamente. Por exemplo,
o filósofo italiano Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) era conhecido
de Marsilio Ficino e absorveu pelo menos algumas ideias herméticas
enquanto vivia em Florença. Ele acreditava que havia uma conexão
fundamental entre uma ampla gama de tradições intelectuais, desde a
filosofia de Platão até os comentários cristãos medievais de Tomás de
Aquino (1225-1274) e os escritos de Hermes. Todas essas tradições, ele
argumentou, tropeçaram em verdades sobre o mundo e, portanto, todas
elas, em graus variados, compartilharam algo da prisca sapientia, aquele
primeiro e original conhecimento sobre a Criação outrora concedido a Adão
no Jardim. A disposição de Pico de colocar a filosofia cristã ao lado dos
escritos dos gregos pagãos e até mesmo dos infiéis árabes levou a
acusações de heresia e a uma proibição papal de qualquer discussão
pública dessas ideias, mas sua crença em um fundamento compartilhado
entre essas diferentes tradições lembrava muito as próprias ideias de
Ficino.
Ao longo do século seguinte, o hermetismo cresceu e evoluiu até se
tornar uma coleção extensa e muitas vezes desordenada de ideias, crenças
e reivindicações. O termo “hermético” tornou-se cada vez mais comum nos
primeiros textos modernos, mas esses textos podiam, e muitas vezes o
faziam, se contradizer. O hermetismo, assim como a figura do próprio
Hermes, passou a representar coisas muito diferentes para pessoas
diferentes. Por exemplo, o filósofo veneziano Francesco Patrizi (1529-1597)
ajudou a disseminar ideias herméticas para um público mais amplo na geração seguinte.

Ficino, e também escreveu com aprovação sobre os estreitos vínculos

entre a filosofia platônica e o cristianismo evidentes nos escritos herméticos.
Como muitos outros que viveram e escreveram nas turbulentas décadas
do século XVI, durante as quais a Reforma Protestante fraturou o
Cristianismo aparentemente sem conserto, Patrizi queria encontrar
evidências de uma teologia pura e incorrupta que pudesse curar as
divisões que agora separavam os católicos dos protestantes. Para ele,
como para Ficino e Pico antes dele, o hermetismo oferecia uma maneira
de descobrir antigas verdades sobre Deus.
Robert Fludd (1574-1637), um médico e filósofo inglês, foi fortemente
influenciado pelas ideias herméticas quando escreveu sobre as elaboradas
harmonias que abrangeram o cosmos e os processos alquímicos capazes
de quebrar substâncias materiais para expor suas naturezas fundamentais.
Embora muito diferente de Patrizi em quase todos os aspectos, Fludd
também estava comprometido com a busca de verdades teológicas e
religiosas no estudo do mundo natural. Ele criou o que chamou de
“teofilosofia” para expressar isso e atribuiu causas sobrenaturais a
fenômenos naturais de maneiras que deixaram muitos de seus
contemporâneos desconfortáveis – por exemplo, ele especulou que os
próprios anjos transmitiam forças como magnetismo de um objeto para
outro. Muito depois de sua morte, Fludd foi reverenciado por alguns como
um dos mais importantes filósofos herméticos do início da Europa moderna,
e sua visão de um universo no qual tudo estava conectado a tudo o mais
atraiu muitos.
Dada sua ênfase na sabedoria e no conhecimento originais, talvez não
seja surpreendente que o hermetismo tenha conseguido superar pelo
menos parte da luta e divisão causada pela Reforma e pela fratura do
cristianismo. Fludd era um protestante sem remorso que escrevia
livremente contra o dogma católico, mas também havia hermetistas entre
os católicos. O filósofo jesuíta Athanasius Kircher (1602-1680), vivendo no
coração de Roma e escrevendo com a permissão expressa da Igreja
Católica, não escondia sua admiração por Hermes. Em seu trabalho sobre
o ímã, publicado pela primeira vez em 1641, Kircher afirmou que tudo no
mundo estava conectado por “nós secretos” e incluía imagens luxuosas
nas quais correntes metafóricas uniam coisas díspares. Notavelmente, ele
também terminou o mesmo livro chamando Deus de “o grande ímã”, cujo
amor divino era a força que unia tudo. De certa forma, a visão de Deus de
Kircher não era tão diferente do ser divino descrito pelo próprio Hermes.

a cabala 33
Patrizi, Fludd e Kircher eram pessoas muito diferentes que viveram e

escreveram em contextos muito diferentes, mas todos foram atraídos pela
ideia de que verdades profundas e fundamentais sobre o universo foram
registradas no Hermetic Corpus. Seja buscando as antigas raízes do
cristianismo ou desvendando os meios para manipular a natureza usando as
correspondências invisíveis que conectavam todas as coisas, esses e muitos
outros pensadores foram atraídos pela mistura de filosofia, religião e magia
que caracterizava o hermetismo. Essa tradição confirmou para muitas pessoas
que a prisca sapientia e a prisca theologia eram reais e que sua recuperação
iluminaria as verdades do universo.
O hermetismo também encorajou os europeus instruídos a ver a magia como
conectada ao divino e, mais amplamente, ao mundo sobrenatural; sugeria que
o estudo das forças e poderes ocultos da natureza poderia ser tanto um
empreendimento espiritual quanto um caminho para um tremendo poder.
a cabala
A palavra “cabala” geralmente se refere à forma cristianizada da Cabala
hebraica, uma forma mística e esotérica de conhecimento com suas raízes no
judaísmo. Durante séculos, as pessoas usaram essas tradições para interpretar
textos religiosos e místicos, obtendo acesso ao conhecimento secreto ou
oculto contido nessas obras. Estudiosos judeus especularam que as origens
da Cabala remontam a Moisés recebendo a Lei (geralmente conhecida no
Cristianismo como os Dez Mandamentos) de Deus.
Quando Deus revelou a Lei a Moisés, Ele também revelou o significado secreto
da Lei que se tornou a tradição judaica da Cabala. Seus praticantes acreditam
que a palavra revelada de Deus registrada na Lei e também na Bíblia hebraica,
ou Tanakh, contém sabedoria secreta e oculta que só pode ser descoberta
pelo estudo e manipulação desses textos. Essa ênfase na palavra escrita e,
por extensão, nas letras do alfabeto hebraico, reflete uma crença no poder da
linguagem, bem como a ideia de que, para Deus, as palavras tinham poder
gerador – afinal, as escrituras registram que Deus criou o universo quando
disse: Fiat lux, ou “Haja luz ” .
Existem também tradições cabalísticas que se concentram principalmente nas

dez sefirot, que às vezes são interpretadas como manifestações ou
emanações dos vários atributos de Deus e, outras vezes, como dez nomes
diferentes para Deus. Juntas, as sefirot formam a fundação do universo físico;
eles são os meios pelos quais Deus criou tudo

Figura 1.4 Uma representação do século XVII da Árvore Cabalística ou Árvore

Cabalística, mostrando as dez sefirot.
Foto de Fine Art Images/Heritage Images/Getty Images
mas também parte do próprio Deus. Ao estudar as sefirot, o cabalista

passa a entender tanto Deus quanto Sua criação (Figura 1.4).
A tradição judaica da Cabala é rica e complexa e, embora deva ser
entendida principalmente como uma forma de misticismo através

a cabala 35
qual um indivíduo busca conhecer a Deus, ao longo de sua longa história

também abraçou elementos mágicos. Afinal, entender a estrutura do
universo é o primeiro passo para aprender a manipulá-lo. A magia
cabalística já existia na tradição judaica quando atraiu o interesse dos
estudiosos cristãos, e não demorou muito para que a tradição cabalística
cristianizada incorporasse também práticas mágicas.
Dada a hostilidade com que muitos europeus pré-modernos viam a

cultura judaica, pode parecer surpreendente que uma tradição mística
judaica interessasse aos filósofos cristãos. Se nos lembrarmos do
fascínio europeu tanto pela prisca sapientia quanto pela prisca theologia,
no entanto, isso começa a fazer um pouco mais de sentido. Era
amplamente reconhecido que a teologia e o misticismo judaicos eram
anteriores ao surgimento do cristianismo, levando alguns a acreditar que
o judaísmo continha verdades que haviam sido perdidas ou corrompidas.
Alguns dos primeiros interesses europeus em uma cabala cristã
originaram-se dos conversos, indivíduos que se converteram do judaísmo
ao cristianismo na Espanha e em Portugal nos séculos XIV e XV. Muitos
convertidos procuraram reconciliar essas duas fés ou, em alguns casos,
encontrar uma maneira eficaz de converter outras pessoas do judaísmo
ao cristianismo. Ao buscarem um terreno comum entre os dois, inspiraram
alguns cristãos a fazerem o mesmo.
Proeminente entre esses cristãos foi Giovanni Pico della Mirandola, o
protegido de Ficino, que é geralmente reconhecido hoje como o primeiro
cristão a disseminar a cabala para um público amplo. Ele ficou fascinado
com a Cabala e o hermetismo no final do século XV e acreditava que a
revelação dos mistérios só era possível combinando e sintetizando as
várias tradições da antiguidade distante em uma única filosofia que
incluía aristotelismo, neoplatonismo, hermetismo e a Cabala. Ele
apresentou essa visão heterodoxa em suas Novecentas Teses, uma
série de argumentos que reunia filosofia natural, teologia e várias
tradições ocultas diferentes. Ele pretendia realizar um fórum público em
Roma onde estudiosos de toda a Europa debateriam suas ideias, mas
em 1487 o Papa Inocêncio VIII (1432-1492) interveio e finalmente
declarou algumas das ideias de Pico como heréticas, o que significa que
elas contradiziam diretamente as doutrinas e ensinamentos da Igreja. A
obra de Pico tornou-se o primeiro livro impresso a ser banido pela Igreja,
após o que a maioria das cópias foram confiscadas e destruídas.

Aqueles que vieram depois de Pico, como Johann Reuchlin (1455-1522),

Francesco Giorgi (1467-1540) e Giordano Bruno (1548-1600), continuaram
a explorar as conexões entre a tradição mística cabalista e a teologia cristã.
De Arte Cabalística de Reuchlin , publicado em 1517, tornou-se especialmente
influente no estudo da cabala cristã. Reuchlin argumentou que a cabala
oferecia uma das melhores maneiras de demonstrar a verdade do
cristianismo, bem como os meios para conectar o estudo da natureza com a
veneração de Deus.
Guillaume Postel (1510-1581), que atingiu a maioridade após a morte de
Reuchlin, usou a cabala para definir e compreender as muitas conexões ou
correspondências que ele pensava existirem entre coisas diferentes. Como
o hermetista Fludd e seu colega jesuíta Kircher, Postel concebeu o universo
como uma vasta tapeçaria na qual verdades fundamentais sobre a natureza
poderiam ser reveladas ao traçar os elos ocultos entre objetos e fenômenos
díspares.
Em última análise, o interesse pela cabala se estendeu até as primeiras
décadas do século XVIII, embora sua popularidade entre as classes
educadas tivesse diminuído significativamente naquele ponto. Desde então,
tanto a Cabala Judaica quanto a cabala cristianizada experimentaram
reavivamentos periódicos no Ocidente, muitas vezes coincidindo com
reavivamentos mais amplos de interesse em ideias místicas e esotéricas. O
mesmo vale para o hermetismo, com o qual a cabala compartilha muitas semelhanças imp
Ambos assumiram proeminência como parte do humanismo renascentista e
sua recuperação de ideias antigas. Ambas eram tradições esotéricas que
abrangiam a descoberta e revelação de mistérios, e ambas tinham fortes
conexões com a prisca sapientia e a prisca theologia. Defensores e
proponentes dessas tradições as viam como um meio de reformar ou corrigir
a religião, devolvendo-a às suas raízes mais antigas, bem como um meio de
obter conhecimento sobre o mundo natural. Tanto o hermetismo quanto a
cabala eram empreendimentos inequivocamente religiosos ou espirituais,
mas muitos de seus seguidores também acreditavam que havia uma
dimensão prática no conhecimento que revelavam – cada um deles prometia
a capacidade de manipular o mundo de certas maneiras, o que devemos
entender como a marca registrada de uma tradição mágica. No mínimo,
havia um consenso generalizado entre filósofos e estudiosos de que quanto
mais alguém entendesse os fundamentos do universo, mais facilmente
poderia manipulá-los, e essa compreensão era fundamental tanto para o
hermetismo quanto para a cabala.

O Mago Erudito 37
O Mago Erudito
À medida que o interesse pela magia aprendida se espalhou pela Europa,
também se espalharam as ansiedades e os medos sobre o que seus
praticantes poderiam realizar. Considere, por exemplo, duas representações
diferentes, mas sobrepostas, do mago ou mago erudito. Um deles é um
personagem fictício chamado Faustus ou Faust, protagonista de diferentes
histórias que circularam por séculos antes de atingir um público muito mais
amplo em uma peça popular escrita pelo dramaturgo inglês Christopher
Marlowe (1564-1593). O outro é uma pessoa real que não apenas viveu na
mesma época que Marlowe, mas cuja vida pode ter influenciado a
representação de Fausto por Marlowe: o astrólogo, matemático e filósofo inglês John Dee (1527–16
Entre eles, Faustus e Dee revelam por que os praticantes de magia aprendida
eram vistos por alguns como personificações assustadoras de arrogância e
loucura.
Em sua forma mais básica, a história de Fausto demonstrou para o público
europeu os perigos morais e físicos da magia aprendida. Suas origens não
são claras; existem contos e histórias de advertência sobre Fausto que
remontam à Idade Média, muitos deles circulando pela primeira vez no que
hoje é a Alemanha. Algumas dessas histórias mais tarde foram associadas a
contos de um mágico viajante não identificado que supostamente viveu por
volta do início do século XVI e que blasfemamente afirmou ser capaz de
replicar os milagres de Cristo por meio do uso da magia.
É difícil saber se algum desses contos era verdadeiro, no entanto, o que
significa que Faustus pode ter sido uma pessoa real, um mito construído a
partir de insinuações e imaginação, ou ambos. Sua história foi popularizada
para o público inglês pelo dramaturgo Christopher Marlowe, um contemporâneo
de Shakespeare, em seu The Tragicall History of the Life and Death of Doctor
Faustus. Apresentada pela primeira vez por volta de 1590, a peça de Marlowe
ajudou a cimentar a reputação de Fausto como um mágico erudito que se
associava às forças das trevas e finalmente encontrou um fim prematuro e
terrível (Figura 1.5).
Na peça, Faustus é um homem sábio e erudito que, ao longo de muitos
anos de trabalho paciente, descobriu conhecimento sobre quase tudo no
mundo. Mas ele ainda anseia por mais e, por isso, pede ajuda a um mágico
de má reputação para invocar um demônio. A ideia de que se pode pedir aos
demônios ou ao próprio Diabo para ajudar os desesperados ou os tolos tem
uma longa história, e o próximo capítulo, que examina a feitiçaria européia,
terá muito mais a dizer sobre esse assunto. Em

Figura 1.5 Página de rosto de The Tragicall History of the Life and Death of
Doctor Faustus, de Christopher Marlowe, 1636.
Foto de DeAgostini/Getty Images
No contexto do mito de Faustus, no entanto, a convocação de um demônio

fazia parte de uma crença comum sobre a magia e aqueles que a praticavam
– ou seja, que eles trabalhavam com forças e poderes das trevas em busca de
poder e domínio sobre o mundo. No relato de Marlowe, no entanto, Faustus
convoca o demônio Mephistophilis e faz uma barganha com Lúcifer (o Diabo)
não porque ele seja inerentemente corrupto ou mau, mas porque é curioso. Ele
deseja conhecimento em vez de poder, pelo menos a princípio. Ele pede vinte
e quatro anos de vida, durante os quais poderá fazer magia; em troca, ele
promete sua alma a Lúcifer.
Mas Faustus não recebe o conhecimento que desejava tão desesperadamente.
O demônio Mephistophilis, embora supostamente seu servo, se recusa a
responder suas perguntas, e Faustus acaba abusando de seu conhecimento
mágico para realizar truques e travessuras baratas pelos próximos vinte e
quatro anos. Finalmente, quando seu contrato com Lúcifer vence, Faustus
percebe seu erro e tenta se arrepender, mas é tarde demais. A peça termina
com Faustus sendo arrastado do palco para o Inferno, gritando por socorro a
Deus.
A peça de Marlowe foi um grande sucesso entre o público elizabetano.
Corriam rumores de que demônios e demônios reais apareciam no palco
durante as apresentações, atraídos pela história do infame Fausto, e que
alguns membros do público enlouqueciam quando

O Mago Erudito 39
Figura 1.6 Retrato de John Dee, c. 1580.

Foto de Hulton Archive/Getty Images
viram essas aparições sobrenaturais. Em última análise, a recontagem de

Marlowe do mito de Fausto estava mais preocupada com os perigos do
orgulho e da arrogância do que com aqueles representados pela magia
erudita, mas ainda nos fornece algumas percepções sobre como as pessoas
do início da era moderna pensavam sobre os praticantes de magia. Entre
filósofos e naturalistas, o hermetismo, o cabalismo e outras formas de
conhecimento esotérico eram valorizados porque ofereciam a possibilidade
de compreender o universo de maneiras novas e poderosas. Eles
representavam tanto a sabedoria da antiguidade quanto a promessa de novas
inovações por vir. Mas para outros – tanto membros do clero quanto pessoas
comuns – a magia aprendida era perigosa, uma atitude que remonta à crença
medieval de que toda magia era inerentemente demoníaca. As astúcias
ardilosas de demônios e diabos poderiam facilmente enredar o mago
descuidado ou arrogante, e isso era um perigo não apenas para o próprio mago, mas também par
Para muitos, a magia era uma ameaça à ordem social e ao bem-estar público,
e foi essa mesma ameaça que motivou a perseguição tanto do mago erudito
quanto da bruxa inculta.
Essa ideia de perseguição ou suspeita é uma parte fundamental da história
de John Dee (Figura 1.6). Ele já era uma figura bem conhecida e até mesmo
infame na época em que Marlowe escreveu sua peça, e é possível que tanto
Marlowe quanto seu público tenham feito conexões entre a ficção
personagem Faustus e o mago da vida real Dee. As crenças deste último

demonstrar não apenas as poderosas atrações do conhecimento oculto e

esotérico que examinamos neste capítulo, mas também as maneiras pelas
quais esse conhecimento estava estreitamente entrelaçado com a religião
e a filosofia natural nesse período. Dee foi fortemente influenciado pelo
hermetismo e pela filosofia neoplatônica de Marsilio Ficino, e é claro que ele
também era bem versado no assunto da cabala.
Como Ficino e muitos outros, Dee via tanto a filosofia quanto a magia como
necessárias para abrir a cortina metafórica e apreender as verdades que
estão por trás do mundo físico.
Dee deve ser entendido antes de mais nada como um matemático,
embora nos séculos XVI e XVII o conceito de “matemática” fosse muito
amplo. No caso de Dee, seu conhecimento matemático incluía astronomia,
astrologia, navegação e mecânica, todos os quais hoje consideraríamos
exemplos de matemática aplicada.
Mas Dee também acreditava que a matemática era a chave para um
conhecimento mais esotérico. Ele afirmou que os números eram a chave
para entender o universo. Nisso ele não era muito diferente de pensadores
contemporâneos como Galileu Galilei, que encontraremos no Capítulo 4.
Galileu também era um matemático altamente qualificado que defendia que
a matemática era a linguagem com a qual Deus havia criado o mundo. Na
maioria dos outros aspectos, porém, Dee e Galileu eram pessoas muito
diferentes; por exemplo, Galileu não tinha interesse no hermetismo ou nas
filosofias ocultas que tanto fascinavam Dee.
A habilidade de Dee com a mecânica o levou a construir alguns efeitos
especiais deslumbrantes para uma peça produzida enquanto ele estava na
universidade, e os resultados foram tão convincentes e estranhos que ele
foi acusado por alguns de traficar com poderes das trevas. Isso o levou a
ser amplamente considerado um mágico durante sua vida, um rótulo do qual
ele ocasionalmente se ressentia. Ele se tornou um conselheiro não oficial
da jovem princesa Elizabeth, e quando ela ascendeu ao trono inglês em
1558, a data de sua coroação foi determinada pelos cálculos astrológicos
de Dee. Mais tarde na vida, ela o nomeou seu astrólogo da corte.
Em 1564, Dee publicou a Monas Hieroglyphica, uma obra com fortes
influências herméticas e cabalísticas. A Mônada Hieroglífica é um símbolo
inventado por Dee que expressava, para ele, a unidade do cosmos e seus
elementos (Figura 1.7). Seu significado exato permanece um mistério,
entretanto, porque o comentário que Dee publicou na Monas Hieroglyphica
é tão obscuro que é impossível decifrá-lo. As ideias de Dee tiveram uma
influência significativa sobre os outros, no entanto -

O Mago Erudito 41
Figura 1.7 A Mônada Hieroglífica de Dee de seu Monas Hieroglyphica, 1564.

Imagem cortesia da Wellcome Collection
a Mônada apareceu em várias obras desse período, incluindo um

tratado infame que afirmava descrever um mistério esotérico oculto.
comunidade conhecida como os Rosacruzes, ou a Fraternidade da
Rosa Cruz. Manifestos estabelecendo a existência e o propósito dos
Rosacruzes apareceram em toda a Europa nas primeiras décadas
do século XVII, sendo um dos primeiros o Casamento Químico de
Christian Rosenkreutz, publicado pela primeira vez em 1616. Não foi
por acaso que o Casamento Químico apresentava uma imagem
proeminente da Mônada Hieroglífica de Dee; o manifesto e suas
ideias emergiram da mesma tradição de conhecimento esotérico em
que o próprio Dee estava imerso.
Os manifestos Rosacruzes apresentaram a recuperação da antiga
sabedoria esotérica como a chave para a “reforma” espiritual da
humanidade, e juntos eles demonstram como tradições como o
hermetismo e o cabalismo evoluíram durante os séculos XVI e XVII,
muito depois da tradução original de Ficino do Corpus Hermeticum .
Há pouca evidência de que os Rosacruzes realmente existiram; seus
manifestos podem ter sido parte de uma grande farsa, ou talvez a
imaginação idealista de uma única pessoa. Mesmo que essa
sociedade sombria não existisse, no entanto, a filosofia apresentada
no Casamento Químico e em outras obras descrevia uma busca pelo esotérico e oculto.

conhecimento inspirado diretamente pelas tradições herméticas e cabalísticas

e personificado em praticantes como Dee.
Embora Dee fosse amplamente conhecido e respeitado na Inglaterra e no
continente, na década de 1580 ele ficou insatisfeito com sua influência cada
vez menor na corte de Elizabeth I. Na verdade, esse desenvolvimento não
foi um grande desvio de seus interesses existentes. Para Dee, como para
muitos outros, o hermetismo e o cabalismo eram formas de entender a
mente de Deus e, na busca desse objetivo, falar com os anjos era pouco
mais que um atalho. Depois de inúmeras tentativas fracassadas, Dee passou
a acreditar que ele próprio não possuía a habilidade de se comunicar com
anjos ou outros espíritos e que precisaria usar um intermediário, um vidente
que pudesse olhar para um espelho polido de obsidiana ou uma bola de
cristal e ver e ouvir as vozes dos anjos. Depois de algumas tentativas
malsucedidas com vários videntes diferentes, em 1582 Dee conheceu
Edward Kelley (1555–97), uma figura bastante misteriosa que acabaria
adquirindo uma reputação tão pitoresca quanto o próprio Dee. Alguns relatos
afirmam que Kelley era um falsificador condenado que teve parte de suas
orelhas removidas como punição, e os historiadores estão divididos quanto
a se o trabalho de Kelley com Dee foi sincero ou um elaborado exercício de
fraude e engano.
Foi por meio de Kelley que os anjos falaram com Dee por muitos anos.
Eles ditavam livros inteiros, escritos em uma linguagem angelical que só
Kelley conseguia entender. Dee estava buscando um remédio para as
divisões religiosas que haviam fraturado a cristandade após a Reforma
Protestante, e ele se voltou para os anjos em busca de uma teologia pura e
antiga – a prisca theologia – que ele acreditava que poderia unificar as
facções guerreiras do cristianismo. Para Dee, este foi antes de tudo um
esforço religioso; ocultismo e filosofias esotéricas como o hermetismo eram
apenas os meios de descobrir verdades religiosas e teológicas ocultas.
Dee e Kelley, com suas esposas, viajaram para o continente e se

encontraram com o Sacro Imperador Romano Rudolph II (1552–1612) e
Stefan Báthory (1533–86), rei da Polônia. Rudolph em particular era
fascinado por ocultismo e alquimia, e Dee e Kelley tinham esperanças de
receber seu patrocínio, embora isso nunca tenha se materializado. Eles
passaram vários anos na Europa central até que, em 1587, Kelley repassou um

O Mago Erudito 43
mensagem surpreendente dos anjos: Eles queriam que Dee e Kelley

compartilhassem todos os seus bens, incluindo suas esposas. Dee ficou
perturbado com essa revelação e rompeu seu relacionamento com Kelley - mas
não antes de os dois homens trocarem de esposas por uma noite. Dee voltou
para a Inglaterra enquanto Kelley permaneceu em Praga e trabalhou como
alquimista a serviço de Rudolph II. Kelley prometeu a Rudolph que ele poderia
transmutar metais básicos em ouro, e o imperador ficou tão impressionado que
o nomeou cavaleiro em 1590, apenas para aprisioná-lo no ano seguinte. O resto
da vida de Kelley foi uma mistura de opulência e dificuldades.
Ele foi preso repetidamente por Rudolph por não conseguir produzir o ouro
prometido, e geralmente acredita-se que ele morreu após sofrer ferimentos
graves ao tentar escapar da prisão.
Quanto a John Dee, ele voltou para a Inglaterra para descobrir que sua vasta
biblioteca havia sido parcialmente destruída por uma multidão enfurecida com
medo da reputação de Dee como feiticeiro. Isso exemplifica o medo e a
ansiedade que tantas vezes acompanhavam até mesmo a suspeita de magia
nesse período. Dee não foi o primeiro a sofrer as consequências de seu interesse
pelas artes esotéricas e ocultas, e certamente não foi o último. O destino de sua
biblioteca e do próprio Dee – ele morreu na pobreza aos 82 anos – nos mostra
que a busca aprendida da magia pode ser uma coisa perigosa.

Hermeticism The Cabala and The Search For Ancient Wisdom

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Busca pela Sabedoria Antiga

Por volta de 1460, o filósofo Marsilio Ficino (1433-1499) recebeu uma

14 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

Figuras 1.1 Retrato de Marsilio Ficino por Francesco Allegrini, 1762.

teve suas raízes no passado distante, e aqueles que o abraçaram o

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Aprendeu Magia antes de Ficino 15

Aprendeu Magia antes de Ficino

Marsilio Ficino estava longe de ser o primeiro filósofo a escrever com

Entretanto, nem toda magia aprendida era necessariamente

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16 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

as obras de influentes filósofos islâmicos apresentaram uma perspectiva

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a uma pergunta óbvia: o que exatamente renasceu? A resposta nos fornece

O Renascimento, então, foi uma tentativa de restaurar na Europa a arte, os

Com o tempo, no entanto, a instabilidade política e o tamanho do Império

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Figura 1.2 O Império Romano em seu apogeu no segundo século EC.

410 EC e depois os vândalos em 455 EC. No ano 495 dC, o Império

Foi o Império do Oriente que resguardou os remanescentes do

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20 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

traduziu muitas obras da antiguidade clássica para o árabe e depois as

Mas como isso importa para o Ocidente latino ou para a Renascença? A

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A recuperação do conhecimento antigo não apenas lançou as bases

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22 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

O humanismo renascentista teve suas raízes na Itália, e muitas cidades

https://doi.org/10.1017/9781108348232.002 Publicado online pela Cambridge University Press

ascensão do humanismo nos séculos XV e XVI e a

Como a palavra “humanismo” implica, seu foco principal eram as pessoas.

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24 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

https://doi.org/10.1017/9781108348232.002 Publicado online pela Cambridge University Press

Hermes e o Corpus Hermético 25

mais ainda após a revolta religiosa e fraturas causadas pela Reforma

Hermes e o Corpus Hermético

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26 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

Figura 1.3 Gravura de Hermes ou Mercúrio Trismegisto. De Pierre

conhecimento para os europeus pré-modernos. Ele teria tido acesso

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Hermes e o Corpus Hermético 27

A figura de Hermes Trismegisto parece ter surgido desse tipo de associação

Após a publicação de Ficino do Hermetic Corpus, o hermetismo cresceu e

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28 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

que estuda a estrutura das línguas, e encontrou nos textos herméticos

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30 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

depois que a tradução original de Ficino apareceu. Essas obras estão

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Essa ideia do mago ascendendo em direção a uma compreensão divina

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32 Hermetismo, a Cabala e a Busca da Sabedoria Antiga

Ficino, e também escreveu com aprovação sobre os estreitos vínculos

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Patrizi, Fludd e Kircher eram pessoas muito diferentes que viveram e

Existem também tradições cabalísticas que se concentram principalmente nas