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O Galo O Pelicano e A Aguia
O Galo O Pelicano e A Aguia
As dores do pelicano
Embora às vezes seja comparada a abutres e temida como predador, a águia alça,
durante a Idade Média ao posto de ave se não sagrada, pelo menos, símbolo de
propriedades sagradas ligadas a Cristo. O bestiário de Ashmole, manuscrito
inglês do século XIII resume bem este simbolismo:
“Livrar-se de suas velhas penas é perder o gosto por ações enganosas, assumir
novas é adotar um estilo de vida suave e macio; as penas do antigo modo de vida
são pesadas, mas novas penas, voo mais leve (…) é em um abrigo quente e
fechado que em torno se espalham suas velhas penas, por isso o homem deve se
retirar para se tornar um novo homem (…) mas guarda sua presa e constrói
sobre ela, o cristão deve tomar também ele a altura para derrotar o pecado (…)
ele cuida de seu ninho com muito carinho. ”
Resta que as diferentes razões invocadas para justificar o lugar da águia bicéfala
na maçonaria são pouco convincentes. Certamente, no final do século XVIII,
quando a referência aos Templários governa amplamente a construção do
edifício dos altos graus, alguns quiseram ver na águia um símbolo vingativo “A
águia carregando um punhal em suas garras com estas palavras: Neccum
Adonay, Vingança a Deus, representa as últimas palavras de Jacques de Molay, o
último Grão-Mestre, quando ele amaldiçoou o Papa e o Rei; terrível maldição
confirmada pela realização. A águia, o animal que plana mais alto no ar e o único
que olha para o sol, é o emblema certo desse velho homem desafortunado ”
pode-se ler em uma carta a Jean-Baptiste Vuillermoz, um dos fundadores dos
Altos Graus. Mas isso é suficiente para justificar o uso da águia bicéfala?
Como ocorre muitas vezes, o símbolo precede seu significado. E, sem dúvida, a
águia bicéfala, já amplamente presente na heráldica europeia não foi
simplesmente integrada na Maçonaria, a não ser para marcar um grau que se
queria superior a todos os outros e de um brilho comparável àquele que envolvia
as potências do mundo secular.
Os iniciados da selva
Baloo: Urso castanho, diz-se dele o “Doutor da lei.” Ele defende com sabedoria
uma justiça afável, mas sem fraqueza. Instrutor de usos e costumes da selva, ele
é o iniciador que ensina boas maneiras, aquelas que permitem passar da
bestialidade selvagem à coexistência pacífica. E assim, à tolerância recíproca.
Shere Khan: O tigre tenta semear a discórdia entre os lobos para capturar
Mowgli. Ele é enganoso, cruel, ataca os animais indefesos e teme somente o fogo.
Ele personifica as paixões que habitam cada um de nós e se dissipam somente
sob o efeito da luz.
As armadilhas da “vida”
Não projetemos sobre uma história datada da grande era colonial, os valores da
ecologia de tendência panteísta que caracterizam hoje o respeito e a defesa do
“viver” esta coisa indistinta que apareceu muito recentemente em nosso
vocabulário. Todos os pesquisadores em psicologia evolucionista concordam
com o fato de que os nossos comportamentos fundamentais, incluindo a
capacidade de prever e interpretar os fenômenos são baseados no medo da
predação. O que também explica que as representações mais antigas
relacionadas com crenças religiosas dão aos agentes sobrenaturais o caráter de
animais ameaçadores. Como evidência, especialmente, o homem-leão da caverna
de Stadel na Alemanha, com trinta e cinco mil anos de idade. Até meados do
século XX, a grande maioria dos habitantes do planeta eram rurais vivendo
permanentemente em contacto com animais domésticos de que precisavam para
se alimentar e cultivar a terra e a que estavam ligados por uma espécie de relação
familiar. Os vários predadores eram unanimemente temidos e considerados
como habitados por forças do mal.
Cada vez mais, ser sensível ao sofrimento animal já não significa que um animal
pode sofrer como animal em seu corpo de animal e que o fazer sofrer em
consciência degrada o próprio homem. Trata-se, por meio do direito, de fazer a
admitir que nada autoriza os humanos a se outorgar um lugar especial dentro da
“vida”, dispondo à vontade dos animais, e porque não de vegetais e até mesmo
de rios ou minerais. Isto resulta na aparição, minoritária no momento, mas em
rápido crescimento, de uma nova forma de crença neo-animista que, da mesma
forma que se empresta aos agentes sobrenaturais – deuses, espíritos, várias
forças – propriedades e intenções humanas, tende a distorcer a natureza em uma
humanização generalizada da “vida”.
Talvez se possa objetar que a abordagem não é nova, que La Fontaine e antes
dele contos e lendas faziam falar e agir os animais, e às vezes as plantas, como
seres humanos. Mas isso não significava absolutamente que os “seres vivos”
formavam uma grande família. Não se tratava, como agora, de emprestar
realmente sentimentos e emoções do humanas a não-humanos, mas de usá-los
de forma analógica para caracterizar simbolicamente as personagens humanas
para que essas representações, como no teatro, fossem pretexto para a sátira e a
crítica de costumes. O Leão, o Asno, a Lbre, a Formiga e o Carvalho podiam
muito bem contar histórias agradáveis e instrutivas. Isso não impedia que os
contemporâneos de La Fontaine caçassem leões, batessem em asnos, the
prender lebres pelo pescoço, queimar formigueiros e abater os carvalhos.
Hoje tudo mudou. Anteriormente, lutava-se por um mundo melhor, menos duro
para a condição humana. Hoje, nas ZDPs (Zonas de Preservação) luta-se contra
humanos. Não para preservar a natureza da Natureza, mas, pelo contrário,
porque esta, como uma pessoa agora tem direitos no seio do “Grande Tudo”
indiferenciado do “Vivente”.
Novo totalitarismo