capa

Çré-Çré Guru-Gauraìga Jayataù

Controlado
pelo Amor
O RELACIONAMENTO GURU-DISCÍPULO

Por

ÇRÉ ÇRÉMAD
BHAKTIVEDÄNTA NÄRÄYAËA MAHÄRÄJA

Transcritos de aulas dadas em

Kuala Lumpur, Malasya
e
Murwillumbah, Austrália

GVP

Gauòéya Vedanta Publications

 Outros títulos de Çréla Näräyaëa Mahäräja

The nectar of Govinda-lélä

Going Beyond Vaikuëöha
Bhakti-rasäyana
Çré Prabandhävalé
Bhakti-tattva-viveka
Venu-gétä
Çré Bhakti-rasämåta-sindhu-bindu
Çré manaù-ñikçä
Bhakti Prajïäna Keñava Gosvämé –Sua vida e preceitos
Shower of love
Dämodara-lélä-madhuré
Vishva-Vaishnava Raj-Sabha (periodical)
Pinnacle of devotion
Jaiva Dharma
Çré Upadeñamåta
A essence of All Advice
Çré Navadvépa-maëòala-parikramä
Çré Vraja-maëòala-parikramä
Çrémad Bhagavad-gétä

Disponíveis em inglês com:

Çré keñavajé Gauòéya Maöha
Mathura (U.P.) 281001
INDIA

Convidamos os leitores interessados no assunto

deste livro a corresponderem-se com os editores :

Çré-Çré Rädhä-Govinda-Gauranga Gauòéya Maöha

Rua Mourato Coelho 981
CEP 05417-011 SP –SP
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Çré-Çré Rädhä-Govinda Gauranga Gauòéya Maöha

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Çréla Bhaktivedänta Näräyaëa Mahäräja
 SÍNTESE DA VIDA DE
ÇRÉLA BHAKTIVEDÄNTA NÄRÄYAËA MAHÄRÄJA

Çréla Bhaktivedänta Näräyaëa Mahäräja , nasceu dia

19 de fevereiro de 1921 na vila chamada Tewaripur ,próximo às
margens do sagrado rio Ganges em Bihar, Índia. Ele nasceu no
dia de amavasya (lua nova) em uma família de Brähmaëa Trivedi
.Durante sua infância teve muitas oportunidades de acompanhar
regularmente seu pai quando este participava de kértanas (can-
ções devocionais) e pravacaë (conferências teístas) em assem-
bléias religiosas.
Em fevereiro de 1947 encontrou-se com seu gurudeva ,
Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja, pela primeira vez em
Çré Navadvépa-dhäma, Bengala do Oeste. No mesmo ano ele foi
iniciado por Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Gosvämé Mahäräja
, recebendo o nome de Çré Gaura Näräyaëa .Logo em seguida,
seu gurudeva concedeu-lhe o título Bhaktabändhava, que signi-
fica “amigo dos devotos”, devido estar sempre servindo os
Vaiñëavas de maneira mui agradável.
Ele viajou extensamente pelos cinco anos que se seguiram
com Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja, em missões de
pregação por toda Índia. Em 1952 durante o Gaura-Purëémä,
seu amado gurudeva concedeu-lhe a iniciação na sagrada ordem
de sannyäsa e em 1954 Çríla Bhakti Prajïäna Keçava
Mahäräja entregou-lhe o templo recém inaugurado para cuidar,
em Mathurä , chamado Çré Keçavajé Gauòéya Maöha.
Um relacionamento significante na vida de Çréla Näräyaëa
Mahäräja foi sua associação com Sua Divina Graça
A.C.Bhaktivedänta Svämé Mahäräja Prabhupäda, o mundi-
almente famoso pregador do Gauòéya-Vaiñëavismo e fundador
8 Controlado pelo Amor

Äcärya da Sociedade Internacional para Consciência de Kåñëa .

Encontraram-se pela primeira vez em 1947,em Calcutá ,alguns anos
depois no começo dos anos 50, Çréla Bhaktivedänta Svämé
Mahäräja foi residir em Mathurä na Çré Keçavajé Gauòéya Maöha
a convite do seu irmão espiritual , Çréla Bhakti Prajïäna Keçava
Mahäräja , onde ele permaneceu por alguns meses , participando
de intercâmbio devocional e profundos debates da filosofia Vaiñëava
. Çréla Näräyaëa Mahäräja desenvolveu um relacionamento muito
íntimo com ele durante este período de tempo, acatando-o tanto como
çikñä-guru quanto como amigo íntimo.
Em 1959 Çréla Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja ini-
ciou-o na sagrada ordem de sannyäsa, dando-lhe o nome e título
de Çré Çrémad Bhaktivedänta Svämé Mahäräja. A cerimônia
Védica do sacrifício de fogo (yajïa) e todos os rituais foram exe-
cutados por Näräyaëa Mahäräja.
Durante este período Çréla Bhaktivedänta Svämé
Mahäräja já estava residindo em Våndävana , Çréla Näräyaëa
Mahäräja costumava visita-lo, e eles cozinhavam , honravam
praçada (alimentos santificados ) e tinham conversas íntimas so-
bre filosofia Vaiñëava.
Quando Çréla Bhaktivedänta Svämé partiu para pregar no
ocidente e inaugurou seu primeiro templo de Rädhä-Kåñëa na
América, Çréla Näräyaëa Mahäräja mandou-lhe os primeiros
tambores, mådaëgas, e os karätalas (címbalos de mão) para se-
rem usados no saëkértana. Ele também mandou-lhe as Deidades
de Rädhä-Kåñëa e os seus livros em sânscrito para tradução .
Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja correspondia-se regular-
mente, a cada um ou dois meses com Çréla Näräyaëa Mahäräja
e Bhakti Prajïäna Keçava Mahäräja até 1968 quando este en-
trou em nitya-lélä , e após isso ele continuou escrevendo a Çréla
Näräyaëa Mahäräja até sua partida divina .
 Controlado pelo Amor 9

A última pessoa com quem Bhaktivedänta Svämé falou

antes de partir deste mundo mortal foi Çréla Näräyaëa Mahäräja,
ele explicou que embora muito tivesse sido feito em tão curto
prazo de tempo (12 anos) e embora seus discípulos ocidentais
fossem sinceros, não havia nenhum entre eles apto a administrar
os negócios. Embora Çréla Näräyaëa Mahäräja estivesse apre-
ensivo em fazer qualquer compromisso, compreendendo a mag-
nitude da responsabilidade envolvida, Çréla Prabhupäda com
muito carinho e afeição pegou as mãos de Çréla Näräyaëa
Mahäräja em suas próprias mãos e fez Çréla Näräyaëa
Mahäräja prometer sempre ajudar seus discípulos e seguidores
ocidentais a compreender e seguir os ensinamentos profundos da
filosofia Vaiñëava tal como apresentada por seu gurudeva ,Çréla
Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura.
Çréla Prabhupäda também pediu que Çréla Näräyaëa
Mahäräja cuidasse completamente da execução de todos os ritu-
ais para o seu funeral samädhi após a sua partida. Estes dois pe-
didos de Çréla Bhaktivedänta Svämé Mahäräja demonstram cla-
ramente a firme confiança que ele tinha em Çréla Näräyaëa
Mahäräja. Por um período de mais de duas décadas, desde a sua
partida em novembro de 1977, Çréla Näräyaëa Mahäräja tem
concedido guia compreensiva e abrigo amoroso a todos que o
procuram e por meio de seus livros e viagens pelo mundo, ele está
dando agora sua associação purificante e realizações divinas por
todo o globo para quem busca sinceramente a verdade.
Controlado pelo Amor
12 Controlado pelo Amor

NÃO HÁ FELICIDADE NESTE MUNDO

Você sabe que todos desejam ser felizes. Todas as

entidades vivas querem a felicidade, mas este mundo é
organizado de tal forma que aqui ninguém nunca será
feliz. Nós não podemos ser felizes, você deve realizar
que não há tranquilidade ou felicidade neste mundo.
Mesmo se a pessoa for rica e tiver toda facilidade
para a felicidade, ainda assim haverá algum problema
ou doença perigosa para perturbar. Podemos não ser fra-
cos enquanto somos jovens, mas muitas doenças apare-
cerão quando envelhecermos. Mesmo se a pessoa não
tiver doenças, aparecerão muitos outros problemas, sua
esposa pode ficar doente um parente ou amigo pode ter
câncer ou tuberculose e algum outro com outra doença
ou problema.
Este mundo é organizado de tal forma que estamos
sempre com a corda no pescoço e a um certo ponto ela
começa a apertar, isto é porque nos esquecemos de
Kåñëa, enquanto não nos esforçarmos para a consciên-
cia de Kåñëa ficaremos cada vez mais infelizes, com
mais problemas, por muitas durações de vida. Esta é a
verdade, mas só podemos compreender isto pela graça
da sucessão discipular 1. Isto chama-se autoridade
Védica2.

1 guru-parämparä)
2
amnäya-präha
 Controlado pelo Amor 13

A MAIS SÓLIDA AUTORIDADE

Em que podemos acreditar no que diz respeito ao

que é bom e ao que é ruim? Nós temos que ter alguma
autoridade, boa e generosa, na qual possamos acreditar.
As literaturas védicas tais como os Vedas, Upaniñads e
o Çrémad-Bhägavatam são assim, mas eles não po-
dem falar diretamente para nós. Eles só podem falar
diretamente para grandes almas que estão em uma pla-
taforma superior à nossa. Para personalidades como
Vyäsa3 ; Çukadeva Gosvämé4 ; Valméké5; e Paräçara6.
Se formos a aula e escutarmos ou lermos algo sob a
direção deles , então poderemos compreender algo. Mas
se lermos o Çrémad-Bhägavatam por conta própria
poderemos ser perturbados pela luxúria e ignorância.
Os grandes sábios que falaram primeiramente o
Çrémad-Bhägavatam nos deram este exemplo. Eles só
instruíram seus discípulos após terem ouvido e reali-
zado aquilo que estavam ensinando. Após isto , eles
puderam falar o Çrémad-Bhägavatam com realização;
o Bhägavatam inspirou eles. Devemos tentar seguir
este exemplo para que possamos ter fé firme nas escri-

3
o autor de todo o conjunto dos Vedas.
4
o grande sábio que deu o Çrémad-Bhägatavam ao mundo.
5
o autor do Rämäyana.
6
outro sábio que era pai de Çréla Vyäsadeva.
14 Controlado pelo Amor

turas tais como os Vedas, Upaniñads, Bhägavad-gétä

e Çrémad-Bhägavatam.
As verdades profundas contidas nestas escrituras
tem sido passadas desde tempo imemorial. Através de
uma sucessão discipular ininterrupta , a qual começou
com o Senhor Brahmä, o criador secundário deste uni-
verso. Atualmente ela continua através de Çréla
Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura 7 e após ele, por
seus discípulos tais como o nosso Gurudeva 8 e
Bhaktivedänta Svämé Mahäräja. Nós podemos reali-
zar algo especialmente se estudarmos as escrituras que
foram aceitas por esta sucessão discipular (guru-
parämparä).
As escrituras afirmam conclusivamente que Kåñëa
(também conhecido como Hari) é a Suprema Verdade
Absoluta10. Kåñëa é a Suprema Personalidade de Deus,
Ele é o oceano de doçura e relacionamentos
transcendentais e possui todos os tipos de poderes e
potências em plenitude. Ele também é muito misericor-
dioso e é a fonte e base da nossa existência.

7
o maior devoto pregador atual, o qual estabeleceu a Gauòéya Maöha , cujas
várias ramificações estão espalhando consciência de Kåñëa por todo o mundo)
8
o mestre espiritual de Çréla Näräyaëa Mahäräja foi Çré Çrémad Bhaktiprajïäna Keçava
Gosvämé Mahäräja , o qual também foi sannyäsa guru de Çréla Bhaktivedänta Svämé
Mahäräja)
10
paramä-tatva)
 Controlado pelo Amor 15

OS DOIS TIPOS DE ALMA NESTE MUNDO

Nós - isto é, todas as entidades vivas em várias

espécies de vida - somos todos almas espirituais. Exis-
tem duas categorias de almas: almas condicionadas e
almas liberadas. As almas liberadas nunca esquecem de
Kåñëa, elas estão sempre servindo-O com amor e afei-
ção e nem sequer sabem o que é este mundo material.
Mas infelizmente nós almas condicionadas nos esque-
cemos de Kåñëa, esta é a causa Dele ter nos mandado
para este mundo material , onde fomos cobertos pela
energia ilusória, mäyä. Mäyä diz “Óh , você quer imi-
tar Kåñëa e tentar saborear este mundo e desfrutar dele?
E por isso você esqueceu Dele? então eu lhe ajudarei.
Darei todos os tipos de riqueza , maridos e esposas ,
irmãos, irmãs e tudo mais. Você poderá se apegar a isto
e esquecer Dele cada vez mais”. Então nos apegamos a
estas coisas e este apego torna-se a causa de tanto sofri-
mento. Nós devemos saber que nosso apego, amor e
afeição a este mundo é na verdade somente o reflexo
pervertido do nosso amor original por Kåñëa.
Como almas condicionadas no mundo material,
estamos pensando ; “Tenho tantas propriedades , reali-
zo tantas atividades, eu sou o filho, eu sou a filha, eu
sou o rei “. Desta forma , criamos para nós tantas falsas
identidades.
Pela influência da bruxa mäyä ,às vezes estamos
em cima e às vezes em baixo. Ela criou muitas doenças
16 Controlado pelo Amor

e problemas para nos afligir. Nós devemos ter por certo

uma coisa ; Qualquer que seja a nossa posição na vida,
teremos algum problema , alguém pode ser Hitler ou
Mussolini , uma pessoa muito pobre ou algo entre os
dois, mas em qualquer caso ele terá problemas, pois exis-
tem problemas em toda parte, em todo lugar.

OH KÅÑËA, EU SOU SEU!

Çré Caitanya caritämåta 11, descreve os sofrimen-

tos materiais das entidades vivas e como estes chegam
ao fim.
“Quando a alma condicionada torna-se aversa a
Kåñëa, ela é arremessada na corrente de nascimentos e
mortes da existência material. Ela perambula
desamparadamente através das 8.400.000 espécies de
vida, sendo queimada pelas três fontes de miséria. É
extremamente difícil livrar-se desta corrente, entretan-
to assim como um pedaço de madeira flutuando em um
rio pode ser arremessado nas margens pela forte corren-
teza, da mesma forma a alma condicionada, por meio
de extrema boa fortuna pode obter abrigo na associação
dos devotos puros (sädhu-saìga). Então ela pode li-
vrar-se da corrente da existência material e novamente

11
o grande clássico, escrito a cerca de 500 anos atrás , explicando os passatempos
e ensinamentos de Çré Caitanya Mahäprabhu , o qual é o próprio Çré Kåñëa em
pessoa que apareceu com Seu devoto puro.
 Controlado pelo Amor 17

ser estabelecido em sua posição constitucional como

serva de Kåñëa.
“Quando por meio da associação dos sädhus 13 a
pessoa desperta seu apego amoroso aos pés de lótus de
Çré Kåñëa, isto é um sintoma que pela boa fortuna ela
logo se livrará da existência material e por isto todas as
escrituras glorificam a associação dos sädhus14 tão
abundantemente. Elas afirmam que não é nada fácil obter
mesmo um só momento de associação com um sädhu.
Mas se a alma condicionada sentindo extrema angústia,
chama por Kåñëa, mesmo que uma só vez do fundo de
seu coração, “Óh Kåñëa, eu sou Seu !” então Kåñëa lhe
concede a associação dos sädhus e leva ela para além
do cativeiro de mäyä (ilusão)”.

A VERDADEIRA BOA FORTUNA

Quando uma pessoa começa a associar-se com

sädhus , é um sinal de que por extrema boa fortuna, sua
existência está prestes de chegar ao fim. Nós devemos
compreender muito bem o que é esta boa fortuna. O
sucesso da alma condicionada é simplesmente o fruto
de suas atividades anteriores. Existem dois tipos de
atividades: Atividades materiais15 as quais causam o

13
grandes devotos de Kåñëa.
14
sädhu-saìga.
15
ärthika.
18 Controlado pelo Amor

surgimento do sucesso e ganho material e as atividades

transcendentais16 as quais produzem sucesso e ganhos
espirituais. As atividades tais como servir os sädhus,
Çré Kåñëa ou Seus santos nomes, são transcendentais,
quando são executados com a finalidade de adquirir ri-
queza espiritual. Não importa o que a alma condiciona-
da possa fazer consciente ou inconscientemente, se ela
executar atividades transcendentais o resultado acumu-
lado irá causar um tipo de impressão dentro de seu co-
ração que gradualmente tomará forma de desejo pelo
serviço devocional a Kåñëa (bhakti). Quando esta im-
pressão é estimulada, ela chama-se boa fortuna e pela
sua influência, os desejos materialistas da alma condi-
cionada começam a enfraquecer. Quando os desejos em
relação a existência material estão diminutos e a im-
pressão da boa fortuna tenha sido fomentada extensiva-
mente, a fé na associação com os sädhus aparece. Esta
mesma fé leva a nos associarmos repetida vezes com os
sädhus e esta é a causa de se obter a perfeição comple-
ta.

KÅÑËA NOS PROVIDENCIA UM GURU

Quando uma pessoa se rende sinceramente, sem o

desejo de ganho material, Kåñëa providencia um guru.

16
paramärthika.
 Controlado pelo Amor 19

Por isso devemos chegar a este estágio e então podere-

mos facilmente receber a misericórdia rara deste guru.
Tudo depende de Kåñëa.
Um guru fidedigno é muito raro neste mundo e as
escrituras explicam que um discípulo fidedigno que se
rende completamente é ainda mais raro. Nós ouvimos
sobre a rendição de Arjuna para com Kåñëa no
Bhagavad-gétä. Os Vedas, Upaniñads e Puräëas ci-
tam outros exemplos do guru ideal e do discípulo ideal,
mas o exemplo mais exaltado é o de Çré Rüpa e Çré
Sanätana Gosvämés17.
Agora podemos perguntar quem é o guru de Çréla
Sanätana e Çréla Rüpa Gosvämé? Çréla Rüpa
Gosvämé orou para Çré Caitanya Mahäprabhu na
sua invocação auspiciosa18 , em cada um de seus livros.
Caitanya Mahäprabhu é a personalidade histórica que
apareceu 500 anos atrás. No entanto nós compreende-
mos à partir da autoridade das escrituras que Ele é o
próprio Kåñëa, e que veio como Seu devoto para nos
ensinar por meio de Seu exemplo como praticar o servi-
ço devocional. Çré Rüpa e Çré Sanätana Gosvämés
eram seus associados pessoais e discípulos diretos. Mas
quando foi que Çré Caitanya iniciou Çré Rüpa e Çré
Sanätana? Ouvimos falar do sacrifício de fogo ser exe-
cutado para a iniciação? E os mantras dados para eles?

17
dois mestres exaltados na sucessão discipular.
18
maìgaläracana
20 Controlado pelo Amor

Não Çré Caitanya inculcou tudo em seus corações e

eles aceitaram-No como o guru dentro de seus cora-
ções. Isto é o mais importante, seguir Gurudeva interna
e externamente.
Se oferecermos nosso coração naturalmente aos
pés de lótus de um Vaiñëava, ele será nosso guru, inde-
pendente de ter sido executado ou não um sacrifício de
fogo19 ou ele nos ter dado mantras. Estas são atividades
externas e não são tão importantes quanto o processo
interno de rendição do coração.

DOIS TIPOS DE DISCÍPULOS

Existem dois tipos de discípulos e

consequentemente dois tipos de iniciação20.O primeiro
tipo é a iniciação formal, a qual inclui a formalidade
externa do sacrifício de fogo e a entrega dos gayatré-
mantra 21 . A pessoa pode pensar, “Agora eu sou inici-
ado, pois me sacrifiquei tanto, raspei minha cabeça e
recebi meus mantras”, mas isto é externo. É claro que
iniciação formal é essencial mas ela não é completa sem
iniciação interna22.
Iniciação interna é o processo através do qual o
discípulo dedica seu coração aos pés de lótus de seu

19
yajïa.
20
dékña- o processo através do qual a pessoa estabelece um relacionamento com Kåñëa.
21
gayatré : mantra dado no momento da dékña ou iniciação.
22
vidvat rudhi.
 Controlado pelo Amor 21

guru, sabendo que o guru lhe dará qualificação para

servir Çré Çré Rädhä e Kåñëa. Çré Gurudeva dá todos
os tipos de conhecimentos transcendentais23 das verda-
des fundamentais sobre a Suprema Personalidade de
Deus24, guru25,os devotos26 e o transcendental amor por
Deus27.

O QUE É MÄYÄ? O QUE É BHAKTI ?

O guru também ensina o que é mäyä. Ele explica

que é o encanto da energia ilusória que nos faz ver um
homem ou uma mulher como a fonte de nossa gratifica-
ção dos sentidos. Tal consciência tem criado muitos pro-
blemas entre maridos e esposas, especialmente em pa-
íses ocidentais. Muitas pessoas se casam e se divorci-
am várias vezes sem interesse pelos filhos. Casamento
de verdade significa que marido e esposa devem passar
a vida juntos e não devem permitir que pequenos pro-
blemas sejam a causa de um divórcio. O guru irá ensi-
nar aos seus seguidores que eles não devem ser muito
apegados ou desapegados, mas precisamente eles de-
vem executar seus deveres e ver seus filhos, esposa e
eles mesmos como servo de Kåñëa. Ele ensinará a eles

23
divya-jïäna.
24
kåñëa-tattva.
25
guru-tattva.
26
vaiñëava-tattva.
27
prema-tattva.
22 Controlado pelo Amor

a executar seus deveres de tal forma que possam desen-

volver consciência de Kåñëa.
O guru nos instrui como praticar devoção (bhakti)
e como desenvolver nossa honra, afeição e serviço para
Kåñëa. Isto é conhecimento transcendental28 . Gurudeva
também destrói nossas reações pecaminosas - como re-
sultado de receber dikña, a pessoa gradualmente torna-
se desinteressada pelo desfrute material tornando-se in-
teressada em vida espiritual.(bhakti-sandharba, 283).

O GURU DESTRÓI O PECADO

Kuryat päpasya sanksayam: “Vida material con-

siste nos problemas que surgem do nosso apego as
atividades mundanas”. Na vida material a pessoa fica
cheia de luxúria, ira, cobiça, orgulho, ilusão, inveja e
pensa que é o desfrutador.
Çri gurudeva destrói os quatro estágios do peca-
do:
1. Karma que já frutificou29 . Este é o sofrimento
e prazer que obtemos agora, como resultado de
atividades que cometemos no passado.
2. As sementes de desejos pecaminosos, dormen-
tes dentro do coração30, as quais eventualmente

28
divya-jïäna.
29
prarabdha-karma.
30
kuöa-bija.
 Controlado pelo Amor 23

causarão a execução de atividades pecamino-

sas quando amadurecerem.
3. Reações futuras 31 . As reações de nossas
atividades que frutificarão no futuro.
4. Ignorância32 por meio da qual a pessoa esque-
ce de Kåñëa e se considera o desfrutador. Esta
ignorância é a causa fundamental de todos os
problemas.

Se o guru iniciador não for avançado o suficiente

para conquistar estes quatro estágios do pecado, a pes-
soa não poderá progredir constantemente no seu servi-
ço devocional. Neste caso deve-se aceitar um guru
instrutor que seja mais avançado. Ore para Kåñëa e
gurudeva para ajuda-lo a resolver suas dificuldades. Um
guru qualificado aconselhará a procura do abrigo dos
Vaiñëavas avançados, os quais são do calibre de Çréla
Rüpa Gosvämé e Çréla Narottama Dasa Öhakura33 .
Caso o guru demonstre ciúme ou inveja quando
seu discípulo associa-se com um guru instrutor mais
avançado ou quando ele opõe-se aos vaiñëavas e seus
ensinamentos, então o discípulo deve considerar e aban-
dona-lo. Por outro lado, a pessoa não deve abandonar
seu mestre espiritual iniciador, mesmo se for encontra-
do um mestre espiritual instrutor mais avançado.

31
aprarabdha-karma.
32
avidyä.
33
dois mestres espirituais proeminentes na nossa sucessão discipular.
24 Controlado pelo Amor

Hoje em dia as pessoas abandonam um guru para

aceitar outro, do mesmo modo que os modernos mari-
dos e esposas se divorciam mui facilmente. Porém se
desejamos ser bem sucedidos no serviço devocional,
devemos nos tornar fiéis e estáveis. “Mesmo que me
cortem em pedaços eu não abandonarei o cantar de Hare
Kåñëa”- devemos ter está fé34 forte no santo nome. Se
tivermos uma fé firme e intensa, assim no cantar, não
estaremos prontos para mudar de guru, porque não po-
demos obter serviço devocional35 a Çré Kåñëa fazendo
isto. Nossa fé no guru e em suas palavras devem ser de
alta classe e não falsa.

COMO APROXIMAR-SE DE GURUDEVA

Se você for sincero, Kåñëa lhe enviará um guru

muito bom, que seja qualificado em todos os aspectos,
por isso ore sempre para Kåñëa lhe dar um guru quali-
ficado. Este é o sintoma externo da fé. Você deve ter fé
firme nas declarações do guru, Kåñëa e escrituras. O
Bhagavad-gétä nos explica como devemos nos aproxi-
mar de um mestre espiritual.

34
çraddhä.
35
kåñëa-bhakti.
 Controlado pelo Amor 25

tad viddhi pranipätena

paripraçnena sevayä
upadeksyanti te jïänaà
jïäninas tattva darsinaù

“Tente aprender a verdade aproximando-se de um

mestre espiritual. Indague dele submissamente e preste
serviço a ele. A alma auto-realizada pode lhe conceder
o conhecimento porque ela viu a verdade”. (Bhagavad-
gétä 4-34)
Devemos buscar aqueles que realizaram esta Ver-
dade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, e
oferecer-lhe reverências (praëämas). O que é praëäm?
“Óh! , eu ofereço o meu praëäm a você “, o verdadeiro
praëäm não é um tipo de atividade externa. Praëäm
significa que estou ofereçendo todo o meu eu com todo
meu conhecimento e tudo mais aos pés de lótus de meu
gurudeva. Em outras palavras, estou me rendendo a ele.
Isto é praëäm: “Qualquer coisa que você me instruir a
fazer eu seguirei”.
Nós temos que servir o guru e satisfaze-lo , então
fazer perguntas a ele da maneira adequada, humilde-
mente. Nós devemos examina-lo, porque certos padrões
são necessários tanto para o guru quanto para o discí-
pulo. Está afirmado nas escrituras, tasmäd guruà
prapadyeta: “Devemos nos render a um guru que pos-
sa nos dar boas instruções e que possa remover suas
dúvidas”. Tal guru nos levará a Kåñëa mas ele tem de
26 Controlado pelo Amor

ser uma alma auto-realizada. Isto significa que ele aban-

donou a gratificação dos sentidos e não almeja por ne-
nhuma coisa mundana.

SINTOMAS DE UM GURU

Se você vê que um guru ainda deseja gratificação

dos sentidos, você deve oferecer-lhe praëäm e abando-
nar a sua associação. Especificamente o que você deve
fazer se o guru previamente renunciado de alta classe36,
se torne apegado a alguma dama e abandone sua renún-
cia para se tornar um chefe de família?37 Você deve ofe-
recer-lhe praëäm e abandoná-lo como se abandona o
excremento após defecar.
Existem dois sintomas que mostram se um guru é
qualificado ou não. Dos três graus de devotos - neófito,
intermediário e elevado - o guru iniciador não deve ser
menos que um devoto intermediário38. É claro que o
devoto mais elevado39 é superior e pode conceder re-
sultados superiores na bhakti, porém tal guru é raro neste
mundo. Na ausência de tal guru extremamente avança-
do, um devoto intermediário pode ser aceito como guru
iniciador ou instrutor. Isto significa que é necessário
conhecer os sintomas de um devoto intermediário antes
de aceitar a iniciação ou instrução do guru.
36
sannyäsé.
37
gåhasta.
38
madhyama adhikäré.
39
uttama adhikäré.
 Controlado pelo Amor 27

Você não deve aceitar ninguém como um guru se

ele não exibir estes sintomas, caso contrário terá muitas
dificuldades na sua vida devocional. Se seu guru cair,
você irá chorar amargamente e sua vida estará arruina-
da.
O primeiro sintoma de um devoto intermediário é:

tasmäd guruà prapadyeta

jijëäsuù çreya uttamam
çabde pare ca niñtätaà
brahmany upasamäñrayam

“Qualquer pessoa que deseje seriamente alcançar

a verdadeira felicidade, precisa encontrar um mestre
espiritual fidedigno , tomar abrigo e iniciação dele. A
qualificação do mestre espiritual é que ele tem que ter
realizado a conclusão das escrituras por meio da delibe-
ração e lógica e deve ser capaz de convencer os outros
destas conclusões. Tais grandes personalidades, as quais
abandonaram todas as qualificações materiais e toma-
ram abrigo por completo no Deus Supremo, devem ser
aceitas como mestres espirituais fidedignos”. (Çrémad-
Bhägavatam 11.3.21)

QUALIFICAÇÕES DO GURU

O guru deve ter todos os sintomas mencionados

neste verso, contudo três são especialmente importan-
28 Controlado pelo Amor

tes. O primeiro é çabde pare ca niñnätaà brahmani: o

guru tem conhecimento completo das escrituras. O se-
gundo sintoma é upasamäçrayam: ele é desapegado
dos desejos materiais e está sempre servindo Kåñëa com
muita alegria, se for infeliz sentindo sua vida cheia de
problemas, então ele não está qualificado para ser um
guru.
Haridäsa Öhakura foi surrado em vinte e duas
praças de mercado, quase até a morte, mas ele não con-
siderou isto um problema. Ele continuou cantando Hare
Kåñëa, Hare Kåñëa. Prahläda Mahäräja foi tortura-
do pelo pai, mesmo assim ele nunca sentiu que tinha
algum problema. Pelo contrário, ele encarou todos os
seus problemas como bênçãos. Suponha que o guru la-
mente ter muitos problemas: sua esposa está enganan-
do-o, seus filhos não estão com ele, não consegue ga-
nhar dinheiro e não é um bom administrador, ele não
tem facilidades materiais o suficiente e não tem com-
putador, tal assim chamado guru deve ser rejeitado de
uma vez, mesmo que ele cante Hare Kåñëa, tenha to-
mado iniciação (40)( dékñä) e execute os nove proces-
sos de bhakti.
O terceiro sintoma do guru é que ele é realizado
em kåñëa bhakti. Se ele carece desta realização porque
ainda tem desejos materiais, ele está compelido a cair.
 Controlado pelo Amor 29

AS QUALIFICAÇÕES DO DEVOTO INTERMEDIÁRIO

Em adição aos três sintomas mencionados aci-

ma, deve-se ter por certo que o guru tem as quatro
qualidades seguintes do devoto intermediário:
1. Ele tem amor e afeição por Kåñëa41.
2. Ele demonstra amizade42 para os Vaiñëavas,
oferecendo-lhe serviço. Ele tem três tipos de
relações com os três tipos de Vaiñëavas. Quan-
do ele encontra um devoto que é mais avança-
do que ele em bhakti, ele honra e obedece-o
com sentimento de amizade. Ele relaciona-se
de igual para igual com os amigos e também é
amigável para aqueles cuja bhakti é menos de-
senvolvida. Assim ele tem amizade para aque-
les que estão no mesmo nível e amizade e com-
paixão pelos subordinados.
3. Ele mostra misericórdia43 para aqueles que es-
tão menos avançados, mas que tem fé nos
vaiñëavas (mesmo se a fé for mundana) e os
quais honram ele. Em outras palavras , os de-
votos menos avançados podem ter sentimentos
materiais para com o guru e a Deidade. Eles
podem ter mais afeição as Deidades do que pe-

41
prema.
42
maitri.
43
kåpa.
30 Controlado pelo Amor

los devotos e portanto podem não gostar de jun-

tar-se aos devotos para ouvir o hari-katha de-
les. Tais devotos menos avançados podem não
ter a capacidade de agir das quatro maneiras que
um devoto intermediário deve agir, muito em-
bora eles compreendam que devem obedecer as
escrituras. Estas pessoas podem ser ignorantes,
contudo eles desejam aprender como progredir
no serviço devocional.
4. Os devotos intermediários mostram negligên-
cia44 aos ofensores que se opõe aos vaiñëavas
ou que não os honram. Ele está ciente de que
ter um relacionamento com tais pessoas ou as-
sociar-se com eles destrói todos os traços de
bhakti.

Qualquer pessoa que esteja tentando decidir se

aceita um guru em particular deve examiná-lo. Acaso
ele tem os três sintomas principais de um devoto inter-
mediário, que é qualificado para ser um guru e também
as quatro qualidades adicionais acima mencionadas?
Çréla Jéva Gosvämé nos adverte no Bhakti-sandharba
que se alguém aceita um guru para obter nome, fama ou
ganho mundanos ou se um guru aceita discípulos por
razão similar, ambos cairão e o destino deles será o
inferno naraka.

44
upekça.
 Controlado pelo Amor 31

SOMOS TODOS CONTROLADOS POR MÄYÄ

Embora tenhamos vindo genuinamente procurar

um guru, ainda assim neste mundo, é muito doloroso
ser controlado. Não queremos que ninguém nos contro-
le. Muito pelo contrário, desejamos ser livres. Entretan-
to não podemos escapar de ser controlados pela energia
material, mäyä. Estamos todos atados a nascer e mor-
rer, estamos atados a envelhecer, muito embora não o
desejemos.
Quando você é jovem pode ter alguns cabelos bran-
cos então, o que fazer? “Oh! arranque eles”, tudo bem
mas o que você fará quando a maioria de seus cabelos
ficarem brancos ? Você não poderá mais arranca-los.
Nossos dentes são tão belos quando somos jovens,
porém quando ficamos velhos eles caem. Durante nos-
sa juventude, nossos olhos são tão belos e tão podero-
sos, mas quando envelhecemos somos controlados pela
velhice e só podemos ver com a ajuda de óculos e no
final quando estamos mais velhos, nem mesmos os ócu-
los podem nos ajudar. Não podemos escapar da velhice,
mesmo não querendo, estamos fadados a morrer embo-
ra não o desejemos.
Não queremos que ninguém nos controle. Rapa-
zes não querem que seus pais os controlem. Quando
eles acabam seus estudos, trabalham muito duro para
que possam se tornar livres. Eles trabalham duro em
algum emprego e vivem só, pois não desejam ser con-
32 Controlado pelo Amor

trolados pelos seus pais. Moças também não querem se

casar, pois tem esta convicção: “Se eu casar ficarei sob
o controle de um homem, então porque devo me casar?
será melhor permanecer solteira”.
Rapazes também não querem ser controlados
pelo casamento. Eles pensam “Se eu me casar, terei
de sustentar minha esposa e filhos cuidando deles até
envelhecer.” Assim ninguém neste mundo deseja ser
controlado, nem mesmo pelo amor de sua esposa ou
filhos.

ONDE ESTÁ A FELICIDADE EM SER CONTROLADO

Embora geralmente não queiramos ser contro-

lados, ainda assim existe um lugar onde ser contro-
lado é tão encantador e pleno de afeição que nos faz
feliz. Vocês sabem que crianças gostam de ficar com
seus pais e especialmente com a mãe. O que aconte-
ce com o bebê quando a mãe vai embora? Ele sente
falta da mãe e chora. Existe um lugar onde ser con-
trolado é tão agradável que mesmo a Suprema Per-
sonalidade de Deus deseja ser controlado pelo amor
e afeição. Todos desejam ter amor e afeição, pois é
a natureza de todas as entidades vivas, sentir felici-
dade por dar e receber amor e afeição. Nós somos
assim porque esta qualidade está plenamente presen-
te no Supremo.
 Controlado pelo Amor 33

A PALMADA DO AMOR E AFEIÇÃO

É martirizantemente doloroso viver sobre a influ-

ência controladora neste mundo material. Mas no mun-
do espiritual, Vaikhuëöa, é muito agradável ser contro-
lado. De fato, nós não podemos nem imaginar como é
ser bem-aventurado pela nossa experiência neste mun-
do. Porque é tão bem-aventurado ser controlado lá?
Porquê o controle lá é sempre amor e afeição. Ele é ple-
no de amor puro e afeição.
Kåñëa é a Suprema Personalidade de Deus, mas
em Goloka Våndävana Ele deseja ser vencido e con-
trolado por Çrématé Rädhikä. E quem é Rädhikä? Ela
é a corporificação do amor puro e afeição.
Se um homem não está de bem com você e ainda
assim lhe oferece algo , você aceita ? Não, você não
pode porque existe falta de respeito, mas se alguém
tem amor e afeição por você, mesmo se ele lhe der um
tapa, você ficará feliz, porque ele tem a mais elevada
consideração por você. Porque? Devido ao tapa estar
cheio de amor e afeição.

EU TOMAREI TODO O SEU AMOR E AFEIÇÃO

Em Goloka Våndävana, a qual é a morada su-

prema de Kåñëa no mundo espiritual, não há problema
em ser controlado pelos outros, porque todos lá são con-
trolados pelo amor e afeição. Até o próprio Kåñëa, que
34 Controlado pelo Amor

é a Suprema Personalidade de Deus, deseja ser contro-

lado pelo amor e afeição lá.
Quando as pessoas brincam em um jogo competi-
tivo, elas fazem um acordo; “Se você me vencer eu te-
nho que lhe pagar algo e se eu vencer tomarei alguma
coisa sua”. Kåñëa e Çrématé Rädhikä também jogam
desta forma.
Kåñëa disse: “Se eu vencer terá de me pagar algo”
O que é este algo?
Kåñëa disse : “Eu tomarei todo o seu amor e afei-
ção”. Imagine só como é bem-aventurado vencer e ser
vencido por alguém desta maneira. Desta forma, neste
reino tudo é bem-aventurança.

KÅÑËA TORNA-SE VITORIOSO NA DERROTA

Tudo é tão elevado em Kåñëaloka, em Vaikhuëöa

ou em Goloka Våndävana, é tão elevado que daqui
não podemos imaginar. Kåñëa é derrotado quando Ele
está lutando com Seus amigos. De acordo com as regras
indianas, quando duas pessoas estão lutando quem quer
que seja imobilizado no chão é derrotado. Kåñëa e
Çrédama estavam lutando de acordo com estas regras e
Çrédama venceu-O. Çrédama declarou-se vitorioso,
mas Kåñëa simplesmente sorriu.
“Porque você está sorrindo? “Çrédama perguntou.
“Eu derrotei você “. Kåñëa declarou.
Çrédama ficou perplexo; “Como Você me venceu?
 Controlado pelo Amor 35

Eu prendi Você no chão, portanto foi derrotado. Como

pode pensar que me derrotou ? “
Kåñëa explicou: “Não, Eu derrotei você porque
seu nariz está para baixo e o Meu nariz está para cima”.
Kåñëa é tão impressionantemente espirituoso, eles es-
tão derrotando uns aos outros lá , porque é muito agra-
dável ser vencido. Não podemos imaginar tais trocas
amorosas à partir da nossa experiência deste mundo.
Nós temos que aprender tudo isso e o primeiro passo
agora é como ser controlado por gurudeva. Isto tornará
você bem-aventurado e o ajudará a entrar no reino de
amor e afeição.

NÃO HÁ MENTIROSOS NO MUNDO ESPIRITUAL

Não há amor e afeição nenhum neste mundo. Este

é o motivo pelo qual sempre estamos sofrendo intensa-
mente. Mas não há nada disso lá – não há sofrimento
nem nada. Não há nascimento nem morte, velhice ou
doença, é sempre um lugar muito belo sem nada desa-
gradável ou desfavorável. Ninguém lá vai mentir ou nos
enganar – ninguém. Não há advogados ou qualquer pes-
soa assim lá. É totalmente diferente daqui, aqui todos
querem pegar mas não há nada para se pegar lá – nada .
Existe sómente dar, todos vem para nos dar amor e afei-
ção.
Isto começa com o princípio fundamental do guru.
O discípulo toma abrigo em gurudeva e gurudeva con-
36 Controlado pelo Amor

trola ele. Todo discípulo fidedigno deseja ser controla-

do por gurudeva. Porque? Porque é muita bem-
aventurança estar sob o controle de gurudeva.
Este controle com a mor começa com o serviço a
gurudeva45. O discípulo dá tudo a gurudeva e gurudeva
dá toda riqueza transcendental , isto é amor e afeição ,
ser controlado por um superior lá. Devemos ter fé nisto
sem temor.

RENDIÇÃO DEVOCIONAL

Eu também tinha medo de ser controlado, eu nun-

ca desejei ser controlado por ninguém. Porém quando
fui controlado pelo meu gurudeva – eu mudei comple-
tamente. Agora eu penso, quero ser controlado pelo
meu gurudeva, quero ser controlado por Kåñëa e Seus
amigos no mundo espiritual. Quero ser controlado por
eles. Mesmo Kåñëa deseja ser controlado pelo amor e
afeição de Seus amigos e Seus amigos também desejam
ser controlados pelo amor e afeição.
Você também pode controlar Kåñëa pelo amor e
afeição. Você gostaria de controlar Kåñëa assim? Po-
rém primeiramente tem que ser completamente contro-
lado pelo amor e afeição. Ser controlado desta forma
chama-se “rendição devocional”46

45
sevä.
46
çaranagati.
 Controlado pelo Amor 37

O processo do controle pelo amor e afeição , é a

rendição devocional. O tipo particular de rendição
devocional que o devoto pratica tem sido descrito mi-
nuciosamente pelos grandes mestres da nossa linha e
isto chama-se çaranagati.

UM TIPO DE FÉ ESPECIAL

Çaranagati torna-se possível pela fé47. De fato , é

a primeira manifestação da fé. Quando eu digo “Fé” eu
não estou falando sobre crença, este tipo de fé em parti-
cular, a qual chamamos de çraddhä, é uma condição
muito especial.
Nossa natureza original é servir Kåñëa, mas es-
quecemos disso devido ao encanto de mäyä. Quando
pela graça de gurudeva esta tendência ou desejo de ser-
vir a Kåñëa se manifesta dentro do coração, ela é exibi-
da externamente como çraddhä. Este é o humor neces-
sário para entrar na principal afluência de bhakti, ou
serviço devocional transcendental.
Çaranagati ou rendição devocional, leva o devoto
para a porta de bhakti, e então a bhakti nos leva para
Kåñëa. Bhakti é o processo autêntico de servir Kåñëa,
com sentidos atuais , e isto começa com ouvir e cantar
Seus nomes, fama, glórias, passatempos e assim por di-
ante.

47
çraddhä.
38 Controlado pelo Amor

OS SINTOMAS DA RENDIÇÃO
Você deve conhecer os sintomas da rendição, para
que possa saber se tem fé ou çaranagati por gurudeva.
Existem seis sintomas de um devoto rendido, aquele que
realmente está exercendo çaranagati. (1) Ele aceita qual-
quer coisa favorável ao serviço devocional e (2) rejeita
o que for desfavorável. (3) Ele tem fé que Kåñëa sem-
pre o protegerá, (4) e que Krsna cuidará dele manten-
do-o e suprindo todas as suas necessidades (5)ele se
dedica a Kåñëa e está sempre (6) manso e humilde. Es-
tes seis sintomas manifestam-se naturalmente naqueles
que tem çraddhä, fé, fé em gurudeva, fé nos devotos e
fé em Kåñëa.
É neste ponto que a bem-aventurança começa.
Conforme o devoto avança há um desenvolvimento na-
tural da fé48 para estabelecer firmemente o serviço
devocional49 e então o sabor50 , o apego transcendental51,
o êxtase amoroso52 e por fim o desenvolvimento de
pleno amor e afeição transcendental, ou prema.

48
çraddhä.
49
niñöha.
50
ruci.
51
äsakti.
52
bhäva.
 Controlado pelo Amor 39

É TÃO GRANDE A BEM-AVENTURANÇA

DE SERVIR ÇRÉ GURUDEVA

Gurudeva sabe que Kåñëa está suprindo qualquer

coisa que ele necessite e milhares de vezes mais. Por-
tanto ele não precisa de nenhum serviço nosso, contudo
precisamos servi-lo, pois a menos que prestemos servi-
ço a gurudeva, nós não podemos desenvolver nosso ser-
viço para Kåñëa. Assim ele aceita nosso serviço para
ajudar-nos e porque nós queremos servi-lo. É tão gran-
de a bem-aventurança de servir gurudeva.
Recentemente eu perguntei ao meu discípulo, “Por-
que você me levou ao aeroporto dirigindo seu carro ?
Porque você não mandou outra pessoa? Qualquer um
destes rapazes poderia ter me trazido aqui.”
Meu discípulo respondeu : “Porque eu queria ser
o seu motorista.”
Se um discípulo tem tanto prazer , amor e afeição
por servir gurudeva, simplesmente imagine quão bem-
aventurado será servir aos pés de lótus de Kåñëa no rei-
no espiritual. Serviço aos pés de lótus de Kåñëa é o
amor e afeição daquele plano. Servir a Kåñëa é a essên-
cia do amor e afeição.

CANTE HARE KÅÑËA

Se você deseja todas estas coisas, então deve can-

tar o mahämantra:
40 Controlado pelo Amor

Hare Kåñëa Hare Kåñëa

Kåñëa Kåñëa Hare Hare
Hare Räma Hare Räma
Räma Räma Hare Hare

Então o amor e afeição irá desenvolver-se natu-

ralmente e isto irá satisfazer todas as suas necessidades
e desejos , automaticamente. Sua vida será plena de amor
e afeição.

Esta é a nossa pregação – aceite-a!

Gaura premänandi!
Haribol !
 Existe um lugar onde ser controlado é
tão atraente e pleno de afeição que nos faz
realmente felizes.
Mesmo a suprema personalidade de
deus deseja ser controlada pelo amor e afei-
ção.
Todos desejamos ter amor e afeição, esta
é a natureza de todas as entidades vivas.
Sentir felicidade por dar e receber amor
e afeição. Somos assim devido a esta quali-
dade estar plenamente presente no senhor su-
premo.

ÇRÉLA BHAKTIVEDÄNTA NÄRÄYAËA MAHÄRÄJA.