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Uma Arqueologia do Gozo a Partir da Experiência da Transgressão

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! ! ! ! ! ! ! “A fonte contém, a cisterna transborda” William Blake
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“A fonte contém,
a cisterna transborda”
William Blake
!

Uma Arqueologia do Gozo a Partir da Experiência da Transgressão em Georges Bataille 1

! Rodrigo Pinto 2 Universidade de São Paulo, SP ! ! RESUMO Este trabalho se
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Rodrigo Pinto 2
Universidade de São Paulo, SP
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RESUMO
Este trabalho se propõe a analisar a descrição do movimento pelo qual o sujeito ultrapassa os limites
da consciência objetiva do mundo do trabalho, através de um conjunto de experiências
transgressoras, alcançando a dissolução das formas constituídas e gozando de si mesmo no ápice de
seu ser.
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Palavras-chave: experiências interiores; erotismo; transgressão; interdito; trabalho
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TEXTO DO TRABALHO
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Georges Bataille foi, sem dúvidas, um escritor de difícil definição. Nascido na região de Auvérnia, na França, em 1897, escreveu obras que abordaram assuntos provenientes de diversos campos do conhecimento, tal como filosofia, antropologia, sociologia, literatura, história, economia. Possivelmente, foi essa proliferação de saberes de diferentes áreas que levaram Bataille a abordar o sujeito de maneira incomum, apelando para uma vertente mística do homem, o que acabou por lhe render o apelido de “filósofo maldito”, alusão ao termo utilizado para retratar os poetas que perseguem uma vida errante de forma a não serem aprisionados pelo sistema de normas de uma sociedade. Em síntese, os escritos batailleanos, produzidos principalmente nas décadas de 40 e 50 do século XX, devem ser vistos como uma tentativa de impedir a redução do homem a um nível de instrumentalização e alienação através da valorização de aspectos interiores do ser.

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Inicialmente, é interessante lembrar que Bataille foi de uma geração francesa ávida por inovações no campo filosófico. Tal geração, da qual podemos destacar filósofos como Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty, foi fortemente influenciada pela forma de Nietzsche desconstruir a filosofia. Os escritos nietzschianos tiveram uma ressonância estrondosa na França durante a primeira metade do século XX e impactou todos os que, naquela época, estudavam filosofia. A apropriação dos textos do alemão pelos franceses, naquele período de ascensão do nazismo, foi de grande importância, pois, conforme relata Fernando Scheibe, “reivindicar Nietzsche, naquele momento, era um gesto político, era retirá-lo das patas dos fascistas, era mostrar como era grosseira a apropriação que estava sendo feita de seu pensamento” (Fernando Scheibe, 2013). Bataille, tal como Nietzsche, desenvolveu uma crítica ao culto da racionalidade e buscou incessantemente não reduzir o homem ao domínio daquilo que é puramente racional, de modo a valorizar os movimentos

1 Trabalho apresentado para a conclusão da disciplina “Introdução a Filosofia” ministrada pelo Prof. Vladimir Safatle no 1º semestre de 2014 e avaliado com nota máxima

2 Graduando do Curso de Filosofia da FFLCH-USP, email: rodrigo.pinto@usp.br

íntimos que borbulham permanentemente no âmago do ser, uma vez que acredita que “não devemos jamais pensar o ser fora desses movimentos” (BATAILLE, 2013, pág. 36). À vista de que a filosofia recorrentemente se afastou de tais movimentos traiçoeiros, Bataille chegou a afirmar que “o erro da filosofia é se afastar da vida” (BATAILLE, 2013, pág. 36). Consequentemente, todas as suas obras foram produzidas com o intuito de diminuir essa distância, já que embora a filosofia tenha tentado interpretar e explicar o homem por meio de seus discursos e teorias, um “estranho desconhecimento de si mesmo é o que até aqui o definiu” (BATAILLE, 2013, pág. 29). Talvez por ter constatado todas essas barreiras que separavam a filosofia da essência do sujeito - que não só pensa, mas também sente - que ele afirmou: “Eu sou um filósofo… até certo ponto” (BATAILLE, 1951). Dessa forma, as obras de Bataille explicitarão os movimentos da alma e, como ele denomina, as experiências interiores do sujeito, perseguindo “um ponto de vista em que sobressaia a unidade do espírito humano” (BATAILLE, 2013, pág. 30).

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Ainda no contexto do que inspirou a obra batailleana, não se deve deixar de ressaltar a influência que a revoluções artística das vanguardas européias e toda a abertura para um novo universo criativo propagado por elas exerceram sobre o pensamento do filósofo maldito, especialmente o surrealismo, movimento do qual Bataille participou de suas primeiras reuniões organizadas por André Breton. A maneira surrealista de produzir uma crítica da realidade social, marcada por processos estritamente racionais, em favor da difusão de uma nova leitura da realidade que abarcasse aquilo que havia sido excluído dos processos de racionalização da modernidade como o inconsciente, o selvagem, o sexual, marcou decisivamente a maneira de Bataille desenvolver suas teorias. Como resultado, os elementos místicos, a escrita de transgressão e o ato de colocar o homem em questão foram elementos que compuseram a obra batailleana e que também concerniram diretamente à experiência modernista ligada às correntes estéticas que floresceram na Europa no início do século. No texto da primeira edição da Revisa Acéphale, criada pelo próprio francês, nota-se a força da ruptura que ele pretendia causar com a “realidade civilizada”, tal como haviam feito as vanguardas:

“Chegou o momento de abandonar o mundo dos civilizados e sua luz. É muito tarde para tentar ser razoável e instruído – o que levou a uma vida sem atrativos. Secretamente ou não, faz-se necessário se transformar em algo totalmente outro ou cessar de ser”. (BATAILLE, 2013, pág. 02)

A capa da mesma revista também será uma demonstração inegável daquilo que Bataille buscava, já que nela está desenhado um homem decapitado, o que representava a busca por uma superação da figura do homem moderno, por se tratar de uma construção social que limitava o homem. Michel Surya descreveu da seguinte forma: !

“Um homem decapitado (Acéphale é aquele que despreza tão profundamente o espírito e a razão que de bom grado se representa subtraído de seu duplo império), entregue aos livres jogos de sua paixão de estar no mundo, não tem mais Deus nem razão; ele não é mais exatamente um homem, nem exatamente um Deus, mas talvez tenha mais vantagem do que um e outro. Certamente ele é mais do que qualquer outro eu, um monstro híbrido, um monstro feliz.” (SURYA, 2012, pág. 287)

Os esforços de Bataille para atingir o objetivo de superar a figura do homem que julgava ultrapassada estiveram representados em praticamente todas as suas obras, especialmente nas que penetram mais profundamente no campo da filosofia. Para tecer uma crítica consistente à racionalidade, o escritor maldito penetrou em estudos antropológicos para entender de que forma a razão humana foi formada. No campo antropológico, destaca-se a influência determinante que as obras de autores como Marcel Mauss, Michel Leiris e Roger Callois, os quais faziam parte do mesmo círculo intelectual francês de Bataille, exerceram para que ele construísse sua linha de raciocínio. !

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Bataille retornará aos tempos mais remotos, investigando em qual momento foi dada a determinação fundamental que definiu os fundamentos sobre os quais a racionalidade iria erigir. O momento preciso, pelo qual a racionalidade começou a se estruturar, foi o da invenção do trabalho, que significou a tomada de consciência de si pelo homem e a diferenciação elementar entre o homem e o animal. Engels assinala bem a mudança que tal acontecimento introduziu na espécie humana:

“O trabalho é a fonte de toda riqueza, afirmam os economistas. Assim é, com efeito, ao lado da natureza, encarregada de fornecer os materiais que ele converte em riqueza. O trabalho, porém, é muitíssimo mais do que isso. É a condição básica e fundamental de toda a vida humana. E em tal grau que, até certo ponto, podemos afirmar que o trabalho criou o próprio homem.” (Engels, 2004)

Dessa forma, o homem passou a modificar e dominar a natureza, a obrigá-la a servir-lhe, enquanto os animais permaneciam utilizando a natureza e a modificando pelo mero fato de sua presença nela. A relação do homem com a natureza se dava a partir da atividade laboriosa e produtiva, através da qual o sujeito interferia nela através da criação de utensílios e técnicas para melhor utilizá-la. Logo, a partir desse momento, apareceu um princípio fundamental de definição da dos sujeitos que trabalhavam. Isso porque o nascimento do trabalho traz consigo toda uma forma de pensar e agir conforme a natureza produtiva da atividade do trabalho. Irrompeu sobre o homem um comportamento baseado no auto-controle para atender às exigências da produção. O homem passou a se submeter à operações da mesma natureza da atividade produtiva, isto é, ao cálculo de tempo e metas, ao planejamento detalhado, ao indagamento a respeito da utilidade final de cada ato praticado por meio da avaliação do valor que ele produziu. Todavia, essa nova lógica era incompatível com a maneira que os seres humanos administravam suas atividades anteriormente ao surgimento do trabalho, pois o modo livre, irrestrito e violento, pelo qual o homem vivia em seu estado natural, não era condizente com o ato de produzir. A nova realidade instalada exige que o homem reserve suas energias para a produção, de modo que toda aquela liberação violenta de energia através dos impulsos animais e primitivos será vista como um gasto de forças desnecessário, como um dispêndio de energia, pois são esforços que visam atividades supostamente improdutivas, isto é, que não servem de meio-termo à produção.

“O trabalho exige uma conduta em que o cálculo do esforço, relacionado à eficácia produtiva, é constante. Exige uma conduta razoável, em que os movimentos tumultuosos que se liberam na

festa e, geralmente, no jogo, não são admitidos. Se não pudéssemos refrear esses movimentos, não poderíamos trabalhar, mas o trabalho introduz justamente a razão de refreá- los” (BATAILLE, 2013, pág. 64)

Interessa, à razão do mundo do trabalho, mais trabalho e menos jogo, mais discurso e menos poesia, mais lógica e menos paixão. O tempo organizado torna-se tempo ganho, enquanto o tempo inoperante é tempo perdido. O futuro é garantia para o presente, de forma que o tempo futuro se descola do presente, perdendo a relação imediata com a vida. Todas ações são baseadas numa relação causal que vislumbra uma idealidade localizada sempre no futuro. A vida torna-se um projeto de conquistas em longo prazo através do controle do dia a dia, buscando torná-lo o mais planejado possível, evitando a imprevisibilidade do instante e do acaso.

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A crítica de Bataille irá se desdobrar especificamente sobre esse aspecto referente a razão do homem transformada pelo trabalho. Para produzir tal crítica, ele irá buscar extrair uma verdades dos comportamentos que o homem tinha já no estado natural, antes do trabalho, e que permaneceram com ele, sem deixar-se suprimir pelas transformações causadas pelo trabalho. De antemão, é interessante evidenciar a diferença entre a teoria batailleana e as críticas sociais marxistas que estavam sendo elaboradas naquele período. O escritor maldito não limitou-se à denúncia de condições de exploração e injustiça econômica e ao esboço de uma sociedade onde o sujeito estaria livre de tais formas de opressão, pois ele acreditava que mesmo que o sistema econômico fosse alterado, consumando-se uma transformação radical na divisão social do trabalho e uma coletivizarão dos meios de produção, a natureza servil do trabalho, que implica que os sujeitos se obtemperem às atividades de forma calculada e medida, não seria alterada, o que significa que a dimensão formadora dos indivíduos permaneceria a mesma. Bataille construiu sua teoria com o objetivo de colocar o espírito para “colocar o espírito para além, em busca de todo o possível que ele pode abrir para si” (BATAILLE, 2013, pág. 57). !

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Para atingir tal meta, o filósofo apelou para o fundo de violência que insiste em subsistir no homem, ou seja, algo que o homem tinha já em seu estado natural e que sobreviveu em meio às mudanças do sujeito engendradas pelo mundo do trabalho. Essa violência está materializada nas atividades de caráter excessivo que o sujeito amiúde executa. O seu caráter excessiva é devido ao fato de não se confundirem com os enfadonhos cálculos da produção e pela falta de uma razão utilitária que a defina, já que elas não são suscetíveis a esse tipo de análise visto que não se destinam a satisfação de nenhuma necessidade da produção, mas somente ao gozo irrestrito do sujeito que a executa. !

“O mundo do trabalho e da razão é a base da vida humana, mas o trabalho não nos absorve inteiramente; e, se a razão ordena, nossa obediência tem limites. Por meio de sua atividade, o homem edificou o mundo racional, mas nele sempre subsiste um fundo de violência. A própria natureza é violenta e, por mais razoáveis que tenhamos nos tornado, uma violência que não é mais a natural pode nos dominar novamente: a violência de um ser racional, que tentou obedecer, mas sucumbe ao movimento que nele próprio não pode se reduzir à razão. Há na natureza, e subsiste no homem, um movimento que sempre excede os limites e só pode ser reduzido parcialmente. Geralmente não podemos nos dar conta desse movimento. Ele é mesmo, por definição, aquilo do qual nada pode dar conta, mas vivemos sensivelmente sob seu poder: o

universo onde vivemos não responde a nenhuma faculdade delimitada pela razão, e se tentamos fazer com que Deus responda por ela, só fazemos associar, desrazoavelmente, o excesso infinito em presença do qual está nossa razão, com esta razão. Mas, pelo excesso que está nele, esse Deus de quem gostaríamos de formar a noção apreensível não cessa, excedendo essa noção, de exceder os limites da razão.” (BATAILLE, 2013, pág. 63)

Ou seja, por mais que a atividade produtiva tenha imposto incontáveis restrições ao homem ao procurar excluir aquilo que em seu comportamento era excessivo e violento, permaneceu algo no interior do sujeito que impossibilita que o comportamento do sujeito permaneça sempre restrito e controlado segundo uma apreciação de seu valor utilitário e racional. Isso porque, a atividade produtiva, ainda que seja derivada de um processo racional secular que também se tornou um modo de controle do excesso, é incapaz de gerar sempre a si mesma, dando margem à manifestação das forças violentas, que seriam aquelas que existiam nos seres humanos em seu estado animal pré- trabalho. São elas que contestam o funcionamento homogêneo da vida pela regulamentação do trabalho e que preenchem um espaço no ser que a atividade produtiva é incapaz de preencher. por meio de condutas como a do êxtase, da embriaguez, da efusão erótica, do riso, da efusão do sacrifício, da efusão poética. Bataille concluí que essa violência que sempre retorna não é nada além da violência natural, que apesar de ser afetada pelas necessidades da produção, jamais cessaram de ocorrer, pois “nunca, com efeito, os homens opuseram à violência (ao excesso do que se trata) um não definitivo. Em momentos de desfalecimento, eles se fecharam ao movimento da natureza:

tratava-se de um tempo de parada, não de uma imobilidade derradeira” (BATAILLE, 2013, pág. 86).

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O não que o homem impôs aos movimentos violentos de sua natureza são os chamados interditos, que são as restrições criadas para refrear a natureza excessivamente libertina do homem e atender às exigências do trabalho. No entanto, ainda que a necessidade de produzir induza no homem a razão para comportar-se de maneira moderada, respeitando os interditos; por outro, a violência, própria do movimento da natureza, irá sempre retornar, como uma força que busca fazer com que os homens excedam seus limites, estabelecidos racionalmente pelo mundo homogêneo do trabalho produtivo, para gozar de si mesmo Conforme escreveu Lacan: “o gozo é aquilo que escapa a regra da utilidade” (LACAN, 2012). Os movimentos que o ser humano irá executar buscando exceder os seus limites utilitariamente são os movimentos de transgressão, pois transgridem com o universo de normas e deveres imposto pelos interditos.

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À visto disso, Bataille irá identificou na oposição inconciliável entre essas duas formas de se comportar - isto é, o interdito e a transgressão - a particularidade pela qual se deve compreender a realidade humana, pois eternamente o indivíduo estará dividido por essas duas maneiras de agir, onde cada uma será responsável por proporcionar um ganho efetivo ao sujeito. Diferentemente do que uma leitura desatenta do texto batailleana poderia causar no leitor, a teoria do francês não pode ser traduzida como um ataque à existência dos interditos ou como uma espécie de manifesto pelo retorno dos homens ao seu estado natural. Bataille, ao apontar as duas formas do homem se comportar - adequada aos interditos ou transgredindo-os - buscou enfatizar a importância de cada uma no espírito humano. Através dessa forma dicotômica de ser, Bataille extraiu uma mística que

glorifica e valoriza o espírito humano, os movimentos de sua alma e seus feitos realizados pelo trabalho. Por um lado, o mundo do trabalho trouxe uma inovação ao mundo da espécie humana sem o qual ela não poderia atingir um nível de consciência tal qual ela detém hoje. Foi esse avanço de sua consciência que permitiu que a espécie humana teorizasse todo o universo de conhecimentos sobre o qual ela baseia seu desenvolvimento. Os inevitáveis interditos, diretamente ligados ao processo produtivo do mundo do trabalho, possibilitaram que o ser humano utilizasse suas energias eficientemente em seu progresso: !

“O interdito executou de antemão as tarefas da ciência: afastava de nossa consciência seu

objeto, que ele interdizia; furtava ao mesmo tempo à nossa consciência - à consciência clara, ao menos - o movimento de pavor cuja consequência era o interdito. Mas o rechaço do objeto perturbador e da perturbação, foi necessário à claridade - que nada perturbava - do mundo da atividade, do mundo objetivo. Sem o interdito, sem o primado do interdito, o homem não teria podido chegar à consciência clara e distinta, sobre a qual a ciência está fundada. O interdito elimina a violência, e nossos movimentos de violência destroem em nós a calma ordenação sem

a qual a consciência humana é inconcebível. Mas se a consciência deve versar justamente sobre os movimentos perturbadores da violência, isso implica inicialmente que ela tenha podido se

constituir ao abrigo dos interditos: isso supõe ainda que possamos dirigir sua luz para esses mesmos interditos sem os quais ela não existiria. A consciência não pode então considerá-los como um erro de que seríamos vítimas, mas como efeitos do sentimento fundamental que a humanidade dependeu. A verdade dos interditos é a chave de nossa atitude humana”. Consequentemente, levando em consideração que “o interdito elimina a violência, e nossos movimentos de violência destroem em nós a calma ordenação sem a qual a consciência humana

é inconcebível. A consciência não pode então considerar os interditos como um erro de que seríamos vítimas, mas como os efeitos do sentimento fundamental de que a humanidade dependeu. A verdade dos interditos é a chave de nossa atitude humana”. (BATAILLE, 2013, pág. 61)

No entanto, ainda que o trabalho houvesse sido essencial para a formação da consciência dos indivíduos, Bataille fez questão de destacar que “a atividade humana não é inteiramente redutível a processos de reprodução e conservação” (BATAILLE, 2013, pág. 21). Sendo assim, o homem desenvolveu uma gama de atividades heterogêneas que diferenciam-se das atividades homogêneas do mundo do trabalho e são marcadas pelo princípio da transgressão. Através dessas experiências, o homem estava a agir o princípio do gasto, isto é, a partir de um dispêndio de energia desviada da atividade produtiva. O triunfo de Bataille foi observar nessas atividades heterogêneas princípio vital da dinâmica humana que permite que o homem sempre restabeleça a sua ligação com a potência natural, subsistente na medida em que o ser humano não é inteiramente redutível à ordem instaurada pelo trabalho. Essas atividades eram responsáveis por recuperar todo o possível que se tornou impossível com a tomada de consciência do eu. Apelas elas tinham a força capaz de oferecer ao sujeito um gozo desvairado e um acesso à uma verdade interior que se revela a ele durante esses movimentos calorosos e efervescentes da transgressão que não obedecem a nenhuma lógica racional.

A transgressão é o momento em que o homem experimenta o que Bataille chama de experiência interior, na qual ocorre o movimento do ser em nós mesmos revelando uma verdade íntima do sujeito. A experiência interior só explode durante o movimento da transgressão, pelo qual

o ser humano rejeita a sua reificação, apelando para um lado místico que o permite alcançar o ápice do ser. !

“O ápice do ser só se revela em sua totalidade no movimento da transgressão, em que o pensamento fundado, pelo trabalho, no desenvolvimento da consciência, superar por fim o trabalho, sabendo que não pode se subordinar a ele”. (BATAILLE, 2013, pág. 302)

Ainda que Bataille sempre cite a transgressão como uma espécie de movimento em direção àquilo que é da ordem do natural, ele apontou uma diferença entre o homem, que saiu do estado natural, e do animal, que lá permanece, que fez fulgurar o esplendor da espécie humana sobre todas as outras. Apesar de tanto os homens como os animais serem dotado dessas natureza misteriosa e excessiva por natureza, a diferença primordial está no fato de que a liberação violenta de energia do homem não é mesma ordem da liberação animal. Enquanto a do animal vem à tona somente pelas vias do instinto, a violência do sujeito é exercida por um ser capaz de razão que cede ao movimento do excesso, colocando a sabedoria a serviço da violência, para extrair dessa experiência uma verdade íntima que se apresenta por meio da experiência interior. É esse caráter auto determinado da atitude humana que o revestirá de um traço transgressivo que o distingue da gratuidade da violência animal. A transgressão não significa, nem de longe, um retorno ao estado natural, pois ela suspende o interdito sem, no entanto, suprimi-lo, de forma a abrir um acesso para além dos limites ordinariamente observados, mas reservando esses limites para não retornar à gratuidade da violência animal que não carrega consigo uma verdade interior. Pelo movimento da transgressão, o homem conserva o interdito para dele gozar e extrair uma verdade maior. A partir dessa ótica, é fácil observar como a filosofia de Bataille se assemelha muito mais a uma espécie de arqueologia do gozo do que de uma filosofia naturalista de regresso ao estado natural, tal como defendem os anarcoprimitivistas.

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De forma semelhante, a persistência desse movimento de transgressão no espírito humano também o tornará diferente de uma coisa, isto é, irredutível à reificação. Pois, diferentemente de uma coisa, que é privada de todo mistério e apenas subordinada aos fins que lhe são exteriores, existe no homem uma exuberância animal, conservada no âmago do ser, que frequentemente transborda através das experiências heterogêneas através de um dispêndio improdutivo de energia, focado na exploração do prazer que essa experiência oferece. A existência de uma verdade íntima, interior e incomensurável é o que consagra o homem pois o dota de um espírito, o que não acontece com relação às coisas. !

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Nesse ponto, podemos observar Bataille a formidável conclusão de Bataille que situa o homem numa posição privilegiada. Por um lado, o homem não é comparável ao animal pois, através do trabalho, ele saiu da animalidade e desenvolveu para si uma consciência clara e distinta das coisas que fez a espécie humana se sobressair de todas as animais, ao mesmo tempo que dotou os seus movimentos violentos de um significado mais elevado que uma simples consequência natural do corpo. Por outro lado, em função da exuberância que ele conservou do seu estado animal, o homem é também irredutível à coisa e aos seus processos de produção, uma vez que subsiste um

fundo de violência que o leva a exercer um tipo de comportamento que é totalmente incoerente com

a lógica racional produtiva pois não visa atingir um resultado planejado e posterior, mas somente proporcionar uma experiência de êxtase no sujeito naquele instante.

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Assim, a filosofia de Bataille deve ser vangloriada pelo fato de apresentar aos homens a existência de uma verdade interior que possibilita que o sujeito alcance o ápice do ser a partir de determinadas experiências, sem que para isso precise recorrer a elevação de um Deus que garantiria tais experiências ao sujeito. Esse é mais um ponto onde verifica-se a influência de Nietzsche na obra do francês, pois ele busca evidenciar uma unidade do espírito humano que subsiste em todas as pessoas e que está eternamente à espera de ascender, a partir das experiências transgressoras, para alavancar o espírito individual do sujeito para além do limite de todo possível. Tal unidade pode ser alcançada somente pelas vias do próprio sujeito, sem necessitar basear-se numa criatura de natureza divina que concederia tal poder aos homens. Afinal, é somente na ausência de qualquer ente soberano, que o homem pode tornar-se soberano e impulsor de suas próprias experiências sagradas. Mais uma vez, enxerga-se nessa posição de Bataille uma valorização do homem.

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Uma vez que Bataille almejava proporcionar para seus leitores um acesso às experiências que

consagram o sujeito, ele estudou a fundo o surgimento delas e as formas pelas quais elas explodem, buscando revelar o acesso a elas para o sujeito. Inicialmente, o francês mergulhou nas histórias de antiquíssimas civilizações para buscar a descrição de comportamentos que comprovassem a sede insaciável do homem pelo excesso, isto é, a incapacidade do homem refrear perpetuamente os seus movimentos violentos que se baseavam no consumir e gastar as reservas de energia e riquezas, em vez de produzir e acumular. Conforme ele escreveu em sua obra “A Parte Maldita”, de 1949, ele encontrou nas obras de Marcel Mauss o detalhamento de situações ocorridas em tribos do noroeste norte-americano, da Melanésia e da Polinésia que legitimam a sua teoria em função de serem experiências onde aparece a natureza improdutiva do uso do excesso, uma vez que ocorrem o gasto

e a despesa em grande escala e sem ter como finalidade algo que não seja o gozo: !

“Em parte alguma o prestígio individual de um chefe e o prestígio de seu clã estão mais ligados ao dispêndio e à exatidão em retribuir usurariamente as dádivas aceitas de modo a transformar em obrigados aqueles que os obrigaram. Aqui, o consumo e a destruição são realmente sem limites. Em certos potlatch deve-se gastar tudo o que se tem e nada conservar. É uma disputa de quem será o mais rico e também o mais loucamente perdulário. O princípio do antagonismo e da rivalidade está na base de tudo. O estatuto político dos indivíduos, nas confrarias e nos clãs, as posições de todo tipo se obtém pela ‘guerra de propriedade’ assim como pela guerra, ou pela sorte, ou pela herança, pela aliança e o casamento. Mas tudo é concebido como se fosse uma ‘luta de riqueza’. O casamento dos filhos, o assento nas confrarias só se obtêm ao longo de potlatch trocados e retribuídos. Os bens se perdem no potlatch como são perdidos na guerra, no jogo, na luta. Em alguns casos, não se trata sequer de dar e de retribuir, mas de destruir, a fim de nem mesmo querer dar a impressão de desejar ser retribuído. Queimam- se caixas de óleo de olachen (candle-fish), peixe-vela) ou de óleo de baleia, queimam-se casas e milhares de mantas; os cobres mais caros são rompidos, atirados n’água, para esmagar, para ‘fazer calar’ o rival.” (MARCEL MAUSS, 2011, pág. 44)

Todas as experiências semelhantes à essa extraída da obra de Mauss, são classificadas como experiências derivadas da potência do excesso, provenientes da abundância desvinculada da

produção, sendo assim experiências heterogêneas de transgressão. Bataille poderia ter buscado milhares de outros exemplos de práticas que atestam o homem realizando uma dobra do real pela via do excesso. Entretanto, cada uma delas seriam exemplos isoladas das diferentes maneiras da prática do excesso se concretizar em determinada sociedade. Bataille, no entanto, não se deteu restringiua algum conjunto isolado de práticas. Na obra “O Erotismo”, de 1957, ele irá buscou as transgressões de caráter global, que concerniram a todas as sociedades humanas. A similaridade da natureza das transgressões, em todas as sociedades, é devido ao interdito que as funda. Isso porque, da mesma forma que o filósofo maldito identificou o surgimento do trabalho como o acontecimento que marcou a diferenciação de toda a espécie humana, os primeiros interditos surgidos a partir dele foram uniformes para todos os povos.

O primeiro interdito foi o ligado à morte. Esse interdito surgiu como consequência da atitude

humana para com os mortos. As provas da relação do homem com a morte estão representadas inicialmente no ato dos homens guardarem os seu restos mortais. O interdito se materializou no momento em que ocorreu uma mudança na atitude das pessoas diante do cadáver de alguém, de buscar rejeitar e procurar se separar daquele violência através de “um movimento de recuo diante da violência que o interdito da morte traduz” (O Erotismo, pág. 70), ou seja, tratava-se, inicialmente,

de apontar uma diferença entre o cadáver do homem e de qualquer outro objeto, como uma pedra por exemplo, algo que não ocorria antes do aparecimento do interdito pois o homens não reagia diferente de um cadáver ou qualquer outro objeto, o que atesta o valor diferente que a morte tinha anteriormente ao interdito.

As sepulturas mais antigas já encontradas datam do final do Paleolítico Médio, na época do Homem de Neandertal, o que atestam não só a longevidade do interdito, mas o fato deles terem surgido apenas após, e em função, da aparição do trabalho. Pois, a morte adquiriu o aspecto de algo violento somente a partir do momento em que o homem começou a trabalhar. Conforme escreveu Bataille: !

“Certamente, a morte difere como uma desordem da ordenação do trabalho: o primitivo podia sentir que a ordenação do trabalho lhe pertencia, ao passo que a desordem da morte o ultrapassava, fazendo de seus esforços um contrassenso. O movimento do trabalho, a operação da razão, servia a ele, ao passo que a desordem, o movimento da violência, arruinava o próprio ser que é o fim das obras úteis. O homem, identificando-se à ordenação que o trabalho operava, se separou nessas condições da violência, que atuava no sentido contrário”. (BATAILLE, 2013, pág. 69)

A morte surgia interrompendo um curso regrado de coisas, e a imagem da morte, representado

no cadáver de um morto, era a imagem do destino que terminaria por acarretar o futuro de todos aqueles que permaneciam vivos e observavam o morto. A ideia de que a morte termina por vir e transformaria todo aquele trabalho realizado pelo homem em algo do qual ele não teria mais contato, pelo fato de estar morto, certamente assustava e assolava o homem, se caracterizando como uma violência. A morte tornava-se, então, o signo da violência introduzida num mundo que ela podia arruinar e a imagem dos mortos passava a carregar a imagem do destino que por fim abarcaria

todos os demais. Por isso, o homem passou a tentar se afastar da violência através de uma nova forma de tratar os mortos

A morte fundou o primeiro interdito e, consequentemente, o primeiro tipo de atividade transgressora que faria da morte um meio para o homem gozar de uma experiência espiritual para além de seus limites. Surgiu, entre as comunidades, rituais de sacrifícios baseados em regras que preveem e organizam o seu funcionamento e que violam o interdito da homem, pois neles os homens praticavam sacrifícios onde, no exato momento em que a morte era consumada, os participantes vivenciavam o momento sublime da cerimônia, quando experimentavam uma experiência de nirvana por meio da participação de um elemento que a morte da vítima revelava. No ritual canibal, por exemplo, o homem é comido de acordo com regras religiosas. Aquele que consome sua carne não ignora o interdito de que esse consumo é objeto, mas viola religiosamente esse interdito que julga fundamental. O caráter sagrado, do qual se reveste a transgressão do interdito, é representado na transformação da carne humana num objeto sagrado. Na inexistência do interdito, a tal carne não adquiriria o valor que acabou por adquirir. “O canibalismo sagrado é o exemplo elementar do interdito criador do desejo: o interdito não cria o sabor da carne, mas é a razão pela qual o “pio” canibal a consome” (BATAILLE, 2013, pág. 95). Em tais situações, emergia o sentimento de unidade comunal que Bataille denominou de “unidade das chamas”. Esse sentimento é aquele que um agrupamento humano experimenta quando aparece a si mesmo como uma força intacta e completa; ele surge e se exalta nas festas e nas assembléias: um alto desejo de coesão o eleva então acima das oposições, dos isolamentos, das concorrências da vida diária e profana.

Outro dado marcante é o que, antes da morte adquirir tal valor, nem mesmo os combates entre tribos terminavam no assassinato da tribo derrotada. Isso porque, o assassinato dos semelhantes não ocorria no tempo dos primeiros homens, os mais vizinhos da animalidade. Ainda hoje, se analisarmos o combate entre animais, observamos que na maioria das vezes eles não culminam, e princípio, no assassinato. Isso porque, para eles, não existe o interdito da morte pelo qual o ato de matar se enche de significados. !

“O interdito, que o pavor funda, não propõe apenas que o observemos. A contrapartida nunca falta. Derrubar uma barreira é por si só algo atraente; a ação proibida adquire um sentido que não tinha antes que um terror, que dela nos afasta, a cercasse de um halo de glória.” (BATAILLE, 2013, pág. 72)

A unidade de significação dos interditos não se limita a conter a violência, mas ela acabar criar configurações subjetivas no sujeito que alteram o seu modo de lidar com uma situação. A partir do caso da morte, por exemplo, observamos a alteração ocorrida no sujeito, deflagrada a partir de um sentimento de náusea ou nojo, quando ele se vê diante de um cadáver, por exemplo. Essa força sensível que nos atinge por meio de um sentimento repugnante quando vemos o objeto não está contida, em si mesmo, no objeto, mas somente na nossa subjetividade que funda a forma que nos relacionamos com ele. Afinal, será que o homem já consideraria um cadáver como algo fedorento se ele não houvesse se tornando antes um objeto de nosso nojo ? Possivelmente não, pois o interdito

da morte introduz um sentimento de ausência ligado a exposição de um cadáver e a putrefação e seus odores estão diretamente ligados a essa ausência, e não a esse cadáver. Extrai-se daí a força dos interditos e o motivo pelo qual eles constituíram-se como a causa de inúmeras sensações que os humanos experimentam.

O segundo interdito que recaiu sobre a espécie humana foi o relacionado a reprodução, isto é, a vida sexual. Com o surgimento do trabalho, surgiu na consciência humana um pensamento racional que o impunha a razão para refrear seus movimentos naturais, em vistas a conservar a sua energia para as atividades laboriosas. Foi necessário, então, interromper a exuberância da vida sexual humana, deixando de responder aos seus impulsos naturais e passar a medir e calcular o tempo e a energia em que poderia dispensar para exercer aquela atividade, que estaria localizada numa posição secundária em relação a atividade principal que era o trabalho. !

“Foi pelo trabalho que a consciência clara e distinta dos objetos nos foi dada, e a ciência sempre permaneceu a companheira das técnicas. A exuberância sexual, ao contrário, nos afasta da consciência: atenua em nós a faculdade de discernimento: aliás, uma sexualidade livremente transbordante diminui a aptidão sexual. Há, portanto, entre a consciência, estreitamente ligada ao trabalho, e a vida sexual, uma incompatibilidade cujo rigor não poderia ser negado. Na medida em que o homem se definiu pelo trabalho e pela consciência, ele teve não apenas que moderar, mas desconsiderar e por vezes maldizer nele mesmo o excesso sexual” (BATAILLE, 2013, pág. 188)

A unidade de significação dos interditos transformou em obscenos uma gama de comportamentos, gerando em contrapartida uma nova forma do homem agir em determinadas situações que o levou a criar um conjunto de normas dentre as quais podemos destacar o incesto, o ato de esconder os órgãos sexuais, a recusa de olhar o órgão masculino em ereção, a procura do homem e a mulher em realizar a atividade sexual num ambiente isolado, o nojo ao sangue mestrual e do parto. Tudo isso se configura como resultantes de um processo pelo qual se instaurou uma restrição à liberação violenta e gratuita de sexualidade. Cada sociedade, certamente, criou suas próprias regras que correspondia ao interdito sexual, mas o aspecto universal do interdito sexual é evidente, pois “o interdito que se opõe em nós à liberdade sexual é geral, universal; os interditos particulares são seus aspectos variáveis” (BATAILLE, 2013, pág. 75).

Como resposta “natural” ao surgimento do interdito, o homem criou a sua transgressão em forma de uma arte erótica. Pelo erotismo, o homem fez da sua atividade sexual algo diferente de simplesmente uma atividade reprodutiva, tal como ela é para todos os outros animais. O homem dotou a atividade sexual de uma busca psicológica independente do fim natural dado na reprodução. Ele só fez isso em função da existência do interdito, pois somente com a presença de tal limite o erotismo pôde surgir como algo feroz que testa os limites e novas formas. Sem os interditos, toda realidade atual já é toda a realidade possível. O interdito cria o campo do impossível e a transgressão surge para elevar o ser até esse campo, extrapolando todos os limites delimitados pelo mundo homogêneo. Enquanto a sexualidade animal é marcada simplesmente por uma violência indefinida, visto que nenhuma resistência, nenhuma barreira lhe é posta, a do homem se diferencia dessa simplicidade animal. Pois, no momento da transgressão ao interdito, não significa o retorno à

liberdade primeira, mas o retorno a um novo tipo de liberdade onde se sente a plenitude da realização sexual, a qual não experimentaríamos se não fosse a imposição da barreira do interdito e noção de a estar transgredindo.

O erotismo passou a investir sobre a ordem humana do trabalho uma espécie de desordem pletórica desestabilizando o ambiental civilizados dos comportamentos parcimoniosos. Essa desordem transfigurou para o homem um universo de fantasias. As fantasias explodem-se em cores através dos movimentos eróticos pelos quais o corpo não simplesmente se relaciona com outro, mas que também revela descobertas sobre si mesmo, visto que uma espécie de segredo oculto de ser é revelado para o sujeito durante a consumação dos atos eróticos. !

“O que está em jogo no erotismo é sempre uma dissolução das formas constituídas. Repito-o:

dessas formas de vida social, regular, que fundam a ordem descontínua das individualidades definidas que somos. Trata-se de introduzir, no interior de um mundo fundado sobre a descontinuidade, toda a continuidade de que esse mundo é capaz.” (BATAILLE, 2013, pág. 42)

Ou seja, a experiência do erotismo pressupõe a capacidade de sair da ordem descontínua das individualidades. Por isto, do ponto de vista da preservação das individualidades, o erotismo sempre será violento e invasivo. Esta violência própria ao erotismo é, no entanto, procura de passagem de um estado de descontinuidade à continuidade, procura de supressão dos limites e dos indivíduos.

!

Além do erotismo e das transgressões ligadas à morte, outras experiências heterogêneas como o riso, as lágrimas, a poesia, a tragédia, a comédia, o horror fúnebre, o encanto infantil, o sagrado, o divino, o diabólico, a beleza, o crime, a crueldade, o terror, o desgosto, são capazes de fazer arder no sujeito uma experiência interior que se consuma em si mesmo. Bataille, ainda que as tenha indicado, não as estudou a fundo como fez com as experiências relacionadas a morte e ao erotismo, chegando inclusive a se justificar da seguinte forma:

“Observo então uma série de visões no instante coincidindo entre si, em que minha experiência do riso, aquela do erotismo, a do êxtase e, enfim, a da morte, se inscrevem numa perspectiva única: só essa perspectiva tem um sentido para mim, mas traduzi-la em livros representa um esforço exaustivo, interminável.” (BATAILLE, 2013, pág. 336)

No entanto, mais importante que averiguar todas a fundo, é saber que todas essas experiências, compreendidas como heterogêneas, são caracterizadas pelo princípio da soberania de si mesma, isto é, são operações de gastos realizadas à revelia de qualquer controle e que se atém exclusivamente à própria autoridade da experiência. A experiência em si mesma é propriamente o acontecimento principal da heterogeneidade. Ela se faz na imediaticidade, pois seu tempo é o do instante, próprio da consumação, ao contrário da perspectiva do futuro e da ideia de projeto que estão na base da racionalidade humana engendrada pelo trabalho. Através das experiências, o fundo de violência subsistente no homem é trazido à tona, dando vazão aos gastos da subjetividade, a qual, desviada da atividade produtiva, se expande, e o indivíduo se consuma em gozo íntimo e pura perda. Em tal momento supremo, no ápice do êxtase, o sujeito torna-se alheio a qualquer dominação, o corpo reage, isto é, potencializa-se na soberania da experiência gerando excesso e se consumando em pura perda. São nesses momentos que o homem pode sentir o movimento do ser em si mesmo, ao mesmo tempo que se dilacera por completo, quebrando a crisálida e superando a consciência objetivando, alcançando o ápice do ser numa mistura de sentimentos de êxtase e

embriaguez. O sentido da experiência descrita por Bataille tem uma relação profunda com o sentimento de felicidade presente na obra de Nietzsche: !

“A psicologia rudimentar que somente confiava nos momentos conscientes do homem (enquanto causas), que considerava a consciência como um atributo da alma, que buscava uma vontade (isto é, uma intenção) detrás de toda ação - aquela psicologia teria podido responder simplesmente, em primeiro lugar: Que quer o homem ? Resposta: a felicidade (não se ousaria dizer a “potência”: teria sido imoral); - portanto, há em todo o ato do homem uma intenção de alcançar por meio dele a felicidade. Em segundo lugar: se o homem não alcança efetivamente a felicidade, a que se deve isso ? Aos erros que comete no que concerne aos meios. - Qual o meio infalível para atingir a felicidade ? Resposta: a virtude - Por que a virtude ? - Porque é a “razoabilidade” mais alta e porque a “razoabilidade” torna impossível o erro consistente em se enganar com os meios; enquanto razão a virtude é o caminho da felicidade. A dialética é a ocupação contínua da virtude, porque exclui toda perturbação do intelecto, todas as paixões.

Na verdade o homem não quer a “felicidade”. O prazer é um sentimento da potência: quando se excluem as paixões, excluem-se as condições que provocam o sentimento de potência ao mais alto grau, e consequentemente o prazer. A mais alta “razoabilidade” é um estado frio e claro que está longe de provocar aquele sentimento de felicidade que traz consigo toda espécie de embriaguez.

Os filósofos antigos combatem tudo quanto embriaga, tudo quanto impede a absoluta frieza e neutralidade da consciência… Apoiando-se nessa falsa hipótese eram consequentes:

consideravam a consciência como um estado elevado, o estado superior, a condição da perfeição, - quando na realidade o contrário é que é o verdadeiro…” (NIETZSCHE, 2011,

pág. 327)

A ligação íntima feita por Nietzsche entre a felicidade e as chamas das paixões é feita da mesma forma que Bataille une as idéias da experiência-limite no interior do sujeito e as condutas excessivas. O excedente de energia do sujeito recusa todo saber do trabalho e busca a potência, transformada em vontade de excesso que pode ser definida como um querer mais para além de todo limite. O improdutivo, isto é, a tal energia que não será utilizada para fins produtivos, adquire um estranho poder, e passa a ser dotada de uma espécie de liberdade, e faz explodir no sujeito a chamada experiência interior que se abre para o impossível na medida em que recusa o conhecimento. Afinal, toda essa operação de êxtase se faz à revelia do conhecimento, pois é a ocasião em que fatores exteriores ao trabalho produtivo, como o não-saber, a sorte, a chance, o instante, ou seja, as forças heterogêneas convergem para o acontecimento singular da experiência, a qual tem seu próprio tempo e só responde a si mesma.

!

A forma de Bataille lidar com a experiência, não permitindo pensá-la a partir de explicações utilitaristas, era exatamente o contrário da forma durkheimiana de estudar as experiências antropológicas, conforme notamos nesse trecho de Émile Durkheim: “É preciso sentir a necessidade da experiência, da observação, ou seja, a necessidade de sair de nós próprios para aceder à escola das coisas, se as queremos conhecer e compreender” (DURKHEIM, 2007, pág. 20)!

!

Talvez tenha sido para lutar contra a influência de Durkheim nos estudos antropológicos, que estava bastante em alta na primeira metade do século, que Bataille tenha se unido a Michel Leiris, Roger Caillois e Pierre Klossoviski para fundar uma espécie de sociedade secreta chamada “Collège

de Sociologie”, que buscava estudar o homem considerando o aspecto de sua experiência interior, operação que se faz à revelia do conhecimento, pois é a ocasião em que fatores exteriores ao trabalho produtivo, como o não saber, a sorte, a chance, o instante, ou seja, as forças heterogêneas convergem para o acontecimento singular da experiência. Na visão batailleana, as experiências interiores comunicam uma força desconhecida que não se deixa enquadrar numa categoria rigorosamente objetiva ou científica, pois essa força desconhecida e só é revelada ao sujeito interiormente, a qual é inapreensível por qualquer outro tipo de linguagem que não a experiência e toda a efervescência paixonal, libidinal, ou melhor, humana, que o sujeito sente no momento em que está com aquela gama de sensações à flor da pele e com o coração palpitando agressivamente, fazendo todos os pensamentos entrarem e ebulição e tornarem-se simplesmente em resquícios vaporizados em meio à bravura indômita do oceano das paixões. A experiência interior é, na consciência do homem, o que nele coloca o ser em questão. E uma vez que a ciência é um regime de descrição que não se diferencia do padrão de racionalidade que encontramos no mundo do trabalho, ela não consegue apreender a experiência interior em seus discursos. !

“É óbvio que condutas humanas podem se tornar objeto de ciência: elas não são então consideradas mais humanamente do que se fossem condutas de insetos. O homem é antes de tudo um animal, ele pode estudar suas próprias reações como estuda a dos animais. Todavia, algumas delas não podem ser inteiramente assimiladas aos dados científicos. Essas condutas são aquelas em que, por vezes, de acordo com o julgamento comum, o ser humano se rebaixa ao animal.” (BATAILLE, 2013, pág. 176)

O poeta cearense Patativa do Assaré, no final de sua vida, enfrentando a dor da perda da mulher, ligada às reações diante do interdito da morte, exprimiu a incapacidade do entrevistador que o gravava, de apreender por meio daquela entrevista a dor interior que ele estava a sentir, visto que as experiências interiores conservam um caráter fugídio e inapreensível: !

!

“Gravador que está gravando Aqui no nosso ambiente Tu gravas a minha voz

O meu verso e o meu repente

Mas gravador, tu não gravas

A

dor que o meu peito sente

Tu gravas em tua fita Com a maior perfeição

O

timbre de minha voz

E

a minha fraca expressão

Mas não gravas a dor grave Gravada em meu coração

!

Gravador, tu és feliz Ai de mim o que será

Bem pode ser desgravado

O que em tua fita está

Mas a dor do meu coração Jamais se desgravará” (PATATIVA DO ASSARÉ, 2009)

!

No entanto, não se deve pensar que essa forma de Bataille colocar o problema soe como uma crítica à ciência e seu valor. Assim como ocorreu na oposição entre mundo natural e mundo do

trabalho, Bataille, ao descrever a experiência interior e a impossibilidade da ciência de alcançá-la, ele não está menosprezando o valor da ciência. O francês reconhece que, ao falar de objetos, a ciência é extremamente válida dado o seu rigor minucioso e capacidade de apreender os objetos em conceitos. Todavia, para tratar de sujeitos e suas experiências, a ciência não consegue atingir o mesmo êxito, pois a própria transfiguração da ciência em linguagem já deturpa o signifcado daquela experiência interior. Não há como negar que os movimentos mais inconciliáveis do ser - o excesso exorbitante - não podem ser apreendidos no desenvolvimento coerente de um discurso. O que, antes

de soar como um fato que diminuiria o valor da ciência, deve ser visualizado como uma constatação

que, mais uma vez, valoriza o homem e coloca o seu espírito para além de todos os limites.

!

A forma final do texto bataille será fortemente marcado por essa natureza imensurável daquilo

que se passa nos recônditos do interior do sujeito, avivados pelas experiências que ele descreveu. Em função da natureza das experiências interiores, o discurso estará sempre fadado a ocupar a uma posição secundária em relação a experiência interior, a qual é incomensurável e irredutível a qualquer tipo de enunciado - até mesmo ao discurso poético, que pode tocá-la mas jamais expressá-

la por completo. Em função dessas constatações, Bataille irá reconhecer o inacabamento próprio a

todo discurso, a toda forma de representação, inclusive o da sua obra. A experiência sempre terá o primado sobre o enunciado, “o excesso excede ao fundamento”, tal como ele escreveu na introdução de sua obra literária Madame Edwarda. Michel Foucault explicita esse aspecto da filosofia batailleana do não-saber, onde situa-se o limite de todo o possível, inclusive o da própria filosofia de suas obras: !

“À todos aqueles que se esforçam em manter antes de tudo a unidade da função gramatical do filósofo - ao preço da coerência, da existência mesmo da linguagem filosófica - poderíamos contrapor o empreendimento exemplar de Bataille que não cessou de dissipar em si, com obstinação, a soberania do sujeito filosofante. Nisso, sua linguagem e sua experiência foram seu suplício.” (FOUCAULT, 1992)

Na conclusão de sua obra O Erotismo, Bataille irá afirmar que “o momento supremo excede

necessariamente a interrogação filosófica”. Porém, a sua intenção jamais foi esgotar o tema, isto é, produzir uma obra com sentido completo que permeasse todos os meandros da experiência, pois dessa forma ele estaria se aproximando do resultante que busca o matemático, o físico, o astrônomo.

O objetivo do francês é revelar o acesso a tais experiências, pois ele acredita que ao descrever o

jogo do interdito e da transgressão - essa última fazendo insurgir as experiências interiores que revelam o ser do sujeito - o ápice do ser torna-se mais acessível pois os acessos a ele foram revelados à ele. Tais revelações só podem ser feitas numa posição em que o escritor situa-se numa situação limite entre a consciência racional, presente nas descrições das experiências dos textos, e a experiência em si mesma que não é passível de ser amplamente compreendida racionalmente.

Por fim, conclui-se que a teoria batailleana pretende, através de um louvor do excesso, mostrar

a magnitude do ser humano, uma vez que não se reduz ao animal mas que, ao mesmo tempo, guarda

a violência natural desse para transbordar em momentos de transgressão possibilitando uma dobra do real pela via do excesso, abrindo o ser humano para a experimentação de uma experiência

interior, profunda e mística, na qual ele mesmo se coloca em questão para sentir o movimento do ser em si mesmo, para escutar os sussurros das entranhas do seu ser, para aquecer-se com todo o calor elevador que borbulha em seu caldo de paixões efervescentes.

É necessário observarmos a filosofia de Bataille não como algo que persevera em busca de um saber consumado e absoluto, mas que busca encontrar um modo de se relacionar com o que excede este saber e abre o horizonte da existência humana para o que é, em si mesmo, ilimitado. É a tentativa da filosofia se abrir para o não-saber da experiência, aquilo que está no campo do irracional, mesmo que problematizado a partir da razão (o que não poderia ser diferente). Bataille faz uso da razão do excesso na base da atividade humano, buscando conciliar pensamento e linguagem fora de um campo estrito de sentido. Isso porque, o próprio ser está sempre em falta, à procura de um ápice. E a experiência, realizada através das experiências transgressoras, soberanas, heterogêneas, surgem como acontecimento que, no excesso, expõe o ser ao intolerável, consumando-o no movimento de superação. !

“eu sou o resultado de um jogo, aquilo que, se eu não fosse, não seria,

que podia não ser.”

( )

“Eu sou, no seio de uma imensidão, um mais excedendo esta imensidão.

Minha felicidade e meu próprio ser emanam deste caráter excedente.” (BATAILLE, 1992, pág.

204)

Em função de seu caráter místico, a melhor maneira de exercer algum conhecimento após chegar ao fim de um escrito de Bataille é deixar-se levar por alguma experiência que sublimam o caráter ilimitado do ser. Através do riso, por exemplo, pelo qual se ridiculariza a ideia de um saber absoluto e nos abrimos para os elementos imprevisíveis, que atuam contra a razão. Afinal, há sempre algo em nós e no mundo que se revela por outra via, que não a do conhecimento racional, não podendo jamais ser capturado por ele. Trata-se, evidentemente, da ocorrências das forças heterogêneas originárias do não saber no campo do conhecido e do possível. Por isso, ao ler Bataille, “rimos desconcertados porque o chão do entendimento foi subitamente estremecido, e nesse instante o sentido de tudo foi suspenso, o pensamento deixado à deriva e o sujeito se desgoverna caindo em vertigem momentânea. A consciência não parece ter qualquer comando, e tudo se condensa no efeito dilacerante da experiência. Nada fica em pé durante esse tempo no qual a experiência faz valer sua autoridade colocando o corpo numa via de excesso”. (LUIZ AUGUSTO BORGES, 2011, pág. 2010).

A poesia, também entendida por Bataille como soberana, provavelmente é a melhor forma de finalizar um escrito sobre a Bataille, pois permite que ao mesmo tempo que o texto chegue ao fim, permaneça aberto em sua base um fundo de impossível que a qualquer momento pode penetrar por entre os escritos e desestabilizar, pela via do excesso, qualquer racionalidade do discurso:

!

Despeje em nós teu veneno para que nos reconforte. Queremos que nos queime o cérebro este fogo Mergulhar no fundo do abismo, Inferno ou Céu, que importa? No fundo do Desconhecido para encontrar o novo!” (BAUNDELAIRE, 2006, pág. 85)

!

Referências Bibliográficas

BATAILLE, Georges. O Erotismo. São Paulo: Autêntica, 2013

BATAILLE, Georges. A Parte Maldita: Precedida da Noção de Dispêndio. São Paulo:

Autêntica, 2013

BATAILLE, Georges. Acéphale. São Paulo: Cultura e Barbárie, 2013

BATAILLE, Georges. Madame Edwarda. São Paulo: Escrita, 1997

BATAILLE, Georges. On Nietzsche. New York: Paragon House, 1992

ASSARÉ, Patativa do. 100 anos de Patativa do Assaré, O Poeta Eterna. Entrevista concecida para a Revista Brasileiros, 2009

BAUNDELAIRE, Charles. As Flores do Mal. São Paulo: Nova Fronteira, 2006

BORGES, LUIZ AUGUSTO CONTADOR. O Louvor do Excesso: Experiência, Soberania e Linguagem em Bataille. 2011. Tese de Mestrado. Universidade de São Paulo.

DURKHEIM, Emile. As Regras do Método Sociológico. São Paulo: Martins Fontes, 2007

FOUCAULT, Michel. Preface a la Transgression. Paris: Gallimard, 1992

LACAN, Jacques. Livro 20: Mais, ainda. São Paulo: Zahar, 2012

MAUSS, MARCEL. Ensaio Sobre a Dádiva. São Paulo: Cosac & Naify, 2006

MORAES, Eliane Robert. O jardim secreto. Notas sobre Bataille e Foucault. Tempo Social; Rev. So Tempo Social; Rev. Sociol. USP, S. Paulo, 7(1-2): 21-29, outubro de 1995

NIETZSCHE, Friedrich. Vontade de Potência. São Paulo: Editora Vozes, 2011

SCHEIBE, FERNANDO. Revista Acéphale de Goerges Bataille, ganha tradução no Brasil. 10/08/2013. Entrevista concedida ao jornal O Globo.

SURYA, Michel. La mort à l’oeuvre. Paris: Gallimard, 2012,