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Administrao n. 62, vol. XVI, 2003-4.

, 1383-1403

A MEDITAO TICA DA CHINA


Ana Cristina Alves*

INTRODUO
Houve um tempo em que a religio teve grande poder ao nvel do
estado, na China. Nos tempos do imprio, os imperadores, tambm co-
nhecidos por filhos do Cu, serviam-se, frequentemente, de mtodos
divinatrios, para consultar a bblia chinesa, o Clssico das Mutaes
Yi jing (), a fim de administrar correctamente os assuntos do
estado.
A partir do momento em que o Confucionismo se tornou a filosofia
oficial do imprio, durante a dinastia Han, a religio manteve o seu peso
e poder, muito embora com caractersticas especificamente chinesas, j
que a religio na China nunca se assumiu como estatal maneira ociden-
tal. Os confucionistas combatiam at todas as formas declaradamente
religiosoas de governo e, por isso, estiveram, muitas vezes, em guerra
aberta com os daostas e, mais tarde, com os budistas.
Os confucionistas aceitavam apenas um poder impessoal, o Cu, ao
qual o imperador, o filho terreno deste poder mximo, devia prestar
culto, a fim de no perder o governo dos destinos do imprio que este pai
impessoal lhe concedera na forma de mandato celestial. A religiosidade
tipicamente confucionista manifestava-se, ainda, no Culto aos Ante-
pasados, que todo o povo devia praticar com a maior das devoes. A
religio era sobretudo o padro familiar que os chineses deviam seguir
de olhos postos no filho do Cu e auxiliava, portanto, na administrao
de um imprio, que se guiava por padres essencialmente ticos.
A religio defendida pelos confucionistas s assumia pleno sentido,
quando estreitamente aliada tica. O imprio devia, assim, ser admi-

* Licenciada e Mestre em Filosofia. Tcnica superior do Ministrio da Educao


Portugus, a leccionar no Departamento de Portugus da Universidade de Macau. 1383
nistrado de um modo familiar e tico e, por isso, as leis eram bem menos
importantes do que os ritos. No surpreende pois que as relaes afectivas
e as normas no-verbalizadas estivessem muito acima da burocracia.
Como a grande maioria dos imperadores seguiu, primeiramente, a
linha confucionista, e a partir do sculo XI, a neoconfucionista, este tipo
de religio muito especfica, na verdade muito mais tico-moral do que
religiosa, manteve uma estreita aliana com o poder at queda do im-
prio, em 1911. As outras grandes religies da China a daosta, au-
tctone, e a budista, importada numa primeira fase, e totalmente assi-
milada na forma de Budismo Chins, numa segunda fase estiveram
quase sempre nas margens do poder, ou sob o seu controlo vigilante, a
partir do momento em que o Neoconfucionismo predominou.
O pensamento confucionista caracterizado pela nfase conferida
dimenso tica contribuiu decisivamente para a criao de um modo de
administrar nico no mundo. O governo era, assim, entregue a funcio-
nrios estatais, os mandarins, que deviam ser exmios tanto do ponto de
vista intelectual, como do tico-moral. No se lhes pedia grandes conhe-
cimentos polticos, dimenso que nem era sequer valorizada, mas apenas
conhecimentos profundos ao nvel da cultura chinesa e uma conduta
moral irrepreensvel, que copiasse os modelos fornecidos pelos grandes
reis da antiguidade chinesa, investidos de capacidade governativa pelo
poder impessoal do Cu.
Deste modo, ao longo da histria chinesa, apenas um tipo especfi-
co de religio se manteve no poder, aquela que, mais do que a dimenso
sagrada, valorizava a humana, que empenhava todos os seus esforos na
construo de um mundo mais perfeito do ponto de vista tico e procu-
rava que todos os domnios da realidade social fossem abrangidos por
normas tico-morais, incluindo naturalmente o administrativo.
No entanto, penso que tambm oportuno mostrar o pensamento
tico-religioso daosta e budista e, por isso, me proponho faz-lo nas
seces subsequentes.

MTODOS DE MEDITAO DAS ESCOLAS


RELIGIOSAS CHINESAS
Nos conventos, templos e institutos, os jovens religiosos levam uma
vida regrada. No curso daosta trinio, a decorrer no Templo da Nuvem
1384 Branca, levantam-se s 5:30 da manh e deitam-se s 9:00 da noite.
Tm um vasto curriculum onde aprendem as doutrinas daostas, os
rituais, a msica, a caligrafia, as artes marciais e at o ingls. Ouvem as
notcias, jogam xadrez chins, tnis de mesa e devoram literatura, es-
trangeira ou chinesa, sobretudo a que conta com os heris das artes mar-
ciais. As duas principais escolas daostas so a Zhengyi (), ou da
Verdadeira Unidade, derivada de Wu Dou Mi Dao, () numa
traduo alargada, as Cinco Medidas de Arroz, fundada por Zhang
Daoling, da Dinastia Han de Leste e a Escola Quanzhen (), ou
da Pureza Completa, fundada por Wang Zhongyang e pelo seu disc-
pulo Qiu Chuji da dinastia Jin. Estas, com os seus mtodos de medita-
o especficos, reclamam-se herdeiras dos ensinamentos de Laozi, que
ter vivido entre o sculos V e IV aC1, mas tambm das tcnicas cient-
ficas expostas no Clssico da Medicina Interna, atribudo ao Imperador
Amarelo (2696-2597 aC), segundo nos informa o mestre Chan Han Shan
(1546-1623).
Mais recentemente, o mtodo de meditao da Escola daosta seria
apresentado por Yin Shi Cu, em 1914, na obra Yin Shi Cu Zuo Fa. A
prtica de meditao daosta assenta na regulao da postura corporal e
no controlo da respirao. H que escolher um lugar calmo, arejado e
apropriado meditao. Nada no corpo deixado ao acaso. H regras
para a posio das pernas, das ndegas, das ancas, da barriga, das mos,
da cabea, dos olhos, da boca e, sobretudo, para a respirao, considerada
o grande elo de ligao entre o corpo e o esprito, o interior da pessoa e o
mundo. Tambm h regras para a mente. O meditador deve travar o
curso dos seus pensamentos, bem como o nascimento de novos pensa-
mentos. A palavra-chave a do esvaziamento da mente. A meditao
especificamente levada a cabo para curar doenas e melhorar a sade. No
entanto, enquanto se medita, deve-se assumir uma atitude natural e de-
sinteressada em relao sade e ter uma f religiosa profunda na prtica
que se est a realizar. melhor meditar um pouco todos os dias e contro-
lar cuidadosamente a respirao. Este controlo ser ideal para afastar os
pensamentos da prtica meditativa, a fim de obter a pacificao da men-
te e do corpo. A concentrao fundamental para a libertao de doen-
as, o prolongamento da vida e, mesmo, a obteno da imortalidade,
grande objectivo de todos os daostas. Mas esta s ser conseguida com

1
Fung Yu-lan, A History of Chinese Philosophy, p. 408 1385
um equilbrio perfeito entre o corpo e o esprito. A prtica da meditao
daosta tem assim como objectivos prximos a auto-cura, a flexibilidade
e a ginstica corporal, a revitalizao dos rgos internos e um suporte
medicinal que remonta ao Clssico da Medicina do Imperador Amarelo,
facultando, a ttulo de complemento, o acesso hbil utilizao da acupunc-
tura e cauterizao.
Mas este tipo de meditao daosta criticado pelas principais esco-
las de meditao budista Mahayana, que a consideram, mais utilitria do
que religiosa, mais ao servio do indivduo e dos seus desejos de sade,
longevidade e at imortalidade, do que preocupada com a salvao reli-
giosa individual e colectiva. Resumindo, os crticos budistas consideram
que a dimenso tica da medio daosta muito reduzida, porque est
limitada ao eu de quem a pratica e, simultaneamente, pouco religiosa,
uma vez que, mistura o sagrado e o profano, ao nvel do profano, como
que dissolvendo a dimenso sagrada, por um culto e apego excessivo aos
valores da vida.
No faz parte do mbito desta comunicao defender ou privilegiar
qualquer das principais escolas de meditao chinesas. No entanto, gos-
tava de chamar a ateno para as dimenses tica e religiosa da medita-
o daosta. Embora esta se centre na salvao fsica e espiritual de certos
seres, os daostas e especificamente os santos e imortais, e no faa um
voto de iluminao e salvao colectiva, como sucede nas escolas de me-
ditao budista da linha Mahayana, de notar que a prtica de medita-
o daosta tem em vista a ligao religiosa ao sagrado e o regresso ao
Dao, ou ao todo sem forma, inominvel e orignrio2. Esta fuso faz-se ao
nvel individual, mas no autista, pois s possvel pela relao que o
indivduo estabelece com a natureza e, concretamente, no caso da medi-
tao, com o ar que respira.
A Meditao depende, maneira budista, da capacidade de travar
os pensamentos, para deixar emergir a natureza instintiva de cada um, o
que permitir a ultrapassagem de todas as divises e a transcendncia de
um mundo meramente fenomenal para se chegar ao contacto com a ver-
dadeira realidade: aquela que nos faz compreender a ligao profunda de
cada pessoa, ou microscosmos, ao macrocosmos e ao todo originrio.

2
Lao Tseu, Tao Te Jing,. Le Livre de La Voie et de La Virtue, traduction et
1386 Commentaire spirituel de Claude Larre, I
a conexo com a verdadeira realidade que nos permite realizar a auto-
cura, o prolongamento da vida e at, em certos casos, alcanar a imor-
talidade.
Ora para que este tipo de meditao tenha xito advertem-nos
os grandes mestres do daosmo primitivo, como Laozi, Zhuangzi, Liezi
e, tambm da vertente cientfica tal como aparece no Clssico do Impe-
rador Amarelo necessrio que o sbio, santo ou imortal encontre o
seu eu profundo, verdadeiro, natural, sincero, humilde, flexvel e recep-
tivo. Este deve ser vazio de desejos, de modo a manifestar a natureza
instintiva, a que compreende a profunda conexo entre todos os seres
naturais e que, por isso, faz com que se entendam para alm das conven-
es prprias de cada ser.
Em o Clssico da Medicina Interna do Imperador Amarelo no-
meiam-se as virtudes necessrias, aos seres verdadeiramente saudveis,
como a bondade, a temperana, a restrio, a delicadeza e a magnanimi-
dade. Laozi diz que as maiores virtudes do sbio so a compaixo, a fru-
galidade e a humildade3. Zhuangzi desenvolve o tema das virtudes natu-
rais do homem de Laozi, com a apresentao de um mtodo para o ho-
mem autntico. Este, no seu caminho existencial deve cultivar a purifi-
cao corporal e espiritual para se concentrar com xito. E com que fina-
lidade? A de atingir a verdadeira realidade, a dimenso transcendente
que se d a ver, ou a contemplar, na e pela natureza. Qual o segredo do
sbio, do santo ou do verdadeiro artista? Laozi responde: a recuperao
da espontaneidade originria, a sabedoria do recm-nascido. J Zhaungzi,
mais metafrico, relata casos vividos para chamar a ateno da impor-
tncia da meditao na vida das pessoas que procuram realizar obras
autnticas, como por exemplo os artistas. Recorde-se o caso do entalhador
de madeira.
Sigo e resumo a traduo de Thomas Merton. Khing era um mes-
tre entalhador que fazia magnficas armaes para sinos. O prncipe de
Lu quis saber qual era o segredo do famoso entalhador. Este, quando
interrogado, respondeu que era um mero operrio e que ao trabalhar
protegia o esprito, no o desperdiando com ninharias. Concentrava-se.
Para tal jejuava:

3
Ob cit, XLVII 1387
Jejuei a fim de pr
o meu corao em repouso.
Depois de jejuar trs dias,
Esqueci-me de lucro e do sucesso.
Depois de cinco dias
Esqueci-me do louvor e das crticas.
Depois de sete dias
Esqueci-me do meu corpo
Com todos os seus membros.
(...)
Eu me recolhera ao nico pensamento
Da armao do sino.
Depois fui floresta
Ver as rvores em sua prpria condio natural.
(...)
Se no houvesse encontrado esta determinada rvore
No haveria qualquer armao para o sino.
O que aconteceu?
O meu prprio pensamento unificado
Encontrou o potencial escondido na madeira;
Deste encontro ao vivo surgiu a obra
Que voc atribui aos espritos4
Este episdio tem como objectivo mostrar que o daosta no o ser
individualista e autista que outras tradies religiosas chinesas denun-
ciam. Para que haja meditao, ele parte, semelhana do que sucede
com os budistas, de uma preparao fsica e espiritual intensa, ligada ao
desenvolvimento e transformao dos seus valores ticos, como, neste
caso, os da frugalidade e simplicidade, pois s assim consegue a comu-
nho, a identificao e a fuso com o todo, que fazem dele um recm-
-nascido espontneo maneira de Laozi, ou um ser autntico, maneira
de Changzi ou Liezi. Ele tambm no est de costas voltadas para a co-
munidade.
certo, como j disse, que no realiza os votos de salvao indivi-
dual e universal, mas no menos verdade que o seu modelo influencia

4
Thomas Merton, A Via de Chang Tzu, XIX. Ver tambm Zhuangzi, Library
1388 of Chinese Classics, Chinese-English, 1999.
positivamente os outros. Estes, o comum dos mortais, copiam-no instin-
tivamente, realizando, sempre que tm oportunidade de entrar em con-
tacto com um santo, os valores ticos supremos mais adequados sua
prpria natureza, mesmo sem se aperceberam que o esto a fazer. Por-
tanto, na escola de meditao daosta, semelhana das restantes, parte-
se do princpio de que aquele que medita se transforma e transforma em
seu redor todos aqueles que contactam consigo, no e eis uma carac-
terstica especificamente daosta de um modo consciente e voluntarista,
mas pela cultura de wu wei () ou pela inaco.
A escola de meditao daosta originariamente chinesa, j as de
meditao budista vieram da ndia. No entanto, a filosofia budista aca-
bou por ter grande aceitao entre os chineses. Cr-se que entrou na
China durante o sculo I (primeiro) e comeou a difundir-se devagar. No
final da dinastia Han j havia muitas escrituras budistas traduzidas. No
incio do sculo IV, e devido instabilidade interna, o budismo come-
ou a ter grande aceitao quer junto das elites, quer do povo. O tipo de
Budismo que teve melhor acolhimento foi o Mahayana. Esta corrente
teve incio na ndia por volta do sc. II a.C. Enfatiza o ideal de Bodhisattva,
aquele que renuncia ao nirvana em nome da salvao espiritual de todos
os seres. Surgiu como uma reaco ao budismo primitivo, o Hinayana,
que valoriza sobretudo o santo, Arhat, que procura a iluminao indivi-
dual e a obteno do nirvana, a cessao dos desejos e a libertao do
ciclo da existncia. Para a escola Mahayana a compaixo, karuna, to
importante como a Prajna, a sabedoria.
Tambm se pode encontrar na China, sobretudo em Yunnan e re-
gies vizinhas, o budismo Theravada, ligado tradio Hinayana. No
entanto, este muito menos influente do que o das escolas descendentes
da via Mahayana, o que se explica pela maneira de ser prtica dos chine-
ses, que privilegiam a dimenso tico-moral e revelam fraco pendor para
especulaes tericas e metafsicas, especialmente quando centradas no
indivduo. ao monge Kumarajiva (344-413) que se deve grande parte
da introduo e traduo dos textos da escola Mayahana e de uma das
suas correntes de maior influncia, Madhyamaka.
Da tradio Mayahana dependem as principais escolas de medita-
o budista chinesa: a Tian Tai (), fundada por Huisi (), a
Chan (), criada por Bodhidarma () e a Jingtu (),
estabelecida por Hui-yuan (). 1389
O Budismo conheceu alguns perodos de grande perseguio na
China. O ltimo aconteceu durante a revoluo cultural, quando todas
as manifestaes religiosas foram expressamente proibidas. A sua poca
urea foi durante as dinastias Sui e Tang. J mais tarde, durante as dinas-
tias Song e Qing, o Confucionismo, ou mais correctamente, o Neo-
confucionismo seria o sistema de pensamento dominante no pas, que
no excluiria certas teorias budistas. Actualmente o budismo voltou a
recuperar terreno, ainda que sem as rgidas divises escolares a que a
tradio assistiu. Os chineses praticam as trs tradies, as san jiao ()
(Budismo, Daosmo e Confucionismo), de uma forma complementar.
Alm disso, os religiosos podem mudar de escola de meditao, ao longo
da vida, sem que se sintam incoerentes por o fazerem. Como bem resu-
miu David W. Chappell5, o que melhor caracteriza o budismo chins
uma grande abertura e flexibilidade em relao s escolas, bem como aos
mtodos por estas adoptados. Esta postura traduz-se em 5 princpios:
1 todos os seres, embora partilhem um destino comum, tm nveis
diferentes de desenvolvimento espiritual; 2 deve haver respeito m-
tuo entre todas as escolas budistas; 3 todas as prticas e mtodos so
temporrios e nenhum absoluto; 4 do ponto de vista do princpio
ltimo, Li (), nada difere do nirvana, da verdadeira natureza, da mente
e do estado buda. Todos somos, portanto, expresses do absoluto; 5 a
verdade ltima implica o equilbrio entre o vazio e a oportunidade, os
princpios Li (), e os factos, shi ().
Com estes princpios presentes, passamos distino de mtodos
entre as principais tradies de meditao do budismo chins.
A Escola da Terra Pura () ter sido criada por Hui yuan
(344-416), o primeiro patriarca da tradio chinesa que se reclama her-
deiro de Samantabhadra Bodhisattva, o primeiro patriarca indiano. A
Escola, tambm conhecida por seita de Ltus, proclama a salvao pela
f no buda Amitabha () e pela crena no sutra de Amitabha
(). Hoje os 9 patriarcas reconhecidos so: Hui Yuan, Shan
Dao, Cheng Yuan, Fa Zhao, Shao Kang, Yan Shou, Xing Chang, Lian
Qi e Xing An.
A tradio de meditao na Terra Pura assenta na f. Considera-se
que o Buda Amitabha salva quem realmente acredita nele, concedendo

5
Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, edited by Peter N. Gregory,
1390 The Kuroda Institute, n. 4, pp. 192-193.
s pessoas os dons de renascer num outro tempo, depois da morte, e
espao, na Terra Pura, o Reino do Buda Amitabha, localizado a Oeste.
So trs os principais mtodos de meditao. 1 A repetio do nome
do buda Amitabha, que pode ir de 50 000 a 500 000, ou mais, por dia;
2 a repetio do mantra6 de Amitabha; 3 a contemplao do buda
Amitabha, atravs de 16 mtodos expostos no Sutra de Amitabha, que
passam pela visualizao interior de elementos naturais como o sol, a
gua, o cho, as rvores preciosas, at as imagens santas, como as dos Budas
Amithaba e Guanyin e, tambm, do reino da Graa, a Terra Pura.
Os mtodos contemplativos desta escola so sensveis e prticos. Os
crentes recorrem realidade que os rodeia. Lem, recitam e cantam as
escrituras, produzem e adoram imagens, rezam nos templos. Religam-se
ao sagrado por meio da f. A escola tem grande aceitao no sul da China
e um dos seus clssicos mais famosos chama-se Xin Jing (), ou
Sutra do Corao, onde se combatem as elaboraes tericas budistas,
como a das 4 verdades (o sofrimento, o nascimento, a morte e o cami-
nho) em nome de uma filosofia do vazio e se oferece, laia de concluso,
um mantra que cura todas as doenas.
Nas antpodas desta escola meditativa, surge uma outra, a do Bu-
dismo Chan (), que criticou duramente os mtodos meditativos
da Terra Pura.
O Budismo Chan chegou China pela mo do monge indiano
Bodhidharma (), o primeiro patriarca chins e o 28. da linha
indiana, talvez no incio do sculo VI7. Este ter trazido consigo a escri-
tura Lankavatara, que representa os ensinamentos de Yogacara, a escola
prtica de Yoga. A prtica meditativa e a anlise do trabalho da mente
so temas centrais desta escola. Defende-se que todos os fenmenos so
produtos da mente8. , por isso, necessrio recorrer a tcnicas de medita-

6
Uma traduo aproximada do mantra de Amitabha, dada por Bhikkhu
Aryadeva: Refugiamo-nos no Tathagata (equivalente de Buda) Amitabha, assim
seja: A imortalidade chegou, a imortalidade chegou perfeitamente, a imortalidade
progrediu, a imortalidade est progredindo, caminhando para diante no glorioso Ca-
minho Transcendental - swaha!. Lu Kuan Yu (Charles Luk) in The Secrets of
Chinese Meditation, p. 85.
7
Em 520, de acordo com a histria Chan Jing Te Zhuan Deng Lu.
8
Esta teoria tem sido interpretada, por uns, como o ponto de partida para a
defesa de um idealismo universal maneira de Berkeley por outros, como uma tese
essencialmente fenomenolgica, que suspende a existncia dos objectos externos e
centra-se no modo como estes so revelados mente. 1391
o especficas para interromper a actividade fenomenal da mente, bem
como os processos mentais que lhe so correlativos, a fim de a esvaziar
para poder chegar apreenso no conceptual e directa da realidade. Os
principais patriarcas que se seguem a Bodhidarma so Huike, Sengcan,
Daoxin, Hongren, Shenxiu e Huineng. Estes dois ltimos fundaram,
respectivamente as Escolas do Norte e do Sul. Shen Xiu () (602-
706) foi considerado o sexto patriarca na tradio do Norte e Hui Neng
() (638-713) na do Sul. Shen Xiu era um monge com uma vasta
cultura, e Hui Neng um lenhador iletrado, grande arauto da iluminao
sbita, o que obrigou a Escola do Norte defesa de uma iluminao
mais gradual. Entretanto, o Budismo Chan conheceu grande desenvol-
vimento, sobretudo atravs da Escola do Sul, tendo ficado famosas as
correntes das 5 Casas e Sete Seitas, e certos monges, como Pai Zhang
(720-814) que estabeleceu um sistema monstico baseado no dito um
dia sem trabalhar um dia sem comer; De Shan (m. 678) famoso por
bater com o basto nos seus alunos e Lin Ji, lembrado pelos seus gritos,
com estes dois ltimos monges, a agresso fsica passou a figurar entre os
processos de iluminao directa.
Durante a dinastia Tang, o Budismo Chan teve grande aceitao.
A escola notabilizou-se pelos seus mtodos de meditao, sobretudo aque-
les que chamarei de lingusticos, os Gongan (), ou Casos Pbli-
cos, apoiados por Hua Tou, palavras ou frases, produzidas pelo Mestre
com o propsito de suscitar o sentimento de dvida, Qingyi ().
Os Chan tambm ficaram conhecidos por monges caminhantes,
pelo facto de privilegiarem as viagens como mtodo especfico de redu-
o das necessidades primrias ao mnimo e de contemplao da
impermanncia. A par dos mtodos lingusticos revolucionrios a que
recorriam, desenvolveram o tipo de meditao clssica, a sentada (),
e ainda hoje em certos conventos e mosteiros meditam quatro a oito
horas por dia, quando no mais9.
Os arautos da meditao sentada e da iluminao silenciosa segui-
ram, sobretudo a partir da dinastia Song do Norte, um manual, atribu-
do ao monge Chang-lu Zong Ze (), intitulado Princpios
da Meditao Sentada ou Zuo Chan Yi (). O texto dirigi-

9
Carl Bielefeldt, Chang Lu Zong Ze Zuo Chan I and the Secret of Zen
1392 Meditation in Traditions of Meditation in Chinese Buddhism.
do ao Bodhisattva que quer atingir a sabedoria (prajna) e medita no
apenas com o objectivo de se beneficiar a si mesmo, mas a todos os seres:
O Bodhisattva que estuda prajna deve suscitar o pensamento de uma pro-
funda compaixo, fazer votos extensivos e cultivar samadhi10 (). Deve fazer
o voto de salvar todos os seres e no procurar apenas a libertao individual11.
Daqui passa-se descrio da postura meditativa, com o meditador
sentado direito, na posio Yoga clssica: as pernas cruzadas e as mos, a
lngua, os lbios, os dentes e os olhos controlados. Tambm a respirao
deve ser regulada. O objectivo imediato a observao dos pensamentos,
medida que eles aparecem e a sua travagem, de modo a obter uma
mente unificada. O meditador nunca deve perder de vista o voto da sal-
vao universal e a procura da iluminao silenciosa de Buda. Se manti-
ver um estado medidativo adequado, ter a recompensa de se sentir puro,
calmo e alegre.
Resumindo, este tipo de meditao clssica baseada numa firme
postura tica e conduz sabedoria, tornando, do ponto de vista prtico,
o meditador feliz, saudvel e pacfico, ao mesmo tempo que, do ponto de
vista terico, e maneira da maiutica socrtica, conduz descoberta da
sabedoria que a mente j tem previamente em si.
O outro tipo de prticas meditativas, a que chamo lingusticas, pede
o auxlio de mtodos, que embora tenham como objectivo ltimo travar
o pensamento conceptual e, portanto, lingustico, se apoiam em textos e
frases, a que os mestres recorrem para iluminar os seus estudantes. Se por
um lado, os seguidores desta metodologia se distanciam propositada-
mente da transmisso clssica da sabedoria, por outro procuram ultra-
passar todo o pensamento discriminativo e conceptual. Dizem que s
assim possvel despertar para a verdadeira realidade. Por isso, alm dos
gongan, casos pblicos, numas verses, e misteriosos noutras, utilizam,
muitas vezes como tcnica de suporte destes, hua tou (), que con-
siste em palavras ou frases empregues para suscitar o sentimento de d-
vida nos estudantes, o que considerado um precioso auxiliar na cessa-
o dos pensamentos, esvaziamento e controlo da mente. Vejamos ento
um gongan retirado de um clssico budista Chan, Bi Yan Lu (),

10
Estado meditativo de concentrao num nico objecto, com o objectivo de
desenvolver a sabedoria e a compaixo.
11
Ob. Cit, p. 159. 1393
ou o Registo da Falsia Azul, uma compilao de casos pblicos, levada
a cabo pelo mestre Xue Dou Chong Xian (980-1052) da dinastia Song:
Zhao Zhou disse para os reunidos: O Caminho ltimo no apresenta
dificuldades, se evitarmos separar e escolher. Mal se fala, estamos a separar e a
escolher. Isto a claridade. Este velho monge no habita na claridade; ainda se
consegue preservar alguma coisa ou no?
Ento certo monge perguntou: J que no habita na claridade o que que
preserva? Zhao Zhou replicou, tambm no sei. O Monge disse: Uma vez
que no sabe, Professor, porque que mesmo assim insiste em dizer que no habita
na claridade?
Zhao Zhou disse: Chega de perguntas, faz a vnia e retira-te12.
No atravs do pensamento conceptual que se atinge a verdadeira
realidade. No entanto, este pode ser utilizado para travar o curso dos
pensamentos. Se a realidade mental, um dos processos mais eficazes de
corte da relao do pensamento com os seus contedos, os pensamentos,
chamar a ateno, atravs do discurso, para o prprio funcionamento
da mente. No entanto, nenhum destes budistas Chan desenvolveu uma
filosofia da linguagem maneira ocidental. Ela utilizada, sem tema-
tizao e de um modo natural para lanar, propositadamente, o embara-
o ao nvel conceptual, de modo a abrir espao intuio de uma realida-
de inconsciente, mais profunda, que se apreende directamente. Por isso
se cultiva o distanciamento em relao aos textos considerados sagrados
pela tradio budista e, tambm, o afastamento de tcnicas meditativas
sensveis e espontneas como as rezas, os cnticos, a adorao de ima-
gens, enfim todas as manifestaes de f ligadas s nossas vivncias
empricas.
Os mestres budistas Chan alm dos gongan, desenvolveram a tcni-
ca dos hua tou, que costuma acompanhar os casos pblicos e toda a esp-
cie de enigmas propostos aos estudantes. O objectivo desta tcnica
captar a mente antes da formao de qualquer pensamento. Procura tam-
bm mant-la afastada dos sentidos e de todos os sentimentos, com ex-
cepo do de dvida, que deve acompanhar as frases e palavras da tcni-
ca. O hua tou assemelhado a um tijolo meio quebrado com que antiga-

12
The Blue Cliff Record, traduzido por Thomas Cleary & J. C Cleary,
1394 Shambhala, p. 10.
mente se batia s portas na China. Quando a porta finalmente aberta
pode-se ver quem est dentro de casa. Esta tcnica possibilita, assim,
aceder ao espao mental em vez de nos mantermos sempre ao nvel exte-
rior.
Veja-se o exemplo de um hua tou muito utilizado pela tradio bu-
dista Chan. Surgiu com o mestre Kao Feng (1238-1305) para acompa-
nhar o seguinte gongan: Todas as coisas voltam ao Uno. Para onde volta
o Uno? O hua tou consiste em o estudante manter a pergunta Para onde
regressa o Uno? sempre activa, enquanto realiza as aces quotidianas.
Esta dvida, firme e contnua, assim como o sentimento que a acompa-
nha, no devem ser abandonados e uma resposta conceptual no a fina-
lidade a alcanar, mas antes o despertar para uma unidade originria,
que nos dar a contemplar a nossa verdadeira natureza. At ilumina-
o, o estado de dvida deve ser sempre alimentado, com vista cessao
de todos os actos mentais, excepto o da prpria dvida. Um outro exerc-
cio com a tcnica hua tou, tambm considerado muito produtivo, o que
pode acompanhar, sem o recurso aos gong an, o monge viajante, ou qual-
quer um de ns, em todas as actividades dirias. Se pronunciamos o
nome do Buda, deve-se, segundo o Mestre Xu Yun (1840-1959), per-
guntar: Quem est a repetir o nome de Buda? Se se come, ento a ques-
to ser: Quem est a comer? Se se fala: Quem est a falar? E assim por
diante com todas as aces, procurando evitar as respostas, ou seja, a
intromisso da mente discriminatria.
Se os preceitos da meditao sentada do Budismo Chan, teorizados
pelo mestre Chang Lu Zong Ze, naquela a que se chama a meditao
silenciosa, no suscitaram grande reaco, por parte das outras escolas de
meditao, j este tipo de meditao, inovadora, em que o papel da lin-
guagem se torna fundamental, ir provocar as maiores crticas por parte
da tradio meditativa ligada Terra Pura.
A Escola Budista Chan e a da Terra Pura vo entrar em conflito
aberto no sculo VIII, perodo em que o Budismo Chan conhece grande
desenvolvimento, no se poupando os seus mestres a inovaes
metodolgicas para levar os estudantes a atingir a iluminao sbita.
Estas vo desde a utilizao dos gongan e hua tou at aos gritos, s sovas
e outros mtodos menos ortodoxos. A guerra das escolas foi aberta pelos
budistas Chan que acusavam os religiosos da Terra Pura de recorrer a
mtodos inferiores, como os cnticos, a repetio das escrituras em voz
alta e todo o tipo de rezas para adorar um Buda personalizado em 1395
Amitabha. A reaco no se fez esperar. Viria, numa primeira fase, vio-
lentamente com o religioso da Terra Pura, Huiri (). Este estabele-
ceu-se em Canto e considerava os seguidores do Budismo Chan: arro-
gantes; falseadores dos ensinamentos budistas, devido ao afastamento
dos clssicos e do pensamento conceptual; impostores, por defenderem
um despertar sbito ilusrio e se proclamarem os arautos de uma ilumi-
nao inexistente. Enfim, acusava-os de impostura e criticava alguns dos
seus mtodos, catalogando-os de dolorosos e aberrantes, porque se basea-
vam em agresses fsicas e mentais (a confuso suscitada) para obterem a
tal iluminao sbita nos estudantes, que Huiri no acreditava ser pos-
svel.
Mais tarde, com Feixi () e outros tericos, a Terra Pura ten-
tou estabelecer uma ponte com o Budismo Chan, oferecendo modelos
que no entrassem em conflito com esta escola.
No entanto, os pressupostos das duas escolas no podiam ser mais
diferentes. Os seguidores da Terra Pura proclamavam a dualidade e se-
parao das realidades. Consideravam, e ainda hoje consideram, que o
espao e tempo sagrado e profano no se cruzam. A salvao acontece
num futuro renascimento na terra do Buda Amitabha, que a Pura.
Portanto, a salvao s possvel noutro tempo e noutro espao e as
capacidades mentais dos crentes so manifestamente insuficientes para o
alcance e fuso no momento presente com a realidade sagrada, ou verda-
deira. J para os Budistas Chan no h separao entre o mundo fenome-
nal e o numenal, logo a iluminao e a salvao esto ao alcance das
possibilidades espirituais de qualquer um, porque a verdadeira realidade
mental e todos possumos e partilhamos da mente Buda. Para os Chan
no h dualidade entre o microcosmos e o macrocosmos, entre o espao e
tempo sagrado e profano. Devemos, por isso, ter confiana nas nossas
capacidades espirituais e exercitar a mente meditativa, atravs de exerc-
cios intelectuais activos e no apenas por meios passivos, dependentes
exclusivamente da f.
A verdade que hoje j no assistimos a guerras pblicas entre as
escolas de meditao. Os extremismos passaram e o Budismo Chins
caminhou no sentido da defesa de uma cultura dual. Assim, podemos
encontrar nos conventos, mosteiros e locais de culto em geral, os dois
tipos de espaos, salas para a meditao silenciosa e para o cntico.
Falta mencionar, ainda, uma importante escola de meditao bu-
1396 dista, a Tian Tai (), que cultivou, nas suas prticas de meditao
tanto os mtodos prticos, como tericos tanto os mais sensveis, como
os mais inteligveis. Apoia-se essencialmente no Sutra Ltus, ou em chi-
ns Miao Fa Lian Hua Jing (), e parte da afirmao da
no separao entre o mundo fenomenal e numenal. A verdadeira reali-
dade est ao alcance da mente unificada que contm 3 sabedorias: a
mundana, a supramundana e a suprema. A escola foi fundada por Hui Si
() (515-576) e reformulada por Zhi Yi () (538-597). Este
deixou para a histria da escola os 3 textos fundamentais que viriam a
pertencer sua tradio: O Sentido profundo do Sutra Ltus, Co-
mentrios Textuais ao Sutra Ltus e a Grande Acalmia e Ilumina-
o.
O ponto de partida dos seguidores desta escola tambm o voto de
salvao universal. Os vrios mtodos de meditao propostos contam,
como no podia deixar de ser, com uma grande actividade tico-moral
por parte dos praticantes. O objectivo de todos os mtodos meditativos
utilizados zhi yi (), ou a paragem da actividade do pensamento
conceptual ligado s coisas, realidade fenomenal, shi (), a fim de
conduzir a um estado mental contemplativo, guan (), da verdadeira
realidade, dos princpios li (). A meditao efectua-se por meio de
estados meditativos, samadhi (), que tm em vista a concentrao
num nico objecto. So seis, de um modo geral, os pr-requisitos para
atingir o estado de concentrao meditativa: estar num lugar agradvel;
ter poucos desejos; possuir satisfao em conhecer; no estar ocupado
com muitas actividades; ter um comportamento tico puro e abandonar
os pensamentos. A meditao tem uma componente prtica muito acti-
va: preciso evitar as aces ms e praticar sem cessar o bem.
Os passos para a obteno da iluminao so dez, efectuam-se de-
pois do novio ter feito o grande voto de libertao de todos os seres e da
procura da suprema iluminao para si e para os outros. O Primeiro
passo j foi discriminado acima e traduz-se nos 6 pr-requisitos do esta-
do meditativo, destes h a salientar a criao de um ambiente favorvel
meditao, s possvel pela estrita observncia da disciplina e da
moralidade; o segundo passo o afastamento de todos os desejos; o ter-
ceiro, a remoo de certas divises, que o homem cria pelo desenvolvi-
mento de desejos, do dio, da preguia, do desassossego, da dor, da d-
vida; o quarto o controlo da comida, do sono, do corpo, da respirao e
da mente; o quinto consiste na sistematizao das linhas de conduta, em
5 momentos: 1. afastamento do mal, 2. cumprimento de todas as proibi- 1397
es, a saber, no: matar, roubar, ser carnal, mentir, atraioar, ter um
discurso grosseiro, utilizar uma linguagem indecente, ser ganancioso,
entrar em fria e ter maus pensamentos; 3. seguir no caminho da medi-
tao e sabedoria, sem se afastar do voto de iluminao e libertao de
todos os seres, 4. distino cuidadosa entre felicidade terrena e beno
divina, 5. afastamento da realidade ilusria e exaltao da meditao e
sabedoria; o sexto o domnio terico e prtico da mente, com vista
obteno da contemplao e sabedoria perfeitas; o stimo consiste na
manifestao das boas razes ou qualidades de cada um, que tanto podem
ser externas, com a prtica da caridade e compaixo, como internas, com
a prtica da meditao; o oitavo traduz-se no discernimento das influn-
cias negativas; o nono na cura das doenas e outros males e o dcimo na
iluminao.
A prtica do mtodo zhi-guan (), leva o meditador a compre-
ender que todas as coisas so criadas pela mente e vazias, sendo portanto
as causas da sua criao irreais.
Neste mtodo meditativo basicamente dual, zhi, a travagem, con-
siste na suspenso dos pensamentos da mente, que segundo os mestres
Tian Tai, pula como um macaco13, Guan a contemplao, o exame do
objecto manifestado pela mente concentrada.
Mas talvez uma outra tcnica proposta por esta escola para a medi-
tao, por Zhi Yi, ajude a compreender melhor a tcnica meditativa da
escola Tian Tai. O mtodo denomina-se as Seis Portas para a Verdade
Profunda, Liu Miao fa Men (). Ora sem deixar de ser miste-
rioso, apresenta um contedo delimitado, uma vez que incide na respi-
rao. Consiste em 6 passos: 1 o conter da respirao, 2 o seguir da
respirao; 3 o parar ou a quietude do corpo e do esprito, conseguida
atravs da suspeno da ateno na respirao, fixando a mente na ponta
do nariz, em seguida, o corpo e o esprito parecem desaparecer, a fim de
dar lugar a um estado de meditao profundo 4 a contemplao da
respirao; 5 o regresso, ou a contemplao da mente subjectiva, inci-
dindo na respirao objectiva, isto , o estado em que a mente contempla
o seu objecto e da consegue regressar ao absoluto, a mente fundamental
e, por fim, 6 a realizao prtica do estado de pureza, no s pela

1398 13
Lu Kuan Yu ( Charles Luk ) The Secrets of Chinese Meditation, p. 157.
experienciao da mente calma, que passou a s-lo aps ter abandonado
as discriminaes, a compreenso do seu estado puro como pela real.
Do exposto fica a importncia dos dois processos de meditao: numa
primeira fase recorre-se ao zhi, ao travar da mente activa, que conduz
libertao de toda a discriminao, para, numa segunda fase, atingir o
guan, a contemplao, isto , a tcnica de observao, exame e a
introspeco do objecto a contemplar. A concentrao da mente num
nico objecto obtida, primeiro, por meio da diferenciao entre a men-
te subjectiva e o objecto a contemplar, a mente objectiva, a que se segue
a transposio da dualidade para o regresso unidade originria. Esta
dever produzir o efeito prtico da purificao da mente e, tambm, a
compreenso terica desta mesma purificao.
O mtodo de meditao da escola Tian Tai, ainda que de sistema-
tizao acessvel, no de prtica e compreenso fceis, por isso os mes-
tres desta escola advogam o recurso a prticas mais sensitivas durante a
meditao. Esta pode ser realizada por um meditador tanto sentado, como
a caminhar, ou em parte sentado e em parte a caminhar, ou nem sentado,
nem a caminhar. O meditador cansado ou exausto pode recorrer a mui-
tas das tcnicas propostas pela escola da Terra Pura, como a invocao do
nome de Buda, a orao, a reflexo, o arrependimento, o apoio de mes-
tres e de amigos, etc...Mas nenhum destes paliativos esconde a dificul-
dade da misso que o meditador da escola Tian Tai, em particular, e de
todas as da meditao budista em geral, enfrentam: travar a sabedoria
mundana, para manifestar a supra-mundana, a fim de alcanar a sabedo-
ria suprema, com a finalidade ltima no apenas de realizar a iluminao
e salvao individuais, como o despertar e salvao colectivas.

A MEDITAO TICA CHINESA


Para as escolas de meditao do Budismo Chins, que seguem a
linha Mahayana, e as principais seguem-na, a meditao seria uma aco
v e intil, se no tivesse como ponto de partida um voto expresso por
parte dos meditadores de salvao tica individual e colectiva. Este voto
inicial concretizado pelo recurso a tcnicas de meditao que variam,
como vimos, de escola para escola, mas que pretendem auxiliar trans-
formao tica do indivduo, para que este possa, depois de
metamorfoseado ou santificado, colaborar no processo de transformao
de todos aqueles que o rodeiam. 1399
As tcnicas de meditao tm, deste modo, uma componente pr-
tica, que se realiza pela transmutao de valores e purificao indivi-
duais, e uma componente terica, que deve abrir ao meditador o cami-
nho da revelao da sabedoria, a que deixa ver os princpios ltimos e a
verdade absoluta. O meditador para atingir a iluminao individual ne-
cessita de evoluir do mundo e verdade condicionados para um espao
sagrado e verdade incondicionados, aquele a que no Budismo se chama o
vazio, o nirvana, a realidade suprema, a mente, o Buda.
Ele necessita de romper o vu existencial para entrar num espao
absoluto, onde, seja verdadeira a dupla tese de tudo um, porque todos
igualmente reflectem ou so manifestao do absoluto, logo deixa de
haver lugar e razo para as particularizaes, e um tudo, porque cada
qual contm em si o princpio da salvao, a possibilidade de despertar,
ao nvel fenomenal, e o prprio estado de estar desperto ou iluminado,
ao nvel numenal.
Consoante as escolas budistas, a meditao pode conduzir a uma
iluminao gradual ou repentina. Se a iluminao for abrupta, como
advogado por certas faces do Budismo Chan, provoca uma revoluo
no indivduo, sem pressupor uma ruptura e uma separao entre os pla-
nos profano e sagrado; se for gradual, como advogam os seguidores da
escola Tian Tai e, tambm certas faces Chan, conta com a transforma-
o lenta da pessoa e pressupe uma passagem contnua do mundo pro-
fano para o sagrado, identificando-se os planos ao nvel da realidade ori-
ginria ou ltima. Mas se a iluminao for projectada num futuro, como
sucede nalgumas teorizaes da escola Jing Tu, ento no h possibilida-
de de identificao e de cruzamento de mundos, parte-se da separao
das realidades e a iluminao fica a depender exclusivamente da f e,
portanto, de uma actividade mental menos desenvolvida por parte dos
crentes. Os crentes, mais fatalistas, entregam o destino e aguardam
devocionariamente pela graa e beno do Buda, que neste caso perso-
nificado em Amitabha. Para as leituras mais radicais da Terra Pura, no
h revoluo na tica do meditador, quando muito haver uma reforma,
ou melhor, uma preparao espiritual intensa, na qual o crente deposita
toda a sua esperana e destino. Reza-se, canta-se e contempla-se, visualiza-
se concentradamente, certos objectos de meditao (imagens mentais),
com vista salvao individual e colectiva, que apenas ter lugar de-
1400 pois da morte, com o renascimento na terra prometida.
Os mtodos meditativos da escola daosta no tm como ponto de
partida os votos de salvao individual e universal, nem como ponto de
chegada a efectiva realizao do mesmo. No entanto, este tipo de medi-
tao no deixa de ser tico e religioso. O daosta ao meditar parte do
voto de libertao de si prprio, da sua natureza autntica, verdadeira,
profunda. Para tal necessita de cultivar, do ponto de vista prtico, certos
valores ticos, como a espontaneidade e a simplicidade e, do ponto de
vista terico, o esvaziamento da mente. Este ltimo passo conseguido
recorrendo a um dilogo contnuo com a natureza em geral e a sua natu-
reza fsica em particular. O meditador pretende atingir um equilbrio
perfeito entre o corpo e o esprito, a fim de regressar ao seu eu originrio,
que muitas vezes ilustrado pela metfora do recm-nascido, ligado
me, a fmea obscura, o Dao, todo originrio, realidade unificada, a que
apenas os instintos e o inconsciente tm acesso.
Por isso, semelhana de grande parte dos meditadores budistas, a
maior luta dos daostas a da libertao do pensamento conceptual, mas
diferentemente dos budistas, estes medem o xito do seu trabalho de
meditao pelas obras autnticas que conseguem realizar seja ao nvel da
cincia, seja ao nvel da arte ou da filosofia. Os outros, a comunidade, o
Estado, etc., no so a principal preocupao do daosta, que se interessa
essencialmente por si, pela sua transformao tica. Acredita que se to-
dos fizerem o mesmo e libertarem a sua natureza profunda, a terra se
torna um verdadeiro paraso. No entanto, os outros no esto completa-
mente afastados do seu horizonte, que tem em primeiro plano o mundo
natural. Os outros podem seguir o exemplo silencioso do meditador.
Tm mesmo vontade de o imitar, quando o vm e, por isso, ainda que,
sem agir de um modo consciente e voluntarista, o meditador acabe por
transformar, purificar e salvar todos aqueles que entram em contacto
com ele e querem realmente ser salvos.
Por fim, a morte um ponto de referncia constante de todas as
escolas de meditao chinesas. Medita-se, no caso da escola daosta, com
a finalidade de libertar a verdadeira natureza, que possibilita, do ponto
de vista prtico, a cura das doenas, o prolongamento da vida, a longe-
vidade e at a imortalidade. Medita-se nas escolas budistas para a liber-
tao de uma existncia condicionada ao sofrimento, ao nascimento e
morte, ou melhor, medita-se para encarar e ultrapassar, sem dor e calma-
mente, o reino da morte e para compassivamente auxiliar os outros a 1401
fazerem o mesmo. A meditao , portanto, ao nvel existencial, o me-
lhor caminho tico para enfrentar, combater e superar a morte indivi-
dual e colectiva, levando assim o meditador ao contacto com a verdadei-
ra realidade, aquela que nunca morre e totalmente subsistente e subs-
tantiva, do ponto de vista numenal e vazia do ponto de vista fenomenal.
Na China actual as escolas de meditao encontram um espao, se
privilegiarem, acima de tudo, a sua dimenso tico-moral, de vocao
intersubjectiva e colectiva, em detrimento da sua faceta religiosa. Certas
correntes daostas muito centradas no indivduo tiveram, h uns anos,
que se redifinir teoricamente, alargando explicitamente os seus princ-
pios ao servio da comunidade. Recordemos que a remodelao terica
imposta aos daostas acentuava a benevolncia, o patriotismo e o servio
pblico em lugar do misticismo e das prticas consideradas supersticio-
sas14. Assim, na nova China a religio embora possua uma certa autono-
mia, ainda depende da esfera poltica.

1402 14
Donald E. MacInnis, Religion in China Today, Policy & Practice, p. 206.
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