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®r… Guru-
Guru-Gaurā‰gau Jayataƒ

®r… Upadeāmta

O Conselho Nectáreo de ®r… R™pa Gosvām…

Com os comentários:

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā, de ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa Gosvām…

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti, de ®r…la Bhaktivinoda µhākura

Anuvtti, de ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

Taduzidos por ®r… ®r…mad Bhaktivedānta NārāyaŠa Mahārāja

Outros títulos de ®r…la NārāyaŠa Mahārāja

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* Livros em português

Their Lasting Relation*

Going Beyond VaikuŠ˜ha*

Nectar Sprinkles on Australia

®r… Bhakti-rasāmta-sindhu-bindu*

Pinnacle of Devotion*

The Nectar of Govinda-l…lā*

Bhakti-rasāyana*

®r… Prabandhāval…

Venu-g…tā*

®r… Navadv…pa-maŠ<ala-parikramā

®r… Vraja-maŠ<ala-parikramā

®r… Manaƒ-ik+ā*

®r… Upadeāmta*

Jaiva dharma

The Essence of All Advice*

The True Conception of Guru-tattva

®r… ®r…mad Bhaktiprajñāna Keava Gosvām… Mahārāja — His Life and Precepts*

®r…mad Bhagavad-g…tā*

Disponíveis em Inglês com:

Sri Keshavaji Gaudiya Math

Mathura (U.P.) 281001 INDIA

Convidamos os leitores interessados no assunto

deste livro a se corresponderem com os editores:

Publicações Gau<…ya Vedānta

Rua Floriano Peixoto, 46 _ Conj. 08 Vicente de Carvalho _ Guarujá, SP Cep 11.450-000(013)352-

1764 satyaraj@iron.com.br
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Prefácio

O ®r… Upadeāmta é altamente reverenciado na comunidade espiritual

(sampradāya) Gau<…ya-vai+Šava. Resplandecente com os sentimentos interiores
(bhāva) e a compleição interna de ®r…mat… Rādhikā, ®r… Caitanya Mahāprabhu é
o inaugurador do canto congregacional dos santos nomes de ®r… K+Ša (r…-
nāma-sa‰k…rtana ) e o concessor do mais elevado e radiante amor divino por ®r…
K+Ša, que jamais havia dado isso antes. Para o benefício de todas as entidades
vivas, ®r…la R™pa Gosvām… bateu o oceano das instruções de ®r…man
Mahāprabhu e extraiu a essência na forma do ®r… Upadeāmta. As instruções
dadas nesse livro são indispensáveis para os praticantes (sādhakas) de serviço
devocional (bhakti). Sem desenvolver essas instruções, entrar na realidade de
devoção pura e especialmente seguir o intrincado e elevado caminho de
devoção espontânea (rāgānugā-bhakti) não é apenas difícil, mas impossível.

Ao lermos o diário de Govinda dāsa, que foi o servo pessoal do prema-avatāra

(a encarnação do amor divino), ®r… Caitanya Mahāprabhu, ficamos sabendo que
antes regressar aos Seus passatempos eternos imanifestos, Mahāprabhu vivia
constantemente tomado por um humor altamente inflamado de separação
divina (vipralambha). Naquela época, os dois servos íntimos eternos de
Mahāprabhu, ®r… Svar™pa Dāmodara e ®r… Rāya Rāmānanda, tentavam acalmá-
lO cantando versos que eram compatíveis com esse humor. Numa ocasião,
Mahāprabhu estava sentado com Seus devotos na praia, ouvindo as narrativas
sobre K+Ša (k+Ša-kātha). Observando a densa vereda na beira da praia do
oceano azul e as altas dunas de areia, Ele repentinamente lembrou-se da colina
de Govardhana e do rio Yamunā, com as inúmeras veredas e jardins
maravilhosos (kuñjas) às suas margens. E começou a chorar amargamente pela
separação de K+Ša. Quando, depois de algum tempo, Sua excitação se
abrandou, Ele se acalmou e deu aos devotos ali reunidos algumas instruções
numa voz doce e suave. São essas instruções que compreendem os versos desse
®r… Upadeāmta.

Desde o início é compulsório que o sādhaka que deseja entrar na realidade de

bhakti renuncie às atividades que são desfavoráveis ao progresso na vida
espiritual. Isso inclui os impulsos da mente, fala, ira, língua, estômago e
genitais; bem como evitar comer demais, esforços desnecessários, conversas
inúteis, submissão inadequada às regras e regulações do serviço devocional, má
associação e cobiça ou agitação da mente em adotar opiniões impróprias.
Simultaneamente, é imperativo adotar atividades que incrementam bhakti, tais
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como entusiasmo, determinação, penitência, o bom comportamento associado

com bhakti e os ideais para vida a devocional que foi estabelecida pelos devotos
puros.

Depois de progredir um pouco, devemos nos dedicar aos seis tipos de

associação devocional, dar o respeito adequado aos três níveis de vai+Šavas e
servi-los de acordo.

Finalmente, enquanto residimos física ou mentalmente em Vraja, seguindo os

passos dos devotos que possuem profundo amor por K+Ša e que são adeptos
em saborear as doçuras devocionais de Vraja (vraja-rasa), devemos dedicar a
língua constantemente em cantar e lembrar os nomes (nāma), forma (r™pa),
qualidades (guŠa) e passatempos (l…lā) de ®r… K+Ša. Assim como ®r…mat…
Rādhikā é a mais querida por K+Ša, analogamente o Seu reservatório (kuŠ<a)
também é o mais querido para Ele. Portanto, os praticantes de bhakti devem
buscar refúgio na corporificação do êxtase devocional derradeiro (mahābhāva),
®r…mat… RukmiŠ… e Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠ<a. ®r… Caitanya
Mahāprabhu preservou completamente essa mais elevada essência de todas as
instruções nos versos desse Upadeāmta.

O Glorioso e Eminente Autor do Upadeāmta, ®r…la R™pa Gosvām…

Quem não conhece o autor do ®r… Upadeāmta, ®r…la R™pa Gosvām…? Os seus
ancestrais pertenceram à dinastia real de brāhmaŠas do bhāradvāja-gotr… de
Karnataka, no Sul da Índia, que eram particularmente versados no Yajur Veda.
Impelido por alguma circunstância especial, o seu bisavô, ®r… Padmanābha,
deixou o seu lar ancestral e partiu para a Bengala, estabelecendo-se numa vila
denominada Na…hā˜i, que está situada nas margens no rio Bhāg…rath…. O neto de
Padmanābha, ®r… Kumāradeva, teve três filhos: Amara, Santo+a e Vallabha.
Mais tarde eles viriam a se tornar famosos como ®r… Sanātana Gosvām…, ®r…
R™pa Gosvām… e ®r… Anupama. Impressionado com a escolaridade
extraordinária, as qualificações e a conduta virtuosa daqueles brāhmaŠas, o
governante muçulmano da Bengala, Hussain Shah, concedeu a R™pa e a
Sanāntana, os títulos de Sakara Mallika e Dabira Mallika, e os fez,
respectivamente, seu primeiro ministro e secretário pessoal. Mas, depois de
algum tempo, os dois entraram em contato com o salvador da Kali-yuga, ®r…
Caitanya Mahāprabhu. Renunciando à sua fortuna colossal e aos
relacionamentos mundanos, eles se tornaram ascetas eminentes, completamente
dedicados em servir ao desejo íntimo de ®r… Rādhā-K+Ša. Por ordem de
Mahāprabhu, eles restabeleceram os métodos apropriados para a adoração da
Deidade, compuseram escrituras abalizadas sobre bhakti e estabeleceram os
código de boa conduta para a vida devocional.

®r…la R™pa Gosvām… teve como crédito pessoal fazer com que a famosa Deidade
de ®r… Govindaj… se manifestasse novamente em Vndāvana, construindo um
tempo majestoso e maravilhoso e estabelecendo um padrão opulento de
adoração para a Deidade. Ele apareceu no ano de 1489 e desapareceu em 1564.
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No comentário do ®r…mad Bhāgavatam denominado Laghu-vai+Šava-to+aŠ…, de

®r… J…va Gosvām…, encontramos a seguinte lista autorizada sobre os livros
escritos por ®r…la R™pa Gosvām…: (1) ®r… Haˆsad™ta, (2) ®r… Uddhava Sandea,
(3) ®r… K+Ša-janma-tithi-vidhi, (4) ®r… Bhad-k+Ša-gaŠoddea-d…pikā, (5) ®r…
Laghu-k+Ša-gaŠoddea-d…pikā, (6) ®r… Stava-mālā, (7) ®r… Vidagdha-mādhava-
nā˜aka, (8) ®r… Lalita-mādhava-nāt˜aka, (9) ®r… Dāna-keli-kaumud…, (10) ®r…
Bhakti-rasāmta-sindhu, (11) ®r… Ujjvala-nilamaŠ…, (12) ®r… Prayktākhya-
candrikā, (13) ®r… Mathurā-mahātmya, (14) ®r… Padyāval…, (15) ®r… Nā˜aka-
candrikā, (16) ®r… Laghu-bhāgavatāmta, (17) ®r… Sāmanya-virudāval…-lak+aŠa e
(18) ®r… Upadeāmta.

®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…, o Autor do Comentário Upadea
Upadea-prakāikā

®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… compôs um comentário em sânscrito sobre o

®r… Upadeāmta denominado Upadea-prakāikā, que é breve e, no entanto,
essencial. Ele apareceu na dinastia dos gosvām…s de Vndāvana que servem à
Deidade de Rādhā-ramaŠa, que foi estabelecida e servida por ®r… Gopāla Bhā˜˜a
Gosvām…. O seu pai se chamava ®r… Govardhana lāla Gosvām… e o seu avô foi ®r…
J…vana-lāla Gosvām…, que foi seu mestre espiritual iniciador (d…k+ā-guru) e
também seu mestre espiritual instrutor (ik+ā-guru). Rādhā-ramaŠa dāsa
Gosvām… foi um grande erudito, autor e poeta em sânscrito e em hindi. O seu
comentário D…pikā-d…pan… sobre o ®r…mad Bhāgavatam é altamente respeitado
entre os eruditos. Analogamente, o seu comentário Upadea-prakāikā é
altamente reverenciado na comunidade vai+Šava.

®r… Saccidānanda Bhaktivinoda

Bhaktivinoda µhākura, Autor do Comentário P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-
vtti (O Comentário na forma de um banho de néctar)

Por compor centenas de livros sobre bhakti, Bhaktivinoda µhākura restabeleceu

o fluxo de devoção pura (uddha-bhakti) nessa era, que havia sido degradado
pelo excesso de prazer sensual e havia sido interrompido temporariamente. Ele
é um devoto íntimo e eterno de ®r… Caitanya Mahāprabhu. Por ele ter
propagado de diferentes maneiras a filosofia pura de amor divino (prema-
dharma), exibida e praticada por ®r…man Mahāprabhu, ele é famoso como o
Sétimo Gosvām…. Por ter manifestado os santos nomes de Mahāprabhu (r…-
gaura nāma) e as narrativas dos passatempos de Mahāprabhu (r…-gaura-l…lā),
ele é considerado a encarnação de Vyāsa nos passatempos de Mahāprabhu.

Ele apareceu em 2 de setembro de 1838, numa família altamente educada e

respeitável na vila chamada V…ranagara, perto de ®r… Māyāpura, dentro do
distrito de ®r… Navadv…pa, que fica perto do local do aparecimento de
Mahāprabhu, ®r… Dhāma Māyāpura, na Bengala Ocidental. Seu nome na
infância foi ®r… Kedaranātha Datta. Ele foi um estudante erudito e genial.
Durante sua vida como chefe de família, ele teve uma elevada posição como
oficial do governo durante a dominação britânica. Nessa época ele serviu ao
mais íntimo desejo de ®r… Gaurasundara traduzindo os Upani+ads, o Brahma-
s™tra, ®r…mad Bhāgavatam, Bagavad-g…tā e comentários dos Gosvām…s, além de
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compor seus próprios livros devocionais e de publicar jornais espirituais

semanais e mensais. Além disso, ele estabeleceu programas de hari-nāma-
sa‰k…rtana e de hari-kathā de vila em vila, de cidade em cidade e reviveu
inúmeros locais sagrados esquecidos.

No final da vida, renunciou à sua riqueza e família e foi residir

permanentemente em ®r… Svānanda-sukhada-kuñja, um jardim em ®r…
Godruma, situado nas margens do rio Bhāg…rath…, dentro dos limites de ®r…
Dhāma Navadv…pa. Ali ele permaneceu sem posses materiais e estabeleceu o
sistema ideal para os praticantes de adoração devocional espontânea
(rāgānugā-bhajana). Se ele não tivesse aparecido nesse mundo, o local de
nascimento de Mahāprabhu, os locais onde Mahāprabhu realizou Seus
passatempos e as instruções de Mahāprabhu ainda estariam ocultas.

Atualmente, em todos os cantos do mundo, o hari-nāma-sa‰k…rtana está sendo

celebrado alegremente e ondas muito altas de r…-gaura-k+Ša bhakti estão
inundando o mundo inteiro. Milhares de jovens ocidentais educados estão
bebendo as doçuras da devoção (bhakti-rasa) e dançando, tomados de alegria
espiritual. Não foi outro senão ®r…la Bhaktivinoda µhākura quem inaugurou
novamente esse fluxo de bhakti.

Na sua vida ele escreveu aproximadamente cem livros sobre bhakti em

sânscrito, bengali, hindi, inglês, oria e em outras línguas. Os nomes de alguns
deles são os seguintes: comentários sobre escrituras antigas como os alguns
Upani+ads, Brahma-s™tra, ®r…mad Bhāgavatam, Bagavad-g…tā, ®r… Caitanya-
caritāmta; e livros que ele mesmo escreveu como o Jaiva-dharma, ®r… Caitanya-
ik+āmta, ®r… Caitanya Mahāprabhura ®ik+ā, Datta-kaustubha, ®r… K+Ša-
saˆhitā, Tattva-viveka, Bhajana-rahasya, Daam™la-ik+ā, ®araŠāgati, G…tā-
mālā, KalyāŠa-kalpataru, Harināma-cintāmaŠi, Prema-prad…pa e ®r… Caitanya
Mahāprabhu — His Life and Precepts. Ele desapareceu desse mundo em 23 de
junho de 1914.

®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… Gosvām… Prabhupāda, o Autor do Comentário

Anuvtti

®r… ®r…mad Bhaktisiddhānta Sarasvat… Gosvām… Prabhupāda apareceu em

Jagannātha Pur… numa sexta-feira, 3 de fevereiro de 1874, no dia de k+Ša-
pañcam… no mês de māgha. Seu pai e …k+ā-guru foi o famoso devoto eterno de
®r…man Mahāprabhu, ®r…la Bhaktivinoda µhākura. Seu nome na infância era ®r…
Vimalā Prasāda. Desde a infância ele foi um erudito extraordinário, um gênio
espiritual e correto em sua conduta. Com a idade de quinze anos, devido à
habilidade em todos os ramos de conhecimento, a comunidade de vai+Šavas
elevados daquela época o condecorou com o título de "®r… Siddhānta Sarasvat…",
que personifica a sabedoria em todas as verdades estabelecidas.

Em 1918, ele aceitou a ordem de vida renunciada (sannyāsa) e se tornou

conhecido como parivrājakācārya ®r… Bhaktisiddhānta Sarasvat…. Seu d…k+ā-guru
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foi o supremamente adorável ®r…mad Gaurakiora dāsa bābāj… Mahārāja. No

local de nascimento de ®r…man Mahāprabhu, em ®r… Dhāma Māyāpura, ele
estabeleceu o seu monastério original (ma˜ha), o ®r… Caitanya Ma˜ha. E continou
estabelecendo aproximadamente sessenta e quatro ma˜has na Bengala, Bihar,
Orissa, Madras, Mumbai, Delhi, Uttar Pradesh e por toda a Índia, bem como em
países do Ocidente e do Oriente. Nesses locais ele ensinou a jovens cultos e
educados as instrições premamay… (saturadas de amor divino) de ®r…man
Mahāprabhu. Atraindo-os com essas instruções que tocam o coração e o seu
caráter devocional ideal, ele os iniciou na ordem de vida renunciada (tridaŠ<a-
sannyāsa), os enviou para pregar tanto na Índia quanto no exterior e os inspirou
a publicar jornais espirituais em várias línguas.

Ele também estabeleceu o sistema vai+Šava de deveres ocupacionais conhecido

como daiva-varŠārana. Viajando pela Índia, com profundo entusiasmo, ele
pregou uddha-bhakti e inspirou os outros a fazerem o mesmo. Por publicar
seus próprios livros e periódicos devocionais, bem como Upani+ads, PurāŠas, o
Brahma-s™tra, ®r…mad Bhāgavatam, Bagavad-g…tā, livros dos Gosvām…s e livros
autorizados das quatro sampradāyas, ele acabou expandindo enormemente o
tesouro da literatura ®r… Gau<…ya. O mundo estará eternamente endividado com
essa grande personalidade.

O meu supremamente adorável ®r… Gurudeva, a jóia mais valiosa entre os

vai+Šavas que se assemelham aos cisnes (paramahaˆsas), ®r… ®r…mad Bhakti
Prajñāna Keava Gosvām… Mahārāja, é um guardião da sampradāya Gau<…ya
vai+Šava e o preceptor fundador (ācārya) da Gaura<…ya Vedānta Samiti e de
todas as ma˜has na Índia sob a sua jurisdição. Além de publicar seus próprios
livros, ele republicou inúmeros escritos de ®r…la Bhaktivinoda µhākura. Por sua
misericórdia especial e inspiração, a literatura devocional vem sendo
amplamente publicada pela Gau<…ya Vedānta Samiti. Por sua misericórdia, essa
edição em português do ®r… Upadeāmta agora está sendo apresentada aos
nossos estimados leitores.

A edição em inglês é uma tradução direta da edição em hindi do ®r…

Upadeāmta, que foi publicada pela primeira vez pela Gau<…ya Vedānta
Samiti em 1984.

Ao fornecer sinônimos palavra por palavra para os versos do ®r… Upadeāmta,

não seguimos a ordem seqüencial das palavras como elas aparecem nos versos,
mas sim a ordem natural da seqüência das palavras na sentença. Esse sistema
em sânscrito é denominado anvaya, que significa literalmente ordem natural ou
conexão das palavras numa sentença. Com o sistema anvaya o significado do
verso se torna evidente. Esperamos que os leitores apreciem a vantagem desse
sistema e como ele ajuda a entrar profundamente no significado dos versos.
Para que os leitores fiquem mais atentos no livro, identificamos os sinônimos
palavra por palavra simplesmente como anvaya.
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Tenho plena confiança que, por ler esse livro, as pessoas fervorosas que estão
desejosas de bhakti se tornem qualificadas para obter o prema-bhakti ensinado
por ®r… Caitanya Mahāprabhu e que os veneráveis devotos ficarão grandemente
deleitados. Que ®r… ®r… Guru-Gaurā‰ga-Rādhā-Vinoda-bihār…j… nos conceda
bênçãos misericordiosas, ofereço-Lhes essa prece humilde (extraída do ®r…
Mukta-caritam, Orações Finais 1) de ®r…la Raghunātha dāsa Gosvām…:

ādadānas tŠaˆ dantair / idaˆ yāce punaƒ punaƒ

r…mad r™pa-padāmbhoja / dh™liƒ syāˆ janma-janmani

"Colocando uma palha entre os dentes, imploro repetidamente obter a poeira

dos pés de lótus de ®r…la R™pa Gosvām… nascimento após nascimento."

Um servo dos servos dos vai+Šavas;

TridaŠ<i-bhik+u ®r… Bhaktivedānta NārāyaŠa.

®r… R™pa-Sanātana Gau<…ya Ma˜ha

Vndāvana, Uttar Pradesh, Índia

14 de novembro de 1997, o último dia do sagrado mês de kārttika.

Verso 1

Seis Impulsos Desfavoráveis a Bhakti que Devem ser Rejeitados

vāco vegaˆ manasaƒ krodha-vegaˆ

jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo vi+aheta dh…raƒ

sarvām ap…māˆ pthiv…ˆ sa i+yāt (1)

Anvaya

dh…raƒ — uma pessoa sábia e auto-controlada, livre de desejos de desfrute

material, liberação e perfeição mística; yaƒ — que; vi+aheta — pode subjugar;
etān — todas essas; vegān — paixões avassaladoras; vāco vegam — o ímpeto de
falar; manasaƒ vegam — a agitação da mente; krodha vegam — o ataque da ira;
jihvā vegam — a veemência da língua; udara vegam — a exigência do
estômago; upastha vegam — (e) a agitação dos genitais; saƒ — ela; i+yāt —
pode instruir; imām — esse; sarvām — inteiro; pthiv…m — mundo; api — até.
 9

Tradução

"Uma pessoa sábia e auto-controlada que pode subjugar o ímpeto de falar, a

agitação da mente, o ataque da ira, a veemência da língua, as exigências do
estômago e a agitação dos genitais, pode instruir o mundo inteiro. Em outras
palavras, todas as pessoas podem se tornar discípulos de uma pessoa auto-
controlada assim."

Ma‰g
Ma‰galacaraŠa

Em primeiro lugar ofereço repetidas reverências (praŠāmas) ao meu mui

adorado ®r… Gurudeva, nitya-l…lā-pravi+˜a oˆ vi+Šupāda a+˜ottara-ata ®r… ®r…
Bhakti Prajñāna

Keava Gosvām…, ao meu parama-gurudeva, ®r… ®r…mad Bhaktisiddhānta

Sarasvat… Gosvām… `Prabhupāda', que escreveu o comentário Anuvtti, ao meu
parātpara-gurudeva, ®r… ®r…mad Bhaktivinoda µhākura, que escreveu o
comentário P…y™+a-var+iŠ…, a ®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…, o servo da
Deidade de Rādhā-ramaŠa, que escreveu o Upadea-prakāikā-˜…kā, a ®r…la
R™pa Gosvām…, que escreveu o seu ®r… Upadeāmta e cuja única riqueza é a
doçura da devoção conjugal (‰gāra-rasa) e à sua Deidade adorável, ®r…
Caitanya Mahāprabhu, que está decorado com o sentimento interior e a
compleição corporal de ®r… Rādhā. Caindo aos seus pés repetidas vezes, estou
começando a tradução do Upadea-prakāikā-˜…kā.

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…
Gosvām…

Que haja toda vitória para ®r… Rādhā-ramaŠa. Ofereço preces a ®r… Caitanya
Mahāprabhu, que está acompanhado pelo asceta desapegado (avadh™ta) ®r…
Nityānanda Prabhu, a manifestação idêntica de ®r… Baladeva, por ®r… Advaita
šcārya, a encarnação do Mahā Vi+Šu, por Sua potência como ®r… Gadādhara e
por Seus associados como ®r…vāsa. Busco o refúgio deste Mahāprabhu, a causa
que gera todas as potências do mundo. Ofereço preces com grande respeito e
afeição a ®r…la R™pa Gosvām…, que toda riqueza é ‰gāra-rasa. Isso significa
que o único propósito de sua vida é descrever ‰gāra-rasa, também conhecida
como unnatojjvala-prema-rasa, o mais elevado e radiante amor divino por ®r…
Rādhā-K+Ša. Ele está sempre imerso no serviço aos pés de lótus de ®r… Rādhā-
Govinda. Ele purificou todas as entidades vivas desse mundo ao dar instruções
sobre a metodologia pela qual esse tipo de prema pode ser obtido. Ofereço
praŠāma mais uma vez a ®r… Gopāla-Bha˜˜a Gosvām…, que é muito
misericordioso com as entidades vivas malévolas e destituídas que vivem
enamoradas pela energia externa. Ofereço mais uma vez praŠāma ao oceano de
misericórdia, ®r… Caitanya Mahāprabhu, a encarnação que santifica essa Kali-
yuga, que distribui r…-harināma e amor a Deus (bhagavat-prema) e que libera
as almas (j…vas) dessa terra. Ofereço preces a ®r… Gop…nātha dāsa, um discípulo
de ®r… Gopāla Bha˜ta e servo de ®r… Rādhā-ramaŠa, que abençoou inúmeras
entidades vivas ao conceder r…-gaura-bhakti. Ofereço praŠāma ao meu
 10

gurudeva, ®r… J…vana-lāla, de quem sou neto e servo. Oferecendo praŠāma a

todos eles, estou iniciando essa breve explanção dos versos do ®r… Upadeāmta,
escrito por ®r…la R™pa Gosvām… para o benefício de todos os sādhakas.

No ®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, ®r…la R™pa Gosvām… definiu uttamā-bhakti

como o cultivo de atividades para ®r… K+Ša, realizadas com um humor
favorável que está destituído de quaisquer outros desejos e que não está
encoberto pelo conhecimento que visa a unidade das j…vas com o Senhor (jñāna)
ou por atividade fruitiva (karma) que não vise exclusivamente o prazer do
Senhor. Como esse uttamā-bhakti se manifesta nas pessoas cujos corações estão
repletos de negligências como a luxúria e a ira? No Padma PurāŠa está dito
que:

okāmar+ādibhir bhāvair / ākrāntaˆ yasya mānasam

kathaˆ tatra mukundasya / sph™rti sambhāvanā bhavet

"Como ®r… Mukunda poderá se manifestar para uma pessoa cujo coração está
invadido pela lamentação, ira e outras agitações?"

O significado dessa declaração é que quando contaminações como luxúria, ira e

cobiça surgem na mente, as seis paixões opressivas mencionadas no verso
original fazem com que a mente se torne completamente atraída pelos fugazes
objetos de gratificação sensorial. O cultivo de bhakti puro nunca é possível com
um coração contaminado com isso. Portanto, aqui se instrui que devemos
subjugar essas paixões que impedem o desenvolvimento de bhakti. O sādhaka
que pode tolerar essas paixões pode instruir o mundo inteiro. A conclusão é que
um sādhaka que tenha conquistado os sentidos e subjugado essas paixões, pode
purificar as j…vas do mundo com o seu uttamā-bhakti resoluto e puro. Todos
podem se tornar discípulos dessa personalidade grandiosa.

No ®r…mad Bhāgavatam (11.14.24), está declarado:

vāg gadgadā dravate yasya cittaˆ / rudatya bh…k+Šaˆ hasati kvacic ca

vilajja udgāyati ntyate ca / mad bhakti yukto bhuvanām punāti

"Meu querido Uddhava! Meu devoto que fica com a voz embargada com
prema, cujo coração se suaviza e começa a fluir com emoção espiritual, que não
pode parar de chorar sequer por um instante, que às vezes dá gargalhadas, às
vezes começa a cantar em voz muito alta, que perde toda a timidez e às vezes
dança, purifica não só a si mesmo, mas ao mundo inteiro."

É essencial notar aqui que subjugando as seis paixões que foram descritas, o
que se obtém é meramente a qualificação para entrar na plataforma de bhakti.
Isso não é um processo direto de prática devocional (sādhana-bhakti), e sim a
porta de entrada através da qual podemos entrar na realidade de bhakti. Como
 11

bhakti é uma função auto-manifesta da potência interna do Senhor (svar™pa-

akti), quando ele faz o seu aparecimento essas seis paixões se acalmam
automaticamente.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti (O Comentário na forma de um banho de néctar) — ®r…la
Bhaktivinoda µhākura

r… godruma-candrāya namaƒ

"Reverências a ®r… Caitanya Mahāprabhu, a lua de ®r… Godruma."

yat kpā-sāgarodbh™tam upadeāmtaˆ bhuvi / r… r™pena samān…taˆ

gauracandraˆ bhajāmi tam

"Adoro ®r… Gauracandra, o oceano de misericórdia do qual surge uma corrente

de néctar coletado por ®r…la R™pa Gosvām… e que desponta nesse mundo como
o ®r… Upadeāmta."

natvā grantha praŠetāraˆ ˜…kākāraˆ praŠamya ca / mayā viracaye vttiƒ

`p…uy™+a-parivena…'

"Prostrando-me com muita humildade, ofereço praŠāma ao autor do ®r…

Upadeāmta, ®r…la R™pa Gosvām… e ao comentarista, ®r… Rādhā-ramaŠa dāsa
Gosvām…. E dessa maneira dou início a esse comentário que é uma oferta de
néctar."

anyābhilā+ita-™nyaˆ jñāna-karmādy anāvtam

ānuk™lyena k+Šānu…lanāˆ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmta-sindhu 1.1.11)

"O cultivo de atividades que se destinam unicamente ao prazer de ®r… K+Ša,

ou, em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço a ®r… K+Ša, realizado
através de todos os esforços do corpo, da mente e da fala a através da expressão
dos vários sentimentos espirituais (bhāvas), que não podem ser encobertos por
jñāna (o conhecimento que visa a liberação impessoal) e karma (atividades que
visam recompensas) e que é desprovido de todos os desejos que não sejam a
aspiração de promover a felicidade de ®r… K+Ša, é chamado uttamā-bhakti, ou
serviço devocional puro."

Adotando todas essas coisas mencionadas nesse verso como favoráveis e

renunciando a tudo aquilo que é desfavorável, adotamos o cultivo de
atividades que visam exclusivamente o prazer de ®r… K+Ša. É esse cultivo, ou
bhagavat-anu…lana, o objetivo principal das pessoas que pretendem fazer
bhajana. A aceitação do que é favorável e a rejeição do que é desfavorável não
são processos diretos (a‰gas) de uddha-bhakti. Ou seja, eles são aspectos
 12

daquela fé que é caracterizada por rendição (araŠāgati), que por sua vez
concede a qualificação para bhakti. Isso é expressado no Vai+Šava-tantra (citado
no Bhakti-sandarbha, Anuccheda 236), da seguinte maneira:

ānuk™lyasya sa‰kalpaƒ prātik™lyasya varjanam

rak+i+yat…ti vivāso gopttve varaŠaˆ tathā

ātma-nik+epa-kārpaŠye +a<-vidhā araŠāgatiƒ

"Existem seis sintomas de rendição: (1) ānuk™lyasya sa‰kalpa — sādhakas

completamente rendidos só aceitam as coisas que são favoráveis a prema-
bhakti. (2) Prātik™lya vivarjana — eles devem rejeitar completamente as coisas
que são desfavoráveis a prema-bhakti. (3) Rak+i+yat…ti vivāsa — eles têm firme
fé de que ®r… K+Ša é o seu único protetor, que não há outro protetor além de
K+Ša e que não é possível obter proteção por qualquer outra atividade. (4)
Gopttve varaŠa — devotos rendidos não têm dúvida alguma que K+Ša é o seu
único guardião e mantenedor. (5) ātma-nik+epa — oferecer o ser ao Senhor é
expressado com essa atitude: `Sou incapaz de fazer qualquer coisa
independentemente. A menos que K+Ša deseje, eu não posso fazer coisa
alguma.' Os devotos que não têm outro recurso (ātma-nik+epa) têm esse tipo de
fé. (6) KārpaŠya — humildade, é expressa da seguinte maneira: `Sou muito
caído e insignificante.' Os devotos puros possuem essa fé firme e simples.
Possuir todas essas atitudes é o que se denomina araŠāgati."

Nesse verso é dada a instrução de abandonar o que for desfavorável. Quem é

capaz de tolerar as opressivas paixões da fala, mente, ira, língua, estômago e
genitais pode instruir o mundo inteiro.

No Padma PurāŠa está declarado:

okāmar+ādibhir bhāvair / ākrāntaˆ yasya mānasam

kathaˆ tatra mukundasya / sph™rti sambhāvanā bhavet

"Como ®r… Mukunda poderá se manifestar para uma pessoa cujo coração está
invadido pela lamentação, ira e outras agitações?"

O significado desse verso é que luxúria, ira cobiça, ilusão, intoxicação, inveja e
outras irritações estão sempre na mente, e dessa maneira atraem a mente para
os objetos dos sentidos materiais. Isso se efetiva através de três agências: (1)
pelo impulso de falar ou de usar palavras que criam sofrimento aos outros, (2)
pela agitação da mente ou dos inúmeros planos e desejos fabricados pela mente,
(3) pela ira ou pelo uso de palavras rudes, (4) pela veemência da língua ou
avidez em saborear os seis tipos de sabores — doce, azedo, amargo, pungente,
salgado e adstringente, (5) pelo impulso do estômago em comer mais do que o
necessário e, (6) pela agitação dos genitais, ou desejo de coabitação entre
 13

homens e mulheres. Portanto, o cultivo de uddha-bhakti não é possível dessa

maneira. Para poder preparar os corações daqueles que estão seguindo o
caminho de bhajana que leva a bhakti, ®r…la R™pa Gosvām… compôs esse verso
primeiro.

A tentativa de refrear esses seis impulsos não constitui bhakti-sādhana. É

apenas uma escada para ascender à plataforma ou elegibilidade através da qual
podemos entrar no templo de bhakti. Nos caminhos de atividades fruitivas
(karma) e no cultivo de conhecimento (jñāna), a pessoa recebe instruções para
refrear esses seis impulsos. No entanto, essas instruções não se aplicam aos
devotos puros. Nas escrituras, ouvir, cantar e lembrar os nomes, formas,
qualidades e passatempos de K+Ša são descritos como o verdadeiro bhakti.

Esses seis impulsos causam vários tipos de obstáculos no estágio imaturo,

quando o praticante está entrando no caminho de bhakti. Nesse momento, por
assumir o humor de araŠāgati exclusivo e evitar os dez tipos de ofensas ao
santo nome (nāmāparādha), o devoto se torna apto a dissipar os obstáculos pelo
poder de harināma-k…rtana e tudo mais. A associação com santos imaculados
(sādhus) exerce um papel muito significativo nesse assunto, como expressado
pelo Padma PurāŠa:

rutvāpi nāma-māhātmyaˆ / yaƒ pr…tirahito `ghamaƒ

ahaˆ namādi paramo / namni so `py aparādha-kt

"Aqueles que, a despeito de ouvirem as glórias superlativas do santo nome,

mantêm a concepção de que `eu sou esse corpo material', os objetos mundanos
são `meus' e que não exibem persistência ou amor em proferir o santo nome,
também são ofensores do santo nome."

Os devotos devem pretender praticar a renúncia prática (yukta-vairāgya) e

assim manterem-se afastados da renúncia proibicionista. Portanto, a
regulamentação de abandonar todo contato com os objetos dos sentidos não se
dirige a eles. Quando a agitação da mente é eliminada; ou seja, quando se fica
imune à sede de desfrute material, a impetuosidade dos olhos, o ar vital, a
propensão de ouvir e todos os outros impulsos se amenizam.

Portanto, as pessoas que conquistaram a vitória sobre essas paixões

avassaladoras, podem conquistar o mundo inteiro. A instrução de tolerar esses
impulsos só é dada para os devotos chefe de família, porque antes de
abandonar a vida familiar a pessoa deve primeiramente abandonar esses
ímpetos.

Anuvtti
Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

O supremamente compassivo ®r… ®ac…nandana Gaurahari, que purifica as almas

caídas, dissipa misericórdia ilimitada para as j…vas, que estão pilhadas pela
 14

influência de Kali e contrárias ao serviço a ®r… K+Ša, ao manifestar as instruções

conhecidas como o ®r… ®ik+ā+˜aka.

Nesses versos Ele propôs muito sucintamente na forma de códigos, todas as

instruções sobre as verdades de sambandha¹, abhidheya² e prayojana³ para as
entidades vivas. O seu mui querido ®r…la R™pa Gosvām… ouviu todas essas
verdades extremamente confidenciais sobre os princípios devocionais (bhakti-
tattva) de Sua boca de lótus em Jagannātha Pur… e em Prayāga. Ele não apenas
ouviu esses ensinamentos, como também, a todo-poderosa corporificação de
prema, ®r… Caitanya

Mahāprabhu, investiu o seu coração com a potência através da qual ele pôde
realizar essas verdades confidenciais de bhakti. ®r…la R™pa Gosvām… revelou
essas instruções numa linguagem sânscrita simples e direta nos seus livros
como o ®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, Ujjvala-nilamaŠ…, Lalita-mādhava,
Vidagdha-mādhava, Stava-mālā e outros. Essas sagradas jóias literárias são
uma mina de boa fortuna repletas de gemas principescas de prema. O ®r…
Upadeāmta é uma dessas jóias de valor inestimável. Elas são um colar para os
devotos de Mahāprabhu (gaura-bhaktas). ®r…la R™pa Gosvām… coletou a
essência de todas essas instruções de ®r… Caitanya Mahāprabhu e as ofereceu
como um presente aos sādhakas genuínos.

No ®r… Upadeāmta são dadas dois tipos de instruções. A primeira é a de

abandonarmos as coisas que são desfavoráveis a bhakti, e a segunda é a de
adotarmos as coisas que são favoráveis a bhakti. Enquanto o sādhaka não
conseguir aplicar essas duas instruções em sua vida, não existe a possibilidade
de que bhāva-bhakti4 se manifeste em seu coração, e então o que dizer de
prema-bhakti5. Atualmente há inúmeras pessoas que aderem a vários tipos de
opiniões inventadas, a doutrinas que exibem apenas um verniz de religião mas
que na verdade são contrárias a bhakti, a idéias que são contrárias aos Vedas, a
perspectivas oportunistas e a doutrinas de imitação (sahajiyā), impersonalismo
(māyāvāda) e a inúmeras outras opiniões divergentes e contrárias. Todas essas
pessoas temem essas instruções dadas nesse Upadeāmta, considerando-as a
personificação de Yamarāja, ou de quem administra a punição para os mortos.
Mas as pessoas fervorosas que estudarem e recitarem esse Upadeāmta com
grande amor e que aplicarem-no em suas vidas, se livrarão de todo tipo de
dúvida no que se refere a bhakti, poderão alcançar bhāva-bhakti e finalmente o
muito raro prema-bhakti. Portanto, mantendo sobre a minha cabeça a poeira
dos pés de lótus dos gurus que seguiram a linha de ®r…la R™pa Gosvām…, esse
®r… Var+abhānav…-dayitā dāsa, o servo do senhor da vida (prāŠanātha) de
V+abhānu-nandin… ®r…mat… Rādhikā, está apresentando esse comentário do ®r…
Upadeāmta denominado Anuvtti. O propósito ao fazer isso é imergir as j…vas
no ®r… Bhakti-
 15

¹Sambandha é o princípio relativo ao relacionamento mútuo entre o Senhor, as entidades vivas

e a energia material

²Abhideya é a maneira pela qual a meta definitiva é alcançada; em outras palavras, as práticas
de sādhana-bhakti.

³Prayojana é a meta final da vida devocional, k+Ša-prema.

4
No Bhakti-rasāmta-sindhu (1.3.1), bhāva é definida da seguinte maneira: "Bhāva-bhakti é uma
manifestação especial da potência da bondade pura (uddha-sattva). Em outras palavras, a
característica constitucional de bhāva-bhakti é que ela é fenômeno constituído inteiramente de
uddha-sattva. Ela é como um raio (kiraŠa) do sol de prema e suaviza o coração com vários
sabores (ruci)."

5
No Bhakti-rasāmta-sindhu (1.4.1), prema é definido da seguinte maneira: "A bhāva-bhakti que
derrete o coração muito mais do que no estágio inicial, que aumenta grandemente o sentimento
de bem-aventurança transcendental e que concede um profundo sentimento de possessão
(mamatā) em relação a ®r… K+Ša é o que os eruditos chamam de prema."

rasāmta-sindhu, que foi revelado por ®r…la R™pa Gosvām… e que foi ensinado e
divulgado pelos mestres vai+Šavas que seguiram ®r… R™pa (r™pānuga-vai+Šava-
ācāryas ), tais como ®r… Gaurakiora dāsa Bābāj… e ®r… Bhaktivinoda µhākura.

Existem três tipos de paixões avassaladoras observadas nas entidades vivas

mundanas apegadas ao desfrute material: os impulsos da fala, da mente e do
corpo. Quando alguém cai na poderosa corrente dessas três demandas
impetuosas, fica muito difícil se liberar delas. Caindo na corrente de repetidos
nascimentos e mortes, tais entidades vivas ficam privadas do seu bem-estar
espiritual. As pessoas auto-controladas que toleram essas demandas não são
tomadas pelo desfrute sensorial material, e tornam-se competentes para
conquistar esse mundo material.

As demandas da fala se referem às especulações dos seguidores do

impersonalismo (nirvie+a-vād…s) que são opostas a bhakti, às deliberações
lógicas dos trabalhadores que se orientam pelo resultado inerentes às suas
atividades materiais, onde se destacam os frutos da ação e a toda conversa que
não esteja relacionada com o serviço a ®r… K+Ša, e sim relacionada com os
vários desejos de desfrute material. As demandas da fala não se referem àquelas
palavras que se aplicam ao serviço do Senhor. Pelo contrário, essas conversas
devem ser consideradas como o fruto de tolerar as demandas da fala. Às vezes,
apesar de alguém adotar um voto de silêncio, ele expressa desejos de desfrute
material e tudo mais simplesmente por fazer referências ou por escrever. Isso
também está incluído nas demandas da fala.

As agitações da mente são de dois tipos: (1) avirodha pr…ti — apego

desimpedido e (2) virodha-yukta krodha — ira que surge dos impedimentos.
Apego pela fé dos māyāvād…s, veneração em aderir às atividades orientadas
pelo resultado e crença nas idéias daqueles que têm muitos desejos que não
 16

estão relacionados com o serviço a K+Ša, são os três tipos de avirodha pr…ti. A
mera indiferença pelas atividades dos jñān…s, karm…s e pessoas que têm outros
desejos, é apenas um estágio imanifesto ou subdesenvolvido de apego
desimpedido. Quando há um impedimento para a satisfação dos desejos
materiais, quando se falha em obter o fruto desejado pelo trabalho e quando, a
despeito de todos os esforços, não se obtém a liberação (mukti), então surge a
ira. Meditar nos passatempos de ®r… K+Ša não é uma forma de agitação mental,
e sim uma maneira de acalmar toda a agitação mental.

As exigências do corpo também são de três tipos: os ímpetos da língua,

estômago e genitais. A ansiedade em saborear os seis tipos de gosto e a cobiça
em desfrutar da carne de animais, peixe, ovos, vinho, ghee em excesso, leite,
raba<… (leite condensado), creme e tudo mais, é considerada como uma
impetuosidade da língua. Os sādhus também evitam comer alimentos que
sejam muito amargos ou temperados com pimenta muito forte. O consumo de
nozes de bétel, a mistura de bétel com vários temperos (pāna ou pam), cigarros,
maconha, cânhamo, ópio e outras substâncias intoxicantes, bem como cebola e
alho, também são considerados com exigências impetuosas da língua. Os
sādhakas de bhakti nunca devem se indulgenciar a essas intoxicações. Devemos
ter todo cuidado em nos liberarmos das exigências da língua com a tática de
honrarmos as sobras da comida de Bhagavān (mahā-prasāda) e dos

Seus devotos. Apesar da mahā-prasāda poder ser muito saborosa, ele não deve
estar incluída nas demandas da língua. Por honrá-la com grande fé, podemos
conquistar as demandas da língua. Mas se, sob o pretexto de aceitar prasāda,
desejarmos na verdade o nosso próprio desfrute e maliciosamente saborear o
seu gosto, isso também está incluído como paixão da língua. Comer com muita
opulência e com itens deliciosos tais como raba<… e creme oferecido aos
semideuses (devatās) na casa de pessoas ricas é prejudicial para os vai+Šavas
renunciados (niskiñcana). Para poder satisfazer a luxúria da língua podemos
nos enredar em vários tipos de comportamentos repreensíveis e má associação.
No ®r… Caitanya-caritāmta (Antya-l…lā 6.227, 236), está dito:

jihvāra lālase jei iti utidhāya / inodara-parāyāna k+Ša nāhi pāya

bala na khāibe āra bhāla nā paribe

"As pessoas que são propensas ao prazer carnal, que comem muito e ficam
perambulando por aí para satisfazer a cobiça da língua nunca obtêm ®r… K+Ša.
Não devemos usar roupas caras e elegantes, nem devemos comer comidas de
sabor delicioso."

Os sādhakas devem ter muito cuidado em evitar essas coisas. As pessoas

glutonas costumam sofrer de diversas doenças. Por comer muito ocorrem várias
dificuldades. As pessoas que comem excessivamente geralmente se tornam
servas das demandas dos genitais e acabam se tornando libertinas. Por aceitar
bhagavat-prasāda de uma maneira adequada, por observar Ekāda… de acordo
 17

com as regulações e por servir a K+Ša, as demandas do estômago são

mitigadas.

As demandas dos genitais são de dois tipos: as de acordo com as escrituras e as

não sancionadas pelas escrituras. Quando se atinge a maturidade, se casa de
acordo com as regulações espirituais e observa o dharma prescrito para um
chefe de família (ghastha) seguindo os códigos de comportamento apropriado
para obter boa prole, naturalmente se regula as exigências dos genitais. Isso é
classificado como indulgência sexual de acordo com as escrituras. Existem
inúmeras formas de indulgência sexual ilícita, como transgredir os códigos das
escrituras e o social, aceitando a esposa de outro homem, o desejo de ter os oito
tipos de trocas conjugais e desfrutar dos sentidos de maneira artificial e
licenciosa, são demandas dos genitais contrárias aos códigos das escrituras.
Tanto os chefe de família quanto os renunciados que são sādhakas de bhakti
devem sempre se abster das exigências da língua, estômago e genitais.

No seu livro Prema-vivarta (7.3.1-4), o associado de ®r… Caitanyadeva, ®r…

Jagadānanda PaŠ<ita, disse:

vairāg… bhā… grāmya kathā nā unibe kāne / grāmya-vārtā nā kahiebe jabe

milibe āne

svapne o nā kara bhā… str… sambhā+aŠa / ghe str… chā<iyā bhā… āsiyācha vana

yadi cāha praŠaya rākhite gaurā‰era sane / cho˜a haridāsera kathā jena mane

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe / hdayete rādhā-k+Ša sarvadā sevibe

"Ó mendicante vai+Šava! Ó irmão, quem quer que você encontre, não ouça dele
e nem fale com ele sobre assuntos mundanos. Não fale intimamente com
mulheres nem em sonhos. Ó irmão! Você deve abandonar sua esposa e posição
de chefe de família e ir para a floresta. Se você deseja desenvolver amor pelos
pés de lótus de ®r… ®ac…nandana Gaurahari, então você deve se lembrar sempre
do exemplo de Cho˜a Haridāsa. Se você deseja bhagavad-bhakti, então você
deve evitar comer comidas muito saborosas e se vestir muito luxuosamente.
Desta maneira você sempre deve servir ®r… Rādhā-K+Ša com o seu coração."

Apenas aqueles que são completamente capazes de tolerar os seis impulsos do

corpo, mente e palavras, como descrevemos, está habilitado a receber o título de
"Gosvām…", ou aquele que é o amo dos sentidos. Tais Gosvām…s são os
verdadeiros servos de ®r… K+Ša. Aqueles, que ao contrário, são controlados
pelos seis impulsos, devem ser chamados go-dāsa, serviçal ou escravo dos
sentidos, e não gosvām….

Aqueles que são go-dāsa, ou servos dos sentidos, na verdade são servos da
energia ilusória (māyā). Se por acaso eles desejarem ser servos de K+Ša,
deverão seguir os passos dos verdadeiros gosvām…s. Não há nenhum outro
 18

meio além desse. Aqueles que não têm os sentidos sob controle jamais podem
se tornar devotos de ®r… Hari. No ®r…mad Bhāgavatam (7.5.30), ®r… Prahlāda
Mahārāja disse:

matir na k+Še parataƒ svato vā / mitho `bhipadyeta ghavratānām

adāntagobhir viatāˆ tanisraˆ / punaƒ puna carvita carvaŠānām

"Ó pai, as pessoas materialistas estão simplesmente moendo o que já foi moído
e mascando o que já foi mascado. Como os sentidos delas não estão
controlados, elas estão indo em direção ao inferno medonho dessa existência
material, tentando desfrutar repetidamente o que já foi desfrutado. A
inteligência dessas pessoas materialmente apegadas não pode se dirigir a
Bhagavān ®r… K+Ša quer pelo seu esforço pessoal, quer pela instrução dos
outros quer pela associação com pessoas materialistas da mesma índole."

Verso Dois

Seis Impedimentos para Bhakti

atyāhāraƒ prayāsa ca

prajalpo niyamāgraƒ

jana-sa‰ga ca laulyaˆ ca

+a<bhir bhaktir vinayati (2)

Anvaya

atyāhārāƒ — comer demais ou acumular mais do que o necessário; prayāsaƒ —

esforços contrários a bhakti; ca — e; prajalpaƒ — conversas desnecessárias ou
mundanas; niyamāgrahaƒ — abandonar as regras prescritas para a
elegibilidade individual e adotar regras que se destinam aos outros; ca — e;
jana-sa‰gaƒ — associação com e mulheres e homens apegados a mulheres,
associação com māyāvād…s, ateístas e outros não-devotos; ca — e; laulyam —
cobiça ou agitação mental para adotar opiniões desprezíveis; +a<bhiƒ — por
essas seis faltas; bhaktir — a devoção pura; vinayati — é destruída.

Tradução

"Bhakti é destruído por se cometer as seis faltas seguintes: (1) comer demais ou
coletar mais do que o necessário, (2) esforços que são opostos a bhakti, (3)
conversas mundanas desnecessárias, (4) falhar em adotar as regulações
essenciais ou adesão fanática às regulações, (5) associação com pessoas que são
opostas a bhakti e, (6) cobiça ou agitação mental para adotar opiniões inúteis."
 19

Upadea
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

Na fase inicial de bhakti, a tendência ao materialismo é muito proeminente nos

corações dos sādhakas. Portanto, eles são incapazes de subjugar as seis paixões
avassaladoras descritas no primeiro verso. Conseqüentemente, nessa condição,
se desenvolvem inúmeras tendências nos corações dos sādhakas que são muito
prejudiciais ao bhakti. Para o benefício dos sādhakas, essas tendências nocivas
estão descritas nesse verso. A palavra atyāhāra significa comer mais do que o
necessário ou acumular objetos materiais. A palavra prayāsa significa esforçar-
se por objetos mundanos, ou se engajar em atividades que são opostas a bhakti.
A palavra prajalpa significa críticas desnecessárias e fofocas sobre os outros,
uma grosseira perda de tempo. A palavra nyamāgraha, quando dividida em
suas partes componentes, tem dois significados: (1) niyama + āgraha =
excessivo zelo em seguir regras e, (2) niyama + agraha = deixar de aceitar
regras. Quando é aplicado o primeiro significado, ele se refere ao entusiasmo
em seguir as regras que conferem um resultado inferior, tais como a promoção
para os planetas celestiais e deixar de lado o esforço em alcançar a meta
superior, a do serviço devocional ao Senhor. Quando é aplicado o segundo
significado, ele se refere à indiferença pelas regras que nutrem bhakti. As
palavras jana-sa‰ga significam abandonar a associação de devotos puros e
manter a companhia de outros. Numa conversa entre Devah™ti e Kardama
Muni no ®r…mad Bhāgavatam (3.23.55), existe uma instrução muito boa sobre
como abandonar a associação mundana:

sa‰go yahā saˆster hetur / asatsu vihito `dhiyā

sa eva sādhu+u kto / niƒsa‰gatvāya kalpate

"Ó Deva! A associação é a causa tanto da prisão material quanto da liberação da

existência material. Quando, devido à ignorância, mantemos a companhia de
pessoas de mentalidade mundana que estão desviadas do caminho de bhakti,
essa associação promove o enredamento material. No entanto, quando
mantemos a companhia de devotos puros do Senhor, esta associação nos libera
da existência material e faz com que alcancemos os pés de lótus de Bhagavān."

Além do mais, Bhagavān Kapiladeva dá a seguinte instrução a Devah™ti:

sa‰gaˆ na kuryāt pramadāsu jātu / yogasya pāraˆ param āruruk+uƒ

mat-sevayā pratilabdhātma-lābho / vadanti yā niraya-dvāram asya

(®r…mad Bhāgavatam 3.31.39)

"Aqueles que desejam obter k+Ša-prema, que é o resultado final de bhakti-

yoga, nunca devem se permitir ter associação ilícita com mulheres. Os sábios
 20

eruditos, que conhecem a Verdade Absoluta, dizem para aqueles que desejam
se liberar da existência material e alcançar os pés de lótus do Senhor, que o
relacionamento ilícito com mulheres escancara as portas do inferno."

te+v aānte+u m™<he+u / khaŠ<itārmasv asādhu+u

sa‰gam na kuryāc chocye+u / yogamāyā+it-kr…<ā-mge+u ca

(®r…mad Bhāgavatam 3.31.34)

"Nunca devemos nos associar com os homens materialistas tolos, agitados, que
identificam o corpo com o eu, que são muito deploráveis e que dançam como
cães nas mãos de uma mulher."

Depois de apontar os defeitos da associação material, as escrituras reveladas

(āstras) a proíbem. A agitação da mente por objetos compatíveis e a
instabilidade da mente que resulta da associação com pessoas que possuem
inúmeras opiniões diferentes, é o que se denomina laulya. Essa instabilidade da
mente é como uma mulher incasta que às vezes perambula pelo caminho de
karma, às vezes pelo caminho de yoga, outras pelo caminho de jñāna e às vezes
no caminho de bhakti. Com isso a predileção por bhakti é destruída.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

Atyāhāra, prayāsa, prajalpa, niyamāgraha, jana-sa‰ga e laulya são as seis faltas

diretamente opostas a bhakti. (1) A palavra atyāhāra é formada pela
combinação do prefixo ati, que significa muito ou excessivamente, com a
palavra āhāra, que significa prender, agarrar ou consumir para desfrute
pessoal. O desfrute excessivo dos objetos dos sentidos através de qualquer um
dos sentidos e o esforço para acumular em excesso além do que se requer é
denominado atyāhāra. Os devotos que renunciaram a vida de chefe de família
estão proibidos de acumular bens materiais. Os vai+Šavas ghasthas devem
adquirir os bens suficientes para a sua manutenção, mas se acumularem além
de suas necessidades isso é denominado atyāhāra. Aqueles que estão ansiosos
em realizar bhajana não devem acumular bens mundanos como os materialistas
desfrutadores dos sentidos. (2) A palavra prayāsa se refere às atividades que
são opostas a bhakti, ou àquelas que são realizadas para o desfrute dos
sentidos. (3) Perder tempo é inútil, conversas mundanas é denominado
prajalpa. (4) A palavra niyamāgraha tem dois significados. Quando alguém
obteve qualificação para um estágio mais elevado, mas permanece com excesso
de zelo em aderir às regras pertinentes a uma qualificação inferior, isso é
denominado niyama-āgraha. Falhar em observar as regras que nutrem bhakti;
ou seja, uma ausência de fé firme, é o que se denomina niyama-āgraha. (5)
Associação com pessoas que não são devotos de Bhagavān é o que se denomina
jana-sa‰ga. (6) A palavra laulya significa tanto instabilidade quanto avareza. No
primeiro sentido ela se refere à inconstância da mente em aceitar inúmeros tipos
de doutrinas falsas ou conclusões incertas. Num segundo sentido ela se refere
 21

ao apego pelo inútil desfrute dos sentidos materiais. Com a prajalpa se

indulgencia em criticar os sādhus e laulya faz despertar o gosto por inúmeras
conclusões temporárias e incertas. Ambas as coisas levam à nāmāparādha.
Portanto, devemos abandonar tudo isso cuidadosamente.

Anuvtti

A excessiva aquisição de conhecimento que é a preocupação dos jñān…s, o

acúmulo dos frutos do trabalho a que se submetem os trabalhadores fruitivos e
acúmulo de inúmeros objetos materiais que é o negócio daqueles que vivem
infestados pelos incontáveis desejos, tudo isso é o que se denomina atyāhāra. O
cultivo de conhecimento a que se submetem os jñān…s, as austeridades e votos a
que se obrigam os karm…s e a dura labuta feita por aqueles que possuem
inúmeros desejos em obter esposa, filhos e riquezas, são denominados prayāsa.
A escolaridade estéril dos jñān…s que se resume em nada além de inútil
argumentação sobre o significado das escrituras, o louvor que os karm…s fazem
aos benefícios das atividades piedosas que geram apego pelos rituais religiosos
e as conversas que são agradáveis aos sentidos daqueles que possuem inúmeros
desejos, são enquadrados como prajalpa. Aceitar as regras dos jñāna-āstras
para obter a liberação é denominado āgraha, ou zelo excessivo. Apego pelas
regras delineadas nas escrituras que promovem o pragmatismo (prático como
oposto aos resultados idealistas) com desejo pelo desfrute sensorial, tanto nesse
mundo quanto no próximo, é o que se denomina niyama-āgraha. O
estabelecimento de certas regras de conduta apropriadas para quem tem
posição, com o objetivo de promover grande felicidade, como o advogado pelos
utilitaristas, ou por aqueles que visam promover felicidade para um grande
número de pessoas, também é considerado niyama-āgraha. Permanecer
indiferente às regras e regulações que são prescritas para alcançar bhakti é
denominado niyama-agraha. Essas pessoas são tão audaciosas que tentam
passar até mesmo a sua detestável imoralidade e depravação como sendo algo
sagrado e elevado no caminho da devoção espontânea (rāga-mārga). No Hari-
bhakti-vilāsa, a disposição de tais pessoas foi explicada da seguinte maneira:

+riti-smti-purāŠādi / pañcarātra-vidhim vinā

aikāntik… harer bhaktir / utpātāyaiva kalpate

"Apesar de estar se dedicando ao serviço devocional a ®r… Hari com a mente

unidirecionada, se o devoto transgredir as regras mencionadas nos ruti, smti,
PurāŠas e no Nārada-pañcarātra, serão produzidos grandes malefícios
(anarthas)."

No KalyāŠa-kalpataru, ®r…la Bhaktivinoda µhākura disse: "Minha querida

mente, o que você fez? Estando num estágio muito imaturo você se enganou
sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação à sampradāya
vai+Šava pura. Você imaginou que as concepções puras e válidas da
sampradāya são apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as
 22

marcas de tilaka vai+Šava e as contas de tulas… no pescoço (tulas…-mālā) e deixou

de cantar a sua japa (bhajana-mālā). Você pensa: `Qual é a utilidade de se usar
tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar a japa? A dieta não tem
nada a ver com o bhajana. Então, não fique pensando que você deve parar de
comer carne, peixe ou ovos. Não pense que você deve parar de beber vinho e de
usar intoxicantes como pāna (pan), tabaco, maconha, cânhamo ou ópio.' Você
deixou de lado a necessidade de tomar iniciação (d…k+ā). Você passou a se
considerar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas
teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Você está criticando as
opiniões das grandes personalidades do passado (mahājanas) e dos ācāryas do
caminho de bhakti, considerando-as um equívoco. Algumas pessoas maléficas
usam tilaka e tulas…-mālā para enganar os outros. Portanto, você passou a evitar
a associação de todo mundo que usa tilaka e mālā, considerando-os
enganadores. Mas, minha querida irmã mente, por favor, considere, o que você
ganhou com isso? Você trocou ouro por cinzas. A sua vida atual e a próxima
estarão arruinadas. Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e
charlatão. Mas você falhou em alcançar bhagavad-bhakti. Qual será o seu
destino na hora da morte?

Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras `prema, prema' mas
que benefício isso traz? Prema é uma jóia rara e principesca. Você terá que se
submeter a um sādhana rigoroso para alcançá-lo. Com a prática enganosa, você
faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios e cai na hora do k…rtana ou ao
ouvir discussões espirituais, no entanto, seu negócio é acumular dinheiro,
mulheres e prestígio. Se você não tem apego por sādhana-bhakti puro, que é
essencial para a aquisição de prema, então como você poderá obter o bhagavat-
prema puro? Primeiro você terá que abandonar as dez ofensas contra o santo
nome e então cantar harināma continuamente. Você deve ouvir hari-kathā na
associação de vai+Šavas puros. Então, pela misericórdia de ®r… Nāma Prabhu, o
prema puro surgirá no seu coração automaticamente.

Você não realizou bhajana de uma maneira regulada; você não realizou k…rtana
na associação de devotos puros. Você não se desviou dos objetos dos sentidos e
não se dedicou à lembrança do Senhor num local solitário. Sem subir na árvore,
sua tentativa de colher um fruto com as mãos foi em vão. Por enganar os outros
você está se enganando a si mesma. Primeiro torne-se habilitada por realizar
sādhana. Então prema se tornará facilmente acessível para você.

Ó irmã, apesar da luxúria (kāma) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não
são iguais de forma alguma. Kāma é como ferro enferrujado, enquanto que
prema é como ouro puro. Você agarrou kāma pensando que fosse ouro. Será
que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda?

Ó mente tola! Você ficou intoxicada imaginando inutilmente que kāma é prema.
A luxúria por ossos e carne está atraindo você o tempo todo. Essa luxúria faz
com que você viva o tempo todo atrás dos objetos dos sentidos. Mas o amor
 23

puro é a disposição natural da j…va. Este prema é completamente palpável e é

espiritual por natureza. O objeto desse prema é exclusivamente ®r… Hari — não
um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa
condição adormecida e encoberto por kāma. Portanto, você deve se esforçar
para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do amor.

Primeiramente surge a fé pura (raddhā), pela boa fortuna devido aos créditos
piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas anteriores (sukti).
Depois, por ouvir hari-kathā e por realizar harināma-k…rtana na associação de
devotos puros, a raddhā amadurece e se desenvolve sucessivamente até a
estabilidade (ni+˜hā), gosto (ruci) e apego profundo (āsakti). De āsakti, bhāva
faz seu aparecimento e de bhāva se manifesta prema. Essa é a ordem de
desenvolvimento do despertar de prema. Prema só pode ser obtido ao ser
escorado por essa evolução progressiva e nunca por qualquer outro meio.

Ó mente malvada! Por que você teme assumir esse método gradativo? Com a
mera imitação de prema você não vai conseguir nada. Com esse
comportamento de imitação, você só vai conseguir a felicidade temporária do
desfrute sensorial que no fim conduz a um resultado miserável. Com essa
compreensão, você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos (anarthas)
e dedicar-se ao sādhana-bhakti puro. É nisso que reside a sua boa fortuna."

Jana-sa‰ga é a associação com o jñān…s que procuram o niilismo ou a liberação,

a associação com os trabalhadores fruitivos que anseiam pelo fruto do seu
trabalho e com os desfrutadores hedonistas que estão apegados ao desfrute
sensorial, que é apenas um prazer momentâneo e que acaba provocando
sofrimento.

A palavra laulya significa literalmente cobiça ou inquietação. A inquietação se

refere à tendência da mente de correr atrás de vários propósitos e com a cobiça
de saborear o resultado. Às vezes, com o desejo de desfrutar dos sentidos
materiais ou de obter a liberação, a mente corre em direção do sistema óctuplo
de yoga, outras vezes vai atrás do processo de meditação, outras atrás de
realização de sacrifícios, e às vezes atrás das práticas que levam a alcançar o
Brahman impessoal. Isso é o que se denomina laulya.

Portanto, devemos abandonar esse seis tipos de faltas — atyāhāra, prayāsa,

niyamāgraha, jana-sa‰ga e laulya — e nos dedicarmos ao sādhana-bhakti puro.
Se não fizermos isso, ficará encoberto o poder para compreender que k+Ša-
bhakti concede o maior benefício para todas as entidades vivas, e seremos
desviados para sempre do caminho de bhakti.

Verso Três

Seis votos favoráveis a bhakti

utsāhān nicayād dhairyāt

 24

tat-tat-karma-pravartanāt

sa‰ga-tyāgāt sato vtteƒ

+a<bhir bhaktir prasidhyati (3)

Anvaya

utsāhāt — entusiasmo em cumprir as regras que incrementam bhakti; nicayāt

— fé firme nas declarações dos āstras e do guru, cujas palavras estão na linha
do āstra; dhairyāt — determinação na prática de bhakti, até mesmo diante de
obstáculos, ou paciência durante o estágio de prática de bhakti mesmo quando
ocorre uma demora em se atingir a meta desejada; tat-tat-karma-pravartanāt —
seguir os processos de bhakti tais como ouvir e cantar e abandonar o desfrute
sensorial material pelo prazer de ®r… K+Ša; sa‰ga-tyāgāt — abandonar a
associação ilícita com mulheres, a associação daqueles que estão atraídos por
mulheres e a associação com māyāvād…s, ateus e pseudo-religiosos; sato vtteƒ
— adotar o bom comportamento e o caráter dos devotos puros; +a<bhiƒ — por
esses seis tipos de práticas; bhaktir — devoção pura; prasidhyati — se efetua.

Tradução

"O progresso em bhakti pode ser obtido seguindo estas seis práticas: (1)
entusiasmo em cumprir as regras que incrementam bhakti, (2) fé firme nas
declarações dos āstras e do guru, cujas palavras estão na linha do āstra, (3)
determinação na prática de bhakti, até mesmo diante de obstáculos, ou
paciência durante o estágio de prática de bhakti mesmo quando ocorre uma
demora em se atingir a meta desejada, (4) seguir os processos de bhakti tais
como ouvir e cantar e abandonar o desfrute sensorial material pelo prazer de ®r…
K+Ša, (5) abandonar a associação ilícita com mulheres, a associação daqueles
que estão atraídos por mulheres e a associação com māyāvād…s, ateus e pseudo-
religiosos e (6) adotar o bom comportamento e o caráter dos devotos puros. A
devoção pura se efetiva com esses seis tipos de práticas."

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

A palavra utsāhā, ou entusiasmo, se refere à ânsia de realizar os processos de

sādhana que incrementam bhakti. A palavra nicaya, ou convicção, significa fé
firme. Dhairya significa não esmorecer na execução dos processos de bhakti,
mesmo se houver demora na obtenção da meta desejada. O significado de tat-
tat-karma-pravartanāt é renunciar completamente ao desfrute material e se
dedicar exclusivamente em alcançar Bhagavān. No ®r…mad Bhāgavatam
(11.19.24), Bhagavān ®r… K+Ša diz para Uddhava:

evaˆ dharmair manu+yāŠām / uddhavātma-nivedinām

mayi sañjāyate bhaktir / ko `hyo `rtho `syāvai+yate

 25

"A devoção que está saturada com amor por Mim surge nos corações daqueles
que oferecem suas próprias almas a Mim e que seguem os princípios religiosos
que são favoráveis a bhakti. O que outra coisa permanece a ser alcançada por
aqueles que alcançaram Meu bhakti?"

O significado de sato-vtte é adotar a conduta elevada dos devotos.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

Os devotos devem ter duas atividades essenciais: manter a existência através

dos meios apropriados e cultivar bhakti. Na primeira metade desse verso estão
indicadas as atitudes que são favoráveis ao cultivo de bhakti e na segunda
metade descreve como o devoto deve conduzir sua vida. Entusiasmo, otimismo,
paciência, executar atividades que nutrem bhakti, renunciar à má associação e
adotar o bom comportamento dos devotos, são os meios de se obter sucesso em
bhakti.

(1) Utsāha — ansiar em seguir as regras e regulações de bhakti. Sem esse

entusiasmo bhakti vai desaparecer. Seguir os processos de bhakti com grande
respeito é o verdadeiro utsāha.

(2) Nicaya — o significado de nicaya é fé firme.

(3) Dhairya — não relaxar na execução dos processos de bhakti, mesmo quando
há demora em obter a meta desejada, é o que se denomina dhairya, ou
paciência.

(4) Bhakti-po+aka-karma — existem dois tipos de atividades que nutrem bhakti:

injunções positivas (vidhi) e injunções negativas (ni+edha). Realizar os
processos de bhakti, liderados por ravaŠa e k…rtana, é a vaidhi prescrita.
Renunciar ao desfrute pessoal com a perspectiva de dar prazer a ®r… K+Ša é a
ni+edha primária.

(5) Sa‰ga-tyāga — devemos renunciar à associação com os não-devotos,

mulheres e aqueles que vivem atraídos pelas mulheres. "Não-devotos" aqui
significa desfrutadores dos sentidos, māyāvad…s e aqueles que fazem uma
exibição pretensiosa de dharma.

(6) ±a<-vtti — devemos adotar a conduta virtuosa dos devotos puros e assim
manter a vida de maneira adequada. Os devotos renunciados devem esmolar,
preferivelmente fazendo mādhukar…. Esse é o processo de mendigar onde, como
uma mādhukara (abelha) que coleta néctar de várias flores diferentes, ele deve
coletar pequenos donativos de vários chefes de família. Os devotos chefes de
família devem manter a vida utilizando-se das regras favoráveis
regulamentadas pelo sistema de organização social védico (varnārama-
dharma).
 26

Anuvtti
Anuvtti

Utsāha significa permanecer indiferente ao cultivo de jñāna, às atividades de

karma, aos sādhakas que tenham qualquer outro objetivo além do de satisfazer
®r… K+Ša e da sua variedade preferida de desfrute sensorial, enquanto se
executa os processos de sādhana-bhakti. "O objetivo final de todas as entidades
vivas é unicamente bhagavad-bhakti" — essa fé firme é denominada nicaya.
Às vezes, vagando pelos caminhos de karma, jñāna e tudo mais, a mente fica
inquieta e por seguir esses tipos de sādhanas só se alcança sofrimento no final.
"Portanto, o caminho de bhakti é o único caminho constitucional para todas as
j…vas" — essa convicção firme é denominada dhairya, ou determinação. O
®r…mad Bhāgavatam (10.2.32-33) descreve aqueles jñān…s que cometem ofensa
aos pés de lótus de Bhagavān por falsamente se considerarem liberados e
também a determinação dos devotos amorosos (prem…) no caminho de bhakti:

ye `nye `ravindāk+a vimukta-māninas / tvayy asta-bhāvād aviuddha-

buddhayaƒ

āruhya kcchreŠa paraˆ padaˆ tataƒ / patanty adho `nādta-yu+mad-

a‰ghrayaƒ

"Ó Senhor de olhos de lótus! Aqueles que não se abrigam nos Seus pés de lótus
consideram falsamente que estão liberados. Como eles estão destituídos da
afeição e de devoção por Você, a inteligência deles é impura. Mesmo que tais
pessoas se aproximem da plataforma da liberação por se submeterem a
rigorosas austeridades e por seguirem as práticas devocionais, eles caem desta
posição devido à negligência pelos Seus pés de lótus."

tathā na te mādhava tāvakāƒ kvacid / bhrayanti mārgāt tvayi baddha-

sauhdāƒ

tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā / vināyakān…kapa-m™rdhasu prabho

"Ó Mādhava, os jñān…s que se imaginam liberados podem cair de suas assim-
chamadas posições de liberação, mas os Seus devotos que estão atados a Você
pelos laços da afeição íntima nunca caem do caminho de bhakti. Como esses
devotos estão completamente protegidos por Você, eles atravessam,
destemidos, todos os obstáculos colocando os seus pés sobre as cabeças dos
semideuses encarregados de criar os tipos de obstáculos mais severos."

No diz respeito ao caminho de bhakti, Haridāsa µhākura fez o voto

determinado de cantar ao se defrontar com todos os obstáculos. Esse ideal na
plataforma de bhakti está relatado no seguinte verso do Caitanya Bhāgavata
(šdi-l…lā 16.94):

khaŠ<a-khaŠ<a hai deha jāya yadi prāŠa / tabu āmi vadane nā cā<i harināma
 27

"A despeito do meu corpo ser cortado em pedaços, enquanto o ar vital

permanecer nele, jamais abandonarei o cantar de harināma."

Essa determinação em permanecer no caminho de bhakti é denominada

dhairya, energia. Executar os processos de bhakti tais como ouvir hari-kathā,
realizar k…rtana de bhagavat-nāma e meditar nos nomes, forma e passatempos
de Bhagavān com essa determinação, é tat-tat-karma-pravartanāt.

A associação com os devotos de Bhagavān é muito desejável. Nunca devemos

nos associar com karm…s, jñān…s ou aqueles que estão cheios de desejos
estranhos, tendo em mente que eles são menos inteligentes e que possuem a
tendência de desfrutar. O que dizer então de nos aproximarmos deles para
satisfazer qualquer desejo de prestígio pessoal? Manter qualquer tipo de
relacionamento com eles não é apropriado. Devemos manter essa má associação
a uma distância segura e adotarmos os meios dos devotos santos, que vivem
imersos em cantar harināma. Karma, jñāna, a+˜ā‰ga-yoga e tudo mais, que estão
desprovidos do desejo de satisfazer a ®r… K+Ša (bhagavad-bhāva), não são
passos no caminho de bhakti. Mesmo que alguém possua todas as boas
qualidades, se não tiver bhakti, estas mesmas qualidades se transformam em
defeitos. Mas, todas as qualidades virtuosas com certeza residem em quem
possui bhakti. Portanto, o caminho de bhakti é caracterizado pela conduta
santa.

Entusiasmo em servir a ®r… K+Ša, fé completa e determinação no serviço, tendo

a segurança de que todos os esforços são unicamente para o serviço de K+Ša,
renunciar à companhia de todos, com exceção dos devotos de K+Ša, e seguir os
passos dos devotos de K+Ša — são as seis práticas que incrementam bhakti.

Verso Quatro

Associação que Nutre Bhakti

dadāti pratighŠāti

guhyam ākhyāti pcchati

bhu‰kte bhojayate caiva

+a<-vidhaˆ priti-lak+aŠam (4)

Anvaya

dadāti — oferecer aos devotos puros os objetos que estão de acordo com suas
necessidades; prati-ghŠāti — aceitar a prasād…, ou sobras dadas pelos devotos
puros; guhyam ākhyāti — revelar aos devotos sua própria realização de
bhajana; pcchati — indagar dos devotos sobre suas realizações confidenciais;
bhu‰kte — comer com grande amor as sobras da prasāda dada pelos devotos;
 28

ca — e; bhoja-yate — servir prasāda aos devotos com amor; ca — e; +a<-vidhaˆ

eva — são especificamente esses seis tipos; pr…ti-lak+aŠam — os sintomas da
associação amorosa com os devotos.

Tradução

"Oferecer aos devotos puros os objetos que estão de acordo com suas
necessidades, aceitar a prasād…, ou sobras dadas pelos devotos puros, revelar
aos devotos sua própria realização de bhajana, indagar dos devotos sobre suas
realizações confidenciais, comer com grande amor as sobras da prasāda dada
pelos devotos e servir prasāda aos devotos com amor. Esses são os seis
sintomas da associação amorosa com os devotos."

Nesse quarto verso estão descritos os sintomas extrínsecos das trocas amorosas
entre os devotos. Como o significado desse verso está perfeitamente claro, ele
não requer elaboração.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

A má associação é desfavorável a bhakti; portanto, é imperativo que se

abandone essa associação. Quem pretende progredir em bhakti deve se associar
com devotos puros que possuam o poder de nos livrar da tendência de cair em
má associação. Esse quarto verso dá uma descrição das trocas amorosas
compartilhadas entre os devotos que fazem nutrir bhakti. Dar com amor
alguma coisa que outro devoto necessite e aceitar com amor estes itens que são
misericordiosamente dados pelos outros devotos, revelar a mente, as
realizações pessoais confidenciais aos devotos e ouvir as descrições da doutrina
confidencial (tattva) explicada pelos devotos puros, servir prasāda aos devotos
amorosamente e aceitar a prasāda oferecida pelos devotos — esses seis tipos de
trocas constituem a associação com as pessoas santas (sādhu-sa‰ga) na sua
forma pura. Devemos servir aos sādhus com a realização dessas atividades.

Anuvti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

Bhakti aparece pela associação com os devotos de Bhagavān, no entanto, uma

vez que podemos não saber como nos associarmos com os vai+Šavas, esse tema
é explicado nesse verso. Pelo efeito negativo de manter relacionamento afetuoso
negativo com os jñān…s que desejam a liberação da existência material, com os
karm…s que desejam desfrutar dos frutos de suas atividades e com os grosseiros
desfrutadores dos sentidos, a nossa bhakti é prejudicada. Não devemos
aconselhar esses três tipos de pessoas, nem dar qualquer um desses seis itens.
Fazer isso pode ser ofensivo, porque descrever as glórias de harināma para
quem não tem fé está incluído na categoria de namāparādha. E também nunca
devemos aceitar dessas pessoas, conselhos de como alcançar a liberação ou o
desfrute material, por que isso nos levará a desenvolver apego afetivo a elas.
Não devemos instruí-las a como fazer bhajana. Não devemos ouvir delas nada
que diga respeito aos aspectos confidenciais de bhakti. Também não devemos
 29

aceitar comida que tenha sido tocada por elas. Por comer a comida preparada
por elas, a predileção por desfrute material ou por liberação será transmitida
para o nosso coração.

vi+ay…ra anna khāile malina haya mana / malina mana haile k+Šera smaraŠa

(®r… Caitanya-caritāmta, Antya-l…lā 6.279)

"Quando comemos a comida oferecida por um materialista, nossa mente fica

contaminada. Quando a mente está contaminada, somos incapazes de nos
lembrar de K+Ša."

Portanto, não devemos dar alimentos a esses três tipos de pessoas que possuem
espírito desfrutador. Comer a comida preparada por eles ou alimentá-los,
aumenta nossa afeição por eles. A permuta amorosa entre os devotos que
possuem a mesma aspiração nossa e que nos são afetuosos incrementa bhakti.
Oferecer e aceitar artigos, revelar as realizações confidenciais, servir e aceitar
comida, são atividades que incrementam a afeição. Não devemos realizar essas
atividades com aqueles que possuem aspirações diferentes das nossas.

Verso Cinco

Serviço Prestado por um Devoto Intermediário aos Três Tipos de Vai+Šavas

k+Šeti yasya giri taˆ manasādriyeta

d…k+āsti cet praŠatibhi ca bhajantam iam

ur™+ayā bhajana-vijñam ananyam anya-

nindādi-™nya-hdam …psita-sa‰ga-labdhyā (5)

Anvaya

ādrieta — devemos respeitar; manasā — com a mente; tam — aquela pessoa

(um devoto neófito); yasya giri — em cuja fala; iti — assim (aparece); k+Ša —
um nome de K+Ša; (devemos oferecer respeito) praŠatibhiƒ — oferecendo
praŠāma; ca — também; bhajantam — um devoto intermediário que, dotado da
compreensão correta da realidade e ilusão, realiza bhajana de acordo com as
convenções vai+Šavas; …am — ®r… Bhagavān; cet — se; asti — ele teve; d…k+ā —
aceitou iniciação de um guru qualificado; (e) labdbhyā — obteve; ipsita-sa‰ga
— a associação que desejamos (a associação de um devoto elevado cujo coração
está estabelecido no determinado sentimento de serviço a ®r… Rādhā-K+Ša, que
é o mesmo que desejamos ter e que se mostra afetuoso conosco); u™+ayā —
com todo tipo de serviço (tais como oferecer dandavat-praŠāma, fazer
perguntas relevantes e prestar serviço); (devemos respeitar) bhajana-vijñam —
um vai+Šava mahā-bhāgavata perito e auto-realizado que realiza bhajana dos
 30

passatempos diários de Rādhā-K+Ša divididos nas oito partes do dia,

prestando-lhe serviço mentalmente; anya-nidādi-™nya-hdam — e cujo
coração, devido a sua absorção indesviável em K+Ša, está livre de defeitos
como a tendência a criticar os outros.

Tradução

"Quem assume o nome de K+Ša apenas um única vez exclamando: "Ó K+Ša!"
é um devoto neófito (kani+˜ha-adhikāri). Devemos considerá-lo como um
membro da família e respeitá-lo silenciosamente. Aquele que compreende
completamente o significado de d…k+ā, aceitou iniciação de um guru qualificado
e que realiza bhajana para Bhagavān de acordo com as convenções vai+Šavas, é
um devoto intermediário (madhyama-adhikār…). Devemos respeitar um devoto
que está dotado da compreensão correta da realidade e da ilusão oferecendo-lhe
praŠāma e tudo mais. Quem é versado na ciência de bhajana, como descrita no
®r…mad Bhāgavatam, e em outras escrituras vai+Šavas, e que realiza bhajana
exclusivamente para ®r… K+Ša é um devoto mahā-bhāgavata. Devido à sua
absorção indesviável em K+Ša, o coração puro de um devoto assim está livre
de defeitos, tais como a tendência de criticar os outros. Ele é perito em bhajana,
o que significa que ele mentalmente presta serviço aos passatempos de ®r…
Rādhā-K+Ša que estão divididos nas oito partes do dia (a+˜a-kāl…ya-l…lā ).
Sabendo que ele é um devoto elevado cujo, coração está estabelecido num
determinado sentimento de serviço a ®r… Rādhā-K+Ša pelo qual também
aspiramos e que nos é afetuoso, devemos honrá-lo oferecendo-lhe daŠ<avat-
praŠāma (praŠipāta), fazendo perguntas relevantes (paripraana) e prestando
serviço (sevā) com grande amor."

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

Esse verso dá instrução sobre svar™pa-siddhā-bhakti6 . Devemos

respeitosamente oferecer praŠāmas a quem aceitou iniciação de um guru
qualificado. Devemos prestar serviço amoroso de todas as maneiras àqueles que
realizam bhajana exclusivo para ®r… K+Ša com mānasa-sevā e que são peritos
no processo da adoração de K+Ša em a+˜a-kāl…ya-l…lā , sabendo que eles são a
associação mais desejável. O significado de "bhajana exclusivo" é ser devotado
unicamente à adoração de ®r… Rādhā-K+Ša em Vraja, sem apego por Lak+m…-
NārāyaŠa ou qualquer outra encarnação de Bhagavān. O ®r… Bhakti-rasāmta-
sindhu diz que, dentre os devotos exclusivos das diversas encarnações de
Bhagavān, aqueles cujos corações foram roubados por ®r… Nandanandana são os
melhores por que até mesmo o favorecimento do amo de

6
Todos os esforços favoráveis (ce+˜ā) tais como ravaŠa, k…rtana, smaraŠa etc., bem como as
manifestações dos sentimentos espirituais que ocorrem no início do estágio de bhāva, que estão
completamente desprovidos de todos os outros desejos separados de ®r… K+Ša e que estão
livres das coberturas de jñāna e karma, são conhecidos como svar™pa-siddhā-bhakti . Em outras
 31

palavras, todos os esforços com o corpo, palavras e mente que estão relacionados com ®r… K+Ša
e que são realizados exclusiva e diretamente para o prazer dEle, sem qualquer intervenção, são
conhecidos como svar™pa-siddhā-bhakti .

Lak+m…, ®r… NārāyaŠa, não pode atrair suas mentes. Como estes devotos
exclusivos estão sempre alertas no cultivo de bhakti na companhia dos devotos
mais elevados, que são peritos em saborear as doçuras devocionais (rasikas),
bem como possuem a mesma mentalidade e são afetuosos, seus corações estão
sempre livres de contaminações como a tendência a criticar os outros. Sabendo
que esses devotos são a associação mais desejável, devemos respeitá-los
mentalmente, oferecer-lhes praŠāmas e prestar-lhes serviço com grande amor.

Podemos dar outro significado para esse verso. Devemos respeitar

mentalmente quem aceitou a iniciação de um guru qualificado e canta
harināma. Devemos respeitar aqueles que aceitaram a iniciação de um mestre
espiritual competente (sad-guru), que desenvolveram compreensão de
sambandha-jñāna7 e que realizam bhajana com pureza, oferecendo-lhes
praŠāmas e tudo mais. Os melhores devotos são aqueles que estão desprovidos
da tendência de blasfemar os outros e que, estando exclusivamente devotados a
®r… Rādhā-K+Ša, estão sempre atentos para Lhes prestar serviço mental em Seu
a+˜a-kāl…ya-l…lā . Sabendo que tais devotos estão estabilizados num humor de
serviço particular a ®r… Rādhā-K+Ša pelo qual aspiramos ter, que eles têm
afeição por nós e que esta é a associação mais elevada, devemos honrá-los com
todo respeito oferecendo-lhes daŠ<avat-praŠāmas (praŠipāta), fazendo
perguntas relevantes (paripraana) e prestando-lhes serviço (sevā) com grande
afeição. Devemos considerar a eminência dos vai+Šavas de acordo com essa
gradação.

No verso original de ®r…la R™pa Gosvām…, a palavra `adi', significando `e tudo

mais', foi usada depois da palavra `ninda', que significa criticar. Devemos
compreender que isso indica inveja, agressão e outros defeitos que geralmente
acompanham a tendência a criticar os outros. No ®r…mad Bhāgavatam (3.25.24),
Kapiladeva diz:

ta ete sādhavaƒ sādhv… / sarva-sa‰ga-vivarjitaƒ

sa‰gas te+v atha te prārthyaƒ / sa‰ga-do+a-harā hi te

"Ó Sādhv… (senhora virtuosa)! A única associação desejável é a dos sādhus de

coração puro, que estão sempre alheios a toda variedade de má associação. Pela
influência de sua associação, as contaminações adquiridas pela má associação
podem ser erradicadas."

7
Sambhandha-jñāna é o conhecimento relativo a sambandha-tattva, o relacionamento
mútuo entre o Senhor, as entidades vivas e a energia material. A palavra sambandha significa
 32

conexão, relacionamento e ligação. As entidades vivas são eterna e inseparavelmente

conectadas com o Senhor Supremo. Portanto, Ele é o verdadeiro objeto de relacionamento. O
relacionamento geral entre as entidades vivas e o Senhor Supremo é o de servo e servido. No
entanto, no estágio de perfeição de bhakti, o devoto fica estabilizado num relacionamento
específico com o Senhor quer como servo, amigo, parente ou amante.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

De acordo com a instrução dada nesse verso, enquanto o sādhaka permanece no

estágio de madhyama-adhikār…, ele é obrigado a prestar serviço aos devotos. O
devoto mais elevado (uttama-bhakta) vê todas as entidades vivas com visão
equânime. Portanto, ele não discrimina entre devotos e não-devotos. O devoto
intermediário (madhyama-bhakta) é aquele que se esforça sinceramente em
realizar bhajana. Esse quinto verso indica como os devotos madhyamas devem
se comportar diante de um devoto de alta classe. Se ele se mantém afastado da
associação com homens que estão atraídos por mulheres, de não-devotos e de
desfrutadores dos sentidos, os defeitos deles não o afetarão. No entanto,
sabendo-se que os devotos neófitos (kani+˜ha-bhaktas) são ignorantes devido à
falta de conhecimento de sambandha-tattva, o devoto madhyama deve ser
misericordioso com eles. Ao ouvir os devotos neófitos cantarem k+Ša-nāma,
um devoto madhyama lhes prestará respeitos mentalmente. Se um devoto
kani+˜ha aceita iniciação e se dedica a hari-bhajana, um devoto madhyama irá
mostrar-lhe respeitos oferecendo-lhe praŠāma. Compreendendo a associação de
vai+Šavas mahā-bhāgavatas que estão livres da tendência a criticar os outros
como sendo muito benéfica, devemos honrá-los prestando-lhes serviço. Esse
serviço é a causa de todas as perfeições espirituais.

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

No Bhakti-sandarbha (868), ®r… J…va Gosvām… define o processo denominado

vai+Šava-d…k+ā da seguinte maneira:

divyaˆ jñānaˆ yato dadyāt / kuryāt pāpasya sa‰k+ayam

tasmād d…k+eti sā proktā / deikais tattva-kovidaiƒ

"O processo que concede conhecimento transcendental (divya-jñāna) e destrói

os desejos pecaminosos de desfrute material, é denominado d…k+ā pelas
autoridades eruditas na Verdade Absoluta."

Devemos respeitar em silêncio um devoto que, sabendo que ®r… K+Ša e r…-
k+Ša-nāma não são diferentes e transcendentais e que r…-nāma é o único objeto
supremo de adoração e de bhajana, se abriga exclusivamente em k+Ša-nāma e
se devota a cantá-lo. Apesar dos mantras que o discípulo recebe na hora da
 33

d…k+ā consistirem inteiramente em r…-nāma, os nomes que formam a base

desses mantras estão dotados com o conhecimento específico da relação do
discípulo com o Senhor. Sem tomar abrigo em harināma, não podemos nos
tornar hari-jana, ou um membro da família de K+Ša. ®r… Caitanya Mahāprabhu
determinou graduações nos vai+Šavas ao exibir as gradações da fé que eles têm
em harināma. Quem cantou k+Ša-nāma apenas uma única vez é um vai+Šava
kani+˜ha. Quem canta constantemente k+Ša-nāma é um vai+Šava superior,
madhyama. O vai+Šava mais elevado (uttama ou mahā-bhāgavata) é aquele que
apenas por vê-lo os outros começam a cantar k+Ša-nāma automaticamente.
Devemos respeitar o vai+Šava kani+˜ha com a mente. Devemos respeitar o
vai+Šava madhyama oferecendo-lhe praŠāma e tudo mais. Sabendo que o
vai+Šava uttama é o devoto mais elevado e que está estabelecido no
determinado humor de serviço a ®r… Rādhā-K+Ša que desejamos ter, e que ele
nos é afetuoso, devemos servi-lo com grande amor.

(1) Como os devotos mahā-bhāgavatas vêem tudo relacionado com K+Ša, eles
vêem todas as entidades vivas com visão equânime. Assim como os devotos
madhyama-adhikār…s, eles realizam bhajana e, como os kani+˜ha-adhikār…s, eles
se dedicam a cantar harināma.

(2) Os madhyama-adhikār…s possuem prema por ®r… K+Ša e respeitam os três

níveis de vai+Šavas uttama, madhyama e kani+˜ha, prestando-lhes serviço,
oferecendo-lhes praŠāmas e oferecendo-lhes respeito mentalmente,
respectivamente. Eles sempre se esforçam em fazer as entidades vivas que são
contrárias a K+Ša a favor dEle. Eles são indiferentes com aqueles que são
inimigos de K+Ša. Eles não vêem todas as entidades vivas com a visão
equânime como o fazem os devotos utttama-adhikār…s ou mahā-bhāgavatas. Se
eles imitam fraudulentamente o devoto mahā-bhāgavata, eles logo acabam
caindo da sua posição.

(3) Os devotos kani+˜ha-adhikār…s se abrigam completamente no canto de r…-

k+Ša-nāma , sabendo que ele é muito benéfico. Mas não realizam que a posição
de um devoto madhyama-adhikār… é superior a deles e que eles devem se
esforçar em alcançar essa posição no futuro. Às vezes um kani+˜ha-adhikār… cai
devido a se considerar um guru. Portanto, dando os devidos respeitos aos
devotos uttama com muito cuidado, eles devem se abrigar em r…-nāma
completamente.

Verso Seis

É Proibido ver os Vai+Šavas Transcendentais com Visão Material

d+˜aiƒ svabhāva-janitair vapu+a ca do+air

na prāktatvam iha bhakta-janasya payet

ga‰gābhasāˆ na khalu budbuda-phena-pañkair

 34

brahma-dravatvam apagacchari n…ra-dharmaiƒ (6)

Anvaya

na payet — não devemos ver, não devemos considerar um devoto como sendo
uma pessoa mundana comum; prāktatvaˆ d+˜aiƒ — vendo com visão
material; svabhāva-janitaiƒ — devido aos defeitos que se originam de sua
natureza, como nascimento numa casta baixa, letargia, aspecto rude, etc; ca — e;
do+aiƒ — devido aos defeitos; vapu+aƒ — do corpo, tal como feiura, doença,
deformidades, etc; bhakta-janasya — o devoto de Bhagavān; iha — situado
nesse mundo; brahma-dratvam — (assim como) a natureza da transcendência
líquida; ga‰gāmbhasām — da água do Ganges; na khalu apagacchati — nunca
é perdida; budbuda-phena-pa‰kaiƒ — com presença de bolhas, espuma, etc;
n…radharmaiƒ — que existem simplesmente devido à natureza da água.

Tradução

"Os devotos situados nesse mundo material não devem ser vistos com visão
material; ou seja, não devemos considerá-los como sendo almas condicionadas
comuns. As imperfeições visíveis em suas naturezas, tais como nascimento
numa casta baixa, letargia, aspecto rude, etc, e as imperfeições visíveis em seus
corpos, tais como feiura, doença, deformidades, etc, são precisamente como o
aparecimento de bolhas, espuma e lama no Ganges. A despeito dessa poluição
aparente na água do Ganges, ela mantém sua natureza de transcendência
liqüefeita. Analogamente, os vai+Šavas auto-realizados sempre existem num
plano transcendental e não devemos atribuir a eles defeitos materiais."

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

Por residirem no mundo material, os devotos puros parecem ter alguns defeitos
aparentes sob a perspectiva mundana. No entanto, não devemos considerar tais
devotos como sendo materiais; ou seja, como sendo almas condicionadas
comuns. Se notarmos imperfeições em suas naturezas, tais como rudeza, ira,
avareza, etc; ou imperfeições em seus corpos, tais como falta de limpeza, feiura,
envelhecimento, etc, nunca devemos lhes atribuir atributos mundanos. É
impossível que essas imperfeições mundanas existam nos corpos
espiritualmente perfeitos dos devotos. Portanto, perceber esses defeitos
mundanos em devotos elevados é ofensivo. Esse ponto ficou bastante claro com
o exemplo da água do Ganges.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

A instrução desse sexto verso é que é impróprio notar defeitos mundanos em

devotos puros e considerá-los como sendo meras almas condicionadas. É
impossível que os devotos puros caiam em má associação e que cometam
ofensas contra o santo nome. Talvez eles tenham algumas imperfeições em seus
corpos e em suas naturezas. Falta de limpeza, deformidade, feiura, velhice e
 35

tudo mais são imperfeições do corpo. Nascimento numa casta baixa, rudeza,
letargia e tudo mais são imperfeições do caráter. A água do Ganges é
considerada pura a despeito da aparência natural com bolhas, espuma, lama e
tudo mais que apareça nela, e a sua natureza de transcendência liqüefeita não é
afetada. Analogamente, os vai+Šavas que realizaram suas identidades eternas
não ficam contaminados pelas transformações naturais do corpo físico, como
nascimento, velhice, morte, etc. Portanto, mesmo ao observar as imperfeições
em um vai+Šava puro, que pretende realizar bhajana não devemos jamais
desrespeitá-lo. Por desrespeitar uma personalidade assim, nos tornamos
ofensores (aparādh…s).

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

Não devemos notar os defeitos aparentes no corpo ou caráter de devotos puros

por avaliarmos esses devotos com visão mundana. Assim como a água do
Ganges sempre permanece transcendental, apesar de misturada com bolhas,
espuma e lama, analogamente, os devotos puros são sempre transcendentais.
Vê-los com base nas considerações mundanas é ofensivo. ®r… K+Ša, no
Bagavad-g…tā (9.30-31), também nos alertou a esse respeito:

api cet su-durācāro / bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavayaƒ / samyag vyavasito hi saƒ

k+ipraˆ bhavati dharmātmā / avac conhecimentoāntiˆ nigacchati

kauteya pratijān…hi / na me bhaktaƒ praŠayati

"Mesmo a pessoa mais malcomportada que está se dedicando intencionalmente

ao serviço devocional exclusivo a Mim, ela é digna de ser considerada santa,
por que sua inteligência está fixa nesta devoção. Ela rapidamente se torna
direita e alcança a paz eterna. Ó filho de Kunti! Ateste que o Meu devoto jamais
perece."

Mesmo que um devoto de K+Ša possa não ter nascido numa família de
brâmanes, ou na linha dos gosvām…s, não dirigir-se a ele como "Gosvām…" ou
"Prabhu" é considerado avaliá-lo sob a visão mundana. Os devotos que
nasceram nas dinastias dos gosvām…s e aqueles que nasceram em qualquer
outra casta devem ser tratados igualmente. A despeito da casta em que o
devoto tenha nascido, atribuir-lhe atributos materiais é ofensivo. Mas se
qualquer pessoa que tenha feito um certo grau de progresso no caminho de
bhakti se considera um devoto e começa a se dedicar à má conduta material, ela
seguramente irá cair do caminho de bhakti. Por entrar em contato com essas
pessoas o nosso bhakti é destruído.

Algumas pessoas, estando orgulhosas do seu nascimento numa família de

brâmanes, ou numa linhagem elevada similar, são incapazes de captar tanto a
 36

conduta impecável quanto os pensamentos espirituais elevados dos devotos

perfeitos (siddha-bhaktas). Por causa disso, desrespeitam os vai+Šavas de
inúmeras maneiras e se tornam ofensivas aos pés de lótus dos vai+Šavas
(vai+Šava-aparādh…s). Portanto, os sādhakas devem estar sempre muito
precavidos quanto a isso.

Verso Sete

O Processo de Realizar Bhajana do Nome e Passatempos de ®r… K+Ša

syāt k+Ša-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-

pittopatapta-rasanasya na rocitkā nu

kintv ādarād anudinaˆ khalu saiva ju+˜ā

svādv… kramād bhavati tad-gada-m™la-hantr… (7)

Anvaya

nu — olhem! sitā api — mesmo o deliciosamente doce açúcar candi; k+Ša-

nāma-caritādi — dos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r… K+Ša; na
syāt — não são; rocikā — saborosos; rasanasya — para a língua; upatapta —
que está afetada; pitta — pela icterícia; avidyā — da ignorância (ou seja, aquele
que está afetado pela ignorância gerada por ser indiferente a K+Ša desde
tempos imemoriais); kintu — mas; khalu — certamente; sa eva — este mesmo
açúcar candi dos nomes, atividades, etc de K+Ša; ju+˜ā — quando usados
terapeuticamente; anudinam — constantemente; ādarāt — com fé e respeito;
kramāt - então gradualmente; bhavati — ele se torna; svādv… — muito
saboroso; hantr… — e destrói, m™la — a raiz; tad-gada — da doença da
indiferença por K+Ša que se manifesta na forma da absorção no desfrute
sensorial mundano.

Tradução

"Olhem! Aqueles cujas línguas estão afetadas pela icterícia da avidyā (ou seja,
aqueles que estão sendo afetados pela ignorância gerada por ser indiferente a
®r… K+Ša desde tempos imemoriais) não podem saborear os nectáreos nomes,
forma, qualidades e passatempos de ®r… K+Ša, que são comparados ao
dulcíssimo açúcar candi. Em vez disso, esses atributos lhes parecem amargos.
Mas se, com grande fé, eles tomarem regularmente esse açúcar candi na forma
do ouvir e cantar os nomes, forma, qualidades e passatempos transcendentais
de ®r… K+Ša, gradualmente irão saboreá-los e isso faz acabar com a causa da
doença, a icterícia da avidyā ou indiferença por ®r… K+Ša. Em outras palavras,
eles se tornam espontaneamente atraídos por ®r… K+Ša."

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…
 37

Quando os sādhakas ainda são afetados pelos obstáculos que impedem o

progresso na vida devocional (anarthas), suas mentes ficam inquietas e
perturbadas. Por essa razão, não é fácil que eles desenvolvam um sabor pelo
nome de Bhagavān e pelas outras atividades devocionais. No entanto, eles não
devem abandonar sua determinação de continuar realizando nāma-bhajana.
Estar indiferente a ®r… K+Ša desde tempos imemoriais é o que se denomina
avidyā, ou ignorância. Nesse verso, avidyā é comparada à doença da icterícia.
Quando alguém está afetado por essa doença, o sentido do paladar na língua
fica prejudicado. Apesar dos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r…
K+Ša serem como a doçura do açúcar candi, a pessoa afligida pela ignorância
não vê nenhum gosto neles. Por tomar o açúcar candi regularmente, a icterícia é
mitigada gradualmente e então o candi começa a ficar saboroso. Analogamente,
por cultivar diariamente, de maneira regulada, os processos de bhakti,
liderados pela realização de k…rtana dos nomes e narrativas dos passatempos de
®r… K+Ša, os anarthas do sādhakas, começando com a tendência a cometer
ofensas, são erradicados e é despertado o amor natural por r…-nāma e hari-
kathā.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

No terceiro verso do ®r… Upadeāmta, estão citadas as qualidades e atividades

que nutrem bhakti. Além dessas qualidades e atividades, esse verso descreve o
processo de cultivo do cantar de k+Ša-nāma e os demais processos através de
sambandha-jñāna. A língua afligida pela icterícia de avidyā não pode narrar os
passatempos de ®r… K+Ša ou cantar Seu nome. Por tomar regularmente o
açúcar candi de ouvir e cantar o nāma, r™pa, guŠa e l…lā de K+Ša com grande
respeito, nos tornamos capazes de erradicar a doença da ignorância. Cada j…va,
como uma minúscula partícula de consciência dentro de um raio do sol da
consciência completa, o sol de K+Ša, é por natureza uma serva eterna de ®r…
K+Ša. Quando a j…va se esquece desse fato, é tomada pela doença da
ignorância. Devido a isso, ela fica desprovida do gosto pelas atividades
devocionais, lideradas pelo cantar do santo nome de K+Ša. Mas por ter boa
associação e como resultado da misericórdia recebida de sādhu, guru e
vai+Šava, ela se torna capaz de se lembrar dos nomes, formas, qualidades e
passatempos de K+Ša e gradualmente obtém a realização de sua identidade
eterna.

Conforme a realização de sua natureza eterna gradualmente se expande, o seu

gosto pelas atividades devocionais como o cantar de k+Ša-nāma, vai
aumentando proporcionalmente. Simultaneamente sua ignorância vai sendo
dissipada a cada passo. Essa é a base da comparação com o açúcar candi. A
língua de uma pessoa afligida pela icterícia não achará o açúcar candi saboroso.
Portanto, com entusiasmo, firme fé e paciência, devemos sempre continuar a
ouvir e cantar os nomes, formas, qualidades e passatempos de K+Ša.

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat…

Sarasvat… µhākura
 38

Os nomes, formas, qualidades e passatempos de ®r… K+Ša são comparados ao

açúcar candi. Assim como a deliciosa doçura do açúcar candi não é agradável à
língua afligida pela icterícia, a deliciosa doçura do açúcar candi dos nomes,
formas, qualidades e passatempos de ®r… K+Ša não são agradáveis para a j…va
que está tomada pela ignorância, devido a sua indiferença por ®r… K+Ša, que
remonta a tempos imemoriais.

Se, no entanto, tomarmos continuamente o remédio desse açúcar candi na

forma dos nomes, formas, qualidades e passatempos de ®r… K+Ša com grande
honra e fé, o gosto doce do nome de ®r… K+Ša vai aumentar lentamente e a
doença do desfrute material, que é causada pelo desejo de se afastar de K+Ša,
desaparecerá.

No Padma PurāŠa (Svarga-khaŠ<a 48.56), está confirmado que o efeito

principal do santo nome não será experimentado imediatamente quando
cantado por quem está enredado em atividades materiais:

tac-cad deha-draviŠa-janatā-lobha-pā+aŠ<a madhye / nik+iptaˆ syān na phala-

janakaˆ …ghram evātra vipra

"Ó brāhmaŠa, se o santo nome do Senhor é lançado aos ateus que têm luxúria
pelo corpo, pelas posses materiais e pela família, ele não irá produzir o fruto do
amor por Ele rapidamente."

Devido à influência da ignorância, a j…va pensa muito no seu corpo material, nos
membros familiares e nos apegos materiais. E considera erroneamente que a
energia ilusória, que só é ativa enquanto não há o despertar pelo Senhor, é a
entidade controladora suprema, Bhagavān. Portanto, é incapaz de compreender
sua verdadeira identidade espiritual. Pelo poder do nome de ®r… K+Ša, o falso
egotismo que surge devido à ignorância da j…va é dissipado como um nevoeiro.
Neste momento a j…va adquire gosto em realizar bhajana.

Verso Oito

O Processo de Bhajana e o Melhor Lugar para se Realizá-

Realizá-lo

tan-nāma-r™pa-caritādi-sukitanānu-

smtyoƒ krameŠa rasanā-manas… niyojya

ti+˜han vraje tad-anurāgosvām…-janānugām…

kālam nayed akhilam ity upadea-sāram (8)

Anvaya
 39

ti+˜han vraje — viver em Vraja; anugām… — como um seguidor; anurāgosvām…-

jana — dos residentes eternos de Vraja que possuem amor espontâneo inerente;
tad — para Ele (®r… K+Ša); kālam nayet — devemos utilizar todo tempo;
niyojya — dedicando-nos; rasanā — a língua; manas… — a mente; krameŠa —
seqüencialmente; suk…rtana anu-smtyoƒ — em meticulosamente ouvir e
lembrar; nāma-r™pa-caritād… — dos nomes, forma, qualidades e passatempos;
tad — dEle (Vrajendra-nandana ®r… K+Ša); iti — somente isso; sāram — é a
essência; akhilam — de toda; upadea — instrução.

Tradução

"Enquanto vivermos em Vraja seguindo um dos residentes eternos de Vraja que

possui amor espontâneo inerente a ®r… K+Ša, devemos utilizar todo o tempo
disponível em empregar seqüencialmente a língua e a mente no cantar
meticuloso e no lembrar dos nomes, forma, qualidades e passatempos de K+Ša.
Essa é a essência de todas as instruções."

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

Nesse ponto podem surgir essas perguntas na mente de um sādhaka novato:

"Onde devemos residir para cultivar as atividades devocionais lideradas pelo
cantar do nome de ®r… K+Ša e como fazer para chegar lá?" Esse verso, que
constitui a essência de todas as instruções, foi composto para responder essas
perguntas. O significado convencional do nome de K+Ša é constituído da raiz
verbal k+, que significa atrair ou puxar para si mesmo. Por isso K+Ša é famoso
como Aquele que atrai os corações de todas as entidades vivas do mundo
inteiro. Em Vraja Ele também é conhecido como Yaoda-nandana, Aquele que
dá prazer a Yaoda. Portanto, os devotos devem utilizar todo tempo disponível
dedicando a língua em realizar k…rtana do nome, forma, qualidades e
passatempos de ®r… K+Ša e devem usar a mente para lembrar-se dEle. Eles
devem residir apenas em ®r… Vraja-maŠ<ala e seguir os devotos elevados.

Como devemos seguir os devotos? Através de dois tipos de devoção: vaidhi

(devoção realizada de acordo com as regras e regulações das escrituras) e
rāgānugā (devoção espontânea). Desta maneira, também existem dois tipos de
sādhakas: aqueles que seguem o caminho de vaidh… e aqueles que seguem o
caminho de rāgānugā. O significado de tad-anurāg…-janānugām… é seguir os
associados íntimos, os devotos eternos da vraja-l…lā de ®r… K+Ša. Devemos
cultivar k+Ša-bhakti sob a direção de gurus rasikas que sejam seguidores dos
devotos íntimos eternos de ®r… Vrajendra-nandana, que encena passatempos na
forma semelhante à humana.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda
Bhaktivinoda µhākura

Este verso descreve o método de bhajana bem como o lugar ideal para se
realizar bhajana. Com a intenção de executar incessantemente o processo
gradual de sādhana, devemos utilizar cada momento da vida dedicando a
 40

língua em realizar k…rtana dos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r…

K+Ša de maneira adequada e, então, dedicar a mente em smaraŠa, ou
lembrança deles. Este processo deve ser executado enquanto se reside em Vraja,
e sob a direção de devotos que estão imersos em vraja-rasa. A realização desse
mānasa-sevā, ou serviço prestado com a mente, depende unicamente de se
residir mentalmente em Vraja.

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

Por seguir as regras e regulações prescritas nos versos anteriores, o sādhaka

deve desviar sua mente de tudo que não estiver relacionado com ®r… K+Ša e
dedicar a língua em realizar k…rtana de nāma, guŠa, r™pa e l…lā de ®r… K+Ša.
Então a mente acabará sendo capaz de entrar na lembrança constante (smaraŠa)
de K+Ša. Enquanto reside em Vraja, o sādhaka deve utilizar todo seu tempo
executando essas atividades sob a direção de devotos que são adeptos em
saborear vraja-rasa. Essa é a essência de todas as instruções.

Na vida devocional de um sādhaka, primeiro vem sravaŠa-daā, ou o estágio

de ouvir. Nesse estágio ele ouve k+Ša-nāma e as narrativas da forma,
qualidade e passatempos de K+Ša. Por se dedicar cada vez mais a essa
atividade, ele vai gradativamente se tornando mais maduro; então começa o
estágio de varaŠa-daā, quando começa a realizar k…rtana daqueles tópicos que
ouviu. Por realizar k…rtana no humor devocional específico que está cultivando,
ele entra em smaraŠa-daā, ou o estágio da lembrança. Dentro da categoria de
smaraŠa existem cinco estágios: smaraŠa, dhāraŠā, dhyāna, anusmti e
samādhi. SmaraŠa é a meditação onde a mente às vezes fica distraída, enquanto
que em dhāraŠā, a mente está isenta dessa distração. A contemplação
indesviável do objeto da meditação é o que se denomina dhyāna. Quando
dhyāna é realizada constantemente ela é denominada anusmti. Quando a
meditação se torna inteiramente livre de impedimentos e plenamente
ininterrupta, ela é denominada samādhi. Depois de smaraŠa-daā, entra-se no
estágio denominado āpana-daā. Nesse estágio o sādhaka alcança a realização
de sua identidade espiritual pura. Depois disso, no estágio conhecido como
sampatti-daā, ele alcança vastu-siddhi. Nessa ocasião, ao abandonar o corpo
material, ele finalmente obtém uma forma espiritual e é designado para seu
serviço eterno na realidade espiritual.

Quando um devoto que está seguindo o caminho de vaidh…-bhakti abandona

seus inúmeros desejos materiais e realiza bhajana de acordo com as instruções
de āstra, sad-guru e vai+Šavas, surge ruci, ou gosto no seu bhajana. Com o
aparecimento desse ruci, ele abandona o caminho de vaidh…-bhakti e entra no
caminho de rāgānugā-bhakti.

rāgātmikā-bhakti — `mukhya' vraja-vās…-jane

tāra anugata-bhaktira `rāgānugā'- name

 41

(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.149)

"A devoção cuja própria essência é constituída de apego espontâneo eterno

(rāga) é conhecida como rāgātmikā-bhakti. Esta devoção é proeminente entre
todas as formas de bhakti e se manifesta principalmente nos residentes de
Vraja. A devoção que surge com o despertar desse rāgātmikā-bhakti é
denominada rāgānugā-bhakti."

i+˜e svārasik… rāgaƒ / paramāvi+˜atā bhavet

tanmay… yā bhaved bhaktiƒ / sātra rāgātmikoditā

(®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, 1.2.272)

"Uma sede amorosa insaciável (premamay…-t+Šā) pelo objeto da nossa afeição

(®r… K+Ša) que faz surgir absorção intensa e espontânea (svārasik…-param-
āvi+˜atā ) por este objeto é denominada rāga. Esta rāga-may…-bhakti, ou a
realização de serviços como ensartar guirlandas com rāga intensa, é
denominado rāgātmikā-bhakti."

rāgamay…-bhaktira haya `rāgātmikā' nāma

tāhā uni' ludbha haya kona bhāgyavān

(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.152)

"A bhakti que consiste de rāga é denominada rāgātmikā. Se, ao ouvir sobre isso,
um devoto fica extremamente ansioso em obter essa devoção, ele é considerado
o mais afortunado."

lobhe vraja-vās…ra bhāve kare anugati

āstra yukti nāhi mane — rāgānugāra prakti

(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.153)

"Quando alguém segue os passos dos residentes de Vraja (vraja-vās…s) por

cultivar seus sentimentos devocionais com grande avidez, ele não liga para as
injunções das escrituras ou para os argumentos lógicos. Essa é a natureza da
devoção espontânea."

bāhya, antara — ihāra dui ta'sādhana / `bāhya' sādhaka-dehe kare ravaŠa-

k…rtana

`mane' nija-siddha-deha kariyā bhāvana / rātri-dine kare vraje k+Šera sevana

(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.156-157)

 42

"O sādhana de rāgānugā-bhakti é de dois tipos: externo (bāhya) e interno

(antara). Externamente realiza-se ouvir e cantar com o sādhaka-deha, o aspecto
externo de um praticante de bhakti. Internamente, enquanto compara sua forma
espiritual perfeita, a pessoa presta serviço a ®r… K+Ša em Vraja o tempo todo."

sevā sādhaka-rupena / siddha-r™peŠa cātra hi

tad bhāva lipsunā kāryā / vraja-lokānusārataƒ

(Bhakti-rasāmta-sindhu, 1.2.295)

"Um sādhaka que tem lobha, ou `avidez', por rāgānugā-bhakti deve servir ®r…
K+Ša na sādhaka-r™pa e na siddha-r™pa de acordo com a bhāva dos devotos
eternos que residem em Vraja (vraja-parikaras), que possuem o mesmo humor
pelo qual a pessoa anseia. O sādhaka-r™pa se refere ao corpo físico em que ele
está situado no momento e siddha-r™pa se refere à forma espiritual concebida
interiormente que é adequada para servir a K+Ša de acordo com o desejo que
ele acalenta."

nijābh…+˜a k+Ša-pre+˜ha pācheta'lāgiyā / nirantara sevā kare antarmanā hañā

(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.129)

"Os residentes eternos de Vraja são conhecidos como k+Ša-pre+˜ha, muito

queridos de ®r… K+Ša. Dentre os vários devotos de K+Ša, aqueles que possuem
o humor de serviço para Ele pelo qual sentem grande anseio, são conhecidos
como nijābh…+˜a k+Ša-pre+˜ha. Ao seguir os passos desses queridos devotos de
K+Ša cujo humor de serviço a pessoa anseia, ela deve servir a K+Ša
mentalmente através de sua forma espiritual concebida internamente."

k+Šaˆ smaran janaˆ cāsya / pre+˜haˆ nija-sam…hitam

tat-tat-kathā-rata cāsau / kuryād vāsaˆ vraje sadā

(Bhakti-rasāmta-sindhu, 1.2.294)

O significado essencial desse verso é que de acordo com a bhāva individual

específica, o sādhaka deve se lembrar de ®r… K+Ša e num determinado devoto
eterno de K+Ša que possui o humor de serviço que ele aspira alcançar. Ele deve
estar imerso em cantar os nomes de ®r… K+Ša que estão relacionados com Seus
passatempos em Vraja e ouvir as narrativas desses passatempos. E também, os
nomes e passatempos que sejam favoráveis ao serviço específico que o sādhaka
anseia prestar. Finalmente, estas atividades devem ser realizadas enquanto se
reside em Vraja.

dāsa-sakhā-pitrādi-preyas…ra gaŠa / rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaŠana

 43

(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.161)

"Existem quatro humores de serviço que estão incluídos no caminho de

devoção espontânea: os de servos, amigos, pais e amantes conjugais."

Aqueles que desejam servir na doçura devocional de neutralidade (ānta-rasa)

devem desejar ser como as vacas, bastões, buzinas de chifre de búfalo, a flauta,
as árvores kadamba, etc. Aqueles que aspiram servir no humor de servidão
(dāsya-rasa) devem seguir os servos de Vraja como Raktaka e Patraka. Os
devotos que anseiam em servir na doçura de amizade (sakhya-rasa) devem
seguir ®r… Baladeva, ®r…dāmā, Sudāmā, etc. Os devotos que anseiam servir num
humor paternal (vātsalya-rasa) devem seguir ®r… Nanda e Yaoda e os que
desejam servir na doçura conjugal (mādhurya-rasa) devem seguir as
vaqueirinhas (gop…s) como Lalitā e Viākhā. Enquanto reside em Vraja, o
sādhaka deve se dedicar em ouvir as narrativas dos devotos eternos que servem
no humor que ele anseia ter.

Não há lugar mais grandioso do que Vraja-maŠ<ala para se realizar bhajana a

®r… Rādhā-K+Ša. Portanto, mesmo devotos muito elevados como Brahmā e
Uddhava oram para nascer como um pé de grama ou um arbusto em Vraja.

Verso Nove

Qual é o Lugar Sagrado mais Elevado?

vaikuŠ˜hāj janito varā madhu-pur… tatrāpi rāsotsavād

vndāraŠyam udāra-pāŠi-ramaŠāt tatrāpi govardhanaƒ

rādhā-kuŠ<am ihāpi gokulla-pateƒ premāmtāplāvanāt

kunyād asya virājato giri-ta˜e sevāˆ vivek… na kaƒ (9)

Anvaya

janitaƒ — por ®r… K+Ša ter nascido ali; madhu-pur… — a morada de Mathurā,
varā — é superior; vaikuŠ˜hāt — do que VaikuŠ˜ha, a morada espiritual de
opulência; (é superior) tatra api — até mesmo que esta morada (do que
Mathurā); rāsa-utsavāt — porque o festival da dança da rāsa ocorreu ali;
govardhanaƒ — a colina de Govardhana; (é superior) tatra api — até do que
esta (a floresta de Vndāvana); ramaŠat — porque os passatempos brincalhões
(porque ®r… K+Ša a ergueu com Sua mão de lótus e ali realizou inúmeros
passatempos com Seus devotos); udāra-pāŠi — de ®r… K+Ša, cuja mão está
disposta misericordiosamente para conceder prema aos Seus devotos; rādhā-
kuŠ<am — ®r… Rādhā-kuŠ<a; (é superior) iha api — até mesmo a esta
(Govardhana); āplāvanāt — por imergir aqueles (que se banham em suas
águas); prema-amta — no néctar do amor divino; gokula-pateƒ — de ®r…
 44

K+Ša, o amo de Gokula; kaƒ — que; vivek… — pessoa inteligente; na kuryāt —

não prestaria; sevām — serviço; asya — a esse reservatório magnífico; virājitaƒ
— esplendidamente situado; tate — na base; giri — da colina conhecida como
Govardhana.

Tradução

"Devido a ®r… K+Ša ter nascido ali, a morada de Mathurā é superior até mesmo
a VaikuŠ˜ha, a realidade de opulência espiritual. Superior a Mathurā é a floresta
de Vndāvana porque foi ali que ocorreu o festival da dança da rāsa. Superior à
floresta de Vndāvana é a colina de Govardhana porque ®r… K+Ša a ergueu com
Sua mão de lótus e ali realizou inúmeros passatempos com Seus devotos. No
entanto, o ®r… Rādhā-kuŠ<a é superior até mesmo à colina de Govardhana
porque ele nos imerge no néctar de prema de ®r… K+Ša. Que pessoa inteligente
não deseja prestar serviço a esse magnífico reservatório que está situado na base
da colina de Govardhana?"

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

O verso anterior nos instrui a realizar bhajana residindo em Vraja. Esse verso
responde com muita clareza em que lugar de Vraja devemos residir. Por ®r…
K+Ša ter nascido ali, a morada de Mathurā é superior até mesmo a VaikuŠ˜ha,
a realidade de grande opulência espiritual. Superior até mesmo a Mathurā é a
floresta de Vndāvana porque foi ali que ocorreu o festival da dança da rāsa. A
colina de Govardhana é superior à floresta de Vndāvana porque ela repousou
alegremente na mão de lótus de ®r… K+Ša e porque ali K+Ša desfrutou
livremente de inúmeros passatempos com Seus devotos. No entanto, superior
até mesmo a esta colina de Govardhana é o superexcelente ®r… Rādhā-kuŠ<a,
porque ele nos imerge no néctar de amor divino que ®r… K+Ša, a lua de Gokula,
sente por ®r…mat… Rādhikā. As escrituras declaram que este ®r… Rādhā-kuŠ<a é
tão querido por ®r… K+Ša quanto a filha de V+abhānu Mahārāja, a própria
®r…mat… Rādhikā.

Todas as realidades espirituais que mencionamos, ou locais onde ®r… K+Ša

realizou passatempos se manifestam de Sua potência interna (svar™pa-akti) e,
portanto, são puramente espirituais. No entanto, ®r… Rādhā-kuŠ<a é superior a
todos eles, pois manifesta a exibição mais elevada dos inúmeros passatempos
inerentes à svar™pa-akti.

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

Esse nono verso nos informa que o ®r… Rādhā-kuŠ<a é o melhor de todos os
lugares adoráveis. Como ®r… K+Ša nasceu na cidade de Mathurā, ela é superior
a VaikuŠ˜ha, a realidade de opulência imensa no céu espiritual. Dentro do
distrito de Mathurā, a floresta de Vndāvana é a melhor localidade. A colina de
Govardhana é o melhor lugar em toda a área de Vraja, porque UdārapaŠi ®r…
K+Ša ali realizou inúmeros passatempos. O ®r… Rādhā-kuŠ<a está situado
 45

esplendidamente bem perto de ®r… Govardhana. Este é o melhor de todos os

locais por ser um reservatório especial do nectário amor divino de ®r… K+Ša
(premāmta). Será que alguém que pretenda realizar bhajana não terá desejo de
servir ao ®r… Rādhā-kuŠ<a? Ou seja, os devotos de Bhagavān certamente devem
prestar serviço ao ®r… Rādhā-kuŠ<a. Quer em seus corpos materiais, quer em
suas formas espirituais perfeitas, os devotos devem realizar os processos de
bhajana que já mencionamos vivendo constantemente no Rādhā-kuŠ<a .

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat…

Sarasvat… µhākura

Dentre todos os locais sagrados, a realidade de VaikuŠ˜ha, situada no céu

espiritual é a melhor. Superior até mesmo a VaikuŠ˜ha é o distrito de Mathurā,
porque foi ali que Bhagavān nasceu. Dentro de Mathurā-maŠ<ala, a floresta de
Vndāvana é o melhor local, pois foi ali que ocorreu a dança da rāsa. De todos
os locais dentro de Vndāvana, a colina de Govardhana é a melhor, pois foi o
local onde ®r… K+Ša desfrutou de inúmeros passatempos. Superior até mesmo à
colina de Govardhana é o ®r… Rādhā-kuŠ<a. Porque ele está cheio com o néctar
do amor divino de ®r… K+Ša e este é o melhor de todos os locais. Não há
nenhum local mais elevado do que o Rādhā-kuŠ<a. Portanto, qual a pessoa
inteligente que não prestaria serviço ao Rādhā-kuŠ<a, que está
esplendorosamente situado na base da colina de Govardhana? Em outras
palavras, qualquer pessoa dotada de verdadeira inteligência espiritual serve ao
®r… Rādhā-kuŠ<a .

O devoto eterno de ®r… Caitanya Mahāprabhu, ®r…la R™pa Gosvām…, sendo

completamente versado nos mais elevados sentimentos devocionais do coração
de Gaurahari, descreveu o serviço ao ®r… Rādhā-kuŠ<a como sendo o mais
elevado. As glórias do ®r… Rādhā-kuŠ<a são incompreensíveis e inacessíveis até
mesmo aos devotos amorosos que se abrigam em madhura-rasa mas que no
entanto são destituídos de devoção por ®r… Caitanya Mahāprabhu.

Verso dez

Quem é a Amante mais Querida de ®r… K+Ša?

karmibhyaƒ parito hareƒ priyatayā vyaktiˆ yayur jñāninas

tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāƒ premaika-ni+˜hās tataƒ

tebhyas tāƒ pau-pāla-pa‰kaja-das tābhyo `pi sā rādhikā

pre+˜hā tadvad iyaˆ tad…ya-saras… tāˆ nārayet kaƒ kt… (10)

Anvaya

jñāninaƒ — os brahma-jñān…s, que devido ao seu conhecimento espiritual são

transcendentais aos três modos da natureza material; yayuƒ — alcançaram;
 46

vyaktim — a distinção (do que está determinado nas escrituras); priyatayā —

como sendo mais queridos; paritaƒ — em todos os aspectos; hareƒ — a ®r… Hari;
karamibhyaƒ — do que os seguidores piedosos do caminho de karma, que
estão o tempo todo ocupados em realizar atividades virtuosas; jñāna-vimukta
— aqueles que abandonaram o propósito de obter conhecimento como Sanaka;
bhakti-paramāƒ — e que são devotos queridos de K+Ša, considerando que
somente bhakti é o melhor caminho; (alcançaram a distinção de serem mais
queridos de ®r… Hari) tebhyaƒ — do que eles (jñān…s); prema eka-ni+˜hāƒ —
devotos puros de ®r… K+Ša como NārāyaŠa que estão resolutos e fixos em
prema por Ele; (alcançaram a distinção de serem mais queridos de ®r… Hari)
tebhyaƒ — do que eles (esses devotos amorosos); sā — esta; rādhikā — ®r…mat…
Rādhikā; (alcançou a distinção de ser a mais querida a ®r… Hari) api — mesmo;
tabhyaƒ — do que elas (as gop…s); iyam — esse; saras… — reservatório (o Rādhā-
kuŠ<a); tad…ya — dEla (de ®r…mat… Rādhikā); pre+˜hā — é mais querido (a ®r…
K+Ša); tad-vat — assim como Ela é; (portanto) kaƒ — que; kt… — altamente
afortunada, pessoa espiritualmente inteligente, na ārayet — não se abrigaria
(não residiria nas margens do Rādhā-kuŠ<a num estado de consciência
transcendental, realizando bhajana dos passatempos de ®r… K+Ša divididos nas
oito partes do dia); tām — deste ®r… Rādhā-kuŠ<a .

Tradução

"Quem realiza atividades virtuosas sem interesse egoísta, de acordo com o

caminho de karma-yoga, é superior àqueles que meramente procuram
satisfazer seus desejos egoístas. Os brahma-jñān…s que, em função do seu
conhecimento espiritual, são transcendentais aos três modos da natureza
material, são mais queridos por ®r… K+Ša do que os piedosos seguidores do
caminho de karma que estão o tempo todo ocupados em realizar atividades
virtuosas. Mais queridos a ®r… K+Ša do que os brahma-jñān…s são os Seus
devotos como Sanaka, que abandonaram o propósito de obter conhecimento e
que consideram que somente bhakti é o melhor caminho. Ao fazem isso, eles
seguiram a recomendação do ®r…mad Bhāgavatam (10.14.3): jñāne prayāsam
udapāsya — devemos abandonar o esforço para obter conhecimento. Devotos
puros como Nārada, que estão fixos resolutamente em prema por K+Ša, são
ainda mais queridos a Ele do que todos esses devotos. As gop…s de Vraja, cujas
próprias vidas pertencem unicamente a K+Ša, são ainda mais queridas por Ele
do que esses devotos prem…s. Dentre todas as gop…s, ®r…mat… Rādhikā é mais
querida a ®r… K+Ša do que Sua própria vida; e exatamente dessa mesma
maneira, Ele ama profundamente Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠ<a.
Portanto, que pessoa altamente afortunada e espiritualmente inteligente não
residiria nas margens do ®r… Rādhā-kuŠ<a num estado de consciência
transcendental, realizando bhajana dos passatempos de ®r… K+Ša divididos nas
oito partes do dia?"

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…
 47

Nesse décimo verso está sendo destacada mais uma razão para adorar e buscar
refúgio no ®r… Rādhā-kuŠ<a. Um seguidor do caminho de karma-kāŠ<a, que só
está interessado em desfrutar dos frutos de suas atividades, na verdade é
indiferente a Bhagavān. Os jñān…s são mais queridos a Bhagavān porque estão
inclinados pelo nirviea-brahma, o Seu aspecto impessoal, que é meramente
uma manifestação não específica do espírito indiferenciado. Mais queridos por
Bhagavān do que esses jñān…s são Seus devotos como os quatro Kumāras,
desprovidos da inclinação pelo Seu aspecto impessoal, mas que possuem
aivarya-jñāna, temor pela Sua majestade suprema. Devotos como ®r… Nārada,
que possuem prema-ni+˜hā, uma fixação resoluta e exclusiva de amor por Ele,
são ainda mais queridos a ®r… Hari do que estes jñān…s-bhaktas. Superiores a
estes devotos amorosos são as gop…s de Vraja que, por possuírem um amor
indescritível e sem precedentes por ®r… K+Ša, são excepcionalmente queridas
por Ele.

No Padma PurāŠa está declarado que:

yathā rādhā priyā vi+Šos / tasyāƒ kuŠ<aˆ priyaˆ tathā

sarva-gop…+u saivaikā / vi+Šor atyanta-vallabhā

"Assim como ®r…mat… Rādhikā é mais querida por ®r… K+Ša, Seu reservatório,
®r… Rādhā-kuŠ<a, é igualmente querido por Ele. Dentre todas as gop…s queridas,
ninguém é mais querida do que ®r…mat… Rādhikā."

Esse verso, citado no Ujjvala-nilamaŠ… (4.5), prova que, dentre todas as gop…s,
somente ®r…mat… Rādhikā é a mais querida de ®r… K+Ša. Precisamente da
mesma maneira, o ®r… Rādhā-kuŠ<a, o reservatório dEla é, na verdade, não-
diferente dEla e é extremamente querido por ®r… K+Ša e também o lugar mais
elevado para os devotos residirem. Portanto, que pessoa inspirada
espiritualmente não iria se abrigar nele? Certamente, qualquer pessoa deve se
refugiar no ®r… Rādhā-kuŠ<a .

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

Dentre as inúmeras variedades de sādhakas que existem no mundo, o devoto

de Bhagavān que realiza bhajana enquanto reside nas margens do ®r… Rādhā-
kuŠ<a é o melhor e o mais querido de ®r… K+Ša. Isso é descrito nesse décimo
verso. Mais queridos que os seguidores do caminho de karma são os jñān…s que
estão atrás do aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Mais queridos por
K+Ša do que todas as variedades de jñān…s é um devoto puro que abandonou a
tentativa de compreender a Verdade Absoluta através do cultivo de
conhecimento. Dentre todas as variedades de devotos puros, os prem…-bhaktas,
ou aqueles que amam K+Ša sobremaneira, são os mais queridos por K+Ša.
Dentre todas as variedades de devotos puros amorosos, as gop…s de Vraja são as
mais queridas por K+Ša. Dentre todas elas, ®r…mat… Rādhikā é a mais querida e
Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠ<a é igualmente querido por Ele. Portanto, a
 48

pessoa inteligente que possui suficiente mérito devocional acumulado (sukti)

certamente irá residir nas margens do ®r… Rādhā-kuŠ<a e em sua mente irá
prestar serviço aos passatempos de ®r… K+Ša divididos nas oito partes do dia.

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

Mais querido a ®r… K+Ša do que aqueles que simplesmente agem para
satisfazer seus desejos egoístas é quem está estabelecido com firmeza no modo
da bondade e que, portanto, está se dedicando a realizar diversas atividades
virtuosas. Mais querido por ®r… K+Ša do que estes sat-karm…s é um brahma-
jñān… que transcendeu aos modos da natureza. Mais querido por ®r… K+Ša do
que todos estes devotos jñān…s é um devoto puro. Mais querido por ®r… K+Ša
do que todos estes devotos puros é um prem…-bhakta que O ama de todo
coração. E ainda mais querido por ®r… K+Ša do que todos estes prem…-bhaktas
são as gop…s de Vraja. E dentre todas as gop…s de Vraja, ®r…mat… Rādhikā é a mais
querida por ®r… K+Ša. Da mesma maneira que K+Ša A ama, Ele ama Seu
reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠ<a. Portanto, os devotos de K+Ša, que são as
pessoas mais afortunadas, se abrigam no ®r… Rādhā-kuŠ<a .

Verso Onze

As Glórias
Glórias do ®r… Rādhā-
Rādhā-kuŠ<a

k+Šasyocchaiƒ praŠaya-vasatiƒ preyas…bhyo `pi rādhā

kuŠ<aˆ cāsyā munibhir abhitas tādg eva vyadhāyi

yat pre+˜air apy alam asulabhaˆ k…rtanaˆ punar bhakti-bhājāˆ

tat premedaˆ sakd api saraƒ snātur āvi+karoti (11)

Anvaya

rādhā — ®r…mat… Rādhikā; preyas…bhyaƒ api; mais até do que as outras gop…s
amadas; ucchaiƒ — o mais importante; vasati — objeto; praŠaya — de amor;
k+Šasya — de ®r… K+Ša; asyāƒ — Seu (de ®r…mat… Rādhikā); kuŠ<aˆ —
reservatório; ca — também; abhitaƒ — e todos os aspectos; tādk eva — assim
também é (o mais elevado objeto de amor para K+Ša); vyadhāyi — isso foi
estabelecido (nas escrituras); munibhiƒ — pelos sábios; idam — esse; saraƒ —
reservatório (®r… Rādhā-kuŠ<a); āviskaroti — concede; tat - este; prema — gop…-
prema; yat — que; alam — é imensamente; asulabham — difícil de se alcançar;
pre+˜aiƒ api — até mesmo pelos grandes devotos de Bhagavān como Nārada;
kim punar — e o que dizer dos; bhakti bhājām — outros reservatórios de bhakti
(os sādhaka-bhaktas); snātuƒ — sobre quem simplesmente toma banho em suas
águas com grande devoção; sakt api — apenas uma única vez.
 49

Tradução

"Depois de deliberarem sobre o assunto, os sábios declararam unanimemente

(no Padma PurāŠa) que assim como dentre todas as gop…s ®r…mat… Rādhikā é o
objeto do mais elevado amor para K+Ša, precisamente da mesma maneira Seu
reservatório também é o objeto do Seu maior amor. O ®r… Rādhā-kuŠ<a
concede, a quem simplesmente se banha em suas águas apenas uma única vez,
grande devoção, o raro tesouro de gop…-prema que é extremamente difícil de ser
alcançado até mesmo pelos mais queridos devotos de Bhagavān como Nārada.
E então o que falar dos sādhakas comuns."

Upadea-
Upadea-prakāikā-
prakāikā-˜…kā — ®r… Rādhā-
Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

É natural que a esse ponto nos tornemos ansiosos em saber qual comodidade
especial pode ser obtida por se abrigar exclusivamente nas ilimitadas glórias do
®r… Rādhā-kuŠ<a: "O fruto dessa devoção exclusiva é a variedade mais elevada
de k+Ša-prema."

®r…la R™pa Gosvām… está concluindo sua composição afirmando esse princípio
filosófico (siddhānta). O prema que está sendo falado aqui é extremamente
difícil de ser alcançado até mesmo por devotos elevados e muito queridos de
Bhagavān tais como Nārada. Em outras palavras, esse muito elevado amor
divino radiante (unnatojjvala-prema) que as gop…s de Vraja possuem por ®r…
K+Ša não é apenas difícil de ser alcançado por esses devotos queridos, na
verdade é impossível que eles o alcancem. O ®r… Rādhā-kuŠ<a concede esse
mesmo prema para quem se banhar em suas águas com um sentimento de
devoção e amor especiais. Aqui, o ®r… Rādhā-kuŠ<a é tanto o svayaˆ-karttā, ou
aquele que concede diretamente esse prema aos devotos, quanto o vi+aya, ou
objeto de amor dos devotos. Quem não buscaria abrigo no Rādhā-kuŠ<a? Ou
seja, qualquer devoto, perito na arte de realizar bhajana e sinceramente desejoso
de alcançar o prema mais elevado, certamente se abrigaria nele.

Confiando numa partícula da misericórdia de ®r… Caitanya Mahāprabhu, eu

elaborei esse comentário até o quanto a minha inteligência pôde permitir para
poder incrementar o prazer transcendental de Seus devotos. Esse servo da
Deidade de ®r… Rādhā-ramaŠa e filho de ®r… Govardhana-lāla, que é chamado
Rādhā-ramaŠa dāsa, aqui conclui seu comentário chamado Upadea-prakāikā,
sobre o ®r… Upadeāmta de ®r…la R™pa Gosvām….

P…y™+a-
P…y™+a-var+iŠ…-
var+iŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda
Bhaktivinoda µhākura

Depois de descrever as glórias naturais do ®r… Rādhā-kuŠ<a no verso anterior,

esse décimo primeiro verso foi composto com a intenção de promover uma
forte fé no ®r… Rādhā-kuŠ<a nos corações dos sādhakas. ®r…mat… Rādhikā é a
amante mais querida de ®r… K+Ša e em todos os aspectos Ela é mais elevada
que as outras amantes dEle. Nas escrituras, os sábios (munis) descreveram a
eminência do ®r… Rādhā-kuŠ<a da mesma maneira. O Rādhā-kuŠ<a concede
 50

facilmente este raro prema a quem se banhar em suas águas. Esse prema não é
dificílimo só para os sādhakas obterem, mas também é difícil de ser obtido
pelos prem…-bhaktas como Nārada.

Portanto, o ®r… Rādhā-kuŠ<a é o local mais adequado para a residência daqueles

que se esforçam pela perfeição no bhajana. A j…va que superou a influência da
matéria e que alcançou sua forma espiritual perfeita como uma gop… (aprākta-
gop…-deha) deve residir, num humor de criadinha (pālyadās…) de ®r…mat…
Rādhikā, nas margens do ®r… Rādhā-kuŠ<a transcendental, na terra divina de
Vraja (aprākta-vraja), na vereda resplandecente do mestre espiritual, que está
situado na sua forma eterna como uma amiga (guru-r™pā-sakh…) de ®r… Rādhā-
K+Ša. Morando ali, a alma espiritual pura (aprākta-j…va) deve se abrigar
eternamente em harināma externamente, enquanto que internamente, na sua
forma espiritualmente perfeita como uma gop…, deve prestar serviço a ®r…mat…
Rādhikā meditando profundamente nos passatempos de ®r… K+Ša divididos
nas oito partes do dia (a+˜a-kāl…ya-l…lā ). É assim que culmina o bhajana dos
devotos que se abrigam aos pés de lótus de ®r… Caitanya Mahāprabhu.

Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

®r…mat… Rādhikā é a amante mais querida de ®r… K+Ša e a jóia mais valiosa entre
aqueles que são amados por Ele. Nas escrituras, devotos sábios descreveram o
®r… Rādhā-kuŠ<a como sendo o objeto mais amado por ®r… K+Ša, tanto quanto
a própria ®r…mat… Rādhikā. O amor mais elevado por Bhagavān, gop…-prema, é
extremamente difícil de ser alcançado até mesmo por devotos muito queridos
de Bhagavān tais como Nārada. Então, o que dizer da dificuldade de ele ser
alcançado por devotos que ainda estão na fase de praticantes (sādhaka-
bhaktas)? Mas o ®r… Rādhā-kuŠ<a concede facilmente esse raríssimo prema para
quem se banha em suas águas apenas uma única vez.

O ®r… Rādhā-kuŠ<a é cheio de prema e, na verdade, está cheio com águas de

prema nectáreo. Por residir transcendentalmente (aprākta-vāsa) nas margens
do ®r… Rādhā-kuŠ<a e por se banhar transcendentalmente em suas águas
(aprākta-snāna), obtém-se o prema mais elevado. O que significa aprākta-vāsa
e aprākta-snāna? Permanecendo completamentamente alheio a todos os
desejos materiais de desfrute sensorial, o devoto deve realizar constantemente
profunda adoração mental (mānasa-bhajana) com devoção estrita a ®r…mat…
Rādhikā durante toda a sua vida. Depois de abandonar esse corpo material, ele
alcançará um corpo espiritual eterno e permanecerá inteiramente dedicado no
serviço eterno direto a ®r…mat… Rādhikā. Quem se banha no ®r… Rādhā-kuŠ<a
dessa maneira alcança o prema mais elevado.

Obter essa boa fortuna é extremamente difícil até mesmo para devotos prem…
como Nārada. Banhar-se no ®r… Rādhā-kuŠ<a é extremamente difícil até mesmo
para devotos perfeitos que servem a K+Ša eternamente nas doçuras
transcendentais de servidão (dāsya), amizade (sakhya) e paternidade (vātsalya)
e então o que dizer para as pessoas com mentalidade mundana? Quem se
 51

banha ali, obtém a boa fortuna que excede todas as demais e se torna uma das
criadinhas de ®r… Vār+abhānav… (®r…mat… Rādhikā).

®r… Govinda dāsa era o servo querido de ®r… Caitanya Mahāprabhu, sempre
acompanhava Mahāprabhu como se fosse Sua sombra e servia Mahāprabhu
com grande amor. Simultaneamente ele também costumava registrar com suas
próprias palavras as descrições dos passatempos mais significantes de ®r…man
Mahāprabhu. A coleção de versos que ele escreveu se tornou famosa com o
nome de Govinda-ka<āca. Depois de ter ouvido esses versos diretamente de ®r…
Raghunātha dāsa Gosvām…, ®r… K+Šadāsa Kavirāja Gosvām… os explicou com
suas próprias palavras no ®r… Caitanya-caritāmta. Esses versos iluminaram o
caráter transcendental de ®r… Caitanya Mahāprabhu.

Essa é uma narrativa da época em que ®r…man Mahāprabhu estava residindo

em Jagannātha Pur…: "Mahāprabhu já tinha satisfeito os objetivos pelos quais Ele
havia descido a essa Terra. Agora Ele desejava encerrar Seus passatempos. Um
dia Ele convocou Seus devotos íntimos e foi para a praia. Vendo o azul do
oceano, surgiu nEle imediatamente a lembrança de ®yāmasundara. Tomado de
êxtase devocional (bhāva), Ele ficou alheio a tudo mais. Com grande
dificuldade, Seus devotos gradualmente O trouxeram de volta à consciência
exterior. Nesse mesmo instante ®r… Gaurasundara começou lentamente a
instruir aqueles devotos. Naquela assembléia de devotos, também estava
presente o mui querido discípulo de Mahāprabhu, ®r…la R™pa Gosvām… que
escreveu aquelas instruções na forma de versos. Esses versos se tornaram
famosos como o ®r… Upadeāmta, as instruções nectáreas. Para quem pratica a
vida espiritual, esse Upadeāmta é sua própria vida e um colar que deve ser
usado o tempo todo."

Um servo da famosa Deidade de ®r… Rādhā-ramaŠa, em Vndāvana, chamado

®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…, compôs um comentário maravilhoso
denominado Upadea-prakāikā-˜ikā sobre os onze versos do ®r… Upadeāmta.
Depois de algum tempo, as condições dos residentes desse mundo se tornaram
críticas, e por isso a doutrina de prema-bhakti se tornou substancialmente
encoberta pela terrível influência da atual era de Kali. Ao ver isso, ®r… Caitanya
Mahāprabhu enviou Seu querido devoto eterno ®r… Bhaktivinoda µhākura para
esse mundo. Numa linguagem simples e compreensível, ele compôs um
comentário breve, e no entanto essencial, dos versos do ®r… Upadeāmta. Esse
comentário é famoso como o P…y™+a-var+iŠ…-vtti.

®r… Gaurasundara é a personificação de aprākta-vipralambha-rasa, a doçura

constituída de sentimentos de separação divina de ®r… K+Ša. Para nutrir a rasa
de sambhoga, que acontece quando o devoto se encontra junto de K+Ša, Ele
saboreou essa vipralambha-rasa e, para o benefício da sociedade humana, Ele
ensinou como ela pode ser obtida. É compulsório que os sādhakas sinceros
aceitem essas instruções. Caso contrário, será impossível que eles alcancem
k+Ša-prema.
 52

Na era moderna, Kali Mahārāja, a personificação da atual era degradada,

assumiu a forma falsa de um devoto de ®r… Gaura. Às vezes ele adota o nome de
um sahajiyā ou de cultos imitadores como āula, bāula, ne<ā ou ne<…. E propaga
essas filosofias falsas com grande intensidade, bem como outras doutrinas
como a māyāvāda e gaura-nāgar…8, que são opostas aos caminho de bhakti.
Vejam! Olhem só a influência de Kali Mahārāja! Uns dizem: "Sou o próprio
Gaurahari", enquanto outros declaram ser mestres espirituais gloriosos, outros
se consideram como sendo o Criador e outros dizem que são ®iva. Eles
enganam a sociedade humana com muito entusiasmo, propagando filosofias
falsas que aprenderam com Kali Mahārāja.

Satisfeito com a pregação deles, Kali Mahārāja os abençoa e lhes concede

riqueza em abundância (kanaka), mulheres (kāmaŠi) e notoriedade (prati+˜hā).
Confusas com a propaganda deles, a maioria das pessoas ignoram uddha-
bhakti e bhagavat-bhajana e em vez disso seguem o caminho dessas filosofias
novas depravadas que estão baseadas no desfrute material. E ficam tão
intoxicadas com esse desfrute mundano que se tornam completamente
incapazes de perceber que só estão progredindo rumo a autodestruição.

Ó devotos fervorosos! Não se movam nessa direção. Situem-se com firmeza no

caminho de bhakti que foi mostrado por grandes personalidades como ®r…
Svar™pa Dāmodara, ®r… R™pa Gosvām…, ®r… Raghunātha dāsa Gosvām… e ®r…
Narottama µhākura. Esse caminho devocional nos capacita a saborear o puro
k+Ša-prema que foi praticado e pregado por ®r… Gaura-Nityānanda. Residam
em Vraja e sempre realizem k…rtana e smaraŠa de nāma, r™pa, guŠa e l…lā de ®r…
K+Ša. A doutrina de gaura-nāgar… é uma filosofia falsa que é oposta a bhakti.
Permaneçam alheios a essas filosofias falsas. As personificações de prema-
bhakti, ®r… Vi+Šupriya e ®r… Lak+m…priya, bem como a corporificação do dhāma
sagrado, ®r… N…lādev…, servem ®r… Gaurasundara eternamente, e Ele é a
corporificação de ®r… Rādhā-K+Ša. Saibam que essa é a verdade, abriguem-se
nEle e, seguindo os passos das gop…s de Vraja, prestem serviço devocional com
a mente o tempo inteiro. Ao fazer isso, até mesmo este prema-sevā de ®r…
Rādhā-K+Ša que é extremamente difícil de ser obtido, se tornará facilmente
alcançável.

®r…la Bhaktivinoda µhākura revelou do dhāma sagrado de Māyāpura. Ali ele

estabeleceu a adoração regular de Deidades, incluindo ®r… Gaura-Nityānanda,
®r… Gaura-Gadādhara, ®r… Gaura-Vi+Šupriya e ®r… Gaura-Lak+m…priya. Ele
pregou os santos nomes de ®r… Gaura e ®r… K+Ša em todos os lugares, bem
como a doutrina de uddha-bhakti. Além disso, compôs inúmeros livros sobre
uddha-bhakti e traduziu inúmeras escrituras devocionais antigas, escreveu
vários comentários, ensaios e artigos.
8
Nos relacionamentos amorosos transcendentais de ®r… Rādhā-K+Ša, ®r… K+Ša é nāgara, o herói
predominante na posição de desfrutador e ®r… Rādhā e Suas manifestações corpóreas, as sakh…s,
são as nāgar…s, as heroínas predominadas na posição de serem desfrutadas. Apesar de ®r… Gaura
ser o próprio K+Ša, Ele adota o humor de nāgar…, ®r…mat… Rādhikā, para poder experimentar a
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natureza do amor que Ela tem por K+Ša. Portanto, ®r… Gaura não está no humor de um nāgara.
Os gaura-nāgar…s concebem ®r…man Mahāprabhu como um nāgara e eles se consideram as
nāgar…s. Isso é completamente oposto tanto ao humor de Mahāprabhu quanto ao cultivo de
uddha-bhakti.

Próximo ao fim de sua vida, ao ver a carência de bhakti na sociedade, ele

espoliou as pessoas ao cessar suas tentativas de liberá-las. Sob o pretexto de
idade avançada, ele adotou o voto de silêncio e permaneceu imerso em mānas…-
sevā, o serviço devocional realizado com a meditação. Cheio de compaixão
pelas almas que sofrem nesse mundo, com lágrimas nos olhos, ele me olhou e
me ordenou que pregasse a doutrina de uddha-bhakti que foi revelada por ®r…
Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos eternos. Ele também me instruiu que
compusesse esse comentário Anuvtti, iluminando seu comentário P…y™+a-
var+iŠ…-vtti sobre o ®r… Upadeāmta. Tomando a poeira dos seus pés divinos
sobre a minha cabeça, segui sua ordem. Mas bem quando eu havia completado
o comentário de oito versos do ®r… Upadeāmta, ele partiu desse mundo no
Svānanda-sukhada-kuñja, em ®r… Rādhā-kuŠ<a e entrou nos passatempos de ®r…
Rādhā-K+Ša.

Ó ®r…la Bhaktivinoda µhākura, devoto íntimo de ®r…mat… Rādhikā! Nesse dia, ao

terminar meu comentário Anuvtti sobre os versos do ®r… Upadeāmta, esse
seu servo destituído o oferece às suas mãos de lótus. Que você fique satisfeito.
Todas as glórias a você!

Lembrando ®r… Gauracandra, nesse vigésimo dia lunar do mês de Bhādrapada

no ano de 1914, no Candraekhara-bhavana em Māyāpura, terminei esse
comentário Anuvtti.

®r… Sadbhuja-bhajanan-kutir.

Publicado no auspicioso ®r… Radhā+˜am… de 2000.