Restabelecendo o Kendo Original - 原点への回帰

Mestre Hanshi Tateo Morishima (範士森島健男)

Fonte: Revista Kenso (剣窓) nº 318 – 02/2008

Tradução: Hiroyoshi Ishibashi
Revisão: Marlene Kasumi Yamada Takeda

O Kendo atual teve início no ano de 1952, ficando com uma lacuna após o término da Segunda Guerra
Mundial. Neste ano foi criada a Federação Japonesa de Kendo, (全日本剣道連盟) (Zen nihon kendo
renmei) segundo a premissa de que seria uma entidade esportiva.

Talvez este seja o motivo pelo qual o Kendo se tornou uma entidade que visa apenas vitórias através da
competição. Nesta época, o mestre Matsunosuke Nishiyama(西山松之助) da Universidade Educacional de
Tóquio, em reportagem dada a uma revista, criticou dizendo que futuramente, o Kendo se tornará
apenas uma recreação.

O Kendo original tinha como objetivo a pesquisa da Lei do Sentimento Humano através da prática do Ken,
mas tornou-se uma atividade que busca apenas a vitória através da técnica do manuseio do Shinai.

Em outras palavras, tornou-se uma “recreação esportiva”. Há quinze ou dezesseis anos originou-se a
postura “kamae” “構え” de defesa dos três pontos. Posicionar-se em “kamae” que defendia com apenas
uma postura, o ataque ao Kote, Men e Dô. Quando a equipe que utilizou este “kamae” defensivo tornou-
se Campeão Colegial Japonês, esta postura espalhou-se por todo o Japão, assim como uma labareda no
campo repleto de capim seco e, ainda não se extinguiu.

Pretendo apresentar o conteúdo original do comentário de dois mestres famosos sobre a característica
principal de kendo.

O primeiro é do mestre Ushio Shimokawa, (下川潮) que diz: “A esgrima Ocidental tanto na sua forma
como na sua condução da luta tem conotação defensiva, contra atacando apenas após a defesa do
ataque adversário.” Isto descaracteriza completamente o ataque, pois quando este é feito antes do
adversário, considera-se um feito nobre no Kendo. Pode-se dizer que esta técnica é uma estratégia de
proteção pessoal e não de uma ação objetiva.

O kendo preza o ataque, tomando-se a iniciativa nos movimentos, desprezando a proteção e colocando
todo o empenho no golpe que será aplicado.

Existe um famoso ditado que diz:

“O inferno existe 切り結ぶ

Sob a troca dos golpes de espadas 太刀の下こそ地獄なれ
Dê um passo à frente 一歩進め
E conhecerás o Paraíso.”. 先は極楽

O outro mestre Sassaburo Takano, (高野左三郎)1862 - 1950 escreveu: “No Kendo japonês não existe
defesa. Diz-se que o ataque é a maior defesa. Poderia - se perguntar: Seria o golpe específico de
“kawassu”, “kiriotossu” ou “ukenagassu” um ato de defesa? Estes atos mencionados têm como objetivo
tomar a dianteira, sem chance de reação do oponente e aplicar, imediatamente, o golpe certeiro”.

O mestre Yagyu Muneyoshi, (柳生宗厳)1527 – 1606, deixou valiosos ensinamentos, entre eles podemos
citar: “Três Estágios de Polimentos” (三磨の位) (sanma no kurai). Muitos já o conhecem, mas desejo
comentá-los por ter uma grande relação com a criação dos orientadores de kendo.
O primeiro estágio é aprender (習) (shuu). Significa ser orientado por um verdadeiro mestre. O Mestre
Zen Budista Dôgen ( 道 元 ) 1200 – 1253, disse: “Se não for orientado por um verdadeiro Mestre,
seria como se não tivesse aprendido nada”. Isto não é apenas um privilégio do kendo, todas as artes ou
aprendizados são da mesma maneira.

Por isso, o kendo que não recebeu orientação de um verdadeiro mestre, não será um kendo correto.
“Kendo é o caminho para a formação do caráter como ser humano”. Para tanto, treinamos todos os dias,
mas se não for orientado por um verdadeiro mestre, não conseguirá trilhar o caminho para a formação
plena como ser humano.

O segundo estágio é o treinamento (錬) (ren). Aprendemos dos mestres do passado que é preciso treinar
continuamente que o resultado virá com o tempo. O outro estágio é ser engenhoso ( 工夫) (kufuu).
Procurar sempre a razão de o golpe ser ou não correto ou válido e assim, aprimorar cada vez mais. Por
que o Kendo se tornou tão desvirtuado? Foi devido à busca desenfreada da vitória, sem se importar com
a maneira utilizada para se atingir o objetivo. Se ocorreu um “boom” de Kendo inadequado no Japão
inteiro, significa que muitos orientadores assim aceitaram, copiaram e ensinaram para os jovens
praticantes de Kendo. É preciso, urgentemente, que todos os orientadores retomem o caminho correto do
verdadeiro Kendo.

A seguir desejo comentar sobre a “Volta à Origem” (原点への回帰) (guenten e no kaiki). A origem do
Kendo vem da maneira de vencer o adversário utilizando-se da lâmina cortante de uma espada. Com o
passar do longo tempo assimilou-se os ensinamentos, a moralidade, a religião e as artes para se
emancipar como o “caminho para a formação plena como ser humano”, tornando-se o Kendo moderno.
Hoje estamos perdidos no meio das incertezas oriundas desta busca desenfreada do resultado nas
competições. Quando esta situação ocorre, ensina-se voltar à origem. Talvez seja o momento para se
repensar sobre o kendo, baseando-se na sua origem.

Pretendo comentar agora sobre o “Ideal do Kendo”(剣道の理念) (kendo no rinen). Quando foi criado o
AJKF, declarou-se que o Kendo seria um esporte. Talvez por isso, tornou-se evidente a busca pela vitória
e o desvirtuamento do seu conteúdo. Com a finalidade de reverter esta tendência, criou-se o Grupo de
Estudo para estabelecer o Ideal de Kendo, tendo como membro 11 mestres de renome daquela época.
Graças aos seus esforços foi estabelecido que: ” Kendo é o caminho para a formação do caráter como
Ser Humano, através da prática rigorosa das Leis da Espada”.

A concepção de “Budo”(artes marciais) é: ” A obtenção da formação plena como Ser Humano através da
prática rigorosa das artes marciais “bugui” (武技)”. Podemos notar que o Kendo é uma arte marcial (武道)
(budô) que pesquisa e pratica as Leis da Espada. É importante observar que a intenção é a prática
rigorosa das Leis da Espada, cujo objetivo é a formação do caráter como Ser Humano. Portanto, os
treinos e as competições são apenas intenções e não o objetivo. Hoje, notamos que muitos Kenshis têm
como objetivo principal vencer as competições ou conseguir um grau (Dan) mais elevado.

A atitude mental para a prática rigorosa do Kendo ( 剣 道 修 練 の 心 構 え ) (kendo shuuren no

kokorogamae) nos ensina que praticando Kendo correta e seriamente; obtendo corpo e espírito forte e
vigoroso; tendo respeito a tudo através da característica especial do Kendo e sendo leal, fiel e
continuando sempre no auto aprimoramento ocasionará a emancipação pessoal. Seguido da civilidade
de “Amar o País e a Sociedade. Colaborar para a paz e a prosperidade Humana”. Estas são as
características do Kendo. O estabelecimento do maravilhoso “Ideal de Kendo” terá sido mera dissertação
se não colocado em prática.

A fim de reverter esta situação foi estabelecido, recentemente, “a atitude mental de orientação do Kendo”
(剣道指導の心構え). O Ideal de Kendo é destinado àqueles que estão se aprimorando, e agora, este
maravilhoso texto trouxe direcionamento para seus orientadores. É baseado em três itens. O primeiro diz
respeito ao manejo correto do Shinai, respaldado no movimento da espada (日本刀の刀法) (nihontoo no
toohoo). O segundo refere-se ao rheihô (礼法) e o terceiro, à prática do kendo por toda a vida (生涯剣道).
Ao praticar estes três itens, com toda a certeza, o Kendo voltará ao seu trilho original.

Qual seria a melhor maneira para reverter esta tendência atual do Kendo defensivo (防衛的剣道 )
(boueiteki kendo) para o Kendo ofensivo (攻撃的剣道) (kooguekiteki kendo)? Em primeiro lugar, como
comentei, existe a qualidade do orientador. O outro ponto seria modificar o conteúdo do treino,
focalizando na variedade dos golpes e a força física para o Kendo espiritual. Talvez seja uma prática
difícil, mas a conscientização de cada orientador possibilitará a obtenção de êxito.

Agora pretendo explicar sobre os degraus existentes nas etapas de aperfeiçoamentos do Kendo (剣道修
行の段階) (kendo shugyoo no dankai).

O primeiro degrau, para iniciantes, (初級者) (shokyuusha) (shoshinsha até 3º Dan), é preciso treinar
muito os golpes básicos, criando uma base sólida. A maioria dos iniciantes logo participa em competições,
tornando-se exímios competidores, porém quando encontram barreiras, não conseguem prosseguir no
seu aprimoramento.

Os ensinamentos deixados pelo Grande Mestre Moriji Mochida (持田盛二)1885 - 1974 diz: ”No Kendo é
preciso treinar golpes básicos até os 50 anos de idade. Normalmente, os praticantes pensam que já
conseguiram aprimorar o básico na época do shoshinsha, mas isto é um equívoco, pois muitas pessoas
guardam os treinamentos básicos apenas na mente, sem praticá-los. Eu levei 50 anos para, realmente
sentir de corpo e alma, que me tornei um praticante correto em golpes básicos”.

O Grande Mestre Mochida me orientou muitas vezes na Polícia Metropolitana de Tóquio ( 警 視 庁 )

(keishityoo) e na Academia Noma (野間道場) (Noma doojoo). Eu ficava surpreso quando o Mestre
perguntava, humildemente, aos mestres acima da minha graduação se seus golpes estavam
corretos. Ou, por exemplo, se o pé esquerdo não estaria voltado para o lado de fora.

Estas práticas foram se acumulando e assim, ele se tornou um Grande Mestre, sem similar até os dias de
hoje. Percebe-se que esta fase inicial é de suma importância para o aprimoramento na prática do Kendo.

O segundo degrau é para os praticantes medianos (中級者) (Tyuukyuusha), de 4º, 5º e 6º Dan de

Kendo, pode-se considerar como a fase da máxima desenvoltura. Esta fase é a mais árdua dos
praticantes, pois é preciso dar tudo de si nos treinos, tendo como respaldo o acúmulo de treinos básicos
corretos, praticados até então, com toda força e técnica. Nesta fase é preciso mostrar aos outros
praticantes que é forte nos treinos e também, nas competições. Aqueles que praticarem com todo afinco,
nota-se a diferença quando passam para a fase seguinte.

O terceiro degrau é da emancipação como praticantes de Kendo (上級者) (jyookyuusha). São pessoas
do 7º Dan e acima, cujos golpes e força espiritual tornam-se afinados, e buscam a ascensão técnica e
humana. Nesta fase é preciso modificar o Kendo praticado até então, passando da técnica, força física e
velocidade para o Kendo Espiritual (心の剣道) (kokoro no kendo).

Em poucas palavras, o significado de Kendo Espiritual é a aplicação de golpes como uma confirmação,
após vencer-se espiritualmente (kokoro). Antigamente existiam muitos mestres que demonstravam esta
habilidade, infelizmente hoje estamos carentes.

No final da Era Tokugawa ( 徳 川時代 (Tokugawa jidai) ou 江 戸 時代 (Edo jidai)) viveu um Mestre
chamado Toru Shirai (白井享)1783 - 1843 que tinha uma academia na província de Okayama. Aos 28
anos de idade já orientava 300 discípulos. Ao observar que todos os praticantes de Ken ao passar dos 40
anos perdiam aquela desenvoltura de antes, surgiu-lhe a questão: “Será que eu também ficarei assim?
“ Então, ele voltou para Edo (江戸), hoje Tóquio, deixando seus discípulos e saindo em busca de
orientação com o Mestre Gorôemon Terada (寺田五郎右衛門)1745 – 1825.

O mestre Terada não treinava com o uso do shinai e sim, com bokutô. Como ele era praticante do Zen
Budismo, iniciou o aprendizado do zazen(座禅), inclusive se machucando a ponto de ficar deprimido física
e emocionalmente. Nesta época, ele encontrou o livro “Histórias Contadas À Noite Num Barco”(夜船閑話)
(yasen kanwa) do Grande Monge Budista Hakuin ( 白 隠 )1686 - 1768, considerado um mestre de
espiritualidade elevadíssima . Mestres assim aparecem somente um a cada 500 anos. Ao praticar os
ensinamentos contidos no livro, em curto espaço de tempo, ele se restabeleceu em todos os
sentidos. Obteve um despertar, onde após esta fase, diziam que da ponta do seu Ken emanava um anel
de Ki.
O mestre Jirokichi Yamada (山田次郎吉) escreveu no seu livro “A História do Kendo Japonês”日本剣道史,
que o Toru Shirai pode ser considerado um exímio praticante (名人) (meijin) de Kendo.

Mestre Mochida escreveu que: “Após os 70 anos de idade, o corpo inteiro torna-se frágil. Então, treinei
para não me abalar espiritualmente, pois se não me abalasse, o sentimento do oponente refletiria como
espelho no meu coração”. Certamente o Mestre Mochida já treinava há muitos anos antes de alcançar os
70. Já era considerado exímio na aplicação dos golpes e com o respaldo do aprimoramento espiritual,
tornou-se inigualável até os dias de hoje.

Tive várias oportunidades de treinar com o Mestre Mochida. Fisicamente, talvez eu fosse 2 a 3 vezes
mais forte, mas jamais consegui obter êxito ao aplicar os golpes. Sempre eu levava um golpe certeiro do
Mestre.

Outro Mestre foi (o) Goro Saimura (斎村五郎)1887 - 1969, que dizia: “Se o seu coração se alterar,
considere-se derrotado.” Dizia também, que após treinar arduamente a ponto do golpe se tornar um
reflexo automático, e, se não tiver prudência aliada ao pré-julgamento (思慮分別) (shiryo funbetsu) no
momento oportuno, será suficiente.

Hoje é difícil encontrar mestres desta categoria, (nós) tínhamos exemplos magníficos a seguir. Muitos
mestres da atualidade consideram corretos o seu modo de ser e desconhecem que existem degraus
muito acima dos seus, por isto considero estas pessoas demais infelizes.

Para alterar o atual kendo defensivo para o kendo ofensivo é importante concentrar-se ao máximo no
primeiro golpe (初太刀一本) (shodachi ippon) a ser aplicado. Desde antigamente foi ensinado sobre a
importância do primeiro golpe.

O kendo originou-se da prática do manuseio da espada, sendo assim não existia segundo golpe nas lutas.
Atualmente, praticamos o Kendo com uso do Shinai, por isso tornou-se difícil aproveitar a vantagem da
aplicação do primeiro golpe. Superar a dificuldade é o objetivo do aprimoramento. Concentrar-se ao
máximo na aplicação do primeiro golpe em todos os treinos, notará a diminuição dos golpes perdidos nos
confrontos (無駄打ち) (mudauti).

Em relação a razão do Kendo (剣道載理合) (kendo sai riai) pode-se dizer que se valorizando a postura,
respiração, intenção enérgica, olhar, espaço, oportunidade, equilíbrio, manuseio das mãos e pulsos,
ponto almejado e zanshin (残心), consegue-se o máximo aproveitamento.

Obter o máximo aproveitamento é a unicidade de espírito, intenção e força (心気力一致) (shin ki ryoku
ichi). Esta unicidade pode ser subdividida em “Lei Espiritual” (心法) (shinhoo), “Lei da Espada” (刀法)
(toohoo) e “Lei do Corpo Físico” (身法) (shinhoo). Com a interação destes pontos mencionados, obtêm-se
a unicidade procurada. A dificuldade existente na prática do Kendo é a presença do oponente. Muitas
vezes tornam-se dificílimo praticar com essa unicidade. Por isso é preciso ser engenhoso “工夫” “kufuu” e
conseguir algo mais do que o oponente.

O mais importante para os praticantes de Kendo é o aprimoramento espiritual, que significa unicidade de
golpe e espírito. O golpe é muito importante, mas o que vivifica o golpe é o sentimento. Então, como fazer
para fortificar o sentimento (心) (kokoro)? O modo mais rápido é através da respiração.

A respiração do Kendo é dita “長呼気丹田呼吸” “tyoo koki tanden kokyuu), onde diminui-se a quantidade
de respirações através da expiração longa e inspiração curta, concentrando-se a energia no tanden.

Talvez, da respiração normal de 15 vezes seja possível diminuir para 3 a 4 vezes. E qual seria o
benefício desta prática? Diminui-se a vibração, aproximando-se ao estado de alfa de 8 a 14 hertz e
tornando-se calmo e desperto.

Dizem que o Universo é composto de sentimento (気) (ki). Nós assimilamos a Energia Cósmica através da
respiração, transformamo-la e colocamo-la para fora em forma de sentimento (気). A palestra que estou
fazendo também é um sentimento se manifestando.
O mestre Terada dizia que do seu bokutô emanava fogo (火が出る) (hi ga deru) e o mestre Shirai, dizia
que emanava anel (輪が出る) (wa ga deru).

São exemplos da prática correta da respiração profunda, que exteriorizava o seu “ki” na forma de energia
sensível. Para a prática correta do Kendo espiritual, considero o mais importante o seiza (静座), que
consiste em sentar-se silenciosamente.

Para a prática do zazen (座禅) é preciso orientação de um especialista. Sentar-se silenciosamente é

possível ser praticado por qualquer pessoa, desde que façam com toda a concentração e respeito. O
seiza é feito com a respiração pelo método tanden (丹田), onde se libertam as amarras do próprio ego,
obtendo a inspiração através do estado espiritual de “ausência de sentimento”. Libertando-se dos apegos
e pensamentos mundanos e aplicando-se golpes com naturalidade, em estado de “ausência de intenção”
(無心) (mushin).

As diferenças do “maai” (間合) e o “ma” (間) devem ser compreendidos da seguinte forma. O “maai” é a
distância entre dois praticantes em confronto e o “ma” engloba vários fatores como a distância, o tempo, a
análise do kyo (虚) e o jitsu (実). Quando as circunstâncias criadas a partir do “ma” for vantajoso, tem-se
a sensação de estar perto para si mesmo e distante para o adversário. Isto não acontece fisicamente,
apenas é uma sensação obtida durante o confronto.

Para se conseguir esta situação vantajosa temos: “Kamae” (構え) o ideal e mais adequado é o “tyuudann”
(中段), pois é versátil e pode-se antecipar a todas as circunstâncias oriundas durante o confronto (臨機応
変に対応する) (rinki ouhen ni taiou suru).

“Maai” é a distância com o oponente.

O “issoku ittou no maai” (一足一刀の間合) (issoku ittoo no maai) é a distância necessária para conseguir
golpear o oponente, avançando um passo. Porém, todos têm a diferença da estatura, destreza, idade ou
sexo.

Após certa idade, torna-se difícil atacar de longe e o “maai” fica mais perto. Assim sendo, o momento e a
distância mais adequada para aplicar golpes é o “ma” ideal desta pessoa. A isto chamamos de
“madzumori” (間積もり), que é a edificação do “ma” ideal.

Pretendo comentar sobre o momento ideal para se aplicar um golpe (打突の要機) (datosu no yooki).

Quando um praticante consegue aplicar golpes com destreza, mesmo sendo vigoroso e aplicando golpes
com muita velocidade, se não souber o momento oportuno para aplicá-lo (o golpe) não conseguirá obter
um resultado positivo.

A regra mais importante do Kendo é atacar sempre o “kyo” do adversário e não o “jitsu”. Atacar quando o
oponente está no “kyo”, significa atacar quando este estiver despreparado.

Durante uma luta, esta situação se modifica a cada instante. Deve-se sempre estar atento e não
desperdiçar a rara oportunidade ideal para o ataque que aparece em um confronto.

O mestre Shusaku Chiba, (千葉周作) 1793 - 1856 que viveu no final da Era Tokugawa (1615-1868) e
orientou mais de 3.000 discípulos, disse: ”Ken é a respiração instantânea, com unicidade do sentimento,
intenção e força” “剣は瞬息、心気力の一致” “Ken wa shunsoku, shin ki ryoku no icchi”.

Porém, os praticantes do Kendo atual não distinguem o “jitsu”(実) e “kyo”(虚). Basta o árbitro principal
declarar “hajimé” que já saem aplicando golpes e o oponente permanece apenas na defensiva. Deveriam
contra golpear caso o oponente atacasse quando estavam no “jitsu”, mas ficam na frágil posição de
defesa.

A regra básica é não atacar quando não encontrar falha no oponente, senão abrirá uma brecha para ser
contra golpeado. Se não ocorrer falha no oponente é preciso desequilibrar a guarda adversária para criar
a oportunidade de ataque ( 崩 し て 打 つ ) (kuzushite utsu), a isto denominamos de criar o momento
oportuno “機を作る” “ki o tsukuru”.

Assim, o treino ou confronto torna-se uma luta com aplicação de poucos golpes. Aproximar-se do objetivo
de conseguir o primeiro golpe em cada treino faz parte importante do aprimoramento no Kendo. “初太刀一
本 “”shodati ippon” .

Outro ensinamento importante a ser praticado em todas as ocasiões é a vitória no “aiuchi” (相打ち).
“Aiuchi” é uma maneira específica de aplicar golpes que os dois atacam no mesmo instante, literalmente,
esquecendo-se de todos os males do Kendo que comentei até aqui. Concentrando-se apenas no golpe
bem aplicado, sempre haverá um único vencedor. Para conseguir chegar ao ponto de aplicar golpes de
“aiuchi” é preciso conseguir unicidade de espírito, intenção e força e, aplicando sempre o “shodachi” para
conseguir êxito. Existe um ensinamento de Kendo que diz:

“Definirei um vencedor いずれかを勝ちと定めん

Declararei um vencido いずれかを負けと申さん
Aiuchi” mútuo” 相の相打ち

Quando ambos aplicam o mesmo golpe, no mesmo instante, por uma pequena fração de segundo haverá
um vencedor. A importância na prática do golpe de “aiuchi” é sentir a intenção do oponente para atacar e
vencer. Não significa atacar antes.

É preciso destreza na aplicação dos golpes, não se abalar quando tomar a postura de confronto (構え)
(kamae), estar isento de sentimentos e com total atenção (無心) (mushin).

A aplicação do “shodachi ippon” (初太刀一本) nada mais é, senão o caminho mais curto para se conseguir
a vitória no “aiuchi”, que é uma excelência no Kendo (剣道の極意) (kendo no gokui).

O mestre Kazuto Ishida (石田和外) 1903 - 1979, que foi Ministro do Supremo Judiciário Japonês e
segundo presidente da Federação Japonesa de Kendo, disse sobre a essência do Kendo:

Viver...como se deve viver 生くべくして生き

Morrer ...como se deve morrer 死すべくして死す

Aqui está o ensinamento de unicidade da vida e da morte. Viver se esforçando ao máximo durante toda a
vida e morrer para voltar com toda a serenidade ao local de origem. Ainda não consegui chegar a este
patamar de postura espiritual. Se não houver apegos mundanos, o espírito (心) se torna um espelho limpo,
sentindo tudo que aparece pela frente, sem deixar nenhuma imagem gravada. O mestre Ishida disse que
isso sim é a essência do “Budo”.

Outro mestre famoso do Kendo que viveu na época conturbada da transição da Era do Tokugawa para a
Era Moderna, Teshu Yamaoka (山岡鉄舟) 1836 - 1888, considerado por muitos o “Último Samurai”,
mostrou a essência do Kendo com os seguintes versos:

Monte Fuji 晴れてよし

Sua verdadeira figura é imutável 曇りてもよし 富士の山
Mesmo que faça sol ou fique nublado もとの姿は変わらざりけり

Quando indagado pelo discípulo: “Qual o segredo do Kendo?” Ele respondeu que deixou no templo de
Asakusa, em Tóquio, um quadro com ideogramas, onde escreveu:

Doar a extinção da temeridade. 施無畏 (semui)

O Kendo inicia-se na extinção do “eu” e termina no “aiuchi”. Assim faz-se o aprimoramento espiritual por
toda a vida.

Espero que com a palestra de hoje, revertam a tendência defensiva do Kendo atual para o Kendo
ofensivo.

Caso contrário, presumo não haver futuro para o Kendo do Japão.