A Roda da Vida

KIRPAL SINGH

© Edition Naam, Cadolzburg, Alemanha

Tradução e Edição da
SOCIEDADE HOLOSÓFICA DE PORTUGAL
Lisboa, Maio de 2000

S.H.P.
 diversos Manav Kendras, centros ideais de serviço social à
PREÂMBULO humanidade em geral, em várias partes do mundo e sob a sua
orientação. Presidiu à Confraternidade Mundial das Religiões
durante 15 anos e viu coroada de êxito a sua tentativa de trazer os
Pela sua própria estrutura, o ser humano possui uma ânsia inata
líderes de todas as religiões a uma plataforma comum onde se
de conhecer as coisas que o rodeiam e mesmo aquelas que ainda
escutassem uns aos outros e criassem laços afectivos entre si.
não descobriu. Esta ânsia actua logo desde a mais tenra idade, e o
Nesse mesmo sentido, convocou a Conferência Mundial da
ser humano não cessa de aprender até ao fim da vida. Tão ilusório
Unidade do Homem. Ao apelo do Homem-Deus, pessoas de todas
é o conhecimento dos seres vivos e das coisas aparentemente
as partes do mundo pertencentes a diferentes castas, credos,
inanimadas que quanto mais conhecemos mais nos falta conhecer.
religiões, nacionalidades e convicções políticas, acorreram a Delhi
Encontramo-nos, em cada estádio do conhecimento, numa
às centenas de milhar e experimentaram a Unidade ao nível da
situação lamentável e sem esperança. Pensadores e filósofos de
Humanidade.
todas as épocas jamais deixaram de pesquisar, e legaram-nos um
registo escrito das suas investigações. Gerações sucessivas têm Kirpal Singh esforçou-se por pregar a todos a Fraternidade do
prosseguido tais investigações, mas ainda hoje, decorridos uns homem sob a Paternidade de Deus. De acordo com as suas
milhares de anos, nos encontramos no limiar do oceano do directivas, os centros de serviço social continuam a funcionar cada
conhecimento. O conhecimento material é absolutamente desnor- vez mais entusiasticamente. As almas que demandam a verdade
teante. desfrutam também, por graça sua, de serviço espiritual. Ele foi
para a humanidade um ensinamento vivo de amor, serviço e
O aspecto mais crítico do conhecimento material é que só
devoção — pela humanidade e por Deus.
estamos em contacto com ele enquanto vivemos neste corpo
humano. Mas o que vem depois? Isso não sabemos nós. O Oxalá as almas ardentes encontrem na sua taça de elixir o
verdadeiro conhecimento principia no conhecimento do Além. O alívio, a paz e a salvação, e que lhes seja dado ascender à suprema
grande Mestre Sant Kirpal Singh Ji, o autor desta obra, tenta e eterna felicidade.
esclarecer-nos acerca do verdadeiro conhecimento básico, isto é,
procura levar-nos a descobrir o centro de gravidade do con- Thakar Singh
hecimento. Se nos identificarmos com esse centro de toda a
existência visível e invisível, podemos conhecer tudo. Nada
restará então para ser conhecido, nada restará para ser visto.
Primeiro temos de nos descobrir a nós próprios como almas,
que são a fonte de toda a actividade nesta indumentária terrena.
Ligando a alma ou atenção com a “Divina Luz” e o “Som
Divino”, a alma liberta-se das peias da mente e da matéria,
reconhece-se a si própria como alma e encontra Deus.
O autor deste livro escreveu muitos outros de grande utilidade.
Fundou Ruhani Satsang, a Divina Ciência da Alma, e também

I a mente até certo ponto. Mas, a longo prazo, este hábito da mente de
Não vos enganeis;
Deus não se deixa escarnecer:
porque tudo o que o homem semear,
isso também ceifará.
(Gal., VI:7)
Confrontado com as complexidades da vida que o prende à
terra, o homem procura um caminho de saída. Para onde quer que se
volte, vê o seu voo ascensional contrariado por barreiras imprevistas.
Porquê tantas desigualdades neste mundo? Por que razão está
bloqueado o acesso do homem à sua Morada primordial — a
Morada de seu Pai Celestial? Por que é que o homem não consegue
redimir o seu passado desconhecido? Para onde se há-de virar para
encontrar a Luz salvadora da “Ciência Pura do Ser”? Estas
interrogações levam a mente inquisitiva a uma investigação da lei
universal da acção e reacção.
O termo “karma” aparece frequentemente na literatura filosófica e
religiosa indiana. Na verdade, tantas vezes foi empregado por
sacerdotes e pregadores que muita gente começou a considerá-lo
como um tropeço imaginário no caminho da salvação espiritual.
Tratando-se de um termo estranho no Ocidente, é geralmente
deixado sem uma clarificação suficiente. Todos os Mestres de níveis
inferiores falam da libertação mediante a acção realizada sem
qualquer apego ou desejo do respectivo fruto ou resultado. Mas isto
é apenas uma verdade parcial que nos deixa a meio caminho.
A mente está habituada a saborear o fruto das suas acções. Como
é que vai prescindir desse hábito? As “sadhanas” (exercícios físicos
ou mentais) podem ser utilizadas como instrumentos para disciplinar
desfrutar as suas experiências acaba por se afirmar. A mente só pode
desistir dos prazeres mundanos quando obtém outro prazer de nível
mais elevado.
Os Santos experimentam um prazer muito mais sublime — a bem-
aventurança extática — no contacto com “Naam” (o Verbo de Deus
ou o Divino Princípio do Som). Uma vez absorvida nesta Corrente
do Som ou Naam, a mente desencanta-se do mundo. A mente tem o
costume de correr atrás dos objectos mundanos e de saltar de uma
coisa para a outra. O que temos a fazer, pois, não é deter o seu fluxo
— que é apenas uma característica natural — mas imprimir-lhe uma
direcção diferente: em vez de uma direcção descendente, para o
mundo exterior, virá-la para o alto, para o mundo interior. Isto
significa aproveitar as suas admiráveis aptidões e canalizar a energia
mental para um curso adequado, susceptível de produzir resultados
de natureza duradoura e permanente, o que é possível mediante a
prática regular da absorção em Naam. É este o único método pelo
qual se consegue pouco a pouco treinar a mente e acabar por torná-
la inócua, com a sublimação das correntes mentais; a alma tem
consciência de si própria e pode prosseguir sem impedimentos o seu
caminho para a fonte original: o Eu Superior ou Alma Universal.
Deste modo, os Santos que trilharam pessoalmente o Caminho — o
Caminho de Surat Shabd Yoga (absorção no Verbo Sagrado ou Som
Sagrado) — podem não só habilitar-nos a conseguir por nós próprios
a libertação do ciclo kármico da acção e reacção, mas também nos
proporcionam o acesso ao Reino de Deus, que está no interior de
nós.
E agora põe-se a questão: como podem os karmas ser liquidados
ou anulados? No labirinto das leis da Natureza, em que nos achamos
inextricavelmente envolvidos, existe uma saída para aqueles que
anseiam realmente pelo conhecimento do Eu e pelo conhecimento de
 4 A RODA DA VIDA
Deus. O caminho para a saída desta densa floresta de karmas, que
abrange tempos imemoriais, torna-se manifesto pela graça salvadora
de um Mestre Verdadeiro. Uma vez que Ele nos aceite sob a Sua
protecção e nos ponha em contacto com o eterno Verbo Sagrado ou
Corrente do Som, ficamos livres de Yama, o anjo da morte que
representa o aspecto negativo do Poder Supremo, o administrador da
justiça no universo segundo o preceito: a cada um de acordo com as
suas acções.
Cada acto de um ser vivo, realizado consciente ou inconscien-
temente, independentemente do facto de se achar meramente em
estado latente, como forma de pensamento, vibração mental, ou de
se concretizar sob a forma de palavras que se pronunciam ou sob a
forma de uma acção física, constitui karma.
Para evitar a confusão do leitor em relação ao termo “karma”,
será melhor enquadrá-lo no seu contexto próprio. Originalmente, o
termo significava ritos sacrificiais, rituais e “yajnas” realizados por
indivíduos consoante o preceituado nos textos sagrados. Mais tarde,
porém, veio a incluir todas as espécies de virtudes, sociais e de auto-
purificação, como a veracidade, a pureza, a abstinência, a
continência, “ahimsa”, o amor universal, o serviço desinteressado e
todos os actos de natureza caritativa e filantrópica. Em suma, dava-
se uma grande importância ao cultivo de “atamgunas”, que tendiam a
disciplinar a mente e a encaminhar os poderes mentais na direcção
certa, a fim de servirem o propósito mais alto de se libertarem de
“atman”, o espírito em cativeiro.
Geralmente, classificam-se os karmas como proibidos, permitidos
e prescritos. Todos os karmas degradantes e contrários à natureza
(Nashedh) são classificados como proibidos porque a condescendên-
cia com os vícios é pecaminosa e o salário do pecado é a morte. São
chamados “kukarmas” ou “vikarmas”. Vêm a seguir os karmas que
são edificantes e que nos ajudam a alcançar planos mais altos como
“Swarg”, “Baikunth”, “Bahist” ou paraíso. Estes são karmas
“sukama” ou “sukarmas”, ou seja, karmas que satisfazem os nossos
desejos e aspirações benevolentes e que, como tais, são permitidos.
Vêm por último os karmas cuja realização, de acordo com as
Escrituras, é considerada obrigatória para as pessoas que pertencem
a diferentes “varns” ou ordens sociais (brâmanes, a classe sacerdotal
empenhada no estudo e ensino das Escrituras; “kshatriyas”, a classe
guerreira, constituída por forças bélicas com propósitos defensivos;
“vaishyas”, as pessoas que se dedicam ao comécio e à agricultura; e
“sudras”, as pessoas que servem as três classes anteriores); realização
obrigatória, também, em função dos diversos estádios da vida
chamados “ashrams” (“brahmcharya, grehastha, vanprastha, sanyas”,
que correspondem aproximadamente ao período formativo da
educação, à situação de homem casado e chefe de família, ao estado
ascético de um eremita ou de um monge entregue a profunda
meditação na solidão de uma floresta, e finalmente à condição de um
peregrino espiritual que distribui pelos outros o fruto da experiência
de toda a sua vida — sendo cada período de 25 anos, se
computarmos em 100 anos o tempo total de vida). Estes são os
karmas “netya”, isto é, karmas cuja realização é um dever do dia a
dia, de acordo com a vocação e o período da vida.
Como código de comportamento moral, a lei do karma contribui
valiosamente para o bem-estar moral e material do homem na terra e
abre caminho para uma vida melhor no futuro. Em todas as esferas
da vida humana — secular, material ou económica, religiosa e
espiritual, designadas pelos termos “kama” (satisfação dos nossos
desejos), “artha” (bem-estar económico e material), “dharma” (base
moral e religiosa que sustém e suporta o universo), e “moksha”
(salvação) — as acções ou karmas desempenham um papel vital. É a
pureza moral, evidentemente, que figura como força motivadora para
alcançarmos êxito nos nossos esforços. Para que os karmas tenham o
fruto desejado, é necessário que sejam realizados com atenção
diligente, simplicidade de espírito e devoção amorosa.
Para além destes há ainda uma outra forma de karma, a saber,
“nishkama karma”, isto é, karma realizado sem qualquer desejo ou
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 5
apego ao fruto respectivo. É superior a todas as outras formas de
karma que, em maior ou menor grau, estão na origem do nosso
cativeiro; mas este tipo de karma ajuda-nos um pouco a libertar da
servidão kármica, embora não do efeito kármico. Note-se, contudo,
que o karma “per se” não tem qualquer efeito vinculatório. É apenas
o karma nascido do desejo ou “kama” que conduz ao cativeiro. Eis
por que Moisés ensinou “não desejeis”, e Buda e o décimo guru dos
sikhs, Gobind Singh, insistiram tantas vezes na necessidade de abolir
o desejo. Deste modo, o karma é simultaneamente o meio e o fim de
todos os esforços humanos. É através dos karmas que se conquistam
karmas e se transcendem karmas. Qualquer tentativa para transgredir
a lei do karma é tão fútil como tentar ultrapassar a própria sombra. A
mais elevada forma de karma é “neh-karma”, ou “karma-rehat”, ou
seja, karma realizado de acordo com o Plano Divino, com a
consciência de se estar a colaborar com o Poder de Deus. Isto
equivale a permanecer inerte na acção, como um ponto fixo na Roda
da Vida em perpétuo movimento.
O termo “karma” pode ainda distinguir-se da palavra “karam”.
“Karma” é o termo sânscrito que significa acção, feito, incluindo as
vibrações mentais e as palavras proferidas, ao passo que “karam” é
uma palavra persa que significa bondade, misericórdia, compaixão e
graça.
Quanto à natureza do karma, na filosofa jainista, karma tem a
natureza de matéria, tanto física como psíquica, havendo entre ambas
uma relação de causa e efeito. A matéria, sob uma forma subtil e
psíquica, enche o cosmos inteiro. Penetra na própria alma por causa
da sua relação com a matéria externa. Desta maneira, um “jiva”
constrói para si um ninho, tal como fazem as aves, e fica agrilhoado
pelo que se chama “Karman-Srira”, o corpo subtil, ficando aí cativo
até que o eu empírico se despersonalize e se torne uma alma pura,
radiante na sua luminosidade primordial.
O “Karman-Srira”, ou concha kármica que encerra a alma,
consiste em oito “prakritis”, que correspondem aos oitos tipos de
átomos kármicos que produzem diferentes tipos de efeitos. Estes são
de dois tipos:
1 — Karmas que obscurecem a visão correcta, como por
exemplo:
a) “Darshan-avarna”, que impede a percepção correcta
ou a assimilação em geral;
b) “Janan-avarana”, os que obscurecem a compreensão
ou entendimento correcto;
c) “Vedaniya”, os que obscurecem a natureza bem-
aventurada inerente à alma, ocasionando assim sen-
timentos de prazer e de dor;
d) “Mohaniya”, karmas que obscurecem a crença, a fé e
o comportamento correcto.
Todos estes karmas funcionam como óculos de cor através
dos quais vemos o mundo e tudo o que ao mundo pertence.
A vida foi descrita poeticamente como uma “cúpula de vidro
multicolorido” que “tinge a radiação branca da Eternidade”.
2 — Karmas que fazem a pessoa ser o que é, pois deter-
minam a parte física do corpo, idade e longevidade, condição
social e estrutura espiritual. Estes tipos são conhecidos,
respectivamente, como “Naman”, “Ayus”, “Gotra” e
“Antraya”. Existem ainda divisões e subdivisões de todos
estes tipos, chegando as ramificações à casa das centenas.
As partículas kármicas espalhadas pelo espaço são inevitavel-
mente atraídas por cada alma de acordo com a pressão da actividade
a que ela se entrega. Este influxo constante de karma pode ser
refreado se libertarmos o eu de todos os tipos de actividade do
corpo, da mente e dos sentidos, estabilizando-o no seu próprio
centro; entretanto, os karmas acumulados podem ser abreviados ou
reduzidos pelo jejum, “tapas”, “saudhyaya”, “viaragya”, “prashchit”,
 6 A RODA DA VIDA
“dhyan”, etc. — isto é, austeridades, leitura de textos sagrados,
desapego, arrependimento, meditação, etc.
Também o Senhor Buda realçou bastante a necessidade de um
esforço, de uma luta constante destinada a obter uma vitória final
sobre a lei do karma. O presente pode ser determinado pelo passado;
o futuro é nosso, pois depende da vontade orientadora de cada
indivíduo. O tempo é uma continuidade interminável — o passado
conduzindo irresistivelmente ao presente e o presente ao futuro, em
função dos gostos de cada um. O karma só deixa de nos afectar
quando atingimos a mais elevada condição da mente, para além do
bem e do mal. Com a realização deste ideal todo o esforço chega ao
fim, pois a pessoa libertada, faça o que fizer, age sem apego. A Roda
da Vida, em perpétua rotação, recebe o impulso da energia kármica;
e quando essa mesma energia se esgota, a gigantesca Roda da Vida
chega a um ponto morto, pois nessa altura a pessoa atinge a
intersecção do tempo e do intemporal, um ponto que está em acção e
no entanto permanece imóvel no centro. O Karma fornece uma
chave para os processos vitais; e a consciência passa de um estádio
para o outro até que o ser se torna verdadeiramente desperto ou
Buda (o Iluminado ou o que vê a Luz Sagrada). Para Buda, o
universo, longe de ser um simples mecanismo, era um “Dharma-
Kaya”, um corpo pulsante, com Dharma (princípio vital) a servir
simultaneamente de suporte principal.
Em duas palavras, a Lei do Karma é a lei obstinada e inexorável
da Natureza, que não conhece excepções e da qual não há forma de
escapar. Tal como semeares, assim hás-de colher — é uma antiga
verdade axiomática. É a regra geral da vida terrena, mas abrange
também algumas das regiões superiores físico-espirituais, consoante
a ordem de densidade e peculiaridade de cada. Karma é um princípio
supremo, superior tanto aos deuses como aos homens, pois também
os primeiros, mais tarde ou mais cedo, caem debaixo da sua alçada.
Os vários deuses dos diferentes reinos da Natureza levam muito mais
tempo a servir nas suas respectivas esferas celestiais do que os seres
humanos; não obstante, em última análise têm de reencarnar em
forma humana para poderem aspirar a uma emancipação final da
ronda kármica dos nascimentos.
Todas as obras, todas as acções, constituem um dispositivo vital
no Divino Plano para manter o universo inteiro em perfeita ordem de
movimento. Ninguém pode permanecer totalmente isento de
actividade (mental ou física), nem por um só momento. Está-se
sempre a pensar ou a fazer isto ou aquilo. Por natureza, não se pode
estar mentalmente vazio ou ocioso, nem se pode parar o fun-
cionamento automático dos sentidos: os olhos não podem deixar de
ver, os ouvidos não podem deixar de ouvir; mas o pior é que não se
pode, como Penélope, desfazer o que já se fez. O arrependimento,
embora bom em si mesmo, não pode curar o passado. O que quer
que a pessoa pense, diga ou faça, para bem ou para mal, deixa uma
impressão profunda na mente e estas impressões acumuladas fazem o
sucesso ou a ruína de um indivíduo. Tal como pensamos, assim nos
tornamos. É da abundância da mente que a língua fala. Toda a acção
tem uma reacção, pois essa é a Lei Natural da Causa e Efeito. Por
conseguinte, toda a gente tem de colher o fruto das suas acções —
doce ou amargo, consoante os casos, quer se queira quer não.
Não há então nenhum remédio? Será o homem um simples
brinquedo do destino ou da fatalidade, que trilha o seu caminho
numa ordem absolutamente determinada? Há dois aspectos a
considerar.
Até certo ponto, o homem possui livre arbítrio; pode assim, se for
essa a sua opção, dirigir o seu curso e fazer do futuro um êxito ou
um fracasso; pode até, em boa medida, moldar o momento presente
em seu benefício. Dotado de uma alma viva da mesma essência do
seu Criador, ele é mais poderoso do que o karma. O infinito nele
pode ajudá-lo a transcender as limitações do finito. A liberdade de
acção e o vínculo kármico são apenas dois aspectos do real que lhe
são inerentes. Só a parte mecânica e material dele é que está sujeita à
restrição kármica, ao passo que o verdadeiro espírito vital que lhe é
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 7

inerente transcende tudo e dificilmente é afectado pelo lastro kármico

— isto se ele se achar identificado com a sua natureza divina
primordial. E como conseguir esta identificação com o nosso próprio
e verdadeiro “saroop”, o Atman? Eis o que temos necessariamente
de aprender se aspiramos a encontrar uma saída da interminável
ronda kármica.
A dificuldade, para a maioria das pessoas, é que agem irreflec-
tidamente. A cada passo vamos descuidadamente acumulando o peso
das partículas kármicas, sem nos apercebermos de que existe um
poder dentro de nós que regista tudo o que pensamos, dizemos e
fazemos. Diz Thomas Carlyle, pensador famoso: “Louco! Pensas
que, por não haver nenhum Boswell que tome nota dos teus
disparates, eles morrem e são enterrados? Nada morre, nada pode
morrer. A palavra mais insignificante que pronunciares é uma
semente lançada no tempo e produz fruto para toda a eternidade.”
Identicamente, Ésquilo, o pai da tragédia grega da era pré-cristã,
escreveu:
Nas profundezas do céu inferior,
A morte domina os caminhos do homem
Com o seu braço poderoso e severo;
E não há ninguém que consiga,
Pela força ou acção,
Iludir o olhar atento da Morte
Ou os registos do seu coração.
De “As Euménides”
 8 A RODA DA VIDA
II
Os karmas foram classificados pelos Santos em três categorias
distintas:
1) “Sanchit” — karmas acumulados e armazenados desde
encarnações que se perdem na memória dos tempos.
2) “Pralabdha” — sorte, fado ou destino; aquela porção de
Sanchit (armazém) que constitui o presente de uma pessoa
viva e a que ninguém pode escapar, por mais que o tente ou
deseje.
3) “Kriyaman” — karmas que a pessoa é livre de realizar
como agente livre na vida ou existência terrena presente, e
pelos quais pode edificar ou arruinar o seu futuro.
1) Sanchit, as acções armazenadas:
Acções boas e más que firmam os créditos do homem, contados
em todas as existências anteriores na ordem da criação, a partir do
dia em que a vida surgiu na terra pela primeira vez. O homem nada
sabe a seu respeito, nem quanto à sua extensão nem quanto à sua
enorme energia potencial. O rei Dritharashtra, o progenitor cego dos
príncipes “kshatriyas”, os Kauravas da Idade Épica, quando foi
dotado com o seu poder yóguico pelo Senhor Krishna, foi capaz de
descobrir a causa da sua cegueira numa acção praticada no passado
ignoto, mais de cem encarnações atrás...
No capítulo 20:5 do Êxodo, quando Moisés revela os Dez Man-
damentos de Deus, atribui-lhe as seguintes palavras: “Eu, o Senhor
teu Deus, sou um Deus zeloso, e visito a iniquidade dos pais nos
filhos até à terceira e à quarta geração...” A própria ciência médica
dos nossos dias reconhece a parte significativa que a hereditariedade
desempenha; certas doenças têm origem nos progenitores e repetem-
se em gerações sucessivas. Igualmente a moderna psicologia
relaciona o comportamento problemático de certos indivíduos com
as peculiaridades mentais dos pais e antecessores.
2) Pralabdha: uma parte determinada dos karmas sanchit que
constitui o destino ou fado duma pessoa, fixando a sua presente
existência na terra. A pessoa não controla estes karmas. O seu efeito,
bom ou mau, tem de ser suportado o melhor possível, quer com
lágrimas quer com sorrisos. A vida presente é apenas um desenrolar
dos karmas predestinados, que cada um traz sobre si quando vem a
este mundo.
É possível, no entanto, que uma pessoa tenha a oportunidade de
moldar e desenvolver o seu eu interior, mediante a orientação de uma
Alma Mestra, ao ponto de não sentir o aguilhão amargo e acerado
desses karmas, tal como o miolo duma amêndoa ou duma noz
madura não sente a picada de uma agulha, pois se destaca da concha
exterior que, em consequência, enruga e endurece, servindo assim de
armadura protectora.
Desta maneira, cada um de nós, de vontade ou contra vontade,
consciente ou inconscientemente, vai forjando cadeias para si
mesmo, não importando se elas são de ouro ou de ferro. Cadeias são
sempre cadeias e a sua eficácia é sempre a mesma: mantêm a pessoa
em cativeiro perpétuo. Tal como um pobre bicho da seda aprisionado
no seu próprio casulo ou como uma aranha apanhada na própria teia,
ou um pássaro na gaiola, a pessoa fica presa com argolas de aço que
ela mesma fabricou, sem qualquer oportunidade de escapar. Deste
modo se põe em movimento o ciclo perpétuo do nascimento, morte e
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 9
renascimento. Só quando uma pessoa transcende a consciência
corporal e se torna “Neh-Karma”, isto é, inactiva na acção, como o
ponto imóvel no centro da roda da vida em rotação perpétua, é que
se detém o movimento da Gigantesca Roda dos Karmas, uma vez
que a pessoa se converte então num colaborador consciente do Plano
Divino. Eis por que Buda, o príncipe dos ascetas, recomendava
vivamente: “Não desejeis” — pois que os desejos estão na origem do
sofrimento humano, motivando acções a partir das vibrações subtis
do subconsciente, que passam a pensamentos no plano consciente e
conduzem à extensa e ilimitada colheita de acções variadíssimas, de
todas as formas e tons, que brotam do desequilíbrio da mente.
O espírito, sentado na carruagem do corpo, é assim arrastado às
cegas para as regiões dos prazeres sensoriais pelos cinco fogosos
corcéis dos sentidos, incontrolados pela mente — um cocheiro
intoxicado de poder e inevitavelmente desequilibrado — com as
rédeas do intelecto pendendo, soltas, ao sabor do movimento. A
auto-disciplina é então de importância primordial, e a castidade de
pensamentos, palavras e obras é o requisito essencial que ajuda a
pessoa no caminho do auto-conhecimento e do conhecimento de
Deus, dado que a vida ética é um marco que conduz à
espiritualidade.
3) Kriyaman: é a conta corrente das nossas acções voluntárias
na existência presente. Este tipo de karma é completamente distinto
dos outros dois.
Apesar das limitações impostas por Pralabdha ou destino
inalterável, cada pessoa é dotada de livre arbítrio, sendo livre de
semear as sementes que puder. Dotado com o dom da faculdade
discriminatória, exclusivamente privativa da sua constituição, o
homem pode julgar por si o que é certo e o que é errado; sendo
assim, seria presunção vã da sua parte esperar um leito de rosas
depois de ter semeado cardos e espinhos. Depende dele o êxito ou a
ruína do seu futuro.
Uma Alma-Mestra pode fornecer-lhe uma orientação correcta,
indicando-lhe os verdadeiros valores da vida — vida que é bastante
mais que o vestuário corporal e tudo aquilo que lhe está ligado (a
existência dominada pelos sentidos). Sob a Sua orientação, o homem
desenvolve facilmente um desapego do mundo e das coisas do
mundo; quebrado o encanto, os antolhos caem e a realidade crua
apresenta-se-lhe de frente, dando-lhe uma oportunidade de escapar
ileso. Normalmente, porém, alguns dos karmas kriyaman produzem
fruto nesta mesma vida. Outros, pelo contrário — os que não deram
fruto — são transferidos para a conta geral dos karmas sanchit, que
se vão acumulando de época em época.
Nestes termos, é oferecida ao indivíduo a possibilidade de pensar
antecipadamente, de pesar bem as consequências das acções a
realizar antes de dar o passo irreversível — um salto no escuro, um
mergulho temerário num capricho de impetuosidade, que será
deplorado para sempre e que não pode ser desfeito culpando as
estrelas de uma suposta influência maligna. Um engenheiro de
caminhos de ferro, por exemplo, tem de planear antecipadamente o
itinerário da via férrea, pois uma vez a linha assente, os comboios
correm às cegas. Um pequeno erro ao assentar os carris, uma placa
solta ou ângulo mal calculado, podem provocar resultados calamito-
sos. Mesmo que tudo seja feito como deve ser, é necessário manter
uma vigilância rigorosa e constante, de dia e de noite, para que nada
se desloque, pois doutro modo a via pode ser danificada pelos
elementos hostis.
De acordo com a lei natural da vida, o homem (a alma encor-
porada ou encarnada) é como uma jóia preciosa encastada em três
cofres ou corpos — físico, astral ou mental e causal ou corpo-
semente — partilhando todos eles, em maior ou menor medida, da
natureza terrena, com graus variáveis de densidade.
E há corpos celestes e corpos terrenos; mas uma é a glória
dos celestes e outra a dos terrenos.
 10 A RODA DA VIDA
I Cor, 15:40
Estes corpos são como um sobretudo, o casaco que está por
baixo e a camisa por baixo do casaco. Quando um homem põe de
parte o corpo físico, o seu espírito continua a envergar o corpo astral
ou mental. Possui ainda o corpo causal ou corpo-semente etérico,
véu delicado subjacente ao vestuário astral. Até que a pessoa seja
capaz de abandonar o corpo físico, não consegue alcançar o primeiro
céu, o reino astral que está dentro de si:
E agora digo isto, irmãos: que a carne e o sangue não
podem herdar o reino de Deus, nem a corrupção herda a
incorrupção... Porque convém que isto, que é corruptível, se
revista da incorruptibilidade, e que isto, que é mortal, se
revista da imortalidade. E quando isto que é corruptível se
revestir da incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir
da imortalidade, então cumprir-se-á a palavra que está
escrita: tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte,
o teu aguilhão? Onde está, ó sepultura, a tua vitória?
I Cor, 15:50-53-55
Esta transformação, este abandono do corpo, pode ocorrer na
dissolução final — o processo de desintegração comummente co-
nhecido como morte — ou ser provocado pelo método da retirada
voluntária das correntes sensoriais do corpo, tecnicamente conhecido
como “elevação acima da consciência corporal” por um processo de
inversão e auto-dissociação. Os Evangelhos referem-se a esta
retirada como “nascer de novo” ou “ressurreição”. As Escrituras
hindus falam dela como “duas vezes nascido” ou “do-janma”. É um
nascimento do espírito, distinto do da água, sendo este de “semente
corruptível” e distinguindo-se assim do primeiro, de “semente
incorruptível”, inalterável e permanente (o espírito). Os derviches
muçulmanos (místicos) chamam a esta morte-em-vida “morte antes
da morte”. O homem pode aprender a retirar-se, não só do seu corpo
físico mas também dos outros dois corpos (astral e causal), mediante
o auxílio generoso de um Santo Mestre, que se transcendeu a si
mesmo no Além e pode ajudar os outros a proceder do mesmo
modo. É mister, pois, “abandonar a carne pelo espírito”, se se está
ansioso por escapar à perpétua Roda da Vida neste planeta sublunar.
No curso natural das coisas, o “jiva” (a alma encarnada ou
espírito encorporado), após a morte física, não tem outra alternativa
senão voltar oportunamente ao plano físico numa forma física, cuja
natureza é determinada pelas suas propensões e inclinações naturais
dominantes, a intensidade dos seus anseios e dos desejos longamente
acarinhados e insatisfeitos, encastados na sua estrutura mental e
sobretudo predominantes na altura da morte; a sua imperiosa
influência molda irresistivelmente o curso da vida seguinte.
Amável e generoso é o Divino Pai,
Que concede aos Seus filhos o que eles desejam.
Todavia, se uma pessoa, sob a orientação de um Mestre Perfeito
(Sant Satguru), aprender o processo prático de auto-dissociação, ou
seja, aprender a retirar-se voluntariamente do corpo físico e
desenvolver o processo por uma prática regular, obtém uma
experiência do Além enquanto viva (morte em vida); o resultado é
que as escamas antigas das suas ilusões começam a cair-lhe dos olhos
e o mundo e as coisas do mundo perdem o seu encanto hipnótico;
vendo as coisas nas suas cores verdadeiras, compreendendo o valor
intrínseco de cada coisa, a pessoa vai eliminando os desejos e liberta-
se — mestra de si própria, a alma libertada (jivan mukat). A partir
daí, a sua vida continua somente para completar, sem apego, o
tempo que lhe foi destinado. A isto se chama um novo nascimento
(ou o segundo advento da alma) — a vida eterna. Mas como é que
se pode lá chegar? Cristo ensina-nos:
E quem não tome a sua cruz e não segue após mim — não é
digno de mim.
Quem achar a sua vida perdê-la-á, e quem perder a sua
vida por amor de mim, achá-la-á.
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 11
Mat. 10:38-39
E no Evangelho de S. Lucas:
E (Jesus) dizia a todos: se alguém quer vir após mim,
negue-se a si mesmo e tome a sua cruz, e siga-me.
Luc. 14:27
Vemos assim que a “morte” em Cristo é o caminho para “viver”
com Cristo eternamente. Aprende a morrer para que possas começar
a viver — é a exortação de todos os Santos. Entre os Muçulmanos
isto é conhecido como “fana-fisheikh” ou auto-apagamento no
“Murshid” ou Mestre. Por conseguinte, é factor de capital
importância encontrar primeiro um Mestre Vivo suficientemente
competente para interromper de uma vez para sempre o ciclo dos
karmas, que doutro modo não conhece fim, e buscar refúgio aos
Seus Santos Pés; assim se consegue a libertação da influência funesta
dos nossos próprios actos, que doutro modo continua a perseguir-
nos sob a forma de euménides e de fúrias.
A respeito do poder do “Jagat-Guru”, diz-se:
Um Jagat-Guru é capaz de anular os karmas pelo olhar e
pela palavra; na sua presença, os karmas voam como as
folhas no outono levadas pelo vento.
E ainda, na Escritura:
Grande é o poder do anjo retribuidor, e ninguém pode
escapar à sua fúria. Mas foge, com receio da morte, perante
a rajada sonora da Palavra.
Quanto ao funcionamento da Lei Kármica, o exemplo seguinte
pode ajudar-nos a entender a situação mais explicitamente.
Imaginemos duas espécies de grainhas de uva, uma amarela e
outra castanha. Suponhamos que as grainhas amarelas representam
as boas acções e as castanhas as más acções. Montes de ambas as
espécies enchem um quarto até ao tecto. Isto constitui o armázem
humano de karmas sanchit.
Temos o indivíduo A (corpo físico mais alma), que desde há
muito acalenta o desejo de se tornar rei. Adoece, e o seu desejo
insatisfeito de se tornar rei não lhe sai do pensamento. Entretanto,
chega o momento em que a Natureza o obriga a abandonar o corpo
físico; mas, de acordo com a Lei da vida, após a morte continua a
envergar os corpos astral (mental) e causal (etérico). Passa agora a
funcionar como espírito desencorporado ou desencarnado mas no
seu outro vestuário, a matéria mental, tanto astral como causal. Uma
vez que a mente é o armazém de todas as impressões, A continua a
lembrar-se do seu desejo de vir a ser Rei. A, como espírito
desencorporado (jiva), desprovido do corpo físico, enfrenta uma
dificuldade: não lhe é possível funcionar como rei até que, uma vez
mais, torne a envergar uma roupagem física que lhe permita tornar-se
rei, numa ou outra etapa da sua carreira terrena. Impulsionado pelo
motor infalível de toda a actividade, a sua matéria mental, é levado a
aproveitar alguns karmas não frutificados que sejam capazes de
produzir um novo conjunto de circunstâncias, susceptível de o
auxiliar na realização do desejo longamente acalentado e profun-
damente gravado.
O grande motor a que se fez referência tem dois aspectos:
positivo e negativo. O primeiro impulsiona o indivíduo no regresso
ao Lar; o segundo controla e orienta a vida no plano terreno. A
Natureza, o aspecto negativo do Poder que é Uno, tem a ver apenas
com a administração da vida tal como existe no planeta físico; a sua
função principal é manter o mundo bem povoado e as pessoas
empenhadas em diversos padrões de vida, em função dos méritos
respectivos. Chama-se-lhe vulgarmente “Pralabdha” e talha a vida
terrena de cada indivíduo com uma precisão absoluta e uma arte
infalível.
Nas circunstâncias acima referidas, a pessoa vive numa espécie de
ratoeira e não pode deixar de desenvolver aquilo que traz consigo em
essência: é uma revelação ou manifestação do passado, oculto na
semente ou essência que jaz adormecida no fundo da matéria mental
 12 A RODA DA VIDA
essencial e que se projecta na tela da vida com os seus variadíssimos
padrões e cores, assumindo as linhas mais diversas — é que a vida
emerge da radiação primordial pura e eterna, que normalmente
perdemos de vista à medida que vamos sendo absorvidos na “cúpula
de vidro multicolorido” que nos encerra e pressiona de todos os
lados com a passagem do tempo. A Mãe Natureza encarrega-se
agora do seu filho de leite, a quem prodigaliza generosamente todas
as suas dádivas, de tal modo que a pessoa desfruta, sem o saber, em
plenitude e até à saciedade, aquilo por que suspirou no passado.
Ofuscada pelo encanto das dádivas, a pessoa esquece o Grande Ben-
feitor, o Dispensador das Dádivas, e fica presa nas malhas inextricá-
veis da morte.
Isto é apenas uma parte da vida levada por A, como que um jogo
predestinado. Concomitantemente, há uma outra parte, uma
contrapartida de importância vital que depende da liberdade de acção
e independência volitiva dada a todos os seres. É no correcto
entendimento dos valores superiores da vida e no aproveitamento
pleno das oportunidade que lhe são dadas que reside a sua salvação,
aqui e agora. Assim, paradoxalmente, o homem é, não só uma
criatura do seu destino (passado), mas também um criador do seu
destino (futuro). O que nós trazemos tem de ser realizado; o que
fizermos agora moldará o nosso porvir. A sabedoria, portanto, está
na escolha. O poder mental é uma entidade singela; se for correc-
tamente orientado, pode, qual servo obediente, dar boa conta de si
mesmo. Mas se lhe permitirem sobrepor-se ao espírito que dá a vida,
revela-se um parasita traiçoeiro que suga a vitalidade e faz secar a
planta de que vive e prospera e da qual retira a sua própria vida e
sustento. Temos, pois, de ter o máximo cuidado para conseguirmos
uma sementeira e um cultivo adequados enquanto desempenhamos o
papel que nos é destinado no drama humano, no teatro da vida, à luz
da radiação eterna que brilha através de todos os obstáculos, quer o
saibamos quer não. A Vontade Suprema encontra-se já impressa no
padrão do nosso ser, pois sem isso não pode haver existência; e
conhecendo essa vontade e trabalhando em uníssono com essa
Vontade, temos a possibilidade de escapar da Roda da Vida. O guru
Nanak, no “Jap Ji”, refere-se a este facto nestes termos:
Como é possível conhecer a Verdade
e abrir caminho através da nuvem de falsidade?
Há um caminho, ó Nanak, para fazer nossa a Sua vontade,
vontade que já se encontra lavrada na nossa existência.
Vemos, portanto, que os karmas e os desejos são responsáveis
pelo ciclo interminável de nascimentos e renascimentos. Como,
então, pôr fim a este ciclo incessante? Existem só duas maneiras de
exaurir ou esgotar o imenso e ilimitado armazém de karmas — o
muro de granito impenetrável entre a pessoa humana e o Supremo
Ser, com o véu espesso da mente ignorante a interpor-se constan-
temente. São os seguintes os dois caminhos para solucionar este
problema:
1) Deixar que a Natureza se encarregue de esgotar o armazém no
seu devido tempo, se tal é possível, verdadeiramente.
2) Conseguir de uma Alma Mestra o conhecimento prático e a
experiência da Ciência da Vida, no plano terreno como nos
espirituais, e começar imediatamente a trabalhar para transitar de um
para outro, enquanto restar oportunidade para tal.
O primeiro caminho, não só infinitamente longo como tortuoso
em extremo, é falso e cheio de perigos e armadilhas a cada passo.
Levará tempos sem conta até se alcançar a meta, se a pessoa for
suficientemente afortunada para o conseguir. Além disso, a Natureza,
por si própria, dificilmente ajuda alguém a desembaraçar-se a si
mesmo da inexorável Ordem Kármica, pois isso acarreta a sua
própria extinção e da sua descendência.
O nascimento humano é na verdade um privilégio raro, que se
obtém depois de se passar por um longo processo evolutivo na
criação, processo que abrange inúmeras formas ou encorporações
que o Princípio Vital assume no plano físico. Uma vez que se perca
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 13
esta oportunidade dourada, o jiva ou espírito encorporado tem de
continuar na Roda da Vida, de acordo com as tendências mundanas
geralmente predominantes durante o seu tempo de vida, e particular-
mente aquelas que prevalecem e se projectam a si próprias no
momento da passagem deste mundo; e a lei reza deste modo: “Onde
a mente estiver, para lá vai o espírito irresistivelmente”. Assim sendo,
é quase impossível a um espírito encorporado vulgar transcender o
plano sensorial e manter a mente imobilizada e absorvida em si
mesma, por meio dos seus próprios esforços, sem qualquer auxílio
ou orientação, ainda que tais esforços sejam verdadeiramente
hercúleos. Só um Homem-Deus ou Poder Supremo está em
condições de, por compaixão, ajudar um jiva a recuperar o reino
perdido — o reino espiritual —, do qual se afastou por causa da
desobediência aos mandamentos de Deus. Este caminho é semeado
de perigos inauditos que espreitam a cada passo e que provêm até da
própria natureza do indivíduo; daí que nenhuma pessoa mentalmente
saudável se atreva a tentar a sorte por uma vereda tão solitária e
exaustiva, que na maior parte dos casos conduz a um beco sem saída.
Pela adopção do segundo caminho, busca-se um Mestre espiritual
competente que exerça influência sobre todos os poderes subor-
dinados deste e doutros planos mais elevados da existência. Só Ele
pode liquidar as contas kármicas do espírito falido. No momento em
que Ele aceita um indivíduo como Seu, assume nas próprias mãos o
processo de liquidação do interminável jogo kármico que provém do
passado ignoto. O Mestre põe termo à carreira louca e irreflectida do
indivíduo. “Alto, já basta!” — é o Seu mandamento; e coloca então o
indivíduo na “auto-estrada” que conduz a Deus. Geralmente, não
interfere com o Pralabdha ou destino, que tem de ser neces-
sariamente concretizado, o melhor possível, a fim de completar o
tempo de vida atribuído e de permitir colher o fruto; quanto ao
Sanchit, o imenso armazém vai ser anulado pelo Mestre, colaborador
consciente do Plano Divino, que põe o espírito em contacto com a
centelha de Naam. O contacto com Naam (Verbo Sagrado) reduz
imediatamente a cinzas o armazém dos karmas sanchit, assim como
os karmas kriyaman ainda não frutificados e cometidos até então, tal
como uma faúlha pode reduzir a cinzas uma floresta inteira ou uma
montanha de bidões de combustível. O guru Nanak refere-se a isso
com grande beleza no Pauri XX do Jap Ji, a oração matinal dos
sikhs:
Quando as mãos, os pés e o corpo estão emporcalhados
(com pó), lavam-se com água;
Quando as roupas ficam sujas e manchadas, lavam-se com
sabão;
Quando a nossa mente está viciada pelo pecado, só pode
ser purificada pela comunhão directa com o Verbo.
Os homens não se tornam santos ou pecadores meramente
por palavras;
Levam consigo as suas acções para onde quer que vão.
Aquilo que semeares, o mesmo hás-de colher;
Oh, Nanak! Os homens vêm e vão na roda do nascimento e
da morte, de acordo com a Sua Vontade.
Torna-se agora claro que a mente é o grande magnete que atrai os
karmas com todos os seus acessórios. Utiliza o nosso “surat”
(atenção, a expressão extrínseca da alma que está no interior de nós)
como instrumento; e é precisamente a mais preciosa das faculdades
herdadas pelo homem — a jóia sem preço de virtude imensa.
Os Santos Mestres vêm a este mundo com um propósito divino e
uma Missão. Recebem de cima a incumbência de libertar o homem
do cativeiro kármico. Se uma pessoa tem a sorte de encontrar um
Santo Homem e se entrega à Sua vontade, Ele toma o espírito a Seu
cargo. A Sua primeira tarefa importante é quebrar o encanto mágico
dos tentáculos kármicos que nos prendem no seu abraço mortal. Ele
aconselha-nos a levar uma vida ponderada e altamente disciplinada
 14 A RODA DA VIDA

do ponto de vista moral, a fim de evitarmos contrair mais influências

nocivas ou impressões kármicas. Ele diz-nos que todas as
liberalidades da Natureza, incluindo os objectos dos sentidos, se
destinam apenas a uma utilização legítima e razoável, não servindo
para que nos entreguemos a elas por uma questão de prazer. Todas
as nossas dificuldades resultam do facto de nos entregarmos
vorazmente aos prazeres dos sentidos, até à saciedade; como
consequência, em vez de desfrutarmos os prazeres mundanos, são os
prazeres que nos desfrutam a nós completamente e nos deixam per-
feitamente destroçados, física e mentalmente. Esquecemo-nos que a
verdadeira felicidade é uma atitude do espírito e que brota de dentro,
ao despertarmos conscientemente a Corrente da Vida (Verbo
Sagrado) que jaz adormecida e nutrirmos o nosso “eu” do “Princípio
Vital” imanente a todas as coisas, visíveis e invisíveis, — a única
força motriz que cria e sustenta o universo inteiro. O passado, o
presente e o futuro — tudo isto o Homem-Deus abrange no Seu
abraço vigoroso; e, como um pai amantíssimo, guia os Seus filhos no
caminho da rectidão e da virtude, que conduzem gradualmente ao
Auto-conhecimento e ao Conhecimento de Deus, alcançando-se
finalmente o prémio da Condição Divina. Tal como uma criança
ignora o que o pai, de vez em quando, faz por ela, também o neófito
não sabe o que por ele faz o Pai Celestial. Seguindo os Seus
caminhos é que ele pode gradualmente aprender os mistérios
esotéricos, que a cada passo se lhe vão revelando por si mesmos.
Pobre alma metida nisto, na carne, que sabes tu?
És demasiado estreita e desditosa para compreenderes o teu
próprio ser.
J.Donne
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 15
III
A maneira como o Mestre ataca o problema intricado e confuso
dos karmas pode descrever-se em meia dúzia de linhas:
Sanchit ou karmas-semente: tendências latentes armazenadas na
nossa conta desde tempos imemoriais, desde quando o mundo
começou. Ninguém lhes escapa, a menos que sejam totalmente
concretizadas (sem que, entretanto, nada mais lhes seja acrescentado,
o que, dada a natureza das coisas, é uma impossibilidade) num sem
número de vidas futuras. Nestas condições, não é possível liquidar
todo este “débito bancário”.
Não haverá, então, maneira de transpor o enorme fosso que existe
entre o consciente e o subconsciente, e o fosso idêntico que separa o
subconsciente e o inconsciente?
Todo o mal tem remédio, quer seja mal secular ou espiritual. Se
fritarmos numa frigideira sementes de cereal até rebentarem, perdem
a fecundidade ou poder de germinação, o que significa que jamais
darão fruto. Exactamente da mesma maneira, os karmas sanchit
podem ser secados e tostados ao fogo de Naam (o Verbo), por
forma a tornaram-se inofensivos no futuro, pois que então nos
tornamos colaboradores conscientes do Plano Divino e perdemos
totalmente o contacto com o passado desconhecido.
Pralabdha karmas: constituem o nosso destino presente, a nossa
conta-corrente para esta existência. O seu fruto tem de ser supor-
tado, por mais amargo ou doce que seja, pois não há modo de evitar
a colheita do que foi semeado. Por conseguinte, o Mestre deixa-os
incólumes, para que o homem sofra os seus efeitos com amorosa
complacência e os esgote durante a vida presente. Se estes karmas
fossem eliminados ou por qualquer forma afectados, o próprio corpo
dissolver-se-ia. Ao lidar com eles, o discípulo não é deixado sózinho.
Logo no momento da iniciação, o Poder do Mestre toma o
discípulo a seu cargo, ajudando-o a cada passo. Por meio de uma
disciplina espiritual crescente, o discípulo aprende o processo de
auto-dissociação e retirada do corpo e fortalece o seu espírito; como
resultado, o efeito destes karmas, que doutro modo seria penoso,
desfaz-se como uma brisa que sopra e deixa-o ileso. Mesmo em
casos graves e incuráveis, o Poder do Mestre recorre às Suas Leis de
Simpatia e Misericórdia.
Todas as dificuldades dos discípulos devotados são grandemente
mitigadas e atenuadas. Por vezes, a incidência das perturbações
corporais e mentais é intensificada um pouco para abreviar a duração
do sofrimento respectivo, ao passo que outras vezes a intensidade é
reduzida e a duração prolongada, consoante for julgado conveniente.
Mas isto não é tudo.
Os sofrimentos, dificuldades e doenças do corpo físico provêm
dos prazeres sensoriais. As dificuldads do corpo são, evidentemente,
para ser suportados pelo corpo físico. O Mestre, como Verbo per-
sonificado ou Deus Polarizado, conhece tudo acerca dos discípulos,
onde quer que eles se encontrem, tanto a uma grande distância como
ali à mão. E pode até, pela Lei da Simpatia, assumir sobre os seus
ombros o peso dos karmas dos discípulos devotados, sendo então
Ele a suportá-los, pois a Lei da Natureza tem de ser cumprida de
uma forma ou de outra. Isto acontece em casos muito raros quando
ao Mestre parece conveniente. Aliás, nenhum discípulo gostaria de
aceitar um rumo em que os seus erros tivessem de ser suportados
pelo seu próprio Mestre. Bem pelo contrário, o discípulo deve
aprender a orar ao Mestre com sinceridade; procedendo assim, todo
 16 A RODA DA VIDA
o auxílio possível virá certamente aliviá-lo ou suavizar a situação e
minimizar o respectivo sofrimento. É que a alma vai-se tornando
cada vez mais forte com o alimento do Pão da Vida e o manancial
revigorante da água da Vida.
Há, no entanto, certas coisas sobre as quais o homem não tem
domínio apreciável: 1) as doçuras e agruras da vida, o conforto e o
desconforto físico e mental; 2) riqueza, opulência e poder, ou
pobreza, penúria e abjecção; 3) nome, fama, notoriedade, e completo
esquecimento.
Todos estes factores são acessórios na vida terrena e vêm e vão
de acordo com o que está predestinado. Toda a actividade humana é
dirigida no sentido de conquistar estas ou aquelas doçuras da vida,
procurando evitar o que é amargo, sem compreendermos que a vida
em si mesma é tão evanescente como uma nuvem; é como uma
sombra sem substância, uma simples miragem ou fogo fátuo,
bruxuleando de um lado para outro e iludindo assim o incauto
peregrino nas areias escaldantes do deserto do tempo. Os Santos
Mestres, pela prédica e pela prática, dão a conhecer ao “jiva” a
natureza ilusória do mundo e de tudo o que ao mundo pertence, e
manifestam nele a fonte perene da vida. Em contacto com esta, o
discípulo fica completamente saturado dos seus próprios ossos, da
sua própria carne; satisfeito até à saciedade, torna-se capaz de
deplorar a própria vida.
Kriyaman karmas: são os karmas que cometemos diariamente
durante a nossa presente estadia no plano terreno. A propósito, todo
o discípulo é instruído no sentido de levar uma vida de pureza e
castidade, em pensamentos, palavras e obras, devendo abster-se de
todo o mal; é que toda a violação neste campo provoca neces-
sariamente problemas, e o salário do pecado não é nada menos que a
morte, a morte da própria essência da vida.
Em relação a estes karmas, a questão levanta-se quanto ao modo
como os Santo Mestres assumem uma parte do lastro kármico dos
jivas, em circunstâncias raras e especiais, e conseguem livrá-los do
seu efeito pernicioso. Os karmas relacionados com o corpo físico
têm, como se disse atrás, de ser suportados no corpo físico.
Deus vestiu-se a Si mesmo da vil carne do homem, para se
tornar suficientemente fraco para sentir a dor.
J. Donne
É conhecido um incidente histórico que aconteceu com Baber, o
primeiro rei “mughal” da Índia. Seu filho Humayun caiu gravemente
doente e toda a gente desesperava de que resistisse. O rei, em
silenciosa empatia, rogou a Deus que lhe fosse permitido assumir a
doença do filho; por estranho que pareça, a partir desse momento as
posições inverteram-se: o príncipe começou a recuperar gradual-
mente, ao passo que o rei começou a definhar e morreu. Este é
apenas um exemplo simples de sofrimento por outrem no plano
humano.
O Mestre é o Senhor da Compaixão. No Seu reino, que é
ilimitado, não se faz registo dos factos. Absorvido no Divino, Ele
concede ao discípulo um contacto com as vias de salvação interiores,
que servem de âncora nas ocasiões de apuro. A embarcação pode ser
sacudida pelas águas tempestuosas da vida, mas se estiver ancorada à
bóia flutuante, mantém-se direita, apesar dos ventos e das águas
tormentosas.
O homem é irresistivelmente forçado a subir ao palco do mundo
de olhos vendados, precisamente para colher o fruto do seu karma
Pralabdha, de que não tem qualquer conhecimento. Ele nem sequer
tem conhecimento de como funciona o plano físico, para não falar
das altas regiões. Com todas as suas crenças e protestos de fé, presta
a Deus um culto fingido, pois não tem acesso aos Elos Divinos, os
cabos de salvação interiores: a Luz e a Voz de Deus. Ele nem sequer
conhece a natureza do seu verdadeiro Eu e passa o tempo todo
entregue aos prazeres sensoriais. Julga-se apenas uma criatura do
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 17
acaso, simples marioneta no palco da vida.
O Santo, pelo contrário, traz uma incumbência e um propósito. É
um eleito de Deus, o Seu Messias, o Seu Profeta. Actua em Seu
nome e com o poder da Sua palavra. Não possui uma vontade
própria independente, para além da vontade de Deus. Colaborador
consciente do Plano Divino, vê a mão oculta de Deus em todas as
coisas da vida. Vivendo no tempo, pertence verdadeiramente ao
Intemporal. É um Mestre da vida e da morte mas está cheio de
compaixão e amor pela humanidade sofredora. A Sua Missão é unir
a Deus as almas humanas que anseiam por essa reunião e porventura
se entregam a uma busca impaciente. A Sua esfera de acção é
totalmente distinta da do Avatar ou encarnação, pois este trabalha
apenas no plano humano. A sua tarefa é manter o mundo em boa
ordem e em boa forma. O Senhor Krishna declarou em termos
inequívocos que vem ao mundo sempre que há um desequílibrio
entre as forças do bem e do mal, sendo o objectivo restaurar o
equilíbrio perdido, ajudar os justos e penalizar os injustos. Idêntico é
o discurso do Senhor Rama no “Ram Chitra Mansa”. Ele próprio
reencarnou quando o mal estava em fase ascendente no mundo. Os
Avatares vêm para restabelecer a justiça; não podem, contudo,
escancarar os portões da prisão do mundo e levar os jivas para os
planos espirituais. Esta função cabe exclusivamente na jurisdição dos
Santos, que trabalham conscientemente como colaboradores do
Poder de Deus no Plano Divino e ensinam a venerar apenas o Divino
— pois só isso põe fim aos efeitos do karma.
Escreve um teólogo muçulmano:
Finalmente veio a lume que no Reino dos Derviches os
karmas não contam para nada.
E diz-se também:
O Santo Mestre expulsa os karmas, que fogem como chacais
na presença do leão.
Ninguém consegue eximir-se aos frutos das suas acções, nem
sequer os duendes e os espíritos; nem os gigantes, os demónios,
“kinnars”, “yakshas”, “gandharvas”, “devas” e deuses. Os que
possuem corpos luminosos, astrais e etéricos gozam o fruto das suas
acções na região de “Brahmand”, a terceira grande divisão, acima
das primeiras duas, “Pind” e “And”. Também eles aguardam uma
oportunidade de nascimento humano, para se livrarem das garras das
reacções kármicas; mas só com um nascimento humano existe a
possibilidade de entrar em contacto com um Homem-Deus que lhes
revele o segredo do Caminho Divino, a Corrente do Som ou Verbo
Sagrado.
Para um homem ser capaz de entender, até certo ponto, como
funciona a poderosa administração divina, são necessários muitos
anos de paciente meditação, e muito pouco pode ser dito nesta fase
àqueles que buscam a Verdade. É também igualmente difícil
compreender um Mestre espiritual genuíno. Dentro destes con-
dicionamentos, o Santo desempenha geralmente o papel normal do
homem neste mundo e sempre fala de Si mesmo como de um
escravo, um servo de Deus e do Seu povo.
Ao carregar sobre os Seus ombros o peso dos karmas das almas
devotadas, o Santo Mestre não omite nem elimina a “Lei Mais Alta”.
A Sua posição pode equiparar-se à de um rei que se disfarça para se
misturar com os súbditos, cuja condição intenta melhorar, podendo
assim compreender as suas dificuldades e até, por vezes, partilhar
com eles as alegrias e as penas.
No que se refere ao corpo humano, o Santo Mestre faz uso da
Concessão Divina especial. Pode, em suma, reduzir uma morte por
guilhotina à picada de um espinho. Às vezes, permite ao Seu próprio
corpo sofrer um pouco, o que para um indivíduo vulgar poderá
parecer uma grande provação. Deste modo, mostra ao homem que
todos os corpos sofrem, pois é esta a lei da Natureza para todas as
criaturas encorporadas.
 18 A RODA DA VIDA

“Tudo é miséria na vida física”, afirmou o Senhor Buda Santos não exibem milagres nem permitem aos discípulos entrega-
Shakyamuni. Santo Kabir afirmou também que jamais encontrara um rem-se a essas vãs demonstrações de presunção.
único ser humano que fosse feliz, pois todos aqueles com quem
Os Santos, quando aparentemente doentes, geralmente tomam
travara conhecimento padeciam a dor. O guru Nanak traça
alguns medicamentos prescritos pelos médicos, mas na verdade não
graficamente uma imagem do mundo como cheio duma humanidade
precisam de tal tratamento. Fazem-no apenas para manter a ordem
que pena e sofre, excepto aqueles raros indivíduos que tomaram
mundana das coisas. Deste modo, dão ao homem o exemplo de
refúgio em Naam. É por causa desta triste experiência, generalizada à
prosseguir sabiamente na rotina mundana, recorrendo ao tratamento
nossa volta, que nós tomamos o Homem-Deus como um ser vulgar,
adequado sempre que necessário. Obviamente se espera dos
semelhante a nós. Ao sofrer a “dor física”, Ele desempenha
discípulos que não recorram a medicamentos que contenham
aparentemente o papel de um homem, mas internamente vive sempre
produtos ou substâncias de origem animal. Alguns discípulos, porém,
separado do corpo físico. O contacto constante com a divindade
com uma fé inquebrantável na energia benigna do Poder Curador
dentro dEle permite-lhe escapar ao que, de outro modo, seria para o
interno, evitam normalmente os recursos ditos da medicina e deixam
discípulo um sofrimento intolerável.
a natureza encarregar-se do assunto, já que o Poder Curador interno
Todo aquele que tenha sido colocado neste caminho e se empenhe faz parte do sistema humano.
no processo de inversão é capaz de retirar do corpo as correntes
Os distúrbios do corpo, tal como se apresentam, devem ser
sensoriais, concentrando-se no centro anterior aos olhos. Pode haver,
aceites e tolerados animosamente, pois são geralmente o resultado
de indivíduo para indivíduo, diferenças de tempo para chegar a esse
dos nossos próprios erros alimentares e podem ser corrigidos pelo
ponto, mas os resultados são inevitáveis e rigorosamente verificáveis
recurso a medidas higiénicas adequadas e a uma selecção de
caso a caso. Os discípulos devotados, mesmo na mesa de operações,
alimentos. Hipócrates, o pai da medicina actual, salientava que os
dispensam voluntariamente a anestesia costumeira. Retiram a
alimentos deviam ser usados como medicamentos. Mesmo certas
consciência do corpo e não sentem o efeito da lanceta do cirurgião.
doenças graves resultantes de reacções kármicas têm de ser
Diz-se de Bhai Mani Singh, que foi condenada a morrer por
suportadas com paciência, sem queixas nem amargura, porque todos
amputação sucessiva das articulações, que não só se submeteu ao
os débitos kármicos têm de ser pagos e as contas saldadas aqui e
processo com um sorriso nos lábios mas até protestou e exigiu o
agora; e quanto mais depressa, melhor, em vez de se deixarem
cumprimento estrito das ordens, quando o executor tentou livrar-se
algumas contas que terão de ser liquidadas mais tarde.
da nefanda tarefa ou ao menos abreviá-la, esquartejando o corpo em
vários bocados em vez de junta a junta, como fora decretado. No tempo de Hazrat Mian Mir, grande devoto e místico
muçulmano, diz-se que um dos seus discípulos, Abdullah, ao cair
Aos “satsangis” que estudam as coisas com os olhos bem abertos
doente, retirou as correntes sensoriais para o foco visual e encerrou-
deparam-se muitas vezes casos como este. As almas dotadas de uma
se a si mesmo, em segurança, na cidadela da paz. Quando o Mestre
vivência interior permanecem absorvidas no Eu Superior interno e
Mian Mir o visitou, puxou-o para baixo, para a consciência corporal,
não fazem exibição das suas potencialidades. Esta regra vale pela
e ordenou-lhe que pagasse o que tinha em dívida, pois não podia
simples razão de que feitos deste tipo são calculados para passarem
indefinidamente eximir-se ao pagamento por meio daquelas tácticas.
por milagres; daí que tenham de ser evitados escrupulosamente. Os
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 19

Ao contrário da maior parte de nós, os Santos Mestres não

perdem muito tempo com as necessidades e cuidados do corpo.
Consideram o vestuário físico um simples trapo que um dia terá de
ser abandonado. Dedicam-se, sim, a um labor físico e mental
incansável, em função das necessidades, sem procurar repouso nem
descanso, passando em claro noites a fio. Esta prodigiosa actividade
representa um enigma para a ciência moderna, ainda que para o
Santo seja uma prática comum, pois Ele utiliza as leis mais eminentes
da Natureza, com as quais está familiarizado e que nós ignoramos em
absoluto.
As acções kármicas podem classificar-se em dois títulos: karmas
individuais e karmas de grupo. Estes são praticados pelas sociedades
ou nações como um todo e recebem a designação de “Dharma”. Tal
como um indivíduo suporta os frutos dos seus próprios karmas
(acções), o mesmo acontece com uma sociedade, que tem de
suportar o fruto das suas políticas; sendo assim, indivíduos inocentes
têm também de suportar os danos resultantes do “dharma” injus-
tamente concebido pela sociedade a que pertencem. Quando Nadir,
Xá da Pérsia, invadiu a Índia e ordenou o massacre total da
população de Delhi, houve consternação geral entre a populaça, que
acreditava que as injustiças sociais da nação haviam assumido a
forma de Nadir. Uma retribuição justa dos pecados, por acção ou
omissão, é a própria essência da lei da Natureza e concretiza-se de
uma forma ou de outra, chamem-lhe o que quiserem: fúrias, eumé-
nides ou outra coisa qualquer.

IV
Temos nas Escrituras uma história idónea do Rei Prikshat. Ele
tinha ouvido dizer que todo aquele que escutasse o “Bhagwat”
recitado por um “Pandit” se tornava “jivan mukat” — um ser liberto
de todas as cadeias. Um dia, convocou o sacerdote da corte e pediu-
lhe que lhe recitasse o texto edificante do Bhagwat, a fim de poder
escapar ao cativeiro da mente e da matéria, ameaçando-o de que,
caso a recitação não correspondesse à verdade dos ensinamentos
sagrados, iria parar à forca. O sacerdote não era mais nem menos do
que qualquer um de nós. Aterrorizado, viu a morte à frente dos
olhos. Bem sabia ele que não tinha competência para ajudar o rei a
obter a Salvação. Chegou a casa extremamente deprimido e
preocupado com o destino que o esperava.
Na véspera do dia aprazado para a recitação do Bhagwat, o
sacerdote estava meio morto de medo. Felizmente para ele, tinha
uma filha talentosa. A pedido dela, revelhou-lhe a causa da sua
condição miserável. A filha consolou-o e garantiu-lhe que o salvaria
da forca se ele a deixasse acompanhá-lo no dia seguinte à presença
do rei. E no dia seguinte, lá foi com o pai até à corte.
Quis saber se o rei desejava libertar-se do cativeiro do mundo e o
rei respondeu afirmativamente. Disse ao rei que podia ajudá-lo a
satisfazer aquele desejo tão ardente se ele seguisse o conselho dela e
a autorizasse a fazer o que ela queria. Levou o rei e o pai para a
floresta com duas cordas resistentes e amarrou-os fortemente, cada
um à sua árvore. Pediu então ao rei que desamarrasse e soltasse o
sacerdote. O rei expressou a impossibilidade de o fazer, uma vez que
ele próprio se encontrava amarrado. E logo a rapariga lhe explicou
que uma pessoa que está, ela própria, cativa de “Maya” (a ilusão),
não tem capacidade para libertar outrem do mesmo cativeiro.
A recitação do Bhagwat poderia certamente quebrar a concha
mágica da ilusão, se fosse feita por uma pessoa libertada que por si
mesma tivesse vencido os escolhos da ilusão; como tal, o rei não
devia esperar a Salvação do seu real sacerdote, cujos grilhões eram
tão fortes como os do próprio rei. Só “Neh-Karma”, alguém liberto
dos karmas, é que tem competência para tornar outros iguais a si
próprio e libertá-los do ciclo kármico das mortes.
De certo modo, isto também ilustra o facto de não servir de muito
o simples estudo das Escrituras para se chegar a “Moksha”, a
salvação; é que o assunto é puramente prático e só pode ser
aprendido correctamente com um Adepto competente da linhagem,
sob cuja orientação é necessário praticar e aperfeiçoar. O “Murshid-
i-kamal”, o Mestre Perfeito, começa por unificar a placa despedaçada
da mente, dilacerada por desejos e aspirações sem conta, refazendo-a
no seu todo perfeito; trata então de poli-la completamente para que
seja capaz de reflectir a luz e a glória de Deus, o que não há livros
que façam, por mais que se estudem.
Ninguém pode, evidentemente, conhecer e entender o verdadeiro
significado das Escrituras, a menos que sejam explicadas por uma
Alma-Mestra que tenha pessoalmente experimentado, no laboratório
interno da Sua própria mente, o que as Escrituras dizem. O Mestre
pode, assim, a partir da Sua própria experiência, ensinar e orientar o
discípulo na sabedoria altamente esotérica contida em epigramas
concisos que confundem o intelecto, limitado como é no seu alcance
e nos seus instrumentos de assimilação. Eis porque se diz: “Deus
torna-se acessível na companhia de um Sadh” (uma alma dis-
ciplinada). Só uma Alma libertada pode libertar outra, ninguém mais.
Diz-se a este respeito:
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 21
O estudo dos Vedas, dos Puranas e da Etimologia não
conduz a lado nenhum. Sem a prática do Santo Verbo, fica-
se para sempre na escuridão completa.
Um homem realizado na prática é, antes de mais, todas as
Escrituras combinadas; mas é muito mais do que as Escrituras, que
contêm, quando muito, apenas o lado teórico, em linguagem subtil,
mas são incapazes de explicar a própria teoria por palavras e de
proporcionar uma experiência prática dessa mesma teoria, o que
pertence exclusivamente à competência do Mestre.
Toda a gente, nos nossos dias, tenta lançar as culpas dos seus
males para “os tempos que correm”, e esta tem sido precisamente a
queixa principal de todos os tempos. O tempo presente, assim como
o futuro, não é mais nosso do que o tempo passado. Este mundo é
um enorme campo magnético: quanto mais nos esforçamos para sair
dele, mais nos enleamos e enredamos nas suas malhas. O homem
dança na corda bamba julgando que ninguém o vê. Os mais espertos
apalpam a corda, mas não sabem onde sentar-se à vontade. Assim,
silenciosa e incessantemente, as enormes velas giratórias do moinho
kármico vão rodando, gigantesca Roda da Vida, que tudo reduz a
pedaços uniformes, lenta e implacavelmente. Este moinho da
Natureza tudo mói, lentamente mas com segurança. Há pessoas que
se apercebem disso e comentam: “parece que a natureza fez o
homem e depois quebrou o molde.”
Não obstante, ninguém tenta decifrar o como e o porquê das
coisas e dos acontecimentos, pois tudo é aceite complacentemente tal
como vem na corrente do tempo. Ninguém tenta aprofundar os
acontecimentos a fim de pôr a nu os elos da cadeia que conduz
àquilo que vemos e experimentamos. Toda a gente se esquece, no
seu relacionamento recíproco, que tudo se tem de pagar neste
mundo. As próprias dádivas da Natureza, como o espaço, a luz, o ar,
etc., não são igualmente gratuitas para toda a gente.
No entanto, cada homem julga-se a si mesmo o guardião
exclusivo das dádivas de Deus. Esforça-se por ser tão liberal quanto
possível, encontra casualmente alguns diamantes mal polidos
(homens) e é afectado pela “Lei do dar e do receber”. Só após muita
canseira é que aprendemos que as balanças não fazem distinção entre
o ouro e o chumbo, preocupando-se apenas com o peso morto. Toda
a gente sabe que o nevoeiro não pode ser eliminado com uma
ventoinha; no entanto, é o que toda a gente se esforça por fazer,
tornando a confusão ainda mais confusa.
Uma pessoa atada de pés e mãos à cadeia interminável de causas e
efeitos não consegue libertar os outros. Quando toda a gente no
mundo anda quase a dormir, quem é que tem capacidade para
despertar quem? Só um homem libertado é que pode libertar os
outros, se assim o entender, pois os nossos erros, as nossas faltas,
por acção e omissão, constituem a verdadeira essência da Lei da
Natureza: mais tarde ou mais cedo caem sobre o seu autor, sob uma
ou outra forma.
Quando metemos uma ave na gaiola ou colocamos uma corda ao
pescoço de um animal para o mantermos cativo, supomos que essas
mudas criaturas não dispõem de nenhum tribunal onde possam
apresentar a sua queixa. Achamos que temos o direito de lidar com
elas a nosso bel-prazer. Nunca receamos atropelar esta verdade
comum, à qual não prestamos a mínima atenção: “Tal como
semeares, assim hás-de colher”. A ignorância da lei não é desculpa.
Todo o erro tem de ser reparado. Aquele que mata será morto.
Quem vive à custa da espada, pela espada há-de morrer. Temos de
pagar “olho por olho, dente por dente”, o que é tão verdadeiro hoje
como no tempo de Moisés. Feliz, sem dúvida, quem faz a festa, até
lhe ser apresentada a terrível conta.
Podemos fechar os olhos às leis da Natureza; podemos fazer fé na
eficácia do poder sacerdotal: tudo isso não serve de nada. Quem
matar ou extorquir bens ou cometer acções desse calibre — tem de
pagar um preço elevado. Aqueles que vivem e prosperam à custa dos
outros não podem ter um coração puro, e muito menos ter acesso ao
 22 A RODA DA VIDA
reino dos céus. “Abençoados os puros de coração pois esses verão a
Deus”.
Dizem os Santos que o homem ocupa o lugar mais alto da criação
divina, sendo dotado de um soberbo intelecto; por conseguinte, não
deve passar o seu limitado tempo de vida de olhos vendados, como
as outras criaturas. Há que não perder a oportunidade dourada de
regressar ao seio de Deus e à Morada original. Uma oportunidade
tão sublime só vem depois de o homem ter visitado a “Exposição do
Mundo” de fio a pavio e de ter concluído com êxito a sua actuação
no Grande Drama da Vida. Geralmente o homem perde-se nas
atracções aqui de baixo. Resultado: perde a oportunidade rara que
lhe é dada, após miríades de encarnações sob a influência dominante
da reacção kármica, de retornar à região do puro espírito. Numa
série interminável, recebe um corpo a seguir a outro. Começa a sentir
o peso de todas as espécies de leis — sociais, físicas, naturais —
blocos pesados que lhe barram a passagem a cada passo. Não lhe
resta outra alternativa senão esperar por uma futura existência como
homem; e quem sabe quando isso acontecerá?
Os Santos dão-nos uma definição muito simples de pecado:
esquecermos a nossa origem (a divindade). Todo o pensamento,
palavra ou acção que contribua para afastar o homem de Deus, é um
verdadeiro pecado. Por outro lado, é sagrado e piedoso tudo o que
aproxima de Deus. Dizia um teólogo persa comentando para si
mesmo a natureza do mundo: “O mundo só entra em acção quando
nos esquecemos do Senhor. Pela lembrança constante de Deus, uma
pessoa que viva no mundo, entre parentes e amigos, todavia não é do
mundo”.
A maioria dos pecados, quer grosseiros quer subtis, são uma pura
invenção do homem constrangido pela mente. Os mais subtis são
encarados como “fraquezas perdoáveis” pelos Santos, imagens vivas
da lei divina de amor e compaixão na terra. Enquanto a pessoa
procede como criatura dotada de vontade própria, sujeita-se a todas
as leis e aos seus rigores. Mas, quando entrega ou submete a sua
vontade própria à de um Homem-Deus, cai sob a alçada da
compaixão e do amor de Deus. É este o verdadeiro aspecto do
pecado na vida quotidiana. (Nota: ver mais pormenores no Apêndice
II, no final).
Os karmas são a forma de doença invisível mais contagiosa a que
o homem jamais esteve exposto. São ainda mais insidiosos,
devastadores e destruidores que o mais venenoso dos germes
transmitido às células íntimas do sistema humano, e insinuam-se
subrepticiamente no sistema sanguíneo. Na sociedade, os karmas
começam por se afirmar vigorosamente sob a forma de uma
mudança de perspectiva e de pensamento dos chamados modelado-
res da opinião pública. Afectam depois a disposição e o carácter, e
mais tarde lançam raízes fundas sob a forma de hábitos que se
convertem numa “segunda natureza” do homem. Por essa razão, os
antigos e os anciãos estavam sempre alerta para nos prevenir contra
as más companhias. “Uma boa companhia traz a virtude, ao passo
que a má conduz ao mal”. “Diz-me com quem andas, dir-te-ei quem
és”.
A coroar todas as dificuldades, temos de partilhar inadver-
tidamente as reacções kármicas, mesmo no seio da família onde
nascemos e fomos educados. Deste modo, as virtudes e os vícios
desempenham um papel integral na formação da cultura. Dia a dia,
hora a hora, contraímos karmas no ambiente que nos rodeia.
A única maneira de escapar à influência kármica é apegarmo-nos
ao caminho de Deus por intermédio dos Santos. Tratando-se de seres
ligados ao Mais Alto, situam-se muito acima do alcance dos karmas e
são de facto Neh-Karma e Jivan-Mukat. Diz-se que no reino de um
verdadeiro Homem-Deus não há que prestar contas dos karmas. O
melhor que a pessoa tem a fazer é procurar a companhia de um
“sadhu”.
Todavia, o homem é mais naturalmente inclinado a aceitar o mal
do que a bondade ilimitada dos Santos. A companhia de um Santo
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 23
tem uma eficácia maravilhosa para afastar todos os traços do mal. O
raio de acção atmosférico de um Santo Mestre é uma vasta
imensidão que o homem mal consegue imaginar. Os Santos não vêm
apenas para bem da humanidade, mas para benefício de toda a
criação activa e inerte do mundo, a todos os níveis, visíveis e
invisíveis. A pobre criatura chamada homem não tem nenhum ver-
dadeiro amigo. A própria mente, com os três “gunas” (qualidades de
“Satva” ou pureza, “Rajas” ou actividade, e “Tamas” ou inércia),
funcionando sempre como cúmplice do homem, olha para ele de
soslaio, como gato que espia o movimento do rato. Os que seguem
os ditames da mente são invariavelmente apanhados nas suas
ratoeiras, submetendo-se a uma miséria inaudita e a terrores
excruciantes. A “Mente”, porém, teme aqueles que são alvo da
Bondade de Deus por intermédio do Seu agente, o Satguru
(Homem-Deus). A mente não ousa interferir nos privilégios e direitos
concedidos aos Seus bem-amados e opta por ajudá-los, qual
assistente cumpridor que obedece às ordens do superior. Tal como o
fogo, é um bom servo, mas um mau mestre:
Na companhia de um Sadhu, nada há que lamentar;
Na Sua companhia, conhecemos o Senhor e seguimo-lo ver-
dadeiramente;
Na Sua companhia, alcançamos a dádiva maior da Divin-
dade.
Eis por que o guru Nanak afirmava convictamente:
Oh, Nanak! Desfaz-te de todos os laços efémeros do mundo
e vai em busca dos Verdadeiros.
Se todos te abandonarem durante a tua vida, o Verdadeiro
acompanhar-te-á mesmo até ao Além.
E novamente:
Certifica-te, ó alma, de que um Homem-Deus estará a teu
lado no Tribunal de Deus.
Baba Farid, teólogo muçulmano, exprime-se quase nos mesmos
termos:
Oh, Farid! Apressa-te a buscar um Homem Libertado, pois
Esse libertar-te-á (do cativeiro do mundo).
E de novo:
A mente sempre inquieta não tem descanso até repousar
num Homem-Deus.
Lê-se no Gurbani:
O intelecto vagabundo detém-se na companhia de um Sadh.
Só a mente em repouso reflecte a Luz do Senhor.
Toda a gente está física e mentalmente manietada pelos laços
invisíveis dos karmas. Enquanto andamos ao sabor da mente e da
matéria e não procuramos a protecção de um Santo, somos gover-
nados por todas as leis dos diversos planos e estamos sujeitos à
aplicação pura e simples da justiça, não suavizada pela compaixão.
Estamos sujeitos a punição por todos os nossos pecados — mesmo
os inconscientemente cometidos, os subtis, os inominados. Um
amigo, num tribunal terreno, pode ser capaz de abreviar o longo e
tortuoso processo legal, mas no Tribunal do Mais Alto só um Santo
Mestre é verdadeiramente Amigo na ocasião do julgamento. O guru
Nanak afirma no Jap Ji:
O Santo é aceitável na Sua Corte, é o principal Eleito: o
Santo adorna o limiar de Deus e é honrado até pelos reis.
E de novo:
O Satguru fez-me a dádiva da visão interior e eu vejo dis-
siparem-se todas as dúvidas.
O anjo da morte já não me pode fazer mal, uma vez que a
conta de todos os meus actos foi completamente apagada.
 24 A RODA DA VIDA
O Caminho dos Santos tem um destino completamente diferente.
Para o iniciado não há julgamento nem tribunal. O Santo está
presente em todo o lado e o Seu domínio estende-se a regiões
insuspeitadas. Jamais abandona os Seus discípulos até ao fim do
mundo. Eis a sua garantia solene:
Humanidade, eu irei contigo e serei o teu guia quando mais
necessitares, e estarei a teu lado.
Everyman
Tal como um pai complacente e amigo, Ele próprio pode fazer
uma censura ao filho que erra, mas jamais o entregará à polícia para
ser castigado.
Ninguém padece cativeiro maior do que aquele que erroneamente
se considera livre. A armadilha do espírito bem nascido é a ambição.
Aqueles que vivem prosperamente, no sentido mundano do termo,
parecem-nos bem instalados na vida. Poderão ter semeado algumas
boas sementes no passado e aparentemente estão a fazer uma boa
colheita no presente; ou então procedem de acordo com a política do
“venha a nós” o mais possível, construindo assim um ninho de vespas
que habitarão no futuro. Infelizmente, toda essa gente que vive na
abundância esquece que, na melhor das hipóteses, são de ouro as
cadeias que usa — “os invisíveis grilhões de ouro” — e caminha
inconscientemente ao encontro dos problemas.
Diz o ditado: “Os muros e os palácios dos poderosos são
construídos com o suor e as lágrimas dos pobres. “A menos que se
tenha feito no passado uma boa sementeira, não se pode no presente
ter uma boa colheita. Podemos, inclusivamente, trazer mesmo
debaixo da manga o peso de alguma culpa, sem disso nos darmos
conta. Se não semearmos agora sementes boas, como poderemos
esperar frutos igualmente bons no futuro?
Além do mais, as boas acções não podem por si mesmas absolver
uma pessoa da reacção das más acções, tal como a água suja não
pode deixar a roupa limpa. Com toda a nossa rectidão, não passamos
de trapos nojentos — diz um Santo cristão. Não há ninguém limpo,
não, ninguém. O homem está permanentemente sujeito à lei do dar e
receber, da compensação e retribuição. Seguir o caminho das boas
obras é decididamente algo desejável e melhor do que o caminho das
más obras; mas não é tudo. Uma vida moralmente elevada pode
assegurar uma permanência longa num paraíso em que a pessoa
desfrute confortavelmente a bem-aventurança celestial; mas a pessoa
mantém-se confinada ao corpo astral ou corpo causal e não está livre
do ciclo de nascimentos e tem de suportar o fruto das sementes. Só o
contacto com o Espírito Santo, o Naam sagrado ou Verbo, é que
pode ajudar-nos a ascender até às regiões espiritualmente mais altas,
muito para lá das sombras dos nascimentos e das mortes incessan-
temente repetidos e que nos empurram para cima e para baixo, numa
dança interminável e sem esperança de escapar.
Céu e Inferno são as regiões onde os espíritos desencarnados têm
de permanecer por um lapso de tempo relativamente longo, de
acordo com as suas acções na terra, boas ou más. A permanência
nessas regiões, por mais que se prolongue, não é eterna e não liberta
as pessoas do ciclo inexorável das mortes e renascimentos.
O paraíso (Céu ou Éden) é o El Dorado de certas crenças. Muitos
lhe chamam também Salvação. Mas o facto é que, depois de se terem
desfrutado as liberalidades paradisíacas durante o lapso de tempo
determinado pelas boas acções, novamente recebemos um corpo
humano, pois só ele pode proporcionar uma oportunidade de ganhar
mérito que conduza, em última instância, à libertação. Até os anjos
que servem a Deus aspiram ao nascimento humano quando sentem
que já cumpriram a sua missão. Deste modo, na sequência do quase
universalmente reconhecido, largamente acreditado e grandemente
aceite caminho das boas acções, acabamos por ser apanhados, uma
vez mais, na rede dos desejos e ambições insaciáveis; com o
resplendor sempre ilusório do fogo fátuo brilhando à nossa frente,
continuamos inadvertidamente cativos dos grilhões férreos do karma.
A LEI DA ACÇÃO E REACÇÃO 25
Para alcançar o seu objectivo, a pessoa realiza “tapas”
(austeridades ascéticas variadas), que podem ocasionar vidas
melhores. E mesmo se a pessoa alcança a soberania de um reino, a
sua mente quebra as disciplinas, toma o freio nos dentes e comete
grandes feitos de valor e de coragem, a maior parte dos quais são
suficientemente perniciosos para lhe valer o inferno. E de novo, após
a lição amarga das chamas infernais em que mergulhou, tenta
encontrar alívio nas “tapas”. Assim, acaba sempre por ser apanhada e
se enredar no ciclo vicioso das tentações e feitiços, movendo-se entre
o Inferno e a contrição, da contrição para a soberania e da soberania
outra vez para o Inferno — e assim sucessivamente, numa ordem
cíclica infindável que a arrasta para cima e para baixo na Roda da
Vida. Deste modo, cada indivíduo constrói para si mesmo um Céu e
um Inferno próprios, e permanece, pelos seus actos volitivos, emara-
nhado na fina teia da vida que ele próprio teceu.
Estas regiões do Céu e do Inferno não se encontram no caminho
de quem segue o ensinamento dos Santos, o caminho do meio,
precisamente entre as duas sobrancelhas, pois esse passa ao lado do
trajecto do Karma Yogi. Mesmo que uma alma sob a protecção de
um Santo Mestre possa eventualmente desviar-se por algum tempo,
é certo que será socorrida. Embora os Santos sejam modelos vivos
de humildade e não falem da grande autoridade que possuem, por
vezes referem-se indirectamente ao poder salvador dos Santos que os
antecederam. As escrituras revelam que Sant Satguru Nanak salvou
um dos seus discípulos, que de algum modo se desviou e penetrou
no inferno. O Santo teve de visitar o inferno em busca da ovelha
perdida; mergulhou o Seu polegar nas chamas do inferno,
arrefecendo assim toda a fornalha infernal, e deu alívio não só a uma
mas a muitas almas pecadoras que gemiam lamentosamente em
grande sofrimento. Casos similares ocorreram no tempo do rei Janak
e de outros. Uma vez, Hazur, o meu Mestre, teve também de puxar
um dos Seus discípulos que se havia desviado para baixo. Como
pode então o homem comum redimir-se do Inferno?
Aqueles que se entregam à prática do sagrado Verbo, vêem
terminados todos os seus trabalhos;
Os seus rostos, oh, Nanak!, brilham de glória, e muitas
almas se salvam também com eles.
Existe uma outra região a que os Santos muçulmanos chamam
“Eraf” (purgatório) e que possui alegrias e terrores em graus
variados. Experiências de várias espécies de terrores e agonias
infernais têm sido descritas por Mestres de diferentes graus. Este
assunto não é propriamente um esquema imaginário reduzido a
escrito mas um assunto que merece reflexão séria. Quer se acredite
ou não, o discípulo de um Santo não tem nada que se preocupar com
tudo isto. Desde que o discípulo seja fiel ao seu Santo Mestre (Sant
Satguru), não há poder na terra capaz de atingir um só dos seus
cabelos. É este o discurso do verdadeiro discípulo de um Satguru:
Só me relaciono com os Santos e a minha única preocu-
pação vai para Eles.
Com a preparação dada pelos Santos, estou livre de todas
as alucinações;
O anjo da morte já não pode tocar num só dos meus
cabelos, pois o registo completo dos meus actos foi con-
sumido pelas chamas.
E novamente:
Invencível é na verdade o anjo da morte,
E ninguém pode submetê-lo;
Mas fica impotente na presença da Corrente do Som do
Mestre.
O próprio som da Sua Palavra lança-o no terror e ele foge,
Com receio de que o Senhor dos Espíritos o aniquile.

V dos ensinamentos de Cristo. Todo o edifício do Cristianismo se funda
De ninguém se pode dizer que nasceu por si mesmo, pois
ninguém pode ser uma ilha dentro de si mesmo. Servir os neces-
sitados, os doentes e os esfomeados é também uma linha comple-
mentar, mais eficaz do que a mera pregação. Servir os outros
estimula e inflama as cinzas da simpatia, da bondade e do amor.
Estas virtudes possuem grande efeito purificador e limpam a pessoa
de toda a escória, qualificando-a para o conhecimento mais elevado
da divindade. “O prazer sabe melhor depois do serviço”, como diz o
adágio.
“Ahimsa” (não-violência) inclui não só a abstenção de matar,
agredir e injuriar, como também os maus pensamentos e palavras
malévolas. Embora com os animais as coisas não sejam exactamente
assim, ahimsa infunde no homem uma força que não só excede
muitas virtudes mas é propriamente a mais elevada das virtudes. O
serviço prestado aos que buscam sinceramente o Caminho da
Verdade tem um valor muito maior do que qualquer outro serviço.
Nele se incluem a distribuição de esmolas aos indigentes e realmente
necessitados, a oferenda de compensações agradáveis aos que se
acham empenhados em tarefas excepcionalmente árduas em lugares
inacessíveis, o tratamento dos doentes e a ajuda aos aflitos. Todas
estas qualidades são grandes auxiliares no Caminho e devem ser
encorajadas e cultivadas assiduamente, por todos os meios possíveis.
Claro que não devemos contentar-nos com elas; devemos marchar
em frente com o auxílio destes processos purificatórios, no nosso
trajecto para a libertação sob a orientação do Mestre.
O amor é a panaceia ideal para a maioria dos males do mundo. É
o coração de todas as outras virtudes. Onde existe amor existe paz.
Ama, e todas as bençãos te serão acrescentadas — eis a ideia central
no princípio duplo: “Ama o teu Deus com toda a tua alma, toda a tua
mente, toda a tua força” e “ama o teu próximo como a ti mesmo”.
Deus é amor, e igualmente a alma humana, centelha da mesma
essência. Diz S.João: “Aquele que não ama não conhece a Deus; pois
que Deus é amor”, e “aquele que ama a Deus ama também os seus
irmãos”. Identicamente, o guru Gobind Singh põe o acento tónico na
necessidade primordial do amor: “Em verdade vos digo que Deus só
se revela àqueles que amam.” E um Santo muçulmano:
Deus criou o homem como uma encarnação do amor. Para
O glorificarem, os Seus anjos eram perfeitamente suficien-
tes.
A coroar todas estas virtudes vêm a veracidade e o bom viver. 1
Em primeiro lugar, devemos ser verdadeiros para connosco mesmos.
O problema para a maior parte das pessoas é que a nossa mente, a
língua e as acções não se movem em uníssono. Temos uma coisa em
mente, outra na língua e ainda outra nas mãos. “Sê verdadeiro para ti
próprio e daí se seguirá, como a noite ao dia, que não poderás ser
falso para ninguém.” (Shakespeare). Cada um vive no seu corpo.
Deus, o poder controlador, está também no corpo. Se eu for
verdadeiro para mim mesmo, nada tenho que recear. Antes de tentar
enganar alguém, começo por enganar o meu próprio eu. “Rama não
pode vigarizar Rama”, foram as palavras de Swami Ram Tirath
quando alguém tentou preveni-lo contra os caminhos ilusórios do
mundo. A verdade é a maior de todas as virtudes; viver em verdade é
ainda mais importante. Devemos esforçar-nos por levar uma vida
limpa e ordeira no templo do Espírito Santo, sem o emporcalharmos
com a falsidade e as luxúrias da carne, transformando-o assim numa
1 Para mais pormenores, ver o Apêndice I no final.
APÊNDICE I 27
toca do diabo.
Crê-se geralmente que a prosperidade é fonte de paz, mas o certo
é que a prosperidade engana os tolos como um fogo fátuo e põe os
ricos em perigo. Solta as rédeas da mente, e esta, uma vez que se
desvie do percurso certo, contrai inadvertidamente uma série de
pecados que acarretam consequências terríveis. Mergulhar o “eu”
totalmente na lixeira mundana, quer por pensamentos, palavras ou
obras, é um pecado nefando cuja recompensa é a morte.
Os caminhos que conduzem a Deus e ao enriquecimento
mundano divergem bastante. Pode-se enveredar por qualquer deles, à
vontade de cada um. A mente é uma entidade singular que liga o
corpo à alma numa das extremidades, e o corpo aos bens mundanos
na outra extremidade. Assim, há que escolher necessariamente entre
as duas alternativas. Lançados os dados, o indivíduo tem por força
de se aplicar energicamente para alcançar a meta, seja qual for. As
riquezas, de per si, não constituem obstáculo no caminho da
espiritualidade, pois são herança comum a toda a gente, tanto ricos
como pobres, e nem uns nem outros podem reclamá-las como
dádivas exclusivas. Tudo o que se requer para ter êxito no Caminho
é um desejo genuíno, honestidade de propósitos, uma vida pura e
uma devoção firme pela causa. Uma pessoa rica tem, evidentemente,
de se esforçar por não utilizar meios incorrectos na administração da
sua riqueza, procurando aplicar os seus tesouros honestamente
adquiridos em ocupações fecundas e não em aquisições ruinosas e
efémeras. Deve sempre encarar a sua fortuna como um crédito
sagrado de Deus, destinado a auxiliar os pobres e necessitados, os
que padecem a sede, a fome e a doença, pois toda essa gente tem em
relação a ela um direito de fraternidade, como filhos que são do
mesmo pai. Foi este o conselho dado pelo sábio Ashtavakra ao rei
Janak quando, depois de lhe ter proporcionado uma experiência
prática na Ciência da Alma, lhe restituiu o reino, que o rei tinha
dedicado ao seu Mestre preceptor antes da iniciação no caminho
sagrado da experiência prática espiritual. O rei foi aconselhado a
considerá-lo como uma dádiva dEle (o Rishi ou Homem-Deus) e a
utilizá-lo para melhorar a condição do seu povo e do país, que lhe
haviam sido confiados por Deus.
Se as riquezas não forem adquiridas por meios honestos e
aplicadas com sabedoria e ponderação, o seu proprietário está sujeito
a desviar-se e a tornar-se egocêntrico, escravo duma opulência
ilegitimamente obtida, sendo apanhado inadvertidamente nas cadeias
douradas que o mantêm cativo. Para evitar estas situações é que
Cristo afirmou, em termos bem claros, que é mais fácil um camelo
passar pelo fundo duma agulha do que um rico entrar no reino de
Deus. T.S.Eliot, prémio Nobel, aconselha: “Não ponhas o pen-
samento na colheita, mas antes numa boa sementeira.”
A sementeira tem portanto uma importância primordial, pois a
qualidade da colheita depende da qualidade das sementes. Vêm a
seguir a vigilância e os cuidados adequados; o processo humanizante
que leva geralmente muito tempo e se estende por muitas encar-
nações, dependendo do passado de cada indivíduo. Porém, com o
tipo certo de devoção perseverante e a graça do Poder Supremo, é
fácil percorrer o caminho que de outro modo seria difícil e tortuoso.
“Um Mestre Perfeito, familiarizado com as curvas e irregularidades
da estrada”, diz Kabir,”pode, contudo, encaminhar o discípulo muito
rapidamente.” A alma peregrina, com um Guia competente e um
esforço razoável, pode facilmente atravessar o oceano do mundo,
mesmo empenhada na vida mundana.
Todo aquele que não se entrega diariamente a “Bhajan” e ao
“Simran” está constantemente em apuros. Flutua indefinida- mente
na corrente dos prazeres sensoriais. A prática de “vairagya” contribui
para o processo de purificação, habilitando gradualmente o discípulo
a cortar a árvore “Upas” dos mil e um desejos; primeiro, amputando-
lhe os ramos, depois, arrancando-a pela raiz.
 28 A Roda da Vida
Ninguém é perfeito. O homem é filho do erro, e o erro é sempre a
sua crença. Ainda que errar seja próprio do homem, persistir no erro
é vil. Não é vantajoso armazenar mercadoria de má qualidade. É bom
nascer num templo, mas morrer nele é pecado; o que temos é de nos
elevar gradualmente acima de todas as formas e formalidades do
nível jardim de infância, que todas as religiões prodigalizam, e
desabrochar no sol radiante da Espiritualidade. Temos de estudar o
Caminho se queremos divinizar o futuro e despertar para a Realidade
do Além. Quem não pensa no futuro, a breve trecho terá de lamentar
o presente.
O pecado e a dor são nossos companheiros constantes e para
onde vai um vai o outro. As nossas pequenas fragilidades inconfes-
sadas ganham vulto gradualmente, ao passo que aquelas que andam à
luz se ocultam parcialmente. O arrependimento genuíno seguido de
boas acções leva muito tempo a minorar o sofrimento. O homem
pouco faria por Deus se o diabo estivesse morto. Uma pessoa que
viva sob a ameaça duma calamidade iminente dá o melhor de si
mesma pois se esforça ao máximo. É facílimo encontrar defeito nos
outros; o mais difícil é emendar os nossos, pois não vemos a trave
nos nossos próprios olhos. O temor de Deus é o princípio da
sabedoria e um perigo previsto é meio evitado. “Homem prevenido
vale por dois.”
As pessoas ligadas ao plano físico têm de obedecer aos man-
damentos de um Santo Mestre “libertado” se quiserem livrar-se a si
mesmas das ilusões da mente e da matéria. Descarregai todo o peso
das vossas responsabilidades aos pés do vosso Mestre Espiritual, e o
grilhão fatal dos pecados afrouxará pouco a pouco, mas inevitavel-
mente, o seu aperto. “Deixa tudo e segue-Me”, foi a exortação do
Senhor Krishna. “Vinde a Mim, vós que vos afadigais, e dar-vos-ei a
paz”, disse Cristo. O discípulo devotado encara o seu próprio quarto
de doente como um templo de devoção. Um Mestre inteiramente
versado na prática do Sagrado Verbo é competente para iniciar
outros nessa mesma prática — é o Verdadeiro Mestre e um Guia
Perfeito (Murshid-i-kamil). Ele tem poder para, qual administrador
capaz e eficiente, liquidar todas as acções e saldar as contas; tal
como Jesus, aconselha: “Não voltes a pecar”. Identicamente, Hazur
Sawan Singh Ji, uma vez que um discípulo confessou publicamente
um lapso e suplicou indulgência, ergueu brandamente a mão direita e
disse: “Basta, fiquemos por aqui!”.
Devemos então ficar impassíveis? Como é possível? A resposta é
simples. Enquanto a mente domina, a pessoa não pode deixar de agir
e tem mesmo de agir, embora possa controlar o seu comportamento
de acordo com os mandamentos do seu Mestre, cultivando
paralelamente as virtudes mais elevadas. Não fazendo nada, o
homem aprende gradualmente a fazer o mal, e, como Pandora, solta
as tendências malignas que se ocultam no íntimo. Se uma pessoa
quiser deitar-se num leito de rosas, tem de cultivar e criar rosas para
esse efeito. Mas nós procedemos sempre ao sabor do acaso e com
propósitos egoístas. Não sabemos o que devemos fazer e do que
devemos abster-nos. O Santo Mestre é o Imperador Divino do Seu
tempo. Pelo amor, o ensinamento, a educação e o exemplo, leva o
homem a agir com reverência e amor pelos Elos Divinos (Naam,
Verbo, a Voz Interior de Deus, Kalma ou Kalam-i-Qadim, Akash-
bani, Bang-i-Asmani), que lhes torna manifestos.
Um Mestre não deve ser respeitado por causa da casa que habita,
mas a Sua casa por causa dEle. O Santo é pois o mais respeitável,
adorável e digno de todo a reverência. É Ele quem nos dá o contacto
divino e a experiência de esquecer por momentos o eu físico. Temos
então vislumbres visíveis dos Elos Divinos dentro de nós, e pouco a
pouco vamos aprofundando cada vez mais a nossa experiência
mística. Nos Seus Satsangs ou discursos espirituais, muitos pecados
passados são eliminados. Da Sua companhia, quer seja em
pensamento, por correspondência ou na meditação, muito benefício
resulta no que diz respeito aos karmas e associações pecaminosas.
Embora não tenham fim os pecados do homem, também por outro
lado é infinita e incomensurável a misericórdia dos tesouros de Deus.
APÊNDICE I 29
Na jornada da vida, seja qual for o lugar, a seita, o país ou a
sociedade a que o homem pertença, a sua bagagem principal consiste
em Naam (o sagrado Verbo), o contacto com as linhas de salvação
interiores, a Luz de Deus e a Voz de Deus. Os vários nomes de
Deus, que geralmente conhecemos e frequentemente repetimos, são
simples palavras forjadas por nós para a Realidade Inominada que é
um todo individual, indescritível e inefável.
Sant Satguru, o Santo Mestre, é o Santo Pai. Vem de longe e
para benefício de todos, tanto os pecadores como os virtuosos, pois
todos se acham igualmente manietados pelas cadeias mundanas, quer
sejam de aço ou de ouro. A todos Ele ama, e o amor conduz ao
perdão. Jamais tenham receio de se aproximar dEle só por serem
pecadores. Ele nunca condescenderia em entregar alguns dos Seus
filhos num reformatório ou penitenciária para serem castigados, nem
os sujeitaria a qualquer método do terceiro grau. Um pai bondoso e
generoso nunca faria uma coisa destas. O Mestre prefere repreender
o seu filho faltoso ou dar-lhe um pequeno correctivo de sofrimento
corporal, preferindo ficar com ele, embora invisível, encorajando-o
de dentro até que a situação de apuro chegue ao fim. A sua forma de
agir é semelhante à de um mestre oleiro, que, ao mesmo tempo que
pelo lado de fora vai batendo suavemente no pote em rotação, para
lhe dar a forma adequada, conserva a outra mão no interior do pote
para impedir que se quebre. O amor do Mestre não conhece limites.
O reino de um Derviche é um reino de graça.
O dever do superintendente de uma prisão é manter os presos em
segurança, discipliná-los e corrigi-los. Paralelamente, a finalidade das
encarnações divinas e das deidades (Avatares) foi sempre manter os
homens ligados a elas distribuindo por eles variados “ridhis” e
“sidhis”. (Isto refere-se à concessão de dádivas, vantagens, favores,
prosperidade, facilidade e comodidades nas vocações mundanas, e à
concessão de poderes sobrehumanos para o bem e para o mal). Estas
salvações e compensações limitadas que essas deidades concedem
aos seus devotos vão apenas até ao nível que elas próprias
alcançaram, e podem mesmo permitir a aproximação e a permanên-
cia nas várias regiões a que presidem. Todavia, são absolutamente
incapazes de promover a união com o Todo-Poderoso, pois se trata
de potestades subordinadas que não possuem esse privilégio
supremo.
Os sidhis, poderes extraordinários acima referidos, são poderes
yóguicos que os buscadores da Verdade adquirem com um pouco de
prática (sadhan), mas constituem reais impedimentos no caminho da
realização de Deus, pois as pessoas são normalmente tentadas a fazer
milagres, como adivinhar o pensamento de outrem, predizer o futuro,
vidência, satisfação dos desejos, cura espiritual, transe hipnótico,
influências magnéticas e outros que tais. Estes sidhis são de oito
espécies:
Anima: tornar-se invisível aos olhos externos. Mahima: aumentar
o tamanho do corpo indefinidamente. Garima: tornar o corpo tão
pesado quanto se queira. Laghima: tornar o corpo tão leve quanto se
queira. Prapti: conseguir qualquer coisa pelo simples facto de a
desejar. Ishtwa: alcançar todas as glórias do ego. Prakayma: ser
capaz de realizar os desejos dos outros. Vashitwa: influenciar e
dominar os outros.
Um Mahatma prático, por outro lado, tendo acesso ao domínio
mais elevado, perdoa, liberta e concede o acesso ao Reino de Deus
no decurso da vida presente, desde que, evidentemente, a pessoa
esteja inteiramente decidida a entregar a sua vontade nas mãos dEle e
cumpra os Seus mandamentos com sinceridade e amor. 2 É sem
dúvida uma tarefa bastante difícil para quem tem o hábito de
obedecer apenas aos ditames da sua própria mente. É da natureza
flutuante da mente inculta e incontrolada aceitar uma coisa uma vez e
revoltar-se mais tarde contra essa mesma coisa. Santos como
Maulana Rumi vão mesmo mais longe quando afirmam:
2 Para mais pormenores, consultar o Apêndice II no final.
 30 A Roda da Vida

Vem, torna a vir, e vem sempre, mesmo que tenhas que- Salvação após a morte pode revelar-se, ao fim e ao cabo, uma
brado a tua promessa um milhar de vezes; simples miragem, e não é bom viver-se uma vida inteira num estado
de contínua e perpétua incerteza. Se a morte é condição prévia, nesse
Pois que há sempre um lugar para ti na graça salvadora de
caso a salvação não passa de uma brincadeira da nossa imaginação.
um Santo Mestre.
Um verdadeiro Santo liberta a alma, aqui e agora, de todos os liames
Desde que nos entreguemos ao Mestre, nunca mais Ele nos aban- do ciclo de nascimentos e mortes. Funda-se na “morte em vida” ou
dona, ainda que sucumbamos num momento de fraqueza e tribulação libertação durante a vida presente, a que se chama tecnicamente
e sejamos nós a abandoná-Lo ou a desviar-nos do Caminho. O Poder Jivan-Mukti. Assim, a alma pode comungar com o Inefável enquanto
Crístico afirmou: “Jamais te deixarei só nem te abandonarei até ao no corpo, e por último imerge no Todo-Poderoso, quando se dá o
fim do mundo.” Ele possui a Sua lei própria, uma lei de amor e colapso final das energias interiores.
miserircórdia que aplica a toda a gente em todos os momentos,
Pensa-se geralmente que se obtém a salvação após a morte física.
mesmo que uma pessoa possa atrasar o seu processo de auto-
A palavra “morte”, contudo, significa e inclui retirada temporária e
disciplina desdenhando do amor do Mestre. A fonte de toda a paz, de
deliberada da corrente espiritual do corpo físico, e não só desin-
toda a glória, está acima do corpo físico e no interior do homem.
tegração e decomposição final das partes componentes do corpo
Quem não tiver paz interior deve prodigalizar ao seu eu, à mente e à
físico, tal como é entendida na conversação do dia a dia. É absurdo
alma, o alimento próprio. A palavra, ou Naam, é o verdadeiro “Con-
pensar que uma pessoa que viveu toda a vida para o mundo se
solador”, o pacificador que concede a tranquilidade e a salvação. O
converta instantaneamente numa alma liberta no momento da morte.
sentido vulgar do termo “salvação”, tal como habitualmente vem
Os devotos espirituais moralmente disciplinados atingem ver-
consignado nos dicionários, não pode ser tomado como mera
dadeiramente a Salvação enquanto nesta vida, e assim vencem a
libertação do pecado. É uma auto-libertação do ciclo de nascimentos
morte, o derradeiro inimigo da humanidade, ainda em vida. “No
e de mortes e a união do espírito com o Senhor e a vida espiritual na
entanto, eu vivo; todavia, não eu, mas Cristo vive em mim”, escreve
Eternidade.
S.Paulo. Um “Pandit” na vida continua a ser um Pandit após a morte
O homem comum toma a salvação como um gracejo de mau — costumava dizer o meu Mestre.
gosto, e outrotanto sucede com diversos círculos sectários. Os
Liquidar os karmas e libertar a alma de todas as suas cadeias não
fundadores das diferentes ordens religiosas relataram as suas próprias
faz parte das atribuições de nenhum político, diplomata, ministro ou
experiências espirituais nas regiões internas a que tiveram acesso e
homem de Estado, nem mesmo de nenhum Governo. Os próprios
descreveram-nas como o clímax ou a meta última de salvação e vida
Avatares (encarnações do poder mais alto) são impotentes a este
eterna. O Santo Mestre é um visitante de todas as regiões celestiais e
respeito. Os deuses que representam os poderes inferiores do
descreve a sua condição real por vezes sob a forma de parábolas. Ele
Supremo Ser têm também, como atrás se disse, de aguardar um
declara, em termos unívocos: “Eu sou a luz do mundo; aquele que
nascimento humano antes de poderem alcançar o mais alto.
me seguir não caminhará na escuridão mas terá a Luz da Vida.” Os
Santos representam, assim, a Salvação eterna durante a vida presente As almas que não se colocaram sob a protecção de um Mestre
e não após a morte; pois quem sabe o que pode então acontecer? genuíno ou Sant Satguru continuam a levar consigo a pesada carga
APÊNDICE I 31

de karmas sanchit, kriyaman e pralabdha. Quanto ao destino ou

pralabdha, o não iniciado na Ciência do Além não consegue mais que
um escasso alívio, pois tem de tolerar esses karmas com toda a sua
intensidade sem qualquer hipótese de se libertar. Quanto ao kriyaman
ou acções cometidas durante a vida presente em consequência dos
ditames da mente, o não iniciado terá de colher infalivelmente o fruto
respectivo na sua totalidade. É uma lei apertada e inexorável, quer se
creia nela quer não. Não há nenhuma excepção à lei do karma, que
funciona impiedosamente, arrastando todos por igual no moinho do
tempo.
As nossas acções, boas ou más, serão trazidas a Tribunal,
E é pelos nossos próprios actos que havemos de ascender ou
ser lançados nas profundezas.
Aqueles que comungaram com o Verbo verão os seus
trabalhos terminados,
E os seus rostos inflamar-se-ão de glória.
Não serão os únicos a encontrar a salvação, oh, Nanak!,
Mas muitos mais encontrarão a liberdade com eles.
É de capital importância, por conseguinte, procurar um Mestre
competente que ponha termo ao ciclo de karmas — de outro modo
interminável — e achar refúgio a Seus pés de Lótus, libertando-nos
assim da influência cativante das nossas acções.
32 A Roda da Vida

Apêndices
APÊNDICE I 33
Apêndice I
VIVER EM VERDADE
Tal como a conhecemos, a vida na terra tem uma infuência
tremenda na formação do corpo e da mente. Devemos portanto
esforçar-nos por simplificá-la e aprender a viver em verdade. É da
nossa maneira de viver que tudo o mais depende, até a busca do eu e
do Eu Superior. Nunca é demais encarecer a importância duma vida
autêntica. Com razão se diz:
A verdade é mais importante do que tudo,
Mas ainda mais importante é viver em verdade.
“Vida simples e pensamentos elevados” foi um ideal constante
entre os antigos, que sempre se esforçaram nesse sentido. Nos
tempos modernos, raramente se tem dado muita atenção a esse ideal,
embora haja quem por vezes o proclame e lhe preste uma homena-
gem falaciosa. Ainda que pareça difícil atingir um padrão de vida de
grande elevação, vale a pena ver o que isso significa, os meios para lá
chegar e de o adoptar para nós mesmos. Em tudo aquilo que
fazemos, temos sempre em vista este ou aquele objectivo, cujos
princípios inerentes determinamos, estudamos os métodos capazes
de nos levar à meta desejada e fazemos uma verificação periódica,
uma revisão completa, para sabermos até que ponto nos aproximá-
mos do fim em vista. Em relação ao tema presente, temos eviden-
temente de dedicar uma atenção sincera e de fazer diariamente um
esforço sério antes que notemos uma melhoria apreciável na nossa
vida e comportamento, tanto no que se refere àqueles que nos
rodeiam como a nós próprios.
O que é que constitui a vida do homem? — poderíamos natural-
mente perguntar. Uma pessoa de certa idade, com muita experiência
da vida e já cansada do que viu e experimentou neste mundo,
começa a analisar a própria vida. Será que a vida consiste apenas em
comer, beber, dormir, procriar; ter medo, impacientar-se, lutar;
apropriar-se das coisas, entesourá-las, odiar; aprisionar e subordinar
os que são inferiores em força, física ou mental; matar os outros e
apoderar-se do que lhes pertence? Teremos nós de passar a vida
inteira a gozar os benefícios terrenos injustamente adquiridos, sem
que, ao fim e ao cabo, nada mais consigamos que uma morte
miserável que nos desgosta a nós e aos que nos rodeiam, os entes
queridos que nos acompanham e deploram, impotentes?
E que dizer das atracções mundanas — terras, casas, dinheiro,
animais de estimação e tantas coisas mais que necessariamente têm
de ficar para trás, muito contra a nossa vontade? Em face de todos
estes factos duros da experiência, deve o entesouramento das
riquezas mundanas constituir o propósito único da nossa existência?
Ou devemos nós lutar por algo mais elevado e mais nobre, per-
manente e duradouro, que possamos guardar connosco aqui e mais
tarde no além?
A resposta é simples: o Poder Supremo, a fonte única e original
de toda a existência, o nosso lar de felicidade e paz eternas, e o meio
de libertação da cadeia temível de nascimentos, mortes e karmas —
este é que deve ser o objectivo principal, a única coisa que vale a
pena desejar e realizar, isto é, o “bem supremo” da vida.
A meta mais alta, acima indicada, não pode ser atingida pelo mero
acto de a pedirmos ou desejarmos em pensamento. Para atingir a
meta mais alta temos de começar por procurar e encontrar aquele
que na prática nos pode ajudar a atingi-la; alguém que tenha
 34 A Roda da Vida
realizado pessoalmente e alcançado o Reino de Deus e nos possa
ajudar na mesma empresa. Tal como a luz vem da luz, também a vida
vem da vida. Ele lembrar-nos-á constantemente da nossa Morada, há
tanto tempo esquecida, do Jardim do Éden, actualmente perdido para
nós, e mostrar-nos-á as limitações do nosso quotidiano; finalmente,
ajudar-nos-á a levar uma vida intensa de verdadeira pureza, em vez
da existência superficial e vazia que levamos actualmente.
Este mundo é uma casa cheia de fumo e de fuligem onde não é
possível ao homem evitar sujar-se, apesar de toda a sua inteligência e
de todos os seus esforços. Ora bem: essas manchas, essas nódoas
profundas, espessas e inúmeras, que impregnam o próprio padrão da
nossa existência, não podem ser lavadas pelos nossos meros
esforços, sem auxílio e orientação. Todo o homem é impelido, por
força da sua natureza, a desempenhar um papel no palco da vida e a
participar em actos vãos que não conduzem a parte nenhuma, a
menos que a mão de uma Alma Mestra pegue no leme das nossas
barcas e as conduza por entre escolhos e baixios. Esse auxiliador
divino é o Santo Mestre, quer se Lhe chame guru, instrutor, Satguru
(sábio divino que se identifica com a Verdade), Murshid-i-Kamil
(Mestre Perfeito), Hadi (guia), irmão, amigo, ancião ou qualquer
outro nome que nos apeteça.
Uma análise mais extensa mostraria que a vida do homem
depende essencialmente de duas coisas: “Ahar” (regime alimentar) e
“Vihar” (o seu comportamento em relação ao seu próximo e aos
outros). Ahar e Vihar cobrem o programa de vida de uma pessoa.
Em ambas estas esferas a pessoa baseia-se na tradição, ou na
informação limitada colhida em livros, ou no que ouve dizer. Elas
constituem a base do seu padrão de cultura e civilização,
impregnando e ocupando a sua mente e o intelecto.
Dificilmente encontraremos na trivialidade do dia a dia um
método que oriente o homem na sua vida física, mental ou espiritual.
Para escapar a esta situação caótica é necessário discutir e analisar o
assunto nos seus elementos componentes. É necessária uma análise
completa para captar a vida nos seus três aspectos: físico, mental e
espiritual.
AHAR ou REGIME ALIMENTAR
O regime alimentar desempenha, evidentemente, um papel
importante na questão da existência. Precisamos de alimento para
manter o nosso corpo físico. Somos compelidos pela natureza a
existir neste mundo durante o lapso de tempo que nos é atribuído
pelo destino ou enquanto os karmas não se esgotam. Para que a
nossa existência seja possível, temos de ingerir seja o que for. Neste
aspecto, o homem é absolutamente dependente. A lei do karma é o
método invisível pelo qual a natureza mantém o mundo sob a sua
férrea sujeição, por forma a continuar povoado e em movimento. Por
isso se torna tão necessário que o homem se coíba de contrair hábitos
alimentares irreflectidos, negligentes e indiscriminados. Uma vez que
não podemos passar sem comer, devemos ao menos seleccionar os
alimentos que se revelem menos prejudiciais ao nosso progresso
espiritual. O nosso regime alimentar não deve contribuir para
aumentar as nossas dívidas kármicas desnecessariamente, o que é
possível evitar com um pouco de cuidado. Com este fim em vista,
vamos então estudar a natureza.
A alimentação do homem provém principalmente da terra, do ar e
da água. Vemos então que a vida existe em tudo o que se move e
não se move. As criaturas móveis vivem umas das outras, tal como
na criação estática, isto é, vegetais, plantas, arbustos, árvores, ervas,
etc. O homem, no entanto, faz amizade com todas as criaturas (aves
e outros animais) que vivem na natureza e transforma-as em animais
de estimação. Os antigos sabiam bem que o homem, os animais da
terra e do ar se encontravam todos ligados pelo mesmo laço kármico.
O homem, com a noção de fraternidade comum, trabalhava
APÊNDICE I 35

duramente para si mesmo e para os seus animais. Lavrava a terra e fisioterapia, a cromoterapia, etc., estão a produzir bons resultados. A
produzia frutos e alimentos para si mesmo e para as aves suas alimentação satvic e a vida simples levam ao desenvolvimento da
amigas, para os bois e as vacas. Com o andar do tempo, porém, cultura e da civilização mais elevadas. Devemos ter presente que os
tornou-se preguiçoso e acabou por consumir o leite dos animais e alimentos foram feitos para o homem e não o homem para os
também a sua própria carne. alimentos. “Comer para viver” e não “viver para comer” — devia ser
o lema da nossa existência. Seguindo esta via criamos receptividade
De acordo com os códigos de conduta moral, social e espiritual,
para as coisas elevadas da vida, no plano ético e espiritual, que con-
não se deve interferir na vida de nenhum animal da criação de Deus.
duzem gradualmente ao auto-conhecimento e ao conhecimento de
Na Índia, este padrão de comportamento designa-se “ahimsa” (não
Deus.
agressão a nenhuma criatura viva), o que conduz ao regime
vegetariano, que se opõe ao regime não vegetariano. Quando “Rajsic”, ou alimentação criadora de energia (se ingerida com
reflectimos maduramente nos aspectos naturais e anti-naturais do moderação), inclui, além dos alimentos vegetais, produtos como
regime alimentar, chegamos a uma compreensão mais perfeita do leite, nata, manteiga, «ghee», etc., provenientes de gado não bovino.
problema dos “gunas” ou propensões inatas, inclinações naturais e Na antiga Índia, a utilização do leite restringia-se principalmente à
tendências latentes que nascem com todos os seres vivos. classe dos príncipes, já que os príncipes precisavam de um reforço de
energia para manterem sob o seu domínio populações bárbaras, rudes
Os alimentos podem ser classificados em cereais, legumes,
e turbulentas, que não viviam de acordo com os princípios de vida
leguminosas e frutos, que podem considerar-se como “Satvic” ou
estabelecidos. A ordenha do gado leiteiro só era permitida depois de
“Satoguni”, alimentos puros que produzem serenidade e equilíbrio e
as vacas serem alimentadas e tratadas com todo o cuidado, deixando-
são próprios dos sábios e profetas. Os santos e eremitas que se
se nos úberes leite suficiente para alimentar os seus próprios
retiram para cabanas ou cavernas isoladas para poderem meditar
descendentes, os vitelos. O resíduo de leite era permitido ao homem
preferiram sempre este tipo de alimentação. Colhiam raízes
em circunstâncias especiais. Esta regra destinava-se a prevenir a
comestíveis que cresciam debaixo do solo, como rabanetes, nabos,
degeneração da civilização primitiva. O uso limitado do leite foi
beterrabas, e frutos que os forneciam de vitaminas e sais orgânicos na
também praticado em tempos antigos por “rishis” que viviam em
sua forma original, suficientes para os manterem em forma para uma
relativo isolamento e total independência e devotavam a maior parte
vida de concentração e meditação. Há alimentos que crescem com
do tempo à meditação solitária; mas deixavam sempre leite bastante
abundância, ao passo que outros são produzidos com esforço. Os
para a criação da progénie dos animais.
cereais destinam-se à população em geral.
O tradicional costume de utilizar apenas o leite residual continua a
Satvic, ou alimentação pura, prolonga a vida e cura uma série de
prevalecer nalgumas aldeias da Índia. Hoje em dia, porém, na sua
doenças e indisposições. A sua utilidade foi já compreeendida pela
ambição incontrolada de poder, o homem viola todas as leis da
ciência médica ocidental. Uma boa parte dos medicamentos actuais é
natureza com o pretexto da tal “liberdade” que reclama para si
preparada a partir de ervas, frutos e cereais, que provaram suficien-
mesmo. Infelizmente, o homem veio a fazer fé no princípio da
temente a sua eficácia. Também os métodos de cura naturais, como
“sobrevivência do mais capaz”; assim, tem de pagar o preço elevado
os banhos de sol, de mar, de lama, de água fria, a massagem, a
 36 A Roda da Vida
de uma opção imprudente.
A única consideração que o move actualmente é a obtenção da
maior quantidade possível de leite, ainda que à custa dos próprios
animais. Nalguns lugares, matam-se as crias logo após o nascimento
e depois aplicam-se máquinas de ordenha aos úberes para extrair o
leite até à última gota, a fim de se estar a par da concorrência
comercial e de elevar os lucros. A isto chamam alguns, orgulho-
samente, alta capacidade técnica e civilização. Os pequenos
reformadores do mundo actual induzem o homem a tais práticas em
vez de melhorarem a agricultura e a criação de gado e animais
domésticos, ambas soluções inofensivas que podiam aliviar a pressão
das carências de que tanto se fala hoje.
“Tamsic”, ou alimentação entorpecente, consiste de carne e
bebidas alcoólicas, alho, etc., ou de qualquer outro tipo de alimentos,
naturais ou não, frescos ou fermentados, conservados ou não.
Aquele que come de tudo desenfreadamente vive para comer e não
come para viver. O seu propósito na vida é o prazer e o seu lema é
“comer, beber e ser feliz”. Entregam-se impensandamente àquilo a
que chamam os doce prazeres da vida. Quando abençoados com
pequenos poderes de concentração, dirigem as suas energias
(mentais e físicas) no sentido de glorificar o seu pequeno ego, a
mente egoísta. Apraz-lhes considerar este modo de vida como um
alto produto da civilização. Este modo de vida é estritamente
proibido pelos Mestres da mais elevada ordem a todos aqueles que
demandam o conhecimento do espírito no homem e a libertação final
da alma dos grilhões da matéria e da mente.
Não quererão as pessoas sensatas deter-se por momentos e
reflectir um pouco sobre a verdadeira posição do homem? Por que é
o homem tão orgulhoso em considerar-se a si mesmo a mais nobre
das criaturas, a raiz e a coroa da criação? Para onde caminha o
homem tão irreflectidamente? Não estará à beira de um terrível
precipício, com um declive assustadoramente acentuado, pronto a
despenhar-se a todo o momento? Pela sua conduta, expôs-se
temerariamente aos ventos imprevisíveis da vingança da natureza.
Corre o risco de soçobrar no abismo mais profundo da aniquilação
física e moral.
O homem aprendeu os seus hábitos alimentares com os animais da
floresta e age como uma criatura selvagem. Deleita-se com carne,
não só de criaturas inofensivas, como vacas e cabras, carneiros e
veados, aves e peixes, mas também do próprio sangue e da carne
humana, para satisfazer a sua fome insaciável de ouro e riquezas.
Não terminou ainda a sua tarefa de auto-engrandecimento, a que
orgulhosamente chama progresso. Bem podia ponderar os princípios
básicos de que falam os Mestres quando prescrevem a alimentação
vegetariana. Os vegetais contêm vida numa forma latente, como tem
sido demonstrado por cientistas de todo o mundo. Aliás, como nós
temos de desempenhar o nosso papel no palco do mundo, e portanto
temos de sobreviver para manter corpo e alma juntos, a nossa
dependência deve assentar nos produtos do solo.
Pois evidentemente que há vida nos legumes, nos frutos, nos
cereais. O que caracteriza essencialmente a vida é o crescimento e a
decadência. Esta verdade pode ser detectada desde os tempos mais
recuados. Não se trata duma descoberta nova, ainda que alguns
cientistas tenham redescoberto esta verdade e a proclamem como
coisa sua.
Mas vamos ao essencial. Em toda a criação, a lei da natureza
mostra que a vida depende da vida. Como outras criaturas em outros
níveis da criação, também o homem se mantém a si mesmo ingerindo
qualquer coisa que contém vida. Exteriormente, parece que o
homem, em termos de aquisição de karma, viaja no mesmo barco
que as outras criaturas dos estratos mais baixos da vida, como as
feras, os répteis, etc.
A Natureza possui um outro elemento motor que funciona neste
mundo material: a Lei da Evolução. Esta lei providencia para que
APÊNDICE I 37
todos os seres vivos passem de uma situação para outra. À medida
que transita de uma ordem da criação para a imediatamente superior,
cada ser adquire um valor que o separa do mais baixo. A base de
determinação do valor da classe genérica, assim como do valor
intrínseco, é a composição da matéria e do intelecto; quanto mais
valiosos os constituintes da matéria num ser, maior o intelecto e
maior o valor do ser.
Os Santos aplicam esta lei à solução do problema da alimentação
do homem. Quer ele a tome em consideração ou não, os Santos
apresentam esta lei ao homem para que ele possa corrigir a sua
alimentação e evitar, tanto quanto possível, uma pesada carga de elos
kármicos nos quais se envolva inextricavelmente.
Cada tipo de alimentação tem o seu efeito próprio no homem, em
prejuízo da realização do seu ideal mais elevado: o auto-conhecimen-
to e o conhecimento de Deus. Esta lei coincide com o que o homem
geralmente aceita, embora inconsciente das razões do seu compor-
tamento. A comparação dos dados seguintes na vida quotidiana
confirmará, para surpresa do homem, que aquilo que ele considera
aceitável na vida social está em total concordância com a lei da
natureza aqui explanada.
O corpo do homem, com todos os cinco elementos criativos em
plena actividade (terra, água, fogo, ar e éter), tem o valor máximo.
Esta a razão porque se encontra à cabeça da lista dos seres da
criação e é considerado logo abaixo de Deus — o seu Criador. O
assassínio de outras criaturas humanas é considerado como o mais
hediondo dos crimes, merecedor de pena capital ou pena de morte.
O nível seguinte é o dos quadrúpedes e animais que possuem
quatro elementos activos, sendo o quinto, o éter, quase ausente ou
constituindo uma porção desprezível. A matança intencional de um
animal que pertença a outrem implica, por conseguinte, uma pena
equivalente ao valor do animal em questão.
Vem a seguir o nível das aves, com três elementos activos, a
saber: água, fogo e ar — daí que sejam consideradas de valor
nominal. Menor ainda é o valor atribuído a criaturas que possuem
dois elementos activos — terra e fogo — existindo os outros três
numa forma latente, como é o caso dos répteis, vermes e insectos,
que são mortos e pisados quase sem arrependimento por não haver
neste caso uma penalidade considerável.
O valor mínimo atribui-se às raízes, legumes, frutos, em que o
único elemento activo e predominante é a água, permanecendo os
restantes quatro elementos num estado latente.
Assim, karmicamente considerada, a alimentação vegetariana
constitui de facto o regime que menos sofrimento provoca. Con-
sumindo este tipo de alimentos, o homem contrai a menor dívida
kármica. Deve, pois, contentar-se com este tipo de alimento
enquanto ainda não puder dispensá-lo e habituar-se a qualquer coisa
que não envolva consequências de espécie nenhuma.
Vejamos agora o que diz a este respeito o Evangelho Essénio de
S. João:
Mas eles (os discípulos) responderam-lhe: “Para onde
havemos de ir, Mestre, pois contigo estão as palavras da
vida eterna? Diz-nos quais são os pecados que temos de
evitar para que nunca mais conheçamos a enfermidade.”
Jesus respondeu-lhes: “Faça-se de acordo com a vossa fé”.
E sentou-se entre eles e disse: (XXI)
“Foi dito aos de tempos antigos: «honra teu Pai celestial e
tua Mãe terrena e cumpre os seus mandamentos, para que
teus dias na terra sejam longos». E a seguir foi dado este
mandamento: «não matarás», porque a vida é dada a todos
por Deus, e o que foi dado por Deus, não deixes que o
homem o tire. Pois em verdade vos digo que de uma Mãe
procede tudo o que vive sobre a terra. Portanto, aquele que
38 A Roda da Vida
mata, mata seu irmão. E a Mãe terrena separá-lo-á dela e
dos seus seios vivificantes e os anjos afastar-se-ão dele, e
Satanás terá a morada no seu corpo. E a carne dos animais
sacrificados converter-se-á, no seu corpo, na sua própria
tumba. Porque em verdade vos digo que aquele que mata se
mata a si mesmo, e quem assim come da carne dos animais
sacrificados come do corpo da morte...
E a morte deles converter-se-á na sua própria morte...
Pois que o salário do pecado é a morte, não mateis, nem
tão-pouco comais da carne das vossas inocentes vítimas,
para que não vos convertais em escravos de Satanás.
Porque essa é a via do sofrimento e conduz à morte. Mas
fazei a vontade de Deus, para que os seus anjos vos sirvam
no caminho da vida. Obedecei portanto às palavras de
Deus: Eis aqui vos hei dado toda a erva que produz semente
e que cresce sobre a face da terra, e toda a árvore na qual
está o fruto de uma árvore que produz semente, para vós
será como carne; e a todo o animal da terra e a toda a ave
do ar, e a tudo o que se arrasta pela terra onde haja alento
de vida, dou toda a erva verde como carne. Também o leite
de tudo o que se move e vive será como carne para vós;
assim como lhes dei a eles toda a erva verde, também vos
dou o leite deles. Mas a carne e o sangue que a vivifica, vós
não devereis comê-la... (XXII)
Logo outro (discípulo) disse: “Moisés, o maior de Israel,
permitiu aos nossos antepassados comer carne de animais
não impuros e proibiu a carne de animais impuros. Então
por que nos proíbes tu a carne dos animais todos? Qual das
leis provém de Deus? A de Moisés ou a tua? (XXIII)
E Jesus continuou: “Deus ordenou aos vossos antepas-
sados: «não matarás». Mas os corações deles endureceram-
se e eles continuaram a matar. Então, Moisés quis que eles
ao menos não matassem os homens e tolerou que matassem
os animais. Mas os corações dos nossos antepassados
endureceram-se ainda mais e mataram homens e animais
igualmente. Mas eu digo-vos: Não mateis homens nem
animais, nem sequer o alimento que meteis nas vossas
bocas. Pois se comeis alimento vivo, ele mesmo vos vivifi-
cará, mas se matais o vosso alimento, o alimento morto
matar-vos-á também. Pois a vida só provém da vida, e a
morte provém sempre da morte. Pois tudo o que mata o
vosso alimento mata também os vossos corpos. E tudo
aquilo que mata os vossos corpos mata também as vossas
almas. E os vossos corpos convertem-se no que os vossos
alimentos são, assim como os vossos espíritos se convertem
igualmente no que os vossos pensamentos são... (XXIV)
Portanto, comei sempre da mesa de Deus: os frutos das
árvores, o cereal e as ervas do campo, o leite dos animais e
o mel das abelhas. Porque tudo o que for além disto é
Satanás e conduz pelo caminho do pecado e das enfer-
midades até à morte. Mas os alimentos que comeis da mesa
abundante de Deus dão fortaleza e juventude ao vosso
corpo e jamais vereis enfermidade... (XXV)
VIHAR ou CONDUTA SOCIAL
A formação do homem é outra atribuição dos Santos. Qualificar
totalmente o homem para o conhecimento mais elevado da alma e da
Alma Universal é a Sua missão primordial e mais importante. O
Santo exige dos que demandam a Verdade uma purificação completa
do corpo, da mente e do intelecto, pois tal é o processo de tornar o
homem um todo unificado, antes de empreender a tarefa de desatar o
nó górdio entre o corpo e o espírito. Um homem mutilado e
APÊNDICE I 39
truncado jamais pode conhecer-se a si mesmo, nem tão pouco a
Deus. Qual, então, a linha de conduta a seguir pelo aspirante? Esta é
a questão mais importante, a questão vital, todavia ignorada e evitada
sem grande reflexão.
A escassa informação acessível ao homem comum provém, quer
da própria sociedade em que vive, quer das alusões ocasionais
ouvidas a quem tenha preocupações religiosas, quer do estudo dos
livros sagrados. No entanto, nenhum esforço é feito pelo homem no
sentido de adoptar um rumo ou fórmula definida, nem a nível
intelectual. Na verdade, jamais ele teve tempo suficiente para se
ocupar deste problema. Talvez o fanatismo religioso ou o medo não
permitam ao clero chamar a atenção das massas para este problema.
É provável que lhes pareça improfícuo delinear um código alimentar,
por causa do materialismo intenso que prevalece em todo o lado.
Alguns há, não obstante, despidos de opiniões tendenciosas, que
estudam a literatura do Oriente com um espírito aberto. Mas têm de
enfrentar imensas dificuldades, devidas à terminologia peculiar que
lhes é estranha. As palavras não são suficientemente explícitas em si
mesmas, ou dificilmente transmitem a intenção exacta de quem
escreve.
Os sábios antigos — os rishis e munis de antanho — dissecaram
totalmente o problema da vida humana. Analisaram exaustivamente
os seus vários aspectos e chegaram a um programa cultural exequível
pelo homem na busca da perfeição. Desenvolveu-se assim um padrão
aceitável de civilização ou reforma universal que compreendia o
conhecimento do eu ou alma e culminava com o atingir da Realidade
última — a grande Verdade. Começaram por investigar
metodicamente as “gunas” (qualidades) — a coluna vertebral e a
fonte primordial de todas as actividades kármicas, em cujo fulcro a
mente oscila. A seguir dissecaram as gunas e dividiram-nas em três
grupos distintos, bastante diferentes entre si:
1) Satogun — O mais elevado modo de agir. Pode ser descrito
como vida pura em equilíbrio mental.
2) Rajogun — É interpretado como o modo de agir médio, à
maneira comercial de dar e receber.
3) Tamogun — É o modo inferior de agir. Pode descrever-se
como uma vida orientada para fins puramente egoístas, sem qualquer
consideração pelos outros.
É fácil entender o assunto com alguns exemplos:
a) Consideremos, por exemplo, a questão do serviço e auxílio.
1 — X fez do serviço altruísta o princípio norteador da sua
vida, mas não aceita dos outros nenhum serviço ou auxílio
como recompensa pelo que fez. Fazer bem sem olhar a quem
— é a regra da sua vida.
2 — Y serve e ajuda os outros e espera retribuição idêntica.
Pode comparar-se este esquema com uma troca de serviços,
tal como na actividade comercial, na base do dar e receber,
ou permuta de bens — faz aos outros o que gostarias que os
outros te fizessem.
3 — Z nem serve nem ajuda os outros, considerando que tem
direito a receber ajuda e serviço dos outros, nada o obrigan-
do a retribuir seja o que for.
b) Consideremos agora a questão da caridade:
1 — X dá e esquece e não gosta de receber nada em troca. O
seu princípio é prestar serviço altruísta aos desamparados e
necessitados.
2 — Y dá e espera retribuição pelo bom serviço que prestou,
de uma forma ou doutra.
3 — Z só aceita auxílio e serviço quando necessita, mas
nunca retribui, ainda que outra pessoa se encontre em
 40 A Roda da Vida

dificuldades mesmo à frente do seu nariz.

É fácil de ver que a conduta de X é a melhor, e é Satogun. As
suas boas acções valem-lhe mérito aos olhos de toda a gente deste
mundo e até do mundo do Criador.
Y não ganha mérito pelas suas boas acções porque sempre as
equilibra no seu estilo de vida “comercial” de dar e receber, ficando
os seus créditos anulados. Z, pelo contrário, acumula dívidas e
responsabilidades, pelas quais terá de sofrer o processo kármico,
porventura estendendo-se interminavelmente de geração em geração.
É por isso que os Mestres aconselham os homens a adoptar o
regime número um, em caso nenhum descendo abaixo do número
dois, se é que há necessidade disso. Assim, qualquer pessoa pode
traçar o seu programa de vida e determinar o seu estilo de conduta. E
é quanto basta, por enquanto, em relação à conduta do homem como
membro da ordem social a que pertence. Mas esta conduta não é um
fim em si mesma, antes um meio para se chegar a um fim: a
conversão da pessoa em “neh-karma”, isto é, empenhando-se na
acção kármica sem qualquer apego ou desejo em relação ao
respectivo fruto, e como “Swadharm” (acção na inacção), visando o
desenvolvimento do eu interior e experimentando a fonte de todo o
Amor, Vida e Luz — na qual verdadeiramente vivemos e temos o
nosso próprio ser, tal como um peixe na água que não conhece a
água em que vive.

Apêndice II
VIDA DE AUTO-ENTREGA
O problema do “Achar”, ou conduta pessoal do homem como
indivíduo, tem uma importância primordial para se atingir o êxito no
caminho espiritual. Uma fé amorosa e uma submissão completa à
Vontade de Deus ou do Seu eleito, o Homem-Deus, constituem os
princípios básicos da vida de quem demanda a Verdade.
Todos os sábios e as Escrituras nos dizem que enquanto vivermos
no mundo não devemos conduzir-nos como se pertencêssemos ao
mundo; devemos, sim, manter uma atitude de abnegação e total
desapego do mundo e de tudo quanto ao mundo pertence. Devemos,
portanto, viver como uma flor de lótus, que mergulha as raízes no
fundo da lama mas eleva a cabeça bem para o alto, para a luz do Sol
glorioso que brilha sobre as águas sombrias, ou como um cisne real,
que voga majestosamente à superfície da água, seu “habitat” natural,
e no entanto é capaz de voar alto e secar-se, sempre que assim lhe
apetece ou parece necessário.
Esta espécie de isolamento desinteressado ou separação do meio
ambiente, e principalmente do eu inferior (o corpo, a mente e o
mundo mental), só se verifica quando a pessoa dissolve o seu ego ou
vontade individual na Vontade de Deus ou do seu Guru (Mestre), o
Homem-Deus; é que nessa altura a pessoa actua como simples
boneco num espectáculo de marionetas, dançando e representando à
vontade do bonecreiro que se oculta atrás do palco. A isto se chama
submissão completa, que silenciosamente anseia por “não a minha,
mas a tua vontade, Senhor”. Uma atitude deste tipo leva facilmente o
indivíduo a tornar-se “neh-karma”. Embora aparentemente fazendo
isto ou aquilo, não faz nada de sua própria vontade mas cumprindo a
Vontade de Deus seu Pai ou do seu Preceptor Divino; vê dentro de
si, verdadeiramente, o Plano Divino tal como é, deixa-se
simplesmente arrastar na Grande Corrente da Vida e reconhece-se a
si mesmo como instrumento consciente nas mãos invisíveis que
dirigem todos os seus movimentos.
Submissão significa, pois, entregar-se por inteiro a Deus ou Seu
Eleito, o Preceptor (Deus no homem), incluindo o seu corpo, os seus
bens e o seu verdadeiro eu (a mente pensante). Não significa para o
indivíduo uma situação de bancarrota total, como alguns são levados
a pensar. Deus e o Seu Eleito são os dadores de todas estas coisas e
não necessitam delas; Eles deram-nas já, livremente e com
abundância, aos seus filhos, para que as usem legitimamente e da
melhor maneira. Na nossa ignorância, consideramo-las como
propriedade nossa e adoptamos uma atitude de possessão agressiva,
esforçando-nos por adquiri-las por todos os meios justos e injustos,
para depois as guardarmos ciosamente com todas as nossas forças.
Apegados a estas dádivas que seguramos firmemente, esquecemos o
Grande Dador; e deste modo se insinua imperceptivelmente a grande
ilusão, o grande engano, a causa fundamental de todos os nossos
sofrimentos.
Sem dúvida que as coisas do mundo que vieram parar às nossas
mãos são nossas, mas foram-nos dadas temporariamente como uma
concessão sagrada, destinada a ser utilizada de acordo com a
Vontade do Dador, em si mesmo perfeito e imaculadamente limpo. À
medida que a sua vida se desenrola no plano da matéria, o homem,
com todos os seus poderes mundanos, não consegue evitar a
influência das impressões grosseiras, permitindo que se acumulem
livremente, dia após dia, até formarem uma parede de granito à sua
volta; e assim, perdendo a clareza de percepção, o homem torna-se
cego para a realidade e começa a identificar o seu eu com “Pinda” e
“pindi-manas” (o corpo e a mente corporal).
 42 A Roda da Vida

Com estas lentes fumadas e estes antolhos, a visão fica distorcida do Seu filho, anteriormente filho pródigo, mas agora mais
e o homem deixa de ver a radiação branca da Realidade, coberta amadurecido. A isto se chama submetermos o pequeno ego, com
agora por uma cúpula de vidro multicor. Os Santos falam-nos da todos os acessórios do corpo, mente e bens materiais, por amor do
Realidade e ajudam-nos a quebrar estes falsos óculos, a rasgar os eu mais elevado (alma), de acordo com a Divina Vontade, e
antolhos que limitam a visão e a vermos o mundo manifestado como tornarmo-nos neh-karma, o verdadeiro propósito da vida.
obra magnífica das mãos de Deus. Dizem-nos que o mundo que nós
Vamos ilustrar este ponto com um exemplo para o tornar mais
vemos é um reflexo de Deus e que Deus habita nele. Assim sendo,
explícito. No tempo do guru Arjan, o quinto na linha de sucessão do
devemos conservar as divinas dádivas do corpo, da mente e dos bens
guru Nanak, passou-se o seguinte episódio com Bhai Bhikari,
materiais, limpos e em ordem, tal como quando nos foram
discípulo exemplar: um outro discípulo pediu ao Guru que o
concedidas; e devemos usá-las judiciosamente ao Seu serviço e ao
apresentasse a um “Gurbhakta” (discípulo dedicado). O Guru
serviço da Sua criação, de acordo com a Sua Divina Vontade, que já
enviou-o com uma carta a Bhai Bhikari e pediu-lhe que ficasse com
se acha impressa no padrão do nosso ser (doutro modo, como
este alguns dias. Bhikari recebeu o seu irmão de fé calorosamente e
poderíamos existir?). Porém, por um sentido constante de separação
fez o possível por lhe ser agradável.
da Realidade, perdemo-la de vista no turbilhão avassalador do
mundo, e também perdemos o domínio das correntes vitais que fluem No dia da chegada do novo discípulo, o anfitrião estava cal-
dentro de nós: a Luz e o Som de Deus. mamente a coser um pequeno pedaço de tecido que parecia a
cobertura de um caixão. O discípulo, depois de alguns dias passados
Os Santos dizem-nos que invertamos o processo de projecção
alegremente na companhia de Bhikari, manifestou o propósito de
exterior para a realidade interior, pela compreensão dos verdadeiros
regressar, mas Bhikari pediu-lhe que ficasse mais algum tempo para
valores da vida, pois que a “vida” é muito mais preciosa do que a
assistir ao casamento do filho, que teria lugar muito brevemente.
carne (corpo), e a carne mais do que o vestuário (bens mundanos)
Ante a insistência amável do anfitrião, o outro acedeu em ficar.
com que vestimos o nosso pequeno eu corporal e mental — que
erroneamente julgamos nossos e que utilizamos de forma impensada Chegou o dia do casamento. Grandes festejos houve naquela casa,
e egoísta, nos prazeres sensoriais e nas exibições mundanas. mas Bhikari manteve-se tão sereno como sempre. O discípulo, tal
como toda a gente, acompanhou o cortejo nupcial, assistiu às
Se nos elevarmos acima da consciência corporal, ficamos a saber
cerimónias jubilosas e incorporou-se no grupo que acompanhou o
o que somos e aprendemos a usar melhor as nossas dádivas ao
noivo até casa de Bhikari. No dia seguinte, quis a pouca sorte que o
serviço de Deus e do Plano de Deus, e não em actividades pecami-
único filho de Bhikari, o jovem recém-casado, adoecesse subitamente
nosas nascidas de apetites carnais e de vanglória ou como meios de
e morresse. Tranquilamente, Bhikari pegou no tecido que
adquirir poder temporal ou lucros e vantagens pessoais. Foi esta a
propositadamente preparara dias antes, embrulhou nele o corpo do
grande lição que o sábio Ashtavakra deu ao rei Janak depois de lhe
filho, levou-o até ao local de cremação e realizou as últimas
conceder uma experiência prática da Realidade. Na verdade, não
cerimónias com a sua usual equanimidade. A atitude de Bhikari, uma
temos nada a que renunciar a não ser ao nosso apego egoísta ao
atitude de firme compostura mantida ao longo de toda a sequência de
cofre do coração; e isto, ao invés de nos tornar mais pobres, atrai
acontecimentos, deixou o discípulo absolutamente perplexo, pois em
cada vez mais dádivas amorosas do Pai Supremo, por ver a sabedoria
APÊNDICE II 43

Bhikari não se notaram vestígios de alegria nem de desgosto, antes fé amorosa na bondade inerente a Deus e uma submissão completa à
uma perfeita resignação à Vontade do Senhor, que ele conhecia Vontade Divina conduzem inevitavelmente o discípulo pela rota da
desde o princípio; ele limitou-se a agir em conformidade, sem exibir espiritualidade, sem que seja necessário da sua parte um esforço
sequer qualquer emoção ou sentimento pessoal. muito intenso. Estes dois factores constituem o “abre-te sésamo”, a
chave mágica que escancara o portal do Reino de Deus que está
O Guru Nanak costumava dizer: “Oh, Senhor! Não faças nada do
dentro do templo do corpo humano que todos nós somos: “Não
que eu digo, mas administra a Tua Vontade!” Também Sant Kabir
sabeis que sois o templo de Deus e que Deus habita verdadeiramente
costumava apelidar-se a si mesmo Moti (nome de cão), e referia-se a
dentro dele?” — dizem todas as Escrituras.
todos os seus feitos como sendo do Senhor, que segurava a trela nas
Suas mãos e o levava para onde lhe aprazia. Cristo sempre
proclamou: “Seja feita a Tua Vontade, assim na terra como no céu”;
“Seja feita a Tua Vontade” foi sempre a frase que conclui a oração
diária dos monges hindus, derviches muçulmanos e sacerdotes
cristãos, seguidas das palavras “Tatha Astu” ou “Amen”, que
significam “assim seja”.
Do exposto se pode deduzir claramente que os discípulos
verdadeiramente fiéis e sinceros dos Mestres, e os próprios Mestres,
sempre consideram que não possuem uma existência individual
própria, independente de Deus ou do Homem-Deus. Tais pessoas
lêem o passado, o presente e o futuro como um livro aberto e fazem
as coisas em conformidade com o Plano Divino. Isto leva-nos
irresistivelmente à conclusão de que Deus ajuda aquelas almas que
fazem a Sua Vontade. Mas isto é apenas para homens de fé
inabalável e não pode ser tomado como pretexto por indivíduos
vulgares que vivam exclusivamente no plano dos sentidos, pois que
aqueles são governados pela lei de que Deus ajuda os que se ajudam
a si próprios.
A qualidade da submissão, seja qual for a intensidade da fé,
produz o seu fruto, e rapidamente, de acordo com o nível a que é
praticada. Pela experiência se aprende gradualmente o seu pleno
valor, à medida que se avança no Caminho, até se atingir um estado
em que o ego se perde completamente na Vontade Divina e a pessoa
se torna neh-karma, coroa e glória de toda a existência humana. Uma
Sant KIRPAL SINGH Sant THAKAR SINGH, o Mestre actual
 ÍNDICE

Preâmbulo
CAPÍTULO I....................................................................1
CAPÍTULO II................................................................13
CAPÍTULO III...............................................................29
CAPÍTULO IV...............................................................39
CAPÍTULO V................................................................53
APÊNDICE I: Viver em Verdade...................................69
APÊNDICE II: Vida de Auto-Entrega.............................87
 Literatura Disponível
Edições da S.H.P. em Português

LIVROS
 Espiritualidade, o que é — de Sant Kirpal Singh
 A Roda da Vida — idem
 O Mistério da Morte — idem
 A Coroa da Vida — idem
 Homem-Deus — idem
 Histórias que nos Fazem Bem — de Sant Thakar Singh
 5 Entrevistas com Sant Thakar Singh
 Elixir Espiritual — de Sant Kirpal Singh
 Sant Thakar Singh — notas biográficas

CADERNOS
 Meditação, Palavras dos Mestres
 Surat Shabd Yoga, uma Introdução
 Poder de Deus, Poder de Cristo, Poder do Mestre
 Regime Vegetariano do Ponto de Vista Espiritual
 Curiosidades Biográficas de um Homem-Deus
 A Holosofia e a Sociedade Holosófica de Portugal
 A História do Ramayana Contada às Crianças
 10 Canções de Amar e Louvar ao meu Divino Mestre
 Porquê Vegetariano?
 Sant Mat - Cadernos de Consulta (3 volumes)
 Psicologia do Misticismo: Amor, Concentração, Entrega
 Kabir, Santo e Poeta
 Outras Histórias que... também nos Fazem Bem!
 Ciência e Misticismo - Aspectos de Convergência