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Enciclopédia de Filosofia de Stanford

Ciência e Pseudo-Ciência
Publicado pela primeira vez em 3 de setembro de 2008; revisão substantiva quinta-feira, 20 de maio de 2021

A demarcação entre ciência e pseudociência faz parte da tarefa mais ampla de determinar quais crenças são
epistemicamente garantidas. Esta entrada esclarece a natureza específica da pseudociência em relação a outras categorias
de doutrinas e práticas não científicas, incluindo a negação(ismo) da ciência e a resistência aos fatos. Os principais critérios
de demarcação propostos para a pseudociência são discutidos e algumas de suas fraquezas são apontadas. Há muito
mais acordo sobre casos particulares de demarcação do que sobre os critérios gerais em que tais julgamentos deveriam basear-
se. Isto é uma indicação de que ainda há muito trabalho filosófico importante a ser feito sobre a demarcação entre ciência
e pseudociência.

1. A finalidade das demarcações 2.

A “ciência” da pseudociência 3. A
“pseudo” da pseudociência
3.1 Não-, não-, e pseudociência 3.2
Não-ciência posando como ciência 3.3
O componente doutrinário 3.4 Um
sentido mais amplo de pseudociência 3.5
Os objetos de demarcação 3.6 Uma
demarcação com limite de tempo
4. Critérios de demarcação alternativos
4.1 Os positivistas lógicos 4.2
Falsificacionismo 4.3 O
critério de resolução de quebra-cabeças
4.4 Critérios baseados no progresso científico
4.5 Normas epistêmicas
4.6 Abordagens multicritérios
5. Duas formas de pseudociência 6.
Alguns termos relacionados
6.1 Ceticismo 6.2
Resistência aos fatos 6.3
Teorias da conspiração 6.4
Besteira 6.5
Relativismo epistêmico 7.
Unidade na diversidade
Bibliografia
Obras citadas
Literatura filosoficamente informada sobre pseudociências e doutrinas contestadas
Ferramentas Acadêmicas
Outros recursos da Internet
Entradas Relacionadas

1. A finalidade das demarcações

As demarcações entre ciência e pseudociência podem ser feitas por razões teóricas e práticas (Mahner 2007, 516). Do
ponto de vista teórico, a questão da demarcação é uma perspectiva esclarecedora
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isso contribui para a filosofia da ciência da mesma forma que o estudo das falácias contribui para o nosso conhecimento da
lógica informal e da argumentação racional. Do ponto de vista prático, a distinção é importante para orientar decisões
tanto na vida privada como na vida pública. Dado que a ciência é a nossa fonte de conhecimento mais fiável numa vasta
gama de áreas, precisamos de distinguir o conhecimento científico dos seus semelhantes. Devido ao elevado estatuto da
ciência na sociedade actual, as tentativas de exagerar o estatuto científico de várias reivindicações, ensinamentos e
produtos são suficientemente comuns para tornar a questão da demarcação premente em muitas áreas. A questão da
demarcação é, portanto, importante em aplicações práticas como as seguintes:

Política climática: O consenso científico sobre as alterações climáticas antropogénicas em curso não deixa margem
para dúvidas razoáveis (Cook et al. 2016; Powell 2019). A negação da ciência atrasou consideravelmente a acção
climática e continua a ser um dos principais factores que impedem medidas eficientes para reduzir as alterações
climáticas (Oreskes e Conway 2010; Lewandowsky et al. 2019). Os decisores e o público precisam de saber
distinguir entre ciência climática competente e desinformação científica sobre o clima.

Políticas ambientais: Para estar do lado seguro contra potenciais catástrofes, pode ser legítimo tomar
medidas preventivas quando existem provas válidas, mas ainda insuficientes, de um perigo ambiental. Isto
deve ser distinguido da tomada de medidas contra um alegado perigo para o qual não existem quaisquer provas
válidas. Portanto, os decisores em política ambiental devem ser capazes de distinguir entre afirmações científicas e
pseudocientíficas.

Saúde: A ciência médica desenvolve e avalia tratamentos de acordo com evidências de sua eficácia e segurança.
As actividades pseudocientíficas nesta área dão origem a intervenções ineficazes e por vezes perigosas.
Os prestadores de cuidados de saúde, as seguradoras, as autoridades governamentais e – o mais importante – os
pacientes precisam de orientação sobre como distinguir entre ciência médica e pseudociência médica.

Testemunho de peritos: É essencial para o Estado de Direito que os tribunais entendam correctamente os factos. A
fiabilidade dos diferentes tipos de provas deve ser determinada corretamente e os depoimentos periciais devem
basear-se no melhor conhecimento disponível. Às vezes é do interesse dos litigantes apresentar reivindicações
não científicas como ciência sólida. Portanto, os tribunais devem ser capazes de distinguir entre ciência e
pseudociência. Os filósofos muitas vezes tiveram papéis proeminentes na defesa da ciência contra a
pseudociência em tais contextos. (Pennock 2011)

Educação científica: Os promotores de algumas pseudociências (nomeadamente o criacionismo) tentam introduzir

os seus ensinamentos nos currículos escolares. Os professores e as autoridades escolares precisam de ter
critérios de inclusão claros que protejam os alunos contra ensinamentos não fiáveis e refutados.

Jornalismo: Quando há incerteza científica, ou desacordo relevante na comunidade científica, isto deve ser
coberto e explicado em reportagens dos meios de comunicação social sobre as questões em questão.
Igualmente importante é que as diferenças de opinião entre, por um lado, peritos científicos legítimos e, por outro
lado, os proponentes de afirmações cientificamente infundadas devem ser descritas tal como são. A compreensão
pública de temas como as alterações climáticas e a vacinação tem sido consideravelmente dificultada por
campanhas organizadas que conseguiram fazer com que os meios de comunicação social retratassem
pontos de vista que foram completamente refutados pela ciência como pontos de vista científicos legítimos
(Boykoff e Boykoff 2004; Boykoff 2008). Os meios de comunicação social precisam de ferramentas e práticas
para distinguir entre controvérsias científicas legítimas e tentativas de vender afirmações pseudocientíficas
como ciência.

As tentativas de definir o que hoje chamamos de ciência têm uma longa história, e as raízes do problema da
demarcação às vezes remontam aos Analíticos Posteriores de Aristóteles (Laudan 1983). Os argumentos de Cícero para
rejeitar certos métodos de adivinhação no seu De divinatione têm semelhanças consideráveis com os critérios modernos para
a demarcação da ciência (Fernandez-Beanato 2020). No entanto, foi somente no século 20 que definições influentes de
ciência a contrastaram com a pseudociência.
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O trabalho filosófico sobre o problema da demarcação parece ter diminuído após a muito famosa certidão de óbito
de Laudan (1983), segundo a qual não há esperança de encontrar um critério necessário e suficiente para algo
tão heterogéneo como a metodologia científica. Nos anos mais recentes, o problema foi revitalizado. Os
filósofos que atestam a sua vitalidade sustentam que o conceito pode ser esclarecido por outros meios que não os
critérios necessários e suficientes (Pigliucci 2013; Mahner 2013) ou que tal definição é de facto possível, embora
tenha de ser complementada com critérios específicos da disciplina, a fim de se tornar totalmente operacional
(Hansson 2013).

2. A “ciência” da pseudociência
A palavra latina “pseudocientia” já era utilizada na primeira metade do século XVII em discussões sobre a relação
entre religião e investigações empíricas (Guldentops 2020, 288n). O uso mais antigo conhecido da palavra inglesa
“pseudociência” data de 1796, quando o historiador James Pettit Andrew se referiu à alquimia como uma
“pseudociência fantástica” (Oxford English Dictionary). A palavra tem sido usada com frequência desde a década
de 1880 (Quinta e Números 2013). Ao longo de sua história, a palavra teve um significado claramente difamatório
(Laudan 1983, 119; Dolby 1987, 204). Seria tão estranho alguém descrever orgulhosamente as suas próprias
actividades como pseudociências como gabar-se de que são más ciências. Dado que a conotação depreciativa é
uma característica essencial da palavra “pseudociência”, uma tentativa de extrair uma definição do termo isenta de
valores não seria significativa. Um termo essencialmente carregado de valor deve ser definido em termos
carregados de valor. Isto é muitas vezes difícil, uma vez que a especificação do componente de valor tende
a ser controversa.

Este problema não é específico da pseudociência, mas decorre diretamente de um problema paralelo, mas um
pouco menos evidente, com o conceito de ciência. O uso comum do termo “ciência” pode ser descrito como
parcialmente descritivo, parcialmente normativo. Quando uma actividade é reconhecida como ciência, isso
normalmente envolve o reconhecimento de que ela tem um papel positivo na nossa luta pelo conhecimento. Por
outro lado, o conceito de ciência foi formado através de um processo histórico, e muitas contingências influenciam
o que chamamos e não chamamos de ciência. Chamarmos uma afirmação, doutrina ou disciplina de “científica”
depende tanto da sua área temática como das suas qualidades epistêmicas. A primeira parte da
delimitação é em grande parte convencional, enquanto a última é altamente normativa e está
intimamente ligada a questões epistemológicas e metafísicas fundamentais.

Neste contexto, para não ser excessivamente complexa, uma definição de ciência tem de seguir uma de duas
direcções. Pode focar no conteúdo descritivo e especificar como o termo é realmente usado.
Alternativamente, pode concentrar-se no elemento normativo e esclarecer o significado mais fundamental do
termo. A última abordagem tem sido a escolha da maioria dos filósofos que escrevem sobre o assunto e será o
foco aqui. Envolve, necessariamente, algum grau de idealização em relação ao uso comum do termo “ciência”, em
particular no que diz respeito à delimitação da área disciplinar da ciência.

A palavra inglesa “ciência” é usada principalmente para se referir às ciências naturais e outros campos de pesquisa
que são considerados semelhantes a elas. Conseqüentemente, a economia política e a sociologia são contadas
como ciências, ao passo que os estudos de literatura e história geralmente não o são. A palavra
alemã correspondente, “Wissenschaft”, tem um significado muito mais amplo e inclui todas as especialidades
académicas, incluindo as humanidades. O termo alemão tem a vantagem de delimitar de forma mais adequada
o tipo de conhecimento sistemático que está em jogo no conflito entre ciência e pseudociência. As deturpações da
história apresentadas pelos negadores do Holocausto e outros pseudo-historiadores são de natureza muito
semelhante às deturpações da ciência natural promovidas pelos criacionistas e homeopatas.

Mais importante ainda, as ciências naturais e sociais e as humanidades fazem parte do mesmo esforço
humano, nomeadamente investigações sistemáticas e críticas destinadas a adquirir a melhor
compreensão possível do funcionamento da natureza, das pessoas e da sociedade humana. As disciplinas
que formam esta comunidade de disciplinas de conhecimento são cada vez mais interdependentes. Desde a
segunda metade do século XX, disciplinas integradoras como astrofísica, biologia evolutiva, bioquímica, ecologia,
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a química quântica, as neurociências e a teoria dos jogos desenvolveram-se a uma velocidade dramática e contribuíram
para unir disciplinas anteriormente desconexas. Estas interconexões crescentes também uniram as ciências e as
humanidades de forma mais próxima, como pode ser visto, por exemplo, pela forma como o conhecimento
histórico depende cada vez mais de análises científicas avançadas de achados arqueológicos.

O conflito entre ciência e pseudociência é melhor compreendido com este sentido ampliado de ciência.
De um lado do conflito encontramos a comunidade de disciplinas de conhecimento que inclui as ciências naturais e
sociais e as humanidades. Por outro lado, encontramos uma grande variedade de movimentos e doutrinas, como o
criacionismo, a astrologia, a homeopatia e o negacionismo do Holocausto, que estão em conflito com resultados e
métodos geralmente aceites na comunidade de disciplinas de conhecimento.

Outra forma de expressar isso é que o problema da demarcação tem uma preocupação mais profunda do
que a de demarcar a seleção de atividades humanas que, por diversas razões, escolhemos chamar de “ciências”.
A questão final é “como determinar quais crenças são epistemicamente garantidas” (Fuller 1985, 331). Numa abordagem
mais ampla, as ciências são práticas de apuração de fatos, ou seja, práticas humanas destinadas a descobrir, na
medida do possível, como as coisas realmente são (Hansson 2018). Outros exemplos de práticas de apuração de
factos nas sociedades modernas são o jornalismo, as investigações criminais e os métodos utilizados pelos
mecânicos para procurar o defeito numa máquina avariada. As práticas de apuração de fatos também prevalecem nas
sociedades indígenas, por exemplo, nas formas de experimentação agrícola tradicional e nos métodos utilizados para
rastrear presas animais (Liebenberg 2013). Nesta perspectiva, a demarcação da ciência é um caso
especial de delimitação de práticas precisas de apuração de fatos. A delimitação entre ciência e pseudociência tem
muito em comum com outras delimitações, como aquela entre jornalismo preciso e impreciso e entre investigações
criminais realizadas de maneira adequada e inadequada (Hansson 2018).

3. A “pseudo” da pseudociência
3.1 Não, não e pseudociência

As frases “demarcação da ciência” e “demarcação da ciência da pseudociência” são frequentemente usadas de

forma intercambiável, e muitos autores parecem tê-las considerado iguais em significado. Na sua opinião, a tarefa
de traçar as fronteiras externas da ciência é essencialmente a mesma que traçar a fronteira entre a ciência e a
pseudociência.

Esta imagem é simplificada demais. Toda não-ciência não é pseudociência, e a ciência tem fronteiras não triviais com
outros fenômenos não-científicos, como a metafísica, a religião e vários tipos de conhecimento sistematizado
não-científico. (Mahner (2007, 548) propôs o termo “paraciência” para abranger práticas não científicas que não são
pseudocientíficas.) A ciência também tem o problema de demarcação interna de distinguir entre boa e
má ciência.

Uma comparação dos termos negados relacionados à ciência pode contribuir para esclarecer as distinções
conceituais. “Não científico” é um conceito mais restrito do que “não científico” (não científico), uma vez que o
primeiro, mas não o último termo, implica alguma forma de contradição ou conflito com a ciência. “Pseudocientífico” é,
por sua vez, um conceito mais restrito do que “não científico”. Este último termo difere do primeiro porque
abrange medições erradas e erros de cálculo inadvertidos e outras formas de má ciência realizadas por cientistas que
são reconhecidos por tentarem, mas não conseguirem, produzir boa ciência.

A etimologia nos fornece um ponto de partida óbvio para esclarecer quais características a pseudociência possui
além de ser meramente não-científica ou não-científica. “Pseudo-” (ÿÿÿÿÿ-) significa falso. De acordo com isso, o Oxford
English Dictionary (OED) define pseudociência da seguinte forma:

“Uma ciência fingida ou espúria; uma coleção de crenças relacionadas sobre o mundo erroneamente
consideradas como baseadas no método científico ou como tendo o status que as verdades científicas
têm agora”.
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3.2 Não ciência se passando por ciência

Muitos escritores sobre pseudociência enfatizaram que a pseudociência é uma não-ciência que se faz passar por ciência.
O principal clássico moderno sobre o assunto (Gardner 1957) leva o título Modismos e Falácias em Nome da Ciência. De
acordo com Brian Baigrie (1988, 438), “[o] que é questionável sobre essas crenças é que elas se disfarçam como crenças
genuinamente científicas”. Estes e muitos outros autores assumem que para ser pseudocientífico, uma atividade
ou um ensino deve satisfazer os dois critérios seguintes (Hansson 1996):

(1) não é científico e os seus

(2) principais proponentes tentam criar a impressão de que é científico.

O primeiro dos dois critérios é central para as preocupações da filosofia da ciência. Seu significado preciso tem sido objeto
de importantes controvérsias entre os filósofos, a serem discutidas abaixo na Seção 4.
O segundo critério tem sido menos discutido pelos filósofos, mas necessita de tratamento cuidadoso, até porque muitas
discussões sobre pseudociência (dentro e fora da filosofia) foram confusas devido à atenção insuficiente que lhe foi
dada. Os defensores da pseudociência muitas vezes tentam imitar a ciência organizando conferências, revistas e
associações que partilham muitas das características superficiais da ciência, mas não satisfazem os seus critérios de
qualidade. Naomi Oreskes (2019) chamou esse fenômeno de “ciência do fac-símile”. Blancke e colaboradores (2017)
chamaram isso de “mimetismo cultural da ciência”.

3.3 A componente doutrinal

Um problema imediato com a definição baseada em (1) e (2) é que ela é muito ampla. Existem fenômenos que satisfazem
ambos os critérios, mas não são comumente chamados de pseudocientíficos. Um dos exemplos mais claros disso é a
fraude na ciência. Esta é uma prática que tem um elevado grau de pretensão científica e ainda assim não está de acordo
com a ciência, satisfazendo assim ambos os critérios. No entanto, a fraude em ramos legítimos da ciência raramente ou
nunca é chamada de “pseudociência”. A razão para isto pode ser esclarecida com os seguintes exemplos hipotéticos
(Hansson 1996).

Caso 1: Uma bioquímica realiza um experimento que ela interpreta como demonstrando que uma determinada
proteína tem um papel essencial na contração muscular. Há um consenso entre seus colegas de
que o resultado é um mero artefato, devido a um erro experimental.

Caso 2: Um bioquímico continua realizando um experimento desleixado após o outro. Ela

consistentemente os interpreta como uma demonstração de que uma determinada proteína tem um
papel na contração muscular não aceito por outros cientistas.

Caso 3: Um bioquímico realiza vários experimentos desleixados em diferentes áreas. Uma delas é a
experiência referida no caso 1. Grande parte do seu trabalho é da mesma qualidade. Ela não propaga
nenhuma teoria não ortodoxa em particular.

De acordo com o uso comum, 1 e 3 são considerados casos de má ciência e apenas 2 como casos de pseudociência.
O que está presente no caso 2, mas ausente nos outros dois, é uma doutrina desviante. Violações isoladas dos
requisitos da ciência não são comumente consideradas pseudocientíficas. A pseudociência, tal como é comumente concebida,
envolve um esforço sustentado para promover pontos de vista diferentes daqueles que têm legitimidade científica na
época.

Isto explica por que a fraude na ciência não é geralmente considerada pseudocientífica. Tais práticas não estão geralmente
associadas a uma doutrina desviante ou pouco ortodoxa. Pelo contrário, o cientista fraudulento está geralmente
ansioso para que os seus resultados estejam em conformidade com as previsões das teorias científicas estabelecidas.
Desvios destes levariam a um risco muito maior de divulgação.

O termo “ciência” tem um sentido individual e um sentido não individual. No sentido individualizado, a bioquímica e a
astronomia são ciências diferentes, uma das quais inclui estudos de proteínas musculares e
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os outros estudos de supernovas. O Oxford English Dictionary (OED) define este sentido de ciência como “um ramo
particular de conhecimento ou estudo; um departamento de aprendizagem reconhecido”. No sentido
individualizado, o estudo das proteínas musculares e das supernovas fazem parte de “uma e a mesma” ciência. Nas
palavras do OED, ciência não individualizada é “o tipo de conhecimento ou atividade intelectual da qual as várias
'ciências' são exemplos”.

A pseudociência é uma antítese da ciência no sentido individualizado e não no sentido não individualizado. Não existe
um corpus unificado de pseudociência correspondente ao corpus da ciência. Para que um fenômeno seja
pseudocientífico, ele deve pertencer a uma ou outra das pseudociências específicas. Para acomodar esta
característica, a definição acima pode ser modificada substituindo (2) pelo seguinte (Hansson 1996):

(2ÿ) faz parte de uma doutrina não científica cujos principais proponentes tentam criar a impressão de que é
científica.

A maioria dos filósofos da ciência, e a maioria dos cientistas, preferem considerar a ciência constituída por métodos
de investigação e não por doutrinas particulares. Há uma tensão óbvia entre (2ÿ) e esta visão convencional da ciência.
Isto, no entanto, pode ser como deveria, uma vez que a pseudociência envolve frequentemente uma representação da
ciência como uma doutrina fechada e acabada, em vez de uma metodologia para investigação aberta.

3.4 Um sentido mais amplo de pseudociência

Às vezes, o termo “pseudociência” é usado num sentido mais amplo do que aquele que é capturado na definição
constituída por (1) e (2ÿ). Ao contrário de (2ÿ), as doutrinas que entram em conflito com a ciência são por vezes
chamadas de “pseudocientíficas”, apesar de não serem avançadas como científicas. Assim, Grove (1985, 219) incluiu
entre as doutrinas pseudocientíficas aquelas que “pretendem oferecer explicações alternativas às da ciência ou
pretendem explicar o que a ciência não pode explicar”. Da mesma forma, Lugg (1987, 227-228) sustentou
que “as previsões do clarividente são pseudocientíficas, sejam elas corretas ou não”, apesar do fato de que a
maioria dos clarividentes não professam ser praticantes da ciência. Neste sentido, presume-se que a
pseudociência inclui não apenas doutrinas contrárias à ciência proclamadas como científicas, mas também
doutrinas contrárias à ciência tout court, sejam elas apresentadas ou não em nome da ciência. Indiscutivelmente, a
questão crucial não é se algo é chamado “ciência”, mas se se afirma que tem a função da ciência, nomeadamente
fornecer a informação mais fiável sobre o seu assunto. Para cobrir este sentido mais amplo de pseudociência,
(2ÿ) pode ser modificado da seguinte forma (Hansson 1996, 2013):

(2ÿ) faz parte de uma doutrina cujos principais proponentes tentam criar a impressão de que ela representa o
conhecimento mais confiável sobre o seu assunto.

O uso comum parece oscilar entre as definições (1)+(2ÿ) e (1)+(2ÿ); e isto de uma forma interessante: nos seus
comentários sobre o significado do termo, os críticos da pseudociência tendem a endossar uma definição próxima
de (1)+(2ÿ), mas o seu uso real é muitas vezes mais próximo de (1)+(2ÿ) .

Os exemplos a seguir servem para ilustrar a diferença entre as duas definições e também para esclarecer por que
a cláusula (1) é necessária:

a. Um livro criacionista dá um relato correto da estrutura do DNA. b. Um livro

de química confiável fornece um relato incorreto da estrutura do DNA. c. Um livro criacionista nega que
a espécie humana compartilhe ancestrais comuns com outros primatas. d. Um pregador que nega que a
ciência seja confiável também nega que a espécie humana compartilhe ancestrais comuns com outros
primatas.

(a) não satisfaz (1) e, portanto, não é pseudocientífico em nenhum dos casos. (b) satisfaz (1), mas não satisfaz (2ÿ)
nem (2ÿ) e, portanto, não é pseudocientífico em nenhum dos casos. (c) satisfaz todos os três critérios, (1), (2ÿ) e (2ÿ),
e é, portanto, pseudocientífico em ambas as contas. Finalmente, (d) satisfaz (1) e (2ÿ) e é
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portanto, pseudocientífico de acordo com (1)+(2ÿ), mas não de acordo com (1)+(2ÿ). Como ilustram os dois últimos
exemplos, a pseudociência e a anticiência são por vezes difíceis de distinguir. Os promotores de algumas
pseudociências (nomeadamente a homeopatia) tendem a ser ambíguos entre a oposição à ciência e as afirmações
de que eles próprios representam a melhor ciência.

3.5 Os objetos de demarcação

Várias propostas foram apresentadas sobre exatamente quais elementos da ciência ou dos critérios de demarcação da
pseudociência deveriam ser aplicados. As propostas incluem que a demarcação se refira a um programa de
pesquisa (Lakatos 1974a, 248-249), um campo epistêmico ou disciplina cognitiva, ou seja, um grupo de pessoas com
objetivos de conhecimento comuns e suas práticas (Bunge 1982, 2001; Mahner 2007), uma teoria (Popper 1962, 1974),
uma prática (Lugg 1992; Morris 1987), um problema ou questão científica (Siitonen 1984) e uma investigação
particular (Kuhn 1974; Mayo 1996). É provavelmente justo dizer que os critérios de demarcação podem ser aplicados
de forma significativa em cada um destes níveis de descrição. Um problema muito mais difícil é saber se um destes
níveis é o nível fundamental ao qual as avaliações dos outros níveis são redutíveis.
No entanto, deve-se notar que as avaliações em diferentes níveis podem ser interdefiníveis. Por exemplo, não é uma
suposição irracional que uma doutrina pseudocientífica seja aquela que contém declarações pseudocientíficas
como suas afirmações centrais ou definidoras. Por outro lado, uma declaração pseudocientífica pode ser caracterizada
em termos de ser endossada por uma doutrina pseudocientífica, mas não por relatos científicos legítimos da mesma
área temática.

Derksen (1993) difere da maioria dos outros autores sobre o assunto ao colocar ênfase na demarcação no
pseudocientista, ou seja, na pessoa individual que conduz a pseudociência. Seu principal argumento para isso é que
a pseudociência tem pretensões científicas, e tais pretensões estão associadas a uma pessoa, não a uma teoria,
prática ou campo inteiro. No entanto, como foi observado por Settle (1971), é a racionalidade e a atitude crítica
incorporadas nas instituições, e não os traços intelectuais pessoais dos indivíduos, que distinguem a ciência das
práticas não científicas, como a magia. O praticante individual de magia numa sociedade pré-alfabetizada não é
necessariamente menos racional do que o cientista individual na sociedade ocidental moderna. O que lhe falta é um
ambiente intelectual de racionalidade coletiva e crítica mútua. “É quase uma falácia de divisão insistir em que cada
cientista individual tenha uma mente crítica” (Settle 1971, 174).

3.6 Uma demarcação com limite de tempo

Alguns autores sustentam que a demarcação entre ciência e pseudociência deve ser atemporal.
Se isso fosse verdade, então seria contraditório rotular algo como pseudociência em um momento, mas não em
outro. Assim, depois de mostrar que o criacionismo é, em alguns aspectos, semelhante a algumas doutrinas do início do
século XVIII, um autor sustentou que “se tal actividade era descritível como ciência então, há uma razão para
descrevê-la como ciência agora” (Dolby 1987, 207). Este argumento é baseado em um equívoco fundamental da
ciência. É uma característica essencial da ciência que ela se esforce metodicamente pela melhoria através de testes
empíricos, crítica intelectual e exploração de novos terrenos. Um ponto de vista ou teoria não pode ser científico
a menos que se relacione adequadamente com este processo de melhoria, o que significa, no mínimo, que sejam aceites
rejeições bem fundamentadas de pontos de vista científicos anteriores. A demarcação prática da ciência não pode
ser intemporal, pela simples razão de que a própria ciência não é intemporal.

No entanto, a mutabilidade da ciência é um dos fatores que dificulta a demarcação entre ciência e pseudociência.
Derksen (1993, 19) apontou corretamente três razões principais pelas quais a demarcação é por vezes difícil: a ciência
muda ao longo do tempo, a ciência é heterogénea e a própria ciência estabelecida não está isenta dos defeitos
característicos da pseudociência.

4. Critérios de demarcação alternativos

As discussões filosóficas sobre a demarcação da pseudociência geralmente se concentram no aspecto normativo

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questão, ou seja, a falta de qualidade científica da pseudociência (em vez de sua tentativa de imitar a ciência. Uma
opção é basear a demarcação na função fundamental que a ciência compartilha com outros processos de
descoberta de fatos, ou seja, fornecer-nos as informações mais confiáveis sobre seu objeto atualmente
disponível, o que poderia levar à especificação do critério (1) da Seção 3.2 da seguinte forma:

(1ÿ) está em desacordo com o conhecimento mais confiável sobre o assunto que está atualmente
disponível.

Esta definição tem as vantagens de (i) ser aplicável a disciplinas com metodologias muito diferentes e (ii)
permitir que uma afirmação seja pseudocientífica no presente, embora não o fosse num período anterior (ou, embora
menos comummente, o contrário). ). (Hansson 2013) Ao mesmo tempo, remove a determinação prática se uma
declaração ou doutrina é pseudocientífica do âmbito da filosofia de poltrona para a dos cientistas especializados no
assunto ao qual a declaração ou doutrina se refere. Os filósofos geralmente optam por critérios de demarcação que
parecem não exigir conhecimentos especializados na área temática pertinente.

4.1 Os positivistas lógicos

Por volta de 1930, os positivistas lógicos do Círculo de Viena desenvolveram várias abordagens verificacionistas
da ciência. A ideia básica era que uma afirmação científica poderia ser distinguida de uma afirmação
metafísica por ser, pelo menos em princípio, possível de verificar. Este ponto de vista estava associado à visão
de que o significado de uma proposição é o seu método de verificação (ver a secção sobre Verificacionismo na
entrada sobre o Círculo de Viena). Esta proposta tem sido frequentemente incluída em relatos sobre a
demarcação entre ciência e pseudociência. No entanto, isto não é historicamente muito exacto, uma
vez que as propostas verificacionistas tinham o objectivo de resolver um problema de demarcação distintamente
diferente, nomeadamente aquele entre ciência e metafísica.

4.2 Falsificacionismo

Karl Popper descreveu o problema da demarcação como a “chave para a maioria dos problemas fundamentais da
filosofia da ciência” (Popper 1962, 42). Ele rejeitou a verificabilidade como critério para que uma teoria ou hipótese
científica fosse científica, em vez de pseudocientífica ou metafísica. Em vez disso, ele propôs como critério que a
teoria fosse falsificável, ou mais precisamente que “afirmações ou sistemas de afirmações, para serem classificados
como científicos, devem ser capazes de entrar em conflito com observações possíveis ou concebíveis” (Popper
1962, 39).

Popper apresentou esta proposta como uma forma de traçar a linha entre as afirmações pertencentes às ciências
empíricas e “todas as outras afirmações – sejam elas de caráter religioso ou metafísico, ou simplesmente
pseudocientíficas” (Popper 1962, 39; cf. Popper 1974). , 981). Isto foi tanto uma alternativa aos critérios de
verificação dos positivistas lógicos como um critério para distinguir entre ciência e pseudociência.
Embora Popper não tenha enfatizado a distinção, estas são, naturalmente, duas questões diferentes (Bartley
1968). Popper admitiu que as declarações metafísicas podem estar “longe de ser sem sentido” (1974, 978-979),
mas não mostrou tal apreciação das declarações pseudocientíficas.

O critério de demarcação de Popper tem sido criticado tanto por excluir a ciência legítima (Hansson 2006) como por
dar a algumas pseudociências o estatuto de científicas (Agassi 1991; Mahner 2007, 518-519).
A rigor, o seu critério exclui a possibilidade de que possa haver uma afirmação pseudocientífica que seja refutável.
De acordo com Larry Laudan (1983, 121), “tem a consequência desagradável de considerar 'científica' toda afirmação
excêntrica que faz afirmações comprovadamente falsas”. A astrologia, corretamente considerada por Popper
como um exemplo invulgarmente claro de pseudociência, foi de facto testada e completamente refutada (Culver e
Ianna 1988; Carlson 1985). Da mesma forma, as principais ameaças ao estatuto científico da
psicanálise, outro dos seus principais alvos, não provêm de afirmações de que não é testável, mas de afirmações de
que foi testada e falhou nos testes.
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Os defensores de Popper alegaram que esta crítica se baseia numa interpretação pouco caridosa das suas ideias.
Eles afirmam que ele não deve ser interpretado como significando que a falsificabilidade é uma condição suficiente para demarcar
a ciência. Algumas passagens parecem sugerir que ele considera isso apenas uma condição necessária (Feleppa 1990, 142).
Outras passagens sugerem que, para que uma teoria seja científica, Popper exige (além da falsificabilidade) que sejam feitas tentativas
enérgicas para testar a teoria e que os resultados negativos dos testes sejam aceites (Cioffi 1985, 14-16). Um critério de demarcação
baseado na falsificação que inclua estes elementos evitará os contra-argumentos mais óbvios a um critério baseado apenas na
falsificabilidade.

No entanto, no que parece ser a sua última declaração da sua posição, Popper declarou que a falsificabilidade é um critério necessário e
suficiente. “Uma sentença (ou uma teoria) é empírico-científica se e somente se for falsificável.” Além disso, ele enfatizou que a
falsificabilidade aqui referida “tem apenas a ver com a estrutura lógica das sentenças e classes de sentenças” (Popper [1989] 1994,
82). Uma sentença (teórica), diz ele, é falsificável se e somente se contradizer logicamente alguma sentença (empírica) que descreva um
evento logicamente possível que seria logicamente possível observar (Popper [1989] 1994, 83). Uma afirmação pode ser falsificável
neste sentido, embora na prática não seja possível falsificá-la. Pareceria decorrer desta interpretação que o estatuto de uma
declaração como científica ou não científica não muda com o tempo. Em ocasiões anteriores, ele parece ter interpretado a falsificabilidade
de forma diferente, e sustentou que “o que ontem era uma ideia metafísica pode tornar-se amanhã uma teoria científica testável; e isso
acontece com frequência” (Popper 1974, 981, cf. 984).

A falsificabilidade lógica é um critério muito mais fraco do que a falsificabilidade prática. Contudo, mesmo a falsificabilidade
lógica pode criar problemas nas demarcações práticas. Popper certa vez adotou a visão de que a seleção natural não é uma teoria
científica adequada, argumentando que ela chega perto de apenas dizer que “os sobreviventes sobrevivem”, o que é tautológico.
“O darwinismo não é uma teoria científica testável, mas um programa de pesquisa metafísica” (Popper 1976, 168). Esta afirmação foi
criticada por cientistas evolucionistas que apontaram que ela deturpa a evolução. A teoria da seleção natural deu origem a muitas
previsões que resistiram a testes tanto em estudos de campo como em laboratório (Ruse 1977; 2000).

Numa palestra no Darwin College em 1977, Popper retratou a sua visão anterior de que a teoria da seleção natural é tautológica.
Ele agora admitiu que é uma teoria testável, embora “difícil de testar” (Popper 1978, 344). No entanto, apesar da sua retratação bem
argumentada, o seu ponto de vista anterior continua a ser propagado desafiando a evidência acumulada de testes empíricos de
selecção natural.

4.3 O critério de resolução de quebra-cabeças

Thomas Kuhn é um dos muitos filósofos para quem a visão de Popper sobre o problema da demarcação foi um ponto de partida para
o desenvolvimento das suas próprias ideias. Kuhn criticou Popper por caracterizar “todo o empreendimento científico em termos
que se aplicam apenas às suas partes revolucionárias ocasionais” (Kuhn 1974, 802).
O foco de Popper nas falsificações de teorias levou a uma concentração nos casos bastante raros em que toda uma teoria está
em jogo. Segundo Kuhn, a forma como a ciência funciona nessas ocasiões não pode ser usada para caracterizar todo o empreendimento
científico. Em vez disso, é na “ciência normal”, a ciência que ocorre entre os momentos incomuns das revoluções científicas, que
encontramos as características pelas quais a ciência pode ser distinguida de outras atividades (Kuhn 1974, 801).

Na ciência normal, a atividade do cientista consiste em resolver quebra-cabeças, em vez de testar teorias fundamentais. Na
resolução de quebra-cabeças, a teoria atual é aceita e o quebra-cabeça é de fato definido em seus termos. Na opinião de Kuhn, “é a
ciência normal, na qual o tipo de teste de Sir Karl não ocorre, em vez da ciência extraordinária que mais de perto distingue a
ciência de outros empreendimentos” e, portanto, um critério de demarcação deve referir-se ao funcionamento da ciência normal
(Kuhn 1974, 802). O critério de demarcação do próprio Kuhn é a capacidade de resolver quebra-cabeças, que ele vê como uma
característica essencial da ciência normal.

A visão de Kuhn sobre demarcação é expressa mais claramente em sua comparação entre astronomia e astrologia.
Desde a antiguidade, a astronomia tem sido uma atividade de resolução de quebra-cabeças e, portanto, uma ciência. Se um astrônomo
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a previsão falhou, então este era um quebra-cabeça que ele poderia esperar resolver, por exemplo, com mais medições ou
ajustes da teoria. Em contraste, o astrólogo não tinha tais quebra-cabeças, uma vez que naquela disciplina “falhas
específicas não deram origem a quebra-cabeças de pesquisa, pois nenhum homem, por mais habilidoso que fosse, poderia
fazer uso deles numa tentativa construtiva de revisar a tradição astrológica” (Kuhn 1974, 804). Portanto, segundo Kuhn, a
astrologia nunca foi uma ciência.

Popper desaprovou totalmente o critério de demarcação de Kuhn. De acordo com Popper, os astrólogos estão
empenhados em resolver quebra-cabeças e, conseqüentemente, o critério de Kuhn o compromete a reconhecer a
astrologia como uma ciência. (Ao contrário de Kuhn, Popper definiu os quebra-cabeças como “problemas menores que não afetam
Na sua opinião, a proposta de Kuhn leva ao “grande desastre” de uma “substituição de um critério racional da ciência
por um critério sociológico” (Popper 1974, 1146-1147).

4.4 Critérios baseados no progresso científico

O critério de demarcação de Popper diz respeito à estrutura lógica das teorias. Imre Lakatos descreveu este critério
como “bastante impressionante. Uma teoria pode ser científica mesmo que não haja a menor evidência a seu favor, e pode
ser pseudocientífica mesmo que todas as evidências disponíveis estejam a seu favor. Isto é, o caráter científico ou
não científico de uma teoria pode ser determinado independentemente dos fatos” (Lakatos 1981, 117).

Em vez disso, Lakatos (1970; 1974a; 1974b; 1981) propôs uma modificação do critério de Popper que ele chamou de
“falsificacionismo (metodológico) sofisticado”. Nesta perspectiva, o critério de demarcação não deve ser aplicado a uma
hipótese ou teoria isolada, mas sim a todo um programa de investigação que se caracteriza por uma série de teorias que se
substituem sucessivamente. Na sua opinião, um programa de investigação é progressivo se as novas teorias fizerem
previsões surpreendentes que sejam confirmadas. Em contraste, um programa de investigação degenerado é
caracterizado por teorias que são fabricadas apenas para acomodar factos conhecidos.
O progresso na ciência só é possível se um programa de investigação satisfizer o requisito mínimo de que cada nova
teoria desenvolvida no programa tenha um conteúdo empírico maior do que o seu antecessor. Se um programa de
investigação não satisfizer este requisito, então é pseudocientífico.

De acordo com Paul Thagard (1978, 228), uma teoria ou disciplina é pseudocientífica se satisfizer dois critérios.
Uma delas é que a teoria não progride, e a outra que “a comunidade de profissionais faz poucas tentativas para desenvolver
a teoria no sentido de soluções dos problemas, não mostra nenhuma preocupação com tentativas de avaliar a teoria em
relação a outras, e é selectiva na consideração de confirmações e desconfirmações”. Uma grande
diferença entre esta abordagem e a de Lakatos é que Lakatos classificaria uma disciplina não progressista como
pseudocientífica, mesmo que os seus praticantes trabalhassem arduamente para melhorá-la e transformá-la numa
disciplina progressista. (Em trabalhos posteriores, Thagard abandonou esta abordagem e, em vez disso, promoveu uma
forma de demarcação multicritério (Thagard 1988, 157-173).)

Numa linha um tanto semelhante, Daniel Rothbart (1990) enfatizou a distinção entre os padrões a serem usados ao testar
uma teoria e aqueles a serem usados ao determinar se uma teoria deveria ou não ser testada. Estes últimos, os critérios
de elegibilidade, incluem que a teoria deve encapsular o sucesso explicativo do seu rival e que deve produzir implicações
testáveis que sejam inconsistentes com as do rival.
De acordo com Rothbart, uma teoria não é científica se não for testável neste sentido.

George Reisch propôs que a demarcação poderia basear-se na exigência de que uma disciplina científica fosse
adequadamente integrada nas outras ciências. As diversas disciplinas científicas têm fortes interligações
baseadas na metodologia, na teoria, na semelhança de modelos, etc. O criacionismo, por exemplo, não é científico
porque os seus princípios básicos e crenças são incompatíveis com aqueles que ligam e unificam as ciências. De modo
mais geral, diz Reisch, um campo epistêmico é pseudocientífico se não puder ser incorporado à rede existente de ciências
estabelecidas (Reisch 1998; cf. Bunge 1982, 379).

Paul Hoyninengen-Huene (2013) identifica ciência com conhecimento sistemático e propõe que
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a sistematicidade pode ser usada como critério de demarcação. No entanto, como demonstrado por Naomi Oreskes, este é um
critério problemático, até porque algumas pseudociências parecem satisfazê-lo (Oreskes 2019).

4.5 Normas epistêmicas

Uma abordagem diferente, nomeadamente basear os critérios de demarcação na base de valores da ciência, foi proposta pelo
sociólogo Robert K. Merton ([1942] 1973). Segundo Merton, a ciência é caracterizada por um “ethos”, ou seja, um espírito, que pode ser
resumido em quatro conjuntos de imperativos institucionais. O primeiro deles, o universalismo, afirma que quaisquer que sejam as suas
origens, as reivindicações de verdade devem ser sujeitas a critérios impessoais e preestabelecidos.
Isto implica que a aceitação ou rejeição de reivindicações não deve depender das qualidades pessoais ou sociais dos seus
protagonistas.

O segundo imperativo, o comunismo, diz que as descobertas substantivas da ciência são produtos da colaboração social e,
portanto, pertencem à comunidade, em vez de serem propriedade de indivíduos ou grupos. Isto é, como sublinhou Merton,
incompatível com patentes que reservam direitos exclusivos de utilização a inventores e descobridores. O termo “comunismo” é um
tanto infeliz; A “comunidade” provavelmente capta melhor o que Merton pretendia.

O seu terceiro imperativo, o desinteresse, impõe um padrão de controlo institucional que se destina a conter os efeitos de motivos
pessoais ou ideológicos que os cientistas individuais possam ter. O quarto imperativo, o ceticismo organizado, implica que a ciência
permite um escrutínio imparcial das crenças que são defendidas por outras instituições. Isto é o que por vezes leva a ciência a entrar em
conflito com religiões e ideologias.

Merton descreveu esses critérios como pertencentes à sociologia da ciência e, portanto, como declarações empíricas sobre normas na
ciência real, em vez de declarações normativas sobre como a ciência deveria ser conduzida (Merton [1942] 1973, 268). Os seus
critérios foram frequentemente rejeitados pelos sociólogos como demasiado simplificados e tiveram apenas uma influência limitada
nas discussões filosóficas sobre a questão da demarcação (Dolby 1987; Ruse 2000). O seu potencial neste último contexto não parece
ter sido suficientemente explorado.

4.6 Abordagens multicritério

O método de demarcação de Popper consiste essencialmente no único critério de falsificabilidade (embora alguns autores tenham
querido combiná-lo com os critérios adicionais de que os testes são realmente realizados e os seus resultados respeitados, ver
Secção 4.2). A maioria dos outros critérios discutidos acima são igualmente monocritérios, é claro, com a proposta de Merton
como uma grande exceção.

A maioria dos autores que propuseram critérios de demarcação apresentaram, em vez disso, uma lista de tais critérios. Foi publicado
um grande número de listas que consistem em (geralmente 5 a 10) critérios que podem ser usados em combinação para
identificar uma pseudociência ou prática pseudocientífica. Isso inclui listas de Langmuir ([1953] 1989), Gruenberger (1964), Dutch
(1982), Bunge (1982), Radner e Radner (1982), Kitcher (1982, 30–54), Grove (1985), Thagard ( 1988, 157–173), Glymour e Stalker
(1990), Derksen (1993, 2001), Vollmer (1993), Ruse (1996, 300–306) e Mahner (2007). Muitos dos critérios que aparecem nessas
listas estão estreitamente relacionados com os critérios discutidos acima nas Secções 4.2 e 4.4. Uma dessas listas diz o seguinte:

1. Crença na autoridade: Afirma-se que alguma pessoa ou pessoas têm uma capacidade especial para determinar
o que é verdadeiro ou falso. Outros têm que aceitar seus julgamentos.
2. Experimentos irrepetíveis: Confia-se em experimentos que não podem ser repetidos por outros com
o mesmo resultado.
3. Exemplos escolhidos a dedo: São utilizados exemplos escolhidos a dedo, embora não sejam representativos da categoria
geral a que a investigação se refere.
4. Relutância em testar: Uma teoria não é testada embora seja possível testá-la.
5. Desconsideração da refutação de informações: Observações ou experimentos que entrem em conflito com uma teoria são
negligenciado.
6. Subterfúgio embutido: O teste de uma teoria é organizado de tal forma que a teoria só pode ser confirmada,
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nunca desconfirmado, pelo resultado.
7. As explicações são abandonadas sem substituição. Explicações sustentáveis são abandonadas sem serem substituídas,
de modo que a nova teoria deixa muito mais inexplicável do que a anterior.

Alguns dos autores que propuseram demarcações multicritério defenderam esta abordagem como sendo superior a qualquer
demarcação monocritério. Assim, Bunge (1982, 372) afirmou que muitos filósofos não conseguiram fornecer uma definição
adequada de ciência, uma vez que pressupuseram que um único atributo serviria; na sua opinião, é necessária a combinação de
vários critérios. Dupré (1993, 242) propôs que a ciência é melhor compreendida como um conceito wittgensteiniano de
semelhança familiar. Isto significaria que existe um conjunto de características que são características da ciência, mas embora
cada parte da ciência tenha algumas destas características, não devemos esperar que qualquer parte da ciência tenha
todas elas. Irzik e Nola (2011) propuseram o uso desta abordagem no ensino de ciências.

No entanto, uma definição multicritério de ciência não é necessária para justificar uma explicação multicritério de como a
pseudociência se desvia da ciência. Mesmo que a ciência possa ser caracterizada por uma única característica
definidora, diferentes práticas pseudocientíficas podem desviar-se da ciência de formas amplamente divergentes.

5. Duas formas de pseudociência

Algumas formas de pseudociência têm como objetivo principal a promoção de uma teoria própria específica, enquanto outras
são movidas pelo desejo de combater alguma teoria científica ou ramo da ciência. O primeiro tipo de pseudociência foi chamado
de promoção de pseudoteoria, e o último de negação(ismo) da ciência.
(Hansson 2017). A promoção de pseudoteorias é exemplificada pela homeopatia, astrologia e teorias dos antigos astronautas. O
termo “negação” foi usado pela primeira vez para referir-se à afirmação pseudocientífica de que o holocausto nazista nunca
ocorreu. A frase “negação do holocausto” já estava em uso no início da década de 1980 (Gleberzon 1983). O termo “negação
das alterações climáticas” tornou-se comum por volta de 2005 (por exemplo, Williams 2005). Outras formas de negação da
ciência são a negação da teoria da relatividade, a negação da doença do tabaco, a negação do VIH e a negação da vacinação.

Muitas formas de pseudociência combinam a promoção de pseudoteorias com a negação da ciência. Por exemplo, o
criacionismo e a sua versão esquelética “design inteligente” são construídos para apoiar uma interpretação
fundamentalista do Génesis. No entanto, tal como é praticado hoje, o criacionismo tem um forte foco no repúdio da evolução e
é, portanto, predominantemente uma forma de negação da ciência.

A diferença mais proeminente entre a promoção da pseudoteoria e a negação da ciência são as suas diferentes atitudes
em relação aos conflitos com a ciência estabelecida. O negacionismo da ciência geralmente produz falsas controvérsias
com a ciência legítima, ou seja, afirma que há uma controvérsia científica quando na verdade não há nenhuma. Esta é uma
estratégia antiga, aplicada já na década de 1930 pelos negadores da teoria da relatividade (Wazeck 2009, 268-269). Tem sido
muito utilizado pelos negacionistas das doenças do tabaco, patrocinados pela indústria do tabaco (Oreskes e Conway 2010;
Dunlap e Jacques 2013), e é actualmente utilizado pelos negacionistas da ciência climática (Boykoff e Boykoff 2004;
Boykoff 2008). No entanto, embora a fabricação de controvérsias falsas seja uma ferramenta padrão na negação da ciência,
raramente ou nunca é usada na promoção de pseudoteorias. Pelo contrário, os defensores das pseudociências, como a
astrologia e a homeopatia, tendem a descrever as suas teorias como conformes à ciência dominante.

6. Alguns termos relacionados

6.1 Ceticismo
O termo ceticismo (ceticismo) tem pelo menos três usos distintos que são relevantes para a discussão sobre pseudociência.
Primeiro, o ceticismo é um método filosófico que lança dúvidas sobre afirmações geralmente consideradas trivialmente
verdadeiras, como a existência do mundo externo. Este tem sido, e ainda é, um método muito útil para investigar a justificação
daquilo que na prática consideramos certo.
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crenças. Em segundo lugar, a crítica à pseudociência é frequentemente chamada de ceticismo. Este é o termo mais
comumente usado por organizações dedicadas à divulgação de pseudociência. Em terceiro lugar, a oposição ao consenso
científico em áreas específicas é por vezes chamada de ceticismo. Por exemplo, os negacionistas da ciência climática muitas
vezes se autodenominam “céticos do clima”.

Para evitar confusão, a primeira destas noções pode ser especificada como “ceticismo filosófico”, a segunda como “ceticismo
científico” ou “defesa da ciência”, e a terceira como “negação(ismo) da ciência”. Os adeptos das duas primeiras formas de
ceticismo podem ser chamados de “céticos filosóficos”, respectivamente “defensores da ciência”.
Os adeptos da terceira forma podem ser chamados de “negadores da ciência” ou “negacionistas da ciência”. Torcello
(2016) propôs o termo “pseudoceticismo” para o chamado ceticismo climático.

6.2 Resistência aos fatos

A relutância em aceitar declarações factuais fortemente apoiadas é um critério tradicional da pseudociência.

(Ver, por exemplo, o item 5 da lista de sete critérios citados na Seção 4.6.) O termo “resistência aos fatos” ou
“resistência aos fatos” já era usado na década de 1990, por exemplo, por Arthur Krystal (1999, p. 8), que se
queixaram de uma “crescente resistência aos factos”, consistindo em pessoas “simplesmente impenitentes por não
saberem coisas que não reflectem os seus interesses”. O termo “resistência aos factos” pode referir-se à
relutância em aceitar afirmações factuais bem fundamentadas, quer esse apoio tenha ou não origem na ciência. É
particularmente útil em relação a práticas de apuração de fatos que não fazem parte da ciência. (Cf. Seção 2.)

6.3 Teorias da conspiração

De modo geral, as teorias da conspiração são teorias segundo as quais existe algum tipo de conluio secreto para qualquer
tipo de propósito. Na prática, o termo refere-se principalmente a tais teorias implausíveis, usadas para explicar fatos sociais
que têm outras explicações consideravelmente mais plausíveis. Muitas pseudociências estão ligadas a teorias da conspiração.
Por exemplo, uma das dificuldades enfrentadas pelos antivacinacionistas é que têm de explicar o consenso esmagador entre
os especialistas médicos de que as vacinas são eficientes. Isso geralmente é feito por meio de alegações de conspiração:

No cerne do movimento de conspiração antivacinas [está] o argumento de que as grandes empresas

farmacêuticas e os governos estão a encobrir informações sobre vacinas para cumprir os seus próprios
objectivos sinistros. De acordo com as teorias mais populares, as empresas farmacêuticas podem obter
lucros tão saudáveis com as vacinas que subornam os investigadores para falsificarem os seus dados,
encobrirem provas dos efeitos secundários nocivos das vacinas e inflacionarem as estatísticas sobre a eficácia
das vacinas. (Jolley e Douglas 2014)

As teorias da conspiração têm características epistêmicas peculiares que contribuem para sua difusão. (Keeley 1999) Em
particular, são frequentemente associados a um tipo de raciocínio circular que permite que as provas contra a conspiração
sejam interpretadas como provas da mesma.

6.4 Besteira

O termo “besteira” foi introduzido na filosofia por Harry Frankfurt, que o discutiu pela primeira vez num ensaio de 1986
(Raritan Quarterly Review) e desenvolveu a discussão num livro (2005). Frankfurt usou o termo para descrever um tipo de
falsidade que não equivale a mentir. Uma pessoa que mente deliberadamente escolhe não dizer a verdade, enquanto uma
pessoa que diz besteiras não está interessada em saber se o que ela diz é verdadeiro ou falso, apenas na adequação ao
seu propósito. Moberger (2020) propôs que a pseudociência deveria ser vista como um caso especial de
besteira, entendida como “uma culpável falta de consciência epistêmica”.

6.5 Relativismo epistêmico

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O relativismo epistêmico é um termo com muitos significados; o significado mais relevante nas discussões
sobre pseudociência é a negação da suposição comum de que existe uma verdade intersubjetiva em questões
científicas, da qual os cientistas podem e devem tentar abordar. Os relativistas epistêmicos afirmam que a ciência
(natural) não tem nenhum direito especial ao conhecimento, mas deve ser vista “como construções sociais
comuns ou como derivadas de interesses, relações político-econômicas, estrutura de classes, restrições socialmente
definidas ao discurso, estilos de persuasão, e assim por diante”. ligado” (Buttel e Taylor 1992, 220). Tais ideias
foram promovidas sob diferentes nomes, incluindo “construtivismo social”, “programa forte”,
“desconstrucionismo” e “pós-modernismo”. A distinção entre ciência e pseudociência não tem nenhum papel óbvio no
relativismo epistêmico. Alguns relativistas epistémicos académicos contribuíram activamente para a promoção de
doutrinas como a negação da SIDA, a negação da vacinação, o criacionismo e a negação da ciência climática (Hansson
2020, Pennock 2010). No entanto, a conexão entre o relativismo epistêmico e a pseudociência é controversa. Alguns
proponentes do relativismo epistêmico sustentaram que esse relativismo “é quase sempre mais útil para o lado com
menos credibilidade científica ou autoridade cognitiva” (Scott et al. 1990, 490). Outros negaram que o relativismo
epistémico facilite ou encoraje pontos de vista como a negação das alterações climáticas antropogénicas ou de
outros problemas ambientais (Burningham e Cooper 1999, 306).

7. Unidade na diversidade

Kuhn observou que, embora os seus próprios critérios de demarcação e os de Popper sejam profundamente diferentes,
eles levam essencialmente às mesmas conclusões sobre o que deveria ser considerado ciência, respectivamente,
pseudociência (Kuhn 1974, 803). Esta convergência de critérios de demarcação teoricamente divergentes é um
fenómeno bastante geral. Os filósofos e outros teóricos da ciência diferem amplamente nas suas opiniões sobre o que é
a ciência. No entanto, existe uma unanimidade virtual na comunidade de disciplinas de conhecimento na maioria das
questões específicas de demarcação. Há um consenso generalizado, por exemplo, de que o criacionismo,
a astrologia, a homeopatia, a fotografia Kirlian, a radiestesia, a ufologia, a teoria dos antigos astronautas, a
negação do Holocausto, o catastrofismo Velikovskiano e a negação das alterações climáticas são pseudociências.
Existem alguns pontos de controvérsia, por exemplo, no que diz respeito ao estatuto da psicanálise freudiana, mas o
quadro geral é de consenso e não de controvérsia em questões específicas de demarcação.

É, num certo sentido, paradoxal que tenha sido alcançado tanto acordo em questões específicas, apesar do desacordo
quase total sobre os critérios gerais em que estes julgamentos deveriam presumivelmente se basear.
Este enigma é uma indicação segura de que ainda há muito trabalho filosófico importante a ser feito sobre a
demarcação entre ciência e pseudociência.

A reflexão filosófica sobre a pseudociência trouxe à tona outras áreas problemáticas interessantes, além da demarcação
entre ciência e pseudociência. Os exemplos incluem demarcações relacionadas, como aquela entre ciência e religião,
a relação entre ciência e conhecimento não científico confiável (por exemplo, conhecimento cotidiano), o escopo para
simplificações justificáveis na educação científica e na ciência popular, a natureza e justificativa do naturalismo
metodológico na ciência (Boudry et al 2010), e o significado ou falta de sentido do conceito de fenômeno sobrenatural.
Várias destas áreas problemáticas ainda não receberam muita atenção filosófica.

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Feng Shui

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Negação do Holocausto

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Parapsicologia

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Charlatanismo e medicina não científica

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Opiniões dos filósofos modernos, um resumo das opiniões que os filósofos modernos assumiram sobre a astrologia,
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Dados do Catálogo da Biblioteca do Congresso: ISSN 1095-5054