O subtítulo de Contra a Continuidade , de Arjen Kleinherenbrink , 1 'O Realismo

Especulativo de Gilles Deleuze', é sem dúvida uma justaposição inoportuna, tanto

no sentido de que é uma confusão deliberada de períodos históricos – atribuindo a
Deleuze um rótulo que apareceu depois dele – quanto no sentido de que posiciona
Deleuze dentro de um movimento que dificilmente o considera um precursor. 2
Embora o realismo de Manuel DeLanda, que distancia Deleuze dos
pós-modernismos do seu tempo, possa ser avaliado como um dos primeiros
precursores do realismo especulativo ( DeLanda 2002 : vii, xii), e da 'onticologia' de
Levi R. Bryant ( Bryant 2011 : 27) ou 'ontologia orientada à máquina' ( Bryant 2014:
82) faz uma contribuição distintamente deleuziana para a filosofia orientada a
objetos, as características distintivas do realismo especulativo são moldadas em um
clima que é em grande parte estranho aos estudos de Deleuze.

Os problemas comuns que governam o que inicialmente apareceu como realismo

especulativo parecem desconhecidos para Deleuze, se não lhe forem opostos. Com
exceção de Philosophies of Nature After Schelling ( Grant 2006 : vii), de Iain
Hamilton Grant, que se baseia fortemente em Deleuze – embora o faça por razões
que Kleinherenbrink rejeita febrilmente, como mencionaremos brevemente –
nenhuma das outras figuras que inauguram o realismo especulativo, nomeadamente
Ray Brassier, Graham Harman e Quentin Meillassoux, são considerados em dívida
com Deleuze. Um dos aspectos essenciais do trabalho de Brassier é a descoberta
de uma extinção niilista, uma ideia desenvolvida como uma polêmica direta contra o
nietzscheanismo afirmacionista e vitalista de Deleuze ( Brasier 2007: 220, 239).
Harman é conhecido por sua defesa da autonomia dos objetos, um conceito
comumente menosprezado ao longo da história da filosofia, e um conceito que ele
coloca contra a primazia de um espaço intensivo pré-individual ou “reino virtual” com
o qual a filosofia de Deleuze é frequentemente identificada ( Harman 2009 : 101).
Finalmente, Deleuze cai no âmbito do “correlacionismo” que Meillassoux
notoriamente ataca, representando uma das formas “fortes” e superiores de uma
longa tradição de redução do ser e do pensamento um ao outro, não deixando
assim espaço para uma concepção independente da realidade. ( Meillassoux 2008 :
37).
Com estas posições em mente, a justaposição inoportuna de Kleinherenbrink não
poderia ser mais contundente na sua representação de Deleuze como o “precursor”
e o “ponto alto” do realismo especulativo, e particularmente da filosofia orientada
para os objectos (p. 9). Assim, um dos objetivos do Against Continuitynão é apenas
lançar luz especulativa e realista sobre a obra de Deleuze, mas argumentar que
esta última já inclui as ideias essenciais e representa a versão mais avançada da
primeira. De uma forma um tanto contra-intuitiva, pode-se dizer que a filosofia de
Deleuze precede e segue o realismo especulativo, tendo secretamente preparado o
caminho para a emergência do realismo especulativo e, ao mesmo tempo,
construído a sua instância principal. Kleinherenbrink afirma que tal perspectiva
sobre Deleuze se opõe não apenas à corrente do realismo especulativo, mas
também aos estudos de Deleuze. Embora a maioria dos estudiosos que trabalham
sob o título de “realistas especulativos” sejam incapazes de avaliar o quanto
Deleuze tem a dizer sobre as ideias-chave deste movimento, os estudos sobre
Deleuze são, como um todo,

Isto pode ser atribuído ao facto de tanto o realismo especulativo como os estudos
de Deleuze, quer o adotem ou não, partilham a mesma imagem falsa de Deleuze, a
que Kleinherenbrink se refere como “internalismo”. Este termo designa não apenas
uma leitura distorcida de Deleuze, mas também um erro crucial que caracteriza a
história da metafísica: o erro de estabelecer um elemento superior, um fundamento
universal, ou mesmo um vazio abissal que tenha acesso privilegiado ao interior de
todos os indivíduos. entidades (pp. 5, 6). Contra a “imagem popular” de Deleuze
como o filósofo da imanência que defende um “reino virtual” heterogêneo, mas
contínuo, do qual derivam objetos discretos ou indivíduos distintos,

Só depois de reexplorar Deleuze como um filósofo orientado para os objectos é que

a essência anti-internalista do seu trabalho pode ser revelada. Além disso, a própria
filosofia de Deleuze está dividida entre uma tendência internalista inicial, que é um
resíduo da história da metafísica, e a abordagem emergente orientada para os
objectos que constitui a sua inclinação última (p. 14). Poderíamos dizer que a obra
de Deleuze é assim dividida entre um passado metafísico/internalista e um futuro
ontológico/orientado a objetos, de uma forma que lembra a divisão aiônica do
presente em passado e futuro (Deleuze 1990: 164 ) . Diferença e
Repetiçãorepresenta o próprio local desta fratura; contém elementos tanto da
metafísica do internalismo (a fonte da imagem popular de Deleuze) quanto da
ontologia não-relacional que está por vir (que permite a Kleinherenbrink situar
Deleuze no âmbito do realismo especulativo). A leitura de Kleinherenbrink radicaliza
esta ruptura ao “reconstruir” (p. 7) Deleuze do ponto de vista do seu futuro. Nesse
sentido, ele utiliza as obras posteriores de Deleuze – sobretudo o Anti-Édipo – para
compreender esse núcleo interno da filosofia de Deleuze.

A crítica do internalismo só faz sentido se for desenvolvida como resposta a um

problema particular na história da filosofia: o conhecido tema deleuzo-nietzschiano
da superação do platonismo (p. 274), que por sua vez encena um ataque a este
muita história. Kleinherenbrink apresenta um modo totalmente novo de discutir o
platonismo, identificando a história da metafísica com o internalismo. É
precisamente este aspecto do trabalho de Kleinherenbrink que aponta para um
sentido mais profundo do inoportuno, sob a sua prima facieintempestividade no que
diz respeito ao seu posicionamento dentro do realismo especulativo e da filosofia
orientada a objetos. Como tal, a leitura futurista de Kleinherenbrink não se restringe
a uma preferência pelas obras posteriores de Deleuze, ou à revelação da sua
essência realista especulativa, mas também visa comunicar com um futuro mais
profundo, que faça justiça aos objectos como entidades supra-históricas.

Como Heidegger sugeriu pela primeira vez, o tema nietzschiano da “abolição” do

platonismo e das dualidades históricas que o platonismo pressupõe levanta a
questão do que resulta desta destruição ( Heidegger 1991 : 209). A resposta de
Kleinherenbrink à pergunta de Heidegger vem através de sua justaposição de
Deleuze com o realismo especulativo e a filosofia orientada a objetos, mas é
extremamente clara: corpo. Posto como o conceito mais crítico de Deleuze, “corpo”
é aquilo que é radicalmente externo à história do platonismo ou da metafísica;
pode-se dizer que é aquilo que é iluminado sob o sol do meio-dia de Nietzsche (
Nietzsche 2003: 51), ou o que resulta da abolição da dualidade. É neste sentido que
Kleinherenbrink abraça a ideia nietzschiana de que o corpo é inoportuno (p. 88).
Seria também uma desvalorização assumir que os corpos estão no tempo ou
condicionados por uma forma de tempo incorpórea e a priori . O próprio corpo é
inoportuno, ou o inoportuno emerge exclusivamente como corpo – é o inoportuno
como tal. Esta resposta pode parecer um tanto desconcertante, uma vez que, na
esquematização de Nietzsche, o corpo já foi, em diversas ocasiões, reconhecido
como “aparência” (Platão, Cristianismo, Kant), e depois como “verdade”
(positivismo), e parece ter se desenvolvido esses papéis tanto quanto possível (
Nietzsche 2003: 50, 51). No entanto, o corpo de que fala Kleinherenbrink não é
aparência nem verdade, mas sim um 'simulacro' ou uma 'máquina' que não está
sujeita a esquemas dualistas e ao seu elemento constitutivo – o internalismo.

O termo 'internalismo' elucida o edifício metafísico que subordina todos os corpos a

um elemento superior ou mais profundo (seja átomo, ideia, sujeito, espírito,
natureza, reino virtual, hiper-Caos ou outro) que garante que esses corpos sejam
redutíveis a e substituíveis entre si, em virtude de sua relação interna com este
elemento. Por exemplo, todas as maçãs são, em algum momento, substituíveis – e,
portanto, semelhantes – por meio da sua ligação interna com a ideia de maçã. O
fato de um corpo ser um simulacro significa que a imagem segundo a qual não
existem duas maçãs idênticas, mas cada uma delas se assemelha às outras, é
totalmente falha. Deveria ser substituída pela ideia radical de que, considerada do
ponto de vista da sua realidade ontológica e do seu núcleo anti-internalista, não
existem duas maçãs semelhantes, que cada um deles é irredutivelmente externo e
diferente. É de pouca importância para Kleinherenbrink se o conceito predominante
é – no lugar dos modelos de Platão – o “infinito” hegeliano que reduz as coisas
finitas a meras limitações/momentos de um ciclo maior (p. 73), ou o “hiper-Caos” de
Meillassoux. , cuja contingência tem o poder de abolir corpos sem qualquer motivo
(p. 250), ou qualquer outro. Mesmo a compreensão de Grant de uma natureza
produtiva inesgotável subjacente a todas as entidades particulares tem exactamente
a mesma função, na medida em que dá precedência a um termo não substancial e
não ôntico sobre coisas realmente existentes (p. 10). Ou seja, todos estes conceitos
pertencem à mesma lógica de subordinação dos corpos a um elemento que não é
corpo, o que é precisamente o que torna a diferença entre os corpos redutível e
acidental.

A consequência imediata desta disposição simulacral e inoportuna do corpo é que a

diferença que permeia os seres não é uma, mas muitas. A convicção mais profunda
que se esconde por trás dos esquemas diádicos da metafísica, de Platão em diante,
é que a diferença na raiz é única (p. 171). A crítica ao dogma internalista culmina
com os corpos, na ausência de um critério último que os unisse, sendo radicalmente
exteriores uns aos outros, e com a sua diferença ontológica sendo plural. A cortina
que se supõe cobrir a verdade é considerada múltipla e não reside entre os corpos e
a verdade (ou algo diferente de uma 'entidade'), mas apenas entre os próprios
corpos ou entidades. Nesse sentido, Kleinherenbrink apresenta uma imagem da
realidade que “está crivada de cortinas” (p. 73), que “é um universo de vasos
fechados” (p. 73). 101). Por esta razão, Kant não diverge em nada de Platão quando
desloca o locus da diferença dos modelos e cópias para o transcendental e empírico
(p. 171). O mesmo se aplica a Leibniz quando atribui incompossibilidade a outros
mundos que não o nosso; as incompossibilidades deveriam antes ser introduzidas
nesta realidade, que é a única, para que possam ser tomadas para explicar a
diferença irredutível entre os corpos (p. 231) e a estrutura furada da realidade. O
que é verdadeiramente incompossível são os próprios corpos, embora sob a
condição rigorosa de pertencerem à mesma ordem ontológica plana. O mesmo se
aplica a Leibniz quando atribui incompossibilidade a outros mundos que não o
nosso; as incompossibilidades deveriam antes ser introduzidas nesta realidade, que
é a única, para que possam ser tomadas para explicar a diferença irredutível entre
os corpos (p. 231) e a estrutura furada da realidade. O que é verdadeiramente
incompossível são os próprios corpos, embora sob a condição rigorosa de
pertencerem à mesma ordem ontológica plana. O mesmo se aplica a Leibniz
quando atribui incompossibilidade a outros mundos que não o nosso; as
incompossibilidades deveriam antes ser introduzidas nesta realidade, que é a única,
para que possam ser tomadas para explicar a diferença irredutível entre os corpos
(p. 231) e a estrutura furada da realidade. O que é verdadeiramente incompossível
são os próprios corpos, embora sob a condição rigorosa de pertencerem à mesma
ordem ontológica plana.

O livro de Kleinherenbrink preocupa-se com uma única ideia da filosofia de Deleuze,

que ele chama de “tese da externalidade” e afirma ser a ideia mais importante de
todas (p. 4). É a tese da externalidade que assegura a estrutura fraturada e
anti-internalista da realidade. Segundo Kleinherenbrink, a tese da externalidade
compõe a “segunda ontologia” de Deleuze (p. 36), em oposição à forma como
Deleuze foi recebido nos estudos de Deleuze, o que também determina sua leitura
equivocada pelos filósofos realistas especulativos. Esta tese largamente
negligenciada encontra a sua fórmula básica nas palavras concisas de Deleuze,
tornando-se o mantra Contra a Continuidade: 'As relações são externas aos seus
termos.' Do início ao fim, em cada página – se não em cada parágrafo – a obra de
Kleinherenbrink é a repetição incessante desta ideia específica.

A tese da externalidade sustenta que existe uma lacuna irredutível entre o que um
objeto é na sua realidade privada e as suas relações (pp. 51ss.). O que eu
experimento perceptualmente, mentalmente, cientificamente, artisticamente,
socialmente e historicamente – isto é, empiricamente – nada mais é do que o
aspecto relacional/real do objeto, e nunca o ponto crucial não-relacional/virtual e
transcendental, que é sempre já retirado do meu acesso e do acesso de outros
objetos. Precisamente porque os termos ou corpos são mais do que as suas
relações e não podem ser reduzidos a elas, nenhum ato de ser, perceber e querer,
ou nenhum processo de gênese, pode ser compartilhado por todos os objetos, ou
mesmo por quaisquer dois objetos; nenhuma relação pode atravessar a lacuna
entre os corpos. Como todas as relações são históricas, e a totalidade da história
pode ser concebida como um conjunto de relações – sociais, económicas,
psicológicas e assim por diante – a externalidade dos corpos implica que eles estão
completamente fora da história. Os corpos são, portanto, intempestivos no duplo
sentido de que são livres e externos a concepções metafísicas de tempo, bem como
a qualquer historicidade empírica. Quer o corpo ou a máquina em jogo seja uma
obra maciça de um filósofo, um riso momentâneo ou uma única planta, devemos
começar a afirmá-lo como sendo infinitamente mais do que tudo o resto (p. 288).
Nenhum conjunto de relações, história, tempo ou universo – por mais magnífico que
seja – é capaz de conter sequer um único objeto. Os corpos são, portanto,
intempestivos no duplo sentido de que são livres e externos a concepções
metafísicas de tempo, bem como a qualquer historicidade empírica. Quer o corpo ou
a máquina em jogo seja uma obra maciça de um filósofo, um riso momentâneo ou
uma única planta, devemos começar a afirmá-lo como sendo infinitamente mais do
que tudo o resto (p. 288). Nenhum conjunto de relações, história, tempo ou universo
– por mais magnífico que seja – é capaz de conter sequer um único objeto. Os
corpos são, portanto, intempestivos no duplo sentido de que são livres e externos a
concepções metafísicas de tempo, bem como a qualquer historicidade empírica.
Quer o corpo ou a máquina em jogo seja uma obra maciça de um filósofo, um riso
momentâneo ou uma única planta, devemos começar a afirmá-lo como sendo
infinitamente mais do que tudo o resto (p. 288). Nenhum conjunto de relações,
história, tempo ou universo – por mais magnífico que seja – é capaz de conter
sequer um único objeto.

Para explicar a externalidade e a realidade privada do corpo, Kleinherenbrink

refere-se ao problema nietzschiano do “infinito do tempo passado” (pp. 59, 60), que
é indiscutivelmente uma variante da discussão do inoportuno. A pergunta de
Nietzsche é: se o tempo passado é infinito, por que o universo não atingiu um
estado final? Será que um tempo infinito não é suficiente para que o devir termine o
seu processo? A infinidade do tempo passado, ou a sua estrutura “sempre já”,
indica uma anterioridade radical que não pode ser considerada como a dimensão de
uma relação temporal à qual todos os objetos estão ligados. Enquanto o presente, e
todas as concepções do passado como uma dimensão do presente, referem-se ao
relacional e ao empírico, este passado radical, que nunca foi apreendido no
presente, representa o não-relacional e o transcendental. O ponto crítico que
distingue Kleinherenbrink das leituras dominantes de Deleuze é o facto de este
“sempre já” ser um elemento intrínseco, e não superior, dos corpos. A insondável
estrutura do “sempre já” do passado não implica um exterior total ou uma
anterioridade geral à qual todos os corpos estão internamente conectados, mas algo
singular. Existe um passado sempre presente ou sem fundo para cada entidade –
um passado que nunca seria criado com a agregação de presentes ou relações.

O mesmo vale para a ideia do eterno retorno. O fato de que o devir não tem fim
verifica que o eterno retorno é não cíclico ( Deleuze 1983 : 49), e deve ser
considerado como um ato de 'desenraizamento' ( Deleuze 1994: 67) que está
diretamente relacionada com o advento do futuro e a produção de uma nova
máquina. Da mesma forma que o passado sem fim faz parte da máquina e não está
fora dela, nenhum teste do eterno retorno selecionaria as forças pré-individuais que
são constitutivas dos corpos; inversamente, cada força é um corpo (p. 158), e o
experimento do eterno retorno é uma função interna do corpo (p. 217). Enquanto o
passado radical do sempre já, longe de estabelecer qualquer tipo de imanência ou
interioridade entre os objetos, garante a sua externalidade irredutível, o eterno
retorno – como aspecto interno das máquinas – proporciona a sua génese. O
sempre já de um corpo prova que ele não pode ser relacionado, experimentado ou
atualizado no presente, e que a sua realidade privada está absolutamente retirada.
A inserção do sempre já e do eterno retorno em corpos distintos é apenas parte de
uma operação mais ampla para recategorizar os principais conceitos de Deleuze,
incorporando-os em objetos individuais. Os conceitos que até agora foram
considerados funções de forças supraindividuais tornam-se os elementos
congênitos dos objetos. Da mesma forma que arruma uma casa, recolhendo objetos
espalhados e colocando-os numa única caixa, Kleinherenbrink transfere os
conceitos de Deleuze para máquinas ou corpos entendidos como “recipientes
fechados”. No entanto, as caixas são inúmeras; estes itens são, portanto,
considerados incluídos separadamente em cada caixa. Conceitos e ideias não
existem fora dos objetos. Embora cada um desses conceitos e ideias seja único
para seus objetos, não existe nenhum objeto privilegiado em comparação aos
demais. A tese da externalidade afirma que o isolamento e a igualdade das
máquinas são garantidos pela sua própria arquitetura interna. Kleinherenbrink
chama esta introdução de conceitos nos corpos de “ontologia da máquina” de
Deleuze, que deriva diretamente da tese da externalidade (p. 11). O que resta após
o fim do platonismo – entendido não apenas como dualismo, mas também como
internalismo – é uma vasta gama de máquinas, cujo interior ainda está por
descobrir.

Cada corpo é visto como uma máquina no sentido de que nada fora dele pode
explicar plenamente a sua produção. Uma máquina é aquilo que contém um
excedente em relação às suas relações, de modo que mesmo a quantidade infinita
de relações empíricas que ela sofre não pode esgotar a sua realidade privada. Isto
também esclarece o aspecto “especulativo” da ontologia de Deleuze: a observação
empírica ou a experiência perceptiva não são suficientes para deduzir a estrutura
transcendental dos corpos. Pelo contrário, é necessário fazê-lo de forma
especulativa, valendo-se da tese da externalidade (p. 11). Concordantemente, o
aspecto “realista” depende do facto de esta própria dimensão transcendental ser
real e externa, e existir independentemente de quaisquer outros objectos, sujeitos,
actos e relações. Quanto ao aspecto orientado a objetos, Deleuze apresenta uma
'ontologia plana',

Contra a Continuidadepode ser definido como estritamente esquemático, na medida

em que pode ser considerado de forma abrangente como a elaboração de uma
única figura apresentada na abertura (p. 41), onde é esboçada a estrutura básica
das máquinas. Segundo Kleinherenbrink, as máquinas são quádruplas: cada uma
delas tem duas partes, e cada parte posteriormente se divide em duas (p. 37). A
primeira divisão é entre os aspectos virtuais (privados e transcendentais) e reais
(relacionais e empíricos) das máquinas. O resultado da inserção do virtual na
máquina é a falta de um domínio virtual contínuo que forneça a gênese de objetos
discretos, contrariamente à crença geral dos estudos de Deleuze (p. 32) e do
próprio Deleuze em seus trabalhos anteriores (p. 32). 215). Também não é
suficiente afirmar a existência de uma co-gênese entre discreto e contínuo e virtual
e real, se o virtual ainda for considerado algo diferente de um objeto ou máquina.
Ambas são partes da mesma máquina, mas, precisamente porque são de natureza
diferente, nenhuma máquina é idêntica e redutível a si mesma.

Além disso, a irredutibilidade de uma máquina a qualquer outra máquina traz

necessariamente uma divisão dentro do aspecto virtual: o 'corpo' (corpo sem
órgãos, problema, figura, plano de consistência) de uma máquina fornece a sua
unidade, enquanto a sua 'ideia ' (desejo, singularidades, código, potências, matéria
intensiva) assegura que é esta ou aquela coisa específica e descontínua. Em
contraste, a continuidade emerge do aspecto real das máquinas: isto é, quando elas
encontram ou formam uma relação. Tal como acontece com o aspecto virtual, o
aspecto real se divide em uma parte que fornece sua unidade (sentido, evento,
objeto parcial e superfície) e uma segunda parte que designa uma atualização única
(qualidades e fluxo).

Uma vez que afirmamos as máquinas como as unidades intempestivas – e únicas –

da ontologia, ao mesmo tempo que relegamos todas as concepções históricas e
metafísicas de temporalidade a meras relacionalidades, o que, então, acontece ao
próprio tempo? É aqui que entra em jogo o relato de Kleinherenbrink sobre as três
sínteses do tempo de Deleuze. Na ausência de uma entidade não-maquínica, as
três sínteses explicam como essas estruturas quádruplas podem se relacionar entre
si sem qualquer contato direto. Do ponto de vista dos corpos não relacionais e
intemporais, o tempo – ou melhor, as suas ‘sínteses’ – é o que torna possíveis as
relações. A primeira síntese explica como as máquinas são contraídas num único
presente contínuo para que coexistam simultaneamente; descreve a passagem do
aspecto virtual para o aspecto real das máquinas. A segunda síntese refere-se à
transição exatamente oposta, do real ao virtual, da relacionalidade presente ao
passado infinito da realidade privada. Por fim, a terceira síntese comunica com o
futuro: uma nova máquina é gerada e desenraizada como resultado das relações
entre máquinas, ao mesmo tempo que possui uma essência virtual que não pode
ser reduzida a um mero efeito dos seus geradores.

A reconstrução da "segunda ontologia" de Deleuze por Kleinherenbrink é

acompanhada por uma série de leituras de filósofos proeminentes, abrangendo Levi
R. Bryant, Maurizio Ferraris, Markus Gabriel, Manuel DeLanda, Graham Harman,
Tristan Garcia e Bruno Latour, pensadores que podem ser diretamente posicionados
dentro ou intimamente associado ao realismo especulativo. Um 'intermezzo' é
alocado para cada pensador dentro de determinados capítulos, tendo a função de
comparar Deleuze com diversas perspectivas do realismo especulativo, dando conta
de como ele difere, concorda ou discorda de cada um desses filósofos, ao mesmo
tempo que fornece aos leitores a chance para realizar novas pesquisas sobre o
assunto. No entanto, é possível ler Contra a Continuidadepulando os intermezzi, já
que o livro não perderia nada integralmente substancial. Na sua tarefa de reconstruir
Deleuze, Kleinherenbrink não parece encontrar uma dívida específica necessária
para com os filósofos realistas especulativos. Surge então uma questão: o que
permite a Kleinherenbrink explorar uma teoria da máquina em Deleuze? Teria sido
possível revelar uma ontologia plana de máquinas em Deleuze sem o surgimento de
filosofias realistas especulativas e orientadas a objetos?

Talvez devêssemos dizer que o realismo especulativo é o próprio acontecimento

que acontece com a filosofia de Deleuze. No entanto, como sugere a bem
reconhecida observação de Deleuze ( Deleuze 1990 : 149), o evento não ocorre
independentemente daqueles que são dignos dele: é necessária uma intervenção
para pensar sobre o evento em termos da filosofia de Deleuze e para fazê-lo
“acontecer”. ' neste contexto filosófico específico. A novidade da leitura de
Kleinherenbrink pode ser concebida no seu modo único de apreender o texto do
ponto de vista do seu futuro, isto é, do acontecimento com o qual é confrontado.
Precisamente porque o confronto com o futuro ou com o inoportuno traz
necessariamente destruição – uma atitude radical, ad infinitumRuptura aiônica no
'presente' de um objeto – deve ser reconstruída como forma de ser digna do
acontecimento e demonstrar o que essa ruptura revela.
Finalmente, é importante notar mais uma vez que nenhum evento existe fora dos
objetos. Os próprios eventos são aspectos internos dos objetos, e um “evento ideal”
refere-se ao desencadeamento de uma mudança no seu núcleo virtual (p. 214).
Portanto, a filosofia de Deleuze como um todo deveria ser tratada como um objeto
individual confrontando o realismo especulativo como outro objeto individual. É
precisamente através deste confronto inoportuno e da introdução da sua
não-relação que Kleinherenbrink traz aos estudos de Deleuze e ao realismo
especulativo uma possibilidade de transformação de ambos os lados.

Notas1. Os números das páginas entre colchetes referem-se a

2. Uma revisão crítica de Against Continuity , onde são discutidas sua contribuição
única para os estudos de Deleuze, bem como inconsistências internas e exegese
problemática do texto de Deleuze, foi publicada recentemente nesta revista (
Vaughan e Allen 2021 ). Aqui ignoro essas questões e, em vez disso, leio Contra a
Continuidade para apontar brevemente como a “reconstrução” de Deleuze por
Kleinherenbrink como um realista especulativo é um método para perceber a
filosofia de Deleuze do ponto de vista do seu futuro.

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Referências
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