Para

Vireshwar
(Senhor dos Heróis)
 Conteúdo
Sobre símbolos

A visão de Shiva

Dois Santos de Kali

A Voz da Mãe

Uma Visita a Dukineshwar

Uma Intercessão

A História de Kali para um bebê ocidental

Kali A Mãe
 Sobre Símbolos
Sua vida diária cria nosso símbolo de Deus.Nunca dois cobrem
exatamente a mesma concepção.

É assim com aquele simbolismo que conhecemos como linguagem.As

simples necessidades diárias da humanidade parecem, em todo o
mundo, ser uma só. Procuramos, portanto, palavras que correspondam
em todos os países.

No entanto, sabemos como a língua de cada povo expressa um grupo

de ideias com especial clareza e ignora completamente outros. Nunca
encontramos repetidas forças e fraquezas idênticas: e sempre, se
formos suficientemente fundo, podemos descobrir nas circunstâncias
e nos hábitos de um país uma causa para a sua diferença específica de
pensamento ou de expressão.
No Norte falamos de uma determinada hora como “crepúsculo”,
implicando um espaço de tempo entre o dia e a noite.Na Índia, os
mesmos momentos recebem o nome de "tempo de união", já que não
existe período de meia-luz - as horas de sol e de escuridão parecem se
tocar num ponto.
A ilustração pode ser levada adiante. Na palavra crepúsculo reside
para nós uma riqueza de associações - a pulsação do crepúsculo, a
ternura do regresso a casa, o último riso sonolento das crianças. A
mesma nota emocional é atingida nas línguas indianas pela expressão
na hora do pó de vaca.
Quão gráfico é a diferença! Mais além, além da grama, a vaqueira leva
seu gado para casa, na aldeia, para passar a noite.Seus pés, à medida
que avançam, transformam a poeira do caminho queimado pelo sol em
uma nuvem atrás deles.A própria pastora aparece no pasto – todas as
coisas escurecem rapidamente, como se o ar estivesse cheio de poeira
crescente.
Essa palavra pó de vaca , de fato, atinge toda uma veia de expressão
peculiar a esta terra oriental.Tudo na vaca foi observado, amado e
nomeado.A quantidade de água que resta no buraco feito pelo casco é
uma medida bem conhecida entre o povo ariano!
É desnecessário argumentar ainda, embora os fatos da natureza
determinem os principais desenvolvimentos da fala, toda língua e
grupo de línguas diferem de todos os outros conforme o caráter dos
indivíduos e das nações.
Algo do mesmo tipo se aplica aos símbolos religiosos. Sem a
realização perfeita, devemos ver a Luz Eterna através de uma
máscara imposta pelo nosso próprio pensamento. Provavelmente,
para nenhum de nós dois a máscara está no mesmo lugar, e alguns
alcançam, pelo seu próprio crescimento, pontos divergentes tão
distantes do centro comum que marcam os limites extremos até
agora alcançados daquelas grandes áreas conhecidas como
Comunidade Cristã, ou o Budista, ou a consciência isto-aquilo-ou-
outro.
Fazer isso, ou mesmo levar uma raça inteira a um novo local de
reunião em torno de um estandarte plantado na velha fronteira, é a
missão peculiar do gênio religioso.

Assim, Jesus derrubou com Seu poder as antigas trincheiras judaicas

de— retidão — e carregou corporalmente a bandeira para aquele
posto avançado de amor e misericórdia que as almas em luta haviam
alcançado, de fato, antes Dele, mas que ninguém ainda havia sido
forte o suficiente. para formar o próprio coração e foco de vitalidade.

E assim cada um de nós, simplesmente por pensar o seu próprio

pensamento e viver a sua própria vida plenamente, pode estar
respondendo ao clamor do seu irmão por Deus de maneiras além dos
sonhos do mundo. As possibilidades católicas não são mais ricas para
a vida de Manning, ou protestantes para Frances Ridley Havergal?

Sendo essas coisas verdadeiras, a imagem de todos os homens tem

seu significado para nós. A máscara é criada diretamente pelo nosso
próprio pensamento e indiretamente através da reação do costume
sobre o pensamento. Como todos os véus, traz ao mesmo tempo visão
e limitação da visão .Somente percebendo o sentido pleno de cada
símbolo poderemos conhecer todo o pensamento da Humanidade
sobre Deus.
Mas abaixo todas as máscaras!

A própria Chama Incriada que ansiamos sem símbolo, véu ou

barreira. Se não podemos ver Deus e viver – morramos então – o que
há para temer?Consome- nos no fogo primordial, dissolve-nos no
oceano vivo, mas não interpõe nada, não, nem a sombra de nada, entre
a alma e o gole divino de que ela tem sede! Verdadeiro. No entanto,
para cada um de nós existe um caminho escolhido.

Nós mesmos podemos ainda estar procurando por isso, onde e quando
ainda escondido dos nossos olhos.Mas no fundo dos nossos corações
está enraizada a certeza de que o momento ainda chegará, o sinal
secreto será trocado, o nome místico cairá sobre os nossos ouvidos, e
em algum lugar, em algum momento, de alguma forma, nossos pés
passarão pelos portões da Paz, iremos entrar no caminho que só
termina com a Visão Beatífica.
Até então, bem diz o velho poeta hindu da canção folclórica para si
mesmo: -

"Tulsi, vindo a este mundo,

procure viver com todos -
pois quem sabe onde ou sob que
disfarce, o próprio Senhor pode vir
até você?"

Sua vida diária cria nosso símbolo de Deus.

Para o árabe do deserto, com seus costumes patriarcais, o pai de
família - justo e calmo em seus julgamentos, protetor de seus parentes,
amoroso com aqueles que brincavam em seus joelhos quando bebês -
pode muito bem ser o tipo de tudo em que os homens sentem
segurança.
Naturalmente, então, foi a mente semita que brilhou na obscura
comunhão da alma com o Eterno, a iluminação arrebatadora da
grande palavra “Pai”.

Deus, nosso pai, ligado até mesmo aos mais errantes de Seus filhos
por um parentesco que o mal não pode quebrar (pois se o vínculo
humano é indissolúvel, o divino o será menos?); pai, - por um vínculo
tão íntimo que até hoje o robusto afegão, prostrado na mesquita, diz
"Tu" e "Tu" ao Deus das Hostes, como faria uma criança no colo de
seu pai!

No lar ariano, a mulher é suprema.Como esposa no Ocidente –

senhora e rainha de seu marido – como mãe no Oriente – uma deusa
na adoração de seu filho – ela é a portadora da santidade e da paz.

Profundas profundezas agitam-se dentro de nós, na presença da

concepção intensamente cristã de Deus – uma criança nos braços de
sua mãe.Este ideal do coração de uma mulher – trespassado pelas suas
sete dores, ardente de amor, mãe ao lado do berço, adoradora sob a
cruz e glorificada com grande humildade – tem sido um dos dons
mais ricos da Igreja Católica à humanidade .

Inigualável à sua maneira é a feminilidade do soneto de Rossetti: -

"Esta é aquela bem-aventurada Maria, pré-

 eleita Virgem de Deus. Já se foi há muito
tempo, e ela morou jovem em Nazaré da
Galiléia...
À vontade de Deus ela trouxe respeito devoto,
-Profunda simplicidade de intelecto,
E suprema paciência...
Assim ela manteve durante sua infância,
Como se fosse um lírio regado por anjos,
Que perto de Deus cresce e fica quieto.”

O próprio Jesus – para aqueles que não se ajoelham diante de

nenhuma Madonna no Vaticano – emite esta nota do feminino.
“Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos
aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, pois sou
manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para as vossas
almas. "Não é um choro de mulher?

Não, Ele está consciente deste elemento em Sua própria natureza.Pelo

menos uma vez Ele fala sobre isso.Naquele momento sublime em que
Ele, o jovem Líder dos exércitos do futuro, está nas montanhas
ensolaradas e, olhando para a cidade de Sua raça, vê a sombra escura
do destino envolvendo-a, naquele momento em que o Patriota se
esquece, num soluço de angústia humana, que Ele é Mestre e
Redentor, naquele momento Ele se torna todo maternidade."Ó
Jerusalém! Jerusalém! Tu que matas os profetas e apedrejas os que te
são enviados - quantas vezes eu teria reunido teus filhos, como uma
galinha reúne seus pintinhos debaixo de suas asas, e vocês não o
fizeram!"

A alma que adora torna-se sempre uma criança: a alma que se torna
criança encontra Deus mais frequentemente como mãe. Numa
meditação diante do Santíssimo Sacramento, alguma caneta escreveu
a delicada garantia: "Meu filho, você não precisa saber muito para Me
agradar. Apenas me ame ternamente. Fale comigo, como falaria com
sua mãe, se ela tomou você nos braços."

Mas foi na Índia que este pensamento da mãe se concretizou na sua

plenitude.Naquele país onde a imagem de Kali é um dos símbolos
mais populares da divindade, é bastante comum falar de Deus como
“Ela”, e o endereço direto então oferecido é simplesmente “Mãe”.

Mas sob que disfarce estranho! No Ocidente, a arte e a poesia

esgotaram-se para associar tudo o que é terno e precioso a este
pensamento de adoração da mulher.A mãe brinca com o pequenino,
ou o acaricia ou amamenta. Às vezes ela até faz de seu braço um
trono, onde Ele se senta para abençoar o mundo.

Oriente, o símbolo aceito é o de uma mulher nua, com cabelos

esvoaçantes, de um azul tão escuro que parece preta, com quatro
mãos - duas mãos no ato de abençoar e duas segurando uma faca e
sangrando. cabeça respectivamente - enfeitada com caveiras e
dançando, com a língua saliente, sobre a figura prostrada de um
homem todo branco de cinzas.

Uma figura terrível e extraordinária! Aqueles que chamam isso de

horrível podem muito bem ser perdoados.Eles passam apenas pelo
pátio externo do templo.Não chegaram onde a voz da Mãe possa
alcançá-los.Isso, à sua maneira, é bom.

No entanto, esta imagem, tão assustadora para a mente ocidental, é

talvez mais querida do que qualquer outra para o coração da Índia.Na
verdade, não é a única forma em que a Energia Divina se apresenta
aos seus adoradores.Para o Sikh, Ela está absorvida, incorporada em
sua espada;todas as mulheres, especialmente quando crianças, são
Suas encarnações;a gloriosa Sita leva a grande realidade para muitos.
Kali chega mais perto de nós do que estes.Outros que admiramos;
outros que amamos; a Ela pertencemos.Quer saibamos ou não, somos
Seus filhos, brincando em Seus joelhos. A vida com Ela é apenas um
jogo de esconde- esconde, e se, no seu curso, tivermos a oportunidade
de tocar Seus pés, quem poderá medir o choque da energia divina que
entra em nós?Quem pode expressar o êxtase do nosso grito de
“Mãe”?
 A Visão de Shiva

Mãe Negra!Sempre deslizando perto com pés macios, Ninguém

entoou para Ti um cântico de plenas boas-vindas?
Walt
Whitman.

Pode ter sido que os antepassados viram isso nas montanhas. Ou pode
ter sido em outro lugar.Em algum lugar, ocorreu à mente hindu que a
beleza dos picos nevados, do luar e da água parada era diferente de
todas as outras belezas de cor, profusão e cena multicanalizada.
Era como se a Natureza, a grande Mãe, estivesse vestida com vestes
verdes, bordada com pássaros, flores e frutas, e velada em azul,
adornada com muitas jóias, e ainda assim, em meio a toda a pompa e
clamor inquietos de sua glória , brilharia de vez em quando, uma
sugestão de algo diferente.Algo branco, austero e puro;algo
convincente e silencioso;algo silencioso e sem paixão, e eternamente
sozinho.Até mesmo a beleza do mundo sugeria, então, uma dupla
essência.Para onde quer que o hindu olhasse, encontrava esta
dualidade repetida: luz e sombra, atração e repulsão, microcosmo e
macrocosmo, causa e efeito.Não, ele olhou para a vida humana e
encontrou a humanidade como homem e mulher, alma e corpo.

Aqui estava uma pista.No plano do simbolismo, a alma das coisas

tornou-se de alguma forma associada à forma masculina, e a energia
manifestada (Natureza, como a chamamos) à da mulher e da
maternidade.Nesta concepção será notada a afirmação deliberada de
que Deus e a Natureza são necessários um ao outro como
manifestações complementares do Um, tal como encontramos no
masculino e no feminino juntos, a Humanidade.Isto é, a própria
Natureza é Deus, tão verdadeiramente quanto a alma da
Natureza."Deus e a Natureza estão então em conflito?"clama, não
apenas um grande poeta, mas todo o coração da nossa religião
ocidental hoje.E bem longe, dos séculos obscuros, vem o sussurro
abafado dos sábios indianos: "Olhe mais de perto, irmão! Eles não
são nem dois, mas um!"

Sob este aspecto, a Existência Única é conhecida como Purush e

Prakriti , Alma e Energia.

A representação mais elevada do Divino é sempre humana.A de uma

grande rocha numa terra cansada é uma bela apresentação de algumas
qualidades imaginárias de Deus, mas nem por um momento ela ilude a
mente com a crença de que aqui finalmente ela tem a coisa em si.O
mesmo acontece com a Luz e a Porta, a Montanha e o Escudo.Estas
não eram imagens que pudessem capturar o cérebro e o coração,
disparando um homem para morrer em sua defesa.Muito diferente foi
com aquelas outras imagens, o Bom Pastor, o Pai Eterno!

Aqui uma estranha confusão mental é iminente.O mistério por trás de

toda forma é finalmente nomeado numa fórmula tão convincente, tão
atraente, tão satisfatória, que a distinção cessa;esquecemos que
mesmo isso não é definitivo, que além da expressão, e fora dela, está
toda a imensidão.
O hinduísmo evitou esse perigo de fixidez de uma forma muito
curiosa.De todos os povos da terra, pode-se afirmar que os hindus são
aparentemente os mais, e no fundo os menos, idólatras.Pois a de seus
símbolos é multicêntrica, como o fogo nas opalas.

Este Purush e Prakriti expressam um grande princípio.A relação de

Deus com a Natureza é uma demonstração disso.A alma e a
experiência nos oferecem outra.O dínamo e a força que o carrega
seriam um terço.

Esta última ilustração merece um momento de atenção.Em todos os

lugares vemos o fenômeno de um esperando ser tocado por outro, a
fim de manifestar poder e atividade.Os dois são conhecidos na Índia
como Siva e Sakti.Assim como o cavaleiro espera pela visão de sua
própria dama, impotente sem a inspiração de seu toque, como o
discípulo espera pelo mestre, e finalmente encontra nele o significado
de toda a sua vida anterior, assim a alma permanece inerte, passiva,
imperturbável pelo externo, até que chegue o grande momento, e ele
olhe para o choque de alguma catástrofe divina, para saber num
piscar de olhos que todo o exterior - toda a vida, e o tempo, e a
natureza,a experiência – como o interior, também é Deus.

É a visão beatífica, diz o Ocidente: é a realização do Eu, aqui e agora,

declara o Oriente.

A imagem de Kali é o símbolo de tal momento – a alma abrindo os

olhos para o mundo e vendo Deus.

Vimos que a representação antropomórfica do Divino é

absolutamente necessária à natureza humana.Mas para aprender a
maneira e o método dessa expressão, devemos conhecer todo o
coração e sentimento de um povo.Para nós, a masculinidade ideal
inclui o rei, o mestre e o pai.Ele deve ser supremo.Ele sai diante de
Seus exércitos como general e soberano.Ele conta até os cabelos da
cabeça de Seus filhos.Ele vinga seus erros e protege da peste.Ele é
dono da vinha do mundo e Ele mesmo poda e cuida da videira
escolhida.Perfeito no amor, perfeito na administração, perfeito poder:
chefe de família ideal, juiz ideal, governante ideal.Tal é o
antropomorfismo do Ocidente.

Quão estranhamente diferente é a da Índia!Lá, a vida tem um teste,

um padrão e apenas um.Um homem conhece a Deus ou não?Isso é
tudo.Não se trata de frutos, não se trata de atividade, não se trata de
felicidade.Apenas – a alma partiu em busca da realização?

Quão literalmente esta é a única paixão que podemos ver no drama

popular.Lá, o motivo romântico não tem importância.Que Jack tenha
sua Joan (ou não a tenha) é um mero incidente, ignorado sem palavras
supérfluas, no início das coisas.Mas ficamos sentados por horas
absortos, fascinados, para saber: quando esses homens alcançarão
Deus?Ou mesmo, quando descobrirão que nada além de Deus vale a
pena ter?

E deste estágio de desenvolvimento, a renúncia é aceita como o sinal

exterior.Pois naquele momento, quando a rosa vermelha do amor de
Deus brota e floresce no coração de um assim anseia a minha alma
por Ti, ó Deus!" naquele momento, como Asia bem sabe, todo o resto
lhe escapa.Todas as múltiplas satisfações da carne tornam-se um
fardo.O lar, os parentes e as relações com o mundo são uma
escravidão.A alimentação, o sono e as necessidades da vida física
parecem indiferentes ou intoleráveis.E assim acontece que o Grande
Deus da imaginação hindu é um mendigo.Coberto com as cinzas de
Seu fogo sacrificial, de modo que Ele é branco como a neve, Seus
cabelos crescem descuidados em enormes massas, alheio ao frio ou
ao calor, silencioso, distante dos homens, Ele fica absorto em
meditação eterna.

Aqueles Seus olhos humanos estão semicerrados.Embora mundos

sejam proferidos e destruídos a cada respiração, isso não significa
nada para Ele.Tudo vem e vai diante Dele como um sonho.Tal é o
significado do curioso irrealismo da imagem.uma faculdade é toda
atividade.Dentro dele foi absorvida toda a força de todos os
sentidos.Verticalmente, no meio da testa, aparece o terceiro olho, o
olho da visão interior.É natural então que Siva, o Grande Deus,
apresentado como a masculinidade ideal, seja conhecido entre outros
nomes como o Olho Maravilhoso.

Ele é o Refúgio dos Animais.Em Seu pescoço feriram as serpentes,

que ninguém mais receberia.

Ele nunca se afastou.Os loucos e os excêntricos, os enlouquecidos, os

esquisitos e os estúpidos entre os homens – para todos estes há
espaço com Śiva.Seu amor abraçará até mesmo o endemoninhado.

Ele aceita aquilo que todos os outros rejeitam.Toda a dor e todo o mal
do Universo Ele tomou como Sua parte, para salvar o mundo, quando
Ele bebeu o veneno das coisas e deixou Sua garganta azul para
sempre.

Ele possui tão pouco!Apenas o velho touro em que ele monta, e a pele
de

E, por último, Ele se agrada tão facilmente!Alguma característica

poderia ser tão requintada quanto essa.Apenas água pura e alguns
grãos de arroz e uma ou duas folhas verdes podem ser oferecidos a
Ele diariamente, pois o Grande Deus nos assuntos deste mundo é
muito, muito simples, e não dá importância a coisas pelas quais
lutamos e mentimos e matar nossos semelhantes. Essa é a imagem que
surge na mente indiana, representando a Alma do Universo – Siva, o
Todo- Misericordioso, o Destruidor da Ignorância, o Grande Deus.
Essa é a forma pela qual são finalmente pronunciadas aquelas
primeiras sugestões tênues da luz dos picos nevados do Himalaia e da
lua nova brilhando em águas calmas. Renúncia perfeita, retraimento
perfeito, absorção perfeita na eternidade - somente essas coisas são
dignas de serem ditas sobre Aquele que é "o mais doce dos doces, o
mais terrível dos terríveis, o Senhor dos heróis e o de olhos
maravilhosos".

Ouça a oração que chega a Ele diariamente de muitos adoradores, em

toda a extensão da Índia: -
"Do Irreal conduza-nos ao Real, Das Trevas conduza-nos à Luz,
Da Morte conduza-nos à
Imortalidade. Alcance-nos
através de nós mesmos, E
proteja-nos sempre,
Ó Tu Terrível! - da
ignorância, Por Tua doce
face compassiva ."
Assim é Siva – ideal de masculinidade, personificação de Deus.
Como o Purush, ou Alma, Ele é Consorte e Esposo de Maya, a
Natureza, a diversidade fugaz dos sentidos. É nesta relação que O
encontramos sob os pés de Kali. Sua postura reclinada significa
inércia, a Alma intocada e indiferente ao externo. Kali tem executado
uma dança selvagem de carnificina. Por todos os lados Ela deixou
evidências de Seu reinado de terror. A guirlanda de caveiras está em
volta do pescoço; ainda em suas mãos, ela segura a arma
ensanguentada e uma cabeça recém-decepada. De repente, ela
involuntariamente no corpo de seu marido. O pé dela está em Seu
peito. Ele olhou para cima, acordado por aquele toque, e eles estão se
olhando nos olhos. Sua mão direita está levantada em bênção
involuntária, e Sua língua faz um gesto exagerado de timidez e
surpresa, outrora comum às mulheres indianas das aldeias.

E Ele, o que Ele vê? Para Ele, Ela é toda beleza - esta mulher nua,
terrível e negra, que diz o nome de Deus nos crânios dos mortos, que
cria o derramamento de sangue em que os demônios engordam, que
mata com alegria e não se arrepende, e o abençoa apenas quando jaz
esmagado sob Seus pés.
Sua massa de cabelos negros flui atrás dela como o vento, ou como o
tempo, "a deriva e a passagem das coisas". Mas para o grande terceiro
olho até o tempo é um, e esse, Deus. Ela é azul quase até a escuridão,
como uma sombra poderosa, e nua como as terríveis realidades da
vida e da morte. Mas para Ele não há sombra. No fundo do coração
Mais Terrível, Ele parece inabalável e, no êxtase do reconhecimento,
Ele a chama de Mãe . Assim será sempre a união da alma com Deus.
Compreendemos qual é o pano de fundo a partir do qual um
pensamento como este poderia surgir? Pois a imagem de Kali não é
tanto uma imagem da divindade, mas a expressão do segredo de nossas
próprias vidas.

A alma em realização contempla a mãe – como? A imagem de

gramados verdes e céus sorridentes, e flores banhadas pelo sol, não
pode enganar o
Onisciente. Sob a aparente beleza, Ele vê a vida atacando a vida, os
rios rompendo as montanhas, o cometa posicionado no meio do
espaço para atacar. Ao seu redor ergue-se o lamento de todas as
criaturas, o gemido de dor, o soluço de ganância e o grito lamentável
de pequenas coisas com
medo. Irresponsável, sem piedade, parece o espírito do tempo - surdo
às desgraças do homem, ou respondendo-lhes apenas com uma
gargalhada.

O mundo é “Em verdade”, diz o coração cansado, “a morte é maior

que a vida, sim e melhor!”

Não é assim com a alma suprema em sua hora de visão! Nenhum

suspiro de exaustão covarde, nenhuma oração egoísta por
misericórdia, nenhuma resignação inútil!

Curve-se e você ouvirá a resposta que a Índia dá à Maternidade

Eterna, durante todas as suas eras de tortura e desespero. Ouça bem,
pois a voz que fala é baixa, e o estrondo da ruína é poderoso: -

"Embora você me mate, ainda assim confiarei em Ti!"

Afinal, algum de nós encontrou Deus em alguma outra forma além

desta – a Visão de Siva? As grandes intuições da nossa vida não nos
vieram todas nos momentos em que o cálice estava mais amargo?
Não foi sempre com soluços de desolação que vimos o Absoluto
triunfar no Amor?

Eis que nós também, ó Mãe, somos Teus filhos! Embora Tu nos
mates, ainda assim confiaremos em Ti!

A hora passou e a visão passou, a visão do maior símbolo, talvez, que

o homem já imaginou para si mesmo. A hora já passou e estamos de
volta às montanhas dos primeiros tempos.

Há uma reunião das tribos para um sacrifício védico. Mais além, o

touro caminha majestosamente em nossa direção, carregado de lenha
para o fogo sacrificial.

Agora está aceso, e da massa central sobe a chama de garganta azul,

enquanto ao redor da borda, deixando o combustível preto e
carbonizado, enrolam aquelas gananciosas línguas vermelhas de fogo,
a cada uma das quais os sábios dão seu nome separado - o Preto, o
Terrível e assim por diante. Os sacerdotes cantam textos e o povo
aguarda o culto. E vemos rostos no fogo do futuro, quando os olhos
do poeta pousarão sobre o sacrifício e moldarão a partir dele esta
poderosa visão de Deus e da natureza, da alma e da vida.

Os estudiosos dizem que Siva é apenas o fogo dos ritos védicos

personificado. Ele é a madeira sustentada pelo touro e a chama que
é branca, com uma mancha azul na garganta.

Quanto a Kali, afirma-se que Ela era um de Seus poderes, uma das
chamas vermelhas que lambem, que carbonizam e escurecem a
madeira que não é consumida. Em sinal disso vemos até hoje Sua
língua saliente.
 Dois Santos de Kali
Grandeza é apenas outra palavra para interpretação. Sentimos a
presença de algumas pessoas como se fosse a tradução de poemas de
uma língua estrangeira.Toda verdade profunda espera pela vida que
será toda a sua voz e, quando esta é encontrada, fica ao alcance de
multidões às quais teria permanecido inacessível.

Mas não podemos encontrar a verdade numa palavra, a menos que ela
seja iluminada pela nossa própria experiência. Aquela afirmação que
vivemos, mas não pronunciamos, nem mesmo para nós mesmos,
quando proferida pelos lábios de outra pessoa, saudamos como
revelação.E só isso.O que nós mesmos dissemos uma vez parece
comum, e o que está muito acima não entendemos.

Acontece então que o intérprete, o poeta, deve estar sempre contando

ao mundo aquelas coisas das quais ele já conquistou o conhecimento
do coração.Este é o sinal que exigimos sempre do mensageiro: que
fale de uma memória comum.E a quem faz isso, ouvimos com alegria,
acreditando que a vida ainda o significado daquelas suas palavras que,
por enquanto, não se explicam para nós.

O mais elevado de todos os poetas é o santo. Sua tarefa não é pegar

os remendos brilhantes do amor, da tristeza e do heroísmo e encaixá-
los em engastes de joias para a admiração de muitos.Ele pega toda a
vida, toda a matéria cinzenta e sombria de que ela é feita
principalmente, e com isso o mais negro e o mais brilhante, e lança
sobre o todo uma nova luz, até que mesmo aos olhos daqueles que a
sofrem, a vida fica lindo.O dramaturgo trata apenas de motivos
dramáticos, mas para ele tudo é dramático.As pequenas necessidades
da infância não estão menos relacionadas com o Coração do Mundo
do que a paixão pela qual Otelo mata Desdêmona.

Mas essa nova melodia com a qual ele dá a velha canção da vida deve
ser captada em fragmentos do povo, uma nota aqui e uma cadência
ali.A mãe cantando para o bebê descansar ou chorando ao lado dele
em seu último e longo sono;o homem que anseia por seu adversário ou
se acha para a proteção daqueles que ama; o camponês guiando o
arado com força paciente, as crianças brincando à luz do sol, todos
eles sussurraram em seu ouvido e lhe ensinaram todo o seu
conhecimento místico.

Não é então a voz do profeta, mas o grande coração do vulgo, que faz
nascer uma nova intuição religiosa.Toda aquela violência e
gesticulação que nos repelem são apenas a vaga expressão
experimental de um impulso ainda não totalmente consciente de si
mesmo.

É quando a ideia é assim elaborada pela imaginação e pela

consciência de uma miríade de pessoas que surge um homem que
parece incorporá-la na sua própria pessoa. E ele é aclamado como
Mestre e Professor por todos, porque interpreta suas próprias vidas e
fala as palavras que eles já lutavam para expressar.Ele é a crista da
onda, mas tudo isso é a própria onda.

Nascido assim da vida de sua nação, e falando diretamente ao seu

coração, estava Prasad, o grande poeta bengali da Maternidade de
Deus.Não se passou um século desde que uma multidão ficou com ele
à beira do Ganges, ouvindo seu recital de seu melhor trabalho.Ao
pronunciar as últimas palavras, o velho exclamou: “Está conseguido”,
e morreu naquele momento.Não foi a morte. Foi tradução.E as
pessoas sentem que isso aconteceu ontem.

Ele havia começado a vida como contador e sem dúvida tentava,

quando se lembrava deles, cumprir fielmente suas funções.Mas
quando, no final de uma semana, seu patrão pediu seus livros, ele
encontrou na primeira página um soneto que começava com: "Mãe!
faça de mim seu contador. Nunca serei inadimplente", e versos
rabiscados em todas as contas.Um grito: "Mãe!
Mãe!"Ressoava em todas as linhas, e como não vive o hindu que não
consegue entender uma aberração religiosa, seu gênio foi
imediatamente reconhecido.Uma pequena pensão foi paga a ele e ele
foi libertado do trabalho assalariado pelo resto da vida.

resultado é uma coleção de canções folclóricas, repletas do

sentimento da adoração de Kali, deixadas na memória de seu
povo.Muitos, é de se temer, permanecem nas aldeias de Bengala, sem
registro até hoje.Mas eles são uma parte tão integrante da vida que há
boas razões para confiar que nunca serão perdidos.

Dias depois, Ram Prasad tornou-se famoso.Num dia de verão,

descendo o Ganges, seu pequeno barco encontrou a barcaça real de
Surajah Dowlah, o jovem e brilhante governador de Bengala, e
recebeu ordem de subir a bordo e cantar.O poeta afinou sua vina e
quebrou a cabeça em busca de canções no grande e antigo estilo
clássico, boas o suficiente para se adequarem à presença.Mas o
maometano não aceitaria nenhuma delas - "Cante-me suas próprias
canções - Sobre a Mãe!"ele ordenou graciosamente, e seu súdito ficou
muito feliz em obedecer.

Nenhuma lisonja poderia tocar uma natureza tão inacessível em sua

simplicidade.Pois nestes escritos temos talvez o único na literatura, o
de um grande poeta, cujo gênio é gasto na compreensão das emoções
de uma criança. William Blake, em nossa própria poesia, toca a nota
que mais se aproxima da dele, e Blake não é de forma alguma seu par.

Robert Burns, em sua esplêndida indiferença à posição social, e

Whitman, em sua glorificação das coisas comuns, têm pontos de
parentesco com ele.Mas para um calor branco tão radiante de
semelhança infantil, seria impossível encontrar uma contrapartida
perfeita.Seus anos não fazem nada para estragar essa qualidade.Eles
servem apenas para lhe dar autoconfiança e equilíbrio. Como uma
criança, ele ora é grave, ora alegre, ora petulante, ora
desesperado.Mas na criança tudo isso não tem propósito: em Ram
Prasad há uma profunda intensidade de propósito.Cada frase que ele
pronunciou tem como objetivo cantar a glória de sua Mãe.

Apesar de toda a sua simplicidade, porém, nosso autor não deve ser
compreendido sem esforço.Nem isso precisa nos surpreender.É
necessária toda a história de Roma e Florença para a Divina
Commedia compreensível.Na verdade, nunca poderemos
compreender qualquer poeta sem algum conhecimento da cultura que
o produziu, e pode-se esperar que o que é verdade sobre Dante se
mostre ainda mais aplicável a alguém que está afastado de nós pelos
oceanos e continentes, bem como pela complexa séculos
civilizatórios.

Na verdade, pode-se questionar se a aparente ingenuidade da

expressão oriental não é sempre um tanto enganosa.Dizem-nos que
em quatro linhas de paisagem, os sino-japoneses podem deslizar toda
a teoria da sua existência nacional, sem nunca um europeu suspeitar
de duplo propósito;e o mesmo acontece com o hindu.Uma riqueza de
tais associações vai, por exemplo, para a apreciação da grande linha
que descreve as florestas montanhosas contra a neve: "Eles fazem sati
eterno no corpo de Mahadev."

O que é dito sobre o artista japonês é eminentemente verdadeiro para

Ram Prasad, só que é nos brinquedos quebrados chuva e no sol de
abril do humor de uma criança que ele esconde os mistérios do
universo.

Além de sua paixão de devoção à Maternidade Divina, há em sua

mente toda uma concepção de vida que não nos é familiar.O Oriente
interpreta uma declaração como “os puros de coração verão a Deus”
de forma muito literal.Coloca a existência ideal, não na salvação – ou
na condição de ser libertado do pecado – mas neste mesmo poder de
percepção direta do Divino.

Parece à mente asiática que o corpo é um verdadeiro obstáculo à

cognição.Não é que o significado seja transmitido pela linguagem,
mas que a mente se aproxima da mente.Na linguagem não
qualificada, as palavras podem servir apenas para ocultar o
pensamento, mas nos mais habilidosos elas não podem fazer mais do
que sugeri-lo.Os nervos não criam sofrimento, pois a alegria e a
tristeza que partilhamos na imaginação podem ser muito mais
intensas do que as nossas.E assim esta convenção de visão - som -
tato - paladar - olfato, sob nos tornamos conscientes do não-eu, é
apenas uma fórmula que amortece o Real para nós até que sejamos
fortes o suficiente para suportá-lo;e devemos permanecer no corpo, ou
retornar a ele, até que de alguma forma tenhamos dominado essas
condições.

Quando a limitação é quebrada, porém, quando cada estrato e

substrato obscuro do nosso ser se torna consciente, e toda a
consciência é reunida num único e tremendo ato de conhecimento –
não a consciência convencionalizada e formulada dos sentidos, mas o
conhecimento direto e absoluto. , - o que se afirma que percebemos?
Aquilo que veio antes de tantos, como ver, ouvir e o resto, é agora
conhecido como Um, e esse Um - Deus.

E assim acontece que o grande objetivo da religião oriental é

conhecido como Mukti ou Nirvana, ou Liberdade.O homem em quem
esta percepção é aperfeiçoada é libertado das condições – ele pode
sujeitar-se a elas à vontade, mas não está vinculado a elas.Ele deixou
para trás o sono da Diz Ram Prasad: -

“Da terra onde não há

noite Veio Um até mim.
 E noite e dia agora não são nada para mim,
a adoração ritual tornou-se para sempre estéril.
Meu sono está quebrado.Devo dormir mais?
Chame como quiser - estou
acordado - Silêncio!
Devolvi o sono Àquele de quem era.
O sono eu coloquei para dormir para sempre.
A música entrou no instrumento,
E dessee modo aprendi uma
canção.
Ah! essa música está tocando sempre diante de mim,
pois a concentração é sua grande professora.
Prasad fala - Entenda, ó Alma, estas palavras de Sabedoria."

Mas o grande peso dos seus versos é a Mãe. E ao invocá-la ele se

torna o filho ideal. É curioso refletir como há um século e meio, quase
cem anos antes do nascimento da infância na arte europeia, um grande
cantor e santo indiano deveria ter observado profundamente os
pequenos - estudando-os e cada sentindo, quase sem ele mesmo saber.

Uma vez, de fato, ele parece se justificar -

"Para quem mais eu deveria

chorar, mãe?
O bebê chora apenas por sua mãe -
E eu não sou filho de tal
Que eu deveria chamar qualquer mulher de minha mãe!
Embora a mãe batesse nele,
A criança chora 'Mãe, ó mãe !'
E se agarra ainda mais forte à sua roupa.
É verdade que não posso te
ver, mas não sou uma criança
perdida! Ainda choro 'Mãe,
Mãe!'
Mas o orgulho indignado dá lugar ao desespero secreto, misturado
com uma impaciência furiosa. Deus deve estar morto — nenhuma
mãe viva poderia resistir por tanto tempo ao choro de um bebê. Ele
realizará um funeral em efígie e se retirará do mundo para sempre.

"Cuidado, pare de chamar 'Mãe,

Mãe!" Você não sabe que Ela está
morta? — Senão, por que Ela não
deveria vir?
Vou às margens do Ganges,
Para queimar a imagem de grama de
minha mãe, E então irei morar em
Benares.”
Contudo, quando a questão de sua é seriamente discutida, ele dá uma
resposta de maravilhosa beleza e profundidade. Por mais travesso que
seja, ele não quer ir e está disposto a se sustentar com motivos. A
dúvida leva à dúvida e uma carranca culmina em um desafio
supremo: -
"Por que eu deveria ir para Benares? Os pés de lótus de minha mãe
São milhões e
milhões De lugares
sagrados.

Os livros dizem que o homem que morre em

Benares atinge o Nirvana.
Eu acredito. Siva disse
isso. Mas a raiz de tudo é
devoção e liberdade é seu
escravo.
De que adianta mesmo no
Nirvana? Misturar água com
água!
Veja, eu não me importo de me tornar
açúcar, eu quero comer açúcar!"

Que brilho há nessas duas últimas linhas! A sagacidade materna

astuta de um camponês une-se à perspicácia de um grande poeta, não
apenas para expressar as mais belas emoções - a alegria de ser
inferior, mas para sugerir, nas mesmas palavras, o segredo da
existência.

Pitoresca além da singularidade é a do empinador de pipa. Para a

mente infantil é bastante natural que a mãe brinque com seus
brinquedos. Todas as mães fazem isso. E agora Kali se torna a
companheira de brincadeiras. Seu brinquedo é a pipa indiana, cujo
barbante é coberto com pó de vidro que pode cortar outras pessoas.
Mas o menino esquece seu jogo, tão completamente é Ela que o
fascina. Ele se afasta e olha para Ela com grande alegria, enquanto
seus lábios involuntariamente emolduram uma canção. É o jogo da
vida que se joga diante dele; a pipa solta é a alma, rumo à liberdade; e
ainda assim a Mãe ri e continua brincando, como se não soubesse que
tudo isso eram sombras: -

"No mercado deste mundo,

A Mãe senta-se empinando Sua
pipa. Em cem mil,
Ela corta o fio de um ou dois.
E quando a pipa sobe para o
Infinito, Oh, como Ela ri e bate
palmas!"
Mais uma vez ele está criando um mistério do nada, brincando de
esconde- esconde, como os bebês adoram fazer.
O nome Daquela a quem chamo de minha Mãe, devo contar esse
segredo ao mundo?" ele diz (lit. "Devo quebrar o pote antes do
mercado?") "Mesmo assim, quem a conhece? Vejam, as seis filosofias
não foram capazes de descobrir Kali!"

Esse é quase o único símile em que ele deixa de ser criança, quando se
roga: "Mergulhe fundo, ó alma, tomando o nome de Kali!" naquele
oceano de beleza do qual ele deve trazer a pérola brilhante.
Isto é o que diz respeito à forma de arte em que esta adoração do
apelo terno foi consagrada. Para a mente hindu, a familiaridade do
poeta com sua mãe o torna não apenas querido e grande, mas
infinitamente devoto. Prova, como fez a réplica de Santa Teresa, que
Deus é mais real para ele do que os objetos e pessoas que vemos
diariamente ao nosso redor. Não é verdade que uma alma tão próxima
do Divino poderia muito bem ter sido aquela criança que foi colocada
nos joelhos de Cristo quando Ele disse: - "Dos tais é o reino dos
céus."

Não Ramakrishna Paramahamsa .

Aqui está alguém que recentemente saiu de nosso meio. Há menos

de vinte anos ele ensinava no Jardim-Templo de Dukineshwar, perto
de Calcutá. E o Divino aparecia tão grande através dele, que muitos
daqueles que o conheciam e amavam naquela época falam seu nome
até hoje com a respiração suspensa, chamando-o de "Nosso Senhor".

Pois no caso de Ramakrishna, inúmeras orações e austeridades

inéditas culminaram numa compreensão tão profunda que quase não
sobrou nenhuma lembrança da individualidade. O homem que viveu e
se moveu antes de seus discípulos era uma mera concha, que não
poderia deixar de agir como a maternidade residente desejava. Diz-se
que ele nunca usou as expressões “eu” e “meu”, preferindo “Aquele
que aqui habita” (indicando Seu coração), ou geralmente “Minha
santa Mãe”.

Podemos inferir que seu físico original deve ter sido extraordinário,
uma vez que suportou a tensão sob a qual seu anseio religioso o
apressou, durante cinquenta e três anos. Mas muito mais maravilhoso
foi a complexidade e a multiplicidade de caráter e de
desenvolvimento, que o fizeram sentir as perplexidades de cada
coração como se fossem as suas. A sua mente era, provavelmente, a
única mente realmente universal dos tempos modernos. No entanto, o
todo foi trabalhado em tal unidade que a paz nele contida perdura até
hoje no pequeno quarto onde ele morava, e permanece como uma
presença poderosa sob a grande árvore da meditação. Aquele
quartinho, que pobre, até mesmo mesquinho, parecia quando o vi pela
última vez!

Era noite e uma pequena lamparina - uma xícara de óleo com pavio
flutuante - iluminava a pureza primorosa da roupa de cama e as flores
frescas colocadas por mãos fiéis diante do quadro do Mestre. A
lâmpada foi levantada e as longas sombras pareciam de alguma
morada escura e superior e prostrar-se em adoração. Tudo estava
como ele havia usado, a sala ao lado da cama, um enorme jarro de
água num canto, algumas imagens religiosas nas paredes e nada mais.
Lá fora, a forte chuva de junho caía continuamente e, abaixo do
terraço, o Ganges gemia e avançava apressado. Já vi isso em outros
estados de espírito — vi quando os loendros balançavam a cabeça e
sussurravam para as rosas no terraço, quando os grandes mangueirais
atrás estavam cheios de flores e o toque dos sinos para o culto noturno
quebrava o silêncio para tornar o lugar como um sorriso na hora da
oração. E eu vi isso no terror de um meio-dia indiano, cheio de frescor
e fragrância floral. Mas nunca o país pareceu tão pobre como naquela
noite de junho, e nunca a pobreza se tornou tão bela.

Aqui, grandes estudiosos e potentados têm orgulho de serem

recebidos - "E eles pareciam", disse alguém que estava
frequentemente presente, "como crianças diante de nosso Senhor!"

, pelo menos, não sabia nada sobre a diferença feita pela riqueza e
pelo aprendizado no mundo. Ele dispensou o homem mais importante
de seu distrito com uma carranca de sua presença porque ele se
firmava em suas riquezas e em seu nome; ele deixaria sozinhos
companhias de pessoas ilustres; e ele passava horas ouvindo as
confidências de uma mulher ansiosa sobre sua casa, ou nas instruções
de algum rapaz sem nome. No entanto, seu toque não caiu sobre
ninguém levianamente. Um grande pregador, conhecido tanto no
Ocidente como no Oriente, mudou o seu ensinamento ao conhecê-lo,
neste novo pensamento da Maternidade de Deus. E muitos dos
homens mais fortes da Índia hoje sentaram-se a seus pés na infância.
Um camponês analfabeto, dos brâmanes das aldeias, mal capaz de ler
e escrever, parecia, mas se o pensamento original e a leitura ampla
forem suficientes, ele era um estudioso profundo. Pois ele tinha um
ouvido e uma memória notáveis que o faziam reter perfeitamente os
sons do sânscrito, com a , e como uma vasta quantidade de literatura
era lida e recitada para ele de tempos em tempos, ele adquiriu dessa
forma uma habilidade incomum. grande loja.

Naqueles anos de que falamos agora, os últimos vinte da sua vida, ele
foi uma grande luz, conhecido como santo em toda a Bengala, nas
Províncias do Noroeste e no Nepal, e muito visitado, à maneira
informal do Oriente. Os homens sentiam-se na sua presença como
lidando com forças que não conseguiam avaliar , recorrendo a uma
sabedoria que não conseguiam compreender. Como se ele fosse uma
grande música, eles tocaram ali o estado que a música poderosa
sugere e partiram mais sãos, mais doces e mais fortes para suas
tarefas diárias.

No entanto, durante todo esse tempo, a sua verdadeira vida interior foi
vivida entre aquele grupo de jovens que renunciaram aos motivos
comuns da existência, para se autodenominarem seus discípulos. Ele
raramente ficava sem um ou dois presentes imediatos, e muitos
estavam com ele dia e noite durante semanas e meses
consecutivos.Eram apenas meninos, e era apropriado que o riso e a
diversão ocupassem grande parte da vida juntos. Seu Mestre nunca
ficou triste. Uma alegria suave parecia o próprio ar que ele respirava,
interrompido de fato pelo transe constante de êxtase e pela
maravilhosa inspiração de seu humor posterior. "Quando é noite para
todos os seres, então o homem de autocontrole está acordado:
quando todos os seres estão acordados, então é a noite do homem de
conhecimento", ele cantava, acordando-os durante as horas escuras
para sair e meditava à luz das estrelas, enquanto passava muitos dias
balançando na trepadeira-elefante que suas próprias mãos haviam
plantado, entre risadas e piqueniques no jardim. A corrente dos dias
fluiu, sem plano ou propósito aparente - mas, despercebidos, insistiam
em algumas idéias importantes; uma história aqui e ali estava
construindo o conhecimento daquela tremenda luta através da qual ele
alcançou a paz; observavam-no lidar com os homens e as coisas:
sobretudo, banhavam-se Oceano do Real ao qual a sua presença era
um acesso perpétuo.

E não é este o mais sábio de todos os ensinamentos: certificar-se do

essencial e deixar que as mentes dos instruídos desenvolvam seus
próprios resultados, como a planta jovem que cresce a partir da
semente? Pois podemos ter certeza de uma coisa: a ordem que nos é
imposta pode tornar-se geométrica, mas somente a ordem que nós
mesmos criamos pode tornar-se orgânica. Era o antigo ideal indiano
de universidade, viver na floresta com o Mestre e perceber o
significado da cultura no toque de sua personalidade.

Esses homens a quem Ramakrishna Paramahamsa confiou a missão e

os ensinamentos de sua "Mãe Divina" - pois ele nunca sonhou que
fossem seus - eram principalmente graduados nas faculdades
vizinhas, muitos deles profundamente tingidos com a reação
ocidental que era o temperamento daquele dia. A distância entre eles
e o cristianismo era menor do que parece possível. Eles ficaram
tocados pela sua evidência de pureza e entusiasmo pela humanidade,
e cheios de um amor genuíno pelo Novo Testamento. As influências
ocidentais levaram-nos a ideias de patriotismo que de outra forma
seriam estranhas ao temperamento hindu. Procuravam grandes coisas
com a adopção de um gosto e estilo de vida mais europeu. Acima de
tudo, tinham concebido a ideia de que a Índia estava a ser arruinada
pela idolatria e que a única coisa que lhes incumbia era fazer o que
lhes cabia, varrer todas as imagens e relíquias de superstição
degradada e trabalhar pela sua emancipação da casta, do sistema
zenana e de tudo o que até agora tinha sido considerado suas
instituições distintivas.

Falando em termos gerais, muitas das mentes mais brilhantes das

universidades indianas daquela época pensavam assim, e estes jovens
discípulos de Ramakrishna estavam entre os seus seguidores.

De repente, eles se encontraram cara a cara com esse santo ascético

do padrão hindu ortodoxo. Gentil, sem solenidade ou afetação, cheio
de humor, vivendo em seu jardim quase nu, conhecendo pouco dos
ingleses, exceto por boatos, como um povo esquisito do exterior, o
velho os prendeu por um feitiço que eles não conseguiam analisar
nem quebrar.

Sua perfeita sinceridade e gigantesca pureza fizeram-se sentir até

mesmo pelos jovens, mas contra seu intelecto alguns resistiram
desesperadamente. Muito, muito tempo depois, um deles disse: “Eu
estava sempre procurando por algo que provasse que ele era santo!
Levei seis anos para entender que ele não era santo , porque ele
havia se tornado a própria santidade!”

Ele ficou feliz em ouvir tudo o que podiam lhe contar sobre a Bíblia.
O Cristianismo estava no ar naquela época, e ele amava a Cristo e O
adorava muito antes de eles virem até ele; mas ele não escondeu sua
própria devoção a Kali. "Assim como o açúcar", disse ele, "é
transformado em várias figuras de pássaros e animais, assim também
uma doce Mãe Divina é adorada em vários climas e idades, sob
nomes e formas. Credos diferentes são apenas caminhos diferentes
para alcançar o Supremo."

O ritual de adoração de Kali é a única disposição existente na Índia

para o sacrifício de animais. Isto significa algo totalmente diferente da
noção judaica de propiciação. Não há qualquer ideia de compensar o
pecado: toda a intenção é oferecer primeiro alimento cárneo à Mãe,
para Seu uso e bênção. Nenhuma carne é comida pelo hindu ortodoxo
sem ser consagrada desta forma, seja ele um adorador de Kali ou não.
Mas a porção anglicizada da comunidade, embora consuma muito
mais alimentos de origem animal do que os seus irmãos
conservadores, faz grandes objecções a estas preliminares, e talvez
tenha concentrado neste credo específico em consequência, todo o
horror com que a idolatria como um todo os inspira. Estas foram as
associações dos discípulos com Aquela a quem seu Mestre chamava
de “Mãe Divina”.

Mas não foi apenas Kali: não não um adorador, por qualquer rito, cuja
necessidade especial ele não sentiu em sua própria natureza, e
suportou até que fosse satisfeita; não uma oração, ou êxtase, ou visão
que ele não reverenciasse e compreendesse, dando-lhe o seu
verdadeiro lugar num conhecimento crescente.

A sua era de facto a cultura religiosa mais perfeita que a mente pode
conceber. A doutrina de que “credos diferentes são apenas caminhos
diferentes para chegar a Deus”, proposta de forma geral, não era
nova na Índia. Mas ensinado como este homem o ensinou, com a sua
forte afirmação de que era o verdadeiro dever dos homens seguir a sua
própria fé, pois o mundo foi conquistado pela multicentragem; com
sua intensa convicção "em qualquer nome ou forma que você desejar
conhecer a Deus, nesse mesmo nome e forma você O verá"; com a sua
garantia de que os ritos e as cerimónias contêm experiência religiosa,
tal como a casca contém o germe; e acima de tudo, com aquele amor
que diz toda fé: “Curvem-se e adorem onde outros se ajoelham, pois
onde tantos adoraram, o Senhor se manifestará.” — foi único na
história do mundo.

Para aqueles que aprenderam pelo menos um pouco sobre a

autenticidade da consciência religiosa, não é difícil ver
intelectualmente que os credos podem manter entre si a relação das
línguas contemporâneas, todas expressivas dessa consciência única.
Mas Ramakrishna, no jardim do templo de Kali, foi uma
personificação direta do impulso de falar com cada um em sua
própria língua e dizer-lhe como alcançar a meta.

No amor deste homem não havia limitação em parte alguma.

Sejamos sinceros e nem a raça, nem a história, nem o estágio de
desenvolvimento poderão isolá-lo. Cada um que veio até ele recebeu
seu próprio lugar e o manteve. Seu anseio era pela salvação de cada
alma em um mundo inteiro. Um universo no qual faltava um, o mais
insignificante, não poderia parecer perfeito aos seus olhos.

Como esse finalmente carrega todos os corações. Somente esse amor

merece o nome de Deus Mãe.
Ele foi totalmente abandonado a esta grande paixão. Não havia nada
nele que se lembrasse de qualquer outra coisa. Nos longos anos de
autodisciplina, ele se ajoelhou para adorar os mais humildes,
prestando-lhes serviços servis com as próprias mãos; nos últimos dias
de sua vida, quando estava morrendo de câncer na garganta e a fala
era uma agonia, ele insistia em ensinar todos que o procuravam em
busca de ajuda.

Este foi o segredo que seus discípulos aprenderam gradualmente. Mas

por fora, quão livre de exibição era!

O velho fica conversando calmamente com seus meninos. Agora, com

um piscar de olhos, ele dá conselhos mundanos a alguém: "Levante o
capuz (aludindo à cobra), mas não morda!" Novamente, em um
momento mais profundo: "Existem trinta e seis letras no alfabeto, e
três delas dizem 'sofrer'." (Bengali tem três s, que são tão
pronunciados).

Tudo ensinou a sua lição, até mesmo o folclore do distrito e as

estranhas superstições dos incultos. Aos olhos de Ramakrishna, sem
dúvida, grande parte do conhecimento humano estava no mesmo nível
da lenda da pedra filosofal; mas deixe o homem cuidar para que ele
toque os pés de Deus, e tudo o que for dele se tornará ouro puro.
Pequenos incidentes ocorridos se tornariam o texto de alguma
observação, muitas vezes de grande profundidade. Mesmo um vegetal
meio cozido forneceria uma metáfora, era como o aspirante que,
aquém da perfeição, ainda não é todo humildade e ternura. O sino,
cujas batidas distintas podiam ser ouvidas no templo vizinho,
morrendo em uma longa vibração comum, lembraria-lhe que Deus é
ao mesmo tempo com forma e sem forma, e Ele é aquilo que
transcende a forma e a ausência de forma.

Havia inteligência também. Toda a santidade do mundo não impediria

uma risada do homem que era tão indiferente aos interesses mundanos
permitiu que sua esposa limitasse suas instituições de caridade. E
então, mesmo enquanto conversava com eles, algo o agitava ainda
mais profundamente. Uma grande luz iluminaria seu rosto e ele
passaria, enquanto eles, maravilhados, sentados e observando, para o
estado de êxtase divino, a visão interior da Mãe.

Assim, dia após dia, amor indescritível e renúncia ardente foram

entrelaçados na textura de suas vidas, até que alguém exclamou:
"Não foi o que ele nos ensinou, mas a vida que vivemos com ele! E
isso nunca poderá ser contado!"

Finalmente chegou uma noite de verão, perto da lua cheia, quando

seus discípulos se reuniram ao seu redor, percebendo que ele estava
passando para aquela bem-aventurança da qual não haveria retorno.

Mesmo naquele momento ele se levantou de repente para responder a

um pensamento na mente de alguém. E então ele os deixou, enquanto
alguém, cuja música ele amava, cantava para ele o nome de Deus.

Mais tarde, no escuro, apareceu uma sentada a seus pés, chorando

baixinho e chamando-o de “Mãe”. Foi aquela discípula que foi sua
esposa.

Durante suas vidas posteriores, quando os meninos se tornaram

homens e começaram a levar a mensagem de seu grande Mestre para
longe e para perto, eles descobriram que nada que ele lhes havia dado
era mais precioso do que a história de sua própria luta e conquistas
iniciais. Eles estavam familiarizados com as circunstâncias externas
de sua infância, misturando-se livremente com seus parentes e
vizinhos da aldeia sempre que estes decidiam visitar Dukineshwar.

A Índia é provavelmente o único país do mundo onde um homem

pode despertar para o significado da sua vida desde a infância, sem
que ao mesmo tempo todo um crescimento de superstições se torne
no coração do seu coração. Não há dúvida de que existe superstição,
mas é possível que ela desapareça imperceptivelmente, pois, para
usar a expressão do próprio Ramakrishna, as pétalas secas caem da
fruta madura.

Nesse sentido ele parece ter estado acordado desde o início. Ele
herdou o conhecimento há muito adquirido por sua raça, de que a
religião não é uma questão de crença, mas de experiência. A adoração
do Grande Deus do Desenvolvimento o enojava; e ele ansiava por
alcançar a doçura da União Divina já na infância. Com tudo isso, ele
manteve a casta estritamente e sem pensar no conforto pessoal. Aos
vinte anos de idade, porém, todos esses elementos foram absorvidos
por um desejo supremo. A pressão de muitas circunstâncias atribuiu-
lhe o dever de atuar como sacerdote assistente no templo de Kali em
Dukineshwar. Devemos pensar como funcionaria num temperamento
fortemente religioso se fosse separado para o serviço de Deus.
Devemos lembrar também que as declarações de Ram Prasad e de
muitos outros devotos de Kali faziam parte da linguagem comum do
país. Era como se o caminho escolhido lhe fosse apontado. Era só
para ele agora atravessá-lo.

Seu dever era balançar luzes e flores diante da imagem, na bela

cerimônia do arooti .

Mas toda a sua natureza se transformou num anseio apaixonado pela

Própria Mãe. Uma pergunta: "Isso é real? Isso é real?" soou
eternamente em seus ouvidos. E ele não conseguia realizar nem
mesmo essa tarefa simples com eficiência. Às vezes ele balançava as
luzes o dia todo, às vezes esquecia-as completamente, perdido num
labirinto de súplicas agonizantes.

Corria a história de que ele estava louco, e como, em toda parte, as

pessoas tentarão, com uma dose deste mundo, expulsar o outro, seus
parentes decidiram que a distração de um casamento lhe daria a única
chance de cura. Foi assim que ele se casou com uma menina que
muito tempo depois veio até ele e se tornou uma de suas maiores
discípulas.

Mas uma festa de casamento não provou atenuar uma luta tão
tremenda, tão esmagadoramente real, e ele teve de ser dispensado de
seu
período trabalho. Sem dúvida ele também teria sido expulso do jardim
se os donos do templo não tivessem reconhecido seu gênio e o
protegido.

As associações deste novo período agrupam-se em torno de uma

grande figueira-da-índia e de uma cabana de madeira que outrora
existia perto dela. A árvore fica na parte mais selvagem do jardim,
perto do rio, em perfeito isolamento. Cinco hastes crescem juntas, e
ao redor do tronco entrelaçado é construído um terraço de alvenaria.
No canto noroeste, um grande ramo da espécie Bo cresceu ao longo
do banco, e a tradição diz que este cobre o local exato em que a
realização foi alcançada. Seja como for, o local foi palco de contínua
meditação e austeridade durante muitos anos. Não que o ascetismo
pareça ter sido pré-meditado. Parece antes ter sido o resultado
inevitável de algo mais profundo. Ramakrishna não se proibiu de
dormir ou comer, ele não conseguia fazer . Ele não se forçou a
negligenciar sua pessoa, esqueceu-se completamente dela.

Impulsionado pela sua própria natureza, impelido desde dentro por

aquela necessidade irresistível que o trouxe à existência, sem um
descanso ou relaxamento, durante pelo menos doze longos anos, ele
persistiu naquela guerra interior. Então, finalmente, o objetivo foi
alcançado. A Mãe se revelou. A partir daquele momento a sua
personalidade era a de uma criança, satisfeita por estar nos braços
dela.Ele havia descoberto um grande segredo: quando quebrava uma
disposição, reduzia-a a uma instância concreta e lutava contra ela ali.
Foi assim que ele realizou noite após noite aquele ato de limpeza que
iria livrá-lo do orgulho social.

Agora, ao retornar lentamente à vida, saindo do êxtase da União

Eterna, tendo percebido toda a Natureza como ele mesmo, ele ainda,
com seus sentidos aguçados, viu muitos elementos na vida humana
para os quais não havia realmente traçado o caminho E assim, uma
por uma, ele interpretou essas perguntas no plano mais simples.
Começando com aquela adoração a Krishna, que está relacionada
com a sua, assim como a Igreja Católica está relacionada com a
protestante, ele se tornou um com ela em todos os sentidos. Ele
comia, vestia-se e falava como os amantes de Hari – e terminou
identificando a devoção a Krishna com o amor a Kali. O mesmo
aconteceu com o islamismo e com o cristianismo. Entre sua raça, o
muçulmano é abominado e os mortos são considerados impuros. No
entanto, ele viveu num cemitério maometano até que o seu fim foi
alcançado. Não foi ele quem fez essas coisas. Foi esse Grande Amor
que ele sentiu dentro de si e chamou de sua Mãe. Ele não era humilde,
mas parecia ter esquecido que Ramakrishna um dia o foi.

Depois veio a fase mais estranha de todas. Ele realizaria Deus como
uma mulher! Foi o florescimento de um certo cavalheirismo terno que
sempre o marcou e faz de sua vida a verdadeira emancipação das
indianas. Seu método, aqui e sempre, foi o mesmo: esquecer seu
próprio passado e fazer com que ele fosse esquecido. Então ele
assumiu cada detalhe de suas vidas e foi visitar sua esposa na casa
dela na aldeia, para que pudesse encontrar seus amigos inteiramente
entre os conhecidos dela e compartilhar todas as alegrias e tristezas de
seus corações. Até que finalmente ele se certificou de que a vitória
secreta também poderia ser alcançada no caminho reto da
feminilidade. E aqui certamente reside a essência de sua vida. Assim
como o amor de uma mãe justifica a existência de todos os seus filhos,
por mais insensíveis que sejam julgados pelos outros, assim ele, a
personificação da Mãe do Mundo, ocuparia áreas inteiras de vida e
afirmaria o lugar de cada um na completa harmonia da vida.

E não é uma grande doutrina que a porta da casa de todo homem

esteja aberta em alguma estrada para o Infinito? Não é imensamente
consolador este grito de "Chega de idolatria! Chega de condenação!"
mas para cada homem onde ele estiver, os meios que estão ao seu
alcance - "Fixa o teu coração no Senhor teu Deus, e deixe os teus
olhos olharem diretamente!"

Foi como um selo sobre este ensinamento que quem quer que
viesse a Ramakrishna posteriormente partisse com profunda
coragem. Pois o Mestre sempre colocou o dedo no centro da força,
e até mesmo suas limitações tornaram-se como asas nos pés do
homem assim tocado.

Assim, com os costumes sociais e os movimentos públicos, ele não

destruiu nenhuma instituição: fez tudo para fortalecer nelas homens e
mulheres. Sua amizade foi dada sem hesitação aos líderes das seitas
reformadoras, e também aos artistas desprezados do teatro, ao mesmo
tempo que ele era adorado pelos ortodoxos.

E ainda assim ele parecia bastante inconsciente do que fez. Ele parecia
agir por instinto divino, como uma criança, e como uma criança, para
estar sempre soberbamente certo. Ele estava contente em viver e
deixar que outros explicassem. Há muito tempo, no início , não foi o
desejo de se tornar professor, mas o desejo de encontrar o Real, que o
impulsionou na busca suprema. Agora, foi para satisfazer seu anseio
indescritível por homens e mulheres que ele tentou todos os caminhos
para encontrar Deus. Se alguém não tivesse sido pisado, sua própria
alma ainda teria continuado em busca. Ele nunca se tornou diretor de
nenhuma, pois depois da vida, dizem, ele nem conseguia se imaginar
professor. Ele espalhou seu conhecimento e cada um pegou o que
quis.

Aprendemos nele que grandeza, harmonia e beleza são resultados.

Nossa preocupação não é com eles, mas com aquelas questões mais
elementares de simplicidade, sinceridade e devoção sincera que estão
perto de nós.

Ele é uma testemunha para o mundo de que a antiga sabedoria indiana

não foi em vão. É claro que é verdade que em nenhum outro país isso
poderia ter ocorrido. Mas não é verdade que ele expresse apenas a
mente da Índia, ou mesmo principalmente. Pois nele encontram-se
sentimento e o pensamento de toda a humanidade, e ele,
Ramakrishna, o devoto de Kali, representa a Humanidade .
 A Voz da Mãe
Levante-se, meu filho, e saia como homem! Suporta corajosamente o
que te compete suportar;aquilo que vier às tuas mãos para ser feito,
faça-o com toda a força e não tema. Não se esqueça de que eu, a
doadora da masculinidade, a doadora da feminilidade, a detentora da
vitória, sou tua Mãe.
Não pense que a vida é séria!O que é o destino senão o jogo de tua
mãe?Venha, seja meu companheiro de brincadeiras por um tempo -
enfrente todos os acontecimentos com alegria.

Você murmura por necessidade de propósito? Você acha que a bola

com a qual a Mãe brinca não tem propósito? Você não sabe que Seu
brinquedo é um raio, carregado com o poder de destruir os mundos,
ao girar seu pulso?Não pergunte sobre planos. A flecha precisa de
algum plano quando ela é solta do arco?Tal é você. Quando a vida for
vivida, o plano será revelado. Até então, ó filho do tempo, não saiba
de nada!

Meu esporte é infalível.Somente por isso estabelecido na jornada do

dia.Pense que foi para meu prazer, você veio ao mundo, e por isso
novamente, quando a noite cair, e Meu desejo for realizado, Eu te
retirarei para Meu descanso.Não pergunte nada.Não veja nada.Não
planeje nada.Deixe a Minha vontade fluir através de você, como o
oceano através de uma concha vazia.

Mas essa coisa entende.Nenhum movimento será em vão.Nenhum

esforço falhará finalmente.O sonho será menor, e não maior, que a
ação.Você irá aqui ou ali por algum motivo mesquinho, e sua ida
servirá a grandes fins.Você encontrará e falará com muitos, mas
alguns poucos serão Meus desde o início.Com estes trocarás um
sinal secreto, e eles te seguirão.
E esse sinal?
No fundo do coração dos Meus corações brilha a faca sacrificial de
Kali. Adoradores da Mãe são eles desde o nascimento em Sua
encarnação da espada.Eles são amantes da morte - não amantes da vida
- e da tempestade e do estresse.

Tais virão a ti com uma tocha apagada para o fogo.Minha voz clama
sobre a terra fervilhante por vidas, pelas vidas e pelo sangue dos reis
dos homens coroados.Lembre-se de que eu, que choro, mostrei
também o caminho para responder.Pois de todas as espécies a mãe
foi a primeira, para proteção de seu rebanho, a saltar para a morte.

A religião, qualquer que seja o nome, sempre foi o amor à morte.Mas

hoje a chama da renúncia será acesa em Minhas terras e consumirá os
homens com uma paixão além do controle do pensamento.Então Meu
povo terá sede de auto- sacrifício como os outros de diversão.Então o
trabalho, o sofrimento e o serviço serão considerados doces em vez de
amargos.Pois esta era é grande no tempo, e eu, mesmo eu, Kali, sou a
Mãe das nações.

Não recue diante da derrota, abrace o desespero.A dor não é diferente

do prazer, se eu quiser.Alegrarportanto, quando você chegar ao lugar
das lágrimas e me ver sorrir.Nesses momentos, mantenho Meu
encontro com os homens e os coloco profundamente em Meu coração.
Arranque todos os interesses que possam entrar em conflito com os
Meus.Nem o amor, nem a amizade, nem o conforto, nem o lar podem
fazer ouvir a sua voz quando eu falo.Passe de um palácio para
mergulhar no oceano do terror - da câmara de conforto para ficar de
guarda em uma cidade em chamas.Saiba que assim como um é irreal,
o outro também o é.Conheça o destino com um sorriso.

Não procure misericórdia para si mesmo, e eu farei de você portador

de grandes vasos de misericórdia para os outros.Aceite corajosamente
sua própria escuridão e sua lâmpada alegrará muitos.Cumpra com
alegria o serviço mais vil e deixe os lugares altos sem ser procurado.

Seja firme no trabalho que eu lhe dei.Entrelace bem a urdidura na

trama.Evite nenhuma exigência que a tarefa faça sobre você.Não sinta
nenhuma responsabilidade.Não peça recompensa.

Forte, destemido, resoluto - quando o sol se põe e o jogo termina,você

saberá bem, pequena, que eu, Kali, a doadora da masculinidade, a
doadora da feminilidade e a detentora da vitória, sou sua Mãe.
 Uma visita a Dukineshwar

"Tu o manterás em perfeita

paz, cuja mente está firme em
Ti." -Isaías.
Ele não estava na vastidão.E a Alma, deitada num telhado na Terra, e
olhando para os confins do espaço, percebeu a solidão e estremeceu.
Então veio alguém cuja voz falou dentro do coração, dizendo muito
gentilmente: "Venha para aquele lugar tranquilo e descanse um
pouco. Lá pode ser que você fale com Ele." E aquela alma surgiu,
seguindo, por assim dizer, o Anjo da Presença - que carregava lírios
brancos, e sobre seus pés brincavam chamas, e seus olhos para olhar
eram como águas poderosas - e veio por muitos caminhos até o
Senhor. próprio jardim e ali descansou.

E havia naquele jardim um lugar onde cinco árvores cresciam juntas,

sob o qual muitas vezes o Mestre se sentava e orava e entrava na
glória.Para lá foi a alma, carregada de dolorosas dúvidas e
necessidades, e sendo recebida no silêncio, esperou.

À esquerda corria o rio, e as grandes barcaças passavam

rapidamente,as velas totalmente içadas.Abaixo, as folhas mortas
agitavam-se com a brisa ou farfalhavam sob os passos de um rato.E
nos galhos acima caía a luz do luar, penetrando e abrindo espaços na
alvenaria, todos delineados por folhas trêmulas e caules em
movimento.

Os sussurros do rio, das árvores e das criaturas noturnas solitárias

eram os únicos sons que podiam ser ouvidos."Aqueles com quem eu
costumava vir, ó Mestre, estão ausentes agora. Em terras distantes e
separadas, eles pensam que estão neste lugar. Eu faria um memorial
para eles a Teus pés esta noite!"

E o Senhor disse: "Está tudo bem. Os meus são sempre Meus. Eu

carrego seus fardos; guio seus passos; e finalmente os trago para
aquele refúgio onde eles estariam. Há três aqui esta noite, Meu filho,
nenhum. Tenha certeza.”
"Alguns a quem amamos, ó Senhor, estão acorrentados ao
sofrimento. Com os corações apertados pelo medo, eles olham o seu
mundo. Alguém anseia pela morte porque a vida é amarga: para
outros, a vida é tão difícil que quase pedimos a morte para eles.
Oramos a Ti, dá-lhes facilidade, ou aquela luz que torna a facilidade
sem importância." E o Senhor, sorrindo, ouviu—

“Não pode ser, Senhor, que nada possamos fazer pelo Povo! No
meio de uma terrível calamidade, encolhendo-se diante do olhar da
morte, ou lutando contra o golpe que lhes roubará o amado: dormir
profundamente no ar da pântanos venenosos, mal alimentados,
ignorantes e oprimidos, não pode ser que nós, muito mais
afortunados, não possamos compartilhar nada com eles. Não pode
ser que Tu nos digas que é inútil lutar.”
"E o que você teria?"
"Apenas o direito de compartilhar o perigo, se nada puder ser feito.
Apenas de segurar suas mãos e animá-los - de prestar algum serviço
servil para eles - de não se sentirem totalmente isolados da
comunhão, enquanto pisam no lagar do desespero!"
Isso é tudo?"

"Não, se nos fosse concedido servir verdadeiramente - isso seria uma

bênção. Se pudéssemos realmente trazer ajuda, então o copo estaria
cheio. Mas mesmo sem isso, oramos para que nos seja permitida a
liberdade onde os homens fazem o que podem, sem pensamento sobre
si mesmo. Ordene-nos que não pensemos para sempre nas
necessidades da vida. Concede-nos dar e partir contigo, e não nos
lembremos se a vida ou a morte devemos tirar.”
E houve um longo silêncio.E finalmente a Voz, muito gentil e
reprovadora –

"Ó filhos tolos! Vocês ainda não aprenderam que esse amor que fala
em seus corações não é o seu, mas o Meu? Vocês devem lutar e
implorar comigo pelo que é Meu? Não sabem que as dificuldades e o
desânimo, mas apontam o caminho pelo qual eu iria guiá-lo? Esforce-
se e não tema! Esse caminho será encontrado!Meu amor pode ser
frustrado?... O seu é mais do que a mais débil expressão? fruto
dele.'Talvez esta luta seja em si uma ação sua. Você não deve
perguntar como isso terminará... Seu amor não está separado do
Meu. Saiba que esses dois são um... "

E à medida que as palavras morriam, aquelas almas descansaram por

um momento à vista de um Universo que era todo Mãe - de um amor
do qual o amor das mães humanas pelos seus filhos é apenas um
tênue vislumbre – de uma vida que, seja difícil ou difícil,
aparentemente feliz, era tudo parecido com o trato daquela Mãe do
Universo com Seus bebês.
E o Mestre estendeu Sua mão naquele lugar e abençoou Seus
adoradores.
 Uma intercessão

"Estes são os dias que devem acontecer com você:

você não acumulará o que é chamado de riqueza.
Você espalhará com mão generosa tudo o que você ganha ou
alcança.
Você apenas chega à cidade para a qual está destinado,
você dificilmente se acomoda até a satisfação, antes de ser
chamado, por um chamado irresistível, a partir.
Você será tratado com os sorrisos irônicos e zombarias daqueles que
permanecem atrás de você.
Quais sinais de amor você receber, você responderá com beijos
apaixonados de despedida.
Você não deve permitir o domínio daqueles que estendem as mãos
em sua direção."
Walt Whitman
.

Mãe!Longe, alguém que amo está muito triste hoje.Seu coração pede
ajuda ao meu, mas embora eu diga a ele o quanto o amo, ainda o
deixo desanimado. Como é? Eu sei que ele pensa em mim, eu sei que
converso com ele. No entanto, anseio vê-lo, ouvi-lo e consolá-lo face
a face!
Meu filho, se assim não fosse, a vida sensorial não seria sua, ou não o
sustentaria.Quando você chegar àquele lugar onde basta a comunhão
das almas, descobrirá que ela é mais que o conhecimento dos
sentidos, a fé já estará engolida à vista.
Mas, oh mãe, o que posso fazer agora para aliviar esta dor do desejo?
Rezei pela visão de Râghunath não sabia que isso significava tortura
multiplicada mil vezes.Quando alguém está em apuros, seu pequeno
mundo permanece sombrio;lá fora, os pés ocupados passam por baixo
das janelas, os pássaros constroem ninhos e as crianças brincam ao
sol, como antes: mas o universo fica todo negro quando o amado
sofre.

Pare, Meu filho, de afeição excessiva.Dê-me o seu coração e deixe-me

governá- lo sozinho. Seja testemunha das alegrias e tristezas da terra,
não as compartilhando. Somente assim você poderá evitar o
enredamento e alcançar a paz.

Mas paz para mim, querida mãe, por que deveria procurá-la?Como
posso fazer ouvidos moucos à sua voz que me chama, acrescentando
outra dor à dor de cabeça de uma vida, e ir embora e ficar em paz? Dê
a ele paz interior! Deixe- me ganhar para ele, se você quiser, ele é
gentil! Mas não posso falhar com ele em sua necessidade e solidão,
nem mesmo para obter Tua bênção!
Ah, tola!Cada pensamento de amor que você envia para responder ao
dele torna-se um grilhão de ferro para mantê-lo na angústia da
vida.Esconda-se em Meu coração, Minha filha, e ele também voltará
para Mim. Pelo bem do seu amor, deixe a sua voz deixar de ser uma
com as vozes do mundo.Que venha a ele somente no Meu, quando
isso é levado pelo vento sul na hora do pôr do sol, chamando-o
gentilmente para adorar aos Meus pés.
 Que seja um com amor transcendente, com liberdade infinita.Só
assim você poderá satisfazê-lo.Somente retirando-se você poderá
trazer-lhe paz.
Mãe!Eu me rendo.Leva-me, peço-Te, ao Teu próprio coração.Deixe-
me não olhar para trás. Se Tu me chamares, certamente encontrarei o
caminho, embora meus olhos agora estejam cegos de lágrimas.

E para aqueles que amo, confiarei menos na Tua misericórdia do que

na minha?

No entanto, se no final eles parecerem tropeçar, se o pé escorregar, ou

Tua voz falhar no caminho, prometa, querida Mãe, mais uma vez me
acordar do sonho de felicidade.Expulsa-me do Teu coração, peço-Te,
e deixa aqueles que tanto precisam de Ti, entrarem antes para a paz!
Criança boba, boba!Como um pássaro indefeso você bate suas asas de
pequenez contra a Minha graça!Olhe para cima e ria!Pois já a nuvem
que parecia tão negra está passando.O aperto de mãos em torno do
coração já está afrouxado. Duas almas respiram longamente de força e
alívio.Os pés de dois que vêm a Mim estão calçados de alegria. Os
corações dos dois batem alto, pela conquista nascida da renúncia.
 A história de Kali
Escrito para Baby Legget, em Bally, Calcutá, Natal de 1898.
Querida, qual é a primeira coisa que você lembra? Não é estar
deitado no colo da mãe, olhando nos olhos dela e rindo?
Você já brincou de esconde-esconde com a mãe?Os olhos da mãe se
fecharam e o bebê não.Ela os abriu e lá estava o bebê!Então os olhos
do bebê se fecharam e onde estava a mãe?Mas eles abriram
novamente e – oh!

Quando os olhos da mãe estavam fechados, onde ela estava?Lá o

tempo todo? Mas você não conseguia ver os olhos dela.No entanto,
ela estava lá.

Querida, algumas pessoas pensam que Deus é assim mesmo.Uma

grande Mãe – tão grande que todo este grande mundo é Seu
bebê.Deus está brincando com o mundo dela e ela fecha os
olhos.Então, durante toda a nossa vida, querido, tentamos pegar a
Grande Mãe espiando.E se algum de nós puder fazer isso, se algum de
nós puder olhar nos olhos de Deus, apenas uma vez, apenas por um
minuto, você sabe o que acontece?
Essa pessoa imediatamente conhece todos os segredos e se forte,
sábia e amorosa, e nunca, nunca esquece aquele momento.

E quando você ganha assim, quando você pega a Mãe olhando,

acontece outra coisa.Algo adorável.Todos os outros filhos dela vêm
brincar com você.Os passarinhos vêm, e os cordeirinhos te amam, e
os coelhos selvagens tocam seus pés, e as pobres crianças nas ruas,
que talvez tenham frio e fome - pobres crianças que a Grande Mãe
ama acima de tudo, porque parecem não tenha pai ou mãe, e talvez
não tenha casa – as crianças pobres confiam em você e criam um
lugar para você com elas.Estamos todos sentados no colo da Mãe,
mas estes sentam-se mais próximos de Seu peito.

E como chamamos a Mãe de olhos fechados?Nós a chamamos de Kali.

Você já ficou infeliz por alguns minutos?E a mãe, ou a babá, ou a tia,
ou outra pessoa, veio e pegou vocêe te amou, e te beijou, até que você
não estivesse mais infeliz?

Às vezes Deus também é assim.Ficamos com muito medo porque

esses olhos não abrem.Queremos parar o jogo.Nós não gostamos
disso.Sentimo-nos sozinhos, distantes e perdidos.Então clamamos.Já
escureceu bastante e os olhos da Mãe ainda estão fechados.Não
vamos mais brincar.É o que sentimos às vezes.

Mas os olhos não estão fechados, na verdade.Achamos que sim,

porque está escuro o tempo todo.Justamente naquele momento em
que você gritou, os lindos olhos da Mãe se abriram e olharam para
Seu filho como dois poços profundos de amor.E você, se tivesse visto,
teria parado de jogar de uma vez, e dizendo "Kali! Kali!"você teria
escondido seu rostinho no ombro da Mãe e, em vez disso, ouviria as
batidas de seu coração!

E então, pequenino, você se lembrará de que a Grande Mãe Kali está

em toda parte?Mesmo quando parece estar longe, você não consegue
ver os olhos dela.Esta mãe vai embora e você não pode vê-la.Mas Kali
está sempre presente, sempre amorosa e sempre pronta para brincar
com Seu filho.
E você às vezes se lembrará de parar de brincar, só por um minuto, e
de cruzar suas mãozinhas e dizer: “Querida Mãe Kali, deixe-me ver
Seus olhos!”
Há outro jogo de esconde-esconde que a Grande Mãe brinca.Isto é
mais como um conto de fadas.Ela às vezes se esconde em outras
pessoas.Ela se esconde em qualquer coisa.Qualquer dia você poderá
ver os olhos dela, apenas olhando para os da mãe, ou brincando com
um gatinho, ou pegando um pássaro que caiu do ninho.Sob todas essas
formas você pode encontrar Deus brincando de esconde- esconde!

Quando há algo para fazer por alguém, Kali está nos chamando para
brincar.Nós amamos essa peça.Ela mesma disse uma vez (ela estava
escondida em alguém, e Ele disse isso por ela).”Quando o fizestes a
um destes pequeninos, Meus pequeninos, a Mim o fizestes."
Não é como um conto de fadas!E em que lugares engraçados Ela, a
Grande Mãe, pode se esconder!Outra vez, ela disse: "Levante a pedra
e você Me encontrará. Corte a madeira e lá estou eu!"Você já
levantou uma pedra ou quebrou um pedaço de madeira para ver o que
havia dentro?Você já pensou que era Deus – no centro das coisas?
Como Kali toca lindamente! Você pode encontrá-la em qualquer
lugar!
A mãe ama o bebê quando ela está se escondendo dele? Por que é
claro!senão por que ela deveria se esconder?Mesmo quando seus olhos
estão fechados, a mãe está amando o bebê?Sim, veja como ela está
rindo o tempo todo!

E o mesmo acontece com Kali.Nunca precisamos ficar assustados,

embora Seus olhos estejam fechados há muito tempo.Ela está rindo o
tempo todo.No devido tempo, Deus irá parar de brincar, e nós
olharemos em Seus olhos, e nos afastaremos cada vez mais para trás
do— direto “para o outro lado do nada”, tudo de uma vez.

Portanto, corramos sempre para brincar quando formos chamados.

Lembre-se, pequenino, se alguém precisar de algo que você possa
dar, sua Mãe está chamando você para encontrá-la!Se alguém pedir
algo que você possa fazer, na verdade é a mãe dizendo "Ei,
criança!"ou quando uma nova pessoa chega para você amar, Kali
está dizendo "Aqui estou eu!"

Há outra coisa.Você ama mãe e pai e tia e enfermeira, e..., e claro que
você faz.Além disso, eles amam você e são todos muito bons e gentis.

Mas muito longe, a mãe tem um irmão, um irmão mais velho, como
Holl.Você o ama também?Por que? Você nunca o viu.Ele nunca
brincou com você.

Não, mas a mãe o ama.E você ama todas as pessoas que sua mãe ama,
não é, querido?E por isso amamos todas as pessoas que Kali
ama.Todas as crianças com quem Ela brinca, e os cordeiros, e as
flores, e as árvores, e os peixinhos. Ela ama tudo isso e também ama
as estrelas no céu.E nós também.Pois somos Seus filhos, e tudo o que
Ela ama nós também amamos, porque Ela é a Mãe, e não podemos
evitar.
 Kali, a Mãe
As estrelas estão apagadas,
As nuvens estão cobrindo as nuvens,
É escuridão, vibrante, sonante.
No vento turbulento e barulhento
Estão as almas de um milhão de lunáticos, -
Mas soltas da prisão, -
Arrancando árvores pela raiz,
Varrendo tudo do caminho.
O mar juntou-se à briga,
E rodopia pelas ondas das montanhas,
Para alcançar o céu breu.
Espalhando pragas e tristezas,
Dançando loucamente de alegria,
Vem, mãe, vem!
Pois Terror é o teu nome,
a Morte está em Tua respiração.
E cada passo trêmulo destrói um mundo para
sempre.
Tu "Tempo" o Destruidor de Tudo!
Então vem, ó Mãe, vem!
Quem pode amar a miséria,
Dançar na dança da destruição,
E abraçar a forma da Morte, - A ele vem a Mãe.
V.