Biografia Ajahn Chah Travessia Na Floresta - Ajahn Mudito

Travessia na Floresta
Publicado por Amaravati Publications

Amaravati Monastrio Budista
Hertfordshire, Great Britain
publications@amaravati.org
www.amaravati.org
Este livro encontra-se disponvel para distribuio gratuita em
www.fsbooks.org
ISBN 978-1-78432-047-8
Copyright Amaravati Publications 2016
Imagem de capa de autoria de Nick Sheerbart,
licenciada sob Dedicao ao Domnio Pblico.
www.nick-scheerbart.com
Compilao e Traduo: Ajahn Mudito
Capa: Nick Sheerbart
Formatao: Venervel Gambhro
Para distribuio gratuita

Sabbadna dhammadna jinati
A oferta de Dhamma superior a qualquer outra oferta.
Este trabalho est licenciado com uma Licena Creative Commons
Atribuio-NoComercial-SemDerivaes 4.0 Internacional.
Veja pgina 207 para mais detalhes sobre direitos e restries desta licena.
Produzido com o sistema tipogrfico LATEX.
Fonte utilizada: Gentium, Alegreya Sans e Crimson Roman.
CONTEDO
Prefcio
iii
Nota do tradutor
1 Infncia
2 Vida como bhikkhu
11
3 Conhecendo novas terras
15
4 Vida na estrada
21
5 Luang Pu Man Bhridatto
29
6 Vencendo o medo de fantasmas
39
7 Luang Pu Kinari
49
8 De volta estrada
59
9 O monge sem raiva
77
10 Voltando para casa
91
11 Viagem regio central
95
12 Estabelecendo Wat Nong Pah Pong
105
13 Lidando com obstculos
119
14 Treinamento nos primeiros anos
131
15 Anos posteriores
153
16 A chegada dos ocidentais
171
17 Divulgando o Dhamma no ocidente
183
18 Doena e morte
191
Glossrio
201
PREFCIO
Esta biografia do falecido Tahn Ajahn Chah Subbhato oferece a oportunidade de aprendermos mais sobre a vida de um monge budista
verdadeiramente sbio que influenciou e inspirou tantos dentre
ns a valorizar e compreender a Tradio da Floresta Tailandesa,
com sua nfase no sbio uso da disciplina (Vinaya) que foi estabelecida pelo prprio Buddha h 2559 anos, assim como a nfase
muito significativa na aplicao prtica o pr em prtica dos
ensinamentos do Dhamma do Buddha.
Eu me encontrei com Ajahn Chah pela primeira vez em 1967
quando havia recentemente recebido ordenao como bhikkhu.
Meu upajjhya enviou-me ao monastrio de Ajahn Chah para receber
o treinamento apropriado que d suporte vida de um bhikkhu.
Eu tive muita sorte de ter conhecido esse mestre quando ele ainda
era jovem ele tinha ento 48 anos de idade. Senti uma conexo to
forte com ele que vivi os primeiros dez anos de minha vida como
bhikkhu ou com ele, em seu monastrio, Wat Nong Pah Pong, ou em
vrios monastrios filiados das proximidades.
Foi durante esse perodo que meu amor e respeito pela vida monstica tradicional desenvolveu-se. Ajahn Chah era um exemplo vivo
de um ser realizado que havia cultivado o caminho alcanado pelo
Buddha.
Que esta biografia compilada e traduzida por Ajahn Mudito inspire
e encoraje o leitor em seus esforos para apreciar os ensinamentos
de sabedoria do Buddha.
Ajahn Sumedho
Vinhedo, Brasil
Oito de Fevereiro de 2016
iii
NOTA DO TRADUTOR
Com a data de comemorao do centenrio de nascimento de Ajahn
Chah se aproximando, meu professor, Luang P Piak, notou que
ainda hoje no havia nenhum livro em lngua ocidental que relatasse de forma concisa a histria de vida de Ajahn Chah. A princpio
ele me pediu que preparasse um texto em ingls, mas assim que
terminei o primeiro manuscrito, deixei-o sob responsabilidade da
sangha de Wat Pah Nanachat para que se encarregassem de produzir
aquela verso do livro e ento comecei a trabalhar na verso em
portugus que voc agora tem em mos.
Apesar de o primeiro rascunho ter sido composto em ingls, tomei
o cuidado de retraduzir todas as citaes do tailands para garantir
a maior fidelidade possvel ao original. Tambm adaptei a grafia de
nomes tailandeses fontica portuguesa (nomes como Ajahn Mun
e Luang Pu Kinaree foram escritos como Ajahn Man e Luang Pu
Kinari). Um outro detalhe que vale a pena mencionar a escolha de
traduzir o termo tudong () como peregrinao. necessrio
explicar que, diferente do que conhecemos no ocidente, no caso
tailands essa peregrinao nem sempre almeja ir a um local
sagrado ou consiste em pagar uma promessa. Em geral se trata
de um modo de vida: os monges simplesmente vivem como andarilhos, treinando a si mesmos a enfrentar todo tipo de dificuldades e
buscando locais isolados e conducentes prtica de meditao.
O livro no foi composto com o objetivo de ser um documento
completo sobre a vida e obra de Ajahn Chah a quantidade de
histrias e ensinamentos disponveis fariam a tarefa de compilar tal
livro um trabalho verdadeiramente hercleo mas apenas dar uma
boa noo de quem era Ajahn Chah e de como ele chegou a ser o
vi
grande mestre que todos conhecem hoje. A quem tem interesse em

se aprofundar mais nos ensinamentos de Ajahn Chah, recomendo
a leitura de An Introduction to the Life and Teachings of Ajahn
Chah, escrita por Ajahn Amaro e tambm a coleo The Collected Teachings of Ajahn Chah, ambos disponveis gratuitamente
em forestsanghapublications.org. At o presente momento, s existe
uma compilao de ensinamentos de Ajahn Chah em portugus
que tenha sido traduzida direta do tailands, chamada Darma da
Floresta, que tambm est disponvel atravs da Forest Sangha
Publications. Alm disso, o site dhammadafloresta.org oferece uma
quantidade grande de ensinamentos de Ajahn Chah, seus discpulos
e outros mestres da tradio da floresta tailandesa, assim como links
para mais fontes de informaes.
O pblico-alvo desse trabalho so pessoas que j tm algum conhecimento sobre budismo e mais especificamente a tradio Theravada
da qual fazia parte Ajahn Chah, mas, ainda assim, inclu inmeras
notas explicativas e um glossrio ao final do texto para auxiliar a
compreenso dos termos mais difceis.
O texto aqui contido uma compilao de vrias fontes, mas principalmente do livro , escrito por Ajahn Jayasaro; outras
fontes foram e , ambos escritos por
Ajahn Mah Amn Kemacitto; , por Mitsuo
Shibaiashi; Still Forest Pool, por Jack Kornfield e Paul Breiter, No
Worries, por Aruna Publications e diversas gravaes de udio e
vdeo onde discpulos de Ajahn Chah contavam suas histrias com o
mestre.
Gostaria de agradecer a Ven. Gambhro pela composio das edies
impressa e eletrnica do livro e Carla Pedro Schiavetto, Luciano
Tadeu e ngelo de Vita por ajudarem na reviso do texto. Peo
que quaisquer omisses ou erros contidos neste trabalho sejam de
minha inteira responsabilidade, e que os mritos gerados aqui sejam
de benefcio aos que ajudaram na composio deste livro assim

como a todos que tm respeito e reverncia pela Aryia Sangha, cuja
presena entre ns, ainda na poca atual, o verdadeiro testemunho
de que os ensinamentos do Buddha jamais perderam sua validade ou
eficcia para aqueles que de fato estejam dispostos a pratic-los com
humildade, sinceridade e dedicao.
Que todos possam estar livres de aflio e angstia. Que todos estejam sempre acompanhados de bons amigos. Que todos encontrem
o caminho da paz e libertao.
Anumodan.
Mudito Bhikkhu
Nota do tradutor
vii
Como poderia algum que cado em um rio de forte correnteza e sendo carregado pelas guas, ajudar os demais a cruzar
outra margem?
Da mesma forma, como poderia algum que no conhece o
Dhamma, no escutou as explicaes dos Sbios, ignorante
e coberto de dvidas, ajudar os demais a realizarem aquele
mesmo Dhamma?
Aquele que sobe num barco robusto, equipado com bom leme
e bons remos, pode ajudar muitos a cruzar outra margem,
graas sua habilidade, considerao e experincia.
Da mesma forma, aquele que sbio e desenvolveu a si
mesmo, que munido de conhecimento e mente estvel, que
compreende o Dhamma, pode ajudar outros a realiz-lo se
estes ouvirem com ateno.
Portanto, busque a companhia dos Nobres, daqueles que so
sbios e possuidores de conhecimento, que compreendem o
signicado do Dhamma. Seguindo o caminho e realizando o
Dhamma, voc atingir a felicidade.
Sutta Nipta, 319-323
1.
INFNCIA
Ajahn Chah, carinhosamente chamado de Luang P (venervel

pai) por seus discpulos, nasceu numa sexta-feira, dia 17 de junho de
1918, num pequeno vilarejo no distrito de Warin Chamrap chamado
Ban K, localizado na provncia de Ubon Ratchatani um lugar
famoso por ter sido lar de muitas sbias personalidades no passado.
Filho de Sr. Maa e Sra. Pim Chuang Choti, tinha um total de dez
irmos e irms. Luang P foi criado em uma famlia em que havia
muito carinho e harmonia, sendo ela uma das mais abastadas do
vilarejo e possuidora do hbito de ajudar as famlias mais pobres
quando os tempos eram difceis.
Quando criana, Luang P era rechonchudo e barrigudo. Um de seus
amigos de infncia, Put Tumakon, conta que seu comportamento, j
quando criana pequena, era de ser bastante extrovertido e um lder
natural. Sempre que estava com seus amigos, quer brincando ou fazendo qualquer outra coisa, era ele quem fazia os planos e delegava
tarefas. Na maior parte do tempo, era bem-humorado e alegre e,
quando no estava por perto, as demais crianas se sentiam entediadas e sem nimo conversar e brincar j no era to divertido
como antes. Crianas, especialmente aquelas que vivem no campo,
gostam de jogos de ao e competio, de brincadeiras energticas,
como brincar de soldados, polcia-e-ladro e assim por diante, mas
o modo de brincar do jovem Chah era um pouco incomum. Em certa

ocasio Luang P falou a respeito:
Quando eu era criana, queria brincar de ser monge, ento me
declarava abade e vestia um pano branco como se fosse um manto
monstico. Quando chegava o horrio do almoo, eu batia um sino
e meus amigos que na brincadeira eram os leigos traziam gua para
me oferecer, recebiam os cinco preceitos1 e uma beno.
Outra caracterstica aparente desde sua infncia era seu amor pela
paz ningum nunca o presenciou tendo problemas com ningum,
muito menos brigando com algum mais fraco que ele. Na verdade
era o oposto: quando as demais crianas estavam brigando, era
ele quem apaziguava ambos os lados e encerrava a briga de forma
pacfica com uma habilidade que s ele possua. Por sua boa ndole,
generosa e justa, seus amigos sempre respeitavam seu julgamento
em tais ocasies.
Luang P era uma criana energtica, vigorosa e gil que gostava de
comer bem. Mas tambm era trabalhador e no ficava toa, e por
isso comeou a ajudar com tarefas domsticas desde muito cedo em
sua vida. As duas principais responsabilidades que possua eram:
alimentar os bfalos e cuidar da plantao de tabaco. Logo cedo,
aps o caf da manh, o pequeno Chah preparava uma sacola de
comida para si, tocava os bfalos para fora do curral e os levava
a uma rea do campo onde havia grama. Aps deix-los comendo
grama, ele saa procura de comestveis nas redondezas, como
sapos, peixes, cogumelos e brotos de bambu para servir de alimento
para a famlia noite. Mas o trabalho mais pesado era nas quatro
ou cinco plantaes de tabaco pertencentes famlia. Ele tinha que
ajudar a regar e tomar conta das plantas at que as folhas fossem
colhidas e levadas ao mercado para serem trocadas por outros bens,
comida e utenslios.
1
comum as pessoas realizarem uma cerimnia que simboliza o receber dos

cinco preceitos. Para saber mais sobre os cinco preceitos consulte sla no glossrio.
J aos nove anos, enquanto ajudava em tarefas domsticas com dedicao total, Chah comeou a sentir interesse pela vida no monastrio. Aps terminar seus estudos primrios na escola do vilarejo,
ele decidiu que queria se tornar um atendente do monastrio, o que
lhe daria a oportunidade de morar l e estudar o modo de vida dos
monges. Muitos anos mais tarde, quando Luang P j tinha idade
avanada, um grupo de ocidentais veio visitar Wat Nong Pah Pong
e lhe perguntou qual foi a motivao que o levou a querer viver no
monastrio ainda quando criana. Luang P respondeu:
Antes de me tornar monge? Fazia parte da minha personalidade ter
medo de ms aes, eu era sempre honesto e sincero, nunca mentia
a ningum, sempre tive um comportamento limpo. Mesmo quando
partilhava algo, eu sempre gostava de ganhar menos que as outras
pessoas eu tinha considerao por elas. Sempre fui assim. Quando
essa natureza comeou a amadurecer, o pensamento de morar no
monastrio surgiu era assim que eu pensava. Eu perguntei aos
meus amigos se eles tambm pensavam nisso, mas eles disseram que
nunca o haviam feito. Essas coisas acontecem por si mesmas, so resultados de minhas aes, so resultados que surgem naturalmente.
Eu frequentemente pensava nisso e a ideia crescia continuamente,
me fazia agir daquela forma, me fazia pensar daquela forma.
Em outra ocasio ele contou aos leigos meio srio, meio brincando
que foi morar no monastrio porque estava cansado de regar os ps
de tabaco e se sentia oprimido pelo trabalho em casa, to repetitivo
e que lhe parecia sem fim: Eu era um garoto pequeno, nunca fumei
com os adultos, mas toda manh eles me tocavam para fora de casa
para regar centenas de ps de tabaco era de amargar
Houve um evento que aparentemente foi o que fez a sensao no
corao de Luang P explodir e o levou a decidir-se de uma vez por
todas a ir morar no monastrio. Sua irm contou a histria: Ele
ter ido morar no monastrio no ocorreu porque as pessoas l de
casa organizaram, foi ele mesmo quem tomou a iniciativa. Um dia
Captulo 1. Infncia
estava ajudando os irmos a descascar o arroz colhido, porm o fazia

com m vontade. Aconteceu de a ferramenta usada para bater o
arroz estar frouxa e precisar ser calada com um pedao de madeira,
mas ele se recusou a faz-lo. Outra pessoa ento foi bater o calo de
madeira e ele escapou, voou no ar e o acertou em cheio. Deve ter
dodo porque ele gritou: Chega! Vou virar monge!
Algum tempo mais tarde, Chah pediu para que seu pai e sua me
o levassem ao monastrio e o deixassem tornar-se um discpulo.
Os pais no se opuseram e o deixaram sob a tutela de Ajahn Si,
em Wat Ban K Nk. L ele teve a oportunidade de aprender pela
primeira vez as regras de comportamento e atividades dirias de um
monastrio budista. Seu amigo Put foi viver no mesmo monastrio
sob tutela de Ajahn Pon, e desta forma Chah tinha algum para lhe
fazer companhia.
Aps tornar-se um atendente no monastrio, quando Chah j havia
recebido instruo suficiente e j tinha idade para se tornar um
novio, o abade, vendo que ele era bem comportado, diligente e
capaz de cumprir suas responsabilidades, organizou uma cerimnia
de ordenao de novios para ele e vrios de seus amigos em Wat
Ban K, com Prah Kru Wichit Dhammapani (Puang), abade de Wat
Moniwanaram em Ubon Ratchatani, atuando como upajjhya.1 O
evento ocorreu em maro de 1931, quando Luang P tinha 13 anos.
Aps ordenar-se, alm de aprender todos os cnticos normalmente
recitados pelos monges, Smanera Chah estudou o primeiro nvel
do curso oficial de Dhamma (Nak Thamm Tri).
Durante esse perodo, Smanera Chah frequentemente servia um
monge chamado Ajahn Lang, que acabou desenvolvendo muita afeio por ele. Ajahn Lang passou a se responsabilizar no s por
ensin-lo, mas tambm por supervisionar todos seus estudos e,
como consequncia, acabou criando amizade com a famlia de seu
1
Monge que preside a cerimnia de ordenao monstica (pli).
discpulo. Sempre que havia tempo livre, Ajahn Lang encorajava Smanera Chah a ir visitar sua famlia e usava isso como pretexto para
ir junto. Aps algum tempo, essas visitas comearam a ficar mais e
mais frequentes e s vezes j era noite antes que eles voltassem para
o monastrio.
Em seguida, Ajahn Lang comeou a passar mais e mais tempo conversando sobre assuntos mundanos com seu discpulo, at que um dia
finalmente declarou que estava planejando largar a vida monstica
e encorajou Smanera Chah a fazer o mesmo. O corao do jovem novio vacilou diante da proposta, pois sua f no Buddha Ssan ainda
no era to firme a ponto de ser capaz de continuar sozinho quando
at mesmo seu professor desistia. Quando Ajahn Lang comeou a
repetir esse pedido com frequncia, Smanera Chah concordou e
deixou a vida monstica aos 16 anos de idade. Pouco tempo aps
deixar a ordem monstica, Lang pediu Sa Chuang Choti, irm mais
velha de Cha, em casamento, mas o matrimnio no durou muito e
logo o casal se separou.
Aps deixar o manto monstico e voltar para casa, mais uma vez
Chah tornou-se uma importante fora em todas as tarefas domsticas da famlia, especialmente na colheita, que era a principal fonte
de recursos da casa. Seu pai e sua me estavam muito felizes com seu
retorno, mas Chah ainda sentia que faltava substncia vida laica.
Anos mais tarde ele contou a seus discpulos sobre seus sentimentos
naquela poca:
Cansado de tudo. No queria viver com meu pai e minha me,
frequentemente pensava que queria ir morar sozinho mas no sabia
para onde ir. Isso continuou por vrios anos. Eu gostava de pensar
comigo mesmo: Cansado!, mas no sabia do que estava cansado.
Queria ir para algum lugar para poder ficar sozinho. Isso durou um
bom tempo at que me ordenei. Era algo que j fazia parte da minha
personalidade, mas eu ainda no sabia. Minha sensao era sempre
aquela.
Captulo 1. Infncia
Uma vez que no conseguia encontrar uma sada para sua situao,
Chah procurava se manter ocupado com diverses como forma de
aliviar essa sensao de desnimo. Um desses divertimentos era sair
com seus amigos, e entre eles estava sempre seu velho amigo Put.
Eles saam em busca de diverso como os demais rapazes faziam
na poca. s vezes iam flertar com garotas dos vilarejos vizinhos
e s vezes dos mais distantes tambm. Nessas ocasies, os amigos
de Chah podiam testemunhar sua grande resistncia fsica: quando
uma festa ocorria numa localidade distante, s vezes tinham que
caminhar mais de trinta quilmetros para o trajeto de ida e volta;
seus amigos queriam parar e descansar, mas Chah no dava ouvidos:
s parava quando alcanava seu destino.
Luang P vivia em Ban K Nk e Put, em Ban K Nai. Os dois vilarejos
ficavam cerca de um quilmetro de distncia um do outro. Para
visitar um ao outro eles tinham que atravessar uma floresta que os
habitantes da regio temiam, pois acreditavam ser mal-assombrada.
Por essa razo, sempre que saam juntos e voltavam tarde, tinham
que dormir na casa de um ou do outro porque ambos tinham muito
medo de fantasmas. Nenhum deles tinha coragem de caminhar
sozinho de volta para casa, e esse medo de fantasmas era algo forte e
constante na vida de Chah, at que conseguiu venc-lo muitos anos
aps se ordenar monge, como veremos mais adiante.
Apesar de Chah e Put frequentemente irem flertar com garotas dos
vilarejos prximos, Chah acabou se apaixonando por Jai, uma filha
adotiva da me de Put. Put era mais prximo a seu pai do que
sua me, e a casa onde vivia ficava longe da casa onde Jai morava.
O romance entre Chah e Jai era conhecido de todos e ningum
se opunha a ele, menos ainda seus pais adotivos, que estimavam
Chah como um filho, sendo ele um rapaz de boa famlia e cheio
de boas qualidades. Talvez por isso, os pais da moa se opunham
a qualquer outro pretendente que viesse visit-la, no os deixando
sequer entrar em casa.
Cha e Jai prometeram um ao outro que esperariam at que ele

tivesse sido dispensado do servio militar obrigatrio e se ordenado
por um perodo curto para pagar seu dbito de gratido a seus pais,
como era costumeiro rapazes fazerem na Tailndia ao completarem
20 anos de idade. S ento, quando tudo isso estivesse terminado e
todos os preparativos feitos, eles se casariam. Na poca, Chah tinha
dezenove anos de idade e Jai, dezessete.
Enquanto a estao chuvosa daquele ano se aproximava e as famlias
da regio se preparavam para comear o plantio da lavoura, na casa
de Put os pais discutiam o trabalho no campo, que passava por dificuldades devidas falta de trabalhadores. Ambos concordavam que
o melhor seria que Jai se casasse para que seu marido viesse ajudar
com o trabalho, mas eles no conseguiam decidir quem poderia ser
um bom candidato. Chah, que era seu atual pretendente, ainda
no estava pronto, e eles teriam que esperar vrios anos antes que
estivesse. Ao final o pai disse: Que ela se case com nosso filho,
Put! A razo por trs disso era o fato de que ambos os jovens
se conheciam bem, como se fossem irmos, mas no eram de fato
irmos biolgicos. Alm disso, havia um fator econmico, como
dizia um ditado da regio: Se o barco afundar na lagoa, o tesouro
no vai se perder no oceano!, que significa que com esse arranjo
eles no teriam que dividir os bens da famlia com um estranho.
Por respeito a seus pais, Put e Jai mesmo se sentindo desconfortveis, uma vez que desde sempre se enxergaram como irmo e irm
no se atreveram a opor o desejo deles. Muitos anos mais tarde,
Luang P falou a seus discpulos sobre o sentimento em seu peito no
momento em que recebeu tal notcia to inesperada:
Quando tinha dezoito anos eu gostava de uma garota e acho que
ela tambm gostava de mim. Gostvamos um do outro maneira
das pessoas do campo. Estava to apaixonado a ponto de ficar
completamente amarrado. Como as pessoas dizem, queria que ela
fosse minha mulher. Sonhava em t-la ao meu lado, me ajudando
Captulo 1. Infncia
na lavoura a ganhar vida de acordo com os modos do mundo. Um

dia eu estava voltando do campo e passei em frente casa do meu
melhor amigo. Ele me disse: Chah Vou me casar com a garota. Eu
escutei e meu corpo inteiro ficou dormente, fiquei em choque por
vrias horas. Pensei na profecia de um vidente que um dia havia
dito que eu no teria esposa, mas vrios filhos1 . Na poca eu no
conseguia entender como isso poderia ser possvel.
No final, Chah conseguiu aceitar a notcia e no sentiu raiva de seu
amigo, pois sabia que ele no agia por m f, muito pelo contrrio:
ele teve que se forar a obedecer ordem de seus pais. Mas essa
decepo foi uma importante lio sobre como a vida incerta
algo que no futuro se tornaria um dos ensinamentos que Luang P
mais ressaltava a seus discpulos.
O jovem Chah preservou sua amizade por Put como se nada tivesse
acontecido, mas com relao a Jai foi o oposto. Luang P disse que
ele tinha que ser muito cuidadoso mesmo aps ter se ordenado
monge, toda vez que via Jai se aproximando ele corria e se escondia,
por medo de no conseguir controlar suas emoes. Luang P
afirmava que durante os primeiros sete anos de sua vida monstica
ainda no conseguia superar seu pesar pela perda de Jai. Somente
aps ter comeado sua vida como monge andarilho e passado a
dedicar plenamente sua vida prtica do Dhamma que a sensao
desapareceu.
Muitos anos mais tarde, quando j era abade de Wat Nong Pah Pong
e estava ensinando monges e novios sobre as desvantagens dos
prazeres sensuais, Luang P frequentemente dava o exemplo de Put
como uma pessoa para a qual ele tinha uma dvida de gratido imensurvel: Se ele no tivesse se casado com Jai, eu provavelmente
1
Aqui h um jogo de palavras: o vocbulo tailands para filho luk () e
a palavra para discpulo luksit (). Alm disso, na Tailndia comum

se referir ao Ajahn como venervel pai, o que por consequncia implica que os
discpulos seriam como seus filhos e filhas.
no teria me ordenado. Era natural para ele se expressar dessa

forma, uma vez que era uma pessoa de grande humildade, mas se
olharmos em maior detalhe a grande quantidade de pram 1 que
possua, difcil no ter a sensao de que se no fosse por esse
incidente especfico, alguma outra coisa certamente o levaria vida
monstica, uma vez que fcil ver que sua vida flua continuamente
em direo ao Dhamma, como se nada pudesse impedi-lo.
Em sua vida de praticante do Dhamma, o pior inimigo que por
muitos anos o obrigou a lutar continuamente at finalmente conseguir derrotar foi kmma-rga desejo sexual. Mesmo quando ainda
era leigo, j comeou a ter problemas com esse inimigo. Naquela
ocasio, um evento ocorreu que o forou a enfrentar kmma-rga
face a face e serviu como um preldio para os desafios que o aguardavam mais frente, quando se ordenasse monge e se deparasse com
desafios ainda maiores. Eis o ocorrido:
No monastrio em que viveu durante sua primeira ordenao como
smanera, Luang P fez amizade com um rapaz mais velho que na
poca estava ordenado como monge, e mesmo aps ambos abandonarem a vida monstica eles ainda visitavam um ao outro e davam continuidade sua amizade. Aps algum tempo aquele amigo
adoeceu e veio a falecer e Chah, j de volta vida laica, esteve
presente do primeiro ao ltimo dia do funeral e ajudou com todos
os arranjos necessrios. Quando o corpo foi cremado e tudo estava
encerrado, os amigos do falecido foram embora e voltaram s suas
casas, deixando Chah para trs porque ele, sendo um amigo ntimo
da famlia, decidiu fazer-lhes companhia por mais alguns dias, para
que no tivessem medo de ficarem sozinhos.
Quando chegou a hora de dormir, a viva e as crianas foram para
dentro do quarto e Chah dormiu na varanda coberta, em frente
casa, e a primeira noite passou sem nenhum evento. Na segunda
1
Boas qualidades mentais/espirituais, necessrias no caminho para a iluminao (pli).
Captulo 1. Infncia
10
noite a viva saiu do quarto e deitou-se ao lado dele, pegou sua mo

e o fez tocar vrias partes de seu corpo. Chah, por sua vez, continuou
fingindo que estava dormindo como se nada estivesse acontecendo.
Quando a viva percebeu que suas intenes no eram recprocas,
ela se levantou e voltou para dentro do quarto para dormir com as
crianas.
Naquela noite o jovem Chah provavelmente sentiu-se muito confuso
e agitado mas, ainda assim, foi a primeira vitria de sua vida contra
kmma-rga. Ele a derrotou controlando a si mesmo por respeito a
seu amigo que acabara de falecer, por ter noo do que correto
e apropriado, e tambm por ser mais forte que as kilesas que habitavam seu corao. Naquele instante, o pensamento de certo e errado,
bem e mal, estavam firmemente estabelecidos em sua mente. Esse
relato j nos mostra a presena das qualidades de autocontrole e
vergonha de cometer ms aes que, mais tarde, quando tomasse o
caminho monstico, se tornariam as caractersticas mais fortes de
sua personalidade.
A sensao de desencanto resultante desse primeiro contato com a
realidade do modo de ser das pessoas no mundo e suas desonestidades comeou a fomentar um certo tipo de pensamento, profundo em
sua mente, que aos poucos se transformou na firme determinao
de tornar-se monge e buscar o caminho da libertao.
2.
VIDA COMO BHIKKHU
Aps completar 21 anos de idade e ser dispensado do servio militar,

Luang P decidiu ordenar-se. Com a aprovao e deleite de seus
pais, a data da cerimnia foi marcada para o dia 26 de abril de
1940, em Wat Ban K Nai. Prah Kru Intara Sankhun atuou como
upajjhya. Luang P recebeu o nome monstico Subhaddo, que
significa aquele desenvolvido de forma correta.
Quando me ordenei, no pensava que viveria desse jeito, no pensava em ser o mestre de ningum, no pensava que escaparia deste
samsra. Ordenei-me como os demais, mas, uma vez ordenado,
estudei, pratiquei, e f nasceu em mim. A primeira vez que senti
isso foi quando estava pensando sobre a vida de todos os seres neste
mundo to triste! Nascemos e num instante j estamos mortos,
deixando nossa casa e todas nossas posses para os filhos, s para
que eles ento comecem a brigar pelos bens. Quando vi isso, senti
desencanto pela vida do rico e do pobre, do tolo e do esperto
todos eles vivem neste mundo e esto todos sujeitos a essa mesma
realidade.
Meu corao estava sempre repleto desse sentimento e eu no sabia com quem conversar a respeito. Quando uma mente desperta,
muitas coisas despertam em seguida e passamos a ver muitas coisas
que nos fazem despertar ainda mais. Frequentemente eu pensava:
Tive a oportunidade de conhecer o Dhamma, ou seja, ganhei uma
11
12
luz que me permite ver muitas coisas. Agora tenho o Dhamma. e

sentia meu corao encher-se de felicidade. Quanto mais praticava
e estudava, mais satisfao encontrava e mais firme ficava minha f;
ganhava cada vez mais paz e sabedoria.
Aps ordenado, Luang P passou dois anos em Wat Ban K Nk.
Durante esse tempo ele prestou o exame e atingiu a graduao Nak
Thamm Tri do currculo oficial de estudo do Dhamma. Luang P
falou a seus discpulos sobre como foram seus primeiros anos de
monasticismo:
No comeo, quando me ordenei, no praticava nada, mas tinha f
talvez fosse parte da minha natureza, no sei dizer. Ao fim do
vassa,1 todos os demais monges e novios que se ordenaram comigo
voltaram vida laica. Eu olhava e pensava: Eh Qual o problema
desses bobos? Mas no tinha coragem de falar para eles, porque
ainda no confiava nos meus prprios sentimentos. Eles estavam
alegres, mas eu pensava: muita burrice. difcil se ordenar, mas
fcil abandonar a vida monstica. Esses tm pouco mrito, no tm
muito mrito. Eles acham que o caminho mundano mais til do
que o caminho do Dhamma. Eu pensava desse jeito mas no dizia
nada, s olhava para minha prpria mente.
Vi meus amigos que se ordenaram junto comigo indo embora um
por um. s vezes eles vestiam uma roupa nova e vinham se exibir
no monastrio. Eu achava que eles eram doidos da cabea aos ps,
mas eles achavam que aquilo era bom, bonito. Eles haviam voltado
vida laica e tinham que fazer isso e aquilo eu s olhava para
minha mente, no tinha coragem de dizer a eles que pensar daquela
maneira estava errado. Eu no tinha coragem de falar porque ainda
no tinha como ter certeza por quanto tempo minha f ia durar. No
1
Uma vez por ano, durante as mones, todos os monges devem permanecer
numa nica residncia por trs meses. Em pli esse perodo se chama vassa, mas no
ocidente criou-se o hbito de cham-lo de retiro das chuvas ou retiro das mones
(pli).
tinha coragem de dizer nada a ningum, apenas pensava sobre isso

na minha mente.
Aps todos irem embora, fiquei desamparado. J que no tinha
ningum por perto, peguei a regra monstica e comecei a ler, e ento
memorizei a regra monstica sem muitas dificuldades no havia
quem viesse me distrair com nada. Eu estava resoluto, mas no dizia
nada porque praticar at o fim dos dias, at os setenta, oitenta anos
de idade, com inteligncia, sem relaxar o esforo, sem perder a f,
com continuidade muito difcil, portanto no me atrevia a dizer
nada. Quem queria virar monge virava, quem queria largar o manto
largava eu apenas observava, no dizia nada para quem ficasse ou
fosse embora. Eu via os amigos indo embora, mas no meu corao
a sensao que eu tinha era de que aquele pessoal no enxergava
muito bem.
Na tradio Theravada os monges ainda seguem o exemplo do
Buddha e s fazem uma ou duas refeies ao dia, entre o perodo
do nascer do sol ao meio-dia, e durante a tarde e a noite eles permanecem em jejum. Por isso normal monges recm-ordenados
sofrerem com a fome, e Luang P no era exceo. Ele contou sobre
sua experincia com esse assunto:
No pense que praticar no sofrimento, tem que sofrer. Nos
primeiros um ou dois anos de vida monstica ainda mais sofrido.
Monges jovens e novios pequenos1 sofrem ainda mais. Eu mesmo
sofri muito, especialmente com comida. Eu tinha vinte anos quando
me ordenei, estava acostumado a comer e dormir vontade. Que
dizer? s vezes sentava sozinho pensando em comida e coisas que
queria comer tam gluei tani, som tam malak,2 todo tipo de coisa.
A saliva flua e pingava da minha boca. Era uma tortura, nada era
fcil
1
Para receber ordenao como monge (bhikkhu) necessrio ter pelo menos
20 anos de idade. Aqueles de menor idade podem se ordenar novios (smanera).
2
Nome de pratos tpicos tailandeses.
Captulo 2. Vida como bhikkhu
13
14
Mas, se olhar de novo, prtica isso mesmo quanto mais difcil,

melhor. Para que fazer o que fcil? Qualquer um consegue faz-lo.
Aquilo que difcil fazer onde est nossa prtica e continuamos
at vencermos. Algumas pessoas me dizem: Se me ordenasse desde
jovem, como voc fez, e no tivesse famlia, ia ser fcil praticar. Eu
no teria muito com que me preocupar. Isso o que dizem, mas
melhor no falar isso perto de mim ou vo levar uma bengalada. Ora,
eles falam como se eu no tivesse um corao! A prtica do Dhamma
vai contra nossa prpria mente, no uma tarefa pequena. Envolve
nossa vida inteira.
3.
CONHECENDO NOVAS TERRAS
Como diz um provrbio tailands, Se voc no deixar seu lar, no

vai conhecer a estrada, no vai desenvolver habilidades ou ganhar
sabedoria. Ajahn Chah conhecia bem esse ditado que o fez perceber
que na sua terra natal seria difcil encontrar professores capacitados.
Portanto, aps passar no exame do Nak Thamm Tri, decidiu sair em
busca de conhecimento em outras localidades. Em 1941 deixou Wat
Ban K Nk e foi para Wat Suan Sawan, em Pibun Mangsahan, mas
uma vez que aquele monastrio ainda no possua uma escola de
Dhamma, Luang P matriculou-se na escola de Wat Po Tak, que era
perto o suficiente para que pudesse estudar l e voltar para dormir
em Wat Suan Sawan aps as aulas.
Em Wat Suan Sawan havia apenas duas cabanas e um templo, e
ambos estavam lotados de monges e novios. At mesmo tropas do
exrcito s vezes passavam a noite l, pois ainda se encontravam no
perodo da Grande Guerra da sia Oriental. Por haver tantos monges vivendo juntos, comida era escassa. Os alimentos obtidos em
pindapta1 no eram suficientes porque o vilarejo onde os monges
iam recolher esmolas possua apenas algumas casas. A gua potvel
tinha que ser tirada de um poo localizado a cerca de um quilmetro
O ato de os monges sarem pelas ruas recolhendo alimentos como esmola

(pli).
15
16
do monastrio, mas gua para limpeza podia ser obtida do rio Mun,
que passava ali perto.
Em 1942, aps estudar as escrituras budistas naquele monastrio
por um ano, Luang P ainda se sentia insatisfeito. Ele deixou Wat
Suan Sawan e caminhou at Wat Ban Nong Lak, em Muang Sam Sip,
onde Prah Kru Antatham Vijan era o abade. Sendo a estao seca
quando Luang P chegou, a comida era muito pobre e seu amigo
de viagem reclamou, sugerindo que seguissem adiante. Luang P
gostou do professor em Wat Nong Lak mas no queria desagradar
seu amigo, ento ambos mudaram-se para Wat Ban Keng Yay, em Nat
Jarn, onde Ajahn Mah Jng era abade. Passado um ano, e tendo
ganhado a graduao Nak Thamm To, Luang P decidiu que j havia
permanecido ali tempo suficiente e partiu em 1943 para estudar
novamente com Prah Kru Antatham Vijan em Wat Ban Nong Lak.
Naquele ano, Luang P focou todas suas energias e interesse em
estudar as escrituras. L, estudou para o exame de Nak Thamm Ek
e tambm gramtica pli, porque ele gostava muito do mtodo de
estudo daquele monastrio. Ele estava bastante esperanoso de que
o resultado de seu exame ao final do ano fosse satisfatrio, se esquecendo que a impermanncia do mundo continuava trabalhando
por trs das cenas e s esperava uma chance para mais uma vez o
surpreender.
Ao fim do vassa, Luang P recebeu a informao de que seu pai estava muito doente e essa notcia o fez ficar indeciso entre continuar
seus estudos ou cuidar de seu pai. No final decidiu que seu pai era
uma pessoa para quem ele tinha um grande dbito de gratido e
que era seu dever tentar pagar um pouco esse dbito de qualquer
maneira possvel. No que diz respeito aos estudos, refletiu que, se
no morresse antes, ainda teria a chance de retom-los. Luang P
deixou todos os livros e exames para trs e apressou-se em voltar
para casa para visitar seu pai e ajudar a cuidar dele tanto quanto lhe
fosse possvel. Ao chegar, descobriu que a sade de seu pai vinha se

deteriorando progressivamente e seu estado era preocupante.
Desde que Luang P se tornou monge, seus pais estavam sempre
muito orgulhosos, pois viam que seu filho era sincero em sua ordenao e em seus estudos do Dhamma. Sempre que Luang P tinha a
oportunidade de visit-los, seu pai gostava de falar sobre a diferena
entre a vida monstica e a vida laica e sempre pedia a seu filho: No
abandone o manto monstico! Viver como monge bom, se voc
deixar o manto voc s vai encontrar confuso e dificuldades sem
fim., e sempre que Luang P ouvia esse pedido ele permanecia em
silncio, sem dar uma resposta definitiva. Mas desta vez, quando
seu pai enfermo lhe fez o mesmo pedido talvez pela ltima vez
Luang P lhe deu uma resposta que o deixou muito satisfeito: No
vou deixar o manto, por que faria isso?
Alm de desejar que o filho continuasse na vida monstica, seu pai
tambm se preocupava com seus estudos de Nak Thamm mais do
se preocupava com sua prpria sade. Quando soube que o exame
final seria em apenas alguns dias, pediu ao filho que voltasse ao
monastrio e no desperdiasse aquela oportunidade. Porm, aps
refletir sobre o estado de sade de seu pai, Luang P decidiu ficar
at a ltima hora daquele que lhe havia dado a vida. No total, Ajahn
Chah passou treze dias em casa ajudando a cuidar de seu pai com
completa dedicao at seu ltimo momento.
Durante todo o perodo em que cuidava de seu pai enfermo, at o momento da sua morte, Luang P contemplava o mundo material. Ele
contemplava como todos os fenmenos condicionados (sankhra)
surgem, se desenvolvem e se desfazem. Surgiu desencanto em seu
corao: Isso tudo o que a vida tem a oferecer? Tanto o rico como
o pobre correm em direo morte, que o destino final da vida de
todos. Velhice, doena e morte so a herana que todos tm que
receber, no importa se a queiram ou no no se v quem consiga
escapar.
Captulo 3. Conhecendo novas terras
17
18
Encerrado o funeral, Luang P voltou para Wat Ban Nong Lak e

continuou seus estudos. s vezes se lembrava da imagem de seu pai
deitado e enfermo, seu corpo emaciado e enfraquecido, se lembrava
do pedido que ele lhe havia feito e da imagem dele morrendo bem
em frente a seus olhos e tudo isso lhe fazia sentir ainda mais desencanto pelo mundo. Esse sentimento retornava frequentemente e o
fez decidir-se firmemente a dedicar esta vida prtica do Dhamma,
a alcanar o fim de todo sofrimento ainda nesta vida. Tudo isso o
levou a fazer um voto, tal como relatou em certa ocasio:
Antes de decidir me dedicar plenamente prtica do Dhamma, eu
pensei: O Buddha Ssan est presente no mundo, mas por que
algumas pessoas praticam e outras no? Alguns praticam s um
pouco e logo desistem, ou, quando no desistem, no praticam com
dedicao total. Por qu? porque eles no sabem Eu ento
tomei uma resoluo no meu corao: Muito bem, nesta vida vou
sacrificar este corpo e mente, deix-los morrer uma vida que seja,
vou praticar de acordo com os ensinamentos do Buddha em todos
os detalhes. Vou praticar at alcanar conhecimento ainda nesta
vida, porque se no alcan-lo vou ter que voltar e sofrer novamente.
Vou renunciar a tudo, vou me esforar para praticar, no importa
quo sofrido seja, quo difcil seja, vou viver esta vida como se fosse
o passar de um dia e uma noite, vou jog-la fora. Vou praticar
de acordo com os ensinamentos do Buddha, com o Dhamma, at
compreender por que este samsra to difcil e complicado
Naquele mesmo ano, Luang P comeou a traduzir o Dhammapada
do pli para o tailands porque esta era uma exigncia para obter a
graduao de Prinha Tri. Comeou tambm a praticar meditao,
mas no incio as coisas no foram muito bem, como contou mais
tarde a seus discpulos:
No consegui nada no primeiro ano de minha prtica, eu s meditava sobre coisas que queria comer, era s confuso! Era muito
ruim. Sentava-me e s vezes era como se realmente estivesse
comendo bananas, eu sentia como se estivesse quebrando a banana

e colocando-a em minha boca. Isso acontece assim mesmo, tudo isso
assunto para a prtica mas no tenha medo! Isso vem sendo dessa
forma j faz muitas vidas, e por isso que, quando nos decidimos a
praticar, tudo to difcil e complicado.
Ao mesmo tempo em que a prtica de Luang P caminhava, seu
velho inimigo, o desejo sexual, continuava retornando para desafilo e colocar em teste sua resoluo de trilhar o caminho do Dhamma.
Numa certa ocasio, o desejo sexual o fez seguir uma linha de raciocnio equivocada que quase lhe custou sua ordenao monstica:
eu mesmo certa vez pensei nisso (abandonar a vida monstica).
Quando tinha apenas cinco ou seis anos como monge, eu pensei no
Buddha: ele praticou por cinco ou seis anos e alcanou a iluminao,
mas eu ainda estava apegado a coisas mundanas, eu ainda desejava
voltar para elas. Talvez eu devesse ir experimentar o mundano
um pouco, ento terei melhor compreenso. Mesmo o Buddha teve
Rhula,1 talvez esteja sendo rigoroso demais comigo mesmo Eu fui
meditando sobre isso e sabedoria surgiu em mim: Tudo bem, mas
o que temo que este Buddha2 aqui no vai ser to bom quanto
aquele l. Temo que este aqui v acabar se afundando na lama;
pouco provvel que ele v conseguir sair da lama como aquele
conseguiu Sabedoria surgiu dessa forma e fez oposio s kilesas.
Mesmo enfrentando essas dificuldades, Luang P seguia em frente
com seus estudos e, tendo terminado de traduzir vrias sees do
Dhammapada, comeou a refletir e comparar seu comportamento
com o comportamento dos monges na poca do Buddha e concluiu
que eram muito diferentes. Ele comeou a sentir-se decepcionado
com os estudos escolsticos, pois no lhe parecia que esse pudesse
1
Siddhattha Gotama, antes de se tornar monge e alcanar a iluminao, era

casado e teve um filho chamado Rhula.
2
Na Tailndia, especialmente em reas rurais, comum se referirem aos monges
como Buddha, por exemplo, uma pessoa pode dizer: Hoje havia cinco Buddhas no
templo, se referindo a quantos monges estavam l.
Captulo 3. Conhecendo novas terras
19
20
ser o caminho para transcender dukkha, ou que o Buddha aprovaria uma pessoa se ordenar tendo esse tipo de estudo como nico
objetivo. Ele considerou aprender um pouco mais sobre a prtica
do Dhamma para poder saber quo diferentes esses dois caminhos
eram, mas no conseguia encontrar um professor que julgasse ter
qualificao suficiente para ensinar meditao no local onde estava.
Por isso, decidiu voltar a seu monastrio original, Wat Ban K Nk.
Durante a estao seca de 1945, Luang P ouviu notcias de que
havia um professor de meditao em Udon Thani e foi at l para
aprender o modo de prtica por um perodo curto, mas achou os
ensinamentos insatisfatrios e ento voltou a Wat Ban K Nk para
passar o vassa. Naquele vassa ele teve oportunidade de pagar seu
dbito de gratido com seu antigo professor ajudando a dividir o
fardo de ensinar as escrituras aos monges mais jovens. Porm,
durante as aulas, ele notava que aqueles monges e novios no eram
to sinceros em seus estudos como ele gostaria que fossem. Alguns
eram desrespeitosos, outros estudavam sem interesse algum, outros
eram preguiosos, e tudo isso o fez se sentir ainda mais desanimado
com o modo de vida de monges que no se dedicavam prtica do
Dhamma.
Ao mesmo tempo em que ensinava Nak Thamm aos demais, Luang
P tambm estudava para o exame de Nak Thamm Ek, e obteve a
graduao. Logo aps o fim do vassa, preparou acessrios para a
vida na estrada e comeou sua viagem a p em busca do caminho de
kammatthna aquele que ele decidira seguir a partir de ento.
4.
VIDA NA ESTRADA
Em 1946 Ajahn Chah comeou sua vida na estrada, tendo um monge

chamado Tawan como companhia. Caminharam em direo regio
central da Tailndia, passando pelas montanhas de Dong Phaya
Yen e chegando a Ban Yang Yu, em Sara Buri. Aps uma curta
estada nesse local, decidiram que j haviam caminhado sem destino
por tempo suficiente e que agora seria melhor se comeassem a
procurar um local apropriado para praticar, onde houvesse um bom
professor de meditao.
Caminharam at Lop Buri e chegaram a Wat Khao Wong Kot, monastrio de Luang P Pao, mas infelizmente Luang P Pao j havia
falecido. No lugar dele encontraram Ajahn Wanna, um discpulo de
Luang P Pao que ento cumpria a tarefa de cuidar do monastrio
e ensinar Dhamma. Graas a ele, ambos os monges tiveram a oportunidade de estudar o modo de prtica deixado por Luang P Pao
e tambm ler as pequenas frases de Dhamma que ele escrevera na
entrada de cavernas e outros locais pelo monastrio, para alertar
e encorajar os praticantes muitos anos mais tarde, Luang P Chah
seguiria esse exemplo e faria o mesmo em seu monastrio, Wat Nong
Pah Pong.
Durante sua estadia, Ajahn Chah tambm teve a oportunidade de
estudar em detalhe a regra monstica e ganhar uma compreenso mais profunda dela, atravs do Visuddhimagga e Pubbasikkh
21
22
Vannan,1 mas tambm recebeu instruo de um monge do Camboja

que possua profundo conhecimento tanto das escrituras budistas
como da prtica de meditao. Ele havia vindo Tailndia buscando
estudar a edio tailandesa do Tipitaka e possua uma capacidade
excepcional para lembrar-se de todas as regras do Vinaya2 em seus
mnimos detalhes. Alm disso, apesar de ser um perito nas escrituras, vivia a vida de um monge kammatthna gostava de viver de
forma simples e em locais afastados, em florestas e montanhas.
Certo dia, Luang P havia estudado vrias regras de Vinaya com esse
monge, mas por engano o monge lhe explicou uma delas de forma
equivocada. Naquela poca Luang P tinha adquirido o hbito de
toda noite subir um morro para praticar meditao num ambiente
mais recluso. Terminada a lio daquele dia e tendo ajudado com
a limpeza do monastrio, Luang P voltou ao seu local de prtica
no alto do morro. J bem tarde da noite, por volta das dez horas,
enquanto praticava meditao, Luang P ouviu o som de passos
sobre gravetos e folhas secas se aproximando, mais e mais. Ele
pensou que talvez fosse algum animal procurando por comida, mas
quando o som ficou cada vez mais alto e prximo ele pde notar
que na verdade se tratava daquele monge do Camboja. Luang P
perguntou surpreso:
Tahn Ajahn, o que o traz aqui a uma hora dessas da noite?
Eu lhe expliquei errado uma regra de Vinaya.
Tahn Ajahn no deveria se incomodar tanto, voc sequer tem uma
lanterna! No poderia esperar e me dizer amanh pela manh?
No, no! Se eu morresse hoje noite, voc no futuro tambm
ensinaria errado a outras pessoas. Isso seria um kamma ruim desnecessrio. Ele ento explicou novamente a tal regra monstica de
1
2
Dois antigos comentrios sobre os ensinamentos do Buddha (pli).

A regra monstica criada pelo Buddha (pli).
forma correta. Tendo terminado sua explicao, deu meia-volta e

desceu o morro.
Esse encontro fez Luang P sentir muita admirao pela bondade
daquele monge e tambm por sua capacidade de se preocupar to
sinceramente com os demais: ele no negligenciava nem um pequeno engano, no admitia esperar at o dia seguinte para corrigir
seu erro. Luang P sentiu que esse era um exemplo a ser emulado,
algo realmente admirvel e digno de elogio.
Na poca em que viva em Wat Khao Wong Kot, Ajahn Chah ainda
no era muito hbil na prtica de meditao, e durante sua estadia experimentou com vrios mtodos. Certo dia lembrou-se da
ocasio em que ainda era um novio em Wat Ban K Nk e viu um
monge kammatthna com um mla1 pendurado no pescoo. Pensou
que tambm gostaria de ter um mla para experimentar praticar
utilizando-o, mas no havia como obt-lo. Ele ento notou que a
rvore chamada de tabk na Tailndia possui sementes grandes e
redondas que poderiam ser utilizadas como contas de um mla, mas
Luang P no se atrevia a colh-las, pois isso seria uma transgresso
de Vinaya (a regra probe os monges de danificarem plantas).
Um dia, um grupo de macacos passou pelo monastrio e comeou
a quebrar os galhos de uma dessas rvores e arrancar as sementes.
Luang P pegou um punhado delas do cho, mas no tinha um
cordo para amarr-las, ento simplesmente segurava as sementes
numa mo e, toda vez que terminava a recitao de um parikamma,2
colocava uma semente dentro de uma lata at completar 108. Ele
praticou dessa forma por trs dias, at decidir que ela no era
Um cordo de contas, similar ao rosrio comum na religio catlica. Tradicionalmente um mla possui 108 contas e na maior parte das vezes utilizado para
auxiliar a marcar a contagem do nmero de recitaes de uma frase utilizada como
objeto de meditao (pli).
2
Em geral, uma frase recitada continuamente para servir como objeto de
meditao (pli).
Captulo 4. Vida na estrada
23
24
compatvel com sua personalidade e resolver parar. Luang P tambm experimentou com a prtica de npnasati:
Mesmo quando tinha dvidas sobre o que era samdhi, eu ia pensando, praticando meditao, e minha mente ficava ainda mais
confusa, pensava ainda mais. Mas quando no estava praticando,
no era to ruim assim Puxa, era muito difcil! Mas mesmo assim
eu no parava, ia praticando daquele jeito mesmo. Quando estava
toa era tranquilo, mas quando tentava fazer a mente unificar-se, era
ainda pior. Por que isso? Por que desse jeito? Em seguida pensei:
Ser que no como minha respirao? Se determinar para que
ela seja curta, longa ou mdia, fica muito difcil. Mas, quando estou
andando, sequer noto o ar entrando e saindo, e nessa hora no h
dificuldade alguma. Ento percebi: Oh! Deve ser isso: quando estou
apenas caminhando, no foro a respirao. Normalmente, algum
j sofreu por causa da respirao? Ningum. muito fcil. Mas se
nos sentamos e a foramos a se pacificar, isso adicionar desejo e
apego. Queremos que a respirao seja curta ou longa, e ento no
acontece como queramos. A mente sofre ainda mais que antes. Por
qu? Porque nossa inteno se torna desejo e apego, por isso no d
em nada; difcil porque adicionamos desejo ao processo.
Em 1946, durante sua estadia em Wat Khao Wong Kot, outro evento
inusitado fez com que Luang P ganhasse uma compreenso maior
sobre o caminho do Dhamma. Certa noite, aps ter terminado sua
prtica de meditao sentada e andando, Luang P preparou-se
para dormir. Mas, por ter sempre tido muito medo de fantasmas,
e apesar de ser corajoso o suficiente para passar a noite no alto
daquele morro sozinho, ele sempre sentia a necessidade de recitar
encantos e mantras antes de dormir, pois acreditava que ajudariam
a proteg-lo de fantasmas e maus espritos. Porm, naquela noite,
estava seguro de que seu comportamento e observncia da regra
monstica eram impecveis e que por essa razo no tinha nada a
temer e decidiu ento que no recitaria os mantras costumeiros.
Quando estava a ponto de cair no sono, ele sentiu algo apertando seu
pescoo cada vez mais forte, at quase no conseguir mais respirar.
impossvel dizer ao certo se isso foi resultado do apego psicolgico
que ele tinha em recitar mantras antes de dormir e no t-lo feito
naquela noite ou se de fato se tratava de um evento paranormal,
mas Luang P ainda teve presena mental suficiente para comear
a recitar mentalmente o parikamma Buddho at que o aperto ao
redor do seu pescoo comeasse a enfraquecer. Aps algum tempo
conseguiu abrir os olhos, mas ainda no podia mover seu corpo, e
ainda assim continuou recitando Buddho, Buddho mentalmente
at conseguir mover seus membros. Aps um perodo ainda no
conseguia se levantar, mas conseguia passar a mo sobre seu corpo
e nesse momento sentiu como se no fosse si mesmo. Ele continuou
recitando Buddho at que conseguisse se levantar.
Luang P afirmou estar certo de que s conseguiu sobreviver quilo
graas ao parikamma Buddho e concluiu que esse evento tambm
estava relacionado com sua pureza em sla e que esse tipo de fenmeno s apresenta perigo para aqueles desprovidos de sla. Desse
ponto em diante ele decidiu que mantras mgicos no eram necessrios, eram apenas supersties, e que o que realmente importante
desenvolver sua conduta e sua mente em linha com os princpios
do Dhamma.
A partir daquele dia ele passou a ter ainda mais cuidado em resguardar a pureza de sua conduta, sempre respeitando os princpios de
sla. Renunciou posse de dinheiro e a todos os itens que possua
que haviam sido obtidos de formas proibidas pelo Vinaya.1 Luang
P decidiu-se a no mais receber qualquer coisa que no estivesse
de acordo com a regra monstica: ele no mais quebraria a regra ou
1
Uma vez que a posse de dinheiro ilcita a um bhikkhu, a regra monstica

tambm probe aos monges possurem ou fazerem uso de quaisquer itens adquiridos
com aquele dinheiro. Alm disso, existem limites para o que e quando um monge
pode pedir aos leigos. Qualquer item obtido em detrimento a esses limites tambm
inapropriado posse de um monge.
25
26
se envolveria em qualquer atividade do tipo. Antes de se tornar um

monge kammatthna, Luang P ainda possua dinheiro e fazia uso
dele. Ele contou como foi o momento em que tomou a deciso de
renunciar ao dinheiro por completo:
No que diz respeito a Vinaya, se a pessoa no enxergar em seu
corao, muito difcil. Muitos anos antes de vir morar em Wat
Nong Pah Pong eu decidi abandonar o uso de dinheiro. Eu passei
o vassa inteiro pensando a respeito, mas no conseguia tomar uma
resoluo. No final eu simplesmente peguei minha carteira e fui
procurar um certo mah1 que costumava viajar comigo, mas agora
mora em Wat Rakan. Eu joguei minha carteira para ele e disse:
Aqui, Mah, seja minha testemunha sobre este dinheiro. Deste dia
em diante eu no vou mais pegar, no vou mais tocar (dinheiro)
exceto caso largue a vida monstica. Seja minha testemunha nisto.
Tahn Mah no queria pegar a carteira estava com vergonha:
Guarde! Use para pagar seus estudos. Tahn Ajahn, por que voc
est jogando fora centenas (de bahts) desta forma?, ele estava envergonhado.
No se preocupe comigo, ontem noite eu tomei minha deciso, j
me decidi.
Daquele momento, quando ele pegou o dinheiro, em diante, foi
como se no mais nos conhecssemos. Se conversssemos, no nos
entendamos. Mas ainda hoje ele minha testemunha eu nunca
fiz novamente, nunca mais utilizei dinheiro, nunca permutei, nunca
mais fiz nada do tipo.
Se seguimos essa regra, desenvolvemos pram. Os leigos nos veem
e sentem admirao, sentem-se inclinados a nos ajudar. O importante no pedir. Devemos estar prontos a passar sem, em qualquer
Um ttulo dado a monges que alcanam uma certa graduao em estudos da

lngua pli.
situao. Essa uma regra que ajuda a desenvolver frugalidade

como uma fundao para nossa vida.
Obedecer regra monstica nutriu a f de Luang P, mas tambm
lhe trouxe desafios:
Eu era to tolo que uma vez quase larguei o manto quando vi os
defeitos nas minhas aes, na minha prtica, nos meus professores e
em tudo mais. Era como algo me queimando, no conseguia dormir,
era um problema srio, minha cabea estava carregada de dvidas.
Mas quanto mais duvidava, mais eu praticava, mais me esforava.
No importa o quanto tivesse dvidas, continuava praticando. Bem
ali surgiu sabedoria e tudo foi mudando. Antes, no sabia nada
sobre as transgresses mais leves e no queria ouvir falar delas.
Quando comecei a compreender o Dhamma de verdade, esse modo
de prtica, as transgresses mais leves se tornaram to importantes
como as mais pesadas.
27
5.
LUANG PU MAN BHRIDATTO
Ainda em Wat Khao Wong Kot, Ajahn Chah ouviu falar que Luang
Pu Man Bhridatto uma pessoa que diziam ter alcanado um alto
nvel de realizao espiritual, perito tanto em samdhi como em
vipassan, admirado e respeitado por muitos como um arahant
estava passando o vassa daquele ano em Wat Pah Nong Pue Nanai,
em Sakhon Nakhon. Um discpulo leigo de Wat Khao Wong Kot
trouxe a notcia e aconselhou Ajahn Chah a ir visit-lo, porque ele
mesmo uma vez havia se hospedado naquele monastrio praticando
com Luang Pu Man e ficado muito impressionado com seu modo de
prtica.
Encerrado o perodo do vassa, Luang P refletiu e concluiu que seu
amigo, Tahn Tawan, estava mais interessado em estudar escrituras
e, portanto, seria melhor deix-lo ir estudar em Bangkok. Desta
forma os dois amigos, que haviam viajado juntos desde Wat Ban
K, decidiram separar-se e seguir caminhos diferentes. Luang P
comeou sua jornada em direo a Luang Pu Man, e em seu grupo
havia um total de sete pessoas viajando juntas: um novio, dois
leigos e quatro monges (dois da regio central da Tailndia e dois
da regio nordeste). Eles primeiro caminharam de volta at Ubon
Ratchatani e descansaram em Wat Ban K Nk por um perodo curto
antes de comearem a caminhada em direo a Sakhon Nakhon.
29
30
Na dcima noite chegaram a Prah Taht Panom, prestaram reverncia famosa estupa que, diz-se, abriga uma relquia de osso
da regio do peito do Buddha descansaram uma noite e no dia
seguinte continuaram sua marcha em direo ao distrito de Nak.
L visitaram Ajahn Son em Pu K para estudar o modo de prtica
dele e ali permaneceram duas noites antes de seguir adiante. Desse
ponto em diante separaram-se em dois grupos, porque Luang P
queria visitar outros mestres e estudar seus estilos de prtica antes
de conhecer Luang Pu Man, para poder comparar os mtodos de
cada um.
De Pu K em diante eles enfrentaram muito cansao e dificuldades.
O novio e os dois leigos que os acompanhavam sentiram que no
seriam capazes de completar a jornada e decidiram voltar para casa.
J Ajahn Chah e os outros dois monges continuaram em frente sem
aceitar a possibilidade de desistir. No final, o grupo chegou at
o monastrio de Luang Pu Man, Wat Nong Pue Nanai, em Sakhon
Nakhon.
Assim que entrou no monastrio, Luang P ficou impressionado com
o ambiente pacfico, coberto de rvores nativas e impecavelmente
limpo. Ele tambm notou o comportamento e as boas maneiras dos
monges de l, que o deixaram impressionado e mais satisfeito, mais
do que em qualquer outro monastrio que tivesse visitado at ento.
No comeo da noite, juntou-se aos demais monges residentes do
monastrio para ir prestar reverncia a Luang Pu Man e ouvir seus
ensinamentos. Ao encontr-lo, Luang Pu Man fez muitas perguntas
sobre sua origem, em quais monastrios tinha morado e praticado e
quantos anos de vida monstica possua.
Ajahn Chah lhe disse que vinha do monastrio de Luang Pu Pao
e lhe mostrou a carta que o discpulo leigo de l havia lhe dado
para que entregasse a Luang Pu Man. Ao receber a carta ele disse:
Tahn Pao era um dos verdadeiros monges da Tailndia. e ento
lhe falou sobre os dois sectos de budismo tailands Dhammayuta e
Mah Nikya que de fato era um assunto que vinha preocupando

Ajahn Chah j fazia algum tempo. Luang Pu Man explicou que, em
termos de prtica, se tomarmos o Dhamma-Vinaya como princpio,
no precisamos ter dvidas sobre secto algum. Portanto, no era
necessrio que Ajahn Chah mudasse de escola e se juntasse ao secto
Dhammayuta, como era comum a monges discpulos de Luang Pu
Man fazerem naquela poca. Alm disso, ele disse, o secto Mah
Nikya tambm precisava de monges kammatthna.
Ajahn Chah se interessava pelo estudo do Vinaya desde quando
ainda morava em monastrios de cidade. Aps comear a viver
como monge kammatthna, frequentemente conversava e trocava
conhecimentos sobre as regras de Vinaya com os demais monges.
No foi diferente quando se encontrou com Luang Pu Man: uma
das perguntas que mais queria fazer era justamente sobre Vinaya,
e a explicao que Luang Pu Man lhe deu foi um momento muito
importante na vida de Ajahn Chah, que serviu como ponto de referncia em seu corao durante toda sua prtica do Dhamma. Luang
P contou detalhes sobre a conversa:
Uma vez fui prestar reverncia e consultar Tahn Ajahn Man. Naquela poca eu tinha acabado de comear a praticar e tinha lido um
pouco do Pubbasikkh e o tinha compreendido bem. A fui ler o
Visuddhimagga, que contm Slaniddesa, Samdhiniddesa, Paniddesa1 Minha cabea quase explodiu. Conclu que estava alm
da capacidade de seres humanos praticar daquele jeito. Mas refleti
um pouco mais e pensei que o Buddha no ensinava aquilo que
est alm da capacidade de seres humanos, no ensinava e no
declarava porque aquilo no seria til para ele mesmo ou para as
demais pessoas. Ele no ensinava coisas que pessoas no conseguem
fazer. O Slaniddesa muito detalhado, o Samdhiniddesa tambm,
Paniddesa ainda mais eu sentei e pensei que no ia aguentar,
1
Diferentes sees do livro abordando sla, samdhi e pa.
Captulo 5. Luang Pu Man Bhridatto
31
32
que no tinha como seguir em frente. Era como se no houvesse

mais caminho.
Naquela poca eu estava batalhando em minha prtica, estava empacado. Por sorte tive a oportunidade de visitar Tahn Ajahn Man e
lhe perguntei:
O que devo fazer? Comecei a praticar recentemente, mas no sei
como devo prosseguir. Tenho muitas dvidas, ainda no consegui
encontrar um ponto de apoio para tocar minha prtica.
Ele disse: O que est acontecendo?
Estava procurando um caminho e ento peguei o livro Visuddhimagga para ler. Tenho a sensao de que no vou conseguir, porque
o que est escrito no Slaniddesa, Samdhiniddesa, Paniddesa
me parece j no estar mais dentro da capacidade dos seres humanos. Eu tenho a opinio de que nenhuma pessoa neste mundo
capaz de fazer aquilo, duro, difcil estar sempre atento a todas
as regras, sem excees. impossvel, est alm da capacidade de
qualquer um.
Ento ele disse: Tahn verdade que muita coisa, mas, na
verdade, muito pouco. Se fomos lembrar de todos os itens do
Slaniddesa, verdade que ser muito difcil, muito duro Mas,
na realidade, o que se chama Slaniddesa uma explicao que
se originou na mente humana. Se treinarmos nossa mente a ter
vergonha, ter medo de fazer tudo aquilo que errado, seremos uma
pessoa atenta e cuidadosa graas quele medo.
Quando for assim, isso ser causa para sermos pessoas frugais. No
seremos pessoas sem moderao, porque assim no conseguiramos
respeitar nossos preceitos. Quando formos assim, sati ficar mais
forte, teremos sati ao estar em p, andando, sentado ou deitado,
teremos que estar sempre resolutos em suster sati o tempo todo,
plenamente. Voc passar a ser cuidadoso.
Quando tiver dvida se algo correto ou errado, no o diga, no

o faa! Se no sabemos algo, primeiro perguntamos ao professor;
tendo perguntado e ouvido a explicao, apenas ouvimos e guardamos aquela informao; ainda no temos certeza, pois ainda no
algo que nasceu de dentro de ns mesmos.
Se formos lembrar de todos os detalhes, vai ser difcil. Mas ser que
j conseguimos aceitar que fazer o errado incorreto e fazer o certo
correto? J conseguimos aceitar isso ou no? esse ensinamento
dele algo importante; no precisamos cuidar de toda e cada regra,
cuidamos s da mente e j suficiente.
Tudo aquilo sobre o que voc foi ler nasce da mente. Se voc no
treinar sua mente para que tenha sabedoria e pureza, vai continuar
duvidando infinitamente, vai ser sempre vtima de vicikicch.1 Portanto, traga todo o ensinamento do Buddha de volta sua mente,2
esteja atento mente. Quando algo surgir, se ficar em dvida,
apenas renuncie quilo se ainda no tiver certeza, no faa, no
fale. Por exemplo: isso est certo ou errado? se estivermos
pensando assim, significa que ainda no sabemos de acordo com a
verdade e, portanto, no devemos fazer aquilo, no devemos dizer
aquilo, no devemos cruzar aquela linha.
Eu estava sentado ouvindo isso e vi que era um Dhamma que estava
de acordo com o ensinamento do Buddha que diz: Qualquer ensinamento que leve a acumular kilesas, qualquer ensinamento que
leve a gerar sofrimento, qualquer ensinamento que leve a poluir a
mente com desejos sensuais, qualquer ensinamento que encoraje a
falta de frugalidade, qualquer ensinamento que encoraje a ambio,
qualquer ensinamento que encoraje juntar-se em grupos,3 qualquer
ensinamento que encoraje a preguia, qualquer ensinamento que
1
Dvidas e incerteza sobre o caminho para iluminao. Um dos cinco obstculos

concentrao mental (nvaranas).
2
Traduo alternativa: unifique o ensinamento do Buddha em sua mente
3
Em oposio a viver em recluso.
33
34
leve algum a ser uma pessoa difcil de satisfazer um ensinamento

que estiver de acordo com essas oito caractersticas, no estar
de acordo com o ensinamento do Buddha. Caso contrrio, estar
correto.
Se realmente estivermos interessados, nossa mente ter que ser a
mente de uma pessoa que tem vergonha de fazer o mal, que tem
medo do que errado. Saiba na sua mente e, caso esteja em dvida,
no faa aquilo, no fale aquilo. Samdhiniddesa a mesma coisa,
apenas um texto. Por exemplo, quando escrito em um livro, hiriottappa1 de um jeito, mas quando passa a existir em nosso corao,
de outro jeito
Aps explicar isso, Luang Pu Man falou sobre sla, samdhi e pa
at que todos estivessem satisfeitos e no tivessem mais dvidas.
Explicou tambm sobre os cinco poderes de um praticante (paca
bl) e as quatro bases para o poder mental (catu iddhipda). Todos
os discpulos escutavam com ateno, interesse e com uma atitude
pacfica. Ajahn Chah disse que, apesar de ter vindo caminhando
de muito longe e estar se sentindo cansado, assim que ouviu o
ensinamento de Luang Pu Man sentiu todo cansao desaparecer e
sua mente entrar em samdhi. Sentiu como se estivesse flutuando
no ar. Eles ouviram Luang Pu ensinar at a meia-noite e ento
encerraram a reunio.
Na segunda noite, Luang Pu Man falou sobre diferentes aspectos do
Dhamma e ao final do ensinamento Ajahn Chah sentiu que j no
tinha mais dvidas sobre como praticar. Ele sentiu uma quantidade
de xtase e deleite que jamais havia experimentado e sentiu inspirao e coragem para continuar trabalhando sem desistir at alcanar nibbna. O ensinamento que Luang Pu Man enfatizou naquela
ocasio foi sakkhiputtha, ser sua prpria testemunha, ou seja, enxergar e saber por si mesmo. Outro ensinamento que impressionou
1
Hiri: senso de pudor, vergonha. Ottappa: medo, receio. (pli)
Ajahn Chah foi sobre a diferena entre a mente e as manifestaes

da mente:
Com relao a essas manifestaes, Tahn Ajahn Man disse que so
apenas manifestaes. Ns no entendemos isso e ento achamos
que so todas verdadeiras, pensamos que so nossa mente, mas na
verdade so apenas manifestaes. Assim que ele disse que so apenas manifestaes, tudo ficou claro. Por exemplo, felicidade existe
na mente, mas apenas uma manifestao, algo distinto da mente
propriamente dita, existe num nvel diferente dela. Se conhecermos
essa verdade, abandonamos, largamos (o apego felicidade). Essa
uma realidade convencional, mas ao mesmo tempo transcendental.
desse jeito. Algumas pessoas juntam tudo e dizem que aquilo a
mente, mas na verdade so apenas manifestaes mentais e cincia
fazendo contato dentro da mente. Se sabemos disso, vemos que no
tem nada de mais.
No terceiro dia, Ajahn Chah se despediu de Luang Pu Man e comeou
a caminhar em direo a Na K, em Nakhon Panom. Ele uma vez
revelou a seus discpulos sobre a importncia daquele encontro com
Luang Pu Man:
Eu ter adquiro sabedoria e inteligncia a ponto de hoje poder
partilh-las com todos os senhores foi possvel por ter prestado reverncia a Luang Pu Man, por t-lo encontrado e visto o monastrio
dele. Mesmo no sendo bonito, era um lugar muito limpo. Havia 50
ou 60 monges, mas o silncio era absoluto! A ponto de que, quando
queriam lascar madeira para ferver e fazer tintura para os mantos,
levavam a madeira l longe, porque tinham medo de perturbar a
paz dos demais. Tendo realizado suas tarefas, cada um voltava para
sua cabana para praticar meditao andando e no se ouvia som
algum, a no ser o som de passos. Por volta das sete da noite amos
prestar reverncia a Luang Pu Man e ouvir Dhamma. Terminado
isso, por volta das dez ou onze horas, voltvamos s nossas cabanas
levando o Dhamma que havamos ouvido para contemplar. Quando
35
36
ouvamos o ensinamento dele, nos sentamos satisfeitos; quando

praticvamos meditao sentados ou andando no sentamos cansao, tnhamos muita energia. Quando se encerrava a reunio, era
um silncio absoluto. s vezes, dois monges moravam prximos e
um notava que o outro praticava meditao andando o dia e a noite
inteira, a ponto de querer ir olhar quem era aquela pessoa. Por que
pratica meditao andando sem parar para descansar? porque a
mente dele est energizada
Muitos perguntam por que Ajahn Chah permaneceu com Luang Pu
Man apenas trs dias; se estava em busca de um professor, por que
no permaneceu com Luang Pu Man? Luang P respondia a essa
pergunta com um smile: Uma pessoa com bons olhos, quando
encontra uma lmpada, v a luz. J uma pessoa cega, mesmo que se
sente bem em frente lmpada, no v nada. Aps esse encontro
com Luang Pu Man, a f de Ajahn Chah no ensinamento do Buddha
ficou ainda mais forte, e ele agora estava disposto a arriscar sua vida
no esforo para alcanar nibbna, porque o caminho j estava claro
para ele. Durante todo aquele perodo, quer Luang P estivesse andando ou sentado em meditao, ele tinha a sensao de que Luang
Pu Man o estava acompanhando, dando-lhe conselhos, alertando-o
o tempo todo.
Aps deixar Luang Pu Man, Ajahn Chah e seus companheiros continuaram viajando em peregrinao, eventualmente parando para
praticar em montanhas e florestas que encontravam no caminho.
Quando alcanaram Na K, Tahn Bun Mi separou-se do grupo, que
agora era composto apenas de Ajahn Chah, Tahn Luem e Anagrika
Ku. Um dia, Luang P e seus companheiros chegaram a uma
floresta ao p de uma montanha e, como j estava escurecendo,
decidiram passar a noite ali. Por volta das nove da noite uma matilha
de ces selvagens veio correndo de dentro da floresta. Quando viram
Ajahn Chah, se aproximaram rosnando, demonstrando inteno de
atac-lo. Luang P foi pego de surpresa e no sabia o que fazer,
ento apenas permaneceu sentado dentro de seu glot,1 estabeleceu

sati em sua mente e fez uma determinao: Eu no vim aqui para
agredir ningum, vim por desejar praticar o bem; meu propsito
transcender dukkha, se no passado eu alguma vez os agredi, que
vocs agora me mordam at a morte para que assim se encerre esse
kamma antigo. Mas se nunca houve inimizade entre ns, que vocs
me deixem em paz.
Ento sentou em meditao com os olhos fechados, disposto a renunciar sua vida naquele instante. Os ces corriam ao redor dele
latindo e rosnando, s vezes ameaando invadir o glot. Ajahn Chah
comeou a sentir muito medo, mas aps um instante meditando viu
uma imagem de Luang Pu Man munido de uma lanterna andando
em sua direo. Quando chegou ao local em que estava Ajahn
Chah, gritou: Fora! O que vocs querem com ele?, e ergueu uma
vara ameaando bater nos ces. A matilha dissipou-se com medo
e fugiu. Ajahn Chah pensou que Luang Pu Man realmente tivesse
vindo salv-lo e abriu os olhos esperando v-lo sua frente, mas no
havia ningum. Os ces tambm haviam desaparecido, sem sobrar
nenhum.
Uma espcie de guarda-chuva grande e robusto que os monges utilizam quando

acampam na floresta. Por cima dele posta uma tela contra mosquitos para proteger
o monge durante a prtica de meditao.
37
6.
VENCENDO O MEDO
DE FANTASMAS
Na manh seguinte, Luang P e seus companheiros andaram at Wat

Prong Klong, onde vivia Ajahn Kamdi, e pediram permisso para
ficar por algum tempo. Estavam na estao seca e o cho j no
estava mais mido e, portanto, era uma boa poca para viver ao ar
livre, ao p de uma rvore, por exemplo. Antigamente na Tailndia
as pessoas simplesmente levavam os mortos a uma rea afastada
na floresta e queimavam ou enterravam o corpo ali. No havia
cemitrios como os normalmente encontrados no ocidente. Alguns
monges do monastrio haviam ido viver num cemitrio de floresta
como este em busca de recluso e Luang P sentiu interesse em
experimentar essa prtica. Ele queria tentar porque pensou que, se
no o fizesse, jamais saberia como era e quais benefcios trazia para a
prtica de meditao. Ao mesmo tempo, havia outra parte dele que
no queria ir, pois desde criana sempre teve pavor constante de
fantasmas. Aps muito lutar consigo mesmo, conseguiu controlarse e enfrentar aquele desafio. Muitos anos mais tarde ele relatou
detalhes sobre o que ocorreu:
Chegou a tarde e eu estava com muito medo, no queria ir. No
conseguia fazer nada, ordenava a mim mesmo a ir, mas no ia.
Chamei um velhinho, Anagrika Ku, para ir junto. Estava indo para
morrer. Se for para morrer, ento que morra! Se vai ser to teimoso,
to burro, ento melhor morrer. Era o que eu me dizia, mesmo
39
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sabendo que no fundo no queria ir. Mas me obriguei a ir, porque se

fosse esperar at que me sentisse plenamente preparado acabaria
no indo nunca, e desse jeito no seria um treinamento. Tem que se
obrigar a ir.
Cheguei ao cemitrio e era minha primeira vez, nunca tinha ficado
num cemitrio antes. O anagrika veio acampar perto de mim, mas
no deixei, mandei-o ir acampar l longe. Na verdade eu queria
que ele ficasse perto, mas no queria que minha mente se apoiasse
nele, achando que tinha um amigo por perto e ento no sentisse
medo. No deixei, mandei ir para longe para que eu no pensasse
que poderia contar com ele. Se sentir muito medo, ento morra
hoje noite! Que que tem? Mesmo com medo ainda fui em frente.
No pense que no tinha medo, mas eu tambm tinha coragem. O
mximo que pode acontecer eu morrer, s isso
Assim que o sol se ps, l veio que sorte, trouxeram um defunto!
Tinha que ser assim, no? Nossa! Quando caminhava quase no
sentia meus ps tocando o cho, queria fugir. Eles pediram que
eu recitasse os cnticos para o funeral, mas eu no queria saber de
recitar nada para ningum e fui para longe deles. Passou um pouco
e voltei: eles enterraram o defunto bem ao lado de onde eu estava
acampado, pegaram o bambu que usaram para carregar o cadver e
construram uma plataforma para que me sentasse. E agora, que
fazer? A distncia entre o cemitrio e o vilarejo era de mais ou
menos dois ou trs quilmetros, no tinha outra opo a no ser
morrer! E a, o que fazer? Tem que deixar morrer, ora!
O anagrika veio pedir para ficar perto mas mandei ele embora. Que
eu morra! Para que tanto medo? Assim mais divertido. Se no
tiver coragem de fazer, nunca vai saber como . No era brincadeira,
quando andava quase no sentia o cho. Foi escurecendo E agora,
para onde vou fugir? Estou no meio de um cemitrio numa floresta
afastada Ora essa, morra! Voc nasceu para morrer, no foi?
Lutava comigo desse jeito.
Quando chegou a noite, uma sensao me disse para ficar dentro do

glot. No conseguia mover a perna para caminhar. Minha sensao
era de querer ficar no glot, mas eu continuava praticando meditao
andando entre o glot e o local onde enterraram o cadver. Quando
caminhava em direo ao glot no era to ruim, mas quando dava
meia-volta e comeava a caminhar no sei explicar, como se algo
me puxasse para trs, uma sensao fria assim que se treina.
Quando o medo ficou muito forte, eu no conseguia mais mexer a
perna e ento parava. Quando passava o medo, eu continuava a
caminhar. Quando j estava bastante escuro, entrei no glot e senti
um grande alvio no peito. Me sentia como que protegido por uma
parede de vrias camadas. Olhava minha tigela de esmolas e era
como se fosse minha amiga. possvel uma tigela virar nossa amiga
se a pessoa no tem amigos, ento pensa na tigela como uma amiga.
Olhava para a tigela e sentia felicidade: a mente no tinha onde se
apoiar, ento se apoiava na tigela. em situaes como essa que
enxergamos como nossa mente.
Fiquei ali sentado dentro do glot esperando os fantasmas a noite
inteira, at amanhecer. No dormi nem um instante por causa do
medo. Tinha tanto medo como coragem de treinar, coragem de
fazer. Sentei firme a noite inteira, no senti sono o sono tambm
estava com medo de fantasmas. Sentei daquele jeito a noite inteira.
Quem teria coragem de fazer isso? Na prtica do Dhamma, se for
para praticar seguindo suas vontades, quem iria praticar? Eu estava
com medo quele ponto, mas em qualquer coisa neste mundo, se
no fizermos, no surge benefcio j que deixamos de fazer. Prtica
assim.
Quando amanheceu: Ufa!, estava feliz, no tinha morrido, me senti
muito aliviado. Queria que s houvesse dia, no queria que houvesse
noite. Minha vontade era matar a noite, queria que s houvesse dia.
Que alvio: Ufa! Dessa vez no morri! Durante o dia descansei um
pouco, estava feliz por ter cerca de 50% de vitria. Pensei: No tem
Captulo 6. Vencendo o medo de fantasmas
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42
nada de mais, s medo. Achei que na segunda noite ia conseguir

praticar sem problema, porque j tinha passado o pior: Hoje noite
no deve ter nada de mais.
Eu estava disposto a experienciar at cachorros: quando sa em
pindapta, um cachorro me seguiu e ameaava me morder. No o afugentei, deixei ele morder, deixava tudo ir s ltimas consequncias.
Ele mordia de novo e de novo, s vezes ele acertava e eu sentia dor.
Pensava que tinha rompido meu tendo. As mulheres do vilarejo
no queriam ajudar a pegar o cachorro, porque achavam que um
fantasma devia ter vindo (do cemitrio) junto com o monge e o
cachorro estava latindo para afastar o fantasma; ento deixavam,
no afugentavam o cachorro. Eu deixava morder. Na noite anterior
quase morri de medo e de manh um cachorro vem me morder, pois
ento que morda, talvez numa vida passada eu tambm o tenha
mordido. Mas a mordida dele s vezes acertava, s vezes errava.
assim que se treina a si mesmo.
Voltei de pindapta e comi. Quando terminei me senti feliz o
sol saiu e me senti acalentado. Descansei e pratiquei meditao
andando. Acho que hoje noite vai ser boa minha prtica, j passei
no teste ontem noite, no deve ter nada de mais. Foi s cair a
tarde e l vm eles de novo trazendo mais um defunto, e agora era
de um adulto. Desta vez foi ainda pior, vieram cremar bem em
frente ao local onde eu estava acampado. e! Ainda pior do que
a noite anterior! Bom, eles vieram cremar e me convidaram para
ir contemplar o cadver,1 mas no fui, s fui depois que eles foram
embora. Foram embora e deixaram o cadver queimando para eu
ficar olhando sozinho. No sabia o que fazer, no sei com o que
poderia comparar aquela sensao de medo ainda mais no meio
da noite! O fogo queimava verde e vermelho e estalava, as chamas
1
As cremaes eram feitas a cu aberto usando lenha. O cadver ficava exposto

durante todo o processo, o que dava a oportunidade aos presentes de observar e
refletir sobre a morte.
subiam e desciam. No conseguia praticar meditao andando em

frente fogueira e assim que escureceu entrei no meu glot, como
antes.
Passei a noite inteira naquele cemitrio de floresta abandonado,
fedendo fumaa de cremao. Foi ainda pior do que na noite
anterior. O fogo estalava, sentei de costas para a fogueira e nem
considerei me deitar, no sabia como seria possvel dormir, a ideia
de dormir no me ocorria; passei a noite inteira completamente
desperto estava com medo. Tinha medo e no sabia a quem pedir
ajuda. S tinha eu ali, ento s podia contar comigo mesmo. No
tinha para onde fugir. Pensava em ir embora, mas no tinha para
onde fugir, porque a noite estava absolutamente escura. O jeito era
morrer sentado ali mesmo, para onde ir? Se perguntasse para meu
corao se queria praticar daquele jeito nunca! Se dependesse
dele, faria isso para qu? E quem nesse mundo alguma vez j pensou
em atormentar a si mesmo a esse ponto? S quem tem f firme no
ensinamento do Buddha, nos resultados da prtica do Dhamma.
Me sentei de costas para o fogo sem saber o que iria acontecer. Por
volta das dez da noite ouvi um barulho vindo da fogueira atrs de
mim e achei que o cadver tinha rolado para fora da fogueira e que
alguns ces estavam brigando para com-lo. Mas no era isso. Continuei ouvindo sentado e me pareceu que era um som de algo pesado
se arrastando. Pensei: Dane-se! Passados alguns minutos ele veio
andando at mim, era um som como de uma pessoa caminhando
atrs de mim, em minha direo. Era um passo pesado, parecia o
passo de um bfalo, mas no era. Estvamos em maro e as rvores
estavam trocando folhas; o cho estava coberto de folhas secas e eu
ouvia o som de passos sobre as folhas, um som alto e pesado. Onde
estava acampado tinha um cupinzeiro. Ouvi o som dos passos dando
a volta por trs do cupinzeiro e vindo em minha direo. Pensei:
Seja l o que for que ele vai fazer comigo, problema dele. J decidi,
estou disposto a morrer.
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No tinha para onde fugir. Mas no veio mesmo at mim, continuou

em frente com passos pesados em direo a onde estava Anagrika
Ku, l longe. O som ento cessou por causa da distncia. Eu no
sabia o que era porque s havia medo, e esse medo me fez pensar
em vrias coisas. Aps cerca de meia hora ouvi o som dos passos
voltando, vindos da direo do Anagrika Ku. Era realmente como
o som de uma pessoa andando em minha direo. Veio diretamente
em minha direo, como se fosse me atropelar. Decidi ficar sentado
de olhos fechados: no iria abrir os olhos para ver o que era. Se
for para morrer, vou morrer deste jeito. Quando chegou at onde
eu estava, parou de repente e ficou em p, em silncio, bem em
frente a meu glot. Minha impresso era como se mos em chamas
estivessem tentando agarrar algo bem minha frente. e, desta
vez eu morro Meu corpo inteiro estava duro como pedra, esqueci
completamente de buddho, dhammo, sangho, s havia medo em
mim, estava tenso como a pele de um tambor. No tinha como fugir,
s havia medo. Quando penso a respeito, vejo que desde que nasci
nunca houve outra ocasio em que senti tanto medo. No sabia mais
o que era buddho, dhammo, sangho, estava tenso como a pele
de um tambor. Bom, se voc vai ficar a, eu vou ficar aqui! No
conseguia pensar em nada, no sabia dizer onde estava sentado, no
conseguia dizer se estava flutuando no ar ou sentado numa cadeira
fixei completamente minha mente em sati.
Estava com muito medo, ento foi como quando colocamos gua
num jarro se colocar muita gua, ela acaba transbordando e vaza
para fora. Deve ter sido assim porque eu estava com muito medo
mesmo e ento veio para fora. Me perguntei:
Todo esse medo, medo do qu? Por que tanto medo? Eu no disse
isso, meu corao sozinho foi quem falou e logo veio a resposta:
Estou com medo da morte. foi o que ele disse. Ento perguntou
de novo:
Onde mora a morte? Por que est com ainda mais medo do que as
pessoas comuns do vilarejo e da cidade? Investiguei a morte, fui
perguntando, perguntando e achei uma resposta:
Morte mora em mim e, sendo assim, para onde seria possvel fugir e
escapar disso? Sempre que eu fugir e correr, ela correr junto; onde
me sentar, ela estar sentada junto; se me levantar e for embora, ela
se levanta e vai junto porque morte mora em mim, no h para onde
ir. No importa se tenho ou no medo da morte, ainda assim tenho
que morrer porque a morte mora em mim. No possvel fugir.
encerrei a conversa desse jeito. Quando as perguntas e respostas se
encerraram, a sensao, a percepo antiga mudou, se transformou.
Era completamente diferente, como a palma e as costas da mo.
Fiquei maravilhado em ver como um medo to forte podia sumir
e no estar com medo surgir em seu lugar.
Meu corao subiu ao cu! Assim que consegui vencer o medo,
comeou a chover. No sei se era uma chuva celestial ou o qu,
tinha raio, trovo e vento. O barulho dos troves era muito alto, mas
eu no tinha mais medo; rvores ao redor caram, mas eu nem me
interessei. Choveu muito forte e todas minhas roupas e pertences
ficaram encharcados. Quanto a mim, permaneci sentado, imvel
como antes, e em seguida chorei. O choro foi automtico, as lgrimas jorravam e desciam pelo meu rosto. Chorava porque pensava:
Pareo um rfo sem pai nem me. Estou aqui sentado tremendo
e tomando chuva como um indigente. Ento pensei: Aqueles que
moram em casas confortveis no devem imaginar que esta noite
um monge ir sentar a noite inteira sob a chuva. Eles provavelmente
no pensam nisso, devem estar dormindo tranquilos enrolados em
cobertores em suas casas, mas eu estou aqui sentado tomando chuva
a noite inteira, por que isso? Fui pensando assim e senti tristeza
pela minha vida e ento chorei, as lgrimas jorrando Bom, que
essas lgrimas jorrem at acabarem, que no sobre nada! Prtica
assim, ela tem uma dinmica prpria.
45
46
Mas no sei como expressar o que acorreu em seguida, no sei

como expressar. Eu apenas continuei sentado, mas, tendo vencido,
coisas comearam a surgir automaticamente, todo tipo de coisa
para que eu visse e conhecesse. Todo tipo de coisas, to variadas
que impossvel descrever at o fim. Pensei no que o Buddha
disse: paccattam veditabbo vihi os sbios sabero por si mesmos.
verdade mesmo. Eu estava sofrendo e tomando chuva daquele
jeito, quem saberia disso se no eu? S eu sabia, paccattam1 desse
jeito. Senti muito medo e ento vi o medo desaparecer. As pessoas
comuns no tm como saber isso, s eu o sei porque paccattam.
Para quem poderia dizer isso? Para quem poderia contar isso?
paccattam. Quanto mais contemplava, mais certeza surgia em mim,
meu corao ganhava ainda mais fora, minha f ficava ainda mais
firme. Continuei contemplando at amanhecer.
Quando amanheceu e abri os olhos, onde quer que olhasse estava
banhado de luz amarela, o mundo inteiro. O perigo havia passado.
Durante a noite, dentro do meu glot, senti vontade de urinar, mas
por causa do medo no tive coragem de levantar, ento reprimi a
vontade. Aps um tempo a vontade passou. Pela manh, quando
levantei, onde quer que olhasse estava banhado de amarelo com o
sol da manh. Fui tentar urinar porque estava com vontade desde
a noite passada, mas s saiu sangue. Desconfiei que algo dentro
de mim devia ter rasgado. Me assustei e pensei que certamente
tinha algo errado dentro de mim, mas um pensamento se interps
imediatamente e disse: Quem rasgou? Rasgou sozinho. o pensamento surgiu e dissipou a dvida com uma tacada s Deixe
rasgar, deixe morrer. Eu s estava sentado, no fiz nada. Se quiser
rasgar, que rasgue! O pensamento dizia assim, como duas pessoas
disputando algo, um puxava para um lado e outro puxava para o
outro. Uma parte de mim me oprimia dizendo que eu estava em
Algo que s pode ser visto por si mesmo, experienciado por si mesmo (pli).
perigo, outra parte revidava imediatamente. Quando urinei estava

cheio de sangue e ento pensei:
Onde encontrar remdio?
No v procurar. Vai procurar aonde? Monges no podem cavar
razes. Se for a hora de morrer, ento deixe morrer. Que fazer? Ser
uma boa morte. Se for para morrer por ter praticado o Dhamma,
estou 100% disposto a morrer. Se for morrer por ter feito algo
ruim, ento no vale a pena. Morrer desse jeito apropriado, deixe
morrer! Era assim que meu pensamento dizia.
Havia chovido a noite inteira e quando amanheceu tive febre. Meu
corpo inteiro tremia. A fui at o vilarejo recolher pindapta, mas
s me deram arroz puro. Enquanto caminhava de volta notei um
velhinho carregando duas ou trs vagens e uma garrafa de molho
de peixe andando atrs de mim. Pensei comigo mesmo: Ser que
esse leigo vai cozinhar as lentilhas e me oferecer? Fui pensando
assim at que o leigo comeou a cozinhar. Eu mesmo no sabia se ia
comer ou no, porque achei que se comesse a febre ia aumentar, pois
sou alrgico. Ele continuou cozinhando e eu continuava pensando
sozinho: Como ou no como?, porque no tinha mais nada alm
de arroz, estava na floresta, tinha s arroz puro, no tinha mistura
Ele continuava cozinhando e eu continuava pensando. Ainda no
tinha certeza se ele iria oferecer ou no, mas continuava pensando.
Quando terminou, ele trouxe a comida para oferecer e eu recebi.
Recebi e coloquei dentro da tigela, mas ainda no tive coragem de
comer, s fiquei ali, refletindo. Pensei: Sabendo que vai piorar minha febre, se comer vai ser por pura ganncia. Se no for isso, ento
no sei o que No seria melhor comer arroz puro? Eu olhava
os pensamentos competindo e no final veio a deciso: Que seja
ganncia, mesmo que houvessem outras opes eu provavelmente
ainda comeria, mas aqui s tem uma, ento vou comer. O que pode
acontecer? Se a febre piorar o que vou fazer? Mesmo que piore
47
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no deve chegar a me matar. Ou algum vai ter que vir me socorrer

ou vou ter que vomitar a comida. Se morrer, no tem problema.
Se morrer, no h como algum vir ajudar morro de vez. Aps
conseguir me decidir, comi. Refleti at no ter mais dvida e ento
comi. Terminado, recitei uma beno para o leigo e ele foi embora.
Por volta do meio-dia me lembrei das vagens. Sentia minha cabea
girar, meus pelos se arrepiavam, era como se fosse ter febre. Eu
realmente sou alrgico quelas vagens. Bom, venha o que vier. Se
no tiver quem venha me ajudar vou ter que vomitar, isso se no
morrer Fui empurrando, empurrando e por volta da uma da tarde
o vmito veio de verdade. Quando chega a hora, tem que vomitar
mesmo, se no fosse assim ia ter que vir algum me socorrer. Eu
pensava dessa forma e deixava as coisas acontecerem.
Depois de passar sete dias praticando naquele cemitrio, Luang P
ficou muito doente e teve que voltar ao monastrio de Ajahn Kamdi
para descansar e recuperar-se. Permaneceu l por cerca de dez dias
at que cessasse a febre, e ento se despediu de Ajahn Kamdi e foi
praticar beira de um bosque perto de Ban Tng por vrios dias. Em
seguida caminhou em direo de Ban Nong Hi, em Nakhon Panom,
com a inteno de visitar Wat Pah Metta Vivek, onde morava Ajahn
Kinari Candyio.
7.
LUANG PU KINARI
Quando Luang P chegou a Wat Pah Metta Vivek, seu manto estava
em pssima condio e necessitando renovao urgente:
Vinha usando o mesmo sarongue por dois anos at ele comear a
rasgar por completo. Toda vez que me sentava, tinha que levantar
o manto um pouco porque ele estava to velho que grudava no
corpo, no deslizava como um pano novo. Naquela poca estava em
Ban Pah Tao e estava suado, varrendo o cho. Me distra e sentei
de supeto, sem erguer o sarongue, e ele rasgou bem no meio do
traseiro. Tive que procurar um pano branco para vestir, mas no
consegui achar um pano para remendar meu sarongue. Tive que
lavar um pano de cho e us-lo para costurar por dentro.
Ento sentei e pensei: Eh! Por que o Buddha faz as pessoas sofrerem
desse jeito? No posso pedir a ningum,1 no posso fazer nada. Fiquei desanimando porque meu manto e sarongue estavam rasgados.
Me sentei em meditao e mudei de atitude: Que seja! No importa
o que acontea, no vou desistir, se no tiver o que vestir, ento no
visto, fico pelado de vez. Meu corao era resoluto a esse ponto,
pensava em levar tudo at os extremos e ver o que acontecia. Da
em diante comecei a usar o manto todo remendado, aonde quer que
fosse me vestia daquele jeito.
1
A regra monstica estipula limites sobre o que um monge pode pedir aos leigos
e quando pode faz-lo.
49
50
Voltei para prestar reverncia a Ajahn Kinari e fiquei por um tempo,

mas morar com ele no era como morar com qualquer outra pessoa,
porque o comportamento dele no era igual ao de ningum. Ele
apenas olhava e eu no pedia nada. Se o manto rasgava de novo,
eu procurava mais um retalho e remendava. Ele no me convidou a
permanecer no monastrio e eu tambm no pedi permisso, mas
fiquei l com ele. Ia praticando, um no falava com o outro, era como
se competssemos para ver quem ia falar primeiro.
Quando chegou perto do comeo do vassa, ele deve ter dito aos
familiares dele que havia um monge com um manto em trapos e
pedido que costurassem um manto para oferecer. Digo isso porque
trouxeram pano para oferecer, era um pano de confeco caseira,
muito grosso, tingido com jaca,1 e usaram um fio grosso, como
aqueles utilizados em cerimnias de funeral, para costurar. Costuraram tudo manualmente, e as monjas ajudaram. Fiquei muito feliz.
Usei por quatro ou cinco anos sem que rasgasse. Na primeira vez
que usei, fiquei parecendo um jarro de barro, porque o pano ainda
estava rgido (por causa do tingimento), ainda no havia amaciado,
e quando eu andava, fazia um barulho: flop-flop. Pior ainda se
vestisse o sanght 2 ficava ainda mais gordo. Mas nunca reclamei,
levou uns dois anos para que o pano amaciasse. Usava sempre
aquele manto e sempre pensava com gratido a Luang Pu porque
me deu sem que eu precisasse pedir, foi muita sorte minha. Desde
que recebi aquele manto me senti feliz e tranquilo.
Olhei para minha conduta desde o passado, no presente e futuro,
e isso me fez pensar que qualquer kamma que realizamos e no
est errado, no traz sofrimento, traz apenas bem-estar, um bom
kamma. Eu pensava dessa forma, via nesses termos e gostei do que
vi, ento acelerei minha prtica com fora total. Com relao quele
1
Os monges da floresta na Tailndia costumam tingir seus mantos com pigmento

obtido da madeira do p de jaca.
2
Manto de duas camadas utilizado para proteger os monges do frio (pli).
manto, se o vestisse, subisse uma montanha e me encontrasse com

um tigre, eu digo que o tigre no ia ter coragem de atacar assim
que ele chegasse perto e visse o manto, ia fugir tremendo!
Mas provavelmente o maior problema para Luang P durante esse
perodo ainda era desejo sexual. Quando chegou em Wat Ban Tng,
em Nakhon Panom, foi posto frente a frente com seu velho inimigo
e quase foi derrotado. Ele teve que fugir no meio da noite por
causa de uma bela e abastada viva que lhe oferecia comida todo dia.
No demorou muito para Luang P perceber que ela tinha segundas
intenes com relao a ele, e ele mesmo sentia sua mente fraquejar.
Kilesas e Dhamma lutavam ferozmente dentro da sua mente, at
que uma noite, quando estava pensando tanto naquela mulher a
ponto de sentir que j no podia mais confiar em si mesmo, decidiu
recolher seus pertences e partir imediatamente. Ele apressou-se
para acordar Anagrika Ku:
No podemos ir amanh?, Ku perguntou.
No! Temos que ir agora mesmo!
Muitos anos mais tarde, quando morava em Wat Nong Pah Pong
e j havia conquistado essa kilesa, Luang P foi ensinar Dhamma
em Wat Ban Tng e falou sobre os velhos tempos. Contou em tom
de brincadeira aos moradores sobre as dificuldades que encontrou
em sua prtica: Oh! Eu tinha muitos desejos, mas minha maior
tentao foi essa mulher aqui. (apontando para aquela viva, que
ento estava sentada junto aos demais, ouvindo os ensinamentos).
E foi realmente difcil como ele disse. Quando retornou ao monastrio de Luang Pu Kinari para passar o vassa, o desejo sexual
voltou a desafi-lo com ainda mais intensidade do que em ocasies
anteriores. Durante um perodo em que estava praticando de forma
intensiva, essa kilesa comeou a atorment-lo com violncia. Quer
estivesse andando, sentado ou em qualquer postura, Luang P via
imagens do rgo sexual feminino por toda parte. A sensao de
Captulo 7. Luang Pu Kinari
51
52
desejo era to forte que ele quase no conseguia praticar meditao;

tinha que lutar com aquela sensao e com aquelas imagens com
muito esforo. Luang P contou que o desejo sexual durante aquele
perodo o oprimia tanto quanto a sensao de medo o oprimiu durante aquela noite que passou no cemitrio. Ele no podia praticar
meditao andando porque seu rgo sexual roava contra o sarongue e ficava estimulado. Ele ento pediu para um leigo abrir uma
rea no meio da floresta para que ele pudesse praticar meditao
andando longe das vistas das demais pessoas e assim poder levantar
seu sarongue e amarr-lo cintura. Ele teve que aguentar aquele
embate com desejo sexual por dez dias antes que a sensao e as
vises comeassem a retroceder.
Luang P contava essa histria a seus discpulos porque sabia que ela
seria uma boa fonte de Dhamma, especialmente para monges mais
jovens, pois mostra que mesmo um grande mestre como ele teve que
enfrentar esse desafio, alm de provar que, por mais forte que seja
o desejo, uma pessoa realmente resoluta ser capaz de venc-lo. Em
1968, quando um discpulo estava coletando informaes e histrias
para escrever uma biografia de Ajahn Chah, Luang P contou-lhe
sobre esse evento, mas o discpulo ficou em dvida se seria apropriado incluir essa histria no livro ou no, por achar que causaria
embarao a Luang P, mas ele insistiu: Voc tem que incluir. Se
no incluir essa histria no livro, melhor no escrever!
Durante aquele ano (seu oitavo como monge), Luang P comeou
a procurar um mtodo para controlar seu desejo sexual, mas ainda
no havia encontrado nenhum que desse resultados satisfatrios:
Eu no olhei para o rosto de mulheres durante todo o vassa. Eu
ainda conversava com elas, mas no olhava no rosto. Mas tinha que
segurar meus olhos eu queria olhar desesperadamente. Ao final
do vassa pensei: Vou dar uma olhada, pois no vi o rosto de uma
mulher durante trs meses. A essas alturas as kilesas j devem estar
enfraquecidas. Assim que pensei e olhei Oh! Ela estava usando
um vestido vermelho extravagante, e s uma olhadela foi suficiente:

meus braos e pernas ficaram dormentes. Pensei comigo mesmo:
Puxa, quando essas kilesas vo desaparecer? e fiquei desanimado.
Mas no assim, esse tipo de coisa tem que surgir da prtica para
que possamos conhecer as coisas como realmente so. Mas no
comeo preciso se afastar do sexo oposto.
Eventualmente ele venceu essa guerra e, graas a ter passado por
tantas experincias difceis, mais tarde pde ajudar seus discpulos
com muitos conselhos sobre como lidar com esse inimigo. Por
exemplo, numa ocasio em que um jovem monge queria abandonar
a vida monstica para se casar, ouvindo o conselho que Luang P
d ao rapaz podemos ter uma ideia melhor de quais mtodos ele
utilizou para derrotar o desejo sexual:
Transforme seu amor atual em um amor universal, um amor por
todos os seres, um amor como o da me e do pai pelo filho. Eu
mesmo moro com vocs e os amo como se fossem meus filhos e
netos. Lave seu amor, removendo dele o desejo, da mesma forma
que fazemos com o inhame silvestre: temos que deixar de molho
para remover o veneno antes de comer. Com o amor a mesma
coisa: temos que contemplar, temos que olhar at enxergarmos o
sofrimento e aos poucos ir removendo o micrbio da obsesso para
que sobre somente amor puro, como o amor de um mestre pelo
discpulo.
Eu j passei por esse amor de juventude, entendo como voc se sente.
Se no remover o desejo de dentro desse amor, mesmo quando for
velho o veneno ainda estar ativo. Pegue a mcula do desejo sexual
e reflita sobre ela at conseguir abandon-la. Se no conseguir
resolver isso usando sabedoria, se no conseguir diminuir a fora
do desejo, ento fuja e v recuperar seu equilbrio e depois volte
novamente. Isso se chama cair e saber levantar-se, deixar escapar,
mas no deixar cair. No se deve cair e ficar deitado como um
defunto, afundado em desejo sexual. Ter famlia estar preso, no
53
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se pode ir a lugar algum, no se pode sair em peregrinao, no se

pode viver junto a um mestre. O filho chora, a esposa reclama, o
sogro critica, a sogra xinga. As louas e talheres vo aprision-lo
por completo, pense bem!
Tem um ditado que diz: Cinco coisas impossveis de impedir: a
chuva que est por cair, a diarreia que est por explodir, uma pessoa
que est para morrer, uma mulher que vai dar a luz e um monge
que quer largar o manto. Eu acredito nos quatro primeiros, mas no
acredito no ltimo item. Eu digo que possvel impedir um monge
que queira largar o manto. Eu mesmo j pensei em largar o manto,
mas consegui mudar de ideia. Aps largar o manto teria que assumir
responsabilidades, construir uma reputao, um ego; no simples
e livre como a vida monstica. As pessoas dizem: Viver sozinho
tranquilo, mas no divertido. Viver com algum divertido, mas
no tranquilo, traz sofrimento. Eu digo que divertido, mas s um
pouco, como o gosto de uma comida que agradvel s na ponta da
lngua, mas assim que engolimos o sabor desaparece. J a prtica
do Dhamma, se praticarmos at a mente se pacificar e enxergar o
Dhamma, muito tranquila. s vezes h tanta felicidade que no
sente necessidade de comer, chega-se a esse ponto, no agradvel
s na ponta da lngua.
Ajahn Tongrat, um dos meus professores de kammatthna, uma vez
pensou em largar o manto. No dava ouvidos a ningum, queria
apenas largar o manto e nada mais. Ele ento pediu um machado
emprestado a um leigo e comeou a rachar lenha. Rachou por trs
dias e trs noites at que suas mos comearam a sangrar e ele
ficou exausto. Ento perguntou a si mesmo: E ento, quem o
chefe aqui? ele perguntou s suas prprias kilesas. Amor assim
mesmo, mesmo os nossos mestres j passaram por isso. Tahn Ajahn
Ngai, por exemplo: ele se apaixonou por uma moa que oferecia
pindapta para ele. Os amigos dele o pegaram e trancaram dentro
de um templo e o mandaram praticar meditao. Ele ficou trancado
sem comer por cinco dias e ento sua mente mudou: ele viu asubha,1
e isso fez sua mente se unificar e enxergar o Dhamma; e assim ele
conseguiu escapar.
Desejo sexual o ponto fraco de todos ns; temos que usar a contemplao de asubha para resolver esse problema. Teste suas foras
para poder conhec-las, mas no deixe as kilesas atacarem seu ponto
fraco at voc ser nocauteado. A prtica tem que ser flexvel: se as
kilesas atacarem por cima, temos que nos esquivar para baixo; se no
conseguir devolver os golpes, pule para fora do ringue e fuja no
fique trocando socos se no tem fora suficiente, ou vai acabar sendo
nocauteado.
No entanto, o perodo que Luang P passou em Wat Pah Nong Hi no
rendeu apenas histrias ruins, muito pelo contrrio. Certo dia, aps
terminar sua prtica de meditao, Luang P resolveu descansar em
sua cabana e deitou-se sem perder sati. Assim que comeou a cair no
sono, surgiu uma viso de Luang Pu Man se aproximando segurando
nas mos uma joia que, ao chegar, entregou a Ajahn Chah, dizendo:
Chah, eu lhe dou esta joia. Veja como brilha!. Ajahn Chah sentouse e levantou as mos para receber a joia. Quando voltou a seu estado
mental desperto, estava sentado e ainda tinha as mos estendidas
como na viso que acabara de ter. Esse evento lhe trouxe muita
energia, e desse ponto em diante sati estava sempre presente. Ele
se sentia muito feliz e estava resoluto em investigar o Dhamma e
ganhar maior conhecimento sobre o caminho de kammatthna.
Durante aquele perodo, Luang P estudou com Luang Pu Kinari e
tornou-se prximo a ele. Pde observar seu modo de prtica e desenvolveu muito respeito e admirao por ele. Luang Pu Kinari era
discpulo de Luang Pu Sao, mas muito poucos o conheciam porque
ele era uma pessoa distante, que gostava de viver em recluso. Era
um mestre que tinha um modo de prtica muito simples e admirvel:
1
O aspecto repugnante do corpo humano (pli).
55
56
vivia em recluso, era firme em sua prtica, era frugal e todos seus
pertences eram velhos e gastos, a maioria tendo sido fabricada por
ele mesmo. Uma caracterstica marcante de Luang Pu Kinari era ser
muito diligente em todo tipo de trabalho que um monge pode realizar. Ele nunca ficava parado, exceto quando praticava meditao, e
manteve esse comportamento mesmo em idade avanada.
Ajahn Chah conta que, durante aquele vassa que passou com Luang
Pu Kinari, ele mesmo estava praticando com fora total. Praticava
meditao andando at sob a chuva, praticava tanto que o espao
usado para caminhar virou uma vala. Mas quando olhava para
Luang Pu Kinari, via que ele quase nunca fazia nada disso. s vezes
praticava s um pouco, parava e ia remendar um pedao de pano; se
no fosse isso, ia fazer algum outro trabalho.
Eu olhava para ele com desdm, pensando: Onde esse ajahn pensa
que vai chegar desse jeito? No pratica meditao andando, no
senta em meditao por longos perodos, fica s ocupado fazendo
isso e aquilo o dia inteiro. Mas eu pratico sem parar e ainda assim
no consegui alcanar conhecimento algum. O que que Luang Pu
espera alcanar praticando to pouco?
Mas era eu quem pensava errado: Luang Pu j tinha muito mais
conhecimento do que eu. Os ensinamentos dele eram curtos e
muito raros, mas eram profundos e munidos de sabedoria afiada.
Seu pensamento era muito mais amplo do que minha sabedoria
jamais poderia ser. A verdadeira essncia da prtica o esforo para
remover as impurezas de dentro do corao; no devemos tomar
apenas as posturas externas do mestre como ponto de referncia.
Certo dia, Ajahn Chah estava com pressa, fazendo um trabalho de
costura. No queria descansar porque pretendia terminar rpido
para voltar a praticar. Luang Pu Kinari passou por perto e o alertou
com um ensinamento curto: Prtica ter sati o tempo todo, no
importa o que estiver fazendo. Praticar movido por ganncia j

estar errado desde o comeo.
Ajahn Chah viveu com Luang Pu Kinari apenas por um vassa, mas
desde ento, sempre que passava pela rea, parava para visitar,
prestar reverncia a Luang Pu e ouvir seus curtos ensinamentos e
conselhos. Sempre que Ajahn Chah falava sobre o hbito de Luang
Pu Kinari de dar ensinamentos curtos, ele fazia piada de si mesmo,
porque naquela poca sua prtica ainda no havia progredido muito
e ele nem sempre conseguia entender para onde Luang Pu estava
apontando:
Buddho, buddho! Se buddho estiver a trs metros de distncia,
traga-o de forma que fique a apenas um metro, traga-o at a distncia de um brao, traga-o para que fique ao alcance da mo, traga-o
a um palmo de distncia. Traga-o ainda mais perto para dentro do
seu corao, bem aqui!, Luang Pu s dizia isso e eu no sabia do que
ele estava falando: Puxe para perto como quem conduz um bfalo
pelo nariz!
Em outra ocasio, Luang Pu Kinari ensinou sobre encontrar equilbrio na prtica do Dhamma com uma frase curta, cujo significado
Ajahn Chah levou muito tempo para compreender: Maddi1 no era
alta ou baixa, no era escura ou clara, no era gorda ou magra. Tudo
nela era ideal para que fosse bela.
Por essas e outras razes, Ajahn Chah sempre teve muita gratido
por Luang Pu Kinari e sempre o mencionava como um de seus
mestres. Aps Ajahn Chah estar estabelecido em Wat Nong Pah
Pong e Luang Pu Kinari ter alcanado idade avanada, Ajahn Chah
costumava enviar seus monges a Wat Pah Nong Hi para cuidar
dele, alm de enviar medicamentos e recursos materiais sempre que
A esposa do bodhisatta Vessantara. Vessantara foi a vida passada do Buddha

na qual ele aperfeioou a qualidade da caridade (dna pram).
57
58
necessrio. Aps a morte de Luang Pu Kinari, foi Ajahn Chah quem

se responsabilizou por realizar todos os arranjos para o funeral.
Ajahn Chah ainda permaneceu com Luang Pu Kinari durante a estao seca de 1948, e ento se despediu para continuar sua vida na
estrada. Antes que partisse, Luang Pu lhe deu um curto aviso, como
era seu costume: Tahn Chah, tudo na sua prtica est bom, mas
peo que tenha cuidado com dar ensinamentos.
8.
DE VOLTA ESTRADA
Um monge chamado Luam acompanhou Luang P durante aquela

nova peregrinao. Certo dia, pararam para descansar num cemitrio de floresta perto de um vilarejo e dois garotos portadores de
deficincia fsica vieram conversar com eles. Ambos ficaram interessados em enfrentar os perigos da vida em peregrinao e pediram
permisso para juntar-se a eles na viagem. Luang P no se ops e,
aps terem recebido permisso de seus pais, os garotos juntaram
seus pertences e passaram a acompanhar os monges na estrada.
Tahn Luam os ensinou o mtodo para prtica de meditao sentada
e andando e ambos conseguiam praticar de forma satisfatria; eram
bastante resolutos e esforados. Certa vez Luang P falou sobre eles:
Aqueles dois garotos, apesar de aleijados, ainda tinham f no Buddha
Ssan. Fizeram o esforo de se juntarem viagem enfrentando todas as dificuldades. Observ-los me fez refletir sobre vrios aspectos
do Dhamma. Um tinha as pernas boas, boa viso, mas era surdo. O
outro tinha boa audio, boa viso, mas uma perna era torta. Na
hora de caminhar, o da perna torta andava, mas vrias vezes a perna
torta se enroscava com a perna boa e o fazia tropear e cair. J
o que era surdo, quando falvamos com ele tnhamos que usar as
mos, mas quando ele dava as costas no adiantava chamar porque
ele no escutava. Foi real interesse que fez esses dois aleijados
59
60
quererem juntar-se viagem, e a deficincia fsica no era obstculo

determinao deles.
Peo que todos aqui tenham determinao de verdade; assim alcanaremos todos nossos objetivos. Esses dois garotos no desejaram
aquela deficincia fsica. A me e o pai deles tampouco queriam
que os filhos fossem aleijados, mas ainda assim no conseguiram
escapar lei do kamma. como o Buddha dizia: Todos os seres so
donos de seu kamma, so herdeiros de seu kamma, nasceram de seu
kamma. Quando refleti sobre a deficincia dos dois garotos que se
juntaram viagem, aquilo virou um ensinamento para mim mesmo:
Esses dois garotos tm deficincia fsica, mas so capazes de trilhar
o caminho e atravessar selvas e florestas, mas eu sou deficiente
em meu corao, pois ele ainda possui kilesas dentro de si. Essas
kilesas vo me levar a atravessar as florestas? Esses dois garotos
com deficincia fsica no oferecem perigo a ningum, mas se uma
pessoa tiver muitas deficincias em seu corao, ela criar confuso
e dificuldades que faro os demais sofrerem muito.
Certo dia, a peregrinao os levou a uma grande floresta perto de
um vilarejo em Nakhon Panom. Eles chegaram ao pr do sol e por
isso decidiram passar a noite ali. L havia uma trilha abandonada
que aparentemente cruzava a floresta inteira e levava s montanhas,
o que fez Luang P ento lembrar-se de um velho ditado que diz:
Se for floresta, no deite em uma trilha antiga. e ficar curioso
em saber qual seria a razo para isso. Ele queria descobrir qual o
significado do ditado e por isso mandou Tahn Luam acampar dentro
da floresta, enquanto ele acamparia bem no meio da trilha. Os dois
garotos acamparam entre ele e Tahn Luam, ao lado da trilha, para
que pudessem ver ambos. Eles comearam a noite praticando meditao, mas Luang P deixou sua proteo contra mosquitos erguida
para que os meninos pudessem v-lo e assim no sentissem medo.
J tarde, ele deitou-se sob seu glot na postura do leo,1 obstruindo a

trilha de costas para a floresta e de frente para o vilarejo.
Enquanto estava deitado, ainda praticando meditao, ouviu o som
de passos sobre as folhas secas, passos vagarosos e ritmados chegando cada vez mais perto e trazendo consigo um cheiro pungente
de carne podre que logo impregnou toda a rea. Luang P continuou
deitado imvel, plenamente ciente de que aquele som e cheiro no
poderiam ser de outro animal seno um tigre. Parte dele sentiu
medo de morrer a ponto de comear a tremer, mas a parte guerreira
que havia dentro de si mais uma vez emergiu e raciocinou: No se
preocupe com perder esta vida. Mesmo que o tigre no nos mate,
ainda teremos que morrer. Se morrermos enquanto caminhamos
seguindo os passos do Buddha, nossa vida ter valido a pena. Estou
disposto a servir de comida de tigre caso no passado tenha bebido
o sangue ou comido a carne dele, pois assim vai se encerrar minha
dvida crmica; mas se nunca tivemos inimizade no passado, provavelmente no haver perigo. Tendo pensado isso, Luang P trouxe
mente as Trs Joias2 e tambm tomou sua pureza de sla como refgio naquele momento difcil. Assim que ele refletiu dessa maneira,
sua mente ficou clara, leve e livre de quaisquer preocupaes.
O som do tigre caminhando cessou, mas Luang P ainda conseguia
ouvir a respirao dele a cerca de cinco metros de distncia. Aps
um instante, o animal deu meia-volta e foi embora, retornando para
dentro da floresta. E assim Luang P conseguiu descobrir a razo
pela qual os antigos costumavam dizer: Se for floresta, no deite
em uma trilha antiga.
Sobre esse assunto, Luang P uma vez disse: Abandonar o temor
por nossa vida, abrir mo dela sem remorso, sem medo de morrer,
faz surgir verdadeira leveza e bem-estar na mente. Sati e sabedoria
1
O Buddha recomendava que os monges sempre dormissem deitados sobre o

lado direito do corpo.
2
O Buddha, o Dhamma e a Sangha.
Captulo 8. De volta estrada
61
62
ficam afiadas, destemidas e nos acompanham como nossa prpria

sombra. A mente fica corajosa, no balana perante nada, fantstico. possvel usar esse mtodo de renncia quando se est
doente ou quando estamos sob perigo. Vai levantar nossa moral,
no vai nos deixar perder sati e ficarmos loucos. Tendo sati vamos
conseguir resolver o problema, vamos poder agir de forma correta,
sem cometer erros.
Luang P, Tahn Luam e os dois garotos continuaram partilhando as
alegrias e sofrimentos da busca pelo Dhamma na estrada, mas tendo
vivido juntos por um longo perodo, a verdadeira personalidade
de cada pessoa comeou a se manifestar e Luang P achou que
continuar viajando com pessoas que no estavam no mesmo nvel
que ele causaria atraso em sua prtica. Ele tambm se sentia irritado
e oprimido pela presena e comportamento dos seus companheiros
e decidiu ento que seria melhor continuar sozinho para poder
acelerar ainda mais sua prtica. Ele ento se separou do grupo e
Tahn Luam se voluntariou a levar os dois garotos de volta ao seu
vilarejo de origem. Luang P seguiu adiante sozinho at chegar a
um monastrio abandonado perto de Ka Ni, em Nakhon Panom.
Ele refletiu e decidiu que aquele era um bom local para prtica de
meditao e ali permaneceu por muitos dias.
No comeo teve uma sensao de liberdade por ter se separado de
seus amigos. No tinha mais preocupaes e podia agora acelerar
seu ritmo de prtica vontade, e era fcil manter a mente presente,
atenta aos estmulos sensoriais e mentais o tempo todo. Quando saia
para pindapta, no olhava para ningum; a nica coisa que reparava
era se a pessoa oferecendo comida era um homem ou uma mulher.
Quando terminava sua refeio, lavava e guardava seus pertences
e em seguida comeava a praticar meditao andando por vrias
horas seguidas. Agiu dessa forma por vrios dias at que seus ps
comearam a inchar por causa do esforo excessivo. Luang P ento
teve que mudar para apenas prtica de meditao sentada at que

seus ps voltassem ao normal, aps cerca de trs dias.
Naquela poca, Luang P no admitia receber visitantes, pois achava
que atividades sociais atrasariam seu progresso no Dhamma. Porm,
um dia as kilesas, que haviam sido suprimidas pela fora de samdhi,
emergiram mais uma vez para perturbar sua mente e faz-lo pensar:
Eu estou aqui sozinho deste jeito Ia ser bom se tivesse um novio
ou um anagrika para me fazer companhia, assim ajudaria com tarefas pequenas. Mas logo em seguida um novo pensamento surgiu:
Ei, voc deve ser muito importante, no? Se estava cansado dos
amigos, por que agora quer ter um amigo?
verdade que estava cansado, mas s de pessoas ruins; o que estou
querendo agora um bom amigo.
E onde voc vai encontrar uma boa pessoa? No enxerga? possvel encontrar uma boa pessoa? Os amigos que lhe acompanhavam
na estrada, voc disse que no eram bons voc deve pensar que a
nica pessoa boa neste mundo, a ponto de ter fugido para um lugar
abandonado como este.
Quando pensou assim, achou um fundamento que passou a utilizar
em sua prtica daquele dia em diante: Onde vou achar uma boa
pessoa? As boas pessoas esto em ns mesmos. Se formos bons,
onde quer que formos ser bom. Se nos criticarem, elogiarem ou disserem o que seja, ainda continuamos bons, mesmo que nos ofendam.
Mas se ainda no somos bons, quando nos criticarem ficaremos
com raiva, quando nos elogiarem ficaremos felizes vamos ficar
balanando desse jeito.
Quando entendermos onde esto as boas pessoas, teremos um fundamento para abrir mo de nossos pensamentos. Aonde quer que
formos, mesmo se no gostarem de ns ou nos criticarem, no sero
eles os bons ou ruins porque bom e ruim est dentro de ns,
63
64
e somos ns quem nos conhecemos melhor do que qualquer outra

pessoa
Aps sua estadia nesse local, Luang P continuou viajando em busca
de lugares para desenvolver sua prtica at que chegou a Ban Kk
Yau, em Nakhon Panom, e l se abrigou em mais um monastrio
abandonado que ficava a cerca de 400 metros do vilarejo. Durante
aquele perodo sua mente estava bastante pacfica e leve; ele sentia
que algo estava por acontecer, como mais tarde relatou:
Certa noite, por volta das onze horas da noite, estava praticando
meditao andando. Estava me sentindo estranho e aquela sensao
j vinha desde durante o dia. No tinha muitos pensamentos e
tinha uma sensao de bem-estar. Havia alguma celebrao no
vilarejo. Quando me cansei de praticar meditao andando, me
sentei em minha cabana com telhado de palha. Quando me sentei,
quase no tive tempo de cruzar as pernas: minha mente queria
entrar em samdhi. Foi algo automtico: assim que sentei, a mente
se pacificou de verdade, senti meu corpo pesado. O som deles
cantando no vilarejo no que no ouvisse, eu ainda conseguia
ouvir, mas conseguia parar de ouvir se quisesse. Estranho quando
no prestava ateno, havia silncio se quisesse ouvia; se no
quisesse, no ouvia, mas no me irritava. Dentro da minha mente
era como se houvesse dois elementos distintos, no relacionados.
Era como se a mente e os objetos mentais existissem separadamente,
assim como este cesto e este bule aqui (so objetos distintos). Ento
compreendi que, quando a mente entra em samdhi, mas ele ainda
no firme suficiente, conseguimos ouvir sons; mas, se a deixarmos
vazia, haver silncio. Se houver sons, basta focar naquela cincia
ambos so separados.
Ento pensei: Se no for isso, vai ser o qu? assim, no so
conectados! E fui contemplando dessa forma at entender Oh! Isso
importante. Isso santati1 que ento resulta em santi.2 e continuei

praticando. Naquele momento em que estava sentado em meditao minha mente no se interessava por nenhuma outra coisa. Se
quisesse parar de praticar, conseguia sem problemas. Caso parasse,
seria por preguia? Seria por cansao? Seria por estar irritado? No,
no havia nada disso. Posso dizer com certeza que no havia, no
havia nada disso em minha mente. S havia equilbrio e harmonia
dentro dela. Se parasse seria porque parei, s isso.
Eventualmente parei para descansar, mas o que parou foi s a postura sentada a mente continuava como antes, no parava. Assim
que minha cabea tocou o travesseiro, a mente se inclinou eu no
sabia para onde se inclinaria, mas ela se inclinou para dentro. Foi
como se fosse um fio eltrico cujo interruptor foi desligado. Meu
corpo explodiu com um grande estrondo. A cincia que havia ali
era muito refinada, e quando a mente ultrapassou aquele ponto, ela
se desprendeu e foi bem fundo para dentro. Foi para dentro onde
no h absolutamente nada e onde nada nesse mundo capaz de
alcanar. Nenhuma coisa desse mundo capaz de alcanar aquele
ponto. Ela permaneceu ali dentro por um momento e ento voltou
para fora. Dizer voltou para fora no significa dizer que eu mandei
ela vir eu era apenas o observador, eu era apenas aquele que estava
ciente de tudo aquilo. Ela continuou emergindo at voltar a seu
estado normal.
Tendo voltado a seu estado normal, surgiu a pergunta: Que foi
isso?, e a resposta veio: Essas coisas acontecem por si mesmas, no
precisa ficar em dvida a respeito, e foi s dizer isso que a mente
largou aquela dvida. Depois de descansar por um momento, ela
novamente voltou-se para dentro. No fui eu quem a fez entrar,
ela foi sozinha. Foi entrando, entrando, e tocou naquele mesmo
interruptor no havia nada que alcanasse aquele ponto. Ela
1
2
Continuidade do fluxo mental (pli).

Paz, tranquilidade (pli).
65
66
permaneceu ali pelo tempo que quis e ento voltou superfcie

quando chegou a hora de voltar. Foi tudo automtico, eu no determinei que fosse daquele jeito: Seja assim, saia desse jeito, entre
desse jeito, no houve nada disso. Eu era apenas a pessoa ciente,
apenas o espectador. Ela voltou ao seu estado normal, mas dessa
vez no surgiu dvida alguma, apenas continuei sentado, contemplando e ela foi para dentro novamente. Nessa terceira vez o mundo
estilhaou-se por completo: a terra, o cho, as plantas, as rvores,
as montanhas tudo se tornou elemento espao. No havia pessoas,
tudo desapareceu. Nessa ltima vez no sobrou nada.
Ela permaneceu ali de acordo com a vontade dela. No sei como
ela estava, era difcil ver, difcil falar a respeito. No h com o que
comparar esse tipo de coisa. Ficou naquele estado mais tempo do
que nas ocasies anteriores eu era apenas o observador e ento
emergiu e voltou ao normal. Qual o nome desses trs eventos?
Quem sabe! Que nome poderia dar?
Tudo que contei aqui foi sobre a mente natural e nada mais. No
falei sobre citta1 ou cetasika2 no h necessidade. Quem tiver f,
pratique de verdade, arrisque sua vida; quando chegar a esse nvel
do qual falei h pouco, como se este mundo, esta terra, virasse de
cabea para baixo. Nosso entendimento, nosso modo de enxergar
o mundo, muda completamente. Naquela hora, se alguma outra
pessoa nos visse, ia achar que somos completamente loucos e se
voc no controlar bem sua mente, talvez fique louco de verdade,
porque nada permanece como antes. Quando olha as pessoas no
mundo, no enxerga como antes, mas s ns vemos aquilo. Tudo
muda. O modo de pensar do mundo inteiro vai naquela direo, mas
o nosso vem nessa outra. As outras pessoas falam nessa direo; j
ns falamos na outra. As demais pessoas sobem por um caminho, e
1
2
A mente (pli).
Manifestaes mentais (pli).
ns descemos por outro. Tudo em ns difere das demais pessoas, e

continua sendo assim da em diante.
Luang P permaneceu naquele monastrio abandonado em Ban Kk
Yau por 19 dias e ento continuou sua peregrinao por outras
partes. Ele sentia que naquele momento sua capacidade de ensinar
o Dhamma e resolver problemas com a prtica, tanto seus prprios
como os das demais pessoas, estava muito proficiente. No que diz
respeito ao Dhamma, ele no tinha dvida sobre nenhum aspecto.
Luang P caminhou em direo a Sri Sonkram, em Nakhon Panom,
at alcanar o rio Mekong, cruzou outra margem e foi prestar
reverncia a lugares sagrados no Laos. Terminado isso, cruzou de
volta Tailndia e mais uma vez descansou em Ban Nong Ka.
Naquela poca, sua tigela de esmolas era feita de ferro, mas j
tinha muitos anos de uso e estava to enferrujada que apresentava
buracos, ento os monges do monastrio local lhe deram uma outra
que tambm era usada, mas em melhor condio que a dele. Essa
foi mais uma oportunidade para ele contemplar sua ganncia por
utenslios e mostrar-lhe que sua prtica ainda no estava firme o
suficiente. Mesmo tendo tido uma experincia to profunda de
samdhi em Ban Kk Yau apenas alguns dias antes, ele novamente
estava sendo assolado pela kilesa da ganncia:
Eles haviam me oferecido uma tigela, mas ela tinha um buraco e
no tinha tampa. Eu lembrei da poca em que era garoto e cuidava
dos bfalos e via meus amigos pegarem junco e tranarem em forma
de chapu. Ento pedi que trouxessem junco para que tranasse. Fiz
uma pea plana e uma redonda como um anel, depois trancei ambas
juntas e at consegui uma tampa para a tigela, s que parecia mais
um desses cestos de colocar arroz. Quando saa em pindapta todos
olhavam minha tigela com estranheza e no final comearam a me
chamar de o monge da tigela grande,1 mas eu no dava bola.
1
Essa uma expresso para um monge que tem o hbito de pedir com frequncia,
que nunca est satisfeito, que pido.
67
68
Tentei fazer novamente. Trabalhava dia e noite, era um esforo

incorreto porque havia muito desejo. noite acendi uma tocha e
trabalhava sozinho na floresta. Fui tranando, tranando e acabei
esbarrando na tocha brasas caram na minha mo e me queimaram,
a pele descascou por completo, ainda hoje tenho a cicatriz. Ento
me dei conta: Ei, que estou fazendo? Estou pensando errado! Por
acaso me ordenei por causa de utenslios, mantos e tigelas? Estou
me esforando a ponto de no dormir, estou desejando muito essa
tampa de tigela! Esse um esforo incorreto.
Larguei aquilo e sentei para refletir. Ento pratiquei meditao
andando, mas enquanto andava comecei a pensar na tampa da tigela
novamente. Voltei a trabalhar como antes, trabalhei movido por
desejo at o sol raiar. Fiquei cansado e me sentei para meditar,
para pensar. Isso est errado comecei a adormecer e logo vi
uma imagem de um Buddha gigantesco, que me disse: Venha aqui,
eu vou te ensinar algo. Eu fui prestar reverncia e ele ensinou
sobre o uso desses utenslios: Sabbe ime parikharara paca khandhana
parivrayeva!1 Me assustei e acordei tremendo da cabea aos ps.
Aquela voz permanece na minha memria at hoje.
Fiquei com medo de seguir adiante, ento parei. Desejava tanto
a ponto de perder noo de mim mesmo. Ento parei e passei a
trabalhar em perodos: trabalhava um pouco, caminhava um pouco,
praticava meditao um pouco. Esse um ponto muito importante,
se ainda no terminamos qualquer trabalho, quando colocamos de
lado e vamos praticar meditao, a mente ainda fica presa quela
tarefa, no consegue abrir mo, no solta, no importa quanto
puxe. Ento tomei isso como uma forma de treinar minha prpria
mente, treinar em largar, em abrir mo: quando fazia algo, no me
apressava em terminar. Larguei a tampa da tigela e fui praticar
meditao, mas a mente ainda estava pensando na tampa. Fui
1
Todos esses utenslios so apenas adornos para os cinco khandhas! (pli)
praticar meditao andando e ela ainda estava fixa naquela tampa

de tigela.
Ento vi que muito difcil para esta mente abrir mo das coisas;
ela se apega com muita fora, mas graas a isso encontrei um fundamento para praticar: quando fazia algo, no me apressava em
terminar. Fazia um pouco, colocava de lado e olhava para minha
prpria mente. Ia sentar em meditao e a mente ainda rodava ao redor do trabalho inacabado, mas eu s observava. A ficou divertido,
comecei a lutar desse jeito. Decidi treinar nisso at aprender. Queria
ser capaz de trabalhar, mas tambm de largar quando chegasse a
hora: queria que fossem duas coisas completamente independentes,
que no gerassem sofrimento. Mas era muito difcil mudar esse
comportamento, difcil largar esses apegos, difcil abrir mo.
As pessoas pensam em terminar rpido seu trabalho porque assim o
assunto se encerra e no vo mais precisar se preocupar com aquilo.
Pensar assim tambm est certo, mas se pensarmos do ponto de
vista do Dhamma, no est realmente correto, porque no existe
nada capaz de se encerrar se nossa mente no largar. Pensei sobre
as sensaes, felicidade e sofrimento: Como vou conseguir largar
disso, como abrir mo? Me deixo levar por ambos, assim como
me deixei levar por aquela tampa de tigela. Se eu enxergar bem
aqui, vou enxergar ali tambm; se treinar nessa ocasio, vou vencer
naquela outra tambm.
Ento encontrei um fundamento para a prtica: quando fazia algo,
no me apressava em terminar. Fazia um pouco e largava, ia praticar
meditao andando. Se a mente ainda se preocupava com o trabalho,
eu dava bronca nela, dava bronca em mim mesmo, alertava a mim
mesmo, treinava a mim mesmo, conversava sozinho na floresta,
lutava desse jeito. Em seguida ficou leve. Eu queria treinar at
conseguir quando fosse hora de largar, tinha que conseguir largar.
Queria que fossem duas coisas independentes conseguir trabalhar,
mas tambm conseguir largar, queria que fossem independentes
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uma da outra. Fui treinando e aos poucos ficou mais leve, mais fcil.
Ento soube que assim mesmo que se tem que fazer.
Desse momento em diante, quando tinha que costurar alguma coisa,
fazer uma capa para minha tigela ou qualquer outra coisa, eu aproveitava para treinar a mim mesmo dessa forma. Conseguia fazer,
mas tambm conseguia largar. Ento soube que a causa do sofrimento essa mesmo, j conhecia a causa do sofrimento e ento o
Dhamma surgiu graas a esse conhecimento. J tinha visto: nasce
desse jeito mesmo. Deste ponto em diante, quer estivesse em p,
andando, sentado ou deitado, era sempre divertido e agradvel. Mas
quando acabei de fazer a tampa para a tigela e sa em pindapta, eles
ainda estranhavam: Por que a tigela desse monge desse jeito?
Em seguida pensei em algo mais para fazer, e ento decidi usar
seiva de seringueira para revestir minha tigela.1 Me lembrava de ter
visto monges fazendo isso quando era novio. Primeiro pensei em
usar leo de seringueira, mas achei que seiva era mais transparente.
Ento fui para Ban Kk em Yasoton, distrito de Leng Nok Ta para
os lados de l tem muito leo de seringueira. Revesti a tigela inteira
e tambm a tampa. Aps terminar, um leigo disse para colocar num
cesto e deixar de molho no lago para que esfriasse, assim ia secar
mais rpido. Aps trs dias ainda no estava seco. Esperei um ms
inteiro e ainda no secava, no podia ir em pindapta, no podia ir
a lugar algum porque a tigela ainda no estava seca. Sentava em
meditao e me preocupava, olhava todo dia para ver se j tinha
secado. Sofrimento de verdade.
No final decidi que, mesmo que esperasse um ano, ainda no estaria
seca, ento disse para o leigo trazer um papel e colei do lado de
fora da tigela. Assim pelo menos dava para ir em pindapta. No
tinha coragem de pedir uma tigela nova ao leigo, tinha medo que
fosse mau kamma. Apenas aguentava em silncio. A tigela no tinha
1
Isso feito para proteger contra ferrugem e dar uma cor escura tigela.
tampa, ento lembrei das travessas de metal que tinha visto quando
me ordenei em Wat Ban K Nk. Pensei em pegar uma travessa e
cortar uma parte plana, martelar outra em forma de anel e soldar,
assim daria para usar como tampa. Ento foi o que fiz, no pensei
em pedir a ningum. Eu era estranho, no gostava de pedir nada.
Quando a tigela secou, ficou completamente negra, tanto a tigela
como a tampa.
Yonisomanasikra ter inteligncia ou pensar com sabedoria era
uma caracterstica forte da prtica de Ajahn Chah desde o comeo.
Era como se houvesse um intercmbio automtico de perguntas e
respostas ocorrendo dentro dele at que o problema fosse resolvido.
Outra ocasio em que Luang P se beneficiou dessa habilidade em
utilizar situaes e coisas comuns e transform-las em Dhamma dentro de sua mente ocorreu nesse mesmo ano quando estava viajando
sozinho em busca de recluso:
Durante uma poca em que estava morando sozinho numa montanha, Luang P ficou to doente que sequer conseguia ficar de p.
A febre, aliada ao fato de que no tinha se alimentado por vrios
dias, o fez sentir-se to fraco que pensou que daquela vez realmente
fosse morrer: Se eu morrer aqui no meio da floresta deste jeito e
eventualmente encontrarem meu cadver, eles vo enviar a notcia
para minha famlia e eles tero o fardo de viajar at aqui para
organizar um funeral.
Ele pensou dessa forma e ento tirou sua carteira de identidade de
dentro de sua sacola. Ele queria t-la mo caso comeasse a sentir
que estava realmente a ponto de morrer, para poder queim-la e
assim destruir qualquer possibilidade de identificarem seu corpo.
Enquanto pensava dessa forma ouviu o som alto de um veado bramando na montanha, o que o fez pensar e perguntar a si mesmo:
Veados e demais animais da floresta ficam doentes?
71
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Tambm ficam doentes porque possuem corpos, assim como eu

aqui.
Eles tm remdio para tomar, tm mdico para dar injeo, ou
no?
No, no tm. Provavelmente usam quaisquer brotos de rvore ou
folhas que conseguirem encontrar.
Os animais da floresta no tomam remdio e no tm mdico para
cuidar deles, mas, ainda assim, tm vrios filhotes e conseguem dar
continuidade espcie, no ?
Sim, est correto.
Pensando assim, sentiu-se encorajado e fez um esforo para
levantar-se e arrastar-se at onde estava seu cantil dgua e beber.
Ento sentou-se em meditao at que a febre comeou a regredir
pouco a pouco. Quando amanheceu, j tinha fora suficiente para
ir ao vilarejo recolher esmolas e pde alimentar-se novamente. Ele
uma vez falou sobre seu modo de vida durante esse perodo:
Antigamente no tinha sequer um filtro para gua, porque naquela
poca era difcil obter as coisas. Eu s tinha uma cumbuca pequena
de alumnio qual era muito apegado. Antigamente eu ainda fumava cigarros, mas no tinha fsforos, tinha apenas uma pedra
que batia para criar fascas. Usava metade de um limo seco como
tampa para meu porta fumo. noite, quando me cansava de praticar
meditao andando, sentava e batia a pedra para acender o cigarro.
Eu acho que o som das batidas pk, pk no meio da noite deve
ter assustado at os fantasmas!
Pensando sobre a poca em que praticava sozinho Prtica algo
sofrido e muito difcil, mas, ao mesmo tempo, muito divertido. ao
mesmo tempo divertido e sofrido. igual a comer pasta de pimenta
com gengibre, ainda mais se adicionar kampong assado: ao mesmo
tempo gostoso e ardido, vamos comendo e o nariz comea a escorrer.
No conseguimos parar de comer porque gostoso, ento vamos

reclamando e comendo ao mesmo tempo. esse o propsito desse
prato.
Eu digo que quem pratica o Dhamma tem que aguentar muita coisa,
porque no algo leve pesado! Pode-se dizer que se tem que
estar disposto a morrer: se um tigre vier comer ou um elefante vier
esmagar, tem que estar disposto a morrer. Tem que pensar assim:
Boa hora para morrer! Se nossa sla impecvel, no teremos que
nos preocupar com mais nada: morrer como no morrer. Dessa
forma no h medo, uma arma do Dhamma, a arma o Dhamma.
J estive em montanhas por toda parte, mas minha arma era s o
Dhamma, s havia renunciar, abrir mo, coragem, estar disposto a
morrer, renunciar vida. Pensando nisso vejo que a arma do Buddha
melhor que a do caador, pois ela faz a fora do nosso corao
ficar mais firme. Quando contemplamos algo, olhamos, pensamos
e entendemos tudo. Quando vemos algo, enxergamos por completo.
Sofrimento assim, sofrimento cessa assim, ento tranquilo.
Quem enxerga o sofrimento, mas no enxerga por completo, apenas
alcana paz, no consegue um meio para conhec-lo. Aquele que
no tem medo de morrer, que est disposto a morrer, acaba no mais
morrendo.1 Sofra at ultrapassar os limites do sofrimento, pois o
sofrimento acaba l, continue at enxergar de verdade, at ver o
Dhamma. Isso tem muito valor, traz muita energia para a mente,
voc no vai mais ter medo de pessoas, da floresta ou de animais. O
corao vai ficar firme e forte se voc pensar dessa forma.
O corao de um monge kammatthna resoluto. Qualquer pessoa
que se dedique kammatthna, se sua mente chegar ao ponto de
estar disposta a renunciar prpria vida, vai achar mais difcil
matar uma galinha do que sacrificar a si mesmo. Fica resoluto a
esse ponto se enxergar (as consequncias de) mau kamma. Vai ter
1
Porque alcana a iluminao.
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um corao grande, elevado e firme. Se pensar de acordo com o

Dhamma, renunciar o que h de mais sublime.
Teremos uma arma melhor que a do caador na floresta, teremos
a arma do Dhamma. Isso se chama vitakka,1 quer dizer, a mente
traz um assunto tona e vicra2 contempla tudo aquilo. Vitakka e
vicra fazem seu trabalho continuamente at conseguirem enxergar
por completo aquele assunto. Surge xtase, aqui os pelos do corpo
arrepiam, quando caminhando em meditao os pelos arrepiam,
pensando no Buddha, no Dhamma, os pelos arrepiam, surge xtase,
o corpo se sente refrescado. Continuamos sentados e eles vo
trabalhando, vitakka e vicra. Vitakka gera xtase, satisfao em
nossa prtica, em vencer obstculos; os pelos do corpo se arrepiam,
as lgrimas rolam. Ganhamos ainda mais nimo para lutar, no
recuamos no importa o que acontea. Vitakka, vicra e ento xtase,
felicidade, surge. uma felicidade munida de sabedoria, e nos
apoiamos em vitakka e vicra, nos apoiamos naquela felicidade firme.
Naquele momento, dito que nos apoiamos na fora de jhna3
o que dizem, mas eu no sei. Aquilo do jeito que , quem quiser
pode chamar de jhna. Vitakka mais um pouco e vitakka desaparece,
em seguida vicra desaparece, no h mais xtase: surge ekaggat4
a mente se unifica, se apoia em samdhi, se apoia na firmeza de
samdhi. Ento surge paz e ela nos serve de fundao; a paz a
fundao de onde a sabedoria brotar.
Eu ento compreendi que s atravs da prtica possvel saber, ver
de verdade. Estudar e pensar sozinho uma coisa completamente
diferente. Quem quiser pode ficar pensando isso deve ser aquilo,
mas eu digo que no final tudo isso vai culminar nesse mesmo local.
A fica tranquilo, nosso corpo pode ser gordo ou magro e ainda estamos tranquilos. Mesmo doentes ainda estamos tranquilos. Nunca
1
Pensamento (pli).
Investigao intelectual (pli).
3
Estados profundos de samdhi (pli).
4
Estado profundo de unificao mental (pli).
2
pensei: Onde estar minha me, aquele parente, aquele amigo,

onde estaro?, nunca pensei nisso. Praticava disposto a morrer, s
isso. No tinha nenhuma preocupao. Era firme desse jeito. E a
mente, que antes vacilava, muda e fica firme e resoluta em praticar.
75
9.
O MONGE SEM RAIVA
Quando o comeo da estao chuvosa se aproximava, Luang P

chegou a um monastrio construdo dentro de um antigo cemitrio
de floresta em Nakhon Panom. Caminhando por uma pequena trilha
na floresta ele chegou a um salo onde encontrou Luang Ta Pum,
o lder da comunidade daquele monastrio, sentado conversando
com os demais monges. Luang P saudou a todos e explicou sua
razo para estar ali e a conversa seguiu adiante, mas a certa altura
Luang Ta Pum disse algo que deixou Ajahn Chah muito intrigado. Ele
declarava que seu nvel espiritual era tal que j no havia mais raiva
dentro de si. Era a primeira vez que Luang P ouvia um praticante
do Dhamma falar dessa forma, e sentiu vontade de investigar melhor
para descobrir at que ponto aquilo era verdade.
Luang P pediu permisso para passar o vassa naquele monastrio
com eles, mas seu pedido foi recusado Luang Ta Pum no aceitava
estranhos no monastrio facilmente. Principalmente por Luang P
ter vindo s e de surpresa, Luang Ta Pum ficou desconfiado, pois
no tinha como ter certeza de quem ele de fato era e quais eram
suas reais intenes em estar ali. Os demais monges tambm eram
contrrios presena de Luang P no monastrio, porm no final
o autorizaram a passar o vassa no cemitrio de floresta, do lado de
fora do monastrio.
77
78
Quando faltavam apenas alguns dias para o comeo do vassa, Luang

Ta Pum mandou um dos monges convidar Luang P para passar o
vassa dentro do monastrio, porque um respeitado Ajahn da regio
o havia alertado: No apropriado pedir que um monge snior
como aquele passe o vassa fora do monastrio. Talvez ele tenha um
alto grau de desenvolvimento na prtica do Dhamma e voc estaria
agindo de forma desrespeitosa.
Por ter a contragosto autorizado Luang P a passar o vassa dentro
do monastrio, Luang Ta imps vrias regras para que ele seguisse:
1. Ele no deveria receber as oferendas que os leigos traziam
ao monastrio: deveria esperar outro monge receber e ento
compartilhar com ele, caso o monge julgasse apropriado.
2. Ele no participaria da recitao do ptimokkha; ao invs disso,
deveria esperar a recitao acabar para ento entrar e declarar sua pureza.1
3. Durante a refeio, em vez de sentar-se em ordem, de acordo
com a quantidade de anos de vida monstica, Luang P deveria sentar-se ao fim da fila, atrs do monge mais novo do
monastrio.
Ajahn Chah concordou em seguir todas essas regras, mesmo sabendo que era mais snior do que todos os monges ali, incluindo
Luang Ta Pum, pois j tinha mais de dez anos de vida monstica.
1
O Buddha estabeleceu que a cada 15 dias os monges devem se reunir e recitar
a regra monstica (ptimokkha). S podem participar da recitao monges que
no tenham pendente nenhuma ofensa da regra monstica. Por isso, comum os
monastrios s permitirem a participao de monges cujo bom comportamento
seja conhecido deles. O fato de Luang Ta Pum somente dar permisso para que
Luang P viesse ao fim da recitao e declarasse no ter quebrado nenhuma regra
monstica mostra que no estava disposto a aceit-lo como um verdadeiro membro
da comunidade, mas que ainda assim esperava que ele observasse todas as regras de
conduta.
Ele refletiu e decidiu colher os benefcios que essa prtica lhe traria.
Luang P disse a si mesmo que Luang Ta Pum e os demais apenas
o estavam testando; que no importava onde se sentasse durante
a refeio, da mesma forma que um diamante no perde seu valor
dependendo do local onde foi posto. Alm do mais, essa prtica iria
ajud-lo a reduzir sua vaidade.
O vassa com Luang Ta Pum prosseguiu em paz, em grande parte
graas humildade e sabedoria de Ajahn Chah, que ajustou seu
comportamento situao e continuou se dedicando sua prtica
regular do Dhamma como sempre fez. Ele procurava falar o mnimo
possvel e, quando algum o admoestava, tomava aquilo como objeto de contemplao para desenvolver sabedoria e melhorar a si
mesmo. Ele escolheu apenas guardar as coisas boas do modo de
prtica daquele monastrio e us-las como ensinamentos para si
mesmo.
Ao mesmo tempo, Luang Ta Pum e os demais monges vigiavam
Luang P constantemente para saber se estava fazendo algo errado,
mas Luang P no se incomodava e no mostrava irritao; pelo
contrrio, sentia gratido por todos: Eles me ajudavam no me
deixando ficar descuidado e agir errado, como algum impedindo
que algo me sujasse.
Durante aquele vassa, a mente de Luang P estava sempre pacfica e
firme. Ele praticava constantemente, seu comportamento era comedido e agradvel em todas as situaes, tal como o Buddha elogiava,
e isso fez que os monges do monastrio aos poucos relaxassem a
apreenso que sentiam com relao a ele. Certo dia, saram todos de
barco para procurar lenha e Luang P foi junto. Quando chegaram
a uma rea deserta, comearam a recolher pedaos de madeira e
deix-los margem do rio, e a Luang P foi designada a tarefa de
coloc-los dentro do barco. A certa altura ele notou um pedao
de carvalho com cerca de dois metros de comprimento que havia
sido esculpido em um formato arredondado. Luang P pensou que
Captulo 9. O monge sem raiva
79
80
certamente esse pedao de madeira tinha um dono, pois era uma

madeira nobre e havia sido trabalhada por algum. Se colocasse
aquela pea no barco, seria como se estivesse roubando o que no
lhe pertencia e, portanto, realizando uma das transgresses mais
graves do Vinaya. Por essa razo, recusou-se at mesmo a tocar
aquela madeira. Quando o trabalho estava terminado e era hora
de voltar ao monastrio, Luang Ta Pum viu a madeira no cho e
perguntou com irritao:
Tahn Chah, por que no colocou essa madeira no barco?
Achei que no seria correto. Deve ter dono, pois a madeira foi trabalhada., respondeu com educao. Ao ouvir essa resposta, Luang Ta
Pum hesitou por um instante e ento mandou os monges subirem no
barco, tentando esconder seu embarao e abandonando a madeira
margem do rio.
Alguns dias mais tarde um evento similar ocorreu: pessoas do vilarejo vieram ao monastrio para preparar arroz-doce assado no
bambu para oferecer aos monges. Passando pela cozinha, Luang
Ta Pum notou que o fogo estava alto e o bambu onde o arroz estava assando estava comeando a pegar fogo. No havia ningum
vigiando o fogo e ele deve ter sentido pena de deixar a comida
estragar, mas no conseguia pensar em como remediar a situao,
j que naquele monastrio entendiam que era uma transgresso de
Vinaya se um monge tocasse uma comida que ainda no houvesse
sido formalmente oferecida e como punio, nenhum dos monges
poderia consumi-la.
Luang Ta Pum permaneceu indeciso por um instante, ento olhou
para os dois lados para ter certeza de que ningum estava olhando
e usou sua mo para mover o bambu para longe do fogo. O que ele
no havia notado que Luang P estava em sua cabana, que ficava
perto da cozinha, e por acaso viu o ocorrido. Quando chegou a hora
da refeio Luang Ta Pum notou que Luang P no estava comendo
o arroz e perguntou: Tahn Chah, no vai comer o arroz? Luang

P apenas disse: No., mas foi suficiente para que Luang Ta Pum
adivinhasse o que ocorreu e exclamasse em voz alta: Cometi uma
transgresso! Ao fim da refeio ele veio a Luang P e pediu para
realizar a cerimnia de confisso, mas Luang P disse: No precisa,
apenas seja mais cuidadoso de agora em diante.
A partir de ento, graas a seu bom comportamento, todos os monges do monastrio comearam a respeitar e admirar Ajahn Chah.
Luang Ta Pum e os demais decidiram ento remover as regras extras que haviam imposto e pediram que ele assumisse a posio de
monge mais snior do monastrio, mas Luang P recusou dizendo
que no seria correto fazer isso: as regras que haviam sido impostas
estavam boas e ele as continuaria obedecendo at o final do vassa.
Os dias se passaram e, quando o fim do vassa j estava prximo,
Luang P finalmente teve a chance de averiguar a veracidade da
declarao que Luang Ta Pum havia feito no primeiro dia em que
se encontraram, quando disse j ter erradicado toda a raiva de sua
mente. A verdade veio tona confirmando a sabedoria das palavras
do Buddha: atravs de convvio que a pureza de sla de uma pessoa
pode ser conhecida, e isso somente aps um longo perodo, no um
perodo curto; somente para aqueles que so atentos, no para os
desatentos; somente para aqueles munidos de sabedoria, no para
os desprovidos de sabedoria.1
Ao fim do vassa fortes chuvas dirias acabaram por causar inundao por toda rea ao redor do monastrio. O monastrio em si
era localizado ao topo de um pequeno morro e no foi inundado,
mas os aldees no tinham onde se abrigar e estavam preocupados,
porque os bois e as vacas que criavam no tinham como se alimentar.
Sendo o monastrio a nica rea seca, o gado tinha que ir at as
suas cercanias para procurar grama e folhas para comer e assim
1
Thna Sutta, Anguttara Nikya, 4.192
81
82
conseguir sobreviver. Alguns acabavam entrando no monastrio, e

isso desagradava Luang Ta Pum. Ele mandou que todos os monges
ajudassem a tocar o gado para fora, mas aps ter sido expulsa do
local, uma pobre vaca, com fome, colocou a cabea atravs da cerca
do monastrio para comer algumas plantas. Luang Ta Pum j estava
munido de uma vara e comeou a bater nela sem piedade. A vaca
mugia com dor e tentava puxar a cabea para fora da cerca, mas
seus chifres ficaram enganchados no arame. Levou algum tempo
para que conseguisse se desvencilhar e durante todo o perodo em
que esteve presa teve que aguentar os golpes cheios de ira do velho
monge. Luang P estava por perto e assistiu com tristeza todo o
evento, lembrando-se de como h pouco tempo essa mesma pessoa
se vangloriava de ter uma mente livre de raiva.
Durante aqueles ltimos dias do vassa, Luang P se dedicou prtica
da contemplao da morte e costumava ir praticar meditao no
cemitrio perto do monastrio, sob um pequeno abrigo construdo
entre as vrias fileiras de tmulos. Era um lugar pacfico e recluso,
muito adequado prtica de meditao e contemplao da verdade sobre a vida e a morte. Certo dia os aldees trouxeram o corpo
de um garoto de 13 anos que havia morrido de febre e o enterraram
bem ao lado do abrigo onde Luang P costumava se sentar. Alguns
dias mais tarde trouxeram mais um, dessa vez o irmo mais velho
daquele mesmo garoto, que havia morrido da mesma doena. Mais
alguns dias e trouxeram o corpo da irm mais velha, que tambm
havia sucumbido enfermidade.
A me, o pai e demais parentes dos trs irmos estavam inconsolveis. Vendo a situao deles, Luang P sentiu ainda mais desencanto
com a realidade do mundo e utilizou aquela experincia para motivar a si mesmo a no ser negligente. Ele contemplou o sofrimento e
pesar que nasce justamente daquilo que mais amamos e tomamos
como mais precioso. A verdade do Dhamma que ele viu naquele
cemitrio aumentou seu senso de urgncia em praticar ainda mais,
e ele aumentou o tempo que passava praticando e diminuiu o tempo

que descansava. Luang P estava absolutamente resoluto em sua
prtica e, mesmo quando garoava, continuava praticando meditao andando sob a chuva.
Certo dia, ele experienciou uma nimitta1 em que viu um homem
velho deitado, doente e gemendo de dor, com a aparncia de quem
no demoraria muito para morrer. Luang P ficou de p contemplando aquela cena e ento caminhou adiante. Ele ento deparouse com mais um enfermo que j estava quase morto deitado ao lado
do caminho, seu corpo muito emaciado e sua respirao quase imperceptvel. Luang P parou para olhar e ento seguiu adiante. No
muito longe, ele encontrou um cadver, deitado de costas, os olhos
esbugalhados, a lngua e a pele inchada, o corpo coberto de larvas.
Luang P teve um senso muito profundo de desapego e, quando
emergiu daquela meditao, a imagem do cadver continuou vvida
em seus olhos e no desaparecia. Ele sentiu desencanto com a vida
e desejou logo escapar de todo esse sofrimento do samsra.
Aps vrios dias Luang P mudou seu local de prtica e comeou
a frequentar o topo de um morro das redondezas, mas l havia o
problema da falta de gua. Ele ento lembrou-se de um tipo de sapo
que hiberna dentro de um buraco no cho e que sobrevive bebendo
apenas sua prpria urina. Luang P pensou em experimentar viver
desse jeito, mas logo descobriu que no era possvel: aps beber sua
prpria urina vrias vezes em seguida, assim que o lquido atingia
seu estmago, era imediatamente expelido pelo canal urinrio. Ele
ento fez outro experimento, decidiu fazer jejum. Durante quinze
dias ele experimentou comer uma nica refeio a cada dois dias,
mas durante todo o perodo sentia seu corpo queimando como se
estivesse em chamas; havia tanta agitao em seu corpo e mente
que ele no conseguia aguentar.
1
Imagens (ou sons, ou sensaes) que s vezes surgem durante a prtica de

meditao (pli).
83
84
Tudo isso o fez lembrar das apannaka patipad as prticas que o

Buddha declarou nunca estarem erradas:
Bhojane mattaut, ter moderao no consumo. Comer na
medida certa, nem muito, nem pouco.
Indrya samvara, restringir as faculdades dos olhos, ouvidos,
olfato, paladar, tato e mente para que no sejam sobrecarregadas com estmulos que alimentam kilesas.
Jgariynuyoga, praticar continuamente, com firmeza e energia, sem preguia ou dormindo em excesso.
Quando se lembrou desses trs ensinamentos do Buddha e tendo
observado que a prtica de jejum no era compatvel com sua personalidade, abandonou-a e voltou a comer normalmente, uma vez
ao dia. A partir de ento sua prtica fez mais progresso e sua mente
permanecia livre de nvaranas;1 sempre que contemplava o Dhamma,
tudo lhe parecia claro como cristal.
Ao chegar o fim do vassa, Luang Ta Pum j tinha ganhado grande
admirao por Ajahn Chah graas sua conduta, humildade e dedicao prtica do Dhamma. Ele o convidou a atravessar o rio
Mekong junto com ele e os demais monges para visitar monastrios
no Laos, mas Luang P educadamente recusou. Sendo assim, ao fim
do vassa, Luang Ta Pum e os demais partiram em direo ao Laos e
Ajahn Chah permaneceu mais uma semana sozinho no monastrio
antes de seguir adiante com suas peregrinaes. Desta vez ele foi em
direo a Pu Lanka, em Nakhon Panom, em busca de soluo para
um problema que estava enfrentando em sua prtica: seu progresso
em samdhi lhe parecia obstrudo. Ele relatou em detalhes o que
ocorria:
1
As cinco obstrues obteno dos jhnas: Desejo sensual, m vontade, torpor

e preguia, inquietao e ansiedade, dvida (pli).
ia s at ali e ento parava, no ia mais adiante. Fazendo uma

comparao, era como se eu andasse at aqui e empacasse, no ia
mais adiante, ento voltava Estou falando sobre minha sensao,
estou falando sobre minha mente, entende? Eu ia praticando, mas
quando chegava a este ponto, no havia mais para onde ir, ento
parava s vezes era desse jeito. Outras vezes era assim: andava at
dar de cara com uma barreira, ento voltava. J outras era como se
no houvesse o que me obstruir, ento eu caa.
Continuava praticando meditao sentado e andando, mas cedo ou
tarde eu acabava nesse mesmo ponto. Que isso?, eu me perguntava. No importa!, era a resposta que surgia. Seguia em frente por
um longo tempo e ento parava; quando tentava avanar mais um
pouco, dava meia-volta e retornava. O que isso? era a questo
que no saa da minha cabea.
Mesmo quando no estava praticando, essa dvida persistia e deixava minha mente confusa. Ento pensei: O que isso? Isso que
acontece no meu samdhi estou empacado nesse samdhi. Mesmo
caminhando, a dvida persistia O que isso? A questo surgia
frequentemente, porque eu ainda no conseguia resolver aquilo,
ainda no havia chegado ao nvel em que se capaz de largar das
coisas, portanto estava empacado.
Pensei nos monges daquela poca e me perguntei quem poderia
me ajudar. Pensei em Ajahn Wang. Ele morava no alto de uma
montanha, Pu Lanka, com dois novios. Ele vivia l longe, no alto
daquela montanha, eu nunca havia me encontrado com ele, mas
pensei que esse monge devia ter algo de especial j que conseguia
viver daquele jeito
Luang P subiu a montanha e permaneceu por trs noites para
poder contar o problema que havia encontrado e pedir ajuda a Ajahn
Wang. Anos mais tarde ele relatou um resumo da conversa que
tiveram naquela ocasio:
85
86
ajahn wang Uma vez, quando estava praticando meditao

andando, parei e foquei minha mente em meu corpo e ele afundou
no cho de uma s vez.
ajahn chah
O senhor estava ciente de si?
Sim, por que no estaria? Ele afundou, foquei minha mente e

ele continuou afundando, foquei em apenas estar ciente dele afundando e deixei acontecer. Foi afundando at chegar ao limite onde
era esse limite eu no sei, mas tendo chegado l comeou a subir.
Subiu de vez. O cho fica aqui, mas meu corpo subiu l em cima,
no ficou no cho. Um pouco mais e subiu ainda mais longe e foi l
no alto. Eu estava ciente de tudo. Estava estupefato: Como isso
possvel? Ele ento continuou subindo at chegar ao topo das
rvores e explodiu. Bum! Meus intestinos, grosso e delgado, ficaram
pendurados, enroscados nos galhos das rvores.
Tahn Ajahn, no foi um sonho?
No foi sonho! Se no estivermos atentos, esse tipo de coisa pode
nos fazer perder o equilbrio. Foi de verdade daquele jeito. Naquele
momento eu acreditava que aquilo era de verdade, mesmo agora eu
ainda penso que foi mesmo daquele jeito chega a esse ponto! Nem
precisa me dizer sobre nimitta alguma, possvel chegar mesmo a
esse ponto que acabei de relatar. Se seu corpo explodisse bum!
como ia se sentir, os intestinos enroscados nos galhos daquele jeito?
uma sensao muito forte, mas entendemos que isso uma nimitta.
Ficamos firmes, acreditamos que no h perigo algum. Sendo assim,
olhamos para dentro, olhamos at chegar mente. Ela permanece
assim por um instante e ento desaparece. Ento a gente senta e se
pergunta: Que diabos foi isso?
Eu vim prestar reverncia a Tahn Ajahn porque j no sei mais
o que fazer. Comigo no acontece como o senhor descreveu, de
outro jeito. como se andasse sobre uma ponte; como se essa
ponte fosse alta, sobre um rio. Vou andando e ento paro, no tem
mais para onde ir e ento, o que fazer? assim, dou meia-volta e

retorno. s vezes ando at l novamente isso acontece dentro de
samdhi chego ao mesmo ponto e acaba, pois no h mais para
onde ir, ento volto. Tento ir (mais adiante), mas no consigo. s
vezes vou e como se algo me obstrusse e bato de cara pum!
e no tenho mais para onde ir. Isso j vem acontecendo h muito
tempo. O que , Tahn Ajahn?
Isso o fim, o limite de sa. Sendo assim, para onde poderia
ir? Fique de p bem ali! Foque sua mente bem ali, se ficarmos de
p bem ali, sa se desfaz. Ela se transformar sozinha, voc no
precisa for-la. Olhe com a atitude: Isto assim, e sendo assim,
sinto algo acontecendo com minha mente? Saiba que daquele
jeito, esteja ciente. Se voc permanecer ciente, num minuto ela
se transformar, mudar de sa. como se fossem sa de
criana e sa de adulto ela se transforma em sa de adulto.
Por exemplo, as crianas gostam de brincar com um tipo de coisa,
mas quando crescem passam a enxergar que essas coisas j no so
mais divertidas e vo brincar com outras coisas, pois houve uma
mudana.
Oh! Entendi.
No fale muito, um assunto que nunca se encerra. Entenda que,
no que diz respeito a samdhi, tudo possvel. Mesmo assim, no d
importncia, no fique criando dvidas a respeito. Se tivermos essa
sensao, no demora muito e aquilo perde valor apenas citta
sankhra, no tem nada de mais. Se formos olhar, ela se transforma
num pato, ento o pato se transforma numa galinha, se olharmos
para a galinha ela se transforma num cachorro, olhamos para o
cachorro e ele se transforma num porco, e ento ficamos nessa
confuso sem fim. Esteja ciente daquilo, foque bem aqui, mas no
pense que j acabou logo ela vem novamente, mas no agarre
tome cincia em sua mente e deixe passar, continuamente. Dessa
forma, no haver perigo algum. Foque dessa forma para que haja
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uma fundao, no fique correndo atrs dessas coisas. Se conseguir

resolver isso, vai poder prosseguir, haver uma abertura para passar.
Passado e futuro tambm sero dessa forma, talvez mais forte ou
fraco; mas mesmo que sejam fantsticos ou maravilhosos, no importa a que ponto, ter que ser daquele jeito. Entenda dessa forma,
de verdade.
Por que algumas pessoas no tm problemas (em suas prticas) e
no sofrem? No tm coisas obstruindo; tm bem-estar no corpo e
mente; no tm problemas?
Isso por causa do seu kamma. Em horas como essa voc tem que
lutar, a mente se unifica e h uma briga pelo trono aqui dentro. As
coisas com as quais brigamos no so apenas coisas ruins, tambm
temos que lutar com coisas boas e adorveis todas so perigosas,
no se apegue a nenhuma delas.
Aps aquela conversa com Ajahn Wang, a compreenso sobre o
caminho de prtica de Luang P aumentou consideravelmente e,
tendo consultado-o sobre diversos aspectos do Dhamma, ele ento
se despediu e retornou ao local onde estava hospedado. Durante
sua estadia em Pu Lanka, ele acelerou sua prtica ainda mais, descansando muito pouco e no mais diferenciando dia e noite ele
apenas praticava continuamente. Passados trs dias, Luang P se
despediu de Ajahn Wang.
Eu desci de Pu Lanka e cheguei a um monastrio ao p da montanha.
Bem naquela hora comeou a chover e fui me sentar no salo para
fugir da chuva. Minha mente contemplava tudo aquilo, e de repente
ela se firmou e ento mudou. Eu sentia como se estivesse em outro
mundo: tudo que olhava estava transformado. Quando olhava o bule
dgua1 sentia que no era um bule dgua. O cesto de lixo mudou,
a tigela mudou, tudo mudou de natureza. Eram completamente
1
Na poca no havia garrafas plsticas; cada monge tinha um bule de metal que
enchia de gua e levava consigo para beber.
diferentes, como a palma e as costas da mo; como o sol saindo

detrs das nuvens que obstruam sua luz. Minha mente mudou num
piscar de olhos, se firmou e ento mudou. Via a garrafa, mas no
era uma garrafa; olhava e no era nada, eram apenas elementos,
uma conveno fabricada, no era uma garrafa de verdade, no era
um cesto de lixo de verdade, no era um copo de verdade, tudo
mudou. Ia mudando e mudando e ento voltei minha ateno para
mim mesmo e vi tudo em meu corpo no sendo meu eram apenas
convenes.
Concluindo esse relato, Luang P disse a seus discpulos: no
vacilem em sua prtica, dediquem-se de corpo e alma. Tenham firmeza em suas mentes, pratiquem! No importa onde vocs ouvem
ensinamentos ou estudam livros; aquilo conhecimento, mas no
um conhecimento que alcana a verdade. Se conhecem, mas ainda
no alcanam a verdade, vo continuar vacilando e em dvida. Se
conhecem de verdade, o assunto se encerra. Podem dizer o que
quiserem, a verdade continua sendo daquele jeito, certa daquele
jeito. Quando nossa mente volta ao normal, no importa se rirem,
chorarem, ficarem felizes ou tristes ela no mais vacila perante
qualquer coisa neste mundo.
E sobre a importncia de ter acesso a bons mestres, ele uma vez
disse: possvel praticar sozinho, mas para alguns isso vai
resultar em progresso lento, ficaro andando em crculos. Isso
algo com o qual fazemos contato com nossas mentes; por isso, se
h quem nos indique o caminho, vamos mais rpido, pois teremos
uma abertura para contemplar. Todas as pessoas so assim: quando
atolam, atolam de verdade
Aps deixar Pu Lanka, Luang P foi at Wat Pah Nong Hi prestar
reverncia a Luang Pu Kinari e naquele encontro Luang Pu lhe disse:
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Tahn Chah, j viveu em peregrinao tempo suficiente. Voc deveria agora procurar um local para tomar residncia, numa rea
plana.
Luang P ento disse: Eu decidi voltar para minha terra natal, em
Ubon.
Luang Pu Kinari respondeu com um curto alerta: Est voltando
para casa porque est com saudades de algum? Se sente saudades
de algum, por causa daquela pessoa, mculas surgiro em voc.
10.
VOLTANDO PARA CASA
De Wat Pah Nong Hi, Luang P caminhou at Ubon Ratchathani,

parando em Pah Tao para ensinar. Quando chegou a Ban K, seu
vilarejo natal, acampou no cemitrio de floresta em Ban K Nk e l
visitou sua me, seus parentes e comeou a instruir dois rapazes que
estavam interessados em seguir a vida monstica. Quando ambos
j haviam recebido instruo suficiente para se ordenar, Luang P
os levou a Wat Warintaram para que pudessem receber ordenao
como novios.
Sabendo de sua estadia em Ban K Nk, parentes e velhos amigos de
infncia ficaram felizes e vieram lhe prestar reverncia e conversar
com Luang P, porque desde que ele havia partido em peregrinao, nunca mais haviam tido chance de v-lo. Mas ao encontrlo naquela ocasio, notaram que o amado amigo de infncia que
havia acabado de retornar estava muito mudado. Antes uma pessoa
falante e alegre que gostava de dar risada, agora era uma pessoa
quieta e sria, que falava pouco e no ria tanto quanto antigamente.
Luang P permaneceu naquele cemitrio de floresta por 15 dias.
Instruiu sua me, parentes e amigos e deu conselhos a eles, e em
seguida partiu para Kantarat, em Sri Saket, levando consigo um dos
recm-ordenados novios; eles acamparam em uma floresta perto
do vilarejo de Ban Suan Gluei. Luang P viu que aquele lugar era
apropriado para a prtica de meditao, porque era pacfico, recluso
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e habitado por muitos animais selvagens como esquilos, galinhas

selvagens, veados, ocelotes1 e tigres. Todas essas caractersticas
faziam com que o local fosse muito apropriado para o treinamento
do Dhamma e ele ento decidiu passar o vassa de 1949 naquela
floresta.
Durante sua estadia, Luang P teve trs sonhos que considerou
serem muito importantes. Infelizmente ele nunca explicou claramente qual o significado desses sonhos, e seus discpulos tm
diferentes opinies sobre o assunto. Alguns dizem, por exemplo,
que o significado do primeiro sonho de que, para atingir o estgio
mais elevado do Dhamma, ele teria que morrer para o mundo, e s
ento no haveria mais nada dentro de si a no ser o Dhamma puro.
Outros clamam que o segundo sonho prediz que Luang P daria luz
sangha de monges ocidentais, mas, por causa de seu kamma, no
teria a oportunidade de cuidar deles (como veremos mais adiante,
Luang P adoeceu e ficou incapacitado de ensinar relativamente
cedo). J o terceiro previa que ele atingiria a realizao mais elevada
do Dhamma. De qualquer forma, o real significado desses sonhos
algo que s mesmo Ajahn Chah poderia saber com certeza, mas,
mesmo sem uma explicao clara, julgamos apropriado inclu-los
aqui, uma vez que ele os mencionou como eventos relevantes em
sua vida. Ele os descreveu da seguinte maneira:
1. Certa noite, tendo terminado sua prtica de meditao,
deitou-se para dormir e sonhou com uma pessoa lhe oferecendo um ovo. Luang P recebeu o ovo e o jogou no cho, em
frente a si. Quando o ovo quebrou, dois pintinhos saram de
dentro e correram em direo a ele. Luang P estendeu suas
mos para receb-los, um em cada mo, e naquele instante
ambos tornaram-se garotos. Assim que isso ocorreu, ouviu
uma voz que dizia que o garoto em sua mo direita se chamava
1
Espcie de predador felino de pequeno porte.
Mrito do Dhamma, e o garoto em sua mo esquerda, Mrito do Ouro. Luang P cuidou de ambos at que crescessem
e pudessem correr e brincar sozinhos. Ento Mrito do Ouro
contraiu uma disenteria severa e, por mais que Luang P se
esforasse em cuidar dele, no melhorou e eventualmente
morreu em seus braos. Quando isso ocorreu, Luang P ouviu
uma voz dizer: Mrito do Ouro est morto, agora s lhe resta
Mrito do Dhamma. Nesse momento, Luang P despertou e
perguntou a si mesmo: Que foi isso? A resposta veio logo em
seguida: Isso uma manifestao espontnea do Dhamma.
2. Na noite seguinte o mesmo ocorreu. Assim que comeou a
dormir, sonhou que estava grvido e movendo-se com dificuldade, como fazem as pessoas grvidas; porm, no sonho
ele ainda era um monge. Quando sua barriga estava grande
e ele estava a ponto de dar luz, uma pessoa apareceu e o
convidou a receber comida como esmola. Ele olhou ao redor
e viu que estava um campo alagado e que l havia uma cabana
de bambu numa rea seca em meio ao campo. Ele tambm
viu trs monges chegando numa canoa. Os leigos ofereceram
a comida e os trs monges sentaram-se na parte de cima da
cabana para comer, mas pediram que Luang P sentasse na
parte de baixo, pois achavam que ele j ia dar luz. Assim que
terminou de comer, deu luz a um garoto que possua pelos
delicados na palma das mos e na sola dos ps; sua fisionomia
era feliz e clara. A barriga de Luang P ficou murcha e ele
achava que realmente havia dado luz, por isso tocou seu
corpo, mas viu que no estava sujo de sangue ou qualquer
outro lquido corporal. Ento chegou a hora de mais uma
refeio e os leigos discutiam sobre o que deveriam oferecer,
tendo em vista que ele havia acabado de dar luz. Por fim
lhe trouxeram trs peixes assados. Luang P se sentia fraco
e cansado e no queria comer, mas fez um esforo em comer
Captulo 10. Voltando para casa
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por considerao aos leigos que haviam oferecido o alimento.

Antes de comear a comer, pediu que um dos leigos segurasse
a criana e, quando Luang P terminou sua refeio, o leigo
ergueu a criana para devolv-la, mas ela escapou e caiu no
cho e nesse exato momento Luang P despertou. Ele se perguntou Que foi isso?, e a resposta surgiu: um fenmeno
que ocorre sozinho., e assim a questo se encerrou.
3. Na terceira noite ele teve mais um sonho. Desta vez sonhou
que havia recebido um convite para viver no topo de uma
montanha junto com um novio. O caminho at o topo era
uma espiral, como a casca de um caramujo. Era noite de lua
cheia e a montanha era muito alta. Quando ele finalmente
atingiu o topo, sentiu uma atmosfera fresca e agradvel, e
l havia um abrigo com o cho coberto de tecido e um telhado muito bonito, como jamais havia visto antes. Quando
chegou a hora da refeio, o convidaram a uma caverna e l
estavam sua me e sua tia Mi, junto com muitos outros leigos
que aguardavam a oportunidade de lhe oferecer comida. A
refeio era composta de meles e outras frutas oferecidas por
sua me, alm de galinha e pato assado, oferecidos por sua
tia. Ao ver aquela comida, Luang P disse: Me parece que Mi
gosta de viver no mercado. Trouxe galinha e pato assado para
oferecer aos monges. Ouvindo isso, Mi ficou feliz e sorriu. Ao
fim da refeio ele ensinou Dhamma aos presentes e, tendo
terminado, despertou.
11.
VIAGEM REGIO CENTRAL
Em 1950 Luang P recebeu uma carta de Tahn Mah Bun Mi, um

velho amigo com quem costumava praticar meditao. Ele mandava
notcias de Luang P Sot, abade de Wat Pak Nam Passit Jaroen, em
Bangkok,1 e Ajahn Chah resolveu viajar at l para experimentar a
tcnica de meditao Dhammakaya por cerca de sete dias. Ao final
decidiu que no era um bom mtodo para sua prtica e partiu em
direo a Ayutthaya, onde se hospedou em Wat Yai Chai Mongkhon.
Entre 1950 e 1951, seu dcimo segundo ano como monge, Luang P
residiu em Wat Yai Chai Mongkhon.
Em 1951, durante sua estadia em Wat Yai Chai Mongkhon, Luang P
sofreu de uma doena do sistema digestivo que provocou inchao
no lado esquerdo do abdmen e muita dor. Alm disso, um antigo problema de asma voltou com fora total, causando-lhe muito
sofrimento. Ele refletiu que, uma vez que estava longe de sua
famlia e amigos, seria um fardo para as pessoas do monastrio
lev-lo ao hospital e pagar tratamentos, portanto decidiu curar a
si mesmo usando um medicamento do Dhamma: jejum. Ele fez
jejum completo, consumindo apenas gua e renunciando a todas
suas preocupaes ligadas ao corpo. Ele tambm parou de dormir
1
Luang P Sot foi quem deu origem tcnica de meditao Dhammakaya.

Apesar disso, muitos argumentam que ele no o responsvel pelo polmico
movimento Dhammakaya existente hoje, pois foi algo que se desenvolveu aps
sua morte.
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e apenas alternava entre as posturas de p e sentada, recusandose a deitar. Luang P tomou refgio no Dhamma, decidiu morrer
praticando o Dhamma. Essa resoluo era firme e mesmo ele ficou
surpreso em ver como a mente de uma pessoa que est resoluta em
lutar com a morte se transforma, ganhando fora e poder nunca
antes experienciados. A mente dele no manifestava o mnimo sinal
de fraquejo perante a morte.
Durante as manhs, enquanto os demais monges saam em pindapta, ele praticava meditao andando; e quando eles retornavam,
ele voltava para sua cabana e continuava praticando meditao sentado. Seu corpo estava muito enfraquecido, mas sua mente estava
firme e forte, no havia medo da morte ou de nenhuma outra coisa
neste mundo. Aps oito dias em jejum, um de seus amigos lhe
implorou que encerrasse a prtica e voltasse a se alimentar. Uma
vez que os sintomas j haviam regredido, tanto do estmago como
da asma, ele decidiu voltar a se alimentar uma vez por dia, como
normalmente fazia.
Durante sua estadia em Wat Yai Chai Mongkhon, Luang P interrompeu todas suas atividades ensinando o Dhamma e focou exclusivamente em desenvolver samdhi. Ao fim do vassa partiu para a
ilha de Si Chang em busca de recluso. Ele experienciou muita paz
em seu corao durante a estadia de um ms no local, e o seguinte
pensamento lhe ocorreu: Os habitantes de Si Chang moram nesta
ilha cercada de gua. Para que esta terra possa existir, ela tem que
estar bem acima do nvel dgua. A ilha de Si Chang um apoio
exterior para o corpo, mas eu vim at aqui para buscar uma ilha
em meu corao, uma ilha que as kilesas no conseguiam inundar.
Mesmo estando na ilha de Si Chang, ainda tenho que continuar
procurando uma ilha dentro do meu corao para que tenha uma
moradia dentro de mim. Essa ilha no corao est cercada pelo
mar de kilesas e desejos. Aqueles que ainda no venceram kilesas,
ganncia, apegos e mau kamma podem ser comparados com pessoas
jogadas ao mar: de se esperar que, cedo ou tarde, iro se afogar,

caso contrrio, ser vtimas de predadores martimos como tubares,
por exemplo.
Aps deixar Si Chang, Luang P voltou a Wat Yai Chai Mongkhon
e permaneceu l por mais um perodo antes de comear a viagem
de volta sua terra natal, Ubon Ratchatani. Quando seus parentes
e amigos ouviram a notcia de seu retorno, todos ficaram felizes
e vieram visit-lo e prestar reverncia a ele, pois j havia mais de
dois anos desde que o viram pela ltima vez. Nesse novo encontro,
todos achavam que seu porte e comportamento estavam ainda mais
dignos e nobres. Todos o tratavam com o mais alto respeito, e
sempre que ele dava algum conselho todos ouviam com interesse
e ningum o contradizia. Seus ensinamentos fizeram com que eles
entendessem de forma ainda mais profunda a importncia de boas
e ms aes.
Certa noite, um dos garotos que era apenas um novio na poca
de seu encontro anterior com Luang P, mas que agora j havia se
ordenado monge, pediu que ele o aceitasse como discpulo. Pediu
permisso para acompanh-lo em sua prtica do Dhamma, mas
Luang P apenas ouviu em silncio, nem aceitando ou recusando
o pedido, o que fez o rapaz sentir-se inseguro e desapontado. Aps
um momento em silncio, Luang P perguntou:
Por que voc quer vir?
Eu vejo que viver aqui no vai me ajudar a melhorar, por isso quero
ir e praticar como o senhor.
Bom, se realmente quer vir, pea que lhe faam um mapa para Ban
Pah Tao e me espere l.
Aps passar um perodo instruindo seus familiares e amigos sobre
o Dhamma, Luang P partiu em direo a Ban Pah Tao, parando
pelo caminho sempre que encontrava lugares reclusos para praticar
meditao. Ao chegar a Ban Pah Tao, ele se estabeleceu em Lan Hin
Captulo 11. Viagem regio central
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Tk (que mais tarde passou a se chamar Wat Tam Hin Tk) e l passou
o vassa de 1952, seu dcimo quarto.
Naquele ano, vrios monges e novios se juntaram a ele durante o
vassa. Luang P determinou uma rotina de prtica bastante intensa
para o perodo: algumas vezes eles praticavam meditao sentados
e andando durante todo o dia e toda a noite. Luang P os ensinava:
No se apeguem demais a convenes. Dia e noite so apenas
convenes inventadas pelas pessoas no mundo; se olharmos do
ponto de vista do Dhamma mais elevado, no h dia nem noite, no
h lua cheia ou minguante. Portanto, podemos combinar uma nova
conveno: que o dia seja noite e que a noite seja dia. Se pensarmos
que no h diferena entre dia e noite, vamos poder nos dedicar
nossa prtica sem nos preocupar com horrios.
Um dia Luang P reparou que um discpulo regularmente tomava
um medicamento, e por isso perguntou:
J faz tempo que vem tomando esse remdio?
Sim senhor, j faz vrios anos.
E voc melhorou?
Ajuda a diminuir os sintomas
Luang P permaneceu em silncio por um instante e ento disse:
Eh! Voc vem tomando esse remdio h muito tempo e ainda
no est curado. Jogue-o fora e experimente uma nova receita de
remdio: coma pouco, durma pouco, fale pouco e pratique muita
meditao sentado e andando. Experimente, e se no melhorar,
deixe morrer.
A maioria dos moradores de Ban Pah Tao eram pobres e, apesar de
terem f em fazer doaes, no tinham muito a oferecer, uma vez
que quase no tinham suficiente para si mesmos. Por causa disso,
ajudavam a Sangha como podiam, com o pouco que era possvel.
Em geral ofereciam apenas arroz, pimentas, sal, alguns vegetais
frescos e s vezes bananas. Mas Luang P e seus discpulos continuavam praticando sem sentirem-se desencorajados pela escassez de
alimentos. Pelo contrrio, eles utilizavam essas dificuldades como
oportunidades para desenvolver khanti pram 1 e aprender a no se
preocupar com comida. Mas certo dia algo aconteceu que colocou
em teste a resoluo deles:
Perto da cabana onde Luang P morava havia uma pequena represa
cheia de peixes. Quando havia muita chuva, a gua transbordava
e os peixes que eram arrastados para fora da represa tinham que
lutar para retornar. Alguns eram fortes e conseguiam pular a parede
de pedra da represa, mas outros ficavam exaustos pelo esforo e
permaneciam no cho, tentando respirar na gua rasa. Luang P
via e frequentemente recolhia os peixes e os jogava de volta para
dentro da represa. Certa manh, como era seu hbito antes de sair
em pindapta, Luang P foi verificar se havia peixes precisando de
ajuda, mas ao invs disso encontrou fileiras de varas de pescar
beira da represa, algumas com peixes j fisgados. Ele no podia
libert-los, porque as varas pertenciam a algum e soltar os peixes
significaria destruir propriedade alheia. Portanto ele apenas olhou
sentindo tristeza e pensou: Os peixes engolem a isca, mas na isca h
o anzol. algo triste de ver. Por causa da fome, os peixes engolem
a isca que prepararam para eles e, por mais que se debatam, no
conseguem escapar. Isso resultado do mau kamma dos peixes por
no terem refletido antes de comer. Ns seres humanos somos
iguais se comermos por gula, sem discernir ou refletir, seremos
como os peixes que se deixam enganar pela isca e ficam presos no
anzol. Facilmente estaremos em perigo.
Ao retornar de pindapta naquela manh, Luang P notou que os
aldees trouxeram um prato especial para oferecer aos monges: cozido de peixe. Ele imediatamente pensou que com certeza o cozido
1
Resilincia, a capacidade de aguentar situaes e sensaes desagradveis

(pli).
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havia sido feito com os peixes que viu presos s varas na represa
pela manh; talvez alguns estivessem entre aqueles que ele ajudou
a colocar de volta ngua. Luang P imediatamente sentiu repulsa
e perdeu a fome. Quando ofereceram a panela com o cozido, ele a
recebeu, mas no se serviu. Embora houvesse muita pouca comida
os nicos outros pratos disponveis eram pasta de peixe fermentado
e alguns vegetais ele se recusou a comer o cozido por medo de que
os aldees ficassem felizes pensando terem realizado bom kamma e,
por causa disso, continuassem pescando na represa para cozinhar e
oferecer aos monges. No final, no haveria mais peixes. Luang P
aceitou a panela de cozido, mas logo a passou adiante ao prximo
monge da fila. O monge notou que Luang P no havia se servido e
decidiu tambm no comer. Vendo isso, os aldees perguntaram:
O ajahn no vai comer cozido de peixe?
No. Fico com pena deles.
Por um momento houve um silncio incmodo, at que um homem
exclamou: Se fosse eu, no ia conseguir resistir!
Desse dia em diante, os aldees no mais perturbaram os peixes da
represa e, mais do que isso, espalharam a notcia de que os peixes
pertenciam ao monastrio e que, portanto, todos deveriam ajudar a
proteg-los.
Em 1953 (seu dcimo quinto ano como monge), Luang P e seus
discpulos continuaram praticando em Wat Tam Hin Tk, mas, com
a chegada da estao chuvosa, Luang P se separou do grupo e foi
passar o vassa sozinho no topo da montanha Pu Ki, que ficava
a cerca de trs quilmetros do monastrio. Ele temporariamente
delegou a responsabilidade sobre os demais monges a Ajahn an.
Pela manh, Luang P ia em pindapta e fazia a refeio junto com
os demais monges, mas, terminada a refeio, caminhava de volta
para praticar sozinho em Pu Ki.
Luang P estabeleceu uma prtica bastante intensa para que os

monges observassem durante aquele vassa. Ele determinou que
todos deveriam passar as noites em claro, praticando meditao
sentados e andando. Quando o sol raiava, eles saam em pindapta
alguns vilarejos eram prximos, outros exigiam uma caminhada
de at seis quilmetros e, nesses casos, quando enfim retornavam
ao monastrio e se alimentavam, j eram quase nove da manh.
s dez horas, terminada a limpeza do refeitrio, todos voltavam
s suas cabanas para praticar meditao e ento descansavam at
s trs da tarde. Nesse horrio, um sino era tocado para que os
monges se reunissem para limpar as demais reas do monastrio
e realizar outras tarefas conforme fossem necessrias. Por volta das
seis, o sino era tocado novamente para chamar os monges pja1
vespertina e, terminada a pja, comeavam a novamente praticar
meditao at o raiar do sol.
Durante os primeiros dois meses do retiro, os monges estavam autorizados a escolher como queriam praticar: podiam alternar entre
meditao sentada e andando quando quisessem. Mas, quando o
terceiro ms chegou, Luang P mudou a regra, que agora exigia
que os monges praticassem a noite inteira numa s postura, ou seja,
quem quisesse praticar sentado, teria que permanecer sentado at
o amanhecer; quem quisesse praticar meditao andando, teria que
permanecer caminhando at o sol raiar. Eles no podiam mudar de
postura durante a noite. Luang P tambm aumentou a intensidade
de sua prtica durante aquele perodo. Quando chegava o dia do uposatha,2 ele descia da montanha para dar ensinamentos aos monges,
novios e leigos; para os demais dias, eles eram instrudos a simplesmente continuarem praticando como ele havia determinado.
1
Servio devocional composto de gestos de louvor como fazer prostraes,
recitar cnticos, oferecer flores, velas, incenso, etc (pli).
2
Dia em que os monges se encontram para confessar suas transgresses e recitar
a regra monstica. Tambm o nome dado ao templo onde essa cerimnia realizada
(pli).
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Durante sua estadia em Pu Ki, Luang P sofreu com um problema

de sade: suas gengivas comearam a inchar e causar uma dor
indescritvel. Ele curou a si mesmo atravs da prtica do Dhamma,
utilizando khanti pram como fundao para que a mente se pacificasse e contemplando que adoecer natural a todos os seres. Luang
P aguentava a dor e treinava a si mesmo para ser capaz de lidar
com qualquer obstculo que surgisse; ele lutava utilizando a fora
de samdhi e sabedoria at que conseguisse separar a dor que era
uma manifestao do corpo e sua mente. Ele no permitia que sua
mente sofresse junto com o corpo, multiplicando a quantidade de
sofrimento. A doena nas gengivas permaneceu por sete dias antes
de desaparecer sem uso de medicamentos.
Ao fim do vassa, Luang P voltou a residir no monastrio, mas
deu ordem para que os demais monges fossem praticar na floresta,
distantes um do outro, mas que se reunissem no monastrio todo
dia de uposatha. Eles continuaram praticando dessa maneira at
maro de 1954, quando a me de Ajahn Chah, M Pim, veio visitarlhe acompanhada de seu irmo mais velho e outros cinco parentes e
amigos de Ban K. Eles pediram que retornasse a sua terra natal
para ensinar o Dhamma para as pessoas de l. Luang P refletiu
e decidiu que j era hora de retribuir seu dbito de gratido sua
me lhe ensinando o Dhamma, e por isso aceitou o convite. Aps
os leigos partirem, ele convocou uma reunio da sangha e delegou
o dever de cuidar do monastrio a dois discpulos. Quando tudo
estava preparado, Luang P e um pequeno nmero de monges se
despediram dos aldees em Ban Pah Tao e comearam a caminhada
de volta a Ban K.
12.
ESTABELECENDO
WAT NONG PAH PONG
A vida de peregrinaes que Luang P levava acabou em 1954,

quando ele decidiu se estabelecer em Dong Pah Pong. Daquele dia
em diante, ele permaneceu ali at o dia de sua morte, em 1992, com
exceo de alguns perodos curtos de viagens e trs diferentes ocasies em que passou o vassa em monastrios filiados a Wat Nong Pah
Pong. Ele nunca mais retornou vida de austeridade nas florestas
e montanhas de um monge peregrino. Estando Wat Nong Pah Pong
estabelecido, sua vida passou a ser administrar, organizar e ensinar;
liderar monges e leigos na prtica do Dhamma era sua principal
ocupao. Mas antes que tudo chegasse a esse estgio, ele e seus
discpulos tiveram que enfrentar muitos desafios.
Em 8 de maro de 1954, ao final da tarde, Luang P e seus discpulos
chegaram densa floresta que os aldees na poca chamavam de
Dong Pah Pong. Ela se localizava a cerca de trs quilmetros de Ban
K, o vilarejo onde Luang P havia nascido. Dong Pah Pong era um
local recluso, com espessa folhagem. Ao chegarem, os monges se
espalharam pela floresta e acamparam ao som das cigarras. Naquela
noite, enquanto sentava em meditao, Luang P soube que sua vida
estava agora tomando um novo rumo. Aquela floresta era um local
importante para ele havia muito tempo:
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Quando eu era pequeno, ouvia meu pai contar sobre quando Tahn
Ajahn Sao1 veio acampar aqui. Meu pai foi ouvir o ensinamento dele.
Eu era pequeno, mais ainda consigo lembrar. Esse tipo de lembrana
estava prxima a meu corao o tempo todo, eu sempre pensava
nisso porque esse era um lugar abandonado; eu via os enormes ps
de manga, todos muito antigos.
Meu pai me disse que veio prestar reverncia aos monges kammatthna, veio v-los comer, e eles colocavam toda a comida na
tigela: o arroz, a mistura e os doces eram postos juntos dentro
da tigela. Meu pai nunca tinha visto aquilo (e pensou): Eh! Que
monges so esses?
Ele me contou isso quando eu era criana; ele os chamava de monges
kammatthna. Eles no ensinavam como os monges comuns. Quem
quisesse ouvir um sermo no conseguia, pois eles simplesmente
falavam normalmente; portanto, a pessoa no ouvia um sermo,
ouvia apenas os monges falando. Eles eram monges kammatthna
que vieram praticar aqui. Quando eu mesmo me tornei um monge
kammatthna, essa lembrana estava sempre no meu corao. Sempre que virava o rosto em direo minha terra natal, pensava
nesta floresta, sem excees. Aps ter passado tempo suficiente em
peregrinaes, voltei para me estabelecer aqui.
Certa vez, Ajahn Di, de Pibun Mangsahan, e Tahn Chao Khun Chin
(Luang P Put Tniyo)2 foram convidados a morar aqui. Eles tambm queriam ficar, mas disseram que no poderiam faz-lo. Ajahn
Di disse que esse lugar no era deles, Than Chao Khun Chin disse
vrias vezes: No posso ficar aqui, o lugar no meu. No demora
muito e o dono do local chegar.
Quando amanheceu, o grupo examinou a rea. A folhagem era to
densa que quase no encontravam um espao vazio para colocar
1
Ajahn Sao Kantaslo: junto com Ajahn Man Bhuridatto, divide o ttulo de
patriarca da recente tradio da floresta tailandesa.
2
Ambos renomados discpulos de Luang Pu Man e Luang Pu Sao.
seus pertences. Os aldees que vieram lhes dar boas vindas prepararam um abrigo temporrio perto de um grande p de manga
(ao sul de onde hoje fica o salo de uposatha). Somente aps terem
examinado as condies e decidido que era um local apropriado
para estabelecer um monastrio, comearam a construir estruturas
permanentes. Com a ajuda dos habitantes de Ban K e Ban Glang,
construram quatro cabanas com telhado de palha, piso de bambu
e paredes de folhas de palmeira. Em seguida, cavaram um poo e
usaram a terra removida como piso para um pequeno salo para
reunies, e esse salo continuou sendo utilizado pela sangha por
muitos anos. Luang P falou sobre como era Wat Nong Pah Pong
naqueles primeiros dias:
As coisas eram muito difceis antigamente em Wat Nong Pah Pong.
Aqui costumava ser uma grande floresta, era habitao de elefantes
e tigres. Havia um lago onde os diversos animais da floresta bebiam
gua. Quando vim para c no havia nada, a no ser a floresta. Nem
fale em ruas ou estradas, era difcil chegar aqui! As casas das pessoas
ficavam longe, pois elas no tinham coragem de morar perto. Acreditavam que um esprito muito feroz morava aqui. A lenda dizia que
essa pessoa era um caador de elefantes, que ele e seus empregados
caavam elefantes para vender. Com o passar do tempo ele passava
cada vez mais tempo por aqui e, no final, se estabeleceu na floresta
de vez, cuidando deste local. Por isso ainda havia um pouco de
floresta quando vim morar aqui; se no fosse assim, a floresta j teria
sido destruda h muito tempo. Moradores de Ban Pueng e Ban Bok
tentaram tomar pedaos de terra para lavrar, mas sempre acontecia
alguma coisa (para impedi-los). Aqueles que vinham cortar lenha
nesta floresta costumavam morrer repentinamente. Havia muita
mandioca e jacatup crescendo aqui, mas ningum tinha coragem
de botar a mo neles. S depois que vim morar aqui que as demais
pessoas vieram lavrar as terras prximas.
Captulo 12. Estabelecendo Wat Nong Pah Pong
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Aps Luang P e seu grupo terem passado dez dias l, numa noite
de lua cheia, por volta das sete da noite, cerca de dez aldees vieram
ouvir o Dhamma. Luang P alertou a todos para que permanecessem
pacficos, no se assustassem se algo estranho acontecesse e pediu
que no fizessem barulho. Alguns minutos aps Luang P comear
o sermo, uma esfera de luz, similar a um cometa, apareceu na
direo nordeste e flutuou alm da vista em direo ao sudeste. A
luz era brilhante o suficiente para deixar a floresta iluminada como
se fosse dia. Todos acharam que era um sinal muito auspicioso para
o novo monastrio, mas Luang P permanecia impassvel, apenas
continuou discursando sobre o Dhamma como se nada tivesse acontecido. Os aldees continuaram sentados em silncio e, apesar de
estarem cheios de assombro e curiosidade, ningum se atreveu a
dizer nada.
Aps o ocorrido, Luang P se recusava a fazer qualquer comentrio
sobre aquele evento, e essa sempre foi sua atitude quando ensinando
os leigos: mesmo coisas fantsticas so normais, no h razo para
muita excitao. Na manh seguinte, Luang P e os aldees foram
marcar a rea do novo monastrio e utilizaram os locais onde a
luz surgiu e desapareceu como pontos de referncia. Ele estimou
cerca de 90 acres e deu ordens para que uma trilha fosse capinada
marcando o permetro do monastrio.
Mas a apario de luzes continuou ocorrendo. Uma discpula leiga
que estava entre aqueles que presenciaram aquela primeira apario, contou detalhes de uma segunda ocasio:
Antigamente as estradas no eram to convenientes como hoje em
dia. Ns morvamos em Ban K e queramos ouvir um ensinamento
naquela noite: para isso tnhamos que usar um caminho estreito que
cruzava um bosque. Alguns trechos eram muito fechados por mato
alto e nos perdemos quando chegamos perto de Nong Ngu Luam.
Paramos para deliberar e tentar encontrar o caminho para chegar

onde os monges moravam e bem nesse instante vimos uma luz
brilhando no alto de um p de manga. Ento comeamos a andar,
atravessando o mato alto e os cips que se enroscavam nas rvores
e obstruam o caminho. Andvamos tendo aquela luz como objetivo,
achando que algum havia acendido uma lanterna de querosene.
Aquilo nos fez esquecer nosso cansao, pois pensvamos que Luang
P estava ajudando a ns que estvamos perdidos. Conseguimos
chegar ao local de prtica, mas assim que chegamos no vimos luz
em lugar algum. Todos acharam aquilo muito estranho.
A principal razo que fez Luang P aceitar o convite para se estabelecer ali foi o desejo de retribuir sua dvida de gratido com sua me.
Por causa disso, no muito tempo aps ter criado o monastrio, ele
recebeu sua me como a primeira monja de Wat Nong Pah Pong;
logo em seguida, trs outras amigas dela se juntaram sangha e
o nmero total de monsticos morando l durante o ano de 1954
era nove: quatro monges, um novio e quatro monjas. Durante os
primeiros dez anos o nmero de monges manteve-se entre quinze e
vinte; j o nmero de monjas crescia todo ano e, por volta de 1964,
elas eram pouco mais de vinte. O nome Wat Nong Pah Pong foi
escolhido por Luang P utilizando parte do nome j conhecido pelos
moradores da regio, cujo significado diz respeito caracterstica
do local: h uma floresta (pah) e uma rea alagada (nong) repleta de
ps de sorgo (pong); mas um nome mais curto que muitos utilizam
Wat Pah Pong.
Os primeiros anos de Wat Nong Pah Pong foram anos de dificuldades
e luta. Por ser localizado numa rea pouco desenvolvida, as pessoas
que moravam nas redondezas eram pobres e mal tinham o suficiente
para manter suas prprias vidas. A maioria no estava acostumada
com monges kammatthna e alguns os viam com desconfiana e apreenso. As pessoas de outras reas que vinham ao monastrio eram
muito poucas, devido dificuldade de acesso e ao fato de que Luang
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P ainda no era famoso e venerado como nos anos posteriores de

sua vida. Por isso, quase nada vinha de fora do monastrio, e eles
em geral tinham que se manter com aquilo que a natureza provia.
No havia nenhuma das facilidades modernas como eletricidade ou
lanternas a pilha, e mesmo velas e fsforos eram difceis de obter.
gua para beber e lavar tinha que ser tirada do poo e carregada at
grandes jarros de barro que ficavam espalhados pelo monastrio. A
nica bebida que de vez em quando tinham para o perodo da tarde1
era ch de borapet.2 A vida dos monges naqueles dias era difcil e
dolorosa; o uso de tudo era racionado. Luang P contou a respeito:
No comeo, quando viemos para c, no tnhamos chinelos, no
tnhamos fsforos, s tnhamos pedras para fazer fasca. Colocvamos palha dentro de um bambu com uma ponta aberta e uma casca
de limo fechando a outra; batamos as pedras para tirar fascas e
acender a palha dentro do bambu era o que usvamos naquela
poca, tal como usam isqueiros hoje em dia.
noite, quando descamos de nossas cabanas, estava completamente escuro. Levantvamos as mos em ajali acima de nossas
cabeas (e dizamos) Sdhu! Que o poder do Buddha, do Dhamma
e da Sangha (me proteja). Sabbe satt sukhit hontu. Sabbe satt aver
hontu. Sabbe satt abypajjh hontu.3 Que todos os seres sejam felizes
e no venham para perto de mim! noite era escuro desse jeito,
no se via nada e no tnhamos lanternas; no demorava muito e
pisvamos em algo. Eu praticava meditao andando no escuro e
vrias vezes pisei em cobras, mas nunca levei picada. Por aqui tinha
muita cobra cascavel.
Os mantos que vestiam tinham que ser remendados quando ficavam
gastos. Eles iam remendando at que estivesse realmente velho e
1
O Buddha proibiu os monges se alimentarem no perodo da tarde, mas os

autorizou a consumir sucos de frutas, substncias medicinais e tnicos.
2
Um cip medicinal muito amargo.
3
Que todos os seres sejam felizes. Que todos os seres sejam livres de inimizade.
Que todos os seres sejam livres de opresso. (pli)
arruinado antes de pedir permisso para costurar um novo, porque

era muito difcil obter tecido. Um dos monges daquela primeira
gerao de discpulos contou sobre as dificuldades que enfrentavam:
Tendo feito um manto, ele tinha que durar vrios anos. Eu estava l
e ajudava nesse servio. Antigamente costurvamos manualmente.
Durante os primeiros trs ou quatro anos eu costurava os mantos
com minhas prprias mos. s vezes pedia que os monges viessem
ajudar a cortar, costurar e tingir o tecido com tintura de jaca. Levava
meses para terminar um nico manto, e para cada monge tnhamos
que costurar dois mantos. No era to fcil como ferver gua para
fazer ch ou caf: a tintura tinha que ser fervida e evaporada at
que a cor estivesse correta. Tnhamos que procurar pano branco,
cort-lo e costur-lo. Tnhamos que fazer nossas prprias capas
para nossas tigelas (de esmola). Era muito difcil. Se fssemos
vrios monges, como hoje em dia, no sei como conseguiramos
fazer tudo isso. Era difcil, mas no final conseguimos. A maioria das
cabanas eram baixas, feitas com telhado de palha e outras folhas.
Cortvamos as folhas, que fixvamos em armaes, e construamos
a cabana. Naquela poca, kammatthna era assim
A comida doada era bastante limitada: em geral, apenas arroz.
Muito raramente lhes eram doadas frutas encontradas nas redondezas, como bananas. As pessoas do nordeste, especialmente no
campo, tinham o costume de s doar arroz durante pindapta, porque o normal era mais tarde levarem outros pratos para oferecer
no monastrio. Porm, como Wat Nong Pah Pong ficava longe e
o acesso era difcil, mudaram de costume e s ofereciam arroz em
pindapta, sem fazer o esforo de levar outros pratos para oferecer
no monastrio. Como resultado, os monges tinham que sobreviver
com o que estava disponvel; aps a pindapta os novios eram
instrudos a recolher quaisquer folhas comestveis que pudessem
encontrar no caminho de volta ao monastrio.
111
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Toda a comida era dividida com a comunidade. Ao retornar de pindapta, os monges esvaziavam suas tigelas em bacias e a comida era
ento passada de um a um, comeando pelos monges mais velhos
e terminando com as monjas mais novas. Todos pegavam pouca
comida, fazendo um esforo para que o alimento disponvel fosse
suficiente para chegar at o final da fila. dito que uma vez trs
bananas foram oferecidas e Luang P mandou que elas fossem cortadas em rodelas finssimas para que fosse possvel a todos receber
pelo menos uma parte. Luang P falou um pouco sobre o assunto:
No que diz respeito a comida e alimentao, no pensvamos em
desperdiar tempo preparando comida desse ou daquele jeito: s
pensvamos que, se havia arroz, j era suficiente. Para aqueles
que tinham f em praticar, quando chegava a tarde eu mandava
ferver gua, mas no tinha nada para misturar: no tinha acar,
no tinha chocolate, caf ou qualquer outra coisa, ento fervamos
borapet e distribuamos. Terminado, s havia silncio, ningum
reclamava que estava amargo; no tinha outra coisa para beber,
ento bebamos aquilo. Uma vez um monge foi a Ayutthaya e trouxe
um pacote de caf em sua sacola. Mas s tinha caf, no tinha acar,
ento tivemos que ferver caf sem acar e distribuir. Silncio
total, ningum abriu a boca para reclamar. Tnhamos caf, ento
tomvamos caf; o acar ficava para mais tarde, se um dia algum
oferecesse. Qual o problema? Todos tomavam em silncio, no
havia problema algum.
Mais tarde, quando Wat Nong Pah Pong ganhou fama e renome,
o monastrio passou a ser bem suprido de alimentos, mas Luang
P ainda gostava de falar sobre as dificuldades dos primeiros anos
como uma forma de alertar para que os monges e novios no se
deixassem levar por luxo ou conforto:
Comer todos os dias, mesmo que seja arroz puro, ainda melhor
do que no comer. Quando comia arroz puro, me lembrava dos
ces: em reas pobres, os donos de cachorros s do uma pequena
poro de arroz ao dia para eles comerem. No tem mistura alguma,

s h arroz puro, e os ces no morrem, ainda vivem tranquilos.
Pelo contrrio, ainda so ces diligentes: assim que ouvem um som
estranho, comeam a latir, acordam rpido. Quando o dono os leva
para caar, correm rpido, pois so magros. Mas ces bem cuidados
pelos donos costumam ser preguiosos. Mesmo que algum chegue
bem perto, eles ainda no latem, dormem o tempo todo. Mesmo
que algum venha perto a ponto de pisar na cabea deles, ainda no
despertam.
No que diz respeito a medicamentos, a sangha utilizava apenas frutas, ervas e razes que podiam ser encontradas na floresta. Apesar
de Luang P ser flexvel com relao a esse assunto, na maior parte
dos casos eles contavam apenas com o remdio do Dhamma, ou
seja, khanti pram e samdhi:
Com relao a medicamentos e doenas, um monge uma vez ficou
doente com apendicite. A barriga doa, mas ele no admitia ir ao
hospital; alis, naquela poca ningum ia ao hospital. Pode-se dizer
que tinham muita resilincia. Mesmo eu fiquei doente durante trs
anos e nunca fui ao hospital, nem uma s vez. Lutava bem aqui. E
ento, o que fazer? Fervamos borapet com sal e bebamos, comamos
sam.1 E era muito bom: o corpo sofria e doa, mas se ainda no
havia chegado a hora da morte, no morria. Era s um pouco
inconveniente, porque antigamente no tnhamos remdios, se um
monge ou novio ficasse doente (eu dizia): Bom, aguente! Monges
kammatthna, vocs no precisam ter medo, se vocs morrerem eu
me encarrego de crem-los. Se eu morrer, que vocs me cremem
no precisa guardar o corpo,2 pois sofrimento. Falvamos desse
jeito, alertvamos uns aos outros dessa forma. Ningum era frouxo
ou vacilante, eram corajosos e capazes de verdade. No me preo1
Uma fruta medicinal tailandesa.

Na Tailndia comum guardar o cadver por vrios dias, s vezes meses ou
anos, se o corpo for de um mestre muito reverenciado.
2
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114
cupava se haveria algum monge vacilando ou fraquejando quando

defrontado com qualquer uma dessas coisas.
Luang P tomava doenas como excelentes oportunidades para
aprofundar a prtica do Dhamma, para contemplar a natureza impermanente do corpo humano e seu curto tempo de vida, para ver
que este corpo sofrimento e no um eu apenas um aspecto
da natureza. E, nesse respeito, ele mesmo sempre foi um bom
exemplo um discpulo contou sobre uma ocasio em que Ajahn
Chah ficou doente:
Certa vez ele ficou muito doente, e os discpulos se revezavam para
cuidar dele. Ficavam dois monges do lado de fora (da cabana), e
aps um perodo eles trocavam. Quando entravam, perguntavam
como ele estava e tocavam o corpo dele. Ele no dava permisso
para massage-lo, pois dizia no querer se apegar a massagens; ele
no deixava. Saamos e ele ficava deitado no quarto com sua febre.
Ficvamos por perto, do lado de fora, e sentvamos em meditao de
costas um para o outro, no conversvamos. Ele permanecia deitado
e enfermo daquele jeito. Quando dava o horrio, entrvamos e tocvamos o corpo dele s vezes a febre tinha aumentado e tentvamos
ajudar. Fazamos desse jeito.
Certo dia a febre aumentou durante a tarde, quando veio um visitante do exrcito procur-lo. O visitante estava esperando debaixo
de uma rvore onde havia um local para sentar. Luang P vestiu o
manto e foi receb-lo. Mesmo com dor de cabea e vomitando, ele
ainda assim suprimiu a dor e veio receber o visitante
Ele tinha muita resilincia. No havia remdio, no havia mdico,
ningum havia se oferecido para pagar despesas mdicas, por isso
ele dizia: Se no morrer, transforme em algo bom. Se no ficar bom,
deixe morrer.
Mas quando seus discpulos ficavam doentes, Luang P fazia um
esforo extra para lhes ajudar. Se houvesse algum doente, ele
perguntava os sintomas, olhava o penico se estivesse cheio, ele

lavava. Terminado isso, ele pegava uma vassoura e varria a rea
ao redor da cabana do discpulo; ele tambm discursava sobre o
Dhamma para que o enfermo ganhasse nimo. Pode-se dizer que
fazia tudo de acordo com o que est especificado no Vinaya.1 No
que diz respeito a remdios, ele no tinha muito a oferecer, mas
Luang P oferecia encorajamento. Alguns monges ficavam doentes
por anos e Luang P tentava procurar remdios de ervas, que era
um conhecimento que ele havia adquirido de seus professores. Ele
procurava plantas medicinais para cuidar dos demais e pela manh
tambm separava comida para dar ao enfermo.
Durante aquele perodo houve uma epidemia de malria e os monges, monjas e novios frequentemente ficavam doentes. Por isso, s
monjas foi delegada uma tarefa extra: tarde elas tinham que cortar
borapet para utilizar como remdio contra febre. A epidemia durou
trs anos, mas felizmente ningum em Wat Nong Pah Pong faleceu
dela. Uma monja discpula de Ajahn Chah contou sobre a poca em
que ele tambm contraiu malria:
Luang P havia adoecido com malria mesmo antes dos demais
residentes do monastrio. Os sintomas eram muito fortes. Ele pediu
que o carregassem para debaixo de uma rvore, que colocassem uma
esteira (para ele deitar), porque queria ficar ao ar livre, sob uma
rvore. Os leigos vinham visitar, mas naquela poca ainda no havia
remdio (para malria). Com relao a hospital, Luang P no deixava os monges irem, pois dizia que era uma confuso desnecessria.
Ele no deixava ir, no deixava que sequer mencionassem a palavra
hospital. Nos tratvamos de acordo com o que tnhamos. s vezes
traziam remdios de ervas do campo para triturar e ferver, e esse foi
o tratamento dele.
Na regra monstica h uma seo que especifica os deveres de um professor

para com seus discpulos quando estes esto doentes.
115
116
Luang P ficou mais e mais doente, a ponto de a pele dele comear

a ficar verde escura. Quando assim, significa que a pessoa est em
seus ltimos momentos. Naquele dia ele estava muito doente. Estava deitado e de repente se ergueu, tentou levantar, tentou sentar
e deitou novamente. Ele se sentou e se deitou como se no estivesse
ciente do que fazia. Naquele momento todos os monges, monjas e
novios permaneceram em completo silncio, todos os olhos fixos
nele. Ele se levantou mais uma vez, e desta vez sentou balanando
o corpo para frente e para trs, como se no conseguisse se manter
erguido. Ento olhou ao redor e viu o jarro com remdio de ervas
que estava ao lado. Ele ergueu o jarro e despejou por completo
sobre sua cabea, ficando completamente encharcado. O monge que
estava perto no foi rpido o suficiente para impedi-lo. Em seguida
largou o jarro e de repente se sentou em meditao, completamente
imvel em silncio Quando se sentou em meditao, todos os
residentes do monastrio e leigos ficaram espantados e surpresos.
Na manh seguinte ele ainda estava doente, mas aps alguns dias os
sintomas melhoraram. No sei que remdio ele tomou para poder
se curar. Mas, assim que se curou, todos os demais ficaram doentes,
tanto os monges como as monjas. Quase todos ficaram muito doentes. Luang P mandava colher borapet e pilar em forma de pasta.
Usvamos uma seo de borapet do tamanho do brao do enfermo,
cortvamos em pequenas rodelas e pilvamos. Misturvamos com
um copo dgua e filtrvamos com um pano para obter o lquido
espesso, e ento nos forvamos a beber tudo aquilo.
Durante aquela epidemia de malria, um grupo de mdicos veio ao
monastrio e disse a Luang P: Esta floresta fechada demais; voc
deveria cortar os galhos das rvores para que fique mais arejada,
facilitando a passagem do vento. Luang P respondeu: Que as
pessoas morram. Se pelo menos preservarmos a floresta, j suficiente. Os mdicos tentaram explicar novamente e convenc-lo
com toda forma de argumento, mas ele permanecia impassvel. Sua
resposta final foi: Se um dos monges, monjas ou mesmo eu vier

a falecer, no h importncia. melhor preservar a floresta. Os
mdicos no sabiam o que dizer diante daquilo e no tiveram outra
opo a no ser ir embora.
117
13.
LIDANDO COM OBSTCULOS
Falta de recursos e doenas no eram os nicos obstculos que

Luang P e seus discpulos tiveram que enfrentar. Apesar de estar
estabelecendo um monastrio em sua cidade natal, nos primeiros
anos Ajahn Chah teve que lidar como todo tipo de problemas vindos
de falta de comunicao, mal-entendidos e de pessoas da regio
imaginado coisas sozinhas, algo que normal e ocorria tanto entre
os leigos como entre a sangha monstica. Por exemplo, esta histria
que Luang P contou comunidade leiga de um monastrio que foi
visitar:
Eu fui viver em Wat Pah Pong imaginem, no meu prprio
vilarejo! e fiz um bom trabalho cavando um poo na floresta. Pus
um aviso que dizia Este poo para uso exclusivo dos monges. Os
leigos no esto autorizados a utiliz-lo. Ainda assim, ns tirvamos
gua e colocvamos num jarro grande para que os leigos pudessem
usar. Mas as pessoas ainda reclamaram o pior foi P Nu. Quando
uma mulher lhe contou sobre o poo, ele prontamente exclamou:
Ento no devemos beber gua?! Ele foi com fora total: O qu?!
De onde saram esses monges? Por que decidiram que os leigos no
podem beber gua? Eles se deram a todo esse trabalho de estudar
e virar monges e ainda se comportam desse jeito?! Eles por acaso
no comem o que oferecemos como esmola ou de onde que esto
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tirando comida, a ponto de decidirem que leigos no podem beber

gua?
Vejam! Isso por no saber. Ns deixvamos eles beberem, mas
normalmente os leigos que vinham ao monastrio usavam o balde
com o qual pegavam sapos, peixes, girinos e sabe-se l mais o que,
e usavam aquele mesmo balde para tirar gua do poo, deixandoo sujo. Eu apenas no queria que fizessem isso, eu queria que
bebessem, por isso que tirvamos gua e colocvamos num jarro
parte para eles. Mas a nica coisa que diziam era: Ele nos proibiu
de beber gua!, eles no contavam a histria inteira.
P Nu ouviu sobre o poo e ficou com raiva, saiu de casa imediatamente para expulsar os monges: Que tipo de monges so esses? De
onde eles saram? Eles vivem s custas dos leigos ou o qu?! Ele
ouviu a histria apenas uma vez, mas os pensamentos dele j foram
l na frente. Levou um bom tempo at conseguirmos nos entender,
mas quando o fizemos, tornou-se meu discpulo
De fato levou um bom tempo. Aps a disputa sobre o poo, a raiva de
P Nu diminuiu um pouco, mas ele no desistiu. De vez em quando
vinha discutir com Luang P e, em um desses encontros, Ajahn Chah
lhe fez um convite aberto:
Se tem algo que queira dizer, fale abertamente, no se preocupe
comigo. Desse jeito vamos nos entender de uma vez por todas.
Se eu falar de forma aberta, temo que Luang P v ficar com raiva
de mim, porque no falo da mesma maneira que as demais pessoas.
Pode falar, no vou ficar bravo.
Na verdade, P Nu estava esperando justamente uma oportunidade
como essa e pensou Ele me deu permisso para falar abertamente.
Agora, se eu falar de maneira bem incisiva e ele ficar com raiva, vou
poder acus-lo e dizer: Que espcie de monge kammatthna voc
que no consegue aguentar nada?
Ento P Nu comeou seu argumento: Luang P uma vez disse que

estou no caminho errado, mas eu digo que voc quem est no caminho errado, mais do que eu, porque todas as religies so falsas, elas
so apenas coisas que as pessoas inventam, convenes inventadas
para enganar as pessoas. Todas as coisas neste mundo so apenas
convenes. Por exemplo, um bfalo: inventamos um nome para
ele, mas se quisssemos poderamos cham-lo de porco, ele no
iria reclamar Pessoa, animal, tudo isso so apenas convenes,
mesmo as religies so apenas convenes.
Por que voc tem tanto medo de demrito e mau kamma, a ponto de
ter que se esconder na floresta? Isso nada mais que atormentar seu
prprio corpo inutilmente. Eu no acredito que mrito e demrito
existam realmente: eles provavelmente so histrias para enganar
crianas. V embora e viva num monastrio na cidade como os
outros monges fazem! Ou, melhor ainda, largue a vida monstica
assim voc vai sentir prazer e experimentar o gosto da sensualidade.
Isso seria melhor do que viver atormentando a si mesmo dessa
forma eu no enxergo benefcio algum. Eu penso assim. Qual sua
opinio sobre tudo isso?
Aps deixar P Nu falar vontade para fisgar o interesse dele e
aps ter ouvido em silncio por um bom tempo, Luang P disse: O
Buddha descartava pessoas que pensam como voc, ele no conseguia ajud-las. Elas so como flores de ltus que nascem afundadas
na lama Se voc no acredita que mrito e demrito realmente
existam, por que no tenta sair por a roubando, furtando ou matando as pessoas s para ver o que acontece? Voc vai ver como .
O qu? Como voc pode me dizer para matar pessoas? Se eu fizesse
isso, os parentes deles viriam atrs de mim para me matar ou eu
acabaria na cadeia!
Pois . Voc no v que esse o resultado do demrito?
Captulo 13. Lidando com obstculos
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P Nu vacilou quando posto diante dessa linha de raciocnio, mas

para no dar o brao a torcer, insistiu: Talvez demrito exista, mas
e mrito? Luang P vive na floresta atormentando a si dessa forma,
mas eu no vejo mrito algum nisso.
Voc pode pensar dessa forma se quiser, mas eu vou fazer uma
comparao: se no h mrito e demrito e pratico de acordo com
o Dhamma-Vinaya, no perco nada. Mas se de fato h mrito e
demrito, ento estou levando vantagem. Qual dos dois est em
melhor situao: uma pessoa que est levando vantagem ou nem
ganhando nem perdendo, ou uma pessoa que s est perdendo?
P Nu comeou a abrir sua mente um pouco e falou sobre seus verdadeiros sentimentos sobre esse assunto: Essa histria de mrito
e demrito algo sobre o qual penso a respeito j faz muito tempo,
a ponto de ficar com dor de cabea. Eu ainda no tenho certeza se
acredito. Nenhum monge a quem perguntei conseguiu me explicar
de uma forma que me fizesse entender. Mas consigo aceitar um
pouco do raciocnio que voc usou. Mas, supondo que mrito e
demrito no existam, o que devo fazer?
Faa o que quiser.
Se no existir de verdade, aps eu morrer vou voltar para te dar um
chute, pode ser?
Pode! Mas uma coisa importante que voc tem que abandonar o
demrito e realmente praticar o mrito se quiser saber se mrito e
demrito realmente existem.
Nesse caso, que Luang P me ensine para que eu saiba como praticar
mrito.
No possvel ajudar uma pessoa com pontos de vista incorretos
como voc. uma perda de tempo.
Quando pressionado dessa forma por Ajahn Chah, P Nu respondeu
com eloquncia: Quem neste mundo o mais sbio de todos?
O Buddha, no ? Voc um discpulo do Buddha, eu sou um

discpulo de Mra.1 Se o Buddha realmente to especial, mas voc
incapaz de me ensinar, mostra que na verdade o Buddha no
superior a Mra.
Se mesmo isso que voc quer, ento preste ateno, vou lhe
dar um pouco de Dhamma e voc pode levar, contemplar e tentar
praticar para ver os resultados. No importa se voc acredita ou
no, faa primeiro e veja o que acontece. Ento, voc no acredita
no que os monges lhe disseram sobre o Buddha Ssan, correto?
Sim, eu no quero acreditar em ningum a no ser em mim mesmo.
Se voc no quer acreditar nos outros, tambm no deve acreditar
em si mesmo. Voc no carpinteiro? Voc alguma vez j cortou
madeira errado?
Sim, j ocorreu.
a mesma coisa. Voc sempre entende as coisas certo, faz tudo
certo ou s vezes entende mal, faz errado?
Sim, eu j fiz coisas de maneira correta e errada.
Nesse caso voc ainda no pode confiar em si mesmo, porque voc
ainda se leva a fazer errado, falar errado, pensar errado
P Nu ficou satisfeito com essa linha de raciocnio e pediu por
conselho: Como devo agir?
No fique duvidando demais e tambm no fale muito.2
1
Uma personagem que surge frequentemente nas escrituras budistas tentando

persuadir o Buddha e seus discpulos a desistirem da prtica do Dhamma e voltar a
viver no mundo da sensualidade (pli).
2
Estas so duas expresses tailandesas que possuem ambos um significado
de face, imediatamente percebvel, e tambm um mais sutil. A primeira uma
admoestao para que P Nu no fique pensando demais, tentando adivinhar o
significado do que no sabe, ou, como dizem no Brasil: ficar criando minhocas
na cabea. A segunda, alm de recomendar falar menos, tambm indica a
necessidade de humildade no ficar falando sobre algo sobre o qual no temos
real conhecimento.
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Aps essa ocasio, onde quer que P Nu estivesse, esse conselho de

Luang P Chah sempre ia junto. Mesmo que tentasse no pensar
a respeito, ele no conseguia evit-lo e quanto mais pensava a
respeito, mais via a verdade no ensinamento de Ajahn Chah e do
Buddha: Tudo que o Buddha ensinou est de fato correto e no
possvel contradiz-lo.
Mais tarde ele abandonou seu orgulho e arrogncia, abandonou
seu comportamento teimoso, tornou-se discpulo de Luang P e
comeou a observar os cinco preceitos com diligncia, assim como
praticar meditao. No final, se tornou uma nova pessoa, agradvel
e sempre prestativo em todas as atividades do monastrio, com
energia e dedicao.
Outro problema que tiveram que enfrentar era o de pessoas que s
queriam levar vantagem e obter o que desejavam. Algumas viam
verduras e frutas crescendo na floresta do monastrio e queriam
colh-los. No comeo pediam uma ou duas; mais tarde comearam
a roubar algumas e no final a ganncia os sobrepujou e comearam
a vir ao monastrio carregando cestos para encher de frutas. Uns
dos alvos preferidos eram os diversos ps de mamo do monastrio,
e inicialmente Luang P no fez nada, mas como os roubos comearam a ficar maiores e mais frequentes, ele pensou em uma estratgia
para acabar com esse problema de uma vez por todas.
Luang P mandou que um anagrika cortasse trs moitas de espinhos e as escondesse ao lado do caminho. Normalmente os ladres
vinham por volta das sete ou oito da noite, que era o horrio em
que os monges estavam reunidos no salo principal realizando a pja
vespertina. Naquela noite, Luang P formou trs grupos de monges:
ele permaneceu com o primeiro perto do local onde os ladres
pegavam o mamo; o segundo ficou colocado a meio caminho e o
terceiro perto de onde as moitas de espinhos estavam escondidas.
Quando chegou o horrio costumeiro, os ladres chegaram pelo

caminho que normalmente usavam, carregando seus cestos. Enquanto colhiam as frutas, Luang P deu o sinal para que os espinhos
fossem retirados do esconderijo e fossem postos obstruindo o caminho que os ladres usariam ao partir. Quando os cestos dos ladres
estavam quase cheios, Luang P limpou sua garganta, fazendo um
barulho no muito alto porque no queria assustar demais os ladres por medo de que eles sassem correndo e deixassem para trs o
produto do roubo. Quando ouviram o som, os ladres se assustaram
e se apressaram em colocar os cestos aos ombros e, meio andando,
meio correndo, sem saberem o que os aguardava, foram direto ao
local onde o segundo grupo de monges estava esperando. Nesse
momento Luang P perguntou em voz alta:
Vocs viram algum indo naquela direo?
Onde? Onde? Cad eles?, os monges responderam falando alto e
de forma ameaadora.
Os ladres ouviram aquele barulho e ficaram ainda mais assustados.
Comearam a correr pela floresta at que chegaram ao terceiro
ponto, e os monges escondidos ali comearam a fazer barulho ao
mesmo tempo em que o primeiro e segundo grupo chegavam por
detrs, e o som de vozes ficou ainda mais alto, preenchendo a
floresta inteira. Os ladres ficaram brancos de medo, largaram seus
cestos e correram direto para as moitas de espinhos que obstruam
o caminho. O primeiro deve ter se machucado mais do que o segundo, porque aps ele mesmo ter cado de corpo inteiro em meio
aos espinhos, ainda teve que aguentar o peso de seu parceiro que
caiu por cima dele logo em seguida, empurrando-o ainda mais para
dentro dos espinhos. Ambos ficaram completamente enroscados
nas moitas, gritando de dor, mas graas ao desespero em que estavam, ainda conseguiram atravessar os galhos repletos de espinhos
e desaparecer na noite.
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126
Luang P mandou que o anagrika colhesse os cestos. Ele sabia

que seria fcil achar os ladres, porque eles teriam que ficar de
cama e pedir que seus familiares removessem os espinhos de seus
corpos, um por um, tarefa que levaria no mnimo trs dias para
completar. Luang P chamou o chefe do vilarejo e disse: Diga a eles
que venham coletar seus cestos e as frutas; eles os perderam aqui.
Diga que no precisam ter medo, podem vir e recolher os pertences
deles comigo. Se demorarem muito, as frutas vo estragar e eles no
vo conseguir vend-las.
Quando um dos ladres veio se encontrar com Luang P, ao invs
de lhe dar uma bronca, ele lhe ensinou com bondade: No faa isso
novamente. Essas frutas que voc roubou conseguem aliment-lo
por no mximo um ou dois dias. V procurar uma profisso honesta
e dessa forma voc ser um bom exemplo para seus filhos., e desse
dia em diante no houve mais roubos.
Luang P tambm enfrentou problemas porque parte dos moradores da regio costumava se beneficiar da floresta cortando lenha, caando e usando como pasto para o gado, mas agora que
ela havia sido transformada em monastrio, eles no podiam mais
fazer nada disso. Alguns decidiram intimidar os monges utilizando
uma mulher para difam-los. Quando o monge que normalmente
caminhava em pindapta naquela rea ouviu as notcias, ficou preocupado e consultou Ajahn Chah, que ento se voluntariou a ir em
vez dele. Os leigos desaconselharam, dizendo: Tahn Ajahn, no
v em pindapta sozinho, eles vo arrumar uma garota para abralo e ento acus-lo de t-la estuprado. Mas Luang P no estava
preocupado, ele apenas disse: Deixa ela vir! Desde que nasci nunca
abracei uma mulher. Diga para ela vir, vou gostar muito! Mas no
final nada aconteceu e o murmrio cessou sozinho. Desde ento a
atmosfera comeou a melhorar e o monastrio ganhou a simpatia
de todos os moradores da regio.
Mais um exemplo do modo ao mesmo tempo gentil e firme com que

Luang P lidava com conflitos foi a ocasio em que uma pessoa, querendo se livrar de um cachorro, abandonou-o no monastrio. Luang
P resolveu o problema explicando de forma racional e evitando
criar ressentimentos: Um monastrio de floresta no gosta de ces
e gatos. Ns j temos muitos animais aqui, como esquilos e galinhas
selvagens. Se eu estiver aqui, essas espcies tero continuidade;
caso contrrio, elas desaparecero. Eu quero deixar algumas para
que as prximas geraes possam ver. Se voc trouxer ces para
abandonar aqui, eles iro matar esses animais. No faa novamente.
Quem for o dono daquele cachorro, leve-o. Se voc no o quer, eu
encontro outra pessoa para lev-lo, mas no faa novamente. Os esquilos aqui so meus, mas tambm seus; as galinhas so minhas, mas
tambm suas. Quando seus filhos crescerem, eles tero a chance
de ver essas espcies no monastrio. Se estivessem fora daqui, elas
desapareceriam; portanto, me ajude a proteg-las.
Mas no eram apenas com os leigos que eles tinham problemas: o
mesmo ocorria com os demais monges da regio algo normal, uma
vez que os pontos de vista de diferentes pessoas no so sempre
iguais. Mesmo Luang Pu Man, quando veio residir em Ubon Ratchathani, foi expulso da regio pelos monges dos monastrios de
cidade, cujo modo de vida diferente dos monges da floresta. Os
monges da cidade em geral pensam que os monges da floresta no
conhecem os verdadeiros princpios do Buddha Ssan por no terem
passado pelo curso formal de estudo das escrituras budistas. Eles
afirmam que as prticas ascticas, como comer apenas uma refeio
ao dia, so attakilamathnuyogo, ou seja, a prtica de atormentar a si
mesmo de forma intil. Eles clamam que os monges kammatthna
tm viso equivocada (micchditthi) e, sendo assim, como poderiam
ensinar populao de forma correta? Tudo que ensinam tambm
deve estar errado. Quando ensinam, eles apenas falam sem ler
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dos livros e escrituras, como se no precisassem de um ponto de

referncia e simplesmente inventassem o que dizer.
Na poca em que Luang P veio morar em Wat Nong Pah Pong, era sabido de todos que monastrios e templos budistas eram deficientes
em disciplina. Neles realizavam-se regularmente muitas atividades
diretamente proibidas pela regra monstica como, por exemplo,
shows de msica, bailes, jogos, apresentaes de teatro, etc. Os
monges eram relapsos em moralidade e alguns ganhavam dinheiro
como mdiuns, astrlogos e videntes ou fabricando remdios milagrosos todas atividades expressamente proibidas pelo Buddha
ordem monstica. Naquela poca tudo isso era considerado normal,
pois as pessoas no tinham um ponto de referncia para julgar o
comportamento dos monges e, por isso, ningum reclamava.
Mas quando Luang P e os monges de Wat Nong Pah Pong chegaram
e passaram a servir como exemplo de monges que praticam estritamente seguindo o Vinaya, o resultado foi que a f dos habitantes dos
vilarejos e da cidade comeou a ir em direo a eles, em detrimento
dos monges da cidade. Isso fez com que alguns monges se sentissem
um tanto incomodados. Alguns poderosos dentro dos crculos eclesisticos olhavam Luang P e Wat Nong Pah Pong com rancor, outros
com incompreenso, outros ainda com inimizade aberta. Certa vez
um monge importante e respeitado chegou a chamar Ajahn Chah de
monge louco. Luang P apenas tolerava sem se ofender; ele jamais
retaliava ou respondia aos insultos. Ele tentava no ter atritos com
nenhuma parte da sociedade dentro ou fora do monastrio, tendo
f que o Dhamma protege aqueles que protegem o Dhamma.
Todos os anos, ao comeo do vassa, ele levava seus monges para prestar reverncia aos monges da cidade mais seniores, mesmo sabendo
que, chegando l, seria recebido com acusaes e ofensas. Como
sempre, ele se comportava de forma impecvel e com tamanha
humildade que era difcil acharem alguma abertura para critic-lo.
Um exemplo disso pode ser visto neste relato de um discpulo sobre
a ocasio em que foram prestar reverncia ao monge mais snior do

distrito:
No comeo de todo vassa, Ajahn Chah ia prestar reverncia a
todos os monges seniores da regio. E este monge em particular,
todas as vezes que amos visit-lo, criticava Ajahn Chah. Levvamos
o monastrio inteiro, dezessete monges, e prestvamos reverncia,
mas bvio, o interesse dele era em erudio, portanto costumava
menosprezar Ajahn Chah o tempo todo. Eu me lembro de ir com ele
uma vez, e esse monge disse: O que voc est ensinando a essas
pessoas? Voc est ensinando esses monges a apenas sentar de
olhos fechados, eles no conseguem ver nada, no conseguem ler
nada, como vo conhecer a verdade com os olhos fechados? Como
voc vai conhecer a verdade se apenas senta com os olhos fechados e
medita? Ningum consegue ver nada, s h escurido. E ento disse
a Ajahn Chah que ele estava ensinando todos a serem ignorantes
e tolos. Ele o criticou por uma hora e, enquanto estvamos ali
sentados, Ajahn Chah escutava as crticas. Ento, logo ao final, seu
nico comentrio foi: Saberemos no dia da nossa morte quem
verdadeiro, quem est correto. e em seguida liderou o grupo a
realizar a cerimnia de pedir perdo.1
Mesmo quando tratado dessa maneira, sempre que havia itens que
poderiam ser teis em um monastrio da cidade e estavam sobrando
em Wat Nong Pah Pong, Luang P os doava a eles. Alm disso, nos
primeiros anos, ele organizava aulas para que seus discpulos estudassem o currculo oficial de Dhamma, e ele mesmo atuava como
professor. Como resultado, todos os monges de Wat Nong Pah Pong
possuam a graduao de Nak Thamm Ek. Nos anos posteriores,
apesar de o monastrio no mais organizar aulas formais, Luang
1
Essa cerimnia consiste em pedir perdo por quaisquer ofensas que possam
ter cometido para aquela pessoa, e a mesma pessoa ento responde pedindo que
eles tambm o perdoem por qualquer ofensa que possa ter cometido. realizada
como forma de prestar reverncia a monges mais velhos e reforar laos de amizade
dentro da sangha.
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P ainda dava permisso e suporte para que aqueles que estivessem

interessados pudessem cursar Nak Thamm.
Com o passar do tempo, alguns monges da cidade tornaram-se discpulos de Ajahn Chah, o que fez sua reputao melhorar entre eles,
at que ele se tornou respeitado por todo o pas. Pessoas de perto
e de longe comearam a fluir em direo a Wat Nong Pah Pong e
todos os sentimentos de inimizade foram abandonados. Alm disso,
bem possvel que toda aquela presso vinda de fora tenha sido til
alm das excelentes qualidades de Ajahn Chah em fomentar a
harmonia que sempre foi uma das caractersticas mais marcantes
da sangha de Wat Nong Pah Pong e que a fez prosperar por tantos
anos, at os dias de hoje.
14.
TREINAMENTO
NOS PRIMEIROS ANOS
Durante aqueles primeiros anos, Luang P ainda estava trabalhando

em seu desenvolvimento pessoal. Alm disso, havia apenas um
pequeno nmero de monges e novios vivendo no monastrio, o
que fazia com que o modo de prtica fosse bastante duro, muitas
vezes sendo levado ao limite entre vida e morte. Luang P frequentemente elogiava seus discpulos daquela poca dizendo que eram
todos realmente resolutos na prtica do Dhamma, e cada um levava
sua prtica ao mximo de suas habilidades:
Antigamente os monges no se juntavam em grupos para ficar
batendo papo; se lhes era dito que no conversassem, davam ouvidos. Ficava cada um em sua cabana; ao cair da tarde, cada um
voltava para sua cabana. Mesmo os ces no conseguiam viver aqui,
pois quando chegava a manh eles no tinham onde dormir. Cada
cabana era distante uma da outra; ao cair da tarde, terminados
seus deveres, cada monge entrava em sua cabana, um ia l longe na
floresta, o outro ia para o outro lado e os ces ficavam com medo, no
tinham onde morar. Quando seguiam um monge, este entrava em
sua cabana; seguiam outro monge, mas ele fazia o mesmo; seguiam
outro monge, mas era o mesmo. No final, no tinham para onde ir.
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Os ces no conseguiam morar aqui, mas as pessoas conseguiam

que coisa triste!1
No comeo, Ajahn Jan e Ajahn Tieng ainda no sabiam muito,
no entendiam nada; mas (ganharam sabedoria) graas resilincia
deles, graas a serem obedientes e darem ouvidos aos ensinamentos
do mestre. Quando algo lhes era dito ou ensinado, no discutiam
com o mestre: aceitavam, contemplavam (sobre o que lhes havia
sido dito). Cada um permaneceu por seis ou sete anos. Ambos
estavam sempre aqui, nunca foram para outro lugar, nunca foram
para o norte ou para o sul (do pas). Nunca iam para c e para l,
caminhando sem rumo que uma perda de tempo e no vale o
esforo. Eles buscavam o Dhamma no mestre, praticavam tudo que
fosse o caminho para progredir e por isso tinham muita fora, tanto
corporal como mental. Seguiam o mestre que os levavam a praticar
e ter coragem, a no ter medo de nada. Aps seis ou sete anos,
mandei que fossem beneficiar os leigos em suas terras natais, onde
permaneceram por muitos anos.
Um discpulo falou sobre a atmosfera dentro do monastrio naqueles dias: Durante o perodo em que morei com Luang P, ele
enfatizava muito Vinaya e sla. Naquela poca ele ainda tinha bastante energia e ainda estava desenvolvendo a si mesmo. Ele era
energtico em tudo que fazia. Para ele, tudo fazia parte de sla, ou
seja, ele enfatizava muito sla. Nossa rotina diria era acordar s
trs da madrugada e nos reunir para a pja matutina. Na maioria
das vezes, ele chegava l antes dos discpulos. Assim que chegava,
ele se sentava em meditao e ento recitava a pja. O grupo fazia
tudo junto e em harmonia. s vezes o nome de algum era chamado
se algum monge ou novio estava sendo relapso em seguir a rotina
diria, se esquivando frequentemente, ele chamava pelo nome e
dava quinze minutos para que aquela pessoa chegasse ao salo. Aps
1
Est se referindo ao fato de que o modo de vida era to austero que as pessoas
se encontravam numa situao que nem ces conseguiam suportar.
quinze minutos, ele chamava o nome e ento comeava a pja e a

meditao. Ele explicava e ensinava o mtodo inicial para vencer
os nvaranas. Todos tinham que ter resoluo em praticar, e ele
estava sempre vigiando se os nvaranas invadissem a mente de
algum, ele chamava o discpulo em voz alta para que voltasse a
si. Quando chegava a hora de encerrar a sesso, ele repetia vrios
alertas sobre o corpo, o comportamento e a mente ele dizia para
estarmos sempre cientes.
Quando ele falava havia silncio total; todos tinham medo, no
tinham coragem de se mexer, no diziam nada. Se tivessem que
falar, falavam o mais baixo possvel. Em seguida nos preparvamos
para ir em pindapta. Aqueles que seguiriam as rotas mais distantes
saam antes; quem fosse mais perto esperava um pouco. Luang P ia
numa rota prxima. Ele no ia a Ban K. Ele dizia que o vrus ainda
estava presente, o vrus do deleite no local e nas pessoas: se fosse
at l, veria sua casa e lugares que frequentou, veria suas irms, seus
sobrinhos e sua mente iria se apegar ali. Se no fosse necessrio, no
ia a Ban K; ao invs disso, ia em pindapta em Ban Glang.
Enquanto os monges saam para as rotas mais distantes, ele pegava
uma vassoura e varria o cho antes de sair em pindapta. Ao terminar, tambm recolhia o lixo. s vezes no varria: ao invs disso,
pegava um cesto e recolhia as folhas beira dos caminhos ao redor
do salo pequeno. Os discpulos ajudavam e, quando dava o horrio,
saam em pindapta. assim que fazamos.
Quando dava trs da tarde, fechvamos a porta e as janelas de nossas
cabanas; se tivssemos posto o manto no varal, recolhamos para
que, caso algo acontecesse, como vento e chuva, no tivssemos
que voltar correndo para guardar. Tnhamos que prestar reverncia
o tempo todo. Antes de sair da cabana prestvamos reverncia;
quem no o fizesse, se chegasse ao salo e lembrasse (que havia se
esquecido de prestar reverncia), tinha que voltar cabana e prestar reverncia. Tambm trazamos uma vassoura e o bule dgua,
Captulo 14. Treinamento nos primeiros anos
133
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trazamos um sarongue debaixo do brao ou dobrado sobre a cabea.

Quando chegvamos ao salo, primeiro colocvamos nossas coisas
de lado e amos prestar reverncia perante a esttua do Buddha no
salo grande. Deixvamos o bule sobre o assento para monges; j o
sarongue levvamos junto para colocar sobre a cabea e proteger
do sol caso necessrio, mas no enrolvamos na cabea: apenas
colocvamos sobre a cabea de forma organizada; ento varramos o
monastrio. Luang P tambm varria, os monges e novios varriam
em fila e no se ouvia o som de nenhuma conversa. Se no fosse
realmente necessrio, ningum conversava s se ouvia o som de
gente trabalhando.
Naquela poca no havia muitas bebidas doces: tnhamos s ch
amargo de borapet e outras plantas medicinais como sam e amla,
mas no havia muito acar. Havia bastante sam que comamos
com pimenta ou fermentado, mas no comamos todo dia; quando
comamos, o fazamos s duas e meia da tarde. Quando havia, Luang
P mandava tocar o sino. Se um monge, ao comer, jogasse fora a semente de forma descuidada, Luang P dizia que ele havia quebrado
sla. No podia jogar de forma descuidada: tinha que reunir todas e,
ao terminar de comer, recolh-las e jogar fora num local apropriado.
Quando terminvamos, ele dava um pequeno ensinamento e s trs
da tarde amos (varrer o monastrio).
Quando terminvamos de varrer, cuidvamos da gua de beber e
de lavar. Antigamente tnhamos que tirar gua do poo e carregar.
Era Luang P quem segurava a corda e puxava o balde para cima;
eu e os demais monges recebamos o balde. Naquela poca no
havia muitos monges: comeamos com seis, oito, dez monges e
o nmero foi aumentando continuamente. Tendo tirado a gua,
carregvamos; tanto os velhos como os jovens ajudavam; s se ouvia
o som de gente trabalhando, no havia som de conversa. Ele vigiava
o tempo todo e, por isso, os monges tinham cuidado, respeito e f
de verdade.
Terminado isso, amos ao salo varrer e preparar o assento dos monges. Comevamos (a varrer) do lado de fora e amos avanando para
que a poeira no entrasse no salo. Tendo varrido, esfregvamos
um pano mido no cho e preparvamos o assento. Em seguida
amos tomar banho e depois cada um ia para sua cabana praticar
meditao andando. Praticvamos at as seis da tarde e, quando
ouvamos o som do sino, guardvamos nossas coisas, fechvamos a
cabana e nos apressvamos em nos reunir no salo.
Ao ir ao salo no fim da tarde, Luang P sempre alertava para que
chegssemos antes, no obrigando o mestre a ter que esperar. Ao
fim da pja ele subia no thammat1 e ensinava o Pubbasikkh, traduzindo sua linguagem floreada2 para entendermos. Depois disso
os monges se dispersavam e voltavam para suas cabanas por volta
das onze da noite. s vezes continuvamos at a meia-noite ou
uma hora.
Ele possua um mtodo de prtica: ensinava a praticar de p, sentado, andando, e de vrias outras maneiras. No que diz respeito a
utenslios, ele era muito frugal. Se um monge jogasse no mato algo
que ainda podia ser utilizado, ele via e guardava cuias, cestos de
lixo, todo tipo de coisa. Ele dizia que no saber ser frugal quebrar
sla. Quando eu era recm-chegado, no entendia porque sla se
quebrava rpido e com tanta facilidade. assim porque se trata de
uma ao anormal do corpo e da fala; falar mal, fazer malfeito, guardar mal as coisas no ter sati; estar defeituoso em sati quebrar
sla. Ele se esforava em guardar as coisas para que seus discpulos
tivessem o que utilizar, mas algumas pessoas no entendiam isso e
achavam que ele estava reclamando, que ele era ranzinza, avarento.
Ele ensinava os discpulos a se esforar a praticar dessa maneira.
Um acento elevado utilizado quando se est ensinando o Dhamma.

O Pubbasikkh um livro escrito usando uma linguagem muito tcnica e
floreada, o que torna a compreenso difcil para uma pessoa comum.
2
135
136
Todos os uposathas praticvamos nesajjika,1 tanto os monges como

os leigos. Nesses dias era muito difcil sair do salo. Conforme
amos sentando, o corpo comeava a doer, mas se fssemos sair,
tnhamos que ter o mximo de cuidado. Ningum tinha coragem
de sair primeiro, porque no queramos que os demais nos olhassem com desdm; tnhamos esse tipo de pensamento no corao.
Quando algum saa primeiro, os demais ento saam em seguida;
no saamos para ir sentar ou deitar, s saamos para mudar de
postura e caminhar um pouco. s vezes algum saa, mas no
aguentava e acabava deitando; mas se ouvisse o som de algum ou
o som de passos se aproximando, tinha que se apressar em levantar,
porque tinha medo que o vissem. Luang P alertava para sair para
mudar de postura: no era para sair e bater papo. Tnhamos que
ter cuidado; se realmente tivssemos que sair, espervamos algum
sair antes e ento amos em seguida. Luang P permanecia sentado,
perfeitamente imvel.
s vezes ele mandava os leigos ensinarem o Dhamma. Naquela
poca havia leigos que sabiam discursar, chamavam-se P Yai Di,
de Ban Dong Kn, e P Yai Mun. Eles conseguiam falar o dia ou a
noite inteira. Luang P dizia OK, monges e novios, ouam um leigo
discursar sobre a vida laica, sobre como difcil ganhar a vida. Ele
dava oportunidade para que os monges ouvissem e ia apontando as
desvantagens, dizendo: A vida laica sofrida e difcil desse jeito.
Era uma meio de tambm ganharmos sabedoria graas aos leigos.
Luang P se esforava em fazer com que seus discpulos vissem o
sofrimento como ele realmente : Se quando o sofrimento surgir
quisermos que ele desaparea, no vamos v-lo, no vamos conheclo, no vamos conseguir remov-lo. A verdade que o sofrimento
o que nos faz ficar mais inteligentes; faz surgir sabedoria, nos faz
contemplar dukkha. Quem sofre deveria contemplar o sofrimento,
1
Prtica asctica que consiste em renunciar postura deitada, ou seja, varavam

a noite praticando meditao sentados e andando (pli).
e no fugir porque no quer sofrer. Sofrimento uma ferramenta

que nos mostra que bem aqui estamos errados, bem aqui no est
bom. Somos assim: o sofrimento vai nos levar a buscar um mestre e,
no final, alcanar paz. Uma vez que olhar o sofrimento to importante, Luang P tomava medidas para garantir que seus discpulos
sofressem diariamente; ele sempre enfatizava a importncia de desenvolver khanti pram como ponto inicial da prtica do Dhamma e
dizia que era a melhor arma para destruir kilesas.
Durante o vero, aps a refeio, ele mandava todos os monges
sentarem em meditao no antigo salo de uposatha, dava ordens
para que todas as portas e janelas fossem fechadas e que os monges
vestissem o manto completo. No demorava muito para que eles se
sentissem como que assando dentro de um forno e que seus mantos
ficassem encharcados de suor. Se algum se atrevesse a reclamar, a
resposta que ouvia era: Voc conseguiu viver na barriga da sua me
por nove meses. Isso no nada comparado com aquilo! J durante
o inverno, ele dava ordens para que os monges deixassem suas cabanas e vivessem ao ar livre na floresta do monastrio, para trein-los
a no se apegarem a confortos, a serem capazes de enfrentar o frio
e a desolao de viver a cu aberto, a enfrentar o medo de animais
como cobras, escorpies e lacraias, alm da irritao causada por
formigas, cupins e outros animais.
Eu investiguei muito em minha prtica. Coloquei minha vida em
risco, porque acreditei quando o Buddha disse que o caminho e o
fruto de nibbna de fato existem, tal como ele ensinou. Mas todas
essas coisas nascem da prtica, nascem de ir contra suas vontades,
de ter coragem: coragem em treinar, coragem em pensar, coragem
em mudar, em fazer. E como esse fazer? O Buddha disse para
ir contra sua prpria mente. Nossa mente pensa nessa direo,
mas vamos naquela; a mente pensa em ir naquela direo, mas ele
dizia para irmos nessa outra. Por que ele dizia para ir contra nosso
corao? Porque o corao est completamente envolto em kilesas:
137
138
ainda no foi treinado, corrigido. Ainda no sla, ainda no

Dhamma. Se o corao ainda no estiver brilhante e branco, como
podemos acreditar nele?
Se s ficarmos dizendo que no conseguimos cortar, se s falarmos
nisso, todos ns neste monastrio no seremos mais que um bando
de cafajestes. Justamente por no conseguirmos cortar que temos
que nos esforar! Se no consegue cortar, ento rale, rale as kilesas,
lixe. Se no consegue remover cortando, remova cavando. difcil,
no vai de acordo com nossos desejos, tem que ter cuidado por todos
os lados.
Se no opusermos nossos sentimentos agora, hoje, ser uma pessoa
ordinria, um delinquente, continuar algo fixo dentro de nossa
personalidade. O Buddha tornou-se um monge por enxergar dessa
maneira. Ele foi se transformando, se opondo continuamente.
Quem no contemplar com mincia, no vai conseguir enxergar
seus prprios sentimentos.
Outro discpulo falou sobre os ensinamentos de Luang P naquela
poca: O que Luang P mais enfatizava era o Vinaya e o modo
de prtica. No deveramos negligenciar o modo de prtica, no
deveramos parar de praticar. Se no fosse realmente necessrio,
no deveramos deixar de realizar pja diariamente se o fizssemos, que no fosse por mais de quinze dias ou um ms; assim
que fazamos. Seus ensinamentos sobre a prtica do Dhamma enfatizavam a meditao: tnhamos que praticar meditao sentados
e andando com frequncia pela manh, ao meio-dia, tarde e
noite. Se tivssemos algum dever, o cumpramos e ento voltvamos
prtica de meditao. Os monges nunca batiam papo ou faziam
brincadeiras: todos permaneciam em silncio. Com os leigos era
a mesma coisa: eles praticavam como os monges, praticavam com
seriedade, regularmente. Escutavam os ensinamentos e estudavam
o Dhamma.
Luang P no tinha o hbito de bater papo ou brincar; ele nunca

falava sobre assuntos mundanos, sobre assuntos laicos, no fazia
piadas, no falava sobre prazeres dos sentidos imagens ou sons
agradveis. Para evitar encorajar maus hbitos nos monges, ele no
falava sobre essas coisas. Ele proibia que falassem ou conversassem
sobre esses assuntos, ele proibia juntar-se em grupos para evitar que
houvesse desarmonia na comunidade. Ele focava em desenvolver o
trplice treinamento (sla, samdhi, pa) e o estudo do DhammaVinaya. Naqueles dias ele frequentemente ensinava usando o Pubbasikkh, pela manh e noite. Aps a pja ouvamos sobre Vinaya,
estudvamos Vinaya. Fazamos tudo de acordo com as regras do
Vinaya, mesmo a kathina,1 o costurar dos mantos e a fabricao de
escovas de dente.2 Usvamos tudo como um treinamento; todas
essas atividades ajudam os monges a se livrarem da sonolncia e
da preguia. Ele ensinava assim: Se estiver com sono, no v
simplesmente se deitar voc deve primeiro encontrar um meio
de consertar aquilo: pelo menos v procurar madeira para fazer
escovas de dente, faa pelo menos nove ou dez todos os dias.
s vezes amos praticando at as onze horas ou meia-noite antes
que ele anunciasse o fim da reunio e nos mandasse ir descansar
por duas horas. Como poderamos descansar? Apenas duas horas
e j tnhamos que estar de volta, sentados novamente. Ningum
1
Uma cerimnia realizada ao fim do vassa (pli).

Ao contrrio do que muitos pensam, o Buddha no ensinava s doutrinas
e assuntos abstratos e filosficos a seus discpulos. Ele, como lder da ordem
monstica, tambm era um administrador e, como tal, via a necessidade de ensinar
aos monges muitas coisas que hoje em dia talvez sejam entendidas como bvias,
mas que no o eram h 2.600 anos: como cuidar da sade, como cuidar de bens
pessoais, como manter harmonia na comunidade, etc. Sobre higiene bucal, ele
ensinava a confeccionar escovas de dentes utilizando madeiras cuja seiva possua
propriedades bactericidas. O processo consistia em pilar uma ponta da madeira
para quebrar as fibras at que estas ficassem macias e pudessem ser utilizadas como
escova para limpar os dentes. A escova de uso nico e, portanto, os monges tinham
que fabric-las em quantidade suficiente para vrios dias. Mesmo hoje ainda
comum encontrar pessoas utilizando esse produto natural na ndia, Tailndia e
outros pases da sia.
2
139
140
conseguia bater o sino porque ele sempre chegava l antes dos

demais e ele mesmo batia o sino para nos acordar; nunca tnhamos
a chance de bater o sino, porque s dormamos. Tentvamos ao
mximo, mas no conseguamos fazer como ele. Ele conseguia
aguentar muita dor.
Mas os resultados surgiam. Pessoas importantes da regio, tanto
leigos como monsticos, vinham nos pedir poes mgicas, porque
pensavam que ele nos ensinava essas coisas.1 Quando seus discpulos iam estabelecer um novo monastrio, ele prosperava mas na
verdade isso no tinha relao alguma com poderes mgicos. Esse
resultado surgia graas resilincia e mett2 de Luang P, graas
ao seu Dhamma-Vinaya, e por isso que ele dizia que aqueles que
protegem o Dhamma so protegidos pelo Dhamma e no caem no
caminho da maldade. Com certeza ser assim, se conseguirmos
praticar como Luang P fez.
Tudo que ele ensinava, tnhamos que fazer. Se era para caminhar,
tnhamos que caminhar; se era para sentar, tnhamos que sentar e
no levantar. No era brincadeira, ele no brincava: ns tnhamos
que fazer. Se visse que no estvamos fazendo, ele nos chamava
e dava uma bronca. Ele dava bronca nos monges e novios. Ele
convocava uma reunio, mas no dizia muito, no podamos nos
mexer. Se ficssemos sentados toa aqui e ali, se entrssemos
e sassemos da reunio, ele perguntava imediatamente: Por que
saiu? Se fssemos urinar e levssemos mais de uma hora para voltar,
estvamos em apuros. Uma vez um monge foi urinar e levou mais
de uma hora. Quando voltou, Luang P disse: Da prxima vez me
avise antes de ir; quero ir junto para ver (o que est acontecendo).
Na Tailndia h a crena de que aqueles que desenvolvem samdhi podem

adquirir poderes paranormais (o que de fato est correto, mas que no so os reais
objetivos dos ensinamentos do Buddha).
2
Bem-querer, amizade, boa vontade (pli).
Por causa disso, era impossvel no ter medo dele. Voc no podia
no querer fazer algo porque ele no brincava, ele no largava. No
era permitido no ter um espao para praticar meditao andando
na rea da sua cabana, no era permitido no ajudar a varrer o
monastrio; se voc no viesse um ou dois dias, estava em apuros:
Qual o problema? Est doente? Se est doente, por que no avisou?
Por que no avisou? Se no me avisar, tem que avisar a um outro
monge. Como voc pde simplesmente fazer o que lhe deu vontade?
Por acaso voc mora aqui sozinho? Ele no hesitava em dar bronca,
e voc no podia se mexer, no podia brincar. Se ele encerrasse
uma reunio e dissesse a todos para irem praticar, mas visse alguns
andando toa para cima e para baixo, chamava: Ei, ei! Por que est
batendo perna toa desse jeito?
Seus olhos eram geis, ele no deixava passar nada, nem mesmo a
coisa mais nfima. Se dissesse para caminhar, voc no podia no
caminhar; se dissesse para ir, voc no podia permanecer, ou levaria
mais uma bronca. Quando era hora de ir, todos tinham que sair
imediatamente; se voc no o fizesse, no conseguia escapar. Se
voc tivesse um motivo, ento tinha que explicar qual era, e por
causa disso h muitas histrias engraadas daquela poca. Ele no
fazia isso apenas se impondo aos outros, mas praticando junto e
dando o exemplo. Essa era a forma dele de administrar; o problema
era que ns ainda no ramos Dhamma e Vinaya.
As diversas regras do Vinaya so muito refinadas, e s vezes Luang
P usava alguns truques para testar o quo hbeis seus discpulos
estavam em seguir essas regras. Por exemplo, um discpulo deve
estar sempre no mesmo nvel ou num nvel mais baixo que o mestre;
portanto, quando este est sentado em uma cadeira, o discpulo
deve se sentar mais baixo que ele, at mesmo no cho, se necessrio.
Outro exemplo quando o professor no estiver calado, o discpulo
ento tambm deve ficar descalo; se o professor no est cobrindo
sua cabea, o discpulo tambm deve descobrir a sua, abaixando
141
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o guarda-chuva ou removendo o chapu, se for o caso. s vezes

Luang P caminhava sob o sol com um pano protegendo sua cabea;
quando removia o pano, ele olhava para trs se algum dos discpulos estivesse distrado e demorasse para descobrir sua cabea, levava
uma bronca.
Sobre Vinaya, ele uma vez disse: No obedecer ao Vinaya o
mesmo que no respeitar o Buddha, porque foi ele quem estabeleceu
o Vinaya. Por isso, no obedecer, no respeitar o Vinaya, o mesmo
que no respeitar o Buddha. Se respeitamos o Buddha, temos que
respeitar o Vinaya e obedecer estritamente ao Vinaya. Se no
fizermos isso, no sei para que nos ordenar e qual benefcio essa
ordenao nos traria.
Onde fica o Vinaya? Fica em ns. Se o respeitamos, ele est
presente; se no o respeitamos, ou se o fazemos com desleixo, no
somos nada alm de bandidos que destroem o Buddha Ssan.
Certa vez um monge veio pedir para passar um tempo no monastrio estudando o modo de prtica de Wat Nong Pah Pong. Luang
P no o proibiu, mas avisou: Se vai ficar comigo, voc no pode
possuir dinheiro ou acumular bens. Aqui ns respeitamos o Vinaya.
O monge respondeu: E se eu ficar com meu dinheiro, mas no me
apegar a ele, tudo bem?
Luang P disse: Claro, mas s se voc conseguir comer uma colher
de sal e dizer que no est salgado s que ento vai ter que comer
o saco inteiro!
Um de seus discpulos resumiu os aspectos do Dhamma que eram o
corao do ensinamento de Ajahn Chah durante aquele perodo:
Sempre ter sati: Primeiro, ele dizia para estabelecer sati firme
e contnua em sua mente. No se deixe levar, no seja distrado,
no deixe faltar sati. Ele dizia que esse Dhamma no possui abaixo
ou acima, curto ou longo; ele dizia que era como um coco nossa
prtica deveria ser redonda como um coco. Ele nos dizia para firmar
sati, para ter f na Joia Trplice o Buddha, o Dhamma e a Sangha. Ele
tinha muito respeito por isso e nos ensinava a ter o mesmo respeito
e a ter sati. Ao prestar reverncia, tnhamos que ter sati; se no
prestssemos reverncia, ainda tnhamos que ter sati. Ele dizia que,
se estvamos distrados, nos deixssemos levar em pensamentos,
porque sati no estava boa, ainda estava defeituosa de uma maneira
ou de outra. Se nossa mente no for pacfica, se for confusa, ela no
ter frescor, estar anormal deve ter algo de errado conosco ou
nos est faltando sati.
Em geral ele enfatizava sati em seus ensinamentos: sempre ter sati
de forma contnua ao praticar, fazer com que ela fosse contnua,
sem quebras. Ensinava a ter sati quando de p, andando, sentado,
comendo, etc. No ter sati, como estar morto assim que ele
falava. Se reclamssemos que no tnhamos tempo para praticar,
ele perguntava: Quando comemos, estamos respirando? Quando
dormimos, paramos de respirar? ele comparava dessa forma.
Como pode estar to cansado a ponto de no conseguir meditar?
A respirao est bem ali, praticamos e ela est bem ali; se temos
sati, ela est bem ali. Ele ensinava esse tanto.
Em geral ele ensinava a ter sati. Se no tiver sati, voc no vai
desenvolver prtica alguma, samdhi algum ou alcanar purificao.
Sati o mais importante, frescor vem de sati, paz vem de sati, bemestar interno e externo esto em sati; Dhamma-Vinaya, todos os
aspectos do caminho de prtica esto em sati. Se no tivermos sati,
o que vamos saber? Ele ensinava a verdade dessa forma.
Abrir mo da vaidade: Se voc um monge, no seja arrogante,
no pense que voc melhor que os demais graas sua nacionalidade, famlia ou algo do tipo. Isso no sla ou Dhamma. Se pensarmos daquela maneira, nossa prtica no dar frutos. Temos que
realmente abrir mo de tudo isso, ter a inteno firme de abandonar
a vaidade. Ele ensinava a no ser arrogante: Somos monges vivendo
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juntos e no deveramos ter problemas uns com os outros. Somos

todos iguais, todos similares. No fiquem pensando sobre quem est
certo ou quem est errado. normal que apontemos algo uns aos
outros; se estamos errados, s isso, jogue fora, no fique apegado a
certo ou errado. Estar apegado no est de acordo com o DhammaVinaya. Se estivssemos certos, no agiramos dessa forma. Assim
que se tanto Dhamma como Vinaya. Se nos apegamos e samos
por a ensinando aos outros o Vinaya tem que ser praticado assim,
o Dhamma assim, no ser nem Dhamma, nem Vinaya. Voc
talvez esteja apegado a algo que no Dhamma nem Vinaya tudo
errado! Se est de acordo com o Vinaya, tambm est de acordo com
o Dhamma. Praticar Vinaya praticar o Dhamma.
Ele falava como se fossem dois caminhos conectados; ele no separava Dhamma e Vinaya. Como quando ele ensinava sobre a prtica
de sla-dhamma: se no estiver de acordo com sla, como poderia
estar de acordo com o Dhamma? Ele os ensinava conectados dessa
forma, e por isso que ele dizia: Meu Dhamma no curto ou longo:
tem a forma de um crculo, como um pomelo ou um coco.
Monges da segunda gerao de discpulos de Luang P Chah tambm
tiveram a oportunidade de experimentar o gosto apimentado desse
estilo intenso de prtica. Um deles falou a respeito: Se algum no
fizesse como ele estipulou, levava bronca imediatamente. Ele subia
no thammat e no parava de falar at que chegasse a hora da prxima
atividade do monastrio. No voltvamos s nossas cabanas: s
voltvamos aps a atividade ter se encerrado, apenas para continuar praticando l e esperar o horrio da prxima atividade. Por
exemplo, se um dia ele ouvisse um som alto porque algum estava
tirando gua do poo fora do horrio estipulado, assim que chegasse
a noite ela dava a bronca, ia falando continuamente at tarde da
noite, e s vezes ainda no descia do thammat continuava at as
trs da madrugada. Assim que descia do thammat, comevamos a
pja matinal. Se ele ouvisse o som de algum lascando madeira de
jaca para ferver e tingir um manto fora do horrio especificado, era

a mesma coisa.
Os monges tinham que chamar a ateno e avisar uns aos outros
sempre que viam algum fazendo algo fora do horrio. Tinham
medo que fosse motivo para mais confuso. Mesmo que s uma
pessoa agisse errado, Luang P no deixava os demais voltarem para
suas cabanas, fazia todos sentarem e ouvirem juntos. Era um ensinamento: aquela pessoa estava desperdiando o tempo daqueles que
queriam praticar o Dhamma, desperdiava o tempo de prtica ou de
realizar outras atividades.
Ento os monges estavam sempre com medo, medo de ter que ouvir
um longo sermo. Era comum chamarem a ateno dos demais
membros do grupo. Se Luang P soubesse que algum fez algo
errado, ele no esperava at o dia seguinte: logo chamava a pessoa
e dava bronca ou ento fazia todos ouvirem o sermo. Ele era
sempre rigoroso e controlador. No importa quem fosse fazer o
que ou o quo necessrio fosse, tinha que ir inform-lo antes de
fazer. No era possvel fazer nada sem autorizao dele, porque se
ele descobrisse, a pessoa certamente ouviria um longo sermo.
Ningum podia faltar pja ou chegar atrasado nem cinco ou dez
minutos. Se estivesse andando perto do salo, tinha que pisar
o mais leve possvel, sem fazer barulho. Ningum podia andar
fazendo barulho ou levaria uma bronca por estar perturbando a
meditao daqueles que j estavam sentados, e isso seria demrito
e mau kamma para si mesmo, alm de ofender as boas maneiras dos
praticantes do Dhamma. Alm disso, falta de sati e sampajaa,1
falta de compostura, algo muito prejudicial a um praticante era
o que ele dizia.
Luang P era muito rigoroso com organizao, disciplina, limpeza,
cuidado e ateno. Ele dizia que s ser cuidadoso, mas no ter
1
Compreenso clara do momento presente (pli).
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ateno,1 no era suficiente. Ele dava um exemplo sobre ter cuidado, mas no ter ateno: uma vez ele saiu em pindapta com
outro monge que era muito cuidadoso: ele no olhava para direita
ou esquerda e no levantava o rosto, andava olhando para baixo.
Quando ia em pindapta no vilarejo, esse monge levava ao p da letra
a prtica de restringir a viso. Na regra monstica recomendado
olhar somente um metro frente de si, e ele andava olhando para
baixo, olhando somente um metro frente o tempo todo e no
levantava o rosto para olhar para onde estava andando ou o que
havia mais frente.
Ele foi andando e acabou entrando no chiqueiro de um aldeo.
Quando entrou, deu de cara com o esterco de porco e ficou curioso,
levantou os olhos e ento descobriu que estava entrando no chiqueiro porque o caminho que estava seguindo levava ao chiqueiro.
Luang P no disse nada porque achou que ele sabia o que fazia, j
que era ele que andava frente. Desse ponto em diante, Luang P
tinha que avisar o tempo todo se era para virar esquerda, ele dizia
esquerda, esquerda; se era para virar direita, ele dizia direita,
direita. Como um professor ensinando os alunos a desfilarem numa
parada ele tem que dizer esquerda, direita! Por ter cuidado mas
no prestar ateno, esse monge criava dificuldades desnecessrias
aos outros. Luang P contava isso como exemplo de como ter
cuidado mas faltar em ateno trazia problemas.
Outro discpulo contou sua experincia: Se voc fosse urinar, levava bronca. Se ainda no havia chegado a hora, voc tinha que
aguentar era o que ele dizia. Os outros conseguem, por que voc
no? Voc uma pessoa completa como eles, por que no consegue
aguentar? Era desse jeito. Eu suava por inteiro at meu manto ficar
encharcado. Eu suava tanto que no final no precisava mais ir urinar.
Eu tinha medo dele, medo de verdade. Ele ensinava assim: Se voc
comer muito, vai defecar muito; se beber muito, vai urinar muito.
1
Esse um jogo de palavras com os sinnimos e .
Eu acho que ouvi tanto isso que ficou gravado na minha cabea. Por
isso, quando comia ou fazia qualquer coisa, eu pegava s um pouco.
Antigamente eu tomava muito cuidado.
Um discpulo contou sobre como foi quando chegou a Wat Nong Pah
Pong pela primeira vez: Quando cheguei, em 1960, Luang P no
me aceitou. Argumentou que eu no havia entrado em contato antes, portanto no havia cabanas vazias. Os leigos que vieram comigo
insistiram por um longo tempo e se comprometeram a pagar o custo
de construo de uma cabana; s ento ele deu permisso. Antes de
vir morar com ele, eu era um monge da cidade, agia como um monge
da cidade. Quando chegou a hora de construir minha cabana, Luang
P ficava de p supervisionando, mas eu era arrogante e pensei que
os monges de Wat Nong Pah Pong, alm de no serem hospitaleiros,
no sabiam fazer nada. Eu no conhecia o Vinaya, ento fui ajudar a
cavar e enterrar os pilares e cortar cip para fazer amarras.1 Luang
P no disse nada.
No comeo eu pensava que no deveria haver muita diferena entre viver num monastrio de floresta e num monastrio da cidade.
Preparei um estoque enorme de alimentos e trouxe comigo, como
leite condensado e achocolatado. Trouxe vrias latas, pensava que
poderia beber antes de sair em pindapta.2 Trouxe vrios mantos
comigo.3
Quando faltavam cerca de quatro ou cinco dias para o incio do vassa,
ele convocou uma reunio da sangha antes da pja. Ele determinou
que um monge fosse o responsvel por verificar os pertences dos
A regra monstica probe monges de cavar o solo e cortar plantas. O monge

achava que os demais no ajudavam na construo porque no sabiam trabalhar,
mas o verdadeiro motivo que no queriam quebrar as regras de conduta.
2
A regra monstica probe os monges de acumularem alimentos. Eles devem
comer s o que tiver sido dado como esmola naquele mesmo dia.
3
Em monastrios de floresta, os monges possuem apenas uma muda de mantos,
composta de um sarongue, um manto simples e um manto duplo para o frio.
147
148
monges novos para ver se havia algo proibido1 e garantir sua pureza
perante a sangha. No final, naquele dia no me sobrou nada alm
de um nico sarongue: todo o resto era objeto de transgresso do
Vinaya. Ele verificava de forma muito detalhada. Alguns objetos,
apesar de eu no ter comprado, tinham sido oferecido por leigos,
mas eu havia lavado com sabo que havia comprado, e por isso no
era considerado puro, no estava de acordo com o Dhamma-Vinaya,
e me mandaram devolv-los ao meu monastrio anterior. Luang P
disse que na poca dele era ainda pior o mestre dizia para jogar
tudo fora.
Depois disso, o monge foi arrumar um novo manto para que eu
vestisse. Era um manto kammatthna de cor escura, com marcas
de remendo num local onde tinha rasgado. Luang P dizia que
no tnhamos que nos preocupar com utenslios, porque, se nossa
sla estivesse pura, as coisas viriam sozinhas. Ento ele anunciou
sangha (que meus pertences j haviam sido trocados) e mandou que
eu realizasse a cerimnia de confessar transgresses. Eu no sabia
fazer como os monges da floresta e tive que repetir as palavras que
ele dizia. Aps a sangha ter aceitado minha confisso, ele me disse
para ajudar a aconselhar os demais monges novatos. Eu fiquei muito
feliz por ter me tornado um monge da floresta; s vezes acordava
noite e me sentava admirando minha tigela nova.
Outro monge tambm contou sobre seus sentimentos no dia em que
trocou seus pertences para que pudesse ser aceito como membro da
sangha de Wat Nong Pah Pong: Quando eles trocaram meus mantos
e pertences, eu tinha cerca de quinhentos bahts e os joguei fora por
sobre os ombros,2 para que os anagrikas pegassem. Mas eu ainda
estava com pena de jogar fora meu relgio. Era um relgio da marca
1
O Buddha no permitia aos monges possuir ou sequer utilizar dinheiro. Caso

algum objeto tivesse sido comprado pelo prprio monge, ele tinha que renunciar
posse daquele objeto.
2
O Vinaya especifica que caso um monge possua dinheiro, ele deve renunci-lo
jogando-o fora sem olhar onde ir cair.
Technos que eu usava para olhar a hora quando ensinava.1 Quando

peguei para jogar fora e abrir mo, pensei: Se eu abrir mo desse
relgio, onde vou conseguir um novo para usar quando voltar a dar
aulas? Luang P ento falou, como se soubesse o que se passava na
minha cabea: Hum voc tem um relgio? Jogue fora, no bom.
Fique com o meu. E ele pegou um relgio da sacola dele e me deu.
Eu ainda tenho aquele relgio comigo e o guardo com todo cuidado.
Certas cerimnias, como a recitao do uposatha ou a ordenao de
novos monges, no devem ter outros participantes presentes a no
ser monges devidamente ordenados. Por essa razo, comum um
monastrio proibir monges desconhecidos de participarem dessas
cerimnias para evitar que elas sejam invalidadas pela presena
deles. Apesar da sangha de Wat Nong Pah Pong ser muito rigorosa na prtica do Vinaya, quando monges de Wat Nong Pah Pong
iam para monastrios Dhammayuta, no eram autorizados a tomar
parte em cerimnias oficiais da sangha, pois Wat Nong Pah Pong
um monastrio do secto Mah Nikya.
Na ocasio em que um monge Dhammayuta veio passar o vassa em
Wat Nong Pah Pong, Luang P perguntou sangha se eles deveriam
deixar o monge visitante tomar parte na recitao do uposatha. A
maioria dos monges era da opinio de que eles no deveriam autorizar, uma vez que os monastrios Dhammayuta tambm lhes negavam esse direito. Mas Luang P discordou e disse: Podemos fazer
como vocs dizem, mas ainda no Dhamma ou Vinaya, ainda
arrogncia, muito orgulho e apego a si mesmo, no gera bem-estar.
Que tal fazermos do modo do Buddha? Isto , no nos importamos
com Dhammayuta ou Mah Nikya, mas apenas com o DhammaVinaya. Se ele se comportar de forma correta, no importando se ele
Dhammayuta ou Mah Nikya, deixamos ele participar. Se no se
comportar, se no tiver vergonha em realizar ms aes, mesmo que
1
Esse monge possua um nvel elevado de erudio sobre escrituras budistas e

costumava dar aulas sobre o assunto.
149
150
seja Dhammayuta, no deixamos ele participar; se for Mah Nikya,

a mesma coisa. Se fizermos dessa forma estar de acordo com o que
foi estabelecido pelo Buddha.
Luang P aconselhava seus discpulos, caso estivessem em peregrinao e lhe perguntassem a qual secto pertenciam, a dizer: No
tenho interesse por sectos ou escolas, meu interesse pelo Dhamma
ensinado pelo Buddha. Se perguntassem se eram Mah Nikya
ou Dhammayuta, eles deveriam responder: Meu upajjhya Mah
Nikya, mas eu sou apenas um monge que se comporta bem e
respeita o Vinaya.
Em 1963, um evento ocorreu que demonstrou como em tempos de
doena Luang P cuidava tanto de seus discpulos leigos como dos
monsticos. Quando P Puang, um leigo muito prximo ao monastrio, j tinha alcanado idade avanada, fez um pedido a Luang P:
Quando eu morrer, quero oferecer meu esqueleto ao monastrio1
e peo que Tahn Ajahn tenha a bondade de buscar meu corpo2
e organizar o funeral aqui no monastrio. Luang P aceitou o
pedido. No muito tempo depois, P Puang comeou a adoecer e foi
mandado ao hospital vrias vezes, at que seus sintomas pioraram
muito. Seus filhos ento o trouxeram de volta para casa, para que l
passasse seus ltimos dias, e vez por outra Ajahn Chah ia visit-lo. A
certa altura os sintomas ficaram preocupantes: ele j no podia mais
falar e no abria os olhos; tudo que conseguia fazer era ficar deitado
e gemer. Sua esposa e filhos cuidavam dele, mas no tinham como
ajud-lo.
No dia seguinte, a condio de P Puang piorou ainda mais. Ajahn
Chah estava participando de um almoo num quartel do exrcito e,
aps a refeio, disse ao oficial de comando que queria ir visitar P
1
comum encontrar esqueletos humanos preservados em monastrios da

floresta na Tailndia para serem utilizados na prtica da contemplao da morte.
2
A tradio no nordeste da Tailndia de que, quando algum morre, monges
vo at a casa do falecido e lideram a procisso que leva o corpo at o local do
funeral.
Puang e pediu que ele lhe arrumasse um carro grande para isso. O
comandante disse que no era necessrio um veculo grande para
uma visita como essa, que um carro pequeno seria suficiente, mas
Luang P repetiu sua ordem e o carro foi providenciado. P Nu
(o mesmo que no passado havia discutido com Ajahn Chah acerca
de um poo dgua) o acompanhava e achou aquilo suspeito. Ele
perguntou se estava realmente indo visitar P Puang ou recolher
seu corpo. Luang P respondeu:
Estou indo recolher.
P Nu respondeu: O que o senhor vai recolher? Ele ainda no
morreu! O filho dele pediu que voc fosse? P Puang no disse que
era para o senhor recolher o corpo dele aps a morte dele?
Luang P permaneceu quieto por um instante e ento falou: Morto
ou no, vou recolher o corpo dele hoje. e disse ao monge que o
acompanhava: Vamos, P Puang est esperando.
Quando chegaram, Ajahn Chah sentou-se beira da cama de P
Puang e olhou para ele por um instante. Ps sua mo sobre seu rosto
com suavidade e chamou:
P Puang, P Puang Aps um momento, P Puang abriu os olhos
e olhou para ele. Ajahn Chah perguntou:
P Puang, voc se lembra de mim? O enfermo fez um sinal positivo
com a cabea, olhou para o rosto de Ajahn Chah e lgrimas rolaram
de seus olhos, mas no parou de gemer.
P Puang, voc um praticante do Dhamma, voc vem lutando h
muito tempo. Chegou a hora de eles virem recolher deixem que
eles levem, pois pertence a eles, para que se apegar? Devolva o
que pertence a eles. Mantenha sua voz dentro de si, por que est
deixando que ela venha para fora? Quando Luang P disse isso, o
gemido cessou imediatamente. Luang P continuou:
151
152
Esse corpo de fato impermanente. Esse corpo est feio porque j

est velho, foi utilizado por muito tempo. V procurar um corpo
novo naquele lugar que voc uma vez viu (durante sua prtica de
meditao).
Ajahn Chah continuou acariciando o rosto de P Puang, ento virouse e perguntou ao oficial do exrcito: Que horas so? Eram
12h55. Luang P ento disse: Em cinco minutos P Puang partir.
Enquanto Ajahn Chah acariciava seu rosto, os olhos de P Puang
comearam a fechar pouco a pouco e ele faleceu exatamente s
13h00. O corpo foi levado a Wat Nong Pah Pong e o funeral foi
realizado de acordo com os desejos do falecido.
15.
ANOS POSTERIORES
Durante os primeiros dez anos, Wat Nong Pah Pong era apenas
uma residncia monstica na floresta: havia poucas edificaes
permanentes e os monges viviam de maneira simples em pequenas
cabanas com telhado de palha. Luang P liderava seus discpulos
a praticar de forma rigorosa e no se preocupava com o desenvolvimento material do monastrio; alm do mais, naqueles dias no
havia fundos suficientes para tocar projetos de construo. Com o
tempo, a reputao de Luang P comeou a se espalhar, tanto em
Ubon como em outras provncias, e o nmero de monges e monjas
cresceu, assim como a quantidade de leigos que frequentavam o monastrio. Em apenas alguns anos Wat Nong Pah Pong tornou-se um
grande monastrio e matriz de um grande nmero de monastrios
filiados,1 o que criou a necessidade de adaptar o local sua nova
situao.
Por essa razo, Wat Nong Pah Pong teve que desenvolver a estrutura
fsica necessria para poder servir de centro para as centenas de
monges que compunham sua prpria sangha, assim como para os
membros do crescente nmero de monastrios afiliados. Atualmente, existem cerca de 70 cabanas disponveis para monges e 60
para monjas, h um templo principal, um salo para usos diversos,
1
Na Tailndia, comum as pessoas oferecem terra a um mestre para que ele

estabelea um monastrio. Ele ento envia um de seus discpulos para morar l e
construir o local, e o monastrio entendido como uma filial do monastrio original.
153
154
um refeitrio, um salo de uposatha, uma estupa (onde esto guardados os restos mortais de Ajahn Chah), um museu e muitas outras
edificaes de suporte como banheiros e lavatrios, reservatrio
dgua, cozinha, dormitrios para visitantes leigos e monsticos,
escritrios, etc. A atual rea do monastrio de 30 hectares.
Luang P no gostava de construes luxuosas, extravagantes ou
suprfluas. Se uma edificao era necessria ao monastrio, ela
deveria ser feita de forma adequada e apenas o que era realmente
til deveria ser construdo. A edificao deveria se integrar com a
natureza do local tanto quanto possvel, de forma a no destruir
a atmosfera da floresta. Deveriam ser simples e baratas, como
apropriado a um monastrio de floresta. Um princpio importante
do qual Luang P nunca abria mo era o de nunca financiar nada
fazendo pedidos comunidade leiga, nem mesmo de maneira indireta. Por causa disto, o desenvolvimento material de Wat Nong Pah
Pong ocorreu de forma espontnea, sem que nunca se organizassem
campanhas ou eventos para angariar recursos. Luang P sempre
dizia que era algo deplorvel ver monges correndo atrs de dinheiro
para construir monastrios: monges deveriam construir pessoas, e
essas pessoas ento se encarregariam de construir o monastrio.1
Uma monja falou sobre o processo de construo em Wat Nong Pah
Pong: Luang P proibia a organizao de campanhas para angariar
fundos, ele s construa o que fosse possvel. Quando o dinheiro
acabava, simplesmente interrompamos a construo temporariamente. Para economizar dinheiro e ajudar a desenvolver resilincia,
todos os projetos de construo utilizavam, em grande parte, os
monges e novios como operrios. Era uma forma de desenvolver
sati em todas as posturas e fomentar a harmonia dentro do grupo.
Alm disso, uma vez que os recursos para financiar a construo
1
Significa que os monges deveriam ensinar o Dhamma populao, e aqueles

que entendessem o valor desse ensinamento voluntariamente se encarregariam de
criar as condies fsicas para que ele prosperasse.
eram limitados, tnhamos que economizar. O que podamos fazer

para economizar dinheiro, fazamos. s vezes os aldees das cercanias tambm sacrificavam um pouco do tempo deles para vir
ajudar.
Mas no s as caractersticas fsicas do local se transformaram com
o passar do tempo: o nmero de leigos e monsticos que vinham a
Wat Nong Pah Pong em busca de treinamento, o tipo de pessoas e
at mesmo as nacionalidades que compunham esses grupos foi se
alterando e, com tudo isso, um fenmeno talvez inesperado para
muitos ocorreu: a personalidade de Luang P Chah tambm mudou
para se ajustar nova situao.
Luang P viveu em Wat Nong Pah Pong por quase 40 anos. Quando
estabeleceu o monastrio, tinha 36 anos de idade e era monge havia
17 anos ainda era jovem, estava plenamente concentrado em desenvolver sua prtica do Dhamma e almejava alcanar a realizao
mais elevada. Aqueles que o conheceram naquela poca tinham a
memria de um monge jovem e de poucas palavras, severo e resoluto, um trabalhador vigoroso e gil, magro e de pele castigada pelo
sol. Ele enfrentou todos os obstculos daquela poca com grande
pacincia e perseverana.
Nos anos posteriores, tendo Luang P Chah alcanado um nvel
que julgava satisfatrio em sua prtica e ganhado mais experincia
em administrar e ensinar uma comunidade de discpulos, pessoas
de todas as direes comearam a vir para Wat Nong Pah Pong e
tornaram-se discpulos. A imagem que essa gerao de pessoas tem
de Luang P j completamente diferente da gerao anterior: eles
o viam como uma pessoa calorosa e informal, cheia de bondade e
bom humor. Essa era indubitavelmente a caracterstica pessoal que
chamava a ateno dos presentes quando ele interagia com leigos
e monges. A nica diferena era que Luang P tendia a ser mais
rigoroso com os monges, uma vez que estes eram discpulos mais
prximos, como filhos, o que o fazia se sentir mais vontade em
Captulo 15. Anos posteriores
155
156
exigir mais deles. Alm disso, por levar um estilo de vida monstico,
eles estavam muito mais capacitados a colocar os ensinamentos dele
em prtica e colher os resultados esperados. Seus discpulos monsticos estavam sempre alertas e cientes de que, por trs daquele bom
humor e aparente inofensividade, estava escondido um tigre feroz,
pronto a atacar assim que um discpulo agisse de forma desatenta
ou inapropriada linhagem de monges kammatthna.
Um monge contou como era trabalhar como atendente dele durante
aqueles anos: Luang P ia dormir por volta das trs da manh todo
dia. Ele descansava nesse horrio e s cinco da manh acordava.
Quando acordava, eu oferecia gua morna e gua fria (para ele lavar
o rosto) e oferecia a escova de dentes. Inicialmente eu oferecia gua
para lavar o rosto e escovar os dentes; nos anos posteriores, passei
a pedir licena para lavar a dentadura dele. Lavava o manto dele,
ajudava ele a se vestir, preparava a cama dele, entre outras coisas.
Se ele visse que a pessoa fazia um bom trabalho, ele deixava fazer;
se fizesse malfeito, ele se irritava s vezes tocava a pessoa para
fora da cabana. Normalmente ele no dava ordens para que todas
essas coisas fossem feitas, porque depende de cada um. Ele no dizia:
Voc tem que lavar minha dentadura, tem que esvaziar meu penico,
tem que lavar meus ps, lavar meu manto, etc. Ele nunca falava
isso, mas se o discpulo tivesse f e desejasse servir ao mestre de
acordo com o que est especificado no Vinaya, e se aquela pessoa
fosse suficientemente capaz, ele dava permisso para que o fizesse.
Muitos discpulos notam que, de 1967 em diante, os ensinamentos
de Luang P comearam a se suavizar e provavelmente havia vrias
razes para isso, a primeira seria o fato de que ele estava envelhecendo e a fora de seu corpo, diminuindo. A segunda razo talvez
fosse uma mudana de pblico: pessoas de classe mdia, educadas
em universidades, comearam a vir tanto de Bangkok e outras reas
urbanas da Tailndia como do ocidente, interessadas em receber
seus ensinamentos especialmente aps uma biografia ter sido
preparada e publicada em 1968 e possvel que essa tenha sido

uma razo pela qual Luang P mudou sua maneira de falar para
melhor comunicar a esse novo grupo de pessoas. Um discpulo
conta sobre essa mudana:
Desse ponto em diante, os ensinamentos ficaram mais suaves.
Transmitiam um deleite no Dhamma, e quem os ouvia se sentia
bem. Quem tinha sabedoria se beneficiava muito, porque os ensinamentos eram leves e agradveis. Anteriormente, se a pessoa no
gostasse de ouvir (os ensinamentos duros que Luang P dava), no
conseguia ficar mais que trs noites. Simplesmente no conseguia
ficar. Mandavam vir ouvir o ensinamento trs noites; se no fosse
compatvel com o temperamento deles, no conseguiam ficar. Doa
e machucava, se ofendiam logo na primeira noite. Isso era uma
tcnica que Luang P utilizava.
Mas quando ele ficou mais velho, com idade mais avanada, j no
conseguia manter aquele nvel de intensidade, e portanto mudou
(de estilo). O contedo dos ensinamentos continuou o mesmo, mas
o sabor melhorou, ficou mais divertido, mais agradvel de ouvir.
Porm, acho que as pessoas tinham mais dificuldades em entender,
porque se entretinham ouvindo. Antes, quem ouvia logo entendia,
porque era algo que doa e ardia, machucava e ofendia. Quem no
gostava no conseguia ficar, mas quem conseguia ficar trs noites
permanecia dali em diante.
Nos primeiros anos, Luang P costumava ensinar usando a lngua
do Laos,1 pois a regio nordeste da Tailndia faz fronteira com o
pas e ambos partilham muitos aspectos culturais. Como resultado,
pessoas das demais regies da Tailndia e os ocidentais que vinham
a Wat Nong Pah Pong tinham a impresso de que Luang P estava
com raiva, pois falava rpido, e numa poca em que ainda no havia
alto-falantes, ele se expressava com voz alta e enftica que podia
1
O laociano uma lngua prxima ao tailands, assim como o portugus

prximo ao espanhol.
157
158
ser ouvida de muito longe. Mesmo se voc sasse do salo onde

o ensinamento estava sendo dado e andasse uma longa distncia,
ainda conseguia ouvir o som dele discursando. Sua voz tinha fora,
ela empolgava quem ouvia, fazia-os sentir como se uma grande onda
dgua os tivesse lavado e carregado consigo; era como um general
comandando suas tropas na guerra contra as trevas do samsra.
J quando alcanou idade avanada, Luang P passou a em geral
utilizar a lngua tailandesa e falar com voz suave e calorosa, como
o som de um pai ensinando a seus filhos. Sua voz ainda possua a
mesma fora, mas agora o fluxo de Dhamma que emergia de seu
corao estava repleto de humor e tolerncia. Mas, mesmo nessa
poca, ele s vezes ainda falava em laociano, especialmente nas
noites em que o fluxo de Dhamma jorrava com fora de seu corao
e ele, sem perceber, acabava voltando a falar na lngua do Laos.
Outro discpulo dessa mesma poca falou sobre essa atmosfera que
comeava a mudar e tornar-se mais relaxada, mas ainda poderosa:
Luang P ensinava vrias formas de prtica; ele enfatizava a rotina
monstica, o modo de prtica, as atividades da sangha e assim
por diante. Se voc ouvisse o som do sino, que era um sinal de
aviso de que havia chegado a hora de uma atividade coletiva, voc
tinha que se apressar. Mesmo que estivesse costurando ou tingindo
um manto, fabricando escovas de dentes ou realizando qualquer
outra atividade pessoal, voc tinha que deixar tudo de lado e dar
prioridade atividade da sangha, porque era mais importante. Isso
tambm demonstrava que ter harmonia dentro do grupo era uma
fundao importante.
Algo que Ajahn Chah tambm enfatizava era a necessidade de humildade, especialmente para os monges recm-ordenados. comum
encontrar monges que ouvem apenas algumas palavras do ensinamento do mestre, leem um pouco as escrituras, ainda no fizeram
grande progresso com a prtica de meditao, mas logo esto ansiosos para andar por a ensinando aos outros e se vangloriando de
qualquer experincia insignificante que tenham tido quando sentados em meditao. Querem contar suas experincias para todos e
at mesmo durante pindapta no conseguem parar de falar. Para
exemplificar, Luang P contava a histria do genro:
O genro, recm-casado, foi morar com os pais de sua esposa, mas,
sempre que fazia algo, costumava contar vantagem. Ele queria que o
sogro pensasse que ele era uma pessoa capaz, diligente e forte, sem
preguia, hbil em ganhar a vida. Ele mudou-se para a casa do sogro
que ficava perto de um riacho. No final da tarde, o sogro levou o
genro beira do riacho para pegar peixes usando uma armadilha
de bambu. Ele pegou um cupinzeiro, com cupins ainda dentro, e
o colocou dentro da armadilha para atrair os peixes, colocou uma
pedra pesada sobre a armadilha para que ela no fosse levada pela
correnteza durante a noite e disse para o genro vir verificar na
manh seguinte.
Na manh seguinte o genro viu a armadilha cheia at a borda de
peixe baiacu1 os peixes pulavam e se contorciam dentro da cesta.
Ele ficou muito feliz porque havia apenas baiacu; no havia nenhum
outro tipo de peixe, apenas baiacu. Naquela poca o desenvolvimento ainda no havia chegado ao campo e era difcil obter tecido,
por isso as pessoas normalmente tiravam as calas e as deixavam
beirada quando tinham que entrar ngua. Ele ento colocou a
armadilha nos ombros com alegria e se esqueceu de vestir as calas.
Caminhou de volta para casa cantando Olha o baiacu! Aqui s tem
baiacu! e subiu as escadas para mostrar sua esposa. A esposa
estava agachada ao cho preparando arroz para cozinhar quando
ouviu o barulho alto: Olha o baiacu! Chegou o baiacu!, ela levantou
o rosto e ouviu o grito S tem baiacu! Nenhuma tilpia, d s uma
olhada! A esposa ao mesmo tempo falou e apontou para o corpo nu
do marido, que finalmente se deu conta da situao, olhou para si
1
No original tailands o tipo de peixe outro, mas tambm com um nome

engraado.
159
160
mesmo e saiu correndo para buscar as calas que havia esquecido

beira do riacho.
Alguns dos nossos monges recm-ordenados so assim. Eles se ordenam e assim que experienciam ou veem qualquer coisinha j querem
contar vantagem. Eles se deixam levar, querem se exibir para os
outros, mas para sua prpria feiura eles no olham, no enxergam.
Igual ao genro que queria contar vantagem para os sogros, e por
causa disso no conseguia ver onde ele mesmo estava incompleto.
Alguns aqui no conseguem sequer acompanhar a rotina diria do
monastrio e j querem contar vantagem para os amigos ouvirem
aonde quer que vo eles do sermo; aonde quer que vo, s sabem
falar.
Ao praticar, no o faa com o nariz empinado, no se apegue a
ter alcanado isso ou aquilo; pratique para pacificar, cessar. No
necessrio ficar agitado querendo atingir alguma realizao espiritual. Algumas pessoas, assim que comeam a praticar e veem
qualquer coisa, j pensam que aquela a coisa de verdade, que j
conseguiram, j alcanaram algo. Isso no correto.
Uma vez ocorreu no monastrio de Luang P Pao de uma monja vir
procur-lo e dizer: Luang P, j alcancei sotpanna! Ele ouviu a
monja dizer aquilo e ento respondeu: Eh Um pouco melhor que
ser uma cadela, no? Foi s dizer isso e aquela sotpanna perdeu a
calma e foi embora. assim mesmo, est completamente errado.
Quando estiver praticando, no deixe o nariz ficar empinado. O que
quer que voc pense ser, deixe estar. Se for sotpanna, deixe estar; se
for arahant, deixe estar. Seja uma pessoa simples, construa bondade
sem parar. Onde quer que esteja, seja uma pessoa normal; no
precisa se exibir, pensando eu alcancei, eu sou isso ou aquilo. Mas
hoje em dia, se algum arahant, no vive feliz. Pensa eu sou um
arahant e fica o tempo todo anunciando para que os outros saibam.
No consegue viver em lugar algum. Na poca do Buddha, quem era
arahant vivia com simplicidade no como o que vemos nos dias de

hoje.
Um monge contou um pouco mais: Respeito tambm era muito
importante. Por exemplo, lavar os ps dos monges mais seniores1
e coisas do tipo ele dizia para dar ateno especial a isso. algo
muito benfico, pois ajuda a diminuir a arrogncia e vaidade, algo
difcil de fazer. Era o que ele dizia. No fcil encontrar quem
consiga fazer essas coisas, ajudar a lavar os mantos e realizar outras
tarefas. Mesmo na hora de lavar os ps, ele dizia para antes fazer
ajali e pedir licena. Tnhamos que ter humildade, modstia e agir
de forma respeitosa.
Viver com simplicidade e frugalidade era outro trao caracterstico
de Luang P Chah. O interior de sua habitao era quase que
completamente vazio, porque ele no guardava itens suprfluos. Ele
dormia num quarto pequeno, onde havia apenas uma cama e alguns
utenslios. Luang P no tinha conta bancria: todos os bens e
recursos financeiros que lhe ofereciam eram repassados para monastrios filiados ou partilhados com a comunidade em Wat Nong
Pah Pong.
Certa vez um monge que tinha um gosto por arte estava procurando
uma oportunidade para olhar dentro da cabana de Luang P, porque
notava que frequentemente leigos traziam esttuas do Buddha e
outros objetos de arte religiosa para oferecer a ele. O monge imaginava que Luang P os mantinha guardados em sua cabana, mas
quando enfim conseguiu uma desculpa para entrar e olhar, ficou
surpreso em encontrar o local vazio Luang P no guardava nada,
no importa quo valioso fosse o objeto oferecido; tudo que recebia
era doado para outras pessoas.
Pindapta feita com ps descalos; por isso, quando os monges mais seniores
voltam ao monastrio, alguns monges jniores recebem a tigela deles enquanto
outros os ajudam a lavar e secar seus ps.
161
162
Muitas vezes os discpulos leigos reclamavam que j haviam oferecido pavran1 vrias vezes, mas ele nunca fazia uso delas; pelo
contrrio, ele frequentemente dizia a seus monges: Quanto mais
eles oferecem pavran, mais eu os evito. Certa vez, uma leiga
lhe ofereceu pavran de 90.000 bahts (que na poca representava
um valor muito maior do que hoje), mas o proibiu de utiliz-los
para qualquer outro propsito a no ser para benefcio prprio. Ele
aceitou e deu a seguinte ordem a seus discpulos que estavam perto:
Se um dia alguma necessidade relacionada a mim surgir, usem todo
esse dinheiro, no deixem sobrar nada. Como resultado, s aps sua
morte o dinheiro pde ser utilizado, porque ele jamais o fez em vida.
O fundo foi usado para custear a impresso das milhares de cpias
da biografia de Luang P Chah que foram distribudas gratuitamente
durante seu funeral.
Um discpulo conta esta histria: Uma vez um leigo de Ubon comprou um carro para lhe oferecer e disse que no aceitaria um no
como resposta. Ele estacionou o carro bem ao lado da cabana de
Luang P, colocou as chaves dentro da sacola dele e foi embora feliz
e sorridente. Luang P jamais sequer olhou para o carro. Quando
ele descia de sua cabana, ele o fazia por outra sada. Quando tinha
que ir cidade, utilizava o carro de alguma pessoa. Ele jamais sequer
olhou para ver qual carro era, que cor tinha. Aps sete dias Luang
P chamou uma pessoa e disse: V e diga quele homem que estou
devolvendo o carro. Ele veio oferecer e eu j recebi. Ele j fez o
mrito dele, mas agora vou devolver porque no algo apropriado
para um monge possuir.
Certa ocasio, quando Luang P tinha que ir at a filial de Wat Tam
Sng Pet, havia uma fila de leigos, todos donos de carros de luxo,
competindo pela honra de ser aquele que ia lhe dar carona. Luang
1
Um convite aberto para que o monge pea algo em caso de necessidade. Por
exemplo, um leigo pode colocar um valor parte e avisar ao monge que pea caso
um dia esteja precisando de algo dentro daquele valor. O leigo ento se encarrega
de providenciar o artigo especificado (pli).
P olhou ao redor por um instante, apontou para um carro velho que

estava estacionado e disse: Ah! Eu vou neste aqui! O dono do carro
velho mal podia conter sua alegria enquanto abria a porta para que
Luang P entrasse. Naquele dia a viagem a Wat Tam Sng Pet levou
um pouco mais do que o normal, porque todos aqueles carros de
luxo tiveram que ir mais devagar para conseguir permanecer atrs
do carro velho que ia frente, levando Ajahn Chah.
Em outra ocasio, durante uma viagem com vrias paradas, Luang
P se hospedou por trs noites na casa de uma afluente famlia
em Somut Songkram. No terceiro dia disse ao leigo que viajava
com ele que preparasse as bagagens e chamasse um txi para que
continuassem a viagem. O leigo ficou preocupado:
O senhor no vai primeiro avisar o dono da casa?
Para qu? Quer informemos ou no, ainda temos que partir. Eu
no prometi vir visit-los, apenas disse que estava vindo. Para que
perder tempo avisando e depois ter que aguent-los tentando nos
impedir de partir?
O leigo comeou a preparar as bagagens e chamou o txi. Um dos
empregados da casa deve ter notado a movimentao e telefonou
para seu patro em Bangkok. Quando o txi chegou, Luang P
deu ordens para ir a Aranya Pratet, mas aps viajar apenas alguns
quilmetros a dona da casa veio dirigindo atrs deles, os ultrapassou
e obstruiu a rua com seu automvel. Ela ento saiu do carro, prestou
reverncia e chorou reclamando: Luang P veio se hospedar em
minha casa e eu ainda no tive a oportunidade de falar com o senhor.
E agora est nos abandonando desse jeito! No demorou muito e
o marido tambm chegou e tambm obstruiu a rua com seu carro.
Mas, mesmo com ambos insistindo e implorando, Luang P no dava
ouvidos, ele apenas continuava dizendo: Deixe para outra ocasio.,
at que o marido tambm comeou a chorar. O marido perguntou
ao motorista do txi qual o valor da viagem e, ao ouvir a resposta,
a esposa colocou o valor em cima do cap do automvel. Luang P
163
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no se interessou, apenas disse ao motorista que seguisse em frente.

Ao final, no restou muito ao casal a no ser se ajoelhar no cho com
mos em ajali enquanto o txi partia levando Ajahn Chah.1
Luang P era sempre muito cuidadoso em no deixar que o relacionamento com a comunidade leiga fugisse do controle. Ele nunca
dava oportunidade para ningum se tornar muito ntimo, o que
poderia causar inveja nas demais pessoas. Isso era especialmente
verdade com relao a discpulas leigas. Ele tambm tentava evitar
muito contato com pessoas ricas e poderosas na sociedade para evitar criar um lao de dependncia que no futuro poderia coloc-lo na
situao de ser obrigado ou a ceder aos desejos deles ou a ofend-los.
Ainda assim ele se esforava em tratar todos com a mesma bondade,
tomando o Dhamma-Vinaya como ferramenta para proteger sua
liberdade, o que fazia com que muitos dissessem que ningum era
dono de Luang P Chah. Ele ensinava seus discpulos a agirem da
mesma forma; ele os alertava sobre no ter moderao ao aceitar as
oferendas feitas pelos leigos:
No ajam dessa maneira! Apesar de eles terem oferecido pavran,
vocs ainda tm que ter considerao por eles. Eles tm uma famlia
para sustentar, difcil ganhar a vida. Vocs, venerveis, nunca tiveram a experincia de ser chefe de uma famlia; como podem saber
se aquelas pessoas no esto passando por dificuldades? Mesmo que
eles tenham oferecido pavran, temos que ter sensibilidade. No
s eles oferecerem pavran e ns podemos ento pedir qualquer
coisa que nos der na telha de repente, o que no era necessrio se
torna necessrio! No ter considerao agir movido por cobia,
ser desleixado, uma calamidade.
1
comum pessoas ricas convidarem monges famosos para se hospedar em suas

casas apenas como uma forma de ostentao e status. A impresso que a histria
passa de que aps trs dias o casal de ricos ainda no havia sequer tido interesse em
ir dizer ol a Ajahn Chah, imaginando que ele permaneceria com eles o tempo que
lhes fosse conveniente. Mas, tendo descansado, Luang P simplesmente continuou
sua viagem, sem se deixar intimidar pela forma agressiva com que tentaram for-lo
a permanecer.
Aonde quer que forem, sejam como um boi selvagem, no como um

boi domesticado. O boi selvagem livre, ningum o prende pelo
nariz,1 mas o boi domesticado fica amarrado ao poste. Aonde quer
que forem, no deixem os leigos os servirem at que vocs fiquem
presos a eles; no deixem que eles os prendam pelo nariz como
um boi. Sejam livres como o boi selvagem e assim podero ir e vir
quando quiserem.
Outro exemplo foi na ocasio em que dois discpulos saram em peregrinao pela regio sul do pas. A certa altura um grupo de leigos
ficou sabendo da presena de monges discpulos de Ajahn Chah na
regio e foram at l prestar reverncia. Eles ofereceram pavran
aos monges para que pedissem qualquer coisa que quisessem. Os
monges ento pediram duas passagens de avio para retornar a Wat
Nong Pah Pong. Na poca, mais do que hoje, viajar de avio era
um luxo impensvel para a maioria das pessoas e teria sido mais
apropriado se os monges tivessem pedido uma passagem de nibus
ou trem. De qualquer forma, os leigos, ainda que constrangidos,
compraram as passagens mas tambm mandaram notcias a Ajahn
Chah sobre o ocorrido. Quando os dois monges enfim chegaram a
Wat Nong Pah Pong, Luang P os estava esperando com uma longa
e apimentada bronca para lhes dar como forma de boas-vindas.
No que diz respeito ao ritmo de prtica no monastrio, apesar de
continuar intensivo, Luang P comeou a dar mais tempo para que
os monges relaxassem. Um dos recursos que ele utilizava para isso
era criar oportunidades para que os monges pudessem conversar
com ele sobre Dhamma num ambiente mais informal na rea aberta
na parte de baixo de sua cabana. Nessas ocasies, ele s vezes distribua cigarros (na poca ainda era permitido fumar no monastrio).
Ele explicou: Mesmo uma grande represa precisa de uma vlvula de
escape para evitar que arrebente. Prtica de meditao a mesma
1
Na Tailndia comum o uso de argolas no nariz do gado para control-lo.
165
166
coisa: voc tem que relaxar e aliviar a presso, mas isso deve ser
feito de uma maneira apropriada a um monge.
As ocasies informais em que sentavam e escutavam o Dhamma
de Luang P eram como uma reunio de famlia, era um ambiente
animado em que os monges se sentiam alegres e se deleitavam
enormemente no Dhamma. L podiam presenciar de forma vvida
toda a sagacidade da sabedoria de Luang P, alm de seu antigo
bom humor, que agora voltava a fazer parte de sua personalidade
diria. Apesar de ser respeitado e temido por seus discpulos, ele
era ao mesmo tempo o centro da afeio de todos eles todos
queriam estar perto dele e ouvir suas palavras, absorver sua sabedoria. Alguns se beneficiavam mais e outros menos, de acordo com
a capacidade de cada um, mas todos levavam consigo algo de bom
daqueles encontros.
Alguns discpulos comentam sobre como Luang P era capaz de
mudar de personalidade quando ensinava o Dhamma, tal qual um
ator escolhe uma mscara diferente para adequar-se ao papel que
representa. Alm disso, ele era extremamente hbil em escolher a
personalidade correta para cada ocasio, dependendo das pessoas
com as quais estava interagindo. Por essa razo, pessoas diferentes
tinham percepes diferentes de quem e como ele era, tudo dependendo da mscara que ele estivesse usando quando se encontraram com ele. Por exemplo, aqueles que estavam sofrendo e vinham
visit-lo ficavam impressionados com sua bondade e com o conforto
que suas palavras ofereciam. J aqueles que eram orgulhosos e
arrogantes, ou que vinham desafi-lo e test-lo, eram recebidos
com um ensinamento forte e spero que logo os traziam de volta
razo. Os discpulos tailandeses em geral o viam como uma pessoa
sria e rigorosa; j os discpulos ocidentais o viam como uma pessoa
relaxada e sorridente era difcil dizer com certeza qual era sua real
personalidade.
Luang P tambm teve que se adaptar fama e as desvantagens que

ela traz. Quando seu renome comeou a se espalhar, pessoas de
toda parte passaram a vir procur-lo em Wat Nong Pah Pong. Entre
essas pessoas era comum encontrar aqueles interessados em foras
ocultas e poderes paranormais que contavam relatos dos milagres
realizados por Ajahn Chah, da mesma forma como comumente
faziam em relao a outros mestres tailandeses. Na maioria dos
casos essas histrias vinham de gente com imaginao frtil ou
eram simplesmente inventadas do nada (ou as duas coisas ao mesmo
tempo).
No que diz respeito a Ajahn Chah, ele no dava importncia alguma
a esse tipo de coisa e, assim, no falava sobre tais assuntos mas
tambm no negava sua existncia. Se algum o perguntasse sobre
esses temas, ele ou encerrava a conversa ou mudava o assunto para
a prtica do Dhamma e o caminho para transcender dukkha. Uma
vez lhe perguntaram:
Dizem que o Luang P um arahant. verdade que voc capaz de
levitar no ar?
Levitar no ar no importante; at mesmo besouros rola-bosta
conseguem voar!
Em outra ocasio, quando um professor de escola perguntou se
eram verdadeiras as histrias de arahants flutuando e caminhando
no ar que ele havia encontrado nas escrituras budistas, Ajahn Cahah
respondeu:
Sr. professor, sua pergunta est longe demais de si mesmo. Seria
melhor se voc perguntasse sobre assuntos mais baixos da mesma
estatura que ns aqui
Ainda assim, algumas histrias relacionadas a Ajahn Chah parecem
verdicas, especialmente aquelas que contam sobre sua capacidade
de ler os pensamentos das pessoas, das quais existem muitos exemplos como este:
167
168
Uma vez, um monge saiu em pindapta e, enquanto andava pelo

vilarejo, pensava consigo mesmo: Hoje estou com muita fome! Vou
comer muito, vou ter que comer uma bola de arroz do tamanho da
minha cabea para poder ficar satisfeito! Quando voltou ao monastrio, enquanto caminhava pelo porto, Ajahn Chah o surpreendeu
e perguntou Voc est mesmo com tanta fome? A ponto de ter que
fazer uma bola de arroz do tamanho da sua cabea?! O monge no
sabia o que dizer, ento apenas continuou caminhando em silncio,
envergonhado do fato de que Ajahn Chah estava ciente do que ele
pensava.
Outra histria semelhante a do monge que havia escondido um
ovo dentro de sua tigela. Normalmente toda a comida obtida como
esmola era dividida entre todos e o sistema utilizado era oferecer
primeiro a comida aos monges mais velhos e ento para os demais,
de acordo com o tempo de vida monstica de cada um. Para esse
propsito, quando voltavam de pindapta, todos os monges esvaziavam o contedo de suas tigelas em bacias, mantendo consigo
somente arroz puro. Naquele dia, um jovem monge havia recebido
um ovo cozido como esmola e provavelmente no quis reparti-lo
com os demais, ento resolveu escond-lo dentro de uma bola de
arroz grudento.1 Curiosamente, justamente naquele dia Luang P
resolveu verificar o contedo de todas as tigelas antes da refeio.
Ele caminhou pelo refeitrio abrindo a tampa de cada tigela para
ver o que havia dentro e, quando chegou tigela daquele monge,
tirou a bola de arroz grudento de dentro da tigela e a quebrou ao
meio, expondo o ovo cozido. Ele ento perguntou em voz alta: De
quem esse arroz!? Ele acaba de botar um ovo!!!
Em outra ocasio, um discpulo leigo prximo a Ajahn Chah que
j havia testemunhado esse tipo de acontecimento vrias vezes
Khao Niao: uma variedade de arroz que quando cozida ganha uma consistncia
al-dente e grudenta. comido pegando pequenas pores com as mos.
perguntou a ele como era possvel fazer tal coisa. Ajahn Chah apenas
respondeu:
Doutor, isso tem a ver com samdhi, no nada muito profundo,
mas, ainda assim, no bom conversar a respeito.
Luang P no falava de forma aberta sobre que estgio de iluminao
ou capacidades especiais ele ou seus discpulos haviam realizado,
preferindo sempre apontar a pessoa que perguntava de volta a si
mesma e sua prpria realidade. Quando falava sobre si mesmo,
sempre humilde, ele invariavelmente focava a conversa em seus
defeitos e nas dificuldades que enfrentou, o que fazia com que aqueles que ouviam sentissem nimo ao saber que mesmo um grande
mestre como ele teve que enfrentar tais desafios, e inspirao por
saber que ele conseguiu venc-los e, portanto, quem sabe, talvez
conseguissem fazer o mesmo.
Ainda assim, com o passar do tempo, o entendimento geral entre
as pessoas passou a ser de que ele havia alcanado o estgio mais
elevado de iluminao espiritual e de que essa seria sua ltima vida.
Em grande parte esse consenso foi se manifestando em seus discpulos apenas por causa da f que tinham nele, mas tambm por terem
pouco a pouco reunido informaes que transpareciam durante
conversas em que ele explicava aspectos mais sutis do Dhamma ou
relatava experincias em sua prtica. Alm disso, outros mestres da
tradio da floresta eram bastante explcitos em declarar que Ajahn
Chah era de fato um arahant. De qualquer forma, como o prprio
Ajahn Chah costumava dizer, tudo isso muito incerto. A nica
coisa que sabemos com certeza que ainda temos caminho pela
frente, mas ganhamos certo alento em ouvir que mesmo hoje ainda
h aqueles que conseguem realizar o fruto mais elevado do caminho
e libertar-se deste ciclo de nascimento e morte, samsra.
169
16.
A CHEGADA DOS OCIDENTAIS
Talvez o que mais ocupasse Luang P nos seus ltimos anos de vida
era a presena de homens e mulheres ocidentais que vinham at
Wat Nong Pah Pong interessados em estudar o Dhamma. Apesar
de que aprender a ensinar esses novos visitantes e lidar com eles
tenha sido um verdadeiro desafio para Ajahn Chah, por outro lado
tambm serviu para fazer com que toda a sua destreza em transmitir
o Dhamma viesse tona e brilhasse ainda mais do que antes.
O primeiro a chegar foi um americano chamado Robert Jackman,
que mais tarde se tornaria monge e receberia o nome em pli Sumedho. Robert nutria um interesse pela cultura oriental desde
seus dias de universidade e, em parte por isso, voluntariou-se para
fazer parte do U.S. Peace Corps, o que lhe deu a oportunidade de
viajar para muitos pases asiticos e, finalmente, ter contato com
as culturas que vinha estudando havia tanto tempo. Ele eventualmente chegou Tailndia para trabalhar como professor de ingls e
comeou a estudar Budismo Theravada. Em 1966 se ordenou novio
em Wat Sri Saket, na provncia de Nong Khai, e um ano mais tarde
recebeu ordenao como monge. Atravs de um encontro casual
com um monge tailands, discpulo de Ajahn Chah, ficou sabendo
da existncia de Wat Nong Pah Pong e sentiu interesse em visitar o
local. Tahn Sumedho ento pediu permisso a seu upajjhya para
partir e, aps chegar a Wat Nong Pah Pong, tornou-se discpulo
171
172
de Ajahn Chah. Luang P o aceitou como discpulo, mas com uma

condio, como ele mais tarde relatou:
Naquela poca, veio Tahn Sumedho, um ocidental. Eu nunca o tinha
visto, no o conhecia; apenas tinha ouvido dizer que o pas dele
era muito divertido, mas nunca tinha visto. Pensei agora ele veio
ficar conosco e fiquei preocupado, apreensivo. Por que apreensivo?
Porque ele sempre havia vivido no conforto, como iria conseguir
aguentar as dificuldades daqui? Ele respondeu: Eu consigo. Eu
ento estabeleci uma condio: No vou fazer esforo algum para
te agradar. Na sua terra voc comia s do bom e do melhor; agora
que veio morar na floresta, no vou te mimar a esse ponto. Por
qu? Porque eu j renunciei vida leiga, meu manto, minha comida,
minha moradia dependem das doaes feitas por outras pessoas.
Vivo de acordo com o que oferecerem. Eu mesmo no consigo as
coisas que desejo, e por isso no vou lhe fazer agrados. Voc pode vir
viver comigo, vai ser um pouco difcil, mas no vou fazer esforo em
lhe agradar. Por qu? Por medo de que voc fique burro. Voc veio
para a Tailndia para qu? Veio estudar o Buddha Ssan, estudar
a cultura tailandesa. Na Tailndia, como eles moram? Como eles
comem? Como eles fazem as coisas? Voc deveria conhecer tudo
isso. Se eu ficar lhe agradando de todas as formas, voc s vai ficar
mais burro, vai ficar comendo po1 para o resto da vida. O que vai
ganhar com isso? No vai saber como fazem as coisas na Tailndia
e isso ser causa para que seja ignorante dessa forma. No final ele
conseguiu ficar, mas passou por muitas dificuldades.
Aps a chegada de Ajahn Sumedho, mais e mais estrangeiros comearam a vir alguns querendo ordenar-se como monges, outros
apenas querendo encontrar Luang P e ouvir seus ensinamentos.
Uma pergunta frequente que Luang P ouvia era: Como voc
consegue ensinar a ocidentais, se no sabe falar ingls e eles no
1
Originalmente na Tailndia no havia cultura de trigo e po, na poca, era

considerado comida de gente rica.
falam tailands?, qual Luang P respondia com uma comparao:

gua quente, nam rn e nam hn1 so apenas nomes. Se voc colocar
a mo dentro, no vai precisar de lngua alguma para saber (que
queima). No importa de que pas venha, voc vai saber. Ou ento
ele devolvia a pergunta: Na sua casa voc cria bfalos? Voc tem
gado, ces ou galinhas? Diga-me, voc fala bufals ou cachorrs?
Bom, ento como consegue se comunicar com eles?
Mas a verdade que ele era muito hbil em encontrar maneiras
para ensinar seus discpulos, s vezes utilizando poucas palavras ou
mesmo sem palavra alguma. Um monge britnico uma vez falou a
respeito: Luang P no tinha que ensinar muito, ele falava apenas
duas ou trs palavras para que fssemos refletir. Por exemplo,
uma vez eu estava varrendo o monastrio, ele passou por perto e
perguntou:
Tudo bem?
Sim, tubo bem, Luang P.
Tudo bem?
Tudo bem.
Tudo bem no bom. Ele disse s isso e foi embora. Eu fiquei
de p, confuso, nunca havia ouvido algum dizer que tudo bem
no bom. Pratiquei meditao andando por um bom tempo at
que consegui entender: naquela poca eu havia acabado de me
ordenar e ainda havia muitas kilesas em mim. Se estava tudo bem,
deveria ser porque eu estava obedecendo s kilesas, o que algo
ruim. Se estivesse praticando de verdade, as kilesas estariam criando
oposio e com certeza no estaria tudo bem .
Ajahn Sumedho tambm tem vrias histrias semelhantes: Uma
manh eu estava varrendo as folhas no monastrio e estava de mau
humor, irritado e com raiva. Estava reclamando comigo mesmo
1
gua quente em tailands e laociano, respectivamente.
Captulo 16. A chegada dos ocidentais
173
174
que vivendo em Wat Nong Pah Pong eu no obtinha nada a no ser

sofrimento. Bem nessa hora, Luang P passou por perto, sorriu e
me disse: Wat Nong Pah Pong muito sofrimento! e foi embora.
Eu fiquei tentando adivinhar porque ele havia dito aquilo. Quando
voltei para minha cabana e pensei a respeito, compreendi que esse
sofrimento no vinha de Wat Nong Pah Pong, mas sim de minha
prpria mente. Perceber isso me ajudou a parar de ficar achando
defeitos nas coisas e pessoas ao meu redor. Luang P falou apenas
algumas palavras, mas elas tinham o poder de nos fazer olhar de
volta para ns mesmos.
Luang P impunha uma regra de que ao ensinar o Dhamma, seus
discpulos estavam proibidos de faz-lo tendo antes pensado num
assunto para falar ou memorizado um discurso. Voc deveria falar
sobre o que estava em seu corao naquele momento. Ele ensinava
a no esperar nada ao dar ensinamentos, no falar com inteno de
ganhar o respeito alheio ou agradar a algum. Tudo isso tinha o
propsito de evitar que vaidade se infiltrasse no ato de ensinar.
Uma vez eu o desobedeci e me preparei anteriormente em detalhes,
pensando em todo tipo de coisas boas para falar a respeito. Quando
terminei meu discurso, estava me sentindo muito satisfeito comigo
mesmo por ter falado to bem, mas assim que desci do thammat e
prestei reverncia a Luang P, ele estava olhando para mim com
uma expresso sria e disse apenas: Ruim. No faa isso novamente.
Todo dia, quando Luang P voltava de pindapta, havia vrios
monges esperando por ele em frente ao salo principal para lavarlhe os ps. Quando eu era recm-chegado em Wat Nong Pah Pong e
vi aquela atividade, critiquei os monges em minha mente porque
pensava que apenas um ou dois monges seriam suficientes para
realizar aquela tarefa, no havia necessidade de tantos monges.1
1
O motivo para haver tantos monges porque eles entendiam que realizar essa
tarefa era um ato meritrio e, por isso, todos queriam tomar parte.
Conforme o tempo passou, comecei a mudar e certa manh, antes

que me desse conta, l estava eu (esperando para lavar os ps de
Luang P) antes de todos os outros monges. Enquanto estava curvado ao cho, lavando-lhe os ps, ouvi o som suave e refrescante
da voz de Luang P rindo e dizendo sobre minha cabea: Se rende,
Sumedho? 1
Um monge australiano tambm tem uma histria interessante para
contar: Certo dia fui em pindapta e na volta caminhei acompanhado de outro monge. Ele era recm-ordenado e comeou a achar
defeito nos demais monges do monastrio um no fazia o que ele
queria, o outro no dizia o que ele queria ouvir, e assim por diante
ele estava reclamando. Me lembro de pensar que no queria ouvir
reclamaes sobre bons monges e passei mais frente deixando-o
para trs, mas continuei pensando: Ele no deveria criticar bons
monges. Por que est criticando bons monges? no final eu mesmo
estava reclamando dele.
Enquanto pensava ele no deveria fazer isso, no deveria fazer
aquilo, passei pelo porto de entrada do monastrio. Na minha
cabea eu ainda estava carregando aquela conversa que j havia
acabado dez minutos antes, quando ouvi algum dizer em ingls
claro: Good Morning! Levantei a cabea e vi que Ajahn Chah estava
de p a um metro de mim com um grande sorriso no rosto. Era a
primeira vez que eu o ouvia falar ingls, ento sorrindo pus minhas
mos em ajali e respondi Good morning Luang P!, e ele sorriu.
claro, meu humor mudou, esqueci por completo o que aquele
monge havia dito e fiquei feliz pelo resto do dia. Voltei, tomei
a refeio, passei o dia praticando meditao sentado e andando
em minha cabana. Quando chegou a noite, decidi visitar Luang
P, porque quando era leigo eu havia aprendido shiatsu e de vez
em quando ia cabana dele e lhe oferecia uma massagem nos ps,
1
Traduo alternativa: Aceita (as coisas como so), Sumedho?
175
176
porque ele sentia que era til. Naquele dia, por Ajahn Chah ter
me dito good morning, eu decidi ir lhe oferecer uma massagem
nos ps.
Fui sua cabana e havia cerca de dez ou quinze monges l, conversando sobre Dhamma e ouvindo ele explicar diferentes aspectos. Ele
estava sentado numa cadeira de bambu e eu estava sentado ao cho
em frente a ele e comecei a fazer a massagem enquanto ele conversava com os demais monges. Quando o sino para a pja vespertina
soou, ele disse aos monges que fossem se juntar recitao, mas me
disse: Voc fica.
Era a primeira vez que estava sozinho com ele. No havia velas, mas
a lua estava subindo e era uma dessas noites belas e luminosas, a
temperatura estava perfeita, no havia mosquitos e eu estava sentado com Ajahn Chah. Ele estava sentado de olhos fechados, como
se meditasse, enquanto eu massageava seus ps. Bem nessa hora os
monges comearam a recitar no salo e eu senti como se estivesse
num paraso celestial. L estava eu, ouvindo monges recitarem elogios ao Buddha, Dhamma e Sangha, pagando meu dbito de gratido
para com meu professor, como o Buddha disse que deveramos fazer,
e ele estava sentado pacificamente era minha chance de fazer
muito mrito!
Nesse exato momento em que sentia que minha mente estava num
paraso celestial, ele me chutou no peito to forte que ca de costas
e bati minha cabea no cho. Ele apontou para mim e disse: Est
vendo? Um monge diz algo que no lhe agrada, ento outro lhe diz
good morning e voc fica feliz o dia inteiro. No se deixe levar
pelas palavras dos outros. Vigie sua mente!, e ento ele me deu
um ensinamento sobre no tomar deleite ou se deixar levar pelas
palavras alheias, no importando se eram elogios ou crticas, se eu
gostasse delas ou no. Ou, como ele diria: se gostamos, est bom; se
no gostamos, est bom. Se bom, est bom; se ruim, est bom.
Eu fiquei impressionado e permaneci sentado com minhas mos em
ajali enquanto ele me dava aquele longo ensinamento. Mas a coisa

que mais me impressionou era que ele me conhecia melhor do que
eu conhecia a mim mesmo!
Luang P Chah no se deixava intimidar pelo hbito ocidental de ser
inquisitivo, que possui muitos aspectos positivos, mas que tambm
pode acabar levando a pessoa a se perder no mundo das teorias e
complicaes filosficas, que por si s podem se tornar um obstculo ao progresso no Dhamma. Isto o que ele dizia a respeito: Eu
vejo esses praticantes como crianas de seis anos que no sabem
nada. Quando veem uma galinha eles perguntam: Pai, o que
aquilo?; veem um pato e: Pai, o que aquilo?; veem um porco e
de novo: Pai, o que aquilo? No final o pai se cansa de responder.
Se ele no parar de responder, a criana vai continuar perguntando,
porque ela nunca viu aquelas coisas antes. Aps um perodo o pai s
resmunga Hum Hum Ele vai morrer de exausto se for responder a todas as perguntas. Mas a criana nunca se cansa; no importa
o que veja, logo pergunta: O que isso, o que aquilo? Nunca
acaba. Mas quando ela cresce esse problema desaparece, porque
ela cresceu. Treinamos atravs de contemplao at sabermos o
que o que, ento conseguimos responder nossas prprias questes.
assim. Devido sua maneira simples e direta de ensinar, muitas
pessoas sugeriam que Ajahn Chah era como um mestre Zen, mas
ele no aceitava tal comparao: No, eu no sou. Eu sou como
Ajahn Chah.
Um exemplo disso era o monge ocidental que tinha dificuldades em
escolher um objeto de meditao apropriado para si porque j havia
experimentado recitar Buddho e a prtica de npnasati por um
longo perodo e sua mente ainda no havia alcanado samdhi. Ele
tentou a contemplao da morte, mas no obteve resultados. Ele
tentou contemplar os cinco khandhas sem sucesso e no sabia o que
fazer em seguida. Luang P respondeu simplesmente: Largue, se
voc no sabe mais o que fazer, apenas largue!
177
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Uma vez um monge coreano veio visitar Wat Nong Pah Pong por
alguns dias e ele gostava de propor koans1 a Ajahn Chah. Luang
P, por sua vez, no conseguia enxergar o propsito ele pensava
que eram piadas. Era fcil perceber que era necessrio conhecer as
regras do jogo para poder dar as respostas corretas. Um dia esse
monge contou para Ajahn Chah a histria Zen sobre a bandeira e o
vento2 e perguntou a bandeira que sopra ou o vento? Ajahn Chah
respondeu: Nenhum dos dois, a mente. O monge coreano ficou
muito impressionado e imediatamente se prostrou perante Ajahn
Chah, mas Luang P achou melhor traz-lo de volta ao mundo da realidade e informou que sabia a resposta porque havia acabado de ler
essa mesma histria numa traduo tailandesa dos ensinamentos de
Hui Neng.
Alm de lidar com monges estrangeiros, Luang P tambm tinha
muito contato com leigos ocidentais. Naquela poca, uma mulher dava palestras e escrevia livros bastante populares sobre o
Abhidhamma. Uma vez ela foi visitar Wat Nong Pah Pong e queria
conhecer Ajahn Chah. Aparentemente achou que seria uma boa
ideia dar a ele uma longa palestra sobre quo importante era o
estudo do Abhidhamma e por que ele era uma ferramenta excelente
para ensinar o Dhamma. Ao final perguntou se ele concordava com
a importncia desse estudo, e a resposta foi simples:
Sim, muito importante.
Feliz em ouvir isso, ela ento perguntou se ele tambm encorajava
seus estudantes a aprender o Abhidhamma, e ele respondeu:
Sim, claro.
1
Uma frase enigmtica utilizada como objeto de meditao na tradio
Zen/Chan.
2
Ao ver uma bandeira balanando ao vento, dois monges brigavam, pois um
dizia que era o vento que se movia enquanto o outro dizia que era a bandeira. O
mestre Zen passa perto e diz a mente que se move.
E onde, ela perguntou, ele recomendava que eles comeassem, quais

livros e quais estudos eram os mais apropriados?
Bem aqui, ele respondeu apontando para o centro de seu peito,
bem aqui.
Na Tailndia, ocidentais so famosos por seu hbito de reclamar
e achar defeito em tudo. Um monge ocidental tinha o hbito de
criticar os demais monges do monastrio, seus professores e o local
em si, dizendo que no era suficientemente conducente prtica
de meditao. Sua mente era to obcecada com negatividade que
aquilo impregnava tudo que via. Luang P lhe repreendeu com
fora, mas tambm com bom humor, dizendo: Voc estranho,
gosta de colocar coc dentro da sua sacola e o carrega consigo aonde
quer que v; depois reclama que o lugar est fedendo. Aqui fede, ali
fede, aonde quer que v s h fedor de fezes. Voc s reclama, mas
por que no experimenta olhar na sua sacola e ver o que h dentro?
Outro ponto de choque cultural com discpulos ocidentais era o
hbito muito difundido na regio de fumar e mascar noz de btel.
Naquela poca, cigarros industrializados eram um fenmeno recente na Tailndia, o que significava que uma pessoa comum fumava
muito menos que nos dias atuais. Uma pessoa normalmente fumava
trs ou quatro cigarros por dia, enquanto hoje em dia um fumante
comum facilmente chega a consumir um mao inteiro (20 cigarros)
ou mais diariamente. Por essa razo, e tambm graas falta de
informaes sobre o assunto, na Tailndia rural o hbito de fumar
no era ainda associado a problemas de sade ou visto como uma
vlvula de escape para o estresse. No que diz respeito noz de btel,
alm de ser um estimulante, tambm um timo bactericida. Como
o tratamento dental moderno ainda no estava disponvel, a percepo geral das pessoas era de que mascar a noz regularmente era
bom para os dentes, pois matava bactrias e diminua a incidncia
de cries (mas ela tambm possui efeitos indesejveis como tingir
179
180
os dentes de vermelho e, ao final de muitos anos de uso, deix-los

completamente negros).
Conforme mais e mais ocidentais chegavam a Wat Nong Pah Pong,
eles traziam consigo a percepo ocidental de cigarros associados a
vcio, fraqueza emocional e danos sade. Eles provavelmente pensavam: Como pode uma pessoa ensinar a abrir mo das coisas, se
ela mesma continua apegada a algo to nocivo como tabaco? Esse
novo ponto de vista sobre o hbito de fumar tambm j comeava
a emergir entre os tailandeses, especialmente entre aqueles que
tinham acesso cultura ocidental ou viviam em centros urbanos.
Luang P tambm refletiu e concluiu que fumar no era uma necessidade real para monges e servia apenas como fardo extra para os
leigos, que se viam obrigados a gastar dinheiro comprando cigarros
para oferecer aos monges.
Com tudo isso em mente, uma nova regra foi estabelecida em Wat
Nong Pah Pong e todas suas filiais proibindo os monges de mascar
btel e fumar tabaco. Na reunio da sangha em que a regra foi
criada, os membros da comunidade convidaram Luang P a continuar fumando enquanto o resto do grupo abandonaria o hbito,
mas ele prontamente recusou a oferta e tambm passou a obedecer
nova regra. Atualmente, apesar de haver uma lei imposta pela
Autoridade Budista da Tailndia proibindo o uso de tabaco em todos
os monastrios e templos do pas, seguro dizer que s mesmo em
Wat Nong Pah Pong e filiais essa regra de fato respeitada risca.
Mais um ponto de conflito era o vegetarianismo. Desde a poca em
que o Buddha era vivo, comer ou no comida vegetariana era um
debate que frequentemente levava a brigas entre os leigos e tambm
entre os monsticos. Enquanto algumas pessoas defendem que
comer carne um ato de maldade, que encorajar a matana de animais, outros argumentam que o prprio Buddha comia carne e explicitamente recusou-se mais de uma vez a impor regras obrigando os
demais a consumirem somente comida vegetariana. Mesmo Luang
P Chah mais de uma vez foi acusado de no ter compaixo por no

ser vegetariano, e isso o que ele dizia a respeito:
como sapo e r. Qual vocs dizem que melhor, o sapo ou a
r? Na verdade o Buddha no comia nada, no era nada, na mente
dele no havia nada, j no era mais nada. Consumir alimentos
apenas uma forma de manter o corpo para que ele possa funcionar.
O Buddha dizia para no se apegar ao gosto da comida, no se apegar
a nada. Ele dizia para ter moderao ao se alimentar, no comer por
ganncia. Isso o que significa dizer que o Buddha no comia nada,
no tinha nada, j no era mais nada.
Se uma pessoa come carne e se apega ao gosto da carne, isso
ganncia. Se uma pessoa no come carne, mas assim que v algum
que come, fica com raiva e dio, vai acus-lo e critic-lo, como
se pegasse a maldade do outro e colocasse dentro de seu prprio
corao. Isso ser ainda mais tolo do que o outro. Tambm agir sob
o poder da ganncia. Esse estado de raiva e dio da outra pessoa
como um fantasma que estava escondido no nosso corao. A outra
pessoa come carne e isso maldade, mas ento ficamos com raiva
dela e viramos fantasmas tambm maldade. Ambos ainda so
animais, ainda no so Dhamma. Por isso digo que como sapo e r.
O correto comerem o que quiserem, mas tenham Dhamma dentro
de si.
Quem come carne no deve se preocupar apenas com seu estmago;
no tome apenas o gosto da comida como referncia na hora de
escolher, no mate para comer. J quem come comida vegetariana,
no se obceque com essa sua prtica, no fique com dio quando vir
algum comendo carne, tome conta de si mesmo, no se apegue a
prticas exteriorizadas.
Com os monges e novios em meu monastrio a mesma coisa.
Quem quiser come comida vegetariana; quem quiser come comida
normal de acordo com o que estiver disponvel. Mas no briguem!
181
182
No olhem uns aos outros com maus olhos. assim que ensino e
eles conseguem viver juntos, no vejo surgir problema algum. Entendam que alcanamos o verdadeiro Dhamma atravs de sabedoria.
O caminho de prtica correto sla, samdhi e pa. Se guardarmos
bem as portas dos sentidos, ou seja, os olhos, os ouvidos, o nariz,
a lngua, o corpo e o corao, a mente se pacifica e a sabedoria, o
saber capaz de conhecer todos os fenmenos condicionados, surge.
A mente se desencanta com todos os objetos de desejo e ento a
liberdade (vimutti) se manifesta.
Mais uma histria interessante desse perodo ocorreu em 1973,
quando Luang P recebeu do rei tailands o ttulo de Chao Khun
Prah Bodhina Thera. Com isso, era esperado que comparecesse
a um almoo tradicional, oferecido no palcio real, acompanhado
dos demais monges ilustres que receberiam homenagens similares
naquela ocasio. Quando chegou porta do palcio e desceu do
carro, encontrou-se com um eminente Chao Khun que chegava para
participar do mesmo evento. O Chao Khun notou que Luang P havia trazido consigo sua tigela de esmolas1 e perguntou num tom de
chacota: Tahn Chah, voc no tem vergonha de aparecer perante o
rei com sua tigela de esmolas? Ao que Luang P respondeu: Tahn
Chao Khun, voc no tem vergonha de aparecer perante o Buddha
sem a sua?
1
Uma das prticas ascticas (dhutanga) observadas pelos monges de Wat Nong
Pah Pong s comer utilizando a tigela de esmolas, o que significa que toda comida,
incluindo doces e sobremesas, ser posta e misturada num mesmo recipiente.
uma prtica que visa ajudar a fomentar a humildade e abandonar o apego ao gosto
da comida.
17.
DIVULGANDO O DHAMMA
NO OCIDENTE
Conforme o nmero de estrangeiros que desejavam tornarem-se

monges comeou a crescer, Luang P contemplou a possibilidade de
criao de um monastrio exclusivamente para praticantes ocidentais. Parte da razo era dar a eles um ambiente mais conducente
prtica, onde no apenas podiam se comunicar em sua prpria
lngua como tambm organizar o monastrio de uma maneira mais
compatvel com a sua cultura. Outro fator importante era que
ele j tinha em mente o futuro, o momento em que esses monges
teriam que voltar s suas terras natais, e pensava que era importante
que ganhassem experincia em administrar um monastrio com
todas suas atividades, como o trabalho de construo, manuteno,
administrao das finanas, interao com as comunidades leiga e
monstica, etc. E de fato foi o que aconteceu: a maioria daqueles que
serviram como abades deste primeiro monastrio, chamado Wat
Pah Nanachat, mais tarde se tornaram lderes de comunidades em
pases ocidentais como Inglaterra, Estados Unidos e Austrlia.
O projeto de criao do monastrio tornou-se realidade em 1975,
quando Ajahn Sumedho levou um grupo de monges a um pequeno
pedao de floresta no vilarejo de Bung Wai em busca de bambu seco
para utilizar como lenha para queimar suas tigelas, um processo que
protege as tigelas de ferrugem (quando so feitas de ferro) e que
tambm serve para enegrecer o metal, tornando-o menos atrativo.
183
184
O vilarejo ficava a apenas alguns quilmetros de Wat Nong Pah Pong

e muitos de seus moradores conheciam Ajahn Chah. Aps essa visita,
os moradores desejaram ter os monges por perto e foram at Wat
Nong Pah Pong fazer um pedido formal a Ajahn Chah para que os
enviasse para viver l e estabelecer um monastrio. Aps ouvir
os comentrios positivos feitos por Ajahn Sumedho sobre o local,
Luang P deu permisso para a criao da nova filial. A primeira
ideia que teve era nomear o local Wat Pah Amrica, mas uma vez
que muitos discpulos vinham de outros pases do ocidente, ele o nomeou Wat Pah Nanachat (Monastrio de Floresta Internacional) e
apontou Ajahn Sumedho como seu primeiro abade.
Em 1976, ao retornar de uma visita a seus pais nos Estados Unidos,
Ajahn Sumedho parou em Londres e se hospedou no English Sangha
Trust, uma organizao cujo propsito era criar condies para
estabelecer uma sangha monstica Theravada na Inglaterra. Eles
convidaram Ajahn Sumedho a permanecer l, mas, apesar de ele
ter recusado o convite, prometeu passar a informao a Ajahn Chah
para que ele avaliasse as possibilidades. Pouco tempo depois, George
Sharp, presidente da organizao, foi Tailndia pessoalmente convidar Luang P a visitar a Inglaterra e contemplar a ideia de criar
um monastrio no pas. Luang P no aceitou imediatamente, mas
pediu que George primeiro passasse alguns dias em Wat Nong Pah
Pong, seguindo a rotina diria do monastrio tal qual faziam os demais leigos que l se hospedavam, ou seja, dormir no cho, acordar
s trs da manh, comer uma nica refeio ao dia, tomar parte nas
pjas, na limpeza e demais atividades do monastrio. Somente aps
ele ter passado alguns dias l e Luang P ter tido a oportunidade de
observar seu comportamento para saber se era munido de diligncia, sinceridade e humildade, foi que decidiu aceitar o convite para
ir com Ajahn Sumedho Inglaterra, e a viagem foi agendada para
maio de 1977.
Durante aquela viagem, Luang P ensinou em vrios centros de

meditao e fez contato direto com a sociedade ocidental. Fez
tambm uma visita curta Frana. Ele teve uma boa impresso geral
sobre tudo o que viu, a nica exceo sendo o hbito dos ocidentais
de pensarem demais e, como consequncia, fazerem uma baguna
total dentro de suas cabeas. Durante uma de suas visitas a um
grupo budista, ele recebeu uma pergunta de uma distinta senhora
inglesa que havia passado muitos anos estudando o Abhidhamma.
Ela pediu que ele por gentileza explicasse certos aspectos difceis
daquele sistema de psicologia para que ela pudesse continuar seus
estudos, mas Luang P simplesmente respondeu: Voc, senhora,
como uma pessoa que cria galinhas no quintal, mas recolhe a titica
ao invs dos ovos.
Ao final da viagem, Luang P decidiu aceitar o convite para criar
uma filial de Wat Nong Pah Pong na Inglaterra, mas s informou
Ajahn Sumedho no ltimo dia da viagem, pouco antes de retornar
Tailndia. Naquele dia ele apenas disse casualmente: Sumedho,
no precisa voltar para a Tailndia, voc fica aqui., e estava encerrada a conversa. Ajahn Chah voltou Tailndia sozinho, deixando
para trs Ajahn Sumedho, atnito. Felizmente ele j estava acostumado ao modo de ser de Luang P e sabia que, com ele, tudo era
possvel.
Daquele dia em diante, Ajahn Sumedho se estabeleceu inicialmente
em Londres e, desse esforo, muitos monastrios surgiram na Inglaterra, como Cittaviveka, Amaravati, Aruna Ratanagiri e Forest
Hermitage. E, uma vez criado o precedente de um monastrio ter
sido estabelecido com sucesso dentro de uma sociedade ocidental,
muitos outros pases seguiram o exemplo, como Estados Unidos,
Nova Zelndia, Austrlia, Itlia, Portugal, Alemanha, Canad, Sua
e outros.
Luang P chegou Tailndia em julho de 1977, mas essa no seria
sua ltima visita ao ocidente. Em 1979 ele fez uma segunda viagem
Captulo 17. Divulgando o Dhamma no ocidente
185
186
Inglaterra, desta vez para visitar o recm-estabelecido monastrio

de Cittaviveka e seu abade, Ajahn Sumedho. Aps passar algum
tempo por l, viajou aos Estados Unidos. Durante sua estadia, ensinou em vrios locais e a comunidade leiga teve muitas oportunidades de interagir com ele. Eis um exemplo de perguntas feitas por
ocidentais e das respostas dadas por Ajahn Chah:
Pergunta: Eu digo que, mesmo envolvidos com coisas mundanas,
mas fazendo-o com determinao e dedicao total, nossa mente
capaz de alcanar samdhi profundo. Por exemplo, um msico,
quando absorto na msica que est tocando, pode alcanar jhna,
xtase e felicidade, unificao mental. A nica diferena que o
foco dele no era um objeto de meditao, s isso.
Luang P ri e diz: No, no. Ningum consegue alcanar jhna tocando msica s vocs gringos devem conseguir uma coisa dessas!
Que jhna? Voc no sabe do que est falando!
Pergunta: Neste mundo h muita confuso; como podemos ajudar
o mundo? Ainda h esperana para o mundo no futuro?
Luang P: Voc pergunta sobre o mundo, mas voc conhece o
mundo? O mundo so as portas dos sentidos. Interiormente so
os olhos, os ouvidos, o nariz, a lngua, o corpo e a mente. Exteriormente so as formas, os sons, os odores, os sabores, os objetos
fsicos e os objetos mentais. Em pli, mundo se escreve loko e
significa escurido. O oposto se chama aloko, a luz. A prtica do
Dhamma nos faz alcanar a luz que superior escurido do mundo.
Entendeu?
Pergunta: Quando voc senta em meditao, como prepara sua
mente?
Luang P: Cuido dela onde quer que ela esteja.1
Traduo alternativa: Cuido dela no lugar onde ela mora.
Pergunta: Eu aceito que seu ensinamento a Verdade, mas difcil

para um leigo que est preso a coisas mundanas praticar de acordo
com ele.
Luang P pega sua bengala, aponta para o peito da pessoa e diz: Se
a ponta da minha bengala estivesse em chamas pense, o que voc
diria? se a bengala pudesse falar, ela diria: Estou sofrendo muito!
Est muito quente! e ficaria aqui sentada sem fazer nada? Ficaria ali
s resmungando? Ela iria levantar e sair correndo imediatamente!
Se virmos o sofrimento de verdade, no faremos nada a no ser
praticar e buscar o caminho de sada at o alcanarmos.
Pergunta: O que fazer para conseguir abandonar as kilesas?
Luang P: No se apresse em abandonar kilesas; tenha calma, olhe
para o sofrimento, olhe a causa dele. Olhe bem e ento conseguir
remov-lo por completo. como quando comemos: mastigamos
devagar, com cuidado e assim a comida digere bem e por completo.
Pergunta: Como fazer para alcanar o estgio de sotpanna o mais
rpido possvel?
Luang P: Alcanar o estgio de sotpanna um dos objetivos da
prtica, mas requer resilincia, no algo fcil. No se apresse
muito, no s praticando uma ou duas noites que voc j vai alcanar nibbna. Ningum possui um poder mgico que possa faz-lo
alcanar a iluminao rpido desse jeito. Leva um pouco de tempo,
necessrio ter dedicao em praticar com firmeza e continuidade
para poder enxergar os resultados.
Pergunta: Voc um arahant?
Luang P: Sua pergunta digna de resposta e vou responder da
seguinte maneira: sou como uma rvore na floresta. Pssaros vm
rvore, sentam-se em seus galhos e comem seus frutos. Para os
pssaros, os frutos podem ser doces ou azedos, ou o que seja, mas
a rvore no tem nada a ver com isso. Os pssaros dizem doce, ou
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dizem azedo - do ponto de vista da rvore, isso apenas o tagarelar

dos pssaros.
Naquela mesma noite tambm discutiram as virtudes relativas dos
arahants e dos bodhisattas. Luang P encerrou a discusso dizendo:
No seja um arahant. No seja um Buddha. No seja absolutamente
nada. Ser algo cria problemas: portanto, no seja nada. Voc no
precisa ser nada, ele no precisa ser nada, eu no preciso ser nada
Se voc for um arahant, voc vai sofrer. Se voc for um bodhisatta,
voc vai sofrer. Se voc for qualquer coisa, voc vai sofrer.
Mas Luang P tambm teve seus momentos de conflito com a cultura ocidental. Ele s vezes expressava exasperao com o absurdo
nmero de escolas e sectos, no apenas de diferentes religies,
mas tambm de budismo, presentes no ocidente. Outro aspecto
que parecia lhe preocupar era a tendncia, nos Estados Unidos, de
substiturem professores de Dhamma monsticos por leigos, o que
na opinio dele resultaria em perda de qualidade e distoro do
ensinamento do Buddha.
Apesar de todas as diferenas, ele apresentava uma capacidade inigualvel de lidar com esses choques culturais. Durante um estgio
de sua viagem pelos Estados Unidos, ele teve a oportunidade de
descansar numa rea montanhosa onde os pais de um discpulo
monstico tinham um chal. Numa ocasio anterior sua estadia
l, Luang P havia conversado com os demais monges sobre como
a sociedade ocidental estava perdendo o pudor em expor o corpo
humano e como chegaria o dia em que no haveria mais nada a fazer
a no ser expor o corpo completamente nu. Aconteceu que, durante
aquela estadia nas montanhas, um dos monges estava olhando uma
pilha de revistas velhas que l se encontrava e entre elas havia
algumas edies da revista Playboy. Ele foi contar a Luang P a
respeito:
Luang P, lembra como voc estava falando sobre exposio e as

coisas que as pessoas andam fazendo? Bom, de fato aconteceu! Tem
umas revistas aqui
mesmo? Vamos dar uma olhada.
Voc tem certeza de que quer ver, Luang P?
Sim!
Ento o monge trouxe duas revistas. Luang P pegou seus culos,
limpou-os e comeou a estudar as revistas de capa a capa. Ele olhava
com interesse e curiosidade, mas permaneceu em silncio durante
todo o perodo. Tendo encerrado a segunda revista, ele as jogou
num canto com aparente repulsa e disse: Vamos!, indicando que
queria ir caminhar ao ar livre. Luang P e o monge caminharam em
silncio, e ele pareceu sombrio e pensativo durante todo o trajeto,
at voltarem para perto do chal. Eles ento se sentaram num
banco margem do rio e continuaram em silncio; era como se algo
pesasse em sua mente. Bem nesse momento, um grupo de leigos
chegou, vindo de Seattle e Luang P perguntou:
Quem so esses?
Oh, essas so as pessoas que conhecemos no aeroporto. No dia
anterior, quando desembarcaram no aeroporto de Seattle, um grupo
de pessoas da cidade notou a presena dos monges e veio conversar.
Quando ficaram sabendo que eles se hospedariam nas redondezas
por alguns dias, pediram permisso para visitar e oferecer uma
refeio sangha.
Luang P exclamou Ah! e riu um pouco, mostrando que a chegada
daquelas pessoas lhe causava interesse. Aps algum tempo, ele
disse: Voc achou que aquelas revistas no tinham importncia,
mas elas me causaram uma forte impresso. Eu j estava pronto
a subir no avio e voltar para Tailndia! Estava to enojado por
aquelas revistas com todas essas mulheres que no conhecem seu
189
190
verdadeiro valor, sua verdadeira herana, o que elas so capazes de

fazer com um nascimento humano, que j estava pronto a voltar,
pensando que era um esforo intil qual o propsito em ficar
aqui?
Isso foi tudo que ele disse, mas o discpulo logo compreendeu que,
quando Luang P viu o grupo de pessoas chegando para oferecer
a refeio e ouvir o Dhamma, sua esperana em ensinar retornou,
assim como ocorreu com o Buddha quando ele considerou que haveria alguns com pouca poeira em seus olhos que conseguiriam
compreender o Dhamma para o qual ele havia despertado.
Luang P e o monge permaneceram sentados por mais alguns minutos, rindo felizes, e aquele rir aos poucos se transformou em
uma grande gargalhada que deixou os dois monges com lgrimas
de alegria nos olhos. Durante a refeio, Luang P estava de volta
a seu jeito habitual de ser, ensinando e conversando de forma descontrada com o grupo de visitantes. Aps a partida do grupo, mais
uma vez ele e seu discpulo sentaram-se em silncio por um instante
e comearam a rir. Luang P retornou Tailndia em julho de 1979.
18.
DOENA E MORTE
Durante toda sua vida, Ajahn Chah sempre teve um corpo forte, era
energtico e trabalhador. Essa caracterstica tambm influenciou
sua vida como monge e sua busca por libertao. Ele tocava sua
prtica com fora total, sem receio por si mesmo e plenamente
disposto a sacrificar sua vida para cumprir a nobre aspirao que fez
quando seu pai morreu: dedicar esta vida realizao de nibbna.
Um exemplo desse comprometimento incondicional era seu hbito
de nunca buscar auxlio mdico. Ele enxergava tempos de doena
como oportunidades para desenvolver khanti pram e testar sua
resoluo em praticar o Dhamma. Houve muitas ocasies em que o
bom senso diria que sua condio fsica era preocupante e que seria
sbio buscar auxlio. Por exemplo, na ocasio em que enfrentou seu
medo de fantasmas, indo morar num cemitrio: na manh do quarto
dia ele ficou to doente que comeou a urinar sangue, mas ainda
assim no se preocupou em visitar um mdico. Outros exemplos
foram quando residia em Wat Yai Chai Mongkhon e sofreu uma
severa dor e inchao em seu estmago, alm das vrias ocasies em
que contraiu malria e outras doenas.
Toda essa austeridade no veio sem consequncias. Apesar de ele
ter sido capaz de aguentar todas essas dificuldades durante sua
vida, o preo que teve a pagar foi um rpido envelhecimento e
subsequente perda de sade que o assolou logo que chegou aos 60
191
192
anos de idade, deixando-o invlido aos 64 e finalmente culminando

em sua morte aos 74. Luang P mesmo no estava surpreso com
nada disso, pelo contrrio: quando lhe perguntavam a respeito ele
expressava surpresa de ter sobrevivido tanto tempo, considerando
todas as provaes e tormentos que imps a seu corpo durante sua
juventude.
Os primeiros sinais desse envelhecimento e rpida perda de sade
apareceram em 1977, durante sua visita Inglaterra. Ele comeou
a sentir dificuldade em equilibrar-se quando de p e caminhando;
sentia seus ps dormentes e teve que comear a usar uma bengala
para se apoiar. Pouco tempo depois, sua memria comeou a falhar
a ponto de no mais conseguir se lembrar do nome de pessoas
prximas. Esses sintomas ainda no eram constantes, passavam por
perodos de melhora e piora. Luang P tentava manter sua rotina
diria ensinando e supervisionando o monastrio tanto quanto lhe
fosse possvel, mas em vista dessa nova situao e talvez j pensando
no futuro quando no poderia mais exercer suas funes, decidiu
oficializar Tahn Ajahn Liem como vice-abade de Wat Nong Pah Pong.
Ajahn Liem falou um pouco sobre a ocasio:
Aps retornar de Vientiane, permaneci em Wat Pah Pong o tempo
todo. Luang Pu Chah disse que eu deveria ajudar em Wat Pah Pong,
e por isso nunca mais fui a lugar algum.
Eu no queria fazer mais que isso (ser vice-abade) porque era um
monge novato. Alm disso, no sou de Ubon, portanto pensava que
no seria apropriado aceitar a posio de lder de Wat Pah Pong; mas
se fosse til para os demais, ento o faria.
Por respeitar muito Luang Pu Chah, fiquei e trabalhei ao lado dele,
ele queria que eu permanecesse aqui. Quando sugeriu que me
tornasse vice-abade, respondi que no queria essa responsabilidade
to cedo, no me parecia apropriado, uma que vez haviam muitos
monges que j faziam parte de Wat Pah Pong h mais tempo que
eu e eram bastante capazes. Mas Luang Pu respondeu dizendo que

deveramos cumprir nossos deveres, ajudando uns aos outros com
ensinamentos tambm beneficiamos o Buddha Ssan como um
todo. E assim venho me esforando de todas as formas, e nunca com
sentimentos ruins.
Um exemplo de como, mesmo doente, Luang P continuava exercendo suas funes foi um dia em que estava supervisionando o
trabalho dos monges que transportavam uma grande quantidade
de terra para o jardim do recm-construdo salo de uposatha. Enquanto estava de p, dando instrues, um grupo de adolescentes
que passeava pelo monastrio se aproximou. Eles escolheram ficar
de p bem perto de Luang P de uma maneira um tanto desrespeitosa; por seu modo de vestir, davam a impresso de gostar de imitar
os adolescentes ocidentais em tudo, e isso talvez explicasse porque
faziam questo de mostrar que no tinham respeito por ele. O lder
do grupo fez algumas perguntas a Luang P e ento disse: Por que
voc no manda esses monges irem sentar-se em meditao? Voc
s os faz trabalhar!
Ao que Luang P prontamente respondeu: Ficar muito tempo sentado causa priso de ventre.1
Os jovens foram pegos de surpresa pela resposta e no sabiam o
que entender daquilo. Aps um instante, Luang P apontou sua
bengala para o peito do rapaz e disse: O correto no apenas sentar
ou apenas caminhar. Precisamos sentar, mas tambm temos que
trabalhar e corrigir nosso saber e pontos de vista a cada instante. O
correto assim. Volte para seus estudos, voc ainda muito criana.
Se no tem real conhecimento sobre prtica do Dhamma, no tente
falar a respeito: no vai conseguir nada a no ser fazer papel de
bobo.
1
A frase original um pouco mais ofensiva do que a traduo publicada aqui.

Deixamos a cargo do leitor imaginar uma traduo mais apropriada.
Captulo 18. Doena e morte
193
194
Outro encontro que teve quando supervisionando o trabalho de

construo do novo salo de uposatha foi com uma americana que
tinha extenso conhecimento terico sobre budismo. Ela ouvira falar
da reputao de Luang P e decidiu visitar Wat Nong Pah Pong.
Quando chegou, Luang P estava de p no local da construo e
ela lhe perguntou como ele ensinava vipassan, ao que ele respondeu: Eu no ensino vipassan, eu s ensino atormentao.1 Disse
isso e foi embora, seguido do monge que o acompanhava. Aps
caminharem um pouco, Luang P virou-se e disse para o monge:
Atormentar uma forma de desenvolver khanti pram para que
possamos aprender sobre nossa mente. como se nossa mente fosse
um rdio e tirssemos os circuitos para ver o que h dentro dele;
olhamos em detalhe, olhamos claramente, estudamos o funcionamento interno at compreendermos e sermos capazes de consertlo, assim como um tcnico consegue consertar um rdio quando est
quebrado.
Ele tambm dedicava tempo exclusivamente para receber visitantes
e periodicamente visitava Wat Pah Nanachat, mas raramente ia a
qualquer outro lugar. Em 1980 sua sade comeou a decair ainda
mais, causando-lhe dificuldades para se alimentar, o que muitas
vezes o deixava fraco. Ele foi levado a um hospital e diagnosticado
com vrios problemas: falta de oxigenao cerebral, deficincia
cardiovascular, traqueia dilatada, diabetes, alm da asma que o
perturbava j havia muito tempo. Em 1981, quando sua memria
e coordenao motora comearam a se degenerar gravemente, ele
foi submetido a uma operao cerebral, mas no houve melhoria
significativa da sua condio.
Alguns mdicos disseram que a doena neurolgica dele era de um
tipo mais comumente encontrado em pessoas com idade acima de
80 anos, o que intrigou muitas pessoas em relao possvel causa.
Alguns especulavam se no era algo relacionado s diversas ocasies
1
Em tailands: .
em que contrara malria, porque sabido que algumas formas

da doena so capazes de causar danos graves ao sistema nervoso.
Ningum sabia ao certo que tipos de malria ele havia contrado no
passado, uma vez que ele jamais ia ao mdico sequer para saber se
o que tinha era de fato malria, e muito menos para de fato tratar a
doena. Outros especulavam se no havia relao ocasio em que
ele removeu todos os dentes de sua boca numa nica operao. Isto
foi o que aconteceu:
Em meados de 1967, Luang P estava sofrendo novamente do mesmo
inchao e dor nas gengivas que o afligira durante sua estadia em
Wat Tam Hin Tk, mas agora estava to forte que ele mal podia
se alimentar. Diferentemente de sua atitude costumeira nesse tipo
de ocasio, desta vez ele decidiu visitar um dentista, mas no para
tratamento: ele queria que o dentista removesse os dezesseis dentes
que ainda lhe restavam na boca de uma s vez. A partir de ento ele
usaria uma dentadura e o problema estaria resolvido.
O dentista obviamente se recusou, uma vez que isso colocaria a
vida do paciente em risco. Normalmente ele removia um dente
por vez, dando um perodo de dois ou trs dias de intervalo entre
cada extrao. Se Luang P estava realmente com pressa, o dentista
estava disposto a remover um dente por dia, mas no mais que
isso. Luang P no aceitava essa opo e insistia que todos os
dentes fossem removidos de uma s vez. Ele disse: Doutor, no
se preocupe, se vou morrer ou viver minha responsabilidade. No
quero ter que vir vrios dias e, de qualquer forma, esses dentes tm
que ser removidos. Por favor, tire os dezesseis dentes e eu no vou
mais ter que me preocupar com esse assunto. Mas no foi s isso
que Luang P pediu ao mdico: ele tambm insistiu que a operao
inteira fosse realizada sem o uso de anestesia; a inteno dele era
usar samdhi para lidar com a dor.
Tendo sido criado na Tailndia onde, naquela poca, monges eram
altamente respeitados e venerados, o dentista provavelmente sups
195
196
(corretamente at certo ponto) que Luang P estava num nvel to

superior s pessoas comuns que possuiria algum poder sobrenatural, e que por isso no haveria problema em realizar a operao.
Se Luang P havia dito que conseguiria aguentar a extrao de
dezesseis dentes removidos de uma s vez sem anestesia, s restava
ao mdico realizar a operao. O dentista foi em frente e comeou
a extrair os dentes.
Mais tarde, Luang P contou a seus discpulos que permaneceu
perfeitamente ciente durante toda a operao e pde observar que
aquilo estava tendo um efeito devastador sobre seu corpo, e que a
certo momento chegou muito perto da morte. Aps retornar ao monastrio, sua boca sangrou ininterruptamente por trs dias. A razo
pela qual muitos acreditam que esse evento foi uma das principais
causas para seus problemas de sade nos anos finais porque as
razes dos dentes esto vinculadas diretamente ao sistema nervoso,
e o choque de uma operao to drstica como essa certamente deve
ter deixado um rastro de graves sequelas.
Voltando ao ano de 1981, aps a operao no crebro, Luang P
descansou meses na casa de um mdico nas cercanias de Bangkok
para assim facilitar seu tratamento. Durante esse perodo, ele em
geral apenas descansava e escutava fitas cassete com ensinamentos
de Ajahn Buddhadasa, ou ento pedia a seus discpulos que lessem
um livro com ensinamentos do mestre chins Huang Po e, enquanto
liam, Luang P explicava para eles o significado mais profundo das
passagens.
Quando comeou a se sentir um pouco melhor, retornou a Wat Nong
Pah Pong, mas em pouco tempo sua sade deteriorou muito e ele comeou a manifestar dificuldades neurolgicas srias, como no ser
capaz de falar claramente, dificuldade em coordenar os movimentos
do corpo, incapacidade de sentir dor, sentir frio quando na verdade
estava calor e calor quando estava frio, alm de algumas ocasies em
que caiu em prantos e gargalhadas misturadas sem razo aparente.
A partir de ento Ajahn Liem passou a exercer a funo de abade do

monastrio.
Em abril de 1982, ele falou perante a sangha pela ltima vez,
exortando-os a terem respeito pelos monges mais sniores e preservarem a harmonia dentro da comunidade. Sua capacidade de
locomoo e fala continuaram a se deteriorar rapidamente, at que
em janeiro de 1983 ele estava completamente incapaz de falar ou se
mover. Em maro de 1987, ele foi diagnosticado com uma doena
respiratria e teve que receber uma traqueotomia para poder continuar respirando; a partir desse ponto foi necessrio aliment-lo
atravs de tubos. Desse momento em diante sua condio continuou
se deteriorando lentamente at seu falecimento, em 16 de janeiro de
1992, aos 74 anos de idade.
Luang P passou um total de dez anos incapaz de falar ou se mover, tendo que ser nutrido atravs de tubos. Muitos respeitados
mestres de meditao vinham visit-lo regularmente e alguns deles
afirmavam que a situao em que se encontrava era devida a seu
prprio kamma, mas tambm sua compaixo por seus discpulos.
Um venerado mestre da regio sul do pas dizia: Ajahn Chah se
deita doente para o benefcio de seus discpulos. Luang P Put
Tniyo, outro grande mestre discpulo de Ajahn Sao, afirmava o
mesmo e dizia que Luang P no estava em estado vegetativo; muito
pelo contrrio, sua mente estava sempre brilhante e pacfica, cem
por cento ciente de tudo que acontecia a seu redor. Luang P Put
instruiu a sangha a reunir-se e recitar suttas regularmente para que
Luang P Chah ouvisse, como oferenda a seu professor.
impossvel sabermos com certeza se de fato Luang P tinha inteno de permanecer vivo, mesmo em tais condies, para o benefcio
de seus discpulos. Porm, aqueles que estiveram presentes durante
aqueles anos so unnimes em afirmar que a presena do professor,
mesmo que na forma de uma pessoa invlida, foi crucial para manter a harmonia da comunidade e o nvel de disciplina entre seus
197
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discpulos. Isso porque mesmo doente ele continuava servindo de

foco de ateno para toda a sangha, e sua presena tinha o poder de
faz-la lembrar e respeitar o modo de prtica que lhes ensinou.
Exemplos do passado mostram que, quando um mestre famoso
falece, o padro mais comum de eventos seus discpulos se dispersarem em vrias direes; o monastrio do mestre abandonado ou transformado em museu dedicado sua memria, e s
vezes ocorre mesmo de surgir inimizade e disputas entre os antigos
discpulos. Esse no foi o caso com Wat Nong Pah Pong e Luang
P Chah. Por dcadas a sangha conseguiu continuar vivendo em
paz e harmonia antes que qualquer coisa do tipo se manifestasse.
Mesmo aps a morte de Luang P Chah, Wat Nong Pah Pong, sob
liderana de Luang P Liem, continuou sendo um importante centro
de treinamento para monges, monjas e leigos. A comunidade de
discpulos e o nmero de monastrios filiados continuou crescendo
continuamente dentro e fora da Tailndia. Ainda hoje, a sangha de
discpulos de Wat Nong Pah Pong continua servindo como ponto de
referncia de praticantes que protegem o verdadeiro caminho de
libertao do Buddha e sua linhagem de seres iluminados.
GLOSSRIO
Abhidhamma, (pli). Tratado tcnico sobre aspectos psicolgicos
e metafsicos dos ensinamentos do Buddha.
Ajahn, (tailands). Professor. Esta palavra a transcrio tailandesa
do termo em pli acrya.
Anagrika, (pli). Sem-lar, uma pessoa que renunciou vida
mundana, mas que no fez votos monsticos. Em geral vestem
uma roupa branca e seguem oito preceitos: no matar, no
roubar, celibato, fazer uso correto da fala, no fazer uso de
intoxicantes, alimentar-se somente no perodo entre o nascer
do sol e o meio-dia, no ouvir msica, danar, cantar, assistir
a espetculos, enfeitar ou perfumar o corpo, no dormir em
camas grandes e luxuosas.
npnasati, (pli). Tcnica de meditao que utiliza a respirao
como foco.
Ajali, (pli). Gesto com as mos postas palma contra palma, como
o gesto de orao conhecido no ocidente.
Arahant, (pli). Pessoa que alcanou nibbna.
Baht, (tailands). Denominao da moeda tailandesa.
Bodhisatta, (pli). Aquele que almeja se tornar um Buddha.
Buddha, (pli). Uma pessoa que desenvolveu ao mximo suas qualidades espirituais (ver pram) com o objetivo tanto de alcanar a iluminao como tambm de estabelecer um Buddha
Ssan para ajudar os demais seres a alcanar nibbna.
201
202
Buddha Ssan, (pli). O conjunto de recursos e suportes que um

Buddha cria para auxiliar as demais pessoas a alcanar a iluminao, ou seja, os textos, os exerccios espirituais, os valores,
os costumes, as tradies, etc. De maneira superficial, poderia
ser traduzido como o budismo.
Dhamma, (pli). A doutrina do Buddha. Outro uso comum desta palavra para se referir a algo como a verdade transcendental,
a verdadeira natureza de todas as coisas.
Dukkha, (pli). Sofrimento, desconforto, insatisfao.
Glot, (tailands). Uma espcie de guarda-chuva grande e robusto
que os monges utilizam quando acampam na floresta. Por
cima dele posta uma tela contra mosquitos para proteger
o monge durante a prtica de meditao.
Jhna, (pli). Estados profundos de samdhi. No ensinamento do
Buddha so catalogados oito estgios de jhna.
Kamma, (pli). Resultado de aes boas e ruins.
Kammatthna, (pli/tailands). Em pli significa fundaes para
prtica; na Tailndia, o termo usado para se referir s
pessoas, principalmente monges e monjas, que se dedicam
prtica do Dhamma.
Khanti, (pli). Resilincia, a capacidade de aguentar situaes e
sensaes desagradveis.
Kilesas, (pli). Impurezas mentais.
Luang P, (tailands). Venervel pai, respeitado pai. Uma forma
respeitosa de se referir a monges mais velhos.
Luang Ta, (tailands). Venervel vov. Uma forma informal e s
vezes ofensiva de se referir a monges mais velhos.
Nimitta, (pli). Imagens (ou sons, ou sensaes) que s vezes surgem durante a prtica de meditao.
Nibbna, (pli). O objetivo final do caminho budista, a iluminao
completa, o fim do ciclo de nascimento e morte.
Nvaranas, (pli). As cinco obstrues obteno dos jhnas: desejo sensual, m vontade, torpor e preguia, inquietao e
ansiedade, dvida.
Pli, (pli). Idioma usado na regio norte da ndia na poca do
Buddha. derivado do magadi, tem semelhana com o snscrito e os nicos registros encontrados nesse idioma so os
ensinamentos do Buddha.
Pram, (pli). Boas qualidades mentais/espirituais, necessrias no
caminho para a iluminao.
Pavran, (pli). Convite aberto para que o monge pea algo em
caso de necessidade. Por exemplo, um leigo pode colocar um
valor parte e avisar ao monge que pea caso um dia esteja
precisando de algo dentro daquele valor. O leigo ento se
encarrega de providenciar o artigo especificado.
Pindapta, (pli). O ato de os monges sarem pelas ruas recolhendo
alimentos como esmola.
Pja, (pli). Servio devocional composto de gestos de louvor como
fazer prostraes, recitar cnticos, oferecer flores, velas, incenso, etc.
Smanera, (pli). Um monge novio.
Samsra, (pli). O ciclo de nascimento e morte onde esto presos
todos aqueles que ainda no alcanaram Nibbna.
Sangha, (pli). Nome normalmente utilizado para se referir comunidade de monges budistas.
Glossrio
203
204
Ssan, (pli). Ver Buddha Ssan.

Sati, (pli). A capacidade de aplicar a mente ao momento presente,
estar ciente; presena mental; faculdade de memria ativa,
adepta em trazer e manter em mente instrues e intenes
que sero teis em agir habilmente no momento presente.
Sla, (pli). O aspecto do treinamento que diz respeito disciplina
e moralidade dos atos corporais e verbais. Existem vrios
nveis de prtica de sla: cinco preceitos praticados por discpulos leigos, oito preceitos praticados por discpulos leigos
e anagrikas, dez preceitos praticados por novios e novias e
as mais de duzentas regras do Vinaya praticadas pelos monges
e monjas.
Sotpanna, (pli). O primeiro estgio de iluminao. A partir desse
ponto o praticante nasce no mximo mais sete vezes entre
seres humanos antes de se tornar um arahant.
Tahn, (pli). Senhor/senhora. Um ttulo respeitoso em geral utilizado antes do nome da pessoa.
Theravada, (pli). A linhagem budista mais antiga ainda presente
nos dias atuais.
Tipitaka, (pli). Conjunto de escrituras que contm os ensinamentos originais do Buddha.
Upajjhya, (pli). Monge que preside a cerimnia de ordenao
monstica.
Uposatha, (pli). Dia em que os monges se encontram para confessar suas transgresses e recitar a regra monstica. Tambm
o nome dado ao templo onde essa cerimnia realizada.
Vassa, (pli). Uma vez por ano, durante as mones, todos os monges devem permanecer numa nica residncia por trs meses.
Em pli esse perodo se chama vassa, mas no ocidente criouse o hbito de cham-lo de retiro das chuvas ou retiro das
mones.
Vinaya, (pli). A regra monstica criada pelo Buddha.
Vipassan, (pli). O aspecto da prtica de meditao que diz respeito a investigar a realidade e enxergar com clareza.
Glossrio
205
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207

Biografia Ajahn Chah Travessia Na Floresta - Ajahn Mudito

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2 Vida como bhikkhu

3 Conhecendo novas terras

5 Luang Pu Man Bhridatto

6 Vencendo o medo de fantasmas

9 O monge sem raiva

10 Voltando para casa

11 Viagem regio central

12 Estabelecendo Wat Nong Pah Pong

13 Lidando com obstculos

14 Treinamento nos primeiros anos

16 A chegada dos ocidentais

17 Divulgando o Dhamma no ocidente

grande mestre que todos conhecem hoje. A quem tem interesse em

de benefcio aos que ajudaram na composio deste livro assim

Ajahn Chah, carinhosamente chamado de Luang P (venervel

o modo de brincar do jovem Chah era um pouco incomum. Em certa

comum as pessoas realizarem uma cerimnia que simboliza o receber dos

estava ajudando os irmos a descascar o arroz colhido, porm o fazia

Monge que preside a cerimnia de ordenao monstica (pli).

Cha e Jai prometeram um ao outro que esperariam at que ele

na lavoura a ganhar vida de acordo com os modos do mundo. Um

Aqui h um jogo de palavras: o vocbulo tailands para filho luk () e

a palavra para discpulo luksit (). Alm disso, na Tailndia comum

no teria me ordenado. Era natural para ele se expressar dessa

Boas qualidades mentais/espirituais, necessrias no caminho para a iluminao (pli).

noite a viva saiu do quarto e deitou-se ao lado dele, pegou sua mo

VIDA COMO BHIKKHU

Aps completar 21 anos de idade e ser dispensado do servio militar,

luz que me permite ver muitas coisas. Agora tenho o Dhamma. e

tinha coragem de dizer nada a ningum, apenas pensava sobre isso

Captulo 2. Vida como bhikkhu

Mas, se olhar de novo, prtica isso mesmo quanto mais difcil,

CONHECENDO NOVAS TERRAS

Como diz um provrbio tailands, Se voc no deixar seu lar, no

O ato de os monges sarem pelas ruas recolhendo alimentos como esmola

fosse possvel. Ao chegar, descobriu que a sade de seu pai vinha se

Captulo 3. Conhecendo novas terras

Encerrado o funeral, Luang P voltou para Wat Ban Nong Lak e

comendo bananas, eu sentia como se estivesse quebrando a banana

Siddhattha Gotama, antes de se tornar monge e alcanar a iluminao, era

Captulo 3. Conhecendo novas terras

Em 1946 Ajahn Chah comeou sua vida na estrada, tendo um monge

Vannan,1 mas tambm recebeu instruo de um monge do Camboja

Dois antigos comentrios sobre os ensinamentos do Buddha (pli).

forma correta. Tendo terminado sua explicao, deu meia-volta e

Captulo 4. Vida na estrada

Uma vez que a posse de dinheiro ilcita a um bhikkhu, a regra monstica

Captulo 4. Vida na estrada

se envolveria em qualquer atividade do tipo. Antes de se tornar um

Um ttulo dado a monges que alcanam uma certa graduao em estudos da

situao. Essa uma regra que ajuda a desenvolver frugalidade

Captulo 4. Vida na estrada

LUANG PU MAN BHRIDATTO

Mah Nikya que de fato era um assunto que vinha preocupando

Diferentes sees do livro abordando sla, samdhi e pa.

Captulo 5. Luang Pu Man Bhridatto

que no tinha como seguir em frente. Era como se no houvesse

Quando tiver dvida se algo correto ou errado, no o diga, no

Dvidas e incerteza sobre o caminho para iluminao. Um dos cinco obstculos

Captulo 5. Luang Pu Man Bhridatto

leve algum a ser uma pessoa difcil de satisfazer um ensinamento