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Concepções Quânticas
na Medicina Chinesa
As concepções da física quântica tocam a
sabedoria ancestral chinesa. O pensamento
científico ocidental e a filosofia oriental
alcançam o mesmo espectro da Realidade.
E como podem caminhar em um sentido
terapêutico e filosófico?
O entusiasmo expressado pelo fundador da psi-
cologia analítica Carl Gustav Jung ao dedicar
boa parte de sua vida no estudo de filosofias ori-
entais – em especial a chinesa – anunciava a re-
descoberta do pensamento ancestral que à
época havia sido abandonado ante o cientifi-
cismo acadêmico. Jung – à quem Richard
Wilhelm confio o prefácio da primeira tradução
ocidental do clássico ‘I Ching’ (Yi-Jing): o livro
das mutações – ao apresentar o pensamento chi-
nês para um dos grandes artífices da mecânica
quântica, Niels Bohr, ouviu o assombro do físico
dinamarquês: “o pensamento chinês se dá em
campos”. Assim se dava início à quebra do para-
digma ‘esotérico’ da rica cultura oriental.
Para quem – assim como eu – se dedica ao es-
tudo de filosofias orientais e suas procedentes
artes terapêuticas, os resultados práticos sem-
pre se valeram como comprovação de eficácia.
Mesmo assim, grande parte da classe científica
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insistia em desqualificar estes métodos terapêu-
ticos alocando-os no campo religioso, ou, de fé.
Neste sentido, sempre busquei tentar fazer ana-
logias e paralelismo do pensamento filosófico
oriental com a nossa pragmática ciência.
Quando ainda na faculdade – no primeiro dia da
disciplina de eletromagnetismo e circuitos eletro-
magnéticos – me deparei pela primeira vez com
os princípios conceituais da mecânica ou, física
quântica (tal qual Bohr quando fora apresentado
ao ‘I Ching’ ), fiquei extasiado como aqueles mes-
mos conceitos científicos embasavam os conhe-
cimentos filosóficos ancestrais, os quais à época
eu já era um estudioso e entusiasta.
A ideia de que tudo é energia, e, que tudo no
Universo (e além) vibra, nunca foi um mistério
para os antigos povos do Oriente.
Os estudos de Max Planck sobre radiações ele-
tromagnéticas e o valioso axioma matemático
E=M*C² de Albert Einstein, em seu estudo so-
bre a teoria da relatividade, parecem ter trazido
luz à sombra da vasta filosofia cósmica oriental
que aqui no Ocidente era, até então, tida como
mera crendice.
Tudo o que existe é energia e todas as formas
de energia vibram num ritmo determinado por
seus componentes; toda matéria que tem cargas
oscilantes irradia ondas magnéticas; como todas
as coisas contém elétrons em movimento, logo,
todas as coisas irradiam ondas magnéticas.
O conceito tão arraigado no milenar pensamento
oriental de que tudo quanto existe no campo vi-
sível possui uma faceta física e outra energética,
hoje, é base de estudo da ciência ocidental.
A teoria filosófica do Tao Yin (conhecimento an-
cestral que originou todas as artes terapêuticas
chinesas) é baseada no conceito de que o Uni-
verso é um organismo vivo e dinâmico, constitu-
ído de uma energia cósmica primordial (Qi) da
qual derivam, por condensação e diferenciação,
todas as coisas existentes. O organismo hu-
mano, é, por analogia, uma réplica do Universo
(macro e microcosmo) e como tal está sujeito às
mesmas leis que regem a Natureza. Assim
sendo, o corpo não apenas contém energia, ele
é energia manifestada como matéria viva.
A exemplo de um imã, a faceta física observável
não exclui objetivamente sua faceta energética e
a ação de seus campos magnéticos, que, em-
bora invisíveis, são perceptíveis e sensíveis à
qualquer ser humano. Deste modo, os modelos
psicossomático e psicofisiológico presentes nas
artes terapêuticas chinesas, e, é claro, radicada
na medicina tradicional da China, nos deixam
claro o conceito da tríplice existência humana –
corpo, mente e espírito.
O pensamento “em campos” preconizado na me-
dicina tradicional chinesa traduz de maneira ím-
par a interação entre a mente/psiquismo e sua
energia invisível com o corpo físico.
Portanto, o ditado “mente sã, corpo são” parece
nunca ter feito tanto sentido quanto agora.
As práticas energéticas presentes no Tao Yin
trabalham de maneira singular a interação entre
os sistemas energéticos do nosso SER (a aura,
os chakras e os meridianos), a mente/psiquismo
e o corpo físico.
A irrelevância quanto a origem deste conheci-
mento se dá muito por conta da magnitude dos
benefícios de tais práticas energéticas. E, como
tudo no Universo é cíclico, se um dia estivemos
em Pangeia e nos separamos, hoje, agora, o Oci-
dente encontra o Oriente.
Assim sendo, nestes nossos dias, é urgente
também a busca do equilíbrio e da nossa Uni-
dade (corpo, mente e espírito), e desta com a
Natureza e o Universo. Então, quer seja pela fí-
sica quântica ou pela medicina tradicional chi-
nesa, é imprescindível a busca da harmonia e da
ressonância entre as frequências – a ENERGIA
– dos seres humanos, da Natureza e do Cosmos.
por Rafael Pelissari
Rafael Rossetto Pelissari é terapeuta em medicina bioe-
nergética vibracional. Mestre em Reiki e Tao Yin, Rafael
também é acupunturista, radieste-
sista, musicoterapeuta, cromo-
terapeuta, especialista em te-
rapias naturais e balanceamen-
to de centros energéticos.
Formado em engenharia elé-
trica pela Universidade Presbi-
teriana Mackenzie, o também profes-
sor e palestrante Rafael é difusor do Tao Yin no Brasil, além
de divulgar o vasto conhecimento ancestral através de li-
vros, cursos e oficinas.
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Tramitando há quase dezessete anos, o pro-
jeto de lei que disciplina o exercício profissi-
onal de Acupuntura (nº 1549/2003) apresenta
a cada ano novos desdobramentos. Enquanto
por um lado o insólito discurso da classe mé-
dica pelo paradoxal “ato médico” – imbuído
de toda sorte de interesses – angaria mais
profissionais que sequer atuam com práticas
medicinais milenares, as quais em nada se
assemelham com a medicina ocidental alopá-
tica, a falta de respaldo jurídico para os pro-
fissionais que atuam com acupuntura parece
abrir ainda mais o abismo entre diferentes
práticas terapêuticas no sentido “A inclusi-
one unius ad exclusionem alterius” (da inclu-
são de um à exclusão do outro), no qual os
maiores prejudicados são justamente os que
a prática medicinal – seja ela qual for – prio-
riza: os pacientes.
A medicina tradicional chinesa e a acupun-
tura têm uma história milenar na China. Fo-
ram acumuladas as ricas experiências clíni-
cas e formou-se sua própria sistematização
teórica completamente independente da me-
dicina ocidental alopática. O aprofundamento
nesta vasta ciência milenar não exclui objeti-
vamente sua base filosófica - uma das carac-
terísticas mais notáveis dessa base filosófica
é justamente a de ser profundamente mar-
cada pela noção de eficácia através de sua
simplicidade. Os elementos essenciais da fi-
losofia e da medicina tradicional chinesa são
repletos de uma poderosa eficiência realiza-
dora, que norteiam a conduta de seu prati-
cante.
Opinião
Sem a profunda compreensão destes funda-
mentos a conduta pode se tornar, na melhor
da hipóteses, uma execução mecânica de
protocolos pré-estabelecidos e decorados.
Nem no modelo diagnóstico ou na prática clí-
nica, tampouco na conduta a medicina tradi-
cional da China se assemelha com a medicina
ocidental.
Em suma, importar filosofias e práticas medi-
cinais de civilizações milenares e distantes
no espaço e no tempo sem incorporar os fun-
damentos que lhes dão origem é apenas uma
maneira de mudar a forma de se repetir em
repetições vazias, decoradas, egocêntricas, e
ainda pior, centralizar o ensinamento e a prá-
tica de tais conhecimentos à um grupo espe-
cífico de pessoas à “Animus domini” (com a
intenção de ser dono) é deplorável, incongru-
ente e tétrico – de tal maneira, todos temos à
perder.
Bom senso é sempre bom - senso.
Por Rafael Pelissari
Rafael Rossetto Pelissari é terapeuta em
medicina bioenergética vibracional.
Mestre em Reiki e Tao Yin, Rafael tam-
bém é acupunturista, radiestesista, mu-
sicoterapeuta, cromoterapeuta, especia-
lista em terapias naturais e balancea-
mento de centros energéticos.
* O artigo aqui publicado é de responsabilidade de seu autor e não
expressa, necessariamente, a opinião do editorial do Universo Holís-
tico.
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