Heráclito teria sido um dos primeiros a dizer que existem leis não escritas que

governam todo o vir-a-ser, todas as coisas que mudam.

Seria a teleologia em Heráclito nula? Não há finalidade? O fim e o ínicio seriam

a mudança? O fogo seria essa substância constante, no pensamento de
Heráclito, que não só deu como dá origem ao universo.

O logos unifica as variáveis produzidas pelo fogo...

A linguagem seria apenas tentativa de organizar as impressões que temos do

universo, sendo que ela mesma é mutável.

Da guerra dos opostos nasce todo vir-a-ser: as qualidades determinadas, que

nos aparecem como durando, exprimem apenas a preponderância
momentânea de um dos combatentes, mas com isso a guerra não chegou ao
fim, a contenda perdura pela eternidade. Tudo ocorre conforme a esse conflito,
e é exatamente esse conflito que manifesta a eterna justiça.

O homem é um ser-cósmico(21), pois ele pode participar do lógos cósmico(22),

mas poucos são aqueles que acordam para tal possibilidade. O artista e a
criança, segundo Nietzche, seriam os que têm consciência desse logos, que
estão em estado de contemplação. “Se tão poucos homens vivem com
consciência no logos e na conformidade do olho do artista que contempla tudo,
isso provém de que suas almas são molhadas, e de que os olhos e ouvidos
dos homens e, de modo geral, seu intelecto são maus testemunhos quando
‘lodo úmido ocupa suas almas’. (...) Uma obrigação de conhecer o lógos por
ser homem, não existe”. (Eu ainda diria que a criança e o artista reorganizam,
criam e destroem essas unidades e multiplicidades, como em uma brincadeira)

Na verdade, a idéia de que o mundo não tem princípio nem fim, isto é, nunca
foi criado a partir do nada, é característica dos primeiros filósofos gregos. Para
eles, não há o nada, e sim a phýsis. A phýsis(28) abarca a totalidade das
coisas, sendo também o fundo imortal de tudo que é criado e perece. Por ser a
phýsis perene, o mundo é eterno, esta é a tese central da física, ou melhor, da
cosmologia pré-socrática. Tal concepção de mundo eterno, fundada na
circularidade do tempo, no eterno movimento do vir-a-ser e perecer das coisas,
só pode ser considerada nova dentro de uma realidade dominada pela visão
linear do tempo judaico-cristã.

Paradoxos em Heráclito:
Tudo é vir-a-ser, está mudando e passa apenas uma impressão de
estabilidade, porém as leis que governam o universo são imutáveis.
Uma preocupação comum para todos os filósofos pré-socráticos foi a de
explicar qual é a causa primordial da realidade. Esse elemento não apenas
teria introduzido, mas gera o universo constantemente como um motor
incessante, sem principio nem fim, tendo caráter autogerador. A partir dessa
determinação fenomênica extremamente ampla, seria possível conhecer com
precisão todos os fenômenos particulares que dela são parte. Em analogia,
conhecendo o principio e o fim, é possível prever e estabelecer uma trajetória

Nos pouco mais de cem aforismos aos quais temos acesso na

contemporaneidade, Heráclito de Éfeso (504 – 501 a.C.) escreve sobre um
universo dinâmico e tenso composto pelo conflito de oposições. Logo, a causa
primordial eleita pelo filósofo abarca o choque e a contraposição, como
demonstrado nos fragmentos a seguir:

Este mundo, igual para todos, nenhum dos deuses e nenhum dos homens o
fez; sempre foi, é e será um fogo eternamente vivo, acendendo-se e apagando-
se conforme a medida. (DK22B30)

O fogo se transforma em todas as coisas e todas as coisas se transformam

em fogo, assim como se trocam as mercadorias por ouro e o ouro por
mercadorias. (D22B90)

O fogo simboliza a idéia de algo uno que abarca o múltiplo. Assim seria a
estrutura da realidade nas mais variadas instâncias, inclusive no discurso e
comportamento dos seres humanos. Essa estrutura seria a lei paradoxal na
qual tudo se embasa; paradoxal, pois a justiça torna-se a própria distinção:

“Se há necessidade é a guerra, que reúne, e a justiça, que desune, e tudo, que
se fizer pela desunião, é também necessidade” (DK22B80)

É importante denotar também que, para os pré-socráticos, tudo era dotado de

massa, fundamento de qualquer ser, sendo o próprio conceito de organização
universal parte física desse mesmo universo. A separação entre modos de
existência tal qual utilizamos no raciocínio atual fora somente introduzida na
obra de Platão. (KIRK & RAVEN, 1982)

Tudo compartilha do mesmo funcionamento, o movimento dos opostos. Tudo o

que é discernível vem acompanhado de seu oposto. Não haveria sentido em
constatar o claro sem que houvesse o escuro. Em verdade, a própria existência
do claro pressupõe, carrega em si a existência do escuro, sua polaridade
oposta. Além disso, uma mesma coisa pode provocar efeitos diferentes e até
contrários a depender do contexto. Por estarem em eterno conflito, nunca há
lado vencedor, apenas temporárias preponderâncias de determinado polo ou o
que se poderia chamar meio-termo e somente a isso é possível ter acesso. No
fim das contas, a tensão provoca a rigidez, a base necessária para que o real
não entre em colapso, ou seja, a unidade. Assim, mesmo estruturas de
aparente firmeza e imutabilidade estão sujeitas ao fluxo, ao devir, por vezes
invisível.

“Só vejo o devir. Não vos deixeis enganar! É à vossa vista curta e não à
essência das coisas que se deve o fato de julgardes encontrar terra firme no
mar do devir e da evanescência. Usais os nomes das coisas como se tivessem
uma duração fixa; mas até o próprio rio, no qual entrais pela segunda vez, já
não é o mesmo que era da primeira vez”. (NIETZCHE, 1987)

Assim, nomeamos as coisas de maneira um tanto superficial e generalizante,

sendo limitados pela nossa percepção através do sentido e pela linguagem.

“Tudo acontece de acordo com esta luta, e é esta luta que manifesta a justiça
eterna. (…) …lutam entre si as qualidades, segundo regras e leis invioláveis,
imanentes ao combate. As próprias coisas que a inteligência limitada do
homem e do animal julga sólidas e constantes não têm existência real, não
passam do luzir e do faiscar de espadas desembainhadas, são o brilho da
vitória na luta das qualidades opostas. “(NIETZCHE, 1987)