Ta'wil da tragédia de Karbala - Ashura e Arbaeen, símbolos por defender a

Verdade

Publicado 20 de dezembro de 2014 | Por Amaana

Luto por ma'rifah: Imam Husayn em Karbala

por Ismaili Gnosis

“Nós somos a casa de Muhammad e como tal são mais direito à autoridade (walāyah) deste caso sobre você do que esses

pretendentes que afirmam o que não pertence a eles ... Por Deus, não há filho de um profeta que não me entre vós e entre os

-povos de leste
Imam a oesteibn
al-Ḥusayn “. 'Ali

O décimo dia de Muharram, conhecido como o Dia de Ashura é quando a batalha de Karbala ocorreu - em que Imam al-Husayn ibn 'Ali, o
segundo Imam hereditário dos muçulmanos xiitas, juntamente com a sua família e os suportes, foi brutalmente massacrados pelos
exércitos de Yazīd ibn Mu'awiya Ibn Abi Sufyan. “Quando eu pedir-lhe para ler Kisso (a conta dos acontecimentos em Karbala) não é
porque quem lê-lo vai para o Paraíso, mas que você pode refletir sobre ele e conhecer os incrédulos nos lutou. Esses Profetas e imãs
sabia o que ia acontecer, mas não estamos autorizados a revelar os mistérios do Unseen (ghayb).”
- Imām Aga Shāh 'Ali Shah Aga Khan II, (trad. Rai Gulamali Kassam Shivji, Calgary novembro 1989) A Batalha de Karbala, do
ponto de vista esotérico, era a manifestação da oposição que ocorre em todas as idades e de tempo entre as forças do o Imam
do Tempo e as forças de seu Adversidade (Didd). Assim como o imã da Hora é o herdeiro de Hadrat Adam eo vigário de Deus
na terra, o Adversário (Didd) é o herdeiro de Iblis e o diabo (Shaytan) entre os seres humanos.

“Da mesma forma que nós nomear para cada Mensageiro um inimigo: demônios (shayāṭīna) entre a humanidade e os gênios, inspirando uns aos outros

com discursos floridos por meio de fraude. Se teu Senhor havia planejado, eles não teriam feito isso: assim deixá-los e as suas invenções sozinho “.

- (Quran 6: 112)

“Da mesma forma, século após século, e época após época, cada vez que tem o seu Iblis, pode maldições de Deus estejam sobre ele, e sua Adam, pode

orações de Deus esteja

- al-Mu'ayyad com ele.”(
al-shirazi, Majalis al-Mu'ayyadiyyah, Vol. II, Majlis No. 11, 71)

Os imãs Isma'ili também se referiram a este adversário ou Iblis do Tempo como o “faraó” que tenta desviar as pessoas na
idade de cada imã.

“Há um faraó física e espiritual no ciclo de cada imã. Por meio do poder e influência de sua alma contaminado
ele seduz os servos de mente simples que ainda não estão firmes de pés no caminho do portador da verdade,
desviando-os do caminho do paraíso mais sublime e céu supremo para o inferno mais baixo, que é a terra dos
hipócritas (munafiqan).”

- Imām Islāmshāh, (Sete Aforismos, citado no Ismailis na Idade Média, 107) Assim como o imã é o portador da luz do walāyah
que trazem os seres humanos mais perto de Deus, o adversário manifesta as trevas da “contra-walāyah” que leva as pessoas ao erro. Como
al-Mu'ayyad al-shirazi explica, o imã e a sua hierarquia (Hudud) de professores espirituais são a forma de realização das virtudes
conhecidos como as formas de Adâmicas (al-ṣuwar al-ādamiyyah) e que se opõem pelo adversário e seu contador -hierarchy de deceptors
que incorporam os vícios clássicas conhecidas como satânicos Formas (al-Ashkal al-shayṭāniyyah). Em outras palavras, existem os imãs da
Verdade (a'immat al-Haqq), bem como os imãs de extravio (a'immat al- Dalal).

“Os mestres de semelhança são os falsos imãs (a'immat al-Batil), que estão estabelecidos oposto aos verdadeiros imãs
(a'immat al-Haqq), e da criação da humanidade, única que assemelham-se a criação real de Deus, e eles (os falsos
Imames) são aparições (ashbāh) sem espíritos (Arwah). Ou seja, Deus não fez respiração neles o espírito de verdadeira
vida (Ruh al-Hayat al-ḥaqīqiyyah) com a designação (NASS) do Mensageiro de Deus.”

- al-Mu'ayyad al-shirazi, (majalis al-Mu'ayyadiyyah, Vol. I, Majlis No. 25, 124)

O imã e o adversário (Didd)

A diferença entre o verdadeiro imã e o adversário - o falso Imām - é que o verdadeiro Imām é inspirado pelo Espírito Santo
(al-Mu'ayyad bi'l-Ruh Al-Quds), enquanto o falso Imām tenta imitar o verdadeiro Imām e usurpar os seus direitos. Esta
oposição ainda existia em as eras dos imãs que precederam O Profeta Muhammad e Imam Ali Ibn Abi Talib. Por exemplo,
Mawlana Hashim ibn 'Abd Manaf (o grande avô do Profeta) era o imã do seu tempo e seu adversário era o seu próprio seu
meio-irmão Umayyah - a quem ele banido de Meca. Houve oposição semelhante entre Mawlana 'Abd al-Mutalib (o avô do
Profeta) e o adversário de sua idade que foi Harb ibn Umayyah - em particular sobre a custódia da Caaba. Na época do
Profeta Muhammad, o adversário ou o imã da falsidade não era outro senão Abu Sufyan ibn Harb - que liderou o Quraysh
em oposição ao Profeta. No tempo de Imam Ali Ibn Abi Talib, o adversário foi Mu'awiya Ibn Abi Sufyan. E assim, no tempo
do Imam al-Husayn ibn 'Ali, o adversário foi Yazīd ibn Mu'awiya Ibn Abi Sufyan. A oposição entre o verdadeiro imã, que tem
a patente de Adam,

Em teoria da walāyah e contra-walāyah de al-Mu'ayyad, Adão e Iblis co-existir ao longo da história profética como o
Imame eo Didd em cada ciclo até que o “Dia da hora marcada” (Alcorão 15:38). Uma vez que em termos de
capacidade, o vencedor e os vencidos são igual e mutuamente ajustados uns aos outros, uma das duas vai vencer a
outra, devido à serenidade nele.

- Elizabeth R. Alexandrin, (A esfera de Walāya: Ismailismo ta'wil acordo com al-Muayyad, Dissertação de Doutoramento, 340)

Imam al-Ḥusayn em Karbalá

 No campo na Karbalá, uma batalha feroz foi travada contra Imam Ḥusayn. Naquela época, ele lutou sozinho contra milhares
de homens. Ele suportou o imenso sofrimento e crueldade pelas mãos de seus inimigos e, apesar de tudo isso ele ainda
proclamou: “Eu sou o imã.”

- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Endereço feita em Kutch Nagalpur, Novembro
28, 1903)

Mu'awiya abertamente oposição e lutou contra o Califado de Imam Ali Ibn Abi Talib. Após a morte de Imam Ali, seu filho Pīr
Imam al-Hasan sucedeu ao Califado, mas - devido à fraqueza de seu apoio e recursos - teve que abdicar do Califado para
Mu'awiya na condição de que Yazīd não teria sucesso ao califado depois dele. No entanto, Mu'awiya Ibn Abi Sufyan
assegurou que seu filho Yazīd sucedeu-o como Califa - um evento que contradiz diretamente o acordo que Pīr Imam
al-Hasan tinha feito com Mu'awiya anteriormente. Ao contrário Mu'awiya, que era injusto, mas tentou manter a aparência de
dignidade ao califado, Yazīd era um pecador aberto e desonrado a posição por seu consumo de vinho e muitas outras
atividades pecaminosas. Quando Yazīd sucedido como Califa, ele tentou ganhar a lealdade do Imam al-Husayn para
legitimar a sua sucessão, mas o imã recusou-se a fazê-lo. Enquanto isso, o povo de Kufa convidou Imam al-Husayn para
levá-los. O Imam e sua família próxima e companheiros viajavam de Meca para Kufa e foram interceptados pelos exércitos
Omíadas enviados por Yazid e cercado nas planícies de Kabarla depois de cortar seu abastecimento de água por vários
dias, os exércitos Omíadas envolvidos O imã e os seus apoiantes em batalha. Em desvantagem por um exército de mais de
vinte mil homens, o imã, sua família e apoiantes foram desumanamente massacrados e martirizados no que ficou
conhecido como a Batalha de Karbala. Entre os mortos estavam os filhos do Imam al-Husayn - entre eles uma criança de
seis meses de idade infantil 'Ali Asghar, os filhos de Imam Ali ibn Abu Talib, e os filhos de Pīr Imam al-Hasan.

Apresentamos agora citações e declarações feitas pelo Imam al-Husayn antes e durante a Batalha de Karbala selecionados.

Carta do imã ao povo de Basra

 “Deus deu preferência a Muḥammad antes de todas as Suas criaturas. Ele agraciou-o com
profecia e escolheu-o para a Sua mensagem. Depois que ele tinha avisado Seus servos e informou-os de que ele tinha sido enviado com, Deus o
levou para Si mesmo. Somos sua família (ahlihi), aqueles que possuem sua autoridade (awliya '), aqueles que têm sido feitas seus curadores
(awṣiyā'), e seus herdeiros (wurathā); que são aqueles que têm mais direito a essa posição entre as pessoas do que qualquer outra pessoa. Pessoas
egoisticamente alegou o nosso direito exclusivo de que. Ainda assim, consentiu uma vez que odiava desunião e desejado o bem-estar [da
comunidade]. No entanto, sabemos que temos mais direito a esse direito, que era o nosso direito, do que aqueles que tomaram-lo. Eles fizeram bem,
definir muitas coisas à direita, e procurou verdade. Que Deus tenha misericórdia deles e perdoa-nos e eles. Enviei o meu mensageiro para você com
esta carta. Eu chamo-o Livro de Deus, a Sunnah de Seu Profeta. Na verdade, a Sunnah tem [quase] foram mortos, enquanto a inovação tem sido
dado a vida. Se você ouve as minhas palavras e guardardes os meus mandamentos, vou orientá-lo ao longo do caminho da justiça “.

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (Arzina Lalani, Early Shi'i pensamento, 30)

As palavras do Imam al-Hurr ibn Yazīd eo Exército Umayyad

“As pessoas, se você teme a Deus e reconhecer os direitos daqueles que

têm direitos, Deus vai estar mais satisfeito com você. Nós somos a casa de Muhammad e como tal são mais direito à autoridade
(walāyah) deste caso (ou seja, a regra da comunidade) sobre você do que esses pretendentes que afirmam o que não pertence a eles.
Eles trouxeram a tirania e agressão entre vós. Se você se recusar (us) porque você não gosta (us) ou não sabe os nossos direitos, e sua
visão tem mudado agora do que veio a nós em suas cartas e que seus mensageiros trouxe, então eu vou deixá-lo.

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

Palavras dirigidas a sua irmã Zaynab bint Ali Ibn Abi Talib:

“Acabo de ver o Mensageiro de Deus, que Deus o abençoe e lhe conceda a paz, no meu sono. Ele me disse: Você está vindo para nós “.

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

As palavras do Imam falado com seu meio-irmão al-Abbas a respeito do inimigo

“Volte para eles, se puder, atrasá-los até a manhã

e (persuadir)-los a manter-se de nós durante a noite. Então, talvez, poderemos ser capazes de rezar ao Senhor durante a noite
para invocá-Lo e buscar o Seu perdão. Ele sabe que eu sempre amei a sua oração formal, a recitação de seu livro e (fazer)
muitas invocações a ele, pedindo seu perdão “.

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

As palavras do Imam falado com seus companheiros na véspera da Batalha de Karbala

“Não conheço nenhum seguidores mais leais e mais virtuosos do que

meus seguidores, nem de qualquer casa mais piedoso e mais unida do que a minha casa. Deus vos recompense bem em meu nome. Na verdade,
eu não acho que haverá (quaisquer) dias (à esquerda) para nós por esses homens. Eu permito que você me deixe. Todos (de você) ir embora com
a absolvição de seu juramento (a seguir-me), para não haverá (mais) obrigação de você de mim. Esta é uma noite (cuja escuridão) vai dar
cobertura a você “.

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

a família e os companheiros do Imam reafirmar sua lealdade

 “Nós não vai deixar você para fazer-nos continuar a viver depois
sua morte). Deus nunca vai nos ver (fazer) uma coisa dessas.

- 'Abd Allah b. Jafar

Não, por Deus, não vamos fazer (tal coisa). Em vez disso vamos resgate lo com a nossa vida, a propriedade e as famílias. Vamos lutar por você
até chegar ao seu destino. Que Deus faça vida abominável (para nós) após a sua (morte).”

- Os filhos de 'Aqil Ibn Abi TALIB

“Por Deus, se eu sabia o que iria morrer e então ser reavivada e, em seguida, queimados e depois reviveu, e depois dispersas, e que seria feito para
me setenta vezes, eu nunca deixá-lo até que eu conheci minha morte (luta) em seu nome. Então, como eu poderia fazê-lo quando só pode haver
uma morte, que é uma grande bênção que nunca pode ser rejeitado “.

- Muslim ibn Awsaja

“Por Deus, eu preferiria ser morto e, em seguida, lembrou à vida; e, em seguida, ser morto mil vezes desta maneira; e que, desta
forma Deus, o Poderoso e Exaltado, deve proteger a sua vida e as vidas desses jovens homens de sua casa “.

- Zuhayr ibn al-Qayn

O Imam retorna para a sua tenda e designa seu filho Imam Ali Zain al-'Ābidīn como seu sucessor

“Meu filho, você é o melhor e mais puro dos meus filhos. Depois de mim
você será meu sucessor e vice. Cuidar dessas mulheres e crianças durante o cativeiro e os rigores da viagem. Consolá-los. Meu
filho, transmitir aos meus amigos meus Salam (saudações de paz) e dizer-lhes o imã foi morto longe de sua casa e que eles
devem chorar por mim.”

- Imam al-Husayn ibn 'Ali (MH Bilgrami, a vitória da verdade: A vida de Zaynab bint Ali, Capítulo 6)
aviso final do imã para os exércitos Omíadas

“As pessoas, ouvir as minhas palavras e não pressa (para me atacar) para
que eu possa lembrar dos deveres que você tem para mim e para que (por dizer-lhe as verdadeiras circunstâncias) eu possa me libertar de
qualquer culpa no (seu atacar-me) ... rastrear minha linhagem e considerar quem eu sou. Em seguida, olhar para trás em si mesmos e
discutir com vocês. Considere se é certo para você me matar e violar a honra das minhas companheiras. Eu não sou o filho da filha de seu
Profeta, de seu agente fiduciário testamentária (wali) e seu primo, o primeiro dos crentes em Deus e o homem que (primeiro) acreditava no
que Seu Mensageiro, que Deus abençoe ele e sua família , trouxe do seu Senhor? não era Hamza, o senhor dos mártires, meu tio? não era
Jafar, aquele que voa no céu, meu tio? Você não ouviu as palavras do Mensageiro de Deus, que Deus abençoe ele e sua família, eu e meu
irmão a respeito: 'Estes são os dois senhores dos jovens dos habitantes do Paraíso? Se você acredita que o que estou dizendo e é a
verdade, pois por Deus eu nunca disse uma mentira desde que eu aprendi que Deus odiava as pessoas (que contaram) eles .. Não existe
(suficiente) neste impedi-lo derramar o meu sangue ?”

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

“Você está em dúvida de que eu sou o filho da filha de seu Profeta. Por Deus, não há filho de um profeta que não me entre vós e entre
os povos de leste a oeste. Que vergonha, você está procurando retribuição de mim por um dos seus mortos, a quem matou, ou para a
propriedade de vocês que eu expropriados, ou por uma ferida que tenho infligido?”

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

A oração do Imām a Deus quando a cavalaria Umayyad abordado

“Ó Deus, é você em quem eu confio em meio a toda a dor. Você é meu

Esperamos que em meio a toda a violência. Você é a minha confiança e disposição em tudo o que acontece comigo, (não importa) quanto o coração pode
parecer para enfraquecer nele, truques podem parecem diminuir (minha esperança) na mesma, o amigo pode parecer a abandonar (me) em -lo, e o inimigo
pode parecer a alegrar-se nele. Ele vem em cima de mim através de você e quando eu reclamar com você sobre isso, é por causa do meu desejo para você,
você sozinho. Você me confortou em (tudo) e revelaram seu (significado para mim). Você é o mestre de toda a graça, o Possuidor de toda bondade e do
Último Resort de todo desejo “.

- Imam al-Ḥusayn ibn 'Ali, (al-Tabari, The History of al-Tabari, 22-62)

O sacrifício dos imãs

A batalha de Karbala é um exemplo principal de como os imãs têm sacrificado suas vidas para defender a verdade, defender a justiça e
cumprir o seu mandato sagrado como os guardiões da ética do Islã. Isto mostra como a instituição do Imamato não é apenas uma instituição
espiritual, mas tem a missão de estabelecer a justiça social e equidade no mundo. Imam al-Husayn e sua família deram suas vidas por
causa desta missão. E cada Imām do Tempo realiza este mesmo sacrifício em diferentes formas.

O sacrifício dos imãs é aludido e predisse na narrativa do Alcorão de Hadrat Ibrāhīm sacrificar seu filho Ismā'īl pelo comando de Deus.
Esta história é apenas uma alegoria, e seu real significado se refere à missão dos Santos imãs que todos vêm da progênie de
Mawlana Ismā'īl ibn Ibrahim. O Alcorão, em seguida, afirma sobre Ismā'īl que:

Nós resgatamos com um tremendo sacrifício (dhibḥin 'Azim); E deixamos que entre as gerações posteriores.

- (Alcorão 37: 107-108)

Ao contrário da interpretação exotérica que sustenta que Ismā'īl foi trocado com um carneiro, o real significado deste versículo é
que Deus resgatou o sacrifício físico com o sacrifício espiritual dos imãs - renova em cada geração, o imã do tempo que é
descendente de Mawlana Ismā'īl ibn Ibrahim. Houve inúmeros outros exemplos da Isma'ili imãs sacrificando suas vidas para
preservar o Islã, proteger sua comunidade, ou defender a verdade.

Um dos eventos mais trágicos da história da Nizari Isma'ilis ocorreu em 1256, quando os mongóis massacraram milhares de Nizaris durante
a invasão da Pérsia. Nem mesmo as mulheres e crianças foram poupadas como Genghis Khan ordenou que mesmo os bebês em seus
berços devem ser mortos. Durante este massacre, o Nizari Isma'ili Imām do tempo, Mawlana Rukn al-Din Khwarshāh ea maioria de sua
família foram brutalmente assassinados pelo exército mongol. O Imam sucedendo, Shams al-Din Muhammad, foi secretamente enviado
para Tabriz e da linhagem de Nizari Isma'ili imãs continuou. Mawlana Shams al-Din, mais tarde, se referem ao massacre Mongol do Nizaris
ea conquista de Alamut como o “Karbala final”:

Pode não permanecer escondido de todos os servos que, como Mawlana 'Ali e Mawlana Husayn (em cujo
menciona a paz) ter dito: “Vamos ter de passar por Jabalistan (ie, Gilan) e Dailã, que será a Karbala final. O
palácio de César e a fortaleza de Alamut [será reduzida a tais estreitos] que eles foram dados a até mesmo uma
pobre velha, ela não iria aceitá-los.”Tudo isso aconteceu e foi visto pelas pessoas do mundo .

- Imām Shams al-Din Muhammad, (citado em Virani, Os Ismailis na Idade Média, 53) Quando Mawlana Hadir Imām,

Shāh Karim al-Husayni Aga Khan IV, assumiu o cargo de Imamat de julho
11, de 1957, ele declarou corajosamente que ele estava dedicando toda a sua vida e existência de servir seus seguidores e o mundo do Islã:

Eu dediquei minha vida para a elevação eo progresso dos ismaelitas em todo o mundo e eu rezo por toda sua felicidade
e sucesso.

- Imām Shāh Karim al-Husayni Aga Khan IV, (Willi Frischauer, The Aga Khan, 217) Meu avô dedicou sua vida ao Imamat e
Islam, os quais veio primeiro, e acima de todas as outras considerações. Enquanto eu estava preparado que um dia eu poderia
ser designado o Aga Khan Eu não esperava isso tão cedo. Eu sigo um grande homem em uma grande responsabilidade e que
ele poderia ter me dado a honra não mais apreciada do que me legar essa liderança espiritual. Minha vida, como a sua, será
dedicada ao serviço dos meus seguidores.

- Imām Xá Karim al-Husayni Aga Khan IV

Em uma entrevista franca dada em 1969, Mawlana Shāh Karim al-Husayni descreve as lutas que ele sofre no cumprimento da missão do
Imamato. E, no entanto, ele afirma que “a responsabilidade é um fardo que amamos”:

Eu quase não tenho tempo para pensar sobre mim mesmo. Eu tenho meus momentos de fadiga, ansiedade, mas sem a sensação de
abandono. Eu estou noiva. I tem que pesar, a considerar, para tentar fazer uma decisão sábia. Mas, com os meus conselheiros, eu
escapar do isolamento. “Responsabilidade é um fardo que amamos.” Eu recebi minhas responsabilidades avô que são pesados, mas
não onerosa. Este não é um fardo. É um prazer para dedicar-se (de se consacrer = “sacrificar-se”) a tal comunidade, para trabalhar
para as pessoas. As responsabilidades são um fardo que gostam de usar.

- Imām Shāh Karim al-Husayni Aga Khan IV, (Elle Revista Entrevista com Paul Giannoli, “O Mistério do Aga
Khan”, 20 de agosto de 1969) http://www.nanowisdoms.org/nwblog/1527/

Enquanto o martírio de Imam al-Husayn pode ter ocorrido mil e trezentos anos atrás, o espírito eo significado do seu sacrifício é
renovada por cada Imām em sua progênie - incluindo o imã Shāh Karim al-Husayni, o presente e vivo Imām (al-Imam al -ḥāḍir
al-mawjūd). Entre as manifestações mais eminentes do sacrifício do Imām atual é seu trabalho incansável através do Khan
Development Network Aga - que visa elevar a qualidade de vida e dignidade para todos os seres humanos deste planeta. Neste
sentido, o Imam Shāh Karim al-Husayni continua a mesma missão como seu antepassado Imam al-Husayn - uma missão que será
mantida por cada Imām na linhagem Husayni até o fim dos tempos:

Nós, os imãs na descida do Imam al-Husayn para estão presentes até hoje e que deve permanecer até a ressurreição
(Qiyamah) e até mesmo depois da Ressurreição (Qiyamah).

- Imām Aga Shāh 'Ali Shah Aga Khan II, (Discurso feito em Bombaim, 1878)

A Ever-Estar Imām

“Ó povo tomar esta palavra do último dos profetas que aquele que morre de entre nós não está morto, e aquele que decai a partir de entre
nós não deteriora.”

- Imam Ali Ibn Abi TALIB, (Nahjul Balagha, tr. Por Syed Ali Rezha, Khutbah 86, 217-218)

Enquanto a morte de Imam al-Husayn foi extremamente trágica e totalmente contrária a todos os princípios da bondade e justiça, o
verdadeiro crente deve lembrar que a partir da perspectiva espiritual, o imã na realidade nunca pode ser morto. O Alcorão se aplica
esta perspectiva à histórica crucificação de Jesus quando proclamou que “eles não o mataram, nem o crucificaram, mas isso só
pareceu-lhes” (Alcorão
4: 157). Da mesma forma, o 'histórico' Imām vive e morre no reino da natureza (Dunya), mas o 'eterno' Imām está sempre
presente no reino da Fé (DIN). É por isso que, por exemplo, os muçulmanos Isma'ili, ao recordar e honrar a morte de Imam
al-Husayn, não execute luto formal. O Alcorão confirma esta realidade quando diz:

não acho daqueles que foram mortos no caminho de Deus como morto. Não, eles vivem, encontrar seu sustento na presença de seu Senhor;
Eles se alegram na generosidade providenciado por Deus.

- (Alcorão 3: 169-170)

Os imãs são perpetuamente viva em três aspectos. Em um aspecto, o Imamato continua através sucessor que é a próxima Imām, assim
o imã como tal está sempre presente na terra. Em outro aspecto, a alma pura do imã falecido permanece eternamente viva no Paraíso e
na Presença Divina. Por esta razão, a Isma'ili Du'a' inclui súplicas de intercessão de nomeação de todos os imãs do passado. Em terceiro
lugar, o Nūr de Imamat - Conhecido como Universal Intellect, a Primeira Originado Ser, o Logos ou a Luz Maometana, o imã Eterno que se
manifesta através da alma e do corpo de cada Imam hereditário - é eterno, perfeito, imutável e de outra forma não afetado pelos
acontecimentos do reino físico. Portanto, o imã permanece sempre vivo - historicamente (como seu sucessor-Imam), espiritualmente
(como uma alma pura), e ontologicamente (como o Nur de Imamat).

Você deve estar certo de que o Nūr de Mawlana Murtada 'Ali está em mim e está presente antes de você. Nós
imãs mudar os corpos físicos neste mundo, mas o nosso Nūr é eterno e se origina desde o início. Você deve,
portanto, tomá-lo como um Nur. O trono do Imamat de Mawlana Murtadá 'Ali continua e permanecerá até o Dia
do Juízo.

- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Discurso feito em Bombaim, 08 de setembro de 1885 citado no Michele

Boivien, Le Renovação du Shiisme Ismailien en Inde et au Paquistão, 197-98) Hoje nós levar esta autoridade e poder do Imam

al-Husayn pois somos Imam al-Husayn. Você pode ver que hoje nós levar esta autoridade e poder em todos os lugares que

vamos, porque somos os legítimos imames. Nós não tememos nada.

- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Endereço feita em Kutch Nagalpur, Novembro
28, 1903, citado em Michele Boivien, Le Renovação du Shiisme Ismailien en Inde et au Paquistão, 197-98)

Luto por ma'rifah: O ta'wil de Karbala

Havia muitos tipos diferentes de pessoas presentes em Karbala, e havia pessoas entre eles que reconheceram e
aceitaram Imam al-Husayn como seu Imām ... Shimar, temente a Deus, que alegou que ele era o servo de Deus,
também martirizados Imam al -Ḥusayn. Shimar pensou que o imã foi um ser semelhante a si humano comum.

- Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Discurso feito em Bombaim, 17 de outubro, 1885) É relatado que Imã Sultan Shah
Muhammad Aga Khan III instruiu seu murīdsnot Nizari Isma'ili muçulmano para lamentar a morte física do Imam al-Hussein pela chorar ou
bater-se, mas em vez de reconhecer o imã vivo e “chorar por ma'rifah” - isto é, lamentar para o ma'rifah do imã do tempo. Como explicado
na primeiro post neste blog, ma'rifah (Inglês: gnosis) refere-se ao reconhecimento inato espiritual de Tawhid (unicidade de Deus) que reside
na profundidade de cada alma humana - desde o dia do Alcorão de Alastuwhen todas as almas humanas testemunhou a Deus (Alcorão 7:
172). O discípulo xiita muçulmana (murid) procura este ma'rifah (reconhecimento) de Tawhid - a gnosis de Deus - através do ma'rifah do
imã:

Imam al-Husayn gritou para os companheiros: “Deus - pode sua menção seja glorificado - não criou os servos,
exceto para conhecê-lo, e por conhecê-Lo para adorá-lo, e adorando-O para ser satisfeito apenas por Sua adoração,
e a nunca encontrar satisfação no
 adorando em vez d'Ele “E um homem lhe disse:“. O Filho do Profeta, que meu pai e minha mãe ser sacrificado para
você. ? O que é este ma'rifah de Deus”O Imam disse:‘O ma'rifah as pessoas de cada vez que têm da sua Imām - a
quem a obediência é devida’.

- (Sheikh Saduq, Ilal al-Sharā'i', Vol. 1, 19)

Todos devem conhecer a Deus através de mim sabendo, desde que uma pessoa se torna um conhecedor ( 'Arif) através do meu
ma'rifat e se torna um unificador (muwaḥḥid) através do meu Tawhid. Em seguida, a realidade da ma'rifat, união (Ittihad), ea unidade
(Wahdat) vem completamente à existência, ea realidade de culto se torna evidente.

- al Salam ala-dhikrihi Imam Hassan', (Nasir al-Din al-Tusi, contemplação e ação, 44) Portanto, a questão permanece, de

que maneira é que a alma humana atingir ma'rifah? A resposta é fornecida pelo Imam Ali Ibn Abi Talib em seu sermão:

Deus não fez os intelectos ( 'uqūl) capaz de definir suas qualidades, mas Ele não tem velado os intelectos de
reconhecimento essencial (ma'rifah) Dele.

- Imam Ali Ibn Abi TALIB, (Nahj al-Balaghah, Sermão 49) As palavras acima do imã desenhar uma ligação directa entre o intelecto
humano ( 'NQA) e ma'rifah. O intelecto, de acordo com os ensinamentos do xiita imãs, é muito mais do que a capacidade para o pensamento
racional ou raciocínio discursivo. O 'AQL é essencialmente uma faculdade espiritual de apreensão direta - em que o intelecto apreende
imediatamente seu objeto de conhecimento e se torna um com ele no ato de intelecção. Isso está em contraste com a faculdade racional ou
discursiva - que opera em tempo e emprega lógica e raciocínio para avançar passo a passo, a fim de chegar a uma conclusão. Enquanto a
faculdade racional chega a um conceito representacional (taṣawwur) do objecto conhecido, o intelecto ( 'AQL) percebe as coisas como elas
são como uma presença intemporal e direta. O intelecto é o mais alto órgão de saber no ser humano e é capaz de atingir ma'rifah - enquanto
razão pode, na melhor fornecer uma representação conceitual de tal conhecimento. O ma'rifah do imã só pode ser alcançado por atualizando
o intelecto ( 'AQL). Isso ocorre porque o intelecto ( 'AQL) em cada ser humano é um raio do Nūr de Imamat - o Intelecto Universal (al-'aql
al-kull). Como Mawlana Hadir Imām disse publicamente:

O intelecto divino, 'Aql-i Kull, ambos os transcende e informa o intelecto humano.

- Imām Xá Karim al-Husayni Aga Khan IV, ( AKU Discurso da inauguração de 1985 )

O Imam do Tempo é a manifestação (Mazhar) do Intelecto Universal no mundo físico, enquanto o intelecto humano totalmente
atualizado ( 'AQL) é a manifestação do Intelecto Universal no coração (o centro da alma racional). Assim, o “Imām exterior” no mundo
é paralelo com o intelecto humano ( 'AQL) - o que poderia ser chamado de ‘Imām interior’ da própria alma;

O imã dentro (cada um ser humano) é cada intelecto indivíduo, tal intelecto sendo a irradiação do imã
exterior; para os xiitas, os iniciados dos imãs, foram criados a partir dos raios de sua luz, ea luz é
proporcional à fonte de luz.

- Shaykh Karim-Khan Kirmani, (Henry Corbin, Temple e Contemplação, 46) Aqui reside o significado esotérico do evento de
Karbala e a explicação do porquê Imã Sultan Shah Muhammad instruiu seus jamā'ats para “chorar por ma'rifah”. Todas as almas humanas
possuem ma'rifah na própria essência do seu ser - mas, na prática, esta ma'rifah está dormente ou não realizado. O status real do Imam
al-Husayn só pode ser reconhecida através do ma'rifah do intelecto ( 'AQL) - O Imam interior. Aqueles que morreram e se opôs ao Imam
al-Husayn fizeram porque faltava esta ma'rifah - devido a seus próprios intelectos estar dormente e seus corações estar doente. Porque
eles não tinham uma conexão com o seu “Imām interior”, eles não foram capazes de reconhecer Imam Ḥusayn, o “Imām exterior”. Assim
como o imã do tempo é a oposição de um adversário no mundo físico, há também uma Iblis interior no mundo pessoal da alma que se opõe
ao intelecto humano. Este Iblis interna é chamada Hawa (capricho, caprichos), a alma carnal ou a “alma que
comandos para o mal”(nafs al-amarra) (ver Alcorão 12:53). Reza Shah-Kazemi, resumindo os ensinamentos do Imam Ali Ibn Abi
Talib sobre este assunto, escreve sobre a luta interna entre al-'aql e al-Hawa:

Este emerge da metáfora dada pela Imām para definir a luta: al-'aql (intelecto) é o líder das forças de
al-Rahman (a compassivo); al-Hawa (caprichos, caprichos, desejo) comanda as forças de al-shaytan
(diabo); al-nafs (alma) oscila entre eles, susceptível à atracção de ambos e que entra em 'do domínio de
qualquer dos dois vencerá.

- Reza Shah-Kazemi, ( Justiça e Memória: Apresentando a Espiritualidade de Imam Ali ,

40)

A batalha de Karbala representa externamente a luta interna que ocorre a cada momento dentro da alma humana entre o intelecto e o
capricho. O Imam al-Husayn e seus companheiros simbolizar o intelecto e as suas virtudes afins, enquanto Yazīd e seus asseclas
simbolizar o capricho (Hawa) e seus vícios. Henry Corbin eloquentemente explica este simbolismo da seguinte forma:

Há um Imam Hussain dentro de cada homem: o seu intelecto, cujo esplendor divino é uma luz que deriva do imã. Mas isso
Imām interno é cercado por inimigos, e estes são todos os poderes da alma carnal essa questão da sombra dos inimigos do
Imam. Dentro de cada homem há desenrola uma tragédia de Karbala. 'No Karbala do seu coração, pode acontecer que os
poderes da alma carnal matar o intelecto e os companheiros angélicos que a assistem, e erradicar todos os vestígios de-los
de coração do homem. Então na verdade não é realizado em cada um de nós, palavra por palavra, o ta'wil da tragédia de
Karbala.

- Henry Corbin, (Temple e Contemplação, 46)

Assim, os eventos da Ashura e Karbala ter lugar em cada alma humana. O intelecto é responsável pelas qualidades de compaixão,
amor, beleza, bondade, generosidade e sabedoria enquanto Hawa é a fonte de ganância, luxúria, medo, desejo e, acima de tudo, o
orgulho eo ego. Se o intelecto humano é dominado pela alma carnal ou Hawa, então não terá o ma'rifah do Imam. Sempre que o nosso
ego e medo dominam a nossa compaixão amorosa e sabedoria, então o Imam interior foi morto e Karbala aconteceu novamente. Isso
se torna uma ocasião para o verdadeiro luto - luto para este ma'rifah que foi esquecido devido à decadência espiritual. De facto, este é
o ta'wil de Karbalá e o ta'wil de luto para Imam Ḥusayn.

A bandeira Isma'ili: Lembrando Karbala

“... um dia de festa, quando os dois meninos-Imames Hasan e Husayn perguntou o avô do Profeta para dar-lhes uma nova peça de roupa
como um presente, dois roupões desceu do céu. As vestes eram brancas, mas os dois rapazes declararam que não estaria satisfeito até
que foram tingidos a cor que eles queriam. Hasan pediu a sua roupa para ser verde como a esmeralda, enquanto Husayn queria uma cor
semelhante à do jacinto vermelho. Este foi provocada pelo ministério do Anjo Gabriel, o Anjo do Apocalipse. Mas enquanto o Profeta se
alegrou, o Anjo derramou lágrimas; e quando o Profeta perguntou-lhe a razão, ele não podia deixar de anunciar o
destino que esperava os dois jovens Imames neste mundo. Hasan pereceria através de veneno, Husayn seria assassinado.”

- Henry Corbin, (Temple e Contemplação, 43)

A comunidade Nizari Isma'ili muçulmana, liderado por Maulana Shāh Karim al-Husayni - o presente (Hadir) e Imam hereditário
quadragésimo nono na descendência linear direta do Imam al-Husayn, tem continuamente testemunha dos eventos da Ashura e Karbala.
Isto é evidente na bandeira oficial Isma'ili - levantou sobre os vários edifícios e estruturas onde o imã Presente acontece ser. Isto inclui jato
particular do imame - o que poderia ser comparado a Duldul, o famoso cavalo de Imam Ali Ibn Abi Talib, na idade moderna. Como os
companheiros do Imam al-Husayn no passado, defender o Isma'ili muçulmano hoje o espírito de Karbala quando eles dedicam e sacrificam
suas vidas no serviço do imã do tempo, a comunidade ea humanidade em geral.

A este respeito, podemos concluir este post com as palavras agosto de Imã Sultan Shah Muhammad onde ele explica o significado das
cores verde da bandeira Isma'ili em sua carta ao Dr. Pir Muhammad Hoodboy Vermelho e. Como o imã explica abaixo, a cor verde
representa o Profeta Muhammad, Pīr Imām al- Ḥasan, eo escritório do Pīr (a Hujjah supremo do imã), enquanto a cor vermelha
representa o Imam Ali, o Imam al-Husayn, eo escritório do imã. Curiosamente, as cores de vermelho e verde também destaque quando
o Imã Sultan Shah Muhammad assumiu o Imamato em Bombaim 1885 - onde o imã, vestido com traje vermelho, sentou-se sobre uma
almofada verde.

Imã Sultan Shah Muhammad Aga Khan III “Em resposta à sua carta de 8 de º Outubro, as cores da nossa família são, como se sabe,
vermelho e verde. A razão é que nós representamos ambas as (escritórios de) Shāh [Imām] e PIR. O Xá foi Ḥusayn eo Pīr foi Ḥasan.
Hasan cor Verde da Pīr, mas o martírio de Husayn era tão grande em eventos e foi tão opostos ao mais pequeno leis de guerra que a
cor de sua Holy Blood, ou seja, Vermelho, foi aceite com o verde da bandeira do Profeta como uma lembrança e lembrança daquele
terrível dia “.

- Imām Sultan Shah Muhammad Aga Khan III, (Carta ao Dr. Pir Muhammad Hoodbhoy, 16 de Outubro 1954)
Nota: Os Isma'ilis Nizari não incluem o nome de al-Hasan ibn 'Ali em sua lista de Imames que levou algumas pessoas a concluir que al-Hasan não é aceite como um
imã na teologia Nizari. Na realidade, al-Hasan ibn 'Ali é considerado como um imã pelos Nizaris mas com uma pequena diferença: al-Hasan é entendido como
sendo um imã Entrusted ou administrador Imam (al-Imam al-mustawda) em oposição a um imã permanente (al-imã al mustaqarr), a última posição pertencente ao
seu irmão al-Hussain ibn 'Ali. A lista Nizari de Imames inclui apenas os nomes dos imãs permanentes e não os imames confiadas. A diferença entre o Imam
Confiado eo Imam Permanente é que o Imam Confiada é uma pessoa de fora da linha genealógica dos Imames que detém o posto e autoridade do Imam por um
período temporário eo Imamate não permanentemente habitam entre os descendentes do Imam Confiada . O Imam Permanente é o Imam hereditário que herda a
Imamate de seus antepassados ​e transmite-a aos seus descendentes. O Imam confiado apenas é designado em circunstâncias especiais e é geralmente o irmão ou
primo do Imam Permanente. Quando há um Imam confiadas, o Imam Permanente permanece em silêncio (samit) embora ele seja a fonte de autoridade (AMR) do
Imam Confiada que age em seu nome. Portanto, Imam al-Hasan era um Imam Confiada enquanto ele segurava a autoridade e posto de Imamate depois de Hazrat
Ali e, em seguida, legou a seu irmão Imam a-Husayn que então transmitiu a Imamate em sua progênie. Para mais detalhes, consulte Virani, O Isma'ilis na Idade
Média, pp. 83-85. Em Nizari Ismaelismo, al-Hasan ibn 'Ali também detém o posto de Pir ou hujja suprema que é a posição na hierarquia Isma'ili (hudud) em segundo
lugar apenas para o próprio Imam. Isso levou alguns para confundir as posições de Imam Confiada e pir ou simplesmente negar que al-Hasan era um Imam
completamente. Na realidade, al-Hasan era tanto um Imam Confiada e uma Pir (hujja supremo) e este é talvez por isso que o Nizari Isma'ili Ginans, o Asal Du'a (Old
Du'a) e os farmans de Imam Sultan Muhammad referem-se a al-Hasan como 'Pir Imam Hasan'. Para mais detalhes, consulte Virani, O Isma'ilis na Idade Média, pp.
83-85. Em Nizari Ismaelismo, al-Hasan ibn 'Ali também detém o posto de Pir ou hujja suprema que é a posição na hierarquia Isma'ili (hudud) em segundo lugar
apenas para o próprio Imam. Isso levou alguns para confundir as posições de Imam Confiada e pir ou simplesmente negar que al-Hasan era um Imam
completamente. Na realidade, al-Hasan era tanto um Imam Confiada e uma Pir (hujja supremo) e este é talvez por isso que o Nizari Isma'ili Ginans, o Asal Du'a (Old
Du'a) e os farmans de Imam Sultan Muhammad referem-se a al-Hasan como 'Pir Imam Hasan'. Para mais detalhes, consulte Virani, O Isma'ilis na Idade Média, pp.
83-85. Em Nizari Ismaelismo, al-Hasan ibn 'Ali também detém o posto de Pir ou hujja suprema que é a posição na hierarquia Isma'ili (hudud) em segundo lugar
apenas para o próprio Imam. Isso levou alguns para confundir as posições de Imam Confiada e pir ou simplesmente negar que al-Hasan era um Imam
completamente. Na realidade, al-Hasan era tanto um Imam Confiada e uma Pir (hujja supremo) e este é talvez por isso que o Nizari Isma'ili Ginans, o Asal Du'a (Old Du'a) e os