A Arte de Ser

“Aquilo que começa e acaba é o ‘eu’ transitório.

Aquilo que não tem origem nem fim é a consciência ‘Eu-Eu’ permanente.”

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Traduzido do inglês para português de Portugal

O que buscamos pode ser encontrado apenas dentro de nós

mesmos e não pode ser dado por mais ninguém

O que estamos procurando é apenas ter consciência de nós mesmos como

realmente somos, portanto, não podemos encontrar isso em nada fora de nós
mesmos. Como Bhagavan diz no décimo sexto parágrafo de Nāṉ Ār? (Quem sou
eu?):
Para fazer cessar a mente, é necessário a pessoa investigar a si
mesma para ver quem realmente é, mas em vez de fazer isso, como
pode alguém ver a si mesmo investigando em textos? É necessário
conhecer a si mesmo apenas pelos próprios olhos de jñāna
[conhecimento ou consciência]. Uma pessoa chamada Rama precisa
de um espelho para se conhecer como Rama? O ‘Si Mesmo’ está
dentro dos pañca-kōśas [os 'cinco invólucros’ que parecem cobrir e
obscurecer o que realmente somos, ou seja, o corpo físico, vida,
mente, intelecto vontade]; enquanto os textos estão fora deles.
Portanto, investigar em textos para conhecer a si mesmo, a quem é
necessário investigar voltando a atenção para dentro e, assim,
deixando de lado [excluindo, removendo, desistindo ou separando
de] todas as pañca-kōśas, é inútil.

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O que ele diz aqui sobre os textos (termo pelo qual ele quer dizer textos
espirituais ou filosóficos) é igualmente verdadeiro acerca de qualquer pessoa
que consideramos ser um ātma-jñāni ou “ser realizado”. Como os textos
espirituais, essa pessoa está fora dos cinco invólucros e é percebida por nós
através dos cinco sentidos, que pertencem aos cinco invólucros, e uma vez que
os cinco invólucros são o que agora nos confundimos ser, a fim de investigar e
saber o que nós realmente somos, precisamos colocá-los de lado, excluindo-os
da nossa consciência, pois não podemos ter consciência de nós mesmos como
realmente somos até que deixemos ir os cinco invólucros e tudo o que é
percebido por meio deles.

Porque nos confundimos como sendo uma pessoa consistindo de cinco

invólucros (corpo, vida, mente, intelecto e vontade), o ātma-jñāni parece-nos
ser do mesmo modo, mas não é isso que o ātma-jñāni realmente é. Como
Bhagavan costumava dizer, ‘jñāna sozinho é o jñāni’. Neste contexto, jñāna
significa ātma-jñāna ou autoconsciência pura, e jñāni significa ātma-jñāni, o
conhecedor da consciência pura, então, ao dizer que apenas jñāna é o jñāni,
Bhagavan está apontando que a autoconsciência pura é conhecida apenas por si
mesma, então o ātma-jñāni nada mais é do que a autoconsciência pura (ātma-
jñāna).

Portanto, quando vemos o ātma-jñāni como uma pessoa, não o vemos como
realmente é. Para vê-lo como realmente é, precisamos ser ele, como Bhagavan
sugere no versículo 26 de Upadēśa Undiyār:

Ser o si mesmo é conhecer a si mesmo, porque o si mesmo não é

dois. Isso é tanmaya-niṣṭha, [o estado de estar firmemente
estabelecido como tat, 'isso’ ou 'aquilo’, a única realidade absoluta
chamada brahman].

Somente sendo ātma-jñāna podemos conhecer ātma-jñāna, porque ātma-jñāna

não é nada além de nós mesmos e, portanto, não pode ser conhecido como outra
coisa senão nós mesmos. É por isso que Bhagavan às vezes dizia, especialmente
se alguém lhe perguntasse se uma certa pessoa era um ātma-jñāni, ‘Só existe
um ātma-jñāni, e você é isso’. Desta forma, ele sempre voltou a atenção de
qualquer questionador para si mesmo, para longe de todos os outros, porque o
que precisamos investigar e saber é apenas a nós mesmos e nada mais.

O ātma-jñāni é ātma-jñāna, que é ātma-svarūpa, a verdadeira natureza de nós

mesmos, portanto, precisamos buscá-lo dentro de nós mesmos e não em
qualquer lugar fora. A razão pela qual ātma-jñāna pode às vezes aparecer fora
em forma humana, como a forma humana de Bhagavan, é apenas porque
estamos habituados a olhar para fora, então a nossa própria natureza real

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precisa aparecer fora em forma humana para nos ensinar que a felicidade
infinita que todos buscamos é a nossa natureza real e, portanto, não pode ser
encontrada em nenhum lugar, exceto dentro de nós mesmos.
Portanto, o ātma-jñāni em forma humana não dirá: ‘Venha até mim. Eu lhe
darei ātma-jñāna’, mas em vez disso dirá: 'Você mesmo é o ātma-jñāna que está
procurando, então volte-se para dentro para o encontrar dentro de si’. Não
podemos encontrar ātma-jñāna meramente sentando-nos na presença de
qualquer pessoa que acreditamos ser um ātma-jñāni, mas apenas seguindo o
conselho de Bhagavan e buscando-o profundamente dentro de nós mesmos.

Isso é ilustrado de uma forma muito bela pelo que ele disse uma vez a uma
devota chamada Janaki Mata.

Um dia, enquanto visitava o ashram, ela viu-o voltando do curral e, como não
havia muitas outras pessoas por perto, ela se aproximou dele, prostrou-se e
segurou os seus pés, colocando a testa sobre eles. Ele olhou para ela com um
sorriso gentil e perguntou-lhe o que estava a fazer. ‘Estou a segurar os pés do
meu guru’, respondeu ela, ao que ele respondeu:

“Como podem estes ser os pés do seu guru? Este corpo é perecível e
estes pés morrerão com ele. Os pés reais do guru são imperecíveis.
Eles estão brilhando dentro de si como 'Eu’. Agarre-se a esses pés. Só
eles a vão salvar’.

Se 'a única maneira de realmente chegar a algum lugar é sentar-se na frente de

algum ser capaz de lhe transmitir e fazer experimentar o estado em que esse ser
está’ […], não teria sido necessário que Bhagavan respondesse a Janaki Mata da
forma como o fez, porque ele poderia ter-lhe apenas transmitido algo e, assim,
tê-la feito experimentar o estado em que ele se encontra. Ele respondeu daquela
forma porque ele é a nossa própria natureza real e, portanto, está sempre
brilhando dentro de nós como a nossa própria consciência fundamental, 'Eu
sou’, e como tal ele já nos está dando toda a ajuda de que precisamos para nos
conhecermos. Tudo o que agora é necessário é nos voltarmos para dentro para
ver o que realmente somos, como ele nos ensinou no versículo
Aruṇācalaramaṇaṉ (que é a versão Tamil de um versículo que ele escreveu em
resposta a um devoto que escreveu um versículo em Malayalam pedindo-lhe
para dizer se Bhagavan Muni Ramana é Hari (Vishnu), Sivaguru
(Subrahmanya), Vararuci ou Yativara (Siva)):

Aruṇācalaramaṇa é paramātman [o espírito supremo ou eu último]

regozijando-se como consciência na caverna do lótus-coração de
[todas] os diferentes jīvas [formas de vida] começando com Hari
[Viṣṇu]. O coração derretendo com amor, alcançando a caverna onde

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mora o supremo sublime, o olho que é a consciência se abrindo, você
[assim] conhecerá o que é inato [a sua própria natureza real, o
Aruṇācalaramaṇa que está dentro de si; [porque] vai sair [o que
significa que vai se revelar].

Bhagavan é nossa própria natureza real, que está sempre brilhando em nosso
coração como consciência pura, por isso podemos conhecê-lo como ele
realmente é apenas voltando-nos para dentro com um amor de derreter o
coração e, assim, mergulhando profundamente e nos perdendo nele. Isso é o
que todos os seus ensinamentos nos levam a fazer, e uma vez que ele habita em
nosso coração como nossa verdadeira natureza, por seu poder da graça ele está
atraindo a nossa mente para dentro, e então tudo que precisamos fazer é nos
render à sua graça sendo calma e firmemente auto-atentos, como ele diz na
primeira frase do 13º parágrafo de Nāṉ Ār?:

Sendo ātma-niṣṭhāparaṉ [aquele que está completamente fixo em e

como o si mesmo], não dando o menor espaço para o surgimento de
qualquer cintana [pensamento] que não seja ātma-cintana
['pensamento em si mesmo’, auto-contemplação ou auto-atenção],
de facto é dar-se a Deus.

Portanto, a responsabilidade recai sobre nós, de seguir o caminho que Bhagavan

nos mostrou, e ninguém pode dar-nos mais ajuda do que ele já nos está a dar.
Toda a ajuda externa de que precisamos está disponível para nós na forma dos
seus ensinamentos, que constante e consistentemente nos direcionam a nos
voltarmos para dentro para de facto prestarmos atenção a nós mesmos e, assim,
não darmos o menor espaço para o surgimento de qualquer outro pensamento,
e toda a ajuda interna subtil de que precisamos está sempre a ser-nos dada por
ele de dentro, de maneiras que não podemos compreender.

Se há pessoas que acreditam que a ajuda que Bhagavan nos está a dar
diretamente em nosso coração é de alguma forma insuficiente e que estar na
presença física de um ātma-jñāni é, portanto, necessário para que possamos
investigar a nós mesmos e, assim, estarmos cientes de nós mesmos como nós
realmente somos, obviamente não entenderam ou não estão dispostas a aceitar
o seu ensinamento de que ele não é a pessoa que parecia ser, mas é apenas
aquilo que brilha como pura consciência no coração de cada um de
nós. Portanto, cada um de nós deve decidir por si mesmo, se estamos dispostos
a colocar toda a nossa confiança nele, acreditando que ele pode e certamente
nos dará toda a ajuda de que precisarmos, ou se não podemos confiar nele para
o fazer e, portanto, precisamos colocar a nossa confiança no suposto poder da
presença física de alguma outra pessoa que acreditamos ser um ātma-jñāni.

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Se estar na presença física de um ātma-jñāni fosse suficiente para nos fazer
experienciar o estado de ātma-jñāna, todos os que viveram na presença de
Bhagavan, especialmente aqueles que viveram com ele por muitos anos,
deveriam ter atingido esse estado, mas este claramente não era o caso, como o
próprio Bhagavan sugeriu no versículo 152 de Guru Vācaka Kōvai:

Se alguns morrem, tendo o seu corpo envelhecido sem que a densa

escuridão da ilusão do ego tenha partido, apesar de terem esperado
sem se moverem aos pés do jñānācārya ilimitado, como a escuridão
que se abre aos pés de um candelabro, isso se deve à sua inclinação
antiquíssima [ou nível de maturidade].

Na sua paráfrase explicativa deste versículo (do qual é dada uma tradução um
tanto livre, em vez de uma tradução do versículo original na versão em Inglês de
Guru Vachaka Kovai editado por David Godman) Muruganar expressa a
implicação deste versículo ao dizer que assim como a escuridão à volta de um
candelabro é removida pela sua luz, e que apenas a escuridão no seu pé não é
removida por ela, assim também os discípulos que permanecem longe alcançam
a salvação adorando pela mente (ou coração) o jñāna-guru infinito, enquanto
alguns outros, que permanecem fisicamente a seus pés como sua sombra sem se
moverem, envelhecem e murcham sem, portanto, terem removido o seu ego e se
estabelecido em jñāna. Ele também explica num breve comentário sobre este
versículo que a frase 'o jñānācārya ilimitado’ implica que o jñāna-guru, que é o
ātma-sūrya (o sol do ser), que por sua própria natureza (svarūpa) remove a
escuridão do ego, não é limitado por espaço ou tempo, porque ele é na verdade
cidākāśa (o espaço da consciência pura), que é desprovido de nascimento e
ocaso.

Segundo Muruganar, portanto, este versículo implica que meramente viver

por muitos anos na presença física do jñāna-guru não é suficiente para remover
o ego, a menos que se tenha maturidade espiritual suficiente, e que mesmo que
estejamos longe da sua presença física, seja no tempo ou no espaço, podemos
alcançar a salvação adorando-o em nosso coração, porque é onde ele brilha
eternamente em sua verdadeira forma (svarūpa), ou seja, como o-sol-que-
nunca-se-põe de pura autoconsciência.

Portanto, é apenas voltando a nossa mente para dentro e

amorosamente atendendo a ele em nosso coração como nossa
consciência fundamental de nossa própria existência, 'Eu sou’, que
podemos verdadeiramente estar em sua presença ou 'sentar em
frente a ele’.