Muito pelo contrário, Ovídio é usado aqui de uma forma descaradamente tática e

anacrônica, para iluminar facetas particulares da condição moderna que nunca passaram
pela mente do grande poeta romano. Ovídio situa a história de Narciso na estrutura mais
ampla do ciclo de Tebano. O livro II termina com o rapto da princesa Tyrian Europa por
Jove disfarçada de um touro branco. O livro III começa com a fundação da cidade de
Tebas por Cadmo, irmão de Europa, que havia sido enviado por seu pai para procurar
sua irmã desaparecida. Segue então os relatos do destino de Acteon, neto de Cadmo,
que teve a infelicidade de ver Diana despida e transformada em veado, e de Semele,
filha de Cadmo (e mortal mãe de Baco), , pela astúcia de Juno , é aniquilado pela glória
divina de seu amante Jove. Tecido na narrativa a seguir é o conto de enquadramento de
Tirésias, o adivinho sábio, sem o qual o sentido do trágico em tantas dessas histórias
não poderia ser sustentado. Em um dia de brincadeiras alegres, Jove e Juno entraram em
uma disputa sobre quem das que mulheres ou dos homens obtém mais prazer no amor.
Para resolver a divergência, eles recorreram ao sábio Tirésias, que tinha o dobro de
discernimento por ter passado oito anos como mulher antes de retornar ao seu sexo
nativo. Não conseguindo ficar do lado dela, Tirésias foi atingido pela cegueira pelo
furioso Juno. Cheio de culpa, Jove compensou concedendo-lhe o dom da profecia.
Como resultado, Tirésias tornou-se famoso em todo o país pela força de sua
clarividência, e assim, como que para apenas confirmar isso, surge a fábula de Narciso.
Tirésias enfrentou a 'primeira prova de seu poder de dizer a verdade' quando uma ninfa
chamada Liriope veio perguntar sobre seu filho, filho do deus-rio Cesipus, que a havia
arrebatado em seus riachos (Ovídio, 1958: 74). A criança aquática, ondulando com
beleza desde o berço ondulado, foi chamada de Narciso. Questionado sobre se Narciso
viveria para ver a velhice, o vidente respondeu, desde que nunca se conheça (si se non
noverit), referindo-se, presumivelmente, ao famoso lema admoestador do oráculo de
Delfos (conheça a si mesmo). Se ele não conhece a si mesmo, se ele não conhece sua
origem, se ele não conhece a água, ele pode viver. Narciso estava, portanto, fadado a
terminar sua vida como ele a havia começado: nas doces mãos da água. Nascido da água
(e, como a maioria dos personagens ovidianos, da violência), só na água ele pode se
descobrir, mas então ele deve morrer. um discurso que não o é Por cerca de dezesseis
anos, as palavras de Tirésias pareciam vazias e, no entanto, o poeta escreve, "o que
finalmente aconteceu / Provou que era verdade" (ibid .: 75). Narciso havia crescido, sua
beleza, mas também seu orgulho: embora inundado de pretendentes, ele não demonstrou
interesse. Uma delas foi Echo, a ninfa da voz estranha, que não falar a não ser para
repetir as últimas palavras de seu interlocutor. Assim, 'Acontece que a fala de Eco foi
cortada, / Mesmo assim, ela retém os últimos sons que ouve, / E os diz de volta para
aqueles ao seu redor' (ibid .: 75). Ela tinha sido amaldiçoada com esse discurso estranho
de Juno, mais uma vez enfurecida com as escapadas de seu marido, que Echo encobriu
distraindo a deusa com histórias divertidas. Nas palavras agudas de Spivak, 'É esta
prudência sedutora que Juno tira dela: você não pode mais falar por si mesmo. Garota
faladora, você só pode retribuir, você é a respondente como tal '(Spivak, 1993: 23). Um
dia, Echo viu Narciso caminhando na floresta e 'secretamente ela planou, / Despedida de
amor, para segui-lo' (Ovídio, 1958: 75). Embora 'ela desejasse / Para atraí-lo com
palavras suaves, com orações de menina', ela não conseguia pronunciar uma palavra
antes que ele falasse, 'ela teve que esperar até que ela ouvisse / Palavras ditas, então
segui-las em sua própria voz' (ibid. .: 76). Narciso, sentindo algum ruído, mandou frases
ao vento, que Eco só poderia repetir, até que decidiu ficar parado e declarar: 'Aqui nos
encontraremos' (ibid .: 76). Confirmando essas palavras fatídicas, Echo 'escorregou para
além / O abrigo das árvores para lançar seus braços / Em torno do menino que ela iria
abraçar' (ibid .: 76). Aqui se encontra o primeiro elemento da constelação de Narciso
como alegoria da Razão Ocidental moderna: a feminilidade é pensada de acordo com os
parâmetros masculinos. Echo só pode repetir as palavras de Narciso, e a repetição só
pode ser incompleta, faltante, imperfeita. Para colocá-lo em sua formulação mais
simples, não é que a mulher não tenha permissão para falar, mas que para ser ouvida,
ela deve falar dentro do discurso falocêntrico. Claro, isso não nega uma apropriação
feminista de Echo; na verdade, isso foi feito com grande perspicácia. Para começar, há o
simples, embora facilmente esquecido, do fato de que Echo retém o poder da
comunicação agentiva, pois ela repete o que deseja expressar. Ironicamente, é Eco quem
fala com Narciso, e não o contrário. Ainda mais, na leitura de Spivak, a punição de
Echo se transforma na recompensa da diferença, fazendo da heroína trágica uma
'analista' ela mesma, e alguém que 'atende, à distância, todo ato de narcisismo cultural'
(Spivak, 1993 : 27). Mas isso acontece, reveladoramente, fora dos limites da razão e do
self, pelas revelações mágico-realistas da crítica desconstrutiva. O eco de Spivak é "o
instrumento da possibilidade da verdade não dependente da intenção, uma recompensa
desacoplada de, na verdade, libertada do destinatário" (ibid .: 24), assim como "o eco da
despedida de Eco vem de um espaço já insuficientemente inscrito. Insuficiência de fãs
esse é o nome não dos limites do autoconhecimento, mas da possibilidade de
desconstrução”(ibid .: 25). A ideia básica pela qual a subjetividade moderna é
construída de acordo com parâmetros falocêntricos está na própria premissa do projeto
das feministas do passado e do presente. Nada mais, talvez, do que Irigaray, que
mostrou a mulher a ser um 'sexo que não é um ', que não pode ser um de fato. “A
sexualidade feminina”, ela escreve, sempre foi conceituada com base em parâmetros
masculinos. [y] Nestes termos, as zonas erógenas da mulher nunca equivalem a nada
além de um clitóris-sexo que não é comparável ao nobre órgão fálico, ou um buraco-
envelope que serve para embainhar e massagear o pênis na relação sexual: um não-sexo,
ou um órgão masculino voltado para si mesmo, envolvendo-se em si mesmo. (1985: 23)
Além das características físicas da genitália de gênero, o argumento é desenvolvido de
forma mais geral, para revelar um discurso mais amplo, com grande coerência interna e
lógica, que se apóia em uma dicotomia fundamental opondo homem a mulher, na qual
esta última é colapsada para o primeiro como figura de falta / necessidade / desejo,
ansiando assim, apesar da aparente dualidade, pelo domínio do Mesmo. Em outras
palavras, o discurso falogocêntrico produz um regime narcísico de saber, em que o
sujeito pensante, locutor autoral e agente formal do discurso já são sempre homens, e a
mulher é impensável senão como reflexo. É importante notar, no entanto, que o 'não um'
de Irigaray não implica apenas falta, mas também potencialidade, pois se move em
outra direção, em direção ao sempre duplo, sempre múltiplo, em direção a um ser-em-
relação que é evocado. pelos lábios dos lábios se tocando em deleite tátil. O mesmo vale
para o conto antigo: o produtor real e teórico das palavras de Echo (aporias à parte) é
seu objeto de amor masculino, dando-lhe aquela fala que não é uma. E, sugerindo a
impossibilidade de uma feminilidade corporificada dentro do falogocentrismo, o Eco de
Ovídio gradualmente desapareceu enquanto ela evocava as últimas palavras de seu
amante vaidoso: primeiro ela cobriu o rosto de vergonha, depois se escondeu longe dos
outros e continuou a definhar até que não fosse nada além de ossos , antes que estas se
tornassem pedras, por sua vez, e apenas sua voz estranha permanecesse, como é até
hoje, encontrada com mais frequência em vales distantes. E, no entanto, para repetir, as
aporias do poder sempre se repetem, pois é o Eco, no final, quem, tendo sumido de
vista, ainda conserva a força da fala, característica tipicamente masculina. Em contraste
(e para antecipar o fim da história), Narcissus é metamorfoseado em uma bela flor, o
objeto passivo do olhar (ver Baskins, 1993). scoptophilia Há mais na conexão do que a
fala do sexo que não é uma. Uma consequência do poder do Um, ou da 'lógica da
sexualidade masculina', explica Irigaray, é 'a predominância do visual' assim como a
'discriminação e individualização da forma' (Irigaray, 1985: 26). E isso "é
particularmente estranho ao erotismo feminino" (ibid .: 26). Na verdade, é uma forma
de tornar o erotismo feminino estrangeiro, uma vez que 'sua entrada em uma economia
escópica dominante significa, novamente, sua entrega à passividade: ela deve ser o belo
objeto de 46 crítica feminista 103 2013 Narciso: mulher, água e o Contemplação
ocidental '(ibid .: 26). Uma instância óbvia disso é a questão onipresente da rivalidade
masculina quando se trata do pênis (o mais longo, o maior, o mais rígido): 'O mais ou
menos exclusivoFe altamente ansioso A atenção prestada à ereção na sexualidade
ocidental prova até que ponto o imaginário o que o governa é estranho ao feminino
”(ibid .: 24). Em contraste, o órgão genital feminino não tem forma; é um buraco, uma
fenda, representando 'o horror de nada ver' (ibid .: 26). Que a figura de Narciso é
dominada por um sentido ótico, beirando de fato a obsessão escoptofílica, é óbvio. Mas
ele também é haptofóbico ou tem medo do toque (o que, não por coincidência, é o
sentido primário da sexualidade feminina para Irigaray). De fato, quando Echo emerge
da obscuridade para abraçar Narciso, ele foge, 'chorando,' Não, você não deve tocar - /
Vá, tire suas mãos, que eu esteja morto / Antes que você jogue suas terríveis correntes
em volta de mim '' (Ovídio , 1958: 76). Narciso, portanto, simboliza aqui o ponto de
vantagem da exibição visual em oposição à relacionalidade tátil, o indivíduo autônomo
responsável em vez do estar em relação Irigarayano. Isso não sem lembrar a noção de
Deleuze e Guattari de espaço liso como sendo um 'espaço de afetos, mais do que um de
propriedades', onde a percepção é háptica ao invés de óptica (1987: 479). Em contraste,
para Hegel, filósofo da suprema modernidade, apenas a visão e a audição são adequadas
à estética adequada. Como Eagleton explica, 'Visão para Hegel é' sem apetite '; toda a
verdadeira aparência é sem desejo. Não pode haver estética de odor, textura ou sabor,
que são meros modos degradados de acesso ao mundo ”(1990: 33). Na verdade, a
questão da visão e do visual está no cerne do problema da modernidade, como Mitchell,
com base no insight de Heidegger, mostrou: 'A pessoa agora era pensada como algo
separado de um mundo físico, como o visitante a uma exposição ou ao trabalhador que
assiste a uma máquina, como aquele que a observa e controla ”(1988: 19, grifo nosso).
Daí a moda neste período (século XIX) para um novo termo, profundamente familiar
hoje, a palavra 'objetivo': 'A palavra denotava o sentido moderno de distanciamento,
tanto físico quanto conceitual, do self de um objeto -world '(ibid .: 20). É nessa
conjuntura que o Homem surge repentinamente como pedestal de todo o edifício do
conhecimento no Ocidente (Foucault, 1970). O homem, conclui ele, é uma "invenção
recente" da cultura europeia em uma conjuntura particular, e não a base implícita sobre
a qual o conhecimento foi construído ao longo do tempo (ibid .: 386). O mais
importante sobre o argumento de Foucault é que esta não é a revelação de uma
identidade reprimida, mas a produção de um sujeito que não existia antes e, portanto,
não precisa permanecer para sempre. Em vez de "a entrada na objetividade de algo que
há muito permanecia preso a crenças e filosofias", o surgimento do Homem "foi o efeito
de uma mudança nos arranjos fundamentais do conhecimento" (ibid .: 387). Foucault
então prevê o apagamento potencial do Homem, "como um rosto desenhado na areia à
beira do mar" (ibid .: 387). Alexis Wick crítica feminista 103 2013 47 Ampliando as
análises de Freud e Lacan sobre a libido e a construção do ego, pode-se perguntar: será
que a cultura europeia estava sofrendo então sua fase de espelho, constituindo-se como
um todo não fragmentado, vendo os antigos atenienses e escandinavos pós-modernos,
parisienses burgueses e sicilianos camponeses, ingleses proletários e austríacos
aristocráticos como um só e o mesmo? Isso certamente ajudaria a explicar o aparente
paradoxo do surgimento entrelaçado do humanismo e do narcisismo cultural: para a
Europa investir no Homem um ego discreto e separar seu Eu do mundo circundante, a
energia libidinal teve de ser investida em sua própria imagem. Surgiu então todo um
maquinário de especularização, centrado na produção visual de uma cisão entre sujeito e
objeto, entre realidade e sua representação, entre homem e mulher, entre o Ocidente e o
resto. Heidegger mostra que a era moderna é uma era representacional; Foucault revela
que é uma época antropocêntrica; Irigaray revela que é uma idade de gênero; Mitchell
demonstra que é uma época colonial. E bem antes, Marx e Engels mostraram que é
necessariamente uma era burguesa. A burguesia: um Narciso universal No primeiro
capítulo do Manifesto Comunista, Marx e Engels discutem o alcance global e a
tendência universalizante do modo de produção capitalista, tão revolucionário que “tudo
o que é sólido desmancha no ar” (1992: 6). “A necessidade de um mercado em
constante expansão para seus produtos”, explicam, “persegue a burguesia por toda a
superfície do globo” (ibid .: 6). A criação exploradora de um mercado mundial pela
burguesia produz padrões cosmopolitas de produção e consumo em todas as terras. São
novos produtos, novos sabores, novas necessidades que se tornam, pela primeira vez,
verdadeiramente universais. E isso é verdade tanto no campo material quanto no
intelectual, de modo que, por exemplo, no lugar dos regionalismos nacionais e locais,
"surge a literatura mundial" (ibid .: 7). Por meio do progresso na produção e na
comunicação, a burguesia consegue atrair "todas, até as mais bárbaras, nações para a
civilização" (ibid .: 7). O sucesso do esquema é, em última instância, econômico: "Os
preços baratos de suas mercadorias são a artilharia pesada com a qual derruba todas as
muralhas da China, com a qual força os bárbaros" o ódio intensamente obstinado pelos
estrangeiros a capitular "( ibid .: 7). Este é claramente um exemplo do etnocentrismo de
Marx e Engels (são europeus ocidentais falando do ódio intensamente obstinado dos
"bárbaros" pelos estrangeiros), mas mais interessante é o deslizamento fluido das
questões de produção para o consumo e a identidade. Na verdade, as nações bárbaras
não são apenas obrigadas a entrar no modo de produção capitalista por causa do preço
barato das mercadorias, a burguesia também as força a "se tornarem burguesas": "Em
uma palavra, cria um mundo à sua própria imagem" (ibid. .: 7). Ou, em outras palavras,
a burguesia é intensamente narcisista. 48 crítica feminista 103 2013 Narciso: mulher,
água e o Ocidente A aparente incongruência entre o contexto da frase (que fala do poder
da matéria-prima do capitalismo para produzir mercadorias cada vez mais baratas) e seu
conteúdo (que envolve a complicada metáfora da imagem ) não deve ser minimizado
como determinismo reducionista da base sobre a superestrutura. Algo muito mais
intrincado está envolvido aqui, algo não alheio ao que o próprio Marx teorizaria mais
tarde como o fetichismo da mercadoria, que, embora "pareça à primeira vista uma coisa
extremamente óbvia e trivial", acaba sendo "uma coisa muito estranha coisa, abundante
em sutilezas metafísicas e sutilezas teológicas '(1990: 163). E por falar em sutilezas
teológicas, estas começam na frase de Marx e Engels citada acima, pois certamente a
ideia de que a burguesia cria um mundo à sua imagem só pode ser uma referência
bíblica a Gênesis 1, em que Deus criou o homem à sua própria. imagem. Apesar de
todas as suas críticas ao marxismo tradicional, Baudrillard, em sua análise do
narcisismo embutido no capitalismo e na modernidade, segue o Manifesto Comunista
com bastante fidelidade. “A cultura ocidental”, escreve ele, foi a primeira a refletir
criticamente sobre si mesma (começando no século 18). Mas o efeito dessa crise foi que
ela se refletiu também como cultura no universal e, assim, todas as outras culturas foram
inseridas em seu museu como vestígios de sua própria imagem. Ele os "estetizou",
reinterpretou em seu próprio modelo e, assim, impediu a interrogação radical que essas
"diferentes" culturas implicavam para ele. Os limites dessa 'crítica' cultural são claros:
sua reflexão sobre si mesma leva apenas à universalização de seus próprios princípios.
(1975: 88-89) É bastante notável como a frase simples e passageira de Marx e Engels a
respeito do anseio da burguesia por "um mundo segundo sua própria imagem" acabou
sendo. O narcisismo envolvido na projeção ocidental do poder global é simplesmente
espantoso. Uma autoridade acadêmica não declarou, com absoluta seriedade e
indiferença: 'O que o Ocidente é, nesse sentido, o Oriente Médio procura se tornar'?
(Lerner, 1958: 47). Esta citação pode parecer um tanto descarada cinquenta anos e, mais
importante, numerosas guerras ferozes de libertação anticolonial, mais tarde. No
entanto, nunca no passado houve tal concentração de riqueza e poder nas mãos de
poucos; nunca o poder imperial foi tão livre e desenfreado; nunca o discurso do Mesmo
produziu tal homogeneização em todo o mundo. Isso pode muito bem ter a ver com a
dificuldade de se extrair das infinitas refrações e reflexos labirínticos da Europa-Narciso
olhando para si mesmo naquela poça de água límpida que é o passado historicizado. Na
formulação de Chakrabarty, '' Europa 'continua sendo o sujeito teórico e soberano de
todas as histórias, incluindo aquelas que chamamos de' indianas ',' chinesas ',' quenianas
'e assim por diante' (2000: 27). Em outras palavras, a própria estrutura da história
disciplinada, como significante último da modernidade, reproduz a precedência e a
predominância do Ocidente. Na verdade, apesar das críticas repetidas e radicais, há uma
reprodução persistente de métodos e abordagens muito semelhantes para estudar a
grande variedade de sociedades humanas e seus passados. Em particular, as tradições
não modernas / europeias do pensamento e do ser feministas de Alexis Wick foram
praticamente eliminadas dos loci autorizados do discurso científico. O resultado é
domesticar a alteridade do passado e do presente e consolidar o poder do mesmo e,
assim, recrutar o futuro. É nisso que a crítica de Massad ao que ele chama de
'Internacional Gay' é tão pungente: em vez de estragar o planeta, esses missionários do
imperialismo conceitual acabam endireitando-o (2007: 190). Seu projeto é criticar a
destruição das "subjetividades não ocidentais existentes" e a produção de "novas
subjetividades que estejam de acordo com as concepções ocidentais" (ibid .: 42),
especialmente o binário homo-hetero fundamental para a sexualidade ocidental
moderna. Seu alvo, então, é aquele mesmo narcisismo identificado por Marx e Engels, o
'nativismo ocidental que considera assimilar o mundo em suas próprias normas como
ipso facto' libertação 'e' progresso 'e um passo para universalizar uma noção superior do
humano' (ibid .: 42). Isso nos traz de volta à revelação de Foucault da invenção do
Homem como momento fundador da modernidade. Seu possível desaparecimento como
um rosto na areia aguarda realização, no entanto. Talvez nunca antes tenha havido um
uso tão recorrente do ser humano e de seus direitos no discurso público, com o objetivo,
muitas vezes, de lançar bombas. No nível do próprio senso comum, a lógica
homogeneizadora do capitalismo de consumo tornou-se uma banalidade. A tendência
universalizante dos padrões de consumo e produção, dos sentidos da indumentária, dos
gostos culinários, da cultura, da música, da literatura e dos esportes, dos modos de
reflexão intelectuais, científicos e ideológicos. Em suma, a mercantilização e
financeirização de tudo. Tudo isso é imediatamente reconhecível. Bem-vindo à tirania
narcisista do (neo) -liberalismo. morte pela água A constituição da razão moderna, ou
seja, o domínio do Mesmo, passa assim pela dupla produção e repressão da mulher e do
não europeu, junto com uma multidão de outros (o proletariado urbano, o
campesinato) . Nesse processo, o elemento aquático (tanto água salgada quanto doce;
oceanos, mares, rios e lagos) desempenha um papel crucial, conforme evidenciado, mais
uma vez, no conto de Ovídio. Nas profundezas da floresta / Era um lago, bem fundo e
claro como prata, onde / Nunca veio pastor, nem cabra, nem gado; / Nem folha, nem
besta, nem pássaro caíram em sua superfície./ Nutrida pela água, crescia a grama denso
ao redor dele, / E sobre ele árvores escuras haviam impedido o sol / De derramar calor
sobre o lugar. (1958: 77) Narciso havia ferido um admirador ansioso a mais, pois foi o
julgamento de Nêmesis, divindade da retribuição pela arrogância, que ele enfrentou na
superfície daquela água fatídica. Exausto da caça e encantado com o lugar pitoresco,
Narcissus se deitou na beira da piscina e matou sua sede, 'mas enquanto ele / Bebia 50
crítica feminista 103 2013 Narciso: mulher, água e o Ocidente, outra sede surgiu:
extasiado / A beleza captou os olhos que o prendiam; / Ele amou a imagem que julgou
ser sombra, / E ficou pasmo com o que viuFo seu rosto '(ibid .: 77). Por um bom tempo,
não houve auto-reconhecimento. Até o 'iste ego sum' (eu sou ele) dirigido pelo menino
assustado para o reflexo na água cerca de quarenta linhas depois, Narciso foi
impressionado por uma imagem escultural, 'como se cortada do mármore pariano' com
uma beleza digna de Baco e Apolo: Estou em transe, encantado / Pelo que vejo, mas me
escapa, o erro / Ou a esperança torna-se o que amo; e agora / A cada hora aumenta
desculpe; nem mar, / Nem plano, nem muralhas, nem cordilheiras / Afasta-nos. Apenas
este véu de água./ Tão fino o véu que quase nos tocamos, / Então venha até mim, não
importa quem você seja, / Oh menino adorável, por que você se afasta de mim, / Onde
você desaparece quando eu venho me encontrar tu? (1958: 78) Eventualmente, Narciso
descobriu que ele mesmo era retratado na água, que ele mesmo era duplicado, tanto
observador quanto visualizado, amante e amado, ativo e passivo, corpo e imagem, eu e
outro, realidade e representação: Olhar ! Eu sou ele, amei dentro da sombra / Do que
sou, e nesse amor eu queimo, / Eu acendo as chamas e sinto seu fogo dentro; / Então o
que devo fazer? Eu sou o amante / ou amado? Então por que fazer amor? Visto que eu /
sou o que anseio, então minhas riquezas são / tão grandes que me tornam pobre. Oh, que
eu caia / Afaste-se do meu próprio corpo. (1958: 76) Existem aqui ressonâncias com as
teorizações de Freud e depois de Lacan sobre a estrutura narcísica da psique, em que a
libido do ego e a libido do objeto competem. O que é mais importante, talvez, no texto
de Freud, é a maneira brilhante pela qual ele permite que os múltiplos argumentos
mantenham sua complexidade tensional, notadamente por meio da típica manobra
psicanalítica de começar com supostos anormais para revelar no final condições comuns
a todos os psiquismos. Somos todos, afirma Freud, constituídos por um narcisismo
primário, que é simplesmente o 'complemento libidinal ao egoísmo do instinto de
autopreservação, uma medida do qual pode ser justificadamente atribuída a toda criatura
viva' (1957: 73-74 ) Lacan (1977) aprofunda esse pensamento ao enfocar o processo de
identificação que é central para a constituição de si, e sua análise tem ressonâncias
distintas de Narciso: chegar a reconhecer a imagem de si mesmo é necessário para a
constituição do ego, mas esta imagem não é empírica; é um Ideal-I fictício. Imagem e
experiência nunca convergem, e o self, em sua própria concepção, está sempre dividido,
desunido, duplicado, incompleto. Essa relacionalidade mal-assombrada do ego significa
que a autoconsciência só pode ser minha conexão. Narcissus '' iste ego sum 'encontra' Je
est un autre 'de Rimbaud. E é por isso que, como Butler (2006) mostrou, gênero, como
todas as identidades, requer reprodução performativa constante para gerar o efeito de
estabilidade, realidade, factualidade onde há apenas alteridade assombrada e fraturada.
Alexis Wick crítica feminista 103 2013 51 um espelho natural A superfície da água é
essencial para a estrutura do mito. Para começar, na água estava a concepção violenta de
Narciso, então o conhecimento aquático de si mesmo é também um conhecimento de
onde ele veio. Além disso, como explica Bachelard, um simples espelho não teria o
mesmo poder. Um espelho é artificial e técnico. Graças à água, Narciso descobre que se
reflete naturalmente, antes da linguagem ou do discurso, antes de qualquer fato social:
'Na presença da água, Narciso recebe a revelação de sua identidade e de sua dualidade;
de seus poderes duplos, viris e femininos; e, acima de tudo, a revelação de sua realidade
e de sua idealidade ”(1983: 21). E isso é crucial, pois revela outra característica
essencial da constelação moderna, que envolve o surgimento importante do idealismo
objetivo de Hegel do Espírito Absoluto. Sua constante presença-ausência por toda parte,
cuja realização e atualização é o papel da dialética e constitui a História, talvez seja
melhor evocada em nenhum lugar do que neste ponto da história de Ovídio de Narciso:
'Apenas o espelho que o olha / De reflexos encheram seus olhos, um corpo / Que não
tinha ser próprio, uma sombra / Que vinha, ficava, ficava com ele, se podia sair '(1958:
75). Como resultado dessa atualização naturalizada da Razão, o dualismo kantiano é
resolvido no "real é o racional e o racional é o real". E, também neste caso, verifica-se
que o elemento aquático desempenha um papel crítico. Há um movimento intensamente
narcisista no próprio pensamento hegeliano, especialmente no que diz respeito à divisão
fundamental entre o Espírito e a Natureza. Não é, em última análise, uma questão de
auto-realização do Espírito Absoluto, da mesma forma que a história de Narciso diz
respeito à saga da descoberta e do amor de si? A chave de seu sistema é a dialética, e
sua resolução recorrente em direção a uma ordem superior é a própria força motora da
história. Em certo sentido, o Espírito Absoluto de Hegel é mais narcisista do que
Narciso, pois nunca se realiza como um simulacro, nunca faz uma pausa para notar seu
ego assombrado, nunca anseia por escapar de seu próprio corpo, nunca se dá conta de
seu simultâneo riqueza e pobreza; em vez disso, a potencialidade do Espírito Absoluto
espera friamente sua atualização, levando placidamente à sua "ascensão às delícias de se
contemplar no espelho da autoconsciência humana" (Eagleton, 1990: 122). É em suas
Lições sobre a Filosofia da História que as modalidades do encontro dialético do
Espírito com a Natureza são mais amplamente expostas, e é aqui que o elemento
aquático faz sua entrada triunfante no palco da história mundial. “Na esfera da
determinidade natural”, escreve Hegel, “a relação universal mais importante para a
história é a da terra e do mar” (1975: 156). Dessa formulação básica deriva toda a sua
compreensão fundamental da base geográfica da história mundial. “No que diz respeito
à terra”, ele continua, três distinções fundamentais podem ser feitas. Em primeiro lugar,
existem as terras altas sem água; em segundo lugar, as formações de vales que são
regadas por rios; e em terceiro lugar, as regiões costeiras. 52 revista feminista 103 2013
Narciso: a mulher, a água e o Ocidente Estes três momentos são os mais essenciais
daqueles que admitem uma diferenciação conceptual e aos quais todas as outras
determinações podem ser reduzidas. (1975: 156) E, de fato, ele reduzirá tudo o mais a
essas categorias universais fundamentais: a água, sua presença, sua ausência e sua
relação com a terra, é o que serve como a própria base sobre a qual a história mundial
progride. Hegel começa do ponto de partida que 'a água é de fato o elemento
unificador'; na verdade, é a própria fonte da civilização (ibid .: 159). Embora ele afirme
que essa abordagem não é ortodoxa, ele provavelmente a derivou de Adam Smith meio
século antes. Bem no início de The Wealth of Nations, no terceiro capítulo,
imediatamente após aqueles sobre a divisão do trabalho (como a causa singular do
progresso) e sua origem (natureza mecânica, não intencionalidade humana), Smith
discute a superioridade natural e necessária de transporte marítimo sobre transporte
terrestre, e a dedução resultante de que os primeiros 'aperfeiçoamentos da arte e da
indústria' ocorreram por meio de rios e mares (1994: 21). Isso é confirmado por
evidências empíricas ("de acordo com a história mais bem autenticada") que mostra que
as primeiras nações civilizadas "foram aquelas que habitaram ao redor da costa do mar
Mediterrâneo" (ibid .: 21-22). Isso contrasta com grandes partes da África e da Ásia,
que 'parecem ter estado em todas as épocas do mundo no mesmo estado bárbaro e
incivilizado em que os encontramos atualmente', precisamente por causa da ausência do
elemento aquático (ibid.). : 23). A partir desse insight básico, Hegel construirá todo o
seu plano geo-histórico, que está no cerne de seu sistema filosófico mais amplo. Mas,
como era de se esperar, ele vai muito além. Não apenas a água une e, portanto, conduz
ao comércio e à civilização, o Mar aqui significa progresso, e mesmo liberdade, o
próprio telos da história: O mar de fato sempre dá origem a um modo de vida particular.
Seu elemento indeterminado nos dá uma impressão de ilimitado e infinito, e quando o
homem se sente parte dessa infinidade, ele é encorajado a ir além de sua existência
limitada. O próprio mar é ilimitado [y]. A terra [y] liga o homem ao solo;
conseqüentemente, toda uma série de laços o liga à localidade em que vive. Mas o mar o
tira desses limites estreitos. [y] O mar desperta a coragem dos homens; aqueles que
navegam nele para ganhar seu sustento e riqueza devem ganhá-los por meios perigosos.
[y] A busca de riquezas [y] é elevada a uma atividade corajosa na medida em que é
direcionada para o mar. [y] Coragem está aqui inseparavelmente ligada à compreensão,
com o mais alto grau de astúcia. (1975: 160-161) E é aqui que entra a ontologia
narcisista: 'Os estados orientais, por mais esplêndidos que sejam, carecem desta saída
marítima de sua existência limitada em terra, mesmo que, no caso da China, eles
próprios estejam situados em o mar ”(ibid .: 161). É, portanto, explicitamente
maritimidade, uma relação geoespiritual com o elemento aquático,que define a essência
especial da Europa e da modernidade. Para os não europeus, o mar "é apenas o fim da
terra Alexis Wick crítica feminista 103 2013 53 e eles não têm nenhuma relação
positiva com ele" (ibid .: 161). Hegel, portanto, conclui com uma confiança que só pode
derivar de um senso de autocontemplação: "A atividade que o mar inspira é de natureza
totalmente peculiar e gera um caráter totalmente peculiar" (ibid .: 161). Essa "natureza
totalmente peculiar" é a do homem europeu, e o "caráter totalmente peculiar", tudo o
que vem junto com ele: história, racionalidade, ciência, modernidade. Ou, como Hegel
coloca de forma mais sucinta, "O Estado europeu só é verdadeiramente europeu na
medida em que tem ligações com o mar" (ibid .: 196). mulher e água É o elemento
aquático, então, que separa, em última instância, o europeu do não europeu, ou, dito de
outra forma, o progresso da estagnação, e a racionalidade, a ciência, a arte, a religião, o
direito do seu opostos. E isso tem relação com a outra relação da constelação
metaconceptual. Na verdade, há uma associação fundamental, na episteme moderna,
entre a mulher e a água. Isso já é evidente na própria história de Ovídio, como
Bachelard novamente deixa claro. Quando Narcissus chega ao seu local de repouso
fatídico, Echo não é mais nada além de uma voz distintamente estranha. Ela está longe
de ser vista. Mas, como resultado, ela está em toda parte. Ela foi transferida de alguma
forma para dentro / como / ao redor da água: 'Echo não é uma ninfa distante. Ela mora
na bacia da fonte. Echo está sempre com Narcissus '(1983: 22). E, de fato, quando
Narcissus vem para morrer, Echo está com ele, lamentando, observando-o definhar.
Ouvindo suas últimas palavras, ela repete a última, adeus. Ou talvez, a piscina seja antes
'um símbolo do corpo materno' e a água do elemento materno, como na análise
evocativa do mito de Kristeva (1987). Em todo caso, há de fato uma identificação quase
compulsiva da mulher e da água na imaginação ocidental moderna; quase nenhum texto
sobre o assunto deixa de fazer essa conexão. Tanto é verdade, que Irigaray (1993)
identificou a evitação de Nietzsche do elemento aquático como significando sua
angústia com a mulher. Existe até uma referência astronômica persistente que fornece
um local exemplar da intimidade entre a água e a mulher: a lua, cuja influência cíclica
foi por muito tempo considerada como o gatilho da menstruação feminina. Menstruação
e lua, as próprias palavras, compartilham um émon comum. Em termos antropológicos,
a conexão seria derivada da influência da lua nos movimentos das marés do mar, de
onde os organismos primitivos teriam herdado o ciclo reprodutivo. Deve-se notar
também que aqui se pode acrescentar um terceiro elemento: a loucura, à qual a lua e a
água (assim como a mulher, é claro) foram frequentemente associadas (Foucault, 1989).
Em nenhum lugar a conexão entre mulher e água é feita tão profundamente como no
livro do psicanalista húngaro Ferenczi, apropriadamente intitulado (nas versões
traduzidas) 54 crítica feminista 103 2013 Narcissus: mulher, água e o Thalassa
Ocidental, grego para mar (e também, não coincidentemente, o nome de uma deusa
marítima primordial). Ferenczi interpretou o próprio ato sexual como a satisfação de um
desejo primordial de retornar ao útero, que simplesmente recapitula o anseio pelo
retorno ao mar de onde toda a vida emergiu. 'O propósito do ato sexual', ele escreve na
primeira parte do livro dedicado à Ontogênese, 'pode ser nada mais que uma tentativa
por parte do ego [y] de retornar ao útero da mãe, onde não há tal dolorosa desarmonia
entre ego e ambiente que caracteriza a existência no mundo externo ”(1968: 18). A
segunda parte do livro, sobre Filogênese, baseia-se na lei biogenética da recapitulação
de Haeckel, pela qual os estágios sucessivos do desenvolvimento do embrião
recapitulam etapas na evolução da espécie. Uma vez que a espécie humana é "de fato
realmente descendente dos peixes", "toda a existência intra-uterina dos grandes
mamíferos [é] apenas uma réplica do tipo de existência que caracterizou aquele período
piscine aborígine" (ibid .: 45). Em outras palavras, o aquático é feminino, porque o
útero é o oceano: ambos são os doadores maternais da vida, um ontogenético, o outro
filogenético. Isso é evidenciado em vários níveis de coito: o efeito soporífero da
ejaculação evoca tranquilidade oceânica, o pênis (o "duplo narcisista" do ego) é um
peixe simbólico, o esperma segregado (e potencialmente o feto) vive em um pequeno
mar de líquido amniótico , a secreção genital das mulheres tem um cheiro de peixe.
Ferenczi mobiliza a associação de longa data lua-marés-menstruação para apoiar sua
teoria, e até mesmo o desenvolvimento do pênis entre os anfíbios ancestrais está
atrelado a esta associação básica da mulher com o mar: este motivo não é outro senão 'o
restabelecimento do modo de vida aquático na forma de uma existência no interior
úmido e nutritivo do corpo da mãe ”(ibid .: 54). Na verdade, o próprio ato do
nascimento é em si uma reconstituição da antiga conquista de terras pelos anfíbios.
Claro, para repetir o ponto básico de Irigaray, é notável quão completamente masculinos
são os parâmetros desse tipo de discurso. A mulher é um veículo recapitulatório, um
recipiente reprodutivo, um objeto de amor ou desejo. Talvez o historiador francês do
século XIX, Jules Michelet, tenha expressado isso da melhor maneira. Para ele, o mar
era tanto 'uma amante impetuosa e formidável que se adora e procura subjugar
[dominador]', bem como 'a grande fêmea do globo, cujo desejo infatigável, concepção
permanente e nascimento prolífico nunca cessam' (1875: 53). Significativamente, o
Oriente da imaginação orientalista tem uma notável semelhança com a fêmea aquática.
Não é necessário recapitular aqui as inúmeras maneiras pelas quais o Oriente foi
feminilizado e sexualizado no discurso ocidental, mais uma vez, tanto como amante
histérica a ser domada quanto como mãe vivificante. Mulher e água; amante ou mãe;
definitivamente outro. Formam-se assim os contornos particulares da nossa constelação
metaconceptual na base da crítica feminista Alexis Wick 103 2013 55 Western Reason,
constituída pela dupla repressão, por meio desse elemento aquático especial, da mulher
e do não europeu. Homem europeu: um rosto na areia? Voltando à fonte clássica, o
resultado acabou por não ser tão simples. Como todas as repressões, essa alteridade
racial e de gênero não atinge a soberania adequada; não dá muito certo: a divisão mal-
assombrada continua voltando. E isso está de fato embutido na própria estrutura do
texto. Mantidas juntas pela noção de metamorfoses sempre recorrentes, as histórias de
Ovídio são todas sobre a cisão, a natureza múltipla e performativa do "eu". No caso de
Narciso, isso é talvez mais agudo na plurigênero implícita, mas dinâmica, que pode ser
lida na resolução da história. Narciso percebe sua própria alteridade quando a imagem
na água não tem / não é Eco, quando sua amada não responde às suas palavras. Narciso
torna-se autoconsciente precisamente por meio da falta de fala que estava associada a
Echo. Além disso, mesmo que Echo tenha se tornado feito apenas de pedra e fala
(elementos masculinos por excelência), Narciso é consumido pelo elemento aquático
feminino e ele desaparece exatamente como Echo, tornando-se, em vez disso, uma flor
atraente. (Curiosamente, em outra versão do mito relatado por Pausânias, o herói trágico
não percebe que a imagem é seu próprio reflexo porque está de luto pela morte de sua
amada irmã gêmea.) Há então um certo devir-mulher trágico em Narciso ' destino que
leva à morte do Homem. Literal e simbolicamente, Echo tem a última palavra - embora
seja de fato uma palavra ansiosa e trágica que só pode significar perda: adeus. Echo,
então, acaba se revelando bem vivo, revelando a perda assombrada que nos define, junto
com o poder de significação e a vitalidade da linguagem em nosso ser-em-relação. A
melancolia aquática de Narciso o seguiu até o reino de Plutão. Enquanto atravessava
aquele último rio para o outro lado, seu olhar ainda estava fixo na água: 'in Stygia
spectabat aqua'. Ao contrário de seus tradutores modernos, Ovídio não indica o que o
menino estava olhando, nem o que ele podia ver. Ele olhou para a água, ponto final.
Gregório traduz poeticamente assim: "Ao cruzar os estreitos / Do inferno mais escuro
ele viu a imagem flutuante / De sua sombra perdida nas águas stígias" (1958: 80). Mas,
em todo caso, olhando para si mesmo ou não, o espetáculo não diminuiu a velocidade
daquele barco. Narcissus não conseguia pensar em si mesmo aqui. Não há como voltar
nesta jornada. Enquanto isso, lá em cima, ao lado da piscina pitoresca, onde Narcissus
descobriu Narcissus, apenas flores foram deixadas com seu nome. Se o mito for
verdadeiro, então talvez um dia realmente verá o Homem Ocidental apagado, como
Narciso, da beira da água, substituído por uma mulher que se torna, um tornar-se-outro,
por uma metamorfose constante em uma 'flor de ouro com branco- pétalas com abas