Do Banquete ao Fast-Food: diferentes concepes para o amor clssico e o contemporneo

Eric Zorob1

Resumo: O presente artigo objetiva refletir em que medida a concepo de amor platnico afetada pela contemporaneidade obrigando aos amantes novas formas lquidas de amar. Minha hiptese de que as mudanas no modo de se perceber o tempo, associadas era digital, incidem diretamente sobre o conceito de amor fragilizando-o e deslocando-o da representao platnica de banquete para a baumaniana de fast-food. Palavras-Chave: amor, contemporaneidade, Plato, liquidez, fast-food, era digital, Bauman.

Introduo Incitado a pensar sobre o tema amoroso a partir da leitura dO Banquete, de Plato, proponho uma comparao da ideia de amor presente na obra e outra bastante dissonante da primeira e que vejo surgir na contemporaneidade: a ideia de amor fast-food. Porm, desde j advirto que trago para este espao alguns questionamentos que esto em ebulio dentro de mim e que gostaria de dividir, mas que somam mais dvidas do que respostas. Diante das mudanas ocorridas na contemporaneidade pergunto: temos tempo para o amor apresentado nO Banquete que, com sua definio de beleza atemporal, serviu de referncia at pouco tempo? Irei um pouco mais longe e partilharei outra dvida: estaramos ns, homens contemporneos, abarcados por essa modernidade lquida, como afirma Bauman (2004), prdispostos a viver este amor, prato principal do banquete, que exige tempo e

Formado em Jornalismo pela Metodista de Piracicaba e Ps-Graduado em Comunicao Social pela Faculdade Casper Lbero. Graduando em Filosofia pela Universidade Metodista de So Paulo. Vocalista da banda Poro 365 .

dedicao tanto para o sofrimento quanto para a felicidade plena? Ou estaramos protagonizando novas simbologias amorosas? Tentarei responder estas questes detendo-me em fragmentos das obras O Banquete e Amor Lquido, procurando estabelecer distines relacionadas incidncia da temporalidade no discurso de seus autores, deslizando entre as imagens de banquete e fast-food no intuito de dar materialidade s ideias clssica e contempornea do amor.

1. O prato principal: o amor platnico NO Banquete, alm de Scrates, a representao do amor concebida por diversos filsofos que discursam, cada um a seu modo, sobre o sentimento amoroso tendo como enfoque principal a questo do Belo. Entre eles est Aristfanes que apresenta uma interessante imagem que dispara o principal argumento socrtico sobre as possibilidades simblicas de Amor ligado ao desejo e a seu estado de devir. Inicia Aristfanes a discusso:
[...] nossa antiga natureza era assim e ns ramos um todo; portanto ao desejo e procura do todo que se d o nome de amor. Anteriormente, como estou dizendo, ns ramos um s, e agora que, por causa da nossa injustia, fomos separados pelo deus, e como o foram os rcades pelos lacedemnios; de temer ento, se no formos moderados para com os deuses, que de novo sejamos fendidos em dois, e perambulemos tais quais os que nas estelas esto talhados de perfil, serrados na linha do nariz, como os ossos que se fendem. (PLATO, s/d, p. 23)

A representao citada por Aristfanes nos remete ao seu argumento principal no qual o amor classificado como desejo, ou seja, a procura do todo que se foi arrancado, separado, tirado do homem devido a sua injustia contra os deuses. Para ele o desejo do reencontro to se no mais importante do que o prprio todo e neste desejo estaria a verdadeira faceta do amor: busca incessante da reconstruo, da reconstituio, da retomada, enfim, da (re)juno das partes na totalidade. Na sequncia outros filsofos pedem a palavra at que Scrates assim se posiciona, segundo Plato:

- [...] Ser que o Amor, aquilo de que amor, ele o deseja ou no? - Perfeitamente - respondeu o outro. - E quando tem isso mesmo que deseja e ama que ele ento deseja e ama, ou quando no tem? - Quando no tem, como bem provvel - disse Agato. - Observa bem, continuou Scrates, se em vez de uma probabilidade no uma necessidade que seja assim, o que deseja deseja aquilo de que carente, sem o que no deseja, se no for carente. espantoso como me parece, Agato, ser uma necessidade; e a ti? [...]

Disse ento Scrates: - No isso ento amar o que ainda no est mo nem se tem, o querer que, para o futuro, seja isso que se tem conservado consigo e presente? - Perfeitamente - disse Agato. - Esse ento, como qualquer outro que deseja, deseja o que no est mo nem consigo, o que no tem, o que no ele prprio e o de que carente; tais so mais ou menos as coisas de que h desejo e amor, no ?
- Perfeitamente - disse Agato. (PLATO, s/d, p. 31-2)

Neste pensamento Scrates expe seu principal ponto de vista acerca do amor no qual idealiza o sentimento e constri, a partir da, a base de suas reflexes. Para ele, a principal imagem do amor estaria na ausncia, ou melhor, no anseio daquilo que est por vir. Em outras palavras, o amor viveria no no possudo, apenas no intervalo que separa o desejante do desejado. Scrates discursar que o que deseja, deseja aquilo de que carente, sem o que no deseja, se no for carente, ou seja, o amor desejo em estado permanente. Assim, o autor modela o amor como um sentimento do que est por vir e, embora ainda no esteja presente, sentido de forma plena justamente por essa ausncia peculiar. Dessa forma, a importncia do amor est na no presena dele pois ningum deseja aquilo de que no precisa mais. A partir dessas reflexes, possvel dizer que a concepo amorosa de Plato, a meu ver, est intrinsecamente relacionada temporalidade a que estava submetida. Ela simboliza o recorte de uma poca baseada num tempo cclico que continuamente se repetia, almejando a eternidade e, consequentemente, a imortalidade. Sendo assim, a circularidade temporal grega, derivada tambm ela da ideia de perfeio, se associada ao amor como

desejo, pode ser responsvel por instituir um tempo da espera que se prolonga e se expande indefinidamente. Por tudo isso, a metfora do amor como banquete pode ser defendida uma vez que, tendo seu significado bifurcado entre grande jantar e festim, tambm aponta para aquilo que est por vir: o prato principal que sempre adiado ou o prazer de preparar ou preparar-se para ir festa, muito mais do que efetivamente o ato de comer ou festar. Penso, portanto, que o amor platnico enquanto espera infinita por algo que falta e que nunca ser restitudo para sua sobrevivncia conceitual necessitaria desse tempo grego circular, constante e estendido que, na contemporaneidade, j no mais possvel encontrar em suas variantes, nem muito menos em sua forma originria.

2. Self-service: o amor contemporneo Nos estudos que evocam a contemporaneidade, destacam-se as reflexes presentes no livro Modernidade Lquida (2001), do socilogo polons Zygmunt Bauman, que focam a liquidez como marca do contemporneo. O estado lquido se ope estabilidade da fase slida da estrutura social que se liquefez com o advento da modernidade. Nesse sentido, todas as formas de relaes atuais caracterizam-se por manterem-se informes, por no se fixarem e pela propenso mudana, como o lquido que no encontra fronteiras: inunda e contamina territrios tornando-os hbridos e transitrios. Bauman (2004) dedica-se ainda a pensar as relaes amorosas contemporneas e chega ao conceito de amor lquido a partir da observao da misteriosa fragilidade dos vnculos humanos, o sentimento de insegurana que ela inspira e os desejos conflitantes (estimulados por tal sentimento) de apertar os laos e ao mesmo tempo mant-los frouxos (BAUMAN, 2004, p. 8). Diz o filsofo, sobre aquele que na noite anterior fez uma declarao de amor e que levanta-se da cama e exclama: acabou! Como entender tal mistrio? Quais idias que se auto-organizaram para tal catstrofe? catstrofe para aquele que perde o objeto de amor garantido (BAUMAN, 2004, p. 23; grifo do autor). Desse modo, no seria a impossibilidade de garantias em todos os setores da vida contempornea que incide tambm sobre a concepo inaugural de amor platnico virando-o ao seu avesso metafrico: de banquete

fast-food? Creio que sim, uma vez que a noo de garantia est tambm alicerada na temporalidade: quem garante o faz no tempo e no espao. Entretanto, j no temos garantias nem com relao ocupao do espao, nem durao do tempo, ou seja, no garantimos uma identidade fixa amparada na premissa do eterno retorno ou da vida eterna que o tempo cclico prometia. Se analisarmos que o homem binico, metade humano e metade mquina, realidade atual e se recordarmos que o mundo virtual exige muito mais velocidade das pessoas e que a interpretao de tempo j no a mesma que existiu antes do advento da internet e outras formas de tecnologia digital, seria lcito afirmar que o amor contemporneo carrega consigo uma nova simbologia? E que essa nova simbologia a mesma das grandes redes de alimentao? Nesse novo contexto, o amor, dir Bauman, pode ser, e freqentemente , to atemorizante quanto a morte e, por isso, a tentao de apaixonar-se grande e poderosa, mas tambm o a atrao de escapar (BAUMAN, 2004, p. 23). Por minha vez, digo que se na concepo clssica o amor era fruto do tempo estendido da espera que mantinha seu carter de durabilidade, resistncia e perenidade, o amor contemporneo sustm-se na brevidade do tempo da fuga, com seu carter de evaso, derramamento, fugacidade, velocidade. Da contrapor a degustao e a demora prpria do banquete ao consumo da comida rpida, pronta, padronizada e facilmente substituvel do fast-food. Associado s grandes redes de alimentao, o fast-food assim como o amor em rede refiro-me aqui tanto s redes virtuais de namoro quanto fcil substituio do objeto amoroso que o assemelha mercadoria da atualidade no demanda mais do que o instante. Diferente do que pensava Aristfanes que via no amor a busca incessante da reconstruo, da reconstituio, da retomada, enfim, da (re)juno das partes na totalidade, esse mostra-se apenas como fragmento, j pronto, consumvel e descartvel. Nesse sentido, se para Scrates o amor era esse desejo sempre desejoso que gerava ao mesmo tempo em que era gerador de um tempo da espera, essa tipologia amorosa pode j no ser impossvel na realidade contempornea, uma vez que eliminamos o tempo da espera e, com ele, o prprio desejo. Somos incapazes de desejar porque a velocidade aboliu o espao intervalar entre essa falta e sua satisfao: os objetos de fetiche so descartados com a mesma facilidade com que so comprados. Tambm no precisamos mais de uma metade que nos complete porque essa antiga falta

ou incompletude foi superficial e enganadoramente preenchida pela maquinaria tecnolgica celulares, marca-passos, computadores, entre outros que potencializa o humano transformando-o num ciborgue auto-suficiente. Completo, inclusive de amor, porm dessa forma nova que o amor adquiriu.

3. Concluso: o amor (sirva-se) vontade As questes expostas aqui nos remetem a uma discusso mais ampla na qual poderiam fazer parte novos argumentos de leitores convidados como num banquete tpico da Grcia Antiga. De minha parte, atravs da leitura de O Banquete e Amor Lquido, creio que a concepo de amor platnico mesmo afetada pela liquidez da contemporaneidade, obrigando aos amantes novas formas lquidas de amar. Isso porque as mudanas no modo de se perceber o tempo, associadas era digital, incidiram diretamente sobre o conceito de amor, tronando-o muito mais frgil do que pensavam os filsofos gregos apresentados por Plato. A esse amor frgil e deslocado a melhor metfora, amparado pelas reflexes de Bauman, seria mesmo a de fast-food. Porm adianto que no ser possvel, neste momento, um discurso arrebatador que encontre o sabor da vitria que possa ser relatada a posteriori. O que permanece so outros questionamentos: ser que o amor ainda um todo ou se fragmentou atravs dos bits? Existiria ainda a entrega ao amor, ou este est sendo substitudo pela entrega rpida a dellivery? O amor ainda sentimento compartilhado ou tornou-se um arquivo compartilhado na era dos nanorobots? Qual ser o prazo de validade deste amor contemporneo o qual pedimos por telefone, recebemos por encomenda e ainda reciclamos a embalagem?

Referncias BAUMAN, Zygmunt. Modernidade Lquida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2001. _____. Tempos lquidos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2007. _____. Amor lquido. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004.

PLATO. O Banquete. Virtual Books Online M&M Editores Ltda. (verso eletrnica), s/d. WIENER, Norbert. Ciberntica e Sociedade. So Paulo: Cultrix, 1954.