O MAHABHARATA

de
Krishna-Dwaipayana Vyasa
LIVRO 12
SANTI PARVA
Traduzido para a Prosa nglesa do Texto Snscrito Original
por
Kisari Mohan Ganguli
[1883-1896]
AVISO DE ATRIBUIO
Escaneado em sacred-texts.com, 2004. Verificado por John Bruno Hare,
Outubro 2004. Este texto de domnio pblico. Estes arquivos podem ser usados
para qualquer propsito no comercial, desde que este aviso de atribuio seja
mantido intacto.
Traduzido para o Portugus por Eleonora Meier.
1
CaptuIo Contedo Pgina
1 Pandavas vo para a cidade Kuru. Yudhishthira se dirige a Narada a respeito
de Karna. 13
2 Narada relata propsito do nascimento de Karna. Como Karna obteve armas,
e foi amaldioado por matar a vaca de um Brahmana. 15
3 Enquanto Rama est dormindo no colo de Karna, verme perfura coxa de
Karna. Verme libertado de maldio: Asura Dansa da era Krita. Rama ento
percebe que Karna um Kshatriya, pois um Brahmana no poderia suportar a
dor. Karna amaldioado a perder arma Brahma quando ele mais precisar
dela. 16
4 Duryodhana rapta uma donzela de seu swayamvara. 18
5 Karna derrota Jarasandha em um combate nico. D os brincos. 19
6 Yudhishthira amaldioa Kunti e mulheres a no manterem segredos no futuro.
19
7 Yudhishthira se queixa para Arjuna. Afirma que ele ir para as florestas. 20
8 Arjuna fala sobre riqueza. 22
9 Yudhishthira fala mais da vida de um mendicante. 24
10 Arjuna no leva em conta as palavras dele. 26
11 Histria de Sakra e Brahmanas tentando viver vida de mendicantes. 28
12 Nakula fala a respeito da vida familiar como o modo de vida mais elevado. 30
13 Sahadeva fala. 32
14 Draupadi fala. 33
15 Arjuna fala sobre segurar a vara de castigo. Quatro tipos de maneiras de punir
pessoas (repreenso/sociedade, medo do mundo seguinte, vara de Yama,
Reis tirar posses, propriedade, trabalho pesado). 35
16 Bhima fala sobre sade mental e fsica. Alegria e tristeza. 38
17 Yudhishthira responde afirmando o apego deles riqueza. 39
18 Arjuna relata histria de governante Videha repreendido por rainha. 41
19 Yudhishthira diz que Arjuna incapaz de compreender. 44
20 Devasthana encoraja Yudhishthira a sacrificar. 45
21 Devasthana fala. 46
22 Arjuna fala. 47
23 Vyasa narra histria do rei Sudyumna e dos irmos Sankha e Likhita para
Yudhishthira, a respeito da vara de castigo. 48
24 Vyasa fala mais sobre dever de um rei, histria de Hayagriva. 50
25 Vyasa cita Senajit sobre felicidade e tristeza. Aqueles que so muito
estpidos e aqueles que so mestres de suas almas desfrutam de felicidade
aqui. Aqueles, no entanto, que ocupam um lugar intermedirio sofrem tristeza.
52
26 Yudhishthira fala para Arjuna a respeito de riqueza. 55
27 Yudhishthira se queixa de mais aflio. Vyasa fala duramente para ele em
retorno. 56
28 Janaka questiona Asma. Dor, vida, companheiros como viajantes em uma
hospedaria. 58
29 Krishna narra para Yudhishthira a histria de Narada relatando para Srinjaya
a morte de muitos grandes reis. 61
30 Narada se apaixona, e maldio de Parvata. 69
2
31 Narada relata histria do filho morto de Srinjaya, e devolvido vida. 71
32 Vyasa fala novamente. 73
33 Vyasa fala de eventos como curso do tempo. 74
34 Vyasa sobre atos que atraem pecado. 76
35 Vyasa sobre atos que atraem pecado. 76
36 Como se purificar do pecado: homens e mulheres. 78
37 Alimentos puros e impuros (Brahmana no come vacas; leite). 81
38 Yudhishthira avisado para ir at Bhishma. Eles partem. 84
39 Brahmanas usam o som Hun para matar Rakshasa Charvaka que deseja mal
para Yudhishthira. 87
40 Krishna explica bno de Charvaka na era Krita. 89
41 Yudhishthira instalado no trono. 89
42 Designa deveres para os irmos. 90
43 Doa riqueza em honra dos que foram mortos. 91
44 Yudhishthira louva Krishna (Yugas: Krita = Virtude e Conhecimento, Treta =
Renncia e Domnio, Dwapara = Prosperidade e fama). 92
45 Prncipes se retiram para respectivos palcios noite. 93
46 Yudhishthira vai at Krishna. 94
47 Krishna meditando sobre Bhishma que est pensando nele. Krishna e
Yudhishthira se preparam para ir at ele. 95
48 Bhishma adora Krishna. Krishna entra em sua alma. 97
49 Vo at a plancie de Kurukshetra. Yudhishthira pergunta sobre Rama
matando Kshatriyas. 104
50 Nascimento de Rama de Jamadagni. Destruio de Kshatriyas. 104
51 Krishna vai at Bhishma (56 dias para Bhishma seu conhecimento ir com
ele). 109
52 Krishna d a Bhishma a bno de falar sem dor, fadiga, etc. Noite. 111
53 No dia seguinte Yudhishthira vai at Bhishma. 113
54 Krishna pede a Bhishma para falar sobre moralidade. 114
55 Yudhishthira se aproxima de Bhishma com permisso para questionar. 116
56 Bhishma comea discurso sobre os deveres dos reis. 118
57 Mais sobre os deveres dos reis. Seis pessoas que todos devem evitar. 121
58 Mais sobre os deveres dos reis. Fim do dia. 123
59 Dia seguinte. Origem de Rajan, rei, da cincia de castigo entregue por
Brahman (e resumida). 125
60 Deveres das quatro classes. 132
61 Quatro modos de vida (para Brahmanas). 136
62 Yudhishthira pergunta sobre pessoas comuns. 137
63 Bhishma descreve deveres de Sudras, Vaisyas, e Kshatriyas. 138
64 Rei Mandhatri pede a ndra por viso de Vishnu. 140
65 Discurso de ndra sobre deveres Kshatriya principal de todas as classes. 142
66 Yudhishthira pergunta mais sobre deveres da realeza. 144
67 Deveres de um reino. O primeiro coroar um rei. 147
68 Vrihaspati inspira Vasumanas, sobre como um rei um deus. 149
69 Deveres especiais de um rei. Cincia de castigo. Reis e quatro eras. 152
70 36 virtudes. Yudhishthira desde aquele momento governa de acordo com o
ensinamento. 157
3
71 Breve sumrio de como o rei deve proteger seus sditos. 158
72 Sacerdote designado por um rei: relacionamento de Brahmana com Kshatriya.
160
73 Aila e Kasyapa sobre relao Kshatriya-Brahmana. 161
74 Rei Muchukunda e Vaisravana. 163
75 Yudhishthira pergunta sobre aquisio de mrito. 164
76 Brahmanas no engajados no dever. 166
77 Rakshasa tenta levar rei dos Kaikeyas, que era totalmente cumpridor dos
deveres. 167
78 Desarranjos de deveres das classes. 169
79 Sacerdotes em sacrifcios. 172
80 Quatro tipos de amigos de um rei. 173
81 Narada e Krishna sobre ganhar coraes de amigos e inimigos. 175
82 Rei de Kosala, Kalakavrikshiya e o corvo. 177
83 Atendentes de reis, cortesos e consultas. 181
84 Amabilidade no falar. 184
85 Comportamento de um rei no-confiana. 185
86 Cidade na qual um rei deve residir. 187
87 Consolidao do reino. 189
88 Como um rei recebe taxas do reino. 191
89 Direitos Brahmana, superioridade sobre outros. 193
90 Mandhatri e Utathya sobre justia e dever dos reis. 195
91 Utathya sobre deveres reais. 197
92 Vamadeva para o rei Vasumanas sobre comportamento de reis. 200
93 (dem). 201
94 (dem). 203
95 Deveres Kshatriya em batalha. 204
96 O que um rei conquistador deve tomar. 205
97 Morte em batalha meritria. 206
98 Sacrifcio de Kshatriyas em batalha. 208
99 Janaka mostra cu e inferno para as tropas. 211
100 Dois tipos de sabedoria, empregados em organizar exrcitos. 212
101 Disposio de tropas. 215
102 Pressgios de sucesso. Conciliao com inimigo poderoso. 216
103 Vrihaspati para ndra sobre lidar com inimigos brandos e fortes. 219
104 Kshemadarsin e Kalakavrikshiya sobre renncia e felicidade. Vida na floresta,
ou ... 222
105 ... como recuperar um reino por enfraquecer inimigo via tesouraria. 226
106 Unido com Janaka. 227
107 Como surge desunio entre Rei e Aristocracia. 229
108 Deveres com Pai, Me, Preceptor. 230
109 Verdade e falsidade. 232
110 Como os homens devem agir. 234
111 Histria do Tigre e do Chacal. 236
112 Camelo com pescoo longo. 241
113 Junco no rio como analogia sobre lidar com um inimigo poderoso. 242
114 Como lidar com os que insultam. 243
4
115 Yudhishthira pergunta como governar um reino com ministros e servos. 244
116 Histria de rishi transformando co-leopardo-tigre. 246
117 A elefante, leo, Sarabha. Finalmente amaldioado a voltar a ser um co. 247
118 Como o rei se comporta com servos. 248
119 Deveres com os servos. 250
120 Sumrio dos deveres reais. 251
121 Castigo e Moralidade. 255
122 Ensinamento de Vasuhoma sobre castigo. 258
123 Virtude, riqueza e prazer. 261
124 Bhishma narra Dhritarashtra instruindo Duryodhana em comportamento
virtuoso. Prahlada concede bno de comportamento virtuoso para ndra:
Justia, Verdade, Bons atos, Poder, Prosperidade. 263
125 Esperana. Sumitra caando veado. 267
126 Chega ao retiro asctico. Veado escapou. 268
127 Rei Viradyumna chega esperando encontrar seu filho. 269
128 Pouca esperana. Filho volta para Viradyumna. 270
129 Moralidade. 272
130 Dever do rei com tesouraria e reino esgotados. 272
131 Dever quanto atacado por rei injusto. 276
132 Ao quando nas piores circunstncias. 277
133 Enchimento da tesouraria em tais pocas. 278
134 Kshatriya deve manter o dever. 280
135 Kayavya o ladro. 281
136 Kshatriya recebendo riqueza. 282
137 Histria do peixe Sakula procrastinador. 283
138 Histria do gato e rato. 284
139 Confiana: Brahmadatta e ave Pujani cuja filha foi morta por filho de
Brahmadatta. Ofensa entre amigos. Hostilidade: 1) Mulher (Krishna e
Sisupala) 2) Terra (Kurus e Pandavas) 3) Palavras duras (Drona e Drupada)
4) ncompatibilidade natural (gato e rato) 5) Dano (ave e rei). Amigos naturais:
conhecimento, coragem, inteligncia, fora, pacincia. Secundrios: casas,
metais preciosos, terra, esposa, amigos. 295
140 Comportamento de um rei quando o Yuga cai em injustia. Bharadwaja e
Satrunjaya. Virtude, riqueza, prazer e suas quantidades apropriadas. 301
141 Histria de Viswamitra e carne de cachorro de Chandala. Seca e queda da
era Treta para Dwapara. 305
142 A moralidade deve estar ligada ao juzo e razo. 312
143 Mrito de algum que cuida de um suplicante que anseia por proteo.
Histria da pomba e do caador perverso. 314
144 A esposa. 316
145 Pomba capturada se dirige a seu marido. 317
146 Pombo macho oferece homenagem ao caador. Entra no fogo como alimento
para o caador. 318
147 Caador se arrepende de seu comportamento. 319
148 Pomba fmea tambm entra no fogo - ambos ascendem ao cu. 320
149 Caador tambm alcana o cu. 320
150 Janamejaya (dos tempos passados) repreendido por ndrota por
5
Brahmanicdio. 321
151 Janamejaya pede ajuda. 322
152 nstrudo e purificado de pecados por ndrota. 324
153 Urubu e chacal pessoa morta devolvida vida. 326
154 Como pessoa de corao brando lida com inimigo poderoso. Conversa entre
Salmali e Narada. 332
155 Salmali se gaba contra deus do vento para Narada. 333
156 Vento afirma que soprar sobre Salmali. 334
157 Salmali deixa cair seus ramos envergonhada diante da aproximao do vento.
335
158 Como o pecado vem da cobia. 336
159 gnorncia, causa da misria, relao com a cobia. 338
160 Produtivo de mrito. O defeito do autocontrole que ele considerado
fraqueza pelos homens. 339
161 Penitncia absteno de alimento sendo o tipo mais elevado. 341
162 13 tipos de verdade: imparcialidade, autocontrole, clemncia, modstia,
pacincia, bondade, renncia, contemplao, dignidade, constncia,
compaixo, absteno de ferir. 342
163 13 tipos de inimigos: raiva, luxria, tristeza, perda da razo, tendncia para o
mal, cimes, malcia, orgulho, inveja, calnia, incapacidade de tolerar o bem,
indelicadeza, medo. 343
164 Pessoas malevolentes. 345
165 Pecados e sua expiao. 345
166 Nakula pergunta sobre espada e a superioridade de armas. Resposta da
criao do universo espada usada por Rudra contra os Danavas. Principal
das armas. 350
167 Retorno da noite. Yudhishthira questiona seus irmos a respeito de virtude,
lucro, prazer: Vidura - virtude; Arjuna, Sahadeva, Nakula - riqueza; Bhima -
Desejo. Yudhishthira a favor da emancipao. 355
168 Amigos e histria de Gautama entre ladres. Parte quando endereado por
um velho amigo. 358
169 Vem a repousar como convidado de um Grou. 361
170 Grou o manda para a cidade do rei Rakshasa. 363
171 Recebe alimento e doaes de sacrifcio. Volta ao grou. 364
172 Mata o grou para alimentao. recapturado pelo rei Rakshasa, cortado em
pedaos. Comido por ningum. 366
173 Ambos voltam vida. Gautama volta para casa amaldioado. 367
Mokshadharma Parva
174 Rei Senajit recebe conselho que dissipa sua aflio. 369
175 Discurso de Medhavin sobre passagem de tempo, morte, e deveres
apropriados. 373
176 Palavra de Sampaka sobre superioridade da renncia sobre riqueza e
soberania. 375
177 Manki sobre liberdade do desejo e sede por riqueza. Corvo e fruto de
Palmeira. 377
178 Janaka e Yayati sobre tranquilidade de alma. 380
179 Brahmana para Prahlada sobre liberdade de tristeza. 381
6
180 Kasyapa endereado por chacal (ndra) sobre razes para no desistir da
vida. 383
181 Como sabedoria e felicidade so obtidas. 386
182 Bharadwaja obtm descrio de Bhrigu da criao do universo. 388
183 Como terra, fogo, gua, ar surgem. 390
184 Elementos. rvores tm cinco sentidos. Cheiro (9) agradvel, desagradvel,
doce, pungente, que vai longe, variado, seco, indiferente. Gosto (6) doce,
salgado, amargo, adstringente, azedo, pungente. Forma (16) curta, alta,
grossa, quadrada, redonda, branca, preta, vermelha, azul, amarela,
avermelhada, dura, brilhante, lisa, oleosa, macia, terrvel. Toque (11) quente,
frio, agradvel, desagradvel, indiferente, queimante, suave, macio, leve,
pesado. Som (7) sete notas. 391
185 Fogo e ar dentro da cabea. Ares surgem disto. Suas funes. 393
186 Bharadwaja pergunta sobre quando a vida se vai quando os elementos
partem. 394
187 Vida existindo depois que o corpo morre. Transmigrao da alma. 395
188 Quatro classes a partir de Brahmanas que se desviaram da verdade. 397
189 Atos das quatro classes. 399
190 Verdade. Tristeza e felicidade. 400
191 Quatro modos de vida. 401
192 Reclusos na floresta. Aqueles que vivem no norte. Conversa de Bhrigu e
Bharadwaja termina. 404
193 Conduta. 406
194 Qualidades da alma (pureza, paixo, ignorncia) e transmigrao depois da
morte. 408
195 Meditao Yoga. 412
196 Meditao, e como ela eventualmente abandonada por (recitadores de)
Brahma. 414
197 nferno para os recitadores que falham. 415
198 Semelhana de outras regies celestes com o inferno quando comparadas
com a Suprema. 417
199 Histria do narrador e kshavaku, com Tempo, Mrityu, Yama e desejo e ira.
Profundo debate moral. 417
200 Ambos alcanam Brahma. 425
201 Manu para Vrihaspati sobre conhecimento e frutos de aes. 427
202 Manu sobre espao, alma, cinco elementos. 430
203 Alma lua usada como alegoria. 432
204 Alma como separada da mente, compreenso, Supremo. 434
205 Manu continua sobre tristeza, apego aos sentidos. 435
206 Nove grandes elementos. Emancipao. 437
207 Criao do universo. Diferentes eras. 439
208 Nomes de grandes deuses e Rishis. 442
209 Krishna, e encarnao como javali. 443
210 Discpulo de Kasyapa instrudo em Atman. 445
211 Alma separada do resto dos elementos. Verdadeira emancipao. 448
212 Pureza, paixo e ignorncia. 450
213 Mulheres como Prakriti, homens como almas. Mulheres no devem ser
7
perseguidas. 452
214 Ser livre de Paixo, no lanar olhar em mulheres. Ducto Manovaha. 454
215 Vida de ao controlada, sentidos controlados. 457
216 Sonhos surgindo da mente desconectada com sentidos cansados. 459
217 Conhecimento da alma levando emancipao. 461
218 Rei Janadeva ouve preleo de Panchasikha sobre a alma. 464
219 Panchasikha fala de emancipao e renncia. 469
220 Yudhishthira pergunta sobre felicidade e autocontrole. 473
221 Jejum, sacrifcios, vegetarianismo. 475
222 Prahlada para Sakra sobre resultados de atos bons e maus. 476
223 Exemplo de monarca privado de prosperidade. ndra questiona Vali naquele
momento na forma de um asno. 478
224 Vali fala para ndra de suas aes, no se gabar. O Tempo o maior
governante. 480
225 Deusa da prosperidade deixa Vali por ndra. 484
226 Namuchi para Purandara (Sakra) sobre aguentar tristeza e calamidade. 486
227 ndra e Vali derrotado sobre superioridade do tempo. 488
228 Como Sree deixou os Asuras quando eles se envolveram em comportamento
pecaminoso, por ndra e Narada. Oito deusas com Sree: Jaya e Esperana,
F, nteligncia, Contentamento, Vitria, Progresso, Clemncia.
495
229 Jaigishavya para Asita sobre caminho para alcanar Brahma. 500
230 Vasudeva explica virtudes de Narada. 502
231 Vyasa para Suka sobre tempo e criao. Extenses de tempo expIicadas.
504
232 Elementos bsicos, deveres nas diferentes eras. 506
233 Retraimento no fim do yuga. 509
234 Deveres, particularidade do chefe de famlia. 510
235 Como um Brahmana deve agir. 513
236 Estgios de um Yogin. 515
237 Aqueles familiarizados com o conhecimento. 518
238 Conhecimento e deveres nos diferentes yugas. 520
239 Suka pergunta qual conhecimento leva a Brahma. 522
240 Vyasa instrui Suka sobre aes a seguir (Yoga) evitar desejo, ira, cupidez,
medo, sono. 525
241 Suka se atos devem ser feitos ou abandonados. 527
242 Quatro modos de vida, de Brahmacharin. 529
243 Vida de um chefe de famlia. 531
244 Vyasa fala sobre terceiro e quarto modos de vida. 534
245 Modo de vida Brahmacharya. Descrio da alma como uma ave com
explicao (ouro= chit, nascido do ovo = pertence ao Universo, dentro do ovo
= no prprio corao, emplumado = membros presididos por divindades, asas
= ausncia de apego mais alegria e contentamento). 537
246 Alma. 540
247 Adhyatma tpicos sobre alma. 27 tpicos usuais de discurso filosfico - 5
ao, 5 conhecimento, mente, Chitta, Buddhi, Manas, 5 ares, 5 elementos,
Desejo, Atos, Avidya. 542
8
248 Posio da mente, discernimento, Alma. 544
249 Alma permanecendo separada de objetos, atividades. 546
250 O dever mais elevado atravessar o rio da vida. Contemplao da Alma, da
ausncia de renascimento. 547
251 No apego aos objetos dos sentidos. 549
252 Resumidamente Adhyatma - elementos. 551
253 Alma, corpo sutil. 552
254 Analogia do desejo com uma rvore; corpo com uma cidade. 553
255 Bhishma fala sobre atributos de cada elemento. 555
256 Yudhishthira pergunta sobre morte. Bhishma narra histria de Anukampaka, a
quem Narada narrou histria (na era Krita). Av do Universo queimando-o no
fogo. 556
257 Sthanu roga para o Av parar. Morte (Dama) surge de Brahman. 557
258 Morte pratica austeridades. Brahma finalmente manda que Morte despache
Desejo e ra contra todas as criaturas. 558
259 Retido no fazer nada errado. 561
260 Yudhishthira fala sobre retido, se referindo s diferentes eras. 563
261 Jajali e Tuladhara sobre retido. Jajali cria aves sobre sua cabea. 565
262 Taludhara sobre moralidade contra escravido e crueldade com animais
(Todas as criaturas tm Surya, Chandramas, Brahman, Prana, Kratu, Yama.
Cabra = Agni, Ovelha = Varuna, Cavalo = Surya, Terra = Virat, Vaca/Bezerro
= Soma). 568
263 Sacrifcios, no ferir criaturas. 572
264 F. 576
265 Matana imprpria de animais em sacrifcios. 577
266 Homens levam um longo tempo para refletir sobre aes: filho de Gautama
Chirakarin. Mulheres so inocentes (mesmo na idade adulta s os homens
so maculados). 579
267 Reis concedendo punio sem execuo. 584
268 Syumarasmi para Kapila sobre sacrifcio e deveres de um chefe de famlia e
yogin. 586
269 Discurso sobre deveres de emancipao. 589
270 Os quatro modos de vida todos tm o mesmo fim. 596
271 Histria de Brahmana e nuvem Kundadhara para explicar como a virtude
melhor do que Religio, Lucro, Prazer. 601
272 Yudhishthira pergunta sobre sacrifcios que so somente para virtude. 604
273 Deveres que levam ao pecado, retido, renncia, emancipao. 605
274 Caminho da emancipao. 607
275 Narada e Asita-Devala sobre elementos primordiais e criao. 609
276 Apego riqueza concernente batalha. 612
277 Curso do tempo e morte. 613
278 Comportamento da vida de mendicante. 615
279 Yudhishthira pergunta quando sua ronda de nascimentos terminar. Usanas
para Vritra depois da queda de Vritra do poder. 617
280 Sanatkumara discursa sobre caminho de Jiva. Seis cores. Caminho
conforme a aIma atravessa inferno, humanidade, divindades, etc.
Pandavas destinados a Deuses, ento de voIta a homens. 620
9
281 Batalha entre Sakra e asura Vritra. 627
282 Purificao do pecado de Brahmanicdio de ndra. Quarta parte dada ao fogo,
gua, rvores, Apsaras. 630
283 Como a Febre se originou de Mahadeva. 633
284 Janamejaya questiona mais detalhadamente sobre como Mahadeva destruiu
o sacrifcio de Daksha. 636
285 Daksha louva Mahadeva integralmente. 641
286 Adhyatma discusso sobre compreenso (pronome feminino). 650
287 Samanga para Narada sobre liberdade de tristeza e medo. 653
288 Narada sobre prtica por algum que duvida e no conhece as escrituras. 655
289 Arishtanemi para Sagara sobre atributos para evitar apego. 659
290 Histria de Usanas com Rudra furioso. 661
291 Parasara para Janaka sobre atos virtuosos. 664
292 (dem). 666
293 Doaes, se livrando dos dbitos. 668
294 Cada casta cumprindo os respectivos deveres. 669
295 Queda de homens da retido por causa dos Asuras. 671
296 Penitncias como concernentes ao chefe de famlia. 673
297 Quatro raas originais (Angiras, Kasyapa, Vasishtha, Bhrigu). Atos. 675
298 Morte em batalha, corpo adquirido em novo nascimento. 678
299 Parasara para Janaka sobre caminho da emancipao. 681
300 Cisne e Sadhyas sobre verdade. 684
301 Diferena entre sistemas Sankhya e Yoga. Frutos das escrituras. Dieta de
yogins. 688
302 Yudhishthira pergunta a respeito do sistema Sankhya. 10 propriedades de
Sattwa ... do comeo ao fim ... 1 propriedade de Sattwa. Tambm pergunta se
h alguma recordao de vidas anteriores depois da morte. 691
303 Sbio Vasishtha para o rei Karala sobre deteriorao e no deteriorao no
universo. 699
304 Vasishtha sobre alma se identificando, vagando. Prakriti e Purusha. 702
305 16 partes de Jiva. 25 de Alma-Mahat. Emancipao ou identificao. 705
306 Janaka compara Masculino e Feminino a Purusha e Prakriti. Kshara =
variedade, Akshara = unidade, indestrutvel. 706
307 Prtica Yogin e filosofia Sankhya. Oito elementos chamados Prakriti, 16
modificaes = 24. Purusha = Vigsimo quinto. 708
308 Jiva que percebe Brahma supremo, como oposto identificao com Prakriti. 711
309 Vasishtha termina com discusso dos 25 e emancipao. 714
310 Rei Vasuman instrudo a afastar a mente do desejo e buscar a retido. 718
311 Yajnavalkya para o rei Daivarati sobre criao: nmeros e elementos de
criao. 720
312 Extenses das diferentes partes da criao. 721
313 Como o Universo retrado. 722
314 Abhibhuta, Adhyatma, Adhidaidaivatum. Gunas. 723
315 Gunas. 725
316 Diferena entre Prakriti e Purusha. 726
317 Yoga maneiras de praticar exerccios de respirao. 727
318 Regies aonde Jiva vai depois da morte. ndicao de quanto tempo uma
10
pessoa tem que viver. 729
319 Yajnavalkya explica como ele obteve seu conhecimento. mportncia de
distinguir Purusha e Prakriti. 730
320 Panchasikha para Janaka sobre decrepitude e morte. 738
321 Sulabha vai at Janaka mostrar a ele caminho da Emancipao. Longa
conversa. 739
322 Vyasa para Suka e 25 anos de idade, procurar um professor para encontrar
emancipao. 752
323 Aes dando resultados na prxima vida. 758
324 Nascimento de Suka, filho de Vyasa. 759
325 Suka recebe Vedas. Aceita o quarto modo de vida, emancipao. 760
326 Suka vai ao palcio do rei Janaka. 762
327 Suka pergunta a Janaka sobre emancipao, e necessidade dos trs modos
de vida. 764
328 Vyasa e Suka moram juntos em encosta de montanha. 767
329 Vyasa e Suka pedidos para narrar os Vedas. Sete ares. 770
330 Narada recita palavras de Sanatkumara para Suka; homem com
conhecimento capaz de viver desapegado no mundo. 773
331 Narada sobre dissipar a tristeza. 777
332 Narada conclui sobre inevitabilidade da morte. 10 estgios da vida (velhice >
48). Suka coloca seu corao na emancipao. 780
333 Suka assume posio de Yoga. Comea jornada. 784
334 Vyasa se aflige, confortado por Siva. Suka se torna emancipado. 785
335 Yudhishthira pergunta quem o mais elevado deus a ser venerado. Histria
da era Krita de Nara e Narayana. 787
336 Criao dos Vedas postos aos cuidados de Vrihaspati. 790
337 Sacrifcio do rei Uparichara. Enfurecido ao no ver Narayana. Apaziguado
com histria de peregrinos. 794
338 Rei Uparichara cai do cu, e emancipao final. 798
339 Narada vai para a lha Branca em peregrinao. 800
340 Narada v o Senhor Narayana. Narayana descreve como eIe nasce
atravs das eras. Yudhishthira pergunta quem superior - Narayana est
acima de Brahman. O Suta concIui esta decIarao da histria para
Saunaka - considera muito esta passagem. 803
341 Saunaka pede a Sauti para descrever como Narayana o fazedor e
desfrutador de sacrifcios. Continua narrando Vaisampayana para
Janamejaya depois de aIguma questo. Vyasa responde a cinco
discpuIos (Sumanta, Jaimini, PaiIa, Vaisampayana, Suka). Criao do
universo, Iugar de Brahman e Vishnu. 811
342 Nomes de Krishna (Krishna para Arjuna) com significados. Quatro tipos
de adoradores e o meIhor. 818
343 Agni e Shoma; histrias de Sakra e Vishnu, bataIha de Rudra com Nara e
Narayana. 822
344 Saunaka continua com Narada que voltou depois de ver o Eu. 835
345 Narada devotado a Narayana, mora no Himavat com eles. 839
346 Criao de Pitris do lodo de presas de javali (Vishnu). 841
347 Saunaka completa narrando histria de Narayana. Janamejaya prosseguindo
com Sacrifcio de Cavalo. 843
11
348 Sauti para Saunaka sobre como Narayana tomou forma de cabea equina. 844
349 Janamejaya questiona Vaisampayana a respeito de almas devotadas a
Narayana. Resposta se referindo ao Gita. 850
350 Nascimento anterior de Vyasa. 855
351 Janamejaya pergunta a respeito de um ou muitos Purushas. Rudra faz a
Brahman esta pergunta. 860
352 Brahma explica o nico Purusha supremo. 861
353 Yudhishthira pergunta a Bhishma quais so os principais deveres daqueles
em modos de vida. Narada para ndra. 863
354 Narada relata histria de Brahmana questionando um convidado a respeito do
maior dever do homem. 864
355 Avisado para ir at Padma, um grande Naga. 866
356 Convidado parte. Discute renncia a noite inteira. 867
357 Brahmana chegado na casa descobre que o dono estava fora espera na
floresta. 868
358 Brahmana se abstm de alimento durante sua espera. 868
359 Chefe Naga retorna. Esposa narra deveres dos diferentes modos de vida. 869
360 Esposa relata propsito do Brahmana. Chefe Naga parte para v-lo. 870
361 Questiona Padmanabha a respeito de alma Jiva. 872
362 Primeiro pergunta sobre Naga puxando a roda de Surya. Resposta a respeito
de ser entrando em Surya nos tempos antigos.
873
363 O objeto um Brahmana alcanando o cu. 874
365 Brahmana parte resolvendo seguir o voto Unccha. 874
ndice escrito por Duncan Watson.
Traduzido por Eleonora Meier.
12
1
(Rajadharmanusasana Parva)
Om! Tendo reverenciado Narayana e Nara, o principal dos seres masculinos,
como tambm a deusa Sarasvati, a palavra "Jaya" deve ser proferida.
"Vaisampayana disse, 'Tendo oferecido oblaes de gua a todos os seus
amigos e parentes, os filhos de Pandu, Vidura, Dhritarashtra, e todas as senhoras
Bharata continuaram a morar l (nas margens do rio sagrado). Os filhos de Pandu
desejaram passar o perodo de luto, que se estendia por um ms, fora da cidade
Kuru. Depois de o rei Yudhishthira o justo ter realizado os ritos de gua, muitos
sbios de grande alma coroados com xito asctico e muitos dos principais Rishis
regenerados foram l para ver o monarca. Entre eles estavam o Nascido na lha
(Vyasa) e Narada, e o grande Rishi Devala, e Devasthana, e Kanwa. Todos eles
estavam acompanhados por seus melhores pupilos. Muitos outros membros da
ordem regenerada, possuidores de sabedoria e educados nos Vedas, levando
vida familiar ou pertencentes ordem Snataka, foram ver o rei Kuru. Aqueles de
grande alma, quando chegaram, foram devidamente adorados por Yudhishthira.
Os grandes Rishis ento tomaram seus assentos em tapetes caros. Aceitando o
culto adequado quele perodo (de luto e impureza) que foi oferecido a eles, eles
sentaram na devida ordem em volta do rei. Milhares de Brahmanas ofereceram
consolo e conforto quele rei de reis residindo nas margens sagradas do
Bhagirathi com o corao extremamente agitado pela dor. Ento Narada, depois
de ter abordado os Rishis, o Nascido na lha por primeiro, no devido tempo, dirigiu-
se a Yudhishthira, o filho de Dharma, dizendo, 'Pelo poder de teus braos e a
graa de Madhava, toda a Terra, Yudhishthira, foi ganha justamente por ti. Por
boa sorte, tu escapaste com vida desta batalha terrvel. Cumpridor como s dos
deveres de um Kshatriya, tu no te regozijas, filho de Pandu? Tendo matado
todos os teus inimigos, tu no gratificars teus amigos, rei? Tendo obtido esta
prosperidade, eu espero que a dor no te aflija ainda.'
"Yudhishthira disse, 'De fato a Terra inteira foi subjugada por mim por minha
confiana no poder de Krishna, pela graa dos Brahmanas, e pela fora de Bhima
e Arjuna. Esta angstia pesada, no entanto, est sempre no meu corao, isto ,
que por avareza eu causei esta carnificina terrvel de parentes. Tendo causado a
morte do filho querido de Subhadra, e dos filhos de Draupadi, esta vitria, santo,
aparece para mim luz de uma derrota. O que Subhadra da linhagem de Vrishni,
aquela minha cunhada, dir para mim? O que tambm diro as pessoas
residentes em Dwaraka ao matador de Madhu quando ele for para l deste local?
Esta Draupadi, tambm, que est sempre empenhada em fazer o que agradvel
para ns, enlutada por filhos e parentes, est me atormentando extremamente. H
outro tpico, santo Narada, sobre o qual eu falarei contigo. Por Kunti ter mantido
seu parecer oculto a respeito de uma questo muito importante, grande tem sido
13
minha dor. Aquele heri que tinha a fora de dez mil elefantes, que neste mundo
era um guerreiro em carro inigualvel, que possua um porte e orgulho leoninos,
que era dotado de grande inteligncia e compaixo, cuja generosidade era muito
grande, que praticava muito votos superiores, que era o refgio dos
Dhartarashtras, que era sensvel sobre sua honra, cuja bravura era irresistvel, que
estava sempre pronto para revidar todas as injrias e era sempre colrico (em
batalha), que nos derrotou em repetidos combates, que era rpido no uso de
armas, conhecedor de todos os modos de guerra, possuidor de grande habilidade,
e dotado de uma coragem extraordinria (aquele Karna) era um filho de Kunti,
nascido secretamente dela, e portanto, um irmo nosso. Enquanto ns estvamos
oferecendo oblaes de gua para os mortos, Kunti falou dele como o filho de
Surya. Possuidora de todas as virtudes, aquela criana foi lanada gua. Tendo-
o colocado em um cesto feito de materiais leves, Kunti confiou-o corrente do
Ganga. Ele que era considerado pelo mundo como um filho de Suta nascido de
Radha era realmente o filho mais velho de Kunti e, portanto, nosso irmo. vido
pelo reino, ai, eu involuntariamente fiz aquele meu irmo ser morto. isto que est
queimando meus membros como um fogo queimando uma pilha de algodo.
Arjuna de corcis brancos no o conhecia como um irmo. Nem eu, nem Bhima e
nem os gmeos o conhecamos como tal. Ele, no entanto, de arco excelente, nos
conhecia (como seus irmos). Ns soubemos que em uma ocasio Pritha foi at
ele para procurar nosso bem e se dirigiu a ele, dizendo, 'Tu s meu filho!' Aquele
heri ilustre, no entanto, se recusou a obedecer aos desejos de Pritha.
Posteriormente, ns fomos informados, ele disse sua me estas palavras, 'Eu
no posso abandonar Duryodhana em batalha! Se eu fizesse isso, este seria um
ato desonroso, cruel, e ingrato. Se, cedendo aos teus desejos, eu fizer as pazes
com Yudhishthira, as pessoas diro que eu tenho medo de Arjuna de corcis
brancos. Tendo vencido Arjuna com Kesava, portanto, em batalha, eu
posteriormente farei as pazes com o filho de Dharma.' Estas foram as palavras
dele como ns ouvimos. Assim respondida, Pritha dirigiu-se mais uma vez a seu
filho de peito largo e disse, 'Lute com Phalguna ento, mas poupe meus outros
quatro filhos.' O inteligente Karna, com mos unidas, ento respondeu para sua
me que tremia, dizendo, 'Se eu tiver teus outros quatro filhos sob meu poder, eu
no os matarei. Sem dvida, deusa, tu continuars a ter cinco filhos. Se Karna
for morto por Arjuna, tu ters cinco! Se, por outro lado, Arjuna for morto, tu
tambm ters cinco, contando comigo.' Desejosa do bem de seus filhos, sua me
lhe falou novamente, 'V, Karna, faa o bem queles teus irmos cujo bem tu
sempre procuraste.' Tendo dito estas palavras, Pritha se despediu e voltou para
sua residncia. Aquele heri foi morto por Arjuna, o irmo pelo irmo! Nem Pritha,
nem ele alguma vez revelaram o segredo, senhor! Aquele grande heri e
arqueiro foi morto portanto por Arjuna em batalha. Posteriormente eu vim a saber,
melhor dos regenerados, que ele era meu irmo. De fato, pelas palavras de
Pritha eu soube que Karna era meu irmo mais velho! Tendo causado a morte de
meu irmo, meu corao est queimando extremamente. Se eu tivesse ambos
Karna e Arjuna para me ajudar eu poderia ter vencido o prprio Vasudeva.
Enquanto eu era torturado no meio da assemblia pelos filhos de mente m de
Dhritarashtra, minha clera, subitamente provocada, se acalmou viso de Karna.
Mesmo enquanto eu estava escutando as palavras duras e amargas do prprio
14
Karna naquela ocasio da nossa partida de dados, as palavras que Karna proferiu
pelo desejo de fazer o que era agradvel para Duryodhana, a minha ira esfriou
viso dos ps de Karna. Pareceu-me que os ps de Karna pareciam com os ps
de nossa me Kunti. Desejoso de descobrir a razo daquela semelhana entre ele
e nossa me, eu refleti por muito tempo. Mesmo com meus melhores esforos eu
fracassei em encontrar a causa. Por que, de fato, a terra engoliu as rodas do carro
dele na hora da batalha? Por que meu irmo foi amaldioado? Cabe a ti relatar
tudo isso para mim. Eu desejo ouvir tudo de ti, santo! Tu ests familiarizado com
tudo neste mundo e tu conheces o passado e o futuro!'
2
Vaisampayana disse, 'Aquele principal dos oradores, o sbio Narada, assim
questionado, narrou tudo acerca da maneira pela qual aquele que se acreditava
ser um filho de Suta foi amaldioado (nos tempos passados).'
"Narada disse, ' exatamente assim, tu de braos poderosos, como tu
disseste, Bharata! Nada poderia resistir a Karna e Arjuna em batalha. sto,
impecvel, que eu estou prestes a te dizer desconhecido para os prprios
deuses. Escute, poderoso, como isto aconteceu no passado. Como todos os
Kshatriyas, purificados por meio de armas alcanariam regies de bem-
aventurana, era a questo. Por isto, uma criana foi concebida por Kunti em seus
anos de virgindade, capaz de provocar uma guerra geral. Dotado de grande
energia, aquele menino veio a ter a posio de um Suta. Ele posteriormente
adquiriu a cincia de armas do preceptor (Drona), aquele principal descendente da
linha de Angirasa. Pensando no poder de Bhimasena, na rapidez de Arjuna no uso
de armas, na tua inteligncia, rei, na humildade dos gmeos, na amizade, desde
a juventude, entre Vasudeva e o manejador do Gandiva, e na afeio do povo por
vocs todos, aquele homem jovem queimava de inveja. Bem cedo ele fez amizade
com o rei Duryodhana, levado por um acidente e sua prpria natureza e o dio
que ele tinha por vocs todos. Vendo que Dhananjaya era superior a todos na
cincia de armas, Karna um dia se aproximou de Drona em particular e disse
estas palavras a ele, 'Eu desejo conhecer a arma Brahma, com todos os seus
mantras e o poder de retir-la, porque eu desejo lutar com Arjuna. Sem dvida, a
afeio que tu tens por cada um dos teus pupilos igual quela que tu tens por
teu prprio filho. Eu rogo que todos os mestres da cincia de armas possam, pela
tua graa, me considerar como algum aperfeioado no uso de armas!' Assim
endereado por ele, Drona, por predileo por Phalguna, como tambm por seu
conhecimento da maldade de Karna, disse, 'Ningum exceto um Brahmana, que
tenha cumprido devidamente todos os votos, deve conhecer a arma Brahma, ou
um Kshatriya que praticou penitncias austeras, e nenhum outro.' Quando Drona
respondeu dessa maneira, Karna, tendo-o reverenciado, obteve sua permisso, e
procedeu sem demora at Rama ento residindo nas montanhas Mahendra.
Aproximando-se de Rama, ele curvou sua cabea a ele e disse, 'Eu sou um
Brahmana da linhagem de Bhrigu.' sto conseguiu honra para ele. Com este
conhecimento sobre seu nascimento e famlia, Rama o recebeu bondosamente e
15
disse, 'Tu s bem vindo!' No que Karna ficou muito contente. Enquanto residia nas
montanhas Mahendra que pareciam com o prprio cu, Karna encontrou e se
misturou com muitos Gandharvas, Yakshas, e deuses. Residindo l ele adquiriu
todas as armas devidamente, e se tornou um grande favorito dos deuses, dos
Gandharvas, e dos Rakshasas. Um dia ele vagava pelo litoral ao lado daquele
retiro. De fato, o filho de Surya, armado com arco e espada, vagava sozinho.
Naquele momento, Partha, ele matou inadvertidamente, sem premeditar, a vaca
Homa de certo proferidor de Brahma, que realizava diariamente seu rito Agnihotra.
Sabendo que tinha cometido aquele ato por inadvertncia, ele informou o
Brahmana disto. De fato, Karna, com o objetivo de gratificar o dono, disse
repetidamente, ' santo, eu matei esta tua vaca sem ter a inteno. Perdoe-me a
ao!' Cheio de clera, o Brahmana, o repreendendo, disse estas palavras, ' tu
de m conduta, tu mereces ser morto. Que o fruto desta ao seja teu, tu de
alma perversa. Enquanto lutando, canalha, com aquele a quem tu sempre
desafiaste, e por cuja causa tu te esforas tanto todo dia, a terra engolir a roda
do teu carro! E quando a roda do teu carro for assim engolida pela terra, teu
inimigo, mostrando sua destreza, cortar tua cabea, tu mesmo estando perplexo
naquele momento! Deixe-me, homem vil! Como tu mataste desatentamente esta
minha vaca, da mesma forma teu inimigo cortar tua cabea enquanto tu estiveres
desatento!' Embora amaldioado, Karna ainda procurou gratificar aquele principal
dos Brahmanas por lhe oferecer vacas e riquezas e pedras preciosas. O ltimo, no
entanto, mais uma vez respondeu a ele, 'Todas as palavras no conseguiro
neutralizar as palavras faladas por mim! V embora ou permanea, faa o que
quiseres.' Assim endereado pelo Brahmana, Karna, de cabea baixa pelo
desnimo, retornou timidamente para Rama, refletindo sobre aquela questo.'
3
"Narada disse, 'Aquele tigre da raa Bhrigu (Rama), estava bem satisfeito com
a fora dos braos de Karna, sua afeio (por ele), seu autocontrole, e os servios
que ele fazia para seu preceptor. Cumpridor de penitncias ascticas, Rama
comunicou alegremente, de forma apropriada, para seu discpulo cumpridor de
penitncias, tudo acerca da arma Brahma com os mantras para retir-la. Tendo
adquirido o conhecimento daquela arma, Karna comeou a passar seus dias
alegremente no retiro de Bhrigu, e dotado de destreza extraordinria, ele se
dedicou com grande ardor cincia de armas. Um dia Rama de grande
inteligncia, enquanto passeava com Karna na vizinhana de seu retiro, sentiu
muita fraqueza por causa dos jejuns que ele tinha feito. Por afeio gerada pela
confiana, o cansado filho de Jamadagni colocando sua cabea no colo de Karna
dormiu profundamente. Enquanto seu preceptor estava assim dormindo (com a
cabea) em seu colo, um verme terrvel, cuja mordida era muito dolorosa e que
subsistia de muco e gordura e carne e sangue, se aproximou de Karna. Aquele
verme sugador de sangue se aproximou da coxa de Karna e comeou a perfur-
la. Por medo de (despertar) seu preceptor, Karna no podia jogar para longe ou
matar aquele verme. Embora seu membro fosse atravessado de um lado a outro
16
por aquele verme, Bharata, o filho de Surya, para que seu preceptor no
despertasse, suportou isso para agrad-lo. Embora a dor fosse intolervel, Karna
a suportou com pacincia herica, e continuou a segurar o filho de Bhrigu em seu
colo, sem estremecer o mnimo e sem manifestar qualquer sinal de dor. Quando
finalmente o sangue de Karna tocou o corpo de Rama de grande energia, o ltimo
despertou e disse estas palavras por medo, 'Ai, eu estou impuro! O que que tu
ests fazendo? Me diga, sem medo, qual a verdade neste caso!' Ento Karna o
informou da mordida daquele verme. Rama viu aquele verme que parecia com um
porco em forma. Ele tinha oito ps e dentes muito afiados, e estava coberto com
cerdas que eram todas pontudas como agulhas. Chamado pelo nome de Alarka,
seus membros estavam ento encolhidos (com medo). Logo que Rama lanou
seu olhar nele, o verme abandonou seu ar vital, se fundindo naquele sangue que
ele tinha chupado. Tudo isso parecia extraordinrio. Ento no firmamento foi visto
um Rakshasa de forma terrvel, de cor escura, com um pescoo vermelho, capaz
de assumir qualquer forma, sobre as nuvens. Com seu objetivo cumprido, o
Rakshasa, com mos unidas, dirigiu-se a Rama, dizendo, ' melhor dos ascetas,
tu me resgataste deste inferno! Abenoado sejas tu, eu te reverencio, tu me fizeste
bem!' Possuidor de grande energia, o poderoso filho de Jamadagni disse a ele,
'Quem s tu? E por que tambm tu caste no inferno? Diga-me tudo sobre isto.'
Ele respondeu, 'Antigamente eu era um grande Asura chamado Dansa. No
perodo Krita, senhor, eu tinha a mesma idade que Bhrigu. Eu raptei a cnjuge
ternamente amada daquele sbio. Pela maldio dele eu ca sobre a terra na
forma de um verme. Com raiva teu antepassado disse a mim, 'Subsistindo de
urina e muco, canalha, tu levars uma vida de inferno.' Eu ento supliquei a ele,
dizendo, 'Quando, Brahmana, esta maldio ter fim?' Bhrigu me respondeu,
'Esta maldio terminar atravs de Rama da minha linhagem.' Foi por isso que
eu obtive tal curso de vida como algum de alma impura. virtuoso, por ti, no
entanto, eu fui resgatado daquela vida pecaminosa.' Tendo dito estas palavras, o
grande Asura, curvando a sua cabea a Rama, foi embora. Ento Rama dirigiu-se
colericamente a Karna, dizendo, ' tolo, nenhum Brahmana poderia suportar tal
agonia. Tua pacincia como aquela de um Kshatriya. Diga-me a verdade, sem
medo.' Assim questionado, Karna, por medo de ser amaldioado, e procurando
gratific-lo disse estas palavras, ' tu da linhagem de Bhrigu, saiba que eu sou um
Suta, uma classe que surgiu da mistura de Brahmanas com Kshatriyas. As
pessoas me chamam de Karna filho de Radha. tu da linhagem de Bhrigu, fique
satisfeito com minha pobre pessoa que agiu pelo desejo de obter armas. No h
dvida de que um venervel preceptor nos Vedas e outros ramos de
conhecimento um pai. Foi por isso que eu me apresentei a ti como uma pessoa
da tua prpria linhagem.' Ao triste e trmulo Karna, prostrado sobre a terra com
mos unidas, aquele principal da linhagem de Bhrigu, sorrindo embora cheio de
ira, respondeu, 'J que tu, pela cobia de armas, te comportaste aqui com
falsidade, portanto, infeliz, aquela arma Brahma no ficar na tua memria. J
que tu no s um Brahmana, realmente a arma Brahma, perto da hora da tua
morte, no ficar contigo (tu a esquecers ou ela no vir ao teu chamado)
quando tu estiveres empenhado em combate com um guerreiro igual a ti! V
embora, este no um lugar para uma pessoa de comportamento falso como tu!
Sobre a terra, nenhum Kshatriya ser teu igual em batalha.' Assim endereado por
17
Rama, Karna foi embora, tendo recebido a permisso dele devidamente.
Chegando ento diante de Duryodhana, ele o informou, dizendo, 'Eu tenho o
domnio de todas as armas.'"
4
"Narada disse, 'Tendo assim obtido armas daquele da linhagem de Bhrigu,
Karna comeou a passar seus dias em grande alegria, na companhia de
Duryodhana, touro da raa Bharata! Uma vez, monarca, muitos reis foram para
uma escolha de marido na capital de Chitrangada, o soberano do pas dos
Kalingas. A cidade, Bharata, cheia de opulncia, era conhecida pelo nome de
Rajapura. Centenas de soberanos foram para l para obter a mo da donzela.
Sabendo que diversos reis estavam l reunidos, Duryodhana tambm, em seu
carro dourado, foi para l, acompanhado por Karna. Quando as festas comearam
naquela escolha de marido, diversos soberanos, melhor dos reis, foram para l
pela mo da moa. Entre eles estavam Sisupala e Jarasandha e Bhishmaka e
Vakra, e Kapotaroman e Nila e Rukmi de destreza imperturbvel, e Sringa que era
soberano do reino feminino, e Asoka e Satadhanwan e o herico soberano dos
Bhojas. Alm destes, muitos outros que moravam nos pases do Sul, e muitos
preceptores (em armas) das tribos mlechchas, e muitos soberanos do Leste e do
Norte, Bharata, chegaram l. Todos eles estavam enfeitados com Angadas
dourados, e possuam o esplendor do ouro puro. De corpos refulgentes, eles eram
como tigres de bravura feroz. Depois que aqueles reis tinham tomado seus
assentos, Bharata, a donzela entrou na arena, acompanhada por sua
acompanhante e uma guarda de eunucos. Enquanto era informada dos nomes
dos reis (enquanto ela fazia sua rota), aquela moa das mais belas feies passou
pelo filho de Dhritarashtra (como tinha passado por outros antes dele).
Duryodhana, no entanto, da linhagem de Kuru, no pode suportar aquela rejeio.
Desrespeitando todos os reis, ele mandou a moa parar. Embriagado com orgulho
de energia, e confiando em Bhishma e Drona, o rei Duryodhana, colocando aquela
moa em seu carro, a sequestrou fora. Armado com espada, vestido em cota
de malha, e com seus dedos envolvidos em tiras de couro, Karna, aquele principal
de todos os manejadores de armas, em seu carro, procedeu na retaguarda de
Duryodhana. Um grande tumulto ento ocorreu entre os reis, todos os quais foram
incitados pelo desejo de lutar, 'Ponham suas cotas de malha! Que os carros sejam
aprontados!' (Eram os sons que eram ouvidos). Cheios de clera, eles
perseguiram Karna e Duryodhana, despejando setas sobre eles como massas de
nuvens despejando chuva sobre um par de colinas. Enquanto eles os perseguiam,
Karna derrubava seus arcos e setas no cho, cada um com uma nica seta. Entre
eles alguns ficaram sem arcos, alguns avanavam com arco nas mos, alguns
estavam a ponto de atirar suas flechas, e alguns os perseguiam armados com
dardos e maas. Possuidor de grande leveza de mos, Karna, aquele principal de
todos os batedores, afligiu eles todos. Ele privou muitos reis de seus motoristas e
assim venceu todos aqueles senhores de terra. Ento eles mesmos pegaram as
rdeas de seus corcis, e dizendo, 'Vamos embora!', 'Vamos embora!', desistiram
18
da batalha com coraes desanimados. Protegido por Karna, Duryodhana tambm
foi embora, com o corao alegre, levando com ele a donzela para a cidade
chamada de elefante.'
5
"Narada disse, 'Sabendo da fama do poder de Karna, o soberano dos
Magadhas, o rei Jarasandha, o desafiou para um combate. Como ambos eram
conhecedores de armas celestes, uma batalha violenta ocorreu entre eles na qual
eles atacaram um ao outro com diversas espcies de armas. Finalmente quando
suas setas estavam esgotadas e arcos e espadas estavam quebrados e ambos
ficaram sem carro, eles comearam, possuidores de fora como eles eram, a lutar
com braos nus. Enquanto envolvido com ele em combate mortal com braos nus,
Karna estava prestes a separar as duas partes do corpo de seu oponente que
tinham sido unidas por Jara. O rei (de Magadha), ento depois de se sentir muito
atormentado, abandonou todo o desejo de hostilidade e dirigiu-se a Karna,
dizendo, 'Eu estou satisfeito'. Por amizade ele ento deu para Karna a cidade
Malini. Antes disto, aquele tigre entre homens e subjugador de todos os inimigos
(Karna) era rei dos Angas somente, mas daquele tempo em diante aquele
opressor de tropas hostis comeou a governar sobre Champa tambm, em
conformidade com os desejos de Duryodhana, como tu sabes. Assim Karna se
tornou famoso sobre a terra pelo valor de seus braos. Quando, para o teu bem, o
Senhor dos celestiais pediu dele sua armadura e brincos (naturais), entorpecido
pela iluso celeste, ele deu aquelas posses preciosas. Privado de seus brincos e
de sua armadura natural, ele foi morto por Arjuna na presena de Vasudeva. Por
consequncia da maldio de um Brahmana, como tambm da maldio do ilustre
Rama, do benefcio concedido Kunti e da iluso praticada sobre ele por ndra, de
sua depreciao por Bhishma como somente meio guerreiro em carro, na
contagem de Rathas e Atirathas, da destruio de sua energia causada por Salya
(com suas palavras mordazes), da poltica de Vasudeva, e, por fim, das armas
celestes obtidas por Arjuna de Rudra e ndra e Yama e Varuna e Kuvera e Drona
e do ilustre Kripa, o manejador do Gandiva conseguiu matar o filho de Vikartana,
Karna, de refulgncia como aquela do prprio Surya. Dessa maneira teu irmo foi
amaldioado e iludido por muitos. Como, no entanto, ele caiu em batalha, tu no
deves te afligir por aquele tigre entre homens!'
6
"Vaisampayana disse, 'Tendo dito estas palavras, o Rishi celeste Narada ficou
silencioso. O sbio real Yudhishthira, cheio de dor, ficou mergulhado em
meditao. Vendo aquele heri desanimado e abatido pela tristeza, suspirando
como uma cobra e derramando lgrimas copiosas, Kunti, ela mesma cheia de
angstia e quase privada de sua razo pela tristeza, dirigiu-se a ele nestas
palavras gentis de significado importante e bem adequadas ocasio, '
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Yudhishthira de braos poderosos, no cabe a ti ceder assim tristeza. tu de
grande sabedoria, mate esta tua dor, e escute o que eu digo. Eu tentei no passado
informar Karna de sua irmandade contigo. O deus Surya tambm, principal de
todas as pessoas justas, fez o mesmo. Tudo o que um amigo que deseja o bem,
pelo desejo de bem, deve dizer a algum foi dito para Karna por aquele deus em
um sonho e mais uma vez na minha presena. Nem por aflio nem por
argumentos Surya ou eu mesma conseguimos acalm-lo ou induzi-lo a se unir a ti.
Sucumbindo influncia do Tempo ele resolveu descarregar sua inimizade sobre
ti. Como ele estava inclinado a ferir vocs todos eu desisti da tentativa.' Assim
endereado por sua me, o rei Yudhishthira, com olhos cheios de lgrimas e
corao agitado pela dor, disse estas palavras, 'Por tu teres escondido este
segredo esta grande aflio me alcanou!' Possuidor de grande energia, o rei
virtuoso, ento, em tristeza, amaldioou todas as mulheres do mundo, dizendo,
'De agora em diante nenhuma mulher conseguir guardar um segredo!' O rei,
ento, se lembrando de seus filhos e netos e parentes e amigos, encheu-se de
ansiedade e dor. Afligido pela tristeza, o rei inteligente, parecendo um fogo coberto
com fumaa, foi dominado pelo desespero.
7
Vaisampayana disse, "Yudhishthira de alma justa, com corao agitado e
queimando de tristeza, comeou a chorar por aquele poderoso guerreiro em carro,
Karna. Suspirando repetidamente, ele se dirigiu a Arjuna, dizendo, 'Se, Arjuna,
ns tivssemos levado uma vida de mendicncia nas cidades dos Vrishnis e dos
Andhakas, ento este fim miservel no teria sido nosso por termos exterminado
nossos parentes. Nossos inimigos, os Kurus, ganharam em prosperidade (pois
tendo morrido em combate foram todos para o cu), enquanto ns ficamos
privados de todos os objetos de vida, pois que frutos de virtude podem ser nossos
quando ns somos culpados de autodestruio? Que vergonha para os costumes
de Kshatriyas, para o poder e coragem, e para a ira, j que por causa destes tal
calamidade nos alcanou. Abenoados so perdo, autocontrole, pureza, com
renncia e humildade, e absteno de ferir, e veracidade de palavras em todas as
ocasies, que so todos praticados por reclusos das florestas. Cheios de orgulho
e arrogncia, ns, no entanto, pela avareza e tolice e desejo de desfrutar da
soberania, camos nesta situao. Vendo aqueles nossos parentes, que estavam
resolvidos a obter a soberania do mundo, mortos sobre o campo de batalha, tal
a nossa dor que ns no poderamos nos alegrar nem se ganhssemos a
soberania dos trs mundos. Ai, tendo matado, por causa da terra, tais senhores de
terras que no mereciam ser mortos por ns, ns estamos suportando o peso da
existncia, carentes de amigos e privados dos prprios objetivos da vida. Como
um matilha de ces lutando entre si por um pedao de carne, um grande desastre
nos alcanou! Aquele pedao de carne no mais caro para ns. Por outro lado,
ele ser jogado de lado. Aqueles que esto mortos no deveriam ter sido mortos
nem por toda a terra nem por montanhas de ouro, nem por todos os cavalos e
vacas deste mundo. Cheios de inveja e de um desejo ardente por todos os objetos
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mundanos, e influenciados por ira e prazer, todos eles, dirigindo-se estrada da
Morte, foram para as regies de Yama. Praticando ascetismo e Brahmacharya e
verdade e renncia, pais desejam filhos dotados de todos os tipos de
prosperidade. Da mesma maneira, por jejuns e sacrifcios e votos e ritos sagrados
e cerimnias auspiciosas as mes concebem. Elas ento mantm o feto por dez
meses. Passando seu tempo em misria e na expectativa de resultado, elas
sempre se perguntam em ansiedade, 'Estes sairo do tero com segurana? Eles
vivero depois do nascimento? Eles crescero em poder e sero objetos de
respeito sobre a terra? Eles sero capazes de nos dar felicidade neste e no outro
mundo?' Ai, j que seus filhos, jovens e resplandecentes com brincos, foram todos
mortos, portanto, aquelas esperanas delas foram tornadas inteis, tendo sido
abandonadas por elas. Sem terem desfrutado do prazer deste mundo, e sem
terem pagado as dvidas que tinham com seus pais e com os deuses, eles foram
para a residncia de Yama. Ai, me, aqueles reis foram mortos justamente
quando seus pais esperavam colher os frutos de seu poder e riqueza. Eles eram
sempre cheios de inveja e de avidez pelos objetos terrestres, e eram
extremamente sujeitos alegria e raiva. Por isto, no se podia esperar que eles
desfrutassem em tempo algum e em lugar algum dos frutos da vitria. Eu penso
que aqueles entre os Panchalas e os Kurus que morreram (nesta batalha) esto
perdidos, do contrrio aquele que matou deveria, por aquela ao dele, obter
todas as regies de felicidade. (sto , todos os guerreiros que foram mortos nessa
batalha pereceram, eles no alcanaram o cu; se, de fato, o cu fosse deles,
ento os matadores tambm alcanariam o cu, a ordenana escritural tendo dito
isso. impossvel, no entanto, supor que os homens de ira que fizeram tais atos
perversos tenham alcanado tais regies de bem-aventurana aps a morte.) Ns
somos considerados como a causa da destruio que ocorreu no mundo. A culpa,
no entanto, realmente atribuvel aos filhos de Dhritarashtra. O corao de
Duryodhana estava sempre colocado na fraude. Sempre nutrindo malcia, ele era
dedicado fraude. Embora ns nunca o tenhamos ofendido ainda assim ele
sempre se comportou falsamente conosco. Ns no conseguimos nosso objetivo,
nem eles o deles. Ns no os vencemos, nem eles nos venceram. Os
Dhartarashtras no podiam desfrutar desta terra, nem de mulheres e msica. Eles
no escutavam os conselhos de ministros e amigos e homens eruditos nas
escrituras. Eles no podiam, de fato, desfrutar de suas jias caras e da tesouraria
bem abastecida e dos vastos territrios. Queimando com o dio que tinham por
ns, eles no podiam obter paz e felicidade. Vendo nosso engrandecimento,
Duryodhana ficou sem cor, plido e emaciado. O filho de Suvala informou o rei
Dhritarashtra disto. Como um pai cheio de afeio por seu filho, Dhritarashtra
tolerou a poltica m que seu filho adotou. Sem dvida, por desrespeitar Vidura e o
filho de grande alma de Ganga, e por sua negligncia em reprimir seu filho
pecaminoso e avarento, totalmente governado pelas suas paixes, o rei encontrou
com a destruio como minha pobre pessoa. Sem dvida, Suyodhana, tendo
causado a morte de seus irmos e tendo deixado este casal em uma dor ardente,
abandonou sua fama resplandecente. Queimando com o dio que tinha por ns
Duryodhana sempre teve um corao pecaminoso. Que outro parente de
nascimento nobre poderia usar tal linguagem com outro parente, como ele, pelo
desejo de batalha, realmente usou na presena de Krishna? Ns tambm, pelo
21
erro de Duryodhana, estamos perdidos pela eternidade, como sis queimando
tudo ao redor deles com sua prpria energia. Aquele indivduo de alma vil, aquela
encarnao da hostilidade, foi nossa estrela m. Ai, somente pelas aes de
Duryodhana esta nossa classe foi exterminada. Tendo matado aqueles a quem
ns nunca deveramos ter matado, ns incorremos na desaprovao do mundo. O
rei Dhritarashtra, tendo instalado aquele prncipe de alma vil e atos pecaminosos,
aquele exterminador de sua famlia, na soberania, obrigado a sofrer hoje.
Nossos inimigos hericos esto mortos. Ns cometemos pecado. Suas posses e
reino se foram. Tendo-os matado, nossa ira foi acalmada. Mas a aflio est me
entorpecendo. Dhananjaya, um pecado cometido expiado por aes
auspiciosas, por proclam-lo desenfreadamente, por arrependimento, por esmolas
dadas, por penitncias, por viagens a tirthas depois da renncia de tudo, e por
meditao constante nas escrituras. De tudo isto, se acredita que aquele que
praticou a renncia incapaz de cometer pecados de novo. Os Srutis declaram
que quem pratica a renncia escapa do nascimento e da morte, e seguindo o
caminho correto, aquela pessoa de alma fixa alcana Brahma. Eu irei, portanto,
Dhananjaya, para as florestas, com sua permisso, destruidor de inimigos,
desconsiderando todos os pares de opostos, adotando o voto de taciturnidade, e
trilhando o caminho indicado pelo conhecimento. matador de inimigos, os Srutis
declaram isto, e eu mesmo tenho visto com meus prprios olhos, que algum que
apegado a esta terra nunca pode obter todo o tipo de mrito religioso. Desejoso
de obter as coisas desta terra, eu cometi pecado, pelo qual, como os Srutis
declaram, nascimento e morte so ocasionados. Abandonando todo o meu reino,
portanto, e as coisas desta terra, eu irei para as florestas, escapando dos vnculos
do mundo, livre da dor, e sem afeio por coisa alguma. Governe esta terra, na
qual a paz foi restaurada, e que est privada de todos os seus espinhos. melhor
da famlia de Kuru, eu no necessito de reino ou de prazer.' Tendo dito estas
palavras, o rei Yudhishthira, o justo, parou. Seu irmo mais novo Arjuna ento
dirigiu-se a ele nas seguintes palavras.
8
Vaisampayana disse, "Como uma pessoa relutante em perdoar um insulto,
Arjuna de palavras sagazes, e possuidor de energia e coragem, mostrando grande
fria e lambendo os cantos de sua boca, disse estas palavras de grande
importncia, sorrindo: 'Oh, quo doloroso, quo infeliz! Eu sofro ao ver esta
grande agitao do teu corao, j que tendo realizado tal faanha sobre-humana
tu ests determinado a abandonar esta grande prosperidade. Tendo matado teus
inimigos, e tendo adquirido a soberania da terra que foi ganha pela prtica dos
deveres da tua prpria classe, por que tu deverias abandonar tudo por
inconstncia de corao? Onde sobre a terra um eunuco ou uma pessoa de
procrastinao alguma vez adquiriu soberania? Por que ento, insensato com
raiva, tu mataste todos os reis da terra? Aquele que vive por mendicncia no
pode, por alguma ao dele, desfrutar das coisas boas da terra. Privado de
prosperidade e sem recursos, ele nunca pode ganhar fama sobre a terra ou
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adquirir filhos e animais. Se, rei, abandonando este reino prspero, tu viveres na
observncia do modo de vida desprezvel levado por um mendicante, o que o
mundo dir de ti? Por que tu dizes que, abandonando todas as coisas boas da
terra, privado de prosperidade e de recursos, tu levars uma vida de mendicncia
como uma pessoa comum? Tu nasceste nesta linhagem de reis. Tendo ganhado
por conquista a terra inteira, tu desejas por tolice viver nas florestas depois de
abandonar tudo de virtude e lucro? Se tu te retirares s florestas, na tua ausncia,
homens desonestos destruiro sacrifcios. Este pecado certamente te poluir. O
rei Nahusha, tendo feito muitas aes vis em um estado de pobreza, apregoou a
vergonha daquele estado e disse que a pobreza para reclusos. No fazer
provises para o dia seguinte uma prtica que convm a Rishis. Tu sabes bem
disso. Aquela, no entanto, que chamada de religio da realeza depende
totalmente da riqueza. Algum que rouba a riqueza de outro rouba a religio dele
tambm. (Porque a riqueza capacita seu possuidor a praticar os ritos religiosos).
Quem entre ns, portanto, rei, perdoaria um ato de espoliao praticado sobre
ns? visto que um homem pobre, mesmo quando ele se encontra perto,
acusado falsamente. Pobreza um estado de pecaminosidade. No cabe a ti
elogiar a pobreza, portanto. O homem que decado, rei, se aflige, como
tambm o que pobre. Eu no vejo a diferena entre um homem decado e um
homem pobre. Todos os tipos de atos meritrios fluem da posse de grande
riqueza como uma montanha. Da riqueza nascem todas as aes religiosas, todos
os prazeres, e o prprio cu, rei! Sem riqueza, um homem no pode encontrar
os prprios meios de manter sua vida. As aes de uma pessoa que, possuidora
de pouca inteligncia, se permite ser privada de riqueza, so todas secadas
completamente como rios rasos no vero. Aquele que tem riqueza tem amigos.
Aquele que tem riqueza tem parentes. Aquele que tem riqueza considerado
como um verdadeiro homem no mundo. Aquele que tem riqueza considerado
como um homem erudito. Se uma pessoa que no tem riqueza deseja realizar um
propsito especfico, ela encontra o fracasso. A riqueza ocasiona acesses de
riqueza, como elefantes capturando elefantes (selvagens). Atos religiosos,
prazeres, alegria, coragem, clera, erudio, e senso de dignidade, todos esses
procedem da riqueza, rei! Da riqueza se adquire honra familiar. Da riqueza, o
mrito religioso aumenta. Aquele que no tem riqueza no tem nem este mundo,
nem o seguinte, melhor dos homens! O homem que no tem riqueza no tem
sucesso em realizar atos religiosos, pois estes ltimos vem da riqueza, como rios
de uma montanha. Aquele que magro em relao (posse de) corcis e vacas e
empregados e convidados, realmente magro e no aquele cujos membros
somente so assim. Julgue realmente, rei, e olhe a conduta dos deuses e dos
Danavas. rei, os deuses alguma vez desejam qualquer coisa mais do que a
morte de seus parentes (os Asuras)? Se a apropriao da riqueza pertencente a
outros no considerada como justa, como, monarca, reis praticaro a virtude
nesta terra? Homens eruditos, nos Vedas, declararam esta concluso. Os eruditos
afirmaram que reis devem viver, recitando todo dia os trs Vedas, procurando
adquirir riqueza, e realizando sacrifcios cuidadosamente com a riqueza assim
adquirida. Os deuses, atravs de disputas destrutivas (para ambos os lados),
obtiveram posio no cu. Quando os prprios deuses ganharam sua
prosperidade atravs de disputas mortais, que defeito pode haver em tais
23
disputas? Os deuses, tu vs, agem dessa maneira. Os preceitos eternos dos
Vedas tambm sancionam isto. Aprender, ensinar, sacrificar, e ajudar nos
sacrifcios de outros, estes so nossos quatro deveres principais. A riqueza que
reis tomam de outros se torna os meios de sua prosperidade. Ns nunca vemos
riqueza que foi ganha sem fazer algum dano para outros. assim mesmo que reis
conquistam este mundo. Tendo conquistado, eles chamam aquela riqueza deles,
assim como filhos falam da riqueza de seus pais como deles. Os sbios nobres
que foram para o cu declararam que este o dever dos reis. Como gua fluindo
em todas as direes de um oceano cheio, aquela riqueza corre em todas as
direes das tesourarias dos reis. Esta terra antigamente pertenceu ao rei Dilipa,
Nahusha, Amvarisha, e Mandhatri. Ela agora pertence a ti! Um sacrifcio
grandioso, portanto, com presentes abundantes de todos os tipos e requerendo
uma pilha vasta de produtos da terra, te espera. Se tu no realizares este
sacrifcio, rei, ento todos os pecados deste reino sero teus. Os sditos cujo rei
realiza um Sacrifcio de Cavalo com presentes abundantes, se tornam todos
limpos e santificados por contemplarem as ablues no fim do sacrifcio. O prprio
Mahadeva, de forma universal, em um grande sacrifcio requerendo libaes de
todas as espcies de carne, despejou todas as criaturas como libaes sacrificais
e ento sua prpria pessoa. Eterno este caminho auspicioso. Seus frutos nunca
so destrudos. Este o grande caminho chamado Dasaratha. Abandonando-o,
rei, para que outro caminho tu te dirigirias?'
9
"Yudhishthira disse, 'Por um momento, Arjuna, concentre tua ateno e fixe
tua mente e audio na tua alma interna. Se tu ouvires as minhas palavras em tal
estado de esprito, elas encontraro tua aprovao. Abandonando todos os
prazeres mundanos, eu me dirigirei quele caminho que trilhado pelos virtuosos.
Eu, por tua causa, no seguirei o caminho que tu recomendaste. Se tu me
perguntares qual caminho auspicioso que algum deve trilhar sozinho, eu te
direi. Se tu no desejares me perguntar, eu irei, ainda que no perguntado por ti,
te falar disto. Abandonando os prazeres e observncias dos homens do mundo,
dedicado a realizar as mais austeras das penitncias, eu vagarei na floresta, com
os animais que tm sua casa l, vivendo de frutas e razes. Despejando libaes
no fogo nas horas devidas, e realizando ablues de manh e noite, eu me
diminuirei por uma dieta reduzida, me cobrirei com peles, e terei cabelos
emaranhados em minha cabea. Suportando frio, vento, e calor como tambm
fome e sede e fadiga, eu emaciarei meu corpo por meio de penitncias como
declarado nas ordenanas. Encantadoras para o corao e os ouvidos, eu irei
diariamente escutar as melodias puras de aves alegres e animais que residem nas
florestas. Eu desfrutarei da fragrncia de rvores carregadas de flores e
trepadeiras, e verei diversas espcies de produtos agradveis que crescem na
floresta. Eu tambm verei muitos reclusos excelentes da floresta. Eu no farei a
menor injria para alguma criatura, o que dizer ento daqueles que moram nas
aldeias e cidades? (Quando eu no ferirei os habitantes at da floresta h pouca
24
chance de ferir algum homem do mundo). Levando uma vida retirada e me
dedicando contemplao, eu viverei de frutos maduros e verdes e gratificarei os
Pitris e as divindades com oferendas de frutos selvagens e gua de nascente e
hinos agradecidos. Observando dessa forma os regulamentos austeros de uma
vida na floresta, eu passarei meus dias, esperando calmamente a dissoluo do
meu corpo. Ou, vivendo s e cumprindo o voto de taciturnidade, com minha
cabea raspada, eu derivarei meu sustento por esmolar cada dia de uma nica
rvore. (H uma classe de reclusos que se mantm por colher os frutos cados de
rvores. Tomando a rvore por uma pessoa viva, eles caminham sob sua sombra
e pedem seus frutos. Aqueles frutos que caem em tais ocasies so considerados
como as esmolas concedidas pela rvore para seu convidado mendicante).
Cobrindo meu corpo com cinzas, e aproveitando o abrigo de casas abandonadas,
ou deitando na base de rvores, eu viverei, rejeitando todas as coisas queridas ou
odiosas. Sem ceder dor ou alegria, e considerando censuras e elogios,
esperana e aflio, igualmente, e triunfando sobre todos os pares de opostos, eu
viverei rejeitando as coisas do mundo. Sem conversar com ningum, eu assumirei
a forma externa de um idiota cego e surdo, enquanto vivendo em contentamento e
derivando felicidade de minha prpria alma. Sem fazer a menor injria para as
quatro espcies de criaturas mveis e imveis, eu me comportarei igualmente com
todas as criaturas, sejam elas conscientes de seus deveres ou seguindo somente
dos ditames dos sentidos. Eu no zombarei de ningum, nem olharei com censura
para algum. Reprimindo todos os meus sentidos, eu sempre terei um rosto
alegre. Sem perguntar a ningum sobre o caminho, procedendo por qualquer rota
que encontrar, eu irei em frente, sem considerar o pas ou o ponto do horizonte
para o qual ou pelo qual eu possa ir. ndiferente ao lugar para onde eu possa
proceder, eu no olharei para atrs. Livrando-me do desejo e da ira, e voltando
meu olhar para dentro, eu seguirei em frente, rejeitando o orgulho de alma e
corpo. A natureza sempre segue adiante; ento, comida e bebida de alguma
maneira sero obtidas. Eu no pensarei naqueles pares de opostos que ficam no
caminho de tal vida. Se alimento puro, mesmo em uma pequena quantidade, no
for obtenvel na primeira casa ( qual eu possa ir), eu o conseguirei por ir a outras
casas. Se eu fracassar em obt-lo mesmo em tal ronda, eu procederei a sete
casas em sucesso e saciarei meu desejo. Quando a fumaa das casas cessar, o
fogo de seus lares se extinguir, quando suas varas de descascar forem colocadas
de lado, e todos os habitantes tiverem se alimentado, quando mendicantes e
convidados pararem de vagar, eu escolherei um momento para minha ronda de
mendicncia e pedirei esmolas em duas, trs, ou cinco casas no mximo. Eu
vagarei sobre a terra, depois de quebrar os vnculos do desejo. Preservando
equanimidade no sucesso e no fracasso, eu ganharei grande mrito asctico. Eu
no me comportarei nem como algum que apegado vida nem como algum
que est prestes a morrer. Eu no manifestarei alguma simpatia pela vida nem
antipatia pela morte. Se uma pessoa corta fora um brao meu e outra passa pasta
de sndalo no outro brao, eu no desejarei mal a um ou bem ao outro.
Descartando todos aqueles atos conducentes prosperidade que algum possa
fazer na vida, as nicas aes que eu realizarei sero abrir e fechar meus olhos e
aceitar comida e bebida apenas o suficiente para manter a vida. Sem ser
vinculado ao, e sempre reprimindo as funes dos sentidos, eu abandonarei
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todos os desejos e purificarei minha alma de todas as impurezas. Livre de todas
as amarras e cortando todos os laos e vnculos, eu viverei livre como o vento.
Vivendo em tal liberdade de afeies, o contentamento eterno ser meu. Pelo
desejo, eu, por ignorncia, cometi grandes pecados. Certa classe de homens,
fazendo atos auspiciosos e inauspiciosos aqui, mantm suas esposas, filhos, e
parentes, todos ligados a eles em relaes de causa e efeito. (Todas as posses de
um homem dependem dos atos de uma vida anterior. Esposas, filhos e parentes,
portanto, como agentes de felicidade ou o contrrio, dependem dos atos passados
do homem. Eles so efeitos de causas preexistentes. Eles tambm podem ser
causas de efeitos a serem manifestados na prxima vida, pois supe-se que seus
atos tambm afetam a vida seguinte daquele a quem eles pertencem.) Quando
acaba o perodo da vida deles, abandonando seus corpos enfraquecidos, eles
tomam sobre si mesmos todos os efeitos de suas aes pecaminosas, pois
ningum exceto o ator sobrecarregado com as consequncias de seus atos.
(sto , aqueles por quem ele age no recebem as consequncias dos atos dele).
Assim, dotadas de aes, as criaturas entram nesta roda da vida que est girando
continuamente como a roda de um carro, e assim, vindo para c, elas se renem
com suas prximas. Quem, no entanto, abandona o curso de vida mundana, o
qual realmente uma iluso fugaz embora parea eterno, e que afligido por
nascimento, morte, decrepitude, doena, e dor, est certo de obter felicidade.
Quando tambm, os prprios deuses caem do cu e grandes Rishis de suas
respectivas posies de eminncia quem, que seja familiarizado com as verdades
das causas (e efeitos) desejaria ter at a prosperidade celestial? Reis
insignificantes, tendo realizado diversas aes relativas aos diversos meios da
arte de reinar (conhecidas pelos meios de conciliao, presentes, etc.) muitas
vezes matam um rei por meio de algum artifcio. Refletindo sobre estas
circunstncias, este nctar de sabedoria vem a mim. Tendo-o alcanado, eu
desejo adquirir um lugar permanente, eterno e imutvel (para mim mesmo).
Sempre (me comportando) com tal sabedoria e agindo desta maneira, eu irei, por
me dirigir quele caminho de vida destemido, acabar com este corpo fsico que
est sujeito a nascimento, morte, decrepitude, doena, e dor.'
10
Bhimasena disse, "Tua mente, rei, se tornou cega para a verdade, como a de
um tolo e ininteligente narrador do Veda por sua recitao repetida daquelas
escrituras. Se criticando os deveres dos reis tu levares uma vida de ociosidade,
ento, touro da raa Bharata, esta destruio dos Dhartarashtras foi totalmente
desnecessria. Generosidade e compaixo e piedade e absteno de ferir no
so encontrados em algum que anda pelo caminho das funes Kshatriya! Se
ns soubssemos que esta era tua inteno, ns ento nunca teramos tomado
nossas armas e matado uma nica criatura. Ns teramos vivido por mendicncia
at a destruio deste corpo. Esta batalha terrvel entre os soberanos da terra
tambm nunca teria ocorrido. Os eruditos dizem que tudo isso que ns vemos
alimento para os fortes. De fato, este mundo mvel e imvel um objeto de prazer
26
para a pessoa que forte. Homens sbios conhecedores dos deveres Kshatriya,
declaram que aqueles que ficam no caminho da pessoa que toma a soberania da
terra devem ser mortos. Culpados dessa falha, aqueles que ficaram como inimigos
do nosso reino foram todos mortos por ns. Tendo-os matado, Yudhishthira,
governe justamente esta terra. Esta nossa ao (de recusar o reino) como a de
uma pessoa que, tendo cavado um poo para em seu trabalho antes de obter
gua e sobe sujo de lama. Ou, este nosso ato como o de uma pessoa que tendo
subido numa rvore alta e pegado mel l encontra a morte antes de prov-lo. Ou,
ele como aquele de uma pessoa que tendo sado por um longo caminho volta
em desespero sem ter alcanado seu destino. Ou, ele como o de uma pessoa
que tendo matado todos os seus inimigos, tu da linhagem e Kuru, morre ao final
pela sua prpria mo. Ou, ele como aquele de uma pessoa afligida pela fome,
que tendo obtido alimento, se recusa a com-lo, ou de um homem sob a influncia
do desejo, que tendo obtido uma mulher que corresponde sua paixo se recusa
a se unir com ela. Ns nos tornamos objetos de crtica, Bharata, porque, rei,
ns seguimos a ti que s de intelecto fraco, por tu seres nosso irmo mais velho.
Ns possumos braos poderosos; ns somos aperfeioados em conhecimento e
dotados de grande energia. Ainda assim ns obedecemos s palavras de um
eunuco como se ns fssemos totalmente impotentes. Ns somos o refgio de
todas as pessoas desamparadas. Contudo, quando as pessoas nos vem assim,
por que elas no diriam que em relao conquista de nossos objetos ns somos
totalmente impotentes? Reflita sobre isso que eu digo. afirmado que (uma vida
de) renncia deve ser adotada somente em pocas de infortnio, por reis vencidos
pela decrepitude ou derrotados por inimigos. Homens de sabedoria, portanto, no
aprovam a renncia como o dever de um Kshatriya. Por outro lado, aqueles que
so perspicazes pensam que a adoo daquele modo de vida (por um Kshatriya)
envolve at a perda de virtude. Como podem aqueles que nasceram naquela
classe, que so dedicados s prticas daquela classe, e que tm refgio nelas,
criticar aqueles deveres? De fato, se aqueles deveres so censurveis, ento por
que o Ordenador Supremo no deveria ser criticado? (Como o Ordenador no
pode ser criticado, ento o que Ele ordenou para os Kshatriyas no pode ser
merecedor de crtica). So somente aquelas pessoas que so privadas de
prosperidade e riqueza e infiis que tm promulgado este preceito dos Vedas
(sobre a adequao de um Kshatriya adotar uma vida de renncia), como a
verdade. Na verdade, no entanto, nunca apropriado para um Kshatriya fazer isto.
Aquele que competente para sustentar a vida pela coragem, que pode se
sustentar pelos seus prprios esforos, no vive, mas realmente se desvia de seu
dever pela aparncia hipcrita de uma vida de renncia. O homem que capaz de
levar uma vida solitria de felicidade nas florestas somente aquele que incapaz
de manter filhos e netos e as divindades e Rishis e convidados e Pitris. Como os
veados e javalis e as aves (embora eles levem uma vida na floresta) no podem
alcanar o cu, assim mesmo aqueles kshatriyas que so dotados de destreza
porm no dispostos a fazerem bons servios no podem alcanar o cu por
levarem somente uma vida na floresta. Eles devem adquirir mrito religioso por
outras maneiras. Se, rei, algum obtivesse xito da renncia, ento montanhas e
rvores certamente o obteriam! Estes ltimos so sempre vistos levando vidas de
renncia. Eles no ferem ningum. Eles esto, tambm, sempre distantes de uma
27
vida de mundanidade e so todos Brahmacharins. Se verdade que o sucesso de
uma pessoa depende de sua prpria sina na vida e no da de outro, ento (como
uma pessoa nascida na classe Kshatriya) tu deves te dedicar ao. Aquele que
desprovido de ao nunca pode ter sucesso. Se aqueles que somente enchem
seus prprios estmagos pudessem alcanar o sucesso, ento todas as criaturas
aquticas o obteriam, pois estas no tm ningum mais para sustentar exceto a si
mesmas. Veja, o mundo se move, com todas as criaturas nele empenhadas em
aes apropriadas sua natureza. Portanto, uma pessoa deve se dirigir ao. O
homem sem ao nunca pode obter sucesso.'"
11
"Arjuna disse, 'Ligado a isto uma histria antiga citada, isto , as palavras
entre certos ascetas e Sakra, touro da raa Bharata! Diversos Brahmanas
jovens, bem nascidos e de pouca inteligncia, sem os plos distintivos da idade
adulta, abandonando suas casas, foram para os bosques para levar uma vida na
floresta. Considerando que aquilo era virtude, aqueles jovens de recursos
abundantes ficaram desejosos de viver como Brahmacharins, tendo abandonado
seus pais e irmos. E ento aconteceu que ndra se tornou compassivo para com
eles. Assumindo a forma de uma ave dourada, o santo Sakra se dirigiu a eles,
dizendo, 'Aquilo que feito por pessoas que comem os restos de um sacrifcio o
mais difcil dos atos que os homens podem realizar. (sto , aqueles que realizam
sacrifcios e partilham do alimento sacrifical depois de oferec-lo para deuses e
convidados adquirem tal mrito religioso que igual a ele no pode ser adquirido
por outros homens. Sacrifcio, portanto, o ato mais sublime na vida e o mais
meritrio que um homem pode fazer.) Tal ato altamente meritrio. As vidas de
tais homens so dignas de todo louvor. Tendo alcanado o objetivo da vida,
aqueles homens, dedicados virtude, obtm o fim mais sublime.' Ouvindo estas
palavras, os Rishis disseram, 'Vejam, esta ave louva aqueles que subsistem dos
restos de sacrifcios. Ele nos informa disto, pois ns vivemos de tais restos.' A ave
ento disse, 'Eu no louvo vocs. Vocs so posicionados com lodo e muito
impuros. Vivendo de sobras, vocs so pecaminosos. Vocs no so pessoas que
vivem de restos de sacrifcios.'
Os Rishis disseram, 'Ns consideramos este nosso modo de vida como
altamente abenoado. Nos diga, ave, o que para o nosso bem. Tuas palavras
nos inspiram com grande f.'
A ave disse, 'Se vocs no me recusam sua f por se colocarem contra seus
prprios interesses, ento eu lhes direi palavras que so verdadeiras e benficas.'
"Os Rishis disseram, 'Ns ouviremos tuas palavras, senhor, pois as diferentes
linhas de conduta so todas conhecidas por ti. tu de alma justa, ns desejamos
tambm obedecer tuas ordens. Nos instrua agora.'
"A ave disse, 'Entre os quadrpedes a vaca o principal. Dos metais, o ouro o
principal. Das palavras, os mantras, e dos bpedes, os Brahmanas so os
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principais. Estes mantras regulam todos os ritos da vida de um Brahmana
comeando com aqueles concernentes ao nascimento e o perodo depois disto, e
terminando com aqueles concernentes morte e ao crematrio. Estes ritos
Vdicos so seu cu, caminho, e principal dos sacrifcios. Se isso fosse de outra
maneira, como eu poderia achar que as aes (de pessoas procura do cu) se
tornam bem sucedidas atravs de mantras? Aquele que, neste mundo, adora sua
alma, firmemente a considerando como uma divindade de um tipo especfico,
obtm sucesso compatvel com a natureza daquela deidade particular.
(Compatvel com a maneira pela qual uma pessoa de convico firme se aproxima
da sua Alma o sucesso que ela alcana.) Os perodos medidos pela metade dos
meses levam ao Sol, Lua, ou s Estrelas. Estes trs tipos de sucesso,
dependendo das aes, so desejados por todas as criaturas. (Aqueles que
morrem durante as quinzenas iluminadas do solstcio de vero alcanam as
regies solares de bem-aventurana. Aqueles que morrem durante as quinzenas
escuras do solstcio de inverno alcanam as regies lunares. Estes ltimos tm
que retornar depois de passarem seus perodos designados de desfrute e
felicidade, enquanto aqueles que esto livres de vnculos, qualquer que seja a
poca de sua morte, vo para as regies estelares que so iguais quelas de
Brahma). O modo de vida familiar muito superior e sagrado e chamado de
campo (para o cultivo) do sucesso. Por qual caminho vo aqueles homens que
criticam a ao? De pouca compreenso e carentes de riqueza, eles incorrem em
pecado. E j que aqueles homens de pouco entendimento vivem por
abandonarem os caminhos eternos dos deuses, os caminhos dos Rishis, e os
caminhos de Brahma, portanto, eles chegam aos caminhos desaprovados pelos
Srutis. (Sem alcanarem a companhia dos deuses e Pitris, e sem alcanarem
Brahma, eles afundam na escala e existncia e se tornam bichos e insetos.) H
uma ordenana nos mantras que diz, ' sacrificador, realize o sacrifcio
representado por presentes de coisas de valor. Eu te darei felicidade representada
por filhos, animais, e cu!' Vivam, portanto, de acordo com o que a ordenana diz
que o mais elevado ascetismo dos ascetas. Portanto, vocs devem realizar tais
sacrifcios e penitncias na forma de doaes. O desempenho devido destes
deveres eternos: o culto dos deuses, o estudo dos Vedas, e a satisfao dos
Pitris, como tambm servios respeitosos para os preceptores, estes so
chamados de as mais austeras das penitncias. Os deuses, por realizarem tais
penitncias extremamente difceis, obtiveram a mais alta glria e poder. Eu,
portanto, digo a vocs para levarem a carga muito pesada dos deveres da vida
familiar. Sem dvida, as penitncias so as principais de todas as coisas e so a
base de todas as criaturas. O ascetismo, no entanto, para ser obtido por levar
uma vida familiar, da qual depende tudo. Aqueles que comem os restos de
banquetes, depois de repartirem devidamente a comida de manh e noite entre
os parentes, alcana resultados que so extremamente difceis de alcanar. So
chamados de comedores de restos de banquetes aqueles que comem depois de
terem servido os convidados e deuses e Rishis e parentes. Portanto, as pessoas
que so cumpridoras de seus prprios deveres praticam votos excelentes e so
verdadeiras em palavras, se tornam objetos de grande respeito no mundo, com
sua prpria f extremamente fortalecida. Livres de orgulho, aqueles realizadores
29
das mais difceis faanhas alcanam o cu e vivem por tempo interminvel nas
regies de Sakra.'
"Arjuna continuou, 'Os ascetas ento, ouvindo estas palavras que eram
benficas e repletas de retido, abandonaram a religio da renncia, dizendo,
'No h nada nisto' e se dirigiram para uma vida familiar. Portanto, tu que ests
familiarizado com a retido, chamando para te ajudar aquela sabedoria eterna,
governe o mundo vasto, monarca que est agora desprovido de inimigos.'
12
"Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Arjuna, destruidor de
inimigos, Nakula de braos poderosos e peito largo, moderado em palavras e
possuidor de grande sabedoria, com um rosto cuja cor ento parecia com aquela
do cobre, olhou para o rei, aquela principal de todas as pessoas justas, e falou
estas palavras, preocupando o corao de seu irmo (com justificao).'
"Nakula disse, 'Os prprios deuses estabeleceram seus fogos na regio
chamada Visakha-yupa. Saiba, portanto, rei, que os prprios deuses dependem
dos frutos da ao. (sto , os prprios deuses se tornaram assim pela ao.) Os
Pitris, que sustentam, (pela chuva), as vidas at de todos os descrentes,
observando as ordenanas (do Criador como declarado nos Vedas), esto, rei,
engajados em ao. Conhea como rematados ateus aqueles que rejeitam a
declarao dos Vedas (que inculca a ao). A pessoa que erudita nos Vedas,
por seguir suas declaraes em todos os seus atos, alcana, Bharata, a mais
elevada regio do cu pelo caminho das divindades (o caminho pelo qual as
divindades seguiram, a estrita observncia dos ritos Vdicos).
Este (modo de vida familiar tambm) considerado por todas as pessoas
conhecedoras das verdades Vdicas como superior a todos os (outros) modos de
vida. Sabendo disto, rei, a pessoa que em sacrifcios d sua riqueza justamente
adquirida para aqueles Brahmanas que so familiarizados com os Vedas, e
reprime sua alma, , monarca, considerada como um verdadeiro renunciante.
Aquele, no entanto, que, desconsiderando (uma vida familiar, que ) a fonte de
muita felicidade, pula para o prximo modo de vida, aquele renunciador de si
mesmo, monarca, um renunciante trabalhando sob a qualidade de ignorncia.
(Renunciador de si mesmo porque ele seca seu prprio corpo por negar alimento
para si mesmo.) Aquele homem que no tem lar, que vaga pelo mundo (em suas
rondas de mendicncia), que tem a base de uma rvore como seu abrigo, que
pratica o voto de taciturnidade, nunca cozinha para si mesmo, e procura reprimir
todas as funes de seus sentidos, , Partha, um renunciante na observncia do
voto de mendicncia. Aquele Brahmana que, desconsiderando ira e alegria, e
especialmente a falsidade, sempre emprega seu tempo no estudo dos Vedas,
um renunciante na observncia do voto de mendicncia. (Mas para um Kshatriya
tal modo de vida seria pecaminoso). Os quatro diferentes modos de vida foram
pesados na balana uma vez. Os sbios disseram, rei, que quando o modo de
30
vida familiar foi colocado em um prato da balana, foi preciso que os trs outros
fossem colocados no outro para equilibr-la. Vendo o resultado deste exame por
pesagem, Partha, e vendo alm disso, Bharata, que somente a vida familiar
contm ambos o cu e o prazer, este se tornou o caminho dos grandes Rishis e o
refgio de todas as pessoas conhecedoras dos caminhos do mundo. Aquele,
portanto, touro da raa Bharata, que segue para este modo de vida, pensando
que este seu dever e abandonando todo o desejo por resultados, um
verdadeiro renunciante, e no o homem de compreenso nublada que vai para as
florestas, abandonando o lar e seus arredores. Uma pessoa, tambm, que sob o
hipcrita traje de virtude fracassa em esquecer seus desejos (mesmo enquanto
vivendo nas florestas), atado pelo Rei lgubre da morte com seus grilhes
mortais ao redor do pescoo. dito que aquelas aes que so feitas por vaidade
no produzem frutos. Aqueles atos, por outro lado, monarca, que so feitos com
um esprito de renncia, sempre do frutos abundantes. Tranquilidade,
autocontrole, fortaleza, verdade, pureza, simplicidade, sacrifcios, perseverana, e
retido, estas so sempre consideradas como as virtudes recomendadas pelos
Rishis. Na vida familiar, dito, h aes planejadas para os Pitris, deuses, e
convidados. Somente neste modo de vida, monarca, o alvo triplo (religio, prazer
e lucro) atingido. O renunciante que adere rigidamente a este modo de vida, no
qual uma pessoa est livre para fazer todas as aes, no tem que encontrar a
runa nem aqui nem no futuro. O impecvel Senhor de todas as criaturas, de alma
justa, criou as criaturas com a inteno de que elas o adorassem por meio de
sacrifcios com presentes abundantes. Trepadeiras e rvores e ervas decduas, e
animais que so puros, e manteiga clarificada foram criados como ingredientes de
sacrifcio. Para algum na observncia da vida familiar o desempenho de
sacrifcios repleto de obstculos. Por isto, aquele modo de vida considerado
extremamente difcil e inalcanvel. As pessoas, portanto, na observncia do
modo de vida familiar que, possuidoras de riqueza e gros e animais, no realizam
sacrifcios, ganham, monarca, pecado eterno. Entre os Rishis, h alguns que
consideram o estudo dos Vedas como um sacrifcio, e alguns consideram que a
contemplao um grande sacrifcio que eles realizam em suas mentes. Os
prprios deuses, monarca, cobiam a companhia de uma pessoa regenerada
como esta, que por trilhar por tal caminho que consiste na concentrao da mente
se torna igual a Brahma. Por se recusar a gastar em sacrifcio as diversas
espcies de riqueza que tu tiraste dos teus inimigos, tu ests somente expondo
tua falta de f. Eu nunca vi, monarca, um rei na prtica da vida familiar
renunciando sua riqueza de alguma outra maneira qualquer exceto no Rajasuya,
no Astwamedha, e em outros tipos de sacrifcios. Como Sakra, o chefe dos
celestiais, senhor, realize aqueles outros sacrifcios que so elogiados pelos
Brahmanas. dito do rei por cuja negligncia os sditos so arrastados por
ladres, e que no oferece proteo queles a quem ele deve governar, que ele
a prpria encarnao de Kali. Se, sem dar corcis, e vacas, e escravas mulheres,
e elefantes enfeitados com arreios ricamente enfeitados, e aldeias, e regies
populosas, e campos, e casas, aos Brahmanas, ns nos retirarmos para as
florestas com coraes no nutrindo sentimentos afetuosos pelos parentes, ns
seremos, monarca, tais Kalis da classe real. Aqueles membros da ordem real
que no praticam a caridade e nem do proteo (aos outros) incorrem em
31
pecado. A dor sua sina no futuro e no felicidade. Se, senhor, sem realizar
grandes sacrifcios nem os ritos em honra dos teus antepassados falecidos, e sem
te banhar em guas sagradas, tu seguires uma vida errante, tu ento encontrars
a destruio como uma nuvem pequena separada de uma massa e diluda pelos
ventos. Tu ento cairs de ambos os mundos e ters que tomar nascimento na
classe Pisacha. Uma pessoa se torna um verdadeiro renunciante por rejeitar todas
as atraes internas e externas, e no simplesmente por abandonar o lar para
residir nas florestas. Um Brahmana que vive na prtica destas ordenanas nas
quais no h impedimentos, no cai deste ou do outro mundo. Cumpridor dos
deveres de sua prpria ordem, deveres respeitados pelos antigos e praticados
pelos melhores dos homens, o que h, Partha, para se afligir, rei, por ter
matado em um instante em batalha seus inimigos cheios de prosperidade, como
Sakra matando as foras armadas dos Daityas? Tendo na observncia dos
deveres Kshatriya subjugado o mundo pela ajuda da tua destreza, e tendo feito
presentes para pessoas conhecedoras dos Vedas, tu podes, monarca, ir para
regies mais altas do que o cu. No cabe a ti, Partha, te entregar aflio."
13
"Sahadeva disse, 'Por rejeitar somente os objetos externos, Bharata, algum
no alcana o sucesso. At por rejeitar as atraes mentais a obteno de
sucesso incerta. Que aquele mrito religioso e aquela felicidade que so
daquele que rejeitou os objetos externos mas cuja mente ainda os cobia
internamente seja a poro de nossos inimigos! Por outro lado, que o mrito
religioso e a felicidade que so daquele que governa a terra, tendo rejeitado todas
as ligaes internas tambm, seja a poro de nossos amigos. A palavra mama
(meu), consistindo em duas letras (no snscrito as vogais esto ocultas), a
prpria Morte; enquanto a palavra oposta na-mama (no meu), consistindo em
trs letras, o eterno Brahma. (Tudo o que vem do egosmo produz a morte,
enquanto que tudo o que vem de um estado de mente oposto a este conduz
Brahma ou imortalidade). Brahma e morte, rei, entrando invisivelmente em cada
alma, sem dvida, fazem todas as criaturas agirem. Se este ser, Bharata, que
chamado de Alma, nunca est sujeito destruio, ento por destruir os corpos
das criaturas uma pessoa no pode ser culpada de matar. Se, por outro lado, a
alma e o corpo de um ser so nascidos e destrudos juntos, e quando o corpo
destrudo a alma tambm destruda, ento o caminho (prescrito nas escrituras)
de ritos e aes seria intil. Portanto, afastando todas as dvidas acerca da
imortalidade da alma, o homem de inteligncia deve adotar o caminho que foi
trilhado pelos virtuosos dos tempos antigos e mais antigos. certamente intil a
vida do rei que tendo adquirido a terra inteira com suas criaturas mveis e imveis
no desfruta dela. Em relao ao homem que vive na floresta de frutas e razes
selvagens, mas cuja atrao pelas coisas da terra no cessou, tal homem, rei,
vive dentro das mandbulas da Morte. Veja, Bharata, os coraes e as formas
externas de todas as criaturas como as tuas prprias manifestaes. Aqueles que
cuidam de todas as criaturas como de si mesmas escapam do grande medo (da
32
destruio). Tu s meu rei, tu s meu protetor, tu s meu irmo, e tu s meu
superior e preceptor. Cabe a ti, portanto, perdoar estas declaraes incoerentes
em tristeza de uma pessoa tomada pela angstia. Verdadeiro ou falso, isto que foi
proferido, senhor da terra, foi proferido por um devido respeito por ti, melhor
dos Bharatas, que eu tenho!'
14
Vaisampayana disse, "Quando o filho de Kunti, o rei Yudhishthira, o justo,
permaneceu silencioso depois de escutar seus irmos que estavam dizendo estas
verdades dos Vedas, aquela principal das mulheres, Draupadi, de olhos grandes e
grande beleza, e descendncia nobre, monarca, disse estas palavras quele
touro entre reis sentado no meio de seus irmos que pareciam muitos lees e
tigres, e como o lder no meio de uma manada de elefantes. Sempre expectante
de saudaes carinhosas de todos os seus maridos mas especialmente de
Yudhishthira, ela era sempre tratada com afeio e indulgncia pelo rei.
Conhecedora dos deveres e cumpridora deles na prtica, aquela dama de quadris
largos, olhando para seu marido, desejou sua ateno em palavras calmantes e
gentis e falou o seguinte.
Draupadi disse, 'Estes teus irmos, Partha, esto chorando e secando seus
palatos como chatakas mas tu no os alegras. monarca, alegre estes teus
irmos, que parecem elefantes enfurecidos (em bravura), com palavras
apropriadas, estes heris que sempre beberam do clice da misria. Por que,
rei, enquanto vivendo ao lado do lago Dwaita, tu disseste a estes teus irmos
ento residindo contigo, e sofrendo com o frio e o vento e o sol, estas palavras:
'Avanando para a batalha pelo desejo de vitria, ns mataremos Duryodhana e
desfrutaremos da terra que capaz de conceder todos os desejos. Privando
grandes guerreiros em carros de seus carros e matando elefantes enormes, e
cobrindo o campo de batalha com os corpos de guerreiros em carros e cavaleiros
e heris, castigadores de inimigos, ns realizaremos sacrifcios grandiosos de
diversos tipos com presentes em profuso. Todos estes sofrimentos, devido a uma
vida de exlio nas florestas, ento terminaro em felicidade.' principal de todos
os praticantes de virtude, tendo tu mesmo ento dito estas palavras para teus
irmos, por que, heri, tu deprimes nossos coraes agora? Um eunuco nunca
pode desfrutar de riqueza. Um eunuco nunca pode ter filhos assim como no pode
haver um peixe em um lodo (desprovido de gua). Um Kshatriya sem a vara de
castigo nunca pode brilhar. Um Kshatriya sem a vara de castigo nunca pode
desfrutar da terra. Os sditos de um rei que no tem a vara de castigo nunca
podem ter felicidade. Amizade por todas as criaturas, caridade, estudo dos Vedas,
penitncias, estes constituem os deveres de um Brahmana e no de um rei,
melhor dos reis! Reprimir os maus, apreciar os honestos, e nunca se retirar da
batalha, estes so os maiores deveres dos reis. considerado como conhecedor
dos deveres aquele em quem h perdo e ira, doao e tomada, medo e
destemor, e castigo e recompensa. No foi por estudo, ou doao, ou
mendicncia que tu adquiriste a terra. Aquele exrcito do inimigo, heri,
33
preparado para irromper sobre ti com todo o seu poder, abundando com elefantes
e cavalos e carros, forte com trs tipos de fora (a fora que depende do mestre,
aquela que depende de bons conselhos, e a que depende da fora e coragem dos
prprios homens), protegido por Drona e Karna e Aswatthaman e Kripa, foi
derrotado e morto por ti, heri! por isso que eu te peo para desfrutar da terra.
Antigamente, poderoso, tu, monarca, dominaste com poder (literalmente:
subjugaste com a vara de castigo), a regio chamada Jambu, tigre entre
homens, cheia de regies populosas. Tu tambm, soberano de homens,
dominaste com poder aquela outra regio chamada Kraunchadwipa situada no
oeste do grande Meru e igual ao prprio Jambu dwipa. Tu subjugaste com poder,
rei, aquela outra regio chamada Sakadwipa no leste do grande Meru e igual ao
prprio Krauncha dwipa. A regio chamada Bhadraswa, no norte do grande Meru
e igual a Sakadwipa foi tambm dominada por ti, tigre entre homens! Tu at
penetraste no oceano e dominaste outras regies, tambm, heri, e as prprias
ilhas cercadas pelo oceano e contendo muitas provncias populosas. Tendo,
Bharata, realizado tais faanhas incomensurveis, e tendo obtido (atravs delas)
as adoraes dos Brahmanas, como que tua alma no est satisfeita? Vendo
estes teus irmos diante de ti, Bharata, estes heris cheios de poder e
parecendo com touros ou elefantes enfurecidos (em bravura), porque tu no te
diriges a eles em palavras aprazveis? Todos vocs so como celestiais. Todos
vocs so capazes de resistir a inimigos. Todos vocs so competentes para
chamuscar seus inimigos. Se somente um de vocs tivesse se tornado meu
marido, minha felicidade mesmo assim teria sido muito grande. O que eu preciso
dizer ento, tigres entre homens, quando todos vocs cinco so meus maridos,
(e olham por mim) como os cinco sentidos inspirando o corpo fsico? As palavras
de minha sogra que possuidora de grande conhecimento e previdncia no
podem ser falsas. Dirigindo-se a mim ela disse, ' princesa de Panchala,
Yudhishthira sempre manter voc em felicidade, dama excelente!' Tendo
matado muitos milhares de reis possuidores de destreza ativa, eu vejo, monarca,
que por tua insensatez tu ests prestes a tornar aquele feito intil. Aqueles cujo
irmo mais velho se torna louco, o seguem todos na loucura. Pela tua loucura,
rei, todos os Pandavas esto prestes a ficarem loucos. Se, monarca, estes teus
irmos estivessem em seus juzos, eles teriam ento te prendido com todos os
incrdulos (em uma priso) e tomado sobre si mesmos o governo da terra. A
pessoa que por estupidez de intelecto age desta maneira nunca consegue ganhar
prosperidade. O homem que trilha o caminho da loucura deve ser submetido a um
tratamento mdico pela ajuda de incenso e colrio, de remdios aplicados pelo
nariz, e de outros medicamentos. melhor dos Bharatas, eu sou a pior de todas
aquelas do meu sexo, j que eu desejo continuar a viver embora eu esteja privada
de meus filhos. Tu no deves desconsiderar as palavras faladas por mim e por
estes teus irmos que esto se esforando dessa maneira (para te dissuadir do
teu propsito). De fato, abandonando a terra inteira, tu ests convidando
adversidade e perigo a virem sobre ti. Tu brilhas agora, monarca, assim como
aqueles dois melhores dos reis, Mandhatri e Amvarisha, respeitados por todos os
senhores da terra, nos tempos passados. Protegendo teus sditos justamente,
governe a deusa Terra com suas montanhas e florestas e ilhas. No fique
desanimado, rei. Adore os deuses em diversos sacrifcios. Lute com teus
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inimigos. Faa doaes de riqueza e roupas e outros objetos de prazer para os
Brahmanas, melhor dos reis!'
15
Vaisampayana disse, "Ouvindo estas palavras da filha de Yajnasena, Arjuna
falou mais uma vez, mostrando respeito apropriado por seu irmo mais velho de
braos poderosos e glria imorredoura.'
"Arjuna disse, 'O homem armado com a vara de castigo governa todos os seus
sditos e os protege. O vara de castigo est desperta quando tudo mais est
adormecido. Por isto, os sbios caracterizaram a vara de castigo como a prpria
Justia. A vara de castigo protege Justia e Lucro. Ela protege tambm, rei! Por
isto, a vara de castigo identificada com o objetivo triplo da vida. Gros e riquezas
so ambos protegidos pela vara de castigo. Sabendo disto, tu que s possuidor
de erudio, tome a vara de castigo e observe o rumo do mundo. Uma classe de
homens pecaminosos desiste de pecar por medo da vara de castigo nas mos do
rei. Outra classe desiste de aes parecidas por medo da vara de Yama, e ainda
outra por medo do mundo seguinte. Outra classe de pessoas desiste das aes
pecaminosas por medo da sociedade. Assim, rei, neste mundo, cujo curso tal,
tudo dependente da vara de castigo. H uma classe de pessoas que so
impedidas de devorarem umas s outras somente pela vara de castigo. Se a vara
de castigo no protegesse as pessoas, elas afundariam na escurido do inferno. A
vara de castigo (danda) foi assim nomeada pelos sbios porque ela reprime os
indisciplinados e pune os maus. A punio de Brahmanas deve ser pela palavra
da boca, (censura); de Kshatriyas, por dar a eles somente o alimento que baste o
sustento da vida (tirando todas as suas posses); de Vaisyas, pela imposio de
multas e confisco de propriedades, enquanto que para Sudras praticamente no
h punio, (pois eles no possuem riquezas e a prestao de servios j seu
dever, apesar disso, trabalho duro pode ser imposto a ele). Para manter os
homens alertas (aos seus deveres) e para a proteo da propriedade, ordenanas,
rei, foram estabelecidas no mundo, sob o nome de castigo (ou legislao
punitiva). Onde o castigo, de cor escura e olhos vermelhos, permanece em uma
atitude de prontido (para atacar todo transgressor) e o rei tem uma viso correta,
os sditos nunca esquecem eles mesmos. O Brahmacharin e o chefe de famlia, o
recluso na floresta e o mendicante religioso, todos estes seguem seus respectivos
caminhos somente pelo medo do castigo. Aquele que no tem nenhum medo,
rei, nunca realiza um sacrifcio. Aquele que no tem medo nunca faz doaes. O
homem que no tem qualquer medo nunca deseja aderir a qualquer compromisso
ou pacto. Sem perfurar os rgos vitais de outros, sem realizar os feitos mais
difceis e sem matar criaturas como um pescador (matando peixes), nenhuma
pessoa pode obter grande prosperidade. (Um pescador que no matasse peixes
no teria alimento.) Sem matar, nenhum homem foi capaz de alcanar fama neste
mundo ou adquirir riqueza ou sditos. O prprio ndra, por matar Vritra, se tornou o
grande ndra. Aqueles entre os deuses que so dados a massacrar outros so
muito mais adorados pelos homens. Rudra, Skanda, Sakra, Agni, Varuna, so
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todos matadores. Kala e Mrityu e Vayu e Kuvera e Surya, os Vasus, os Maruts, os
Sadhyas, e os Viswadevas, Bharata, so todos matadores. Humilhadas por sua
destreza, todas as pessoas se curvam queles deuses, mas no a Brahman ou
Dhatri ou Pushan em qualquer tempo. Somente poucos homens que so de
disposio nobre adoram em todas as suas aes aqueles entre os deuses que
so dispostos igualmente para com todas as criaturas e so autocontrolados e
pacficos. Eu no vejo a criatura neste mundo que sustente a vida sem fazer
qualquer ato de injria para outros. Animais vivem de animais, os mais fortes dos
mais fracos. O mangusto devora ratos; o gato devora o mangusto; o cachorro
devora o gato; o cachorro devorado pelo leopardo pintado. E todas as coisas
so tambm devoradas pelo Destruidor quando ele chega! Este universo mvel e
imvel alimento para as criaturas vivas. sto foi ordenado pelos deuses. O
homem de conhecimento, portanto, nunca fica perplexo por isto. Cabe a ti,
grande rei, te tornar aquilo que tu s por nascimento. Somente (Kshatriyas) tolos,
reprimindo ira e alegria, se refugiam nas florestas. Os prprios ascetas no podem
manter suas vidas sem matar criaturas. Na gua, sobre a terra, e nas frutas, h
inmeras criaturas. No verdade que uma pessoa no as mata. Qual dever
maior h do que manter a vida? (Se em manter a vida uma pessoa mata essas
criaturas, ela de nenhuma maneira comete pecado.) H muitas criaturas que so
to minsculas que sua existncia somente pode ser inferida. Com a queda das
plpebras somente, elas so destrudas. H homens que, subjugando ira e
orgulho se dirigem para rumos ascticos de vida e deixando aldeias e cidades vo
para as florestas. Chegados l, aqueles homens podem ser vistos to perplexos a
ponto de adotarem o modo de vida familiar mais uma vez. Outros podem ser
vistos, que (no cumprimento da vida familiar) cultivando a terra, arrancando ervas,
cortando rvores e matando aves e animais, realizam sacrifcios e finalmente
alcanam o cu. filho de Kunti, eu no tenho dvida de que as aes de todas
as criaturas se tornam coroadas com sucesso somente quando a poltica do
castigo devidamente aplicada. Se o castigo fosse abolido do mundo, as criaturas
logo seriam destrudas. Como peixes na gua, animais mais fortes matam os mais
fracos para servirem de alimento. Esta verdade foi antigamente falada pelo prprio
Brahmana, isto , que a punio devidamente aplicada mantm criaturas. Veja, os
prprios fogos, quando extinguidos, resplandecem novamente, em terror, quando
soprados. sto devido ao medo da fora ou castigo. Se no houvesse castigo no
mundo distinguindo o bom do mau, ento o mundo inteiro estaria envolvido em
completa maldade e todas as coisas estariam confusas. Mesmo aqueles que so
quebradores de regras, que so ateus e zombadores dos Vedas, afligidos pelo
castigo, logo se tornam dispostos a cumprir as regras e restries. Todos neste
mundo so mantidos corretos pelo castigo. Uma pessoa naturalmente pura e justa
rara. Cedendo ao medo da punio, o homem se torna disposto a cumprir regras
e restries. O castigo foi ordenado pelo prprio Criador para proteger religio e
lucro, para a felicidade de todas as quatro classes, e para faz-las corretas e
modestas. Se o castigo no pudesse inspirar medo, ento corvos e animais
predadores comeriam todos os outros animais e homens e a manteiga clarificada
destinada para sacrifcio. Se o castigo no sustentasse e protegesse, ento
ningum estudaria os Vedas, ningum ordenharia uma vaca leiteira, e nenhuma
donzela se casaria (a vaca leiteira se permite ser ordenhada somente pelo medo
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do castigo, e donzelas tambm se casam, sem praticarem o amor livre, por medo
do castigo pelo rei, sociedade, ou Yama no mundo seguinte). Se o castigo no
sustentasse e protegesse, ento devastao e confuso teriam se manifestado
por todos os lados, e todas as barreiras teriam sido varridas, e a idia de
propriedade teria desaparecido. Se o castigo no sustentasse e protegesse, o
povo nunca realizaria devidamente sacrifcios anuais com grandes presentes. Se o
castigo no sustentasse e protegesse, ningum, qualquer que fosse o modo de
vida ao qual pertencesse, cumpriria os deveres daquele modo como declarados
(nas escrituras), e ningum conseguia adquirir conhecimento. (Se isso no
corresponde grosseria da doutrina 'poupe a vara e arrune a criana', pelo
menos evidente que o medo de ser considerado um burro e um tolo e incorrer no
ridculo ou desagrado do tutor e condiscpulos induz uma pessoa a adquirir
conhecimento.) Nem camelos, nem bois, nem cavalos, nem mulas, nem jumentos
iriam, mesmo se atrelados, arrastar carros e carruagens, se o castigo no
sustentasse e protegesse. Do castigo dependem todas as criaturas. Os eruditos,
portanto, dizem que o castigo a base de tudo. Do castigo depende o cu que os
homens desejam, e dele depende este mundo tambm. Onde o castigo destruidor
de inimigo bem aplicado, nenhum pecado, nenhuma fraude, e nenhuma
maldade vista. Se a vara de castigo no fosse erguida, o cachorro lamberia a
manteiga sacrifical. O corvo tambm levaria a primeira oferenda (sacrifical), se a
vara no fosse mantida erguida. Justamente ou injustamente este reino agora se
tornou nosso. Nosso dever agora abandonar a aflio. Portanto, desfrute deste
(reino) e realize sacrifcios. Homens que so afortunados, vivendo com suas
queridas esposas (e filhos), comem boa comida, usam roupas excelentes, e
adquirem virtude alegremente. Todas as nossas aes, sem dvida, dependem da
riqueza; e aquela riqueza tambm dependente do castigo. Veja, portanto, a
importncia do castigo. Os deveres foram declarados somente para a manuteno
das relaes do mundo. H duas coisas aqui, isto , absteno de ferir e ferir
incitado por motivos justos. Destes dois, superior aquele pelo qual a virtude
possa ser adquirida. ( melhor matar o tigre que invadiu o pasto do que
permanecer quieto por medo de ferir aquele animal predador e cometer pecado.
Pois naquela morte h mrito, porque se no fosse morto o animal mataria as
vacas diante dos olhos do espectador e o ltimo incorreria em pecado por
testemunhar a viso passivamente. Para ser mais geral, Arjuna diz que melhor
ferir por motivos corretos do que no ferir por medo do pecado.) No h ato que
seja totalmente meritrio, nem algum que seja totalmente mau. Certos ou errados,
em todos os atos alguma coisa de ambos vista. Submetendo animais
castrao, seus chifres tambm so cortados. Eles so ento obrigados a suportar
pesos, so amarrados e castigados. Neste mundo que insubstancial e decado
com abusos e tornado doloroso, monarca, pratique os antigos costumes dos
homens, seguindo as regras e analogias citadas acima. Realize sacrifcios, d
esmolas, proteja teus sditos, e pratique a justia. Mate teus inimigos, filho de
Kunti, e proteja teus amigos. Que o desnimo no seja teu, rei, enquanto
matando inimigos. Aquele que faz isso, Bharata, no incorre no menor pecado.
Aquele que pega uma arma e mata um inimigo armado avanando contra ele no
incorre no pecado de matar um feto, pois a ira do inimigo atacante que provoca
a ira do matador. A alma interna de toda criatura no pode ser morta. Quando a
37
alma no pode ser morta, como ento algum pode ser morto por outro? Como
uma pessoa entra em uma casa nova, assim mesmo uma criatura entra em corpos
sucessivos. Abandonando formas que esto desgastadas, uma criatura adquire
novas formas. As pessoas capazes de ver a verdade consideram essa
transformao como a morte.'
16
Vaisampayana disse, "Depois da concluso do discurso de Arjuna, Bhimasena
de grande ira e energia, reunindo toda a sua pacincia, disse estas palavras para
seu irmo mais velho, 'Tu s, monarca, conhecedor de todos os deveres. No
h nada desconhecido para ti. Ns sempre desejamos imitar tua conduta, mas, ai,
ns no podemos fazer isso! 'Eu no direi nada! Eu no direi nada!' sso mesmo
era o que eu desejava! mpelido, no entanto, por grande aflio eu sou obrigado a
dizer alguma coisa. Escute estas minhas palavras, soberano de homens! Pela
estupefao das tuas faculdades tudo est posto em perigo, e ns mesmos
estamos ficando desanimados e fracos. Como que tu que s o soberano do
mundo, que s familiarizado com todos os ramos de conhecimento, permites que
tua compreenso seja nublada pela tristeza, como um covarde? Os caminhos
justos e injustos do mundo so conhecidos por ti. No h nada pertencente ao
futuro ou ao presente que seja tambm desconhecido para ti, poderoso! Quando
tal o caso, monarca, eu indicarei, soberano de homens, as razes a favor de
ns assumirmos a soberania. Oua-me com total ateno. H dois tipos de
doenas, fsicas e mentais. Uma surge da outra. Nenhuma delas pode ser vista
existindo independentemente. Sem dvida, doenas mentais surgem das fsicas.
Da mesma maneira doenas fsicas provm das mentais. Esta a verdade.
Aquele que se entrega a desgostos por causa de sofrimentos passados fsicos ou
mentais colhe dor da dor e sofre dor em dobro. Frio, calor, e vento, estes trs so
os atributos do corpo (de outra maneira chamados muco, bile, e gases). Sua
existncia em harmonia sinal de sade. Se um dos trs prevalece sobre o resto,
remdios so prescritos. O frio controlado pelo calor, e o calor controlado pelo
frio. Bondade, paixo, e ignorncia so os trs atributos da mente. A existncia
destes trs em harmonia sinal de sade (mental). Se um destes prevalece sobre
o resto, remdios so prescritos. Aflio controlada pela alegria, e alegria
controlada pela aflio. Uma pessoa, vivendo no atual desfrute de felicidade,
deseja se lembrar de suas dores passadas. Outra, vivendo no presente sofrendo
aflio, deseja se lembrar de sua felicidade passada. Tu, no entanto, nunca foste
triste na dor ou contente na felicidade. (sto , tu foste sempre superior alegria e
aflio e nunca te permitiste ser jubiloso com alegria ou abatido pela tristeza). Tu
no deves, portanto, usar tua memria para ficar triste durante tempos de
felicidade, ou contente durante tempos de tristeza. Parece que o Destino todo
poderoso. Ou, se esta for tua natureza, pela qual tu ests assim aflito, como que
tu no te lembras da viso que tiveste antes, de Krishna precariamente vestida
sendo arrastada, em seu perodo, perante a assemblia? (Se da tua natureza
relembrar as angstias em tempos alegres, porque tu no te lembras do insulto
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tua esposa? Esta lembrana te encher de raiva e te convencer de que ao matar
teus inimigos, que a insultaram, tu agiste muito apropriadamente). Por que tu no
te lembras da nossa expulso da cidade (Kuru) e do nosso exlio (nas florestas),
vestidos em camuras, como tambm da nossa vida nas grandes florestas? Por
que tu te esqueceste das aflies infligidas por Jatasura, da batalha com
Chitrasena, e da angstia sofrida nas mos do rei Sindhu? Por que tu te
esqueceste do chute recebido pela princesa Draupadi de Kichaka enquanto ns
estvamos vivendo em segredo? Um batalha violenta, destruidor de inimigos,
como aquela que tu lutaste com Bhishma e Drona est agora diante de ti, para ser
lutada (no entanto) somente com tua mente. De fato, est agora tua frente
aquela batalha na qual no h necessidade de setas, de amigos, de parentes e
partidrios, mas a qual ter que ser lutada s com tua mente. Se tu abandonares
teu ar vital antes de vencer nesta batalha, ento, assumindo outro corpo, tu ters
que lutar com estes mesmos inimigos novamente. (Por teu abandono de
prosperidade e reino e, portanto, dos meios de efetuar tua salvao por meio de
sacrifcios e doaes e outros atos de piedade, tu ters que renascer e recomear
esta batalha mental com tuas dvidas.) Portanto, lute esta batalha hoje mesmo,
touro da raa Bharata, desconsiderando o que diz respeito ao teu corpo, e ajudado
pelas tuas prprias aes, conquiste e te identifique com o inimigo da tua mente.
(Yudhishthira deve se identificar com sua prpria alma, pois a alma que seu
inimigo e com a qual ele est lutando. Tal conquista e identificao implica na
cessao da batalha e, da, na obteno de tranquilidade.) Se tu no podes
vencer esta batalha, qual ser tua condio? Por outro lado, ao venc-la,
monarca, tu ters alcanado o grande objetivo da vida. Aplicando teu intelecto a
isto, e averiguando os caminhos corretos e errados das criaturas, siga o rumo
adotado pelo teu pai antes de ti e governe teu reino apropriadamente. Por boa
sorte, rei, o pecaminoso Duryodhana foi morto com todos os seus seguidores.
Por boa sorte, tu tambm obtiveste a condio das madeixas de Draupadi. (Tu as
restauraste condio normal, pois ela tinha mantido os cabelos desgrenhados
desde que eles haviam sido agarrados por Duhsasana. Depois da morte dos
Kurus, aqueles cabelos foram amarrados para cima como antes, ou restaurados
sua condio normal.) Realize com os ritos devidos e presentes abundantes o
Sacrifcio de Cavalo. Ns somos teus servos, filho de Pritha, como tambm
Vasudeva de grande energia!'"
17
"Yudhishthira disse, 'Descontentamento, atrao descuidada por bens
mundanos, ausncia de tranquilidade, poder, insensatez, vaidade, e ansiedade,
afetado por estes pecados, Bhima, tu cobias soberania. Livre do desejo,
prevalecendo sobre alegria e tristeza e obtendo tranquilidade, te esforce para ser
feliz. Aquele monarca sem igual que governar esta terra ilimitada ter somente
um estmago. Por que ento tu louvas este modo de vida? Os desejos de uma
pessoa, touro da raa Bharata, no podem ser saciados em um dia, ou em
muitos meses. O desejo, o qual incapaz de ser satisfeito, no pode, de fato, ser
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saciado no curso de toda uma vida. O fogo, quando alimentado com combustvel,
se inflama; quando no assim alimentado, ele extinto. Portanto, extinga com
pouca comida o fogo no teu estmago quando ele aparece. Aquele que privado
de sabedoria procura muita comida para seu estmago. Conquiste teu estmago
primeiro. (Tu ento sers capaz de conquistar a Terra). A terra estando
conquistada, aquilo que para o teu bem permanente ento ser obtido por ti. Tu
louvas desejos e prazeres e prosperidade. Aqueles, no entanto, que renunciaram
a todos os prazeres e reduziram seus corpos por meio de penitncias alcanam
regies de beatitude. A aquisio e conservao do reino esto ligadas justia e
injustia. O desejo por elas existe em ti. Liberte-se, no entanto, das tuas grandes
cargas, e adote a renncia. O tigre, para encher seu estmago, mata muitos
animais. Outros animais desprovidos de fora e movidos pela cobia vivem das
presas do tigre. (O tigre de Bengala age como um pescador para animais e
homens. Quando um tigre sai em uma expedio de pesca, o que ele usualmente
faz apanhar peixes grandes de rios rasos e jog-los em direo terra para
longe da beira d'gua. O pobre animal muito frequentemente seguido, sem
perceber, por animais carnvoros menores, e s vezes por bandos de pescadores.
Eu tenho visto grandes peixes com as marcas das garras do tigre sobre eles
expostos para venda em um mercado de aldeia.) Se reis, aceitando posses
mundanas, praticarem a renncia, eles nunca podero ter contentamento. Veja a
perda de discernimento que visvel neles. Na realidade, no entanto, aqueles que
vivem de folhas de rvores, ou usam somente duas pedras ou seus dentes para
descascar seus gros, ou vivem s da gua ou do ar, conseguem conquistar o
inferno. (A menos que reis realizem tais penitncias eles no podem escapar do
inferno. Tais penitncias, no entanto, so impossveis para eles enquanto eles
estiverem no meio de luxos. Aceitar riqueza e no us-la, portanto, impraticvel.)
O rei que governa esta terra ilimitada, e a pessoa que considera ouro e seixos
igualmente, entre estes dois, o ltimo citado como o que alcanou o objetivo de
sua vida e no o primeiro. Dependendo, portanto, daquilo que o eterno refgio
de alegria neste mundo e aps a morte, pare de agir e de ter expectativas com
relao aos teus desejos e cesse de ter atrao por eles. Quem desistiu do desejo
e prazer nunca tem que sofrer. Tu, no entanto, te afliges por prazeres. (sto , tu
no ests livre do desejo). Rejeitando desejo e prazer, tu podes conseguir te
libertar do falso discurso. (O falso discurso, neste caso, consiste em se declarar
como realmente desapegado enquanto desfrutando de riqueza e poder, isto , a
declarao hipcrita de renncia no meio de luxos. Como j dito por Yudhishthira,
tal renncia impraticvel.) H dois caminhos bem conhecidos (por ns), o
caminho dos Pitris e o caminho dos deuses. Aqueles que realizam sacrifcios vo
pelo caminho dos Pitris, enquanto os que so pela salvao vo pelo caminho dos
deuses. (O caminho dos Pitris significa o curso de ritos Vdicos pelos quais uma
pessoa obtm felicidade futuramente. O caminho dos deuses significa o abandono
dos ritos religiosos por contemplao e conduta piedosa). Por penitncias, por
Brahmacharya, por estudo (dos Vedas), os grandes Rishis, abandonando seus
corpos, procedem para regies que esto acima do poder da Morte. Os prazeres
mundanos tm sido intitulados como vnculos. Eles tambm so chamados de
Ao. Livre daqueles dois pecados (vnculos e ao), uma pessoa alcana o fim
mais sublime. mencionado um verso cantado (nos tempos antigos) por Janaka
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que era livre dos pares de opostos, livre de desejo e prazeres, e praticante da
religio de Moksha. O verso assim: 'Meus tesouros so imensos, contudo eu
no tenho nada! Alm disso se Mithila inteiro fosse queimado e reduzido a cinzas,
nada meu seria queimado!' Como uma pessoa no topo de uma colina olha para
baixo sobre os homens na plancie, assim aquele que subiu no topo da manso do
conhecimento v as pessoas se afligindo por coisas que no requerem aflio.
Quem, no entanto, tem uma inteligncia superficial, no v isto. Aquele que,
olhando para as coisas visveis, realmente as v, citado como tendo viso e
compreenso. A faculdade chamada de compreenso assim chamada por causa
do conhecimento e compreenso que ela d de coisas desconhecidas e
incompreensveis. Aquele que conhece as palavras de pessoas que so eruditas,
que so de almas purificadas, e que alcanaram a um estado de Brahma,
conseguem obter honras grandiosas. Quando uma pessoa v que criaturas de
infinita diversidade so todas uma e a mesma, e que so somente emanaes
diversificadas da mesma essncia, ento ela considerada como tendo alcanado
Brahma. (O fato , a unificao da variedade infinita e sua identificao com a
Alma Suprema obteno de Brahma. Uma pessoa, portanto, que alcanou
Brahma cessa de se considerar como separada do resto do universo. O Egosmo,
a fonte do pecado e injria, desaparece dela.) Aqueles que alcanam este estado
elevado de cultura alcanam aquele objetivo supremo e bem-aventurado, e no
aqueles que no tm conhecimento, ou aqueles que tm almas pequenas e
estreitas, ou que so desprovidos de discernimento, ou que no fazem
penitncias. De fato, tudo depende da compreenso (desenvolvida)!'
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Vaisampayana disse, "Quando Yudhishthira, depois de dizer estas palavras,
ficou silencioso, Arjuna, afligido por aquele discurso do rei, e queimando de
tristeza e aflio, se dirigiu novamente a seu irmo mais velho, dizendo, 'O povo
conta esta histria antiga, Bharata, acerca da conversa entre o soberano dos
Videhas e sua rainha. Aquela histria se refere s palavras que a cnjuge
aflitssima do soberano dos Videhas disse para seu marido quando o ltimo,
abandonando seu reino, tinha resolvido levar uma vida de mendicncia.
Rejeitando riqueza e filhos e esposas e posses preciosas de vrias espcies e o
caminho consagrado para adquirir mrito religioso e o prprio fogo (isto ,
sacrifcio), o rei Janaka raspou sua cabea (e assumiu o traje de um mendicante).
Sua querida cnjuge o viu privado de riqueza, instalado na observncia do voto de
mendicncia, resolvido a se abster de infligir qualquer tipo de dano a outros, livre
de todos os tipos de vaidade, e disposto a subsistir de um punhado de cevada
cado do caule e obtido por apanhar os gros de fendas no campo. Aproximando-
se de seu marido em uma hora quando ningum estava com ele, a rainha, dotada
de grande fora mental, sem medo e em clera, disse a ele estas palavras
repletas de razo: 'Por que tu adotaste uma vida de mendicncia, abandonando
teu reino cheio de riqueza e gros? Um punhado de cevada cada no pode ser
apropriado para ti. Tua resoluo no corresponde aos teus atos, j que
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abandonando teu grande reino tu cobias, rei, um punhado de gros! Com este
punhado de cevada, rei, tu conseguirs satisfazer teus convidados, deuses,
Rishis e Pitris? Este teu trabalho, portanto, intil. Ai, abandonado por todos
estes: deuses, convidados e Pitris, tu levas uma vida de mendicncia errante,
rei, tendo rejeitado toda a ao. Tu eras, antes disto, o sustentador de milhares de
Brahmanas versados nos trs Vedas e de muito mais alm desses. Como tu
podes desejar mendigar deles tua prpria comida hoje? Abandonando tua
prosperidade resplandecente, tu olhas em volta como um cachorro (em busca de
seu alimento). Tua me foi hoje feita sem filhos por ti, e tua esposa, a princesa de
Kosala, uma viva. Estes Kshatriyas desamparados, expectantes de resultados e
mritos religiosos, te servem, colocando todas as suas esperanas em ti. Por
matar aquelas esperanas deles, para quais regies tu irs, rei, especialmente
quando a salvao duvidosa e as criaturas dependem das aes? Pecaminoso
como tu s, tu no tens nem este mundo nem o outro, j que tu desejas viver,
tendo rejeitado tua esposa. (Uma esposa a companheira dos atos religiosos de
um homem.) Por que, de fato, tu levas uma vida de mendicncia errante, te
abstendo de todas as aes, depois de ter abandonado guirlandas e perfumes e
ornamentos e mantos de diversos tipos? Tendo sido, como tu eras, um grande e
sagrado lago para todas as criaturas, tendo sido uma rvore imensa digna de
adorao e concedendo seu abrigo a todos, ai, como tu podes servir e adorar
outros? Se at um elefante que desiste de todo o trabalho comido inteiro por
criaturas carnvoras vindo em bandos e inmeros vermes, o que dizer de ti ento
que s to fraco? (Tu no deves, portanto, abandonar a ao.) Como pode o teu
corao se fixar neste modo de vida que recomenda uma panela de barro, e um
basto de trs cabeas, e que fora uma pessoa a abandonar suas prprias
roupas e que permite a aceitao de somente um punhado de cevada depois do
abandono de tudo? Se, alm disso, tu dizes que o reino e um punhado de cevada
so o mesmo para ti, ento por que tu abandonaste o primeiro? Se, tambm, um
punhado de cevada se torna um objeto de atrao para ti, ento tua deciso
original (de abandonar tudo) cai por terra. Se tu ages de acordo com tua resoluo
de abandonar tudo, ento quem sou eu para ti, quem s tu para mim, e qual pode
ser tua graa para mim? (Se uma pessoa pode realmente agir de acordo com sua
deciso de renncia completa a tudo, ento aquela pessoa permanece sozinha no
meio do mundo, e ele de ningum, e ningum dele. Da, ele no pode ficar
satisfeito nem insatisfeito com algum. O abandono do rei Janaka, portanto, de
esposa e reino, inconsistente com aquela renncia perfeita ou retraimento do eu
dentro do eu. Ele pode continuar a desfrutar de suas posses sem ser apegado ou
afetado em absoluto por elas.) Se tu ests inclinado graa, ento governe esta
Terra! Aqueles que so desejosos de felicidade mas so muito pobres e
indigentes e abandonados por amigos podem adotar a renncia. Mas aquele que
imita aqueles homens por abandonar manses suntuosas e camas e veculos e
mantos e ornamentos age impropriamente, de fato. Uma pessoa sempre aceita
doaes feitas por outras; outras sempre fazem doaes. Tu conheces a diferena
entre as duas. Quem, de fato, dessas duas deve ser considerada a superior? Se
uma doao feita para algum que sempre aceita doaes, ou para algum que
possua orgulho, aquela doao se torna intil como a manteiga clarificada que
despejada sobre um incndio florestal. (Tais libaes, para serem eficazes, devem
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ser despejadas sobre fogos acesos apropriadamente com mantras). Como um
fogo, rei, nunca morre at que tenha consumido tudo o que jogado nele, assim
mesmo um mendigo nunca pode ser silenciado at que receba um donativo. Neste
mundo, o alimento que dado por uma pessoa caridosa de fato sustenta os pios.
Se, portanto, o rei no d (alimento) aonde iro os pios que desejam a salvao?
(Portanto, Janaka deve retomar seu reino e praticar caridade, do contrrio,
mendicantes religiosos seriam negligenciados.) Aqueles que tm alimento em
suas casas so chefes de famlias. Os mendicantes so sustentados por eles. A
vida flui do alimento. Portanto, o doador de alimento doador de vida. Saindo
dentre aqueles que levam um modo de vida familiar, os mendicantes dependem
daquelas mesmas pessoas das quais eles vem. Aqueles homens autocontrolados,
por fazerem isto, adquirem e desfrutam de fama e poder. Algum no chamado
de mendicante somente por ter renunciado s suas posses, ou por ter somente
adotado uma vida de dependncia de caridade. Aquele que renuncia s posses e
prazeres do mundo em um estado de esprito sincero para ser considerado um
verdadeiro mendicante. (Tal homem pode at governar um reino sem perder sua
posio de ser considerado um mendicante, pois ele pode governar sem apego.)
No apegado de corao, embora vinculado na aparncia externa, permanecendo
indiferente ao mundo, tendo rompido todos os seus laos, e considerando amigos
e inimigos igualmente, tal homem, rei, considerado emancipado! Tendo
raspado suas cabeas e adotado as vestes marrons, homens podem ser vistos se
dirigirem para uma vida de mendicncia errante, embora atados por vrios
vnculos e sempre procura de riqueza intil. Aqueles que, rejeitando os trs
Vedas, suas ocupaes usuais e filhos, adotam uma vida de mendicncia por
tomarem a muleta de trs cabeas e a veste marrom, so realmente pessoas de
pouca inteligncia. Sem ter se livrado da raiva e outros defeitos, somente a
adoo da veste marrom, saiba, rei, devida ao desejo de ganhar os meios de
sustento. Aquelas pessoas de cabeas raspadas que levantaram a bandeira da
virtude, tm isto somente (a aquisio do sustento) como seu objetivo na vida.
Portanto, rei, mantendo tuas paixes sob controle, ganhe regies de bem-
aventurana futuramente por manter aqueles que so realmente pios entre os
homens de cabelos emaranhados ou cabeas raspadas, nus ou vestidos em
trapos, peles ou vestes marrons. Quem mais virtuoso do que aquele que
mantm seu fogo sagrado, que realiza sacrifcios com presentes de animais e
Dakshina, e que pratica caridade dia e noite?'
"Arjuna continuou, 'O rei Janaka considerado como uma pessoa conhecedora
da verdade neste mundo. At ele, nesta questo (da determinao do dever) se
tornou estupefato. No ceda estupefao! Os deveres da vida familiar so
cumpridos pelas pessoas praticando caridade. Pela absteno de ofensas de
todos os tipos, pelo abandono do desejo e da raiva, pela dedicao a proteger
todas as criaturas, pelo cumprimento do excelente dever da caridade, e por fim
pela apreciao dos superiores e pessoas de idade, ns conseguiremos alcanar
tais regies de bem-aventurana como ns queremos. Por gratificar devidamente
os deuses, convidados, e todas as criaturas, por adorar os Brahmanas, e pela
veracidade de palavras, ns certamente alcanaremos regies desejveis de
beatitude.'"
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"Yudhishthira disse, 'Eu estou familiarizado com os Vedas e as escrituras que
levam ao alcance de Brahma. Nos Vedas h preceitos de ambos os tipos, isto ,
os que inculcam a ao e os que inculcam a renncia ao. As escrituras
confundem e suas concluses so baseadas sobre fundamentos. A verdade, no
entanto, que est nos Mantras, devidamente conhecida por mim. Tu ests
familiarizado somente com armas e s cumpridor das prticas de heris. Tu s
incapaz de compreender realmente o sentido das escrituras. Se tu fosses
realmente conhecedor do dever, ento tu poderias ter entendido que palavras tais
como estas no deveriam ter sido endereadas a mim mesmo por algum
possuidor de mais claro discernimento do significado das escrituras e conhecedor
das verdades de religio. Aquilo, no entanto, que tu me disseste, induzido por
afeto fraterno, foi adequado e apropriado, filho de Kunti! Eu estou, por isso,
satisfeito contigo, Arjuna! No h ningum igual a ti nos trs mundos em todos
os deveres ligados batalha e em habilidade com relao a diversos tipos de
aes. Tu podes, portanto, falar das sutilezas ligadas com aqueles assuntos,
sutilezas que so impenetrveis por outros. No cabe a ti, no entanto,
Dhananjaya, duvidar da minha inteligncia. Tu s conhecedor da cincia de
combate, mas tu nunca visitaste os idosos. Tu no conheces as concluses
chegadas por aqueles que tm estudado o assunto em resumo e detalhes. Esta
a concluso de homens inteligentes cuja compreenso est inclinada a alcanar a
salvao: que entre penitncias ascticas, renncia, e conhecimento de Brahma, o
segundo superior ao primeiro, e o terceiro superior ao segundo. sto, no
entanto, que tu pensas, isto , que no h nada superior riqueza, um erro. Eu
te convencerei disto, para que a riqueza no possa aparecer outra vez para ti
neste aspecto. Todos os homens que so virtuosos so vistos serem dedicados a
penitncias ascticas e ao estudo dos Vedas. Os Rishis tambm, que tm muitas
regies eternas para eles, tm o mrito de penitncias. Outros, possuidores de
tranquilidade de alma, no tendo inimigos, e residindo nas florestas, tm, atravs
de penitncias e estudo dos Vedas, ido para o cu. Homens virtuosos, por
reprimirem o desejo por posses mundanas, e rejeitando aquela ignorncia que
nasce da insensatez, procedem para o norte (isto , por caminhos luminosos) para
as regies reservadas para os praticantes de renncia. O caminho que se
encontra ao sul e que leva para regies de luz (isto , regies lunares), est
reservado para homens dedicados ao. Estes so alcanados por pessoas
sujeitas a nascimento e morte. O fim, no entanto, que pessoas desejosas de
salvao tm diante de seus olhos indescritvel. Yoga a melhor maneira para
alcan-lo. No fcil explicar isso (para ti). Aqueles que so eruditos vivem,
refletindo sobre as escrituras pelo desejo de descobrir o que irreal. Eles so, no
entanto, muitas vezes levados a isto e quilo na crena de que o objetivo de sua
busca existe nisto e naquilo. Tendo dominado, no entanto, os Vedas, os
Aranyakas, e as outras escrituras, eles perdem o real, como homens falhando em
encontrar madeira slida em um p de banana arrancado. H alguns que, no
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acreditando em sua unidade, consideram a Alma, que habita neste corpo fsico
que consiste nos cinco elementos, como possuidora dos atributos de desejo e
averso (e outros). (sto se refere bem conhecida definio da alma ou mente na
filosofia Nyaya, a qual diz que ela distinguida pelos atributos de desejo, averso,
vontade, prazer e dor, e as faculdades cognitivas.) ncapaz de ser vista pelo olho,
extremamente sutil, e inexprimvel por palavras, ela gira em uma ronda (de
renascimentos) entre as criaturas da terra, mantendo diante dela aquilo que a
raiz da ao. (A alma, embora realmente desprovida de atributos, todavia gira em
uma ronda entre as criaturas, isto , entra em outros corpos aps a dissoluo
daqueles previamente ocupados. A razo desta ronda ou jornada contnua
Avidya ou iluso, aquela ausncia de verdadeiro conhecimento pela qual os
homens se engajam em ao. Quando a alma est livre deste Avidya, a ao
cessa, e a alma se revela em sua verdadeira natureza, a qual consiste na
ausncia de todos os atributos.) Tendo feito a Alma avanar em direo a si
mesma, que a fonte de todo o tipo de bem-aventurana, tendo refreado todos os
desejos da mente, e tendo abandonado todas as espcies de ao, uma pessoa
pode se tornar perfeitamente independente e feliz. Quando h tal caminho que
trilhado pelos virtuosos e que alcanvel pelo Conhecimento, por que, Arjuna,
tu louvas a riqueza que cheia de todos os tipos de calamidade? Homens dos
tempos antigos que eram familiarizados com as escrituras, Bharata, homens que
estavam sempre empenhados em doaes e sacrifcios e aes eram desta
opinio. Bharata! H alguns tolos que, talentosos na cincia da argumentao,
negam a existncia da Alma, por consequncia da fora de suas convices de
uma vida anterior. muito difcil faz-los aceitar esta verdade acerca da
emancipao final. Aqueles homens pecaminosos, embora possuidores de grande
erudio, viajam por toda a terra, fazendo discursos em assemblias, e
desaprovando a doutrina verdadeira acerca da emancipao. Partha, quem
mais conseguir compreender o que ns no entendemos? De fato, (como
aqueles homens no podem entender o verdadeiro sentido das escrituras),
similarmente eles no podem reconhecer aquelas pessoas sbias e virtuosas que
so realmente grandiosas e tm um profundo conhecimento das escrituras. filho
de Kunti, homens conhecedores da verdade alcanam Brahma por meio de
ascetismo e inteligncia, e grande felicidade pela renncia.'
20
Vaisampayana disse, "Depois que Yudhishthira tinha parado, o grande asceta
Devasthana, possuidor de eloquncia, disse estas palavras, repletas de razo, ao
rei."
"Devasthana disse, 'Phalguna te disse que no h nada superior riqueza. Eu
te falarei sobre este assunto. Oua-me com toda a ateno, Ajatasatru, tu que
ganhaste a terra justamente. Tendo-a ganhado, no cabe a ti, rei, abandon-la
sem motivo. Quatro modos de vida so indicados nos Vedas. Passe por eles,
rei, devidamente, um depois do outro. No momento tu deves, portanto, realizar
grandes sacrifcios com presentes abundantes. Entre os prprios Rishis, alguns
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so dedicados ao sacrifcio representado pelo estudo Vdico, e alguns quele
apresentado pelo conhecimento. Portanto, Bharata, tu deves saber que os
prprios ascetas tambm so devotados ao. Os Vaikhanasas, no entanto,
pregam que quem no procura riqueza superior ao que a procura. (Ao invs de
realizar sacrifcios depois da aquisio de riqueza, melhor no realizar sacrifcios
se eles no podem ser realizados sem riqueza.) Eu penso que quem segue este
preceito incorre em muitas falhas. Os homens renem diversas coisas (para a
realizao de sacrifcios) simplesmente por causa da ordenana (Vdica). Aquele
que, corrompido por sua prpria compreenso, doa riqueza para uma pessoa no
merecedora sem d-la merecedora, no sabe que ele incorre no pecado de
matar um feto. (Tal pessoa incorre no pecado de matar um feto, porque este
pecado procede de matar a si mesmo. Uso imprprio de riqueza considerado
como suicdio.) O exerccio do dever da caridade depois de distinguir o merecedor
do no merecedor no fcil. O Ordenador Supremo criou a riqueza para o
sacrifcio, e Ele criou o homem tambm para cuidar daquela riqueza e para
realizar sacrifcios. Por esta razo toda a riqueza de uma pessoa deve ser
aplicada no sacrifcio. Prazer proviria disto como uma consequncia natural.
Possuidor de energia abundante, ndra, pela realizao de diversos sacrifcios
com presentes abundantes de objetos de valor, superou todos os deuses. Tendo
obtido sua chefia por estes meios, ele brilha no cu. Portanto, tudo deve ser
aplicado em sacrifcios. Vestido em camuras, Mahadeva de grande alma, tendo
despejado a si mesmo como uma libao no sacrifcio chamado Sarva, se tornou
o primeiro dos deuses, e superando todas as criaturas no universo e prevalecendo
sobre elas por meio daquela realizao, brilha em resplendor. O rei Marutta, o filho
de Avikshit, pela profuso de sua riqueza, superou o prprio Sakra, o chefe dos
deuses. No grande sacrifcio que ele realizou, todos os recipientes eram de ouro, e
a prpria Sree apareceu em pessoa. Tu soubeste que o grande rei Harischandra,
tendo realizado sacrifcios, ganhou grande mrito e grande felicidade. Embora um
homem, ele todavia derrotou Sakra por meio de sua riqueza. Por esta razo tudo
deve ser aplicado em sacrifcios.'"
21
"Devasthana disse, 'Ligado a isto citada uma antiga histria, isto , o discurso
que Vrihaspati, pedido por ndra, proferiu para ele. Vrihaspati disse, 'O
contentamento o cu mais sublime, o contentamento a maior bem-
aventurana. No h nada mais elevado do que o contentamento. O
contentamento ocupa o lugar mais elevado. Quando algum se afasta de todos os
seus desejos como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros, ento a
resplandecncia natural de sua alma logo se manifesta. Quando uma pessoa no
teme alguma criatura, nem temida por alguma criatura, quando ela conquista
seu desejo e averso, ento dito que ela contempla a prpria alma. dito que
quando algum, de fato, em palavra e pensamento, no procura ferir ningum e
no nutre desejo, ele alcana Brahma. Assim, filho de Kunti, qualquer que seja a
religio seguida pelas criaturas, elas obtm resultados correspondentes. Desperte
46
a ti mesmo por esta considerao, Bharata! (Os Srutis declaram que aquele que
amedronta ele mesmo amedrontado; enquanto aquele que no amedronta no
amedrontado. Os resultados ganhos por uma pessoa correspondem s suas
prticas. Yudhishthira , portanto, exortado a aceitar a soberania, pois a
soberania, virtuosamente exercida e sem apego, o coroar com bem-aventurana
futuramente.) Alguns louvam a Quietude, uns louvam o Esforo; uns a
Contemplao; e alguns louvam ambos, Quietude e Esforo. Uns louvam
sacrifcio; outros, a renncia. Alguns louvam doaes; outros, a aceitao. Alguns,
abandonando tudo, vivem em meditao silenciosa. Uns louvam a soberania e a
apreciao dos sditos, depois de matar, cortar e perfurar (inimigos). Alguns so a
favor de passar seus dias em isolamento. Observando tudo isto, a concluso dos
eruditos que aquela religio que consiste em no ferir alguma criatura digna da
aprovao dos justos. Absteno de ferir, veracidade de palavras, justia,
compaixo, autocontrole, procriao (de descendncia) nas prprias esposas,
amabilidade, modstia, pacincia; a prtica destes a melhor das religies como
dito pelo prprio Manu autocriado. Portanto, filho de Kunti, pratique esta religio
com cuidado. O Kshatriya que, conhecedor das verdades ou deveres reais, toma a
soberania sobre si mesmo, reprimindo sua alma em todos os momentos,
considerando igualmente o que caro e o que no , e subsistindo dos restos de
banquetes sacrificais, que dedicado a reprimir os pecaminosos e apreciar os
ntegros, que obriga seus sditos a trilharem o caminho da virtude e trilha ele
mesmo aquele caminho, que finalmente transmite sua coroa para seu filho e se
dirige para as florestas, e vive l dos produtos da selva e age segundo as
ordenanas ou os Vedas depois de ter se livrado de toda a preguia, aquele
Kshatriya que se comporta dessa maneira, correspondente em tudo aos bem
conhecidos deveres dos reis, est certo de obter excelentes resultados neste
mundo e no prximo. Aquela emancipao final, da qual tu falaste,
extremamente difcil de se obter, e sua busca est ligada a muitos obstculos.
Aqueles que adotam tais deveres e praticam caridade e penitncias ascticas, que
so possuidores da qualidade de compaixo e esto livres do desejo e da raiva,
que esto empenhados em governar seus sditos com justia e lutando por causa
de vacas e Brahmanas, alcanam um fim sublime aps a morte. Pois os Rudras
com os Vasus e os Adityas, opressor de inimigos, e os Sadhyas e hostes de reis
adotam esta religio. Praticando sem negligncia os deveres inculcados por
aquela religio, eles alcanam o cu atravs daqueles seus atos.'"
22
Vaisampayana disse, "Depois disto, Arjuna mais uma vez se dirigiu a seu irmo
mais velho de glria imorredoura, o rei Yudhishthira de corao triste, e disse
estas palavras: ' tu que s conhecedor de todos os tipos de deveres, tendo pela
prtica dos deveres Kshatriya obtido a soberania que muito difcil de adquirir, e
tendo conquistado todos os teus inimigos, por que tu ests queimando de
angstia? rei, com relao aos Kshatriyas, a morte em batalha considerada
mais meritria para eles do que a realizao de diversos sacrifcios. sto
47
declarado na ordenana que declara os deveres de Kshatriyas. Penitncias e
Renncia so os deveres de Brahmanas. Esta a ordenana (concernente s
duas classes) sobre o mundo seguinte. De fato, poderoso, a morte em batalha
declarada para Kshatriyas. Os deveres Kshatriyas so extremamente violentos e
esto sempre ligados com o uso de armas, e afirmado, chefe dos Bharatas,
que eles devem, quando chega a hora, perecer por meio de armas no campo de
batalha. At a vida de um Brahmana, rei, que vive no cumprimento dos deveres
Kshatriya no censurvel, pois Kshatriyas tambm nascem de Brahmana. Nem
Renncia, nem Sacrifcios, nem Penitncias, nem dependncia da riqueza de
outros, soberano de homens, so ordenados para Kshatriyas. Tu s conhecedor
de todos os deveres, e tu tens alma virtuosa, touro da raa Bharata! Tu s um rei
sbio, hbil em todas as aes. Tu podes distinguir o que certo neste mundo do
que errado. Rejeitando este desnimo pelo arrependimento, dirija-te a ti mesmo
com uma vontade forte de agir. O corao de um Kshatriya especialmente duro
como o trovo. Tendo pelo exerccio dos deveres Kshatriya derrotado teus
inimigos e adquirido o imprio sem um tormento do seu lado, conquiste tua alma,
soberano de homens, e te dedique realizao de sacrifcios e prtica da
caridade. O prprio ndra, embora um Brahmana, se tornou um Kshatriya em seus
atos, e lutou com seus parentes pecaminosos por oitocentas e dez vezes. Aqueles
atos dele, monarca, so adorveis e dignos de louvor. Atravs deles ele obteve,
como ns sabemos, a chefia dos deuses. Portanto, monarca, realize sacrifcios
com presentes abundantes assim como ndra fez, soberano de homens, e assim
livre-te da tua febre. touro entre Kshatriyas, no sofra assim pelo que
passado. Aqueles que foram mortos alcanaram o mais fim mais sublime,
santificados por armas e de acordo com as ordenanas da religio Kshatriya.
Aquilo que aconteceu estava ordenado para acontecer. O destino, tigre entre
reis, no pode ser resistido.'"
23
Vaisampayana disse, Assim endereado por Arjuna de cabelo ondulado, o rei
Kuru nascido de Kunti permaneceu silencioso. Ento o Nascido na lha (Vyasa)
disse estas palavras.
"Vyasa disse, 'As palavras de Arjuna, amvel Yudhishthira, so verdadeiras. A
religio mais elevada, como declarado pelas escrituras, depende dos deveres da
vida familiar. Tu s conhecedor de todos os deveres. Pratique ento devidamente
os deveres prescritos para ti (isto , os deveres da vida familiar). Uma vida de
retiro nas florestas, rejeitando os deveres da vida familiar, no foi prescrita para ti.
Os deuses, Pitris, convidados, e empregados, todos dependem (para seu
sustento) da pessoa que leva uma vida familiar. Sustente ento todos estes,
senhor da terra! Aves e animais e vrias outras criaturas, soberano de homens,
so mantidos por homens que levam vidas familiares. Aquele, portanto, que
pertence a este modo de vida superior (a todos os outros). Uma vida familiar o
mais difcil de todos os quatro modos de vida. Pratique este modo de vida ento,
Partha, o qual difcil de ser praticado por pessoas de sentidos descontrolados.
48
Tu tens um bom conhecimento de todos os Vedas. Tu ganhaste grande mrito
asctico. Cabe a ti, portanto, suportar como um boi a carga do teu reino ancestral.
Penitncias, sacrifcios, perdo, erudio, mendicncia, manter os sentidos sob
controle, contemplao, viver em solido, contentamento, e conhecimento (de
Brahma), devem, rei, ser buscados seriamente por Brahmanas com o melhor de
sua habilidade para o alcance do sucesso. Eu agora te direi os deveres dos
Kshatriyas. Eles no so desconhecidos para ti. Sacrifcio, erudio, esforo,
ambio (literalmente, a ausncia de contentamento com a prosperidade atual),
empunhar a 'vara de castigo', ferocidade, proteo dos sditos, conhecimento dos
Vedas, prtica de todos os tipos de penitncias, bondade de conduta, aquisio de
riqueza, e doaes para pessoas dignas; estes, rei, bem realizados e adquiridos
por pessoas da ordem real, garantem para eles este mundo e o seguinte, como
ouvido por ns. Entre estes, filho de Kunti, manejar a vara de castigo citado
como o principal. A fora deve sempre residir em um Kshatriya, e da fora
depende a punio. Esses deveres que eu mencionei so, rei, os principais para
os Kshatriyas e contribuem imensamente para seu sucesso. Vrihaspati, sobre isto,
cantou este verso: 'Como uma cobra devorando um camundongo, a Terra devora
um rei que inclinado paz e um Brahmana que extremamente afeioado a
uma vida familiar.' sabido tambm que o sbio real Sudyumna, somente por
manejar a vara de castigo, obteve o mais alto sucesso, como o prprio Daksha, o
filho de Prachetas.'
Yudhishthira disse, ' santo, por quais aes Sudyumna, aquele senhor da
terra, obter o mais alto sucesso? Eu desejo ouvir a histria daquele rei!'
"Vyasa disse, 'Sobre isto citada esta histria antiga. Havia dois irmos,
Sankha e Likhita, de votos rgidos. Os dois irmos tinham duas residncias
separadas e ambas eram belas. Situadas perto da margem do rio chamado
Vahuda, ambas aquelas residncias eram adornadas com rvores que estavam
sempre carregadas com flores e frutos. Uma vez Likhita foi residncia de seu
irmo Sankha. Naquela hora, no entanto, Sankha tinha sado de seu retiro em
nenhum propsito fixo. Chegando ao retiro de seu irmo, Likhita colheu muitas
frutas maduras. Obtendo-as o regenerado Likhita comeou a com-las sem
quaisquer escrpulos. Enquanto ainda estava empenhado na ao de comer,
Sankha voltou para seu retiro. Vendo-o comendo, Sankha se dirigiu a seu irmo,
dizendo, 'De onde estas frutas foram obtidas e por que razo tu as ests
comendo?' Aproximando-se de seu irmo mais velho e saudando-o, Likhita
respondeu sorridente, dizendo, 'Eu as peguei deste retiro mesmo.' Cheio de
grande raiva, Sankha disse a ele, 'Tu cometeste roubo por pegar estas frutas. V
e se aproximando do rei confesse a ele o que tu fizeste. Diga a ele, ' melhor dos
reis, eu cometi o delito de me aproximar do que no me foi dado. Sabendo que eu
sou um ladro e cumprindo o dever da tua classe, inflija logo sobre mim,
soberano de homens, a punio de um ladro.' Assim endereado, o altamente
abenoado Likhita de votos rgidos, por ordem de seu irmo, foi at o rei
Sudyumna. Sabendo pelos guardas do porto que Likhita tinha chegado, o rei
Sudyumna, com seus conselheiros, avanou (para receber o sbio). Encontrando-
o, o rei se dirigiu quela principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres,
49
dizendo, 'Diga-me, venervel, a razo da tua vinda. Considere-a como j
realizada.' Assim questionado, o sbio regenerado disse a Sudyumna, 'Prometa
primeiro que tu a realizars. Caber ento a ti, depois de me ouvir, realizar a
promessa. touro entre homens, eu comi algumas frutas que no me foram
dadas pelo meu irmo mais velho. monarca, me puna por isto sem demora.'
Sudyumna respondeu, 'Se o rei considerado como competente para manejar a
vara de castigo, ele deve ser considerado, touro entre Brahmanas, como
igualmente competente para perdoar. Purificado em relao ao teu ato, tu de
votos elevados, te considere como perdoado. Diga-me agora que outros desejos
tu tens. Eu certamente realizarei aqueles teus comandos!'
"Vyasa continuou, 'Assim honrado pelo rei de grande alma, o sbio regenerado
Likhita, no entanto, no lhe pediu qualquer outro favor. Ento aquele soberano da
terra fez as duas mos de Likhita de grande alma serem cortadas, depois do que o
ltimo, suportando o castigo, foi embora. Voltando para seu irmo Sankha, Likhita,
em grande afeio, disse, 'Cabe a ti agora perdoar este canalha que foi
devidamente punido (pelo que fez).' Sankha disse, 'Eu no estou zangado contigo,
nem tu me ofendeste, principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres.
Tua virtude, no entanto, tinha sofrido um abalo. Eu te resgatei daquela situao.
V sem demora ao rio Vahuda e gratifique devidamente, com oblaes de gua,
os deuses, Rishis e os Pitris, e nunca mais coloque teu corao no pecado.'
Ouvindo estas palavras de Sankha, Likhita realizou suas ablues na corrente
sagrada e preparou-se para comear o rito de gua. Nisto, duas mos, parecendo
lotos, apareceram nas extremidades de seus tocos. Maravilhado ele voltou at seu
irmo e mostrou a ele as duas mos. Sankha disse a ele, 'Tudo isso foi realizado
por mim atravs das minhas penitncias. No fique surpreso por isto. A
Providncia foi o instrumento aqui.' Likhita respondeu, ' tu de grande esplendor,
por que tu no me purificaste a princpio, quando, melhor dos regenerados, tal
era a energia de tuas penitncias?' Sankha disse, 'Eu no deveria ter agido de
outra maneira. Eu no sou teu castigador. Aquele monarca (que te puniu) foi ele
mesmo purificado, como tambm tu mesmo, junto com os Pitris!'
"Vyasa continuou, 'Aquele rei, filho mais velho de Pandu, se tornou eminente
por este ato e obteve o mais elevado sucesso como o prprio senhor Daksha!
Exatamente este o dever dos Kshatriyas, isto , o ato de governar os sditos.
Qualquer outro, monarca, seria considerado como um caminho errado para eles.
No ceda aflio. melhor de todas as pessoas conhecedoras do dever, escute
as palavras benficas deste teu irmo. Manejar a vara de castigo, rei, o dever
dos reis e no a raspagem da cabea.'"
24
Vaisampayana disse, "Uma vez mais o grande sbio Krishna-Dwaipayana disse
estas palavras para Ajatasatru, o filho de Kunti: 'Deixe que estes grandes
guerreiros em carros de abundante energia mental, monarca, que estes teus
irmos, Yudhishthira, chefe dos Bharatas, obtenham aqueles desejos deles
50
que eles nutriram enquanto residiram nas florestas. Governe a terra, filho de
Pritha, como (outro) Yayati, o filho de Nahusha. Antes de agora a misria era sua
enquanto vocs moravam na floresta na prtica de penitncias ascticas. Aquela
misria est terminada, tigre entre homens! Desfrute de felicidade, portanto, por
algum tempo. Tendo Bharata, ganhado e desfrutado de mrito religioso e
riqueza e prazer por algum tempo com teus irmos, tu poders ento, rei, te
retirar para as florestas. Seja livre primeiro, Bharata, da dvida que tens com as
pessoas que possam mendigar de ti, os Pitris, e os deuses. Tu poders ento,
filho de Kunti, praticar todos os outros modos de vida (que vem depois). filho da
linhagem de Kuru, realize os sacrifcios de Sarvamedha e Aswamedha. Tu ento
alcanars, monarca, o fim mais sublime aps a morte. nstalando teus irmos
tambm em sacrifcios grandiosos com presentes abundantes (para os
Brahmanas), tu irs, filho de Pandu, obter grande fama. H um ditado, tigre
entre homens e melhor dos Kurus! Oua-o, pois por agir segundo ele, rei, tu no
te desviars da virtude. Somente aqueles homens, Yudhishthira, cujas prticas
parecem aquelas de ladres, fazem um rei por seus conselhos fazer uma carreira
de guerra e vitria. O rei que, guiado por consideraes de hora e lugar e movido
por uma compreenso baseada nas escrituras, perdoa at vrios ladres, no
incorre em pecado. O rei que, realizando seu imposto de um sexto (da produo),
no protege seu reino, recebe uma quarta parte dos pecados de seu reino. Escute
tambm quilo pelo qual um rei no pode se desviar da virtude. Por transgredir as
escrituras (uma pessoa incorre em pecado), enquanto por obedec-las pode-se
viver destemidamente. O rei que, guiado por uma compreenso baseada nas
escrituras e desconsiderando luxria e a ira se comporta imparcialmente, como
um pai, para com todos os seus sditos, nunca incorre em pecado. tu de
esplendor grandioso, se um rei, afligido pelo destino, fracassa em realizar uma
ao que ele deveria fazer, tal fracasso no ser chamado de uma transgresso.
Pela fora e poltica o rei derruba seus inimigos. Ele no deve permitir que o
pecado seja cometido em seu reino, mas deve fazer a virtude ser praticada.
Homens valentes, aqueles que so respeitveis em suas prticas, aqueles que
so virtuosos em seus atos, aqueles que so possuidores de erudio,
Yudhishthira, Brahmanas conhecedores dos textos e ritos Vdicos, e homens de
riqueza, devem ser especialmente protegidos. Em determinar litgios e realizar
atos religiosos somente devem ser empregados aqueles de grande conhecimento.
Um rei prudente nunca colocar sua confiana em um indivduo, embora ilustre. O
rei que no protege seus sditos, cujas paixes so desenfreadas, que cheio de
vaidade, que maculado com arrogncia e malcia, incorre em pecado e ganha a
vergonha da tirania. Se os sditos de um rei, monarca, decaem por falta de
proteo e so afligidos pelos deuses e oprimidos por ladres, o pecado de todos
estes mancha o prprio rei. No h pecado, Yudhishthira, em fazer uma ao
com amabilidade, depois de completa deliberao e consulta com homens
capazes de oferecer bons conselhos. Nossas tarefas fracassam ou so bem
sucedidas pelo destino. Se o esforo, no entanto, for aplicado, o pecado no toca
o rei. Eu narrarei para ti, tigre entre reis, a histria do que aconteceu a um rei
antigo de nome Hayagriva, filho de Pandu, a histria do herico Hayagriva de
atos imaculados, que depois de ter matado um grande nmero de seus inimigos
em batalha foi ele mesmo derrotado e morto enquanto no tinha um seguidor ao
51
seu lado. Tendo realizado tudo o que deve ser feito para manter os inimigos sob
controle, e adotado todas aquelas medidas principais pelas quais os homens
podem ser protegidos, Hayagriva adquiriu grande fama das batalhas que ele lutou
e est agora desfrutando de grande felicidade no cu. Mutilado por ladres com
armas, lutando audaciosamente com eles, e perdendo sua vida em batalha,
Hayagriva de grande alma, sempre atento aos seus deveres (reais), realizou o
objetivo de sua vida e est agora desfrutando de grande bem-aventurana no cu.
O arco era sua estaca (sacrifical) e a corda do arco era a corta para atar as
vtimas. Flechas constituam a concha menor e a espada a grande, e sangue era a
manteiga clarificada que ele despejava. O carro era o altar e a ira que ele sentia
em batalha era o fogo, e os quatro principais dos corcis unidos ao seu veculo
eram os quatro Hotris. Tendo despejado seus inimigos naquele fogo sacrifical
como libaes e ento sua prpria vida na concluso do sacrifcio, aquele leo
vigoroso entre reis, Hayagriva, ficou livre do pecado e est agora se divertindo nas
regies dos deuses. Tendo protegido seu reino com poltica e inteligncia,
Hayagriva de grande alma e resignado (sem orgulho) e de grande fora mental e
acostumado realizao de sacrifcios encheu todos os mundos com sua fama e
est agora se divertindo na regio dos deuses. Tendo obtido o mrito que
depende da realizao de sacrifcios como tambm todos os tipos de mritos
relacionados com assuntos humanos, ele manejou a vara de castigo e governou a
Terra com vigor e sem orgulho. Pois este o virtuoso Hayagriva de grande alma
que est agora se divertindo na regio dos deuses. Possuidor de conhecimento,
praticando a renncia, estimulado pela f, e cheio de gratido, aquele rei, tendo
realizado diversas aes, deixou este mundo de homens e ganhou as regies que
esto reservadas para os inteligentes e os sbios e aqueles que so de costumes
e comportamento aprovados e preparados para abandonar suas vidas em batalha.
Tendo estudado bem os Vedas e as outras escrituras tambm, tendo governado
seu reino devidamente e feito todas as quatro ordens aderirem s suas
respectivas funes, Hayagriva de grande alma est passando seu tempo em
alegria nas regies dos deuses. Tendo vencido muitas batalhas e cuidado de seus
sditos, tendo bebido o suco Soma em sacrifcios e gratificado os principais dos
Brahmanas com presentes e manejado judiciosamente a vara de castigo sobre
aqueles colocados sob seu domnio e finalmente perdendo sua vida em batalha,
aquele rei est vivendo felizmente no cu. Sua vida foi digna de todo o louvor.
Homens eruditos e honestos o elogiam, merecedor como ele de todos os
louvores. Tendo ganhado o cu e adquirido as regies reservadas para heris,
aquele monarca de grande alma e feitos virtuosos veio a ser coroado com
sucesso.'
25
Vaisampayana disse, "Ouvindo as palavras do Rishi Nascido na lha e vendo
Dhananjaya enfurecido, Yudhishthira, o filho de Kunti, saudou Vyasa e deu a
seguinte resposta.
52
"Yudhishthira disse, 'Esta soberania terrestre e os diversos prazeres
(pertencentes a esta) fracassam em dar qualquer alegria ao meu corao. Por
outro lado, esta dor pungente (consequente da perda de meus parentes) est
corroendo seu mago. Ouvindo as lamentaes dessas mulheres que perderam
seus maridos e filhos hericos, eu fracasso em obter paz, sbio!'"
Vaisampayana continuou, "Assim endereado, o virtuoso Vyasa, aquela
principal de todas as pessoas conhecedoras de Yoga, possuidor de grande
sabedoria e intimamente familiarizado com os Vedas, disse a Yudhishthira (as
palavras seguintes).
"Vyasa disse, 'Nenhum homem pode adquirir qualquer coisa por seus prprios
atos ou por sacrifcios e culto. Nenhum homem pode dar qualquer coisa para um
outro homem. O homem adquire tudo por meio do Tempo. O Ordenador Supremo
fez do curso do Tempo os meios de aquisio. Por mera inteligncia ou estudo
das escrituras, os homens, se o Tempo for desfavorvel, no podem adquirir
qualquer posse mundana. s vezes um tolo ignorante pode ter sucesso em
ganhar riqueza. O Tempo o meio eficaz para a realizao de todas as aes.
Durante tempos de adversidade, nem cincia, nem encantamentos, nem drogas
produzem quaisquer resultados. Em tempos, no entanto, de prosperidade, essas
mesmas coisas, devidamente aplicadas, se tornam eficazes e do sucesso. Pelo
Tempo os ventos sopram violentamente; pelo Tempo as nuvens se tornam
carregadas de chuva; pelo Tempo os tanques ficam adornados com lotos de
diferentes espcies; pelo Tempo as rvores na floresta ficam decoradas com
flores. Pelo Tempo as noites se tornam escuras ou iluminadas. Pelo Tempo a Lua
se torna cheia. Se o Tempo para isto no chegasse, as rvores no dariam flores
e frutos. Se o Tempo para isto no chegasse, as correntezas dos rios no se
tornariam violentas. Aves e cobras e veados e elefantes e outros animais nunca
ficam excitados quando o Tempo para isto no chega. Se o Tempo no viesse, as
mulheres no conceberiam. com o Tempo que o inverno, e o vero, e a estao
chuvosa vem. Se o Tempo para isto no viesse, ningum nasceria ou morreria. Se
o Tempo no chegasse, a criana no adquiriria o poder de falar. Se o Tempo no
chegasse, no se chegaria juventude. com o Tempo que a semente semeada
estende seus brotos. Se o Tempo no chegasse, o Sol no apareceria acima do
horizonte, nem, quando o Tempo para isto no vem, ele vai para as colinas Asta.
Se o Tempo para isto no chegasse, a Lua no aumentaria nem diminuiria, nem o
oceano, com suas grandes ondas, se ergueria e baixaria. Em relao a isto
citada como exemplo a histria antiga narrada, Yudhishthira, pelo rei Senajit em
aflio. 'A irresistvel passagem do Tempo afeta todos os mortais. Todas as coisas
terrestres, amadurecidas pelo Tempo, sofrem destruio. Alguns, rei, matam
alguns homens. Os assassinos, tambm, so mortos por outros. Esta a
linguagem do mundo. Realmente, no entanto, ningum permanece e ningum
morto. Alguns pensam que os homens matam (seus semelhantes). Outros
pensam que os homens no matam. A verdade que o nascimento e a destruio
de todas as criaturas esto ordenados para acontecer por sua prpria natureza.
Pela perda da riqueza ou pela morte da esposa ou filho ou pai, um homem
lamenta, exclamando 'Ai, que dor!' e insistindo naquela tristeza sempre a aumenta.
53
Por que voc, como uma pessoa tola, se entrega dor? Por que voc se aflige por
aqueles que esto sujeitos dor (e que, por sua morte, escaparam de toda a dor)?
Veja, a dor aumentada pela indulgncia como o medo por entregar-se a ele.
Nem este corpo meu. Nada nesta terra meu. Ou, as coisas desta terra
pertencem tanto aos outros quanto a mim. Os sbios, vendo isto, no se permitem
ser iludidos. H milhares de causas para a tristeza, e centenas de causas para a
alegria. Estas todos os dias afetam os ignorantes somente, mas no aquele que
sbio. Estas, com o decorrer do Tempo, se tornam objetos de afeio ou averso,
e aparecendo como felicidade ou dor giram (como se em uma roda) para afetar as
criaturas vivas. H somente tristeza neste mundo mas no felicidade. por isto
que somente a tristeza sentida. De fato, a tristeza surge daquela aflio
chamada desejo, e a felicidade surge da aflio chamada tristeza. A tristeza vem
depois da felicidade, e a felicidade depois da tristeza. Ningum sempre sofre de
tristeza ou sempre desfruta de felicidade. Felicidade sempre termina em tristeza, e
s vezes procede da prpria tristeza. Aquele, portanto, que deseja a felicidade
eterna deve abandonar ambas. J que a tristeza deve surgir depois do trmino da
felicidade, e a felicidade depois do trmino da tristeza, uma pessoa deve, por isso,
rejeitar, como um membro (mordido por cobra) de seu corpo, aquilo por causa do
qual ela sente tristeza ou aquele ressentimento que nutrido pela tristeza ou
aquilo que a raiz da ansiedade. Seja felicidade ou tristeza, agradvel ou
desagradvel, o que quer que venha deve ser tolerado com um corao
impassvel. amvel, se tu te abstiveres, mesmo em pequena medida, de fazer o
que agradvel para tuas esposas e filhos, tu ento sabers quem de quem e
por que assim e para que. Aqueles que so muito estpidos e aqueles que so
mestres de suas almas desfrutam de felicidade aqui. Aqueles, no entanto, eu
ocupam um lugar intermedirio sofrem tristeza.' sto, Yudhishthira, o que
Senajit de grande sabedoria disse, aquela pessoa que era familiarizada com que
bom ou mau neste mundo, com os deveres, e com felicidade e tristeza. Aquele
que se aflige pelas aflies de outras pessoas nunca pode ser feliz. No h fim da
tristeza, e a tristeza nasce da prpria felicidade. Felicidade e tristeza, prosperidade
e adversidade, lucro e perda, morte e vida, em sua sucesso, visitam todas as
criaturas. Por esta razo o homem sbio de alma tranquila no deve nem se
rejubilar com alegria nem se deprimir com tristeza. dito que se envolver em
batalha o Sacrifcio para um rei; um cumprimento apropriado da cincia de
castigo seu Yoga; e a doao de riqueza em sacrifcios na forma de Dakshina
sua Renncia. Todas estas devem ser consideradas como aes que o santificam.
Por governar o reino com inteligncia e poltica, abandonando o orgulho,
realizando sacrifcios, e olhando para tudo e todas as pessoas com bondade e
imparcialidade, um rei de grande alma, depois da morte, se diverte na regio dos
deuses. Por vencer batalhas, proteger seu reino, beber o suco Soma, ajudar seus
sditos, manejar judiciosamente a vara de castigo, e abandonando seu corpo
finalmente em luta, um rei desfruta de felicidade no cu. Tendo estudado
devidamente todos os Vedas e as outras escrituras, tendo protegido o reino
apropriadamente, e tendo feito todas as quatro classes se dedicarem s suas
respectivas funes, um rei se torna santificado e ao final se diverte no cu. o
melhor dos reis aquele cuja conduta, mesmo depois de sua morte, elogiada
pelos habitantes da cidade e pas e por seus conselheiros e amigos.'
54
26
Vaisampayana disse, "Em relao a isso, Yudhishthira de grande alma disse a
Arjuna estas palavras repletas de razo: 'Tu achas, Partha, que no h nada
superior riqueza, e que o homem pobre no pode ter nem o cu, nem a
felicidade, nem a aquisio de seus desejos. sto, no entanto, no verdade. So
vistas muitas pessoas que foram coroadas com sucesso pelo sacrifcio na forma
de estudo Vdico. So vistos muitos sbios que por dedicao a penitncias
alcanaram regies eternas de felicidade. Aqueles, Dhananjaya, que sempre
observam as prticas dos Rishis por se dedicarem a Brahmacharya e que se
tornam familiarizados com todos dos deveres, so considerados pelos deuses
como Brahmanas. Dhananjaya, tu deves sempre considerar aqueles Rishis que
so devotados ao estudo dos Vedas e dedicados busca do conhecimento
verdadeiro como pessoas que so realmente virtuosas. filho de Pandu, todas as
nossas aes dependem daqueles que so devotados aquisio de
conhecimento verdadeiro. (Verdadeiro conhecimento conhecimento de Brahma.
Nossa conduta deve ser moldada de acordo com a opinio das pessoas
possuidoras deste conhecimento). Ns sabemos que esta a opinio dos
Vaikhanasas, poderoso! Os Ajas, os Prishnis, os Sikatas, Bharata, os Arunas,
e os Kitavas, foram todos para o cu pelo mrito do estudo Vdico. Por realizar
aquelas aes, Dhananjaya, que so indicadas nos Vedas, isto , batalha,
estudo dos Vedas, sacrifcios, a restrio da emoo que to difcil, uma pessoa
vai para o cu pelo caminho do sul do Sol (Dakshinayana). Antes disto, eu te disse
que aquelas mesmas regies pertencem s pessoas que so praticantes de atos
(Vdicos). Tu vers, no entanto, que o caminho do norte (Uttarayana) percorrido
por aqueles que so dedicados a penitncias Yoga. Aquelas regies eternas e
brilhantes s quais aquele caminho leva pertencem aos homens de Yoga. Destes
dois, o caminho do norte muito elogiado por aqueles conhecedores dos Puranas.
Tu deves saber que se adquire o cu atravs do contentamento. Do
contentamento surge grande felicidade. No h nada superior ao contentamento.
Para o Yogin que controlou a raiva e a alegria, o contentamento seu alto louvor e
sucesso. Em relao a isto citado o discurso por Yayati antigamente. Ouvindo
aquele discurso uma pessoa pode conseguir se afastar de todos os seus desejos
como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros. Quando no se tem
medo de nada, quando no se temido por nada, quando no se nutre desejo,
quando no se sente dio, ento alcanou-se ao estado de Brahma. Daquele que
no se comporta pecaminosamente para com qualquer criatura, em aes,
pensamentos, ou palavras, dito que alcanou Brahma. Quando uma pessoa
controlou seu orgulho e insensatez, e se afastou de todos os afetos, ento que
aquele homem pio de alma irradiada se torna apto para alcanar aquela salvao
que consiste na aniquilao da existncia separada. Oua-me agora com ateno
concentrada, filho de Pritha, enquanto eu te falo. Alguns desejam virtude;
alguns, boa conduta; e alguns, riquezas. Uma pessoa pode desejar riqueza (como
55
meio de aquisio de virtude). O abandono, no entanto, de tal desejo seria melhor
para ele. H muitos erros ligados riqueza e por conseguinte queles atos
religiosos que so realizados com riqueza. Ns temos visto isto com nossos
prprios olhos. Cabe a ti tambm ver isto. Aquele que deseja riqueza acha muito
difcil abandonar aquilo que deve ser abandonado por todos os meios. Bons feitos
so muito raros naqueles que acumulam riquezas. dito que a riqueza nunca
pode ser adquirida sem prejudicar outros, e essa, quando ganhada, traz
numerosos distrbios. Uma pessoa de alma estreita, desprezando o medo do
arrependimento, comete atos de agresso a outros, tentada mesmo por pouca
riqueza, inconsciente todo o tempo do pecado de Brahmanicdio em que incorre
por seus atos. Obtendo riqueza a qual de aquisio to difcil, uma pessoa
queima de aflio se ela tem que dar uma parte desta para seus empregados,
com aflio que igual quela que algum sentiria se fosse realmente roubado
por saqueadores. Se, por outro lado, no se partilha com algum a riqueza, a
desonra se torna seu quinho. No entanto, quem no tem riqueza nunca se torna
assunto de censura. Afastada de todas as atraes, tal pessoa pode se tornar feliz
em todas as circunstncias por manter a vida com o pouco que ela possa obter
como esmolas. Ningum, no entanto, pode ser feliz pela aquisio de riqueza.
Ligado a isto certos versos relativos a sacrifcios so recitados por pessoas
conhecedoras das escrituras antigas. A riqueza foi criada pelo Criador por causa
de sacrifcios, e o homem foi criado por Ele para proteger aquela riqueza e realizar
sacrifcios. Por isto, toda a riqueza deve ser aplicada em sacrifcios. No
apropriado que ela seja gasta para a satisfao do desejo de prazer. O Criador
ento d riqueza aos mortais por causa de sacrifcios. Saiba, filho de Kunti, que
tu s a principal de todas as pessoas ricas! por isto que os sbios pensam que a
riqueza, sem dvida, de ningum sobre a terra. Deve-se realizar sacrifcios com
ela e do-la com um corao confiante. Deve-se gastar (em doao) o que se
adquiriu, e no perd-la ou gast-la na satisfao do desejo de divertimento. Que
utilidade h em acumular riqueza quando existem tais objetos apropriados nos
quais gast-la? Aquelas pessoas de pouca compreenso que do (riqueza) para
homens que se desviaram dos deveres de sua classe tm que subsistir de
excremento e sujeira futuramente por cem anos. Que homens doem aos no
merecedores e se abstenham de doar aos merecedores devido inabilidade de
discriminar entre o merecedor e o no merecedor. Por esta razo at a prtica da
virtude da caridade difcil. Estes so os dois erros ligados com a riqueza quando
adquirida, isto , doar para uma pessoa indigna e se abster de doar quela que
digna.'"
27
"Yudhishthira disse, 'Pela morte do jovem Abhimanyu, dos filhos de Draupadi,
de Dhrishtadyumna, de Virata, do rei Drupada, de Vasusena conhecedor de todos
os deveres, do nobre Dhrishtaketu, e de diversos outros reis vindos de diversas
regies, em batalha, a dor no abandona minha pessoa pecaminosa, eu que sou
um matador de parentes. De fato, eu sou desmedidamente cobioso de reino e
56
sou um exterminador da minha prpria linhagem. Ele sobre cujo peito e membros
eu costumava rolar em divertimento, ai, aquele filho de Ganga foi morto por mim
em batalha pela avidez de soberania. Quando eu vi aquele leo entre homens,
nosso av, atacado por Sikhandin e tremendo e cambaleando por causa das
flechas de Partha que pareciam raios em energia, quando eu vi sua forma alta
totalmente perfurada por setas brilhantes e ele mesmo se tornando fraco como um
leo idoso, meu corao ficou profundamente aflito. Quando eu vi aquele que
afligia carros hostis oscilar como um topo de montanha e cair sem foras no
terrao de seu prprio veculo com seu rosto virado para o leste, meus sentidos
ficaram entorpecidos. Aquele descendente da linhagem de Kuru que, com arco e
setas nas mos, tinha lutado em combate violento por muitos dias com o prprio
Rama da linha de Bhrigu no campo santificado por Kuru, aquele filho de Ganga,
aquele heri, que, em Baranasi, por causa de noivas, em um nico carro, desafiou
para a batalha os Kshatriyas do mundo reunidos, ele que queimou pela energia de
suas armas aquele irresistvel e principal dos reis, isto , Ugrayudha, ai, aquele
heri foi morto em batalha por minha causa. Sabendo perfeitamente que
Sikhandin, o prncipe de Panchala, era seu destruidor, aquele heri ainda se
absteve de matar o prncipe com suas setas. Ai, tal guerreiro magnnimo foi morto
por Arjuna. melhor dos sbios, naquele momento quando eu contemplei o av
esticado na terra e coberto com sangue, uma febre violenta afligiu meu corao.
Ele que nos protegeu e criou quando ns ramos crianas, ai, ele foi feito ser
morto por minha pessoa pecaminosa, eu que sou cobioso de reino, que sou um
assassino de superiores venerveis, e um perfeito tolo, por causa da soberania
que duraria somente uns poucos dias. Nosso preceptor, o grande arqueiro Drona,
adorado por todos os reis, foi aproximado por mim e endereado falsamente a
respeito de seu filho. A memria daquela minha ao est queimando todos os
meus membros. O preceptor me disse, 'Diga-me verdadeiramente, rei, se meu
filho ainda vive.' Esperando veracidade de mim, o Brahmana perguntou a mim de
todos os outros. Por proferir silenciosamente a palavra elefante, eu me comportei
falsamente com ele. Pecaminoso como sou e extremamente vido pelo reino, e
um assassino de meus superiores venerveis, eu me comportei exatamente assim
para com meu preceptor em batalha, me desfazendo do traje da verdade (o qual
eu acreditava usar), pois eu disse a ele que Aswatthaman tinha sido morto
quando, realmente, um elefante daquele nome fora morto. Para quais regies eu
irei (aps a morte), tendo cometido tais atos infames? Eu causei tambm a morte
de meu irmo mais velho Karna, aquele guerreiro terrvel que nunca recuava da
batalha. Quem h mais pecaminoso do que eu? Pela avareza eu fiz o jovem
Abhimanyu, aquele heri que parecia um leo nascido nas colinas, penetrar no
esquadro que era protegido pelo prprio Drona. Eu sou como algum culpado de
infanticdio. Pecaminoso como eu sou, eu no tenho desde ento sido capaz de
olhar Arjuna ou Krishna de olhos de ltus no rosto. Eu sofro tambm por Draupadi,
que est desprovida de seus cinco filhos como a Terra privada de suas cinco
montanhas. Eu sou um grande criminoso, um grande pecador, e um destruidor da
terra! Sem me levantar deste assento que eu agora ocupo, eu enfraquecerei meu
corpo (por inanio) e encontrarei a morte. Conheam a mim que sou o assassino
de meu preceptor como algum que sentou-se aqui na observncia do voto Praya.
Um exterminador da minha linhagem, eu devo fazer isso a fim de que eu no
57
possa renascer em alguma das outras classes de seres! (sto , eu devo passar
por tal penitncia austera para que na minha prxima vida eu no possa nascer
como algum animal inferior, mas consiga tomar nascimento entre homens). Eu
renunciarei a toda comida e bebida, e sem me mover deste local, grande asceta,
secarei completamente meus ares vitais que so to preciosos. Eu rogo a voc
com humildade, me conceda permisso para isto e v para onde quer que lhe
agrade. Que todos me concedam permisso. Eu rejeitarei este meu corpo.'
Vaisampayana continuou, "Refreando o filho de Pritha que, estupefato pela
tristeza por causa de seus parentes, proferiu tais palavras, Vyasa, aquele melhor
dos ascetas, falou como segue, dizendo primeiro a ele, 'sto no pode ser!'
"Vyasa disse, 'No cabe a ti, monarca, te entregar a tal dor pungente. Eu vou
repetir o que eu disse uma vez. Tudo isto Destino, pujante! Sem dvida, todas
as criaturas que nascem exibem a princpio uma unio (de diversos materiais e
foras). A dissoluo, no entanto, as alcana no fim. Como bolhas na gua elas
surgem e desaparecem. Todas as coisas reunidas sem dvida se desagregaro e
todas as coisas que sobem devem cair. Unio termina em dissoluo e vida
termina em morte. A ociosidade, embora temporariamente agradvel, termina em
misria, e trabalho com habilidade, embora temporariamente doloroso, termina em
felicidade. Riqueza, Prosperidade, Modstia, Contentamento, e Fama residem em
trabalho e habilidade mas no em ociosidade. Amigos no podem conceder
felicidade, nem inimigos podem infligir tristeza. Similarmente sabedoria no traz
riqueza nem a riqueza traz felicidade. filho de Kunti, tu foste criado pelo Criador
para te engajar em Trabalho. O Sucesso surge do Trabalho. Tu no s apto, rei,
para evitar o Trabalho.'"
28
Vaisampayana disse, "Vyasa ento dissipou a angstia do filho mais velho de
Pandu, que, queimando de tristeza por causa da morte de seus parentes, tinha
resolvido por um fim em si mesmo."
Vyasa disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga, tigre entre homens,
que conhecida pelo nome de discurso de Asma. Oua-a, Yudhishthira! Janaka,
o soberano dos Videhas, rei, cheio de tristeza e dor, questionou um Brahmana
sbio de nome Asma para o esclarecimento de suas dvidas.'
"Janaka disse, 'Como um homem desejoso do seu prprio bem deve se
comportar em ocasies de acesso e de destruio de ambos, parentes e
riqueza?'
"Asma disse, 'mediatamente depois da formao do corpo de um homem,
alegrias e tristezas se ligam a ele. Embora haja a possibilidade de um ou outro
alcanar a pessoa, qualquer um dos dois que realmente a alcance rouba
rapidamente sua razo como o vento afastando nuvens reunidas. (Em tempos de
prosperidade) algum pensa desta maneira: 'Eu sou nobre de nascimento! Eu
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posso fazer tudo o que eu quiser! Eu no sou um homem inferior!' Sua mente fica
saturada com tal vaidade tripla. Viciado em todos os prazeres mundanos, ele
comea a desperdiar a riqueza acumulada por seus antepassados. Empobrecido
com o passar do tempo, ele considera a apropriao do que pertence a outros
como at louvvel. Como um caador perfurando um veado com suas setas, o rei
ento pune aquele indivduo pecaminoso, aquele ladro das posses de outras
pessoas, aquele transgressor de leis e regras. Sem alcanar os cem anos (o
perodo usual de vida humana), tais homens mal vivem alm de vinte ou trinta
anos. Observando cuidadosamente o comportamento de todas as criaturas, um rei
deve, pelo exerccio de sua inteligncia, aplicar remdios para aliviar as grandes
tristezas de seus sditos. As causas de toda a tristeza mental so duas, isto , a
iluso da mente e a acesso de infortnio. Nenhuma terceira causa existe. Todas
estas diversas espcies de angstias como tambm aquelas surgidas da atrao
pelos prazeres mundanos, que se apossam do homem, so tais, (isto , surgem
de tais causas). Velhice e Morte, como um par de lobos, devoram todas as
criaturas, fortes ou fracas, baixas ou altas. Nenhum homem pode escapar da
velhice e da morte, nem mesmo o subjugador da terra inteira cercada pelo mar.
Seja felicidade ou tristeza o que venha sobre as criaturas, esta deve ser
desfrutada ou suportada sem exaltao ou depresso. No h mtodo de escapar
delas. Os males da vida, rei, alcanam as pessoas na juventude ou na meia
idade ou na velhice. Eles nunca podem ser evitados, enquanto aquelas (fontes de
felicidade) que so cobiadas nunca vem. (O homem cobia liberdade de
decadncia e imortalidade, mas, em vez de obter o que ele deseja, decadncia e
morte se tornam sua poro sobre a Terra). A ausncia do que agradvel, a
presena do que desagradvel, bem e mal, felicidade e dor, seguem o Destino.
Similarmente, o nascimento das criaturas e sua morte, e as acesses de ganho e
perda, esto todos pr-ordenados. Assim como aroma, cor, gosto e toque surgem
naturalmente, a felicidade e a tristeza resultam do que est pr-ordenado.
Assentos e camas e veculos, prosperidade e bebida e comida, sempre se
aproximam deixando as criaturas segundo o curso do Tempo. (sto , estes
aparecem e desaparecem no decorrer do Tempo). At os mdicos ficam doentes.
O forte se torna fraco. Aqueles que esto no desfrute de prosperidade perdem
tudo e se tornam indigentes. O curso do Tempo muito extraordinrio.
Nascimento nobre, sade, beleza, prosperidade, e objetos de prazer, so todos
obtidos atravs do Destino. Os indigentes, embora eles possam no desejar isto,
tm muitos filhos. Os ricos por outro lado so vistos serem sem filhos. Admirvel
o rumo do Destino. Os males causados por doena, fogo, gua, armas, fome,
veneno, febre, e morte, e quedas de lugares altos alcanam um homem de acordo
com o Destino sob o qual ele nascido. visto neste mundo que algum, sem ter
pecado, sofre diversos males, enquanto outro, tendo pecado, no abatido pelo
peso da calamidade. visto que algum no desfrute de riqueza perece na
juventude; enquanto algum que pobre arrasta sua existncia, abatido pela
decrepitude, por cem anos. Algum nascido em uma linhagem ignbil pode ter
uma vida muito longa, enquanto algum que nasceu em uma linhagem nobre
perece logo como um inseto. Neste mundo, muito comum que pessoas em
circunstncias opulentas no tenham apetite, enquanto os que so indigentes
podem digerir at lascas de madeira. mpelido pelo destino, quaisquer pecados
59
que o homem de alma m, descontente com sua condio, cometa, dizendo, 'Eu
sou o fazedor', ele considera ser tudo para o seu bem. Caa, dados, mulheres,
vinho, brigas, so desaprovados pelos sbios. Muitas pessoas, no entanto, at as
possuidoras de extenso conhecimento das escrituras so vistas serem viciadas
neles. Os objetos, se cobiados ou no, encontram as criaturas em consequncia
do curso do Tempo. Nenhuma outra causa pode ser traada. Ar, espao, fogo, lua,
sol, dia, noite, os corpos luminosos (no firmamento), rios, e montanhas, quem os
faz e quem os mantm? Frio, e calor, e chuva, vem um depois do outro em
consequncia da passagem do Tempo. exatamente assim, touro entre
homens, com a felicidade e a tristeza da humanidade. Nem remdios, nem
encantamentos podem resgatar o homem atacado pela decrepitude ou pela morte.
Como dois troncos de madeira, flutuando no grande oceano, se juntam e so
novamente separados (quando chega a hora), assim mesmo as criaturas se unem
e so novamente separadas (quanto chega a hora). O Tempo age igualmente
para com aqueles homens que (esto em circunstncias afluentes e que)
desfrutam dos prazeres de msica e dana na companhia de mulheres e para com
aqueles homens desamparados que vivem do alimento que outros fornecem.
Neste mundo mil espcies de relacionamento so contrados, tais como me e pai
e filho e mulher. Na verdade, no entanto, de quem so eles e de quem somos
ns? Ningum pode se tornar prprio de algum, nem algum pode se tornar
prprio de algum mais. Nossa unio aqui com esposas e parentes e
benquerentes como aquelas de viajantes em uma hospedaria do lado da
estrada. Onde eu estou? Aonde irei? Quem sou eu? Como eu cheguei aqui? Por
qu e por quem eu sofro? Refletindo sobre estas perguntas uma pessoa obtm
tranquilidade. A Vida e seu meio ambiente esto girando constantemente como
uma roda, e a companhia daqueles que so caros transitria. A unio com
irmos, me, pai, e amigos como a de viajantes em uma hospedaria. Homens de
conhecimento contemplam, como se com olhos corpreos, o mundo seguinte que
invisvel. Sem desconsiderar as escrituras, uma pessoa desejosa de
conhecimento deve ter f. Uma pessoa possuidora de conhecimento deve realizar
os ritos prescritos em relao aos Pitris e aos deuses, praticar todos os deveres
religiosos, realizar sacrifcios, procurar judiciosamente virtude, lucro, e prazer. Ai,
ningum compreende que o mundo est afundando no oceano do Tempo que
muito profundo e que est infestado com aqueles crocodilos enormes chamados
de velhice e morte. Muitos mdicos podem ser vistos afligidos com todos os
membros de suas famlias, embora eles tenham estudado cuidadosamente a
cincia de Medicina (literalmente, a cincia da Vida). Tomando medicamentos
amargos e diversas espcies de remdios oleosos, eles no conseguem escapar
da morte, como o oceano em ultrapassar seus continentes. Homens bem
versados em qumica, apesar de compostos qumicos aplicados judiciosamente,
so vistos serem derrubados pela decrepitude como rvores derrubadas por
elefantes. Da mesma maneira, pessoas possuidoras de mrito asctico, dedicadas
ao estudo dos Vedas, praticantes de caridade, e que realizam sacrifcios
frequentemente, no tm xito em escapar da velhice e da morte. Em relao a
todas as criaturas que nasceram, nem anos, nem meses, nem quinzenas, nem
dias, nem noites, uma vez passados, voltaro. O homem, cuja existncia to
transitria, forado, pela passagem do Tempo, ele deseje ou no, a percorrer
60
este caminho inevitvel e amplo (o caminho da Vida) que tem que ser trilhado por
todas as criaturas. Se o corpo surge da criatura ou a criatura surge do corpo, a
unio no entanto, com esposas e outros amigos como aquela de viajantes em
uma estalagem. No se pode obter uma companhia durvel com algum. No se
pode obter tal companhia com o prprio corpo. Como ento esta pode ser tida
com algum mais? Onde, rei, est teu pai hoje e onde est teu av? Tu no os
v hoje e eles no te vem, impecvel! Nenhuma pessoa pode ver o cu ou o
inferno. As escrituras, no entanto, so os olhos dos virtuosos. rei, modele tua
conduta de acordo com as escrituras. De corao puro, deve-se praticar primeiro o
voto de Brahmacharya e ento gerar filhos e ento realizar sacrifcios, para pagar
a dvida que se tem com os Pitris, os deuses, e os homens. Realizando sacrifcios
e empenhado em procriar (filhos), depois de ter primeiro cumprido o voto de
Brahmacharya, algum que tem a sabedoria como seus olhos, abandonando toda
a ansiedade de corao, deve cortejar o cu, este mundo, e sua prpria alma.
(Cortejar, isto , procurar alcanar e desfrutar deles.) Aquele rei inclinado prtica
de virtude que se esfora judiciosamente para adquirir o Cu e a Terra, e que
pega dos bens mundanos apenas o que est ordenado (como a parte do rei) nas
escrituras, ganha uma reputao que se espalha por todos os mundos e entre
todas as criaturas, mveis e imveis.' O soberano dos Videhas, de compreenso
clara, tendo ouvido estas palavras cheias de razo, ficou livre da aflio, e se
despedindo de Asma procedeu em direo sua residncia. tu de glria
imorredoura, rejeite tua angstia e levante. Tu s igual ao prprio Sakra. Permita
que tua alma seja alegrada. A terra foi ganha por ti no exerccio dos deveres
Kshatriya. Desfrute dela, filho de Kunti, e no desconsidere minhas palavras.'"
29
Vaisampayana disse, "Aquele principal dos reis, Yudhishthira, o filho de
Dharma, ainda permanecendo silencioso, o filho de Pandu, Arjuna, se dirigiu a
Krishna e falou o seguinte.
"Arjuna disse, 'Este opressor de inimigos, o filho de Dharma, est queimando de
angstia por causa de seus parentes (mortos). Console-o, Madhava! Mais uma
vez, Janardana, todos ns camos em grande perigo. Cabe a ti,
poderosamente armado, dissipar a aflio dele.'"
Vaisampayana continuou, "Assim endereado por Arjuna de grande alma,
Govinda de olhos de ltus de glria imorredoura virou seu rosto em direo ao rei.
Kesava no poderia de nenhuma maneira ser desconsiderado por Yudhishthira.
Desde os primeiros anos Govinda era mais querido para Yudhishthira do que o
prprio Arjuna. Pegando a mo do rei enfeitada com pasta de sndalo e
parecendo com uma coluna de mrmore, Saurin de braos fortes comeou a falar,
alegrando (os coraes de todos os que o ouviam). Seu rosto, ornado com dentes
e olhos que eram muito belos, brilhava intensamente como um ltus totalmente
desabrochado ao nascer do sol.
61
"Vasudeva disse, " tigre entre homens, no te entregue a tal angstia que
emacia teu corpo. Aqueles que foram mortos nesta batalha no voltaro em
hiptese alguma. Aqueles Kshatriyas, rei, que morreram nesta grande batalha,
so assim como objetos que algum adquire em seus sonhos e que desaparecem
quando ele desperta. Todos eles eram heris e ornamentos de batalhas. Eles
foram derrotados enquanto avanavam com os rostos em direo a seus inimigos.
Nenhum dentre eles foi morto com ferimentos nas costas ou enquanto fugia.
Todos eles, tendo lutado com heris em grande batalha e tendo perdido suas
vidas ento, santificados por armas, procederam para o cu. No cabe a ti sofrer
por eles. Dedicados aos deveres de Kshatriyas, possuidores de coragem,
perfeitamente familiarizados com os Vedas e seus ramos, todos eles alcanaram
aquele fim bem-aventurado que obtenvel por heris. No cabe a ti te afligir por
eles depois de ouvir a respeito daqueles senhores de grande alma da terra, dos
tempos antigos, que partiram deste mundo. Com relao a isto citado o velho
discurso de Narada perante Srinjaya quando o ltimo estava profundamente
afligido pela tristeza por causa da morte de seu filho. (Narada disse), 'Sujeitos
felicidade e tristeza, eu mesmo, tu mesmo e todas as criaturas, Srinjaya,
teremos que morrer. Que causa ento h para tristeza? Oua-me enquanto eu
descrevo a grandiosa bem-aventurana de (alguns) reis antigos. Oua-me com
ateno concentrada. Tu irs ento, rei, rejeitar tua aflio. Ouvindo a histria
daqueles senhores de grande alma da terra, diminua tua tristeza. , oua-me
enquanto eu narro suas histrias para ti em detalhes. Por escutar as encantadoras
e fascinantes histrias daqueles reis dos tempos antigos, estrelas malignas podem
ser propiciadas e o perodo da vida de uma pessoa pode ser aumentado. Ns
sabemos, Srinjaya, que houve um rei de nome Marutta que era filho de Avikshit.
Mesmo ele caiu vtima da morte. Os deuses com ndra e Varuna e Vrihaspati em
sua dianteira foram ao sacrifcio, chamado Viswasrij (no qual o realizador partilha
com todos sua riqueza), realizado por aquele monarca de grande alma.
Desafiando Sakra, o chefe dos deuses, aquele rei o venceu em batalha. O erudito
Vrihaspati, desejando fazer o bem para ndra, tinha se recusado a oficiar no
sacrifcio de Marutta. Ento Samvarta, o irmo mais novo de Vrihaspati, concordou
com o pedido do rei. Durante o governo daquele rei, melhor dos monarcas, a
terra produzia colheitas sem ser cultivada e estava enfeitada com diversas
espcies de ornamentos. No sacrifcio daquele rei, os Viswedevas se sentaram
como cortesos, os Maruts agiam como distribuidores (de alimento e presentes) e
os Sadhyas de grande alma tambm estavam presentes. Naquele sacrifcio de
Marutta, os Maruts beberam Soma. Os presentes sacrificais que o rei fez
superaram (em valor) at queles feitos pelos deuses, os Gandharvas, e homens.
Como at aquele rei, Srinjaya, que te superava em mrito religioso,
conhecimento, renncia, e riqueza, e que era mais puro do que teu filho, caiu
vtima da morte, no sofra por teu filho. Houve outro rei de nome Suhotra, o filho
de Atithi. Ns sabemos, Srinjaya, que at ele caiu vtima da morte. Durante seu
governo, Maghavat despejou ouro por um ano inteiro sobre seu reino. Obtendo
aquele rei como seu senhor, a terra se tornou na verdade (e no somente em
nome como antes) Vasumati (possuidora de riqueza). Os rios, durante o domnio
daquele rei, tinham tartarugas, caranguejos, jacars, tubares, e golfinhos
dourados, pois o adorvel ndra, rei, tinha-os despejado sobre eles.
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Contemplando aqueles peixes e tubares e tartarugas dourados s centenas e
milhares, o filho de Atithi se encheu de admirao. Reunindo aquela vasta riqueza
de ouro que cobria a terra, Suhotra realizou um sacrifcio em Kurujangala e a deu
para os Brahmanas. Quando aquele rei, Srinjaya, que te superava nos quatro
atributos de mrito religioso, conhecimento, renncia, e riqueza, e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho (que est morto).
Teu filho nunca realizou um sacrifcio e nunca fez doaes. Sabendo disto, acalme
tua mente e no te entregue dor. Ns ouvimos tambm, Srinjaya, que
Vrihadratha, o rei dos Angas, caiu vtima da morte. Ele doou cem mil corcis. Cem
mil donzelas tambm, enfeitadas com ornamentos dourados, ele deu como
presentes em um sacrifcio que ele realizou. Cem mil elefantes tambm da melhor
raa, ele deu como presentes em outro sacrifcio realizado por ele. Cem milhes
tambm de touros, adornados com correntes de ouro, com milhares de vacas
acompanhado-os, ele deu como presentes sacrificais. Enquanto o rei de Anga
realizava seu sacrifcio perto da colina chamada Vishnupada, ndra ficou
embriagado com o Soma que ele bebeu, e os Brahmanas com os presentes que
eles receberam. Nos sacrifcios, monarca, numerando centenas, que aquele rei
realizou antigamente, os presentes que ele fez superaram de longe aqueles
sempre feitos pelos deuses, Gandharvas, e homens. Nenhum outro homem
nasceu, ou nascer, que deu ou dar tanta riqueza quanto a que foi dada pelo rei
dos Angas nos sete sacrifcios que ele realizou, cada um dos quais era
caracterizado pela consagrao do Soma. (Aqueles sete sacrifcios eram o
Agnishtoma, o Atyagnishtoma, o Ukthya, o Shodashi, o Vajapeya, o Atiratra, e o
Aptoryama, cada um dos quais requeria a consagrao do Soma). Quando,
Srinjaya, at este Vrihadratha, que era superior a ti nos quatro atributos e que era
mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no te aflija por teu filho que est
morto. Ns sabemos tambm, Srinjaya, que Sivi, o filho de Usinara, caiu vtima
da morte. Aquele rei dominava a terra inteira como algum domina a proteo de
couro em sua mo. Sobre um nico carro que veio a ser vitorioso em todas as
batalhas, o rei Sivi fez a terra inteira ressoar com o estrpito de suas rodas e
subjugou todos os monarcas. (A expresso usada 'Ele fez somente um guarda-
sol ser levantado'. O costume bem conhecido que ningum exceto reis podia
fazer guarda-sis serem mantidos sobre suas cabeas). O filho de Usinara, Sivi,
deu, em um sacrifcio, todo o gado e cavalos que ele tinha, domsticos e
selvagens. O prprio Criador pensou que nenhum dentre os reis do passado ou do
futuro teve ou teria a habilidade para suportar a carga, Srinjaya, que o filho de
Usinara, Sivi, aquele principal dos reis, aquele heri que era possuidor de destreza
igual quela do prprio ndra, suportou. No sofra, portanto, por teu filho que
nunca realizou algum sacrifcio nem fez alguma doao. De fato, Srinjaya,
quando Sivi, que era muito superior a ti nos quatro atributos e que era mais puro
do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto. Ns
sabemos, Srinjaya, que Bharata de grande alma tambm, o filho de Dushmanta
e Sakuntala, que tinha uma vasta tesouraria bem abastecida, caiu vtima da morte.
Dedicando trezentos cavalos aos deuses nas margens do Yamuna, vinte nas
margens do Saraswati, e catorze nas margens do Ganga, aquele rei de grande
energia, nos tempos passados, realizou (nesta ordem) mil sacrifcios de cavalo e
cem Rajasuyas. Nenhum entre os reis da terra pode imitar os grandes feitos de
63
Bharata, assim como nenhum homem pode, pelo poder de seus braos, se elevar
ao firmamento. Erigindo numerosos altares sacrificais, ele deu inmeros cavalos e
riqueza incontvel ao sbio Kanwa. (Kanwa tinha criado em seu retiro a me de
Bharata, Sakuntala, que tinha sido abandonada, imediatamente aps seu
nascimento, por sua me, Menaka, e o prprio Bharata nasceu no retiro de
Kanwa). Quando at ele, Srinjaya, que era muito superior a ti nos quatro
atributos e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por
teu filho que est morto. Ns sabemos, Srinjaya, que Rama tambm, o filho de
Dasaratha, caiu vtima da morte. Ele sempre cuidou de seus sditos como se eles
fossem seus prprios filhos. Em seus domnios no haviam vivas e ningum que
estivesse desamparado. De fato, Rama em governar seu reino sempre agiu como
seu pai Dasaratha. As nuvens, produzindo chuvas na poca habilmente, faziam as
colheitas crescerem abundantemente. Durante o perodo de seu reinado, o
alimento era sempre abundante em seu reino. Nenhuma morte ocorreu por
afogamento ou pelo fogo. Enquanto Rama o governou, no houve medo de
qualquer doena em seu reino. Todo homem vivia por mil anos, e todo homem era
abenoado com mil filhos. Durante o perodo do governo de Rama, todos os
homens eram sadios e todos os homens obtinham a realizao de seus desejos.
As prprias mulheres no brigavam entre si, o que dizer ento dos homens?
Durante seu governo seus sditos estavam sempre dedicados virtude.
Contentes, coroadas com realizao em relao a todos os objetos de seu desejo,
sem medo, livres, e dedicadas ao voto da veracidade eram todas as pessoas
quando Rama governava o reino. As rvores sempre produziam flores e frutos e
no estavam sujeitas a acidentes. Toda vaca produzia leite enchendo um drona
at a borda. Tendo morado, na prtica de penitncias rgidas, por quatorze anos
nas florestas, Rama realizou dez Sacrifcios de Cavalo de grande esplendor e a
eles o acesso mais livre foi dado a todos. Possuidor de juventude, de uma cor
escura, com olhos vermelhos, ele parecia com o lder de uma manada de
elefantes. Com braos se estendendo at seus joelhos e de rosto belo, seus
ombros eram como aqueles de um leo e a fora de seus braos era grande.
Ascendendo ao trono de Ayodhya, ele governou por onze mil anos. Quando ele,
Srinjaya, que te superava nos quatro atributos principais e que era mais puro do
que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns
sabemos, Srinjaya, que o rei Bhagiratha tambm morreu. Em um dos sacrifcios
daquele rei, embriagado com o Soma que ele tinha bebido, ndra, o adorvel
castigador de Paka e o chefe dos deuses, derrotou, por aplicar o poder de seus
braos, muitos milhares de Asuras. O rei Bhagiratha, em um dos sacrifcios que
ele realizou, doou um milho de donzelas enfeitadas com ornamentos de ouro.
Cada uma daquelas moas estava sobre um carro e a cada carro estavam unidos
quatro corcis. Com cada carro haviam cem elefantes, todos da raa principal e
enfeitados com correntes de ouro. Atrs de cada elefante haviam mil corcis, e
atrs de cada corcel mil vacas, e atrs de cada vaca mil cabras e ovelhas. (A
deusa-rio) Ganga, chamada (desde antes) Bhagirathi, sentou-se sobre o colo
deste rei que morava perto (de sua corrente), e a partir deste incidente ela veio a
ser chamada de Urvasi. (Ganga nada mais do que a forma liquefeita de Vishnu.
Por um tempo ela morou no cntaro (Kamandalu) de Brahman. Os ancestrais de
Bhagiratha tendo perecido por causa da maldio de Kapila, Bhagiratha resolveu
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resgatar suas almas por chamar Ganga do cu e fazer suas guas sagradas
passarem sobre o local onde as cinzas deles se encontravam. Ele conseguiu
executar sua resoluo depois de vencer muitas dificuldades. Urvasi literalmente
significa algum que senta no colo.) Ganga de curso triplo (uma corrente no cu,
uma na terra, e uma nas regies inferiores), concordou em ser a filha de
Bhagiratha da linhagem de kshvaku, aquele monarca era sempre dedicado
realizao de sacrifcios com presentes em profuso para os Brahmanas. Quando
ele, Srinjaya, que te superava em relao aos quatro atributos principais e que
era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho. Ns
ouvimos, Srinjaya, que Dilipa de grande alma tambm caiu vtima da morte. Os
Brahmanas gostam muito de recitar seus feitos inumerveis. Em um de seus
grandes sacrifcios, aquele rei, com corao totalmente complacente, doou a terra
inteira, cheia de riquezas, para os Brahmanas. Em cada sacrifcio realizado por
ele, o sacerdote principal recebia como taxa sacrifical mil elefantes feitos de ouro.
Em um de seus sacrifcios, a estaca (levantada para matar as vtimas) era feita de
ouro e parecia extremamente bela. Cumprindo as funes atribudas a eles, os
deuses, tendo Sakra como seu chefe, costumavam procurar a proteo daquele
rei. Sobre aquela estaca dourada possuidora de grande refulgncia e decorada
com um aro, seis mil Deuses e Gandharvas danaram em alegria, e o prprio
Viswavasu em seu meio tocou em sua Vina as sete notas segundo as regras que
regulam suas combinaes. Tal era a caracterstica da msica de Viswavasu que
cada criatura (onde quer que ela pudesse estar) pensava que o grande Gandharva
estava tocando somente para ela. Nenhum outro monarca poderia imitar esta
realizao do rei Dilipa. Os elefantes daquele rei, embriagados e adornados com
mantas de ouro, costumavam deitar nas estradas. (Tal era a profuso da riqueza
de Dilipa que nenhum cuidado era tomado para manter os elefantes enfeitados
com ouro dentro de cercas protegidas.) Procederam para o cu aqueles homens
que conseguiram obter mesmo uma viso do rei Dilipa de grande alma que era
sempre verdadeiro em palavras e cujo arco podia resistir a cem inimigos iguais em
energia a cem Anantas. Estes trs sons nunca cessavam na residncia de Dilipa,
isto , a voz de recitaes Vdicas, a vibrao de arcos, e os gritos de 'Que isto
seja dado'. Quando ele, Srinjaya, que te superava nos quatro atributos principais
e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho
que est morto. Mandhatri, o filho de Yuvanaswa tambm, Sanjaya, ns
soubemos, caiu vtima da morte. As divindades chamadas Maruts extraram
aquela criana do estmago de seu pai atravs de um de seus lados. Surgido de
uma quantidade de manteiga clarificada que tinha sido santificada por mantras (e
que por engano tinha sido bebida por seu pai em vez da esposa de seu pai)
Mandhatri nasceu do estmago de Yuvanaswa de grande alma. Possuidor de
grande prosperidade, o rei Mandhatri conquistou os trs mundos. Vendo aquela
criana de beleza celestial deitada no colo de seu pai, os Deuses perguntaram uns
aos outros, 'De quem esta criana ir mamar?' Ento ndra se aproximou dele,
dizendo, 'Ele ir mamar de mim!' A partir desta circunstncia, as principais das
divindades vieram a chamar a criana pelo nome de Mandhatri. (Literalmente: "A
mim ele sugar".) Para a alimentao daquele filho de grande alma de
Yuvanaswa, o dedo de ndra, colocado em sua boca, comeou a produzir um jato
de leite. Chupando o dedo de ndra, ele cresceu para um jovem vigoroso em cem
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dias. Em doze dias ele parecia com algum de doze anos. A terra inteira em um
dia veio a estar sob o domnio daquele rei virtuoso e corajoso e de grande alma
que parecia com o prprio ndra por destreza em batalha. Ele derrotou o rei
Angada, Marutta, Asita, Gaya, e Vrihadratha, o rei dos Angas. Quando o filho de
Yuvanaswa lutou em batalha com Angada, os deuses pensaram que o firmamento
estava se partindo com a vibrao de seu arco. A terra inteira desde onde o Sol se
ergue at onde ele se pe citada como o campo de Mandhatri. Tendo realizado
Sacrifcios de Cavalo e cem Rajasuyas, ele deu para os Brahmanas muitos peixes
Rohita. Aqueles peixes tinham cada um dez Yojanas de comprimento e um de
largura. Aqueles que sobravam depois de satisfazer os Brahmanas eram divididos
pelas outras classes entre elas mesmas. Quando ele, Srinjaya, que te superava
em relao aos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho,
caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns sabemos,
Sanjaya, que Yayati, o filho de Nahusha, tambm caiu vtima da morte. Tendo
subjugado o mundo todo com seus mares, ele viajou atravs dele, decorando-o
com sucessivos altares sacrificais, os intervalos entre os quais eram medidos por
arremessos de um pedao pesado de madeira. (Yayati, tendo erigido um altar,
pegava e arremessava um pedao de madeira adiante, e sobre o local onde ele
caa, erigia outro altar. Dessa maneira ele procedeu at que ele alcanou a prpria
beira-mar.) De fato, ele alcanou as prprias margens do oceano enquanto
procedia realizando grandes sacrifcios (naqueles altares ao longo de seu
caminho). Tendo realizado mil sacrifcios e cem Vajapeyas, ele gratificou os
principais dos Brahmanas com trs montanhas de ouro. Tendo matado muitos
Daityas e Danavas devidamente organizados em batalha, o filho de Nahusha,
Yayati, dividiu toda a terra (entre seus filhos). Finalmente rejeitando seus outros
filhos encabeados por Yadu e Drahyu, ele instalou (seu filho mais novo) Puru, em
seu trono e ento entrou nas florestas acompanhado por sua esposa. Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto.
Ns ouvimos, Srinjaya, que Amvarisha tambm, o filho de Nabhaga, caiu vtima
da morte. Aquele protetor (do mundo) e principal dos reis era considerado por
seus sditos como a encarnao da virtude. Aquele monarca, em um de seus
sacrifcios, designou para os Brahmanas, para servi-los, um milho de reis que
tinham eles mesmos realizado milhares de sacrifcios cada um. Homens de
piedade louvaram Amvarisha, o filho de Nabhaga, dizendo que tais faanhas
nunca tinham sido realizadas antes, nem que aes similares a elas seriam
realizadas no futuro. Aquelas centenas e centenas e milhares e milhares de reis
(que por ordem de Amvarisha serviram em seus sacrifcios os Brahmanas que
tinham ido l) se tornaram (pelos mritos de Amvarisha) coroados com os frutos
do Sacrifcio de Cavalo, e seguiram seu senhor pelo Caminho do Sul (para regies
de esplendor e felicidade). Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos
quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da
morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que
Sasavindu tambm, o filho de Chitrasena, caiu vtima da morte. Aquele rei de
grande alma tinha cem mil esposas, e um milho de filhos. Todos eles
costumavam vestir armaduras douradas e todos eles eram arqueiros excelentes.
Cada um daqueles prncipes se casou com cem princesas, e cada princesa trouxe
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cem elefantes. Com cada um daqueles elefantes haviam cem carros. Com cada
carro haviam cem corcis, todos de boa raa e todos enfeitados com arreios de
ouro. Com cada corcel haviam cem vacas, e com cada vaca haviam cem ovelhas
e cabras. Esta riqueza incontvel, monarca, Sasavindu doou, em um Sacrifcio
de Cavalo, para os Brahmanas. Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe
nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da
morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que Gaya
tambm, o filho de Amurtarayas, caiu vtima da morte. Por cem anos, aquele rei
subsistiu dos restos de comida sacrifical. (Satisfeito com tal devoo) Agni desejou
lhe dar bnos. As bnos pedidas por Gaya foram, 'Que minha riqueza seja
inesgotvel mesmo se eu doar incessantemente. Que meu respeito pela virtude
exista para sempre. Que meu corao sempre tenha prazer na Verdade, pela tua
graa, comedor de libaes sacrificais.' Foi ouvido por ns que o rei Gaya
obteve todos aqueles desejos de Agni. Nos dias da lua nova, naqueles da lua
cheia, e em todo quarto ms, por mil anos, Gaya realizou repetidamente o
Sacrifcio de Cavalo. Erguendo-se (no trmino de cada sacrifcio) ele dava cem mil
vacas e centenas de mulas (aos Brahmanas) durante este perodo. Aquele touro
entre homens satisfazia os deuses com Soma, os Brahmanas com riqueza, os
Pitris com Swadha, e as mulheres com a realizao de todos os seus desejos. Em
seu grande Sacrifcio de Cavalo, o rei Gaya fez uma base dourada ser feita,
medindo cem cbitos de comprimento e cinquenta de largura, e a deu como a taxa
sacrifical. Aquele principal dos homens, Gaya, o filho de Amurtarayas, doou tanto
gado quanto os gros de areia que h, rei, no rio Ganga. Quando ele, Srinjaya,
que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do
que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns
sabemos, Srinjaya que Rantideva o filho de Sankriti tambm caiu vtima da
morte. Tendo praticado as mais rgidas das penitncias e o adorado com grande
reverncia, ele obteve estes benefcios de Sakra, tendo-os solicitado, dizendo:
'Que ns tenhamos comida abundante e convidados numerosos. Que a minha f
no sofra diminuio, e que ns no tenhamos que pedir nada de alguma pessoa.'
Os animais, domsticos e selvagens, mortos em seus sacrifcios, costumavam se
aproximar dele, isto , Rantideva de grande alma de votos rgidos e grande fama,
por sua prpria vontade. As secrees que fluam das peles dos animais (mortos
em seus sacrifcios), produziram um rio poderoso e clebre o qual at hoje
conhecido pelo nome de Charmanwati. O rei Rantideva costumava fazer doaes
para os Brahmanas em um extenso cercado. Quando o rei dizia, 'Para ti eu dou
cem nishkas! A ti eu dou cem,' os Brahmanas (sem aceitarem o que era oferecido)
faziam um barulho (expressivo de recusa). Quando, no entanto, o rei dizia, 'Eu dou
mil nishkas' as doaes eram todas aceitas. Todos os recipientes e pratos, no
palcio de Rantideva, para guardar alimento e outros artigos, todos os jarros e
panelas, os potes e pratos e xcaras, eram de ouro. Naquelas noites durante as
quais os convidados costumavam morar na residncia de Rantideva, vinte mil e
cem vacas tinham que ser mortas. Ainda em tais ocasies, os cozinheiros,
enfeitados com brincos, costumavam proclamar (entre aqueles que se sentavam
para jantar): 'H sopa abundante, tomem tanto quanto vocs desejem; mas de
carne ns no temos tanto hoje quanto em ocasies anteriores.' Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
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puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto.
Ns ouvimos, Srinjaya, que Sagara de grande alma tambm caiu vtima da
morte. Ele era da linhagem de kshvaku, um tigre entre homens, e de destreza
sobre-humana. Sessenta mil filhos costumavam andar atrs dele, como mirades e
mais mirades de estrelas servindo a Lua no firmamento sem nuvens do outono.
Seu domnio se estendia por sobre toda esta terra. (Literalmente: No havia seno
um guarda-sol aberto sobre a terra naquela poca). Ele gratificou os deuses por
realizar mil Sacrifcios de Cavalo. Ele doava para Brahmanas dignos manses
suntuosas com colunas de ouro e (outras partes) feitas totalmente daquele metal
precioso, contendo camas caras e grupos de damas belas com olhos parecendo
ptalas de ltus, e diversos outros tipos de objetos valiosos. Por sua ordem, os
Brahmanas dividiam aqueles presentes entre eles mesmos. Por raiva aquele rei
fez a terra ser escavada depois do que ela veio a ter o oceano em sua superfcie,
e por isto, o oceano veio a ser chamado Sagara pelo seu nome. Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto.
Ns ouvimos, Srinjaya, que o rei Prithu tambm, o filho de Vena, caiu vtima da
morte. Os grandes Rishis, reunindo-se na grande floresta, o instalaram na
soberania da terra. E porque era pensado que ele melhoraria toda a humanidade,
ele foi, por esta razo, chamado de Prithu (o que melhora). E porque tambm ele
protegia o povo de injrias (Kshata), ele foi, por esta razo, chamado de um
Kshatriya (o que protege de injrias). Contemplando Prithu, o filho de Vena, todas
as criaturas da terra exclamavam, 'Ns somos afeioados carinhosamente a ele!'
Por esta circunstncia do apego carinhoso (a ele de todas as criaturas), ele veio a
ser chamado de um Raja (algum que pode inspirar afeto). A terra, durante seu
domnio, produzia colheitas sem ser cultivada, cada folha que as rvores tinham
portava mel; e cada vaca produzia um jarro cheio de leite. Todos os homens eram
vigorosos e todos os seus desejos costumavam ser coroados com realizao. Eles
no tinham medo de qualquer tipo. Eles costumavam viver, como lhes agradava,
em campos ou em casas (protegidas). Quando Prithu desejava atravessar o
oceano, as guas se tornavam solidificadas. Os rios tambm nunca aumentavam
quando ele tinha que cruz-los, mas permaneciam perfeitamente calmos. O
estandarte sobre seu carro se movia livremente em todos os lugares (sem ser
obstrudo por algum obstculo). O rei Prithu, em um de seus grandes Sacrifcios
de Cavalo, deu para os Brahmanas vinte e uma montanhas de ouro, cada uma
medindo trs nalwas. (Cada nalwa mede quatrocentos cbitos). Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto.
Sobre o que, Srinjaya, tu refletes em silncio? Parece, rei, que tu no ouviste
estas minhas palavras. Se tu no as ouviste, ento este meu discurso foi uma
rapsdia intil, como remdios ou dieta para uma pessoa s portas da morte.'
"Srinjaya disse, 'Eu estou prestando ateno, Narada, a este teu discurso de
significado excelente e perfumado como uma guirlanda de flores, este discurso
sobre a conduta de sbios nobres de grande alma de atos meritrios e grande
fama, que pode certamente dissipar a dor. Teu discurso, grande sbio, no foi
uma rapsdia intil. Eu estou livre da aflio na tua prpria vista. Como algum
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nunca saciado ao beber nctar, eu no estou saciado com tuas palavras. tu de
viso verdadeira, se tu, senhor, estiveres inclinado a mostrar tua graa por esta
pessoa queimando por causa da morte de seu filho, ento aquele filho, por aquela
tua graa, com certeza reviver e se misturar mais uma vez comigo (nesta
vida).'
"Narada disse, 'Eu devolverei para ti aquele teu filho, chamado Suvarnashthivin,
que Parvata te deu e que foi privado de vida. Do esplendor do ouro, aquele filho
ter mil anos.'"
30
"Yudhishthira disse, 'Como o filho de Srinjaya se tornou Suvarnashthivin?
(Literalmente, algum cujas fezes so ouro). Por que tambm Parvata deu a
Srinjaya aquele filho? E por que ele morreu? Quando as vidas de todos os
homens naqueles dias se estendia por mil anos, por que o filho de Srinjaya morreu
na infncia? Ou, ele era Suvarnashthivin em nome somente? Como tambm ele
veio a ser assim? Eu desejo saber tudo isto.'
"Krishna disse, 'Eu narrarei para ti, rei, os fatos como eles aconteceram. H
dois Rishis, os principais no mundo, chamados Narada e Parvata. Narada o tio
materno e Parvata o filho de sua irm. Com coraes alegres, o tio Narada e o
sobrinho Parvata, antigamente, rei, deixaram o cu para um passeio agradvel
na terra para experimentar manteiga clarificada e arroz. Ambos, possuidores de
grande mrito asctico, vagaram sobre a terra, subsistindo do alimento comido por
seres humanos. Cheios de alegria e nutrindo grande afeio um pelo outro, eles
fizeram um pacto que, qualquer desejo, bom ou mau, que fosse nutrido por um
deveria ser revelado ao outro, mas no acontecimento de um deles agir de outra
maneira ele estaria sujeito maldio do outro. Concordando com aquele
entendimento, aqueles dois grandes Rishis, adorados de todos os mundos, foram
ao rei Srinjaya, o filho de Sitya, e disseram a ele, 'Ns dois, para o teu bem,
moraremos contigo por uns poucos dias. senhor da terra, atenda s nossas
necessidades devidamente.' O rei, dizendo, 'Assim seja', se ps ele mesmo a
servi-los com hospitalidade. Depois de um tempo, um dia, o rei cheio de alegria
apresentou para aqueles ilustres ascetas sua filha da aparncia mais formosa,
dizendo, 'Esta minha filha servir vocs. Brilhante como os filamentos do ltus, ela
bela e de membros impecveis, talentosa e de modos gentis, e se chama
Sukumari.' 'Muito bem', disseram os Rishis em resposta, e ento o rei se dirigiu
sua filha, dizendo, ' filha, sirva estes dois Brahmanas como se tu estivesses
servindo os deuses ou teu pai.' A princesa virtuosa, dizendo, 'Assim seja' comeou
a servi-los em obedincia ordem de seu pai. Seus servios respeitosos e beleza
inigualvel logo inspiraram Narada com uma paixo carinhosa por ela. Aquele
sentimento carinhoso comeou a crescer no corao do santo ilustre como a lua
crescendo gradualmente na acesso da quinzena iluminada. O virtuoso Narada,
no entanto, dominado pela vergonha, no pode revelar aquela atrao ardente
para o filho de sua irm, Parvata de grande alma. Por meio de seu poder asctico,
como tambm por sinais, Parvata compreendeu tudo. nflamado com raiva, o
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ltimo ento resolveu amaldioar Narada angustiado de amor. E ele disse, 'Tendo
por tua prpria vontade feito um acordo comigo que, qualquer desejo, bom ou
mau, que fosse nutrido um de ns deveria ser revelado ao outro, tu o violaste.
Estas foram tuas prprias palavras. Brahmana! por isto que eu te
amaldioarei. Tu no me disseste antes que teu corao tinha sido perfurado
pelos encantos da donzela Sukumari! por isto que eu te amaldioarei. Tu s um
Brahmacharin. Tu s meu preceptor. Tu s um asceta e um Brahmana. Ainda
assim tu quebraste o pacto que fizeste comigo. Cheio de raiva eu irei, por isto, te
amaldioar. Oua-me. Esta Sukumari ir, sem dvida, se tornar tua esposa. Desde
o momento do teu casamento, no entanto, poderoso, ela e todos os homens te
vero um macaco, pois tuas verdadeiras feies tero desaparecido, e tu
parecers um macaco para todos.' Ouvindo estas palavras dele, o tio Narada,
cheio de ira, amaldioou seu sobrinho Parvata em retorno, dizendo, 'Embora tu
tenhas mrito asctico e Brahmacharya e verdade e autocontrole, e embora tu
estejas sempre dedicado virtude, tu ainda no conseguirs proceder para o cu.'
Cheios de raiva e desejo de vingana, eles se amaldioaram e se inflamaram
dessa maneira um contra o outro como um par de elefantes enfurecidos. Desde
aquele tempo Parvata de grande alma comeou a vagar sobre a terra, respeitado
como ele merecia, Bharata, por sua prpria energia. Narada ento, aquele
principal dos Brahmanas, obteve segundo os ritos devidos a mo da filha de
Srinjaya, a impecvel Sukumari. A princesa, no entanto, viu Narada exatamente
como a maldio havia dito. De fato, exatamente depois que o ltimo dos mantras
do casamento foi recitado, Sukumari viu que o Rishi celeste tinha um rosto como
aquele de um macaco. Ela, no entanto, por causa daquilo, no desrespeitou seu
marido. Por outro lado, ela dedicou seu amor a ele. De fato, a princesa, casta
como ela era, se devotou totalmente a seu marido e em seu corao no desejou
ningum mais nem entre os deuses, Munis, e Yakshas, como marido. Um dia,
quanto o ilustre Parvata, no decurso de suas vagueaes, entrou em uma floresta
solitria, ele viu Narada l. Saudando-o, Parvata disse, 'Mostre tua graa para
mim por me permitir ir para o cu, pujante.' Vendo o triste Parvata ajoelhado
diante dele com mos unidas, Narada, ele mesmo triste, disse a ele, 'Tu me
amaldioaste primeiro, dizendo, 'Seja tu um macaco!' e depois que tu me disseste
isto, eu te amaldioei de raiva, dizendo, 'Deste dia em diante tu no morar no
cu.' sto no foi certo de tua parte, j que tu s como um filho para mim.' Os dois
santos ento libertaram um ao outro das suas maldies mtuas. Vendo seu
marido possuidor de forma celeste e resplandecente com beleza, Sukumari fugiu
dele, tomando-o por algum que no era seu marido. Vendo a bela princesa
fugindo de seu marido, Parvata se dirigiu a ela, dizendo, 'Este mesmo teu
marido. No tenha nenhum receio. Este o ilustre e poderoso Rishi Narada, este
principal dos seres virtuosos. Ele teu marido, de uma alma contigo. No tenha
qualquer dvida.' Assegurada de diversas maneiras pelo ilustre Parvata e
informada tambm da maldio sobre seu marido, a princesa recuperou sua
equanimidade. Ento Parvata procedeu para o cu e Narada para sua casa."
"Vasudeva continuou, 'O ilustre Rishi Narada, que foi ele mesmo um ator neste
caso, est aqui. melhor dos homens, perguntado por ti, ele te dir tudo o que
aconteceu.'"
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Vaisampayana disse, "O nobre filho de Pandu ento se dirigiu a Narada,
dizendo, ' santo, eu desejo saber sobre o nascimento da criana cujas fezes
eram ouro.' Assim endereado pelo rei Yudhishthira, o justo, o sbio Narada
comeou a narrar a ele tudo o que tinha ocorrido com relao quela criana de
fezes douradas.
"Narada disse, 'Foi exatamente assim, tu de braos poderosos, como Kesava
aqui disse. Solicitado por ti eu agora narrarei a parte restante desta histria. Eu
mesmo, e o filho de minha irm, o grande asceta Parvata, fomos (em uma
ocasio) at Srinjaya, aquele principal de todos os reis vitoriosos, para residir com
ele. Honrados por ele com os ritos devidos, e com todos os nossos desejos
satisfeitos, ns tomamos nossa residncia em seu domiclio. Depois que a estao
das chuvas tinha passado, e quando chegou a hora da nossa partida, Parvata me
disse estas palavras importantes e convenientes hora: 'Ns, Brahmana,
moramos na residncia deste rei por algum tempo, muito honrados por ele. Pense
qual retribuio ns devemos dar.' Eu ento, monarca, me dirigi a Parvata de
aspecto abenoado, dizendo, ' sobrinho, isto fica bem em ti, e, tu de grande
poder, tudo isto depende de ti. Pelas tuas bnos que o rei seja feito feliz e que
ele realize seus desejos. Ou, se tu escolheres, que ele seja coroado com sucesso
pelo mrito asctico de ns dois.' Depois disto, Parvata chamou o rei Srinjaya,
aquela principal das pessoas vitoriosas, e lhe disse estas palavras, touro da raa
Kuru, 'Ns estamos muito satisfeitos, rei, com tuas atenes hospitaleiras dadas
a ns com toda a sinceridade. Com a nossa permisso, principal dos homens,
pense no benefcio que tu desejas solicitar. Que o benefcio, no entanto, seja tal
que no possa implicar em inimizade para com os deuses ou destruio para os
homens! Aceite ento, rei, uma bno, pois tu mereces uma como ns
pensamos.' Ouvindo estas palavras, Srinjaya respondeu, 'Se vocs esto
satisfeitos comigo, meu objetivo ento foi alcanado, pois isso em si mesmo o
minha grande bno e considerado por mim como a realizao de todos os
meus desejos.' Para Srinjaya que falou dessa maneira, Parvata disse novamente,
'Solicite, rei, a realizao daquele desejo que tu nutres no teu corao, por muito
tempo.' Srinjaya respondeu, 'Eu desejo um filho que seja herico e possuidor de
grande energia, firme em seus votos e de vida longa, altamente abenoado e
possuidor de esplendor igual ao do prprio Chefe das divindades.' Nisto, Parvata
disse, 'Este teu desejo ser realizado. Teu filho, no entanto, no viver muito
tempo, pois teu desejo por tal filho para predominar sobre o Chefe dos deuses.
Teu filho ser conhecido pelo nome de Suvarnashthivin. Ele ser possuidor do
esplendor como aquele do Chefe dos deuses, mas cuide de proteg-lo sempre
daquela divindade.' Ouvindo estas palavras de Parvata de grande alma, Srinjaya
comeou a suplicar quele santo para ordenar de outra maneira, dizendo, 'Que
meu filho seja de vida longa, Muni, pelo teu mrito asctico.' Parvata, no
entanto, no disse nada, por predileo por ndra. Vendo o rei muito triste, eu
disse a ele, 'Pense em mim, rei, (na tua angstia), e eu prometo vir quando
pensado por ti. No sofra, senhor da terra! Eu te darei de volta aquele teu filho
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querido, mesmo se ele estiver morto, em sua forma viva.' Tendo dito isso quele
monarca, ns dois deixamos sua presena para irmos para onde ns
desejvamos, e Srinjaya voltou para sua residncia como lhe agradava. Depois
que algum tempo tinha passado, nasceu para o sbio nobre Srinjaya um filho de
grande destreza e brilhante com energia. A criana cresceu como um ltus grande
em um lago, e se tornou Suvarnashthivin na verdade como em nome. Este fato
extraordinrio, melhor dos Kurus, logo se tornou amplamente conhecido pelo
mundo. O Chefe dos deuses tambm veio a saber disto como o resultado da
bno de Parvata. Temendo humilhao (pelas mos da criana quando ele
crescesse), o matador de Vala e Vritra comeou a vigiar o prncipe. Ele comandou
sua arma celeste Trovo, que estava perante ele em forma incorporada, dizendo,
'V, poderoso, e assumindo a forma de um tigre mate aquele prncipe. Quando
crescer, este filho de Srinjaya pode, por suas realizaes, me humilhar, Trovo,
como Parvata disse.' Assim endereado por Sakra, a arma celeste Trovo, aquele
subjugador de cidades hostis, comeou daquele dia em diante a vigiar
constantemente o prncipe. Srinjaya, enquanto isso, tendo obtido aquele filho cujo
esplendor parecia aquele do prprio ndra, se encheu de alegria. O rei,
acompanhado por suas esposas, e as outras senhoras de sua famlia, foi residir
no meio de uma floresta. Um dia, nas margens do Bhagirathi, o menino,
acompanhado por sua bab, corria para l e para c em brincadeiras. Embora
com somente cinco anos de idade, sua destreza, mesmo ento, parecia aquela de
um elefante poderoso. Enquanto assim empenhada, a criana encontrou um tigre
poderoso que veio sobre ele repentinamente. O prncipe criana tremeu
violentamente enquanto ele estava sendo esmagado pelo tigre e logo caiu sem
vida sobre a terra. Ao ver isto a bab proferiu gritos altos de angstia. Tendo
matado o prncipe, o tigre, pelos poderes de iluso de ndra, desapareceu.
Ouvindo a voz da bab que gritava, o rei, em grande ansiedade correu at o local.
Ele viu seu filho l, com seu sangue bebido, e jazendo sem vida sobre o solo
como a lua cada do firmamento. Pegando no colo o menino coberto com sangue,
o rei, com corao ferido pela dor, comeou a prantear lamentavelmente. As
senhoras reais ento, afligidas pela dor e chorando, correram rapidamente ao
local onde o rei Srinjaya estava. Naquela situao o rei pensou em mim com
ateno concentrada. Sabendo que o rei estava pensando em mim eu apareci
perante ele. Tomado pela dor como o rei estava, eu recitei para ele todas aquelas
histrias, monarca, que o heri da tribo Yadu j recitou para ti. Eu trouxe o filho
de Srinjaya de volta vida, com a permisso de ndra. Aquilo que est ordenado
deve ocorrer. impossvel que isto seja de outra maneira. Depois disto, o prncipe
Suvarnashthivin de grande fama e energia comeou a encantar os coraes de
seus pais. De grande destreza, ele ascendeu ao trono de seu pai depois que o
ltimo foi para o cu, e governou por um perodo de mil e cem anos. Ele adorou os
deuses em muitos sacrifcios grandiosos caracterizados por presentes
abundantes. Possuidor de grande esplendor, ele gratificou os deuses e os Pitris.
Tendo procriado muitos filhos, todos os quais por seus herdeiros multiplicaram a
linhagem, ele seguiu pelo caminho de toda a natureza, rei, depois de muitos
anos. principal dos reis, dissipe esta angstia nascida no teu corao, assim
como Kesava te aconselhou, como tambm Vyasa de penitncias austeras.
Levante, rei, e carregue a responsabilidade deste teu reino ancestral, e realize
72
sacrifcios excelentes e grandiosos para que tu possas obter (aps a morte)
quaisquer regies que possam ser desejadas por ti!'"
32
Vaisampayana disse, "Ao rei Yudhishthira que ainda permanecia quieto e
mergulhado na dor, Vyasa Nascido na lha, aquele grande asceta, conhecedor das
verdades de religio, falou novamente."
"Vyasa disse, ' tu de olhos como ptalas de ltus, a proteo dos sditos o
dever de reis. Aqueles homens que so sempre praticantes do dever consideram
o dever como todo-poderoso. Portanto, rei, siga os passos de teus ancestrais.
Para os Brahmanas, as penitncias so um dever. Esta a ordenana eterna dos
Vedas. Penitncias, portanto, touro da raa Bharata, constituem o dever eterno
dos Brahmanas. Um Kshatriya o protetor de todas pessoas em relao aos seus
deveres. (Quaisquer impedimentos que um Brahmana ou Vaisya possa encontrar
no cumprimento de seus deveres devem ser removidos por um Kshatriya) O
homem que, viciado nas posses mundanas, transgride restries saudveis,
aquele ofensor contra a harmonia social, deve ser castigado com uma mo forte.
A pessoa insensata que procura desobedecer a autoridade, seja ele um servidor,
um filho, ou at um santo, de fato, todos os homens de tal natureza pecaminosa
devem por todos meios ser castigados ou at mortos. O rei que se comporta de
outra maneira incorre em pecado. Aquele que no protege a moralidade quando
esta est sendo desrespeitada ele mesmo um transgressor contra a moralidade.
Os Kauravas eram transgressores contra a moralidade. Eles, com seus
seguidores, foram mortos por ti. Tu foste cumpridor dos deveres da tua prpria
classe. Por que ento, filho de Pandu, tu te entregas a esta tristeza? O rei deve
matar os que merecem a morte, fazer doaes para pessoas merecedoras de
caridade, e proteger seus sditos de acordo com a ordenana.'
"Yudhishthira disse, 'Eu no duvido das palavras que saem de teus lbios, tu
de grande mrito asctico! Tudo concernente moralidade e dever bem
conhecido por ti, principal de todas as pessoas conhecedoras da moralidade e
do dever! Eu, no entanto, por causa do reino, causei a morte de muitas pessoas!
Aqueles atos, Brahmana, esto me queimando e me consumindo!'
"Vyasa disse, ' Bharata, o Ser Supremo o fazedor, ou o homem o fazedor?
Tudo o resultado de Acaso no mundo, ou so os resultados que ns
desfrutamos ou sofremos, os resultados de aes (prvias)? Se o homem,
Bharata, faz todas as aes, boas ou ms, sendo incitado a isso pelo Ser
Supremo, ento os resultados daquelas aes devem se vincular ao prprio Ser
Supremo. Se uma pessoa corta, com um machado, uma rvore em uma floresta,
a pessoa que incorre em pecado e no o machado. Ou, se dito que, o machado
sendo somente a causa material, a consequncia da ao (de cortar) deve se ligar
ao agente animado (e no ferramenta inanimada), ento o pecado pode ser dito
como pertencente pessoa que fez o machado. sto, no entanto, dificilmente pode
ser verdade. Se no razovel, filho de Kunti, que um homem deve incorrer na
73
consequncia de uma ao feita por outro, ento, guiado por isto, tu deves jogar
toda a responsabilidade sobre o Ser Supremo. (sto , tu deves pensar que as
consequncias de todos os atos devem se vincular ao Ser Supremo, ele sendo o
incitador de todos ns.) Se, alm disso, o homem for ele mesmo o agente de
todas as suas aes virtuosas e pecaminosas, ento no h Diretor Supremo, e,
portanto, o que quer que tu tenhas feito no pode trazer ms consequncias sobre
ti. Ningum, rei, pode se desviar do que est destinado. Se, alm disso, o
Destino o resultado das aes de vidas anteriores, ento nenhum pecado pode
se ligar a algum nesta vida assim como o pecado de cortar uma rvore no pode
tocar o fabricante do machado. (Ningum sendo livre nesta vida, todos os atos de
uma pessoa sendo o resultado de atos anteriores, no pode haver
responsabilidade pelos atos nesta vida). Se tu pensas que somente o acaso que
age neste mundo, ento tal ato de destruio nunca poderia acontecer nem
acontecer. (A maneira na qual esta grande batalha foi realizada mostra a
evidncia de um projeto e no mero acaso). Se necessrio averiguar o que
bom e o que mau no mundo, preste ateno nas escrituras. Nas escrituras
afirmado que reis devem se manter com a vara de castigo erguida em suas mos.
Eu penso, Bharata, que os atos, bons e maus, esto girando continuamente aqui
como uma roda, e os homens obtm os resultados daqueles atos, bons ou maus,
que eles fazem. Uma ao pecaminosa procede de outra. Portanto, tigre entre
reis, evite todas as aes ms e no coloque teu corao na tristeza dessa
maneira. Tu deves aderir, Bharata, aos deveres, mesmo que censurveis, de tua
prpria classe. Esta autodestruio, rei, no fica bem em ti. Expiaes, rei, so
ordenadas para (ms) aes. Quem est vivo pode realiz-las, mas quem morre
fracassa em sua realizao. Portanto, rei, sem sacrificar tua vida, realize aquelas
aes expiatrias. Se tu no realiz-las tu poders ter que te arrepender no
mundo seguinte.'
33
"Yudhishthira disse, 'Filhos e netos e irmos e pais e sogros e preceptores e
tios maternos e avs, muitos Kshatriyas de grande alma, muitos parentes (por
casamento), amigos, companheiros, filhos da irm, e outros parentes, av, e
muitos dos principais dos homens vindos de diversos pases, morreram. A morte
de todos estes, av, foi causada somente por mim, pelo desejo de reino. Tendo
causado a morte de tantos reis hericos que eram sempre dedicados justia e
todos os quais tinham bebido Soma em sacrifcios, que fim eu obterei, grande
asceta? Pensando que esta terra foi privada de muitos lees entre reis, todos os
quais estavam desfrutando de grande prosperidade, eu queimo continuamente at
agora. Tendo testemunhado aquele massacre de parentes e de milhes de outros
homens, eu queimo de angstia, av! Oh, qual ser a situao daquelas
principais das senhoras que esto privadas de filhos, de maridos, e de irmos?
Repreendendo os Pandavas e os Vrishnis como assassinos cruis, aquelas
senhoras, com feies emaciadas e mergulhadas em sofrimento, se atiraro no
cho! No vendo seus pais e irmos e maridos e filhos, aquelas senhoras, pela
aflio, abandonando suas vidas, iro para a residncia de Yama, principal dos
74
Brahmanas! Eu no duvido disto. O rumo da moralidade muito sutil. evidente
que ns seremos maculados pela culpa de matar mulheres por isto. Tendo matado
nossos parentes e amigos e assim cometido um pecado inexpivel, ns teremos
que cair no inferno com cabeas para baixo. melhor dos homens, ns iremos,
portanto, desgastar nossos membros com as mais austeras das penitncias. Diga-
me, av, para que modo de vida eu devo me dirigir ento.'"
Vaisampayana continuou, "Ouvindo estas palavras de Yudhishthira, o Rishi
Nascido na lha, tendo refletido agudamente por algum tempo, endereou-se ao
filho de Pandu dessa maneira:
Vyasa disse, 'Lembrando dos deveres de um Kshatriya, rei, no ceda dor.
Todos aqueles Kshatriyas, touro entre Kshatriyas, morreram no cumprimento de
seus prprios deveres. Em busca de grande prosperidade e de grande fama na
terra, aqueles principais dos homens, todos os quais estavam sujeitos morte,
pereceram pela influncia do Tempo. Tu no foste o matador deles, nem Bhima,
nem Arjuna, nem os gmeos. Foi o Tempo que levou a vitalidade deles segundo a
grande lei de mudana. O Tempo no tem nem me, nem pai, nem algum a
quem ele esteja disposto a demonstrar qualquer favor. Ele a testemunha das
aes de todas as criaturas. Por ele eles foram levados embora. Esta batalha,
touro da raa Bharata, foi somente uma ocasio ordenada por ele. Ele faz todas
as criaturas serem mortas pelo auxlio de criaturas. Esta a maneira na qual ele
aplica seu poder irresistvel. Saiba que o Tempo (em seu intercmbio com
criaturas) dependente do vnculo da ao e a testemunha de todas as aes
boas e ms. o Tempo que ocasiona os resultados, repletos de felicidade ou dor,
das nossas aes. Pense, poderosamente armado, nas aes daqueles
Kshatriyas que morreram. Aquelas aes foram as causas de sua destruio e foi
por causa delas que eles pereceram. Pense tambm nos teus prprios atos
consistindo em prticas de votos com alma controlada. E pense tambm em como
tu foste forado pelo Ordenador Supremo a fazer tal ato (como a matana de
tantos seres humanos). Como uma arma feita por um ferreiro ou carpinteiro est
sob o controle do homem que a est manipulando, e se move como ele a move,
similarmente este universo, controlado por aes feitas no Tempo, se move como
aquelas aes o movem. Vendo que os nascimentos e mortes de criaturas
ocorrem sem alguma causa (determinvel) e em perfeito desregramento, tristeza e
alegria so totalmente desnecessrias. Embora esta confuso no teu corao seja
uma mera iluso, ainda, se isto te agrada, rei, realize ritos expiatrios (para te
livrar do teu assim chamado pecado). Sabe-se, Partha, que os deuses e os
Asuras lutaram uns com os outros. Os Asuras eram os mais velhos, e os deuses
os irmos mais jovens. Cobiosos de prosperidade, foi violenta a batalha travada
entre eles. A luta durou por trinta e dois mil anos. Fazendo da terra uma vasta
extenso de sangue, os deuses mataram os Daityas e ganharam a posse do cu.
Tendo obtido a posse da terra, um (grande) nmero de Brahmanas, conhecedores
dos Vedas, se armaram, estupefatos pelo orgulho, com os Danavas ajud-los na
luta. Eles eram conhecidos pelo nome de Salavrika e numeravam oitenta e oito
mil. Todos eles, no entanto, foram mortos pelos deuses. Aquelas pessoas de alma
pecaminosa que desejam a extino da virtude e que espalham a pecaminosidade
75
merecem ser mortas assim como os Daityas raivosos foram mortos pelos deuses.
Se por matar um nico indivduo uma famlia puder ser salva, ou, se por matar
uma nica famlia o reino puder ser salvo, tal ao de matana no ser uma
transgresso. O pecado, rei, s vezes assume a forma de virtude, e a virtude s
vezes assume a forma de pecado. Aqueles, no entanto, que so eruditos, sabem
qual qual. Portanto, console a ti mesmo, filho de Pandu, pois tu s bem
versado nas escrituras. Tu, Bharata, somente seguiste o caminho antigamente
trilhado pelos prprios deuses. Homens como vocs nunca vo para o inferno,
touro da raa Pandu! Conforte estes teus irmos e todos os teus amigos,
opressor de inimigos! Quem deliberadamente se envolve em aes pecaminosas,
e cometendo tais atos pecaminosos no sente vergonha mas continua o mesmo
como antes, chamado (na escritura) de um grande pecador. No h expiao
para ele e seus pecados no conhecem diminuio. Tu s nascido em uma famlia
nobre. Forado pelas falhas de outros, tu fizeste isto muito a contragosto, e tendo-
o feito tu te arrependeste. O Sacrifcio de Cavalo, aquele rito formidvel,
indicado como uma expiao para ti. Faa os preparativos para aquele sacrifcio,
monarca, e tu ficars livre dos teus pecados. O divino castigador de Paka, tendo
derrotado seus inimigos com a ajuda dos Maruts, gradualmente realizou cem
sacrifcios e se tornou Satakratu (o realizador de cem sacrifcios). Livre do pecado,
possuidor do cu, e tendo obtido muitas regies de bem-aventurana e grande
felicidade e prosperidade, Sakra, cercado pelos Maruts, est brilhando em beleza,
e iluminando todos os quadrantes com seu esplendor. O marido de Sachi
adorado nos cus pelas Apsaras. Os Rishis e os outros deuses todos o adoram
com reverncia. Tu obtiveste a terra atravs da tua coragem. Todos os reis foram
derrotados por ti, impecvel, pela tua destreza. Procedendo com teus amigos
para o reino deles, rei, instale seus irmos, filhos, ou netos em seus tronos.
Comportando-te com bondade at para com as crianas no tero, faa teus
sditos contentes e felizes, e governe a terra. nstale em seus tronos as filhas
daqueles que no tinham filhos. Mulheres gostam de prazer e poder. Por estes
meios elas rejeitaro suas tristezas e ficaro felizes. Tendo confortado todo o
imprio desta maneira, Bharata, adore os deuses em um Sacrifcio de Cavalo
como o virtuoso ndra fez no passado. No apropriado para ns nos afligirmos
por aqueles Kshatriyas de grande alma, touro da tua classe, (que morreram em
batalha). Estupefatos pelo poder do destruidor, eles pereceram na observncia
dos deveres de sua prpria classe. Tu cumpriste os deveres de um Kshatriya e
obtiveste a terra sem um incmodo sobre ela. Cumpra agora tuas funes, filho
de Kunti, pois ento, Bharata, tu poders obter felicidade no outro mundo.'"
34 - 35
Yudhishthira disse, 'Depois de fazer quais aes um homem se torna sujeito a
realizar expiao? E quais so os atos que ele deve fazer para ficar livre do
pecado? Diga-me isto, av.'
76
"Vyasa disse, 'Tendo deixado de fazer as aes que esto ordenadas, e feito
aquelas que so proibidas, e tendo se comportado desonestamente, um homem
se torna sujeito a realizar expiao. A pessoa na observncia do voto
Brahmacharya, que se levanta da cama depois de o sol ter nascido ou vai dormir
enquanto o sol est se pondo, algum que tem uma unha podre ou dentes pretos,
algum cujo irmo mais novo casa primeiro, algum que casa antes de seu irmo
mais velho estar casado, algum culpado da morte de um Brahmana, que fala mal
de outros, algum que casa uma irm mais jovem antes de a irm mais velha
estar casada, ou que casa uma irm mais velha depois de ter casado uma mais
nova, algum que se desvia de um voto, que mata algum das classes
regeneradas, que d um conhecimento dos Vedas para uma pessoa indigna disto,
ou que no d um conhecimento destes para uma pessoa que seja digna disto,
algum que tira muitas vidas, algum que vende carne, que abandonou seu fogo
(sagrado), que vende o conhecimento dos Vedas (isto , que cobra taxas de seus
pupilos para lhes ensinar as escrituras), algum que mata seu preceptor ou uma
mulher, algum nascido em uma famlia pecaminosa, que mata um animal
intencionalmente (isto , no em um sacrifcio), que incendeia uma casa habitada,
que vive por meio de fraude, que age em oposio a seu preceptor, e que violou
um acordo, estes todos so culpados de pecados que requerem expiao. Eu
agora mencionarei outras aes que homens no devem fazer, isto , aes que
so proibidas pelo mundo e pelos Vedas. Oua-me com ateno concentrada. A
rejeio do prprio credo, a prtica do credo de outras pessoas, ajudar no
sacrifcio ou nos ritos religiosos de algum que no seja digno de tal ajuda, comer
alimento que proibido, abandonar algum que anseia por proteo, negligenciar
o sustendo dos empregados e dependentes, vender sal e melado (e outras
substncias similares), matar aves e animais, recusar, embora competente, a
procriar com uma mulher que o solicita, omisso em ofertar os presentes dirios
(de punhados de grama para o gado e semelhantes), omisso em oferecer o
dakshina, humilhar um Brahmana, estes todos so citados por pessoas
familiarizadas com dever como atos que ningum deve fazer. O filho que disputa
com o pai, a pessoa que viola o leito de seu preceptor, o homem que deixa de
produzir filhos em sua esposa, so todos pecaminosos, tigre entre homens! Eu
agora declarei para ti, em resumo como tambm em detalhes, as aes e
omisses pelas quais um homem se torna sujeito a realizar expiao. Escute
agora as circunstncias sob as quais os homens, mesmo por cometerem tais atos,
no ficam manchados pelo pecado. Se um Brahmana bem familiarizado com os
Vedas pega armas e avana contra ti em batalha para te matar, tu podes proceder
contra ele para tirar a vida dele. Por tal ato o matador no se torna culpado de
matar um Brahmana. H um mantra nos Vedas, filho de Kunti, que afirma isto,
eu declaro para ti somente aquelas prticas que so sancionadas pela autoridade
dos Vedas. Algum que mata um Brahmana que se desviou dos seus prprios
deveres e que avana, com arma na mo, com a inteno de matar, no se torna
realmente o assassino de um Brahmana. Em tal caso a fria do assassino que
procede contra a fria do assassinado. Uma pessoa por beber estimulantes
alcolicos em ignorncia ou pelo conselho de um mdico virtuoso quando sua vida
est em perigo, deve ter as cerimnias regeneradoras realizadas mais uma vez
em seu caso. Tudo o que eu te disse, filho de Kunti, sobre comer comida
77
proibida, pode ser purificado por tais ritos expiatrios. Relaes com a mulher do
preceptor por ordem do preceptor no maculam o pupilo. O sbio Uddalaka fez
seu filho Swetaketu ser gerado por um discpulo. Uma pessoa por cometer roubo
por causa de seu preceptor em uma poca de necessidade no manchado pelo
pecado. Uma pessoa, no entanto, que rouba para obter prazeres para si mesma
se torna maculada. Uma pessoa no maculada por roubar de outros que no
Brahmanas (em uma poca de misria e por causa de seu preceptor). Somente
algum que rouba sob tais circunstncias sem se apropriar de qualquer parte do
roubo intocado pelo pecado. Uma mentira pode ser contada para salvar a
prpria vida ou a de outro, ou por causa de seu preceptor, ou para satisfazer uma
mulher, ou para ocasionar um casamento. O voto de Brahmacharya de um homem
no quebrado por ter sonhos molhados. Em tais casos a expiao prescrita
consiste em despejar manteiga clarificada no fogo ardente. Se o irmo mais velho
foi morto ou renunciou ao mundo, o irmo mais novo no incorre em pecado por
se casar. Solicitado por uma mulher, relao com ela no destri a virtude. No se
deve matar ou causar a morte de um animal exceto em um sacrifcio. Os animais
se tornaram sagrados (adequados para sacrifcio) pela bondade manifestada em
direo a eles pelo prprio Criador nas ordenanas prescritas por Ele. Por fazer
uma doao em ignorncia para um Brahmana no merecedor uma pessoa no
incorre em pecado. A omisso (por ignorncia) de se comportar com generosidade
em direo a uma pessoa merecedora no leva ao pecado. Por se rejeitar uma
esposa adltera no se incorre em pecado. Por tal tratamento a prpria mulher
pode ser purificada enquanto o marido pode evitar o pecado. Algum que conhece
o uso verdadeiro do suco Soma (isto , algum que sabe que o suco Soma
usado em sacrifcios para satisfazer os deuses), no incorre em pecado por
vend-lo. Por despedir um empregado que incompetente para prestar servios
no se tocado pelo pecado. Eu agora te disse aqueles atos por fazer os quais
uma pessoa no incorre em pecado. Eu agora te falarei da expiao em
detalhes.'"
36
"Vyasa disse, 'Por penitncias, ritos religiosos, e doaes, Bharata, um
homem pode se purificar de seus pecados se ele no comet-los novamente. Por
subsistir de uma nica refeio por dia, e esta obtida por mendicncia, por fazer
todos os seus atos ele mesmo (sem contar com a ajuda de um empregado), por
fazer sua ronda de mendicncia com uma caveira humana em uma mo e um
khattanga na outra, por se tornar um Brahmacharin e sempre pronto para o
esforo, por abandonar toda a malcia, por dormir sobre a terra nua, por divulgar
seu pecado para o mundo, por fazer tudo isto por doze anos completos, uma
pessoa pode se limpar do pecado de ter matado um Brahmana. Por perecer por
meio da arma de uma pessoa que vive pelo uso de armas, por vontade prpria e
pelo conselho de pessoas eruditas nas escrituras, ou por se jogar, por trs vezes,
de cabea para baixo, sobre um fogo ardente, ou por andar cem Yojanas todo o
tempo recitando os Vedas, ou por dar toda a sua propriedade para um Brahmana
78
conhecedor dos Vedas, ou pelo menos tanto quanto possa lhe garantir meios
suficientes para viver, ou uma casa devidamente mobiliada, e por proteger vacas e
Brahmanas, algum pode ser purificado do pecado de ter matado um Brahmana.
Por viver da mais escassa refeio todos os dias por um espao de seis anos,
uma pessoa pode ser purificada daquele pecado. (A regra prescrita que se deve
comer de manh nos primeiros trs dias, noite nos outros trs, comer somente o
que conseguido sem pedir nos trs dias seguintes, e jejuar completamente nos
outros trs. sto chamado de Krischara-bhojana. Cumprindo esta regra por seis
anos uma pessoa pode se purificar do pecado de matar um Brahmana). Por
praticar um voto mais difcil com relao alimentao algum pode se purificar
em trs anos. (Seguindo o mesmo esquema acima mas de sete em sete dias). Por
viver de uma refeio em um ms uma pessoa pode se purificar no decurso de um
ano somente. Por observar, alm disso, um jejum absoluto, uma pessoa pode se
purificar dentro de um muito tempo curto. No h dvida tambm de que se
purificado por um Sacrifcio de Cavalo. Homens que so culpados de terem
matado um Brahmana e que conseguiram tomar o banho final na concluso do
Sacrifcio de Cavalo ficam limpos de todos os seus pecados. Esta uma injuno
de grande autoridade nos Srutis. Alm disso, por sacrificar sua vida em uma
batalha empreendida por causa de um Brahmana, um homem fica purificado do
pecado de ter matado um Brahmana. Por dar cem mil vacas para pessoas
merecedoras de doaes uma pessoa vem a ser purificada do pecado de ter
matado um Brahmana como tambm, de fato, de todos os seus pecados. Algum
que d vinte e cinco mil vacas da espcie Kapila enquanto todas elas deram cria
se torna limpo de todos os seus pecados. Quem, prestes a morrer, d mil vacas
com bezerros para pessoas pobres porm dignas fica livre do pecado. Aquele
homem, rei, que doa cem corcis da raa Kamvoja para Brahmanas de
comportamento regulado se livra do pecado. Aquele homem, Bharata, que d
para uma pessoa tudo o que ela pede e que, tendo-o dado, no fala de sua ao
para ningum, fica livre do pecado. Se uma pessoa que uma vez tomou lcool
bebe (como expiao) licor quente, ela santifica a si mesma agora e no futuro. Por
cair do topo de uma montanha ou entrar em um fogo ardente, ou por sair em uma
viagem eterna depois de renunciar ao mundo uma pessoa fica livre de todos os
pecados. Por realizar o sacrifcio prescrito por Vrihaspati, um Brahmana que bebe
licores alcolicos pode conseguir chegar regio de Brahman. sto foi dito pelo
prprio Brahman. Se uma pessoa, depois de ter bebido licor alcolico, se torna
humilde e faz uma doao de terra, e se abstm disto para sempre depois, ela se
torna santificada e limpa. A pessoa que violou o leito de seu preceptor deve se
deitar sobre um lenol de ferro tendo-o aquecido, e tendo cortado o emblema de
seu sexo deve deixar o mundo por uma vida nas florestas, com olhos sempre
virados para cima. Por rejeitar seu corpo algum se purifica de todos os seus
maus atos. Mulheres, por levarem uma vida regulada por um ano, se tornam
limpas de todos os seus pecados. A pessoa que cumpre um voto muito rgido, ou
doa toda a sua riqueza, ou perece em uma batalha lutada por causa de seu
preceptor, se torna limpa de todos os seus pecados. Algum que usa de mentira
perante seu preceptor ou age em oposio a ele se purifica daquele pecado por
fazer alguma coisa agradvel para o preceptor. Algum que se desviou do voto
(de Brahmacharya), pode se purificar deste pecado por vestir a pele de uma vaca
79
por seis meses e praticar as penitncias prescritas no caso do assassinato de um
Brahmana. Quem culpado de adultrio, ou de roubo, pode se purificar por
cumprir votos rgidos por um ano. Quando se rouba a propriedade de algum, se
deve, por todos meios em seu poder, restituir para ele outra propriedade do valor
daquela que foi roubada. Pode-se ento ser limpo do pecado (de roubo). O irmo
mais novo que se casou antes do casamento do irmo mais velho, como tambm
o irmo mais velho cujo irmo mais jovem se casou antes dele, se purificam por
cumprirem um voto rgido, com alma controlada, por doze noites. O irmo mais
novo, no entanto, deve se casar novamente para resgatar seus antepassados
falecidos. Aps este segundo casamento, a primeira esposa se purifica e seu
marido no incorre em pecado por tom-la. Homens familiarizados com as
escrituras declaram que mulheres podem ser purificadas at dos maiores pecados
por praticarem o voto de chaturmasya, todo o tempo vivendo de comida escassa e
limpa. Pessoas familiarizadas com as escrituras no levam em conta os pecados
que as mulheres possam cometer por amor. Quaisquer que sejam seus pecados
(desta descrio), elas so purificadas por seu curso menstrual como um prato
metlico que limpo com cinzas. Pratos (feitos de liga de metal e cobre) sujos por
um Sudra que comeu deles, ou um recipiente do mesmo metal que foi cheirado
por uma vaca, ou manchado pelo Gandusha de um Brahmana, podem ser limpos
por meio das dez substncias purificadoras. (Estes so os cinco produtos da vaca,
alm de terra, gua, cinzas, cidos e fogo.) prescrito que um Brahmana deve
adquirir e praticar toda a extenso da virtude. Para uma pessoa da classe nobre
prescrito que ela deve adquirir e praticar a extenso da virtude menos uma quarta
parte. Assim, um Vaisya deve adquirir a medida menos uma quarta parte (do que
a de um Kshatriya) e um Sudra menos uma quarta parte (do que a de um Vaisya).
O peso ou a leveza de pecados (para propsitos de expiao) de cada uma das
quatro classes deve ser determinado sobre este princpio. Tendo matado uma ave
ou um animal, ou derrubado rvores vivas, uma pessoa deve divulgar seu pecado
e jejuar por trs noites. Por ter relaes com algum com quem relaco proibida,
a expiao vagar em roupas molhadas e dormir em uma cama de cinzas. Estas,
rei, so as expiaes para aes pecaminosas, de acordo com a razo e
precedentes e escrituras e ordenanas. Um Brahmana pode ser purificado de
todos os pecados por recitar o Gayatri em um lugar sagrado, vivendo todo o tempo
de alimentao frugal, abandonando a malcia, abandonando ira e dio, indiferente
a louvores e censuras, e se abstendo de falar. Ele deve durante o dia estar sob o
abrigo do cu e deve se deitar noite exatamente em tal lugar. Trs vezes
durante o dia, e trs vezes durante a noite, ele deve tambm mergulhar com suas
roupas em um rio ou lago para realizar suas ablues. Cumpridor de votos rgidos,
ele deve se abster de falar com mulheres, Sudras, e pessoas decadas. Um
Brahmana por cumprir tais regulamentos pode ser purificado de todos os pecados
cometidos inconscientemente por ele. Uma pessoa obtm no outro mundo os
resultados, bons ou maus, das suas aes aqui, as quais so todas
testemunhadas pelos elementos. Seja virtude ou vcio, segundo a medida
verdadeira que algum adquire dos dois, ele desfruta ou sofre as consequncias
(aqui mesmo). Por conhecimento, por penitncias, e por aes justas, portanto,
algum aumenta sua prosperidade (aqui mesmo). Algum pode, portanto, da
mesma maneira, aumentar sua misria por cometer atos injustos. Deve-se,
80
portanto, sempre realizar aes que so justas e se abster totalmente daquelas
que so injustas. Eu agora indiquei quais so as expiaes para os pecados que
foram mencionados. H expiao para todos os pecados exceto para os que so
chamados Mahapatakas (pecados altamente hediondos). Com relao aos
pecados a respeito de comida impura e semelhantes, e palavras imprprias, etc.,
eles so de duas classes, isto , os cometidos conscientemente e os que so
cometidos inconscientemente. Todos os pecados que so cometidos
conscientemente so graves, enquanto os que so cometidos inconscientemente
so triviais ou leves. H expiao para ambos. De fato o pecado pode ser
purificado pela (observncia das) ordenanas citadas. Aquelas ordenanas, no
entanto, so prescritas somente para os crentes (em Deus) e para os que tm f.
Elas no so para ateus ou para aqueles que no tm f, ou para aqueles em
quem o orgulho e a malcia predominam. Uma pessoa, tigre entre homens, que
deseja prosperidade aqui e no futuro deve, principal dos homens virtuosos,
recorrer a um comportamento virtuoso, a (conselhos de) homens que so
honrados, e aos deveres que foram ordenados para ela. Portanto, pelas razes j
explicadas (por mim), tu, rei, deves ser purificado de todos os teus pecados pois
tu mataste teus inimigos na execuo de teus deveres como um rei e para a
proteo da tua vida e da tua herana. Ou, se apesar disto tu ainda te consideras
pecaminoso, realize expiao. No desperdice tua vida por causa de tal angstia
que no apropriada para um homem sbio.'
"Vaisampayana continuou, 'Assim endereado pelo Rishi santo, o rei
Yudhishthira, o justo, tendo refletido por um momento, disse estas palavras ao
sbio.'"
37
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, qual comida pura e qual impura, qual
doao louvvel, e quem deve ser considerado merecedor e quem no
merecedor (de doaes).'
"Vyasa disse, 'Com relao a isto citado o antigo relato de uma conversa
entre os ascetas e aquele senhor da criao, isto , Manu. Na era Krita, um grupo
de Rishis, de votos rgidos, tendo se aproximado do grande e poderoso senhor da
criao, Manu, enquanto ele estava sentado comodamente, e pediram a ele para
falar sobre os deveres, dizendo, 'Qual comida deve ser ingerida, qual pessoa deve
ser considerada merecedora (de doaes), quais doaes devem ser feitas, como
uma pessoa deve estudar, e quais penitncias algum deve realizar e como, e
quais aes devem ser feitas e quais aes no devem ser feitas, senhor da
criao, nos fale tudo sobre isto.' Assim endereado por eles, o divino e auto-
nascido Manu disse a eles, 'Ouam-me enquanto eu explico os deveres em
resumo e em detalhes. Em regies que no foram proibidas, recitaes
silenciosas (de mantras sagrados, homa), jejuns, conhecimento do eu, rios
sagrados, regies habitadas por homens dedicados a atos pios, estes so citados
como atos e objetos que so purificadores. Certas montanhas tambm so puras,
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como tambm comer ouro e banho em guas nas quais esto mergulhadas jias e
pedras preciosas. Permanncia em lugares sagrados, e comer da manteiga
santificada tambm, estes sem dvida purificam depressa um homem. Nenhum
homem ser chamado de sbio se ele se entregou ao orgulho. Se ele deseja uma
vida longa, ele deve por trs noites beber gua quente (como uma expiao por
ter cedido ao orgulho). A recusa em se apropriar do que no dado, doao,
estudo (das escrituras), penitncia, absteno de ferir, veracidade, liberdade de
ira, e culto aos deuses em sacrifcios, estas so as caractersticas da virtude.
Tambm o que virtude pode, segundo tempo e lugar, ser pecado. Assim a
apropriao (do que pertence a outros), mentira, e injria e assassinato, podem,
sob circunstncias especiais, se tornar virtudes, (apropriao, como no caso de
um rei impondo multas aos transgressores e se apropriando delas para uso do
estado; a mentira, como no caso de um servo ou seguidor leal para proteger a
vida de seu mestre; e assassinato, como no caso de um criminoso pelo rei ou no
exerccio do direito de autodefesa). Com relao a pessoas capazes de julgar, as
aes so de dois tipos, virtuosas e pecaminosas. Do ponto de vista mundano e
do Vdico, a virtude e o pecado so bons ou maus (de acordo com suas
consequncias). Do ponto de vista Vdico, virtude e pecado (isto , tudo o que um
homem possa fazer ou no fazer), seria classificado sob ao e inao. nao
(absteno dos ritos Vdicos e adoo de uma vida de contemplao), leva
emancipao (do renascimento); enquanto as consequncias da ao (prtica dos
ritos Vdicos), so repetidas mortes e renascimentos. Do ponto de vista mundano,
atos que so maus levam ao mal e as boas aes a consequncias que so boas.
Do ponto de vista mundano, portanto, virtude e pecado devem ser distinguidos
pela boa ou m qualidade de suas consequncias. Aes que so
(aparentemente) ms, quando empreendidas por consideraes ligadas com os
deuses, as escrituras, a prpria vida, e os meios pelos quais a vida mantida,
produzem consequncias que so boas. Quando uma ao empreendida pela
esperana, embora duvidosa, de que ela produzir danos (para algum) no futuro,
ou quando uma ao feita cuja consequncia visivelmente prejudicial, a
expiao prescrita. Quando uma ao feita por raiva ou por um julgamento
nublado, ento a expiao deve ser realizada por causar dor ao corpo, guiado por
precedente, por escrituras, e pela razo. Quando qualquer coisa, tambm, feita
para agradar ou desagradar a mente, o pecado surgido disto pode ser purificado
por meio de alimentao santificada e pela recitao de mantras. O rei que pe de
lado (em um caso especfico) a vara de castigo, deve jejuar por uma noite. O
sacerdote que (em um caso especfico) se abstm de aconselhar o rei a infligir
punio, deve jejuar por trs noites como uma expiao. A pessoa que, por
angstia, tenta cometer suicdio por meio de armas, deve jejuar por trs noites.
No h expiao para quem abandona os deveres e prticas da sua ordem e
classe, pas, e famlia, e que abandona seu prprio credo. Quando surge uma
ocasio de dvida a respeito do que deve ser feito, deve ser considerado como a
injuno das escrituras aquilo que dez pessoas versadas em escrituras Vdicas
ou trs daquelas que as recitam frequentemente possam declarar. (Havia, como
agora, pessoas para quem a leitura ou recitao das escrituras era uma profisso.
As funes daqueles homens no eram diferentes daquelas dos rapsodistas da
Grcia antiga.) O touro, terra, formigas pequenas, vermes gerados na sujeira, e
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veneno, no devem ser comidos por Brahmanas. Eles no devem tambm comer
peixes que no tm escamas, e animais aquticos de quatro patas como rs e
outros, exceto a tartaruga. Aves aquticas chamadas Bhasas, patos, Suparnas,
Chakravakas, patos mergulhadores, grous, corvos, shags, urubus, falces,
corujas, como tambm todos os animais carnvoros de quatro patas e que tm
dentes longos e afiados, e aves, e animais que tm dois dentes e os que tm
quatro dentes, como tambm o leite de ovelha, de jumento, de camelo, da vaca
que recm pariu, de mulher e de veado, no devem ser tomados por um
Brahmana. Alm disto, a comida que foi oferecida a um homem, a qual foi cozida
por uma mulher que deu luz recentemente, e comida cozida por uma pessoa
desconhecida, no deve ser comida. O leite tambm de uma vaca que pariu
recentemente no deve ser tomado. Se um Brahmana come alimento que foi
cozido por um Kshatriya, este diminui sua energia; se ele pega a comida fornecida
por um Sudra, ela diminui seu esplendor Brahmnico; e se ele pega a comida
fornecida por um ourives ou por uma mulher que no tem nem marido nem filhos
ela diminui o perodo de sua vida. O alimento fornecido por um agiota
equivalente sujeira, enquanto aquele fornecido por uma mulher que vive de
prostituio equivalente ao smen. A comida tambm fornecida por pessoas que
toleram a no castidade de suas esposas, e por pessoas que so controladas por
seus cnjuges, proibida. A comida fornecida por uma pessoa selecionada (para
receber doaes) em certo estgio de um sacrifcio, por algum que no desfruta
de sua riqueza nem faz donativos, fornecida por algum que vende Soma, ou por
um fabricante de sapatos, por uma mulher no casta, por um lavadeiro, por um
mdico, por pessoas servindo como vigias, por uma multido de pessoas, por
algum que apontado por toda uma aldeia, por algum que tira seu sustento de
manter garotas danarinas, por pessoas casadas antes que seus irmos mais
velhos estejam casados, por bardos e panegiristas profissionais, e por aquelas
que so jogadoras, a comida tambm que trazida com a mo esquerda ou que
estragada, a comida que misturada com lcool, a comida uma poro da qual j
foi experimentada, e a comida que forma o resto de um banquete, no deve ser
comida (por um Brahmana). Bolos, cana de acar, ervas cozidas mantidas como
conserva e usadas como tempero, e arroz fervido em leite aucarado, se eles
perderam seu sabor, no devem ser ingeridos. O p de cevada frito e de outros
tipos de gros fritos, misturados com coalhos, se ficam envelhecidos pelo tempo,
no devem ser ingeridos. Arroz fervido em leite aucarado, comida misturada com
a semente tila, carne, e bolos, que no foram oferecidos aos deuses, no devem
ser pegos por Brahmanas que levam um modo de vida familiar. Tendo primeiro
satisfeito os deuses, Rishis, convidados, Pitris, e as divindades da famlia, um
Brahmana que leva uma vida familiar deve ento pegar seu alimento. Um chefe de
famlia por viver assim em sua prpria casa se torna como uma pessoa da classe
Bhikshu que renunciou ao mundo. Um homem de tal comportamento, vivendo com
suas esposas em vida familiar, ganha grande mrito religioso. Ningum deve fazer
uma doao para adquirir fama, ou por medo (de crtica ou semelhante) ou para
um benfeitor. Um homem virtuoso no deve fazer doaes para pessoas que
vivem por cantar e danar ou para aqueles que so gracejadores profissionais, ou
para uma pessoa que est embriagada, ou para uma que louca, ou para um
ladro, ou para um caluniador, ou para um idiota, ou para algum que de cor
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plida, ou para algum que defeituoso de um membro, ou para um ano, ou
para uma pessoa pecaminosa, ou para algum nascido em uma famlia inferior e
ruim, ou para algum que no foi santificado pela prtica de votos. Nenhum
donativo deve ser feito para um Brahmana desprovido de conhecimento dos
Vedas. Donativos devem ser feitos somente para quem um Srotriya (isto ,
algum possuidor de um conhecimento dos Vedas). Uma doao imprpria e uma
aceitao imprpria produzem ms consequncias para ambos, o doador e o
recebedor. Como uma pessoa que procura cruzar o oceano com a ajuda de uma
rocha ou de uma massa de catechu afunda junto com seu suporte, assim mesmo
o doador e o recebedor (em tal caso) afundam juntos. Como um fogo que
coberto com combustvel molhado no resplandece, assim mesmo o recebedor de
uma doao que desprovido de penitncias e estudo e piedade no pode
outorgar algum benefcio (ao doador). Como gua em uma (caveira humana) e
leite em um saco feito de pele de cachorro se tornam impuros por causa da
impureza dos recipientes nos quais eles so mantidos, assim mesmo os Vedas se
tornam inteis em uma pessoa que no tem um bom comportamento. Uma pessoa
pode doar por compaixo para um Brahmana inferior que no tem mantras e
votos, que ignorante das escrituras e que nutre inveja. Algum pode, por
compaixo, doar para uma pessoa que pobre ou afligida ou doente. Mas ele no
deve doar para tal pessoa na crena de que ele derivar algum benefcio
(espiritual) disto ou ganhar qualquer mrito religioso por isto. No h dvida de
que uma doao feita para um Brahmana privado dos Vedas se torna totalmente
intil por causa da imperfeio do recebedor. Como um elefante feito de madeira
ou um antlope feito de couro, assim mesmo um Brahmana que no estudou os
Vedas. Todos os trs tm apenas nomes. Como um eunuco improdutivo com
mulheres, como uma vaca improdutiva com uma vaca, como uma ave que no
tem penas vive em vo, assim mesmo um Brahmana que no tem mantras.
Como gro sem ncleo, como um poo sem gua, como libaes despejadas em
cinzas, assim mesmo um donativo para um Brahmana desprovido de erudio.
Um Brahmana inculto um inimigo (para todos) e o destruidor do alimento que
oferecido para os deuses e Pitris. Uma doao feita para tal pessoa em vo. Ele
, portanto, como um ladro (da riqueza de outras pessoas). Ele nunca poder
conseguir alcanar regies de bem-aventurana aps a morte. Eu agora te disse
em resumo, Yudhishthira, tudo o que foi dito (por Manu naquela ocasio). Este
discurso excelente deve ser escutado por todos, touro da raa Bharata.'"
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"Yudhishthira disse, ' santo e grande asceta, eu desejo ouvir em detalhes
quais so os deveres dos reis e quais so os deveres, integralmente, de todas as
quatro classes. Eu desejo tambm ouvir, principal dos Brahmanas, qual
comportamento deve ser adotado em pocas de infortnio, e como eu posso
subjugar o mundo por trilhar o caminho da moralidade. Este discurso sobre
expiao, tratando (ao mesmo tempo) de jejuns e capaz de despertar grande
curiosidade, me enche de alegria. A prtica da virtude e o cumprimento dos
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deveres reais so sempre incompatveis um com o outro. Por sempre pensar em
como algum pode conciliar os dois, minha mente fica constantemente perplexa.'
"Vaisampayana continuou, 'Ento Vyasa, monarca, aquela principal de todas
as pessoas familiarizadas com os Vedas, lanando seus olhos sobre aquela
pessoa venervel e conhecedora de tudo, isto , Narada, disse, 'Se, rei, tu
desejas ouvir sobre os deveres dos reis e moralidade integralmente, ento pea a
Bhishma, de braos fortes, aquele velho av dos Kurus. Conhecedor de todos os
deveres e possuidor de conhecimento universal, aquele filho de Bhagirathi
remover todas as dvidas no teu corao sobre o assunto difcil dos deveres.
Aquela deusa, isto , o gnio do rio celestial de trs cursos deu luz ele. Ele viu
com seus olhos fsicos todos os deuses com ndra em sua dianteira. Tendo
gratificado com seus servios respeitosos os Rishis celestes encabeados por
Vrihaspati, ele adquiriu um conhecimento dos deveres dos reis. Aquele principal
entre os Kurus obteve um conhecimento tambm daquela cincia, com suas
interpretaes, com Usanas e aquele regenerado que o preceptor dos celestiais.
Tendo praticado votos rgidos, aquele de braos fortes obteve um conhecimento
de todos os Vedas e seus ramos, de Vasishtha e de Chyavana da linhagem de
Bhrigu. Antigamente ele estudou sob o filho primognito do prprio av, isto ,
Sanatkumara de esplendor refulgente, bom conhecedor das verdades da cincia
mental e espiritual. Ele aprendeu integralmente os deveres dos Yatis dos lbios de
Markandeya. O touro entre homens obteve todas as armas de Rama e Sakra.
Embora nascido entre seres humanos, sua prpria morte entretanto est sob seu
controle. Embora sem filhos, ainda assim ele tem muitas regies de bem-
aventurana aps a morte como ouvido por ns. Rishis regenerados de grande
mrito sempre foram seus cortesos. No h nada entre os objetos que devem ser
conhecidos que seja desconhecido para ele. Conhecedor de todos os deveres e
de todas as verdades sutis de moralidade, ele mesmo ir discursar para ti sobre
dever e moralidade. V at ele antes que ele abandone seu ar vital.' Assim
endereado por ele, o filho de grande alma de Kunti, de grande sabedoria, disse
as seguintes palavras ao filho de Satyavati, Vyasa, aquele principal dos homens
eloquentes.'
"Yudhishthira disse, 'Tendo causado uma grande e horrenda carnificina de
parentes, eu me tornei um pecador contra todos e um destruidor da terra. Tendo
feito aquele prprio Bhishma, aquele guerreiro que sempre lutou honestamente,
ser morto pela ajuda de fraude, como eu irei me aproximar para perguntar a ele
(sobre deveres e moralidade)?'
"Vaisampayana continuou, 'Movido pelo desejo de beneficiar todas as quatro
classes, o poderosamente armado e chefe de grande alma da tribo Yadu se dirigiu
mais uma vez quele principal dos reis (nas palavras seguintes).'
"Vasudeva disse, 'No cabe a ti demonstrar tal persistncia na aflio. Faa o
que, melhor dos reis, o santo Vyasa disse. Os Brahmanas, de braos fortes, e
estes teus irmos de grande energia esto diante de ti de modo suplicante como
pessoas suplicando a divindade das nuvens no fim do vero. Os restante dos reis
que no foram mortos, reunidos, e as pessoas pertencentes a todas as quatro
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classes do teu reino de Kurujangala, rei, esto aqui. Para fazer o que
agradvel para estes Brahmanas de grande alma, em obedincia tambm
ordem do teu superior venervel Vyasa de energia incomensurvel, e a pedido de
ns mesmos que somos teus benquerentes, e de Draupadi, destruidor de
inimigos, faa o que agradvel para ns, matador de inimigos, e o que
benfico para o mundo.'
"Vaisampayana continuou, 'Assim endereado por Krishna, o rei de grande
alma (Yudhishthira) de olhos como ptalas de ltus, se levantou de seu assento
para o bem do mundo inteiro. O tigre entre homens, Yudhishthira de grande fama,
incitado pelo prprio Krishna, pelo Nascido na lha (Vyasa), por Devasthana, por
Jishnu, por estes e muitos outros, rejeitou sua angstia e ansiedade. Totalmente
conhecedor das declaraes dos Srutis, da cincia que trata da interpretao
daquelas declaraes, e de todos aqueles homens normalmente ouvidos e todos
os que merecem ser ouvidos, o filho de Pandu obteve paz mental e resolveu o que
ele devia fazer em seguida. Cercado por todos eles como a lua pelas estrelas, o
rei, colocando Dhritarashtra na dianteira da comitiva, partiu para entrar na cidade.
Desejoso de entrar na cidade, o filho de Kunti, Yudhishthira, conhecedor de todo o
dever, ofereceu culto aos deuses e a milhares de Brahmanas. Ele ento subiu em
um carro novo e branco coberto com cobertores e camuras, e ao qual estavam
unidos dezesseis bois brancos possuidores de sinais auspiciosos, e que tinha sido
santificado com mantras Vdicos. Louvado por panegiristas e bardos, o rei subiu
naquele carro como Soma subindo em seu prprio veculo ambrosaco. Seu irmo
Bhima de bravura terrvel pegou as rdeas. Arjuna segurou sobre sua cabea um
guarda-sol branco de grande refulgncia. Aquele guarda-sol branco mantido sobre
o carro parecia belo como uma nuvem branca decorada com uma estrela no
firmamento. Os dois filhos hericos de Madri, Nakula e Sahadeva, pegaram dois
rabos de iaque brancos como os raios da lua e ornados com pedras preciosas
para abanar o rei. Os cinco irmos enfeitados com ornamentos, tendo subido no
carro, rei, pareciam com os cinco elementos (que entram na composio de
todos). Subindo em outro carro branco ao qual estavam unidos corcis velozes
como o pensamento, Yuyutsu, rei, seguiu atrs do filho mais velho de Pandu.
Sobre seu prprio carro brilhante de ouro que estava unido a Saivya e Sugriva,
Krishna, com Satyaki, seguiu os Kurus. O tio mais velho do filho de Pritha,
Bharata, acompanhado por Gandhari, procedeu na dianteira da comitiva, sobre um
veculo carregado sobre os ombros de homens. As outras senhoras da famlia
Kuru, como tambm Kunti e Krishna, todas procederam em veculos excelentes,
encabeadas por Vidura. Atrs seguia um grande nmero de carros e elefantes
enfeitados com ornamentos, e soldados de infantaria e corcis. Com seus
louvores sendo cantados por panegiristas e bardos de voz suave, o rei procedeu
em direo cidade chamada de elefante. O progresso, de braos fortes, do rei
Yudhishthira se tornou to belo que seu semelhante nunca tinha havido sobre a
terra. Cheio de homens saudveis e alegres, o zumbido de incontveis vozes
ativas era ouvido l. Durante o progresso do filho de Pritha, a cidade e suas ruas
estavam adornadas com cidados alegres (todos os quais tinham sado para
honrar o rei). Os locais pelos quais o rei passou foram decorados com festes de
flores e inmeras bandeiras. As ruas da cidade estavam perfumadas com incenso.
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O lugar estava coberto com perfumes em p e flores e plantas fragrantes, e
haviam guirlandas e coroas penduradas acima. Jarros metlicos novos, cheios de
gua at a borda, foram mantidos na porta de todas as casas, e grupos de belas
moas da aparncia mais formosa ficaram em locais especficos. Acompanhado
por seus amigos, o filho de Pandu, adorado com palavras gentis, entrou na cidade
pelo seu porto bem adornado.'"
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"Vaisampayana disse, 'No momento em que os Parthas entraram na cidade,
milhares e milhares de cidados saram para contemplar a viso. As ruas e praas
bem enfeitadas, com a multido aumentando a cada momento, pareciam belas
como o oceano aumentando no nascer da lua. As manses grandes que ficavam
nos lados da rua, enfeitadas com todos os ornamentos e cheias de damas,
pareciam balanar, Bharata, com seu peso. Com vozes suaves e modestas elas
proferiam os louvores de Yudhishthira, de Bhima e Arjuna, e dos dois filhos de
Madri. E elas disseram, 'Tu s digna de todos os louvores, abenoada princesa
de Panchala, tu que ficas ao lado destes principais dos homens assim como
Gautami ao lado dos (sete) Rishis. Teus atos e votos deram seus frutos,
senhora!' Desta maneira, monarca, os damas louvaram a princesa Krishna. Em
consequncia daqueles louvores, Bharata, e de suas conversas umas com as
outras, e dos gritos de alegria (proferidos pelos homens), a cidade se encheu de
um grande tumulto. Tendo passado pelas ruas com tal comportamento como lhe
era adequado, Yudhishthira ento entrou no belo palcio (dos Kurus) enfeitado
com todos os ornamentos. As pessoas pertencentes cidade e s provncias, se
aproximando do palcio, proferiram discursos que eram agradveis para os
ouvidos dele, 'Por boa sorte, principal dos reis, tu venceste teus inimigos,
matador de inimigos! Por boa sorte, tu recuperaste teu reino atravs de tua virtude
e coragem. Seja, principal dos reis, nosso monarca por cem anos, e proteja teus
sditos virtuosamente como ndra protegendo os habitantes do cu.' Assim
adorado no porto do palcio com discursos abenoados, e aceitando as bnos
proferidas pelos Brahmanas de todos os lados, o rei, agraciado com a vitria e
com as bnos do povo, entrou no palcio que parecia a manso do prprio
ndra, e ento desceu de seu carro. Entrando nos apartamentos, o abenoado
Yudhishthira se aproximou dos deuses do lar e os adorou com pedras preciosas e
perfumes e coroas florais. Possuidor de grande fama e prosperidade, o rei saiu
mais uma vez e contemplou uma multido de Brahmanas esperando com artigos
auspiciosos em suas mos (para pronunciar bnos sobre ele). Cercado por
aqueles Brahmanas desejosos de proferir bnos sobre ele, o rei parecia belo
como a lua imaculada no meio das estrelas. Acompanhado por seu sacerdote
Dhaumya e seu tio mais velho, o filho de Kunti adorou alegremente, com os ritos
devidos, aqueles Brahmanas com (presentes de) doces, pedras preciosas, e ouro
em profuso, e vacas e mantos, monarca, e com outros artigos diversos que
cada um desejava. Ento se ergueram altos gritos de 'Este um dia abenoado!'
enchendo todo o firmamento, Bharata. Encantador para os ouvidos, aquele som
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sagrado era muito agradvel para os amigos e benquerentes (dos Pandavas). O
rei ouviu aquele som proferido por aqueles Brahmanas eruditos e que era to alto
e claro como o som de um bando de cisnes. Ele escutou tambm os discursos,
repletos de palavras melodiosas e de grande importncia, daquelas pessoas bem
familiarizadas com os Vedas. Ento, rei, o clangor de baterias e o som
encantador de conchas, indicativos de triunfo, se ergueram. Um pouco depois
quando os Brahmanas tinham ficado silenciosos, um Rakshasa de nome
Charvaka, que tinha se disfarado como um Brahmana, se dirigiu ao rei. Ele era
um amigo de Duryodhana e estava l no traje de um mendicante religioso. Com
um rosrio, com um tufo de cabelo em sua cabea, e com o basto triplo em sua
mo, ele ficou de p orgulhosamente e sem medo no meio de todos aqueles
Brahmanas que tinham ido l pronunciar bnos (sobre o rei), contados aos
milhares, rei, e todos os quais eram dedicados a penitncias e votos. Aquele
indivduo pecaminoso, desejoso de mal para os Pandavas de grande alma e sem
ter consultado aqueles Brahmanas, disse estas palavras ao rei.'
"Charvaka disse, 'Todos estes Brahmanas, me fazendo seu porta-voz, esto
dizendo, 'Que vergonha para ti! Tu s um rei pecaminoso. Tu s um assassino de
parentes. O que tu ganhars, filho de Kunti, por ter exterminado dessa forma a
tua linhagem? Tendo matado tambm teus superiores e preceptor, apropriado
para ti abandonar tua vida!' Ouvindo estas palavras daquele Rakshasa perverso
os Brahmanas ficaram profundamente agitados. Afligidos por este discurso, eles
fizeram um grande tumulto. E todos eles, com o rei Yudhishthira, monarca,
ficaram silenciosos de ansiedade e vergonha.'
Yudhishthira disse, 'Eu o reverencio e suplico humildemente, fique satisfeito
comigo. No cabe a voc gritar vergonha para mim. Eu logo sacrificarei minha
vida.'
"Vaisampayana continuou, 'Ento todos aqueles Brahmanas, rei, disseram
ruidosamente, 'Estas no so nossas palavras. Prosperidade para ti, monarca!'
Aquelas pessoas de grande alma, conhecedoras dos Vedas, com a compreenso
tornada clara por penitncias, ento descobriram o disfarce do orador por meio de
sua viso espiritual. E eles disseram, 'Este o Rakshasa Charvaka, o amigo de
Duryodhana. Tendo colocado o traje de um mendicante religioso, ele procura o
bem de seu amigo Duryodhana. tu de alma justa, ns no dissemos qualquer
coisa do tipo. Que tua ansiedade seja dissipada. Que a prosperidade esteja
contigo e com teus irmos.'
"Vaisampayana continuou, 'Aqueles Brahmanas ento, insensveis com raiva,
proferiram o som Hun. Purificados de todos pecados, eles criticaram o Rakshasa
pecaminoso e o mataram l (com aquele prprio som). Consumido pela energia
daqueles proferidores de Brahma, Charvaka caiu morto, como uma rvore com
todos os seus rebentos destruda pelo trovo de ndra. Devidamente adorados, os
Brahmanas foram embora, tendo alegrado o rei com suas bnos. O filho nobre
de Pandu tambm, com todos os seus amigos, sentiu grande felicidade.'
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"Vaisampayana disse, 'Ento Devaki, o filho de Janardana, de conhecimento
universal, se dirigiu ao rei Yudhishthira que l estava com seus irmos, dizendo,
'Neste mundo, majestade, Brahmanas so sempre objetos de culto por mim.
Eles so deuses sobre a terra tendo veneno em suas palavras, e so
extremamente fceis de se gratificar. Antigamente, na era Krita, rei, um
Rakshasa de nome Charvaka, poderosamente armado, realizou penitncias
rgidas por muitos anos em Vadari. Brahman repetidamente lhe solicitou para pedir
bnos. Finalmente o Rakshasa pediu a bno, Bharata, de imunidade de
medo na mo de todos seres no universo. O Senhor do universo lhe deu aquele
grande benefcio de imunidade de medo nas mos de todas as criaturas, sujeito
nica limitao de que ele deveria ter cuidado para no ofender os Brahmanas.
Tendo obtido aquele benefcio, o Rakshasa pecaminoso e poderoso de feitos
violentos e grande destreza comeou a atormentar os deuses. Os deuses,
perseguidos pelo poder do Rakshasa, reunidos, se aproximaram de Brahman,
para planejar a destruio de seu inimigo. O deus eterno e imutvel respondeu a
eles, Bharata, dizendo, 'Eu j arranjei os meios pelos quais a morte deste
Rakshasa possa ser ocasionada logo. Haver um rei de nome Duryodhana. Entre
os homens, ele ser o amigo deste indivduo. Compelido por afeio por ele, o
Rakshasa insultar os Brahmanas. Afligidos pelo mal que ele infligir a eles, os
Brahmanas, cujo poder consiste nas palavras, iro em clera critic-lo, no que ele
encontrar a destruio.' Este mesmo Rakshasa Charvaka, principal dos reis,
morto pela maldio dos Brahmanas, jaz l sem vida. touro da raa Bharata,
no te entregue angstia. Os parentes, rei, pereceram todos na observncia
dos deveres Kshatriya. Aqueles touros entre Kshatriyas, aqueles heris de grande
alma, foram todos para o cu. Desempenhe teus deveres agora. tu de glria
imorredoura, que nenhuma aflio seja tua. Mate teus inimigos, proteja teus
sditos, e adore os Brahmanas.'"
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"Vaisampayana disse, 'O filho nobre de Kunti, livre da tristeza e da febre de seu
corao, tomou seu assento, com face para o leste, em assento excelente feito de
ouro. Em outro assento, belo e resplandecente e feito de ouro, se sentaram com
rostos em direo a ele aqueles dois castigadores de inimigos, isto , Satyaki e
Vasudeva. Colocando o rei em seu meio, em seus dois lados sentaram Bhima e
Arjuna sobre dois assentos belos adornados com pedras preciosas. Sobre um
trono branco de marfim, decorado com ouro, sentou Pritha com Sahadeva e
Nakula. Sudharman (o sacerdote dos Kauravas) e Vidura, e Dhaumya, e o rei Kuru
Dhritarashtra, cada um sentou separadamente em assentos separados que
brilhavam com a refulgncia do fogo. Yuyutsu e Sanjaya e Gandhari de grande
fama, todos se sentaram onde o rei Dhritarashtra tinha tomado seu assento. O rei
de alma justa, sentado l, tocou as belas flores brancas, Susticas, recipientes
cheios de diversos artigos, terra, ouro, prata, e pedras preciosas, (que foram
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colocados diante dele). Ento todos os sditos, encabeados pelo sacerdote,
foram ver o rei Yudhishthira, levando com eles diversos tipos de artigos
auspiciosos. Ento terra, e ouro, e muitas espcies de pedras preciosas, e todas
as coisas em profuso que eram necessrias para a realizao do rito de
coroao, foram levados l. Havia jarros dourados cheios at a borda (com gua),
e aqueles feitos de cobre e prata e barro, e flores, e arroz frito, e erva Kusa, e leite
de vaca, e combustvel (sacrifical) consistindo na madeira de Sami, Pippala, e
Palasa, e mel e manteiga clarificada e conchas (sacrificais) feitas de Udumvara, e
conchas enfeitadas com ouro. (Sami a Acacia suma; Pippala a Piper longum; e
Palasa a Butea frondosa. Udumvara a Ficus glomerata.) Ento o sacerdote
Dhaumya, a pedido de Krishna, construiu, segundo o regulamento, um altar
gradualmente se inclinando em direo ao leste e ao norte. Fazendo ento o rei
Yudhishthira de grande alma, com Krishna a filha de Drupada, se sentar sobre um
assento vistoso, chamado Sarvatobhadra, com ps firmes e coberto com peles de
tigre e brilhando com refulgncia, ele comeou a despejar libaes de manteiga
clarificada com os mantras apropriados (sobre o fogo sacrifical). Ento ele da tribo
de Dasaratha, erguendo-se de seu assento, pegou a concha santificada, e
despejou a gua que ela continha sobre a cabea daquele senhor da terra, isto ,
Yudhishthira, o filho de Kunti. O sbio real Dhritarashtra e todos os sditos
tambm fizeram o mesmo a pedido de Krishna. O filho de Pandu ento, com seus
irmos, assim banhado com a gua santificada da concha, parecia muito belo.
Ento Panavas e Anakas e tambores foram tocados. O rei Yudhishthira o justo
aceitou devidamente os presentes que lhe foram feitos pelos sditos. Sempre
dando presentes em profuso em todos os seus sacrifcios, o rei honrou seus
sditos em retribuio. Ele deu mil nishkas para os Brahmanas que proferiram
bnos (especiais) sobre ele. Todos eles tinham estudado os Vedas e eram
dotados de sabedoria e bom comportamento. Satisfeitos (com os presentes), os
Brahmanas, rei, lhe desejaram prosperidade e vitria, e com vozes melodiosas
como aquelas de cisnes proferiram seus louvores, dizendo, ' Yudhishthira de
braos poderosos, por boa sorte, filho de Pandu, a vitria foi tua. Por boa sorte,
tu de grande esplendor, tu recuperaste tua posio por meio de bravura. Por boa
sorte, o manejador do Gandiva, e Bhimasena, e tu mesmo, rei, e os dois filhos
de Madri, esto todos bem, tendo matado seus inimigos e sado com vida da
batalha, to destrutiva de heris. Bharata, realize sem demora as aes que
devem ser feitas em seguida.' Assim adorado por aqueles homens pios, o rei
Yudhishthira, o justo, com seus amigos, foi instalado no trono de um grande reino,
Bharata!'"
42
"Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido aquelas palavras, apropriadas para hora e
lugar, de seus sditos, o rei Yudhishthira respondeu a eles nas seguintes palavras,
'Notveis devem ser os filhos de Pandu, cujos mritos, verdadeiros ou falsos, so
assim recitados por tais principais dos Brahmanas reunidos. Sem dvida, ns
somos todos objetos de favor de vocs j vocs nos descrevem to livremente
90
como possuidores de tais atributos. O rei Dhritarashtra, no entanto, nosso pai e
deus. Se vocs desejam fazer o que agradvel para mim, sempre dem sua
obedincia e o que agradvel para ele. Tendo matado todos os meus parentes,
eu vivo por ele somente. Meu grande dever sempre servi-lo em todas as
circunstncias com ateno. Se vocs, como tambm meus amigos, pensam que
eu devo ser um objeto de favor de vocs e eles, me deixem ento pedir a vocs
todos para mostrarem o mesmo comportamento para com Dhritarashtra como
vocs costumavam mostrar antes. Ele o senhor do mundo, de vocs mesmos, e
de mim mesmo. O mundo inteiro, com os Pandavas, pertence a ele. Vocs devem
sempre manter estas minhas palavras em suas mentes.' O rei ento lhes disse
para irem para onde quer que eles desejassem. Tendo dispensado os cidados e
o povo das provncias, o encantador dos Kurus nomeou seu irmo Bhimasena
como Yuvaraja. E ele alegremente nomeou Vidura de grande inteligncia para
ajud-lo com suas deliberaes e para supervisionar as seis exigncias do estado.
(Estas so paz, guerra, marcha, parada, semeadura de dissenes, e a defesa do
reino por procurar alianas e construir fortes, etc.) E ele nomeou o maduro
Sanjaya possuidor de todos os talentos como diretor geral e supervisor das
finanas. E o rei nomeou Nakula para a manuteno do registro das foras
armadas, para lhes dar alimento e pagamento e para supervisar outros assuntos
do exrcito. E o rei Yudhishthira nomeou Phalguna para resistir s foras hostis e
castigar os pecaminosos. E ele nomeou Dhaumya, o principal dos sacerdotes,
para se encarregar diariamente dos Brahmanas e de todos os ritos em honra dos
deuses e outros atos religiosos. E ele nomeou Sahadeva para sempre permanecer
ao seu lado, pois o rei pensava, monarca, que ele deveria sob todas as
circunstncias ser protegido por aquele seu irmo. E o rei alegremente empregou
outros em outros atos de acordo com o que ele julgava adequado. Aquele matador
de heris hostis, o rei de alma justa Yudhishthira, sempre dedicado virtude,
ordenou Vidura e Yuyutsu de grande alma, dizendo, 'Vocs devem sempre fazer
prontamente e com ateno tudo o que meu nobre pai Dhritarashthra desejar. O
que quer que deva ser feito tambm a respeito dos cidados e dos residentes das
provncias deve ser realizado por vocs em seus respectivos departamentos,
depois de pegarem a permisso do rei.'"
43
"Vaisampayana disse, 'Depois disto o rei Yudhishthira de alma magnnima fez
serem realizados os ritos Sraddha de todos os seus parentes mortos em batalha.
O rei Dhritarashtra tambm de grande fama doou, para o bem de seus filhos no
outro mundo, comida excelente, e vacas, e muita riqueza, e muitas pedras
preciosas belas e caras (para os Brahmanas). Yudhishthira, acompanhado por
Draupadi, doou muita riqueza por causa de Drona e Karna de grande alma, de
Dhrishtadyumna e Abhimanyu, do Rakshasa Ghatotkacha, o filho de Hidimva, e de
Virata, e de seus outros benquerentes que o tinham servido lealmente, e de
Drupada e dos cinco filhos de Draupadi. Por cada um destes, o rei satisfez
milhares de Brahmanas com presentes de riquezas e pedras preciosas, e vacas e
91
roupas. O rei realizou o rito Sraddha, para o bem no mundo seguinte, de todos
aqueles reis tambm que tinham morrido em batalha sem deixarem parentes ou
amigos para trs. E o rei tambm, para o bem das almas de todos os seus
amigos, fez casas serem construdas para a distribuio de alimento, e lugares
para a distribuio de gua, e tanques serem escavados em seus nomes.
Pagando dessa maneira o dbito que tinha com eles e evitando a chance de
crtica no mundo, (pois se ele agisse de outra maneira ele seria chamado de
ingrato), o rei ficou feliz e continuou a proteger seus sditos religiosamente. Ele
mostrou o devido respeito, como antes, por Dhritarashtra, e Gandhari, e Vidura, e
todos os Kauravas superiores e todos os oficiais. Cheio de bondade, o rei Kuru
honrou e protegeu todas aquelas senhoras tambm que tinham, por consequncia
da batalha, sido privadas de seus maridos e filhos hericos. O rei pujante, com
grande compaixo, estendeu seus favores para os indigentes e os cegos e os
desamparados por lhes dar alimento, roupas e abrigo. Livre de inimigos e tendo
conquistado a Terra inteira, o rei Yudhishthira comeou a desfrutar de grande
felicidade.'"
44
"Vaisampayana disse, 'Tendo obtido o reino de volta, o rei Yudhishthira de
grande sabedoria e pureza, depois que a cerimnia de instalao tinha acabado,
unindo suas mos, se dirigiu a Krishna de olhos de ltus da tribo de Dasarha,
dizendo, 'Pela tua graa, Krishna, pela tua poltica e fora e inteligncia e
destreza, tigre entre os Yadus, eu obtive de volta este meu reino ancestral. tu
de olhos como ptalas de ltus, eu te reverencio repetidamente, destruidor de
inimigos! Tu tens sido chamado de o Ser nico. dito que tu s o refgio de todos
os devotos. Os regenerados te adoram sob inmeros nomes. (O significado literal
de Purusha, como aplicado ao Ser Supremo, 'Aquele que permeia todas as
formas no universo'). Saudaes a ti, Criador do Universo! Tu s a alma do
Universo e o Universo surgiu de ti. Tu s Vishnu, tu s Jishnu, tu s Hari, tu s
Krishna, tu s Vaikuntha, e tu s o principal de todos os seres. Tu, como dito nos
Puranas, tomaste teu nascimento sete vezes no tero de Aditi. E foste tu que
tomaste nascimento no tero de Prishni. (sto , Aditi e o eu de Aditi nascidos em
diferentes formas em diferentes pocas). Os eruditos dizem que tu s os trs
Yugas. (Yugas podem significar as trs eras, Krita, Treta e Dwapara, ou os trs
pares tais como Virtude e Conhecimento, Renncia e Domnio, e Prosperidade e
Fama). Todas as tuas realizaes so sagradas. Tu s o senhor dos nossos
sentidos. Tu s o grande Senhor adorado em sacrifcios. Tu s chamado de o
grande cisne. Tu s Sambhu de trs olhos. Tu s nico, embora conhecido como
Vibhu e Damodara. Tu s o grande Javali, tu s Fogo, tu s o Sol, tu tens o touro
como o emblema em teu estandarte, e tu tens Garuda tambm como teu
emblema. Tu s o destruidor de hostes hostis, tu s o Ser que permeia todas as
formas no universo e tu s de destreza irresistvel. Tu s a principal de todas as
coisas, tu s feroz, tu s o generalssimo em batalha, tu s a Verdade, tu s o
dador de alimento, e tu s Guha (o generalssimo Celeste). Tu mesmo
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imperecvel, tu fazes teus inimigos enfraqueceram e definharem. Tu s o
Brahmana de sangue puro, e tu s aqueles que nasceram de mistura. Tu s
grandioso. Tu caminhas no alto, tu s as montanhas, e tu s chamado
Vrishadarbha e Vrishakapi. Tu s o Oceano, tu s sem atributos, tu tens trs
corcundas, tu tens trs residncias, e tu tomas formas humanas sobre a terra,
descendo do cu. Tu s mperador, tu s Virat, e tu s Swarat. (Virat algum
superior a um mperador e Swarat algum superior a um Virat). Tu s o Chefe
dos celestiais, e tu s causa de onde o Universo surgiu. Tu s Onipotente, tu s
existncia em todas as formas, tu no tens forma, tu s Krishna, e tu s fogo. Tu
s o Criador, tu s o pai dos mdicos celestes, tu s (o sbio) Kapila, e tu s o
Ano. (Vishnu, assumindo a forma de um ano, enganou o Asura Vali para lhe dar
trs mundos os quais ele em seguida devolveu para ndra). Tu s o Sacrifcio
incorporado, tu s Dhruva, (o filho de Uttanapada, que na era Krita tinha adorado
Vishnu em uma idade muito prematura e obtido as bnos mais valiosas). Tu s
Garuda, e tu s chamado Yajnasena. Tu s Sikhandin, tu s Nahusha, e tu s
Vabhru. Tu s a constelao Punarvasu estendida no firmamento, tu s
extremamente fulvo em cor, tu s o sacrifcio conhecido pelo nome de Uktha, tu s
Sushena, tu s o tambor (que envia o seu som para todos os lados). O rastro das
rodas de teu carro luz. Tu s o ltus da Prosperidade, tu s a nuvem chamada
Pushkara, e tu ests ornado com coroas florais. Tu s opulento, tu s pujante, tu
s o mais sutil, e s tu quem os Vedas descrevem. Tu s o grande receptculo de
guas, tu s Brahman, tu s o refgio sagrado, e tu conheces as residncias de
todos. Tu s chamado de Hiranyagarbha, tu s os mantras sagrados swadha e
swaha, tu s Kesava. Tu s a causa de onde tudo isto surgiu, e tu s sua
dissoluo. No incio foste tu que criaste o universo. Este universo est sob teu
controle, Criador do universo! Saudaes a ti, manejador do Sarnga, disco e
espada!' Assim louvado pelo rei Yudhishthira, o justo, no meio da corte, Krishna de
olhos de ltus ficou satisfeito. Aquele principal dos Yadavas ento comeou a
alegrar o filho mais velho de Pandu com muitas palavras agradveis."
45
"Vaisampayana disse, 'O rei despediu todos os seus sditos, que, mandados
pelo monarca, voltaram para suas respectivas casas. Confortando seus irmos,
Yudhishthira, brilhando com beleza, ento se dirigiu a seus irmos Bhima de
destreza terrvel e Arjuna e aos gmeos, dizendo, 'Seus corpos foram, na grande
batalha, mutilados com diversas espcies de armas pelo inimigo. Vocs esto
imensamente cansados, e a dor e a raiva tm queimado seus coraes. Por minha
culpa, touros da raa Bharata, vocs sofreram as misrias de um exlio nas
florestas como homens comuns. Em deleite e em tranquilidade feliz desfrutem
desta vitria (que vocs ganharam). Depois de descansarem e recuperarem o uso
completo de suas faculdades, me encontrem novamente pela manh.' Depois
disto, o poderoso Vrikodara, como Maghavat entrando em seu prprio belo templo,
entrou no palcio de Duryodhana, que era adornado com muitas construes e
dependncias excelentes, adornado com pedras preciosas de diversos tipos,
93
cheio de empregados, homens e mulheres, e que Yudhishthira designou para ele
com a aprovao de Dhritarashtra. Arjuna de braos poderosos tambm, por
ordem do rei, obteve o palcio de Dussasana que no era inferior ao de
Duryodhana e que consistia em muitas estruturas excelentes e era adornado com
um porto de ouro, e que abundava em riquezas e estava cheio de servidores de
ambos os sexos. O palcio de Durmarshana era at superior ao de Dussasana.
Parecendo com a manso do prprio Kuvera, ele era ornado com ouro e todas as
espcies de pedras preciosas. O rei Yudhishthira o deu alegremente para Nakula
que bem o merecia e que tinha ficado emaciado (com as misrias de uma vida) na
grande floresta. O principal dos palcios pertencentes a Durmukha era
extremamente belo e adornado com ouro. Ele abundava em camas e mulheres
belas, com olhos como ptalas de ltus. O rei o deu para Sahadeva que estava
sempre empenhado em fazer o que era agradvel para ele. Obtendo-o, Sahadeva
ficou encantado como o Senhor dos tesouros ao obter Kailasa. Yuyutsu e Vidura e
Sanjaya, monarca, e Sudharman e Dhaumya procederam para as residncias
que eles possuam antes. (Sudharman era o sacerdote dos Kurus. Como
Dhaumya, que era o sacerdote dos Pandavas, veio a ter desde antes uma
residncia na capital Kuru?) Como um tigre entrando em sua caverna nas colinas,
aquele tigre entre homens, Saurin, acompanhado por Satyaki, entrou no palcio
de Arjuna. Banqueteando-se com as iguarias e bebidas (que tinham sido mantidas
prontas para eles), os prncipes passaram a noite alegremente. Despertando de
manh com coraes satisfeitos, eles se apresentaram perante o rei
Yudhishthira.'"
46
"Janamejaya disse, 'Cabe a ti, Brahmana erudito, me dizer o que foi feito em
seguida por Yudhishthira, o poderoso filho de Dharma, depois que ele tinha
recuperado seu reino. Cabe a ti me dizer tambm, Rishi, o que o herico
Hrishikesa, o mestre supremo dos trs mundos, fez depois disto.'
"Vaisampayana disse, 'Oua-me, rei, enquanto eu narro em detalhes,
impecvel, o que os Pandavas, encabeados por Vasudeva, fizeram depois disto.
Tendo obtido seu reino, monarca, o filho de Kunti, Yudhishthira, designou cada
uma das quatro classes de homens para seus respectivos deveres. O filho (mais
velho) de Pandu deu para mil Brahmanas de grande alma da classe Snataka mil
Nishkas para cada um. Ele ento gratificou os servos que eram dependentes dele
e os convidados que foram at ele, incluindo pessoas que no eram merecedoras
e aquelas que mantinham vises heterodoxas, por satisfazer seus desejos. Para
seu sacerdote Dhaumya ele deu vacas s milhares e muita riqueza e ouro e prata
e mantos de diversos tipos. Em direo a Kripa, monarca, o rei se comportou da
maneira que algum deveria se comportar com seu preceptor. Praticante de votos,
o rei continuou a honrar Vidura imensamente. Aquele principal dos homens
caridosos satisfez todas as pessoas com presentes de comida e bebida, e mantos
de diversos tipos e camas e assentos. Tendo devolvido a paz a seu reino, o rei,
melhor dos monarcas, possuidor de grande fama, prestou devida honra a Yuyutsu
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e Dhritarashtra. Colocando seu reino disposio de Dhritarashtra, de Gandhari, e
de Vidura, o rei Yudhishthira continuou a passar os seus dias em felicidade. Tendo
gratificado a todos, incluindo os cidados, desta maneira, Yudhishthira, touro da
raa Bharata, ento procedeu com mos unidas presena de Vasudeva de
grande alma. Ele contemplou Krishna, da cor de uma nuvem azul, sentado em um
sof grande adornado com ouro e pedras preciosas. Vestido em mantos amarelos
de seda e enfeitado com ornamentos celestes, sua pessoa brilhava com esplendor
como uma Jia engastada em ouro. Seu peito adornado com a jia Kaustubha, ele
parecia com a montanha Udaya decorada com o sol nascente. To belo ele
parecia que no h semelhante nos trs mundos. Aproximando-se dele de grande
alma que era o prprio Vishnu em forma encarnada, o rei Yudhishthira se dirigiu a
ele gentilmente e sorridente, dizendo, ' principal dos homens inteligentes, tu
passaste a noite alegremente? tu de glria imorredoura, todas as tuas
faculdades esto em seu completo vigor? principal das pessoas inteligentes,
est tudo bem com tua mente? Ns obtivemos de volta nosso reino e a terra
inteira est sob nosso controle, senhor divino, pela tua graa, refgio dos trs
mundos e, tu de trs passos, (por Krishna ter coberto os trs mundos com trs
de seus passos para enganar o Asura Vali e priv-lo da soberania universal) pela
tua graa ns obtivemos vitria e grande fama e no nos desviamos dos deveres
da nossa classe!' quele destruidor de inimigos, o rei Yudhishthira, o justo, que
tinha se dirigido a ele dessa maneira, o divino Krishna no disse uma palavra, pois
ele estava ento absorto em meditao."
47
"Yudhishthira disse, 'Quo maravilhoso , tu de destreza incomensurvel, que
tu estejas absorto em meditao! grande refgio do universo, est tudo bem
com os trs mundos? Quando tu, Deus, te afastas (do mundo), tendo, touro
entre homens, adotado o quarto estado, minha mente se enche de admiro. (H
trs estados de conscincia no caso dos homens comuns: acordado, de sonho e
de sono profundo. O quarto estado, realizvel somente por Yogins, chamado de
Turiya. Este o estado de perfeita inconscincia deste mundo, quanto a alma,
abstrada em si mesma, est fixa no Ser Supremo ou algum objeto nico). Os
cinco ares vitais que agem dentro do corpo foram controlados por ti at a
tranquilidade. Teus sentidos encantados tu concentraste dentro da tua mente.
Palavras e Mente, Govinda, esto concentradas dentro da tua Compreenso.
Todos os teus sentidos, de fato, foram recolhidos dentro da tua alma. (O termo
Mente, como geralmente usado na Filosofia Hindu, significa a base dos sentidos e
dos sentimentos. Buddhi a Compreenso ou as faculdades cognitivas da escola
Kantista.) Os plos do teu corpo permanecem eretos. Tua mente e compreenso
esto ambas imveis. Tu ests to imvel agora, Madhava, como uma coluna de
madeira ou uma pedra. Deus ilustre, tu ests to tranquilo quanto a chama de
uma lmpada queimando em um lugar no onde h vento. Tu ests to imvel
quanto uma massa de rocha. Se eu for digno de saber a causa, se isto no for um
segredo teu, dissipe, deus, minha dvida, pois eu te suplico e te solicito isto
95
como um favor. Tu s o Criador e tu s o Destruidor. Tu s destrutvel e tu s
indestrutvel. Tu s sem incio e tu s sem fim. Tu s o primeiro e o principal dos
Seres. principal das pessoas honradas, me diga a causa desta abstrao
(Yoga). Eu peo teu favor, e sou teu devotado adorador, e te reverencio,
inclinando minha cabea.' Assim endereado, o ilustre irmo mais novo de
Vasava, revocando sua mente, compreenso, e os sentidos para sua esfera usual,
disse estas palavras com um sorriso suave.'
"Vasudeva disse, 'Aquele tigre entre homens, Bhishma, que est agora deitado
em um leito de setas, e que agora como um fogo prestes a se extinguir, est
pensando em mim. Ento minha mente tambm estava concentrada nele. Minha
mente estava concentrada nele, cujo ressoar da corda do arco e o som de cujas
palmas o prprio ndra no podia suportar. Eu estava pensando nele que tendo
vencido em um instante todos os reis reunidos (na escolha de marido das filhas do
rei de Kasi) sequestrou as trs princesas para o casamento de seu irmo
Vichitravirya. Eu estava pensando nele que lutou ininterruptamente por vinte e trs
e dias com o prprio Rama da linhagem de Bhrigu e a quem Rama foi incapaz de
superar. Reunindo todos os seus sentidos e concentrando sua mente pela ajuda
de sua compreenso, ele procurou minha proteo (por pensar em mim). Foi por
isto que eu tinha centrado minha mente nele. Eu estava pensando nele a quem
Ganga concebeu e deu luz segundo leis humanas comuns e a quem Vasishtha
aceitou como um pupilo. Eu estava pensando naquele heri de energia imensa e
grande inteligncia que possui um conhecimento de todas as armas celestes
como tambm dos quatro Vedas com todos os seus ramos. Eu estava pensando
nele, filho de Pandu, que o discpulo favorito de Rama, o filho de Jamadagni, e
que o receptculo das cincias. Eu estava pensando naquela principal de todas
as pessoas conhecedoras de moralidade e do dever, nele, touro da raa
Bharata, que conhece o Passado, o Futuro, e o Presente. Depois que aquele tigre
entre reis tiver, em consequncia de suas prprias realizaes, ascendido para o
cu, a terra, filho de Pritha, parecer com uma noite sem lua. Portanto,
Yudhishthira, te aproximando submissamente do filho de Ganga, isto , Bhishma
de destreza terrvel, o questione acerca do que tu possas desejar aprender.
senhor da terra, pergunte a ele sobre os quatro ramos de conhecimento (a
respeito de moralidade, lucro, prazer e salvao), sobre os sacrifcios e os ritos
prescritos para as quatro classes, sobre os quatro modos de vida, e sobre os
deveres reais integralmente. Quando Bhishma, aquele principal da linhagem de
Kuru, desaparecer do mundo, todo o tipo de conhecimento desaparecer com ele.
por isso que eu te incito (a ir at ele agora).' Ouvindo estas palavras benficas
de grande importncia de Vasudeva, o justo Yudhishthira, com voz sufocada em
lgrimas, respondeu a Janardana, dizendo, 'O que tu disseste, Madhava, sobre
a eminncia de Bhishma, perfeitamente verdadeiro. Eu no tenho a menor
dvida a respeito disto. De fato, eu tinha ouvido a respeito da bem-aventurana
superior, como tambm da grandeza do ilustre Bhishma de Brahmanas de grande
alma discorrendo sobre isto. Tu, matador de inimigos, s o Criador de todos os
mundos. No pode haver, portanto, alegrador dos Yadavas, a menor dvida no
que tu dizes. Se teu corao estiver inclinado a mostrar benevolncia, Madhava,
ento ns iremos at Bhishma contigo mesmo em nossa dianteira. Quando o
96
divino Surya se virar para o norte, Bhishma deixar (este mundo) para aquelas
regies de bem-aventurana que ele conquistou. Aquele descendente da linhagem
de Kuru, portanto, tu de braos poderosos, merece ter uma viso de ti. (Se tu
concederes minha splica), Bhishma ento obter uma viso de ti que s o
principal dos Deuses, de ti que s destrutvel e indestrutvel. De fato, senhor, s
tu que s aquele vasto receptculo de Brahma.'"
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do rei Yudhishthira, o justo,
o matador de Madhu se dirigiu a Satyaki que estava sentado ao lado dele,
dizendo, 'Que meu carro seja atrelado'. Nisto, Satyaki deixou rapidamente a
presena de Kesava e saindo, ordenou Daruka, dizendo, 'Que o carro de Krishna
seja aprontado.' Ouvindo as palavras de Satyaki, Daruka atrelou depressa o carro
de Krishna. Aquele principal dos veculos, adornado com ouro, decorado com uma
profuso de esmeraldas, e pedras-da-lua e predras-do-sol, provido de rodas
cobertas com ouro, possuidor de refulgncia, veloz como o vento, engastado no
meio com diversas outras espcies de pedras preciosas, belo como o sol da
manh, equipado com um belo estandarte coberto por Garuda, e alegre com
bandeiras numerosas, tinha aqueles principais dos corcis, velozes como o
pensamento, Sugriva e Saivya e os outros dois, em arreios de ouro, unidos a ele.
Tendo-o atrelado, tigre entre reis, Daruka, com mos unidas, informou Krishna
do fato.'
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"Janamejaya disse, 'Como o av dos Bharatas, que jazia sobre um leito de
flechas, abandonou seu corpo, e qual tipo de Yoga ele adotou?'
"Vaisampayana disse, 'Oua, rei, com corao puro e ateno concentrada,
como, tigre entre os Kurus, Bhishma de grande alma abandonou seu corpo.
Logo que o Sol, passando o ponto solsticial, entrou em seu curso norte, Bhishma,
com ateno concentrada, fez sua alma (como ligada com e independente do
corpo), entrar em sua alma (em seu estado independente e absoluto). Cercado por
muitos dos principais Brahmanas, aquele heri, seu corpo perfurado por inmeras
setas, resplandecia em grande beleza como o prprio Surya com seus inmeros
raios. Cercado por Vyasa conhecedor dos Vedas, pelo Rishi celeste Narada, por
Devasthana, por Asmaka Sumantu, por Jaimini, por Paila de grande alma, por
Sandilya, por Devarata, por Maitreya de grande inteligncia, por Asita e Vasishtha
e Kausika de grande alma, por Harita e Lomasa e o filho de Atri de grande
inteligncia, por Vrihaspati e Sukra e o grande sbio Chyavana, por Sanatkumara
e Kapila e Valmiki e Tumvuru e Kuru, por Maudgalya e Rama da linhagem de
Bhrigu, e o grande sbio Trinavindu, por Pippalada e Vayu e Samvarta e Pulaha e
Katha, por Kasyapa e Pulastya e Kratu e Daksha e Parasara, por Marichi e
Angiras e Kasmya e Gautama e o sbio Galava, por Dhaumya e Vibhanda e
Mandavya e Dhaumra e Krishnanubhautika, por Uluka, aquele principal dos
Brahmanas e o grande sbio Markandeya, por Bhaskari e Purana e Krishna e
Suta, aquelas principais das pessoas virtuosas, circundado por estes e muitos
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outros sbios altamente abenoados de grandes almas e possuidores de f e
autocontrole e tranquilidade de mente, o heri Kuru parecia com a Lua no meio
dos planetas e estrelas. Esticado em seu leito de flechas, aquele tigre entre
homens, Bhishma, com corao puro e palmas unidas, pensou em Krishna em
mente, palavra, e ao. Com uma voz alegre e forte ele cantou os louvores do
matador de Madhu, aquele mestre de yoga, com o ltus em seu umbigo, aquele
senhor do universo, chamado Vishnu e Jishnu. Com mos unidas, aquele principal
dos homens eloquentes, aquele ser poderoso, Bhishma de alma altamente
virtuosa, louvou Vasudeva dessa maneira.'
"Bhishma disse, ' Krishna, principal dos Seres, fique satisfeito com estas
palavras que eu profiro, em resumo e em detalhes, pelo desejo de cantar teus
louvores. Tu s puro e prpria pureza. Tu transcendes tudo. Tu s o que as
pessoas dizem que AQULO. (O Ser Supremo chamado aqui e alhures de
Hansa, isto , cisne, porque como se supe que o cisne supera todas as criaturas
aladas no alcance de seu vo, assim o Ser Supremo transcende todas as criaturas
no universo. Ele chamado de Aquilo, como na frmula Vdica de louvor: 'Tu s
Aquilo,' significando 'Tu s inconcebvel e incapaz de ser descrito em palavras.')
Tu s o Senhor Supremo. Com todo o meu corao eu procuro tua proteo,
Alma universal e Senhor de todas as criaturas! Tu s sem incio e sem fim. Tu s o
mais sublime dos sublimes e Brahma. Nem os deuses nem os Rishis te
conhecem. Somente o divino Criador, chamado Narayana ou Hari, te conhece.
Atravs de Narayana, os Rishis, os Siddhas, os grandes Nagas, os deuses, e os
Rishis celestes conhecem um pouco de ti. Tu s o mais alto dos altos e no
conheces deteriorao. Os deuses, os Danavas, os Gandharvas, os Yakshas, os
Pannagas no sabem quem tu s e de onde tu s. Todos os mundos e todas as
coisas criadas vivem em ti, e entram em ti (quando chega a dissoluo). Como
prolas enfiadas em um cordo, todas as coisas que tm atributos residem em ti,
Senhor Supremo. (Coisas criadas tm atributos. Brahma somente que no
tem atributos, no sentido de que nenhum atributo com o qual ns estamos
familiarizados pode ser afirmado dele.) Tendo o universo como teu trabalho e o
universo como teus membros, este universo consistindo em mente e matria
reside na tua alma eterna e onipresente como vrias flores encordoadas em um fio
forte. Tu te chamas Hari, de mil cabeas, mil ps, mil olhos, mil braos, mil coroas,
e mil faces de grande esplendor. Tu s chamado de Narayana, divindade, e o
refgio do universo. Tu s o mais sutil dos sutis, o mais denso dos densos, o mais
pesado dos pesados e o mais alto dos altos. Nos Vaks, Anuvaks, Nishads, e
Upanishads, tu s considerado como o Ser Supremo de fora irresistvel. No
Samans tambm, cujas declaraes so sempre verdadeiras, tu s considerado
como a prpria Verdade! (Os Vaks so os mantras, os Anuvaks so aquelas
partes dos Vedas que so chamadas de Brahmanas, os Nishads so as partes do
ritual Vdico que levam a um conhecimento dos deuses, e os Upanishads so as
partes que tratam exclusivamente do conhecimento da Alma). Tu s de alma
qudrupla (Brahma, Jiva, Mente e Conscincia). Tu s revelado somente na
compreenso (de todas as criaturas). Tu s o Senhor daqueles que esto ligados
a ti na f. Deus, tu s adorado (pelos fiis) sob quatro nomes excelentes,
sublimes, e secretos (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, e Aniruddha).
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Penitncias esto sempre presentes em ti. Realizadas (por outras criaturas para te
satisfazer), as penitncias vivem na tua forma. (Penitncias esto sempre
presentes em ti, no sentido de que tu nunca ests sem elas, penitncias
constituindo tua essncia. Realizadas pelas criaturas, elas vivem em teus
membros, no sentido de que as penitncias realizadas nunca so perdidas.) Tu s
a Alma Universal. Tu s de conhecimento universal. Tu s o universo. Tu s
onisciente. Tu s o criador de tudo no universo. Como um par de gravetos
gerando um fogo ardente, tu nasceste dos divinos Devaki e Vasudeva para a
proteo de Brahma na terra. (Na ndia antiga, os Rishis vivendo nas florestas
obtinham seu fogo por friccionar dois gravetos. Estes eles chamavam de Arani.
Brahma sobre a terra significa os Vedas, os Brahmanas, e os Sacrifcios). Por esta
salvao eterna, o devotado adorador, com mente afastada de tudo o mais e
rejeitando todos os desejos, contempla a ti, Govinda, que s a Alma pura, em
sua prpria alma. Tu transcendes Surya em glria. Tu ests alm do alcance dos
sentidos e da compreenso. Senhor de todas as criaturas, eu me coloco em
tuas mos. Nos Puranas tu foste falado como Purusha (o esprito que permeia
tudo). Em ocasies do comeo dos Yugas tu s citado como Brahma, enquanto
que em ocasies de dissoluo universal tu s citado como Sankarshana. Tu s
Adorvel, e portanto eu adoro a ti. Embora um, tu ainda nasceste em inmeras
formas. Tu tens tuas paixes sob completo controle. Teus devotos, realizando
fielmente os ritos prescritos nas escrituras, sacrificam para ti, realizador de todo
desejo! Tu s chamado de a bainha dentro da qual o universo jaz. Todas as coisas
criadas vivem em ti. Como cisnes e patos nadando na gua, todos os mundos que
ns vemos flutuam em ti. Tu s Verdade. Tu s Um e no te deterioras. Tu s
Brahma, Tu s Aquele que est alm da Mente da Matria. Tu no tens incio,
meio, e fim. Nem os deuses nem os Rishis te conhecem. Os deuses, os Asuras,
os Gandharvas, os Siddhas, os Rishis, e os grandes Uragas com almas
concentradas, sempre te adoram. Tu s a grande panacia para toda a tristeza.
Tu s sem nascimento e morte. Tu s Divino. Tu s autocriado. Tu s eterno. Tu
s invisvel e alm da compreenso. Tu s chamado de Hari e Narayana,
pujante. Os Vedas declaram que tu s o Criador do universo e o Senhor de tudo o
que existe no universo. Tu s o protetor Supremo do universo. Tu no conheces
deteriorao e tu s aquilo que chamado de o mais sublime. Tu s da cor do
ouro. Tu s o matador dos Asuras. Embora Um, Aditi te deu luz em doze formas
(estes so os doze Adityas ou deuses principais). Saudaes a ti que s a alma do
Sol. Saudaes a ti em tua forma de Soma que citado como o principal de todos
os regenerados e que satisfaz com nctar os deuses na quinzena iluminada e os
Pitris na quinzena escura. Tu s o Ser nico de esplendor transcendente
habitando no outro lado da densa escurido. Conhecendo-te uma pessoa cessa
de ter qualquer medo da morte. Saudaes para ti naquela forma a qual um
objeto de conhecimento. (Tu s conhecimento puro e residente alm da escurido
da ignorncia. Eu te reverencio no em alguma daquelas formas nas quais tu s
ordinariamente adorado, mas naquela forma de pura luz a qual somente Yogins
podem contemplar por meio de viso espiritual.) No grande sacrifcio Uktha, os
Brahmanas te adoram como o grande Opulento. No grande sacrifcio de fogo, eles
cantam a ti como o principal Adhyaryu (sacerdote). Tu s a alma dos Vedas.
Saudaes a ti. Os Richs, os Yajus, e os Samans so tua residncia. Tu s as
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cinco espcies de libaes santificadas (usadas em sacrifcios). Tu s as sete
tramas usadas nos Vedas. Saudaes a ti na tua forma de Sacrifcio. (As cinco
libaes so Dhana, Karambha, Parivapa, e gua. As sete tramas so os sete
mantras predominantes nos hinos Vdicos, tais como Gayatri, etc.) Libaes so
despejadas no fogo Homa em acompanhamento com os dezessete sons
monossilbicos. Tu s a alma do Homa. Saudaes a ti! Tu s aquele Purusha
que os Vedas cantam. Teu nome Yajus. As mtricas Vdicas so teus membros.
Os sacrifcios prescritos nos trs Vedas so tuas trs cabeas. O grande sacrifcio
chamado Rathantara tua voz expressiva de satisfao. Saudaes a ti na tua
forma de hinos sagrados! Tu s o Rishi que apareceu no grande sacrifcio que se
estendeu por mil anos realizado pelos criadores do universo. (Os Prajapatis que
so os criadores do universo realizaram um sacrifcio que se extendeu por mil
anos. O Ser Supremo apareceu naquele sacrifcio como um ato de benevolncia
para os sacrificadores.) Tu s o grande cisne com asas de ouro. Saudaes a ti na
tua forma de um cisne. Razes (de palavras) com todos os tipos de prefixos e
sufixos so teus membros. Os Sandhis so tuas juntas. As consoantes e as vogais
so teus ornamentos. Os Vedas declaram que tu s a palavra divina. Saudaes a
ti em tua forma como a palavra! (Sandhis so aquelas mudanas de vogais
contnuas, em combinar duas palavras, que so requeridas pelas regras de
eufonia.) Assumindo a forma de um javali cujos membros eram constitudos por
sacrifcio, tu ergueste a terra submersa para o benefcio dos trs mundos.
Saudaes a ti em tua forma de destreza infinita! Tu dormes em Yoga no teu sof
enfeitado com cobra constitudo pelos mil capelos (do Naga). Saudaes a ti em
tua forma de sono! Tu constris a ponte para os bons (atravessarem o mar da
vida) com Verdade, com aqueles meios pelos quais a emancipao pode ser
obtida, e com os meios pelos quais os sentidos podem ser controlados.
Saudaes a ti em tua forma de Verdade! Homens praticando diversos credos,
incitados pelo desejo de diversos resultados te adoram com diversos ritos.
Saudaes a ti em tua forma de Credo! De ti todas as coisas surgiram. s tu que
excitas todas as criaturas que tm corpos fsicos contendo o princpio do desejo.
Saudaes a ti em tua forma de Excitamento. Os grandes Rishis procuram teu eu
imanifesto dentro do manifesto. Chamado Kshetrajna, tu ests colocado em
Kshetra. Saudaes a ti em tua forma de Kshetra! (O manifesto o corpo. Os
Rishis procuram teu eu imanifesto dentro do corpo, em seus prprios coraes.
Kshetra buddhi ou inteligncia. O Ser Supremo chamado de Kshetrajna porque
ele conhece todas as mentes. nteligncia ou mente uma de suas formas.) Tu
sendo sempre consciente e presente, os Sankhyas ainda te descrevem como
existindo nos trs estados de viglia, sonho, e sono profundo. Eles alm disso
falam de ti como possuidor de dezesseis atributos e representando o nmero
dezessete. Saudaes a ti em tua forma como concebida pelos Sankhyas! (Os
dezesseis atributos so os onze sentidos e os cinco elementos em suas formas
sutis chamadas Mahabhutas. Somado a isto est o nfinito. O Ser Supremo, de
acordo com a doutrina Sankhya, dessa maneira a encarnao do nmero
dezessete. Tua forma como concebida pelos Sankhyas, isto , tua forma como
Nmero.) Rejeitando o sono, retendo a respirao, retrados dentro de si mesmos,
Yogins de sentidos controlados te contemplam como luz eterna. Saudaes a ti
em tua forma Yoga! Sannyasins pacficos, livres do medo do renascimento em
100
consequncia da destruio de todos os seus pecados e mritos, te alcanam.
Saudaes a ti em tua forma de emancipao! (Nos casos daqueles que
renascem, h sempre um resduo de pecado e mrito pelos quais eles tm, em
sua vida terrena, que sofrer e desfrutar. No caso, no entanto, daqueles que se
dirigiram para uma vida de renncia o grande esforo para esgotar este
resduo.) No fim de mil Yugas, tu assumes a forma de um fogo com chamas
ardentes e consomes todas as criaturas. Saudaes a ti em tua forma de
ferocidade! Tendo consumido todas as criaturas e fazendo do universo uma vasta
extenso de gua, tu dormes sobre as guas na forma de uma criana.
Saudaes a ti em tua forma como Maya (iluso)! Do umbigo do auto-nascido de
olhos como ptalas de ltus, surge um ltus. Nesse ltus est estabelecido este
universo. Saudaes a ti em tua forma como ltus! Tu tens mil cabeas. Tu
permeias tudo. Tu s de alma incomensurvel. Tu subjugaste os quatro tipos de
desejos que so to vastos quanto os quatro oceanos. Saudaes a ti em tua
forma de sono de Yoga! As nuvens esto nos cabelos de tua cabea. Os rios
esto nas vrias juntas de teus membros. Os quatro oceanos esto em teu
estmago. Saudaes a ti em tua forma como gua! Nascimento e a mudana
representada pela morte provm de ti. Todas as coisas, novamente, na dissoluo
universal, se dissolvem em ti. Saudaes a ti em tua forma como causa! Tu no
dormes noite. Tu ests ocupado durante o dia tambm. Tu observas as boas e
ms aes (de todos). Saudaes a ti em tua forma de observador (universal)!
No h ato o qual tu no possas fazer. Tu ests sempre pronto para realizar atos
que so justos. Saudaes a ti em tua forma de Trabalho, isto , a forma que
chamada de Vaikuntha! Em clera tu, em batalha, exterminaste trs vezes sete
vezes os Kshatriyas que tinham calcado a virtude e a autoridade sob seus ps.
Saudaes a ti em tua forma de Crueldade! Dividindo a ti mesmo em cinco
pores tu te tornaste os cinco ares vitais que agem dentro de todos e fazem
todas as criaturas vivas se moverem. Saudaes a ti em tua forma de ar! Tu
apareces em cada Yuga na forma chamada ms e estao e meio-ano e ano, e s
a causa da criao e da dissoluo. Saudaes a ti em tua forma de Tempo! Os
Brahmanas so tua boca, os Kshatriyas so teus dois braos, os Vaisyas so teu
estmago e coxas, e os Sudras vivem em teus ps. Saudaes a ti em tua forma
de casta! O fogo constitui tua boca. Os cus so a coroa de tua cabea. O
firmamento teu umbigo. A terra teus ps. O Sol teu olho. Os pontos do
horizonte so teus ouvidos. Saudaes a ti em tua forma como os (trs) mundos!
Tu s superior ao Tempo. Tu s superior ao Sacrifcio. Tu s mais sublime do que
o mais sublime. Tu mesmo sem origem, tu s a origem do universo. Saudaes a
ti em tua forma como o Universo! Homens do mundo, segundo as qualidades
atribudas a ti pela teoria Vaiseshika, te consideram como o Protetor do mundo.
Saudaes a ti em tua forma de Protetor! Assumindo as formas de alimento,
bebida, e combustvel, tu aumentas os lquidos orgnicos e os ares vitais das
criaturas e mantns a existncia delas. Saudaes a ti em tua forma de vida! Para
manter os ares vitais tu comes os quatro tipos de alimento. (sto , aquele que
mastigado, aquele que chupado, aquele que lambido e aquele que bebido).
Assumindo tambm a forma de Agni dentro do estmago, tu digeres aquele
alimento. Saudaes a ti em tua forma de calor digestivo! Assumindo a forma de
meio-homem e meio-leo, com olhos fulvos e crinas fulvas, com dentes e garras
101
como tuas armas, tu tiraste a vida do chefe dos Asuras. Saudaes a ti em tua
forma de poder superior! Nem os deuses, nem os Gandharvas, nem os Daityas,
nem os Danavas te conhecem realmente. Saudaes a ti em tua forma de
sutilidade excelente! Assumindo a forma do belo, ilustre, e pujante Ananta na
regio inferior, tu sustentas o mundo. Saudaes a ti em tua forma de Poder! Tu
estupefazes todas as criaturas pelos laos de amor e afeio para a continuao
da criao. Saudaes a ti em tua forma de estupefao! (Todas as criaturas so
estupefatas pelo amor e afeio. O grande objetivo que os Yogins se prope
romper aqueles laos se elevando acima de todas as atraes da carne para
efetuar sua libertao ou emancipao do renascimento.) Considerando aquele
conhecimento o qual est relacionado com os cinco elementos como o verdadeiro
Autoconhecimento, (pelo qual os yogins se esforam), as pessoas se aproximam
de ti pelo conhecimento! Saudaes a ti em tua forma de Conhecimento! Teu
corpo imensurvel. Tua compreenso e olhos esto dedicados a tudo. Tu s
infinito, estando alm de todas as medidas. Saudaes a ti em tua forma de
vastido! Tu assumiste a forma de um recluso com cabelos emaranhados na
cabea, basto na mo, um longo abdome, e tendo tua tigela de mendicncia por
tua aljava. Saudaes a ti em tua forma de Brahma. (sto , Brahmacharin). Tu
portas o tridente, tu s o senhor dos celestiais, tu tens trs olhos, e tu s de
grande alma. Teu corpo est sempre sujo com cinzas, e teu emblema flico est
sempre virado para cima. Saudaes a ti em tua forma de Rudra! A meia-lua
forma o ornamento de tua testa. Tu tens cobras como o fio sagrado rodeando teu
pescoo. Tu ests armado com Pinaka e tridente. Saudaes tua forma de
Fria. Tu s a alma de todas as criaturas. Tu s o Criador e o Destruidor de todas
as criaturas. Tu no tens ira, nem inimizade, nem afeio. Saudaes a ti em tua
forma de Paz! Tudo est em ti. Tudo de ti. Tu mesmo s Tudo. Tu ests em
todos os lugares. Tu s sempre o Todo. Saudaes a ti em tua forma como Tudo!
Saudaes a ti cujo trabalho o universo, a ti que s a alma do universo, a ti de
quem surgiu o universo, a ti que s a dissoluo de todas as coisas, a ti que ests
alm dos cinco (elementos que constituem todas as coisas)! Saudaes a ti que
s os trs mundos, a ti que ests acima dos trs mundos! Saudaes a ti que s
todas as direes! Tu s tudo e tu s o nico receptculo de Tudo. Saudaes a ti,
Senhor divino, Vishnu, origem eterna de todos os mundos! Tu, Hrishikesa,
s o Criador, tu s o Destruidor, e tu s invencvel. Eu no posso contemplar
aquela forma celestial na qual tu ests manifestado no Passado, Presente, e no
Futuro. Eu posso, no entanto, contemplar realmente tua forma eterna (como
manifestada em teus trabalhos). Tu preencheste o cu com tua cabea, e a terra
com teus ps, com tua destreza tu preencheste os trs mundos. Tu s Eterno e
permeias tudo no universo. As direes so teus braos, o Sol teu olho, e
destreza teu fluido vital. Tu s o senhor de todas as criaturas. Tu permaneces
fechando os sete caminhos do Vento cuja energia incomensurvel. Esto livres
de todos os atos aqueles que adoram a ti, Govinda de destreza imperecvel, a ti
que ests vestido em mantos amarelos da cor da flor Atasi (Linum usitatissimun).
Mesmo uma inclinao da cabea para ti, Krishna, igual concluso de dez
Sacrifcios de Cavalo. O homem que realizou dez Sacrifcios de Cavalo no est
livre da obrigao do renascimento. O homem, no entanto, que reverencia a
Krishna escapa do renascimento. Aqueles que tm Krishna como seu voto,
102
aqueles que pensam em Krishna noite, e ao se levantarem do sono, podem ser
citados como tendo Krishna como seu corpo. Aquelas pessoas (depois da morte)
entram na natureza de Krishna assim como libaes de manteiga clarificada
santificadas com mantras entram no fogo ardente. Saudaes a ti que dissipas o
medo do inferno, a ti, Vishnu, que s um barco para aqueles que esto
mergulhados em meio aos redemoinhos do oceano representado pela vida
mundana! Saudaes a ti, Deus, que s o prprio Brahmana, a ti que s o
benfeitor de Brahmanas e vacas, a ti que s o benfeitor do universo, a ti que s
Krishna e Govinda! As duas slabas Hari constituem o estoque pecunirio
daqueles que passam pela selva da vida e o remdio que cura efetivamente todas
as predilees mundanas, alm de serem os meios que aliviam tristeza e dor.
(Samsara o mundo ou a vida mundana caracterizada por diversos apegos.
Reflexo sobre Hari liberta uma pessoa daqueles apegos. Ou, Samsara pode
significar as repetidas mortes e nascimentos aos quais a alma no emancipada
est sujeita. Contemplao do Ser divino pode evitar tais repetidos nascimentos e
mortes por levar emancipao.) Como a verdade repleta de Vishnu, como o
universo repleto de Vishnu, como tudo repleto de Vishnu, assim que minha
alma seja repleta de Vishnu e que meus pecados sejam destrudos! Eu procuro
tua proteo e sou devotado a ti, desejoso de obter um fim feliz. tu de olhos
como ptalas de ltus, melhor dos deuses, pense no que for para o meu bem!
Tu mesmo sem origem, Vishnu, tu s a origem do Conhecimento e Penitncias.
Assim tu s louvado! Janardana, adorado dessa maneira por mim no Sacrifcio
constitudo por palavras (somente), fique, deus, satisfeito comigo! Os Vedas so
dedicados a Narayana. Penitncias so dedicadas a Narayana. Os deuses so
dedicados a Narayana. Tudo sempre Narayana!'"
Vaisampayana continuou, "Tendo proferido estas palavras, Bhishma, com
mente concentrada em Krishna, disse, 'Saudaes a Krishna!' e o reverenciou.
Sabendo por seus poderes de Yoga da devoo de Bhishma, Madhava, de outra
maneira chamado Hari, (entrando em seu corpo) concedeu a ele conhecimento
celeste abarcando o Passado, o Presente, e o Futuro, e partiu. Quando Bhishma
ficou silencioso, aqueles proferidores de Brahma (que estavam sentados em volta
dele), com vozes sufocadas em lgrimas, adoraram aquele chefe de grande alma
dos Kurus em palavras excelentes. Aqueles principais dos Brahmanas proferiram
os louvores de Krishna tambm, aquele principal dos Seres, e ento continuaram
em vozes suaves a elogiar Bhishma repetidamente. Sabendo (por seus poderes
de Yoga) da devoo de Bhishma por ele, aquele principal dos Seres, Madhava,
ergueu-se de repente de seu assento e subiu em seu carro. Kesava e Satyaki
procederam em um carro. Em outro seguiram aqueles dois prncipes, ilustres
Yudhishthira e Dhananjaya. Bhimasena e os gmeos foram em um terceiro;
enquanto aqueles touros entre homens, Kripa e Yuyutsu, e aquele destruidor de
inimigos, Sanjaya da casta Suta, procederam em seus respectivos carros, cada
um dos quais parecia com uma cidade. E todos eles procederam, fazendo a terra
tremer com o rudo das rodas de suas carruagens. Aqueles principais dos
homens, enquanto eles procediam, escutavam alegremente aos discursos,
repletos de elogios, que eram proferidos pelos Brahmanas. O matador de Kesi,
103
com corao satisfeito, saudou o povo que esperava (pelas ruas) com mos
unidas e cabeas inclinadas."'
49
Vaisampayana disse, "Ento Hrishikesa e o rei Yudhishthira, e todas aquelas
pessoas encabeadas por Kripa, e os quatro Pandavas, naqueles carros que
pareciam com cidades fortificadas e decorados com estandartes e bandeiras,
procederam rapidamente para Kurukshetra com a ajuda de seus corcis velozes.
Eles desceram sobre aquele campo que estava coberto com cabelo e medula e
ossos e onde milhes de Kshatriyas de grande alma tinham perdido seus corpos.
Ele abundava tambm com muitos montes formados dos corpos e ossos de
elefantes e corcis, e cabeas humanas e caveiras jaziam espalhadas sobre ele
como conchas. Matizada com milhares de piras morturias e cheia de pilhas de
armaduras e armas, a vasta plancie parecia com o jardim de beber do prprio
Destruidor usado e abandonado recentemente. Os poderosos guerreiros em
carros procederam rapidamente, observando o campo de batalha assombrado por
multides de espritos e apinhado de Rakshasas. Enquanto procediam, Kesava de
braos fortes, aquele alegrador de todos os Yadavas, falou a Yudhishthira acerca
da bravura do filho de Jamadagni, 'L, a uma distncia, Partha, so vistos os
cinco lagos de Rama! L Rama ofereceu oblaes de sangue Kshatriya para os
espritos de seus antepassados. Foi de l que o poderoso Rama, tendo livrado a
terra de Kshatriyas por trs vezes sete vezes, desistiu de sua tarefa."
"Yudhishthira disse, 'Eu tenho grandes dvidas no que tu dizes sobre Rama ter
exterminado trs vezes sete vezes os Kshatriyas antigamente. Quando a prpria
semente Kshatriya foi queimada por Rama, touro entre os Yadus, como a classe
Kshatriya reviveu, tu de destreza incomensurvel? Como, touro dos Yadus, a
classe Kshatriya foi exterminada pelo ilustre Rama de grande alma, e como ela
cresceu novamente? Em terrveis combates de carros milhes de Kshatriyas
foram mortos. A terra, principal dos homens eloquentes, foi coberta com os
cadveres de Kshatriyas. Por que razo a classe Kshatriya foi assim exterminada
nos tempos passados por Rama, o descendente de grande alma de Bhrigu, tigre
entre os Yadus? tu da tribo de Vrishni, remova esta minha dvida, heri de
bandeira de ave! Krishna, irmo mais novo de Baladeva, o conhecimento mais
elevado de ti.'"
Vaisampayana disse, "O poderoso irmo mais velho de Gada ento narrou para
Yudhishthira de destreza incomparvel tudo o que aconteceu, com todos os
detalhes, quanto a como a terra tinha se tornado repleta de Kshatriyas."
50
"Vasudeva disse, 'Oua, filho de Kunti, a histria da energia e poderes e
nascimento de Rama como ouvidos por mim de grandes Rishis discursando sobre
104
o assunto. Escute a histria de como milhes de Kshatriyas foram mortos pelo
filho de Jamadagni e como aqueles que nasceram novamente nas diversas
linhagens reais em Bharata foram outra vez massacrados. Jadu teve um filho
chamado Rajas. Rajas teve um filho chamado Valakaswa. O rei Valakaswa teve
um filho chamado Kusika de comportamento virtuoso. Parecendo ndra de mil
olhos sobre a terra, Kusika passou pelas penitncias mais rgidas pelo desejo
chegar ao chefe dos trs mundos por um filho. Vendo-o dedicado s mais
austeras das penitncias e competente para gerar um filho, o prprio Purandara
de mil olhos inspirou o rei (com sua fora). O grande senhor dos trs mundos, o
castigador de Paka, rei, ento se tornou o filho de Kusika conhecido pelo nome
de Gadhi. Gadhi teve uma filha, monarca, de nome Satyavati. O poderoso Gadhi
a deu (como esposa) para Richika, um descendente de Bhrigu. O marido dela da
linhagem de Bhrigu, encantador dos Kurus, ficou muito satisfeito com ela pela
pureza de seu comportamento. Ele cozinhou o alimento sacrifical consistindo em
leite e arroz para dar a Gadhi (pai dela) um filho. Chamando sua esposa, Richika
da linhagem de Bhrigu disse, 'Esta poro da comida santificada deve ser comida
por ti, e esta (outra) poro por tua me. Um filho nascer dela que brilhar com
energia e ser um touro entre os Kshatriyas. nvencvel por Kshatriyas sobre a
terra, ele ser o matador dos principais dos Kshatriyas. Em relao a ti, dama
abenoada, esta poro da comida te dar um filho de grande sabedoria, uma
encarnao da tranquilidade, dotado de penitncias ascticas, e o principal dos
Brahmanas.' Tendo dito estas palavras para sua mulher, o abenoado Richika da
linhagem de Bhrigu, colocando seu corao em penitncias, procedeu para as
florestas. Nesta poca, o rei Gadhi, determinado a fazer uma peregrinao s
guas sagradas, chegou com sua rainha ao retiro de Richika. Satyavati, aps isto,
rei, pegando as duas pores da comida santificada, alegremente e com grande
pressa relatou as palavras de seu marido para sua me. A rainha-me, filho de
Kunti, deu a poro planejada para ela mesma para sua filha, e ela mesma comeu
por ignorncia a poro planejada para a ltima. Aps isto, Satyavati, seu corpo
resplandecendo com brilho, concebeu uma criana de forma terrvel que se
tornaria o exterminador dos Kshatriyas. Vendo uma criana Brahmana dentro do
tero dela, aquele tigre entre os Bhrigus disse para sua esposa de beleza celeste
estas palavras: 'Tu foste enganada por tua me, dama abenoada, pela troca
dos bocados santificados. Teu filho se tornar uma pessoa de atos cruis e
corao vingativo. Teu irmo por outro lado (nascido de tua me) ser um
Brahmana dedicado a penitncias ascticas. Dentro do alimento santificado
destinado para ti foi colocada a semente do supremo e universal Brahma,
enquanto na que era destinada para tua me foi colocada a soma total da energia
Kshatriya. Por causa, no entanto, da troca das duas pores, dama abenoada,
aquilo que tinha sido planejado no vai acontecer. Tua me obter um filho
Brahmana enquanto tu ters um filho que se tornar um Kshatriya.' Assim
endereada por seu marido, a altamente abenoada Satyavati se prostrou e
colocando sua cabea aos ps dele, tremendo, disse, 'No cabe a ti, santo, falar
tais palavras para mim, isto , 'Tu ters um vilo entre Brahmanas (como teu
filho).'
105
"Richika disse, 'sto no foi planejado por mim, dama abenoada, em relao
a ti. Um filho de atos violentos foi concebido por ti simplesmente por causa da
troca dos bocados santificados.'
"Satyavati respondeu dizendo, 'Se tu desejares, sbio, tu podes criar outros
mundos, o que dizer ento de uma criana? Cabe a ti, poderoso, me dar um filho
que seja virtuoso e dedicado paz.'
"Richika disse, 'Nunca uma mentira foi falada por mim antes, dama
abenoada, nem de brincadeira. O que dizer ento de (tal ocasio solene como)
preparar alimento santificado com a ajuda de frmulas Vdicas depois de acender
o fogo? sto foi ordenado pelo Destino, amvel! Eu averiguei tudo isso pelas
minhas penitncias. Todos os descendentes de teu pai possuiro virtudes
Brahmnicas.'
"Satyavati disse, ' poderoso, que nosso neto seja assim, mas, principal dos
ascetas, me deixe ter um filho de ocupaes tranquilas.'
"Richika disse, ' tu da mais bela cor, no h distino, eu creio, entre um filho
e um neto. Ser, amvel, como tu disseste.'
"Vasudeva continuou, 'Ento Satyavati deu luz um filho na linhagem de Bhrigu
que era dedicado a penitncias e caracterizado por ocupaes tranquilas, isto ,
Jamadagni de votos regulados. O filho de Kusika, Gadhi, gerou um filho chamado
Viswamitra. Possuidor de todos os atributos de um Brahmana, aquele filho
(embora nascido na classe Kshatriya) era igual a um Brahmana. Richika (dessa
forma) gerou Jamadagni, aquele oceano de penitncias. Jamadagni gerou um filho
de atos violentos. O mais importante dos homens, aquele filho dominou as
cincias, inclusive a cincia de armas. Como um fogo ardente, aquele filho era
Rama, o exterminador de Kshatriyas. Tendo gratificado Mahadeva nas montanhas
de Gandhamadana, ele pediu armas daquele deus grandioso, especialmente o
machado de energia feroz em suas mos. Por causa daquele machado inigualvel
de esplendor ardente e corte irresistvel, ele se tornou sem igual sobre a terra.
Enquanto isso o filho poderoso de Kritavirya, isto , Arjuna da classe Kshatriya e
soberano dos Haihayas, dotado de grande energia, altamente virtuoso em
comportamento, e possuidor de mil braos pela graa (do grande Rishi)
Dattatreya, tendo subjugado em batalha, pela fora de seus prprios braos, a
terra inteira com suas montanhas e sete ilhas, se tornou um imperador muito
poderoso e (finalmente) doou a terra aos Brahmanas em um Sacrifcio de Cavalo.
Em certa ocasio, solicitado pelo sedento deus do fogo, filho de Kunti, o
monarca de mil braos e de grande destreza deu esmolas quela divindade.
Surgindo da ponta de suas flechas, o deus do fogo, possuidor de grande energia,
desejoso de consumir (o que era oferecido), queimou aldeias e cidades e reinos e
aldeolas de vaqueiros. Pela bravura daquele principal dos homens, isto ,
Kritavirya de grande energia, o deus do fogo queimou montanhas e grandes
florestas. Ajudado pelo rei dos Haihayas, o deus do fogo, feito pelo vento
resplandecer com muita energia consumiu o inabitado mas encantador retiro de
Apava de grande alma. Possuidor de grande energia, Apava, rei de braos
106
fortes, vendo seu retiro destrudo pelo poderoso Kshatriya, amaldioou aquele
monarca em clera, dizendo, 'J que, Arjuna, sem excetuar estas minhas
florestas especiosas, tu as queimaste, portanto, Rama (da linhagem de Bhrigu)
cortar teus (mil) braos.' O poderoso Arjuna, no entanto, de grande destreza,
sempre dedicado paz, sempre respeitoso com os Brahmanas e disposto a
conceder proteo (para todas as classes), e caridoso e corajoso, Bharata, no
pensou naquela maldio pronunciada sobre si por aquele Rishi de grande alma.
Seus filhos poderosos, sempre soberbos e cruis, em consequncia daquela
maldio, se tornaram a causa indireta de sua morte. Os prncipes, touro da raa
Bharata, agarraram e levaram o bezerro da vaca homa de Jamadagni, sem o
conhecimento de Kritavirya, o soberano dos Haihayas. Por esta razo ocorreu
uma disputa entre Jamadagni de grande alma (e os Haihayas). O poderoso Rama,
o filho de Jamadagni, cheio de fria, cortou os braos de Arjuna e levou de volta,
monarca, o bezerro de seu pai que estava vagando dentro dos cercados internos
do palcio do rei. Ento os tolos filhos de Arjuna, indo juntos ao retiro de
Jamadagni de grande alma, cortaram com as pontas de suas lanas, rei, a
cabea do Rishi de seu tronco enquanto o clebre Rama estava fora buscando
combustvel e ervas sagrados. nflamado com clera pela morte de seu pai e
inspirado com vingana, Rama jurou livrar a terra de Kshatriyas e pegou armas.
Ento aquele tigre entre os Bhrigus, possuidor de grande energia, aplicando sua
destreza, matou rapidamente todos os filhos e netos de Kritavirya. Massacrando
milhares de Haihayas furiosamente, o descendente de Bhrigu, rei, fez a terra
ficar lodosa com sangue. Possuidor de grande energia, ele rapidamente privou a
terra de todos os Kshatriyas. Cheio ento de compaixo, ele se retirou para as
florestas. Depois, quando alguns milhares de anos tinham passado, o poderoso
Rama, que era colrico por natureza, teve imputaes (de covardia) lanadas
sobre ele. O neto de Viswamitra e filho de Raivya, possuidor de grande mrito
asctico, chamado de Paravasu, monarca, comeou a lanar imputaes sobre
Rama em pblico, dizendo, ' Rama, no eram aqueles homens virtuosos, isto ,
Pratardana e outros, que estavam reunidos em um sacrifcio no tempo da queda
de Yayati, Kshatriyas por nascimento? Tu no s de votos verdadeiros, Rama!
Tua uma jactncia vazia entre o povo. Por medo dos heris Kshatriya tu te
dirigiste s montanhas.' O descendente de Bhrigu, ouvindo estas palavras de
Paravasu, mais uma vez pegou armas e mais uma vez cobriu a terra com
centenas de corpos de Kshatriyas. Aqueles Kshatriyas, no entanto, rei, contados
s centenas, que foram poupados por Rama, se multiplicaram (com o tempo) e se
tornaram monarcas poderosos sobre terra. Rama mais uma vez os massacrou
rapidamente, no poupando nem as crianas, rei! De fato, a terra ficou
novamente coberta com os corpos de crianas Kshatriya de nascimento
prematuro. Logo que as crianas Kshatriya nasciam, Rama as matava. Algumas
damas Kshatriya, no entanto, conseguiram proteger suas crianas (da fria de
Rama). Tendo feito a terra desprovida de Kshatriyas por trs vezes sete vezes, o
pujante Bhargava, na concluso de um Sacrifcio de Cavalo, doou a terra como
presente sacrifical para Kasyapa. Para preservar o restante dos Kshatriyas,
Kasyapa, rei, apontando com sua mo que ainda segurava a concha sacrifical,
disse estas palavras, ' grande sbio, v para as margens do oceano do sul. No
cabe a ti, Rama, residir dentro do (que ) meu domnio.' A estas palavras, o
107
Oceano criou de repente para o filho de Jamadagni, em sua outra margem, uma
regio chamada Surparaka. Kasyapa tambm, monarca, tendo aceitado a terra
em doao, e feito um presente dela para os Brahmanas, entrou na grande
floresta. Ento Sudras e Vaisyas, agindo muito obstinadamente, comearam a se
unir, touro da raa Bharata, com as esposas de Brahmanas. Quando a anarquia
se estabeleceu sobre a terra, os fracos eram oprimidos pelos fortes, e nenhum
homem era dono de sua prpria propriedade. No protegida devidamente pelos
Kshatriyas praticantes de virtude, e oprimida pelos maus por consequncia
daquela desordem, a terra afundou rapidamente para as mais baixas
profundidades. Vendo a terra afundando por medo, Kasyapa de grande alma a
segurou em seu colo; e j que o grande Rishi a segurou em seu colo (uru), a terra
foi conhecida pelo nome de Urvi. A deusa terra, por proteo, gratificou Kasyapa e
lhe pediu um rei.
"A Terra disse, 'H, regenerado, alguns principais dos Kshatriyas escondidos
por mim entre mulheres. Eles nasceram na linhagem de Haihayas. Que eles,
sbio, me protejam. H outra pessoa da linhagem de Puru, isto , o filho de
Viduratha, poderoso, que foi criado entre ursos nas montanhas Rikshavat. Outra,
isto , o filho de Saudasa, tem sido protegido, por compaixo, por Parasara de
energia incomensurvel e sempre engajado em sacrifcios. Embora nascido em
uma das classes regeneradas, ainda assim, como um Sudra ele faz tudo para
aquele Rishi e foi, portanto, chamado de Sarvakarman (empregado em todos os
trabalhos). O filho de Sivi de grande energia, de nome Gopati, foi criado na floresta
entre vacas. Que ele, sbio, me proteja. O filho de Pratardana, chamado Vatsa,
de grande poder, foi criado entre bezerros em um curral. Que ele da classe real
me proteja. O neto de Dadhivahana e filho de Diviratha foi escondido e protegido
nas margens do Ganga pelo sbio Gautama. Seu nome Vrihadratha. Possuidor
de grande energia e adornado com numerosas qualidades abenoadas, aquele
prncipe abenoado foi protegido por lobos e as montanhas de Gridhrakuta. Muitos
Kshatriyas pertencentes tribo de Maratta esto protegidos. guais ao senhor dos
Maruts em energia, eles foram criados pelo Oceano. Estes filhos da classe
Kshatriya so conhecidos como existentes em diferentes lugares. Eles esto
vivendo entre artesos e ourives. Se eles me protegem eu ento ficarei inalterada.
Seus pais e avs foram mortos por minha causa por Rama de grande bravura.
meu dever, grande sbio, cuidar para que suas cerimnias fnebres sejam
devidamente realizadas. Eu no desejo ser protegida por meus soberanos atuais.
sbio, faa rapidamente tais arranjos para que eu possa viver (como antes).'
"Vasudeva continuou, 'O sbio Kasyapa ento, procurando aqueles Kshatriyas
de grande energia a quem a deusa tinha indicado, os instalou devidamente como
reis (para proteg-la). Aquelas tribos Kshatriyas que so vastas agora so a
prognie daqueles prncipes. sso que tu me perguntaste, filho de Panda,
aconteceu nos tempos passados dessa maneira.'
"Vaisampayana continuou, 'Conversando dessa maneira com Yudhishthira,
aquela principal das pessoas justas, o heri Yadava de grande alma procedeu
rapidamente naquele carro, iluminando todos os pontos do horizonte como o
prprio Surya divino.'"
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51
"Vaisampayana disse, 'O rei Yudhishthira, ouvindo sobre aquelas faanhas de
Rama, se encheu de admirao e disse a Janardana, ' tu da tribo de Vrishni, a
destreza de Rama de grande alma, que em fria tinha livrado a terra de
Kshatriyas, era como aquela do prprio Sakra. Os descendentes dos Kshatriyas,
atormentados com medo de Rama, foram escondidos (e criados) por vacas,
Oceano, leopardos, ursos e macacos. Digno de todo o louvor este mundo de
homens e afortunados so aqueles que residem nele onde um feito, que era alm
disso to justo, foi realizado por um Brahmana.' Depois que esta conversa
terminou, aquelas duas pessoas ilustres, Krishna de glria imorredoura e
Yudhishthira, procederam para onde o pujante filho de Ganga jazia em seu leito de
flechas. Eles ento viram Bhishma esticado sobre sua cama de flechas e
parecendo em esplendor com o Sol ao anoitecer coberto com seus prprios raios.
O heri Kuru estava cercado por muitos ascetas como ele de cem sacrifcios pelas
divindades do cu. O local sobre o qual ele estava era altamente sagrado, sendo
situado nas margens do rio Oghavati. Contemplando-o de uma distncia, Krishna
e o filho real de Dharma, e os quatro Pandavas, e os outros encabeados por
Saradwat, desceram de seus veculos e acalmando suas mentes agitadas e
concentrando todos os seus sentidos, se aproximaram dos grandes Rishis.
Saudando aqueles principais dos Rishis encabeados por Vyasa, Govinda e
Satyaki e os outros se aproximaram do filho de Ganga. Contemplando o filho de
Ganga de grande mrito asctico, os prncipes Yadu e Kuru, aqueles principais
dos homens, tomaram seus assentos, circundando-o. Vendo Bhishma parecendo
com um fogo prestes a desaparecer, Kesava com o corao um tanto triste se
dirigiu a ele como segue.'
"Kesava disse, 'Tuas percepes agora esto claras como antes? Eu espero
que tua compreenso, principal dos homens eloquentes, no esteja nublada. Eu
espero que teus membros no sejam torturados pela dor resultante dos ferimentos
por flechas. Pela dor mental tambm o corpo se torna fraco. Pela bno
concedida a ti por teu pai, o virtuoso Santanu, tua morte, heri pujante, depende
da tua prpria vontade. Eu mesmo no tenho aquele mrito pelo qual tu obtiveste
este benefcio. O alfinete mais mido (introduzido) dentro do corpo produz dor. O
que dizer ento, rei, das centenas de setas que te perfuraram? Certamente, no
se pode dizer que a dor te aflige. Tu s competente, Bharata, para instruir os
prprios deuses a respeito da origem e dissoluo de criaturas vivas. Possuidor de
grande conhecimento, tudo pertencente ao Passado, ao Futuro, e ao Presente,
bem conhecido por ti. A dissoluo de seres criados e a recompensa da virtude
so bem conhecidos por ti, tu de grande sabedoria, pois tu s um oceano de
virtude e dever. Enquanto vivendo no desfrute da soberania em expanso, eu te vi
abandonar relaes com mulheres embora saudvel de membros e perfeitamente
so e embora estivesses cercado por companheiras mulheres. Exceto o filho de
Santanu, Bhishma de grande energia e firmemente dedicado virtude, possuidor
de herosmo e tendo a virtude como o nico objeto de sua busca, ns nunca
109
soubemos de alguma outra pessoa nos trs mundos que pudesse, por seu poder
asctico, embora jazendo em um leito de flechas e s portas da morte, ter ainda
tal domnio completo sobre a morte (a ponto de mant-la assim afastada). Ns
nunca ouvimos de algum mais que fosse to dedicado verdade, a penitncias,
a doaes, realizao de sacrifcios, cincia de armas, aos Vedas, e
proteo das pessoas que pedem proteo, e que fosse to inofensivo para todas
as criaturas, to puro em comportamento, to autocontrolado, e to aplicado no
bem de todas as criaturas, e que fosse tambm um grande guerreiro em carro
como tu. Sem dvida, tu s capaz de subjugar, em um nico carro, os deuses,
Gandharvas, Asuras, Yakshas, e Rakshasas. Bhishma de braos fortes, tu s
sempre citado pelos Brahmanas como o nono dos Vasus. Por tuas virtudes, no
entanto, tu superaste todos eles e s igual ao prprio Vasava. Eu sei, melhor
das pessoas, que tu s famoso por tua destreza, principal dos seres, at entre
os prprios deuses. Entre os homens na terra, principal dos homens, ns nunca
vimos nem ouvimos de algum que fosse possuidor de tais atributos como tu. tu
da classe real, tu superas os prprios deuses em relao a todos os atributos.
Pelo teu poder asctico tu podes criar um universo de criaturas mveis e imveis.
O que dizer ento de tu teres conquistado muitas regies abenoadas por meio
das tuas principais das virtudes? Dissipe agora a angstia do filho mais velho de
Pandu que est queimando de tristeza por causa da morte de seus parentes.
Todos os deveres que foram declarados em relao s quatro classes acerca dos
quatro modos de vida so bem conhecidos por ti. Tudo tambm que indicado
nos quatro ramos de conhecimento, nos quatro Hotras, Bharata, como tambm
aqueles deveres eternos que so prescritos nas filosofias Yoga e Sankhya, os
deveres tambm das quatro ordens e aqueles deveres que no so inconsistentes
com suas prticas declaradas, tudo isto, junto com suas interpretaes, filho de
Ganga, conhecido por ti. Os deveres que foram prescritos para aqueles que
nasceram de uma mistura das quatro classes e aqueles prescritos para pases e
tribos e famlias especficos, e aqueles declarados pelos Vedas e por homens de
sabedoria, todos so bem conhecidos por ti. Os temas de histrias e dos Puranas
so todos conhecidos por ti. Todas as escrituras que tratam do dever e prtica
residem na tua mente. Alm de ti, touro entre homens, no h outra pessoa que
possa remover as dvidas que possam surgir a respeito daqueles assuntos de
conhecimento que so estudados no mundo. Com a ajuda da tua inteligncia,
regente de homens, remova a tristeza sentida pelo filho de Pandu. Pessoas
possuidoras de conhecimento to grande e variado vivem somente para confortar
homens cujas mentes foram entorpecidas.'
"Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Vasudeva de grande
inteligncia, Bhishma, erguendo um pouco sua cabea, disse estas palavras com
mos unidas.'
"Bhishma disse, 'Saudaes a ti, divino Krishna! Tu s a origem e tu s a
dissoluo de todos os mundos. Tu s o Criador e tu s o Destruidor. Tu,
Hrishikesa, no podes ser vencido por algum. O universo tua obra. Tu s a
alma do universo e o universo surgiu de ti. Saudaes a ti! Tu s o fim de todas as
coisas criadas. Tu ests acima dos cinco elementos. Saudaes a ti que s os trs
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mundos e que ests tambm acima dos trs mundos. senhor de Yogins,
saudaes a ti que s o refgio de tudo. principal dos seres, aquelas palavras
que tu disseste a meu respeito me permitiram ver teus atributos divinos como
manifestados nos trs mundos. (Por aquela bondade), Govinda, eu tambm
contemplo tua forma eterna. Tu permaneces fechando os sete caminhos do Vento
possuidor de energia incomensurvel. O firmamento ocupado por tua cabea, e
a terra por teus ps. Os pontos do horizonte so teus dois braos, e o Sol teu
olho, e Sakra constitui tua destreza. tu de glria imperecvel, tua Pessoa,
vestida em mantos amarelos que se assemelham com a cor da flor Atasi, parece
para ns ser como uma nuvem carregada com lampejos de relmpago. Considere
aquilo, melhor dos deuses, que seria bom, tu de olhos de ltus, para minha
pessoa humilde, que sou devotado a ti, que procuro tua proteo, e que estou
desejoso de obter um fim bem-aventurado.'
"Vasudeva disse, 'J que, touro entre homens, tua devoo a mim muito
grande, por isto, prncipe, eu mostrei minha forma celestial para ti. principal
dos reis, eu no me revelo para algum que no devotado a mim, ou para um
devoto que no sincero, ou para algum, Bharata, que no seja de alma
controlada. Tu s devotado a mim e s sempre praticante de virtude. De um
corao puro, tu s sempre autocontrolado e sempre praticante de penitncias e
doaes. Pelas tuas prprias penitncias, Bhishma, tu s capaz de me
contemplar. Aquelas regies, rei, esto prontas para ti de onde no h retorno.
(sto , quem vai para l no est sujeito ao renascimento). Cinquenta e seis dias,
principal da linhagem de Kuru, ainda te restam para viver! Abandonando teu
corpo, tu ento, Bhishma, obters a abenoada recompensa de teus atos. Veja,
aquelas divindades e os Vasus, todos dotados de formas de esplendor flamejante,
em seus carros, esto esperando por ti invisivelmente at o momento da entrada
do sol na direo norte. Sujeito ao tempo universal, quando o divino Surya virar
para sua direo norte, principal dos homens, tu irs para aquelas regies das
quais nenhum homem de conhecimento volta para esta terra! Quando tu,
Bhishma, deixares este mundo por aquele, todo o Conhecimento, heri, expirar
contigo. por isso que todas estas pessoas, reunidas, se aproximaram de ti para
escutar discursos sobre dever e moralidade. Fale ento palavras de verdade,
repletas de moralidade e Yoga, para Yudhishthira que firme em verdade mas
cujo saber foi nublado pela angstia por causa da morte de seus parentes, e, por
meio disto, dissipe rapidamente aquela tristeza dele!'
52
Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Krishna repletas de
Moralidade e bem, o filho de Santanu, Bhishma, respondeu a ele nas palavras
seguintes.'
"Bhishma disse, ' mestre de todos os mundos, poderosamente armado,
Siva, Narayana, tu de glria imperecvel, ouvindo as palavras faladas por ti eu
estou cheio de alegria. Mas que palavras (de instruo), mestre do discurso, eu
111
posso dizer na tua presena, especialmente quando todos os assuntos de
discurso so tratados no discurso? (Os Vedas constituem o discurso do Ser
Supremo. Tudo sobre moralidade se encontra neles.) O que quer que em qualquer
mundo deva ser feito ou seja feito, procede da tua pessoa inteligente, deus!
Aquela pessoa que competente para discursar sobre o assunto do cu na
presena do prprio chefe dos deuses competente para discursar sobre a
interpretao de moralidade e prazer e lucro e salvao na tua presena. Minha
mente, matador de Madhu, est extremamente agitada pela dor dos ferimentos
de flechas. Meus membros esto fracos. Minha compreenso no est clara. Eu
estou to atormentado, Govinda, por estas flechas parecendo veneno ou fogo,
que eu no tenho poder para proferir qualquer coisa. Minha fora est me
abandonando. Meus ares vitais esto se apressando para me deixar. Os prprios
rgos vitais do meu corpo esto queimando. Minha compreenso est nublada.
Por fraqueza minha pronncia est se tornando indistinta. Como ento eu posso
ousar falar? aumentador da (glria da) tribo de Dasarha, fique satisfeito comigo.
de braos fortes, eu no direi nada. Perdoe-me (pela minha m-vontade). O
prprio mestre do discurso (Vrihaspati), em falar na tua presena, seria tomado
pela hesitao. Eu no posso mais distinguir os pontos do horizonte, nem o cu da
terra! Pela tua energia somente, matador de Madhu, eu mal e mal estou vivo.
Portanto, fale tu mesmo para o bem do rei Yudhishthira o justo, pois tu s o
ordenador de todas as ordenanas. Como, Krishna, quando tu, o criador eterno
do universo, ests presente, pode algum como eu falar (sobre tais assuntos)
como um discpulo na presena do preceptor?'
"Vasudeva disse, 'As palavras faladas por ti so dignas de ti que s o principal
da linhagem de Kuru, que s dotado de grande energia, que s de grande alma, e
que s possuidor de grande pacincia e conhecedor de todos os assuntos.
Considerando o que tu me disseste sobre a dor dos teus ferimentos de setas,
receba, Bhishma, este benefcio que eu te concedo, pujante, pela minha graa.
Desconforto e estupefao e queimao e dor e fome e sede, filho de Ganga,
no te dominaro, tu de glria imperecvel! Tuas percepes e memria,
impecvel, sero desanuviadas. (Literalmente, 'Tudo o que tu conheces aparecer
para ti por luz interior'.) A compreenso no te falhar. A mente, Bhishma, livre
das qualidades de paixo e ignorncia, sempre estar sujeita qualidade de
bondade, como a lua sada das nuvens. Tua compreenso penetrar em qualquer
assunto ligado com dever, moralidade, ou lucro, no qual tu possas pensar. tigre
entre reis, obtendo viso divina, tu irs, tu de destreza incomensurvel,
conseguir contemplar as quatro classes de coisas criadas. Dotado da viso do
conhecimento, tu contemplars, Bhishma, como peixes em um rio lmpido, todas
as coisas criadas que tu possas te esforar para lembrar!'
"Vaisampayana continuou, 'Ento aqueles grandes Rishis, com Vyasa entre
eles, adoraram Krishna com hinos dos Richs, dos Yajuses, e dos Samans. Uma
chuva celeste de flores pertencentes a todas as estaes caiu sobre aquele local
onde aquele da tribo de Vrishni, com o filho de Ganga e o filho de Pandu, estava.
nstrumentos celestes de todos os tipos tocaram no firmamento e as tribos de
Apsaras comearam a cantar. Nada de mau e nenhum mau pressgio foi visto l.
112
Uma brisa auspiciosa, agradvel e pura, portando todos os tipos de fragrncias,
comeou a soprar. Todos os pontos do horizonte se tornaram claros e quietos, e
todos os animais e aves comearam a vagar em paz. Logo depois, como um fogo
na extremidade de uma grande floresta, o divino Surya de mil raios foi visto descer
para o oeste. Os grandes Rishis ento, se erguendo, saudaram Janardana e
Bhishma e o rei Yudhishthira. Aps isto, Kesava e os filhos de Pandu, e Satyaki, e
Sanjaya, e Kripa o filho de Saradwata, se curvaram em reverncia queles sbios.
Dedicados prtica da virtude, aqueles sbios, assim adorados por Kesava e
outros, foram rapidamente para suas respectivas residncias, dizendo, 'Ns
voltaremos amanh'. Depois disto, Kesava e os Pandavas, saudando Bhishma e
circungirando-o, subiram em seus carros vistosos. Aqueles heris ento
procederam, acompanhados por muitos outros carros decorados com Kuvaras
dourados, e elefantes enfurecidos parecidos com montanhas e corcis velozes
como Garudas, e soldados de infantaria armados com arcos e armas. Aquele
exrcito, se movendo com grande velocidade, procedeu em duas divises, uma na
vanguarda e outra na retaguarda daqueles prncipes. A cena parecia com as duas
correntes do grande rio Narmada no ponto onde ele dividido pelas montanhas
Rikshavat estendendo-se sobre ele. Alegrando aquela grande hoste, o divino
Chandramas ergueu-se diante dela no firmamento, mais uma vez inspirando com
umidade, pela sua prpria fora, as ervas e plantas terrestres cujo suco havia sido
absorvido pelo Sol. Ento aquele touro da raa Yadu e os filhos de Pandu,
entrando na cidade (Kuru) cujo esplendor parecia com aquele da prpria cidade de
ndra, procederam para suas respectivas manses como lees cansados
procurando suas cavernas.'"
53
"Vaisampayana disse, 'O matador de Madhu, se retirando para sua cama,
dormiu alegremente. Despertando quando metade de um Yama estava faltando
para prenunciar o dia, ele se dirigiu para contemplao. Fixando todos os seus
sentidos, ele meditou no eterno Brahma. Ento um grupo de pessoas bem
treinadas e de voz doce, conhecedoras de hinos e dos Puranas, comearam a
proferir os louvores de Vasudeva, aquele senhor de todas as criaturas e criador do
universo. Outras, marcando o tempo com palmas, comearam a recitar hinos
encantadores, e vocalistas comearam a cantar. Conchas e baterias foram
sopradas e batidas s milhares. O som agradvel de Vinas, Panavas, e flautas de
bambu era ouvido. A manso espaosa de Krishna, por isso, parecia rir com a
msica. No palcio do rei Yudhishthira tambm foram ouvidas vozes doces,
proferindo desejos auspiciosos, e o som de canes tambm e instrumentos
musicais. Ento aquele da tribo de Dasarha realizou suas ablues. Unindo suas
mos, o poderoso heri de glria imperecvel recitou silenciosamente seus
mantras secretos, e acendendo um fogo despejou libaes de manteiga clarificada
sobre ele. Doando mil vacas para mil Brahmanas todos os quais eram totalmente
conhecedores dos quatro Vedas, ele os fez proferirem bnos sobre ele.
Tocando em seguida diversos tipos de artigos auspiciosos e se contemplando em
113
um espelho lmpido, Krishna se dirigiu a Satyaki, dizendo, 'V, descendente de
Sini, e chegando residncia de Yudhishthira averige se aquele rei de grande
energia est vestido para visitar Bhishma.' A estas palavras de Krishna, Satyaki,
indo rapidamente at o filho nobre de Pandu, disse a ele, 'O principal dos carros,
pertencente Vasudeva de grande inteligncia, est pronto, rei, pois Janardana
ir ver o filho de Ganga. rei justo de grande esplendor, ele est esperando por ti.
Cabe a ti agora fazer o que deve ser feito em seguida.' Assim endereado, o filho
de Dharma, Yudhishthira, respondeu como segue.'
"Yudhishthira disse, ' Phalguna de esplendor inigualvel, que o principal dos
meus carros seja aprontado. Ns no seremos acompanhados (hoje) pelos
soldados, mas procederemos ss. Aquela principal das pessoas virtuosas,
Bhishma, no deve ser contrariada. Que os guardas, portanto, Dhananjaya,
parem hoje. Desse dia em diante o filho de Ganga falar de coisas que so
grandes mistrios. Eu, portanto, filho de Kunti, no desejo que haja l uma
aglomerao variada (na presena de Bhishma).'
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do rei, o filho de Kunti,
Dhananjaya, aquele principal dos homens (saindo e voltando), relatou para ele
que o melhor dos seus carros estava pronto para ele. O rei Yudhishthira e os
gmeos, e Bhima e Arjuna, os cinco parecendo com os cinco elementos, ento
procederam na direo da residncia de Krishna. Enquanto os Pandavas de
grande alma estavam se aproximando, Krishna de grande inteligncia,
acompanhado pelo neto de Sini, subiu em seu carro. Saudando uns aos outros de
seus carros e cada um perguntando ao outro se a noite tinha passado
alegremente para ele, aqueles touros entre homens procederam, sem parar,
naqueles principais dos carros cujo estrpito parecia o rugido das nuvens. Os
corcis de Krishna, isto , Valahaka e Meghapushpa e Saivya e Sugriva eram
incitados por Daruka. Os animais, incitados por ele, rei, procederam, denteando
a terra com seus cascos. Dotados de grande fora e grande velocidade, eles
voaram para frente, devorando os prprios cus. Atravessando o campo sagrado
de Kuru, os prncipes procederam para aquele local onde o pujante Bhishma
estava deitado em seu leito de flechas, cercado por grandes Rishis, como o
prprio Brahman no meio dos deuses. Ento Govinda e Yudhishthira e Bhima e o
manejador do Gandiva e os gmeos e Satyaki, descendo de seus veculos,
saudaram os Rishis por erguerem a mo direita. Cercado por eles, o rei
Yudhishthira, como a lua no meio das estrelas, se aproximou do filho de Ganga
como Vasava procedendo em direo a Brahman. Dominado pelo medo, o rei
olhou timidamente para o heri de braos poderosos jazendo em sua cama de
setas como o prprio Sol cado do firmamento.'"
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"Janamejaya disse, 'Quando aquele tigre entre homens, de alma justa e grande
energia, firmemente aderindo verdade e com paixes sob completo controle, isto
, o filho de Santanu e Ganga, chamado Devavrata ou Bhishma de glria
114
imperecvel, estava deitado em um leito de heri com os filhos de Pandu sentados
ao redor dele, me diga, grande sbio, que conversao se seguiu naquele
encontro de heris depois do massacre das tropas.'
"Vaisampayana disse, 'Quando Bhishma, aquele chefe dos Kurus, jazia em seu
leito de setas, muitos Rishis e Siddhas, rei, encabeados por Narada, foram
quele local. O restante no morto dos reis (reunidos), com Yudhishthira em sua
dianteira, e Dhritarashtra e Krishna e Bhima e Arjuna e os gmeos tambm foram
l. Aquelas pessoas de grande alma, se aproximando do av dos Bharatas que
parecia com o prprio Sol cado do firmamento, abandonaram-se em lamentaes
por ele. Ento Narada de feies divinas, refletindo por um momento, se dirigiu a
todos os Pandavas e ao restante dos reis dizendo, 'Chegou a hora, eu penso, de
vocs questionarem Bhishma (sobre o assunto de moralidade e religio), pois o
filho de Ganga est prestes a expirar como o Sol que est a ponto de se por. Ele
est prestes a abandonar seus ares vitais. Vocs todos, portanto, peam a ele
para discursar para vocs. Ele conhece os variados deveres de todas as quatro
classes. Velho em idade, depois de abandonar seu corpo ele alcanar regies
sublimes de bem-aventurana. Peam a ele, portanto, sem demora, para
esclarecer as dvidas que existem em suas mentes.' Assim endereados por
Narada, aqueles prncipes se aproximaram de Bhishma, mas incapazes de lhe
perguntar qualquer coisa, olharam uns para os outros. Ento Yudhishthira, o filho
de Pandu, se dirigindo a Hrishikesa, disse, 'No h ningum mais alm do filho de
Devaki que possa questionar o av. principal da tribo de Yadu, tu, portanto,
matador de Madhu, fale primeiro. Tu, senhor, s o principal dentre todos ns e tu
ests familiarizado com todos os deveres e prticas.' Assim endereado pelo filho
de Pandu, o ilustre Kesava de glria imperecvel, se aproximando do
inconquistvel Bhishma, falou a ele o seguinte.'
"Vasudeva disse, 'Tu, melhor dos reis, passaste a noite tranquilamente? Tua
compreenso se desanuviou? Teu conhecimento, impecvel, brilha em ti por
iluminao interior? Eu espero que o teu corao no sinta mais dor e que a tua
mente no esteja mais agitada.'
"Bhishma disse, 'Queimao, estupefao, fadiga, exausto, doena, e dor,
pela tua graa, tu da tribo de Vrishni, todas me deixaram em um nico dia. tu
de esplendor incomparvel, tudo o que passado, tudo o que futuro, e tudo o
que presente, eu contemplo to claramente como uma fruta colocada em minhas
mos. Todos os deveres declarados nos Vedas, todos aqueles prescritos nos
Vedantas eu vejo claramente, tu de glria imperecvel, pela bno que tu me
concedeste. Os deveres que foram declarados por pessoas de erudio e
comportamento honrado vivem na minha lembrana. Eu sou conhecedor tambm,
Janardana, dos deveres e prticas que predominam em pases especficos e
entre tribos e famlias especficas. Tudo tambm relacionado com os quatro
modos de vida voltou minha recordao. Eu estou familiarizado tambm,
Kesava, com os deveres relativos arte de reinar. O que quer que deva a
qualquer hora ser dito, eu direi, Janardana! Pela tua graa, eu adquiri uma
compreenso auspiciosa. Fortalecido pela meditao em ti, eu me sinto como se
eu tivesse me tornado um homem jovem outra vez. Pelo teu favor, Janardana,
115
eu me tornei capaz de discursar sobre o que benfico (para o mundo). Por que,
no entanto, santo, tu no discursas tu mesmo para o filho de Pandu filho sobre
tudo o que bom? Que explicao tu tens a dar a respeito disto? Diga-me
rapidamente, Madhava!'
"Vasudeva disse, 'Saiba, tu da linhagem de Kuru, que eu sou a origem da
fama e de tudo o que leva ao bem. Todas as coisas, boas ou ms, procedem de
mim. Quem sobre a terra se admiraria se a lua fosse citada como sendo de raios
frios? Do mesmo modo, quem se admiraria se eu fosse descrito como algum
possuidor de toda a fama? (sto , eu que j tenho a medida completa de fama
mal posso aumentar minha fama por fazer ou dizer alguma coisa.) Eu, no entanto,
resolvi aumentar tua fama, tu de grande esplendor! por isso, Bhishma, que
eu justamente te inspirei com grande inteligncia. senhor da terra, enquanto a
terra durar, tua fama percorrer todos os mundos com esplendor no diminudo. O
que quer que, Bhishma, tu digas ao inquiridor filho de Pandu, ser considerado
na terra como to autoritrio quanto as declaraes dos Vedas. A pessoa que se
comportar aqui segundo a autoridade das tuas declaraes, obter aps a morte a
recompensa de todos os atos meritrios. Por esta razo, Bhishma, eu te dei
compreenso celestial para que tua fama possa ser ressaltada sobre a terra.
dito que as realizaes de um homem duram tanto tempo quanto a sua fama dura
no mundo. O restante no morto dos reis (reunidos), esto sentados ao teu redor,
desejosos de escutar aos teus discursos sobre moralidade e dever. Fale a eles,
Bharata! Tu s idoso em idade e teu comportamento compatvel com as
ordenanas dos Srutis. Tu conheces bem os deveres dos reis e todas as outras
cincias de dever. Ningum alguma vez notou a menor transgresso em ti desde o
teu prprio nascimento. Todos os reis sabem que tu ests familiarizado com todas
as cincias de moralidade e dever. Como um pai para seus filhos, portanto, rei,
fale a eles sobre a moralidade superior. Tu sempre adoraste os Rishis e os
deuses. obrigatrio para ti falar sobre estes assuntos em detalhes para pessoas
desejosas de ouvir discursos sobre moralidade e dever. Uma pessoa erudita,
especialmente quando solicitada pelos virtuosos, deve discursar sobre o mesmo.
Os sbios declararam que isto um dever. pujante, se tu no falares sobre tais
assuntos, tu incorrers em pecado. Portanto, questionado por teus filhos e netos,
erudito, acerca dos deveres eternos (dos homens), touro entre os Bharatas,
discurse para eles sobre o assunto.'"
55
"Vaisampayana disse, 'Dotado de grande energia, o alegrador dos Kurus
(Bhishma), disse, 'Eu discorrerei sobre o assunto do dever. Minha fala e mente se
tornaram firmes pela tua graa, Govinda, j que tu s a alma eterna de todos os
seres. Que Yudhishthira de alma justa me questione a respeito de moralidade e
dever. Eu ento ficarei muito satisfeito e falarei de todos os deveres. Que o filho
de Pandu, aquele sbio nobre de alma grande e virtuosa, aps cujo nascimento
todos os Vrishnis se encheram de alegria, me questione. Que o filho de Pandu,
que no tem igual entre todos os Kurus, entre todas as pessoas de
116
comportamento honrado, e entre os homens de grande celebridade, faa
perguntas para mim. Que o filho de Pandu, em quem h inteligncia, autocontrole,
Brahmacharya, generosidade, justia, vigor mental e energia, faa perguntas a
mim. Que o filho de Pandu, que sempre por seus bons ofcios honra seus parentes
e convidados e empregados e outros que so dependentes dele, faa perguntas a
mim. Que o filho de Pandu, em quem h verdade e caridade e penitncia,
herosmo, quietude, inteligncia, e destemor, faa perguntas a mim. Que o filho de
alma justa de Pandu, que nunca cometeria um pecado influenciado pelo desejo de
Prazer ou Lucro ou por medo faa perguntas para mim. Que o filho de Pandu, que
sempre dedicado verdade, benevolncia, ao conhecimento e aos
convidados, e que sempre faz doaes para os virtuosos, faa perguntas a mim.
Que o filho de Pandu, que est sempre empenhado em sacrifcios e estudo dos
Vedas e na prtica da moralidade e do dever, que sempre pacfico e que ouviu
todos os mistrios, faa perguntas para mim.'
"Vasudeva disse, 'O rei Yudhishthira o justo, dominado por grande vergonha e
receoso da (tua) maldio, no ousa se aproximar de ti. Aquele senhor de terra,
monarca, tendo causado um grande massacre, no ousa se aproximar por medo
da (tua) maldio. Tendo perfurado com flechas aqueles que mereciam sua
venerao, aqueles que eram devotados a ele, aqueles que eram seus
preceptores, aqueles que eram seus parentes e aparentados e aqueles que eram
dignos do seu maior respeito, ele no ousa se aproximar de ti.'
"Bhishma disse, 'Como o dever dos Brahmanas consiste na prtica de caridade,
estudo, e penitncias, assim o dever dos Kshatriyas perder seus corpos,
Krishna, em batalha. Um Kshatriya deve matar pais e avs e irmos e preceptores
e parentes e aparentados que possam se envolver com ele em uma batalha
injusta. Este seu dever declarado. O Kshatriya, Kesava, que citado como
conhecedor do seu dever aquele que mata em batalha seus prprios
preceptores se acontecer de eles serem pecaminosos e avarentos e negligentes
com as restries e votos. O Kshatriya que est familiarizado com seu dever
aquele que mata em batalha a pessoa que por cobia desconsidera as barreiras
eternas da virtude. (Literalmente, 'a ponte eterna de virtude.') citado como
conhecedor do dever aquele Kshatriya que em batalha faz da terra um lago de
sangue, tendo o cabelo de guerreiros mortos como a grama e palha flutuando
sobre ele, e tendo elefantes como suas rochas, e estandartes como as rvores em
suas margens. Um Kshatriya, quando desafiado, deve sempre lutar em batalha, j
que Manu disse que uma batalha justa (no caso de um Kshatriya) leva ao cu e
fama sobre a terra.'
"Vaisampayana continuou, 'Depois que Bhishma tinha falado dessa maneira, o
filho de Dharma, Yudhishthira, com grande humildade, se aproximou do heri Kuru
e ficou em sua viso. Ele pegou os ps de Bhishma que em retorno o alegrou com
palavras afetuosas. Cheirando sua cabea, Bhishma pediu a Yudhishthira para
tomar seu assento. Ento o filho de Ganga, aquele principal dos arqueiros, dirigiu-
se a Yudhishthira, dizendo, 'No tema, melhor dos Kurus! Questione-me, filho,
sem qualquer ansiedade.'"
117
56
Vaisampayana disse, 'Tendo reverenciado Hrishikesa, e saudado Bhishma, e
recebido a permisso de todos os mais velhos l reunidos, Yudhishthira comeou
a questionar Bhishma.'
"Yudhishthira disse, 'Pessoas familiarizadas com dever e moralidade dizem que
os deveres reais constituem a mais elevada cincia de dever. Eu tambm penso
que a carga daqueles deveres extremamente onerosa. Portanto, rei, discorra
sobre aqueles deveres. av, fale em detalhes sobre os deveres dos reis. A
cincia dos deveres reais o refgio do mundo inteiro de vida. tu da linhagem
de Kuru, Moralidade, Lucro, e Prazer dependem dos deveres reais. Est claro
tambm que as prticas que levam emancipao so igualmente dependentes
deles. Como as rdeas para o corcel ou o gancho de ferro para o elefante, assim
mesmo a cincia dos deveres da realeza constitui as rdeas para controlar o
mundo. Se houvesse estupefao em relao aos deveres observados pelos
sbios reais, a desordem se manifestaria na terra e tudo se tornaria confuso.
Como o Sol, nascendo, dissipa a escurido inauspiciosa, assim esta cincia
destri todo o tipo de m consequncia em relao ao mundo. Portanto, av, por
minha causa, discurse sobre os deveres da realeza em primeiro lugar, pois tu,
chefe dos Bharatas, s a principal de todas as pessoas conhecedoras dos
deveres. opressor de inimigos, Vasudeva te considera como a mais importante
de todas as pessoas inteligentes. Portanto, todos ns esperamos o mais elevado
conhecimento de ti.'
"Bhishma disse, 'Curvando-me a Dharma que Supremo, a Krishna que
Brahma integralmente, e aos Brahmanas, eu discursarei sobre os eternos deveres
(de homens). Oua de mim, Yudhishthira, com ateno concentrada, a total
extenso dos deveres dos reis descritos com detalhes exatos, e outros deveres
que tu possas desejar saber. Em primeiro lugar, principal da linhagem e Kuru, o
rei deve, pelo desejo de satisfazer (seus sditos), servir com humildade aos
deuses e aos Brahmanas, sempre se comportando de acordo com as ordenanas.
Por cultuar as divindades e os Brahmanas, perpetuador da famlia de Kuru, o rei
quita seu dbito com o dever e a moralidade, e recebe o respeito de seus sditos.
filho, tu deves sempre te esforar com prontido, Yudhishthira, pois sem
prontido de esforo o mero destino nunca realiza os objetivos nutridos pelos reis.
Estes dois, isto , esforo e destino, so iguais (em sua operao). Deles, eu
considero o esforo como superior, pois o destino determinado pelos resultados
do que comeado com esforo. No te entregue angstia se o que
comeado termina desastrosamente, pois tu deves ento te esforar na mesma
ao com ateno redobrada. Este o nobre dever de reis. No h nada que
contribua tanto para o sucesso dos reis quanto a Verdade. O rei que dedicado
Verdade encontra felicidade aqui e aps a morte. Com respeito aos Rishis
tambm, rei, a Verdade sua grande riqueza. Do mesmo modo, em relao aos
reis, no h nada que inspire tanta confiana neles quanto a Verdade. O rei que
possuidor de todas as habilidades e bom comportamento, que autocontrolado,
118
humilde, e justo, que tem suas paixes sob controle, que de aspecto belo e no
muito inquiridor, (no sentido de ser generoso, um rei no deve perguntar to
minuciosamente o que feito com as coisas que pertencem a ele), nunca perde a
prosperidade. Por aplicar a justia, por prestar ateno a estes trs, isto ,
escondimento de suas prprias fraquezas, averiguao das fraquezas de inimigos,
e guarda de seus prprios planos, como tambm pela observncia de uma
conduta direta, o rei, encantador dos Kurus, obtm prosperidade. Se o rei se
torna brando, todos o desrespeitam. Por outro lado, se ele se torna violento, seus
sditos ento ficam inquietos.
Portanto, observe ambos os tipos de comportamento. principal dos homens
generosos, os Brahmanas nunca devem ser punidos por ti, pois o Brahmana,
filho de Pandu, o principal dos seres sobre a Terra. Manu de grande alma, rei
de reis, cantou dois Slokas. Em relao aos teus deveres, tu da linhagem de
Kuru, tu deves sempre mant-los em mente. O Fogo surgiu da gua, o Kshatriya
do Brahmana, e o ferro da pedra. Os trs (isto , fogo, Kshatriya e ferro) podem
exercer sua fora sobre todas as outras coisas, mas entrando em contato com
seus respectivos progenitores sua fora neutralizada. Quando o ferro golpeia a
pedra, ou o fogo luta com a gua, ou o Kshatriya nutre inimizade por um
Brahmana, estes trs logo se tornam fracos. Como isto assim, monarca, (voc
ver que) os Brahmanas so dignos de culto. Aqueles que so os principais entre
os Brahmanas so deuses na terra. Devidamente adorados, eles mantm os
Vedas e os Sacrifcios. Mas aqueles, tigre entre reis, que desejam ter tal honra
embora eles possam ser obstculos para os trs mundos, devem ser sempre
reprimidos pelo poder de tuas armas. O grande Rishi Usanas, filho, cantou dois
Slokas nos tempos passados. Oua-os, rei, com ateno concentrada. O
Kshatriya justo, consciente de seus deveres, deve castigar um Brahmana que
possa ser um verdadeiro mestre nos Vedas se ele avana para lutar com uma
arma erguida. O Kshatriya, conhecedor dos deveres, que mantm a virtude
quando ela desrespeitada, por tal ao no se torna um pecador, pois a fria do
atacante justifica a fria do castigador. Sujeitos a estas restries, tigre entre
reis, os Brahmanas devem ser protegidos. Se eles se tornam transgressores, eles
devem ento ser exilados para alm dos teus domnios. At quando merecedores
de punio, tu deves, rei, lhes mostrar compaixo. Se um Brahmana se torna
culpado de Brahmanicdio, ou de violar a cama de seu preceptor ou outro superior
venervel, ou de causar aborto, ou de traio contra o rei, sua punio deve ser o
banimento de teus domnios. Nenhum castigo corpreo prescrito para eles.
Aquelas pessoas que demonstram respeito pelos Brahmanas devem ser
favorecidas por ti (com cargos no estado). No h tesouro mais valioso para reis
do que aquele que consiste na seleo e reunio de empregados. Entre os seis
tipos de fortaleza indicados nas escrituras, de fato entre todas as espcies de
fortalezas, a que consiste (no pronto servio e no amor dos) sditos a mais
invulnervel. Portanto, o rei que possuidor de sabedoria deve sempre mostrar
compaixo em direo s quatro classes de seus sditos. O rei que de alma
justa e palavras verdadeiras consegue satisfazer seus sditos. Tu no deves,
entretanto, filho, sempre te comportar com benevolncia para com todos, pois o
rei que brando considerado como o pior de sua classe como um elefante que
119
desprovido de ferocidade. Nas escrituras compostas por Vrihaspati, havia um
Sloka nos tempos passados aplicvel questo atual. Oua-o, rei, enquanto eu
o recito. 'Se acontece de o rei ser sempre benevolente, as pessoas mais inferiores
prevalecem sobre ele, assim como o motorista que senta sobre a cabea do
elefante que ele guia.' O rei, portanto, no deve ser sempre brando. Nem ele deve
ser sempre violento. Ele deve ser como o Sol primaveril, nem frio e nem to
quente a ponto de produzir transpirao. Pela evidncia direta dos sentidos, por
conjetura, por comparaes, e pelas leis das escrituras, monarca, o rei deve
estudar amigos e inimigos. tu de grande generosidade, tu deves evitar todas
aquelas prticas ms que so chamadas de Vyasanas. No necessrio que tu
nunca cedas a elas. O que preciso, no entanto, que tu no tenhas atrao por
elas. Aquele que afeioado quelas prticas dominado por todo mundo. O rei
que no nutre amor por seu povo inspira o ltimo com ansiedade. O rei deve
sempre se comportar com seus sditos como uma me em direo criana em
seu tero. Oua, monarca, a razo pela qual isto desejvel. Como a me,
desconsiderando aqueles objetos que so muito apreciados por ela, procura
somente o bem de seu filho, assim mesmo, sem dvida, os reis devem se
comportar (com seus sditos). O rei que justo, principal da linhagem de Kuru,
deve sempre se comportar de maneira a deixar aquilo que caro para ele, para
fazer aquilo que beneficiar seu povo. Tu nunca deves, filho de Pandu,
abandonar a firmeza. O rei que possuidor de firmeza, e que conhecido por
infligir punies aos malfeitores, no tem motivos para temer. principal dos
oradores, tu no deves te entregar a gracejos com teus empregados. tigre entre
reis, escute as falhas de tal conduta. Se o mestre se mistura to livremente com
eles, os dependentes comeam a desrespeit-lo. Eles esquecem sua prpria
posio e a maioria realmente excede quela do mestre. Ordenados a fazer uma
coisa, eles hesitam, e divulgam os segredos do mestre. Eles pedem coisas que
no devem ser pedidas, e pegam o alimento que deve ser do mestre. Eles
chegam ao ponto de mostrar sua raiva e procurar eclipsar o mestre. Eles at
procuram predominar sobre o rei, e aceitando subornos e praticando fraudes,
obstruem os negcios do estado. Eles fazem o estado se deteriorar com abusos
por falsificaes e mentiras. Eles fazem amor com os guardas femininos do
palcio e se vestem do mesmo modo que seu mestre. Eles se tornam to
desavergonhados a ponto de arrotarem ou fazerem algo semelhante, e escarrar
na prpria presena de seu mestre, tigre entre reis, e eles no temem nem falar
dele com leviandade perante outros. Se o rei se torna brando e disposto a
gracejos, seus empregados, desrespeitando-o, passeiam em corcis e elefantes e
carros to bons quanto os do rei (literalmente, 'dignos de serem usados pelo rei.').
Seus conselheiros, reunidos em corte, se entregam abertamente a discursos tais
como: 'sto est alm do teu poder. Esta uma tentativa m.' Se o rei fica
zangado, eles do risada; nem eles ficam alegres se favores so concedidos a
eles, embora eles possam expressar alegria por outras razes. Eles revelam os
planos secretos de seu mestre e espalham boatos sobre os maus atos dele. Sem
a menor ansiedade eles desprezam as ordens do rei. Se as jias do rei, ou
alimento, ou as coisas necessrias para o seu banho, ou unguentos, no
estiverem mo, os empregados, na sua prpria presena, no demonstram a
menor preocupao. Eles no pegam o que legitimamente pertence a eles. Por
120
outro lado, sem estarem contentes com o que designado para eles, eles se
apropriam do que pertence ao rei. Eles desejam se divertir com o rei como com
uma ave amarrada com uma corda, e sempre do a entender ao povo que o rei
muito ntimo deles e os ama afetuosamente. Se o rei se torna meigo e disposto a
gracejar, Yudhishthira, estes e muitos outros males surgem disto.'"
57
"Bhishma disse, 'O rei, Yudhishthira, deve estar sempre pronto para a ao. O
rei que no digno de louvor aquele que, como uma mulher, desprovido de
esforo. Com relao a isto, o santo Usanas cantou um Sloka, monarca. Escute
com ateno, rei, enquanto eu o recito para ti: 'Como uma cobra engolindo ratos,
a terra consome estes dois: o rei que avesso batalha e o Brahmana que
excessivamente ligado a esposas e filhos. (Literalmente, o Brahmana que no
deixaria seu lar)'. Cabe a ti, tigre entre reis, manter isto sempre em teu corao.
Faa as pazes com aqueles inimigos com quem (de acordo com a ordenana) a
paz deve ser feita, e trave guerra com aqueles com quem guerra deve ser travada.
Seja teu preceptor ou seja teu amigo, aquele que age hostilmente em direo ao
teu reino consistindo em sete membros deve ser morto. (Os sete membros so o
rei, exrcito, conselheiros, amigos, tesouraria, territrio, e fortes). H um Sloka
antigo cantado pelo rei Marutta, de acordo com a opinio de Vrihaspati,
monarca, sobre o dever dos reis. Segundo a prescrio eterna, h castigo at para
o preceptor se ele se tornar soberbo e negligente com o que deve ser feito e com
o que no deve, e se ele transgride todas as restries. O filho de Jadu, o rei
Sagara, de grande inteligncia, pelo desejo de fazer o bem para os cidados,
exilou seu prprio filho mais velho Asamanjas. Asamanjas, rei, costumava afogar
os filhos dos cidados no Sarayu. Seu pai, portanto, repreendeu-o e mandou-o
para o exlio. O Rishi Uddalaka rejeitou seu filho favorito Swetaketu (depois) de
penitncias rgidas, porque o ltimo costumava convidar Brahmanas com
promessas enganadoras de entretenimento. A felicidade de seus sditos, a
observncia da verdade, e a sinceridade de comportamento so os deveres
eternos dos reis. O rei no deve cobiar a riqueza de outros. Ele deve em tempo
dar o que dever ser dado. Se o rei se torna possuidor de destreza, sincero em
palavras, e de temperamento benevolente, ele nunca se desviar da prosperidade.
Com alma limpa de vcios, o rei deve ser capaz de governar sua ira, e todas as
suas concluses devem ser concordantes com as escrituras. Ele deve tambm
sempre procurar moralidade e lucro e prazer e salvao (judiciosamente). O rei
deve sempre ocultar seus planos em relao a estes trs, (isto moralidade,
lucro, e prazer). Nenhum mal maior pode sobrevir ao rei do que a revelao de
seus planos. Reis devem proteger as quatro classes no desempenho de seus
deveres. o dever eterno dos reis impedir uma confuso de deveres em relao
s diferentes classes. O rei no deve depositar confiana (em outros exceto seus
prprios empregados), nem deve depositar total confiana (mesmo em seus
empregados). Ele deve, por sua prpria inteligncia, procurar os mritos e defeitos
dos seis requisitos essenciais da soberania. (Estes seis so paz (com um inimigo
121
que mais forte), guerra (com um de fora igual), marcha (para invadir os
domnios de um que mais fraco), parada, busca de proteo (se for fraco em sua
prpria fortaleza), e semeadura de dissenses (entre os oficiais principais do
inimigo)). O rei que observador das negligncias de seus inimigos, e judicioso na
busca de moralidade, lucro, e prazer, que designa espies inteligentes para
averiguar segredos e procura alienar os oficiais de seus inimigos por meio de
presentes de riqueza, merece louvor. O rei deve administrar justia como Yama e
acumular riqueza como Kuvera. Ele deve tambm ser observador dos mritos e
defeitos de suas prprias aquisies e perdas e de seus prprios domnios. Ele
deve alimentar aqueles que no foram alimentados, e perguntar por aqueles que
foram alimentados. Possuidor de fala gentil, ele deve falar com uma expresso
sorridente (e no com uma expresso desagradvel). Ele deve sempre servir
aqueles que so idosos e subjugar a procrastinao. Ele nunca deve cobiar o
que pertence a outros. Ele deve seguir firmemente o comportamento dos virtuosos
e, portanto, observar aquele comportamento cuidadosamente. Ele nunca deve tirar
riqueza daqueles que so virtuosos. Tirando a riqueza daqueles que no so
justos ele deve d-la aos que so justos. O rei deve ser habilidoso em castigar.
Ele deve praticar a generosidade. Ele deve ter sua alma sob controle. Ele deve se
vestir com esplendor. Ele deve fazer doaes nas pocas apropriadas e ser
regular em suas refeies. Ele deve tambm ter bom comportamento. O rei
desejoso de obter prosperidade deve sempre contratar para seu servio homens
que so corajosos, dedicados, incapazes de serem enganados por inimigos, bem
nascidos, saudveis, bem educados, e ligados com famlias que so bem
educadas, respeitveis, nunca inclinados a insultar outros, familiarizados com
todas as cincias, possuidores de um conhecimento do mundo e seus assuntos,
sem considerao pelo futuro estado de existncia, sempre cumpridores de seus
deveres, honestos, e firmes como montanhas. No deve haver diferena entre ele
e eles em relao a objetos de prazer. A nica distino deve consistir em seu
guarda-sol e em seu poder de passar ordens. Sua conduta com relao a eles,
pela frente ou por trs, deve ser a mesma. O rei que se comporta dessa maneira
nunca prejudicado. O rei desonesto e avarento que suspeita de todos e que
cobra impostos de seus sditos pesadamente, logo privado de vida por seus
prprios empregados e parentes. O rei, no entanto, que de comportamento justo
e que est sempre empenhado em conquistar o corao de seu povo, nunca cai
quando atacado por inimigos. Se vencido, ele logo recupera sua posio. Se o rei
no colrico, se ele no dedicado a prticas ms e no severo em suas
punies, se ele consegue manter suas paixes sob controle, ele ento se torna
um objeto de confiana para todos como as montanhas Himavat (para todas as
criaturas). o melhor dos reis aquele que tem sabedoria, que possui
generosidade, que est preparado para tirar vantagem das negligncias dos
inimigos, que tem feies agradveis, que sabe o que mau para cada uma das
quatro classes de seus sditos, que rpido em ao, que tem sua raiva sob
controle, que no vingativo, que magnnimo, que no irascvel por
disposio, que dedicado a sacrifcios e outras aes religiosas, que no dado
jactncia, e que prossegue vigorosamente at a concluso todos os trabalhos
comeados por ele. o melhor dos reis aquele em cujos domnios os homens
vivem sem medo como filhos na casa dos pais. o melhor dos reis aquele cujos
122
sditos no tem que esconder sua riqueza e sabem o que bom e o que mau
para eles. Ele, de fato, um rei cujos sditos esto engajados em seus
respectivos deveres e que no temem perder seus corpos quando o dever requer
isto; cujo povo, protegido devidamente, todo de comportamento pacfico,
obediente, dcil, tratvel, sem vontade de se envolver em disputas, e inclinado
generosidade. Ganha mrito eterno aquele rei em cujos domnios no h maldade
e dissimulao e engano e inveja. Realmente merece governar o rei que honra o
conhecimento, que devotado s escrituras e ao bem de seu povo, que trilha o
caminho dos justos, e que generoso. Merece governar o rei cujos espies e
planos e atos, realizados e no realizados, permanecem desconhecidos para seus
inimigos. O verso seguinte foi cantado antigamente por Usanas da linhagem de
Bhrigu, na narrativa chamada Ramacharita, sobre o assunto, Bharata, dos
deveres reais: 'Um homem primeiro deve escolher um rei (em cujos domnios
viver). Ento ele deve escolher uma esposa, e ento ganhar riqueza. Se no
houvesse rei, o que seria de sua esposa e aquisies?' Com relao queles que
desejam um reino, no h outro dever eterno mais obrigatrio do que a proteo
(de sditos). A proteo que o rei concede a seus sditos mantm o mundo. (No
sentido de que sem a proteo real o mundo logo ruiria.) Manu, o filho de
Prachetas, cantou estes dois versos sobre os deveres dos reis. Escute-os com
ateno: 'Estas seis pessoas devem ser evitadas como um barco furado no mar:
um preceptor que no fala, um sacerdote que no estudou as escrituras, um rei
que no concede proteo, uma esposa que profere o que desagradvel, um
vaqueiro que gosta de vagar dentro da aldeia, e um barbeiro desejoso de ir para
as florestas.'" (Os deveres de um vaqueiro devem lev-lo para os campos. Se sem
manifestar qualquer inclinao para ir para os campos ele gosta de se demorar
dentro da aldeia ele no deve ser empregado. Similarmente os deveres do
barbeiro requerem sua presena dentro da aldeia. Se sem estar presente l ele
gosta de vagar nos bosques, ele nunca deve ser empregado, pois pode ser ento
presumido que ele desprovido daquela habilidade que a experincia e hbito
trazem.)
58
"Bhishma disse, 'A proteo dos sditos, Yudhishthira, o que mais convm
dos deveres reais. O divino Vrihaspati no aprova qualquer outro dever (tanto
quanto este). O divino Kavi (Usanas) de olhos grandes e penitncias austeras,
ndra de mil olhos, e Manu o filho de Prachetas, o divino Bharadwaja, e o sbio
Gaurasiras, todos devotados a Brahma e proferidores de Brahma, compuseram
tratados sobre os deveres de reis. Todo eles louvam o dever de proteo,
principal das pessoas virtuosas, em relao aos reis. tu de olhos como ptalas
de ltus e da cor do cobre, escute aos meios pelos quais a proteo pode ser
assegurada. Estes meios consistem no emprego de espies e empregados, dando
a eles seus direitos justos sem arrogncia, a realizao de impostos com
considerao, nunca tomando nada (dos sditos) caprichosamente e sem causa,
Yudhishthira, a seleo de homens honestos (para cumprir as funes
123
administrativas), herosmo, habilidade, e inteligncia (nas transaes de
negcios), veracidade, procurar o bem do povo, produzir discrdia e desunio
entre os inimigos por meios justos ou injustos, o reparo de construes que so
antigas ou que esto prestes a cair, a imposio de castigos corporais e multas
reguladas pela observncia da ocasio, nunca abandonar os honestos, conceder
emprego e proteo para pessoas de nascimento respeitvel, o armazenamento
do que deve ser armazenado, companhia com pessoas de inteligncia, sempre
gratificar as tropas, superviso sobre os sditos, firmeza nas transaes de
negcios, encher a tesouraria, ausncia de confiana cega nos guardas da cidade,
produzir deslealdade entre os cidados de uma cidade hostil, procurar
cuidadosamente os amigos e aliados que vivem no meio do pas do inimigo, vigiar
estritamente os empregados e oficiais do estado, observao pessoal da cidade,
desconfiar dos empregados, confortar o inimigo com garantias, observar
firmemente os ditames de poltica, presteza para ao, nunca desconsiderar um
inimigo, e rejeitar aqueles que so vis. Presteza para o esforo nos reis a base
dos deveres reais. sto foi dito por Vrihaspati. Escute aos versos cantados por ele:
'Pelo esforo o amrita foi obtido; pelo esforo os Asuras foram mortos, pelo
esforo o prprio ndra obteve a soberania no cu e sobre a terra. O heri de
esforo superior ao heri de discurso. Os heris de discurso gratificam e adoram
os heris de esforo. ' (Brahmanas eloquentes eruditos nas escrituras so heris
de discurso. Grandes reis Kshatriya so heris de esforo). O rei que desprovido
de esforo, mesmo se possuidor de inteligncia, sempre vencido por inimigos
como uma cobra que privada de veneno. O rei, mesmo se possuidor de fora,
no deve desconsiderar um inimigo, embora fraco. Uma fasca de fogo pode
produzir um incndio e uma partcula de veneno pode matar. Com somente um
tipo de tropa, um inimigo de dentro um forte pode afligir o pas inteiro mesmo de
um rei poderoso e prspero. Os discursos secretos de um rei, o acmulo de tropas
para obter a vitria, os propsitos desonestos em seu corao, intenes similares
para realizar objetivos especficos, e as aes erradas que ele faa ou pretenda
fazer, devem ser ocultadas por assumir uma aparncia de franqueza. Ele deve
agir corretamente para manter seu povo sob submisso. Pessoas de mentes
desonestas no podem suportar a carga de imprio extenso. Um rei que
indulgente no pode obter posto superior, a aquisio do qual depende de
trabalho. Um reino, cobiado por todos como carne, nunca pode ser protegido por
franqueza e simplicidade. Um rei, Yudhishthira, deve, portanto, sempre se portar
com ambos, franqueza e desonestidade. Se em proteger seus sditos um rei cai
em perigo, ele ganha grande mrito. Tal deve ser a conduta dos reis. Eu agora te
disse somente uma parte dos deveres dos reis. Diga-me, melhor dos Kurus, o
que mais voc deseja saber."
Vaisampayana continuou, "Os ilustres Vyasa e Devasthana e Aswa, e
Vasudeva e Kripa e Satyaki e Sanjaya, cheios de alegria, e com rostos parecendo
flores totalmente desabrochadas, disseram, 'Excelente! Excelente!' e cantaram os
louvores daquele tigre entre homens, isto , Bhishma, aquela principal das
pessoas virtuosas. Ento Yudhishthira, aquele chefe da linhagem de Kuru, com o
corao triste e olhos banhados em lgrimas, tocou gentilmente os ps de
Bhishma e disse, ' av, amanh eu perguntarei sobre aqueles pontos sobre os
124
quais eu tenho minhas dvidas, pois hoje, o sol, tendo sugado a umidade de todos
os objetos terrestres, est prestes a se por.' Ento Kesava e Kripa e Yudhishthira
e outros, saudando os Brahmanas (l reunidos) e circungirando o filho do grande
rio, subiram alegremente em seus carros. Todos eles cumpridores de votos
excelentes ento se banharam na corrente do Drishadwati. Tendo oferecido
oblaes de gua para seus antepassados e recitado silenciosamente os mantras
sagrados e feito outras aes auspiciosas, e tendo realizado a prece noturna com
os ritos devidos, aqueles opressores de inimigos entraram na cidade chamada de
elefante."
59
Vaisampayana disse, "Levantando-se de suas camas no dia seguinte e
realizando os ritos matinais prescritos nas escrituras, os Pandavas e os Yadavas
saram (para o local onde Bhishma estava) em seus carros parecidos com cidades
fortificadas. Procedendo para o campo de Kuru e se aproximando do impecvel
Bhishma, eles perguntaram para aquele principal dos guerreiros em carros se ele
tinha passado a noite tranquilamente. Saudando todos os Rishis, e abenoados
por eles em retorno, os prncipes tomaram seus assentos em volta de Bhishma.
Ento o rei Yudhishthira o justo, possuidor de grande energia, tendo adorado
Bhishma devidamente, disse estas palavras com mos unidas.
"Yudhishthira disse, 'De onde surgiu a palavra Rajan (Rei), que usada,
Bharata, sobre a terra? Diga-me isto, destruidor de inimigos! Possuidor de mos
e braos e pescoo como outros, tendo a compreenso e os sentidos como
aqueles de outros, sujeitos como outros aos mesmos tipos de alegria e tristeza,
dotados de costas, boca, e estmago similares queles do resto do mundo, tendo
fluidos vitais e ossos e medula e carne e sangue similares queles do resto do
mundo, inalando e exalando ares como outros, possuidor de ares vitais e corpo
como outros homens, parecendo com outros em nascimento e morte, realmente,
similar a outros em relao a todos os atributos de humanidade, por que razo um
homem, isto , o rei, governa o resto do mundo numerando muitos homens
possuidores de grande inteligncia e coragem? Por que motivo aquele nico
homem governa o mundo extenso cheio de homens corajosos e enrgicos e
nobres de nascimento e bom comportamento? Por que todos os homens
procuram obter seu favor? Por que que se um homem fica satisfeito, o mundo
inteiro fica satisfeito, e se um homem est preocupado o mundo inteiro fica
preocupado? Eu desejo ouvir isso em detalhes, touro da raa Bharata!
principal dos oradores, discurse para mim sobre isso integralmente. rei, no
pode haver exceto uma grave razo para tudo isso j que visto que o mundo
inteiro se curva a um homem como a um deus.
"Bhishma disse, 'Com ateno concentrada, tigre entre reis, oua em detalhes
como na era Krita a soberania primeiro comeou. nicialmente no havia
soberania, nenhum rei, nenhum castigo, e nenhum castigador. Todos os homens
costumavam proteger uns aos outros justamente. Como eles viviam dessa
125
maneira, Bharata, protegendo virtuosamente uns aos outros, eles acharam que
a tarefa (depois de algum tempo) era dolorosa. O erro ento comeou a assaltar
seus coraes. Tendo ficado sujeitos ao erro, as percepes dos homens,
prncipe, vieram a ser nubladas, e por esta razo sua virtude comeou a declinar.
Quando suas percepes foram obscurecidas e quando os homens ficaram
sujeitos ao erro, todos eles se tornaram cobiosos, chefe dos Bharatas! E
porque os homens procuraram obter objetos, os quais eles no possuam, outra
emoo chamada luxria (de aquisio) os alcanou. Quando eles se tornaram
sujeitos luxria, outra emoo, chamada raiva, logo os poluiu. Uma vez sujeitos
ira, eles perderam toda a considerao do que devia ser feito e do que no
devia. Uma indulgncia sexual desenfreada comeou. Os homens comearam a
proferir o que eles escolhiam. Todas as distines entre alimentos puros e impuros
e entre virtude e vcio desapareceram. Quando essa confuso surgiu entre os
homens, os Vedas desapareceram. Aps o desaparecimento dos Vedas, a Justia
foi perdida. Quando os Vedas e a justia estavam perdidos, os deuses foram
possudos pelo medo. Tomados pelo medo, tigre entre homens, eles procuraram
a proteo de Brahman. Tendo gratificado o Av divino do universo, os deuses,
afligidos pela angstia, disseram a ele com mos unidas, ' deus, os Vedas
eternos tm sido afligidos no mundo dos homens pela avareza e erro. Por isto, ns
fomos tomados pelo medo. Pela perda dos Vedas, Senhor Supremo, a justia
tambm est perdida. Por isto, Senhor dos trs mundos, ns estamos prestes a
descer ao nvel de seres humanos. Os homens costumavam despejar libaes
para cima enquanto ns costumvamos despejar chuva para baixo. (Os homens,
por despejarem libaes de manteiga clarificada nos fogos sacrificais alimentam
os deuses. Os ltimos, alimentados por aquelas libaes, despejam chuva sobre a
terra de onde os homens derivam seu sustento.) Por consequncia, no entanto, da
cessao de todos os ritos pios entre os homens, grande angstia ser nossa
sina. Ento, Av, pense naquilo que nos beneficiaria, para que esse universo,
criado por teu poder, no possa encontrar a destruio.' Assim endereado, o
Senhor auto-nascido e divino disse para eles, 'Eu pensarei no que far bem a
todos. principais dos deuses, que seus temores sejam dissipados!' O Av ento
comps por sua prpria inteligncia um tratado consistindo em cem mil captulos.
Nele eram tratados os assuntos de Virtude, Lucro, e Prazer. O qual o auto-nascido
designou como o triplo agregado. Ele tratava de um quarto assunto chamado de
Emancipao com significado e atributos opostos. O triplo agregado em relao
emancipao, isto , os atributos de Bondade, Paixo, e gnorncia, e outro, (um
quarto, isto , a prtica do dever sem esperana de felicidade ou recompensa
neste ou no outro mundo), eram tratados nele. Outro agregado triplo ligado com
Castigo: Conversao, Crescimento, e Destruio, era tratado nele. (Conversao
em relao riqueza de mercadores e comerciantes; Crescimento em relao s
penitncias de ascetas; e Destruio em relao aos ladres e homens
pecaminosos. Todos estes dependem do Castigo.) Outro agregado de seis
consistindo nos coraes de homens, lugar, hora, meios, aes explcitas, e
alianas, e causas, era tratado nele. Os ritos religiosos prescritos nos trs Vedas,
conhecimento, e as aes necessrias para a sustentao da vida, (agricultura,
comrcio, etc.), touro da raa Bharata, e o ramo muito extenso de conhecimento
chamado de legislao punitiva, eram prescritos nele. Os assuntos tambm de
126
comportamento em direo aos conselheiros, de espies, as indicaes de
prncipes, de agentes secretos possuidores de diversos meios, de enviados e
agentes de outros tipos, conciliao, fomentao de discrdia, doaes, e castigo,
rei, com a tolerncia como o quinto, eram tratados integralmente nele.
Deliberao de todos os tipos, conselhos para produzir desunio, os erros de
deliberao, os resultados do sucesso ou fracasso de planos, tratados de trs
tipos, isto , maus, medianos, e bons, feitos por medo, bons ofcios, e presentes
de riqueza, eram descritos em detalhes. As quatro espcies de pocas para fazer
viagens, os detalhes do agregado de trs, os trs tipos de vitria, isto , aquela
assegurada justamente, aquela ganha por meio de riqueza, e aquela obtida por
meios enganosos, eram descritos em detalhes. As trs espcies de atributos,
maus, medianos, e bons, do conjunto de cinco (isto , conselheiros, reino, forte,
exrcito, e tesouraria) eram tambm tratados nele. Punies de dois tipos, abertas
e secretas, eram indicadas. As oito espcies de castigos abertos, como tambm
as oito espcies de castigos secretos, eram tratadas em detalhes. Carros,
elefantes, cavalos, e soldados de infantaria, filho de Pandu, operrios
recrutados, grupos de trabalhadores, e servidores remunerados (de exrcitos), e
guias pegos do pas que o assento de guerra, estes so os oito instrumentos,
Kauravya, de castigo aberto ou foras agindo abertamente. O uso e administrao
de veneno mvel e imvel eram tambm mencionados em relao s trs
espcies de coisas, isto , vesturio, alimento, e encantamentos. nimigos,
aliados, e neutros, estes tambm eram descritos. As diversas caractersticas de
estradas (a serem tomadas, como dependentes de estrelas e planetas, etc.), os
atributos do solo (no qual acampar-se), auto-proteo, superintendncia da
construo de carros e outros utenslios de guerra e uso, os diversos meios de
proteger e melhorar homens, elefantes, carros, e corcis, as diversas espcies de
formaes de combate, estratgias, e manobras em guerra, conjunes
planetrias pressagiando mal, provaes calamitosas (tais como terremotos),
mtodos habilidosos de guerra e retirada, conhecimento de armas e sua
manuteno apropriada, as desordens de tropas e como se livrar delas, os meios
de inspirar o exrcito com alegria e confiana, doenas, tempos de infortnio e
perigo, conhecimento de guiar soldados de infantaria em batalha, os mtodos de
soar alarmes e comunicar ordens, inspirar medo no inimigo pela exposio de
estandartes, os diversos mtodos de afligir o reino do inimigo por meio de ladres
e tribos selvagens ferozes, e incendirios e envenenadores e falsificadores por
produzir desunio entre os principais oficiais dos exrcitos hostis, por derrubar
colheitas e plantas, por destruir a eficincia dos elefantes do inimigo, por produzir
alarmes, por honrar aqueles dentre os sditos do inimigo que so bem dispostos
com relao ao invasor, e por inspirar o inimigo com confiana, a perda,
crescimento, e harmonia dos sete requisitos essenciais da soberania, capacidade
para trabalhos (projetados), os meios para realiz-los, os mtodos de expandir o
reino, os meios de conquistar pessoas residentes no territrio do inimigo, o castigo
e destruio daquelas que so fortes, a administrao exata de justia, o
extermnio dos vis, luta, tiro e lanamento e arremesso de armas, os mtodos de
fazer presentes e de armazenar coisas necessrias, alimentao dos no
alimentados e superviso sobre aqueles que foram alimentados, doaes de
riquezas em pocas apropriadas, liberdade dos vcios chamados Vyasanas, os
127
atributos de reis, as qualificaes de oficiais militares, as fontes dos agregados de
trs e seus mritos e falhas, as diversas espcies de ms intenes, o
comportamento de dependentes, suspeita contra todos, a evitao da negligncia,
a aquisio de objetos no alcanados, a melhoria dos objetos j adquiridos,
presentes para pessoas merecedoras do que foi dessa forma melhorado, gastos
de riqueza para propsitos pios, para adquirir objetos de desejo, e para dissipar o
perigo e angstia, foram todos tratados naquele trabalho. Os vcios violentos,
chefe dos Kurus, nascidos do temperamento, e aqueles nascidos da luxria, ao
todo de dez tipos, foram mencionados naquele tratado. As quatro espcies de
vcios os quais os eruditos dizem serem nascidos da luxria, isto , caa, jogo,
alcoolismo, e indulgncia sexual, foram mencionados pelo Auto-nascido naquele
trabalho. Grosseria em palavras, violncia, severidade de punies, imposio de
dor ao corpo, suicdio, e frustrao dos prprios objetivos, estes so os seis tipos
de falhas nascidas da ira, que tambm so mencionados. Diversas espcies de
mquinas e suas aes so descritas l. Devastao dos territrios do inimigo,
ataques sobre inimigos, a destruio e remoo de marcos e outras indicaes, a
derrubada de rvores grandes (para privar o inimigo e os sditos do inimigo de
sua sombra refrescante), cerco de fortes, superviso da agricultura e outras
operaes teis, o estoque de artigos necessrios, mantos e trajes (de tropas), e
os melhores meios de fabric-los, foram todos descritos. As caractersticas e usos
de Panavas, Anakas, conchas, e baterias, Yudhishthira, os seis tipos de artigos
(isto , pedras preciosas, animais, terras, mantos, escravas, e ouro) e os meios de
adquiri-los (para si prprio) e de destru-los (para prejudicar o inimigo), pacificao
de territrios recm adquiridos, honrar os bons, cultivar amizade com os eruditos,
conhecimento das regras em relao a doaes e ritos religiosos tais como homa,
o toque de artigos auspiciosos, ateno ao adorno do corpo, a maneira de
preparar e de usar alimento, piedade de comportamento, o alcance de
prosperidade por seguir em um caminho, veracidade de palavra, gentileza de
palavra, observncia de atos realizados em ocasies de festividades e reunies
sociais e aqueles feitos dentro do lar, os atos abertos e secretos de pessoas em
todos os lugares de reunio, a superviso constante do comportamento de
homens, a imunidade de Brahmanas de punio, a imposio de castigo razovel,
honras prestadas a dependentes em considerao de parentesco e mrito, a
proteo de sditos e os meios de estender o reino, os conselhos que um rei que
vive no meio de uma dzia de reis deve seguir a respeito dos quatro tipos de
inimigos, os quatro tipos de aliados, e os quatro tipos de neutros, os setenta e dois
atos prescritos em trabalhos mdicos acerca da proteo, exerccio, e melhoras
do corpo, e as prticas de pases, tribos, e famlias especficos, foram todos
devidamente tratados naquele trabalho. Virtude, Lucro, e Prazer, e Emancipao,
foram tambm descritos nele. Os diversos meios de aquisio, o desejo por
diversos tipos de riqueza. A doao de presentes abundantes, os mtodos de
agricultura e outras operaes que formam a principal fonte de renda, e os vrios
meios para produzir e aplicar iluses, os mtodos pelos quais gua estagnada
tornada poluda, foram prescritos nele. Todos aqueles meios, tigre entre reis,
pelos quais homens podem ser impedidos de se desviarem do caminho da retido
e honestidade, foram todos descritos nele. Tendo composto aquele tratado
altamente benfico, o Senhor divino disse alegremente s divindades tendo ndra
128
como seu comandante, estas palavras: 'Para o bem do mundo e para estabelecer
o triplo agregado (isto , Virtude, Lucro, e Prazer), eu compus esta cincia
representando o principal dos discursos. Ajudada pela punio, esta cincia
proteger o mundo. Tratando de recompensas e castigos, esta cincia operar
entre homens. E porque homens so levados ( conquista dos objetivos de sua
existncia) pelo castigo, ou, em outras palavras, o castigo lidera ou governa tudo,
portanto esta cincia ser conhecida nos trs mundos como Dandaniti (cincia de
castigo). Contendo a essncia de todos os atributos do agregado de seis, esta
cincia sempre ser muito considerada por todas as pessoas de grande alma.
Virtude, Lucro, Prazer, e Salvao foram todos tratados nela.' Depois disto, o
marido de Uma, o divino e multiforme Siva de olhos grandes, o Fonte de todas as
bnos, primeiro a estudou e a dominou a fundo. Em vista, no entanto, da
diminuio gradual do perodo de vida dos seres humanos, o divino Siva resumiu
aquela cincia de grave importncia compilada por Brahman. O resumo, chamado
Vaisalakasha, consistindo em dez mil lies, foi ento recebido por ndra devotado
a Brahman e dotado de grande mrito asctico. O divino ndra tambm o resumiu
para um tratado consistindo em cinco mil lies e chamou-o de Vahudantaka.
Depois o pujante Vrihaspati, por meio de sua inteligncia, resumiu mais o trabalho
para um tratado consistindo em trs mil lies e chamou-o de Varhaspatya. Em
seguida, aquele preceptor de Yoga, de grande celebridade, isto , Kavi de
sabedoria incomensurvel, o reduziu para um trabalho de mil lies. Em vista do
perodo de vidas dos homens e do declnio geral (de tudo), os grandes Rishis,
para beneficiar o mundo, resumiram dessa maneira aquela cincia. Os deuses
ento, se aproximando daquele senhor de criaturas, isto , Vishnu, disseram a ele,
'ndique, deus, aquele entre os mortais que merece ter superioridade sobre o
resto.' O divino e poderoso Narayana, refletindo um pouco, criou, por um decreto
de sua vontade, um filho nascido de sua energia, chamado Virajas. O altamente
abenoado Virajas, no entanto, no desejou soberania sobre a terra. Sua mente,
filho de Pandu, se inclinou para uma vida de renncia. Virajas teve um filho
chamado Krittimat. Ele tambm renunciou ao prazer e divertimento. (Literalmente,
'ergueu-se acima dos cinco' no sentido de ter renunciado ao mundo.) Krittimat teve
um filho chamado Kardama. Kardama tambm praticou austeridades severas. O
senhor de criaturas, Kardama, gerou um filho chamado Ananga. Ananga se tornou
um protetor de criaturas, pio em comportamento, e totalmente conhecedor da
cincia de punio. Ananga gerou um filho chamado Ativala, bem versado em
poltica. Obtendo um extenso imprio depois do falecimento de seu pai, ele se
tornou um escravo de suas paixes. Mrityu, rei, tinha uma filha nascida de sua
mente, chamada Sunita e famosa nos trs mundos. Ela foi casada com Ativala e
deu nascimento a um filho chamado Vena. Vena, um escravo da ira e malcia, se
tornou injusto em sua conduta em direo a todas as criaturas. Os Rishis, aqueles
proferidores de Brahma, o mataram com folhas Kusa (como sua arma) inspiradas
com mantras. Proferindo mantras, aqueles Rishis perfuraram a coxa direita de
Vena. Ento, daquela coxa, saiu uma pessoa de membros curtos sobre a terra,
parecendo com um pedao de madeira queimada, com olhos da cor de sangue e
cabelo preto. Aquele proferidores de Brahma disseram a ele, 'Nishida (sente)
aqui!' Dele surgiram os Nishadas, aquelas tribos perversas que tm as colinas e
as florestas como sua residncia, como tambm aquelas centenas e milhares de
129
outras chamadas Mlechchhas, residindo nas montanhas Vindhya. Os grandes
Rishis ento perfuraram o brao direito de Vena. De l surgiu uma pessoa que era
um segundo ndra em forma. Vestido em cota de malha, armado com cimitarras,
arcos, e setas, e bem versado na cincia de armas, ele conhecia totalmente os
Vedas e seus ramos. Todas as ordenanas da cincia de castigo, rei, (em suas
formas incorporadas) se aproximaram daquele melhor dos homens. O filho de
Vena ento, com mos unidas, disse queles grandes Rishis, 'Eu obtive uma
compreenso que muito aguada e observadora da justia. Digam-me em
detalhes o que eu devo fazer com ela. A tarefa til que lhes agradar indicar eu
realizarei sem hesitao.' Assim endereados, os deuses que estavam presentes
l, como tambm os Rishis, disseram a ele, 'Realize destemidamente todas
aquelas tarefas nas quais a justia sempre reside. Desconsiderando o que caro
e o que no , olhe para todas as criaturas com um olhar imparcial. Lanando
distncia luxria e ira e cobia e honra, e, sempre observando os ditames da
justia, puna com tuas prprias mos o homem, quem quer que ele possa ser, que
se desviar do caminho do dever. Jure tambm que tu irs, em pensamentos,
palavras, e aes, sempre manter a religio inculcada na terra pelos Vedas. Jure
em seguida que tu manters destemidamente os deveres prescritos nos Vedas
com a ajuda da cincia de castigo, e que tu nunca agirs com inconstncia.
pujante, saiba que Brahmanas esto isentos de castigo, e prometa alm disso que
tu protegers o mundo de uma mistura de castas.' Assim endereado, o filho de
Vena respondeu para as divindades encabeadas pelos Rishis, dizendo, 'Aqueles
touros entre homens, isto , os Brahmanas altamente abenoados, sempre sero
adorados por mim.' Aqueles proferidores de Brahma ento disseram a ele, 'Assim
seja'. Ento Sukra, aquele vasto receptculo de Brahma, se tornou seu sacerdote.
Os Valakhilyas se tornaram seus conselheiros, e os Saraswatas seus
companheiros. O grande e ilustre Rishi Garga se tornou seu astrlogo. Esta
declarao sublime dos Srutis corrente entre os homens que Prithu o oitavo de
Vishnu. Um pouco antes, as duas pessoas chamadas Suta e Magadha tinham
vindo existncia. Eles se tornaram seus bardos e panegiristas. Satisfeito, Prithu,
o filho nobre de Vena, possuidor de grande destreza, deu para Suta a terra situada
na costa, e para Magadha o pas desde ento conhecido como Magadha. Ns
soubemos que a superfcie da terra antes era muito irregular. Foi Prithu quem fez
a superfcie da terra nivelada. Em todo Manwantara, a terra se torna acidentada.
(Um Manwantara um perodo de tempo muito longo, no diferente de uma era
geolgica.) O filho de Vena removeu as rochas e massas rochosas que se
encontravam por toda parte, monarca, com o corno de seu arco. Dessa maneira
as colinas e montanhas foram aumentadas. Ento Vishnu, e as divindades de
ndra, e os Rishis, e os Regentes do mundo, e os Brahmanas, se reuniram para
coroar Prithu (como o rei do mundo). A prpria terra, filho de Pandu, em sua
forma incorporada, foi at ele, com um tributo de jias e pedras preciosas. O
oceano, aquele senhor dos rios, e Himavat, o rei das montanhas, e Sakra,
Yudhishthira, concederam a ele riqueza inesgotvel. O grande Meru, aquela
montanha de ouro, deu a ele pilhas daquele metal precioso. O divino Kuvera,
carregado nos ombros de seres humanos, aquele senhor de Yakshas e
Rakshasas, deu a ele riqueza suficiente para satisfazer as necessidades de
religio, lucro, e prazer. Corcis, carros, elefantes, e homens, aos milhes, filho
130
de Pandu, comearam a viver logo que o filho de Vena pensou neles. Naquele
tempo no havia nem decrepitude, nem fome, nem calamidades, nem doena
(sobre a terra). Pela proteo proporcionada por aquele rei, ningum tinha
qualquer medo de rpteis e ladres ou de qualquer outra fonte. Quando ele
procedia para o oceano, as guas costumavam ser solidificadas. As montanhas
lhe davam caminho, e seu estandarte nunca era obstrudo em algum lugar. Ele
tirou da terra, como um leiteiro de uma vaca, dezessete tipos de colheitas para a
alimentao de Yakshas, e Rakshasas, e Nagas, e outras criaturas. Aquele rei de
grande alma fez todas as criaturas respeitarem a justia como a principal de todas
as coisas; e porque ele satisfez todas as pessoas, portanto, ele foi chamado de
Rajan (rei). E porque ele tambm curou os ferimentos de Brahmanas, portanto, ele
ganhou o nome de Kshatriya. E porque a terra (na regio dele) se tornou clebre
pela prtica da virtude, portanto, ela veio a ser chamada por muitos como Prithvi.
O prprio Vishnu eterno, Bharata, confirmou seu poder, dizendo a ele, 'Ningum,
rei, te superar.' O divino Vishnu entrou no corpo daquele monarca em
consequncia de suas penitncias. Por esta razo, o universo inteiro ofereceu
culto divino a Prithu, includo entre deuses humanos (deuses humanos = reis).
rei, teu reino deve sempre ser protegido pela ajuda da cincia de castigo. Tu
deves tambm, por observao cuidadosa feita atravs dos movimentos de teus
espies, proteg-lo de tal maneira que ningum possa ser capaz de prejudic-lo.
Todas as boas aes, rei, levam ao bem (do monarca). A conduta de um rei
deve ser regulada por sua prpria inteligncia, como tambm pelas oportunidades
e meios que possam se oferecer por si mesmos. Que outra causa h pela qual a
multido vive em obedincia a um, exceto a divindade do monarca? Naquele
tempo um ltus dourado nasceu da fronte de Vishnu. A deusa Sree nasceu
daquele ltus. Ela se tornou a esposa de Dharma de grande inteligncia. Em Sree,
filho de Pandu, Dharma gerou Artha. Todos os trs, isto , Dharma, e Artha e
Sree, foram estabelecidos em soberania. Uma pessoa aps o esgotamento de
seus mritos desce do cu para a terra, e toma nascimento como um rei
conhecedor da cincia de punio. Tal pessoa se torna dotada de grandeza e
realmente uma poro de Vishnu sobre a terra. Ele se torna possuidor de grande
inteligncia e obtm superioridade sobre outros. Estabelecido pelos deuses,
ningum o supera. por esta razo que todos agem em obedincia a um, e por
isto que o mundo no pode comand-lo. Bons atos, rei, levam ao bem. por isto
que a multido obedece suas palavras de comando, embora ele pertena ao
mesmo mundo e seja possuidor de membros similares. Aquele que uma vez viu o
rosto amvel de Prithu se tornou obediente a ele. Desde ento ele comeou a
consider-lo como bonito, rico, e altamente abenoado. Pelo poder de seu cetro, a
prtica de moralidade e comportamento justo se tornou to visvel na terra. E por
esta razo que a terra se tornou coberta de virtude.'
"Assim, Yudhishthira, as histrias de todos os acontecimentos passados, a
origem dos grandes Rishis, as guas sagradas, os planetas e estrelas e
constelaes, os deveres em relao aos quatro modos de vida, os quatro tipos de
Homa, as caractersticas das quatro classes de homens, e os quatro ramos de
aprendizagem, foram todos tratados naquele trabalho (do Av). Quaisquer objetos
ou coisas, filho de Pandu, que existam na terra, foram todos includos naquele
131
tratado do Av. Histrias e os Vedas e a cincia de Nyaya foram todos tratados
nele, como tambm penitncias, conhecimento, absteno de injria em relao a
todas as criaturas, verdade, mentira, e moralidade superior. Culto de pessoas
idosas, doaes, pureza de comportamento, prontido para esforo, e compaixo
por todas as criaturas, foram totalmente descritos nele. No h dvida nisto.
Desde aquele tempo, monarca, os eruditos comearam a dizer que no h
diferena entre um deus e um rei. Eu agora te disse tudo sobre a grandeza dos
reis. Qual outro assunto h, chefe dos Bharatas, sobre o qual eu terei que falar
em seguida?"'
60
Vaisampayana disse, "Depois disto, Yudhishthira saudou seu av, o filho de
Ganga, e com mos unidas e ateno concentrada uma vez mais o questionou,
dizendo, 'Quais so os deveres gerais das quatro classes de homens, e quais so
os deveres especiais de cada classe? Qual modo de vida deve ser adotado por
qual ordem? Quais deveres so especialmente chamados de deveres de reis? Por
quais meios um reino cresce, e quais so aqueles meios pelos quais o prprio rei
cresce? Como tambm, touro da raa Bharata, os cidados e os empregados do
rei crescem? Quais tipos de tesourarias, punies, fortes, aliados, conselheiros,
sacerdotes, e preceptores, um rei deve evitar? (A diferena entre um Ritwija e um
Purohita que o primeiro contratado em ocasies especiais, enquanto os
servios do ltimo so permanentes e constantes.) Em quem o rei deve confiar em
quais tipos de infortnio e perigo? De quais males o rei deve se proteger
firmemente? Diga-me tudo isto, av!'
"Bhishma disse, 'Eu reverencio Dharma que sublime, e Krishna que
Brahma. Tendo reverenciado tambm os Brahmanas (aqui reunidos), eu irei
discorrer sobre deveres que so eternos. Supresso da ira, veracidade de palavra,
justia, perdo, gerao de filhos nas prprias esposas, pureza de conduta,
evitao de disputas, simplicidade, e sustento de dependentes, estes nove
deveres pertencem a todas as quatro classes (igualmente). Aqueles deveres, no
entanto, os quais pertencem unicamente aos Brahmanas, eu agora te direi.
Autodomnio, rei, declarado como o primeiro dever dos Brahmanas. Estudo
dos Vedas, e pacincia em passar por austeridades, (so tambm seus outros
deveres). Por praticar estes dois, todos os seus atos so realizados. Se enquanto
empenhados no cumprimento de seus prprios deveres, sem fazer alguma ao
imprpria, a riqueza vem para um Brahmana pacfico possuidor de conhecimento,
ele deve ento se casar e procurar gerar filhos e deve tambm praticar caridade e
realizar sacrifcios. declarado pelos sbios que a riqueza assim obtida deve ser
desfrutada por distribu-la (entre pessoas merecedoras e parentes). Por seu
estudo dos Vedas todas as aes pias (prescritas para o Brahmana) so
realizadas. Se ele realiza ou no qualquer coisa a mais, se ele se dedica ao
estudo dos Vedas, ele se torna (por isto) conhecido como um Brahmana ou o
amigo de todas as criaturas. Eu tambm te direi, Bharata, quais so os deveres
de um Kshatriya. Um Kshatriya, rei, deve dar mas no mendigar, deve ele
132
mesmo realizar sacrifcios mas no oficiar como um sacerdote nos sacrifcios de
outros. Ele nunca deve ensinar (os Vedas) mas estud-los (com um preceptor
Brahmana). Ele dever proteger as pessoas. Sempre se esforando para a
destruio de ladres e pessoas vis, ele deve aplicar sua destreza em batalha.
Aquele entre os soberanos Kshatriya que realiza sacrifcios grandiosos, que
possui um conhecimento dos Vedas, e que ganha vitrias em batalha, se torna o
principal daqueles que alcanam muitas regies abenoadas aps a morte por seu
mrito. Pessoas conhecedoras das escrituras antigas no louvam o Kshatriya que
retorna ileso da batalha. Esta declarada como a conduta de um Kshatriya
desprezvel. (sto , retornar sem ferimentos da batalha.) No h dever maior para
ele do que a represso de ladres. Doaes, estudo, e sacrifcios trazem
prosperidade para os reis. Portanto, um rei que deseja adquirir mrito religioso
deve se engajar em batalha. (Pois sem batalha, ele no pode expandir seu reino e
obter riqueza para doar e pagar as despesas de sacrifcios.) Estabelecendo todos
os seus sditos no cumprimento de seus respectivos deveres, o rei deve fazer
todos eles fazerem tudo segundo os ditames de retido. Ele faa ou no faa
qualquer outro ato, se ele somente protege seus sditos, ele considerado como
tendo realizado todos os atos religiosos e chamado de um Kshatriya e o principal
dos homens. Eu agora te direi, Yudhishthira, quais so os deveres eternos do
Vaisya. Um Vaisya deve fazer doaes, estudar os Vedas, realizar sacrifcios, e
adquirir riqueza por meios honestos. Com ateno apropriada ele deve tambm
proteger e criar todos os animais (domsticos) como um pai protegendo seus
filhos. Qualquer coisa a mais que ele fizer ser considerada como imprpria para
ele. Por proteger os animais (domsticos), ele obter grande felicidade. O Criador,
tendo criado os animais (domsticos), outorgou seu cuidado ao Vaisya. Ao
Brahmana e ao Kshatriya ele conferiu (o cuidado de) todas as criaturas. Eu te direi
qual a profisso do Vaisya e como ele deve ganhar os meios de seu sustento.
Se ele mantm (para outros) seis vacas, ele pode pegar o leite de uma vaca como
sua remunerao; e se ele mantm (para outros) cem vacas, ele pode pegar um
nico par como tal taxa. Se ele comercia com a riqueza de outro, ele pode pegar
uma stima parte dos lucros (como sua parte). Um stimo tambm sua parte nos
lucros resultantes do comrcio de chifres, mas ele deve pegar uma dcima sexta
parte se o comrcio for em cascos. Se ele se dedica ao cultivo com sementes
fornecidas por outros, ele pode pegar uma stima parte da produo. Esta deve
ser sua remunerao anual. Um Vaisya nunca deve desejar no cuidar do gado.
Se um Vaisya deseja cuidar do gado, ningum mais deve ser empregado naquela
tarefa. Eu devo te dizer, Bharata, quais so os deveres de um Sudra. O Criador
destinou o Sudra para se tornar o servidor das outras trs classes. Por isto, o
servio das trs outras classes o dever do Sudra. Por tal servio das outras trs,
um Sudra pode obter grande felicidade. Ele deve servir as trs outras classes de
acordo com sua ordem de superioridade em idade. Um Sudra nunca deve
acumular riqueza, a fim de ele que no faa, por meio de sua riqueza, os membros
das trs classes superiores obedientes a ele. Por isto ele incorreria em pecado.
Com a permisso do rei, no entanto, um Sudra, para realizar aes religiosas,
pode ganhar riqueza. Eu agora te direi a profisso que ele deve seguir e os meios
pelos quais ele pode ganhar seu meio de vida. dito que os Sudras devem
certamente ser mantidos pelas outras (trs) classes. Guarda-sis usados,
133
turbantes, camas e assentos, sapatos, e leques, devem ser dados aos
empregados Sudra. Roupas rasgadas as quais no so mais adequadas para o
uso, devem ser doadas pelas classes regeneradas para o Sudra. Estas so as
aquisies legais do ltimo. Homens conhecedores de moralidade dizem que se o
Sudra se aproxima de algum pertencente s trs ordens regeneradas desejando
prestar servio, o ltimo deve lhe atribuir um trabalho apropriado. Ao Sudra sem
filhos seu mestre deve oferecer o bolo fnebre. Os fracos e os velhos entre eles
devem ser sustentados. O Sudra nunca deve abandonar seu mestre, qualquer que
seja a natureza ou o grau do infortnio no qual o ltimo possa cair. Se o mestre
perde sua riqueza, ele deve com zelo excessivo ser sustentado pelo empregado
Sudra. Um Sudra no pode ter alguma riqueza prpria. O que quer que ele possua
pertence legalmente a seu patro. O sacrifcio prescrito como um dever das
outras trs classes. Ele ordenado para o Sudra tambm, Bharata! Um Sudra,
no entanto, no qualificado para proferir swaha e swadha ou algum outro mantra
Vdico. Por esta razo, o Sudra, sem observar os votos prescritos nos Vedas,
deve adorar os deuses em sacrifcios menores chamados Paka-yajnas. A doao
chamada Purna-patra declarada como o Dakshina de tais sacrifcios. (Um Paka-
yajna um sacrifcio menor, tal como a propiciao de um planeta pressagiando
mal, ou culto oferecido para as divindades inferiores chamadas Viswadevas. Um
Purnapatra literalmente um prato grande ou cesta cheia de arroz. Ele deve
consistir em 256 punhados. Alm de um Purnapatra, o Sudra no deve dar
qualquer outro Dakshina em qualquer sacrifcio dele.) sabido por ns que
antigamente um Sudra de nome Paijavana deu um Dakshina (em um de seus
sacrifcios) consistindo em cem mil Purnapatras, de acordo com a ordenana
chamada Aindragni. (Essa ordenana declara que o Dakshina deve ser cem mil
animais tais como vacas ou cavalos. No caso desse Sudra especfico, aquela
ordenana (sem seus mantras) foi seguida, e cem mil Purnapatras foram
substitudos por vacas ou cavalos daquele nmero.) Sacrifcio (como j foi dito),
prescrito tanto para o Sudra quanto para as outras trs classes. De todos os
sacrifcios, a devoo declarada como o principal. (Consequentemente o Sudra,
por devoo aos membros das trs outras classes, pode ganhar o mrito de
sacrifcios embora ele no seja qualificado para proferir mantras.) A Devoo
uma divindade sublime. Ela purifica todos os sacrificadores. Ento tambm os
Brahmanas so os principais dos deuses para seus respectivos servidores Sudra.
Eles adoram os deuses em sacrifcios, para obter a realizao de vrios desejos.
Os membros das outras trs classes todos surgiram dos Brahmanas. (Por esta
razo o Sudra ganha o mrito dos sacrifcios realizados por seus mestres e
progenitores Brahmana.) Os Brahmanas so os deuses dos prprios deuses. O
que quer que eles digam ser para o teu maior bem. Portanto, todos os tipos de
sacrifcios naturalmente concernem a todas as quatro classes. A obrigao no
uma cujo cumprimento seja opcional. O Brahmana, que est familiarizado com
Richs, Yajuses, e Samans, deve sempre ser adorado como um deus. O Sudra,
que no tem Richs e Yajuses e Samans, tem Prajapati como seu deus. (O
Brahmana conhecedor dos Vedas ele mesmo um deus. O Sudra, embora
incompetente para ler os Vedas e proferir mantras Vdicos, tem Prajapati como
seu deus a quem ele pode cultuar com ritos a no ser aqueles declarados nos
Vedas. Os Brahmanas tm Agni como seu deus, e os Kshatriyas, ndra.) Sacrifcio
134
mental, majestade, prescrito para todas as classes, Bharata! No verdade
que os deuses e outras pessoas (superiores) no manifestam um desejo de
partilhar as oferendas em tais sacrifcios mesmo de um Sudra. (Sacrifcios so
realizados pelo corpo, por palavras, e pela mente. O Brahmana pode realizar
sacrifcios por meio de todos os trs. O Kshatriya e o Vaisya no podem realizar
sacrifcios por meio de seus corpos. Eles devem empregar Brahmanas em seus
sacrifcios. Estas duas classes, no entanto, podem proferir mantras e realizar
sacrifcios mentais. O Sudra somente no pode empregar seu corpo ou proferir
mantras em sacrifcios. O sacrifcio sagrado no caso dele o sacrifcio mental. Um
sacrifcio mental uma resoluo de doar em honra dos deuses ou para os
deuses sem a ajuda do ritual Vdico. A resoluo deve ser seguida por doaes
reais.) Por esta razo, o sacrifcio que consiste em devoo prescrito para todas
as classes. (sto , para o Sudra tambm.) O Brahmana o principal dos deuses.
No verdade que aqueles que pertencem quela classe no realizam os
sacrifcios das outras classes. O fogo chamado Vitana, embora obtido de Vaisyas
e inspirado com mantras, ainda inferior. (Todos os fogos sacrificais, como uma
regra, so obtidos das casas de Vaisyas. O fogo sacrifical de um Sudra
chamado de Vitana.) O Brahmana o realizador dos sacrifcios das trs outras
classes. Por esta razo todas as quatro classes so sagradas. Todas as classes
tm umas com as outras uma relao de consanguinidade, atravs das classes
intermedirias. Elas todas surgiram dos Brahmanas. Ao se averiguar (a prioridade
ou subsequncia de homens em relao sua criao) aparecer que entre todas
as classes o Brahmana foi criado primeiro. Originalmente Saman era um; Yajus
era um, e Rik era um. (Embora originalmente um, os Vedas se tornaram diversos.
Similarmente, do Brahmana que foi criado primeiro, todo o resto surgiu.) Ligado a
isto, pessoas conhecedoras das histrias antigas citam um verso, rei, cantado
em louvor de sacrifcio pelos Munis Vaikhanasa na ocasio da realizao de um
sacrifcios deles. Antes ou depois do nascer do sol uma pessoa de sentidos
subjugados, com corao cheio de devoo, despeja libaes no fogo (sacrifical)
de acordo com a ordenana. A devoo um agente poderoso. Com relao a
homas tambm, aquela variedade que chamada de skanna a inicial, enquanto
aquela que chamada de askanna a ltima (mas a principal em mrito).
Sacrifcios so variados. Seus ritos e resultados tambm so variados. O
Brahmana possuidor de devoo que, dotado de conhecimento das escrituras,
que familiarizado com todas elas, competente para realizar sacrifcios. Aquele
que deseja realizar um sacrifcio considerado como virtuoso mesmo que ocorra
de ele ser um ladro, um pecador, ou o pior dos pecadores. Os Rishis elogiam tal
homem. Sem dvida eles esto certos. Esta ento a concluso que todas as
classes devem sempre e por todos meios em seu poder realizar sacrifcios. No
h nada nos trs mundos igual ao sacrifcio. Portanto, dito que cada um, com
corao livre de malcia, deve realizar sacrifcios, ajudado pela devoo que
sagrada, da melhor maneira que possa e de acordo com o que lhe agrada.'"
135
61
"Bhishma disse, ' tu de braos poderosos, escute agora a mim, tu de
destreza incapaz de ser frustrada, enquanto eu menciono os nomes dos quatro
modos de vida e os deveres em relao a cada um. Os quatro modos so
Vanaprastha, Bhaikshya, Garhasthya de grande mrito, e Brahmacharya que
adotado por Brahmanas. Passando pelo rito purificatrio em relao a portar
madeixas emaranhadas, depois de ter passado pelo rito de regenerao e
realizado por algum tempo os ritos em relao ao fogo sagrado e estudado os
Vedas, um homem deve, com alma purificada e sentidos sob controle, tendo
primeiro realizado cuidadosamente todos os deveres do modo chamado
Garhasthya, proceder, com ou sem sua esposa, para as florestas para a adoo
do modo chamado Vanaprastha. Tendo estudado as escrituras chamadas
Aranyakas, tendo retido seu fluido vital e tendo se afastado de todos os assuntos
mundanos, o recluso virtuoso ento pode alcanar uma absoro com a Alma
eterna que no conhece decadncia. Estas so as indicaes de Munis que
retiveram seu fluido vital. Um Brahmana erudito, rei, deve primeiro pratic-las e
realiz-las. O Brahmana, rei, que deseja a emancipao, isto bem conhecido,
capaz de adotar o modo de vida Bhaikshya depois de ter passado pelo modo
chamado Brahmacharya. Dormindo naquele local (no decurso de suas andanas)
onde a noite o alcana, sem desejo de melhorar sua situao, sem um lar,
subsistindo de qualquer alimento que seja obtido (em caridade), dado
contemplao, praticando autodomnio, com os sentidos sob controle, sem desejo,
considerando todas as criaturas igualmente, sem divertimentos, sem antipatia por
qualquer coisa, o Brahmana possuidor de erudio, por adotar este modo de vida,
alcana a absoro com a Alma eterna que sabe no conhece decadncia. A
pessoa que leva o modo de vida Garhasthya deve, depois de estudar os Vedas,
realizar todas as aes religiosas prescritas para ela. Ele deve gerar filhos e
desfrutar de prazeres e confortos. Com ateno cuidadosa ele deve cumprir todos
os deveres deste modo de vida que elogiado por ascetas e que extremamente
difcil de se atravessar (sem transgresses). Ele deve estar satisfeito com sua
prpria esposa e nunca deve se aproximar dela exceto na poca apropriada. Ele
deve cumprir as ordenanas das escrituras, no deve ser astuto e enganador. Ele
dever ser moderado em dieta, devotado aos deuses, grato, meigo, desprovido de
crueldade, e generoso. Ele deve ter o corao tranquilo, ser tratvel e atento em
fazer oferendas para os deuses e para os Pitris. Ele deve sempre ser hospitaleiro
para os Brahmanas. Ele no deve ter orgulho, e sua caridade no deve ser
limitada a algum nico partido. Ele deve tambm ser sempre dedicado
realizao dos ritos Vdicos. Sobre isto, os ilustres e grandes Rishis citam um
verso cantado pelo prprio Narayana, de grave significado e dotado de grande
mrito asctico. Escute-me enquanto eu o repito. 'Por verdade, simplicidade, culto
de convidados, aquisio de moralidade e lucro, e desfrute das prprias esposas,
um homem deve desfrutar de diversos tipos de felicidade aqui e no futuro.' Os
grandes Rishis dizem que o sustento de filhos e esposas, e o estudo dos Vedas,
formam os deveres daqueles que levam este modo de vida superior. O Brahmana
136
que, sempre dedicado realizao de sacrifcios, pratica devidamente este modo
de vida e cumpre apropriadamente todos os seus deveres, obtm recompensas
abenoadas no cu. Aps sua morte, as recompensas desejadas por ele se
tornam imortais. De fato, estas o servem pela eternidade como criados sempre
alertas para cumprir as ordens de seu patro. (Literalmente, 'com olhos, cabea, e
rosto em todos os lados.') Sempre prestando ateno aos Vedas, recitando
silenciosamente os mantras obtidos de seu preceptor, cultuando todas as
divindades, Yudhishthira, cuidando e servindo respeitosamente seu preceptor
com seu prprio corpo coberto com argila e sujeira, a pessoa levando o modo de
vida Brahmacharya deve sempre cumprir votos rgidos e, com sentidos sob
controle, deve sempre prestar ateno s instrues que tem recebido. Refletindo
sobre os Vedas e cumprindo todos os deveres (em relao contemplao e atos
manifestos), ele deve viver, servindo respeitosamente seu preceptor e sempre o
reverenciando. No envolvido nos seis tipos de trabalho (tais como oficiar nos
sacrifcios de outros), e nunca engajado com apego em algum tipo de ao, nunca
mostrando predileo ou desagrado por algum, fazendo o bem at para seus
inimigos, estes, majestade, so os deveres declarados para um Brahmacharin!'
62
"Yudhishthira disse, 'Fale sobre aqueles deveres em relao a pessoas como
ns, os quais so auspiciosos, produtivos de felicidade no futuro, benvolos,
aprovados por todos, aprazveis e agradveis.'
"Bhishma disse, 'Os quatro modos de vida, poderoso, foram declarados para
o Brahmana. As outras trs classes no os adotam, melhor dos Bharatas! Muitos
atos, rei, que levam para o cu e especialmente adequados para a ordem real,
j foram declarados. Aqueles, no entanto, no podem ser apresentados como
resposta para tua pergunta atual, pois todos eles foram devidamente declarados
para tais Kshatriyas que no so desinclinados impiedade. O Brahmana que
afeito s prticas de Kshatriyas e Vaisyas e Sudras, atrai crtica neste mundo
como uma pessoa de alma pecaminosa e vai para o inferno no mundo seguinte.
Aqueles nomes os quais so aplicados entre homens para escravos e ces e
lobos e (outros) animais, so aplicados, filho de Pandu, ao Brahmana que est
empenhado em atividades que so imprprias para ele. Aquele Brahmana que,
em todos os quatro modos de vida, est devidamente engajado nas seis aes (de
regular a respirao, contemplao, etc.), que realiza todos os seus deveres, que
no impaciente, que tem suas paixes sob controle, cujo corao puro e que
est sempre dedicado a penitncias, que no tem desejo de melhorar suas
perspectivas, e que caridoso, tem regies inesgotveis de bem-aventurana no
outro mundo. Cada um deriva sua prpria natureza da natureza de suas aes,
em relao a suas circunstncias, lugar, e meios e motivos. Tu deves, portanto,
rei, considerar o estudo dos Vedas, o qual repleto de tal mrito superior, como
igual ao esforo do poder real, ou as atividades de agricultura, comrcio, e caa. O
mundo posto em movimento pelo Tempo. Suas operaes so determinadas
pela passagem do Tempo. O homem faz todos os seus atos, bons, maus, e
137
indiferentes, totalmente influenciado pelo Tempo. (nfluenciado por atos passados
cada um age em vidas subsequentes. Se ele um caador nesta vida, isto
porque a influncia de muitos atos cruis de uma vida passada o persegue mesmo
nesta.) Aquelas entre as boas aes da vida passada de um homem que exercem
a maior influncia na prxima, esto sujeitas a se esgotarem. Os homens, no
entanto, esto sempre engajados naquelas aes s quais suas propenses
levam. Aquelas propenses, novamente, levam um ser vivo para todas as
direes.'" (Os homens, portanto, no tm sempre saldo de boas aes para seu
crdito. Eles so, no entanto, agentes livres; os novos atos que eles fazem
determinam o carter de suas prximas vidas.)
63
"Bhishma disse, 'Puxar a corda do arco, destruio de inimigos, agricultura,
comrcio, cuidar do gado, e servir aos outros por riqueza, estes so imprprios
para um Brahmana. Um Brahmana inteligente, levando um modo de vida familiar,
deve realizar devidamente as seis aes Vdicas. A retirada de um Brahmana
para as florestas, depois de ter cumprido devidamente todos os deveres do modo
de vida familiar, louvada. Um Brahmana deve evitar servio do rei, riqueza
obtida por agricultura, sustento derivado de comrcio, todos os tipos de
comportamento desonesto, companhia com algum exceto suas esposas, e usura.
O Brahmana desprezvel que se desvia de seus deveres e cujo comportamento se
torna pecaminoso, se torna, rei, um Sudra. O Brahmana que se casa com uma
mulher Sudra, que se torna vil em conduta ou um danarino ou um empregado em
uma aldeia ou que faz outras aes imprprias, se torna um Sudra. Ele recite os
Vedas ou no, rei, se ele faz tais aes imprprias, ele se torna igual a um
Sudra, e em ocasies de alimentao a ele deve ser designado um lugar entre
Sudras. Tais Brahmanas se tornam iguais a Sudras, rei, e devem ser
descartados em ocasies de adorao aos Deuses. (sto , seus servios como
sacerdotes no devem ser aceitos.) Quaisquer doaes de alimento oferecido aos
deuses e aos Pitris feitas para Brahmanas que violaram todas as restries, ou
que se tornaram impuros em comportamento ou viciados em atividades
pecaminosas e aes cruis, ou que se desviaram de seus deveres legtimos, no
conferem mrito (para o doador). Por esta razo, rei, autocontrole e pureza e
simplicidade foram declarados como os deveres de um Brahmana. Alm destes,
monarca, todos os quatro modos de vida foram prescritos por Brahman para ele.
Aquele que autocontrolado, que tem bebido o Soma em sacrifcios, que de
bom comportamento, que tem compaixo por todas as criaturas e pacincia para
suportar tudo, que no tem desejo de melhorar sua posio por meio de aquisio
de riqueza, que franco e simples, gentil, livre de crueldade, e perdoador,
realmente um Brahmana e no aquele que pecaminoso em aes. Homens
desejosos de adquirir virtude procuram a assistncia, rei, de Sudras e Vaisyas e
Kshatriyas. Se, portanto, os membros destas (trs) classes no adotam deveres
pacficos (assim como serem capazes de ajudar outros na aquisio de virtude),
Vishnu, filho de Pandu, nunca estende sua graa a eles. Se Vishnu no est
138
satisfeito, a felicidade de todos os homens no cu, o mrito proveniente dos
deveres declarados para as quatro classes, as declaraes dos Vedas, todos os
tipos de sacrifcios, e todas as outras aes religiosas de homens, e todos os
deveres em relao aos vrios modos de vida, vem a ser perdidos.'
"'Oua agora, filho de Pandu, queles deveres que devem ser cumpridos nos
quatro modos de vida. Estes devem ser conhecidos pelo Kshatriya que deseja que
os membros das outras (trs) classes (em seu reino) adiram estritamente aos
respectivos deveres daqueles modos. Para um Sudra que est desejoso de ouvir
(tais escrituras que no so proibidas em seu caso), que tem cumprido seus
deveres, que gerou um filho, entre quem e as classes superiores no h muita
diferena por causa da pureza de sua conduta, todos os modos de vida foram
declarados exceto a observncia de calma total e autodomnio (os quais no so
necessrios para ele). Para um Sudra praticando todos estes deveres como
tambm para um Vaisya, rei, e um Kshatriya, o modo de vida Bhikshu
declarado. Tendo cumprido os deveres de sua classe, e tendo tambm servido os
parentes, um Vaisya de idade venervel, com a permisso do rei, pode se dirigir
para outro modo de vida. Tendo estudado os Vedas devidamente e os tratados
sobre os deveres de reis, impecvel, tendo gerado filhos e realizado outras
aes de natureza similar, tendo bebido o Soma e governado e protegido todos os
seus sditos justamente, principal dos oradores, tendo realizado o Rajasuya, o
Sacrifcio de Cavalo, e outros grandes sacrifcios, tendo convidado Brahmanas
eruditos para recitar as escrituras e feito presentes a eles de acordo com seus
desejos, tendo obtido vitrias grandes ou pequenas em batalha, tendo colocado
em seu trono seu filho ou algum Kshatriya de bom nascimento para a proteo
dos sditos, tendo adorado os Pitris por realizar com os ritos devidos os sacrifcios
prescritos para honr-los, tendo adorado atentamente os deuses por realizar
sacrifcios e os Rishis por estudar os Vedas, o Kshatriya que na velhice deseja
outro modo de vida, pode, rei, adot-lo por deixar aquele o qual imediatamente o
precede, e dessa maneira ele com certeza obter xito (asctico). Um Kshatriya,
para levar a vida de um Rishi, rei, pode adotar o modo de vida Bhikshu; mas ele
nunca deve fazer isto para desfrutar dos prazeres do mundo. Tendo deixado o
modo de vida familiar, ele pode adotar a vida de mendicncia por pedir apenas o
que sustente sua vida. Uma vida de mendicncia no obrigatria para as trs
classes (isto , Kshatriyas, Vaisyas e Sudras), dador de presentes abundantes!
Visto que, no entanto, eles o podem adotar se eles escolherem, este modo de
vida, portanto, est aberto para as quatro classes. Entre homens, os mais
elevados deveres so aqueles que so praticados pelos Kshatriyas. O mundo
inteiro est sujeito ao poder de suas armas. Todos os deveres, principais e
subordinados, das outras trs classes, dependem (para sua observncia) dos
deveres do Kshatriya. Os Vedas declararam isto. Saiba que como as pegadas de
todos os outros animais so engolfadas naquelas do elefante, assim mesmo os
deveres das outras classes, sob todas as circunstncias, so engolfados naqueles
do Kshatriya. Homens conhecedores das escrituras dizem que os deveres das trs
outras classes fornecem pouco alvio ou proteo, e produzem recompensas
pequenas. Os eruditos dizem que os deveres do Kshatriya fornecem grande alvio
e produzem grandes recompensas. Todos os deveres tm os deveres reais como
139
seus principais. Todas as classes so protegidas por eles. Todo o tipo de renncia
ocorre nos deveres da realeza, monarca, e a renncia citada como estando na
virtude eterna e a principal todas. (O rei tem direito a um sexto dos mritos
adquiridos por seus sditos. O mrito total, portanto, do rei, proveniente da
renncia, muito grande. Alm disso, o mrito de todo o tipo de renncia pertence
a ele dessa maneira.) Se a cincia de punio desaparecesse, os Vedas
desapareceriam. Todas aquelas escrituras tambm que inculcam os deveres de
homens se perderiam. De fato, se estes deveres antigos pertencentes aos
Kshatriyas fossem abandonados, todos os deveres em relao a todos os modos
de vida seriam perdidos. Todas as espcies de renncia so vistas nos deveres
reais; todos os tipos de iniciao ocorrem neles; todos os tipos saber esto
relacionados com eles; e todos os tipos de comportamento mundano entram
neles. Como animais, se mortos pelo vulgar, se tornam os meios de destruir a
virtude e as aes religiosas dos matadores, assim mesmo todos os outros
deveres, se privados da proteo dada pelos deveres reais, ficam sujeitos a
ataques e destruio, e os homens, cheios de ansiedade, desrespeitam as
prticas declaradas para eles.'"
64
"Bhishma disse, 'Os deveres em relao aos quatro modos de vida, aqueles de
yatis, filho de Pandu, e os costumes relativos conduta dos homens em geral,
esto todos includos nos deveres reais. Todos estes atos, chefe dos Bharatas,
ocorrem nos deveres Kshatriya. Se as funes da realeza so perturbadas, todas
as criaturas so alcanadas pelo mal. Os deveres de homens no so bvios.
Eles tm, alm disso, muitas sadas. (sto , para determinar se os deveres reais
so superiores queles declarados para os vrios outros modos de vida). Levados
por muitos sistemas (falsos), sua natureza eterna s vezes contrariada. Outros
que fixam sua f nas concluses alcanadas por homens, sem realmente saberem
qualquer coisa acerca das verdades sobre os deveres (como declaradas nas
escrituras), se encontram finalmente aterrados e confundidos em crenas cujos
ltimos fins so desconhecidos. Os deveres impostos sobre Kshatriyas so claros,
produtivos de grande felicidade, evidentes em relao aos seus resultados, livres
de engano, e benficos para o mundo inteiro. Como os deveres das trs classes,
como tambm de Brahmanas e daqueles que se retiraram do mundo,
Yudhishthira, foram antes disso citados como estando todos includos dentro
daquele modo de vida sagrado (chamado Garhasthya), assim mesmo, todo o
mundo, com todas as boas aes, est sujeito aos deveres dos reis. Eu te disse,
monarca, como muito bravos reis, nos tempos passados, foram at aquele senhor
de todas as criaturas, isto , o divino e pujante Vishnu de grande destreza, para
resolver suas dvidas sobre a cincia de castigo. Aqueles reis, conscientes das
declaraes das escrituras reforadas por exemplos, visitaram Narayana no
passado, depois de terem pesado cada um de seus atos contra os deveres de
cada um dos modos de vida. Aquelas divindades, isto , os Sadhyas, os Vasus, os
Aswins, os Rudras, os Viswas, os Maruts, e os Siddhas, criados antigamente pelo
140
primeiro dos deuses, so todos cumpridores dos deveres Kshatriya. Eu agora
narrarei para ti uma histria repleta de concluses sobre moralidade e lucro.
Antigamente, quando os Danavas tinham se multiplicado e varrido todas as
barreiras e distines (isto , espalhado confuso sobre a terra), o poderoso
Mandhatri, monarca, se tornou rei. Aquele soberano da terra, o rei Mandhatri,
realizou um sacrifcio grandioso pelo desejo de contemplar o pujante Narayana,
aquele deus de deuses, sem incio, meio, e fim. Naquele sacrifcio ele adorou com
humildade o sublime Vishnu. O Senhor Supremo, assumindo a forma de ndra, se
mostrou para ele. Acompanhado por muitos bons reis ele ofereceu suas
adoraes para aquela divindade poderosa. Uma conversao excelente ocorreu
entre aquele leo entre reis e aquele deus ilustre na forma de ndra, referente a
Vishnu de grande refulgncia.'
"ndra disse, 'Qual teu objetivo, principal das pessoas virtuosas, em assim
procurar contemplar o Antigo e Primeiro dos deuses, isto , Narayana, de energia
inconcebvel, e iluses infinitas? Nem eu mesmo, nem o prprio Brahman,
podemos obter uma viso daquele deus de forma universal. Eu te concederei
quaisquer outros objetos que possam estar no teu corao, pois tu s o principal
dos mortais. Tua alma permanece na paz; tu s dedicado justia; tu tens teus
sentidos sob controle; e tu s possuidor de herosmo. Tu procuras
destemidamente fazer o que agradvel para os deuses. Por causa tambm da
tua inteligncia, devoo, e grande f, eu te concederei quaisquer bnos que
possam ser desejadas por ti.'
"Mandhatri disse, 'Eu inclino minha cabea para te gratificar. Sem dvida, no
entanto, eu desejo ver o primeiro dos deuses, Senhor Divino! Rejeitando todos
os desejos (terrenos), eu desejo ganhar mrito religioso, e seguir o principal modo
de vida, aquele caminho dos bons, altamente respeitado por todos. Por exercer os
deveres superiores de um Kshatriya, eu tenho ganhado muitas regies de mrito
inesgotvel no outro mundo, e eu tenho tambm, atravs daqueles deveres,
espalhado minha fama. Eu, no entanto, no sei como cumprir aqueles deveres, os
principais no mundo, que fluram do primeiro dos deuses.'
"ndra disse, 'Aqueles que no so reis, embora eles possam ser cumpridores
de seus deveres, no podem facilmente obter as maiores recompensas do dever.
Os deveres reais primeiro fluram do deus original. Outros deveres fluram depois
de seu corpo. nfinitos eram os outros deveres, como aqueles do modo de vida
Vanaprastha, que foram criados depois. Os frutos de todos eles so esgotveis.
Os deveres reais, no entanto, so eminentes sobre eles. Neles esto includos
todos os outros deveres. Por esta razo os deveres Kshatriya so citados como os
principais de todos. Nos tempos passados, Vishnu, por agir segundo os deveres
Kshatriya, suprimiu e destruiu violentamente seus inimigos e assim concedeu
alvio aos deuses e aos Rishis de energia incomensurvel. Se o divino Vishnu de
energia inconcebvel no tivesse matado todos os seus inimigos entre os Asuras,
ento os Brahmanas, e (Brahman) o Criador dos mundos e deveres Kshatriya, e
os deveres que primeiro fluram da divindade Suprema, teriam sido todos
destrudos. Se aquele primeiro e principal dos deuses, por empregar sua destreza,
no tivesse subjugado a terra com todos os seus Asuras, ento todos os deveres
141
das quatro classes e todos os deveres em relao aos quatro modos de vida
teriam sido todos destrudos em consequncia da destruio de Brahmanas. Os
deveres eternos (de homens) todos teriam sofrido destruio. Foi pelo exerccio
dos deveres Kshatriya que eles foram revividos. Em todo Yuga, os deveres de
Brahmanas em relao a alcanar Brahma comearam primeiro. Estes, no
entanto, so todos protegidos pelos deveres reais. Os ltimos, por causa disto,
so considerados como os principais. Abandonar a vida em batalha, compaixo
por todas as criaturas, conhecimento dos assuntos do mundo, proteo de
homens, resgat-los do perigo, ajudar os afligidos e os oprimidos, todos estes
ocorrem entre os deveres Kshatriya praticados por Reis. Pessoas que no
respeitam restries saudveis e so governadas por luxria e ira, no cometem
atos pblicos de pecado por medo dos reis. Outros que so dceis e de
comportamento virtuoso tm xito, pela mesma influncia, em realizar todos os
seus deveres. Por esta razo os deveres Kshatriya so considerados justos. Sem
dvida, todas as criaturas vivem alegremente no mundo, protegidas por reis
exercendo deveres Kshatriya como crianas protegidas por seus pais. Os deveres
Kshatriya so os principais de todos os deveres. Aqueles deveres eternos,
considerados como os mais importantes no mundo, abarcam a proteo de todas
as criaturas. Eles mesmos eternos, eles levam emancipao eterna.'"
65
"ndra disse, 'Os deveres Kshatriya, rei, os quais so possuidores de tal
energia, que incluem em seu exerccio todos os outros deveres, e que so os
principais de todos os deveres, devem ser observados por pessoas que so,
assim como tu, de grande alma e muito empenhadas em procurar o bem do
mundo. Se aqueles deveres no fossem cumpridos devidamente, todas as
criaturas seriam alcanadas pela runa. Os reis possuidores de compaixo por
todas as criaturas devem considerar estes como os seus deveres principais:
reclamao da terra para cultivo e fertilizao dela, realizao de grandes
sacrifcios para se purificar, uma desconsiderao por mendicncia, e proteo de
sditos. Renncia (doao) citada pelos sbios como a principal das virtudes.
De todos os tipos de renncia, alm disso, aquela do corpo em batalha a
principal. Tu viste com teus olhos como os soberanos da terra, sempre
cumpridores dos deveres Kshatriya, tendo servido devidamente seus preceptores
e adquirido grande erudio, finalmente abandonaram seus corpos, envolvidos em
batalhas uns com os outros. O Kshatriya, desejoso de adquirir mrito religioso,
deve, depois de ter praticado o modo Brahmacharya, levar uma vida familiar que
sempre meritria. Em presidir sobre questes comuns de direito (entre seus
sditos), ele deve ser totalmente imparcial. Por fazerem todas as classes serem
cumpridoras de seus respectivos deveres, pela proteo que eles concedem a
todos, pelos diversos instrumentos e meios e pela destreza e esforo (com os
quais eles procuram a realizao de seus objetivos), os deveres Kshatriya, os
quais incluem todos os outros deveres dentro de seu mbito, so considerados
como os principais. As outras classes podem cumprir seus respectivos deveres
142
em consequncia dos deveres reais. Por esta razo os primeiros so citados
como dependentes dos ltimos em relao ao mrito que eles produzem. Os
homens que desrespeitam todas as restries saudveis e que so muito ligados
perseguio de objetos mundanos so citados como sendo da natureza dos
brutos. Eles so obrigados a agir com justia pelo exerccio dos deveres reais.
Aqueles deveres, portanto, so considerados como os principais de todos. Aquela
direo de conduta que foi prescrita para Brahmanas que seguem os trs Vedas,
e aqueles modos de vida que foram declarados para Brahmanas, devem, antes de
tudo mais, ser cumpridos por todo Brahmana. Se um Brahmana age de outra
maneira, ele deve ser punido como um Sudra. Os deveres dos quatro modos de
vida e os rituais prescritos nos Vedas, rei, devem sempre ser seguidos por um
Brahmana. Saiba que ele no tem outros deveres. Para um Brahmana agindo de
outra maneira, um Kshatriya no deve fazer qualquer arranjo para sustento. Seu
mrito religioso cresce por seus atos. Um Brahmana, de fato, como o prprio
Dharma. O Brahmana que est empenhado em aes que no so prescritas para
ele no merece respeito. Se no engajado em seus atos apropriados, ele no de
confiana. Estes so os deveres que concernem s vrias classes. Kshatriyas
devem cuidar deles para que sua observncia possa ser melhorada. Estes so os
deveres dos Kshatriyas. Por estas razes tambm, os deveres reais e no outros
so os principais de todos. Eles so, como eu creio, os deveres de heris, e
aqueles que so heris so os principais em pratic-los.'
"Mandhatri disse, 'Que deveres devem ser realizados pelos Yavanas, os
Kiratas, os Gandharvas, os Chinas, os Savaras, os Barbaras, os Sakas, os
Tusharas, os Kankas, os Pathavas, os Andhras, os Madrakas, os Paundras, os
Pulindas, os Ramathas, os Kamvojas, as vrias castas que surgiram de
Brahmanas e Kshatriyas, os Vaisyas, e os Sudras, que residem nos domnios dos
reis (Arya)? Quais so os deveres tambm pela observncia dos quais reis como
ns devemos dominar aquelas tribos que subsistem por meio de roubo? Eu desejo
saber tudo isso. deus ilustre, me instrua. chefe de todas as divindades, tu s
o amigo de ns Kshatriyas.'
"ndra disse, 'Todas as tribos de ladres devem servir seus pais e mes, seus
preceptores e outros mais idosos, e reclusos vivendo nas florestas. Todas as
tribos de ladres devem tambm servir seus reis. Os deveres e ritos inculcados
nos Vedas devem tambm ser seguidos por eles. Eles devem realizar sacrifcios
em honra dos Pitris, cavar poos, (e dedic-los para servios gerais), dar gua
para viajantes com sede, doar camas e fazer outros presentes adequados para os
Brahmanas. Absteno de ferir, veracidade, supresso da raiva, sustento de
Brahmanas e parentes por dar a eles o que lhes de direito, sustento das
esposas e filhos, pureza, calma, fazer doaes para Brahmanas em sacrifcios de
todos os tipos, so deveres que devem ser praticados por cada pessoa dessa
classe que deseja sua prpria prosperidade. Tal pessoa tambm deve realizar
todos os tipos de Paka-yajnas com presentes caros de alimento e riquezas. Estes
deveres e similares, impecvel, foram declarados no passado para pessoas
dessa classe. Todos estes atos, os quais foram prescritos para todas as outras,
devem ser feitos tambm por pessoas da classe de ladres, rei.'
143
"Mandhatri disse, 'No mundo de homens, tais homens pecaminosos so vistos
vivendo disfarados entre todas as quatro classes e em todos os quatro modos de
vida.'
"ndra disse, 'Aps o desaparecimento dos deveres reais e da cincia de
punio, todas as criaturas ficaram extremamente aflitas, impecvel, por causa
da tirania dos reis. Depois do trmino dessa era Krita, uma confuso comear,
em relao aos diferentes modos de vida, e inmeros Bhikshus aparecero com
marcas sectrias de diferentes tipos. Desrespeitando os Puranas e as verdades
superiores de religio, os homens, incitados por luxria e ira, se desviaro para
caminhos errados. Quando homens pecaminosos so refreados (de atos maus)
por pessoas de grande alma com a ajuda da cincia de castigo, ento a religio,
que superior a tudo e eterna, e que a fonte de todo o bem, se torna firmemente
estabelecida. As doaes, e libaes, e oferendas para os Pitris do homem que
desrespeita o rei que superior a todos, se tornam inteis. Os prprios deuses
no desconsideram um rei virtuoso que realmente um deus eterno. O Senhor
divino de todas as criaturas, tendo criado o universo, planejou o Kshatriya para
governar homens com respeito a suas inclinaes e desinclinaes em relao
aos deveres. Eu respeito e reverencio a pessoa que, ajudada por sua
compreenso, vigia o rumo dos deveres realizados pelos homens. De tal
superviso dependem os deveres Kshatriya.'
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, o divino e poderoso Narayana
na forma de ndra, acompanhado pelos Maruts, se dirigiu para sua residncia
eterna de felicidade inesgotvel. Quando, impecvel, deveres como praticados
pelos bons tinham tal rumo nos tempos passados, qual homem de alma purificada
e erudio desrespeitaria o Kshatriya? Como homens cegos perdidos no caminho,
criaturas agindo e se abstendo injustamente encontram a destruio. tigre entre
homens, adira quele crculo (de deveres) que foi estabelecido primeiro e ao qual
os antigos recorreram. Eu sei, impecvel, que tu s bastante competente para
fazer isso.'
66
"Yudhishthira disse, 'Tu me falaste sobre os quatro modos de vida humana. Eu
desejo saber mais sobre eles. Discorra sobre eles em detalhes.'
"Bhishma disse, ' Yudhishthira de braos poderosos, todos os deveres que
so praticados pelos virtuosos neste mundo so to conhecidos por ti quanto eles
so conhecidos por mim. principal das pessoas virtuosas, escute-me agora
acerca do que tu perguntaste, isto , o mrito (que um rei adquire) em
consequncia dos deveres praticados por outros que levam outros modos de vida.
Todos os mritos, filho de Kunti, pertencentes s pessoas praticantes dos
deveres dos quatro modos de vida se vinculam, principal dos homens, aos reis
justos. Um rei que no governado por luxria e dio, que governa com a ajuda
144
da cincia de castigo, e que olha igualmente para todas as criaturas,
Yudhishthira, atinge o objetivo do modo de vida Bhaikshya (Este objetivo
Brahma). O rei que possuidor de conhecimento, que faz doaes para pessoas
merecedoras em ocasies apropriadas, que sabe como favorecer e punir, que se
comporta em todas as coisas de acordo com as injunes das escrituras, e que
tem tranquilidade de alma, alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. O rei
que sempre cultua aqueles que so dignos de culto por lhes dar o que devido,
alcana completamente, filho de Kunti, o objetivo do modo de vida Bhaikshya.
Aquele rei, Yudhishthira, que salva do infortnio, ao melhor de seu poder, seus
parentes e amigos, alcana o objetivo do modo de vida Vanaprashtha. O rei que
em todas as ocasies honra aqueles que so os principais entre os homens e
aqueles que so os principais entre Yatis, alcana, filho de Kunti, o objetivo do
modo de vida Vanaprashtha. O rei, Partha, que diariamente faz oferendas aos
Pitris e grandes oferendas a todas as criaturas vivas incluindo homens, alcana o
objetivo do mesmo modo de vida. O rei, tigre entre homens, que oprime os
reinos de outros para proteger os virtuosos, alcana o objetivo do mesmo modo de
vida. Pela proteo de todas as criaturas como tambm da proteo apropriada de
seu reino, um rei ganha o mrito de tantos sacrifcios quanto o nmero de
criaturas protegidas, e consequentemente alcana o objetivo do modo de vida
Sannyasa. Estudo dos Vedas todos os dias, benevolncia, e culto de preceptores,
e servios prestados para o prprio professor, levam ao alcance do objetivo de
Brahmacharya. O rei que recita seus mantras silenciosamente todos os dias e que
sempre cultua os deuses de acordo com a ordenana, alcana, tigre entre
homens, o objetivo do modo de vida Garhasthya. Aquele rei que se envolve em
batalha com a resoluo de proteger seu reino ou encontrar a morte, alcana o
objetivo do modo de vida Vanaprastha. O rei que doa para pessoas que levam o
modo de vida Vanaprastha e para Brahmanas versados nos trs Vedas alcana o
objetivo do modo de vida Vanaprastha. O rei que demonstra compaixo por todas
as criaturas e se abstm totalmente da crueldade, alcana os objetivos de todos
os modos de vida. O rei, Yudhishthira, que mostra compaixo pelos jovens e
pelos velhos, filho de Kunti, sob todas as circunstncias, alcana os objetivos de
todos os modos de vida. Aquele rei, perpetuador da linhagem de Kuru, que
concede alvio para todas as pessoas oprimidas que procuram sua proteo,
alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. O rei que protege todas as
criaturas mveis e imveis, e honra as que merecem, alcana o objetivo do modo
de vida Garhasthya. Conceder favores e infligir castigos sobre as esposas e
irmos, mais velhos e mais novos, e sobre seus filhos e netos, so os deveres
familiares de um rei e constituem suas melhores penitncias. Por honrar aqueles
que so virtuosos e merecedores de culto e proteger aqueles que (por suas
penitncias) adquiriram o autoconhecimento, um rei, tigre entre homens, alcana
o objetivo do modo de vida Garhasthya. Convidar para sua casa, Bharata, as
pessoas que se dirigiram para o Vanaprastha e para outros modos de vida, e
trat-las com alimento, constituem os deveres domsticos de um rei. O rei que
adere devidamente aos deveres declarados pelo Criador, obtm os mritos
abenoados de todos os modos de vida. O rei, filho de Kunti, em quem nenhuma
virtude est faltando, aquele principal dos homens, Yudhishthira, citado pelos
eruditos como sendo uma pessoa na observncia do Vanaprastha e de todos os
145
outros modos de vida. O rei que honra devidamente o ofcio ou posto o qual
merece honra, a linhagem ou famlia que merece honra, e os homens idosos que
merecem honra citado, Yudhishthira, como vivendo em todos os modos de
vida. (sto , tal homem obtm os mritos de todos os modos de vida). Um rei,
filho de Kunti, por cumprir os deveres de seu pas e aqueles de sua famlia, obtm,
tigre entre homens, os mritos de todos os modos de vida. O rei que em pocas
apropriadas concede para pessoas virtuosas riquezas ou presentes de valor,
ganha os mritos, rei, de todos os modos de vida. O rei, filho de Kunti, que
enquanto dominado pelo perigo e medo ainda mantm seus olhos nos deveres de
todos os homens (isto , protege todos os homens na realizao de seus
deveres), ganha os mritos de todos os modos de vida. O rei obtm uma parte dos
mritos ganhos sob sua proteo por pessoas justas em seus domnios. Por outro
lado, se os reis, tigre entre homens, no protegem as pessoas justas dentro de
seus domnios, eles ento recebem os pecados das ltimas (de omisso e
comisso). Aqueles homens tambm, Yudhishthira, que ajudam os reis (na
proteo de seus sditos), se tornam igualmente autorizados, impecvel, a
partilhar dos mritos ganhos por outros (em consequncia daquela proteo). Os
eruditos dizem que o Garhasthya, o qual ns temos adotado, superior a todos os
outros modos de vida. As concluses a respeito disto so muito claras. Ele
certamente sagrado, tigre entre homens. O homem que respeita todas as
criaturas como a si mesmo, que nunca faz algum mal e tem sua ira sob controle
(que pune sem raiva), obtm grande felicidade neste e no outro mundo. Um rei
pode cruzar facilmente o oceano do mundo, com os deveres reais como seu barco
de grande velocidade, impulsionado pela brisa da caridade, tendo as escrituras
como seu equipamento e inteligncia como a fora de seu timoneiro, e mantido
tona pelo poder da justia. Quando o princpio de desejo em seu corao
afastado de todos os objetos terrestres, ele ento considerado como algum que
se apia somente em sua compreenso. Neste estado ele logo alcana Brahma.
Tornando-se contente pela meditao e por reprimir o desejo e outras paixes do
corao, tigre entre homens, o rei, dedicado a cumprir o dever de proteo,
consegue obter grande mrito. Portanto, Yudhishthira, te esforce
cuidadosamente em proteger Brahmanas de atos pios e dedicados ao estudo dos
Vedas, como tambm todos os outros homens. Por exercer o dever de proteo
somente, Bharata, o rei ganha mrito que cem vezes maior do que o que
obtido por reclusos em seus retiros dentro das florestas.'
"Eu agora descrevi, filho mais velho de Pandu, os diversos deveres de
homens. Adira aos deveres reais que so eternos e que so praticados por
grandes homens desde os tempos passados. Se tu te dedicares com ateno
concentrada ao dever de proteger (teus sditos), tigre entre homens, tu ento
poders, filho de Pandu, obter os mritos de todos os quatro modos de vida e de
todas as quatro classes de homens!"
146
67
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste quais so os deveres dos quatro modos de
vida e das quatro classes. Diga-me agora, av, quais so os principais deveres
de um reino.'
"Bhishma disse, 'A (eleio e) coroao de um rei o primeiro dever de um
reino. Um reino no qual a anarquia prevalece se torna fraco e logo afligido por
ladres. Em reinos divididos pela anarquia a justia no pode habitar. Os
habitantes devoram uns aos outros. Uma anarquia o pior estado possvel. Os
Srutis declaram que ao coroar um rei, ndra que coroado (na pessoa do rei).
Uma pessoa que deseja prosperidade deve adorar o rei como ela adoraria o
prprio ndra. Ningum deve morar em reinos divididos pela anarquia. Agni no
transporta (para os deuses) as libaes que so despejadas sobre ele em reinos
onde a anarquia prevalece. Se um rei poderoso se aproxima de reinos
enfraquecidos pela anarquia, pelo desejo de anex-los a seus domnios, o povo
deve se adiantar e receber o invasor com respeito. Tal conduta seria compatvel
com sbios conselhos. No h mal maior do que a anarquia. Se o invasor
poderoso for inclinado equidade, tudo ficar certo. Se, por outro lado, ele se
empenhar em combate, ele poder exterminar todos. A vaca que no pode ser
facilmente ordenhada tem que sofrer muita tortura. Por outro lado, a vaca que
pode ser facilmente ordenhada no tem que sofrer nenhuma tortura. A madeira
que se curva facilmente no requer ser aquecida. A rvore que se dobra
facilmente no tem que sofrer qualquer tortura (nas mos do jardineiro). Guiados
por estes exemplos, heri, homens devem se curvar perante aqueles que so
poderosos. O homem que curva sua cabea para uma pessoa poderosa
realmente curva sua cabea para ndra. Por estas razes, homens desejosos de
prosperidade devem (eleger e) coroar alguma pessoa como seu rei. Aqueles que
vivem em pases onde a anarquia prevalece no podem desfrutar de sua riqueza e
esposas. Durante tempos de anarquia, os homens pecaminosos derivam grande
prazer por roubar a riqueza de outras pessoas. Quando, no entanto, sua riqueza
(mal adquirida) arrebatada por outros, eles desejam um rei. evidente, portanto,
que em tempos de anarquia nem os prprios pecaminosos podem ser felizes. A
riqueza de um roubada por dois. A riqueza daqueles dois roubada por muitos
agindo juntos. Aquele que no um escravo feito um escravo. Mulheres,
tambm, so sequestradas fora. Por estas razes os deuses criaram os reis
para proteger as pessoas. Se no houvesse rei sobre a terra para manejar a vara
de castigo, os fortes teriam ento vitimado os fracos assim como peixes na gua.
Foi ouvido por ns que os homens, antigamente, por causa da anarquia,
encontraram a destruio, devorando uns aos outros como peixes mais fortes
devorando os mais fracos na gua. Foi ouvido por ns que uns poucos entre eles
ento, se reunindo, fizeram certos acordos, dizendo, 'Aquele que se tornar rude
em palavras, ou violento em temperamento, aquele que seduzir ou sequestrar as
esposas de outros ou roubar a riqueza que pertence a outros, deve ser expulso
por ns.' Para inspirar confiana entre todas as classes de pessoas, eles fizeram
tal pacto e viveram por algum tempo. Reunindo-se depois de algum tempo eles
147
foram em aflio at o Av, dizendo, 'Sem um rei, senhor divino, ns estamos
indo para a destruio. Nomeie algum como nosso rei. Todos ns iremos ador-
lo e ele nos proteger.' Assim solicitado, o Av pediu a Manu. Manu, no entanto,
no concordou com a proposta.'
"Manu disse, 'Eu temo todas as aes pecaminosas. Governar um reino
extremamente difcil, especialmente entre homens que so sempre falsos e
enganadores em seu comportamento.'
"Bhishma continuou, 'Os habitantes da terra ento disseram a ele, 'No temas.
Os pecados que os homens cometerem tocaro somente aqueles que os
cometerem (sem te macular de modo algum). Para o aumento de tua tesouraria,
ns te daremos uma quinquagsima parte de nossos animais e metais preciosos e
uma dcima parte de nossos gros. Quando nossas donzelas tambm se
tornarem desejosas de casar, ns iremos, quando a questo surgir, te dar as mais
belas entre elas. Aqueles entre os homens que se tornarem os principais de todos
no uso de armas e em guiar animais e dirigir veculos, procedero atrs de ti como
as divindades atrs de ndra. Com tua fora intensificada dessa maneira, e te
tornando invencvel e possuidor de grande destreza, tu sers nosso rei e nos
proteger tranquilamente como Kuvera protegendo os Yakshas e os Rakshasas.
Uma quarta parte do mrito que os homens ganharem sob tua proteo ser tua.
Fortalecido por aquele mrito assim facilmente obtido por ti, nos proteja, rei,
como Ele de cem sacrifcios protegendo as divindades. Como o Sol queimando
tudo com seus raios, saia para ganhar vitrias. Esmague o orgulho de inimigos e
deixe a justia sempre triunfar (no mundo).' Assim endereado por aqueles
habitantes da terra, Manu, possuidor de grande energia, procedeu, acompanhado
por uma grande tropa. De descendncia nobre, ele parecia ento resplandecer
com destreza. Contemplando o poder de Manu, como os deuses olhando o poder
de ndra, os habitantes da terra foram inspirados com medo e colocaram seus
coraes em seus respectivos deveres. Manu ento fez sua ronda pelo mundo,
controlando em todos os lugares todos os atos de maldade e designando todos os
homens para seus respectivos deveres, como uma nuvem carregada de chuva
(em sua misso de beneficncia).'
" Yudhishthira, os homens sobre a terra que desejam prosperidade devem
primeiro eleger e coroar um rei para a proteo de todos. Como discpulos se
humilhando na presena dos preceptores ou os deuses na presena de ndra,
todos os homens devem se humilhar perante o rei. Algum que honrado por seu
prprio povo se torna um objeto de respeito para seus inimigos tambm, enquanto
algum que desrespeitado por seus prprios dominado por inimigos. Se o rei
for dominado por seus inimigos, todos os seus sditos se tornam infelizes.
Portanto, guarda-sis e veculos e ornamentos externos, e comestveis, e bebidas,
e manses, e assentos, e camas, e todos os utenslios para uso e exibio, devem
ser atribudos ao rei. Por tais meios o rei conseguir cumprir (da melhor maneira)
seus deveres de proteo e se tornar irresistvel. Ele deve falar com sorrisos.
Endereado suavemente por outros, ele deve se dirigir a outros gentilmente. Grato
(queles que o servem), firmemente devotado (queles que merecem seu
respeito), e com suas paixes sob controle, ele deve dar aos outros o que lhes
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devido. Olhado com respeito por outros ele deve olhar para eles brandamente,
gentilmente, e elegantemente.'
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"Yudhishthira disse, 'Por que, touro da raa Bharata, os Brahmanas dizem
que o rei, aquele soberano de homens, um deus?'
"Bhishma disse, 'Com relao a isto citada a antiga histria, Bharata, do
discurso de Vrihaspati para Vasumanas. Havia um rei de Kosala possuidor de
grande inteligncia, chamado Vasumanas. Em certa ocasio ele questionou o
grande sbio Vrihaspati de muita sabedoria. Familiarizado com os requisitos de
humildade, o rei Vasumanas, sempre dedicado ao bem-estar de todos, tendo
cumprido as humildades apropriadas e tendo circungirado o grande sbio e se
curvado a ele devidamente, perguntou ao virtuoso Vrihaspati acerca das
ordenanas em relao a um reino, movido pelo desejo de assegurar a felicidade
dos homens.'
"Vasumanas disse, 'Por quais meios as criaturas crescem e por quais elas so
destrudas? tu de grande sabedoria, por adorar a quem elas conseguem obter
felicidade eterna?' Assim questionado pelo rei Kosala de energia incomensurvel,
Vrihaspati de grande sabedoria falou a ele calmamente acerca do respeito que
deve ser prestado aos reis.
"Vrihaspati disse, 'Os deveres de todos os homens, tu de grande sabedoria,
podem ser vistos terem sua base no rei. somente por medo do rei que os
homens no devoram uns aos outros. o rei que traz paz sobre a terra, pelo
devido cumprimento de deveres, por controlar todo o desrespeito e todas as
espcies de luxria por meio de restries salutares. Realizando isto, ele brilha em
glria. Como, rei, todas as criaturas se tornam incapazes de verem umas s
outras em total escurido se o sol e a lua no nascem, como peixes em gua rasa
e aves em um local seguro de perigo voam e vagam como lhes agrada (por um
tempo) e repetidamente atacam e oprimem umas s outras com fora e ento
encontram com a destruio certa, assim mesmo os homens afundam em total
escurido e encontram a destruio se eles no tm um rei para proteg-los,
como um rebanho de gado sem o vaqueiro para olhar por eles. Se o rei no
exercesse o dever de proteo, os fortes se apropriariam fora das posses dos
fracos, e se os ltimos se recusassem a se render a eles com facilidade, suas
prprias vidas seriam tiradas. Ningum ento, com referncia a algum artigo em
sua posse, poderia dizer 'sto meu'. Esposas, filhos, alimento, e outros tipos de
propriedade, ento no existiriam. A runa tomaria conta de tudo se o rei no
exercesse o dever de proteo. Homens perversos se apropriariam fora dos
veculos e vestes e ornamentos e pedras preciosas e de outros tipos de
propriedade pertencente a outros, se o rei no protegesse. Na ausncia de
proteo pelo rei, diversas espcies de armas cairiam sobre aqueles que so
corretos em suas prticas, e a iniquidade seria adotada por todos. Na ausncia de
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proteo real homens desrespeitariam ou at feririam seus prprios pais se
idosos, seus prprios preceptores e convidados e superiores. Se o rei no
protegesse, todas as pessoas possuidoras de riqueza teriam que enfrentar morte,
priso, e perseguio, e a prpria idia de propriedade desapareceria. Se o rei
no protegesse, tudo seria exterminado prematuramente, e todas as partes do
pas seriam infestadas por ladres, e todos cairiam em um inferno terrvel. Se o rei
no protegesse, todas as restries sobre casamento e relaes (devidos
consanguinidade e outras espcies de relacionamentos) cessariam; todos os
assuntos relativos agricultura e comrcio cairiam em confuso, a moralidade
decairia e seria perdida; e os trs Vedas desapareceriam. Sacrifcios, devidamente
completados com presentes de acordo com a ordenana, no seriam mais
realizados; nenhum casamento ocorreria, a prpria sociedade cessaria de existir,
se o rei no exercesse o dever de proteo. Os prprios touros no cobririam
vacas e jarros de leite no seriam batidos, e homens vivendo por criar gado
encontrariam com a destruio, se o rei no exercesse o dever de proteo. Na
ausncia de proteo real, todas as coisas, inspiradas com medo e ansiedade e
se tornando insensatas e proferindo gritos de aflio, encontrariam a destruio
num abrir e fechar de olhos. Nenhum sacrifcio se estendendo por um ano e
completado com doaes segundo as ordenanas ocorreria se o rei no
exercesse o dever de proteo. Na ausncia de proteo real Brahmanas nunca
estudariam os quatro Vedas ou passariam por austeridades ou seriam purificados
por conhecimento e votos rgidos. Na ausncia de proteo real, o matador de
uma pessoa culpada da morte de um Brahmana no obteria qualquer
recompensa; por outro lado a pessoa culpada de Brahmanicdio desfrutaria de
total imunidade. Na ausncia de proteo real, homens roubariam as riquezas de
outras pessoas das suas prprias mos, e todas as barreiras saudveis seriam
varridas, e todos, inspirados com medo, procurariam segurana na fuga. Na
ausncia de proteo real, todos os tipos de injustia se manifestariam; uma
mistura de castas ocorreria, e a fome devastaria o reino. Por causa tambm da
proteo real, homens podem dormir em todos os lugares destemidamente e em
seu caso sem trancar suas casas e portas com ferrolhos e barras. Ningum ouviria
as ms palavras de outros, muito menos ataques verdadeiros, se o rei protegesse
justamente a terra. (Homens toleram pacientemente as injrias infligidas sobre
eles por outros, sem procurar fazer justia eles mesmos pela fora, porque eles
podem invocar o rei para punir os ofensores. Se no houvesse reis, a vingana
imediata at pelas menores ofensas seria a prtica geral.) Se o rei exerce o dever
de proteo, mulheres enfeitadas com ornamentos podem passear sem medo em
todos os lugares sem parentes masculinos para cuidar delas. Os homens se
tornam justos e sem ofender servem uns aos outros porque o rei exerce o dever
de proteo. Pela proteo real os membros das trs classes podem realizar
sacrifcios excelentes e se dedicar aquisio de conhecimento com ateno. O
mundo depende de agricultura e comrcio e protegido pelos Vedas. Todos estes
so devidamente protegidos pelo rei exercendo seu principal dever. J que o rei,
tomando uma grande responsabilidade sobre si mesmo, protege seus sditos com
a ajuda de um exrcito poderoso, por isto que as pessoas podem viver em
felicidade. Quem no veneraria aquele em cuja existncia as pessoas existem e
em cuja destruio as pessoas so destrudas? A pessoa que faz o que
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agradvel e benfico para o rei e que suporta (uma parte da) carga dos deveres
reais que enchem todas as castas de medo, conquista este e o outro mundo. (sto
, se tornando importante e feliz neste mundo, obtm bem-aventurana no mundo
seguinte.) O homem que at pensa em fazer uma injria para o rei, sem dvida
encontra aflio neste mundo e vai para o inferno aps a morte. Ningum deve
desrespeitar o rei por tom-lo por um homem, pois ele realmente uma divindade
superior em forma humana. O rei assume cinco formas diferentes de acordo com
cinco ocasies diferentes. Ele se torna Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana, e Yama.
Quando o rei, enganado por falsidade, queima com sua energia feroz os ofensores
pecaminosos diante dele, dito que ele ento assume a forma de Agni. Quando
ele observa atravs de seus espies as aes de todas as pessoas e faz o que
para o bem geral, dito ento que ele assume a forma de Aditya. Quando ele
destri em clera centenas de homens pecaminosos com seus filhos, netos, e
parentes, dito ento que ele assume a forma do Destruidor. Quando ele reprime
os maus por infligir sobre eles castigos severos e favorece os justos por lhes
conceder recompensas, dito que ele assume a forma de Yama. Quando ele
gratifica com presentes abundantes de riquezas aqueles que lhe prestaram
servios valiosos, e tira a riqueza e pedras preciosas daqueles que o ofenderam,
de fato, quando ele concede prosperidade a alguns e a tira de outros, dito ento,
rei, que ele assume a forma de Kuvera na terra. Nenhuma pessoa que possua
inteligncia, que seja capaz de trabalhar, que deseje a aquisio de virtude, e que
seja livre de malcia, deve espalhar maus rumores acerca do rei. Nenhum homem,
por agir contra o rei, pode se fazer feliz, mesmo que ocorra de ele ser o filho do rei
ou irmo ou companheiro ou algum a quem o rei considere como seu segundo
eu. O fogo, tendo o vento como seu incitador, queimando (entre artigos que so
inflamveis), pode deixar um resto. ( dito que o Vento o cocheiro do Fogo,
porque onde quer que haja um incndio, o Vento, aparecendo, ajuda a espalh-
lo.) A ira do rei, no entanto, no deixa nada para a pessoa que incorre nela. O que
quer que pertena ao rei dever ser evitado distncia. (sto , ningum deve
cobiar as posses do rei). Uma pessoa deve se desviar do que pertence ao rei
como ela se desviaria da prpria morte. Uma pessoa por se apropriar do que
pertence ao rei encontra a destruio rapidamente como um veado aps ingerir
veneno. O homem de inteligncia deve proteger como seu o que pertence ao rei.
Aqueles que se apropriam da riqueza pertencente ao rei afundam sem sentidos
em um inferno profundo de escurido e infmia eterna. Quem no adoraria o rei
que adorado por termos tais como alegrador do povo, concessor de felicidade,
possuidor de prosperidade, o principal de todos, curador de ferimentos, senhor de
terra, e protetor de homens? O homem, portanto, que deseja sua prpria
prosperidade, que cumpre todas as restries saudveis, que tem sua alma sob
controle, que o mestre de suas emoes, que possuidor de inteligncia e
memria, e que esperto (nas transaes de negcios), deve sempre ser
afeioado ao rei. O rei deve honrar devidamente o ministro que grato, dotado de
sabedoria, generoso, leal, possuidor de domnio sobre seus sentidos, virtuoso, e
observador dos ditames de poltica. O rei deve entreter o homem que leal, grato,
virtuoso, possuidor de autocontrole, corajoso, magnnimo em suas aes, e
competente para realizar tarefas sem a ajuda de outros. O conhecimento faz os
homens orgulhosos. O rei faz os homens humildes. O homem que afligido pelo
151
rei nunca pode obter felicidade. Por outro lado, o homem que favorecido pelo rei
se torna feliz. O rei o corao de seu povo; ele seu grande refgio; ele sua
glria; e ele sua maior felicidade. Os homens, monarca, que so afeioados ao
rei, conseguem conquistar este e o outro mundo. Tendo governado a terra com a
ajuda das qualidades de autodomnio, veracidade, e amizade, e tendo adorado os
deuses por meio de sacrifcios grandiosos, o rei, ganhando grande glria, obtm
uma residncia eterna no cu.' Aquele melhor dos monarcas, isto , o herico
Vasumanas, soberano de Kosala, assim instrudo por Vrihaspati o filho de Angiras,
comeou desde ento a proteger seus sditos."
69
"Yudhishthira disse, 'Que outros deveres especiais restam para o rei cumprir?
Como ele deve proteger seu reino e como ele deve subjugar seus inimigos? Como
ele deve empregar seus espies? Como ele deve inspirar confiana nas quatro
classes de seus sditos, em seus prprios empregados, esposas, e filhos,
Bharata?'
"Bhishma disse, 'Escute, monarca, com ateno aos diversos deveres dos
reis, queles atos os quais o rei ou algum que est na posio de um rei deve
fazer primeiro. O rei deve primeiro subjugar a si mesmo e ento procurar subjugar
seus inimigos. Como um rei que no capaz de conquistar a si mesmo pode
conquistar seus inimigos? A conquista destes, isto , o agregado de cinco,
considerada como a conquista de si mesmo. O rei que conseguiu subjugar seus
sentidos competente para resistir a seus inimigos. Ele deve colocar grupos de
soldados de infantaria em seus fortes, fronteiras, cidades, parques, e jardins de
divertimento, alegrador dos Kurus, como tambm em todos os locais aonde ele
mesmo vai, e dentro de seu prprio palcio, tigre entre homens! Ele deve
empregar como espies homens que parecem com idiotas ou com aqueles que
so cegos e surdos. Estes devem ser pessoas que tenham sido minuciosamente
examinadas (em relao sua habilidade), que possuam sabedoria, e que
possam suportar fome e sede. Com ateno apropriada, o rei deve colocar seus
espies sobre todos os seus conselheiros e amigos e filhos, em sua cidade e
provncias, e nos domnios dos dirigentes sob suas ordens. Seus espies devem
ser empregados de forma que eles no possam conhecer uns dos outros. Ele
deve tambm, touro da raa Bharata, conhecer os espies de seus inimigos por
colocar ele mesmo espies em lojas e lugares de diverso, e multides de
pessoas, entre mendigos, em seus jardins e parques de diverso, em reunies e
conclaves de eruditos, no campo, em lugares pblicos, em lugares onde ele
mantm sua prpria corte, e nas casas dos cidados. O rei possuidor de
inteligncia pode assim averiguar os espies despachados por seus inimigos. Se
eles forem conhecidos, o rei pode derivar muito benefcio, filho de Pandu!
Quando o rei, por uma avaliao de si prprio, se percebe fraco, ele deve ento,
consultando com seus conselheiros, fazer as pazes com um inimigo que mais
forte. O rei que sbio deve fazer rapidamente as pazes com um inimigo, mesmo
quando ele sabe que ele no fraco, se alguma vantagem puder ser derivada
152
disto. Empenhado em proteger seu reino com justia, o rei deve fazer as pazes
com aqueles que so possuidores de todas as habilidades, capazes de grande
esforo, virtuosos, e honestos. Quando o rei se encontra ameaado pelo perigo e
prestes a ser alcanado pela runa, ele deve matar todos os ofensores a quem ele
tinha negligenciado antes e todas as tais pessoas que so apontadas pelo povo.
Um rei no deve ter nada a fazer com aquela pessoa que no pode nem benefici-
lo nem feri-lo, ou com algum que no pode resgatar ele mesmo do infortnio. Em
relao s operaes militares, um rei que seguro de sua prpria fora deve, na
dianteira de uma grande tropa, alegremente e com coragem dar a ordem para
marchar, sem proclamar seu destino contra algum desprovido de aliados e
amigos ou j em guerra com outro e (portanto) desatento (ao perigo vindo de
outros quadrantes), ou um mais fraco do que ele mesmo, tendo primeiro feito
arranjos para a proteo de sua prpria capital. Um rei no deve viver sempre em
submisso a outro possuidor de grande destreza. Embora fraco, ele deve procurar
afligir o forte, e resolvido a respeito disto, continuar a governar seu prprio (reino).
Ele deve afligir o reino do mais forte por meio de armas, fogo e aplicao de
veneno. Ele deve tambm causar dissenses entre seus conselheiros e
empregados. Vrihaspati disse que um rei possuidor de inteligncia deve sempre
evitar guerra para aquisio de territrio. A aquisio de domnio deve ser feita
pelos trs meios bem conhecidos (de conciliao, presentes, e desunio). O rei
que possui sabedoria deve ficar satisfeito com aquelas aquisies que so feitas
por meio de conciliao, presentes, e desunio. O rei, alegrador dos Kurus, deve
pegar um sexto das rendas de seus sditos como tributo para pagar as despesas
de proteg-los. Ele deve tambm tirar riqueza forosamente, muito ou pouco
(como o caso possa requerer), dos dez tipos de ofensores mencionados nas
escrituras, para a proteo de seus sditos. Um rei deve, sem dvida, considerar
seus sditos como seus prprios filhos. Em decidir suas disputas, no entanto, ele
no deve mostrar compaixo. Para ouvir as queixas e respostas de disputantes
em casos judiciais, o rei deve sempre nomear pessoas possuidoras de sabedoria
e de um conhecimento dos assuntos do mundo, pois o estado realmente se apia
sobre uma administrao apropriada da justia. O rei deve colocar homens
honestos e dignos de confiana sobre suas minas, sal, gros, embarcaes, e
grupos de elefantes. O rei que sempre maneja com propriedade a vara de castigo
ganha grande mrito. O regulamento apropriado da punio o grande dever dos
reis e merece grandes louvores. O rei deve ser conhecedor dos Vedas e seus
ramos, possuidor de sabedoria, engajado em penitncias, caridoso, e dedicado
realizao de sacrifcios. Todas estas qualidades devem residir permanentemente
em um rei. Se o rei fracassa em administrar justia, ele no pode ter nem cu nem
fama. Se um rei afligido por um mais forte, o primeiro, se possuidor de
inteligncia, deve procurar refgio em uma fortaleza. Reunindo seus amigos para
consulta, ele deve planejar medidas adequadas. Adotando a poltica de
conciliao e de produzir desavenas, ele deve idear meios para empreender
guerra com o atacante. Ele deve colocar os habitantes das florestas nas rodovias,
e, se necessrio, fazer aldeias inteiras serem removidas, transferindo todos os
habitantes para cidades menores ou para os arredores de grandes cidades.
Repetidamente encorajando seus sditos ricos e os principais oficiais do exrcito,
ele deve fazer os habitantes do pas desprotegido se refugiarem em fortes bem
153
protegidos. Ele deve ele mesmo retirar todos os estoques de cereais (do pas
desprotegido para seus fortes). Se isso se torna impossvel, ele deve destru-los
completamente pelo fogo. Ele deve colocar homens para destrurem as colheitas
nos campos do inimigo (por produzir desavenas entre os sditos do inimigo).
Fracassando em fazer isso, ele deve destruir aquelas colheitas por meio de suas
prprias tropas. Ele deve destruir todas as pontes sobre os rios em seu reino. Ele
deve retirar as guas de todos os tanques em seus domnios, ou, se incapaz de
balde-las, faz-las serem envenenadas. Desconsiderando o dever de proteger
seus amigos, ele deve, em vista das circunstncias presentes e futuras, procurar a
proteo do soberano de outro reino que possa acontecer de ser o inimigo de seu
inimigo e que possa ser competente para lidar com seu inimigo no campo de
batalha. Ele deve destruir todos os fortes menores em seu reino. Ele deve tambm
derrubar todas as rvores menores exceto aquelas que so chamadas Chaitya.
(rvores Chaitya so aquelas que so consideradas sagradas e para as quais
oferecido culto pelo povo.) Ele deve fazer os ramos de todas as rvores maiores
serem cortados, mas ele no deve tocar nas prprias folhas daquelas chamadas
Chaitya. Ele deve erguer defesas externas ao redor de seus fortes, com cercados
nelas, e encher suas trincheiras com gua, colocando estacas pontudas em seu
fundo e enchendo-as com crocodilos e tubares. Ele deve manter pequenas
aberturas em seus muros para fazer ataques repentinos a partir de seu forte, e
cuidadosamente fazer arranjos para a defesa deles como aquela dos portes
maiores. Em todos os seus portes ele deve plantar mecanismos destrutivos. Ele
deve plantar nas defesas (de seus fortes) Sataghnis e outras armas. Ele deve
estocar madeira para combustvel e cavar e consertar poos para fornecer gua
para a guarnio. Ele deve fazer todas as casas feitas de grama e palha serem
cobertas com lama, e se for o ms de vero ele deve, por receio de fogo, retirar
(para um local seguro) todos os suprimentos de grama e palha. Ele deve ordenar
que todo o alimento seja cozido noite. Nenhum fogo deve ser aceso durante o
dia, exceto para o homa dirio. Cuidado especfico deve ser tomado com os fogos
em forjas e quartos de resguardo. Fogos mantidos dentro das casas dos
habitantes devem estar bem cobertos. Para a proteo eficaz da cidade, deve ser
proclamado que um castigo merecido ser dado pessoa que acender fogos
durante o dia. Durante tais pocas, todos os mendigos, eunucos, lunticos, e
mmicos, devem, principal dos homens, ser expulsos da cidade, pois se lhes for
permitido permanecer, o mal se seguir. Em lugares de reunio pblica, em
tirthas, em assemblias, e nas casas dos cidados, o rei deve colocar espies
competentes. (Os tirthas so dezoito em nmero, tais como a sala de conselho
etc.) O rei deve fazer estradas amplas serem construdas e ordenar que lojas, e
lugares para a distribuio de gua, sejam abertos em localizaes apropriadas.
Depsitos (de diversos artigos necessrios), arsenais, campos e quartis para
soldados, lugares para manter cavalos e elefantes, acampamentos de soldados,
trincheiras, ruas e trilhas, casas e jardins para retiro e divertimento, devem ser
ordenados de maneira que suas posies no possam ser conhecidas por outros,
Yudhishthira. Um rei que afligido por um exrcito hostil deve reunir riqueza, e
estocar leo e gordura e mel, e manteiga clarificada, e remdios de todas as
espcies, e carvo e grama munja, folhas, setas, escribas e desenhistas, ervas,
combustvel, flechas envenenadas, armas de todos os tipos tais como dardos,
154
espadas, lanas, e outros. O rei deve armazenar tais artigos. Ele deve
especialmente manter remdios prontos de todas as espcies, razes e frutas, os
quatro tipos de mdicos, atores e danarinos, atletas, e pessoas capazes de
assumir diversos disfarces. Ele deve enfeitar sua capital e alegrar todos os seus
sditos. O rei no deve perder tempo em trazer sob seu controle as pessoas que
possam inspir-lo com receio, sejam elas seus empregados ou conselheiros ou
cidados ou monarcas vizinhos. Depois de alguma tarefa do rei ter sido realizada,
ele deve recompensar aqueles que ajudaram em sua realizao com riquezas e
outros presentes adequados e palavras agradecidas. declarado nas escrituras,
encantador dos Kurus, que um rei paga sua dvida (isto , cumpre suas
obrigaes com os sditos), quando ele derrota seu inimigo ou o mata
completamente. Um rei deve cuidar de sete coisas. Oua-me enquanto eu as
recito. Elas so sua prpria pessoa, seus conselheiros, sua tesouraria, sua
maquinaria para conceder castigos, seus amigos, suas provncias, e sua capital.
Ele deve proteger com cuidado seu reino que consiste nestes sete membros. O
rei, tigre entre homens, que est familiarizado com o agregado de seis, o
agregado triplo, e o agregado superior de trs, consegue ganhar a soberania da
terra inteira. Escute, Yudhishthira, ao que tem sido chamado de agregado de
seis. Estes so governar em paz depois da concluso de um tratado (com o
inimigo), marchar para a batalha, produzir desunio entre o inimigo, concentrar
foras para inspirar medo no inimigo, prontido para a guerra com disposio para
a paz, e aliana com outros. Escute agora com ateno ao que tem sido chamado
de agregado triplo. Eles so diminuio, manuteno de que h, e crescimento. O
agregado superior de trs consiste em Virtude, Lucro e Prazer. Estes devem ser
buscados judiciosamente. Pela ajuda da virtude, um rei consegue governar a terra
para sempre. Sobre este assunto, o filho de Angirasa, o prprio Vrihaspati, cantou
dois versos. Abenoado sejas tu, filho de Devaki, cabe a ti ouvi-los. 'Tendo
cumprido todos os seus deveres e tendo protegido a terra, e tendo tambm
protegido suas cidades, um rei obtm grande felicidade no cu. O que so
penitncias para aquele rei que protege seu povo devidamente, e que
necessidade ele tem de sacrifcios? Tal rei deve ser considerado como algum
conhecedor de toda a virtude!'
Yudhishthira disse, 'H a cincia de punio, h o rei, e h os sditos. Diga-me,
av, que vantagem derivada por um destes dos outros.'
Bhishma disse, 'Oua, rei, como eu descrevo, Bharata, a grande bem-
aventurana da cincia de punio, em palavras sagradas de grave importncia. A
cincia de punio fora todos os homens observncia dos deveres de suas
respectivas classes. Devidamente administrada, ela fora as pessoas a atos
virtuosos. Quando as quatro classes se encarregam de suas respectivas funes,
quando todas as barreiras salutares so mantidas, quando a paz e a felicidade
so feitas flurem da cincia de punio, quando as pessoas ficam livres de todo o
medo, e as trs classes superiores se esforam, de acordo com seus respectivos
deveres, para manter a harmonia, saiba que os homens se tornam realmente
felizes em tais pocas. Se o rei que faz a era, ou, se a era que faz o rei, uma
questo sobre a qual tu no deves nutrir qualquer dvida. A verdade que o rei
155
faz a era. Quando o rei governa com uma completa e rigorosa confiana na
cincia de castigo, dito que a principal das eras chamada Krita ento inicia. A
Justia se estabelece na era Krita. Nada de injustia existe ento. Os coraes
dos homens pertencentes a todas as quatro classes no tm nenhum prazer na
falta de retido. Sem dvida, todos os homens conseguem adquirir os objetos que
eles desejam e preservar aqueles que foram adquiridos. Todos os ritos Vdicos se
tornam produtivos de mrito. Todas as estaes se tornam prazerosas e livres do
mal. A voz, pronncia, e mentes de todos os homens se tornam claras e alegres.
As doenas desaparecem e todos os homens vivem por muito tempo. Esposas
no se tornam vivas, e nenhuma pessoa se torna avarenta. A terra produz
colheitas sem ser cultivada, e ervas e plantas crescem em exuberncia. Cascas
de rvores, folhas, frutas, e razes se tornam vigorosas e abundantes. Nenhuma
maldade vista. Nada exceto a justia existe. Saiba que estas so as
caractersticas, Yudhishthira, da era Krita. Quando o rei confia em somente trs
das quatro partes da cincia de punio omitindo uma quarta, a era chamada
Treta comea. Uma quarta parte de injustia se segue tal observncia de trs
quartos (da grande cincia). A terra produz colheitas mas espera por cultivo. As
ervas e plantas crescem (dependendo do cultivo). Quando o rei observa apenas a
metade da grande cincia, omitindo a outra metade, ento a era que comea se
chama Dwapara. Uma metade de injustia se segue tal observncia de metade
da grande cincia. A terra requer cultivo e produz colheitas pela metade. Quando
o rei, abandonando totalmente a grande cincia, oprime seus sditos por meio de
medidas ms de diversos tipos, a era que se estabelece chamada Kali. Durante
a era chamada Kali, a injustia se torna plena e nada de justia visto. Os
coraes dos homens, de todas as classes, se desviam de seus respectivos
deveres. Sudras vivem por adotar vidas de mendicncia, e Brahmanas vivem por
servir outros. Os homens fracassam em adquirir os objetos que desejam e em
preservar aqueles j adquiridos. Ocorre uma mistura das quatro classes. Os ritos
Vdicos falham em produzir resultados. Todas as estaes cessam de ser
prazerosas e se tornam repletas de males. A voz, pronncia, e mentes dos
homens perdem vigor. Doenas aparecem, e homens morrem prematuramente.
Esposas se tornam vivas, e muitos homens cruis so vistos. As nuvens no
derramam chuvas de acordo com as estaes, e as colheitas mnguam. Todas as
espcies de umidade tambm so insuficientes, quando o rei no protege sditos
com ateno apropriada grande cincia. O rei o criador da era Krita, da Treta,
e da Dwapara. O rei a causa da quarta era (chamada Kali). Se ele causa a era
Krita, ele alcana o cu eterno. Se ele causa a era Treta, ele adquire o cu por um
perodo que limitado. Se ele causa a Dwapara, ele alcana a bem-aventurana
no cu de acordo com a medida de seus mritos. Por causar a era Kali, o rei
incorre em uma carga pesada de pecado. Maculado pela maldade, ele apodrece
no inferno por incontveis anos, pois afundando nos pecados de seus sditos, ele
mesmo incorre em grande pecado e infmia. Mantendo a grande cincia em sua
vista, o Kshatriya possuidor de conhecimento deve se esforar para adquirir
aqueles objetos os quais ele deseja e proteger aqueles que j foram adquiridos. A
cincia de castigo, que coloca todos os homens no cumprimento de seus
respectivos deveres, que o fundamento de todas as distines salutares, e que
realmente mantm o mundo e o pe em andamento, se devidamente
156
administrada, protege todos os homens como a me e o pai protegendo seus
filhos. Saiba, touro entre homens, que as prprias vidas das criaturas dependem
disto. O mais alto mrito que um rei pode adquirir ter o entendimento da cincia
de castigo e administr-la apropriadamente. Portanto, tu da linhagem de Kuru,
proteja teus sditos justamente, com a ajuda daquela grande cincia. Por proteger
os sditos e adotar tal conduta, tu certamente obters tal bem-aventurana no cu
que de aquisio difcil."
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"Yudhishthira disse, 'Por adotar aquela conduta, tu que ests familiarizado
com todos os tipos de comportamento, um rei pode conseguir adquirir facilmente,
aqui e aps a morte, objetos produtivos de felicidade no fim?'
"Bhishma disse, 'H estas trinta e seis virtudes (que um rei deve observar). Elas
esto relacionadas com outras trinta e seis. Uma pessoa virtuosa, por atender
estas qualidades, pode certamente adquirir grande mrito. O rei deve cumprir seus
deveres sem ira e malcia. Ele no deve abandonar a bondade. Ele deve ter f.
Ele deve adquirir riqueza sem perseguio e crueldade. Ele deve procurar o
prazer sem apegos. Ele deve, com alegria, proferir o que agradvel, e ser
corajoso sem se gabar. Ele deve ser generoso mas no deve fazer doaes para
pessoas que so negligentes. Ele deve ter bravura sem crueldade. Ele deve fazer
alianas, evitando aqueles que so pecaminosos. Ele no deve agir com
hostilidade em direo a amigos. Ele nunca deve empregar pessoas que no so
leais a ele como seus espies e agentes secretos. Ele nunca deve realizar seus
objetivos pela opresso. Ele nunca deve revelar seus propsitos perante pessoas
que so ms. Ele deve falar dos mritos de outros mas nunca dos seus prprios.
Ele deve tirar riqueza de seus sditos, mas nunca daqueles que so bons. Ele
nunca deve empregar ou receber a ajuda de pessoas que so perversas. Ele
nunca deve infligir castigo sem uma investigao cuidadosa. Ele nunca deve
revelar seus planos. Ele deve doar, mas no para pessoas que so cobiosas. Ele
deve depositar confiana em outros mas nunca naqueles que o ofenderam. Ele
no deve nutrir malcia. Ele deve proteger suas esposas. Ele deve ser puro e no
deve ser sempre comovido por compaixo. Ele no deve se viciar muito em
companhia feminina. Ele deve ingerir alimento saudvel e nunca aquele que no o
. Ele deve sem orgulho prestar honras queles que as merecem, e servir seus
preceptores e mais velhos com sinceridade. Ele deve adorar os deuses sem
orgulho. Ele deve procurar prosperidade, mas nunca fazer qualquer coisa que
traga infmia. Ele deve servir (seus superiores) com humildade. Ele deve ser
inteligente nos negcios mas deve sempre esperar pela hora apropriada. Ele deve
confortar homens e nunca os mandar embora com palavras vazias. Tendo
favorecido uma pessoa, ele no deve abandon-la. Ele nunca deve atacar em
ignorncia. Tendo matado seu inimigo ele nunca deve ceder tristeza. Ele deve
mostrar moderao, mas nunca deve fazer isto quando no h ocasio. Ele deve
ser brando, mas nunca para aqueles que ofenderam. Te comporte dessa maneira
enquanto governares teu reino se tu desejas ter prosperidade. O rei que se
157
comporta de outra maneira incorre em grande perigo. Aquele rei que observa
todas essas virtudes que eu mencionei colhe muitas bnos na terra e
recompensas grandiosas no cu.'
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do filho de Santanu, o rei
Yudhishthira, dcil em receber instrues, possuidor de grande inteligncia, e
protegido por Bhima e outros, ento adorou seu av e daquele tempo em diante
comeou a reinar de acordo com aquele ensinamento.'"
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Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, de que maneira o rei deve proteger seus
sditos de modo a poder evitar a aflio e a no pecar contra a justia?'
"Bhishma disse, 'Eu recitarei, rei, aqueles deveres eternos em resumo, pois
se eu fosse mencion-los em detalhes, eu nunca alcanaria seu fim. Tu deves
adorar aqueles Brahmanas que so dedicados a seus deveres, possuidores de
conhecimento, constantes em cultuar os deuses, cumpridores de votos superiores,
e dotados de outros talentos, quando eles chegam tua residncia, e empreg-los
em oficiar em teus sacrifcios. Com teu sacerdote te acompanhando, te deves te
levantar quando eles se aproximarem, e tocar e venerar seus ps, e fazer todos os
outros atos que sejam necessrios. Fazendo estas aes de piedade e cumprindo
outras aes que so para o teu prprio bem, tu deves (por meio de presentes)
fazer aqueles Brahmanas proferirem bnos sobre ti para o sucesso de teus
propsitos. Dotado de sinceridade, e sabedoria e inteligncia, Bharata, tu deves
adotar a verdade e evitar luxria e ira. Aquele rei tolo que busca Lucro sem se
afastar da luxria e da ira, fracassa em adquirir virtude e no final sacrifica o Lucro
tambm. Nunca empregue aqueles que so cobiosos e tolos em questes
ligadas com Prazer e Lucro. Tu deves sempre empregar em todas as tuas aes
aqueles que so livres de cobia e possuidores de inteligncia. Maculados com
luxria e ira e no hbeis nas transaes de negcios, pessoas tolas, se
investidas com autoridade em questes de Lucro, sempre oprimem o povo por
meio de diversas idias produtivas de prejuzos. Com uma sexta parte sobre justo
clculo, da produo da terra como seu tributo, com multas e confiscos
arrecadados de transgressores, com os impostos, em conformidade com as
escrituras, sobre comerciantes e negociantes em troca da proteo concedida a
eles, um rei deve encher sua tesouraria. Efetuando este justo tributo e governando
o reino apropriadamente o rei deve, com ateno, agir de tal maneira que seus
sditos no possam sentir a opresso da pobreza. Os homens se tornam
profundamente devotados quele rei que cumpre o dever de proteo
devidamente, que dotado de generosidade, que firme no cumprimento da
justia, que vigilante, e que livre de luxria e dio. Nunca deseje encher tua
tesouraria por agir injustamente ou por avareza. O rei que no age de acordo com
as escrituras fracassa em ganhar riqueza e mrito religioso. O rei que consciente
somente dos meios de adquirir riqueza nunca consegue obter mrito religioso e
riqueza. A riqueza tambm que ele adquire (por tais meios) vista ser
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desperdiada em objetos indignos. (Se o rei presta ateno somente aquisio
de riqueza, ele pode conseguir obt-la, mas ele no conseguir ganhar mrito
religioso.) dito que aquele rei avarento que por insensatez oprime seus sditos
por arrecadar impostos no sancionados pelas escrituras prejudica a si mesmo.
Como uma pessoa desejosa de leite nunca obtm algum por cortar os beres de
uma vaca, similarmente um reino afligido por meios imprprios nunca produz
algum lucro para o rei. (Literalmente, 'nunca floresce.') Aquele que trata uma vaca
leiteira com ternura sempre obtm leite dela. Do mesmo modo, o rei que governa
seu reino pela ajuda de meios apropriados colhe muitos frutos dele. Por proteger
um reino devidamente e governando-o pela ajuda de meios judiciosos, um rei,
Yudhishthira, pode conseguir sempre obter muita riqueza. A terra, bem protegida
pelo rei, produz colheitas e ouro (para o governante e os governados) assim como
uma me satisfeita produzindo leite para seu filho. mite o exemplo, rei, do
floricultor e no do fazedor de carvo. Se tornando assim e cumprindo o dever de
proteo, tu poders desfrutar da terra para sempre. (O produtor de carvo
arranca plantas e rvores, e as queima para produzir seu estoque comercial. O
floricultor, por outro lado, rega rvores e plantas, e colhe somente a produo
delas). Se ao atacar o reino de um inimigo tua tesouraria se esgotar, tu podes
reench-la por tirar riqueza de todos exceto Brahmanas. Que teu corao no seja
movido, mesmo quando tu estiveres em grande infortnio, ao ver Brahmanas
possuidores de riqueza. Eu nem preciso falar ento do que tu deves fazer quando
estiveres em afluncia. Tu deves dar a eles riqueza da melhor maneira que
puderes e como eles merecem e proteg-los, confortando-os em todas as
ocasies. Por te comportares deste modo, tu poders adquirir tais regies aps a
morte que so da mais difcil aquisio. Adotando tal comportamento virtuoso,
proteja teus sditos. Tu poders ento obter, encantador dos Kurus, fama que
eterna, superior, e pura. Proteja teus sditos justamente, filho de Pandu, pois
nenhum arrependimento ou dor ento sero teus. A proteo dos sditos o
maior dever de um rei, j que compaixo por todas as criaturas e proteg-las da
injustia so citados como o mrito mais elevado. Pessoas conhecedoras dos
deveres consideram que o maior mrito do rei quando, dedicado a proteger
todas as criaturas, o rei mostra compaixo por elas. O pecado no qual um rei
incorre por negligenciar por um nico dia a proteo de seus sditos por medo
tal que ele no alcana o fim de seus sofrimentos (por isto) no inferno at depois
de mil anos. O mrito que um rei ganha por proteger seus sditos virtuosamente
por um nico dia tal que ele desfruta de sua recompensa no cu por dez mil
anos. Todas aquelas regies que so alcanadas pelas pessoas que seguem
devidamente os modos de vida Garhasthya, Brahmacharya, e Vanaprastha, so
logo alcanadas por um rei somente por proteger seus sditos corretamente.
filho de Kunti, cumpra com muito cuidado este dever (de proteo). Tu ento
obters a recompensa da justia e nenhuma dor ou angstia ser tua. filho de
Pandu, tu obters grande prosperidade no cu. Mrito como este impossvel de
ser obtido por pessoas que no so reis. Uma pessoa, portanto, que um rei, e
nenhuma outra, pode conseguir ganhar tal recompensa de virtude. Possuidor de
inteligncia, tu obtiveste um reino. Proteja teus sditos honradamente. Gratifique
ndra com oferendas de Soma e os amigos e benquerentes com os objetos de
seus desejos.'"
159
72
"Bhishma disse, 'Aquela pessoa, rei, que protegeria os bons e puniria os
maus, deve ser nomeada como seu sacerdote pelo rei. Em relao a isto citada
a histria antiga sobre a conversa entre Pururavas, o filho de Aila, e Matariswan.'
"Pururavas disse, 'De onde o Brahmana surgiu e de onde surgiram as trs
outras classes? Por que razo tambm o Brahmana se tornou o principal? Cabe a
ti me dizer tudo isto.'
"Matariswan respondeu, 'O Brahmana, melhor dos reis, surgiu da boca de
Brahman. O Kshatriya surgiu de seus dois braos, e o Vaisya de suas duas coxas.
Para servir estas trs classes, soberano de homens, uma quarta classe, isto , a
Sudra, surgiu, sendo criada dos ps (de Brahman). Originalmente criado dessa
maneira, o Brahmana tomou nascimento sobre a terra como o senhor de todas as
criaturas, seu dever sendo a manuteno dos Vedas e das outras escrituras.
Ento, para governar a terra e manejar a vara de castigo e proteger todas as
criaturas, a segunda classe, isto , a Kshatriya, foi criada. O Vaisya foi criado para
sustentar as duas outras classes e a si mesmo por meio de cultivo e comrcio, e
finalmente, foi ordenado por Brahman que o Sudra deveria servir as trs classes
como um criado.'
"Pururavas disse, 'Diga-me realmente, deus dos Ventos, a quem esta terra
pertence corretamente. Ela pertence ao Brahmana ou ao Kshatriya?'
"O deus dos Ventos disse, 'Tudo o que existe no universo pertence ao
Brahmana por seu nascimento e precedncia. Pessoas familiarizadas com
moralidade dizem isto. O que o Brahmana come dele. O local que ele habita
dele. O que ele doa dele. Ele merece a venerao de todas as (outras) classes.
Ele o primognito e o principal. Como uma mulher, na ausncia de seu marido,
aceita seu irmo mais novo em lugar dele, assim mesmo a terra, por causa da
recusa do Brahmana, aceitou o que nasceu em seguida, isto , o Kshatriya, como
seu senhor. Esta a primeira regra. Em pocas, no entanto, de infortnio, h uma
exceo nisto. Se tu procuras cumprir os deveres da classe e desejas obter o
lugar mais alto no cu, ento d para o Brahmana toda a terra que tu possas
conseguir conquistar, para ele que possuidor de erudio e conduta virtuosa,
que conhecedor dos deveres e praticante de penitncias, que est satisfeito com
os deveres de sua classe e no cobioso de riqueza. O Brahmana bem nascido,
possuidor de sabedoria e humildade, guia o rei em todas as questes por sua
prpria grande inteligncia. Por meio de conselhos sensatos ele faz o rei ganhar
prosperidade. O Brahmana indica para o rei os deveres que o ltimo deve cumprir.
Enquanto um rei sbio, cumpridor dos deveres de sua classe, e desprovido de
orgulho, estiver desejoso de escutar s instrues do Brahmana, ele ser honrado
e desfrutar de fama. O sacerdote do rei, portanto, tem uma parte no mrito que o
rei adquire. Quando o rei se comporta dessa forma, todos os seus sditos,
confiando nele, se tornam virtuosos em seu comportamento, atentos aos seus
160
deveres, e livres de todo o medo. O rei obtm uma quarta parte daquelas aes
virtuosas que seus sditos, devidamente protegidos por ele, realizam em seu
reino. Os deuses, homens, Pitris, Gandharvas, Uragas, e Rakshasas, todos
dependem de sacrifcios para seu sustento. Em um pas desprovido de um rei no
pode haver sacrifcio. Os deuses e os Pitris subsistem das oferendas feitas em
sacrifcios. Sacrifcio, no entanto, depende do rei. Na estao do vero, homens
desejam conforto da sombra de rvores, gua fresca, e brisas frias. Na estao do
inverno eles derivam conforto do fogo, roupas quentes, e do sol. O corao de um
homem pode achar prazer no som, toque, gosto, viso, e aroma. O homem, no
entanto, que est com medo, no encontra prazer em todas essas coisas. A
pessoa que dissipa os temores de homens obtm grande mrito. No h presente
to valioso nos trs mundos quanto o presente da vida. O rei ndra. O rei
Yama. O rei Dharma. O rei assume formas diferentes. O rei sustenta e suporta
tudo.'"
73
"Bhishma disse, 'O rei, com um olho em mrito religioso e lucro cujas
consideraes so muitas vezes muito complexas, deve, sem demora, nomear um
sacerdote possuidor de erudio e conhecimento profundo dos Vedas e de
(outras) escrituras. Aqueles reis que tm sacerdotes possuidores de almas
virtuosas e familiarizados com poltica, e que so eles mesmo possuidores de tais
atributos, desfrutam de prosperidade em todas as direes. Ambos, o sacerdote e
o rei, devem ter qualidades que sejam dignas de respeito e devem ser
cumpridores de votos e penitncias. Eles ento conseguiro sustentar e
engrandecer os sditos e as divindades, os Pitris e os filhos. (Filhos um
eufemismo para sditos). declarado que eles devem possuir coraes parecidos
e devem ser amigos um do outro. Por tal amizade entre Brahmana e Kshatriya, os
sditos ficam felizes. Se eles no respeitassem um ao outro, a destruio
alcanaria o povo. O Brahmana e o Kshatriya so citados como os progenitores de
todos os homens. Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre o
filho de Aila e Kasyapa. Escute-a, Yudhishthira.'
"Aila disse, 'Quando o Brahmana abandona o Kshatriya ou o Kshatriya
abandona o Brahmana, quem entre eles deve ser considerado superior e em
quem as outras classes confiam e se mantm?'
"Kasyapa disse, 'A runa toma conta do reino do Kshatriya quando os
Brahmanas e Kshatriyas competem entre si. Ladres infestam o reino no qual
confuso prevalece, e todos os homens bons consideram o soberano como um
Mlechcha. Seus bois no prosperam, nem seus filhos. Seus potes (de leite) no
so batidos, e sacrifcios no so realizados l. As crianas no estudam os
Vedas em reinos onde Brahmanas abandonam Kshatriyas. Em suas casas a
riqueza no aumenta. Seus filhos no se tornam bons e no estudam as escrituras
nem realizam sacrifcios. Os kshatriyas que abandonam Brahmanas se tornam
impuros em sangue e assumem a natureza de ladres. Os Brahmanas e os
161
Kshatriyas esto ligados uns aos outros naturalmente, e um protege o outro. O
Kshatriya a causa do crescimento do Brahmana e o Brahmana a causa do
crescimento do Kshatriya. Quando cada um ajuda o outro, ambos obtm grande
prosperidade. Se sua amizade, existindo desde os tempos antigos, se rompe, uma
confuso se estabelece sobre tudo. Nenhuma pessoa desejosa de cruzar o
oceano da vida tem sucesso em sua tarefa assim como um pequeno barco
flutuando na superfcie do oceano. As quatro classes de homens ficam confusas e
a destruio toma conta de tudo. Se o Brahmana, que como uma rvore,
protegido, ouro e mel so abundantes. Se, por outro lado, ele no protegido,
ento lgrimas e pecados so abundantes. Quando Brahmanas se desviam dos
Vedas e (na ausncia de um soberano Kshatriya) procuram proteo das
escrituras, ento ndra no despeja chuva nas pocas apropriadas e diversos tipos
de calamidades afligem o reino incessantemente. Quando um canalha
pecaminoso tendo matado uma mulher ou um Brahmana no incorre em oprbrio
em assemblias de homens e no tem medo do rei, ento o perigo ameaa o
soberano Kshatriya. Por causa dos pecados cometidos por homens pecaminosos,
o deus Rudra aparece no reino. De fato, os pecaminosos por seus pecados
trazem sobre eles aquele deus de vingana. Ele ento destri todos, tanto os
honestos quanto os maus (sem fazer qualquer distino).'
"Aila disse, 'De onde Rudra surgiu? Qual tambm sua forma? Criaturas so
vistas serem destrudas por criaturas. Diga-me tudo isto, Kasyapa! De onde o
deus Rudra surge?'
"Kasyapa disse, 'Rudra existe nos coraes dos homens. Ele destri os
prprios corpos nos quais ele habita como tambm os corpos de outros. Rudra
citado como as visitaes atmosfricas e sua forma como aquela dos deuses do
vento.'
"Aila disse, 'O Vento, por soprar, no destri visivelmente homens em todas as
ocasies, nem a divindade das nuvens faz isto por despejar chuva. Por outro lado,
visto entre homens que eles perdem a razo e so mortos por luxria e malcia.'
"Kasyapa disse, 'O fogo, queimando em uma casa, queima todo um quarteiro
ou uma aldeia inteira. Similarmente, essa divindade estupefaz os sentidos de
alguns e ento aquela estupefao atinge a todos, os honestos e os pecaminosos
do mesmo modo, sem qualquer distino.'
"Aila disse, 'Se o castigo toca a todos, isto , os honestos e os maus da mesma
maneira, em consequncia dos pecados cometidos pelos pecaminosos, por que
deveriam os homens, nesse caso, fazer boas aes? De fato, por que eles no
deveriam realizar atos pecaminosos?'
"Kasyapa disse, 'Por evitar qualquer ligao com os pecaminosos, uma pessoa
se torna pura e imaculada. No entanto, por se misturar como os pecaminosos, os
impecveis so alcanados pelo castigo. Madeira molhada, se misturada com
madeira seca, consumida pelo fogo por causa de tal co-existncia. O impecvel,
portanto, nunca deve se misturar com o pecaminoso.'
162
"Aila disse, 'A terra mantm os honestos e os maus. O sol aquece os honestos
e os maus. O vento sopra igualmente para eles. A gua os limpa igualmente.'
"Kasyapa disse, 'Tal, de fato, o andamento deste mundo, prncipe! No
assim, no entanto, aps a morte. No outro mundo, h grande diferena de
condio entre a pessoa que age corretamente e aquela que age
pecaminosamente. As regies que homens meritrios alcanam so cheias de mel
e possuidoras do esplendor do ouro ou de um fogo sobre o qual tem sido
despejada manteiga clarificada. Aquelas regies tambm so comparadas ao
centro da ambrosia. A pessoa meritria desfruta de grande felicidade l. L no h
morte, velhice, nem tristeza. A regio para os pecaminosos o inferno. Escurido
e dor contnua existem l, e ela cheia de tristeza. Afundando em infmia, o
homem de atos pecaminosos se atormenta com remorso l por muitos anos. Pela
desunio entre Brahmanas e Kshatriyas, aflies insuportveis afligem as
pessoas. Sabendo disto, um rei deve nomear um sacerdote (Brahmana) possuidor
de experincia e amplo conhecimento. Um rei deve primeiro instalar o sacerdote
em seu ofcio, e ento fazer sua prpria coroao. sto declarado nas
ordenanas. As ordenanas declaram que o Brahmana a mais importante de
todas as criaturas. Homens familiarizados com os Vedas dizem que o Brahmana
foi criado primeiro. Pela precedncia de seu nascimento, todas as coisas que so
boas neste mundo esto investidas nele. O dono legtimo de todas as melhores
coisas que fluram do Criador, o Brahmana tambm, por tal precedncia, digno
do respeito e do culto de todas as criaturas. Um rei, embora poderoso, deve,
segundo os ditames das escrituras, conceder ao Brahmana tudo o que bom e
notvel acima das outras coisas. O Brahmana contribui para o engrandecimento
do Kshatriya, e o Kshatriya para o engrandecimento do Brahmana. Brahmanas
devem, portanto, ser especialmente e sempre adorados pelos reis.'"
74
"Bhishma disse, ' dito que a conservao e o crescimento do reino dependem
do rei. A conservao e o crescimento do rei dependem do sacerdote do rei. O
reino desfruta de felicidade verdadeira quando os medos invisveis dos sditos so
dissipados pelo Brahmana e todos os medos visveis so dissipados pelo rei com
o poder de suas armas. Em relao a isto citada a narrativa antiga da conversa
entre o rei Muchukunda e Vaisravana. O rei Muchukunda, tendo subjugado a terra
inteira, foi ao senhor de Alaka para testar sua fora. O rei Vaisravana criou (por
meio de poder asctico) uma grande tropa de Rakshasas. Estes oprimiram as
tropas lideradas por Muchukunda. Vendo o massacre de seu exrcito, o rei
Muchukunda, castigador de inimigos, comeou a repreender seu prprio
sacerdote erudito (Vasishtha). Ento aquela principal das pessoas justas, isto ,
Vasishtha, passou por penitncias muito rgidas e, fazendo aqueles Rakshasas
serem mortos, averiguou a verdadeira conduta qual Muchukunda estava
inclinado. Quando as tropas do rei Vaisravana estavam sendo massacradas, ele
se mostrou para Muchukunda e disse estas palavras.'
163
"O Senhor dos tesouros disse, 'Muitos reis de antigamente, mais poderosos do
que tu, ajudados por seus sacerdotes, nunca se aproximaram de mim dessa
maneira. Todos eles eram hbeis com armas e todos eles eram possuidores de
poder. Considerando-me como o concessor de bem-estar e misria, eles se
aproximaram de mim para oferecer culto. Na verdade, se tu tem poder de armas,
cabe a ti mostrar isto. Por que tu ages to orgulhosamente, ajudado pelo poder
Brahmana?' Enfurecido por estas palavras, Muchukunda, sem orgulho e sem
medo, disse para o senhor dos tesouros estas palavras repletas de razo e justia,
'Brahman nascido por si mesmo criou o Brahmana e o Kshatriya. Eles tm uma
origem comum. Se eles aplicarem suas foras separadamente, eles nunca sero
capazes de sustentar o mundo. O poder de penitncia e mantras foi concedido
aos Brahmanas; a fora de braos e de armas foi concedida aos Kshatriyas.
Engrandecidos por ambos os tipos de poder, reis devem proteger seus sditos. Eu
estou agindo dessa maneira. Por que tu, senhor de Alaka, me repreendes
ento?' Assim endereado, Vaisravana disse a Muchukunda e a seu sacerdote,
'Eu nunca, sem ser ordenado pelo (auto-criado) concedo a soberania a algum.
Nem, sem ser ordenado, a tiro de algum. Saiba disto, rei! Governe ento a terra
inteira sem fronteiras.' Assim endereado, o rei Muchukunda respondeu, dizendo,
'Eu, rei, no desejo desfrutar da soberania obtida como presente de ti! Eu desejo
desfrutar da soberania obtida pela fora de meus prprios braos!'
"Bhishma continuou, 'A estas palavras de Muchukunda, Vaisravana, vendo o rei
destemido no cumprimento dos deveres Kshatriya, ficou surpreso. O rei
Muchukunda, dedicado aos deveres Kshatriya, continuou a governar a terra inteira
obtida pelo poder de seus prprios braos. O rei virtuoso que governa seu reino,
ajudado por e concedendo precedncia ao Brahmana, consegue subjugar a terra
inteira e obter fama grandiosa. O Brahmana deve todos os dias realizar seus ritos
religiosos e o Kshatriya deve estar sempre armado com armas. Entre todos eles
so os donos legtimos de tudo no mundo.'"
75
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por qual conduta um rei consegue
engrandecer seus sditos e alcanar regies de felicidade no outro mundo.'
"Bhishma disse, 'O rei deve ser generoso e deve realizar sacrifcios, Bharata!
Ele deve ser cumpridor de votos e penitncias, e deve ser dedicado ao dever de
proteger seus sditos. Protegendo justamente todos os seus sditos, ele deve
honrar todas as pessoas virtuosas por se levantar quando elas se aproximam e
por fazer presentes a elas. Se o rei a respeita, a virtude se torna respeitada em
todos os lugares. Quaisquer atos e coisas que so apreciados pelo rei so
apreciados por seus sditos. Para seus inimigos o rei deve ser sempre como a
Morte, com a vara de castigo sempre erguida em suas mos. Ele deve exterminar
ladres em todos os lugares em seu reino e nunca perdoar qualquer um por
capricho. O rei, Bharata, ganha uma quarta parte do mrito que seus sditos
ganham sob sua proteo. Somente por proteger seus sditos o rei adquire uma
164
quarta parte do mrito que eles adquirem por meio de estudo, por donativos, por
despejar libaes, e por cultuar os deuses. O rei adquire uma quarta parte
tambm do pecado que seus sditos cometem por causa de qualquer
necessidade no reino resultante da negligncia do rei em cumprir o dever de
proteo. Alguns dizem que o rei ganha uma metade, e alguns dizem que ele
ganha a medida inteira, de qualquer pecado que seja causado por ele se tornar
cruel e falso em palavras. Escute agora aos meios pelos quais o rei pode ser
purificado de tais pecados. Se o rei falha em restituir para um sdito a riqueza que
foi roubada por ladres, ele deve ento indenizar o prejudicado a partir de sua
prpria tesouraria, ou, em caso de incapacidade, com riqueza obtida de seus
dependentes. Todas as classes devem proteger a riqueza de um Brahmana assim
como elas protegeriam o filho ou a vida de um Brahmana. A pessoa que peca
contra Brahmanas deve ser exilada do reino. Tudo protegido por proteger a
riqueza do Brahmana. Pela graa do Brahmana, a qual pode ser assegurada
dessa maneira, o rei se torna coroado com sucesso. Homens procuram a proteo
de um rei competente assim como criaturas procurando alvio das nuvens ou aves
procurando refgio em uma rvore grande. Um rei cruel e cobioso, com alma
lasciva e sempre procurando a satisfao de seu desejo nunca consegue proteger
seus sditos.'
"Yudhishthira, disse, 'Eu no desejo, nem por um momento, a felicidade que a
soberania concede ou a prpria soberania por si mesma. Eu a desejo, no entanto,
pelo mrito que se pode adquirir dela. Me parece que nenhum mrito ligado a
ela. No h necessidade ento da soberania pela qual nenhum mrito pode ser
adquirido. Eu irei, portanto, me retirar para as florestas pelo desejo de ganhar
mrito. Colocando de lado a vara de castigo, e subjugando meus sentidos, eu irei
para as florestas que so sagradas e procurarei adquirir o mrito da virtude por me
tornar um asceta subsistindo de frutas e razes.'
"Bhishma disse, 'Eu sei, Yudhishthira, qual a natureza do teu corao, e
quo inofensiva tua disposio. Tu no irs, no entanto, somente pela
inofensividade, ter sucesso em governar teu reino. Teu corao inclinado para a
suavidade, tu s compassivo, e tu s extremamente justo. Tu s sem firmeza, e tu
s virtuoso e cheio de piedade. O povo, portanto, no te respeita muito. Siga a
conduta de teu pai e av. Reis nunca devem adotar aquela conduta que tu desejas
adotar. Nunca seja tocado por tal ansiedade (depois de fazer teu dever), e nunca
adote tal inofensividade de conduta. Por te tornares assim, tu no conseguirs
ganhar aquele mrito de justia que provm de proteger os sditos. O
comportamento que tu desejas adotar, impelido por tua prpria inteligncia e
sabedoria, no compatvel com aquelas bnos as quais teu pai Pandu e tua
me Kunti costumavam pedir para ti. Teu pai sempre pediu para ti coragem,
poder, e veracidade. Kunti sempre pediu para ti magnanimidade e generosidade.
As oferendas com Swaha e Swadha em Sraddhas e sacrifcios so sempre
pedidos de filhos pelos Pitris e as divindades. Se caridade e estudo e sacrifcios e
a proteo de sditos so meritrios ou pecaminosos, tu nasceste para pratic-los
e realiz-los. A fama, filho de Kunti, nunca deslustrada de homens que at
fracassam em aguentar as cargas que so colocadas sobre eles e s quais eles
165
esto unidos em vida. At um cavalo, se devidamente treinado, consegue
suportar, sem cair, uma carga. (O que dizer ento de ti que s um ser humano?)
Uma pessoa no incorre em crtica somente se seus atos e palavras forem
apropriados, pois o sucesso citado como dependente de aes (e palavras).
Nenhuma pessoa, seja ele um homem seguindo virtuosamente o modo de vida
familiar, ou seja ele um rei, ou seja ele um Brahmacharin, alguma vez conseguiu
se conduzir sem dar passos curtos. melhor fazer uma ao que boa e na qual
h um pequeno mrito do que se abster totalmente de todas as aes, pois a total
absteno de aes muito pecaminosa. Quando uma pessoa justa e de
nascimento nobre consegue obter riqueza, o rei ento consegue obter
prosperidade em todos os seus assuntos. Um rei virtuoso, tendo obtido um reino,
deve procurar subjugar alguns por meio de presentes, alguns pela fora, e alguns
por palavras gentis. No h ningum mais virtuoso do que ele em quem pessoas
eruditas e nobres de nascimento confiam por medo de perder seus meios de
sustento e dependendo de quem eles vivem em contentamento.'
Yudhishthira disse, 'Quais atos, senhor, conduzem ao cu? Qual a
natureza da grande felicidade que derivada deles? Qual tambm a
prosperidade superior que pode ser obtida disto? Diga-me tudo isso, se tu sabes.'
"Bhishma disse, 'O homem de quem uma pessoa afligida com medo obtm
alvio mesmo que por um momento, o mais digno do cu entre ns. sto que eu
te digo realmente verdadeiro. Seja alegremente o rei dos Kurus, principal da
linhagem de Kuru, alcance o cu, proteja os bons e mate os maus. Que teus
amigos, junto com homens honestos, derivem seu sustento de ti, como todas as
criaturas da divindade das nuvens e como aves de uma rvore grande com frutos
deliciosos. Homens procuram a proteo daquele que digno, corajoso, capaz de
castigar, compassivo, com sentidos sob controle, afetuoso em direo a todos,
equitativo, e justo.'"
76
"Yudhishthira disse, ' av, entre os Brahmanas alguns esto engajados nos
deveres apropriados para sua classe, enquanto outros esto dedicados a outros
deveres. Diga-me a diferena entre estas duas classes!'
"Bhishma disse, 'Aqueles Brahmanas, rei, que possuem conhecimento e
carter beneficente, e olham para todas as criaturas imparcialmente, so citados
como sendo iguais a Brahma. Aqueles que so familiarizados com os Riks, os
Yajuses e os Samans, e que esto dedicados s prticas de sua classe, so, rei,
iguais aos prprios deuses. Aqueles, no entanto, entre eles que no so bem
nascidos nem dedicados aos deveres de sua classe, e so, alm disso, apegados
a prticas ms, so como Sudras. Um rei virtuoso deve cobrar tributo de e recrutar
sem pagamento para o servio pblico aqueles Brahmanas que no possuem
saber Vdico e que no tm seus prprios fogos para culto. Aqueles que so
empregados em cortes de justia para convocar pessoas, os que realizam culto
166
para outros por uma taxa, os que realizam os sacrifcios de Vaisyas e Sudras, os
que oficiam em sacrifcios em nome de uma aldeia inteira, e os que fazem viagens
no oceano, estes cinco so considerados como Chandalas entre Brahmanas.
Aqueles entre eles que se tornam Ritwikas (sacerdotes empregados em ocasies
especiais), Purohitas (que sempre agem como sacerdotes), conselheiros,
enviados, e mensageiros, se tornam, rei, iguais a Kshatriyas. Aqueles entre eles
que montam cavalos ou elefantes ou carros ou se tornam soldados de infantaria,
se tornam, rei, iguais a Vaisyas. Se a tesouraria do rei no est cheia, ele pode
cobrar tributos deles. Ao cobrar tributo, o rei, no entanto, deve excluir aqueles
Brahmanas que so (por sua conduta) iguais aos deuses ou Brahma. Os Vedas
dizem que o rei o senhor da riqueza que pertence a todas as classes exceto
Brahmanas. Ele pode pegar a riqueza daqueles Brahmanas tambm que se
desviaram de seus deveres legtimos. O rei nunca deve ser indiferente em direo
queles Brahmanas que no so cumpridores de seus deveres. Para fazer seu
povo virtuoso, ele deve puni-los e separ-los de seus superiores. O rei,
monarca, em cujos territrios um Brahmana se torna um ladro, considerado
pelos eruditos como sendo o autor daquele delito. Pessoas conhecedoras dos
Vedas declaram que se um Brahmana versado nos Vedas e praticante de votos se
torna, por falta de sustento, um ladro, o dever do rei prover seu sustento. Se,
depois do fornecimento para seu sustento ter sido feito, ele no se abstiver do
roubo ele deve ento, opressor de inimigos, ser banido do reino com todos os
seus parentes.'
77
"Yudhishthira disse, 'Da riqueza de quem, touro da raa Bharata, o rei deve
ser considerado senhor? E qual conduta tambm o rei deve adotar? Discorra para
mim sobre isto, av.'
"Bhishma disse, 'Os Vedas declaram que o rei senhor da riqueza que
pertence a todas as pessoas exceto Brahmanas, como tambm daqueles
Brahmanas que no so cumpridores de seus prprios deveres. O rei no deve
poupar aqueles Brahmanas que no so cumpridores de suas funes. Os
virtuosos dizem que este o antigo costume dos reis. O rei, monarca, em cujo
domnio um Brahmana se torna um ladro, considerado como o autor daquele
delito. o rei que se torna pecaminoso por causa disso. Por causa de tal
circunstncia, reis se consideram como merecedores de repreenso. Todos os
reis justos, portanto, fornecem aos Brahmanas os meios de sustento. Em relao
a isto citada a antiga narrativa do discurso feito pelo rei dos Kaikeyas para um
Rakshasa enquanto o ltimo estava prestes a rapt-lo. De votos rgidos e
possuidor de saber Vdico, o rei dos Kaikeyas, monarca, enquanto vivia nas
florestas, foi agarrado violentamente em certa ocasio por um Rakshasa.'
"O rei disse, 'No h ladro em meus territrios, nem qualquer pessoa de
comportamento pecaminoso, nem algum que bebe lcool. No h ningum em
meus domnios que no tenha seu fogo sagrado ou que no realize sacrifcios.
167
Como ento tu podes possuir meu corao? No h Brahmana em meus domnios
que no possua erudio ou que no seja praticante de votos ou que no tenha
bebido Soma. No h ningum que no tenha seu fogo sagrado ou que no
realize sacrifcios. Como ento tu podes possuir minha alma? Em meus domnios
nenhum sacrifcio realizado sem complet-lo por meio de Dakshina. Ningum
em meus domnios que no cumpridor de votos estuda os Vedas. Como ento tu
podes possuir minha alma? Os Brahmanas em meu reino ensinam, estudam,
sacrificam, oficiam em sacrifcios de outros, do e recebem doaes. Todos eles
so praticantes destes seis atos. Os Brahmanas em meu reino so todos
dedicados realizao dos deveres de sua classe. Adorados e providos, eles so
brandos, e sinceros em palavras. Como ento tu podes possuir minha alma? Os
Kshatriyas em meu reino so todos dedicados aos deveres de sua classe. Eles
nunca mendigam, mas doam, e esto familiarizados com verdade e virtude. Eles
nunca ensinam, mas estudam, e realizam sacrifcios mas nunca oficiam nos
sacrifcios de outros. Eles protegem os Brahmanas e nunca fogem da batalha.
Como ento tu podes possuir minha alma? Os Vaisyas em meus domnios so
todos cumpridores dos deveres de sua classe. Com simplicidade e sem fraude
eles derivam seu sustento da agricultura, criao de gado, e comrcio. Eles so
todos cuidadosos, observadores de ritos religiosos e votos excelentes, e sinceros
em palavras. Eles do para convidados o que lhes devido, e so
autocontrolados, e puros, e afeioados a seus parentes amigos. Como ento tu
podes possuir meu corao? Os Sudras em meu reino, cumpridores das funes
de sua classe, servem humildemente e devidamente as outras trs classes sem
nutrir qualquer malcia em direo a eles. Como ento tu s capaz de possuir meu
corao? Eu sustento os incapacitados e os idosos, os fracos, os doentes, e as
mulheres (sem protetores), por fornecer a eles todos os artigos que lhes so
necessrios. Como ento tu podes possuir meu corao? Eu nunca sou um
exterminador dos costumes especiais de famlias e de pases que existem
devidamente desde os tempos antigos. Como ento tu podes possuir meu
corao? Os ascetas em meu reino so protegidos e reverenciados. Eles so
sempre honrados e entretidos com alimentos. Como ento tu podes possuir meu
corao? Eu nunca como sem alimentar outros de meus pratos. Eu nunca vou s
esposas de outros homens. Eu nunca me divirto ou passo o tempo sozinho. Como
ento tu podes possuir meu corao? Ningum em meu reino que no seja um
Brahmacharin mendiga sua comida, e ningum que leva o modo de vida Bhikshu
deseja ser um Brahmacharin. Ningum que no seja um Ritwij despeja libaes
(de manteiga clarificada) sobre o fogo sacrifical. Como ento tu podes possuir
minha alma? Eu nunca desrespeitei os eruditos ou os idosos ou aqueles que so
dedicados a penitncias. Quando toda a populao dorme, eu me mantenho
acordado (para vigiar e proteger). Como ento tu podes possuir meu corao?
Meu sacerdote possui auto-conhecimento. Ele dado a penitncias, e est
familiarizado com todos os deveres. Possuidor de grande inteligncia, ele tem todo
o poder sobre o meu reino. Por meio de doaes eu desejo adquirir conhecimento,
e pela verdade e proteo aos Brahmanas, eu desejo alcanar regies de bem-
aventurana no cu. Pelo servio eu me uno a meus preceptores, eu no tenho
medo de Rakshasas. Em meu reino no h vivas, nem Brahmana maus, nenhum
Brahmana que se desviou de seus deveres, nenhuma pessoa enganadora,
168
nenhum ladro, nenhum Brahmana que oficia nos sacrifcios de pessoas para
quem ele nunca deve oficiar, e nenhum perpetrador de atos pecaminosos. Eu no
tenho medo de Rakshasas. No h espao em meu corpo, nem da largura de dois
dedos, que no tenha a cicatriz de um ferimento de arma. Eu sempre luto pela
justia. Como tu podes possuir meu corao? As pessoas do meu reino sempre
invocam bnos sobre mim para que eu possa sempre proteger as vacas e os
Brahmanas e realizar sacrifcios. Como ento tu podes me possuir?'
"O Rakshasa disse, 'J que tu s cumpridor dos deveres sob todas as
circunstncias, portanto, rei dos Kaikeyas, volte para tua residncia. Abenoado
sejas, eu te deixo. Aqueles, rei dos Kaikeyas, que protegem as vacas e os
Brahmanas e todos os seus sditos no tm nada a temer de Rakshasas, e muito
menos de pessoas pecaminosas. Os reis que do a liderana para Brahmanas e
cujo poder depende daquele dos Brahmanas, e cujos sditos cumprem os deveres
de hospitalidade, sempre conseguem alcanar o cu.'
"Bhishma continuou, 'Tu deves, portanto, proteger os Brahmanas. Protegidos
por ti, eles te protegero em retorno. Suas bnos, rei, seguramente descem
sobre reis de comportamento justo. Por causa da justia, aqueles Brahmanas que
no so cumpridores dos deveres de sua classe devem ser castigados e
separados (em uma classe distinta) de seus superiores. Um rei que se comporta
dessa maneira para com o povo de sua cidade e das provncias, obtm
prosperidade aqui e residncia no cu com ndra.'"
78
"Yudhishthira disse, ' dito que em pocas de infortnio um Brahmana pode se
sustentar pela prtica das funes Kshatriya. Ele pode, no entanto, em qualquer
tempo, se sustentar pela prtica das funes prescritas para os Vaisyas?'
"Bhishma disse, 'Quando um Brahmana perde seus meios de sustento e cai em
infortnio, ele pode certamente se dirigir s prticas de um Vaisya e derivar seu
sustento por meio de agricultura e criao de gado, se, claro, ele for
incompetente para as funes Kshatriya.'
"Yudhishthira disse, 'Se um Brahmana, touro da raa Bharata, se dirige s
funes de um Vaisya, quais artigos ele pode vender sem perder sua perspectiva
de cu?'
"Bhishma disse, 'Vinhos, sal, sementes de gergelim, animais que tm crinas,
touros, mel, carne, e alimentos cozidos, Yudhishthira, sob todas as
circunstncias, um Brahmana deve evitar. Um Brahmana, por vend-los, cairia no
inferno. Um Brahmana, por vender uma cabra, incorre no pecado de vender o
deus do fogo; por vender uma ovelha, no pecado de vender o deus da gua; por
vender um cavalo, no pecado de vender o deus do sol; por vender alimento
cozido, no pecado de vender terra; e por vender uma vaca, no pecado de vender
sacrifcio e o suco Soma. Estes, portanto, no devem ser vendidos (por um
169
Brahmana). Aqueles que so bons no aprovam a compra de alimento no cozido
por dar alimento cozido em troca. Alimento no cozido, no entanto, pode ser dado
para obter alimento cozido, Bharata! 'Ns comeremos esta tua comida cozida.
Tu podes cozinhar estas coisas cruas (que ns damos em troca).' Em um acordo
deste tipo no h pecado. Escute, Yudhishthira, eu te falarei da prtica eterna,
existindo desde antigamente, de pessoas que se comportam segundo os
costumes aprovados. 'Eu te dou isto. D-me esta outra coisa em troca.' Permuta
por tal acordo justa. Pegar coisas pela fora, no entanto, pecaminoso. Tal o
mtodo do costume seguido pelos Rishis e outros. Sem dvida, isto justo.'
"Yudhishthira disse, 'Quando, senhor, todas as classes, abandonando seus
respectivos deveres, pegam armas contra o rei, ento, claro, o poder do rei
decresce. Por quais meios o rei ento deve se tornar o protetor e o refgio do
povo? Resolva esta minha dvida, rei, por me falar em detalhes.'
"Bhishma disse, 'Por donativos, por penitncias, por sacrifcios, por quietude, e
por autodomnio, todas as classes encabeadas pelos Brahmanas devem, em tais
ocasies, buscar seu prprio bem. Aqueles entre eles que so dotados de fora
Vdica, devem se erguer de todos os lados e como os deuses fortalecendo ndra
contribuir (por meio de ritos Vdicos) para aumentar a fora do rei. Os Brahmanas
so citados como o refgio do rei quando seu poder sofre decadncia. Um rei
sbio procura o aumento de seu poder por meio do poder dos Brahmanas.
Quando o rei, coroado com vitria, procura a restabelecimento da paz, todas as
classes ento se dirigem para seus respectivos deveres. Quando ladres,
quebrando todas as restries, espalham a devastao, todas as classes podem
pegar armas. Por fazer isso elas no incorrem em pecado, Yudhishthira!'
"Yudhishthira disse, 'Se todos os Kshatriyas se tornarem hostis em direo aos
Brahmanas, quem ento proteger os Brahmanas e seus Vedas? Qual ento deve
ser o dever dos Brahmanas e quem ser seu refgio?'
"Bhishma disse, 'Por penitncias, por Brahmacharya, por armas, e por fora
(fsica), aplicados com ou sem a ajuda de fraude, os Kshatriyas devem ser
subjugados. Se os Kshatriyas se comportam impropriamente, especialmente com
os Brahmanas, os prprios Vedas os derrotaro. Os Kshatriyas surgiram dos
Brahmanas. O fogo surgiu da gua; o Kshatriya do Brahmana; e o ferro da pedra.
A energia do fogo, o Kshatriya, e o ferro, so irresistveis. Mas quando eles entram
em contato com as fontes de sua origem suas foras vem a ser neutralizadas.
Quando o ferro golpeia a pedra, ou o fogo luta com a gua, ou o Kshatriya se
torna hostil ao Brahmana, ento a fora de cada daqueles trs destruda. Assim,
Yudhishthira, energia e poder, por mais que sejam grandes e irresistveis, dos
Kshatriyas so suprimidos to logo eles so dirigidos contra os Brahmanas.
Quando a energia dos Brahmanas se abranda, quando a energia Kshatriya
enfraquece, quando todos os homens se comportam mal em direo aos
Brahmanas, aqueles que se envolvem em batalha ento, abandonando todo o
medo da morte, para proteger os Brahmanas, a moralidade, e a si mesmos,
aquelas pessoas, movidas por justa indignao e possuidoras de grande fora
mental, conseguem ganhar regies sublimes de bem-aventurana aps a morte.
170
Todas as pessoas devem pegar armas por causa dos Brahmanas. As pessoas
corajosas que lutam pelos Brahmanas alcanam aquela regio feliz no cu que
reservada para pessoas que sempre estudaram os Vedas com ateno, que
realizaram as mais rgidas das penitncias, e que, depois de jejuarem,
abandonaram seus corpos em fogos ardentes. O Brahmana, por pegar armas
pelas trs classes, no incorre em pecado. As pessoas dizem que no h dever
maior do que abandonar a vida sob tais circunstncias. Eu os reverencio e
abenoados sejam eles que sacrificaram suas vidas dessa maneira ao procurarem
castigar os inimigos de Brahmanas. Que ns alcancemos aquela regio que est
planejada para eles. O prprio Manu disse que aqueles heris vo para a regio
de Brahman. Como as pessoas ficam purificadas de todos os seus pecados por
passarem pelo banho final em um Sacrifcio de Cavalo, assim mesmo aqueles que
morrem no fio de armas enquanto lutando com pessoas pecaminosas so
purificados de seus pecados. A justia se torna injustia, e a injustia se torna
justia, de acordo com hora e lugar. Tal o poder da hora e lugar (em determinar
o carter de aes humanas). Os amigos da humanidade, mesmo por fazerem
atos de crueldade, tm alcanado o cu sublime. Kshatriyas virtuosos, mesmo por
fazerem aes pecaminosas, alcanaram fins abenoados. (A aluso a homens
tais como Utanka e Parasara, que embora tenham realizado atos cruis como o
Sacrifcio de Cobras e o Sacrifcio Rakshasa, tinham entretanto direito ao cu.
Assim reis Kshatriya, por invadirem os reinos de seus inimigos e matarem
milhares de homens e animais, so entretanto considerados virtuosos e no final
das contas vo para o cu.) O Brahmana, por pegar armas nessas trs ocasies,
no incorre em pecado, isto , para proteger a si mesmo, para obrigar as outras
classes a se dirigirem para seus deveres, e para castigar ladres.'
"Yudhishthira disse, 'Se, quando ladres erguem suas cabeas e uma mistura
de classes comea a ocorrer por confuso, e os Kshatriyas se tornam
incompetentes, alguma pessoa poderosa que no um Kshatriya procura subjugar
aqueles ladres para proteger o povo, de fato, melhor dos reis, se ocorre de
aquela pessoa poderosa ser um Brahmana ou um Vaisya ou um Sudra, e se ele
consegue proteger o povo por manejar justamente a vara de castigo, ele
justificado em fazer o que ele faz ou ele impedido pelas ordenanas de realizar
aquele dever? Parece que outros, quando os Kshatriyas demonstram ser to
desprezveis, devem pegar em armas.'
"Bhishma disse, 'Seja ele um Sudra ou um membro de alguma outra classe,
aquele que se torna uma balsa em uma corrente sem balsa, ou um meio de se
atravessar onde no h nenhum, certamente merece respeito de todas as
maneiras. A pessoa, rei, confiando em quem homens desamparados, oprimidos
e feitos miserveis por ladres, vivem alegremente, merece ser adorada
amavelmente por todos como se fosse um parente prximo. A pessoa, tu da
linhagem de Kuru, que dissipa os temores de outros sempre merece respeito. Que
necessidade h de touros que no carregam cargas, ou de vacas que no
produzem leite, ou de uma esposa que estril? Similarmente, que necessidade
h de um rei se ele no competente para conceder proteo? Como um elefante
feito de madeira, ou um veado feito de couro, como uma pessoa sem riqueza, ou
171
algum que um eunuco, ou um campo que estril, assim mesmo um
Brahmana que desprovido de conhecimento Vdico e um rei incapaz de
conceder proteo. Ambos so como uma nuvem que no despeja chuva. A
pessoa que sempre protege os bons e reprime os maus merece se tornar um rei e
governar o mundo.'"
79
"Yudhishthira disse, 'Quais, av, devem ser as aes e qual o comportamento
das pessoas empregadas como sacerdotes em nossos sacrifcios? Que tipo de
pessoas elas devem ser, rei? Diga-me tudo isto, principal dos oradores.'
"Bhishma disse, ' declarado daqueles Brahmanas que so elegveis como
sacerdotes que eles devem estar familiarizados com os Chhandas inclusive os
Samans, e todos os ritos inculcados nos Srutis, e que eles devem ser capazes de
realizar todos os atos religiosos que levam prosperidade do rei. Eles devem ser
devotadamente leais e proferir palavras agradveis ao se dirigirem aos reis. Eles
devem tambm ser amigveis uns com os outros, e olhar igualmente para todos.
Eles devem ser desprovidos de crueldade, e verdadeiros em palavras. Eles nunca
devem ser usurrios, e devem sempre ser simples e sinceros. Um homem pacfico
em temperamento, desprovido de vaidade, modesto, caridoso, autocontrolado, e
contente, possuidor de inteligncia, sincero, cumpridor de votos, e inofensivo para
todas as criaturas, sem luxria e malcia, e dotado das trs qualidades excelentes,
desprovido de inveja e possuidor de conhecimento, merece o assento do prprio
Brahman. Pessoas com tais qualidades, majestade, so os melhores dos
sacerdotes e merecem todo o respeito.'
"Yudhishthira disse, 'H textos Vdicos acerca da doao de Dakshina em
sacrifcios. No h ordenana, no entanto, que declara quanto deve ser dado. Esta
ordenana (sobre a doao de Dakshina) no procedeu de motivos ligados
distribuio de riqueza. A ordem da ordenana, pela proviso em casos de
incapacidade, terrvel. Aquela ordem cega para a competncia do sacrificador
(Em casos de incapacidade de dar o Dakshina prescrito, o sacrificador ordenado
a dar tudo o que ele tem. Esta instruo ou ordem certamente terrvel, pois
quem pode decidir se desfazer de toda a sua riqueza para terminar um sacrifcio?)
A audio ocorre nos Vedas que uma pessoa deve, com devoo, realizar um
sacrifcio. Mas o que pode a devoo fazer quando o sacrificador maculado pela
falsidade (ao encontrar substitutos para o Dakshina realmente prescrito)?' (A
falsidade consiste em encontrar substitutos para o Dakshina verdadeiramente
prescrito. Eles so pedacinhos de alimento cozido por uma vaca viva, um gro de
cevada por uma pea de roupa, uma moeda de cobre por ouro; etc.)
"Bhishma disse, 'Nenhum homem obtm bem-aventurana ou mrito por
desconsiderar os Vedas ou por engano ou mentira. Nunca pense que isto de
outra maneira. Dakshina constitui um dos membros do sacrifcio e conduz ao
sustento dos Vedas. Um sacrifcio sem Dakshina nunca pode levar salvao. A
172
eficcia, no entanto, de um nico Purnapatra (256 punhados de arroz) igual
quela de qualquer Dakshina, embora rico. (O fato que embora o sacrificador
possa no ser capaz de dar o Dakshiva verdadeiramente declarado nos Vedas,
contudo por dar seu substituto ele no perde qualquer mrito, pois um nico
Purnapatra to eficaz se dado com devoo quanto o mais rico Dakshina.)
Portanto, majestade, todos os que pertencem s trs classes devem realizar
sacrifcios. Os Vedas determinaram que Soma como o prprio rei para os
Brahmanas. Contudo eles desejam vend-lo para a realizao de sacrifcios,
embora eles nunca desejem vend-lo para ganhar o sustento. Rishis de
comportamento virtuoso tm declarado, em conformidade com os ditames de
moralidade, que um sacrifcio realizado com os produtos da venda de Soma serve
para estender sacrifcios. (sto , tal sacrifcio, em vez de no produzir mrito, se
torna os meios de aumentar a causa de sacrifcios. Em outras palavras, tal
sacrifcio repleto de mrito.) Estes trs, isto , uma pessoa, um sacrifcio e
Soma, devem ser de bom carter. Uma pessoa de mau carter no nem para
este nem para o outro mundo. Esta audio foi ouvida por que ns que o sacrifcio
o qual Brahmanas de grande alma realizam por meio de riqueza obtida por
trabalho fsico excessivo no produtivo de grande mrito. H uma declarao
nos Vedas que penitncias so mais elevadas do que sacrifcios. Eu agora te
falarei sobre penitncias. prncipe erudito, oua-me. Absteno de ferir,
veracidade, benevolncia, compaixo, estes so considerados como penitncias
pelos sbios e no a emaciao do corpo. Desrespeito aos Vedas, desobedincia
aos ditames das escrituras, e violao de todas restries salutares produzem
autodestruio. Escute, filho de Pritha, ao que foi prescrito por aqueles que
despejam dez libaes sobre o fogo dez vezes ao dia. Para aqueles que realizam
o sacrifcio da penitncia, o Yoga que eles se esforam para realizar com Brahma
sua concha; o corao sua manteiga clarificada; e conhecimento superior
constitui seu Pavitra. (Um Pavitra feito de um par de folhas de Kusa para
espalhar manteiga clarificada sobre o fogo). Todas as espcies de maldade
significam morte, e todas as espcies de sinceridade so chamadas Brahma. sto
constitui o assunto de conhecimento. As rapsdias dos construtores de crenas
no podem afetar isto.'
80
"Yudhishthira disse, 'A ao mais insignificante, av, no pode ser realizada
por algum homem sem auxlio. O que dizer ento do rei (que tem que governar um
reino)? Qual deve ser o comportamento e quais devem ser os atos do ministro do
rei? Em quem o rei deve depositar confiana e em quem ele no deve?'
"Bhishma disse, 'Reis, monarca, tm quatro tipos de amigos. Eles so aquele
que tem o mesmo objetivo, aquele que devotado, aquele que relacionado por
nascimento, e aquele que foi conquistado (por doaes e bondade). Uma pessoa
de alma virtuosa, que serviria um e no ambos os lados, a quinta na
enumerao dos amigos do rei. Tal pessoa adota aquele lado no qual a justia
est, e consequentemente age justamente. Com relao a tal pessoa, o rei nunca
173
deve revelar propsitos seus tais como os que no atrairiam sua aprovao. Reis
desejosos de sucesso so obrigados a adotar ambos os tipos de caminhos, justos
e injustos. Dos quatro tipos de amigos, o segundo e o terceiro so superiores,
enquanto o primeiro e o quarto devem ser sempre considerados com suspeita. Em
vista, no entanto, daquelas aes as quais o rei deve fazer pessoalmente, ele
deve sempre considerar com suspeita todos os quatro. O rei nunca deve agir
desatentamente na questo de vigiar seus amigos. Um rei descuidado sempre
dominado por outros. Um homem mau assume o traje de honestidade, e aquele
que honesto se torna o contrrio. Um inimigo pode se tornar um amigo e um
amigo pode se tornar um inimigo. Um homem no pode ser sempre da mesma
opinio. Quem ento confiaria completamente nele? Todos os atos principais,
portanto, de um rei ele deve realizar em sua prpria presena. Uma confiana total
(em seus ministros) destrutiva de moralidade e lucro. Uma falta de confiana em
relao a todos porm, pior do que a morte. Credulidade morte prematura.
Uma pessoa incorre em perigo pela credulidade. Se algum confia em outro
completamente, dito que ele vive pela permisso da pessoa confiada. Por esta
razo deve-se confiar como tambm desconfiar de todos. Esta regra eterna de
poltica, senhor, deve ser mantida em vista. Deve-se sempre desconfiar daquela
pessoa que, s custas do desejo de algum, obtm riqueza dele. Os sbios
declaram que tal pessoa um inimigo. Uma pessoa cuja alegria no tem limites ao
ver o engrandecimento do rei e que se sente miservel ao ver a decadncia do rei,
fornece as indicaes de um dos melhores amigos do rei. Naquele cuja queda
seria ocasionada pela tua queda, tu deves confiar completamente assim como tu
confiarias em teu pai. Tu deves, da melhor maneira, engrandec-lo assim como tu
ganhas engrandecimento para ti mesmo. Algum que, mesmo em teus ritos
religiosos, procura te resgatar do mal, procuraria te salvar do caminho do mal em
qualquer outro negcio. Tal pessoa deve ser considerada como teu melhor amigo.
Aqueles, por outro lado, que desejam mal para algum so inimigos daquela
pessoa. citado como sendo tua prpria pessoa um amigo que inspirado com
medo quando a calamidade te alcana e com alegria quando a prosperidade brilha
em ti. Uma pessoa possuidora de beleza, feies formosas, voz excelente,
generosidade, benevolncia, e bom nascimento, no pode ser tal amigo. Aquela
pessoa que possuidora de inteligncia e memria, que inteligente nas
transaes de negcios, que naturalmente contrria crueldade, que nunca
cede raiva, e que, sendo respeitada ou desrespeitada nunca est descontente,
seja ele teu sacerdote ou preceptor ou um amigo honrado, deve sempre receber
teu respeito se ele aceitar o cargo de teu conselheiro e residir em tua residncia.
Tal pessoa pode ser informada dos teus planos mais secretos e do verdadeiro
estado de todos os teus assuntos religiosos ou relativos questes de lucro. Tu
podes confiar nele como em teu prprio pai. Uma pessoa deve ser designada para
uma tarefa, e no duas ou trs. Aquelas podem no tolerar umas s outras.
sempre visto que vrias pessoas, se colocadas para uma tarefa, discordam umas
das outras. A pessoa que alcana celebridade, que observa todas as restries,
que nunca sente cimes de outras que so capazes e competentes, que nunca faz
algum ao m, que nunca abandona a virtude por luxria ou medo ou cobia ou
ira, que inteligente nas transaes de negcios, e que possui palavras sbias e
relevantes, deve ser o principal dos teus ministros. Pessoas possuidoras de bom
174
nascimento e bom comportamento, que so generosas e que nunca se gabam,
que so corajosas e respeitveis, e eruditas e cheias de recursos, devem ser
nomeadas como ministros para supervisionar todos os teus assuntos. Honrados
por ti e gratificados com riquezas, eles agiro para o teu bem e sero de grande
ajuda para ti. Nomeados para cargos ligados com lucros e outras questes
importantes, eles sempre trazem grande prosperidade. Movidos por um
sentimento de rivalidade saudvel, eles cumprem todos os deveres ligados com
lucro, consultando uns aos outros quando necessrio. Tu deves temer teus
parentes como a prpria morte. Um parente nunca pode suportar a prosperidade
de um parente assim como um dirigente feudatrio no pode tolerar ver a
prosperidade de seu senhor. Ningum exceto um parente pode sentir alegria na
destruio de um parente adornado com sinceridade, brandura, generosidade,
modstia, e veracidade. Aqueles, por outro lado, que no tm parentes, no
podem ser felizes. Nenhum homem pode ser mais contemptvel do que aquele
que desprovido de parentes. Uma pessoa que no tem parentes facilmente
dominada por inimigos. Os parentes constituem o amparo de algum afligido por
outros homens, pois parentes nunca podem aguentar ver um parente afligido por
outras pessoas. Quando um parente perseguido mesmo por seus amigos, todos
os parentes do perseguido consideram a ofensa como infligida sobre eles
mesmos. Nos parentes, portanto, h mritos e defeitos. Uma pessoa desprovida
de parentes nunca mostra predileo por algum nem se humilha para algum.
Nos parentes, portanto, mritos e demritos podem ser notados. Uma pessoa
deve, por esta razo, sempre honrar e respeitar seus parentes em palavras e
aes, e fazer coisas agradveis para eles e nunca ofend-los. Desconfiando
deles no fundo, ela deve se comportar em direo a eles como se confiasse neles
completamente. Refletindo sobre sua natureza, parece que eles no tm nem
falhas nem mritos. Uma pessoa que age dessa maneira atentamente encontra
seus verdadeiros inimigos desarmados de hostilidade e convertidos em amigos.
Algum que sempre se comporta dessa maneira em meio a amigos e parentes e
se comporta assim em direo a amigos e inimigos, consegue ganhar fama
eterna.'"
81
"Yudhishthira disse, 'Se algum no consegue conquistar seus amigos e
parentes (dessa maneira), aqueles que deveriam se tornar amigos viram inimigos.
Como deve, ento, se portar uma pessoa para que os coraes de amigos e
inimigos possam ser conquistados?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria de uma conversa
entre Vasudeva e o sbio celeste Narada. Em certa ocasio Vasudeva disse,
'Nem um amigo iletrado e tolo, nem um amigo erudito de alma inconstante,
merece, Narada, conhecer os planos secretos de algum. Confiando em tua
amizade por mim, eu te direi algo, sbio! tu que podes ir para o cu vontade,
uma pessoa deve falar para outra se ela estiver convencida da inteligncia
daquela outra. Eu nunca me comporto com subservincia em direo a meus
175
parentes por palavras aduradoras acerca de sua prosperidade. Eu dou a eles
metade do que eu tenho, e perdo suas palavras ms. Como um galho de
madeira modo por uma pessoa desejosa de obter fogo, assim mesmo meu
corao oprimido por meus parentes com suas palavras cruis. De fato, Rishi
celeste, aquelas palavras cruis queimam meu corao todos os dias. Poder
reside em Sankarshana; brandura em Gada; e em relao a Pradyumna, ele
supera at a mim mesmo em beleza pessoal. (Embora eu tenha todos estes ao
meu lado) ainda assim eu estou desamparado, Narada! Muitos outros entre os
Andhakas e os Vrishnis so possuidores de grande prosperidade e poder, e
coragem e perseverana constante. Aquele em cujo lado eles no se colocam
encontra destruio. Aquele, por outro lado, em cujo lado eles se colocam realiza
tudo. Dissuadido (em alternao) por ambos (isto , Ahuka e Akrura,) eu no tomo
o partido de um ou outro. O que pode ser mais doloroso para uma pessoa do que
ter Ahuka e Akrura ao seu lado? O que, tambm, pode ser mais doloroso para
algum do que no ter ambos ao seu lado? (O fato que Ahuka e Akrura eram
amargamente antagnicos um ao outro. Os dois, no entanto, amavam Krishna.
Ahuka sempre avisava Krishna para afastar-se de Akrura, e Akrura sempre o
avisava para evitar Ahuka. Krishna valorizava a amizade de ambos e dificilmente
poderia dispensar um ou outro. O que ele diz aqui que ter ambos doloroso e
no t-los igualmente doloroso.) Eu sou como a me de dois irmos que jogam
um contra o outro, invocando vitria para ambos. Eu sou, Narada, atormentado
dessa maneira por ambos. Cabe a ti me dizer aquilo que para o meu bem e de
meus parentes.'
"Narada disse, 'As calamidades, Krishna, so de dois tipos, isto , externas e
internas. Elas surgem, tu da tribo de Vrishni, das prprias aes de uma pessoa
ou das aes de outros. A calamidade que agora te alcanou interna e nascida
de tuas prprias aes. Valadeva e outros da tribo Bhoja so partidrios de
Akrura, e tomaram seu lado ou por causa de riqueza, ou mero capricho, ou
movidos por palavras ou por dio. Em relao a ti, tu doaste riqueza obtida por ti
para outro. Embora possuidor de homens que devem ser teus amigos, tu, no
entanto, por tua prpria ao, trouxeste calamidade sobre tua cabea. Tu no
podes pegar de volta aquela riqueza, assim como algum no pode engolir
novamente o alimento que ele mesmo vomitou. O reino no pode ser pego de
volta de Babhu e Ugrasena (a quem ele foi dado). Tu mesmo, Krishna, no
pode, especialmente, peg-lo de volta (deles) por medo de produzir desavenas
internas. Supondo que o esforo tivesse sucesso, isso aconteceria depois de
muito incmodo e depois da realizao das faanhas mais difceis. Uma grande
carnificina e uma grande perda de riqueza se seguiria, talvez at a destruio
total. Use ento uma arma que no feita de ao, que muito suave e ainda
assim capaz de perfurar todos os coraes. Afiando e reafiando aquela arma
corrija as lnguas de teus parentes.'
"Vasudeva disse, 'Qual a arma, sbio, que no feita de ao, que suave,
que perfura todos os coraes, e a qual eu devo usar para corrigir as lnguas de
meus parentes?'
176
"Narada disse, 'Doar alimento o melhor que puder, bondade, sinceridade,
gentileza, e honra para quem honra devida, estes constituem uma arma que no
feita de ao. Somente com palavras gentis desvie a raiva de parentes prestes a
proferirem palavras cruis, e pacifique seus coraes e mentes e lnguas
caluniosas. Ningum que no um grande homem com alma purificada e
possuidor de talentos e amigos pode suportar uma responsabilidade pesada.
Pegue este grande peso (de governar os Vrishnis) e o carregue em teus ombros.
Todos os bois podem carregar cargas pesadas em uma estrada nivelada. S os
mais fortes entre eles podem carregar tais cargas em uma estrada difcil. Da
desunio surgir a destruio que ceifar todos os Bhojas e os Vrishnis. Tu,
Kesava, s o principal entre eles. Aja de tal maneira para que os Bhojas e os
Vrishnis no possam encontrar a destruio. nteligncia e bondade, restrio dos
sentidos, e generosidade s esto presentes em uma pessoa de sabedoria.
Melhorar a prpria linhagem sempre louvvel e glorioso e conducente vida
longa. Krishna, aja de tal maneira que a destruio no possa alcanar teus
parentes. No h nada desconhecido para ti a respeito de poltica e da arte da
guerra, Senhor! Os Yadavas, os Kukuras, os Bhojas, os Andhakas, e os
Vrishnis, so todos dependentes de ti assim como todos os mundos e todos os
regentes daqueles mundos, de braos fortes! Os Rishis, Madhava, sempre
rezam pelo teu progresso. Tu s o senhor de todas as criaturas. Tu conheces o
passado, o presente, e futuro. Tu s o principal de todos os Yadavas. Confiando
em ti, eles esperam viver em felicidade.'"
82
"Bhishma disse, 'Esses que eu te disse constituem os primeiros meios. Oua
agora, Bharata, aos segundos meios. O homem que procura promover os
interesses do rei deve sempre ser protegido pelo rei. Se uma pessoa,
Yudhishthira, que paga ou no paga, se aproxima de ti para te falar dos danos
feitos tua tesouraria quando seus recursos esto sendo desviados por um
ministro, tu deves conceder a ele uma audincia em particular e proteg-lo
tambm do ministro (acusado). Os ministros culpados de peculato procuram,
Bharata, matar tais informantes. Aqueles que pilham a tesouraria real combinam
juntos para se opor pessoa que procura proteg-la, e se o ltimo for deixado
desprotegido, ele certamente ser arruinado. Ligado a isto tambm uma antiga
histria citada do que o sbio Kalakavrikshiya disse ao rei de Kosala. Foi ouvido
por ns que uma vez o sbio Kalakavrikshiya se aproximou de Kshemadarsin que
tinha ascendido ao trono do reino de Kosala. Desejoso de examinar a conduta de
todos os oficiais de Kshemadarsin, o sbio, com um corvo mantido dentro de uma
gaiola em sua mo, viajava repetidamente por todas as partes daqueles domnios
do rei. E ele falava a todos os homens e dizia, 'Estudem a cincia dos corvos. Os
corvos me dizem o presente, o passado, e o futuro.' Proclamando isto no reino, o
sbio, acompanhado por um grande nmero de homens, comeou a observar os
delitos de todos os oficiais do rei. Tendo averiguado todos os assuntos em relao
quele reino, e tendo descoberto que todos os oficiais nomeados pelo rei eram
177
culpados de m gerncia da riqueza pblica, o sbio, com seu corvo, foi ver o rei.
De votos rgidos, ele disse ao rei, 'Eu sei tudo (sobre teu reino).' Chegado na
presena do rei, ele disse para seu ministro adornado com as insgnias de seu
cargo que ele tinha sido informado por seu corvo que o ministro tinha feito tal
delito em tal local, e que tais e tais pessoas sabiam que ele tinha pilhado a
tesouraria real. 'Meu corvo me diz isto. Admita ou prove a falsidade da acusao
rapidamente.' O sbio ento proclamou os nomes de outros oficiais que tinham
similarmente sido culpados de desvio, somando: 'Meu corvo nunca diz nada que
seja falso.' Assim acusados e ofendidos pelo sbio, todos os oficiais do rei, tu da
linhagem de Kuru, (se uniram e) perfuraram seu corvo, enquanto o sbio dormia,
noite. Vendo seu corvo perfurado com uma flecha dentro da gaiola, o Rishi
regenerado, indo at Kshemadarsin pela manh, disse a ele, ' rei, eu busco tua
proteo. Tu s todo-poderoso e tu s o mestre das vidas e da riqueza de todos.
Se eu receber tua ordem eu ento poderei dizer o que para o teu bem.
Angustiado por causa de ti a quem eu considero como um amigo eu vim a ti,
impelido por minha devoo e disposto a te servir com todo o meu corao. Tua
riqueza est sendo roubada, eu vim a ti para revelar isto sem mostrar qualquer
considerao pelos ladres. Como um motorista que incita um bom corcel, eu vim
para c para alertar a ti a quem eu respeito como um amigo. Um amigo que
sensvel aos seus prprios interesses e desejoso de sua prpria prosperidade e
engrandecimento, deve perdoar um amigo que se intromete impetuosamente,
impelido por devoo e ira, para fazer o que benfico.' O rei respondeu a ele,
dizendo, 'Por que eu no devo tolerar o que tu dirs, j que eu no sou cego ao
que para o meu bem? Eu te concedo permisso, regenerado! Diga-me o que
quiseres, eu certamente obedecerei s instrues que tu me deres, Brahman!'
"O sbio disse, 'Averiguando os mritos e defeitos de teus empregados, como
tambm os perigos que tu corres nas mos deles, eu vim a ti, impelido pela minha
devoo, para relatar tudo para ti. Os professores (da humanidade) declararam
antigamente qual o comportamento, rei, daqueles que servem outros. A sina
daqueles que servem o rei muito dolorosa e infeliz. Aquele que tem alguma
ligao com reis como se tivesse ligao com cobras de veneno virulento. Reis
tm muitos amigos como tambm muitos inimigos. Aquele que serve os reis tem
que ter medo de todos. A todo momento, tambm, ele tem que temer o prprio rei,
monarca. Uma pessoa servindo o rei no pode (com impunidade) ser culpada de
negligncia em fazer o trabalho do rei. De fato, um empregado que deseja ganhar
prosperidade nunca deve demonstrar desateno no cumprimento de seus
deveres. Sua negligncia pode provocar a fria do rei, e tal ira pode ocasionar a
destruio (do empregado). Aprendendo cuidadosamente como se comportar, ele
deve sentar na presena do rei como ele sentaria na presena de um fogo
ardente. Preparado para sacrificar a prpria vida a todo momento, ele deve servir
ao rei atentamente, pois o rei todo-poderoso e dono das vidas e da riqueza de
todos, e portanto, como uma cobra de veneno virulento. Ele deve sempre temer
entregar-se a ms palavras perante o rei, ou sentar-se desanimadamente ou em
posturas irreverentes, ou servir em atitudes de desrespeito ou andar
desdenhosamente ou expor gestos insolentes e movimentos desrespeitosos dos
membros. Se o rei fica satisfeito, ele pode derramar prosperidade como um deus.
178
Se ele fica enfurecido, ele pode consumir at as prprias razes como um fogo
ardente. sto, rei, foi dito por Yama. Sua verdade vista nos assuntos do mundo.
Eu irei agora (agindo segundo estes preceitos) fazer aquilo que aumentar tua
prosperidade. Amigos como ns podemos dar a amigos como tu a ajuda de sua
inteligncia em pocas de perigo. Este meu corvo, rei, foi morto por fazer teu
servio. Eu no posso, no entanto, te culpar por isto. Tu no s amado por
aqueles (que mataram esta ave). Averige quem so teus amigos e quem so
teus inimigos. Faa tudo tu mesmo sem entregar tua inteligncia para outros.
Aqueles que esto em teu estabelecimento so todos peculadores. Eles no
desejam o bem de teus sditos. Eu atra a hostilidade deles. Conspirando com
aqueles servos que tm acesso constante a ti eles cobiam teu reino depois de ti
por realizarem tua destruio. Os planos deles, no entanto, no tiveram sucesso
por causa de circunstncias imprevistas. Por medo daqueles homens, rei, eu
deixarei este reino em busca de algum outro retiro. Eu no tenho desejo mundano,
ainda assim aquelas pessoas de intenes desonestas dispararam esta flecha em
meu corvo, e, senhor, despacharam a ave para a residncia de Yama. Eu tenho
visto isso, rei, com olhos cuja viso foi melhorada por meio de penitncias. Com
a ajuda deste nico corvo eu cruzei esse teu reino que como um rio cheio de
jacars e tubares e crocodilos e baleias. De fato, com a ajuda desta ave, eu
passei por teus domnios como por um vale Himalayan, impenetrvel e inacessvel
por causa dos troncos de rvores (cadas) e rochas espalhadas e arbustos
espinhosos e lees e tigres e outros animais predadores. Os eruditos dizem que
uma regio inacessvel por causa da escurido pode ser atravessada com a ajuda
de uma luz, e um rio que no vadevel pode ser cruzado por meio de um barco.
Nenhum meio, no entanto, existe para se penetrar ou passar pelo labirinto dos
negcios reais. Teu reino como uma floresta inacessvel envolvida em
escurido. Tu (que s o senhor dele) no podes confiar nele. Como ento eu
posso? Bem e mal so considerados aqui da mesma maneira. Residncia aqui,
portanto, no pode ser segura. Aqui uma pessoa de atos justos encontra com a
morte, enquanto algum de atos injustos no incorre em perigo. De acordo com os
requisitos de justia, uma pessoa de atos injustos deve ser morta mas nunca uma
que justa em suas aes. No apropriado, portanto, ficar por mais tempo
nesse reino. Um homem inteligente deve deixar logo esse pas. H um rio, rei,
de nome Sita. Barcos afundam nele. Esse teu reino como aquele rio. Uma rede
todo-destrutiva parece ter sido lanada em volta dele. Tu s como a queda que
espera coletores de mel, ou como alimento atrativo contendo veneno. Tua
natureza agora parece aquela de homens desonestos e no aquela dos bons. Tu
s como uma cova, rei, cheia de cobras de veneno virulento. Tu pareces, rei,
um rio cheio de gua doce mas de acesso extremamente difcil, com margens
ngremes cobertas com Kariras e juncos espinhosos. Tu s como um cisne no
meio de ces, urubus e chacais. Parasitas gramneos, derivando seu sustento de
uma rvore imensa, se expandem em crescimento luxuriante, e finalmente
cobrindo a prpria rvore a obscurecem completamente. Um incndio comea na
floresta, e pegando aquelas plantas gramneas primeiro, consome a rvore
soberana com elas. Teus ministros, rei, parecem com aqueles parasitas
gramneos dos quais eu falo. Controle-os e corrija-os. Eles tm sido nutridos por ti.
Mas conspirando contra ti, eles esto destruindo tua prosperidade. Ocultando (de
179
ti) as falhas de teus empregados, eu estou vivendo na tua residncia em medo
constante do perigo, assim como uma pessoa vivendo em um quarto com uma
cobra dentro dele ou como o amante da esposa de um heri. Meu objetivo
averiguar o comportamento do rei que me hospeda. Eu desejo saber se o rei tem
suas emoes sob controle, se seus empregados o obedecem, se ele amado
por eles, e se ele ama seus sditos. Para o objetivo de averiguar todos esses
pontos, melhor dos reis, eu vim a ti. Como alimento para uma pessoa faminta, tu
te tornaste querido para mim. Eu antipatizo com teus ministros, no entanto, como
uma pessoa cuja sede foi saciada tem averso bebida. Eles me criticam porque
eu procuro o teu bem. Eu no tenho dvida de que no h outra causa para
aquela hostilidade deles por mim. Eu no nutro alguma inteno hostil em direo
a eles. Eu somente estou empenhado em notar suas imperfeies. Como se deve
temer uma cobra ferida, todos devem temer um inimigo de corao pecaminoso!'
(Ainda corrente a crena que uma cobra ferida seguramente procurar vingana
mesmo se a pessoa que a feriu colocar milhas de distncia entre ela mesma e o
rptil. As pessoas desse pas, portanto, sempre matam uma cobra completamente
e a queimam em fogo se elas alguma vez a capturam.)
"O rei disse, 'Resida em meu palcio, Brahmana! Eu sempre te tratarei com
respeito e honra, e sempre te cultuarei. Aqueles que antipatizarem contigo no
moraro comigo. Faa tu mesmo o que deve ser feito em seguida para aquelas
pessoas (das quais tu falaste). Cuide, santo, para que a vara de castigo seja
manejada apropriadamente e para que tudo seja feito bem em meu reino.
Refletindo sobre tudo, guie-me de tal modo que eu possa obter prosperidade.'
"O sbio disse, 'Fechando teus olhos em primeiro lugar a esse ataque deles
(isto , a morte do corvo), enfraquea-os um por um. Prove as falhas deles ento
e os atinja um depois do outro. Quando muitas pessoas se tornam culpadas do
mesmo delito, elas podem, por agirem juntas, amolecer as prprias pontas dos
espinhos. Para que teus ministros (sendo suspeitados, no ajam contra ti e)
revelem seus planos secretos, eu te aconselho a continuar com tal cautela. Em
relao a ns, ns somos Brahmanas, naturalmente compassivos e sem vontade
de causar dor a ningum. Ns desejamos o teu bem como tambm o bem de
outros, assim como ns desejamos o nosso bem. Eu falo de mim mesmo, rei! Eu
sou teu amigo. Eu sou conhecido como o sbio Kalakavrikshiya. Eu sempre sou
fiel verdade. Teu pai me considerava amavelmente como seu amigo. Quando o
infortnio alcanou esse reino durante o reinado de teu pai, rei, eu realizei
muitas penitncias (para recha-la), abandonando todos os outros assuntos. Pela
minha afeio por ti eu te digo que tu no podes cometer novamente o erro (de
depositar confiana em pessoas no merecedoras). Tu obtiveste um reino sem
incmodos. Reflita sobre tudo ligado sua prosperidade e misria. Tu tens
ministros em teu reino. Mas por que, rei, tu deves ser culpado de negligncia?'
Depois disto, o rei de Kosala escolheu um ministro da classe Kshatriya, e nomeou
aquele touro entre Brahmanas (isto , o sbio Kalakavrikshiya) como seu Purohita.
Depois que estas mudanas tinham sido efetuadas, o rei de Kosala subjugou a
terra inteira e obteve grande fama. O sbio Kalakavrikshiya cultuou os deuses em
muitos sacrifcios grandiosos realizados para o rei. Tendo escutado aos seus
180
conselhos benficos, o rei de Kosala conquistou a terra inteira e se comportou em
todas as circunstncias como o sbio lhe indicou.'"
83
"Yudhishthira disse, 'Quais devem ser as caractersticas, av, dos
legisladores, dos ministros de guerra, dos cortesos, dos generalssimos, e dos
conselheiros de um rei?'
"Bhishma disse, 'Pessoas possuidoras de modstia, autodomnio, veracidade,
sinceridade, e coragem para dizer o que apropriado, devem ser teus
legisladores. Aqueles que esto sempre do teu lado, que so possuidores de
grande coragem, que so da casta regenerada, possuidores de grande erudio,
bem satisfeitos contigo, e dotados de perseverana em todas as aes, devem,
filho de Kunti, ser desejados por ti para se tornarem teus ministros de guerra em
todas as pocas de infortnio, Bharata! Algum que de descendncia nobre,
que, tratado com honra por ti, sempre exerce seus poderes ao mximo em teu
nome, e que nunca te abandonar na prosperidade ou na misria, doena ou
morte, deve ser acolhido por ti como um corteso. Aqueles que so de nascimento
nobre, que so nascidos em teu reino, que tm sabedoria, beleza de forma e
feies, grande erudio, e dignidade de comportamento, e que, alm disso, so
devotados a ti, devem ser empregados como oficiais do teu exrcito. Pessoas de
baixa descendncia e propenses cobiosas, que so cruis e sem vergonha te
cortejariam, majestade, enquanto suas mos permanecessem molhadas; (isto ,
enquanto elas fossem pagas e tivessem em suas mos o que lhes fosse dado).
Aqueles que so de bom nascimento e bom comportamento, que podem ler todos
os sinais e gestos, que so desprovidos de crueldade, que sabem quais so as
necessidades de hora e lugar, que sempre procuram o bem de seu chefe em
todos os atos, devem ser nomeados como ministros pelo rei em todos os seus
assuntos. Aqueles que foram conquistados com presentes de riqueza, honras,
recepes respeitosas, e meios de obter felicidade, e que por causa disto podem
ser consideradas por ti como pessoas inclinadas a te beneficiarem em todos os
teus negcios, devem sempre ser participantes da tua felicidade. Aqueles que so
de conduta constante, possuidores de conhecimento e bom comportamento,
observadores de votos excelentes, generosos, e verdadeiros em palavras, estaro
sempre atentos aos teus negcios e nunca te abandonaro. Aqueles, por outro
lado, que so desrespeitosos, que no so observadores de restries, que so
de almas pecaminosas, e que se desviaram das boas prticas, devem sempre ser
compelidos por ti a observar todas as restries salutares. Quando a pergunta
qual de dois lados deve ser adotado, tu no deves abandonar os muitos para
adotar o lado de um. Quando, no entanto, aquela pessoa supera os muitos pela
posse de muitos talentos, ento tu deves, por aquele um, abandonar os muitos.
Estas so consideradas como marcas de superioridade, isto , coragem,
dedicao a objetivos que tragam fama, e observncia de restries salutares.
Aquele, tambm, que honra todas as pessoas possuidoras de habilidade, que
nunca cede a sentimentos de rivalidade com pessoas no possuidoras de mrito,
181
que nunca abandona a retido por luxria ou medo ou ira ou cobia, que
adornado com humildade, que sincero em palavras e bondoso em
temperamento, que tem sua alma sob controle, que tem um senso de dignidade, e
que tem sido testado em todas as situaes, deve ser empregado por ti como teu
conselheiro. Descendncia nobre, pureza de sangue, bondade, inteligncia, e
pureza de alma, coragem, gratido, e veracidade, so, filho de Pritha, marcas de
superioridade e bondade. Um homem sbio que se comporta dessa maneira, (isto
, mostra estas virtudes em sua conduta), consegue desarmar seus prprios
inimigos de sua hostilidade e convert-los em amigos. Um rei que tem sua alma
sob restrio, que possui sabedoria, e que deseja prosperidade, deve examinar
cuidadosamente os mritos e demritos de seus ministros. Um rei desejoso de
prosperidade e de brilhar em meio a seus contemporneos, deve ter como
ministros homens ligados com seus amigos de confiana, possuidores de
nascimento nobre e nascidos em seu prprio reino, incapazes de serem
corrompidos, no maculados por adultrio e vcios similares, bem testados,
pertencentes a boas famlias, possuidores de erudio, nascidos de pais e avs
que ocuparam cargos parecidos, e adornados com humildade. O rei deve
empregar para cuidar de seus negcios cinco dessas pessoas possuidoras de
inteligncia e no manchadas pelo orgulho, que tenham boa disposio, energia,
pacincia, bondade, pureza, lealdade, firmeza, e coragem, cujos mritos e defeitos
tenham sido bem testados, de idade madura, capazes de arcar com
responsabilidades, e que sejam livres de engano. Homens que so sbios em
palavras, possuidores de herosmo, cheios de recursos sob dificuldades, de
nascimento nobre, sinceros, que podem ler sinais, que so livres de crueldade,
familiarizados com os requisitos de hora e lugar, e que desejam o bem de seus
mestres, devem ser empregados pelo rei como seus ministros em todos os
assuntos do reino. Algum que desprovido de energia e que foi abandonado
pelos amigos nunca pode trabalhar com perseverana. Tal homem, se
empregado, fracassa em quase todos os servios. Um ministro que possui pouca
erudio, mesmo se abenoado com nascimento nobre e atento virtude, lucro, e
prazer, se torna incompetente em escolher rumos de ao apropriados.
Similarmente, uma pessoa de descendncia inferior, mesmo se possuidora de
grande erudio, sempre erra, como um homem cego sem um guia, em todos os
atos que requerem destreza e previdncia. Uma pessoa, tambm, que no tem
propsitos firmes, mesmo que possua inteligncia e erudio, e mesmo que
conhea os meios, no pode agir com sucesso por muito tempo. Um homem de
corao pecaminoso e sem conhecimento pode colocar sua mo para trabalhar,
mas ele falha em verificar quais sero os resultados de seu trabalho. Um rei nunca
deve depositar confiana em um ministro que no devotado a ele. Ele nunca
deve, portanto, revelar seus planos para um ministro que no dedicado a ele. Tal
ministro vil, combinando com os outros ministros do rei, pode arruinar seu mestre,
como um fogo consumindo uma rvore por entrar em suas entranhas atravs dos
buracos em seu corpo com a ajuda do vento. Cedendo ira, um mestre pode um
dia remover um empregado de seu cargo ou reprov-lo, por raiva, em palavras
duras, e recoloc-lo no poder novamente. Ningum exceto um empregado
dedicado a seu chefe pode tolerar e perdoar tal tratamento. Os ministros tambm
ficam algumas vezes muito ofendidos com seus mestres reais. Aquele, no entanto,
182
entre eles, que subjuga sua raiva pelo desejo de fazer bem para seu chefe, aquela
pessoa que um participante com o rei de sua prosperidade e infortnio, deve ser
consultada pelo rei em todos os seus negcios. Uma pessoa de corao
desonesto, mesmo que seja devotada a seu mestre e possuidora de sabedoria e
adornada com numerosas virtudes, nunca deve ser consultada pelo rei. Algum
que est aliado com inimigos e que no respeita os interesses dos sditos do rei,
deve ser conhecido como um inimigo. O rei nunca deve deliberar com ele. Algum
que no possui conhecimento, que no puro, que manchado com orgulho, que
corteja os inimigos do rei, que se gaba, que antiptico, colrico, e cobioso no
deve ser consultado pelo rei. Um estrangeiro, mesmo que ele seja devotado ao rei
e possuidor de grande erudio, pode ser honrado pelo rei e gratificado com a
designao dos meios de sustento, mas o rei nunca deve consult-lo em seus
negcios. Uma pessoa cujo pai foi injustamente banido por decreto real no deve
ser consultada pelo rei mesmo que o rei possa ter posteriormente lhe concedido
honras e lhe atribudo os meios de sustento. Um benquerente cuja propriedade foi
uma vez confiscada por uma transgresso leve, mesmo se ele for possuidor de
todos os talentos no deve ainda ser consultado pelo rei. Uma pessoa possuidora
de sabedoria, inteligncia, e erudio, que nascida dentro do reino, que pura e
justa em todos os seus atos, merece ser consultada pelo rei. Algum que dotado
de conhecimento e sabedoria, que conhece as disposies de seus amigos e
inimigos, que amigo do rei de tal maneira quanto a ser sua segunda pessoa,
merece ser consultado. Algum que verdadeiro em palavras e modesto e gentil
e que um empregado hereditrio do rei, merece ser consultado. Algum que
contente e honrado, que sincero e digno, que odeia maldade e homens
pecaminosos, que familiarizado com poltica e os requisitos de tempo, e que
corajoso, merece ser consultado pelo rei. Algum que competente para
conquistar todos os homens pela conciliao deve ser consultado, monarca,
pelo rei que deseja governar segundo os ditames da cincia de castigo. Algum
em quem os habitantes da capital e das provncias depositam confiana por sua
conduta honrada, que competente para lutar e conhecedor das regras de
poltica, merece ser consultado pelo rei. Portanto, homens possuidores de tais
qualidades, homens conhecedores das disposies de todos e desejosos de
realizar grandes aes, devem ser honrados pelo rei e feitos seus ministros. Seu
nmero tambm no deve ser menor do que trs (geralmente deve ser cinco). Os
ministros devem ser empregados em observar as negligncias de seus mestres,
deles mesmos, dos sditos, e dos inimigos de seu mestre. O reino tem sua base
nos conselhos de poltica que fluem dos ministros, e seu crescimento procede da
mesma fonte. Os ministros devem agir de tal modo que os inimigos de seu chefe
no possam detectar seus pontos fracos. Por outro lado, quando os pontos fracos
deles se tornam visveis, eles devem ento ser atacados. Como a tartaruga
protegendo seus membros por recolh-los dentro de sua carapaa, os ministros
devem proteger seus prprios planos. Eles devem, assim mesmo, ocultar seus
prprios pontos fracos. Aqueles ministros de um reino que conseguem esconder
seus conselhos so citados como possuidores de sabedoria. Conselhos
constituem a armadura de um rei, e os membros de seus sditos e oficiais. Um
reino citado como tendo sua base em espies e agentes secretos, e dito que
sua fora se encontra em conselhos de poltica. Se chefes e ministros seguem uns
183
aos outros para derivar apoio uns dos outros, subjugando orgulho e ira, e vaidade
e inveja, eles podem ento vir a ser felizes. Um rei deve tambm consultar com
tais ministros que so livres dos cinco tipos de engano. Averiguando bem, em
primeiro lugar, as diferentes opinies dos trs entre eles a quem ele consultou, o
rei deve, para deliberao subsequente, ir at seu preceptor para inform-lo
daquelas opinies e da sua prpria. Seu preceptor deve ser um Brahmana bem
versado em todas as questes de virtude, lucro, e prazer. ndo at ele para tal
deliberao subsequente, o rei deve, com mente serena, perguntar sua opinio.
Quando chegar-se a uma deciso depois da deliberao com ele, o rei deve
ento, sem apego, realiz-la na prtica. Aqueles que esto familiarizados com as
concluses da cincia de consulta dizem que reis devem sempre manter consultas
dessa modo. Tendo feito planos dessa maneira, eles devem ento coloc-los em
prtica, pois ento eles sero capazes de conquistar todos os sditos. No deve
haver anes, nem pessoas corcundas, nem alguma de constituio emaciada,
nem algum que seja coxo ou cego, nem algum que seja um idiota, nem uma
mulher, e nem um eunuco, no local onde o rei mantm suas conferncias. Nada
deve se mover l pela frente ou por trs, acima ou abaixo, ou em direes
transversais. Subindo em um barco, ou indo a um espao aberto desprovido de
grama e arbustos gramneos de onde o terreno circundante possa ser visto
claramente, o rei deve manter conferncias na hora apropriada, evitando falhas
em palavras e gestos.'"
84
"'Bhishma disse, 'Em relao a isto, Yudhishthira, o antigo relato de uma
conversa entre Vrihaspati e Sakra citado.'
"Sakra disse, 'Qual o nico ato, regenerado, que por realizar o qual com
cuidado, uma pessoa pode se tornar respeitada por todas as criaturas e adquirir
grande celebridade?'
"Vrihaspati disse, 'Amabilidade de palavras, Sakra, a nica coisa por
praticar a qual uma pessoa pode se tornar um objeto de respeito para todas as
criaturas e adquirir grande celebridade. Esta a nica coisa, Sakra, que d
felicidade a todos. Por pratic-la, uma pessoa pode sempre obter o amor de todas
as criaturas. A pessoa que no fala uma palavra e cujo rosto est sempre sulcado
com expresses carrancudas se torna um objeto de dio para todas as criaturas.
Absteno de palavras agradveis a faz assim. Aquela pessoa que, ao ver outros,
se dirige a eles primeiro e o faz com sorrisos, consegue fazer todos ficarem
satisfeitos com ela. At doaes, se no feitas com palavras agradveis, no
alegram os recebedores, como arroz sem caril (curry, condimento apimentado). Se
at as posses de homens, Sakra, forem tiradas com palavras gentis, tal
gentileza de comportamento consegue pacificar os roubados. Um rei, portanto,
mesmo desejoso de infligir castigo deve proferir palavras gentis. Gentileza de
palavras nunca falha em seu propsito, enquanto que, ao mesmo tempo ela nunca
184
fere algum corao. Uma pessoa de bons atos e palavras boas, gentis e
agradveis, no tem igual.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por seu sacerdote, Sakra comeou a
agir de acordo com aquelas instrues. Pratique tambm, filho de Kunti, esta
virtude."'
85
"Yudhishthira disse, ' principal dos reis, qual aquele mtodo pelo qual um rei
governando seus sditos pode, em consequncia dele, obter grande bem-
aventurana e fama eterna?'
"Bhishma disse, 'Um rei de alma purificada e atento ao dever de proteger seus
sditos ganha mrito e fama, neste mundo e no outro, por se comportar
justamente.'
"Yudhishthira disse, 'Com quem o rei deve se comportar de que maneira? A
meu pedido, tu de grande sabedoria, cabe a ti me dizer tudo devidamente.
Aquelas virtudes das quais tu j falaste, em relao a uma pessoa, em minha
opinio, no podem ser encontradas existindo em um nico indivduo.'
"Bhishma disse, 'Tu s dotado de grande inteligncia, Yudhishthira! assim
mesmo como tu disseste. muito rara a pessoa que possuidora de todas
aquelas boas qualidades. Para ser breve, a presena de todas as virtudes citadas
muito difcil de ser encontrada mesmo aps busca cuidadosa. Eu irei, no
entanto, te dizer quais tipos de ministros devem ser nomeados por ti. Quatro
Brahmanas, eruditos nos Vedas, possuidores de um senso de dignidade,
pertencentes classe Snataka, e de comportamento puro, e oito Kshatriyas, todos
os quais devem ser possuidores de fora fsica e capazes de manejar armas, e
vinte e um Vaisyas, todos os quais devem ser possuidores de riqueza, e trs
Sudras, todos os quais devem ser humildes e de conduta pura e dedicados aos
seus deveres dirios, e um homem da casta Suta, possuidor de um conhecimento
dos Puranas e das oito virtudes principais, devem ser teus ministros. Todos eles
devem ter cinquenta anos de idade, possuidores de um senso de dignidade, livres
de inveja, familiarizados com os Srutis e os Smritis, humildes, imparciais,
competentes para decidir prontamente entre disputantes recomendando diferentes
rumos de ao, livres de cobia e dos sete vcios terrveis chamados Vyasanas. O
rei deve consultar com aqueles oito ministros e manter a liderana entre eles. Ele
deve ento publicar em seu reino, para a informao de seus sditos, os
resultados de tal deliberao. Tu deves sempre, adotando tal conduta, zelar pelo
teu povo. Tu nunca deves confiscar o que depositado contigo ou te apropriar
como tua da coisa cuja posse duas pessoas possam disputar. Tal conduta
arruinaria a administrao da justia. Se a administrao da justia for assim
prejudicada, o pecado te afligir, e afligir teu reino tambm, e inspirar teu povo
com medo como aves pequenas viso de um falco. Teu reino ento
desaparecer como um barco destrudo no mar. Se um rei governa seus sditos
185
com injustia, o medo toma posse de seu corao e a porta do cu fechada
contra ele. Um reino, touro entre homens, tem sua base na justia. Aquele
ministro, ou filho do rei, que age injustamente, ocupando o assento de justia, e
aqueles oficiais que tendo aceitado o encargo dos negcios (de Estado), agem
injustamente, movidos pelo egosmo, caem todos no inferno junto com o prprio
rei. Aqueles homens desamparados que so oprimidos pelos poderosos, e que
por causa disto se abandonam em lamentaes comoventes e copiosas, tm seu
protetor no rei. Em casos de disputa entre dois partidos a deciso deve ser
baseada na evidncia de testemunhas. Se um dos disputantes no tem
testemunhas e desamparado, o rei deve dar ao caso sua melhor considerao.
O rei deve fazer o castigo ser infligido aos ofensores de acordo com a extenso de
suas ofensas. Os que so ricos devem ser punidos com multas e confiscos; e os
que so pobres com perda de liberdade. Aqueles que so de uma conduta muito
perversa devem ser punidos pelo rei at com castigos corpreos. O rei deve
apreciar todos os homens bons com palavras agradveis e presentes de riqueza.
Aquele que procura realizar a morte do rei deve ser punido com morte a ser
efetuada por meios diversos. O mesmo deve ser o castigo de quem culpado de
incndio criminoso ou roubo ou coabitao com mulheres de modo que possa
levar a uma confuso de castas. Um rei, monarca, que inflige punies
devidamente e conforme os ditames da cincia de castigo no incorre em pecado
pela ao. Por outro lado, ele ganha mrito eterno. O rei tolo que inflige castigos
caprichosamente ganha infmia aqui e cai no inferno aps a morte. Uma pessoa
no deve ser punida pelo erro de outra. Refletindo bem sobre o cdigo (criminal),
uma pessoa deve ser condenada ou absolvida. Um rei nunca deve matar um
enviado sob nenhuma circunstncia. Aquele rei que mata um enviado cai no
inferno com todos os seus ministros. O rei observador das prticas Kshatriya que
mata um enviado que profere fielmente a mensagem da qual est incumbido, faz
os espritos de seus antepassados falecidos serem maculados pelo pecado de
matar um feto. Um enviado deve possuir estas sete habilidades, isto , ele deve
ser nobre de nascimento, de uma boa famlia, eloquente, inteligente, de palavras
amveis, fiel em entregar a mensagem da qual est encarregado, e dotado de
uma boa memria. O ajudante de campo do rei que protege sua pessoa deve ser
dotado de qualidades similares. O oficial que protege sua capital ou fortaleza
tambm deve possuir os mesmos talentos. O ministro do rei deve ser familiarizado
com as concluses das escrituras e competente em dirigir guerras e fazer
tratados. Ele deve, alm disso, ser inteligente, corajoso, modesto, e capaz de
guardar segredos. Ele deve tambm ser nobre de nascimento e dotado de fora
mental, e puro em conduta. Se possuidor destas qualidades, ele deve ser
considerado digno. O comandante das tropas do rei deve possuir talentos
similares. Ele deve tambm conhecer os diferentes tipos de formaes de
combate e os usos de mquinas e armas. Ele deve ser capaz de suportar
exposio chuva, frio, calor, e vento, e vigilante dos pontos fracos de inimigos. O
rei, monarca, deve ser capaz de acalmar seus inimigos com um senso de
segurana. Ele no deve, no entanto, confiar em ningum. Depositar confiana
mesmo em seu prprio filho no aprovado. Eu agora, impecvel, declarei para
ti quais so as concluses das escrituras. Recusa em confiar em algum citada
como um dos mais altos mistrios da arte de reinar.'"
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"Yudhishthira disse, 'Qual deve ser o tipo de cidade dentro da qual o prprio rei
deve morar? Ele deve escolher uma j feita ou ele deve fazer uma ser
especialmente construda? Diga-me isto, av!'
"Bhishma disse, ' apropriado, Bharata, perguntar sobre a conduta a ser
seguida e as defesas que devem ser adotadas em relao cidade na qual, filho
de Kunti, um rei deve residir. Eu irei, portanto, discorrer para ti sobre o assunto,
referente especialmente s defesas de fortalezas. Tendo me escutado, tu deves
fazer os arranjos necessrios e te comportar atentamente como indicado.
Mantendo em vista os seis diferentes tipos de fortalezas, o rei deve construir suas
cidades contendo todas as espcies de riquezas e todos os outros artigos de
utilidade em abundncia. Aquelas seis variedades so fortalezas na gua,
fortalezas na terra, fortalezas na colina, fortalezas humanas, fortalezas na lama, e
fortalezas na floresta. (Fortalezas na gua so aquelas que so cercadas por
todos os lados por um rio ou rios, ou o oceano. Fortalezas na terra so aquelas
que so construdas em plancies, guarnecidas com muros altos e totalmente
rodeadas com trincheiras. Fortalezas humanas so cidades no fortificadas
protegidas apropriadamente por guardas e uma populao leal.) O rei, com seus
ministros e o exrcito totalmente leal a ele, deve residir naquela cidade que
defendida por uma fortaleza que contm um estoque abundante de arroz e armas,
que protegida com muros impenetrveis e uma trincheira, que cheia de
elefantes e corcis e carros, que habitada por homens possuidores de
conhecimento e versados nas artes mecnicas, onde mantimentos de todos os
tipos so bem armazenados, cuja populao virtuosa em conduta e inteligente
em negcios e que consiste em homens e animais fortes e energticos, que
adornada com muitas praas abertas e fileiras de lojas, onde o comportamento de
todas as pessoas justo, onde a paz prevalece, onde nenhum perigo existe, que
resplandece com beleza e ressoa com msicas e canes, onde as casas so
todas espaosas, onde os residentes numeram entre eles muitos indivduos ricos
e corajosos, que ecoa com o cntico de hinos Vdicos, onde festividades e
regozijos acontecem frequentemente, e onde as divindades so sempre adoradas.
Residindo l, o rei deve estar empenhado em encher sua tesouraria, aumentar
suas tropas, aumentar o nmero de seus amigos, e estabelecer cortes de justia.
Ele deve reprimir todos os abusos e males em suas cidades e suas provncias. Ele
deve se dedicar a reunir mantimentos de todos os tipos e a encher seus arsenais
com cuidado. Ele deve tambm aumentar seus suprimentos de arroz e outros
gros, e fortalecer seus conselhos (com sabedoria). Ele deve em seguida
aumentar seus estoques de combustvel, ferro, resduos de cereais, carvo,
madeira, cornos, ossos, bambus, polpas, leos e ghee, gordura, mel, remdios,
linho, exsudaes resinosas, arroz, armas, flechas, couro categute (para cordas
de arco), transportes, e barbantes e cordas feitas de erva munja e outras plantas e
trepadeiras. Ele deve tambm aumentar o nmero de tanques e poos, contendo
grandes quantidades de gua, e deve proteger todas as rvores suculentas. (Tais
187
como figueira-de-bengala, figueira-dos-pagodes, etc. Estas fornecem sombra
refrescante para viajantes queimados pelo sol.) Ele deve entreter com respeito e
ateno preceptores (de diferentes cincias), Ritwijas, e sacerdotes, arqueiros
poderosos, pessoas hbeis em arquitetura, astrnomos e astrlogos, e mdicos,
como tambm todos os homens possuidores de sabedoria e inteligncia e
autodomnio e habilidade e coragem e erudio e nascimento nobre e energia
mental, e capazes de aplicao precisa em todos os tipos de trabalho. O rei deve
honrar os justos e castigar os injustos. Ele deve, agindo com resoluo, designar
as vrias classes para seus respectivos deveres. Averiguando apropriadamente,
por meio de espies, o comportamento externo e o estado de esprito dos
habitantes de sua cidade e provncias, ele deve adotar aquelas medidas que
possam ser necessrias. O rei deve supervisionar ele mesmo seus espies e
conselhos, sua tesouraria, e as agncias para infligir punies. Pode-se dizer que
tudo depende destes. Com espies constituindo sua viso, o rei deve averiguar
todas as aes e intenes de seus inimigos, amigos, e neutros. Ele deve ento,
com ateno, planejar suas prprias medidas, honrando aqueles que so leais a
ele e punindo aqueles que so hostis. O rei deve sempre adorar os deuses em
sacrifcios e fazer doaes sem causar sofrimento a ningum. Ele deve proteger
seus sditos, nunca fazendo qualquer coisa que possa obstruir ou impedir a
justia. Ele deve sempre manter e proteger os desamparados, os abandonados,
os idosos, e as mulheres que so vivas. O rei deve sempre honrar os ascetas e
fazes doaes para eles, em pocas apropriadas, de tecidos e recipientes e
alimento. O rei deve, com cuidado atento, informar os ascetas (dentro de seus
domnios) do estado de sua prpria pessoa, de todas as suas medidas, e do reino,
e deve sempre se comportar com humildade na presena deles. Quando ele vir
ascetas nobres de nascimento e grande erudio que abandonaram todos os
objetos mundanos, ele deve honr-los com doaes de camas e assentos e
comida. Qualquer que seja a natureza da desgraa na qual ele possa cair, ele
deve confiar em um asceta. Os prprios ladres depositam confiana em pessoas
daquele carter. O rei deve colocar sua riqueza a cargo de ascetas e deve receber
sabedoria deles (isto , consultar com eles). Ele no deve, no entanto, sempre
visit-los ou cultu-los em todas as ocasies. (Para que ladres no possam
mat-los, suspeitando que eles so os depositrios da riqueza do rei.) Dentre
aqueles residentes em seu prprio reino, ele deve escolher um para amizade.
Similarmente, ele deve escolher outro dentre aqueles que residem no reino de seu
inimigo. Ele deve escolher um terceiro dentre aqueles que residem nas florestas, e
um quarto dentre aqueles que residem nos reinos que pagam tributo a ele. Ele
deve mostrar hospitalidade e conceder honras a eles e lhes atribuir os meios de
sustento. Ele deve se comportar em direo aos ascetas que residem nos reinos
de inimigos e nas florestas da mesma maneira como em direo queles que
residem em seu prprio reino. Engajados em penitncias e de votos rgidos, se a
calamidade alcanar o rei e se ele solicitar proteo, eles concedero a ele o que
ele quiser. Eu agora te disse em sntese as indicaes da cidade na qual o rei
deve residir.'"
188
87
"Yudhishthira disse, 'Como, rei, um reino pode ser consolidado e protegido?
Eu desejo saber isso. Diga-me tudo isso, touro da raa Bharata!'
"Bhishma disse, 'Oua-me com ateno concentrada. Eu te direi como um reino
pode ser consolidado, e como tambm ele pode ser protegido. Um lder deve ser
selecionado para cada aldeia. Sobre dez aldeias (ou dez lderes) deve haver um
superintendente. Sobre dois tais superintendentes deve haver um oficial (tendo o
controle, portanto, de vinte aldeias). Sobre os ltimos devem ser nomeadas
pessoas sob cada uma das quais deve haver uma centena de aldeias; e sobre o
ltimo tipo de oficiais, devem ser nomeados homens cada um dos quais deve ter
mil aldeias sob seu controle. O lder deve averiguar as caractersticas de todas as
pessoas na aldeia e todas as falhas tambm que precisam de correo. Ele deve
relatar tudo para o oficial (que est acima dele e) a cargo de dez aldeias. O ltimo,
tambm, deve relatar o mesmo ao oficial (que est acima dele e) a cargo de vinte
aldeias. O ltimo, por sua vez, deve relatar a conduta de todas as pessoas dentro
de seu domnio ao oficial (que est acima dele e) a cargo de cem aldeias. O chefe
da aldeia deve ter controle sobre toda a produo e as posses da aldeia. Cada
lder deve contribuir com sua parte para manter o senhor de dez aldeias, e o
ltimo deve fazer o mesmo para manter o senhor de vinte aldeias. O senhor de
cem aldeias deve receber toda a honra do rei e deve ter para o seu sustento uma
aldeia grande, chefe dos Bharatas, populosa e cheia de riqueza. Tal aldeia,
assim atribuda a um senhor de cem aldeias, deve estar, no entanto, dentro do
controle do senhor de mil aldeias. Aquele oficial superior, tambm, isto , o senhor
de mil aldeias, deve ter uma cidade menor para seu sustento. Ele deve desfrutar
dos gros e ouro e outras posses derivveis dela. Ele deve realizar todos os
deveres de suas guerras e outros assuntos internos concernentes a ela. Algum
ministro virtuoso, com carter colrico, deve exercer superviso sobre os assuntos
administrativos e relaes mtuas daqueles oficiais. Em cada cidade, tambm,
deve haver um oficial para se encarregar de todas as questes relativas sua
jurisdio. Como um planeta de forma terrvel se movendo sobre todas as
constelaes abaixo, o oficial (com plenos poderes) mencionado por ltimo deve
se mover e agir sobre todos os oficiais subordinados a ele. Tal oficial deve
averiguar a conduta daqueles sob ele atravs de seus espies. Tais altos oficiais
devem proteger o povo de todas as pessoas de tendncias homicidas, de todos
homens de atos pecaminosos, de todos os que roubam as riquezas de outras
pessoas, de todos os que so cheios de falsidade, e de todos os que so
considerados como possudos pelo Gnio do mal. Tomando nota das vendas e
das compras, do estado das estradas, da alimentao e vesturio, e dos estoques
e lucros daqueles que so dedicados ao comrcio, o rei deve arrecadar impostos
deles. Averiguando em todas as ocasies a extenso das fabricaes, as receitas
e despesas daqueles que so encarregados delas, e o estado das artes, o rei
deve arrecadar impostos dos artesos em relao profisso que eles seguem. O
rei, Yudhishthira, pode cobrar impostos altos, mas ele nunca deve arrecadar tal
quantidade de impostos que possa enfraquecer seu povo. Nenhum tributo deve
ser arrecadado sem averiguar o rendimento e a quantidade de trabalho que foi
189
necessria para produzi-lo. Ningum trabalharia ou buscaria rendimentos sem
causa suficiente. (Se uma margem de lucro suficiente, capaz de manter uma
pessoa com conforto, no fosse deixada, ela se absteria totalmente do trabalho. O
rei, portanto, ao taxar os rendimentos do trabalho, deve deixar tal margem de lucro
para os produtores.) O rei deve, depois de reflexo, arrecadar impostos de tal
modo que ele e a pessoa que trabalha para produzir o artigo tributado possam
ambos partilhar o valor. O rei no deve, por sua sede, destruir seus prprios
alicerces como tambm aqueles de outros. Ele deve sempre evitar aquelas aes
pelas quais ele possa se tornar um objeto de dio para seu povo. De fato, por agir
dessa maneira ele pode conseguir ganhar popularidade. Os sditos odeiam o rei
que ganha notoriedade pela voracidade de apetite (na questo de taxas e
impostos). Como pode ter prosperidade um rei que se torna um objeto de dio?
Tal rei nunca pode obter o que para o seu bem. Um rei que tem uma boa
inteligncia deve ordenhar seu reino como na seguinte analogia de (homens
agindo na questo dos) bezerros. Se ao bezerro for permitido mamar ele cresce
forte, Bharata, e suporta cargas pesadas. Se, por outro lado, Yudhishthira, a
vaca for ordenhada demais, o bezerro fica magro e falha em fazer muito servio
para o dono. Similarmente, se o reino for muito drenado, os sditos fracassam em
realizar qualquer ato que seja grande. O rei que protege seu reino ele mesmo e
mostra generosidade para seus sditos (na questo de taxas e impostos) e se
sustenta do que facilmente obtido, consegue obter resultados muitos grandes. O
rei ento no obtm riqueza suficiente para lhe permitir poder com suas
necessidades? (Os sditos ento, em ocasies de necessidade de seu soberano,
se apressam a colocar seus recursos disposio dele.) O reino inteiro, naquele
caso, se torna para ele sua tesouraria, enquanto aquela que sua tesouraria se
torna seu quarto de dormir. Se os habitantes das cidades e das provncias forem
pobres, o rei deve, se eles dependem dele imediatamente ou mediatamente, lhes
mostrar compaixo da melhor maneira que puder. Castigando todos os ladres
que infestam os arredores, o rei deve proteger o povo de suas aldeias e faz-los
felizes. Os sditos, nesse caso, se tornando participantes da prosperidade e do
infortnio do rei, se sentem extremamente satisfeitos com ele. Pensando, em
primeiro lugar, em reunir riqueza, o rei deve ir aos principais centros de seu reino
um depois do outro e se esforar para inspirar seu povo com pavor. Ele deve dizer
a eles, 'Agora, a calamidade nos ameaa. Um grande perigo surgiu por causa das
aes do inimigo. H todas as razes, no entanto, para termos esperana de que
o perigo passar, pois o inimigo, como um bambu que floresceu, logo encontrar a
destruio. Muitos inimigos meus, tendo se levantado e combinado com um
grande nmero de ladres, desejam colocar nosso reino em dificuldades, para
encontrar com a destruio eles mesmos. Em vista dessa grande calamidade
repleta de perigo terrvel, eu peo sua riqueza para planejar os meios de sua
proteo. Quando o perigo passar, eu lhes darei o que eu agora recebo. Nossos
inimigos, no entanto, no iro devolver o que eles (se no forem resistidos)
pegarem de vocs fora. Por outro lado (se no resistidos), eles iro at matar
todos os seus parentes comeando com seus prprios cnjuges. Vocs
certamente desejam riqueza por causa de seus filhos e esposas. Eu estou feliz
com sua prosperidade, e eu suplico a vocs como eu faria com meus prprios
filhos. Eu levarei de vocs somente o que estiver dentro do seu poder me dar. Eu
190
no desejo causar sofrimento a ningum. Em tempos de calamidade, voc devem,
como touros fortes, suportar tais cargas. Em pocas de infortnio, a riqueza no
deve ser to cara a vocs.' Um rei familiarizado com as consideraes relativas ao
Tempo deve, com tais palavras agradveis, gentis, e corteses, enviar seus
agentes e coletar impostos de seu povo. Mostrando para eles a necessidade de
consertar suas fortificaes e de custear as despesas de seu estabelecimento e
de outras coisas importantes, inspirando-os com o temor de uma invaso
estrangeira, e impressionando-os com a necessidade que existe de proteg-los e
de lhes permitir assegurar os meios de viver em paz, o rei deve arrecadar
impostos dos Vaisyas de seu reino. Se o rei desconsidera os Vaisyas, eles se
tornam perdidos para ele, e abandonando seus domnios eles se mudam para as
florestas. O rei deve, portanto, se comportar com indulgncia em direo a eles. O
rei, filho de Pritha, deve sempre conciliar e proteger os Vaisyas, adotar medidas
para lhes dar um senso de segurana e para proteg-los no desfrute de suas
posses, e sempre fazer o for agradvel para eles. O rei, Bharata, deve sempre
agir de tal maneira em direo aos Vaisyas que seus poderes produtivos possam
ser aumentados. Os Vaisyas aumentam a fora de um reino, melhoram sua
agricultura, e desenvolvem seu comrcio. Um rei sbio, portanto, deve sempre
gratific-los. Agindo com ateno e indulgncia, ele deve arrecadar impostos
moderados deles. sempre fcil se comportar com bondade em direo aos
Vaisyas. No h nada que produza um bem maior para um reino, Yudhishthira,
do que a adoo de tal comportamento para com os Vaisyas do reino.'"
88
"Yudhishthira disse: 'Diga-me, av, como o rei deve se comportar se, apesar
da sua grande riqueza, ele desejar mais.'
"Bhishma disse, 'Um rei, desejoso de ganhar mrito religioso deve se dedicar
ao bem de seus sditos e proteg-los de acordo com consideraes de tempo e
lugar e com o melhor de sua inteligncia e poder. Ele deve, em seus domnios,
adotar todas as medidas que em sua avaliao possam assegurar o bem deles
com tambm o dele prprio. Um rei deve ordenhar seu reino como uma abelha
coletando mel das plantas. (sto , sem prejudicar a fonte.) Ele deve agir como o
dono de uma vaca que tira leite dela sem furar seus beres e sem fazer o bezerro
passar fome. O rei deve (na questo das taxas) agir como a sanguessuga tirando
sangue brandamente. Ele deve agir com seus sditos como uma tigresa na
questo de carregar seus filhotes, tocando-os com seus dentes mas nunca
perfurando-os com eles. Ele deve se comportar como um camundongo que
embora possua dentes afiados e pontudos ainda corta os ps de animais
adormecidos de tal maneira que eles no se tornam em absoluto conscientes
disto. Pouco a pouco deve ser tirado de um sdito em crescimento e dessa
maneira ele deve ser tosquiado. A demanda deve ento ser aumentada
gradualmente at que o que tirado assuma uma proporo justa. O rei deve
aumentar a carga de seus sditos gradualmente como uma pessoa aumentando
gradualmente as cargas de um boi jovem. Agindo com cuidado e suavidade, ele
191
deve finalmente por as rdeas neles. Se as rdeas so assim colocadas, eles no
se tornam intratveis. De fato, medidas adequadas devem ser empregadas para
faz-los obedientes. Meros rogos para reduzi-los submisso no o faro.
impossvel se comportar igualmente para com todos os homens. Conciliando
aquelas que so principais, as pessoas comuns devem ser reduzidas
obedincia. Produzindo desunio (atravs da ao de seus lderes) entre as
pessoas comuns que devem suportar as cargas, o rei deve ele mesmo apresentar-
se para concili-las e ento desfrutar em felicidade do que ele conseguir tirar
delas. O rei nunca deve impor taxas inadequadamente e sobre pessoas incapazes
de arcar com elas. Ele deve imp-las gradualmente e com conciliao, em tempos
apropriados e segundo as formas devidas. Estes artifcios que eu declaro para ti
so meios legtimos da arte de reinar. Eles no so considerados como mtodos
repletos de falsidade. Algum que procura governar corcis por mtodos
imprprios somente os deixa furiosos. Bares, mulheres pblicas, cafetes, atores,
jogadores e donos de casas de jogo, e outras pessoas deste tipo, que so fontes
de desordem para o estado, devem todas ser controladas. Residindo dentro do
reino, elas afligem e prejudicam as melhores classes de sditos. Ningum deve
pedir nada de ningum quando no h necessidade. O prprio Manu antigamente
declarou esta injuno em relao a todos os homens. Se todos os homens
fossem viver por pedir ou mendigar e se abstivessem de trabalhar, o mundo sem
dvida acabaria. Somente o rei competente para reprimir e controlar. O rei que
no reprime seus sditos (de pecar) ganha uma quarta parte dos pecados
cometidos pelo seu povo (por causa da ausncia de proteo real). Esta a
declarao dos Srutis. J que o rei partilha dos pecados e dos mritos de seus
sditos ele deve, portanto, monarca, reprimir aqueles seus sditos que so
pecaminosos. O rei que negligencia a restrio se torna ele mesmo pecaminoso.
Ele ganha (como j foi dito) uma quarta parte dos pecados deles assim como uma
quarta parte de seus mritos. As seguintes falhas das quais eu falo devem ser
controladas. Elas empobrecem a todos. Qual ato pecaminoso h que uma pessoa
governada pela paixo no faa? Uma pessoa governada pela paixo se vicia em
estimulantes e carne, e se apropria das esposas e da riqueza de outras pessoas,
e estabelece um mau exemplo (para ser imitado por outros). Aqueles que no
vivem de esmolas podem mendigar em pocas de misria. O rei deve, observador
de justia, fazer doaes a eles por compaixo mas no por medo. Que no aja
mendigos em teu reino, nem ladres. So os ladres (e no homens virtuosos)
que doam para mendigos. Tais doadores no so verdadeiros benfeitores de
homens. Que residam em teus domnios homens que auxiliem os interesses de
outros e que lhes faam bem, mas no aqueles que exterminam outros. Aqueles
oficiais, rei, que pegam dos sditos mais do que devido devem ser punidos. Tu
deves ento nomear outros que pegaro somente o que devido. Agricultura,
criao de gado, comrcio e outras aes de natureza similar, devem ser feitos
serem exercidos por muitas pessoas sobre o princpio da diviso de trabalho. Se
uma pessoa dedicada agricultura, criao de gado, ou comrcio, se torna
inspirada com um senso de insegurana (por causa de ladres e oficiais tirnicos),
o rei, como uma consequncia, incorre em infmia. O rei deve sempre honrar
aqueles seus sditos que so ricos e deve dizer a eles, 'Juntos, favoreamos os
interesses do povo.' Em todos os reinos, aqueles que so ricos constituem um
192
patrimnio no reino. Sem dvida, uma pessoa rica o principal dos homens.
Aquele que sbio, ou corajoso, ou rico ou influente, ou justo, ou dedicado a
penitncias, ou verdadeiro em palavras, ou dotado de inteligncia, ajuda na
proteo (dos sditos seus companheiros).
Por essas razes, monarca, ame todas as criaturas, e mostre as qualidades
de honestidade, sinceridade, ausncia de ira, e absteno de ferir! Tu deves assim
manejar a vara de castigo, e aumentar tua tesouraria e auxiliar teus amigos e
consolidar teu reino dessa maneira, praticando as qualidades de veracidade e
sinceridade e apoiado por teus amigos, tesouraria e tropas!'"
89
"Bhishma disse, 'Que as rvores que produzem frutos comestveis so sejam
derrubadas em teus domnios. Frutas e razes constituem a propriedade dos
Brahmanas. Os sbios declaram que esta uma ordenana de religio. O
excedente, depois de sustentar os Brahmanas, deve ir para o sustento de outras
pessoas. Ningum deve pegar qualquer coisa por fazer uma injria para os
Brahmanas. (sto , antes de eles estarem satisfeitos). Se um Brahmana, afligido
por falta de sustento, deseja abandonar um reino para obter o meio de vida (em
outro lugar), o rei, monarca, deve, com afeio e respeito, conceder a ele os
meios de sustento. Se ele ainda no desistir (de deixar o reino), o rei deve ir para
uma assemblia de Brahmanas e dizer, 'Tal Brahmana est deixando o reino. Em
quem meu povo ento encontrar uma autoridade para gui-lo?' (Os Brahmanas
so autoridades para guiar outros homens. Quando, portanto, um Brahmana
especfico deixa o reino, o povo perde nele um amigo, professor, e guia.) Se
depois disso ele no desistir de sua inteno de ir embora, e dizer qualquer coisa,
o rei deve dizer a ele, 'Esquea o passado'. (sto , se a pessoa que pretende
partir se refere a uma negligncia anterior do rei, o rei deve pedir perdo e,
claro, atribuir a ele os meios de sustento.) Este, filho de Kunti, o caminho
eterno do dever real. O rei deve em seguida dizer a ele, 'De fato, Brahmana, as
pessoas dizem que deve ser concedido para um Brahmana apenas o suficiente
para mant-lo. Eu, no entanto, no aceito aquela opinio. Por outro lado, eu penso
que se um Brahmana procura deixar um reino por causa da negligncia do rei em
lhe fornecer os meios de sustento, tais meios devem ser atribudos a ele, e, em
seguida, se ele pretende dar aquele passo para obter os meios de luxo, a ele
ainda deve ser pedido para ficar e ser suprido at com aqueles meios.' Agricultura,
criao de gado, e comrcio, fornecem para todos os homens os meios de vida.
Um conhecimento dos Vedas, no entanto, fornece a eles os meios de alcanar o
cu. Aqueles, portanto, que obstruem o estudo dos Vedas e a causa de prticas
Vdicas devem ser considerados como inimigos da sociedade. para o
extermnio destes que Brahman criou os Kshatriyas. Subjugue teus inimigos,
proteja teus sditos, adore as divindades em sacrifcios, e lute batalhas com
coragem, alegrador dos Kurus! Um rei deve proteger aqueles que merecem
proteo. O rei que faz isso o melhor dos soberanos. Os reis que no exercem o
dever de proteo vivem uma vida intil. Para o benefcio de todos os seus sditos
193
o rei deve sempre procurar averiguar as aes e pensamentos de todos,
Yudhishthira; e por essa razo deve colocar espies e agentes secretos.
Protegendo outros de ti mesmo, e tu mesmo de outros, como tambm outros de
outros, e tu de ti mesmo, sempre cuide do teu povo. Protegendo sua prpria
pessoa de todos primeiro, o rei deve proteger a terra. Homens de conhecimento
dizem que tudo tem sua base na prpria pessoa. O rei deve sempre refletir sobre
estes, isto , quais so seus pontos fracos, em quais maus hbitos ele viciado,
quais so as fontes de sua fraqueza, e quais so as fontes de seus erros. O rei
deve fazer agentes secretos e de confiana vagarem pelo reino para averiguar se
sua conduta como exposta no dia anterior encontrou ou no a aprovao do povo.
De fato, ele deve averiguar se sua conduta ou no geralmente elogiada, ou, se
ela ou no aceitvel para o povo das provncias, e se ele tem ou no tem
conseguido ganhar um bom nome em seu reino. Entre aqueles que so virtuosos
e possuidores de sabedoria, aqueles que nunca se retiram da batalha, e aqueles
que no residem em teu reino, aqueles que so dependentes de ti, e aqueles que
so teus ministros, assim como os que so independentes de partido, aqueles que
te louvam ou te culpam nunca devem ser objetos de desconsiderao por ti,
Yudhishthira! (sto , tu deves te interessar por tal opinio, sem ficar zangado com
aqueles que te criticam ou te acusam.) Nenhum homem, majestade, pode
conseguir ganhar a boa opinio de todas pessoas no mundo. Todas as pessoas
tm amigos, inimigos, e neutros, Bharata!'
"Yudhishthira disse, 'Entre pessoas todas as quais so iguais em poder de
armas e talentos, de onde uma adquire superioridade sobre todo o resto, e por
qual motivo ela consegue o domnio sobre elas?'
"Bhishma disse, 'Criaturas que so mveis devoram coisas que so imveis;
animais que tm dentes devoram aqueles que no tm dentes; cobras colricas
de veneno virulento devoram as menores de sua prpria espcie. (Conforme este
princpio), entre os seres humanos tambm, o rei que forte vitima aqueles que
so fracos. O rei, Yudhishthira, deve sempre estar atento aos seus sditos como
tambm aos seus inimigos. Se ele se torna descuidado, eles caem sobre ele como
urubus (sobre carnia). Cuide, rei, para que os comerciantes em teu reino que
compram artigos a preos altos e baixos (para venda), e que no decurso de suas
viagens tm que dormir ou descansar em florestas e regies inacessveis, no
sejam afligidos pela imposio de impostos pesados. (sto , aqueles que tm que
passar por tais privaes em exercer sua ocupao proveitosa no devem ser
taxados pesadamente.) No deixe que os agricultores do teu reino o deixem por
causa de opresso; eles, que carregam as cargas do rei, tambm sustentam os
outros residentes do reino. As doaes feitas por ti neste mundo sustentam os
deuses, Pitris, homens, Nagas, Rakshasas, aves, e animais. Esses, Bharata,
so os meios de governar um reino e de proteger seus soberanos. Eu te falarei
novamente sobre o assunto, filho de Pandu!'"
194
90
"Bhishma disse, 'Aquela principal de todas as pessoas conhecedoras dos
Vedas, Utathya da linhagem de Angirasa, falou alegremente (em uma ocasio
passada) para o filho de Yuvanaswa, Mandhatri. Eu irei agora, Yudhishthira,
narrar para ti tudo o que Utathya, aquela principal de todas as pessoas
familiarizadas com os Vedas, disse para aquele rei.'
"Utathya disse, 'Algum se torna um rei para agir nos interesses da justia e
no para se comportar caprichosamente. Saiba disto, Mandhatri; o rei , de fato,
o protetor do mundo. Se o rei age justamente, ele alcana a posio de um deus
(isto , vai para o cu). Por outro lado, se ele age injustamente, ele cai no inferno.
Todas as criaturas se apiam na justia. A justia, por sua vez, se apia no rei. O
rei, portanto, que mantm a justia, realmente um rei. Aquele rei que dotado
de uma alma justa e com todos os tipos de graa citado como uma encarnao
da virtude. Se um rei fracassa em castigar a injustia, os deuses abandonam sua
manso e ele incorre na desonra entre homens. Os esforos de homens que
cumprem seus prprios deveres so sempre coroados com sucesso. Por essa
razo todos os homens procuram obedecer aos ditames de justia que produtiva
de prosperidade. Quando a pecaminosidade no reprimida, o comportamento
justo chega ao fim e o comportamento injusto aumenta imensamente. Quando a
pecaminosidade no reprimida, ningum pode, segundo os direitos de
propriedade como declarado nas escrituras, dizer, 'Esta coisa minha e esta no
minha'. Quando a pecaminosidade prevalece no mundo, os homens no podem
possuir e desfrutar de suas prprias esposas e animais e campos e casas. As
divindades no recebem culto, os Pitris nenhuma oferenda em Sraddhas, e os
convidados nenhuma hospitalidade, quando a pecaminosidade no reprimida.
As classes regeneradas no estudam os Vedas, ou cumprem votos superiores, ou
expandem sacrifcios, quando a pecaminosidade no reprimida. As mentes dos
homens, rei, se tornam fracas e confusas como aquelas de pessoas feridas por
armas, quando a pecaminosidade no reprimida. Lanando seus olhos em
ambos os mundos, os Rishis fizeram o rei, aquele ser superior, planejando que ele
seria a encarnao da justia sobre a terra. (Bhishma diz que este discurso
muito antigo. Provavelmente este verso se refere idia do escritor dos motivos
que impeliram os Rishis de Brahmavarta quando eles decidiram para sua colnia
indiana a forma de governo real.) chamado de Rajan aquele em quem a justia
brilha. O rei em quem no h justia chamado de Vrishala. (Este verso d a
etimologia da palavra Rajan e Vrishala. Ele em quem a justia, brilha (rajate) um
Rajan; e ele em quem a justia, chamada Vrisha, desaparece, um Vrishala.) O
divino Dharma (justia) tem outro nome, isto , Vrisha. Aquele que enfraquece
Vrisha chamado pelo nome de Vrishala. Um rei deve, portanto, promover a
causa da justia. Todas as criaturas crescem no crescimento da justia, e decaem
com a decadncia dela. justia, portanto, nunca deve ser permitido decair. A
justia chamada de Dharma porque ela ajuda a aquisio e conservao de
riqueza (Dhana). Os sbios, rei, declaram que Dharma reprime e coloca limites
em todos os maus atos dos homens. O nascido por si mesmo (Brahman) criou
Dharma para o avano e crescimento das criaturas. Por esta razo, um rei deve
195
agir segundo os ditames de Dharma para beneficiar seus sditos. Por esta razo
tambm, tigre entre reis, Dharma citado como a principal de todas as coisas.
Aquele principal dos homens que governa seus sditos justamente chamado de
rei. Desconsiderando luxria e ira, cumpra os ditames de justia. Entre todas as
coisas, chefe da linhagem de Bharata, que levam prosperidade dos reis, a
justia a principal. Dharma, alm disso, surgiu do Brahmana. Por esta razo, o
Brahmana deve sempre ser adorado. Tu deves, Mandhatri, satisfazer com
humildade os desejos de Brahmanas. Por negligenciar satisfazer os desejos dos
Brahmanas, o rei traz perigo sobre si mesmo. Por tal omisso, ele fracassa em
obter alguma adeso de amigos enquanto seus inimigos aumentam em nmero.
Em consequncia de malcia em direo aos Brahmanas, surgida de sua tolice, a
deusa da prosperidade, que tinha antigamente morado com ele, ficou enfurecida e
abandonou o Asura Vali, o filho de Virochana. Abandonando o Asura ela foi at
ndra, o chefe das divindades. Vendo a deusa vivendo com Purandara, Vali se
entregou a muitos arrependimentos inteis. Esses, poderoso, so os resultados
da malcia e do orgulho. Fique vigilante, Mandhatri, para que a deusa da
prosperidade no te abandone enfurecida. Os Srutis declaram que a njustia
gerou um filho chamado Orgulho na deusa da prosperidade. Este Orgulho, rei,
levou muitos dentre os deuses e os Asuras runa. Muitos sbios reais tambm
foram destrudos por causa dele. Esteja, portanto, atento, rei! Aquele que o
consegue conquistar se torna um rei. Aquele, por outro lado, que permite a si
mesmo ser conquistado por ele, se torna um escravo. Se, Mandhatri, tu desejas
uma vida eterna (de felicidade), viva como um rei que no se entrega a estes dois,
isto , Orgulho e njustia! Abstenha-te da companhia daquele que est
embriagado (com orgulho), daquele que desatento (aos ditames de
honestidade), daquele que zomba da religio, daquele que insensato, e te
abstenha de cortejar a todos eles quando unidos. Mantenha tua pessoa afastada
da companhia dos ministros a quem tu puniste uma vez e especialmente de
mulheres, como tambm de montanhas e terras acidentadas e fortalezas
inacessveis e elefantes e cavalos e rpteis (nocivos). Tu deves tambm desistir
de vagar durante a noite, e evitar os defeitos de mesquinhez e vaidade e jactncia
e ira. Tu nunca deves ter relacionamento com mulheres desconhecidas, ou com
aquelas de sexo equvoco, ou aquelas que so lascivas, ou aquelas que so
esposas de outros homens, ou aquelas que so virgens. Quando o rei no reprime
o vcio, uma confuso de castas se segue, e Rakshasas pecaminosos, e pessoas
de sexo neutro, e crianas desprovidas de membros ou possuidoras de lnguas
grossas, e idiotas, comeam a nascer at em famlias respeitveis. Portanto, o rei
deve ter um cuidado especial em agir justamente, para o benefcio de seus
sditos. Se um rei age negligentemente, um grande mal se torna a consequncia.
A injustia aumenta causando uma confuso de castas. O frio se manifesta
durante os meses de vero, e desaparece quando sua estao apropriada chega.
Secas e enchentes e pestilncias afligem o povo. Estrelas ameaadoras surgem e
cometas ameaadores aparecem em tais ocasies. Diversos outros pressgios,
indicando a destruio do reino, aparecem. Se o rei no toma medidas para a sua
prpria segurana e no protege seus sditos, os ltimos primeiro encontram a
destruio e ento a destruio apanha o prprio rei. Duas pessoas combinam de
roubarem juntas a riqueza de algum, e muitas agindo em acordo roubam as
196
duas. Donzelas so defloradas. Tal estado de coisas citado como resultante das
falhas do rei. Todos os direitos de propriedade acabam entre os homens, quando
o rei, abandonando a justia, age negligentemente.'"
91
"Utathya disse, 'Se a divindade das nuvens despeja chuva na estao
apropriada e o rei age virtuosamente, a prosperidade que se segue mantm os
sditos em felicidade. O lavadeiro que no sabe como lavar a sujeira do tecido
sem tirar sua tintura muito inbil em sua profisso. A pessoa entre os
Brahmanas ou Kshatriyas ou Vaisyas que, tendo abandonado os deveres
apropriados de sua classe, se torna um Sudra, realmente para ser comparado
com tal lavadeiro. Servio humilde se atribui ao Sudra; agricultura ao Vaisya; a
cincia de punio ao Kshatriya, e Brahmacharya, penitncias, mantras, e
honestidade, ao Brahmana. O Kshatriya que sabe como corrigir os erros de
comportamento das outras classes e remov-los como um lavadeiro realmente o
pai delas e merece ser seu rei. As respectivas eras chamadas Krita, Treta,
Dwapara e Kali, touro da raa Bharata, dependem todas da conduta do rei. o
rei que constitui a era. (Pois se ele age justamente, a era que inicia Krita, se, por
outro lado, ele age pecaminosamente, ele faz a era Kali comear.) As quatro
classes, os Vedas e os deveres em relao aos quatro modos de vida ficam todos
confusos e enfraquecidos quando o rei se torna negligente. Os trs tipos de Fogo,
os trs Vedas, e sacrifcios com Dakshina, todos se perdem quando o rei se torna
negligente. O rei o criador de todas as criaturas, e o rei seu destruidor. O rei
que de alma justa considerado como o criador, enquanto aquele que
pecaminoso considerado como o destruidor. As esposas do rei, filhos, parentes,
e amigos, se tornam todos infelizes e sofrem quando o rei negligente. Elefantes
e corcis e vacas e camelos e mulas e jumentos e outros animais todos perdem
seu vigor quando o rei se torna injusto. dito, Mandhatri, que o Criador criou o
Poder (representado pelo rei) para o objetivo de proteger a Fraqueza. A Fraqueza
, de fato, um grande ser, pois tudo depende dela. (Aquele que protege a
Fraqueza ganha o cu, enquanto aquele que a persegue vai para o inferno. A
Fraqueza, dessa maneira, uma grande coisa. Seu poder, por assim dizer, tal
que ela pode levar para o cu e inferno todos com os quais ela possa entrar em
contato.) Todas as criaturas adoram o rei. Todas as criaturas so os filhos do rei.
Se, portanto, monarca, o rei se torna injusto, todas as criaturas so
prejudicadas. Os olhares do fraco, do Muni, e da cobra de veneno virulento,
devem ser considerados como insuportveis. No entre, portanto, em contato
(hostil) com os fracos. Tu deves considerar os fracos como sempre sujeitos
humilhao. Tome cuidado para que os olhares dos fracos no queimem a ti com
teus parentes. Em uma famlia chamuscada pelos olhares dos fracos, nenhuma
criana nasce. Tais olhares queimam a linhagem at suas prprias razes. No
entre, portanto, em contato (hostil) com os fracos. A Fraqueza mais poderosa
at do que o maior Poder, pois aquele Poder que queimado pela Fraqueza vem
a ser exterminado totalmente. Se uma pessoa, que foi humilhada ou golpeada,
197
fracassa, enquanto gritando por ajuda, em obter um protetor, o castigo divino
alcana o rei e causa sua destruio. majestade, enquanto no desfrute do
Poder, no tire a riqueza daqueles que so Fracos. Tome cuidado para que os
olhares dos Fracos no te queimem como um fogo ardente. As lgrimas
derramadas por homens atormentados pelas mentiras matam os filhos e animais
daqueles que proferiram tais mentiras. Como uma vaca uma ao pecaminosa
cometida no produz resultados imediatos. (O dono de uma vaca tem que esperar
pelos bezerros para obter leite). Se o resultado no visto no prprio perpetrador,
ele visto em seu filho ou no filho de seu filho, ou filho da filha. Quando uma
pessoa fraca no encontra um salvador, a grande vara de castigo divino cai (sobre
o rei). Quando todos os sditos de um rei (so obrigados pela pobreza) a viver
como Brahmanas, por mendicncia, tal mendicncia traz destruio sobre o rei.
Quando todos os oficiais do rei postados nas provncias se unem e agem com
injustia, dito ento que o rei ocasiona um estado de mal genuno em seu reino.
Quando os oficiais do rei extorquem riqueza, por meios injustos ou agindo por
luxria ou avareza, de pessoas que pedem piedade deploravelmente, certo que
uma grande destruio alcanar o rei. Uma rvore imensa, nascendo, cresce at
grandes propores. Numerosas criaturas ento se aproximam e procuram sua
proteo. Quando, no entanto, ela derrubada ou consumida em uma
conflagrao, aqueles que recorreram a ela para se abrigarem ficam todos sem
lar. Quando os residentes de um reino realizam atos de justia e todos os ritos
religiosos, e elogiam as boas qualidades do rei, o ltimo colhe um aumento de
riqueza. Quando, por outro lado, os residentes, movidos pela ignorncia,
abandonam a justia e agem incorretamente, o rei surpreendido pela misria.
Quando homens pecaminosos cujos atos so conhecidos so permitidos se
moverem entre os justos (sem serem punidos por seus delitos), Kali ento
surpreende os soberanos daqueles reinos. Quando o rei faz com que todas as
pessoas pecaminosas sejam punidas, seu reino viceja em prosperidade.
Certamente prospera o reino daquele rei que presta honras apropriadas a seus
ministros e os emprega em medidas de poltica e em batalhas. Tal soberano
desfruta da vasta terra para sempre. O rei que honra devidamente todas as boas
aes e boas palavras consegue ganhar grande mrito. O desfrute de coisas boas
depois de dividi-las com outros, a prestao honras apropriadas aos ministros, e a
subjugao de pessoas embriagadas com fora, constituem o grande dever de um
rei. Proteger todos os homens por meio de palavras, exrcito, e aes, e nunca
perdoar seu prprio filho (se ele transgrediu), constituem o grande dever do rei. O
sustento daqueles que so fracos por dividir com eles as coisas que ele tem, e
assim aumentar a fora deles constitui o dever do rei. Proteo do reino,
extermnio de ladres, e conquista em batalha, constituem o dever do rei. Nunca
perdoar uma pessoa embora querida, se ela cometeu um delito por ao ou
palavra, constitui o dever do rei. Proteger aqueles que pedem asilo, como ele
protegeria seus prprios filhos, e nunca privar algum das honras s quais ele tem
direito constituem o dever do rei. Adorar as divindades, com um corao devotado,
em sacrifcios completados por presentes, e subjugar luxria e inveja, constituem
o dever do rei. Secar as lgrimas dos afligidos, dos desamparados, e dos idosos,
e inspir-los com alegria, constituem o dever do rei. Engrandecer amigos,
enfraquecer inimigos, e honrar os bons, constituem o dever do rei. Cumprir
198
alegremente as obrigaes de veracidade, sempre fazer doaes de terra, entreter
convidados, e manter dependentes, constituem o dever do rei. Aquele rei que
favorece aqueles que merecem favores e castiga aqueles que merecem punio
ganha grande mrito neste mundo e aps a morte. O rei o prprio Yama. Ele ,
Mandhatri, o deus (encarnado) para todos aqueles que so corretos. (O rei
Deus encarnado para todos os homens corretos porque eles podem esperar tudo
dele.) Por subjugar seus sentidos ele consegue adquirir grande afluncia. Por no
subjug-los ele incorre em pecado. Prestar honras devidas a Ritwijas e sacerdotes
e preceptores, e fazer bons prstimos para eles constituem o dever do rei. Yama
governa todas as criaturas sem observar distines. O rei deve imit-lo em seu
comportamento por controlar todos os seus sditos devidamente. dito que o rei
parece com Aquele de Mil Olhos (ndra) em todos os aspectos. touro entre
homens, deve ser considerado como justia aquilo que considerado como tal por
ele. Tu deves, sem ser negligente, cultivar bondade, inteligncia, pacincia, e o
amor de todas as criaturas. Tu deves tambm averiguar a fora e a fraqueza de
todos os homens e aprender a distinguir entre certo e errado. Tu deves agir com
retido para com todas as criaturas, fazer caridade, e proferir palavras agradveis
e gentis. Tu deves manter os residentes da tua cidade e das provncias em
alegria. Um rei que no inteligente nunca consegue proteger seus sditos. A
soberania, majestade, uma responsabilidade muito feliz para se arcar.
Somente o rei que possuidor de sabedoria e coragem, e que conhecedor da
cincia de castigo, pode proteger um reino. Aquele, por outro lado, que no tem
energia e inteligncia, e que no versado na grande cincia, incompetente
para arcar com a responsabilidade da soberania. Ajudado por ministros de belo
aspecto e bom nascimento, inteligentes em negcios, dedicados ao seu mestre, e
possuidores de grande erudio, tu deves examinar os coraes e aes de todos
os homens incluindo os prprios ascetas nas florestas. Agindo dessa maneira, tu
sers capaz de descobrir os deveres de todas as classes de homens. sto te
ajudar a cumprir os teus prprios deveres, quando tu estiveres no teu pas ou
quando tu fores para outros reinos. Entre estes trs objetivos, isto , Virtude,
Lucro, e Prazer, a Virtude o principal. Aquele que de alma virtuosa obtm
grande felicidade nesta vida e aps a morte. Se os homens forem tratados com
honra, eles podem at abandonar (por causa da honra que tu possas dar a eles)
suas prprias esposas e filhos. Por ligar bons homens a ele mesmo (por fazer
bons prstimos a eles), por meio de presentes, palavras gentis, ateno e pureza
de comportamento, um rei pode ganhar grande prosperidade. Portanto,
Mandhatri, no seja negligente a estas qualidades e aes. O rei nunca deve ser
negligente em procurar seus prprios pontos fracos, como tambm aqueles de
seus inimigos. Ele deve agir de tal maneira que seus inimigos no possam
descobrir seus pontos fracos, e ele deve atac-los quando os deles estiverem
visveis. Essa a maneira na qual Vasava, e Yama, e Varuna, e todos os grandes
sbios reais tm agido. Observe a mesma conduta. grande rei, adote esse
comportamento que foi seguido por aqueles sbios reais. touro da raa Bharata,
adote logo essa estrada celestial. Os deuses, os Rishis, os Pitris, e os
Gandharvas, possuidores de grande energia, cantam os louvores, nesta vida e
aps a morte, do rei cuja conduta justa.'
199
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Utathya, Bharata, Mandhatri agiu
sem hesitar como ele tinha sido instrudo, e se tornou o nico senhor da terra
extensa. Aja tu tambm, rei, justamente como Mandhatri. Tu irs ento, depois
de governar a terra, obter uma residncia no cu.'"
92

"Yudhishthira disse, 'Como deve um rei virtuoso, que deseja aderir a um
procedimento de justia, se comportar? Eu te pergunto isto, principal dos
homens! Responda-me, av!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria do que Vamadeva
dotado de grande inteligncia e conhecedor da verdadeira significao de tudo
cantou em um tempo antigo. Uma vez, o rei Vasumanas, possuidor de
conhecimento e fortaleza e pureza de comportamento, pediu ao grande Rishi
Vamadeva de grande mrito asctico, dizendo, 'nstrua-me, santo, em palavras
repletas de retido e de grave importncia, quanto conduta a ser observada por
mim para que eu no possa me desviar dos deveres prescritos para mim.' A ele de
uma cor dourada e sentado comodamente como Yayati, filho de Nahusha, aquele
principal dos ascetas, isto , Vamadeva, de grande energia, falou o seguinte:
"Vamadeva disse, 'Aja justamente. No h nada superior justia. Aqueles reis
que so observadores da justia conseguem conquistar a terra inteira. O rei que
considera a justia como o meio mais eficaz para realizar seus objetivos, e que
age de acordo com os conselhos daqueles que so justos, resplandece com
justia. Aquele rei que desconsidera a virtude e deseja agir com fora bruta logo
abandona a justia e perde a Virtude e o Lucro. O rei que age segundo os
conselhos de um ministro violento e pecaminoso se torna um destruidor da justia
e merece ser morto por seus sditos com toda a sua famlia. De fato, ele logo
encontra a destruio. O rei que incompetente para cumprir os deveres da arte
de governar, que governado pelo capricho em todas as suas aes, e que se
vangloria, logo encontra a destruio mesmo que ocorra de ele ser soberano da
terra inteira. Aquele rei, por outro lado, que deseja prosperidade, que livre de
malcia, que tem seus sentidos sob controle, e que dotado de inteligncia,
prospera em afluncia como o oceano aumentando com as guas descarregadas
nele por cem rios. Ele nunca deve considerar que tem virtude, prazeres, riqueza,
inteligncia, e amigos suficientes. Destes depende a conduta do mundo. Por
escutar a esses conselhos, um rei obtm fama, realizaes, prosperidade, e
sditos. Dedicado virtude, o rei que procura a aquisio de virtude e riqueza por
tais meios, e que inicia todas as suas medidas depois de refletir sobre seus
objetivos, tem xito em obter grande prosperidade. O rei que mesquinho e sem
afeio, que aflige seus sditos por meio de castigos indevidos, e que estouvado
em seus atos, logo encontra a destruio. Aquele rei que no dotado de
inteligncia fracassa em ver suas prprias falhas. Coberto de infmia nesta vida,
ele cai no inferno aps a morte. Se o rei d honra apropriada para aqueles que a
merecem, faz caridade, e reconhece o valor de palavras gentis por si mesmo
200
proferindo-as em todas as ocasies, seus sditos ento dissipam as calamidades
que o surpreendem, como se elas tivessem cado sobre eles mesmos. O rei que
no tem instrutor nos caminhos da justia e que nunca pede conselhos a outros, e
que procura adquirir riqueza pelos meios que o capricho sugere, nunca consegue
desfrutar de felicidade por muito tempo. Aquele rei, por outro lado, que ouve as
instrues de seus preceptores em questes ligadas com virtude, que
supervisiona ele mesmo os negcios de seu reino, e que em todas as suas
aquisies guiado por consideraes de virtude, consegue desfrutar de
felicidade por um longo tempo.'"
93

"Vamadeva continuou, 'Quando o rei, que poderoso, age injustamente em
direo aos fracos, aqueles que nascem em sua linhagem imitam a mesma
conduta. Outros, tambm, imitam aquele canalha que espalha o pecado. Tal
imitao do homem no controlado por restries logo traz a destruio sobre o
reino. A conduta de um rei que cumpridor dos seus prprios deveres, aceita
pelos homens em geral como um modelo para imitao. A conduta, no entanto, de
um rei que abandona seus deveres, no tolerada nem pelos seus prprios
parentes. O rei imprudente que, desconsiderando as injunes declaradas nas
escrituras, age com arrogncia em seu reino, logo encontra a destruio. Aquele
Kshatriya que no segue a conduta observada desde os tempos antigos por
outros Kshatriyas, vencido ou vencedor, citado como tendo abandonado os
deveres Kshatriya. Tendo capturado em batalha um inimigo nobre que fez algum
bem ao conquistador em uma ocasio anterior, o rei que, estimulado pela malcia,
no lhe presta honras, se desvia dos deveres Kshatriya. O rei deve mostrar seu
poder, viver alegremente, e fazer o que for necessrio em pocas de perigo. Tal
soberano se torna querido para todas as criaturas e nunca perde a prosperidade.
Se tu fizeres desservio para alguma pessoa, tu deves, quando chegar a ocasio,
fazer servio a ela. Algum que no amado vira um objeto de amor, se ele faz
que agradvel. Palavras falsas devem ser evitadas. Tu deves fazer o bem a
outros sem ser solicitado. Tu nunca deves abandonar a justia por luxria ou ira
ou malcia. No d respostas rudes quando questionado por algum. No profira
palavras indignas. Nunca tenha pressa em fazer alguma coisa. Nunca te entregue
malcia. Por tais meios um inimigo conquistado. No ceda alegria excessiva
quando qualquer coisa agradvel ocorrer, nem te permita ser dominado pela
tristeza quando qualquer coisa desagradvel ocorrer. Nunca te entregue
angstia quando teus recursos pecunirios estiverem esgotados, e sempre lembre
do dever de fazer o bem para teus sditos. O rei que sempre faz o que
agradvel em virtude de sua disposio alcana o sucesso em todas as suas
medidas e nunca perde a prosperidade. O rei deve sempre, com ateno, apreciar
aquele empregado devotado que se abstm de fazer o que prejudicial para seu
chefe e que sempre faz o que para o seu bem. Ele deve designar em todos os
grandes negcios pessoas que tenham subjugado seus sentidos, que sejam
devotadamente leais e de comportamento puro, e possuidoras de habilidade.
201
Aquela pessoa, que pela posse de tais qualificaes agrada ao rei e que nunca
negligente em cuidar dos interesses de seu mestre deve ser nomeada pelo rei nos
negcios de seu reino. Por outro lado, o rei fica desprovido de prosperidade por
nomear para trabalhos importantes homens que so tolos e escravos de seus
sentidos, que so cobiosos e de conduta no respeitvel, que so enganadores e
hipcritas, maliciosos, de alma pecaminosa, e ignorantes, de mente baixa, e
viciados em bebida, jogo, mulheres, e caa. O rei que, primeiro protegendo a si
mesmo, protege outros que merecem proteo, sente a satisfao de encontrar
seus sditos crescendo em prosperidade. Tal rei sucede tambm em obter
grandeza. Um rei deve, por meio de agentes secretos que sejam dedicados a ele,
observar a conduta e aes de outros reis. Por tais meios ele pode obter
superioridade. Tendo ofendido um rei poderoso, ele no deve se acomodar com o
pensamento de que ele (o ofensor) vive a uma grande distncia do ofendido. Tal
rei quando ofendido cai sobre o ofensor como o falco se lanando sobre sua
presa, em momentos de descuido. Um rei cujo poder foi consolidado e que confia
em sua prpria fora, deve atacar um vizinho que mais fraco do que ele mesmo
mas nunca um que mais forte. Um rei que dedicado virtude, tendo obtido a
soberania da terra por meio de coragem, deve proteger seus sditos justamente e
matar inimigos em batalha. Tudo pertencente a este mundo est destinado
destruio. Nada aqui durvel. Por esta razo, o rei, aderindo justia, deve
proteger seus sditos justamente. A defesa dos fortes, batalha, administrao da
justia, consultas sobre questes de poltica, e manter os sditos em felicidade,
estas cinco aes contribuem para aumentar os domnios de um rei. O rei que
cuida apropriadamente destes considerado o melhor dos reis. Por sempre se
encarregar disto, um rei consegue proteger seu reino. impossvel, no entanto,
para um homem supervisionar todos esses assuntos todo o tempo. Transferindo
tal superviso para seus ministros, um rei pode governar a terra para sempre. O
povo faz seu rei uma pessoa que generosa, que compartilha todos os objetos de
prazer com os outros, que possui uma tendncia branda, que tem comportamento
puro, e que nunca abandonar seus sditos. obedecido no mundo aquele que,
tendo ouvido conselhos de sabedoria, os aceita, abandonando suas prprias
opinies. O rei que no tolera os conselhos de um benquerente por causa de sua
oposio aos seus prprios pontos de vista, que escuta com inateno o que lhe
dito em oposio s suas opinies, e que nem sempre segue a conduta de
pessoas superiores e nobres, vencido ou no vencido, citado como tendo
abandonado os deveres Kshatriyas. De ministros que foram uma vez castigados,
de mulheres em especial, de montanhas e regies inacessveis, de elefantes e
cavalos e rpteis, o rei deve sempre, com cuidado, se proteger. (O rei no deve
montar elefantes e cavalos indceis, deve se proteger contra rpteis venenosos e
os artifcios de mulheres, e deve tomar cuidado especial enquanto subindo
montanhas ou entrando em regies inacessveis tais como florestas e vales
arborizados.) Aquele rei que, abandonando seus principais ministros, faz seus
favoritos pessoas inferiores, logo cai em desgraa, e nunca consegue realizar os
fins (planejados) de suas medidas. O rei de alma instvel, que, cedendo
influncia da ira e malcia, no ama e honra aqueles entre seus parentes que
possuem boas qualidades, citado como vivendo beira da destruio. O rei que
se liga a pessoas ilustres por lhes fazer o bem, mesmo que ele possa no gostar
202
delas no fundo, consegue desfrutar de fama para sempre. Tu nunca deves impor
impostos fora de poca. Tu no deves sofrer pela ocorrncia de algo
desagradvel, nem te regozijar extremamente por algo agradvel. Tu deves
sempre te dedicar realizao de atos bons. Quais entre os que dependem do rei
so realmente dedicados a ti, e quais so leais a ti por medo, e quais entre eles
tm defeitos, deve sempre ser averiguado por ti. O rei, mesmo se ele for
poderoso, no deve confiar naqueles que so fracos, pois em momentos de
descuido os fracos podem atacar o poderoso como um bando de urubus
agarrando sua presa. Um homem de alma pecaminosa procura prejudicar seu
mestre mesmo que o ltimo seja de palavras gentis e possua todas as
habilidades. No coloque, portanto, tua confiana em tais homens. Yayati, o filho
de Nahusha, ao declarar os mistrios da arte de reinar, disse que uma pessoa
dedicada a governar homens deve matar at inimigos que so desprezveis.'"
94
"Vamadeva disse, 'O rei deve ganhar vitrias sem batalhas. Os sbios no
falam em termos elogiosos de vitrias alcanadas por meio de batalhas,
monarca. Quando o prprio poder do soberano no est confirmado, ele no deve
procurar fazer novas aquisies. No apropriado que um rei cujo poder no foi
consolidado procure fazer tais aquisies. O poder de um rei cujos domnios so
amplos e cheios de riqueza, cujos sditos so leais e contentes, e que tem um
grande nmero de oficiais, citado como confirmado. Aquele rei cuja classe militar
contente, satisfeita (com pagamentos e prmios), e competente para enganar
inimigos, pode at com uma pequena tropa subjugar a terra inteira. O poder do rei
cujos sditos, pertencentes s cidades ou s provncias, tm compaixo por todas
as criaturas, e possuem riquezas e gros, citado como confirmado. Quando o rei
pensa que seu poder maior do que aquele de um inimigo, ele deve ento,
ajudado por sua inteligncia, procurar adquirir a riqueza e territrios do ltimo. Um
rei cujos recursos esto aumentando, que compassivo para todas as criaturas,
que nunca perde tempo por procrastinao, e que cuidadoso em proteger a si
mesmo, consegue ganhar avano. Aquele rei que se comporta enganadoramente
em direo ao seu prprio povo que no tem sido culpado de qualquer falha, ceifa
a si mesmo como uma pessoa derrubando uma floresta com um machado. Se o
rei nem sempre se encarrega da tarefa de matar seus inimigos, os ltimos no
diminuem. O rei que sabe como matar seu prprio temperamento no encontra
inimigos. Se o rei for possuidor de sabedoria, ele nunca far alguma ao que seja
desaprovada por bons homens. Ele ir, por outro lado, sempre se dedicar a tais
atos que levem ao seu prprio benefcio assim como o de outros. O rei que, tendo
realizado todos os seus deveres, se torna feliz pela aprovao da sua prpria
conscincia, nunca incorre na repreenso de outros nem se entrega a
arrependimentos. O rei que observa tal conduta em direo a homens consegue
subjugar ambos os mundos e desfrutar dos frutos da vitria.'
203
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Vamadeva, o rei Vasumana fez
como ele foi instrudo. Sem dvida, tu tambm, seguindo esses conselhos,
conseguirs conquistar ambos os mundos.'"
95
"Yudhishthira disse, 'Se um Kshatriya deseja subjugar outro Kshatriya em
batalha, como deve o primeiro agir na questo daquela vitria? Questionado por
mim, responda isto.'
"Bhishma disse, 'O rei, com ou sem um exrcito em sua retaguarda, entrando
nos domnios do rei que ele ir subjugar, deve dizer a todas as pessoas, 'Eu sou
seu rei. Eu sempre protegerei vocs. Dem-me o justo tributo ou me enfrentem em
batalha.' Se o povo aceit-lo como seu rei, no h necessidade de luta. Se, sem
serem Kshatriyas por nascimento, eles mostrarem sinais de hostilidade, eles
devem ento, observadores como eles so de prticas no prescritas para eles,
ser reprimidos por todos os meios. Pessoas das outras classes pegam armas
(para resistir ao invasor) se elas vem o Kshatriya desarmado para lutar, incapaz
de proteger a si mesmo, e fazendo muito do inimigo.'
"Yudhishthira disse 'Diga-me, av, como o rei Kshatriya deve se comportar
em luta ao avanar contra outro rei Kshatriya.'
"Bhishma disse, 'Um Kshatriya no deve colocar armadura para lutar com um
Kshatriya sem armadura. Um deve lutar com um, e abandonar o oponente quando
o ltimo se tornar inabilitado. Se o inimigo se aproxima envolvido em cota de
malha, seu adversrio tambm deve por cota de malha. Se o inimigo avana
apoiado por um exrcito, deve-se, apoiado por um exrcito, desafi-lo para a
batalha. Se o inimigo luta ajudado por truques, ele deve ser combatido com a
ajuda de truques. Se, por outro lado, ele luta honestamente, ele deve ser resistido
com meios honestos. No se deve proceder a cavalo contra um guerreiro em
carro. Um guerreiro em carro deve proceder contra um guerreiro em carro.
Quando um antagonista caiu em desgraa, (isto , ficou sem seu cavalo ou seu
carro ou suas armas, etc.) ele no deve ser golpeado; nem algum que est
apavorado, e nem algum que foi derrotado. Nem flechas envenenadas nem
flechas farpadas devem ser usadas. Estas so as armas dos perversos. Deve-se
lutar justamente, sem se entregar fria ou desejar matar. Um homem fraco ou
ferido no deve ser morto, ou um que est sem filhos; ou um cuja arma foi
quebrada; ou um que caiu em desgraa; ou um cuja corda do arco foi cortada; ou
um que perdeu seu veculo. Um adversrio ferido deve ser enviado para sua
prpria casa, ou, se levado para os alojamentos do vencedor, deve ter seus
ferimentos tratados por cirurgies habilidosos. Quando, por causa de uma disputa
entre reis justos, um guerreiro honrado cair em desgraa, (seus ferimentos devem
ser tratados e) quando curado ele deve ser posto em liberdade. Este o dever
eterno. O prprio Manu, o filho do Nascido por Si Mesmo (Brahman), disse que as
batalhas devem ser lutadas justamente. Os justos devem sempre agir
204
corretamente em direo queles que so justos. Ele deve sempre aderir justia
sem destru-la. Se um Kshatriya, cujo dever lutar justamente, ganha uma vitria
por meios injustos, ele se torna pecaminoso. De conduta fraudulenta, dito que tal
pessoa mata a si mesma. Tal a prtica daqueles que so perversos. Mesmo
aqueles que so perversos devem ser subjugados por meios justos. melhor
perder a prpria vida no cumprimento da justia do que obter vitria por meios
pecaminosos. Como uma vaca, rei, o pecado cometido no produz seus frutos
imediatamente. Aquele pecado subjuga o perpetrador depois de consumir suas
razes e ramos. Uma pessoa pecaminosa, adquirindo riqueza por meios
pecaminosos, se regozija imensamente. Mas o pecador, ganhando vantagem por
meios pecaminosos, se torna unido ao pecado. Pensando que a virtude no tem
eficcia, ele zomba dos homens de comportamento correto. No acreditando em
virtude, ele finalmente encontra a destruio. Embora enredado no lao de
Varuna, ele ainda se considera imortal. Como um grande saco de couro inflado
com vento, o pecador se dissocia totalmente da virtude. Logo, no entanto, ele
desaparece como uma rvore na beira do rio arrastada com suas prprias razes.
Ento o povo, vendo-o parecer como um recipiente de terra quebrado em uma
superfcie pedregosa, fala dele como ele merece. O rei deve, portanto, buscar
vitria e o aumento de seus recursos por meios justos.'"
96
"Bhishma disse, 'Um rei nunca deve desejar subjugar a terra por meios injustos,
mesmo que tal conquista fizesse dele o soberano da terra inteira. Qual rei se
regozijaria depois de obter vitria por meios injustos? Uma vitria manchada pela
injustia incerta e nunca leva ao cu. Tal vitria, touro da raa Bharata,
enfraquece ambos o rei e a terra. Um guerreiro cuja armadura caiu, ou que pede
por piedade, dizendo, 'Eu sou teu' ou que une suas mos, ou que ps de lado
suas armas, pode simplesmente ser apanhado mas nunca morto. Se um rei hostil
for vencido pelas tropas do invasor, o ltimo no deve lutar ele mesmo com o
inimigo derrotado. Por outro lado, ele deve lev-lo para seu palcio e persuadi-lo a
dizer por um ano inteiro, 'Eu sou teu escravo'. Se ele disser isto ou no, o inimigo
vencido, por viver por um ano na casa de seu vencedor, ganha uma vida nova. Se
um rei consegue trazer pela fora uma donzela da casa de seu inimigo derrotado,
ele deve mant-la por um ano e perguntar se ela se casaria com ele ou com algum
outro. Se ela no concordar, ela deve ento ser mandada de volta. Ele deve se
comportar similarmente em relao a todos os outros tipos de riquezas (tais como
escravos) que so obtidos pela fora. O rei nunca deve ser apropriar da riqueza
confiscada de ladres e outros esperando execuo. As vacas tiradas do inimigo
pela fora devem ser doadas aos Brahmanas para que eles possam beber o leite
daqueles animais. Os touros pegos do inimigo devem ser empregados em
trabalhos de agricultura ou devolvidos ao inimigo. declarado que um rei deve
lutar com um rei. Quem no um rei nunca deve golpear um rei. Se um
Brahmana, desejoso de paz, se coloca destemidamente no meio de dois exrcitos
oponentes, ambos devem imediatamente se abster de lutar. Quebraria uma regra
205
eterna aquele que matasse ou ferisse um Brahmana. Se algum Kshatriya
quebrasse esta regra, ele se tornaria um canalha de sua classe. Alm disto, o
Kshatriya que destri a justia e ultrapassa todas as barreiras salutares no
merece ser reconhecido como um Kshatriya e deve ser expulso da sociedade. Um
rei desejoso de obter vitria nunca deve seguir tal conduta. Qual lucro pode ser
maior do que a vitria ganha justamente? As classes excitveis (de um reino
conquistado recentemente) devem, sem demora, ser conciliadas com discursos
calmantes e doaes. Esta uma boa poltica para o rei adotar. Se em vez de
fazer isso se procurar governar estes homens sem diplomacia, eles ento
deixaro o reino e tomaro o partido de inimigos (do vencedor) e esperaro pela
acesso de calamidades (para que eles possam ento enfrentar o vencedor).
Homens descontentes, esperando pelas calamidades do rei, tomam prontamente
o partido dos inimigos do ltimo, monarca, em pocas de perigo. Um inimigo no
deve ser enganado por meios injustos, nem deve ser ferido mortalmente. Pois, se
golpeado mortalmente, sua prpria vida pode findar. (Em lutar com a ajuda de
fraude o inimigo no deve ser morto completamente, tal ato de matar sendo
pecaminoso. Matar um inimigo, no entanto, em luta justa meritrio.) Se um rei
possuidor de poucos recursos estiver satisfeito com isso, ele considerar que
somente a vida o bastante. O rei cujos domnios so extensos e cheios de
riquezas, cujos sditos so leais, cujos empregados e oficiais so todos contentes,
considerado como tendo bases firmes. O rei cujos Ritwijas e sacerdotes e
preceptores e outros ao redor dele que so bem versados nas escrituras e
merecedores de honras so devidamente respeitados, considerado familiarizado
com os caminhos do mundo. Foi por tal comportamento que ndra obteve a
soberania do mundo. por este comportamento que reis terrestres conseguem
obter a posio de ndra. O rei Pratardana, subjugando seus inimigos em uma
grande batalha, pegou toda a riqueza deles, inclusive seus prprios gros e ervas
medicinais, mas deixou sua terra intocada. O rei Divodasa, depois de subjugar
seus inimigos, levou os prprios restos de seus fogos sacrificais, sua manteiga
clarificada (destinada para libaes), e seu alimento. Por esta razo ele foi privado
do mrito de suas conquistas. (O rei Pratardana pegou o que deveria ser pego e
ento no incorreu em pecado. O rei Divodasa, no entanto, por pegar o que no
deveria ser pego, perdeu todo o mrito de suas conquistas.) O rei Nabhaga
(depois de suas conquistas) deu reinos inteiros com seus soberanos como
presentes sacrificais para os Brahmanas, exceto a riqueza de Brahmanas e
ascetas eruditos. O comportamento, Yudhishthira, de todos os reis justos de
antigamente era excelente, e eu o aprovo totalmente. Aquele rei que deseja sua
prpria prosperidade deve procurar conquistar pela ajuda de todos os tipos de
excelncia mas nunca com fraude ou com orgulho.'"
97
"Yudhishthira disse. 'No h prticas, rei, mais pecaminosas do que as dos
Kshatriyas. Em marcha ou em batalha, o rei mata grandes multides. Por quais
206
aes ento o rei ganha regies de felicidade? touro da raa Bharata, fale,
erudito, para mim o que eu desejo saber.'
"Bhishma disse, 'Por punir os maus, por atrair e apreciar os bons, por sacrifcios
e doaes, os reis se tornam puros e limpos. verdade, reis desejosos de vitria
afligem muitas criaturas, mas depois da vitria eles auxiliam e engrandecem a
todos. Pelo poder da caridade, sacrifcios, e penitncias, eles destroem seus
pecados, e seu mrito aumenta a fim de que eles possam fazer o bem para todas
as criaturas. Aquele que cultiva um campo, para recuper-lo, arranca folhas de
arroz e ervas daninhas. Sua ao, no entanto, em vez de destruir o arrozal, o faz
crescer mais vigorosamente. Aqueles que manejam armas destroem muitos que
merecem destruio. Tal destruio extensa, no entanto, causa o crescimento e
avano daqueles que permanecem. Aquele que protege as pessoas de saque,
morte, e aflio, por proteger dessa maneira suas vidas de ladres, vem a ser
considerado como o doador de riqueza, de vida, e de alimento. O rei, portanto, por
adorar as divindades por meio de uma unio de todos os sacrifcios cujo Dakshina
o dissipador dos temores de todos, desfruta de todos os tipos de felicidade aqui
e obtm uma residncia no cu de ndra aps a morte. (A proteo de sditos
comparada aqui realizao de um sacrifcio que tem o mrito de todos os
sacrifcios. O presente final naquele sacrifcio a dissipao dos temores de
todos.) O rei que, partindo, luta com seus inimigos em batalhas que surgiram por
causa de Brahmanas e sacrifica sua vida, vem a ser considerado como a
encarnao de um sacrifcio com presentes ilimitados. Se um rei, com suas
aljavas cheias de flechas, as atira destemidamente em seus inimigos, os prprios
deuses no vem ningum sobre a terra que seja superior a ele. Em tal caso, igual
ao nmero de flechas com as quais ele perfura os corpos de seus inimigos, o
nmero de regies que ele desfruta, eternas e capazes de realizar todos os
desejos. O sangue que flui de seu corpo o purifica de todos os seus pecados junto
com a prpria dor que ele sente na ocasio. Pessoas conhecedoras das escrituras
dizem que as dores que um Kshatriya sofre em batalha operam como penitncias
para aumentar seu mrito. Pessoas justas, inspiradas com medo, ficam na
retaguarda, solicitando vida de heris que avanaram para a batalha, assim como
homens solicitam chuva das nuvens. Se aqueles heris, sem permitirem que os
suplicantes incorram nos perigos da batalha, os mantm atrs de si mesmos
enfrentando aqueles perigos e os defendendo naquela hora de medo, grande se
torna seu mrito. Se, tambm, aquelas pessoas tmidas, apreciando aquele feito
de coragem, sempre respeitam aqueles defensores, elas fazem o que
apropriado e justo. Por agirem de outra maneira elas no podem se livrar do
medo. H uma grande diferena entre homens aparentemente iguais. Alguns
avanam para a batalha, em meio ao seu rumor terrvel, contra tropas armadas de
inimigos. De fato, o heri avana contra multides de inimigos, adotando a estrada
para o cu. Aqueles, no entanto, que so inspirados com medo covarde, procuram
segurana na fuga, abandonando seus camaradas em perigo. Que tais canalhas
entre homens no nasam na tua linhagem. Os prprios deuses com ndra
encabeando-os enviam calamidades queles que abandonam seus camaradas
em luta e saem com membros ilesos. Aquele que deseja salvar sua prpria vida
por abandonar seus camaradas deve ser morto com paus ou pedras ou enrolado
207
em uma esteira de grama seca para ser queimado at a morte. Aqueles entre os
kshatriyas que so culpados de tal conduta devem ser mortos da mesma forma
que animais. (sto , no no fio de arma, mas de outra maneira). Morte em uma
cama de repouso, depois de ejetar muco e urina e proferir gritos lastimveis,
pecaminosa para um Kshatriya. Pessoas familiarizadas com as escrituras no
aprovam a morte de um Kshatriya com corpo ileso. A morte de um Kshatriya,
majestade, em casa no louvvel. Eles so heris. Qualquer ato no herico
deles pecaminoso e inglrio. Em doena, algum pode ser ouvido gritar,
dizendo, 'Que tristeza! Quo doloroso! Eu devo ser um grande pecador!' Com
rosto emaciado e fedor saindo de seu corpo e roupas, o homem doente mergulha
seus parentes em aflio. Cobiando a condio daqueles que esto com sade,
tal homem (em meio a suas torturas) repetidamente deseja a prpria morte. Um
heri, tendo dignidade e orgulho, no merece tal morte inglria. Cercado por
parentes e massacrando seus inimigos em batalha, um Kshatriya deve morrer pelo
fio de armas afiadas. Movido pelo desejo de prazer e cheio de raiva, um heri luta
com fria e no sente os ferimentos infligidos em seus membros por inimigos.
Encontrando a morte em batalha, ele ganha aquele mrito sublime repleto de fama
e respeito do mundo o qual pertence a ele ou ela e no final obtm uma residncia
no cu de ndra. O heri, por no mostrar suas costas em luta e combatendo por
todos os meios em seu poder, em completa negligncia da prpria vida, na
vanguarda da batalha, obtm a companhia de ndra. Onde quer que o heri
encontre a morte no meio de inimigos sem mostrar medo ignbil ou desnimo, ele
consegue ganhar regies bem-aventurana eterna aps a morte.'"
98
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, quais regies so alcanadas pelos heris
que no retornam por encontrarem a morte em batalha."
"Bhishma, dito, 'Em relao a isto, Yudhishthira, citada a antiga histria da
conversa entre Amvarisha e ndra. Amvarisha, o filho de Nabhaga, tendo ido para
o cu que de aquisio to difcil, viu seu prprio generalssimo naquelas
regies celestes na companhia de ndra. O rei viu seu general poderoso
resplandecendo com todos os tipos de energia, dotado de forma celestial, sentado
em um carro muito belo, e viajando (naquele veculo) sempre mais alto em direo
a regies ainda mais elevadas. Contemplando a prosperidade de seu general
Sudeva, e observando como ele atravessava regies que eram ainda mais altas,
Amvarisha de grande alma, cheio de surpresa, se dirigiu a Vasava, nas seguintes
palavras.'
"Amvarisha disse, 'Tendo governado devidamente a terra inteira limitada pelos
mares, tendo pelo desejo de ganhar mrito religioso praticado todos os deveres
que so comuns s quatro classes como declarados pelas escrituras, tendo
praticado com austeridade rgida todos os deveres do modo Brahmacharya, tendo
servido com obedincia respeitosa meus preceptores e outros superiores
venerveis, tendo estudado com as devidas observncias os Vedas e as
208
escrituras sobre os deveres reais, tendo satisfeito convidados com alimento e
bebida, os Pitris com oferendas em Sraddhas, os Rishis com estudo atento das
escrituras e com iniciao (sob formas apropriadas nos mistrios de religio), e os
deuses com muitos sacrifcios grandes e excelentes, tendo cumprido devidamente
os deveres Kshatriya de acordo com as injunes das escrituras, tendo olhado
destemidamente para as tropas hostis, eu ganhei muitas vitrias em batalha,
Vasava! Este Sudeva, chefe das divindades, era antigamente o generalssimo
dos meus exrcitos. sto verdade. Ele era um guerreiro de alma tranquila. Por
que razo, no entanto, ele conseguiu me superar? Ele nunca adorou os deuses
em sacrifcios grandiosos e superiores. Ele nunca gratificou os Brahmanas (por
meio de presentes caros e frequentes) em conformidade com as ordenanas. Por
que razo, ento, ele conseguiu me superar?'
"ndra disse, 'Em relao a Sudeva, majestade, o grande sacrifcio de batalha
muitas vezes foi expandido por ele. O mesmo o caso de todos os outros homens
que se dedicam luta. Cada guerreiro em armadura, por avanar contra inimigos
em formao de combate, se torna instalado naquele sacrifcio. De fato, uma
concluso segura que tal pessoa, por agir dessa maneira, vem a ser considerada
como a realizadora do sacrifcio de batalha.'
"Amvarisha disse, 'O que compe as libaes naquele sacrifcio? Quais so
suas oferendas lquidas? Qual o seu Dakshina? Quem, alm disso, so
considerados seus Ritwijas? Diga-me tudo isso, realizador de cem sacrifcios.'
"ndra disse, 'Elefantes constituem os Ritwijas daquele sacrifcio, e corcis so
seus Audharyus. A carne de inimigos constitui suas libaes, e o sangue a sua
oferenda lquida. Chacais e urubus e corvos, como tambm flechas aladas,
constituem seus Sadasyas. Estes bebem os restos deixados da oferenda lquida
daquele sacrifcio e comem os restos de suas libaes. Pilhas de lanas e arpes,
de espadas e dardos e machados brilhantes, afiados, e bem temperados,
constituem as conchas do sacrificador. Flechas retas, afiadas, e bem temperadas,
com pontas penetrantes e capazes de perfurar os corpos de inimigos, impelidas
de arcos bem esticados, constituem suas grandes conchas de boca dupla.
Envolvidas em bainhas feitas de pele de tigre e equipadas com cabos feitos de
marfim, e capazes de cortar a tromba de um elefante, as espadas formam os
Sphises daquele sacrifcio; (Sphis o basto de madeira com o qual linhas so
desenhadas na plataforma sacrifical.) Os golpes infligidos com lanas e dardos e
espadas e machados brilhantes e afiados, todos feitos de ferro rgido, constituem
sua riqueza abundante obtida das pessoas respeitveis por acordo em relao a
quantia e limite. O sangue que corre sobre o campo em consequncia da fria do
ataque, constitui a libao final, repleta de grande mrito e capaz de conceder
todos os desejos, no Homa daquele sacrifcio. 'Corte', 'Fure', e outros sons
semelhantes, que so ouvidos linhas de frente do exrcito, constituem os Samans
cantados por seus cantores Vdicos na residncia de Yama. As fileiras frontais do
exrcito do inimigo constituem o recipiente para guardar suas libaes. A multido
de elefantes e corcis e homens equipados com escudos considerada o fogo
Syenachit daquele sacrifcio. Os troncos sem cabea que se erguem depois de
milhares terem sido massacrados constituem a estaca octogonal, feita de madeira
209
Khadira, para o heri que realiza aquele sacrifcio. Os gritos que elefantes
proferem quando incitados adiante com laos, constituem seus mantras da. Os
timbales, com as batidas de palmas formando os Vashats, rei, so seu Trisaman
Udgatri. Quando a propriedade de um Brahmana est sendo roubada, aquele que
perde seu corpo que to precioso para proteger aquela propriedade, por aquela
ao de auto-sacrifcio, adquire o mrito de um sacrifcio com presentes infinitos.
Aquele heri que, por causa de seu mestre, demonstra coragem na vanguarda da
formao de combate e no mostra suas costas por medo, ganha aquelas regies
de felicidade que so minhas. Aquele que esparge o altar do sacrifcio constitudo
pela batalha, com espadas envolvidas em bainhas azuis e braos cortados
parecendo clavas pesadas, consegue alcanar regies de felicidade como as
minhas. O guerreiro que, decidido a obter vitria, penetra no meio das tropas do
inimigo sem esperar por qualquer ajuda, consegue ganhar regies de felicidade
como as minhas. dito que o guerreiro que, em batalha, faz fluir um rio de
sangue, terrvel e difcil de atravessar, tendo timbales como suas rs e tartarugas,
os ossos de heris como suas areias, sangue e carne como sua lama, espadas e
escudos como suas balsas, o cabelo de guerreiros mortos como as algas e musgo
flutuantes, as multides de corcis e elefantes e carros como suas pontes,
estandartes e bandeiras como suas moitas de junco, os corpos de elefantes
mortos como seus barcos e jacars enormes, espadas e cimitarras como seus
barcos maiores, urubus e Kankas e corvos como balsas que flutuam sobre ele,
aquele guerreiro que produz tal rio, difcil de ser cruzado at por aqueles que
possuem coragem e fora e que inspiram todos os homens tmidos com medo,
completa o sacrifcio por realizar as ablues finais. O heri cujo altar (em tal
sacrifcio) coberto com cabeas (cortadas) de inimigos, de corcis, e de
elefantes, obtm regies de felicidade como as minhas. Os sbios dizem que
aquele guerreiro que considera a vanguarda do exrcito hostil como os quartos de
suas esposas, que olha para a dianteira de seu prprio exrcito como o recipiente
para manter a oferenda sacrifical, que toma os combatentes que ficam ao seu sul
como seus Sadasyas e aqueles ao norte como seus Agnidhras, e que considera
as tropas hostis como sua esposa, consegue ganhar todas as regies de
felicidade. (A vanguarda do exrcito hostil a residncia de suas esposas, pois
ele vai para l to alegremente quanto ele vai para tal manso. Agnidhras so
aqueles sacerdotes de tomam conta dos fogos celestiais.) O espao aberto entre
as duas hostes alinhadas para lutar constitui o altar de tal sacrificador, e os trs
Vedas so seus trs fogos sacrificais. Sobre aquele altar, ajudado pela recordao
dos Vedas, ele realiza seu sacrifcio. O guerreiro inglrio que, se desviando da
batalha por medo, morto por inimigos, cai no inferno. No h dvida nisto. O
guerreiro, por outro lado, cujo sangue encharca o altar sacrifical j coberto com
cabelo e carne e ossos, seguramente consegue alcanar um fim sublime. O
guerreiro poderoso que, tendo matado o comandante do exrcito hostil, sobe no
veculo de seu adversrio morto, vem a ser considerado como possuidor da
destreza do prprio Vishnu e da inteligncia de Vrihaspati, o preceptor dos
celestiais. Aquele guerreiro que apanha vivo o comandante do exrcito hostil ou
seu filho ou algum outro lder respeitado, consegue alcanar regies de felicidade
como as minhas. No se deve nunca lamentar por um heri morto em batalha. Um
heri morto, se ningum se aflige por ele, vai para o cu e ganha o respeito de
210
seus habitantes. Homens no desejam oferecer (para a salvao dele) alimento e
bebida. Nem eles se banham (depois de receberem a informao), nem entram
em luto por ele. Oua-me enquanto eu enumero a felicidade que est armazenada
para tal pessoa. As mais importantes das Apsaras, contadas s milhares, saem
com grande velocidade (para receber o esprito do heri morto) cobiando-o como
seu esposo. O Kshatriya que cumpre devidamente seu dever em batalha, obtm
por aquela ao o mrito de penitncias e de virtude. De fato, tal conduta de sua
parte est de acordo com o caminho eterno do dever. Tal homem obtm os
mritos de todos os quatro modos de vida. Os idosos e as crianas no devem ser
mortos; nem as mulheres; nem os que esto fugindo; nem algum que segura
uma palha em seus lbios, (pegar uma palha e segur-la entre os lbios uma
indicao de rendio incondicional); nem algum que diz 'Eu sou teu'. Tendo
matado em batalha Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, o irresistvel
Namuchi, Samvara de iluses incontveis, Viprachitti, todos esses filhos de Diti e
Danu, como tambm Prahlada, eu mesmo me tornei o chefe dos celestiais.'
Bhishma continuou, 'Ouvindo essas palavras de Sakra e aprovando-as, o rei
Amvarisha compreendeu como os guerreiros conseguem, (por meio de batalha)
alcanar sucesso para si mesmos (em relao a ganhar regies de beatitude no
cu).'
99
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga da batalha entre
Pratardana e o soberano de Mithila. O soberano de Mithila, Janaka, depois da
instalao no sacrifcio da batalha, alegrou todas as suas tropas (na vspera da
luta). Oua-me, enquanto eu narro a histria. Janaka, o rei de grande alma de
Mithila, conhecedor da verdade de tudo, mostrou o cu e o inferno para seus
prprios guerreiros. Ele se dirigiu a eles, dizendo, 'Vejam, aquelas so as regies,
dotadas de grande esplendor, para aqueles que lutam destemidamente. Cheias de
moas Gandharva, aquelas regies so eternas e capazes de conceder todos os
desejos. L, do outro lado, esto as regies de inferno, destinadas para aqueles
que fogem da batalha. Eles tm que apodrecer l pela eternidade em vergonha
eterna. Resolvidos a sacrificar suas prprias vidas, venam seus inimigos. No
caiam no inferno inglrio. O sacrifcio da vida (em batalha) constitui, em relao
aos heris, sua alegre porta do cu.' Assim endereados por seu rei, subjugador
de cidades hostis, os guerreiros de Mithila, alegrando seu soberano, venceram
seus inimigos em batalha. Aqueles que tm almas resolutas devem se colocar
frente da batalha. Os guerreiros em carros devem ser colocados no meio de
elefantes. Atrs dos guerreiros em carros devem ficar os cavaleiros. Atrs dos
ltimos devem estar os soldados de infantaria todos vestidos em armadura. O rei
que forma seu exrcito dessa maneira sempre consegue derrotar seus inimigos.
Portanto, Yudhishthira, a ordem de batalha deve sempre ser formada assim.
Cheios de fria, os heris desejam a bem-aventurana no cu por lutarem
honestamente. Como Makaras agitando o oceano, eles agitam as tropas do
inimigo. Encorajando uns aos outros, eles devem alegrar aqueles (entre eles) que
211
estiverem desanimados. O vencedor deve proteger a terra recm conquistada (de
atos de agresso). Ele no deve fazer suas tropas perseguirem demais o inimigo
derrotado. O ataque irresistvel de pessoas que se reagrupam depois da derrota
e que, desesperadas de segurana, atacam seus perseguidores. Por esta razo,
rei, tu no deves fazer tuas tropas perseguirem muito o inimigo derrotado.
Guerreiros de coragem no desejam atacar aqueles que fogem com velocidade.
Esta outra razo pela qual o inimigo derrotado no deve ser perseguido
ardentemente. Coisas imveis so devoradas por aquelas que so mveis;
criaturas desdentadas so devoradas pelas que tm dentes; gua bebida pelos
sedentos; covardes so devorados por heris. Covardes sofrem derrota embora
eles tenham, como os vencedores, costas e estmagos e braos e pernas
similares. Aqueles que esto afligidos pelo medo baixam suas cabeas e unem
suas mos e ficam perante aqueles que possuem coragem. Este mundo repousa
nos braos de heris como um filho naqueles de seu pai. Aquele, portanto, que
um heri, merece respeito sob todas as circunstncias. No h nada mais sublime
nos trs mundos do que o herosmo. O heri protege e cuida de todos, e todas as
coisas dependem do heri.'"
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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como os reis desejosos de vitria devem,
touro da raa Bharata, liderar suas tropas para lutar mesmo por ofender
ligeiramente as regras de justia!'
"Bhishma disse: 'Alguns dizem que a justia feita estvel pela verdade (isto ,
as ordenanas em relao aos deveres Kshatriya); alguns, por raciocnio (ou
concluso, indicando uma desconsiderao pela vida, pois aquelas ordenanas
no levam a outra concluso), alguns, por bom comportamento (encorajar os
soldados, falar gentilmente para eles, promover os corajosos, etc.); e alguns, pela
aplicao de medidas e artifcios (punir desero e covardia, etc. Batalhas, as
quais, claro, so planejadas para a proteo da justia, se tornam possveis em
consequncia dessas quatro causas.) Eu agora te direi quais so os meios e
artifcios produtivos de resultados imediatos. Ladres, ultrapassando todos os
limites salutares, muito frequentemente se tornam destruidores de propriedade e
mrito religioso. Para resistir e reprimir a eles, eu te direi quais so as medidas,
como indicadas nas escrituras. Oua-me enquanto eu falo daqueles meios para o
sucesso de todas as aes. Ambos os tipos de sabedoria, honesta e desonesta,
devem estar ao alcance do rei. Embora sabendo disso, ele no deve aplicar a
sabedoria que desonesta (para prejudicar outros). Ele pode us-la para resistir
aos perigos que possam amea-lo. nimigos frequentemente prejudicam um rei
por produzirem desunio (entre seus ministros ou tropas ou aliados ou sditos). O
rei, conhecedor de truques, pode, pela ajuda deles, neutralizar aqueles inimigos.
Armadura de couro para proteger os corpos de elefantes, armadura do mesmo
material para touros, ossos, espinhos, e armas de pontas afiadas feitas de ferro,
cotas de malha, caudas de iaque, armas afiadas e bem temperadas, todos os
tipos de armaduras, amarelas e vermelhas, bandeiras e estandartes de cores
212
diversas, espadas, e lanas e cimitarras afiadssimas e machados de batalha, e
lanas e escudos, devem ser fabricados e estocados em abundncia. As armas
devem estar todas devidamente afiadas. Os soldados devem estar inspirados com
coragem e resoluo. apropriado colocar as tropas em movimento no ms de
Chaitra ou Agrahayana. As colheitas maduras nessa poca e a gua tambm no
se tornam escassas. Essa poca do ano, Bharata, no nem muito fria nem
muito quente. As tropas devem, portanto, ser movidas nesse tempo. Se o inimigo,
no entanto, estiver em uma situao difcil, as tropas devem ser postas em
movimento imediatamente (sem esperar por tal poca favorvel). Essas (duas)
so as melhores ocasies para o movimento das tropas com o objetivo de
subjugar inimigos. A estrada ao longo da qual h abundncia de gua e grama,
que nivelada e fcil de marchar, deve ser adotada (em mover as tropas). As
regies perto da estrada (de ambos os lados) devem ser anteriormente bem
verificadas por espies habilidosos e que tenham conhecimento ntimo das
florestas. As tropas no devem, como animais, marchar atravs de regies cheias
de mato. Reis desejosos de vitria devem, portanto, adotar boas estradas para a
marcha de suas tropas. Na dianteira deve ser colocada uma diviso de homens
valentes, dotados de fora e nascimento nobre. Em relao a fortalezas, aquela
que tem muros e uma trincheira cheia de gua por todos os lados e somente uma
entrada, digna de louvor. A respeito de inimigos invasores, pode-se oferecer
resistncia de dentro dela. Ao montar o acampamento, uma regio perto de
florestas considerada muito melhor do que uma sob o cu aberto por homens
familiarizados com a guerra e possuidores de habilidades militares. O
acampamento deve ser montado para as tropas no muito longe de tal floresta.
Montar acampamento em tal local, colocar os soldados de infantaria em uma
posio de segurana, e enfrentar o inimigo to logo ele chegue, so os meios
para se precaver do perigo e da desgraa. Mantendo a constelao chamada Ursa
Maior (cujas sete estrelas so os sete grandes Rishis, isto , Marichi, Atri, Angira,
Pulastya, Pulaha, Kratu, e Vasishtha) atrs delas, as tropas devem lutar tomando
suas posies como colinas. Por estes meios, pode-se vencer at inimigos que
so irresistveis. As tropas devem ser colocadas em tal posio que o vento, o sol,
e o planeta Sukra (Vnus) sopre e brilhe atrs delas. Como meio para conseguir a
vitria o vento superior ao Sol, e o Sol superior a Sukra, Yudhishthira.
Homens familiarizados com a guerra aprovam uma regio que no lamacenta,
nem aquosa, nem acidentada, e nem cheia de tijolos e pedras, como bem
adequada para as operaes de cavalaria. Um campo livre de lama e buracos
adequada para guerreiros em carros. Uma regio que coberta com arbustos e
rvores grandes e que submersa adequada para guerreiros em elefantes. Uma
regio que tem muitos locais inacessveis, que coberta com rvores grandes e
tufos de moitas de junco, como tambm uma rea montanhosa ou arborizada,
adequada para operaes de infantaria. Um exrcito, Bharata, que tem uma
grande tropa de infantaria, considerado muito forte. Um exrcito no qual carros e
cavaleiros predominam considerado muito eficaz em um dia claro (no chuvoso).
Um exrcito no qual soldados a p e elefantes predominam efetivo na estao
chuvosa. Tendo tratado desses pontos (acerca da qualidade dos diferentes tipos
de tropas e da maneira de marchar, acampar, e guiar), o rei deve focar sua
ateno nas caractersticas de tempo e lugar. O rei que tendo prestado ateno a
213
todas estas consideraes, parte sob uma constelao apropriada e em uma
lunao auspiciosa, sempre consegue obter vitria por conduzir devidamente suas
tropas. Ningum deve matar aqueles que esto adormecidos ou sedentos ou
fatigados, ou aqueles cujos equipamentos caram, ou algum que colocou seu
corao na emancipao final, (como Bhurisravas no campo de Kurukshetra) ou
que est fugindo, ou algum que est andando (despreparado) por uma estrada,
ou algum que est ocupado comendo ou bebendo, ou um louco, ou um insano,
ou algum ferido mortalmente, ou extremamente enfraquecido por seus
ferimentos, ou que est parado confiantemente, ou que comeou qualquer tarefa
sem poder complet-la (como algum que comeou um sacrifcio que se estende
por um longo perodo) ou algum que hbil em uma arte especial (como
explorao de minas, etc.), ou que est em desgraa, ou que sai do acampamento
para obter forragem, ou homens que levantam acampamentos ou que so
vivandeiros, ou aqueles que esperam nos portes do rei ou de seus ministros, ou
que fazem servios humildes (para os chefes do exrcito), ou aqueles que so
chefes de tais empregados. Aqueles entre teus guerreiros que rompem as fileiras
de inimigos, ou reagrupam tuas tropas em retirada, devem ter seu pagamento
dobrado e devem ser honrados por ti com alimento, bebida, e assentos iguais aos
teus prprios. Aqueles entre estes que so chefes de dez soldados devem ser
feitos chefes de cem. Tambm aquele heri atento (entre eles) que chefe de
cem soldados deve ser feito chefe de mil. Reunindo os principais guerreiros, eles
devem ser endereados assim: 'Juremos conquistar, e nunca abandonar uns aos
outros. Que aqueles que esto com medo fiquem aqui. Que fiquem aqui tambm
aqueles que causariam a morte de seus chefes por eles mesmos negligenciarem
agir heroicamente na presso da batalha. Que venham os homens que nunca
fugiriam da batalha ou fariam seus prprios camaradas serem mortos. Protegendo
a si mesmos como tambm seus companheiros, eles certamente mataro o
inimigo em combate. As consequncias da fuga da batalha so perda de riqueza,
morte, infmia, e repreenso. Palavras desagradveis e cortantes tm que ser
ouvidas por aquele homem que foge da luta, que perde seus lbios e dentes (uma
forma de expresso significando falta de vergonha), que joga longe todas as suas
armas, ou que se permite ser apanhado como um cativo pelo inimigo. Que tais
ms consequncias sempre alcancem os guerreiros de nossos inimigos. Aqueles
que fogem da batalha so patifes entre homens. Eles simplesmente aumentam o
nmero de seres humanos sobre a terra. Pois humanidade verdadeira, no entanto,
eles no so nem aqui nem aps a morte. nimigos vitoriosos, majestade,
procedem alegremente. Seus louvores so recitados por bardos, em perseguio
aos combatentes fugitivos. Quando inimigos, vindo para a batalha, mancham a
fama de uma pessoa, a tristeza que a ltima sente mais dolorosa, eu penso, do
que a prpria morte. Saiba que a vitria a base do mrito religioso e de todos os
tipos de felicidade. Aquilo que considerado como a maior misria pelos covardes
(morte e dor fsica) suportado alegremente por aqueles que so heris.
Decididos a alcanar o cu, ns devemos lutar, indiferentes prpria vida, e
resolvidos a conquistar ou morrer, e alcanar um fim abenoado no cu. Tendo
prestado tal juramento, e preparados para perder a prpria vida, heris devem
avanar corajosamente contra as tropas do inimigo. Na dianteira deve ser
colocada uma diviso de homens armados com espadas e escudos. Na
214
retaguarda deve ser colocada a diviso de carros. No espao intermedirio devem
ser colocadas outras classes de combatentes. Este deve ser o arranjo feito para
atacar o inimigo. Os combatentes no exrcito que so veteranos devem lutar na
dianteira. Eles protegero seus companheiros atrs deles. Aqueles do exrcito
que so considerados como os mais importantes por fora e coragem devem ser
colocados na vanguarda. Os outros devem ficar atrs deles. Aqueles que sentem
medo devem, com cuidado, ser confortados e encorajados. Os combatentes mais
fracos devem ser colocados no campo (sem serem afastados) para pelo menos
mostrar o nmero do exrcito (para o inimigo). Se as tropas so poucas, elas
devem ser colocadas juntas para lutar. s vezes, se seu lder desejar, a formao
de combate cerrada pode ser estendida. Quando um pequeno nmero de tropas
tm que lutar com um grande exrcito, a formao chamada Suchimukha deve ser
formada, (isto , os soldados devem ser alinhados para formar uma aparncia de
cunha com uma parte frontal estreita). Quando uma pequena tropa est envolvida
em combate com uma grande, o lder da primeira pode apertar a mo de seus
homens e proferir gritos para causar efeito, 'O inimigo se dividiu! O inimigo se
dividiu!' Aqueles entre eles que so dotados de fora devem resistir ao inimigo,
gritando ruidosamente para seus companheiros, 'Chegaram novos amigos!
Ataquem seus inimigos sem medo!' Aqueles que esto frente do resto devem
proferir gritos altos e fazer diversos tipos de barulhos, e devem soprar e bater
Krakachas, chifres de vaca, baterias, pratos, e timbales.'"
101
"Yudhishthira disse, 'De que disposio, de que comportamento, de que forma,
equipados como, e armados de que maneira os combatentes devem estar a fim de
que eles possam ser competentes para lutar?'
"Bhishma disse, ' apropriado que (grupos especficos de combatentes) adotem
armas e veculos com os quais eles se tornaram familiarizados pela prtica.
Soldados valentes, adotando aquelas armas e veculos, se envolvem em batalha.
Os Gandharvas, os Sindhus, e os Sauviras lutam melhor com suas unhas e
lanas. Eles so corajosos e dotados de grande fora. Seus exrcitos so capazes
de derrotar todas as tropas. Os Usinaras possuem grande fora e so habilidosos
em todas as espcies de armas. Os habitantes do leste so hbeis em lutar das
costas de elefantes e conhecem todos os modos de luta injusta. Os Yavanas, os
Kamvojas, e aqueles que moram em volta de Mathura so bem habilidosos em
lutar com braos nus. Os habitantes do sul so hbeis em lutar com espada na
mo. bem conhecido que pessoas que possuem grande fora e coragem
nascem em quase todos os pases. Oua-me enquanto eu descrevo suas
indicaes. Aqueles que tm vozes e olhos como aqueles do leo ou do tigre,
aqueles que tm um modo de andar como aquele do leo e do tigre, e aqueles
que tm olhos como aqueles do pombo ou da cobra, so todos heris capazes de
oprimir fileiras hostis. Aqueles que tm uma voz como (aquela do) veado, e olhos
como aqueles do leopardo ou do touro, so possuidores de grande energia.
Aqueles cuja voz parece com aquela de sinos so excitveis, maus, e colricos.
215
Aqueles que tm uma voz profunda como aquela das nuvens, um rosto colrico,
ou rostos como os dos camelos, que tem narizes e lnguas curvos, possuem
grande velocidade e podem atirar ou arremessar suas armas a uma grande
distncia. Aqueles que tm corpos arqueados como aquele do gato, e pouco
cabelo e pele fina, se tornam dotados de grande velocidade e agitao e quase
invencveis em batalha. Alguns que possuem olhos fechados como aqueles da
iguana, temperamento brando, e velocidade e voz como os cavalos, so
competentes para lutar com todos os inimigos. Aqueles que tm corpos bem
formados, vigorosos e simtricos, e peitos largos, que ficam zangados ao ouvirem
o tambor ou trombeta do inimigo, que se deleitam em desordens de todos os tipos,
aqueles que tm olhos que indicam seriedade, ou olhos que parecem disparar, ou
olhos que so verdes, aqueles que tem rostos obscurecidos com expresses
carrancudas, ou olhos como os do mangusto, so todos corajosos e capazes de
perder suas vidas em batalha. Aqueles que tm olhos tortos e testas largas e
ossos molares no cobertos com carne e braos fortes como raios e dedos
portando marcas circulares, e que so magros com artrias e nervos que so
visveis, avanam com grande velocidade quando ocorre a coliso da batalha.
Parecendo com elefantes enfurecidos, eles se tornam irresistveis. Aqueles que
tm cabelo esverdeado terminado em cachos, que tm flancos, bochechas, e
rostos gordos e cheios de carne, ombros elevados e pescoos largos, que tm
aparncias temveis e panturrilhas carnudas, que so impetuosos como Sugriva (o
cavalo de Vasudeva) ou como a prole de Garuda, o filho de Vinata, que tm
cabeas redondas, bocas grandes, rostos como aqueles de gatos, voz aguda e
temperamento colrico, que avanam para a batalha, guiados por seu rudo, que
so maus em comportamento e cheios de arrogncia, de expresses terrveis, e
que vivem nas regies afastadas, so todos descuidados com suas vidas e nunca
fogem da batalha. Tais tropas devem sempre ser colocadas na dianteira. Eles
sempre matam seus inimigos em luta e se permitem serem mortos sem
retroceder. De comportamento pecaminoso e modos grotescos, eles consideram
palavras gentis como indicaes de derrota. Se tratados com suavidade, eles
sempre demonstram ira contra seu soberano.'"
102
"Yudhishthira disse. 'Quais so as indicaes bem conhecidas, touro da raa
Bharata, do (futuro) sucesso de um exrcito? Eu desejo conhec-las.'
"Bhishma disse, 'Eu te direi, touro da raa Bharata, todas as indicaes
conhecidas do (futuro) sucesso de um exrcito. Quando os deuses se tornam
zangados e inertes sendo incitados pelo destino, pessoas de conhecimento,
contemplando tudo com a viso do conhecimento celestial, realizam diversas
aes auspiciosas e ritos expiatrios incluindo homa e a recitao silenciosa de
mantras, e assim atenuam todos os males. (Um astrlogo erudito e um sacerdote
instrudo so meios certos de obter vitrias por desviar todas as calamidades
causadas por destino no auspicioso e pela ira dos deuses.) O exrcito no qual as
tropas e os animais so todos vigorosos e alegres, Bharata, certo de ganhar
216
uma vitria categrica. O vento sopra favoravelmente de trs de tais tropas. Arco-
ris aparecem no cu. As nuvens lanam suas sombras sobre eles e s vezes o
sol brilha sobre eles. Os chacais se tornam auspiciosos para eles, e corvos e
urubus tambm. Quando estes mostram tal respeito pelo exrcito, grande sucesso
com certeza ser alcanado por ele. Seus fogos (sacrificais) resplandecem com
um esplendor puro, a luz indo para cima e as chamas sem fumaa se curvam
ligeiramente para o sul. As libaes despejadas sobre eles emitem uma fragrncia
agradvel. Estas so citadas como as indicaes de sucesso futuro. As conchas e
baterias, sopradas e batidas, produzem sons altos e profundos. Os combatentes
ficam cheios de entusiasmo. Estas so citadas como indicaes de sucesso
futuro. Se veados e outros quadrpedes so vistos atrs ou esquerda daqueles
que j saram para a batalha ou daqueles que esto prestes a sair, eles so
considerados auspiciosos. Se eles aparecem direita dos guerreiros enquanto
prestes a se engajarem em matana, isto considerado como uma indicao de
sucesso. Se, no entanto, eles fazem seu aparecimento na frente de tais pessoas,
eles indicam desastre e derrota. Se estas aves, isto , cisnes e grous e Satapatras
e Chashas proferem gritos auspiciosos, e todos os combatentes saudveis ficam
alegres, estas so consideradas como indicaes de sucesso futuro. Aqueles cujo
exrcito brilha com esplendor e se torna terrvel de se olhar por causa do brilho de
suas armas, mquinas, armaduras, e estandartes como tambm da cor radiante
dos rostos dos homens vigorosos que esto dentro dele, sempre conseguem
derrotar seus inimigos. Se os combatentes de uma hoste so de comportamento
puro e postura modesta e auxiliam uns aos outros com bondade, isso
considerado como uma indicao de sucesso futuro. Se sons agradveis e ordem
e sensao de tato prevalecem, e se os combatentes esto inspirados com
gratido e pacincia, isto considerado como a base do sucesso. O corvo
esquerda de uma pessoa envolvida em batalha e direita daquele que est
prestes a se envolver nela considerado auspicioso. Aparecendo s costas, ele
indica no cumprimento dos objetivos em vista, enquanto seu aparecimento na
frente pressagia perigo. Mesmo depois de alistar um exrcito grande consistindo
nos quatro tipos de tropas, tu deves, Yudhishthira, primeiro te comportar
pacificamente. Se teus esforos pela paz fracassarem, ento tu podes te envolver
em combate. A vitria, Bharata, que algum adquire por meio de batalha muito
inferior. A vitria em batalha, parece, depende do capricho ou destino. Quando um
exrcito grande se rompe e as tropas comeam a fugir, extremamente difcil
deter sua fuga. A impetuosidade da fuga parece aquela de uma poderosa corrente
de gua ou de um bando de veados assustados. Alguns se dividiram. Por isto,
sem causa adequada, outros se dividem, at aqueles que so corajosos e
habilidosos em luta. Um exrcito grande, consistindo mesmo em soldados
valentes, como um bando grande de veados Ruru. (Se um nico veado se
assusta e corre em uma direo especfica, o bando inteiro o segue sem causa
adequada. O smile particularmente apropriado no caso de grandes exrcitos,
especialmente de hostes Asiticas, se uma nica diviso se pe em fuga, o resto
a segue. O medo muito contagioso.) s vezes tambm pode ser visto que
mesmo cinquenta homens, resolutos e confiando uns nos outros, alegres e
preparados para sacrificar suas vidas, conseguem oprimir inimigos numericamente
muito superiores. s vezes at cinco, ou seis, ou sete homens, resolutos e
217
posicionados juntos, de descendncia nobre e desfrutando da estima daqueles
que os conhecem, derrotam inimigos muito superiores a eles em nmero. A
coliso da batalha no desejvel, contanto que possa ser evitada. A poltica de
conciliao, ou de produzir desunio, e fazer presentes devem ser tentados
primeiro, a batalha, dito, deve vir depois destes. prpria viso de uma tropa
(hostil) o medo paralisa os medrosos, assim como viso de um raio brilhante no
cu eles perguntam, 'Oh, sobre o que ele ir cair?' Tendo averiguado que uma
batalha est intensa, os membros daqueles que vo se unir a ela, como tambm
daquele que est vencendo, transpiram profusamente. O pas inteiro, rei, (que
a sede da guerra), fica agitado e atormentado com toda a sua populao mvel e
imvel. A prpria essncia das criaturas incorporadas chamuscada com o calor de
armas, enlanguesce com o tormento. Um rei deve, portanto, em todas as
ocasies, aplicar as artes de conciliao, misturando-as com medidas de
severidade. (sto , o rei deve tentar conciliao, enviando ao mesmo tempo uma
tropa invasora, ou fazendo uma demonstrao armada. Tais medidas polticas tm
xito em ocasionar paz.) Quando as pessoas so afligidas por inimigos, elas
sempre mostram uma disposio de chegar a um acordo. Agentes secretos
devem ser enviados para produzir desunio entre os aliados do inimigo. Tendo
produzido desunio, muito desejvel que as pazes ento sejam feitas com o rei
que acontea de ser mais poderoso do que o inimigo (ao qual se procura
esmagar). Se o invasor no procede dessa maneira, ele pode nunca conseguir
esmagar completamente seu inimigo. Ao tratar com o inimigo, deve-se tomar
cuidado para cerc-lo de todos os lados. A bondade sempre vem para aqueles
que so bons, nunca para aqueles que so maus. Escute agora, Partha, aos
usos do perdo e da severidade. A fama de um rei que demonstra bondade depois
da conquista se expande amplamente. Os prprios inimigos de uma pessoa que
tem uma disposio clemente confiam nele at quando ele se torna culpado de
uma transgresso grave. Samvara disse que tendo afligido um inimigo primeiro,
bondade deve ser mostrada posteriormente, pois um poste de madeira, se feito
reto sem a aplicao de calor em primeiro lugar, logo assume seu estado anterior.
Pessoas hbeis nas escrituras, de qualquer modo, no aprovam isto. Nem elas
consideram isto como uma indicao de um bom rei. Por outro lado, eles dizem
que um inimigo deve ser subjugado e controlado, como um pai subjugando e
controlando um filho, sem raiva e sem destru-lo. Se, Yudhishthira, um rei
severo, ele se torna um objeto de dio para todas as criaturas. Se, por outro lado,
ele brando, ele desrespeitado por todos. Portanto, pratique a severidade e a
suavidade. Antes de derrotar, Bharata, e enquanto derrotando, profira palavras
gentis; e tendo derrotado, mostre compaixo por eles e deixe eles entenderem
que tu ests sofrendo e lamentando por eles. Tendo vencido um exrcito, o rei
deve se dirigir ao sobreviventes dizendo, 'Eu no estou contente em absoluto que
tantos tenham sido mortos por minhas tropas. Ai, as ltimas, embora
repetidamente dissuadidas por mim, no obedeceram minha ordem. Eu queria que
aqueles (que esto mortos) estivessem todos vivos. Eles no mereciam tal morte.
Eles eram todos homens bons e verdadeiros, que no recuavam da batalha. Tais
homens, de fato, so raros. Aquele que matou tal heri em batalha certamente
no fez o que era agradvel para mim.' Tendo proferido tais palavras diante dos
sobreviventes do inimigo vencido, o rei deve em segredo honrar aqueles entre
218
suas prprias tropas que bravamente mataram o inimigo. Para acalmar os
matadores feridos por seus sofrimentos na mo do inimigo, o rei, desejoso
afeio-los a si mesmo, deve at chorar, agarrando suas mos afetuosamente. O
rei deve assim, sob todas as circunstncias, se comportar com conciliao. Um rei
que destemido e virtuoso se torna amado por todas as criaturas. Todas as
criaturas, tambm, Bharata, confiam em tal soberano. Ganhando sua confiana,
ele consegue desfrutar da terra como lhe agrada. O rei deve, portanto, por
abandonar a falsidade, procurar obter a confiana de todas as criaturas. Ele deve
tambm procurar proteger seus sditos de todos os temores se ele procura
desfrutar da terra.'"
103
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como o rei deve se comportar com um
inimigo que brando, com um que violento, e com um que tem muitos aliados e
uma grande fora militar.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada, Yudhishthira, a antiga narrativa
da conversa entre Vrihaspati e ndra. Uma vez, aquele matador de heris hostis,
Vasava, o chefe dos celestiais, unindo suas mos, se aproximou de Vrihaspati, e
saudando-o, disse estas palavras.'
"ndra disse, 'Como, regenerado, eu devo me comportar com meus inimigos?
Como eu devo subjug-los por meio de artifcios, sem extermin-los? Em uma
coliso entre dois exrcitos, a vitria pode ser ganha por qualquer lado. De que
maneira eu devo me comportar para que essa prosperidade resplandecente que
eu ganhei e que chamusca todos os meus inimigos no possa me abandonar?'
Assim endereado, Vrihaspati, hbil em Virtude, Lucro, e Prazer, possuidor de um
conhecimento dos deveres reais, e dotado de grande inteligncia, respondeu a
ndra nas seguintes palavras.'
"Vrihaspati disse, 'Uma pessoa nunca deve desejar subjugar seus inimigos por
meio de disputa. Excitados com raiva e privados de bondade, somente garotos
procuram briga. Algum que deseja a destruio de um inimigo no deve por
aquele inimigo em guarda. Por outro lado, ele nunca deve revelar sua ira ou medo
ou alegria. Ele deve esconder estes dentro de seu prprio peito. Sem confiar de
verdade no inimigo, ele deve se comportar como se ele confiasse nele
completamente. Ele deve sempre falar palavras gentis para o inimigo e nunca
fazer nada que seja desagradvel. Ele deve se abster de atos inteis de
hostilidade como tambm de palavras insolentes. Como um caador de aves
selvagens, cuidadosamente proferindo gritos similares queles das aves que ele
deseja capturar ou matar, as captura e as traz sob seu poder, assim mesmo deve
um rei, Purandara, trazer seus inimigos sob submisso e ento mat-los se ele
quiser. Tendo vencido seus inimigos, uma pessoa no deve dormir
tranquilamente. Um inimigo que perverso ergue sua cabea novamente como
um fogo apagado de modo descuidado faz seu aparecimento outra vez. Quando a
219
vitria pode ser obtida por qualquer um dos lados, uma coliso hostil de armas
deve ser evitada. Tendo acalmado um inimigo em segurana, deve-se reduzi-lo
submisso e alcanar seu objetivo. Tendo consultado com seus ministros e com
pessoas inteligentes versadas em poltica, um inimigo que desconsiderado e
negligenciado, sendo todo o tempo no subjugado no fundo, ataca na poca
apropriada, especialmente quando o inimigo d um passo em falso. Por empregar
seus prprios agentes de confiana, tal inimigo tambm tornar as foras do outro
ineficientes por produzir desunio. Averiguando o incio, o meio e o fim de seus
inimigos, (isto , averiguando tudo sobre eles), um rei deve em segredo nutrir
sentimentos de hostilidade em direo a eles. Ele deve corromper as foras
armadas de seu inimigo, averiguando tudo por meio de comprovao positiva,
usando as artes de produzir discrdias, fazendo presentes, e aplicando veneno.
Um rei nunca deve viver na companhia de seus inimigos. Um rei deve esperar um
longo tempo e ento matar seus inimigos. De fato, ele deve aguardar, esperando a
oportunidade, para que ele possa cair sobre seu inimigo em uma hora quando o
ltimo menos esperar. Um rei nunca deve matar um grande nmero das tropas de
seu inimigo, embora ele deva certamente fazer aquilo que far decisiva sua vitria.
O rei nunca deve fazer uma injria para seu inimigo que cause ressentimento no
corao dele. Nem ele deve causar ferimentos por meio de flechas e dardos
verbais. Se a oportunidade vier, ele deve golpe-lo, sem deix-la escapar. Tal,
chefe dos deuses, deve ser a conduta de um rei desejoso de matar seus inimigos
em direo queles que so seus inimigos. Se uma oportunidade, em relao ao
homem que a espera, passa uma vez, ela pode nunca ser tida novamente pela
pessoa desejosa de agir. Agindo de acordo com as opinies dos sbios somente,
um rei deve romper a fora de seu inimigo. Ele nunca deve, quando a
oportunidade no for favorvel, procurar realizar seus objetivos. Nem ele deve,
quando a oportunidade estiver mo, perseguir seu inimigo (isto , arruin-lo
completamente). Abandonando luxria, ira e orgulho, o rei deve, agindo com
ateno, vigiar constantemente os pontos fracos de seus inimigos. Sua prpria
indulgncia, a severidade de seus castigos, sua inatividade e negligncias, chefe
dos deuses, e os artifcios enganadores bem aplicados (por seus inimigos),
arrunam um soberano tolo. Aquele rei que pode vencer estas quatro falhas e
neutralizar os truques enganadores de seus inimigos consegue, sem dvida,
derrotar todos eles. Quando somente um ministro (sem precisar de alguma ajuda)
for competente para realizar um objetivo secreto (do rei), o rei deve consultar
somente com aquele nico ministro a respeito de tal objetivo. Muitos ministros, se
consultados, se esforam para jogar a responsabilidade da tarefa sobre os ombros
uns dos outros e at do publicidade quele objetivo que deve ser mantido em
segredo. Somente se a consulta com um no for apropriada, o rei ento deve
consultar com muitos. Quando inimigos no so vistos, o castigo divino deve ser
invocado sobre eles; quando vistos, o exrcito, consistindo em quatro tipos de
tropas, deve ser movido. (Quando inimigos no so vistos, isto , quando eles
esto a uma distncia, o rei deve empregar seu sacerdote para realizar os ritos do
Atharvan para levar destruio sobre eles. No caso, no entanto, de inimigos sendo
vistos, isto , quando eles esto perto, ele deve mover suas tropas sem depender
dos ritos Atharvan.) O rei deve primeiro usar as artes de produzir desunio, como
tambm aquelas de conciliao. Quando chega a hora para cada meio especfico,
220
aqueles meios especficos devem ser aplicados. s vezes, o rei deve at se
prostrar perante um inimigo poderoso. tambm desejvel que, agindo
atentamente, ele procure realizar a destruio do vencedor quando o ltimo ficar
desatento. Por se prostrar, por dar doao de tributo, por proferir palavras gentis,
ele deve se humilhar diante de um rei mais poderoso. Ele nunca se deve, (quando
chega a ocasio para tais aes) fazer qualquer coisa que possa despertar as
suspeitas de um inimigo poderoso. O soberano mais fraco deve, sob tais
circunstncias, evitar cuidadosamente todas as aes que possam levantar
suspeitas. Um rei vitorioso, tambm, no deve confiar em seus inimigos
derrotados, pois aqueles que so vencidos permanecem sempre vigilantes. No
h nada, melhor dos reis, que seja de realizao mais difcil do que a aquisio
de prosperidade, soberano dos imortais, por pessoas de temperamento
impaciente. A prpria existncia de pessoas de disposio agitada repleta de
perigo. Reis devem, portanto, com ateno concentrada, averiguar seus amigos e
inimigos. Se um rei se torna brando, ele desconsiderado. Se ele se torna
violento, ele inspira medo nas pessoas. Portanto, no seja feroz, mas tambm no
seja suave. Seja violento e gentil. Como uma corrente rpida derruba
incessantemente a margem alta e causa grandes deslizamentos de terra, assim
mesmo negligncias e erros causam a runa de um reino. Nunca ataque muitos
inimigos ao mesmo tempo. Por aplicar as artes de conciliao, ou presentes, ou
produo de desunio, Purandara, eles devem ser derrotados um por um. Com
relao ao restante, (sendo poucos em nmero) o vencedor pode se comportar
pacificamente para com eles. Um rei inteligente, mesmo se competente para isto,
no deve comear a oprimir todos (os seus inimigos) de uma vez. Quando
acontece de um rei ter um exrcito grande consistindo nos seis tipos de foras
(isto , infantaria, cavalos, elefantes, carros, tesouraria e comerciantes que
seguem o acampamento) e cheio de cavalos, elefantes, carros, infantaria, e
mquinas, todos dedicados a ele, quando ele se acha superior ao seu inimigo em
muitos aspectos aps uma comparao justa, ento ele deve atingir abertamente
o inimigo sem hesitao. Se o inimigo for forte, a adoo de uma poltica de
conciliao (com ele) no digna de aprovao. Por outro lado, o castigo por
meios secretos a poltica que deve ser adotada. Nem gentileza de
comportamento deve ser adotada com tais inimigos, nem repetidas campanhas
militares, para perda de colheitas, envenenamento de poos e tanques, e
suspeitas em relao aos sete ramos de administrao, devem ser evitados.
(Perda de colheitas, etc. so as consequncias inevitveis de campanhas
militares. O rei, em tais ocasies, obrigado tambm a tomar cuidado especial
dos sete ramos de administrao. Todos estes so desagradveis, eles devem ser
evitados.) O rei deve, em tais ocasies, aplicar diversos tipos de fraude, diversos
artifcios para colocar seus inimigos uns contra os outros, e diferentes tipos de
comportamento hipcrita. Ele deve tambm, atravs de agentes de confiana,
averiguar os feitos de seus inimigos em suas cidades e provncias. Reis,
matador de Vala e Vritra, perseguindo seus inimigos e entrando em suas
fortalezas, pegam e se apropriam das melhores coisas obtenveis l, e planejam
medidas apropriadas de poltica em suas prprias cidades e domnios. Fazendo
presentes de riqueza a eles em particular, e confiscando suas posses
publicamente, sem, no entanto, prejudic-los materialmente, e proclamando que
221
eles so todos homens perversos que tm sofrido por seus prprios delitos, reis
devem enviar seus agentes para as cidades e provncias de seus inimigos. Ao
mesmo tempo, em suas prprias cidades, eles devem, atravs de outras pessoas
conhecedoras das escrituras, adornadas com todas as habilidades, familiarizadas
com as ordenanas dos livros sagrados e possuidoras de erudio, fazer
encantamentos e ritos matadores de inimigos serem realizados.'
"ndra disse, 'Quais so as indicaes, melhor dos regenerados, de uma
pessoa m? Questionado por mim, me diga como eu devo conhecer aquele que
mau.'
"Vrihaspati disse, 'Uma pessoa m aquela que proclama as falhas de outros
s suas costas, que inspirada com inveja pelas habilidades de outros, e que fica
calada quando os mritos de outras pessoas so proclamados em sua presena,
sentindo uma relutncia em se unir ao coro. Mero silncio em tais ocasies no
indicao de maldade. Uma pessoa m, no entanto, em tais horas respira
pesadamente, morde seus lbios, e sacode sua cabea. Tal pessoa sempre se
mistura em sociedade e fala de modo irrelevante (isto , inicia assuntos de
conversa que no surgem naturalmente, pois aquilo que ela tem em vista
proclamar os defeitos de outras pessoas, um tpico no qual somente ela est
interessada e no seus ouvintes.) Tal homem nunca faz o que promete, quando os
olhos da pessoa a quem ele deu a garantia no esto sobre ele. Quando os olhos
da pessoa assegurada esto nele, o homem pecaminoso nem alude ao assunto.
O homem malvado come sozinho (e no com outros na mesma mesa), e encontra
defeito na comida colocada perante ele, dizendo, 'Tudo no est bem hoje como
nos outros dias'. Sua disposio se revela em circunstncias ligadas com seu
modo de sentar, deitar, e cavalgar. Entristecer-se em ocasies de tristeza e se
regozijar em ocasies de alegria, so as indicaes de um amigo. Um
comportamento oposto fornece indicaes de um inimigo. Mantenha em teu
corao esses ditados, soberano dos deuses! A disposio de homens
perversos nunca pode ser ocultada. Eu ento te disse, principal das divindades,
quais so as indicaes de uma pessoa m. Tendo escutado s verdades
declaradas nas escrituras, siga-as devidamente, soberano dos celestiais!'
"Bhishma continuou, 'Tendo ouvido essas palavras de Vrihaspati, Purandara,
empenhado em subjugar seus inimigos, agiu estritamente de acordo com elas.
Decidido a vencer, aquele matador de inimigos, quando chegou a oportunidade,
obedeceu essas instrues e reduziu todos os seus inimigos submisso.'"
104
"Yudhishthira disse, 'Como deve um rei justo, que contrariado por seus
prprios oficiais, cuja tesouraria e exrcito no esto mais sob seu controle, e que
no tem riqueza, se comportar para adquirir felicidade?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto, a histria de Kshemadarsin muitas vezes
recitada. Eu narrarei aquela histria para ti. Oua-a, Yudhishthira! Foi ouvido por
222
ns que nos tempos passados, quando o prncipe Kshemadarsin ficou
enfraquecido e caiu em grande infortnio, ele foi at o sbio Kalakavrikshiya, e
saudando-o humildemente, disse a ele estas palavras.'
"O rei disse, 'O que deve fazer uma pessoa como eu que merece riqueza mas
que, depois de repetidos esforos, fracassou em recuperar seu reino, Brahmana,
exceto suicdio, furto e roubo, aceitao de proteo de outros, e outros atos de
mesquinharia de um tipo parecido? melhor dos homens, me diga isto. Algum
como tu que s familiarizado com moralidade e cheio de gratido o amparo de
uma pessoa afligida pela doena, mental ou fsica. O homem deve abandonar
seus desejos. Por agir dessa maneira, por abandonar alegria e tristeza, e
ganhando a riqueza do conhecimento, ele consegue obter felicidade. Eu me aflijo
por aqueles que aderem felicidade mundana como dependente da riqueza. Tudo
aquilo, no entanto, desaparece como um sonho. Aqueles que podem abandonar
uma vasta riqueza realizam uma faanha muito difcil. Em relao a ns mesmos,
ns somos incapazes de abandonar aquela riqueza a qual nem mais existente
(isto , embora despojado de meu reino, eu ainda no posso abandonar a
esperana de recuper-lo). Eu estou privado de prosperidade e ca em uma
situao miservel e triste. nstrua-me, Brahmana, por qual felicidade eu ainda
posso me esforar.' Assim endereado pelo inteligente prncipe de Kosala, o sbio
Kalakavrikshiya de grande esplendor deu a seguinte resposta.'
"O sbio disse, 'Parece que tu j compreendeste isto. Possuidor de
conhecimento como tu s, tu deves agir como tu pensas. Tua opinio est correta,
isto , tudo isso que eu vejo instvel, eu mesmo como tambm tudo o que eu
tenho. Saiba, prncipe, que aquelas coisas as quais tu consideras como
existentes so na realidade inexistentes. O homem de sabedoria sabe disto, e
consequentemente nunca atormentado qualquer que seja a angstia que possa
oprimi-lo. O que quer que tenha ocorrido e o que quer que ocorrer tudo irreal.
Quando tu souberes disto que deve ser conhecido por todos, tu estars livre da
injustia. Quaisquer coisas que tenham sido ganhas e adquiridas por aqueles que
vieram antes, e as coisas que foram ganhas e adquiridas por aqueles que os
sucederam, todas pereceram. Refletindo sobre isto, quem se entregaria aflio?
As coisas que eram, no so mais. As coisas que so, no sero novamente. A
tristeza no tem o poder de restaur-las. No se deve, portanto, se entregar ao
sofrimento. Onde, rei, est teu pai hoje, e onde est teu av? Tu no os vs
hoje, nem eles te vem agora. Refletindo sobre tua prpria instabilidade, por que
tu te afliges por eles? Reflita com a ajuda de tua inteligncia, e tu compreenders
que realmente tu cessars de existir. Eu mesmo, tu, rei, teus amigos, e teus
inimigos, iremos, sem dvida, cessar de existir. De fato, tudo cessar de ser.
Aqueles homens que esto agora com vinte ou trinta anos de idade, sem dvida,
iro todos morrer dentro dos prximos cem anos. Se um homem no puder ter a
coragem para desistir de suas vastas posses, ele ento deve se esforar para
pensar em suas posses como no suas e por estes meios procurar fazer o bem
para si mesmo. (sto , ele deve pensar que sua riqueza foi dada a ele por causa
de amigos e parentes e outros. Ele ento conseguir praticar caridade.) Uma
pessoa no deve considerar aquisies que so futuras como suas. Aquisies
223
que desapareceram tambm no devem ser consideradas como suas por algum.
O Destino deve ser considerado como todo-poderoso. Aqueles que pensam dessa
maneira so considerados como possuidores de sabedoria. Tal hbito de olhar as
coisas um atributo dos bons. Muitas pessoas que so iguais ou superiores a ti
em inteligncia e esforo, embora desprovidas de riquezas, no somente esto
vivas mas nunca esto governando reinos. Elas no so como tu. Elas no se
entregam ao sofrimento como tu. Portanto, pare de sofrer dessa maneira. Tu no
s superior queles homens, ou pelo menos igual a eles em inteligncia e
esforo?'
O rei disse, 'Eu considero que o reino que eu tive com todos os seus anexos foi
ganho por mim sem qualquer esforo. O Tempo todo-poderoso, no entanto,
regenerado, o levou embora. A consequncia, no entanto, que eu vejo, de meu
reino ter sido varrido pelo Tempo como por um rio, que eu sou obrigado a me
sustentar do que quer que eu obtenha (por caridade).'
"O sbio disse, 'Movido pelo conhecimento do que verdadeiro (na vida) uma
pessoa nunca se deve sofrer pelo passado nem pelo futuro. Tenha tal estado de
esprito, prncipe de Kosala, em relao todos os casos que possam atrair tua
ateno. Desejando obter somente o que obtenvel e no o que inalcanvel,
desfrute de tuas posses atuais e nunca sofra por aquilo que est ausente. Fique
alegre, prncipe de Kosala, com o que quer que tu consigas ganhar com
facilidade. Mesmo privado de prosperidade, no te angustie por isso mas procure
preservar uma disposio pura. Somente um homem infeliz que de uma
compreenso superficial, quando desprovido da prosperidade antiga, critica o
Ordenador supremo, sem estar contente com suas posses atuais. Tal pessoa
considera outros, embora no merecedores, como homens abenoados com
prosperidade. Por esta razo, aqueles que possuem malcia e vaidade e cheios de
um senso de sua prpria importncia sofrem ainda mais misria. Tu, no entanto,
rei, no s manchado por tais vcios. Aguente a prosperidade de outros embora tu
estejas desprovido de prosperidade. Aqueles que possuem sagacidade
conseguem desfrutar da prosperidade que conferida a outros. A prosperidade
deixa a pessoa que odeia outras. Homens possuidores de comportamento justo e
sabedoria e conhecedores dos deveres de Yoga renunciam prosperidade e
filhos e netos por sua prpria vontade. Outros, considerando a riqueza terrestre
extremamente instvel e inalcanvel, dependente como ela de ao e esforo
contnuos, so vistos tambm renunciarem a ela. Tu pareces possuir sabedoria.
Por que tu ento sofres to lastimavelmente, desejando coisas que no devem ser
desejadas, que so instveis, e que dependem de outros? Tu desejas perguntar
sobre aquele estado de esprito especfico (o qual ir te permitir desfrutar de
felicidade apesar da perda de tuas posses). O conselho que eu te dou renunciar
a todos aqueles objetos de desejo. Objetos que devem ser evitados surgem na
aparncia daqueles pelos quais se deve lutar, enquanto aqueles pelos quais se
deve lutar surgem na aparncia de objetos que devem ser evitados. Alguns
perdem sua riqueza na busca de riqueza. Outros consideram a riqueza como a
base da felicidade infinita, e, portanto, a perseguem avidamente. Alguns tambm,
encantados pela riqueza, acham que no h nada superior a ela. Em seu desejo
224
vido pela aquisio de riqueza, tal pessoa perde todos os outros objetos da vida.
Se, prncipe de Kosala, uma pessoa perde aquela riqueza que foi obtida com
dificuldade e a qual era proporcional aos seus desejos, ela ento, dominada pela
inrcia do desespero, desiste de todos os desejos de riqueza. Algumas pessoas
de almas honradas e nascimento nobre se dedicam aquisio de virtude. Estas
renunciam a todos os tipos de felicidade mundana pelo desejo ganhar felicidade
no outro mundo. Algumas pessoas sacrificam a prpria vida, movidas pelo desejo
de adquirir riqueza. Estas pensam que a vida no tem nenhuma utilidade se
dissociada de riqueza. Veja sua condio deplorvel. Contemple sua tolice.
Quando a vida to curta e incerta, aqueles homens, movidos pela ignorncia,
fixam seus olhos na riqueza. Quem colocaria seu corao no acmulo quando a
destruio seu fim, na vida quando a morte seu fim, e na unio quando a
separao seu fim? s vezes o homem renuncia riqueza, e s vezes a riqueza
renuncia ao homem. Que homem possuidor de conhecimento se sentiria
angustiado pela perda de riqueza? H muitas outras pessoas no mundo que
perdem riquezas e amigos. Contemple, rei, com tua inteligncia, e tu entenders
que as calamidades que surpreendem os homens so todas devido conduta dos
prprios homens. Portanto, (como um remdio), reprima teus sentidos e mente e
palavras. Pois, se estes se tornam fracos e produtivos de mal no h homem que
possa se manter livre da tentao de objetos externos pelos quais ele sempre est
cercado. Como ningum pode formar uma idia adequada do passado nem pode
prever o futuro, havendo muitos intervalos de tempo e lugar, uma pessoa como tu,
que s possuidor de tal sabedoria e destreza, nunca se entrega angstia por
causa de unio e separao, por bem ou mal. Um pessoa de tal brandura de
disposio, de alma bem controlada, concluses firmes e observadora dos votos
Brahmacharya, nunca se entrega ao sofrimento e nunca fica inquieta pelo desejo
de adquirir ou medo de perder qualquer coisa de pouco valor. No adequado
que tal homem adote uma vida enganadora de mendicncia, uma vida que
pecaminosa e m e cruel e digna somente de um patife entre homens. V para a
grande floresta e leve uma vida de felicidade l, completamente s e subsistindo
de frutas e razes, reprimindo a palavra e a alma, e cheio de compaixo por todas
as criaturas. Aquele que leva alegremente tal vida na floresta, com elefantes de
grandes presas como companheiros, com nenhum ser humano a seu lado, e
contente com os produtos da selva, citado como agindo da maneira dos sbios.
Um lago grande, quando fica turvo, retoma sua tranquilidade por si mesmo. Da
mesma maneira, um homem de sabedoria, quando perturbado em tais questes,
fica tranquilo por si mesmo. Eu vejo que uma pessoa que caiu em tal situao
difcil como a tua pode viver alegremente exatamente assim. Quando a tua
prosperidade quase impossvel de se recuperar, e quando tu no tem ministros e
conselheiros, tal rota est aberta para ti. Tu esperas colher algum benefcio por
depender do destino?'"
225
105
"O sbio disse, 'Se, por outro lado, Kshatriya, tu ainda achas que tens alguma
destreza, eu discorrerei para ti acerca da linha de poltica que tu podes adotar
para recuperar teu reino. Se tu puderes seguir aquela linha de poltica e procurar
te empenhar, tu ainda podes recuperar tua prosperidade. Escute atentamente a
tudo o que eu vou te dizer em detalhes. Se tu puderes agir de acordo com aqueles
conselhos, tu poders ainda obter uma vasta riqueza, de fato, teu reino e poder
real e grande prosperidade. Se tu quiseres isto, rei, diga-me, porque ento eu te
falarei sobre aquela poltica.'
"O rei disse, 'Diga-me, santo, o que tu desejares dizer. Eu desejo ouvir e agir
segundo os teus conselhos. Que este meu encontro contigo hoje seja produtivo de
consequncias (para mim).'
"O sbio disse, 'Renunciando ao orgulho e desejo e ira e alegria e medo, sirva
teus prprios inimigos, te humilhando e unindo tuas mos. Sirva Janaka, o
soberano de Mithila, sempre realizando atos bons e puros. Firmemente devotado
verdade, o rei de Videha certamente te dar grande riqueza. Tu ento te
tornars o brao direito daquele rei e obters a confiana de todas as pessoas.
Como uma consequncia disto, tu ento conseguirs obter muitos aliados
possuidores de coragem e perseverana, puros em comportamento, e livres dos
sete principais defeitos. Um pessoa de alma dominada e tendo seus sentidos sob
controle, por aderir aos seus deveres, consegue se elevar e alegrar outros.
Honrado por Janaka possuidor de inteligncia e prosperidade, tu certamente te
tornars o brao direito daquele soberano e desfrutars da confiana de todos.
Tendo ento reunido uma grande tropa e mantendo consultas com bons ministros,
cause desunio entre teus inimigos e, colocando-os uns contra os outros, quebre
todos eles como uma pessoa quebrando um vilwa com um vilwa. (O Vilwa o
fruto do Aegle marmelos.) Ou, fazendo as pazes com os inimigos de teu inimigo,
destrua o poder do ltimo. Tu ento fars teu inimigo ser atrado para coisas boas
que no so facilmente alcanveis, para belas mulheres e tecidos, camas e
assentos e veculos, todos dos tipos muito valiosos, e casas, e aves e animais de
diversas espcies, e sucos e perfumes e frutas, para que teu inimigo possa se
arruinar por si mesmo. (sto , por fazer teu inimigo se apegar a estas coisas, a
tesouraria dele provavelmente se esgotar. Se isso puder ser ocasionado, teu
inimigo logo ser arruinado.) Se um inimigo for assim manobrado, ou se
indiferena para ser mostrada por ele, algum que deseja agir segundo a boa
poltica nunca deve permitir que aquele inimigo saiba disso em absoluto. Seguindo
o comportamento que aprovado pelos sbios, desfrute de todos os tipos de
prazer nos domnios de teu inimigo, e imitando a conduta do cachorro, do veado, e
do corvo, te comporte, com amizade aparente, em direo a teus inimigos. Faa
eles empreenderem realizaes que so imensas e difceis de se realizar. Procure
tambm que eles se envolvam em hostilidades com inimigos poderosos. Atraindo
a ateno deles para jardins agradveis e camas e assentos caros, por oferecer
tais objetos de prazer, drene a tesouraria do inimigo. Aconselhando teu inimigo a
realizar sacrifcios e fazer doaes, gratifique os Brahmanas. Os ltimos, (tendo
226
recebido aqueles presentes atravs das tuas mos), faro o bem para ti em
retribuio (por realizarem penitncias e ritos Vdicos), e devoraro teus inimigos
como lobos. Sem dvida, uma pessoa de atos virtuosos obtm um fim excelente.
Por tais feitos os homens conseguem ganhar regies de muita felicidade no cu.
Se a tesouraria de teus inimigos for esgotada (por feitos justos ou injustos), todos
eles, prncipe de Kosala, podem ser reduzidos submisso. A tesouraria a
base da felicidade no cu e da vitria sobre a terra. por causa de suas
tesourarias que os inimigos desfrutam de tal felicidade. A tesouraria, portanto,
deve ser drenada por todos os meios. No elogie o Esforo na presena de teu
inimigo mas fale elogiosamente do Destino. Sem dvida, o homem que confia
demais em atos concernentes ao culto dos deuses logo encontra a destruio.
Faa teu inimigo realizar o grande sacrifcio chamado Viswajit e dessa maneira
despoje-o de todas as suas posses. Atravs disso teu objetivo ser cumprido. Tu
podes ento informar teu inimigo do fato que os melhores homens em seu reino
esto sendo oprimidos (com exigncias para reencher a tesouraria esgotada), e
indicar algum asceta eminente conhecedor dos deveres de Yoga (que desapegar
teu inimigo de todas as posses mundanas). O inimigo ento desejar adotar a
renncia e se retirar para as florestas, desejoso de salvao. Tu irs ento, com
a ajuda de drogas preparadas pela fervura de ervas e plantas altamente eficazes,
e de sais artificiais, destruir os elefantes e corcis e homens (dos domnios de teu
inimigo). Estes e muitos outros esquemas bem planejados so acessveis, todos
relacionados com fraude. Uma pessoa inteligente pode destruir dessa maneira a
populao de um reino hostil com veneno.'"
106
"O rei disse, 'Eu no desejo, Brahmana, manter a vida por meio de engano ou
fraude. Eu no desejo a riqueza, embora grande, que deva ser obtida por meios
injustos. No prprio incio da nossa conversa atual eu exclu estes meios. Somente
pela adoo de meios que no levem crtica, de meios que me beneficiariam em
todos os aspectos, somente por praticar atos que no sejam prejudiciais em suas
consequncias, eu desejo viver neste mundo. Eu sou incapaz de adotar esses
mtodos que tu me mostraste. De fato, essas instrues no ficam bem em ti.'
"O sbio disse, 'Estas palavras, Kshatriya, que tu falaste indicam que tu
possuis sentimentos honrados. De fato, tu s correto em disposio e
compreenso, tu de grande experincia. Eu me esforarei pelo bem de ambos,
isto , por ti mesmo e por ele (o soberano de Videhas). Eu farei com que uma
unio, eterna e incapaz de se romper ocorra entre ti e aquele rei. Quem no
gostaria de ter um ministro como tu que s nascido em uma linhagem nobre, que
te abstm de todas as aes de injustia e crueldade, que s possuidor de grande
erudio, e que s bem versado na arte de governar e de conciliar todas as
pessoas? Eu digo isto porque, Kshatriya, embora desprovido de reino e
mergulhado em grande misria, tu ainda desejas viver seguindo um
comportamento que correto. O soberano dos Videhas, firmemente fiel verdade,
vir logo minha residncia. Sem dvida, ele far o que eu recomendar fazer.'
227
"Bhishma continuou, "O sbio, depois disso, convidou o soberano dos Videhas,
e disse estas palavras a ele: 'Esta pessoa de nascimento nobre. Eu conheo o
corao dele. Sua alma to pura como a superfcie do espelho ou o disco da lua
outonal. Ele foi examinado por mim de todas as maneiras. Eu no vejo algum
defeito nele. Que aja amizade entre ele e tu. Deposite confiana nele como em
mim mesmo. Um rei que no tem um ministro (competente) no pode governar
seu reino mesmo por trs dias. O ministro deve ser corajoso como tambm
possuidor de grande inteligncia. Por estas duas qualidades algum pode
conquistar ambos os mundos. Veja, rei, estas duas qualidades so necessrias
para governar um reino. Reis virtuosos no tm tal amparo como um ministro
possuidor de tais atributos. Esta pessoa de grande alma de descendncia real.
Ele anda pelo caminho dos justos. Este que sempre mantm a virtude em vista
uma aquisio valiosa. Se tratado por ti com honra, ele reduzir todos os teus
inimigos submisso. Se ele se envolver em combate contigo, ele far o que
como um Kshatriya ele deve fazer. De fato, se seguindo a maneira de seus pais e
avs ele lutar para te derrotar, ser teu dever lutar com ele, cumpridor como tu s
do dever Kshatriya de subjugar adversrios. Sem te envolver em batalha, no
entanto, por minha ordem, o empregue sob ti pelo desejo de te beneficiar. Lance
teu olhar na virtude, desistindo da avareza que imprpria. No cabe a ti
abandonar os deveres da tua classe por luxria ou desejo de batalha. A vitria,
majestade, no certa. A derrota tambm no certa. Lembrando disso, as pazes
devem ser feitas com um inimigo por lhe dar alimento e outros artigos de prazer.
Uma pessoa pode ver vitria e derrota em seu prprio caso. Aqueles que
procuram exterminar um inimigo so s vezes eles mesmos exterminados no
decurso de seus esforos.' Assim endereado, o rei Janaka, saudando e honrando
aquele devidamente touro entre Brahmanas que merecia todas as honras,
respondeu a ele, dizendo, 'Tu tens grande erudio e grande sabedoria. sso que
tu disseste pelo desejo de nos beneficiar certamente vantajoso para ns dois.
Tal rumo de conduta altamente benfico (para ns). Eu no hesito em dizer isto.'
O soberano de Videha ento, se dirigindo ao prncipe de Kosala, disse estas
palavras: 'No cumprimento dos deveres Kshatriya como tambm com ajuda de
Poltica, eu conquistei o mundo. Eu fui, no entanto, melhor dos reis, conquistado
por ti com tuas boas qualidades. Sem nutrir nenhum sentimento de humilhao (se
tu permaneceres ao meu lado), viva comigo como um vencedor. Eu respeito tua
inteligncia, e eu honro tua coragem. Eu no te desrespeito, dizendo que eu te
derrotei. Por outro lado, viva comigo como um vitorioso. Honrado devidamente por
mim, rei, tu irs para a minha residncia.' Ambos os reis ento adoraram aquele
Brahmana, e confiando um no outro, procederam para a capital de Mithila. O
soberano dos Videhas, fazendo o prncipe de Kosala entrar em sua residncia,
honrou a ele que merecia todas as honras, com oferendas de gua para lavar
seus ps, mel e coalhos e os artigos usuais. O rei Janaka tambm entregou para
seu convidado sua prpria filha e diversos tipos de jias e pedras preciosas. Este
(o estabelecimento da paz) o nobre dever dos reis; vitria e derrota so ambas
incertas.'"
228
107
"Yudhishthira disse, 'Tu, opressor de inimigos, descreveste o curso dos
deveres, a conduta geral, os meios de vida, com seus resultados, de Brahmanas e
Kshatriyas e Vaisyas e Sudras. Tu discursaste tambm sobre os deveres dos reis,
o assunto de suas tesourarias, os meios de ench-las, e o tpico de conquista e
vitria. Tu falaste tambm das caractersticas dos ministros, as medidas que
levam ao progresso dos sditos, as caractersticas dos seis membros de um reino,
as qualidades dos exrcitos, os meios de distinguir os maus, e os sinais daqueles
que so bons, os atributos daqueles que so iguais, dos que so inferiores, e dos
que so superiores, o comportamento que um rei desejoso de progresso deve
adotar em direo s massas, e a maneira pela qual os fracos devem ser
protegidos e cuidados. Tu falaste sobre todos estes assuntos, Bharata, dando
instrues que so claras de acordo com o que foi inculcado em tratados
sagrados. Tu falaste tambm do comportamento que deve ser adotado por reis
desejosos de derrotar seus inimigos. Eu desejo agora, principal dos homens
inteligentes, ouvir ao comportamento que algum deve observar para com a
multido de homens corajosos que se renem em volta de um rei! Eu desejo saber
como eles podem progredir, como eles podem ter afeio pelo rei, Bharata, e
como eles podem conseguir subjugar seus inimigos e adquirir amigos. Me parece
que s a desunio pode ocasionar sua destruio. Eu penso que sempre difcil
manter planos secretos quando muitos esto envolvidos. Eu desejo saber tudo
isso em detalhes, opressor de inimigos! Diga-me tambm, rei, os meios pelos
quais eles podem ser impedidos de romper com o rei.'
"Bhishma disse, 'Entre a aristocracia de um lado e o rei do outro, avareza e ira,
monarca, so as causas que produzem inimizade. (Se o rei, movido por avareza,
cobra impostos deles pesadamente, a aristocracia se ressente disto e procura
derrubar o rei.) Um destes partidos (o rei) se entrega avareza. Como uma
consequncia, a ira toma posse do outro (a aristocracia). Cada um planejando
enfraquecer e arruinar o outro, ambos encontram a destruio. Por empregar
espies, artifcios de poltica, e fora fsica, e adotar as artes de conciliao,
presentes, e dissenses e aplicar outros mtodos para produzir fraqueza,
desgaste, e medo, os partidos atacam um ao outro. A aristocracia de um reino,
tendo as caractersticas de um grupo compacto, se dissocia do rei se o ltimo
procura tirar demais deles. Dissociados do rei, todos eles ficam descontentes, e
agindo por medo, tomam o partido dos inimigos de seu soberano. Se tambm os
aristocratas de um reino so desunidos entre eles mesmos, eles encontram a
destruio. Desunidos, eles so uma presa fcil para inimigos. Os nobres,
portanto, devem sempre agir de comum acordo. Se eles forem unidos, eles podem
ganhar aquisies de valor por meio de sua fora e destreza. De fato, quando eles
so assim unidos, muitos estrangeiros procuram sua aliana. Homens de
conhecimento louvam aqueles nobres que esto unidos uns com os outros em
vnculos de afeio. Se unidos em propsito, todos eles podem ser felizes. Eles
podem (por seu exemplo) estabelecer rumos corretos de conduta. Por se
comportarem apropriadamente, eles progridem em prosperidade. Por controlar
seus filhos e irmos e lhes ensinar seus deveres, e por se comportar
229
bondosamente em direo a todas as pessoas cujo orgulho foi dominado pelo
conhecimento (isto , homens eruditos de humildade), a aristocracia progride em
prosperidade. Por sempre se encarregar dos deveres de colocar espies e
planejar medidas de poltica, como tambm da questo de encher suas
tesourarias, a aristocracia, tu de armas poderosas, progride em prosperidade.
Por mostrar reverncia apropriada por aqueles que possuem sabedoria e coragem
e perseverana e que mostram destreza firme em todos os tipos de trabalho, a
aristocracia progride em prosperidade. Possuidora de riqueza e recursos, de
conhecimento das escrituras e todas as artes e cincias, a aristocracia salva as
massas ignorantes de todos os tipos de infortnio e perigo. Clera (da parte do
rei), ruptura, terror, punio, perseguio, opresso, e execues, chefe dos
Bharatas, fazem a aristocracia se afastar rapidamente do rei e tomar o partido dos
inimigos dele. Aqueles, portanto, que so os lderes da aristocracia devem ser
honrados pelo rei. Os negcios do reino, rei, dependem em grande parte deles.
Conferncias devem ser mantidas somente com aqueles que so os lderes da
aristocracia, e agentes secretos devem ser colocados, destruidor de inimigos,
com eles somente. O rei no deve, Bharata, consultar com todos os membros da
aristocracia. O rei, agindo de comum acordo com os lderes, deve fazer o que for
para o bem de toda a classe. Quando, no entanto, a aristocracia se torna
separada e desunida e desprovida de lderes, outras atitudes devem ser tomadas.
Se os membros da aristocracia disputam uns com os outros e agem, cada um de
acordo com seus prprios recursos, sem combinao, sua prosperidade decresce
e diversas espcies de males ocorrem. Aqueles entre eles que possuem erudio
e sabedoria devem reprimir uma disputa to logo ela acontea. De fato, se os
superiores de uma classe olham com indiferena, disputas irrompem entre os
membros. Tais disputas ocasionam a destruio de uma classe e produzem
desunio entre (a classe inteira) dos nobres. Proteja a ti mesmo, rei, de todos os
temores que surgem de dentro. Os temores, no entanto, que surgem de fora so
de pouca consequncia. O primeiro tipo de medo, rei, pode cortar tuas razes em
um nico dia. Pessoas que so iguais umas s outras em famlia e sangue,
influenciadas por ira ou tolice ou cobia provenientes de suas prprias naturezas,
param de falar umas com as outras. Este um indcio de derrota. No por
coragem, nem por inteligncia, nem por beleza, nem por riqueza que inimigos
conseguem destruir a aristocracia. somente pela desunio e presentes que ela
pode ser reduzida subjugao. Por esta razo, a unio considerada o grande
refgio da aristocracia.'"
108
"Yudhishthira disse, 'O caminho do dever longo. Ele tem tambm, Bharata,
muitos ramos. Quais, no entanto, de acordo contigo, so aqueles deveres que
mais merecem ser praticados? Quais atos, de acordo contigo, so os mais
importantes entre todos os deveres, pela prtica dos quais eu posso ganhar o
maior mrito aqui e aps a morte?'
230
"Bhishma disse, 'O culto de me, pai, e preceptor o mais importante de
acordo comigo. O homem que se encarrega deste dever aqui, consegue obter
grande fama e muitas regies de felicidade. Adorados com respeito por ti, o que
quer que eles te ordenem, seja compatvel com a virtude ou no compatvel com
ela, deve ser feito sem hesitar, Yudhishthira! Nunca se deve fazer o que eles
probem. Sem dvida, aquilo que eles ordenam deve sempre ser feito. Eles so os
trs mundos. Eles so os trs modos de vida. Eles so os trs Vedas. Eles so os
trs fogos sagrados. O pai citado como o fogo Garhapatya; a me, o fogo
Dakshina, e o preceptor o fogo sobre o qual libaes so despejadas. Estes trs
fogos so, claro, os mais eminentes. Se tu cuidares com ateno destes trs
fogos, tu ters sucesso em conquistar os trs mundos. Por servir o pai com
regularidade, uma pessoa pode cruzar este mundo. Por servir a me da mesma
maneira, pode-se alcanar regies de felicidade no prximo. Por servir o preceptor
com regularidade pode-se alcanar a regio de Brahma. Te comporte
adequadamente em direo a estes trs, Bharata, e tu ento obters grande
fama nos trs mundos, e sers abenoado, e grandioso ser teu mrito e
recompensa. Nunca os contrarie em nenhuma ao. Nunca coma antes de eles
comerem, nem coma nada que seja melhor do que o que eles comem. Nunca
atribua qualquer defeito a eles. Deve-se sempre servi-los com humildade. Este
um ato de grande mrito. Por agir dessa maneira, melhor dos reis, tu poders
obter fama, mrito, honra, e regies de felicidade aps a morte. Aquele que honra
estes trs honrado em todos os mundos. Aquele, por outro lado, que os
desrespeita falha em obter algum mrito de algum de seus atos. Tal homem,
opressor de inimigos, no adquire mrito nem neste mundo nem no prximo.
Aquele que sempre desrespeita estes trs superiores nunca obtm fama aqui ou
aps a morte. Tal homem nunca ganha algum bem no mundo seguinte. Tudo o
que eu doei em honra daqueles trs se multiplicou por cem ou por mil. por causa
daquele mrito que agora mesmo, Yudhishthira, os trs mundos esto
claramente diante dos meus olhos. Um Acharya superior a dez Brahmanas
versados nos Vedas. Um Upadhyaya superior a dez Acharyas. O pai superior
a dez Upadhyayas. A me superior a dez pais, ou talvez, ao mundo inteiro, em
importncia. No h ningum que merea tal reverncia como a me. Na minha
opinio, no entanto, o preceptor digno de maior reverncia do que o pai ou at a
me. O pai e a me so os criadores da constituio de uma pessoa. O pai e a
me, Bharata, somente criam o corpo. A vida, por outro lado, que uma pessoa
obtm de seu preceptor, divina. Aquela vida no est sujeita decadncia e
imortal. O pai e a me, por mais que possam ofender, nunca devem ser mortos.
Por no punir um pai e uma me, (mesmo que eles meream castigo), uma
pessoa no incorre em pecado. De fato, tais pessoas venerveis, por desfrutarem
de impunidade, no maculam o rei. Os deuses e os Rishis no retiram seus
favores de pessoas que se esforam para cuidar at de seus pais pecaminosos
com reverncia. Aquele que favorece uma pessoa por lhe dar instruo
verdadeira, por lhe comunicar os Vedas e dar conhecimento que imortal, deve
ser considerado como ambos, um pai e uma me. O discpulo, em grato
reconhecimento pelo que o instrutor tem feito, nunca deve fazer algo que possa
ofender o ltimo. Aqueles que no reverenciam seus preceptores depois de
receberem instruo deles por obedec-los respeitosamente em pensamentos e
231
aes, incorre no pecado de assassinar um feto. No h pecador neste mundo
como eles. Os preceptores sempre demonstram grande afeio por seus
discpulos. Os ltimos devem, portanto, mostrar por seus preceptores uma
reverncia proporcional. Quem, portanto, deseja ganhar aquele mrito excelente
que tem existido desde os tempos antigos, deve cultuar e adorar seus preceptores
e dividir alegremente com eles todos os objetos de prazer. Com aquele que
agrada seu pai o prprio Prajapati est satisfeito. Aquele que agrada sua me
gratifica a prpria terra. Aquele que satisfaz seu preceptor gratifica Brahma por
sua ao. Por esta razo, o preceptor digno de maior reverncia do que o pai ou
a me. Se os preceptores so adorados, os prprios Rishis e os deuses, junto
com os Pitris, so todos satisfeitos. Portanto, o preceptor digno da maior
reverncia. O preceptor nunca deve ser desrespeitado de alguma maneira pelo
discpulo. Nem a me nem o pai merecem tal respeito como o preceptor. O pai, a
me, e o preceptor nunca devem ser insultados. No deve ser encontrado defeito
em alguma ao deles. Os deuses e os grandes Rishis esto satisfeitos com
aquele que se comporta com reverncia para com seus preceptores. Aqueles que
ofendem em pensamentos e atos seus preceptores, ou pais, ou mes, incorrem no
pecado de assassinar um feto. No h pecadores no mundo iguais a eles. O filho
gerado do pai e do tero da me e criado por eles que, quando eles chegam
idade avanada, no os sustenta em retorno, incorre no pecado de matar um feto.
No h pecador no mundo como ele. Ns nunca soubemos que estes quatro, isto
, aquele que fere um amigo, aquele que ingrato, aquele que mata uma mulher,
e aquele que mata um preceptor, alguma vez conseguiram se purificar. Eu agora
te disse em geral tudo o que uma pessoa deve fazer neste mundo. Alm desses
deveres que eu indiquei, no h nada que produza maior felicidade. Pensando em
todos os deveres, eu te disse sua essncia.'"
109
"Yudhishthira disse, 'Como, Bharata, deve agir uma pessoa que deseja aderir
virtude? touro da raa Bharata, possuidor como tu s de conhecimento, me
diga isto, questionado por mim. Verdade e mentira existem, cobrindo todos os
mundos. Qual destes dois, rei, uma pessoa que firme em virtude deve adotar?
O que tambm a verdade? O que a falsidade? E qual a virtude eterna? Em
quais ocasies uma pessoa deve dizer a verdade, e em quais ocasies ela deve
dizer uma mentira?'
"Bhishma disse, 'Dizer a verdade consistente com a virtude. No h nada
maior do que a verdade. Eu irei agora, Bharata, te dizer o que no geralmente
conhecido pelos homens. Onde a mentira assumiria o aspecto de verdade, a
verdade no deve ser dita. E onde a verdade assumiria o aspecto de mentira, a
mentira mesma deve ser dita. ncorre em pecado aquela pessoa ignorante que diz
a verdade que dissociada de retido. considerada conhecedora dos deveres a
pessoa que pode distinguir a verdade da falsidade (isto , que sabe quando a
verdade se torna to nociva quanto uma mentira, e quando a mentira se torna to
correta quanto a verdade). Mesmo uma pessoa que no respeitvel, de alma
232
impura, e que muito cruel, pode conseguir ganhar grande mrito como o caador
Valaka por matar a besta cega (que ameaava destruir todas as criaturas, vide
Karna Parva). Quo extraordinrio que uma pessoa de compreenso superficial,
embora desejosa de adquirir mrito (por meio de penitncias rgidas) ainda tenha
cometido um ato pecaminoso! (Karna Parva, um Rishi, por apontar o local onde
certas pessoas inocentes se escondiam de um grupo de ladres, incorreu no
pecado de assassinato). Uma coruja, certa vez, nas margens do Ganges, (por
fazer um ato injusto) obteve grande mrito. (A aluso histria de uma coruja
indo para o cu por ter, com seu bico, quebrado mil ovos colocados por uma
serpente de veneno mortal.) A pergunta que tu me fizeste difcil, j que difcil
dizer o que a justia. No fcil indic-la. Ningum ao falar sobre justia pode
indic-la exatamente. A justia foi declarada (por Brahman) para a melhoria e
crescimento de todas as criaturas. Portanto, o que leva melhoria e crescimento
justia. A justia foi declarada para impedir as criaturas de ferirem umas s outras.
Portanto, a Justia que impede os danos s criaturas. A Justia (Dharma)
assim chamada porque sustm todas as criaturas. Realmente, todas as criaturas
so mantidas pela justia. Portanto, a justia que capaz de preservar todas as
criaturas. Alguns dizem que a justia consiste no que foi inculcado nos Srutis.
Outros no concordam com isto. Eu no criticaria aqueles que falam assim. Pois
nem tudo foi declarado nos Srutis. (sto se refere bem conhecida definio de
Dharma imputada a Vasishtha, isto , "Aquilo que declarado nos Srutis e Smritis
Dharma." O defeito dessa definio que os Srutis e os Smritis no incluem
todos os deveres. Ento Vasishtha foi obrigado a adicionar que onde estes esto
silenciosos, os exemplos e prticas dos bons devem ser os guias de homens, etc.)
s vezes homens (ladres), desejosos de obter a riqueza de algum, fazem
perguntas (para facilitar o ato de saque). Nunca se deve responder a tais
perguntas. Este um dever estabelecido. Se por manter silncio uma pessoa
conseguir escapar, ela deve ficar calada. Se, por outro lado, o silncio em uma
hora quando se deveria falar despertar suspeitas, seria melhor em tal ocasio
dizer o que falso do que o que verdadeiro. Esta uma concluso segura. Se
algum puder escapar de homens pecaminosos por meio de um juramento (falso),
ele pode faz-lo sem incorrer em pecado. No se deve, mesmo que se possa,
doar sua riqueza para homens pecaminosos. A riqueza dada para homens
pecaminosos aflige at o doador. Se um credor deseja fazer seu devedor saldar o
emprstimo por prestar servio corpreo, as testemunhas seriam todas mentirosas
se, convocadas pelo credor para provar a verdade do contrato, elas no
dissessem o que deve ser dito. Quando a vida est em risco ou em uma ocasio
de casamento, pode-se dizer uma inverdade. Algum que busca virtude no
comete um pecado por dizer uma mentira, se aquela mentira for dita para salvar a
riqueza e prosperidade de outros ou para propsitos religiosos. Tendo prometido
pagar, uma pessoa se torna obrigada a cumprir sua promessa. No fracasso, que o
prprio apropriador seja escravizado fora. Se uma pessoa, sem cumprir um
compromisso justo, age com impropriedade, ela deve certamente ser afligida pela
vara de castigo por ter adotado tal comportamento. Uma pessoa enganadora, se
desviando de todos os deveres e abandonando aqueles de sua prpria classe,
sempre deseja se dirigir s prticas de Asuras para manter a vida. Tal canalha
pecaminoso vivendo por fraude deve ser morto por todos os meios. Tais homens
233
pecaminosos pensam que no h nada neste mundo superior riqueza. Tais
homens nunca devem ser tolerados. Ningum deve comer com eles. Eles devem
ser considerados como decados por causa de seus pecados. De fato, decados
da condio de humanidade e excludos da graa dos deuses, eles so como
espritos maus. Sem sacrifcios e sem penitncias como eles so, te abstenha da
companhia deles. Se a riqueza deles for perdida, eles at cometem suicdio, o que
extremamente deplorvel. Entre aqueles homens pecaminosos no h um a
quem tu possas dizer, 'Este teu dever. Que teu corao se volte para isto.' Suas
firmes convices so de que no h nada neste mundo que seja igual riqueza.
A pessoa que matasse tal criatura no incorreria em pecado. Aquele que o mata,
mata algum que realmente j foi morto por suas prprias aes. Se morto, o
morto que morto. Aquele que jura destruir aquelas pessoas de juzo perdido
deve manter sua promessa. Tais pecadores, como o corvo e o urubu, dependem
de fraude para viver. Depois da dissoluo de seus corpos (humanos), eles
renascem como corvos e urubus. Uma pessoa deve, em qualquer assunto, se
comportar com outra como aquela outra se comporta naquele assunto. Aquele que
pratica fraude deve ser repelido com fraude, enquanto algum que honesto deve
ser tratado com honestidade.'"
110

"Yudhishthira disse, 'As criaturas so vistas serem afligidas de diversas
maneiras e quase constantemente. Diga-me, av, de que modo algum pode
vencer todas essas dificuldades.'
"Bhishma disse, 'Os membros da classe regenerada que praticam devidamente,
com almas controladas, os deveres que foram prescritos nas escrituras para os
vrios modos de vida, conseguem vencer todas essas dificuldades. Aqueles que
nunca praticam fraude, cujo comportamento reprimido por restries salutares, e
aqueles que controlam todos os desejos mundanos, conseguem vencer todas as
dificuldades. Aqueles que no falam quando endereados em m linguagem, que
no ofendem outros quando eles mesmos so ofendidos, aqueles que do mas
no tiram, conseguem vencer todas as dificuldades. Os que sempre do abrigo
hospitaleiro para os convidados, que no se entregam malcia, que esto
constantemente dedicados ao estudo dos Vedas, conseguem vencer todas as
dificuldades. Aquelas pessoas que, estando familiarizadas com os deveres,
adotam aquele comportamento que devem ter para com os pais, aqueles que se
abstm de dormir durante o dia, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles
que no cometem qualquer tipo de pecado em pensamento, palavra, e ao, que
nunca ferem qualquer criatura, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles
reis que, no estando sob a influncia de paixo e avareza, no cobram impostos
opressivos, e aqueles que protegem seus prprios domnios, conseguem vencer
todas as dificuldades. Aqueles que vo at suas prprias esposas na poca
apropriada sem procurar a companhia de outras mulheres, aqueles que so
honestos e atentos aos seus Agni-hotras, conseguem vencer todas as
234
dificuldades. Os que possuem coragem e que, abandonando todo o medo da
morte, se engajam em batalha, desejosos de vitria por meios honestos,
conseguem vencer todas as dificuldades. Os que sempre falam a verdade neste
mundo at quando a vida est em risco, e que so exemplos para todas as
criaturas imitarem, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles cujos atos
nunca enganam, cujas palavras so sempre agradveis, e cuja riqueza sempre
bem gasta, conseguem vencer todas as dificuldades. Os Brahmanas que nunca
estudam os Vedas em horas no destinadas para estudo, e aqueles que praticam
penitncias com devoo, conseguem vencer todas as dificuldades. Os
brahmanas que se dirigem para uma vida de celibato e Brahmacharya, que
realizam penitncias, e que so purificados pela erudio, conhecimento Vdico, e
votos apropriados, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que
controlaram todas as qualidades que pertencem Paixo e gnorncia, que
possuem almas nobres, e que praticam as qualidades que so chamadas de
Bondade, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles de quem nenhuma
criatura tem medo e que no temem nenhuma criatura, aqueles que consideram
todas as criaturas como a si mesmos, conseguem vencer todas as dificuldades.
Aqueles touros entre homens que so bons, que nunca sentem mgoa ao verem a
prosperidade de outras pessoas, e que se abstm de todos os tipos de
comportamento ignbil, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que
reverenciam todos os deuses, que ouvem as doutrinas de todos os credos, que
tm f, e que so dotados de almas tranquilas, conseguem vencer todas as
dificuldades. Aqueles que no desejam honra para si mesmos, que do honras a
outros, que se curvam queles que merecem seu culto, conseguem vencer todas
as dificuldades. Os que realizam Sraddhas nos dias lunares apropriados, com
mentes puras, por desejo de filhos, conseguem vencer todas as dificuldades.
Aqueles que reprimem sua prpria ira e acalmam a ira de outros, e que nunca se
zangam com nenhuma criatura, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles
que se abstm, desde seu nascimento, de mel e carne e bebidas embriagantes,
conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que comem somente para
manter a vida, que procuram a companhia de mulheres somente por causa de
prole e que abrem seus lbios somente para falar o que verdadeiro, conseguem
vencer todas as dificuldades. Aqueles que adoram com devoo o deus Narayana,
aquele Senhor Supremo de todas as criaturas, aquela origem e destruio do
universo, conseguem vencer todas as dificuldades. Este Krishna aqui, de olhos
vermelhos como o ltus, vestido em mantos amarelos, dotado de braos
poderosos, este Krishna que nosso benquerente, irmo, amigo, e parente,
Narayana de glria imperecvel. Ele cobre todos os mundos como uma capa de
couro, por sua prpria vontade. Ele o Senhor pujante, de alma inconcebvel. Ele
Govinda, o principal de todos os seres. Este Krishna que est sempre
empenhado em fazer o que agradvel e benfico para Jishnu, como tambm
para ti, rei, aquele principal de todos os seres, irresistvel, aquela residncia de
felicidade eterna. Aqueles que com devoo procuram a proteo deste Narayana,
chamado tambm de Hari, conseguem vencer todas as dificuldades. Aqueles que
lem estes versos acerca do vencimento das dificuldades, aquele que os recita
para outros, e que fala deles para Brahmanas, conseguem vencer todas as
235
dificuldades. Eu agora, impecvel, te disse todas aquelas aes pelas quais os
homens podem superar todas as dificuldades aqui e aps a morte.'"
111
"Yudhishthira disse, 'Muitas pessoas aqui que no tm realmente almas
tranquilas aparecem em forma externa como homens de almas tranquilas. H
tambm outros que so realmente de almas tranquilas mas que parecem ser o
contrrio. Como, senhor, ns conseguiremos reconhecer essas pessoas?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto narrada a antiga histria da conversa entre
um tigre e um chacal. Escute-a, Yudhishthira! Nos tempos antigos, em uma
cidade chamada Purika, cheia de riqueza, havia um rei chamado Paurika. Aquele
pior dos seres era extremamente cruel e tinha prazer em ferir outros. Na expirao
do perodo de sua vida ele obteve um fim indesejvel. Realmente, maculado pelas
ms aes de sua vida humana, ele renasceu como um chacal. Lembrando-se de
sua antiga prosperidade, ele ficou cheio de pesar e se abstinha de carne at
quando trazida perante ele por outros. E ele se tornou compassivo para todas as
criaturas, e verdadeiro em palavras, e firme na observncia de votos rgidos. Na
hora designada ele se alimentava de alimento que consistia em frutas que caam
das rvores. Aquele chacal morava em um vasto crematrio e gostava de morar
l. E como aquele era seu local de nascimento, ele nunca desejou troc-lo por
localidade mais agradvel. ncapazes de tolerar a pureza de seu comportamento,
os outros membros de sua espcie se esforaram para faz-lo alterar sua
resoluo por se dirigirem a ele nas palavras seguintes repletas de humildade:
'Embora residindo neste crematrio terrvel, tu ainda desejas viver em tal pureza
de comportamento. sto no uma incorreo de compreenso da tua parte, j
que tu s por natureza um comedor de carnia? Seja como ns. Todos ns te
daremos comida. Coma aquilo que deve ser sempre teu alimento, abandonando
tal pureza de conduta.' Ouvindo estas palavras deles, o chacal respondeu para
eles, com ateno concentrada, nestas palavras gentis repletas de razo e
inculcando inofensividade para todos: 'Meu nascimento foi inferior. a conduta, no
entanto, que determina a classe. (Embora nascido em uma classe inferior, no h
razo pela qual eu deva agir como uma pessoa inferior. o comportamento que
determina a classe e no a classe que determina o comportamento. H pessoas
virtuosas, portanto, em todas as classes.) Eu desejo me comportar de tal maneira
que minha fama possa se espalhar. Embora minha habitao seja este crematrio,
contudo escutem aos meus votos em relao a comportamento. A prpria pessoa
a causa de suas aes. O modo de vida para o qual algum possa se dirigir no
a causa de suas aes religiosas. Se algum, enquanto na observncia de um
modo especfico de vida, mata um Brahmana, o pecado de Brahmanicdio no se
vincula a ele? Se, por outro lado, algum doa uma vaca enquanto no est na
observncia de algum modo de vida especfico, aquela doao piedosa no
produzir mrito? Movidos pelo desejo de conseguir o que agradvel, vocs
esto empenhados somente em encher seus estmagos. Estupefatos pela
insensatez vocs no vem as trs falhas que esto no fim. Eu no gosto de
236
adotar a vida levada por vocs, repleta como ela de mal aqui e aps a morte, e
caracterizada como ela por tal repreensvel perda de virtude ocasionada pelo
descontentamento e tentao.' Aconteceu de um tigre, clebre por bravura, ouvir
por acaso essa conversao, e consequentemente, tomando o chacal por uma
pessoa erudita de comportamento puro, ofereceu a ele tal culto respeitoso como o
que era adequado para si mesmo e ento expressou um desejo de nome-lo seu
ministro.'
"O tigre disse, ' personalidade virtuosa, eu sei o que tu s. Desempenhe os
deveres de governo comigo. Desfrute de quaisquer artigos que possam ser
desejados por ti, abandonando tudo o que possa no satisfazer o teu gosto. Em
relao a ns, ns somos conhecidos por termos um temperamento feroz. Ns te
informamos disto com antecedncia. Se tu te comportares com brandura, tu sers
beneficiado e colhers vantagens para ti mesmo.' Honrando estas palavras
daquele senhor de grande alma de todos os animais, o chacal, baixando um
pouco sua cabea, disse estas palavras repletas de humildade.'
"O chacal disse, ' rei dos animais, estas tuas palavras com referncia a mim
so tais que condizem contigo. tambm digno de ti que tu devas procurar por
ministros de comportamento puro e familiarizados com deveres e negcios
mundanos. Tu no podes manter tua grandeza sem um ministro virtuoso, heri,
ou com um ministro perverso que est em vigia para por um fim prpria vida. Tu
deves, altamente abenoado, respeitar aqueles teus ministros que so
devotados a ti, que so conhecedores da poltica, independentes uns dos outros,
desejosos de te coroar com vitria, no maculados pela avareza, livres de
falsidade, possuidores de sabedoria e sempre dedicados ao teu bem, e dotados
de grande energia mental, assim como tu respeitas teus preceptores ou pais. Mas,
rei dos animais, como eu estou perfeitamente contente com a minha posio
atual, eu no desejo mud-la por nada mais. Eu no cobio prazeres luxuosos ou
a felicidade que provm deles. A minha conduta, tambm, pode no estar de
acordo com aquela de teus velhos empregados. Se ocorrer de eles serem de
conduta pecaminosa, eles produziro desunio entre ns dois. Dependncia de
outro, mesmo que esse outro seja possuidor de magnificncia, no desejvel ou
louvvel. Eu sou de alma purificada, eu sou altamente abenoado. Eu sou incapaz
de mostrar severidade mesmo para pecadores. Eu tenho grande previdncia. Eu
tenho capacidade para grande esforo. Eu no olho para coisas pequenas. Eu
possuo grande fora. Eu sou bem sucedido em aes. Eu nunca ajo inutilmente.
Eu estou adornado com todos os objetos de prazer. Eu nunca estou satisfeito com
pouco. Eu nunca servi a outro. Eu sou, alm disso, inbil em servir. Eu vivo de
acordo com a minha vontade nas florestas. Todos os que vivem ao lado de reis
tm que suportar grande tormento por causa das ms palavras contra eles
mesmos. Aqueles, no entanto, que residem nas florestas passam seus dias,
destemidamente e sem ansiedade, na observncia de votos. O medo que surge
no corao de uma pessoa que convocada pelo rei desconhecido para as
pessoas que passam seus dias de modo contente nas florestas, vivendo de frutas
e razes. Alimento e bebida simples obtidos sem esforo, e alimento luxuoso
obtido com medo, diferem muito uns dos outros. Refletindo sobre estes dois, eu
237
sou de opinio que h felicidade onde no h ansiedade. Somente uns poucos
entre aqueles que servem reis so justamente punidos por suas ofensas. Um
grande nmero deles, no entanto, sofre morte sob acusaes falsas. Se, apesar
de tudo isso, tu me nomeares, rei dos animais, como teu ministro, eu desejo
fazer um pacto contigo em relao ao comportamento que tu deves sempre adotar
em direo a mim. Essas palavras que eu falarei para o teu bem devem ser
escutadas e consideradas por ti. A proviso que tu fars para mim no ser
interferida por ti. Eu nunca consultarei com teus outros ministros. Se eu o fizer,
desejosos de superioridade como eles so, eles iro ento imputar diversas
espcies de falhas a mim. Me encontrando contigo somente e em segredo eu te
direi o que para o teu bem. Em todas as questes ligadas com teus parentes, tu
no me perguntars o que para o teu bem ou o que no . Tendo consultado
comigo tu no irs punir teus outros ministros depois, cedendo raiva tu no
punirs meus seguidores e dependentes.' Assim endereado pelo chacal, o rei
dos animais respondeu a ele, dizendo, 'Assim seja' e mostrou a ele todas as
honras. O chacal ento aceitou ser ministro do tigre. Vendo o chacal tratado com
respeito e honrado em todas as suas aes, os velhos empregados do rei,
conspirando juntos, comearam incessantemente a mostrar seu dio por ele.
Aquelas pessoas pecaminosas a princpio se esforaram para gratific-lo e
conquist-lo com comportamento amistoso e o fizeram suportar os diversos
abusos que existiam na prova. Espoliadores das propriedades de outras pessoas,
eles tinham vivido por muito tempo no desfrute de suas vantagens. Agora, no
entanto, sendo governados pelo chacal, eles no podiam se apropriar de nada
pertencente a outros. Desejosos de avano e prosperidade, eles comearam a
tent-lo com palavras gentis. De fato, at grandes subornos foram oferecidos para
cativar seu corao. Possuidor de grande sabedoria, o chacal no mostrou sinais
de ceder quelas tentaes. Ento alguns deles, fazendo um pacto entre eles
mesmos para efetuarem sua destruio, roubaram a carne bem preparada que era
destinada para o rei dos animais e muito desejada por ele, e a colocaram
secretamente na casa do chacal. O chacal soube que tinham roubado a carne e
que tinham conspirado para fazer aquilo. Mas embora ele soubesse de tudo, ele
permitiu aquilo para um objetivo especfico. Ele tinha feito um pacto com o rei na
hora em que aceitou o ministrio, dizendo, 'Tu desejas minha amizade, mas tu no
irs, monarca, desconfiar de mim sem motivo.'
"Bhishma continuou, 'Quando o rei dos animais, sentindo-se faminto, foi comer,
ele no viu a carne que tinha sido mantida pronta para seu jantar. O rei ento
ordenou, 'Que o ladro seja descoberto'. Seus ministros desonestos ento
relataram para ele que a carne mantida para ele tinha sido roubada por seu
ministro erudito, o chacal, que era to orgulhoso da sua prpria sabedoria.
Ouvindo sobre aquele ato imprudente da parte do chacal, o tigre se encheu de
raiva. De fato, o rei, cedendo clera, ordenou que seu ministro fosse morto.
Vendo a oportunidade, os antigos ministros se dirigiram ao rei, dizendo, 'O chacal
est at preparado para roubar de ns todos os meios de sustento.' Tendo
revelado isto eles mais uma vez falaram da ao do chacal de roubar a comida do
rei. E eles disseram, 'Tal ento seu ato! O que ento ele no ousaria fazer? Ele
no como tu ouviste. Ele correto em palavras mas sua real disposio
238
pecaminosa. Um canalha em realidade, ele se disfarou por colocar um traje de
virtude. Seu comportamento realmente pecaminoso. Para servir aos seus
prprios fins ele praticou austeridades na questo de dieta e de votos. Se tu
duvidas disto, ns te daremos a prova ocular.' Tendo assim falado, eles
imediatamente fizeram aquela carne ser descoberta por entrarem na residncia do
chacal. Averiguando que a carne tinha sido trazida de volta da casa do chacal e
ouvindo todos aqueles relatos de seus antigos empregados, o rei ordenou,
dizendo, 'Que o chacal seja morto.' Ouvindo estas palavras do tigre, a me dele foi
quele local para despertar o bom senso do filho com conselhos benficos. A
dama venervel disse, ' filho, tu no deves aceitar essa acusao repleta de
fraude. ndivduos vis atribuem falhas at a uma pessoa honesta, movidas por
inveja e rivalidade. nimigos desejosos de uma disputa no podem suportar a
elevao de um inimigo ocasionada por seus grandes feitos. Falhas so atribudas
at a uma pessoa de alma pura dedicada a penitncias. Em relao at a um
asceta que vive nas florestas e que est dedicado s suas prprias aes
(inofensivas), surgem trs partidos, isto , amigos, neutros, e inimigos. Aqueles
que so vorazes odeiam os que so puros. Os ociosos odeiam os ativos. Os
incultos odeiam os eruditos. Os pobres odeiam os ricos. Os injustos odeiam os
justos. Os feios odeiam os belos. Muitos entre os eruditos, os incultos, os vidos, e
os enganadores, acusariam falsamente uma pessoa inocente mesmo se
acontecesse de a ltima ser possuidora das virtudes e inteligncia do prprio
Vrihaspati. Se a carne foi realmente roubada da tua casa na tua ausncia, lembre
que o chacal se recusa a aceitar qualquer carne que seja dada a ele. Que este
fato seja bem considerado (em descobrir o ladro). Pessoas ms s vezes
assumem a aparncia das boas, e aquelas que so boas s vezes assumem a
aparncia das ms. Diversos tipos de aspecto so visveis nas criaturas. ,
portanto, necessrio examinar qual qual. O firmamento parece ser como a base
slida de um recipiente. O pirilampo parece ser como a fasca real de fogo. Na
verdade, no entanto, o cu no tem base e no h fogo no vaga-lume. Voc v,
portanto, que h a necessidade de escrutnio a respeito at das coisas como so
endereadas para a viso. Se uma pessoa averigua tudo depois de um exame
minucioso, ela nunca ter que se entregar a algum tipo de remorso depois. No
difcil em absoluto, filho, para um mestre executar seu empregado. A bondade,
no entanto, em pessoas possuidoras de poder, sempre louvvel e produtiva de
renome. Tu fizeste do chacal teu primeiro ministro. Por causa daquele ato, tu
ganhaste grande fama entre todos os chefes vizinhos. Um bom ministro no pode
ser obtido facilmente. O chacal teu benquerente. Que ele, portanto, seja
mantido. O rei que considera culpada uma pessoa realmente inocente falsamente
acusada por seus inimigos logo encontra a destruio por causa dos ministros vis
que o levam quela convico.' Depois que a me do tigre tinha terminado seu
discurso, um agente ntegro do chacal, se afastando daquela falange de seus
inimigos, descobriu tudo acerca da maneira na qual aquela falsa acusao tinha
sido feita. A inocncia do chacal tendo sido demonstrada, ele foi absolvido e
honrado por seu mestre. O rei dos animais o abraou carinhosamente repetidas
vezes. O chacal, no entanto, que conhecia a cincia de poltica, queimando de
aflio, saudou o rei dos animais e pediu permisso para abandonar sua vida por
praticar o voto Praya. O tigre, lanando sobre o chacal virtuoso seus olhos
239
expandidos com afeio e honrando-o com culto respeitoso, procurou dissuadi-lo
da realizao de seus desejos. O chacal, vendo seu mestre agitado com afeio,
se curvou a ele e em uma voz sufocada pelas lgrimas disse estas palavras:
'Honrado por ti primeiro, eu fui insultado por ti depois. Teu comportamento em
direo a mim calculado para me fazer um inimigo teu. No apropriado
portanto, que eu deva continuar a morar contigo. Empregados que esto
descontentes, que foram afastados de seus cargos, ou privados das honras que
eram deles, que trouxeram destituio sobre si mesmos, ou que foram arruinados
por seus inimigos (atravs da ira de seu mestre), que foram enfraquecidos, que
so vorazes, ou enfurecidos, ou alarmados, ou enganados (em relao a seus
empregadores), que sofreram confisco, que so orgulhosos e desejosos de
realizar grandes feitos mas privados dos meios de ganhar riqueza, e que queimam
de angstia ou raiva por causa de alguma injria feita a eles, sempre esperam por
calamidades para surpreender seus mestres. Enganados, eles deixam seus
mestres e se tornam instrumentos efetivos nas mos de inimigos. Eu fui insultado
por ti e baixado do meu lugar. Como tu irs confiar em mim novamente? Como irei
eu (de minha parte) continuar a morar contigo? Me achando competente tu me
recebeste, e tendo me examinado tu me colocaste na posio. Violando o pacto
ento feito (entre ns) tu me insultaste. Se algum fala de uma certa pessoa
perante outros como possuidora de comportamento correto, ele no deve, se
desejoso de manter sua coerncia, depois descrever a mesma pessoa como
pecaminosa. Eu que fui assim desrespeitado por ti no posso mais desfrutar da
tua confiana. De minha parte, quando eu te vir retirar tua confiana de mim, eu
ficarei alarmado e ansioso. Tu estando desconfiado e eu mesmo em alarme,
nossos inimigos estaro alertas em busca de oportunidades para nos prejudicar.
Teus sditos iro, como uma consequncia, ficar ansiosos e descontentes. Tal
estado de coisas tem muitos males. Os sbios no consideram feliz aquela
situao na qual h honra primeiro e desonra depois. difcil reunir os dois que
foram separados, como, de fato, difcil separar os dois que esto unidos. Se
pessoas reunidas depois de separao se aproximam umas das outras
novamente, seu comportamento no pode ser afetuoso. No visto um
empregado que movido (no que ele faz), somente pelo desejo de beneficiar seu
mestre. O servio procede do motivo de fazer bem para o mestre como tambm
para si mesmo. Todas as aes so empreendidas por motivos egostas. Atos ou
motivos desinteressados so muito raros. Aqueles reis cujos coraes so
impacientes e inquietos no podem adquirir um verdadeiro conhecimento de
homens. S pode ser encontrado um em cem que ou capaz ou destemido. A
prosperidade de homens, como tambm sua queda, vem por si mesma.
Prosperidade e adversidade, e grandeza, todas procedem da fraqueza de
compreenso."'
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras conciliadoras repletas de
virtude, prazer, e lucro, e tendo gratificado o rei, o chacal se retirou para a floresta.
Sem escutar aos rogos do rei dos animais, o chacal inteligente abandonou seu
corpo por sentar-se em praya e procedeu para o cu (como recompensa de suas
boas aes sobre a terra).'"
240
112
"Yudhishthira disse, 'Quais atos devem ser feitos por um rei, e quais so
aqueles atos pelos quais um rei pode se tornar feliz? Diga-me isto em detalhes,
tu que s a principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres.'
"Bhishma disse, 'Eu te direi o que tu desejas saber. Escute a verdade segura
sobre o que deve ser feito por um rei neste mundo e quais so aqueles atos por
fazer os quais um rei pode vir a ser feliz. Um rei no deve se comportar da
maneira revelada na grande histria de um camelo do qual ns ouvimos. Oua
quela histria ento, Yudhishthira! Havia, na era Krita, um camelo enorme que
tinha recordao de todas as aes de sua vida anterior. Observando os votos
mais rgidos, aquele camelo praticou austeridades muito severas na floresta. Perto
da concluso de suas penitncias, o pujante Brahman ficou satisfeito com ele. O
Av, portanto, desejou conceder bnos a ele.'
"O camelo disse, 'Que meu pescoo, santo, se torne longo pela tua graa,
para que, senhor poderoso, eu possa apanhar qualquer alimento que possa
estar no fim de at cem Yojanas.' O concessor de bnos de grande alma disse,
'Que assim seja'. O camelo ento, tendo obtido o benefcio, voltou para sua
prpria floresta. O animal tolo, desde o dia em que obteve a bno, ficou
preguioso. De fato, o infeliz, estupefato pelo destino, desde aquele dia no saiu
para pastar. Um dia, enquanto estendia seu longo pescoo de cem Yojanas, o
animal estava ocupado em apanhar seu alimento sem nenhum trabalho, surgiu
uma grande tempestade. O camelo, colocando sua cabea e uma parte do
pescoo dentro da caverna de uma montanha, resolveu esperar at que a
tempestade acabasse. Enquanto isso a chuva comeou a cair em torrentes,
inundando toda a terra. Um chacal, com sua esposa, encharcado pela chuva e
tremendo de frio, se arrastou com dificuldade em direo quela mesma caverna e
entrou nela rapidamente para se abrigar. Vivendo de carne como ele vivia, e
extremamente faminto e cansado como estava, touro da raa Bharata, o chacal,
vendo o pescoo do camelo, comeou a comer tanto dele quanto ele podia. O
camelo, quando percebeu que seu pescoo estava sendo comido, se esforou em
aflio para encurt-lo. Mas quando ele o moveu para cima e para baixo, o chacal
e sua esposa, sem larg-lo, continuaram a com-lo. Dentro de pouco tempo o
camelo estava privado de vida. O chacal ento, tendo (assim) matado e comido o
camelo, saiu da caverna depois que a tempestade e a chuva tinham parado.
Assim aquele camelo tolo encontrou sua morte. Veja que um grande mal seguiu
na sequncia da ociosidade. Em relao a ti mesmo, evitando a ociosidade e
reprimindo teus sentidos, faa tudo no mundo com meios apropriados. O prprio
Manu disse que a vitria depende da inteligncia. Todos os atos que so
realizados com a ajuda da inteligncia so considerados como os principais, os
alcanados com a ajuda dos braos so medianos, os alcanados com a ajuda
dos ps so inferiores, enquanto aqueles feitos por carregar cargas so os mais
inferiores. Se o rei for inteligente nas transaes de negcios e reprimir seus
241
sentidos, o seu reino dura. O prprio Manu disse que com a ajuda da inteligncia
que uma pessoa ambiciosa consegue alcanar vitrias. Neste mundo,
Yudhishthira, aqueles que ouvem conselhos sbios que no so geralmente
conhecidos, e, impecvel, possuidores de aliados, e que agem depois de
escrutnio apropriado, conseguem realizar todos os seus objetivos. Uma pessoa
possuidora de tais ajudas consegue governar a terra inteira. tu que s possuidor
de destreza como aquela do prprio ndra, isto foi dito por homens sbios dos
tempos antigos conhecedores das ordenanas declaradas nas escrituras. Eu,
tambm, com a viso dirigida para as escrituras, tenho dito o mesmo para ti.
Exercitando tua inteligncia, aja neste mundo, rei!'"
113
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, touro da raa Bharata, como um rei, sem as
ajudas usuais, tendo obtido um reino que uma posse to preciosa, deve se
comportar com um inimigo poderoso.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre o
Oceano e os Rios. Antigamente, o Oceano eterno, aquele senhor dos Rios, aquele
refgio dos inimigos dos celestiais, questionou todos os Rios para resolver esta
dvida que tinha surgido em sua mente.'
"O Oceano disse, ' Rios, eu vejo que todos vocs, com suas correntes cheias,
trazem rvores de troncos grandes, arrancando-as com suas razes e ramos.
Vocs, no entanto, nunca me trazem um junco. Os juncos que crescem em suas
margens so de caules pobres e desprovidos de fora. Vocs se recusam a
arrast-los por desprezo, ou eles so de alguma utilidade para vocs? Eu desejo,
portanto, saber qual o motivo que inspira todos vocs. De fato, por que que os
juncos no so arrastados por nenhum de vocs, arrancados das margens onde
eles crescem?' Assim endereado, o Rio Ganga respondeu ao Oceano, aquele
senhor de todos os Rios, nestas palavras de grave importncia, repletas de razo,
e, portanto, aceitveis para todos.'
"Ganga disse, 'As rvores ficam em um e no mesmo lugar e so inflexveis em
relao ao local onde elas ficam. Por causa dessa disposio delas para resistir a
nossas correntes, elas so obrigadas a deixar o lugar de seu crescimento. Os
juncos, no entanto, agem diferentemente. O junco, vendo a corrente avanando,
se curva a ela. Os outros no agem deste modo. Depois que a corrente passa, o
junco retoma sua postura anterior. O junco conhece as virtudes de Tempo e
oportunidade. Ele dcil e obediente. Ele flexvel, sem ser obstinado. Por estas
razes, ele fica onde ele cresce, sem ter que vir conosco. Aquelas plantas,
rvores, e trepadeiras que se dobram e erguem perante a fora do vento e da
gua, nunca tm que sofrer derrota (por serem arrancadas pelas razes).'
"Bhishma continuou, 'A pessoa que no se rende ao poder de um inimigo que
avanou em poder e que competente para encarcerar ou matar, logo encontra a
destruio. (A verdadeira poltica, portanto, esperar pela hora quando o inimigo
242
se tornar fraco.) O homem de sabedoria que age depois de verificar
completamente a fora e a fraqueza, o poder e a energia, dele mesmo e de seu
inimigo, nunca tem que sofrer derrota. Um homem inteligente, portanto, quando
ele v que seu inimigo mais poderoso do que ele mesmo, deve adotar o
comportamento do junco. Esta uma indicao de sabedoria.'"
114
"Yudhishthira disse, 'Como, Bharata, um homem erudito adornado com
modstia deve se comportar, castigador de inimigos, quando atacado com
palavras duras no meio de assemblias por uma pessoa ignorante cheia de
vaidade?'
"Bhishma disse, 'Oua, senhor da terra, como o assunto foi tratado (nas
escrituras), como uma pessoa de boa alma deve tolerar neste mundo as palavras
ofensivas de pessoas de pouca inteligncia. Se uma pessoa, quando maltratada
por outra, no cede raiva, ela ento seguramente recebe (o mrito de) todos os
bons atos que foram feitos pela pessoa que insulta. O sofredor, em tal caso,
transfere o demrito de todas as suas prprias ms aes para a pessoa que sob
a influncia da clera se perde em insultos. Um homem inteligente deve
desconsiderar uma linguagem ofensiva que parece, afinal, somente um Tittibha
(ave) proferindo gritos dissonantes. Quem se entrega ao dio citado como
vivendo em vo. Um tolo pode muitas vezes ser ouvido dizer, 'Tal homem
respeitvel foi endereado por mim em tais palavras no meio de tal reunio de
homens,' e para se gabar daquele ato pecaminoso, ele ir acrescentar, 'nsultado
por mim, o homem ficou calado como se morto de vergonha.' Assim mesmo um
homem sem vergonha conta vantagem de uma ao da qual ningum deveria se
vangloriar. Tal canalha entre homens deve ser cuidadosamente desprezado. O
homem de sabedoria deve tolerar tudo o que tal pessoa de pouca inteligncia
possa dizer. O que um sujeito vulgar pode fazer ou por seu louvor ou sua crtica?
Ele assim como um corvo que grasna inutilmente nas florestas. Se aqueles que
acusam outros somente por suas palavras pudessem provar aquelas acusaes
por tais meios, ento, talvez, suas palavras seriam consideradas como de algum
valor. Como um fato, no entanto, estas palavras so to eficazes como aquelas
proferidas por tolos invocando a morte sobre aqueles com quem elas brigam. (Na
ndia, a forma de insulto verbal mais comum entre homens e mulheres ignorantes
'Encontre a morte,' ou 'V para a casa de Yama.' O que Bhishma diz que como
estas palavras so proferidas em vo, exatamente assim as acusaes de
homens maus vm a ser totalmente malogradas.) Simplesmente proclama sua
inferioridade o homem que se entrega a tal conduta e palavras. De fato, ele
assim como um pavo que dana enquanto mostrando tal parte de seu corpo que
deveria sempre ser escondida da viso. Uma pessoa de conduta pura no deve
sequer falar com o indivduo de conduta pecaminosa que no tem escrpulo em
proferir ou fazer qualquer coisa. O homem que fala dos mritos de uma pessoa
quando os olhos dela esto sobre ele e que fala mal dela quando ela no est
olhando, realmente como um co. (O co um animal impuro na avaliao
243
Hindu.) Tal pessoa perde todas as suas regies no cu e os frutos de qualquer
conhecimento e virtude que ela possa ter. O homem que fala mal de algum
quando os olhos deste algum no esto sobre ele, perde sem demora os frutos
de todas as suas libaes sobre o fogo e das doaes que ele possa fazer mesmo
para cem pessoas. Um homem de sabedoria, portanto, deve evitar firmemente
uma pessoa de tal corao pecaminoso que merece ser evitada por todos os
homens honestos, como ele evitaria a carne de cachorro. O patife de alma
pecaminosa que proclama os defeitos de uma pessoa de grande alma, realmente
divulga (por aquele ato) sua prpria natureza m assim como uma cobra mostra
seu capelo (quando mexem com ela). O homem de razo que procura contrariar
tal caluniador sempre dedicado a uma ocupao apropriada para si mesmo, se
encontra na condio dolorosa de um jumento estpido afundado em uma pilha de
cinzas. Um homem que est sempre ocupado em falar mal de outros deve ser
evitado como um lobo furioso, ou um elefante enfurecido rugindo em loucura, ou
um co feroz. Que vergonha para o canalha pecaminoso que se dirigiu para o
caminho dos tolos e abandonou todas as restries saudveis e modstia, que
est sempre empenhado em fazer o que prejudicial para outros, e que no tem
considerao por sua prpria prosperidade. Se um homem honesto deseja trocar
palavras com tais canalhas quando eles procuram humilh-lo, ele deve ser
aconselhado nestas palavras: No te permita ser afligido. Um duelo de palavras
entre uma pessoa superior e uma inferior sempre desaprovado por pessoas de
inteligncia tranquila. Um patife calunioso, quando enfurecido, pode bater em
outro com suas palmas, ou jogar p ou resduos, ou assustar outro por mostrar ou
ranger seus dentes. Tudo isso bem conhecido. O homem que suporta as
repreenses e calnias de indivduos de alma pecaminosa proferidas em reunies,
ou que l frequentemente estas instrues, nunca sofre alguma angstia
ocasionada por palavras.'
115
"Yudhishthira disse, ' av, tu que possuis grande sabedoria, eu tenho uma
grande dvida que me deixa confuso. Tu deves, rei, resolv-la. Tu s um
melhorador de nossa famlia. Tu nos falaste sobre as palavras caluniosas
proferidas por canalhas de alma pecaminosa de m conduta. Eu desejo, no
entanto, te questionar mais. Aquilo que benfico para um reino, o que produz a
felicidade da linha real, o que produz o bem e o progresso no futuro e no presente,
o que bom em relao a alimento e bebida e em relao ao corpo tambm, so
tpicos sobre os quais eu desejo que tu fales. Como um rei que foi colocado no
trono e que continua a ocup-lo, cercado por amigos, ministros, e empregados,
deve satisfazer seu povo? O rei que, levado por suas afeies e predilees, se
torna dedicado a maus associados, e que homenageia homens pecaminosos por
estar escravizado por seus sentidos, encontra todos os empregados de bom
nascimento e sangue descontentes com ele. Tal rei nunca consegue alcanar
aqueles objetivos cuja realizao depende de ele ter vrios bons empregados em
volta dele. Cabe a ti que s igual ao prprio Vrihaspati em inteligncia me falar
244
sobre estes deveres de reis os quais so difceis de serem averiguados e assim
remova minhas dvidas. Tu, tigre entre homens, ests sempre dedicado a
realizar o bem de nossa linhagem. Por esta razo tu sempre nos falaste sobre os
deveres da arte de reinar. Kshatri (Vidura) tambm, possuidor de grande
sabedoria, sempre nos d instrues valiosas. Ouvindo instrues de ti que so
produtivas de benefcio para nossa linhagem e reino, eu poderei passar meus dias
em felicidade como uma pessoa satisfeita por ter bebido o imortal Amrita. Quais
classes de empregados devem ser consideradas como inferiores e quais so
possuidoras de todas as habilidades? Ajudado por qual classe de servos ou por
empregados de que tipo de nascimento, aconselhvel cumprir os deveres de
governar? Se o rei opta por agir sozinho e sem empregados, ele nunca pode
conseguir proteger seu povo. Todas as pessoas, no entanto, de nascimento nobre
cobiam a aquisio de soberania.'
"Bhishma disse, 'O rei, Bharata, no pode governar seu reino sozinho. Sem
empregados para ajud-lo, ele no pode conseguir realizar qualquer objetivo.
Mesmo que ele consiga ganhar algum objeto, ele no pode (se sozinho), preserv-
lo. O rei cujos empregados so todos possuidores de conhecimento e sabedoria,
que so todos dedicados ao bem de seu mestre, e que so nobres de nascimento
e temperamento tranquilo, conseguem desfrutar da felicidade ligada soberania.
Aquele rei cujos ministros so todos bem nascidos, incapazes de serem afastados
dele (por meio de suborno e outras influncias), que sempre vivem com ele, que
esto empenhados em dar conselhos para seu mestre, que possuem sabedoria e
bondade, que tm um conhecimento das relaes das coisas, que podem se
prevenir para acontecimentos e contingncias futuros, que tm um bom
conhecimento das virtudes do tempo, e que nunca se afligem pelo que j passou,
consegue desfrutar da felicidade ligada soberania. O rei cujos empregados
compartilham com ele suas dores e alegrias, que sempre fazem o que agradvel
para ele, que sempre dirigem sua ateno para a realizao dos objetivos de seu
mestre, e so todos fiis, consegue desfrutar da felicidade ligada soberania. O
rei cujos sditos so sempre alegres, e generosos, e que sempre trilham o
caminho da virtude, consegue desfrutar da felicidade ligada soberania. o
melhor dos reis aquele cujas fontes de renda so gerenciadas e supervisionadas
por homens contentes e dignos de confiana conhecedores dos meios de
aumentar as finanas. Consegue obter riqueza e grande mrito o rei cujos
repositrios e celeiros so supervisionados por empregados incorruptveis,
merecedores de confiana, dedicados, e no cobiosos sempre inclinados
arrecadao. O rei em cuja cidade a justia administrada devidamente, com o
resultado de tal administrao levando aos bem conhecidos resultados de multar o
querelante ou o acusado se o seu caso for falso, e na qual as leis criminais so
administradas exatamente da mesma maneira de Sankha e Likhita, consegue
ganhar o mrito ligado soberania. O rei que conquista seus sditos para si
mesmo pela bondade, que conhece os deveres de reis, e que se encarrega do
agregado de seis consegue ganhar o mrito ligado soberania.'"
245
116
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a seguinte histria dos tempos
antigos. Esta histria considerada como um importante precedente entre
homens bons e sbios. Esta histria tem ligao com o tpico atual. Eu a ouvi no
eremitrio de Rama, o filho de Jamadagni, narrada por muitos dos principais
Rishis. Em certa grande floresta inabitada por seres humanos, um asceta vivia de
frutas e razes e observava votos rgidos, e com seus sentidos sob controle.
Observador tambm de regulamentos rigorosos e autodomnio, de alma tranquila
e pura, sempre atento s recitaes Vdicas, e de corao purificado por jejuns,
ele adotou uma vida de bondade em direo a todas as criaturas. Possuidor de
grande inteligncia, quando ele sentava em seu assento, a bondade de seu
comportamento tendo sido conhecida por todas as criaturas que viviam naquela
floresta, elas costumavam se aproximar dele com afeio. Lees e tigres ferozes,
elefantes enfurecidos de tamanho enorme, leopardos, rinocerontes, ursos, e
outros animais de aspecto feroz, subsistindo de sangue, costumavam se
aproximar do Rishi e dirigir a ele as questes usuais de inquirio polida. De fato,
todos eles se comportavam com ele como discpulos e escravos e sempre faziam
para ele o que era agradvel. ndo at ele eles lhe endereavam as perguntas
usuais, e ento partiam para seus respectivos abrigos. Um animal domstico, no
entanto, vivia l permanentemente, nunca deixando o Muni em qualquer momento.
Ele era devotado ao sbio e extremamente apegado a ele. Fraco e emaciado com
jejuns, ele subsistia de frutas e razes e gua, e era tranquilo e de aspecto
inofensivo. Deitando-se aos ps daquele Rishi de grande alma quando o ltimo se
sentava, o cachorro, com um corao como aquele de um ser humano, se tornou
extremamente ligado a ele por causa da afeio com a qual ele era tratado. Um
dia um leopardo de grande fora chegou l, subsistindo de sangue. De uma
disposio cruel e sempre cheio de deleite pela probabilidade de vitimar, o animal
feroz parecia com um segundo Yama. Lambendo os cantos de sua boca com a
lngua, e movendo seu rabo furiosamente, o leopardo chegou l, faminto e
sedento, com mandbulas escancaradas, desejoso de apanhar o cachorro como
sua presa. Vendo aquele animal feroz se aproximando, rei, o cachorro, temendo
por sua vida, se dirigiu ao Muni nestas palavras. Oua-as, monarca! ' santo,
este leopardo um inimigo dos cachorros. Ele deseja me matar. grande sbio,
aja de tal maneira que todos os meus medos deste animal possam ser dissipados
pela tua graa. tu de braos poderosos, sem dvida tu s possuidor de
oniscincia.' Conhecedor dos pensamentos de todas as criaturas, o sbio sentiu
que o cachorro tinha grande razo para temer. Possuidor dos seis atributos e
capaz de interpretar as vozes de todos os animais, o sbio disse as seguintes
palavras.'
"O sbio disse, 'Tu no ters mais medo da morte por causa de leopardos. Que
tua forma natural desaparea e seja tu um leopardo, filho!' A estas palavras, o
cachorro foi transformado em um leopardo com pele brilhante como ouro. Com
listras em seu corpo e com dentes grandes, desde ento ele comeou a viver
246
destemidamente naquela floresta. Enquanto isso, o leopardo, vendo sua frente
um animal de sua prpria espcie, imediatamente abandonou todos os
sentimentos de animosidade em direo a ele. Algum tempo depois, entrou no
eremitrio um tigre feroz e faminto com boca escancarada. Lambendo os cantos
de sua boca com a lngua, e avidamente desejoso de beber sangue, aquele tigre
comeou a se aproximar em direo ao animal que tinha sido transformado em um
leopardo. Vendo o tigre faminto de dentes terrveis se aproximando daquela
floresta, o leopardo (transformado) procurou a proteo do Rishi para salvar sua
vida. O sbio, que mostrava grande afeio pelo leopardo pelo ltimo viver no
mesmo lugar com ele, em seguida transformou seu leopardo em um tigre
poderoso para todos os inimigos. O tigre vendo uma fera de sua prpria espcie
no a feriu, rei. O cachorro, tendo no decorrer do tempo sido transformado em
um tigre poderoso subsistindo de carne e sangue, se absteve de seu alimento
anterior que consistia em frutas e razes. De fato, desde aquele tempo, monarca,
o tigre transformado vivia subsistindo dos outros animais da floresta, como um
verdadeiro rei das feras.'
117
"Bhishma disse, 'O cachorro transformado em um tigre, satisfeito com a carne
de animais mortos, dormia tranquilamente. Um dia quando ele estava deitado no
quintal do eremitrio, um elefante enfurecido chegou l, parecendo com uma
nuvem surgida. De estatura enorme, com bochechas fendidas, tendo sinais do
ltus em seu corpo, e com amplos globos frontais, o animal tinha presas longas e
uma voz profunda como aquela das nuvens. Vendo aquele elefante enfurecido,
orgulhoso de sua fora, indo em sua direo, o tigre agitado com medo procurou a
proteo do Rishi. Aquele melhor dos sbios ento transformou o tigre em um
elefante. O elefante verdadeiro, vendo um indivduo de sua prpria espcie,
enorme como uma massa de nuvens, ficou apavorado. O elefante do Rishi ento,
pintalgado com o p de filamentos de ltus, mergulhou alegremente em lagos
cobertos com lotos e vagou por suas margens denteadas com tocas de coelho.
Um tempo considervel passou desta maneira. Um dia quando o elefante estava
andando alegremente pela vizinhana do eremitrio, chegou diante dele naquele
local um leo de juba nascido em uma caverna de montanha e acostumado a
matar elefantes. Vendo o leo se aproximando, o elefante do Rishi, temendo pela
vida, comeou a tremer e procurou a proteo do sbio. O sbio ento
transformou aquele prncipe de elefantes em um leo. Como o leo selvagem era
um animal da mesma espcie que ele, o leo do Rishi no mais o temeu. Por
outro lado, o leo selvagem vendo uma fera mais forte de sua prpria espcie
diante ele, ficou apavorado. O leo do Rishi comeou a morar naquele eremitrio
dentro da floresta. Por medo daquele animal, os outros animais no mais ousavam
se aproximar do eremitrio. De fato, todos eles pareciam estar inspirados com
medo acerca da segurana de suas vidas. Algum tempo depois, um dia, um
matador de todos os animais, possuidor de grande fora e inspirando terror em
todas as criaturas, tendo oito pernas e olhos na testa, isto , um Sarabha, chegou
247
quele local. De fato ele foi quele mesmo eremitrio com o objetivo de matar o
leo do Rishi. Vendo isto, o sbio transformou seu leo em um Sarabha de grande
fora. O Sarabha selvagem, vendo que o Sarabha do Rishi diante dele era mais
feroz e mais poderoso, fugiu rapidamente daquela floresta. Tendo sido assim
transformado em um Sarabha pelo sbio, o animal viveu felizmente ao lado de seu
transformador. Todos os animais ento que moravam na vizinhana ficaram com
medo daquele Sarabha. Seu medo e o desejo de salvar suas vidas os levou todos
a fugirem daquela floresta. Cheio de deleite, o Sarabha continuou todos os dias a
matar animais para seu sustento. Transformado em uma besta carnvora, ele no
mais gostava de frutas e razes das quais ele viva antigamente. Um dia aquela
besta ingrata que tinha primeiro sido um cachorro mas que estava agora
transformado em um Sarabha, avidamente sedento de sangue, desejou matar o
sbio. O ltimo, pelo poder asctico, viu isso tudo por meio de seu conhecimento
espiritual. Possuidor de grande sabedoria, o sbio, tendo averiguado as intenes
da besta, se dirigiu a ela nestas palavras.'
"O sbio disse, ' cachorro, tu foste primeiro transformado em um leopardo. De
um leopardo tu foste ento feito um tigre. De um tigre tu foste em seguida
transformado em um elefante com o suco temporal escorrendo sobre tuas
bochechas. Tua transformao seguinte foi para um leo. De um leo poderoso tu
foste ento transformado em um Sarabha. Cheio de afeio por ti, fui eu que te
transformei naquelas diversas formas. Tu no pertenceste e no pertences, por
nascimento, a qualquer uma daquelas espcies. J que, no entanto, patife
pecaminoso, tu desejas matar a mim que no te fiz dano, tu deves voltar para tua
prpria espcie e ser um cachorro novamente.' Depois disso, o animal desprezvel
e tolo de alma perversa transformado em um Sarabha assumiu mais uma vez, por
causa da maldio do Rishi, sua prpria forma de um cachorro.'"
118
"Bhishma disse, 'Tendo mais uma vez assumido sua prpria forma, o cachorro
ficou muito triste. O Rishi, repreendendo-o, expulsou a criatura pecaminosa de seu
eremitrio. Um rei inteligente deve, guiado por este precedente, nomear
empregados, cada um apto para o cargo designado para ele, e exercer superviso
apropriada sobre eles, tendo primeiro averiguado suas qualificaes em relao
veracidade e pureza, sinceridade, disposio geral, conhecimento da escritura,
conduta, nascimento, autodomnio, compaixo, fora, energia, dignidade, e
bondade. Um rei nunca deve escolher um ministro sem t-lo examinado primeiro.
Se o rei rene sua volta pessoas de nascimento inferior, ele nunca pode ser
feliz. Uma pessoa nobre de nascimento, mesmo se perseguida sem qualquer
culpa por seu mestre real, nunca coloca seu corao, pela respeitabilidade de seu
sangue, em prejudicar seu mestre. Um indivduo, no entanto, que vil e de
nascimento inferior, mesmo tendo obtido grande riqueza de sua ligao com
algum homem honesto, se torna um inimigo do ltimo somente se ele
repreendido em palavras. Um ministro deve ser possuidor de nascimento nobre e
fora; ele deve ser bondoso e autocontrolado, e ter todos os seus sentidos sob
248
controle; ele deve ser livre do vcio da ganncia, contente com suas aquisies
justas, alegre com a prosperidade de seu mestre e amigos, conhecedor das
necessidades de hora e lugar, sempre empenhado em conquistar homens para si
mesmo ou seu mestre por fazer bons prstimos a eles, sempre atento aos seus
deveres, desejando o bem de seu mestre, sempre cuidadoso, fiel no cumprimento
de seus prprios deveres, um perfeito mestre na arte da guerra e paz, conhecedor
das exigncias do rei em relao ao grande conjunto de trs, amado pelos
cidados e habitantes das provncias, familiarizado com todos os tipos de
formaes de combate para perfurar e romper as tropas do inimigo, competente
para inspirar as foras armadas de seu mestre com animao e alegria, capaz de
interpretar sinais e gestos, conhecedor de todos os requisitos em relao
marcha, hbil na arte de treinar elefantes, livre de orgulho, confiante em seus
prprios poderes, inteligente nas transaes de negcios, sempre fazendo o que
direito, de conduta justa, cercado por amigos justos, de palavras gentis, possuidor
de feies agradveis, capaz de liderar homens, versado em poltica, possuidor de
habilidades, energtico em ao, ativo, possuidor de criatividade, de um
temperamento gentil, de atitude modesta, paciente, corajoso, rico, e capaz de
adaptar suas medidas s necessidades de hora e lugar. O rei que consegue obter
tal ministro nunca pode ser humilhado ou dominado por ningum. De fato, seu
reino se expande gradualmente sobre a terra como a luz da lua. Um rei, tambm,
que familiarizado com as escrituras, que considera que a justia superior a
tudo, que est sempre dedicado a proteger seus sditos, e que possui as
seguintes virtudes, obtm o amor de todos. Ele deve ser paciente, bondoso, puro
em conduta, severo quando a ocasio requer isto, conhecedor da eficcia do
esforo, respeitoso em seu comportamento em direo a todos os seus
superiores, possuidor de um conhecimento das escrituras, disposto a escutar as
instrues e conselhos daqueles que so competentes para instruir e dar
conselhos, capaz de julgar corretamente em meio a cursos de ao diferentes ou
opostos sugeridos a ele, inteligente, de uma memria retentiva, preparado para
fazer o que justo, autocontrolado, sempre de palavras gentis, bondoso mesmo
para inimigos, praticando caridade pessoalmente, possuidor de f, de feies
agradveis, pronto para estender a mo em auxlio para pessoas mergulhadas em
infortnio, possuidor de ministros que sempre procuram seu bem, livre do defeito
do egosmo, nunca sem uma esposa, e no inclinado a fazer qualquer coisa com
pressa. Ele deve sempre recompensar seus ministros quando eles realizam
alguma coisa notvel. Ele deve amar aqueles que so devotados a ele. Evitando a
ociosidade, ele deve sempre atrair homens para si mesmo por fazer o bem para
eles. Seu rosto deve ser sempre alegre. Ele deve sempre estar atento s
necessidades de seus empregados e nunca ceder clera. Ele deve, alm disso,
ser magnnimo. Sem pr de lado a vara de castigo, ele deve manej-la com
retido. Ele deve fazer todos os homens ao seu redor agirem corretamente. Tendo
espies como seus olhos, ele deve sempre supervisionar os assuntos de seus
sditos, e deve ser conhecedor de todas as questes ligadas com virtude e
riqueza. Um rei que possui estas cem qualificaes ganha o amor de todos. Todo
soberano deve ser esforar para ser assim. O rei deve tambm, monarca,
procurar por bons guerreiros (para alistar em seu exrcito) que devem ser todos
possuidores das qualificaes necessrias, para ajud-lo a proteger seu reino. Um
249
rei que deseja seu prprio progresso nunca deve desconsiderar seu exrcito.
Aquele rei cujos soldados so corajosos em batalha, gratos, e versados nas
escrituras, cujo exrcito consiste em soldados de infantaria familiarizados com os
tratados sobre religio e dever, cujos guerreiros em elefantes so destemidos,
cujos guerreiros em carros so habilidosos em seu prprio modo de luta e bem
versados em disparar setas e em manejar outras armas, consegue subjugar a
terra inteira. O rei que est sempre empenhado em unir todos os homens a si
mesmo, que est pronto para o esforo, que rico em amigos e aliados, se torna
o principal dos soberanos. Um rei que conseguiu unir todos os homens a si
mesmo, pode, Bharata, com a ajuda de at mil cavaleiros de coragem, ter
sucesso em conquistar a terra inteira.'"
119
"Bhishma disse, 'O rei que, guiado pela lio tirada da histria do cachorro,
nomeia seus empregados para cargos para os quais cada um apto, consegue
desfrutar da felicidade que ligada soberania. Um cachorro no deve, com
honras, ser colocado em uma posio acima daquela para a qual ele apto. Se
um cachorro for colocado acima da situao que adequada para ele, ele se torna
embriagado com orgulho. Ministros devem ser nomeados para cargos para os
quais eles esto preparados e devem possuir as qualificaes que so
necessrias para suas respectivas ocupaes. A nomeao de pessoas
inadequadas no aprovada em absoluto. O rei que d para seus empregados
cargos para os quais cada um digno, consegue, por tal mrito, desfrutar da
felicidade ligada soberania. Um Sarabha deve ocupar a posio de um Sarabha;
um leo deve crescer com o poder de um leo; um tigre deve ser colocado na
posio de um tigre; e um leopardo deve ser colocado como um leopardo.
Empregados devem, de acordo com a ordenana, ser designados para cargos
para os quais cada um habilitado. Se tu desejas alcanar sucesso, tu nunca
deves colocar empregados em posies mais altas do que aquelas que eles
merecem. O rei tolo que, contrariando o precedente, nomeia empregados para
cargos para os quais eles no so adequados, fracassa em satisfazer seu povo.
Um rei que deseja possuir empregados habilidosos nunca deve nomear pessoas
que so desprovidas de inteligncia, que so vulgares, sem sabedoria, que no
so mestres de seus sentidos, e que no so nobres de nascimento. Homens que
so honestos, possuidores de nascimento nobre, corajosos, eruditos, desprovidos
de malcia e inveja, generosos, puros em comportamento, e inteligentes nas
transaes de negcios, merecem ser nomeados como ministros. Pessoas que
possuem humildade, presteza no desempenho de suas funes, que so
tranquilas em disposio, puras em mente, adornadas com diversos outros dons
naturais e que nunca so objetos de calnia em relao aos cargos que ocupam
devem ser associadas ntimas do rei. Um leo deve sempre ter como companheiro
um leo. Se um que no um leo se torna o companheiro de um leo, ele ganha
todas as vantagens que pertencem a um leo. Aquele leo, no entanto, que
enquanto empenhado em cumprir os deveres de um leo, tem somente uma
250
matilha de ces como seus associados, nunca consegue, por causa de tal
companhia, realizar aqueles deveres. Assim, soberano de homens, um rei pode
ter sucesso em subjugar a terra inteira se ele tiver como ministros homens
possuidores de coragem, sabedoria, grande erudio, e nascimento nobre.
principal dos mestres reais, reis nunca devem acolher um empregado que no
tenha erudio e sinceridade e sabedoria e grande riqueza. Esses homens que
esto dedicados aos servios de seu chefe nunca so parados por quaisquer
obstculos. Reis devem sempre falar calmamente queles empregados que esto
sempre dedicados a fazer o bem para seus patres. Reis devem sempre, com
grande cuidado, cuidar de suas tesourarias. De fato, os reis tm suas bases em
suas tesourarias. Um rei deve sempre procurar aumentar sua tesouraria. Que teus
celeiros, rei, estejam providos de cereais. E que sua manuteno seja confiada a
empregados honestos. Procure aumentar tua riqueza e cereais. Que teus
empregados, habilidosos em batalha, estejam sempre atentos aos seus deveres.
desejvel que eles tambm sejam habilidosos no manejo de corcis.
alegrador dos Kurus, te encarregue das necessidades de teus parentes e amigos.
Esteja cercado por amigos e parentes. Procure o bem da tua cidade. Por citar o
precedente do cachorro eu te instru sobre os deveres que tu deves adotar em
direo aos teus sditos. O que mais tu desejas saber?'"
120
"Yudhishthira disse, 'Tu, Bharata, falaste sobre os muitos deveres da arte de
reinar que foram praticados e declarados antigamente por pessoas dos tempos
antigos conhecedoras dos deveres reais. Tu, de fato, falaste em detalhes sobre
aqueles deveres como aprovado pelos sbios. No entanto, touro da raa
Bharata, fale deles de tal maneira que algum possa conseguir ret-los na
memria. (sto , fale em sntese sobre eles ou nos d um resumo dos teus
discursos elaborados.)'"
"Bhishma disse, 'A proteo de todas as criaturas considerada como o maior
dever do Kshatriya. Escute agora a mim, rei, quanto a como o dever de proteo
deve ser exercido. Um rei conhecedor de seus deveres deve assumir muitas
formas, assim como o pavo expe plumas de diversas cores. Perspiccia,
desonestidade, veracidade, e sinceridade, so as qualidades que devem estar
presentes nele. Com total imparcialidade, ele deve praticar as qualidades de
bondade para ganhar felicidade. Ele deve assumir aquela cor ou forma especfica
que ser benfica em vista do objetivo especfico que ele procura realizar. (sto ,
agudeza, quando ele pune e inofensividade quando ele mostra favor.) Um rei que
pode assumir diversas formas consegue realizar at o objetivo mais ardiloso.
Calado como o pavo no outono, ele deve ocultar seus planos. Ele deve falar
pouco, e o pouco que ele falar deve ser gentil. Ele deve ter bom aspecto e ser
bem versado nas escrituras. Ele deve estar sempre atento em relao queles
portes atravs dos quais perigos possam vir a alcan-lo, como homens
cuidando das rupturas em barragens pelas quais as guas de grandes
reservatrios podem se precipitar e inundar seus campos e casas. Ele deve
251
procurar a proteo de Brahmanas coroados com xito asctico assim como
homens procuram a proteo de rios sonoros gerados pela gua da chuva
coletada dentro de lados de montanhas. O rei que deseja acumular riquezas deve
agir como hipcritas religiosos na questo de manter um tufo coronal. O rei deve
ter sempre a vara de castigo erguida em suas mos. Ele deve sempre agir com
cautela (na questo da arrecadao de impostos) depois de examinar a renda e
as despesas de seus sditos como homens indo at uma palmeira crescida para
tirar seu suco. (Como homens sempre tiram suco de uma rvore totalmente
crescida e no de uma jovem, assim mesmo o rei deve tomar cuidado quanto a
como taxas devem ser impostas sobre sditos que so incapazes de arcar com
elas.) Ele deve agir equitativamente em direo a todos os seus sditos; fazer as
colheitas dos inimigos serem esmagadas pelo passo de sua cavalaria, marchar
contra inimigos quando seu prprio lado se tornar forte; e observar todas as fontes
de sua prpria fraqueza. Ele deve proclamar os defeitos de seus inimigos;
esmagar aqueles que so partidrios deles; e coletar riqueza do exterior como
uma pessoa colhendo flores dos bosques. Ele deve destruir aqueles principais dos
monarcas que crescem com poder e permanecem com cabeas erguidas como
montanhas, por procurar a proteo de sombras desconhecidas (isto , por lidar
com os governadores das fortalezas e guarnies de seus inimigos), e por
emboscadas e ataques repentinos. Como o pavo na estao das chuvas, ele
deve entrar em seus alojamentos noturnos sozinho e despercebido. De fato, ele
deve desfrutar, seguindo a maneira do pavo, dentro de seus aposentos internos,
da companhia de suas esposas. Ele no deve tirar sua cota de malha. Ele deve
proteger a si mesmo, e evitar as redes espalhadas para ele por espies e agentes
secretos de seus inimigos. Ele deve tambm conquistar a simpatia dos espies de
seus inimigos, mas elimin-los quando surgir a oportunidade. Como os paves o
rei deve matar seus inimigos poderosos e zangados de poltica desonesta, e
destruir suas tropas e expuls-los de casa. O rei deve tambm como o pavo
fazer o que bom para ele, e colher sabedoria de todos os lugares como eles
coletam insetos da floresta. Um rei sbio e semelhante ao pavo deve governar
seu reino dessa maneira e adotar uma poltica que lhe seja benfica. Por exercitar
sua prpria inteligncia, ele deve decidir o que ele tem que fazer. Por consultar
com outros ele deve ou abandonar ou confirmar tal resoluo. Ajudado por aquela
inteligncia que afiada pelas escrituras, uma pessoa pode determinar seus
rumos de ao. Nisto consiste a utilidade das escrituras. Por praticar as artes de
conciliao, ele deve inspirar confiana nos coraes de seus inimigos. Ele deve
mostrar sua prpria fora. Por avaliar diferentes rumos de ao em sua prpria
mente ele deve, por exercer sua prpria inteligncia, chegar a concluses. O rei
deve ser bem versado nas artes de poltica conciliadora, ele deve possuir
sabedoria; e deve ser capaz de fazer o que deve ser feito e evitar o que no deve.
Uma pessoa de sabedoria e inteligncia profunda no tem necessidade de
conselhos ou instruo. Um homem sbio que possuidor de inteligncia como
Vrihaspati, se ele incorre em infmia, logo recupera sua disposio como ferro
aquecido mergulhado em gua. Um rei deve realizar todos os objetivos, seus ou
de outros, de acordo com os meios declarados nas escrituras. Um rei conhecedor
dos modos de adquirir riqueza deve sempre empregar em seus atos homens que
so de disposio branda, possuidores de sabedoria e coragem e grande fora.
252
Vendo seus empregados ocupados em aes para as quais cada um apto, o rei
deve agir em conformidade com todos eles como as cordas de um instrumento
musical, esticadas at a tenso apropriada, de acordo com as notas pretendidas.
O rei deve fazer o bem para todas as pessoas sem contrariar os ditames de
retido. O rei que permanece imvel como uma colina a quem todos consideram
como 'Ele meu'; tendo se aplicado tarefa de julgar entre litigantes, o rei, sem
fazer qualquer distino entre pessoas das quais ele gosta e das quais ele no
gosta, deve manter justia. O rei deve designar em todos os seus trabalhos
homens familiarizados com as caractersticas de famlias especficas, das massas
do povo, e de diferentes pases; gentis em palavras; de meia-idade; que no tm
defeitos; que so dedicados a bons atos; que nunca so descuidados; livres de
ganncia; possuidores de erudio e autocontrole; firmes em virtude e sempre
preparados para manter os interesses de virtude e lucro. Desta maneira, tendo
determinado o rumo de aes e seus objetivos finais o rei deve realiz-los
cuidadosamente; e informado em todas as questes por seus espies, ele pode
viver em alegria. O rei que nunca se entrega ira e alegria sem causa suficiente,
que supervisiona ele mesmo todos os seus prprios atos, e que cuida de suas
rendas e gastos com seus prprios olhos, consegue obter grande riqueza da terra.
considerado conhecedor dos deveres da arte de reinar o rei que recompensa
seus oficiais e sditos publicamente (por algum bem que eles tenham feito), que
castiga aqueles que merecem punio, que se protege, e que protege seu reino
de todos os males. Como o Sol derramando seus raios sobre tudo abaixo, o rei
deve sempre cuidar ele mesmo de seu reino, e auxiliado por sua inteligncia ele
deve supervisionar todos os seus espies e oficiais. O rei deve pegar a riqueza de
seus sditos no tempo apropriado. Ele nunca deve proclamar o que ele faz. Como
um homem inteligente ordenhando sua vaca todos os dias, o rei deve ordenhar
seu reino todos os dias. Como a abelha coleta mel das flores gradualmente, o rei
deve tirar riqueza gradualmente de seu reino para armazen-la. Tendo mantido
parte uma poro suficiente, aquilo que resta deve ser gasto na aquisio de
mrito religioso e na satisfao do desejo por prazer. Aquele rei que conhece os
deveres e que possui inteligncia nunca esbanjara o que foi acumulado. O rei
nunca deve desconsiderar alguma riqueza por sua pequenez; ele nunca deve
desconsiderar inimigos por sua fraqueza; ele deve, por exercer sua prpria
inteligncia, examinar a si mesmo; ele nunca deve depositar confiana em
pessoas desprovidas de inteligncia. Firmeza, habilidade, autodomnio,
inteligncia, sade, pacincia, coragem, e ateno s necessidades de hora e
lugar, estas oito qualidades levam ao aumento de riqueza, seja esta pouca ou
muita. Um pequeno fogo, alimentado com manteiga clarificada, pode resplandecer
em uma conflagrao. Uma nica semente pode produzir mil rvores. Um rei,
portanto, mesmo quando ele sabe que sua renda e gastos so grandes, no deve
desconsiderar os itens menores. Um inimigo, seja ele uma criana, um homem
jovem, ou um idoso, tem xito em matar uma pessoa que negligente. Um inimigo
insignificante, quando ele se torna poderoso, pode exterminar um rei. Um rei,
portanto, que esteja familiarizado com os requisitos de tempo o principal de
todos os soberanos. Um inimigo, forte ou fraco, guiado por malcia, pode logo
destruir a fama de um rei, obstruir a aquisio de mrito religioso por ele; e priv-lo
at de sua energia. Portanto, um rei de mente regulada nunca deve ser
253
descuidado quando ele tem um inimigo. Se um rei possuidor de inteligncia deseja
riqueza e vitria, ele deve, depois de pesquisar seus gastos, renda, economias, e
administrao, fazer ou paz ou guerra. Por esta razo o rei deve procurar a ajuda
de um ministro inteligente. Uma inteligncia resplandecente enfraquece at uma
pessoa poderosa; pela inteligncia o poder que est crescendo pode ser
protegido; um inimigo crescente enfraquecido pela ajuda da inteligncia;
portanto, toda ao que empreendida em conformidade com os ditames de
inteligncia merecedora de louvor. Um rei possuidor de pacincia e sem
qualquer falha, pode, se ele quiser, obter a realizao de todos os seus desejos,
com a ajuda at de uma pequena tropa. O rei, no entanto, que deseja estar
cercado por um squito de bajuladores interesseiros; (isto , aquele rei que
vaidoso e cobioso) nunca consegue ganhar nem o menor benefcio. Por essas
razes, o rei deve agir com suavidade ao tirar riqueza de seus sditos. Se um rei
oprime continuamente seu povo, ele encontra com a extino como uma luz de
relmpago que brilha somente por um segundo. Conhecimento, penitncias,
riqueza vasta, de fato, tudo, pode ser obtido por meio de esforo. O esforo, como
ele se acha nas criaturas incorporadas, governado pela inteligncia. O esforo,
portanto, deve ser considerado como a principal de todas as coisas. O corpo
humano a residncia de muitas criaturas inteligentes de grande energia, de
Sakra, de Vishnu, de Saraswati, e de outros seres. Um homem de conhecimento,
portanto, nunca deve desrespeitar o corpo; (ele pertena a ele mesmo ou a
alguma outra pessoa.) Um homem cobioso deve ser subjugado por meio de
presentes constantes. Aquele que cobioso nunca est saciado com apropriao
da riqueza de outras pessoas. Todos, no entanto, se tornam cobiosos na questo
de desfrutar de felicidade. Se uma pessoa, portanto, fica desprovida de riqueza,
ela fica desprovida de virtude e prazer (que so objetivos alcanveis pela
riqueza). Um homem avarento procura se apropriar da riqueza, dos prazeres, dos
filhos e filhas, e da riqueza de outros. Nos homens avarentos todos os tipos de
defeitos podem ser vistos. O rei, portanto, nunca deve aceitar um homem cobioso
como seu ministro ou oficial. Um rei (na ausncia de agentes apropriados) deve
despachar at uma pessoa inferior para averiguar a disposio e atos de inimigos.
Um soberano possuidor de sabedoria deve frustrar todos os esforos e objetivos
de seus inimigos. O rei confiante e nobre de nascimento que procura instruo de
Brahmanas eruditos e virtuosos e que protegido por seus ministros, consegue
manter todos os seus principais contribuintes sob controle apropriado. prncipe
de homens, eu te falei brevemente sobre todos os deveres declarados nas
escrituras. Encarregue-te deles, ajudado por tua inteligncia. Aquele rei que, em
obedincia a seu preceptor, se encarrega desses, consegue dominar a terra
inteira. Aquele rei que desconsidera a felicidade que derivvel da poltica e
procura por aquela que a sorte pode trazer, nunca consegue desfrutar da
felicidade lidada soberania ou ao alcanar regies de bem-aventurana aps a
morte. (sto , um rei deve sempre ser guiado pelos preceptores da cincia da arte
de reinar sem depender da sorte.) Um rei que atento, por se encarregar
devidamente dos requisitos de guerra e paz, consegue matar at os inimigos que
so eminentes por riqueza, venerados por inteligncia e boa conduta, possuidores
de habilidades, corajosos em batalha, e prontos para esforo. O rei deve descobrir
aqueles meios que so fornecidos por diferentes tipos de aes e medidas. Ele
254
nunca deve depender do destino. Algum que v defeitos em pessoas impecveis
nunca consegue ganhar prosperidade e fama. Quando dois amigos se dedicam
realizao de uma mesma ao, um homem sbio sempre louva aquele entre os
dois que toma sobre si mesmo a parte mais pesada do trabalho. Pratique esses
deveres de reis que eu tenho te indicado. Coloque teu corao no dever de
proteger homens. Tu poders ento obter facilmente a recompensa da virtude.
Todas as regies de felicidade aps a morte dependem do mrito!'" (sto , aquele
que ganha mrito religioso com certeza obter tais regies; e como grande mrito
pode ser adquirido por cumprir apropriadamente deveres reais um homem pode,
por tal conduta, ganhar muita felicidade aps a morte.)
121
"Yudhishthira disse, ' av, tu agora terminaste teu discurso sobre os deveres
de reis. Do que tu disseste parece que o Castigo ocupa uma posio elevada e
o senhor de tudo pois tudo depende do Castigo. Parece, poderoso, que o
Castigo, que possui grande energia e que est presente em todo lugar, o
principal de todos os seres mesmo entre os deuses e Rishis e Pitris de grande
alma e Yakshas e Rakshasas e Pisachas e Sadhyas, ou seres vivos neste mundo
inclusive feras e aves. Tu disseste que o universo inteiro, mvel e imvel, incluindo
os deuses, Asuras, e homens, pode ser visto como depende do Castigo. Eu agora
desejo, touro da raa Bharata, saber realmente quem o Castigo. De que tipo
ele ? Qual sua forma? Qual a sua disposio? Do que ele feito? De onde
sua origem? Quais so suas feies? Qual seu esplendor? Como ele
permanece vigilante entre as criaturas vivas to cuidadosamente? Quem ele que
permanece eternamente vigilante, protegendo este universo? Quem ele que
conhecido como a principal de todas as coisas? Quem, de fato, aquele
personagem nobre chamado Castigo? Do que que o Castigo depende? E qual
sua direo?'
"Bhishma disse, 'Oua, descendente de Kuru, quem o Castigo e por que ele
tambm chamado de Vyavahara! Aquilo do qual todas as coisas dependem
chamado de Castigo. pelo Castigo que a justia mantida. Ele s vezes
chamado de Vyavahara. A fim de que a justia de um rei que cuidadosamente
vigilante no possa sofrer extino (o Castigo veio a ser chamado por aquele
nome). por esta razo que o nome Vyavahara se torna aplicvel a ele.
(Vyavahara vi e avahara, consequentemente aquilo atravs do qual todos os
tipos de apropriao indevida so parados. Ele um nome aplicado Lei e
administrao de justia.) Antigamente Manu, rei, declarou antes de tudo esta
verdade, isto , 'Aquele que protege todas as criaturas, as amadas e as odiosas
igualmente, por manejar imparcialmente a vara de Castigo, considerado como a
encarnao da justia.' Estas palavras que eu disse foram, principal dos reis,
proferidas nos tempos passados por Manu. Elas representam as palavras
sublimes de Brahman. E porque estas palavras foram faladas por primeiro,
portanto, elas so conhecidas como as primeiras palavras. E j que pelo Castigo
que a apropriao indevida das posses de outras pessoas reprimida, portanto o
255
Castigo veio a ser chamado pelo nome de Vyavahara. O agregado de trs sempre
depende do Castigo bem aplicado. O Castigo um grande deus. Em forma ele
parece com um fogo ardente. Sua cor escura como aquela das ptalas do ltus
azul. Ele equipado com quatro dentes, tem quatro braos e oito pernas e muitos
olhos. Suas orelhas so pontudas como flechas e seu cabelo se mantm em p.
Ele tem cabelos emaranhados e duas lnguas. Seu rosto tem a cor do cobre, e ele
est vestido em uma pele de leo. Aquela divindade irresistvel assume tal forma
feroz. Ele assume tambm a forma da espada, do arco, da maa, do dardo, do
tridente, do malho, da seta, da clava compacta e curta, do machado de batalha, do
disco, do lao, da maa pesada, do espadim, da lana, e realmente de todas as
espcies de armas que existem na terra. O Castigo se move no mundo. De fato, o
Castigo se move sobre a terra, perfurando e ferindo e afligindo e cortando e
dividindo e batendo e matando e avanando contra suas vtimas. Estes,
Yudhishthira, so alguns dos nomes que o Castigo tem: Espada, Sabre, Justia,
Fria, o rresistvel, o Pai da prosperidade, Vitria, Punidor, Controlador, o Eterno,
as Escrituras, Brahmana, Mantra, Vingador, o Principal dos primeiros
Legisladores, Juiz, o mperecvel, Deus, o indivduo cujo rumo irresistvel, o
sempre constante, o Primognito, o indivduo sem afeio, a Alma de Rudra, o
Manu mais velho e o grande Castigo Benfeitor o santo Vishnu. Ele o pujante
Narayana. E porque ele sempre assume uma forma terrvel, portanto, ele
chamado de Mahapurusha. Sua esposa Moralidade tambm conhecida pelos
nomes de Filha de Brahmana, Lakshmi, Vriti, Saraswati, e Me do universo. O
Castigo assim tem muitas formas. Bno e maldio, prazer e dor, justia e
injustia, fora e fraqueza, sorte e desgraa, mrito e demrito, virtude e vcio,
desejo e averso, estao e ms, noite e dia, e hora, ateno e negligncia,
alegria e raiva, paz e autodomnio, destino e esforo, salvao e condenao,
medo e destemor, injria e absteno de injria, penitncias e sacrifcios e
abstinncia rgida, veneno e comida saudvel, o incio, o meio, e o fim, o resultado
de todos os atos homicidas, insolncia, insanidade, arrogncia, orgulho, pacincia,
poltica, falta de diplomacia, fraqueza e poder, respeito, desrespeito, decadncia e
estabilidade, humildade, caridade, convenincia e inconvenincia de hora,
mentira, sabedoria, verdade, crena, incredulidade, impotncia, comrcio, lucro,
perda, sucesso, derrota, violncia, brandura, morte, aquisio e no aquisio,
acordo e desacordo, o que deve e o que no deve ser feito, fora e fraqueza,
malcia e boa vontade, correo e incorreo, vergonha e falta de vergonha,
modstia, prosperidade e adversidade, energia, aes, conhecimento, eloquncia,
sutileza de Compreenso, todos esses, Yudhishthira, so formas do Castigo
neste mundo. Ento, o Castigo extremamente multiforme. Se o Castigo no
existisse, todas as criaturas teriam oprimido umas s outras. Pelo medo do
Castigo, Yudhishthira, as criaturas vivas no matam umas s outras. Os sditos,
rei, sempre protegidos pelo Castigo, aumentam o poder de seu soberano. por
isto que o Castigo considerado como o principal amparo de todos. O Castigo,
rei, coloca rapidamente o mundo no caminho da virtude. Dependente da verdade,
a virtude existe nos Brahmanas. Dotados de virtude, os principais dos Brahmanas
se tornaram apegados aos Vedas. Dos Vedas os sacrifcios fluem. Sacrifcios
gratificam as divindades. As divindades, estando gratificadas, elogiam os
habitantes da terra para ndra. Para beneficiar os habitantes da terra, ndra lhes d
256
alimento (na forma de chuva sem a qual as colheitas e a vegetao seriam
insuficientes). A vida de todas as criaturas depende do alimento. Do alimento as
criaturas derivam seu sustento e crescimento. O Castigo (na forma do soberano
Kshatriya) permanece vigilante entre eles. Para servir a este propsito, o Castigo
assume a forma de um Kshatriya entre homens. Protegendo os homens, ele
permanece acordado, sempre vigilante e nunca enfraquecendo. O Castigo
tambm tem estes outros oito nomes: Deus, Homem, Vida, Poder, Corao, o
Senhor de todas as criaturas, a Alma de todas as coisas, e a Criatura Viva. Deus
d riqueza e a vara de castigo para o rei que possui fora (na forma de tropas
militares) e que uma combinao de cinco ingredientes. (Estes so Justia, Lei,
Castigo, Deus e Criatura Viva.) Nobreza de sangue, ministros de grande riqueza,
conhecimento, os diferentes tipos de fora (tais como fora de corpo, energia de
mente, etc.), com os oito objetos mencionados abaixo, e a outra fora (isto ,
aquela que depende de uma tesouraria bem cheia), devem ser buscados pelo rei,
Yudhishthira. Aqueles oito objetos so os elefantes, cavalos, carros, soldados de
infantaria, barcos, operrios recrutados (para seguir o acampamento e fazer
outros trabalhos), aumento de populao, e gados (tais como ovelhas, etc.). Do
exrcito equipado com armaduras e outros equipamentos, os guerreiros em
carros, guerreiros em elefantes, cavalaria, infantaria, oficiais, e mdicos militares
constituem os membros. Mendigos, juzes principais, astrlogos, realizadores de
ritos propiciatrios e ritos Atharvan, tesouraria, aliados, cereais, e todos os outros
requisitos, constituem o corpo, composto de sete atributos e oito membros, de um
reino. O Castigo outro membro poderoso de um reino. O Castigo (na forma de
um exrcito) o criador de um reino. O prprio Deus, com grande cuidado, enviou
o Castigo para o uso do Kshatriya. Este universo eterno o prprio Castigo
imparcial. No h nada mais digno de respeito por reis do que o Castigo pelo qual
os caminhos da Justia so indicados. O prprio Brahman, para a proteo do
mundo e para determinar os deveres de diferentes indivduos, enviou (ou criou) o
Castigo. H outro tipo de Vyavahara proveniente da disputa de litigantes o qual
tambm surgiu de Brahman. Principalmente caracterizado por uma crena em um
dos dois partidos, aquele Vyavahara considerado como produtivo de bem. (Este
primeiro a Lei comum, e inclui a lei civil e criminal. Quando um processo civil ou
criminal institudo, o rei ou aqueles que agem em nome do rei devem pedir
Evidncia e decidir a questo por acreditar em um dos dois partidos. Ento segue-
se restituio ou punio. Em qualquer um dos dois casos, ele uma forma de
Castigo.) H outro tipo de Vyavahara que tem o Veda como sua alma. (Este a lei
eclesistica dos Vedas. H preceitos ou injunes declaradas naqueles livros
sagrados para regular todas as partes do dever humano.) Ele tambm citado
como tendo o Veda como sua causa. H, tigre entre reis, um (terceiro) tipo de
Vyavahara que est relacionado com os costumes familiares mas que
consistente com a escrituras. (O terceiro tipo de Vyavahara ou Lei so os
costumes especficos de famlias ou tribos. Aonde eles no so inconsistentes ou
em evidente desarmonia com a Lei civil ou criminal estabelecida, ou no so
contrrios ao esprito da lei eclesistica como prescrita nos Vedas, eles so
mantidos.) Aquele Vyavahara que, como acima, foi citado como sendo
caracterizado por uma crena em um de dois partidos litigantes, deve ser
conhecido por ns como inerente ao rei. Ele deve tambm ser conhecido pelo
257
nome de Castigo, como tambm pelo nome de Evidncia. Embora o Castigo seja
visto ser regulado pela Evidncia, contudo ele citado como tendo sua alma em
Vyavahara. Aquilo que tem sido chamado de Vyavahara realmente baseado em
preceitos Vdicos. (A lei civil ou criminal de um reino deve ser considerada como
dependente do rei. Mas como este tipo de lei tem o Veda como sua alma e fluiu
originalmente de Brahman, um rei no incorre em pecado por administr-la e por
infligir castigo em sua administrao.) O Vyavahara que foi indicado como tendo
os Vedas como sua alma a Moralidade ou dever. Este tambm produz o bem
para as pessoas crentes em dever e moralidade. Homens de almas purificadas
falam daquele Vyavahara como eles falam da lei comum. (sto , ao falarem de
Moralidade e dever dizem que ela to obrigatria quanto a lei comum
administrada pelos reis.) O terceiro tipo de Vyavahara tambm um preceptor de
homens, e tem tambm seus fundamentos no Veda, Yudhishthira! Ele mantm
os trs mundos. Ele tem a Verdade como sua alma e produtivo de prosperidade.
Aquilo que o Castigo visto por ns como o eterno Vyavahara (Lei). Aquilo que
considerado como Vyavahara em verdade o Veda. Aquilo que o Veda
moralidade, dever. A moralidade e o dever so os caminhos da Justia. Esta
ltima a que no incio tinha sido o Av Brahman, aquele Senhor de todas as
criaturas. Brahman o Criador do universo inteiro com os deuses e Asuras e
Rakshasas e seres humanos e cobras, e todas as outras coisas. Ento o
Vyavahara que caracterizado por uma crena em um dos dois partidos litigantes
tambm fluiu dele. Por esta razo Ele declarou o seguinte a respeito de
Vyavahara: Nem me, nem pai, nem irmo, nem esposa, nem sacerdote, so no
punveis por aquele rei que governa em conformidade com seu dever.'
122
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a seguinte histria antiga. Havia
entre os Angas um rei de grande esplendor, chamado Vasuhoma. Aquele rei
estava sempre dedicado a atos de piedade, e acompanhado por sua cnjuge ele
sempre praticava as penitncias mais rgidas. Ele foi ao local chamado
Munjaprishtha considerado em alta estima pelos Pitris e Rishis celestes. L,
naquele pico de Himavat, perto das montanhas douradas de Meru, (o grande
Brahmana) Rama, sentado sob a sombra de uma figueira-de-bengala bem
conhecida, tinha amarrado seus cabelos emaranhados, (ou, ordenou a remoo
de seus cabelos emaranhados, em outras palavras, raspou a cabea). Desde
aquele tempo, monarca, o local, que um retiro favorito de Rudra, veio a ser
chamado de Munjaprishtha por Rishis de votos rgidos. O rei Vasuhoma, residindo
naquele local, adquiriu muitos atributos pios e, tendo ganhado a estima dos
Brahmanas, veio a ser considerado como um Rishi divino em santidade. Um dia,
aquele destruidor de inimigos, aquele amigo de Sakra, isto , o rei Mandhatri de
grande alma, foi at Vasuhoma em seu retiro na montanha. Chegando l,
Mandhatri viu o rei Vasuhoma de penitncias austeras diante dele em uma atitude
de humildade. Vasuhoma ofereceu para seu convidado gua para lavar seus ps,
e o Arghya consistindo nos artigos costumeiros, e perguntou sobre o bem-estar de
258
seu reino consistindo em sete membros. Depois disto, Vasuhoma se dirigiu a seu
convidado real que seguia fielmente as prticas dos homens justos de
antigamente, dizendo, 'O que, rei, eu farei por ti?' Assim endereado,
alegrador dos Kurus, Mandhatri, aquele melhor dos reis, muito satisfeito,
respondeu para Vasuhoma de grande sabedoria sentado comodamente, nas
seguintes palavras.'
"Mandhatri disse, 'Tu, rei, estudaste todas as doutrinas de Vrihaspati.
melhor dos homens, as doutrinas prescritas por Usanas tambm so conhecidas
por ti. Eu desejo saber qual a origem do Castigo. O que estava vigilante antes do
Castigo? Qual tambm considerado como seu fim? Como o Castigo veio a
depender do Kshatriya? Diga-me tudo isso, tu de grande sabedoria! Eu vim a ti
como um discpulo disposto a te dar a remunerao tutorial (isto , a te reconhecer
como tutor).'
"Vasuhoma disse, 'Escute, rei, como o Castigo, o sustentador do mundo,
surgiu. A alma da justia, ele eterno, e foi criado para manter o devido controle
de todas as criaturas. Foi ouvido por ns que uma vez, o Av de todos os mundos,
o divino Brahman, desejando realizar um sacrifcio, fracassou em achar um
sacerdote possuidor de qualificaes como ele mesmo. Por esta razo ele o
concebeu em seu crebro e manteve o feto l por muitos longos anos. Depois que
mil anos tinham passado, o grande deus espirrou. Naquela ao, o feto caiu de
sua cabea. O ser divino, castigador de inimigos, que assim nasceu de Brahman
foi chamado pelo nome de Kshupa. Possuidor de grandes poderes, ele se tornou
um senhor de criaturas. Kshupa se tornou o sacerdote, rei, no sacrifcio do Av
de grande alma. Aps o comeo daquele sacrifcio de Brahman, melhor dos reis,
o Castigo desapareceu por causa da forma visvel que o Av foi ento obrigado a
assumir. (Visto que o Av, que era o governador do universo, assumiu o aspecto
brando e pacfico de um sacrificador, o Castigo o qual tinha morado em sua forma
furiosa no podia mais existir.) O Castigo tendo desaparecido, uma grande
confuso surgiu entre todas as criaturas. No havia mais nenhuma distino entre
o que devia e o que no devia ser feito. Toda distino, tambm, entre alimento
puro e impuro cessou. Os homens cessaram de distinguir entre qual bebida era
permitida e qual no era. Todas as criaturas comearam a prejudicar umas s
outras. No haviam restries na questo da unio dos sexos. Toda a idia de
propriedade cessou. Todas as criaturas comearam a roubar, e apanhar carne
umas das outras. Os fortes comearam a matar os fracos. Ningum nutria a menor
considerao por seu vizinho. O Av ento, tendo adorado o divino e eterno
Vishnu, se dirigiu quele grande deus concessor de bnos, dizendo, 'Cabe a ti,
Kesava, mostrar piedade na presente ocasio. Que seja ordenado por ti de
modo que a confuso que ocorreu possa desaparecer.' Assim endereada, aquela
principal das divindades, armada com um enorme Sula, tendo refletido muito, criou
a si mesmo na forma de Castigo. Daquela forma, tendo a Justia como suas
pernas, a deusa Saraswati criou Danda-niti (Cincia de Castigo) a qual logo se
tornou clebre pelo mundo. Depois disto o grande deus armado com a enorme
Sula, tendo novamente refletido por algum tempo, nomeou uns poucos entre os
deuses como os senhores ou soberanos de suas respectivas classes. Foi ento
259
que ele fez o divino ndra de mil olhos o soberano das divindades. Yama, o filho de
Vivaswat, foi feito o senhor dos Pitris. Kuvera foi feito o senhor dos tesouros e de
todos os Rakshasas. Meru foi feito o rei das montanhas, e Oceano foi feito o
senhor dos rios. O poderoso Varuna foi instalado na soberania das guas e dos
Asuras. A Morte foi feita o senhor da vida e de todas as coisas vivas, e o Fogo foi
nomeado como o senhor de todas as coisas possuidoras de energia. O pujante
sana, o eterno Mahadeva de grande alma, de trs olhos, foi feito o senhor dos
Rudras. Vasishtha foi feito o senhor dos Brahmanas, e Jatavedas foi feito o chefe
dos Vasus. Surya foi feito o senhor de todos os corpos luminosos, e Chandramas
foi feito o rei das Estrelas e constelaes. Ansumat foi feito o senhor de todas as
ervas, e o pujante e principal das divindades, isto , Kumara ou Skanda, de doze
braos, foi feito o chefe de todos os espritos e seres fantasmais (que servem
Mahadeva). O Tempo, possuindo as sementes da destruio e do crescimento, foi
feito o soberano de todas as criaturas como tambm das quatro partes da Morte
(isto , armas, doenas, Yama, e aes) e por fim da dor e da alegria. Os Srutis
declaram que o deus supremo Mahadeva, o senhor dos senhores, rei, armado
com Sula, o chefe dos Rudras. A vara de castigo foi dada para o filho de
Brahman de nascimento subsequente, isto , Kshupa, aquele senhor de todas as
criaturas e a principal de todas as pessoas virtuosas. Aps a concluso daquele
sacrifcio de acordo com os ritos devidos, Mahadeva, depois de fazer reverncia
apropriada transferiu o Castigo, aquele protetor da Justia, para Vishnu. Vishnu o
deu para Angiras; e Angiras, aquele principal dos ascetas, o transferiu para ndra e
Marichi. Marichi o deu para Bhrigu. Bhrigu deu aquela vara destinada proteo
da justia para todos os Rishis. Os Rishis a deram para os Regentes do mundo, e
os Regentes a transferiram novamente para Kshupa. Kshupa ento a transferiu
para Manu, o filho de Surya. A divindade de Sraddhas (isto , Manu), a deu para
seus filhos por causa da justia e riqueza verdadeiras. O Castigo deve ser infligido
com discernimento, guiado pela justia e no por capricho. Ele destinado a
reprimir os maus. Multas e confiscos so planejados para causar alarme, e no
para encher a tesouraria do rei. A mutilao do corpo ou a imposio de morte no
devem proceder de causas triviais. A imposio de dor fsica por diversos meios, o
arremesso de topos de montanhas, e o banimento tambm, no devem proceder
de causas similares. Manu, o filho de Surya deu a vara de castigo (para seus
filhos) para a proteo do mundo. O Castigo, nas mos de sucessivos portadores,
permanece desperto, protegendo todas as criaturas. No topo da escala, o divino
ndra est desperto (com a vara de castigo); depois dele, Agni de chamas
ardentes; depois dele, Varuna; depois de Varuna, Prajapati; depois de Prajapati, a
Justia cuja essncia consiste no controle (disciplina); depois da Justia o filho de
Brahman, isto , a Lei eterna; depois da Lei, a Energia est desperta, empenhada
no ato de proteo; depois da Energia, as ervas (oferecidas em sacrifcios para
manter os deuses e usadas como alimento e remdios); depois das ervas, as
montanhas; depois das montanhas, todas as espcies de sucos e seus atributos;
depois destes, a deusa Niriti; depois de Niriti, os planetas e os corpos luminosos
no cu; depois destes, os Vedas; depois dos Vedas, a poderosa forma de Vishnu
com cabea equina; depois dele, o onipotente e eterno Av, isto , Brahman;
depois do Av, o divino e abenoado Mahadeva; depois de Mahadeva, os
Viswedevas; depois deles, os grandes Rishis; depois dos Rishis o divino Soma;
260
depois de Soma, as divindades que so todas eternas; depois das divindades,
saiba que os Brahmanas esto despertos. Depois dos Brahmanas, os Kshatriyas
esto protegendo justamente todas as criaturas. O universo eterno, consistindo
em criaturas mveis e imveis, mantido desperto pelos Kshatriyas. Criaturas so
mantidas despertas neste mundo, e o Castigo est alerta entre elas. Possuidor de
esplendor parecendo aquele do prprio Av, o Castigo mantm junto e sustenta
tudo. O Tempo, Bharata, est sempre desperto, no incio, no meio, e no fim. O
mestre de todos os mundos, o senhor de todas as criaturas, o poderoso e
abenoado Mahadeva, o deus dos deuses, est sempre desperto. Ele chamado
por estes nomes tambm, Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu e o marido
de Uma. Assim o Castigo tambm se mantm desperto no incio, no meio, e no
fim. Um rei virtuoso deve governar devidamente, guiado pelo Castigo.'
"Bhishma continuou, 'A pessoa que escuta a este ensinamento de Vasuhoma, e
tendo-o escutado se comporta de acordo com seu mandato, com certeza obter a
realizao de todos os seus desejos. Eu agora, touro entre homens, te disse
tudo sobre quem o Castigo, aquele controlador do universo que governado
pela justia.'"
123
"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, senhor, ouvir as concluses definitivas sobre
o assunto de Virtude, Riqueza, e Prazer. Dependendo de qual destes o curso da
vida procede? Quais so as respectivas bases de Virtude, Riqueza, e Prazer?
Quais tambm so os resultados destes trs? Eles so s vezes vistos se
misturarem uns com os outros, e s vezes existir separadamente e
independentemente uns dos outros.'
"Bhishma disse, 'Quando os homens neste mundo se esforam com bons
coraes obter Riqueza com a ajuda da Virtude, ento estes trs, isto , Virtude,
Riqueza, e Prazer, podem ser vistos coexistindo em um estado de unio em
relao a tempo, causa, e ao. (sso pode ser ilustrado pela ao de um marido
virtuoso procurando ato sexual com sua esposa na poca apropriada. H mrito
religioso na realizao dos ritos conhecidos pelo nome de Garbhadhana; h
prazer no prprio ato; e no fim, riqueza ou lucro na forma de um filho tambm
obtida.) A Riqueza tem sua base na Virtude, e o Prazer considerado o fruto da
Riqueza. Todos os trs tambm tm sua base na Vontade. A Vontade tem relao
com os objetos. Todos os objetos, tambm, em sua totalidade, existem para
satisfazer o desejo de prazer. Destes ento o agregado de trs depende. Total
abstrao de todos os objetos a Emancipao. dito que a Virtude buscada
para a proteo do corpo, e a Riqueza para aquisio de Virtude. Prazer
somente a satisfao dos sentidos. Todos os trs tm, portanto, a qualidade de
Paixo. (H trs qualidades ou atributos que caracterizam as aes humanas, isto
, Bondade, Paixo, e gnorncia. Desta maneira Virtude, Riqueza e Prazer,
portanto, no so objetos de busca muito superiores. Somente as coisas que
possuem o atributo de Bondade so dignas de busca.) Virtude, Riqueza, e Prazer,
261
quando procurados por causa do cu ou outras recompensas, so citados como
distantes porque as prprias recompensas esto distantes. Quando buscados, no
entanto, por causa do Conhecimento do Eu, eles so citados como prximos. Uma
pessoa deve busc-los quando eles so de tal carter. (sto , uma pessoa deve
buscar virtude somente para atingir pureza de alma; Riqueza para que ela possa
gast-las em atos praticados sem desejo de resultado; e Prazer somente para
sustentar o corpo.) No se deve rejeit-los nem mentalmente. Se Virtude,
Riqueza, e Prazer devem ser abandonados, algum deve abandon-los quando j
se libertou por meio de penitncias ascticas. O alvo do agregado triplo em
direo emancipao. O homem pode obt-la! As aes, empreendidas e
completadas mesmo com a ajuda da inteligncia, podem ou no podem levar aos
resultados esperados. A Virtude no sempre a base da Riqueza, pois outras
coisas alm da Virtude levam Riqueza (tais como servio, agricultura, etc.). H
tambm uma opinio contrria (pois alguns dizem que a Riqueza ganha por
sorte ou nascimento ou causas parecidas). Em alguns casos, a Riqueza adquirida
foi produtiva de mal. Outras coisas tambm alm da Riqueza (tais como jejuns e
votos) tm levado aquisio de Virtude. Em relao a este tpico, portanto, um
estpido cuja compreenso foi degradada pela ignorncia, nunca consegue
alcanar o mais alto objetivo da Virtude e da Riqueza, isto , a Emancipao. A
escria da Virtude consiste no desejo de recompensa; a escria da Riqueza
consiste em somente acumul-la; quando purgadas destas impurezas, elas
produzem resultados grandiosos. Sobre isto citada a narrativa da conversa que
ocorreu antigamente entre Kamandaka e Angaristha. Um dia, o rei Angaristha,
tendo esperado pela oportunidade, saudou o Rishi Kamandaka quando ele estava
sentado comodamente e fez a ele as seguintes perguntas, 'Se um rei, forado por
luxria e tolice, comete pecados dos quais ele se arrepende depois, por quais
atos, Rishi, aqueles pecados podem ser destrudos? Se tambm um homem,
impelido pela ignorncia, faz o que pecaminoso acreditando que est agindo
corretamente, como o rei por um fim naquele pecado que entrou em voga entre
os homens?'
"Kamandaka disse, 'O homem que, abandonando Virtude e Riqueza busca
somente o Prazer, colhe como a consequncia de tal conduta a destruio de sua
inteligncia. A destruio da inteligncia seguida pela negligncia que
destrutiva ao mesmo tempo de Virtude e Riqueza. De tal negligncia procede o
atesmo terrvel e a maldade sistemtica de conduta. Se o rei no reprime aqueles
homens vis de conduta pecaminosa, todos os bons sditos ento vivem com medo
como o ocupante de um quarto dentro do qual uma cobra se esconde. Os sditos
no seguem tal rei. Os Brahmanas e todas as pessoas virtuosas tambm agem da
mesma maneira. Como uma consequncia o rei incorre em grande perigo, e enfim
no risco da prpria destruio. Alcanado por infmia e insulto, ele tem que se
arrastar em uma existncia miservel. Uma vida de infmia, no entanto, igual
morte. Homens versados nas escrituras tm indicado os seguintes meios de
controlar o pecado. O rei deve sempre se dedicar ao estudo dos trs Vedas. Ele
deve respeitar os Brahmanas e fazer bons prstimos a eles. Ele deve ser
dedicado justia. Ele deve fazer alianas com famlias nobres. Ele deve visitar
Brahmanas generosos adornados com a virtude de bondade. Ele deve realizar
262
ablues e recitar mantras sagrados e assim passar seu tempo alegremente.
Banindo todos os maus sditos para longe dele mesmo e de seu reino, ele deve
procurar a companhia de homens virtuosos. Ele deve gratificar todas as pessoas
por palavras ou boas aes. Ele deve dizer a todos, 'Eu sou seu,' e proclamar as
virtudes at de seus inimigos. Por seguir tal conduta ele poder logo se purificar
de seus pecados e ganhar o maior respeito de todos. Sem dvida, por tal conduta
todos os seus pecados sero destrudos. Tu deves realizar todos aqueles deveres
excelentes que teus superiores e preceptores indicarem. Tu com certeza obters
grandes bnos pela graa de teus superiores e preceptores.'"
124
"Yudhishthira disse, 'Todas as pessoas sobre a terra, principal dos homens,
louvam o comportamento virtuoso. Eu tenho, no entanto, grandes dvidas em
relao a este objeto de seu louvor. Se o tpico puder ser compreendido por ns,
principal dos homens virtuosos, eu desejo saber tudo sobre o modo pelo qual o
comportamento virtuoso pode ser adquirido. Como de fato, aquele comportamento
adquirido, Bharata? Eu desejo saber isto. Diga-me tambm, principal dos
oradores, quais so as caractersticas daquele comportamento.'
"Bhishma disse, 'Antigamente, concessor de honras, Duryodhana enquanto
queimava de angstia viso daquela prosperidade bem conhecida pertencente a
ti e a teus irmos em ndraprastha e pelas zombarias que ele recebeu por causa
de seus equvocos na grande manso, fez para seu pai Dhritarashtra a mesma
pergunta. Escute ao que ocorreu naquela ocasio, Bharata! Tendo visto aquela
tua manso grandiosa e aquela grande prosperidade da qual tu eras dono,
Duryodhana, enquanto sentado diante de seu pai, falou do que ele tinha visto para
o ltimo. Tendo ouvido as palavras de Duryodhana, Dhritarashtra, dirigindo-se a
seu filho e a Karna, respondeu a ele o seguinte.'
Dhritarashtra disse, 'Por que tu sofres, filho? Eu desejo saber a causa em
detalhes. Se depois de averiguar as razes elas parecerem ser adequadas, eu
ento me esforarei para te instruir. subjugador de cidades hostis, tu tambm
obtiveste grande riqueza. Todos os teus irmos so sempre obedientes a ti, como
tambm teus amigos e parentes. Tu cobres teus membros com as melhores
vestes. Tu comes o mais rico alimento. Corcis da melhor espcie te conduzem.
Por que ento tu te tornaste plido e emaciado?'
Duryodhana disse, 'Dez milhares de Brahmanas Snataka de grande alma
comem diariamente no palcio de Yudhishthira em pratos de ouro. Vendo sua
manso excelente adornada com flores e frutos excelentes, seus corcis das
raas Tittiri e Kalmasha, seus mantos de diversos tipos, de fato, contemplando a
grande prosperidade de meus inimigos, os filhos de Pandu, uma prosperidade que
parece com a grande riqueza do prprio Vaisravana, eu estou queimando de
angstia, Bharata!'
263
Dhritarashtra disse, 'Se tu desejas, majestade, ganhar prosperidade como
aquela de Yudhishthira ou at uma superior a ela, ento, filho, te esforce para ter
um comportamento virtuoso. Sem dvida, algum pode, s pelo comportamento,
conquistar os trs mundos. No h nada impossvel de ser alcanado por pessoas
de comportamento virtuoso. Mandhatri conquistou o mundo inteiro no curso de
uma nica noite, Janamejaya, no curso de trs; e Nabhaga, no curso de sete.
Todos estes reis eram possuidores de compaixo e de comportamento virtuoso.
Por esta razo a terra veio para eles por sua prpria vontade, conquistada por sua
virtude.'
"Duryodhana disse, 'Eu desejo saber, Bharata, como aquele comportamento
pode ser adquirido, isto , aquele comportamento pelo qual a terra foi conquistada
to depressa (pelos reis citados por ti).'
"'Dhritarashtra disse, 'Em relao a isto, a narrativa seguinte citada. Ela foi
recitada antigamente por Narada sobre o assunto do comportamento virtuoso. Nos
tempos passados, o Daitya Prahlada, pelo mrito de seu comportamento,
arrebatou de ndra de grande alma sua soberania e reduziu os trs mundos
submisso. Sukra ento, com mos unidas, se aproximou de Vrihaspati. Possuidor
de grande sabedoria, o chefe dos celestiais se dirigiu ao grande preceptor,
dizendo, 'Eu desejo que tu me digas qual a fonte da felicidade'. Assim
endereado, Vrihaspati disse a ele que o Conhecimento (que leva emancipao)
a fonte da maior felicidade. De fato, Vrihaspati indicou o Conhecimento como a
fonte da felicidade suprema. ndra, no entanto, mais uma vez perguntou se no
havia nada maior do que isto.'
"Vrihaspati disse, 'H uma coisa, filho, que ainda mais elevada. Bhargava
de grande alma (Usanas) te instruir melhor. V at ele, abenoado sejas, e
pergunte para ele, chefe dos celestiais!' Possuidor de grande mrito asctico e
dotado de grande esplendor, o chefe dos celestiais ento foi at Bhargava e
obteve dele com um corao ratificado, um conhecimento do que era para o seu
maior bem. Obtendo a permisso de Bhargava de grande alma, o realizador de
cem sacrifcios mais uma vez perguntou ao sbio se havia alguma coisa maior
(como meio para a aquisio de felicidade) do que o sbio j tinha dito. O
onisciente Bhargava disse, 'Prahlada de grande alma tem um conhecimento
melhor.' Sabendo disto, ndra ficou muito satisfeito. O castigador de Paka,
possuidor de grande inteligncia, assumiu a forma de um Brahmana, e indo at
Prahlada, o questionou dizendo, 'Eu desejo saber o que leva felicidade.'
Prahlada respondeu ao Brahmana, dizendo, ' principal dos regenerados, eu no
tenho tempo, estando totalmente ocupado na tarefa de governar os trs mundos,
eu no posso, portanto, te instruir.' O Brahmana disse, ' rei, quando tu puderes
ter um tempo livre, eu desejo escutar s tuas instrues sobre qual rumo de
conduta produz o bem.' A esta resposta, o rei Prahlada ficou encantado com
aquele proferidor de Brahma. Dizendo, 'Assim seja' ele aproveitou uma
oportunidade favorvel para dar ao Brahmana as verdades de conhecimento. O
Brahmana manteve devidamente em direo a Prahlada a conduta que um
discpulo deveria manter para com seu preceptor, e comeou com todo o seu
corao a fazer o que Prahlada desejava. Vrias vezes o Brahmana perguntou,
264
dizendo, ' castigador de inimigos, por quais meios tu foste capaz de ganhar a
soberania dos trs mundos? Diga-me, rei justo, quais so aqueles meios.'
Prahlada, monarca, respondeu a pergunta do Brahmana.'
"Prahlada disse, 'Eu, regenerado, no sinto nenhum orgulho por ser um rei,
nem tenho algum sentimento hostil pelos Brahmanas. Por outro lado, eu aceito e
sigo os conselhos de poltica que eles me declaram baseados nos ensinos de
Sukra. Em completa confiana eles me dizem o que eles desejam dizer, e me
impedem de comportamentos que so injustos ou imprprios. Eu sou sempre
obediente aos ensinos de Sukra. Eu visito e sirvo os Brahmanas e meus
superiores. Eu no tenho malcia. Eu tenho uma alma virtuosa. Eu conquistei a ira.
Eu tenho autodomnio, e todos os meus sentidos esto sob meu controle. Os
regenerados que so meus instrutores despejam instrues benficas sobre mim
como abelhas colocando mel nas cavidades de seus favos. Eu provo o nctar
derramado por aqueles homens eruditos, e como a Lua entre as constelaes eu
vivo entre os membros de minha raa. sto mesmo nctar sobre a terra, esta a
viso mais clara, isto , escutar ao ensinamento de Sukra dos lbios de
Brahmanas e agir de acordo com eles. Nisto consiste o bem de um homem.'
Assim disse Prahlada para aquele proferidor de Brahma. Servido respeitosamente
por ele, o chefe dos Daityas mais uma vez disse, ' principal dos regenerados, eu
estou extremamente satisfeito contigo por teu comportamento respeitoso para
comigo. Pea de mim o benefcio que desejas, abenoado sejas, pois em verdade
eu concederei o que tu pedires.' O Brahmana respondeu ao chefe dos Daityas
dizendo, 'Muito bem. Eu te obedecerei.' Prahlada, satisfeito com ele, disse, 'Pegue
o que desejas.'
"O Brahmana disse, 'Se, rei, tu ests satisfeito comigo e se tu desejas fazer o
que agradvel para mim, eu desejo ento adquirir o teu comportamento. esta
a bno que eu peo.' Nisto, embora encantado, Prahlada se encheu de grande
medo. De fato, quando este benefcio foi indicado pelo Brahmana, o chefe Daitya
pensou que o solicitante no poderia ser uma pessoa de energia comum. Muito
admirado, Prahlada finalmente disse, 'Assim seja'. Tendo, no entanto, concedido o
benefcio, o chefe Daitya se encheu de angstia. O Brahmana, tendo recebido o
benefcio, foi embora, mas Prahlada, rei, foi tomado por uma ansiedade
profunda e no sabia o que fazer. Quanto o chefe Daitya sentou-se meditando
sobre a questo, uma chama de luz saiu de seu corpo. Ela tinha uma forma
indistinta de grande esplendor e propores enormes. Prahlada questionou a
forma, dizendo, 'Quem s tu?' A forma respondeu, dizendo, 'Eu sou a encarnao
do teu Comportamento. Rejeitado por ti eu estou indo embora. Eu irei de agora em
diante, rei, habitar naquele impecvel e principal dos Brahmanas que se tornou
teu discpulo devotado.' Tendo dito estas palavras, a forma desapareceu e logo
depois entrou no corpo de Sakra. Depois do desaparecimento daquela forma,
outra forma parecida saiu do corpo de Prahlada. O chefe Daitya se dirigiu a ela,
dizendo, 'Quem s tu?' A forma respondeu, dizendo, 'Me conhea, Prahlada,
como a encarnao da Justia. Eu irei para l onde aquele principal dos
Brahmanas est, pois, chefe dos Daityas, eu resido onde o Comportamento
mora.' Aps o desaparecimento da Justia, uma terceira forma, monarca,
265
brilhante com esplendor, emergiu do corpo de Prahlada de grande alma.
Questionada por Prahlada sobre quem ela era, aquela forma possuidora de
grande refulgncia respondeu, dizendo, 'Saiba, chefe dos Daityas, que eu sou a
Verdade. Eu te deixarei, seguindo o caminho da Justia.' Depois que a Verdade
tinha deixado Prahlada, seguindo o mesmo caminho da Justia, outra grande
personalidade saiu do corpo de Prahlada. Questionado pelo rei dos Daityas, o ser
poderoso respondeu, 'Eu sou a encarnao dos Bons atos. Saiba, Prahlada, que
eu vivo onde a Verdade vive.' Depois que ele tinha deixado Prahlada, outro ser
emergiu, proferindo gritos altos e profundos. Endereado por Prahlada, ele
respondeu, 'Saiba que eu sou o Poder. Eu moro onde os Bons atos esto.' Tendo
dito essas palavras, o Poder partiu para o local onde os Bons atos tinham ido.
Depois disto, uma deusa de grande refulgncia saiu do corpo de Prahlada. O
chefe Daitya lhe perguntou e ela respondeu dizendo que ela era a encarnao da
Prosperidade, somando, 'Eu habitei em ti, heri, tu de destreza incapaz de ser
frustrada! Rejeitada por ti, eu seguirei o mesmo caminho do Poder.' Prahlada de
grande alma, dominado por um grande medo, mais uma vez questionou a deusa,
dizendo, 'Aonde tu vais, deusa, tu que moras em meio a lotos? Tu s sempre
dedicada verdade, deusa, e s a principal das divindades. Quem aquele
principal dos Brahmanas (que foi meu discpulo)? Eu desejo saber a verdade.'
A deusa da Prosperidade disse, 'Devotado ao voto de Brahmacharya, o
Brahmana que foi instrudo por ti era Sukra. pujante, ele te roubou aquela
soberania que tu tinhas sobre os trs mundos. justo, foi pelo teu comportamento
que tu reduziste os trs mundos submisso. Sabendo disto, o chefe dos
celestiais roubou o teu comportamento. A Justia e a Verdade e os Bons atos e o
Poder e eu mesma, tu de grande sabedoria, todos temos realmente as nossas
bases no Comportamento.'
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, a deusa da Prosperidade foi
embora, como tambm o resto, Yudhishthira! Duryodhana, mais uma vez se
dirigindo a seu pai, disse estas palavras: ' alegrador dos Kurus, eu desejo saber
a verdade a respeito do Comportamento. Diga-me os meios pelos quais ele pode
ser adquirido.'
"Dhritarashtra disse, 'Aqueles meios foram indicados por Prahlada de grande
alma enquanto discursava para ndra. Escute, no entanto, soberano de homens,
em resumo como o Comportamento pode ser adquirido. Absteno de ferir por
meio de aes, pensamentos, e palavras, em relao a todas as criaturas,
compaixo, e caridade, constituem o comportamento que digno de louvor.
Aquele ato ou esforo pelo qual outros no so beneficiados, ou aquele ato pelo
qual uma pessoa tem que sentir vergonha, nunca devem ser feitos. Deve ser feito,
por outro lado, aquele ato pelo qual uma pessoa pode ganhar louvor em
sociedade. melhor dos Kurus, eu agora te disse em resumo o que o
Comportamento. Se, rei, pessoas de comportamento pecaminoso alguma vez
ganham prosperidade, elas no desfrutam dela por muito tempo, filho, e so
vistas serem exterminadas pela raiz.'
266
"Dhritarashtra continuou, 'Conhecendo tudo isto realmente, filho, tenha bom
comportamento, se tu desejas obter uma prosperidade maior do que aquela de
Yudhishthira.'
"Bhishma continuou, 'Foi isso mesmo que o rei Dhritarashtra disse para seu
filho. Aja de acordo com estas instrues, filho de Kunti, e tu irs ento sem
dvida obter seus resultados.'"
125
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, av, que o comportamento o primeiro (dos
requisitos para um homem). De onde, no entanto, surge a Esperana? Diga-me o
que ela . Esta grande dvida tomou posse da minha mente. No h outra pessoa
alm de ti, subjugador de cidades hostis, que possa remov-la. av, eu tinha
uma grande esperana em relao a Suyodhana, que quando uma batalha
estivesse prestes a se seguir (por causa de sua prpria teimosia), ele iria,
senhor, fazer o que era apropriado. Em todo homem a esperana grande.
Quando aquela esperana destruda, grande a angstia que se sucede, a qual,
sem dvida, quase igual prpria morte. Tolo que eu sou, o filho de
Dhritarashtra de alma pecaminosa, Duryodhana, destruiu a esperana que eu
nutria. Veja, rei, a tolice da minha mente! Eu penso que a esperana mais
vasta do que uma montanha com todas as suas rvores. Ou, talvez, ela mais
vasta do que o prprio firmamento. Ou, talvez, rei, ela seja realmente
incomensurvel. A Esperana, chefe dos Kurus, extremamente difcil de ser
entendida e igualmente difcil de ser subjugada. Vendo este ltimo atributo da
Esperana eu pergunto, o que mais to inconquistvel quanto ela?'
"Bhishma disse, 'Eu narrarei para ti, Yudhishthira, sobre isto, a conversa entre
Sumitra e Rishabha que ocorreu antigamente. Escute-a. Um sbio nobre da
linhagem Haihaya, de nome Sumitra, saiu para caar. Ele perseguia um veado,
tendo-o perfurado com uma flecha reta. Possuidor de grande fora, o veado correu
adiante, com a seta fincada nele. O rei tambm era possuidor de grande fora, e
ele consequentemente perseguiu sua presa com grande velocidade. O animal,
dotado de velocidade, rapidamente transps um terreno baixo e ento uma
plancie nivelada. O rei, jovem, ativo e forte, e armado com arco e espada e
envolvido em cota de malha, ainda o perseguiu. Desacompanhado, ao perseguir o
animal atravs da floresta o rei cruzou muitos rios e correntes e lagos e matagais.
Dotado de grande velocidade, o animal, sua vontade, se mostrando
ocasionalmente ao rei, corria adiante com grande rapidez. Perfurado com muitas
flechas pelo rei, aquele habitante da selva, monarca, como se em esporte,
repetidamente diminua a distncia entre si mesmo e o perseguidor.
Repetidamente aplicando sua velocidade e atravessando uma floresta depois da
outra, ele ocasionalmente se mostrava ao rei em um ponto prximo. Finalmente
aquele destruidor de inimigos, pegando uma flecha muito superior, afiada, terrvel,
e capaz de penetrar nos prprios rgos vitais, fixou-a na corda de seu arco. O
animal ento, de propores enormes, como se risse dos esforos do perseguidor
267
se distanciou dele de repente por alcanar um ponto quatro milhas completas
frente do alcance da flecha. Aquela flecha de esplendor brilhante
consequentemente caiu ao cho. O veado entrou em uma grande floresta mas o
rei ainda continuou a persegui-lo.'"
126
"Bhishma disse, 'O rei, tendo entrado naquela floresta grande, chegou a um
retiro de ascetas. Fatigado com o esforo que ele tinha feito, ele se sentou para
descansar. Vendo-o armado com arco, desgastado pelo esforo, e faminto, os
ascetas se aproximaram e o honraram de forma apropriada. Aceitando as honras
oferecidas pelos Rishis, o rei lhes perguntou sobre o progresso e avano de suas
penitncias. Tendo respondido devidamente as perguntas do rei, aqueles Rishis
dotados de riqueza de ascetismo perguntaram quele tigre entre os soberanos
sobre a razo que levou seus passos quele retiro. E eles disseram, 'Abenoado
sejas, em busca de qual objeto encantador, rei, tu vieste a este retiro, andando a
p e armado com espada e arco e setas? Ns desejamos saber de onde tu vens,
dador de honras. Diga-nos tambm em que linhagem tu nasceste e qual teu
nome.' Assim endereado, touro entre homens, o rei prosseguiu para dar
devidamente a todos aqueles Brahmanas um relato sobre si mesmo, Bharata,
dizendo, 'Eu nasci na linhagem dos Haihayas. Por nome eu sou Sumitra, e eu sou
o filho de Mitra. Eu cao bandos de veados, matando-os aos milhares com minhas
setas. Acompanhado por uma grande tropa e por meus ministros e pelas senhoras
de minha famlia, eu sa em uma expedio de caa. Eu perfurei um veado com
uma seta, mas o animal com a flecha fincada em seu corpo correu com grande
velocidade. Ao persegui-lo eu cheguei, sem um propsito determinado, a esta
floresta e me encontro em sua presena, desprovido de esplendor, cansado de me
esforar, e com esperana frustrada. O que pode ser mais deplorvel do que isto,
isto , que eu tenha chegado a este retro, esgotado pela fadiga, desprovido dos
sinais de realeza, e privado de minha esperana? Eu no estou arrependido em
absoluto, ascetas, por estar agora desprovido dos sinais de realeza ou por estar
agora longe da minha capital. Eu sinto, no entanto, uma dor pungente por minha
esperana ter sido frustrada. O prncipe das montanhas, isto , Himavat, e aquele
vasto receptculo de guas, o oceano, no podem, por sua imensido, medir a
extenso do firmamento. ascetas, da mesma maneira, eu tambm no posso
discernir o limite da esperana. Vocs que so dotados de riqueza de penitncias
so oniscientes. No h nada desconhecido para vocs. Vocs so tambm
altamente abenoados. Eu portanto, peo a vocs que esclaream minha dvida.
Esperana como nutrida pelos homens, e o vasto firmamento, qual destes dois
parece maior para vocs? Eu desejo saber em detalhes o que to inconquistvel
quanto a esperana. Se o tpico for um sobre o qual no lhes imprprio
discursar, ento me digam tudo sobre isto sem demora. Eu no desejo,
principais dos regenerados, ouvir qualquer coisa de vocs que possa ser um
mistrio imprprio para se falar. Se tambm o discurso for prejudicial para suas
penitncias, eu no desejo que vocs falem. Se a pergunta feita por mim for um
268
tpico digno para se falar, eu ento desejo ouvir a causa em detalhes. Dedicados
a penitncias como vocs so, vocs todos me instruam sobre o assunto.'"
127
"Bhishma disse, 'Ento aquele melhor dos Rishis, isto , o regenerado
Rishabha, sentado no meio de todos aqueles Rishis, sorriu um pouco e disse
estas palavras: 'Antigamente, tigre entre reis, enquanto viajava entre lugares
sagrados, eu cheguei, senhor, no belo retiro de Nara e Narayana. L h um local
encantador chamado Vadri, e l tambm se encontra aquele lago no firmamento
( grande altura nos Himalayas, de onde a sagrada Ganga tem sua fonte). L o
sbio Aswasiras, rei, (sempre) l os Vedas eternos. Tendo realizado minhas
ablues naquele lago e oferecido com os ritos devidos oblaes de gua aos
Pitris e animais, eu entrei no retiro. Dentro daquele retiro os Rishis Nara e
Narayana sempre passam seu tempo em verdadeira alegria. (Acredita-se que os
espritos daqueles dois sbios imortais moram para sempre naquele retiro no
desfrute de verdadeira felicidade.) No longe daquele local eu fui para outro retiro
para fixar minha residncia. Enquanto estava l eu vi um Rishi muito alto e
emaciado, vestido em trapos e peles, vindo em minha direo. Possuidor de
riqueza de penitncias, ele se chamava Tanu. Comparado, poderosamente
armado, com outros homens, sua altura parecia ser oito vezes maior. Em relao
sua magreza, sbio real, eu posso dizer que eu nunca vi ningum parecido. O
corpo dele, rei, era to magro quanto o dedo mnimo de uma pessoa. Seu
pescoo e braos e pernas e cabelos eram todos de um aspecto extraordinrio.
Sua cabea era proporcional ao seu corpo, e suas orelhas e olhos tambm eram o
mesmo. Sua fala, melhor dos reis, e seus movimentos eram extremamente
fracos. Contemplando aquele Brahmana extremamente emaciado eu fiquei muito
triste e assustado. Saudando seus ps, eu fiquei perante ele com mos unidas.
Tendo-o informado de meu nome e famlia, e tendo dito a ele tambm o nome de
meu pai, touro entre homens, eu me sentei lentamente em um assento que foi
indicado por ele. Ento, monarca, aquele principal dos homens virtuosos, isto ,
Tanu, comeou a falar no meio dos Rishis que moravam naquele retiro sobre
tpicos ligados com Justia e Lucro. Enquanto ele estava falando, um rei,
possuidor de olhos como ptalas de ltus e acompanhado por suas tropas e as
damas de sua famlia, chegou quele local em um carro puxado por corcis
velozes. O nome daquele rei era Viradyumna. De belas feies, ele possua
grande fama. O nome do filho dele era Bhuridyumna. O filho tinha se perdido, e o
pai, extremamente triste, chegou l no decurso de suas viagens em meio
floresta procura do desaparecido. 'Eu acharei meu filho aqui!' 'Eu acharei meu
filho aqui!' Arrastado adiante pela esperana desta maneira, o rei vagava por
aquela floresta naqueles dias. Dirigindo-se ao Rishi emaciado ele disse, 'Sem
dvida aquele meu filho altamente virtuoso extremamente difcil de ser
localizado por mim. Ai, ele era meu nico filho. Ele est perdido e no pode ser
achado em lugar nenhum! Embora incapaz de ser descoberto, minha esperana,
no entanto, de ach-lo muito grande. Cheio daquela esperana (a qual est
269
sendo frustrada constantemente), eu estou em verdade prestes a morrer.' Ouvindo
essas palavras do rei, aquele principal dos Munis, isto , o santo Tanu,
permaneceu por um tempo curto com a cabea baixa e mergulhado em
contemplao. Vendo-o mergulhado em contemplao, o rei ficou extremamente
triste. Em grande angstia ele comeou a dizer lentamente e suavemente, 'O que,
Rishi celeste, mais inconquistvel e o que maior do que a esperana?
santo, me diga isto se eu puder ouvi-lo sem impropriedade.'
"O Muni disse, 'Um Rishi poderoso e santo foi insultado por teu filho. Ele fez
isso por m sorte, movido por sua compreenso superficial. O Rishi tinha pedido
ao teu filho um jarro dourado e cascas vegetais. Teu filho desdenhosamente se
recusou a satisfazer o asceta. Tratado dessa maneira por teu filho, o grande sbio
ficou desapontado.' Assim endereado, o rei adorou aquele asceta que era
adorado por todo o mundo. De alma virtuosa, Viradyumna sentou-se l, esgotado
com fadiga assim como tu, melhor dos homens, agora ests. O grande Rishi, em
retorno, ofereceu ao rei, segundo os ritos observados pelos habitantes das
florestas, gua para lavar seus ps e os ingredientes usuais que compem o
Arghya. Ento todos os Rishis, tigre entre reis, sentaram-se l, circundando
aquele touro entre homens como as estrelas da constelao da Ursa Maior
circundando a Estrela Polar. E eles perguntaram quele rei invicto qual era a
causa de sua chegada naquele retiro.'"
128
"O rei disse, 'Eu sou um rei chamado pelo nome de Viradyumna. Minha fama se
espalhou em todas as direes. Meu filho Bhuridyumna est perdido. em busca
dele que eu cheguei a esta floresta. principais dos Brahmanas, aquela criana
era meu nico filho e, impecveis, ele muito jovem. Ele no pode, no entanto,
ser achado aqui. Eu estou vagando por todos os lugares para encontr-lo.'
"Rishabha continuou, 'Depois que o rei tinha dito estas palavras, o asceta Tanu
baixou sua cabea. Ele permaneceu perfeitamente silencioso, sem proferir uma
nica palavra em resposta. No passado aquele Brahmana no tinha sido muito
honrado pelo rei. Desapontado, monarca, ele tinha por aquela razo praticado
penitncias rgidas por um longo tempo, resolvendo em sua mente que ele nunca
deveria aceitar nada em doao de reis ou membros de alguma outra classe. E
ele disse a si mesmo, 'A esperana agita todos os homens de inteligncia
superficial. Eu expulsarei a esperana da minha mente.' Tal tinha sido sua
determinao. Viradyumna mais uma vez questionou aquele principal dos ascetas
nestas palavras:
"O rei disse, 'Qual a medida da finura da Esperana? O que sobre a terra de
aquisio extremamente difcil? Diga-me isto, santo, pois tu conheces bem
moralidade e o lucro."
"Rishabha continuou, 'Lembrando-se de todos os incidentes passados (acerca
de sua prpria desconsiderao nas mos do rei) e chamando-os de volta
270
recordao do rei tambm, aquele Brahmana santo de corpo emaciado se dirigiu
ao rei e disse as seguintes palavras:
O sbio disse, 'No h nada, rei, que iguale a Esperana em delgadeza. Eu
apelei a muitos reis e descobri que nada de aquisio to difcil quanto uma
imagem que a Esperana coloca diante da mente.'
"O rei disse, 'Pelas tuas palavras, Brahmana, eu entendo o que tnue e o
que no . (sto , a Esperana tnue, enquanto as coisas no ligadas com a
Esperana so o oposto.) Eu entendo tambm quo difcil de aquisio so as
imagens colocadas pela Esperana diante da mente. Eu considero estas tuas
palavras como declaraes de Sruti. tu de grande sabedoria, uma dvida, no
entanto, surgiu na minha mente. Cabe a ti, sbio, me explicar em detalhes o que
eu te pergunto. O que mais fino do que o teu corpo? Diga-me isto, santo, se,
claro, melhor dos sbios, o tpico for um que possa ser discorrido sem
impropriedades.'
"O sbio emaciado disse, 'Um requerente satisfeito extremamente difcil de se
encontrar. Talvez, no haja ningum assim no mundo. Um coisa ainda mais rara,
majestade, a pessoa que nunca desrespeita um suplicante. A esperana que
depende de tais pessoas que, depois de pronunciarem suas promessas, no
fazem o bem para outros segundo o melhor que podem e de acordo com o que os
requerentes merecem, mais fina at do que o meu corpo. (Tais pessoas devem
sempre ser suspeitadas. Contudo h homens que esperam por coisas boas deles.
Tal esperana, o sbio diz, mais fina do que seu corpo fino.) A esperana que se
baseia em um homem ingrato, ou em um que cruel, ou um que indolente, ou
um que prejudica outros, at mais fina do que o que o meu corpo. A esperana
nutrida por um pai que s tem um filho, de ver mais uma vez aquele filho depois
de ele estar perdido ou desaparecido, mais fina at do que o meu corpo. A
esperana que mulheres idosas nutrem de ter filhos, rei, e que nutrida por
homens ricos, at mais fina do que o meu corpo. A esperana que nasce de
repente nos coraes de moas crescidas de se casarem quando elas ouvem
algum somente falar disto em sua presena, mais fina at do que o meu corpo'.
Ouvindo estas palavras, monarca, o rei Viradyumna, e as damas de sua famlia,
se prostraram perante aquele touro entre Brahmanas e tocaram seus ps com
suas cabeas inclinadas.'
"O rei disse, 'Eu suplico tua graa, santo! Eu desejo encontrar meu filho. O
que tu disseste, melhor dos Brahmanas, muito verdadeiro. No h dvida da
verdade das tuas declaraes.'
"Rishabha continuou, 'O santo Tanu, aquela principal das pessoas virtuosas,
sorrindo, fez, por meio de seu conhecimento e suas penitncias, o filho do rei ser
levado quele local. Tendo feito o prncipe ser levado l, o sbio repreendeu o rei
(seu pai, por seu desrespeito nos tempos passados). Aquela principal das pessoas
virtuosas ento se mostrou como o deus da justia. De fato, tendo mostrado sua
prpria forma maravilhosa e celestial, ele entrou em uma floresta adjacente, com o
corao livre de ira e de desejo de vingana. Eu vi tudo isso, rei, e ouvi as
271
palavras que eu disse. Abandone tua esperana, que at mais tnue (do que
alguma daquelas que o sbio indicou).'
"Bhishma continuou 'Assim endereado, monarca, por Rishabha de grande
alma, o rei Sumitra rapidamente rejeitou a esperana que estava em seu corao
e que era mais fraca (do que algum dos tipos de esperana indicados pelo Rishi
emaciado). Tu tambm, filho de Kunti, ouvindo estas minhas palavras, fique
calmo e sereno como Himavat. Dominado pela angstia (ao pensar na matana
em batalha) tu me questionaste e ouviste minha resposta. Tendo-a ouvido,
monarca, cabe a ti dissipar esses teus remorsos!'
129
"Yudhishthira disse, 'Como algum que bebe nctar eu nunca estou saciado
com te escutar enquanto tu falas. Como uma pessoa possuidora de conhecimento
do eu nunca est saciada com a meditao, assim mesmo eu nunca fico saciado
com te escutar. Portanto, av, fale mais uma vez sobre moralidade. Eu nunca
fico saciado ao beber o nctar dos teus discursos sobre moralidade.'
"Bhishma disse, 'Sobre isto citada a antiga narrativa da conversa entre
Gotama e o ilustre Yama. Gotama possua um grande retiro nas colinas Paripatra.
Escute quantos anos ele morou naquela residncia. Por sessenta mil anos aquele
sbio passou por austeridades ascticas naquele retiro. Um dia, o Regente do
mundo, Yama, tigre entre homens, foi at aquele grande sbio de alma
purificada enquanto ele estava empenhado nas austeridades mais severas. Yama
viu o grande asceta Gotama de penitncias rgidas. O sbio regenerado
compreendendo que era Yama que tinha chegado, rapidamente o saudou e ficou
com as mos unidas em uma atitude atenta (esperando por suas ordens). O nobre
Dharma, vendo aquele touro entre Brahmanas, devidamente o saudou (em
retorno) e dirigindo-se a ele perguntou o que podia fazer por ele.'
"Gotama disse, "Por fazer quais atos uma pessoa se livra da dvida que tem
para com a me e o pai? Como tambm algum consegue alcanar regies de
pura felicidade que so to difceis de alcanar?'
"Yama disse, 'Dedicando-se ao dever da veracidade, e praticando pureza e
penitncias uma pessoa deve incessantemente venerar seu pai e me. Deve-se
tambm realizar Sacrifcios de Cavalo com presentes em profuso para os
Brahmanas. Por tais atos uma pessoa ganha muitas regies (de felicidade) de
aspecto maravilhoso.'"
130
"Yudhishthira disse, 'Qual rumo de conduta deve ser adotado por um rei sem
amigos, que tem muitos inimigos, com a tesouraria esgotada, e desprovido de
tropas, Bharata? Qual, de fato, deve ser sua conduta quando ele est cercado
272
por ministros vis, quando seus planos so todos divulgados, quando ele no v
seu caminho claramente sua frente, quando ele ataca outro reino, quando ele
est empenhado em oprimir um reino hostil, e quando embora fraco ele est em
guerra com um soberano mais forte? Qual, de fato, deve ser a conduta de um rei
os negcios de cujo reino so mal regulados, e que desconsidera as necessidades
de hora e lugar, que incapaz, por suas opresses, de ocasionar a paz e causar
desunio entre seus inimigos? Ele deve procurar a aquisio de riqueza por meios
maus, ou ele deve sacrificar sua vida sem procurar riqueza?'
"Bhishma disse, 'Conhecedor dos deveres como s, tu, touro da raa Bharata,
me fizeste uma pergunta relativa ao mistrio (com relao aos deveres). (sto ,
este no um assunto sobre o qual uma pessoa possa ou deva falar diante de
audincias mistas.) Sem ser questionado, Yudhishthira, eu no ousaria falar
sobre este dever. A moralidade muito sutil. Pode-se compreend-la, touro da
raa Bharata, pela ajuda dos textos das escrituras. Por lembrar do que ouviu e por
praticar boas aes, algum em algum lugar pode se tornar uma pessoa virtuosa.
Por agir com inteligncia o rei pode ou no conseguir adquirir riqueza. (sto , por
meio de artifcios engenhosos um rei pode conseguir encher sua tesouraria, ou
sua melhor engenhosidade e clculos podem falhar.) Ajudado por tua prpria
inteligncia pense qual resposta deve ser dada pergunta sobre este assunto.
Escute, Bharata, aos meios, repletos de grande mrito, pelos quais reis podem
se comportar (durante pocas de infortnio). Por causa da moralidade verdadeira,
no entanto, eu no chamaria de justos aqueles meios. Se a tesouraria for cheia
pela opresso, tal conduta leva o rei para a beira da destruio. Esta a
concluso de todos os homens inteligentes que tm pensado sobre o assunto. O
tipo de escrituras ou cincia o qual uma pessoa sempre estuda d a ela o tipo de
conhecimento o qual ela capaz de dar. Tal conhecimento realmente se torna
agradvel para ela. gnorncia leva esterilidade de inveno em relao a meios.
Habilidade de inveno de meios, atravs da ajuda do conhecimento, se torna
fonte de grande felicidade. Sem nutrir quaisquer escrpulos e qualquer malcia;
(isto , com um corao puro), oua estas instrues. Pela diminuio da
tesouraria, as foras do rei so diminudas. O rei deve, portanto, encher sua
tesouraria (por quaisquer meios) como algum criando gua em um ermo que no
tem gua. De acordo com este cdigo de quase-moralidade praticado pelos
antigos, o rei deve, quando chegar a hora para isso, (isto , quando a poca de
misria acaba), mostrar compaixo por seu povo. Este o dever eterno. Para os
homens que so capazes e competentes, (sob situaes e circunstncias
comuns), os deveres so de um tipo. Em pocas de misria, no entanto, os
deveres so de um tipo diferente. Sem riqueza um rei pode (por penitncias e
semelhantes) adquirir mrito religioso. A vida, no entanto, muito mais importante
do que mrito religioso. (E como a vida no pode ser mantida sem riqueza,
nenhum mrito que fique no caminho da aquisio da riqueza deve ser
procurado). Um rei que fraco, por adquirir somente mrito religioso, nunca
consegue obter meios justos e apropriados para o sustento; e j que ele no pode,
nem por seus melhores esforos, adquirir poder pela ajuda somente do mrito
religioso, portanto, as prticas em pocas de necessidade so s vezes
consideradas como no inconsistentes com a moralidade. Os eruditos, no entanto,
273
so de opinio que aquelas prticas levam pecaminosidade. Depois que acaba a
poca de misria, o que deve fazer o Kshatriya? Ele deve (em tal momento) se
comportar de tal maneira que seu mrito no possa ser destrudo. Ele deve
tambm agir de tal maneira que ele no tenha que sucumbir a seus inimigos. (sto
, ele deve realizar expiaes e fazer o bem queles a quem ele prejudicou, para
que eles no possam permanecer descontentes com ele.) Estes foram declarados
como seus deveres. Ele no deve cair em desnimo. Ele no deve (em pocas de
infortnio) procurar salvar (do perigo de destruio) o mrito de outros ou dele
mesmo. Por outro lado, ele deve salvar a si mesmo. Esta uma concluso segura.
(Ele no deve, em tais pocas, se abster de alguma ao que possa prejudicar
seu prprio mrito ou aquele de outros; em outras palavras, ele pode desprezar
todas as consideraes sobre os mritos religiosos de outros e dele mesmo. Seu
nico interesse em tal poca deve ser salvar a si mesmo, isto , sua vida.) H este
Sruti, isto , que est estabelecido que Brahmanas, que esto familiarizados com
os deveres, devem ter competncia em relao aos deveres. Similarmente, em
relao ao Kshatriya, sua competncia deve consistir em esforo, j que fora de
braos sua grande posse. Quando os meios de sustento de um Kshatriya se
acabam, o que ele no deve pegar exceto o que pertence aos ascetas e o que
possudo pelos Brahmanas? Assim como um Brahmana em uma poca de
necessidade pode oficiar no sacrifcio de uma pessoa para quem ele nunca
deveria oficiar (em outros tempos comuns) e comer alimento proibido, assim no
h dvida de que um Kshatriya (em infortnio) pode pegar riqueza de todos exceto
ascetas e Brahmanas. Para algum afligido (por um inimigo e procurando os
meios de fuga), o que pode ser uma sada imprpria? Para uma pessoa presa
(dentro de um calabouo e procurando escapar) qual pode ser um caminho
imprprio? Quando uma pessoa afligida, ela escapa at por uma sada
imprpria. Para um Kshatriya que, por causa da fraqueza de sua tesouraria e
exrcito, vem a ser muito humilhado, nem uma vida de mendicncia nem a
profisso de um Vaisya ou aquela de um Sudra prescrita. A profisso ordenada
para um Kshatriya a aquisio de riqueza por meio de batalha e vitria. Ele
nunca deve mendigar de um membro de sua prpria classe. A pessoa que se
sustenta em tempos comuns por seguir as prticas originalmente declaradas para
ela, pode em tempos de misria se sustentar por seguir as prticas declaradas na
alternativa. Em uma poca de misria, quando as prticas comuns no podem ser
seguidas, um Kshatriya pode viver at por meios injustos e imprprios. Os prprios
Brahmanas, isto visto, fazem o mesmo quando seus meios de vida so
destrudos. Quando at os Brahmanas (em tais pocas) se comportam assim, que
dvida h em relao aos Kshatriyas? sto est, de fato, determinado. Sem
afundar no desnimo nem se entregar destruio, um Kshatriya pode (pela
fora) pegar o que puder de pessoas que so ricas. Saiba que o Kshatriya o
protetor e o destruidor das pessoas, Portanto, um Kshatriya em perigo deve pegar
( fora) o que puder, com o objetivo de (no final) proteger as pessoas. Nenhuma
pessoa neste mundo, rei, pode manter a vida sem prejudicar outras criaturas. O
prprio asceta levando uma vida solitria nas profundidades da floresta no
exceo. Um Kshatriya no deve viver confiando na sorte, especialmente aquele,
chefe dos Kurus, que deseja governar. O rei e o reino devem sempre proteger
um ao outro mutuamente. Este um dever eterno. Como o rei protege, por gastar
274
todas as suas posses, o reino quando ele cai em desgraa, assim mesmo o reino
deve proteger o rei quando ele cair em infortnio. O rei, mesmo na extrema
misria, nunca deve desistir de sua tesouraria, de seu mecanismo para castigar os
vis, de seu exrcito, de seus amigos e aliados, e de outras instituies necessrias
e dos chefes existentes em seu reino. Homens conhecedores do dever dizem que
algum deve manter suas sementes, tirando-as do prprio alimento. Esta uma
verdade citada do tratado de Samvara bem conhecido por seus grandes poderes
de iluso. Vergonha para a vida daquele rei cujo reino definha. Vergonha para a
vida daquele homem que por falta de meios vai para um pas estrangeiro para
viver. As bases do rei so sua tesouraria e exrcito. Seu exrcito, alm disso, tem
suas bases em sua tesouraria. Seu exrcito a base de todos os seus mritos
religiosos. Seus mritos religiosos so as bases de seus sditos. A tesouraria
nunca pode ser cheia sem oprimir outros. Como ento o exrcito pode ser mantido
sem opresso? O rei, portanto, em pocas de necessidade, no incorre em falha
por oprimir seus sditos para encher a tesouraria. Para realizar sacrifcios muitas
aes imprprias so feitas. Por esta razo um rei no incorre em falha por fazer
atos imprprios (quando o objetivo encher sua tesouraria em uma poca de
necessidade). Por causa da riqueza outras prticas alm das que so apropriadas
so seguidas (em pocas de pobreza). Se (em tais tempos) tais prticas
imprprias no forem adotadas, o mal certamente ser o resultado. Todas as
instituies que so mantidas para trabalhar destruio e misria existem para
reunir riqueza. (O exrcito e as cortes criminais.) Guiado por tais consideraes,
todo rei inteligente deve determinar seu rumo de ao (em tais pocas). Como
animais e outras coisas so necessrias para sacrifcios, como sacrifcios so
para purificar o corao, e como animais, sacrifcios, e pureza de corao so
todos para a emancipao final, assim mesmo poltica e punio existem para a
tesouraria, a tesouraria existe para o exrcito, e a poltica e a tesouraria e o
exrcito, todos os trs, existem para derrotar inimigos e proteger ou aumentar o
reino. Eu citarei aqui um exemplo ilustrando os verdadeiros caminhos da
moralidade. Uma rvore grande derrubada para fazer dela uma estaca sacrifical.
Ao cort-la, outras rvores que ficam em seu caminho tambm tm que ser
derrubadas. Estas tambm, ao carem, matam outras que esto no local. Assim
mesmo aqueles que ficam no caminho de fazer uma tesouraria bem cheia tm que
ser mortos. Eu no vejo outra maneira do sucesso ser alcanado. Pela riqueza,
ambos os mundos, este e o outro, podem ser tidos, como tambm Verdade e
mrito religioso. Uma pessoa sem riqueza est mais morta do que viva. Riqueza
para a realizao de sacrifcios deve ser adquirida por todos os meios. O demrito
atribudo a uma ao feita em uma poca de misria no igual quele atribudo
mesma ao se feita em outros tempos, Bharata! A aquisio de riqueza e seu
abandono possivelmente no podem ser ambos vistos na mesma pessoa, rei!
Eu no vejo um homem rico na floresta. Com relao a toda a riqueza que vista
neste mundo, todos discutem entre si, dizendo, 'sto ser meu!' 'sto ser meu!'
No h nada, opressor de inimigos, que seja to meritrio para um rei quanto a
posse de um reino. pecaminoso para um rei oprimir seus sditos com
imposies pesadas em tempos comuns. Em uma poca, no entanto, de
necessidade, isto muito diferente. Alguns adquirem riqueza por caridade e
sacrifcios; alguns que tm preferncia por penitncias adquirem riqueza por
275
penitncias; alguns a adquirem pela ajuda de sua inteligncia e esperteza. Uma
pessoa sem riqueza considerada fraca, enquanto aquela que tem riqueza se
torna poderosa. Um homem de riqueza pode adquirir tudo. Um rei que tem a
tesouraria bem cheia consegue realizar tudo. Por sua tesouraria um rei pode
ganhar mrito religioso, satisfazer seu desejo por prazer, obter o mundo seguinte,
e este tambm. A tesouraria, no entanto, deve ser cheia pela ajuda da justia e
nunca por prticas injustas, as quais passam por justas em pocas de infortnio.'
131
(Apaddharmanusasana Parva)
"Yudhishthira disse, 'O que, alm disso, deve ser feito por um rei que fraco e
procrastinador, que no se envolve em combate por ansiedade pelas vidas de
seus amigos, que est sempre sob a influncia do medo, e que no pode manter
seus planos em segredo? O que, de fato, deve fazer aquele rei cuja cidade e reino
foram divididos e apropriados por inimigos, que no tem riqueza, que incapaz
(por causa de tal pobreza) de honrar seus amigos e uni-los a si mesmo, cujos
ministros so desunidos ou comprados por seus inimigos, que obrigado a
permanecer na presena de inimigos, cujo exrcito definhou, e cujo corao tem
sido agitado por algum inimigo forte?'
"Bhishma disse, 'Se o inimigo invasor tiver um corao puro e se ele estiver
familiarizado com moralidade e lucro, um rei do tipo que tu indicaste deve, sem
perder tempo, fazer as pazes com o invasor e ocasionar a reintegrao daquelas
partes do reino que j tinham sido conquistadas. Se o invasor for forte e
pecaminoso e procurar obter vitria por meios injustos, o rei deve fazer as pazes
com ele tambm, por abandonar uma parte de seus territrios. Se o invasor estiver
sem vontade de fazer as pazes, o rei deve ento abandonar sua prpria capital e
todas as suas posses para escapar do perigo. Se ele puder salvar sua vida ele
pode esperar por aquisies similares no futuro. Qual homem conhecedor da
moralidade sacrificaria sua prpria pessoa, a qual uma posse mais valiosa, para
enfrentar aquele perigo do qual se poderia escapar pelo abandono de sua
tesouraria e exrcito? Um rei deve proteger as damas de sua famlia. Se estas
carem nas mos do inimigo, ele no deve mostrar qualquer compaixo por elas
(por incorrer no risco de sua prpria priso ao resgat-las). Contanto que isto
esteja em seu poder, ele nunca deve se entregar ao inimigo.'
"Yudhishthira disse, 'Quando seu prprio povo est descontente com ele,
quando ele oprimido por invasores, quando sua tesouraria est esgotada, e
quando seus planos so divulgados, o que o rei deve fazer ento?'
"Bhishma disse, 'Um rei, sob tais circunstncias, deve (se seu inimigo for
virtuoso) procurar fazer as pazes com ele. Se o inimigo for injusto, ele deve ento
aplicar sua bravura. Ele deve, por tais meios, procurar fazer o inimigo se retirar de
seu reino; ou lutando valentemente, ele deve sacrificar sua vida e ascender para o
cu. Um rei pode conquistar a terra inteira com a ajuda at de uma pequena tropa
276
se aquela tropa for leal, alegre, e dedicada ao seu bem. Se morto em batalha, ele
com certeza ascender ao cu. Se ele conseguir matar (seus inimigos), ele com
certeza desfrutar da terra. Por sacrificar sua vida em batalha, uma pessoa obtm
a companhia do prprio ndra.'"
132
"Yudhishthira disse, 'Quando as prticas repletas de moralidade superior e
benficas para o mundo, (aquelas que pertencem ao governo justo) desaparecem,
quando todos os meios e recursos para o sustento da vida caem nas mos de
ladres, quando, de fato, tal poca calamitosa comea, por quais meios deve um
Brahmana, av, que por afeio incapaz de abandonar seus filhos e netos,
subsistir?'
"Bhishma disse, 'Quando tal perodo comea, o Brahmana deve viver pela
ajuda do conhecimento. Tudo neste mundo para aqueles que so bons. Nada
aqui para aqueles que so vis. Aquele que fazendo de si mesmo um instrumento
de aquisio, pega riqueza dos maus e d para aqueles que so bons,
considerado conhecedor da moralidade da adversidade. Desejoso de manter seu
governo, o rei, monarca, sem levar seus sditos indignao e rebelio, pode
pegar o que no livremente dado pelo dono, dizendo, 'sto meu!' O homem
sbio que, purificado pela posse de conhecimento e poder e de conduta correta
em outros tempos, age de modo repreensvel em tal poca, no merece realmente
ser criticado. Aqueles que sempre se sustentam por aplicar sua fora nunca
gostam de algum outro modo de viver. Aqueles que so dotados de poder,
Yudhishthira, sempre vivem pela ajuda da coragem. As escrituras comuns, que
existem (para pocas de necessidade) sem excees de nenhum tipo, devem ser
praticadas por um rei (em tais pocas). Um rei, no entanto, que dotado de
inteligncia, enquanto seguindo aquelas escrituras, far alguma coisa a mais. (Os
textos comuns, sem excees de qualquer tipo, prescritos para pocas de
infortnio, permitem a um rei encher sua tesouraria por arrecadar contribuies
pesadas de seus prprios sditos e daqueles de reinos hostis. Um rei comum, em
tal poca, age dessa maneira. Um rei, no entanto, que dotado de inteligncia,
enquanto arrecadando tais contribuies, toma o cuidado de tax-las sobre
aqueles que so maus e punveis entre seus prprios sditos e entre os sditos de
outros reinos, e se abstm de molestar os bons.) Em tais tempos, no entanto, o rei
no oprime Ritwijas, e Purohitas e preceptores e Brahmanas, todos os quais so
honrados e tidos em alta estima. Por oprimi-los, mesmo que em tais pocas, ele
incorre em censura e pecado. sto que eu te digo considerado como uma
autoridade no mundo. De fato, este o olho eterno (pelo qual as prticas em
pocas de angstia devem ser olhadas). Uma pessoa deve ser guiada por sua
autoridade. Por isto para ser julgado se um rei para ser chamado de bom ou
mau. visto que muitas pessoas residentes em aldeias e cidades, incitadas por
cimes e clera, acusam umas s outras. O rei nunca deve, em suas palavras,
honrar ou punir algum. Calnia nunca deve ser falada. Se falada, ela nunca deve
ser ouvida. Quando ocorre uma conversa caluniosa, uma pessoa deve tapar seus
277
ouvidos ou deixar completamente o lugar. Conversa caluniosa a caracterstica
de homens pecaminosos. Ela uma indicao de depravao. Aqueles, por outro
lado, rei, que falam das virtudes de outros em reunies que so boas, so bons
homens. Como um par de touros dceis, governveis, bem domesticados e
usados para carregar cargas colocam seus pescoos para o jugo e arrastam a
carroa de bom grado, assim mesmo o rei deve suportar suas cargas (em pocas
de infortnio). Outros dizem que um rei (em tais perodos) deve se comportar de
tal maneira que ele possa conseguir ganhar um grande nmero de aliados. Alguns
consideram o costume antigo como a mais alta indicao de virtude. Outros, isto
, aqueles que so a favor da conduta seguida por Sankha em direo a Likhita,
no mantm esta opinio. Eles no fomentam tal opinio nem por malcia nem por
avareza. (H pessoas que afirmam que sacerdotes e Brahmanas nunca devem
ser punidos ou taxados. Este o costume eterno, e, portanto, isto moralidade.
Outros que aprovam a conduta de Sankha em direo a seu irmo Likhita na
ocasio do ltimo se apropriando de umas poucas frutas pertencentes ao primeiro,
so de uma opinio diferente. A ltima classe de pessoas to sincera quanto a
primeira em sua opinio. Elas no podem ser acusadas por afirmarem que at
sacerdotes e Brahmanas podem ser punidos quando pecam.) So vistos
exemplos mesmo de grandes Rishis que declararam que at preceptores, se
dedicados a prticas ms, devem ser punidos. Mas no h autoridade aprovvel
para tal proposio. Os deuses podem ser deixados punirem tais homens quando
acontecer de eles serem vis e culpados de prticas ms. O rei que enche sua
tesouraria por recorrer a estratagemas fraudulentos certamente abandona a
virtude. O cdigo de moralidade que honrado em todos os aspectos por aqueles
que so bons e em circunstncias afluentes, e que aprovado por todo corao
honesto, deve ser seguido. considerado como conhecedor do dever aquele que
sabe que o dever depende ao todo de quatro alicerces. (Como declarado nos
Vedas, como declarado nos Smritis, como sancionado pelos costumes antigos e
como aprovado pelo corao ou pela conscincia.) difcil descobrir as razes
nas quais o dever se mantm assim como difcil descobrir as pernas da cobra.
Como um caador de animais descobre o rastro de um veado atingido por uma
flecha por observar as manchas de sangue no cho, assim mesmo uma pessoa
deve procurar descobrir as razes dos deveres. Um homem deve seguir com
humildade o caminho trilhado pelos bons. Tal, de fato, era a conduta dos grandes
sbios reais de antigamente, Yudhishthira!'"
133
"Bhishma disse, 'O rei deve, por tirar riqueza de seu prprio reino como tambm
dos reinos de seus inimigos, encher sua tesouraria. Da tesouraria provm seu
mrito religioso, filho de Kunti, e por causa da tesouraria que as bases de seu
reino se estendem. Por estas razes a tesouraria deve ser cheia; e quando cheia;
ela deve ser protegida com cuidado (por parar com todos os gastos inteis), e at
deve-se procurar aument-la. Esta a prtica eterna. A tesouraria no pode ser
cheia por (agir com) pureza e justia, nem por (agir com) crueldade desapiedada.
278
Ela deve ser cheia por se adotar um comportamento intermedirio (entre esses
dois). Como um rei fraco pode ter uma tesouraria? Como tambm um rei que no
tem uma tesouraria pode ter fora? Como um homem fraco pode ter um reino? De
onde tambm algum sem um reino pode obter prosperidade? Para uma pessoa
de posto alto, a adversidade como a morte. Por esta razo o rei deve sempre
aumentar sua tesouraria e exrcito, e aliados e amigos. Todos os homens
desrespeitam um rei com uma tesouraria vazia. Sem estarem satisfeitos com o
pouco que tal rei pode dar, seus empregados nunca expressam qualquer boa
vontade em seu trabalho. Por sua riqueza, o rei consegue obter honras
grandiosas. De fato, a riqueza oculta seus muitos pecados, como os mantos
escondendo tais partes de uma forma feminina que no devem ser expostas para
a viso. Aqueles com quem o rei tinha disputado antigamente se enchem de
angstia ao verem sua nova riqueza. Como cachorros eles mais uma vez aceitam
servio sob ele, e embora esperem somente por uma oportunidade para mat-lo,
ele os recebe como se nada tivesse acontecido. Como, Bharata, tal rei pode
obter felicidade? O rei deve sempre se esforar para adquirir grandeza. Ele nunca
deve se curvar em humildade (isto , se entregar com facilidade). Esforo
virilidade. Ele deve antes se quebrar em uma oportunidade desfavorvel do que se
curvar diante de algum. Ele deve antes ir para a floresta e viver l com os
animais selvagens. Mas ele no deve viver calmo no meio de ministros e oficiais
que como ladres quebraram todas as restries. Mesmo os ladres da floresta
podem fornecer um grande nmero de soldados para a realizao dos atos mais
violentos, Bharata! Se o rei transgride todas as restries saudveis todas as
pessoas se enchem de alarme. Os prprios ladres que no sabem o que
compaixo temem tal rei. Por esta razo, o rei deve sempre estabelecer regras e
restries para alegrar o corao de seu povo. Regras a respeito at de questes
muito insignificantes so aclamadas com prazer pelo povo. H homens que
pensam que este mundo nada e que o futuro tambm um mito. Aquele que
um ateu deste tipo, embora seu corao seja agitado por medos secretos, nunca
deve ser de confiana. Se os ladres da floresta, enquanto observando outras
virtudes, cometem depredaes somente em relao a propriedade, aquelas
depredaes podem ser consideradas como inofensivas. As vidas de milhares de
criaturas so protegidas pelos ladres observarem tais restries. Matar um
inimigo que est fugindo da batalha, rapto de esposas, ingratido, pilhar a
propriedade de um Brahmana, privar uma pessoa de toda a sua propriedade,
violao de donzelas, ocupao continuada de aldeias e cidades como seus
senhores legais, e relaes adlteras com esposas de outros homens; estas so
consideradas como aes perversas at entre ladres, e os ladres devem
sempre se abster delas. tambm certo que aqueles reis que se esforam (por
promover a paz) para inspirar confiana sobre eles mesmos nos coraes dos
ladres, conseguem, depois de observar todas as vantagens e desvantagens
deles, extermin-los. Por esta razo, ao tratar com ladres, necessrio que eles
no sejam exterminados completamente. (Suas esposas e filhos devem ser
salvos, e suas habitaes e vesturio e posses e utenslios domsticos, etc., no
devem ser destrudos.) Deve-se procurar traz-los sob o domnio do rei. O rei
nunca deve se comportar com crueldade em direo a eles, pensando que ele
mais poderoso do que eles. Os reis que no os exterminam completamente no
279
tm medo de extermnio para si mesmos. Aqueles, no entanto, que os exterminam
tm sempre que viver com medo da consequncia daquele ato.'"
143
"Bhishma disse, 'Em relao a isto, pessoas conhecedoras das escrituras
declaram este texto a respeito do dever, isto , para um Kshatriya possuidor de
inteligncia e conhecimento, (o ganho de) mrito religioso e (a aquisio) de
riqueza, constituem seus deveres bvios. Ele no deve, por discusses sutis sobre
o dever e consequncias despercebidas em relao a um mundo futuro, se abster
de realizar estes dois deveres. Como intil discutir, ao ver certas pegadas no
cho, se elas so de lobo ou no, assim mesmo toda a discusso sobre a
natureza da virtude e o contrrio. Ningum neste mundo v os frutos da justia e
da injustia. Um Kshatriya, portanto, deve buscar a aquisio de poder. Aquele
que poderoso mestre de todos. A riqueza leva posse de um exrcito. Aquele
que poderoso; (isto , aquele que tem riqueza e fora militar) obtm conselheiros
inteligentes. Aquele que no tem riqueza realmente decado. Um pouco (de
qualquer coisa no mundo) considerado como a sujeira restante de um banquete.
(Um homem pobre pode ter somente um pouco de todas as coisas terrenas.
Aquele pouco, no entanto, como o resto do jantar de um homem forte.) Se um
homem forte faz muitas aes ms, ningum, por medo, diz ou faz qualquer coisa
(para critic-lo ou det-lo). Se virtude e Poder forem associados com Verdade,
eles podem ento salvar os homens de grandes perigos. Se, no entanto, os dois
forem comparados, o Poder parecer ser superior Virtude. do Poder que a
Virtude provm. A Virtude se apia sobre o Poder como todas as coisas imveis
sobre a terra. Como a fumaa depende do vento (para seu movimento), assim
mesmo a Virtude depende do Poder. A Virtude a qual a mais fraca dos dois
depende (do Poder) para seu sustento (como uma trepadeira depende) de uma
rvore. A Virtude dependente daqueles que so poderosos assim como o prazer
dependente daqueles que so dados ao prazer. No h nada que homens
poderosos no possam fazer. Tudo puro com aqueles que so poderosos. Um
homem sem poder, por cometer ms aes, nunca pode escapar. Homens se
sentem alarmados pela sua conduta assim como eles ficam alarmados pelo
aparecimento de um lobo. Algum decado de um estado de riqueza leva uma vida
de humilhao e tristeza. Uma vida de humilhao e vergonha como a prpria
morte. Os eruditos dizem que quando em consequncia de uma conduta
pecaminosa algum rejeitado por amigos e companheiros, ele perfurado
repetidamente pelos dardos verbais de outros e tem que queimar de aflio por
causa disso. Professores de escrituras dizem com relao expiao da
pecaminosidade que um homem deve (se maculado pelo pecado) estudar os trs
Vedas, servir e adorar os Brahmanas, gratificar todos os homens por olhares,
palavras, e aes, abandonar toda a baixeza, casar em famlias nobres, proclamar
os louvores de outros enquanto confessa sua prpria indignidade, recitar mantras,
realizar os usuais ritos de gua, assumir uma brandura de comportamento, se
abster de falar muito, realizar penitncias austeras, e procurar a proteo de
280
Brahmanas e Kshatriyas. De fato, algum que cometeu muitas ms aes deve
fazer tudo isso, sem ficar zangado pelas repreenses proferidas pelos homens.
Por se conduzir desta maneira, uma pessoa pode logo se purificar de todos os
seus pecados e recuperar o respeito do mundo. De fato, uma pessoa ganha
grande respeito neste mundo e grandes recompensas no prximo, e desfruta de
diversos tipos de felicidade aqui por seguir tal conduta e por partilhar sua riqueza
com outros.'"
135
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria de um ladro que
tendo sido observador de restries (neste mundo) no encontrou a destruio no
prximo. Havia um ladro de nome Kayavya, nascido de um pai Kshatriya e uma
me Nishada. Kayavya praticava os deveres Kshatriya. Hbil para castigar,
possuidor de inteligncia e coragem, familiarizado com as escrituras, desprovido
de crueldade, dedicado aos Brahmanas, e cultuando seus superiores e
preceptores com reverncia, ele protegia os ascetas na observncia de suas
prticas. Embora um ladro, ele ainda conseguiu ganhar felicidade no cu. De
manh e noite ele costumava excitar a ira dos veados por ca-los. Ele conhecia
todas as prticas dos Nishadas como tambm de todos os animais que viviam na
floresta. Bom conhecedor dos requisitos de tempo e lugar, ele vagava pelas
montanhas. Familiarizado como ele era com os hbitos de todos os animais, suas
setas nunca pediam seus alvos e seus braos eram fortes. Sozinho, ele podia
derrotar muitas centenas de tropas. Ele reverenciava seus pais idosos, cegos, e
surdos na floresta todos os dias. Com mel e carne e frutas e razes e outras
espcies de alimento excelente, ele entretinha com hospitalidade todas as
pessoas merecedoras de honra e lhes fazia muitos bons trabalhos. Ele
demonstrava grande respeito por aqueles Brahmanas que tinham se afastado do
mundo para residir nas florestas. Matando veados, ele muitas vezes obtinha carne
para eles. Em relao queles que eram relutantes, por medo de outros, em
aceitar presentes dele por causa da profisso que ele exercia, (pois sempre
repreensvel aceitar doaes de pessoas de carter duvidoso) ele costumava ir s
suas residncias antes da alvorada e deixar a carne em suas portas. Um dia
muitos milhares de ladres, desprovidos de compaixo em sua conduta e que no
respeitavam restries, desejaram eleg-lo como seu lder.'
"Os ladres disseram, 'Tu conheces os requisitos de tempo e lugar. Tu tens
sabedoria e coragem. Tua firmeza tambm grande em tudo o que tu
empreendes. Seja tu nosso principal dos lderes, respeitado por ns todos. Ns
faremos como tu mandares. Nos proteja devidamente, assim como um pai ou
me.'
"Kayavya disse, 'Nunca matem uma mulher, ou algum que por medo se
mantm fora da briga, ou uma criana, ou um asceta. Quem se abstm de lutar
nunca deve ser morto, nem as mulheres devem ser agarradas ou levadas fora.
Nenhum de vocs deve matar uma mulher entre todas as criaturas. Que
281
Brahmanas sejam sempre abenoados e vocs devem sempre lutar pelo seu bem.
A Verdade nunca deve ser sacrificada. Os casamentos de homens nunca devem
ser obstrudos. Nenhum dano deve ser infligido quelas casas nas quais as
divindades, os Pitris, e os convidados so cultuados. Entre as criaturas, os
Brahmanas merecem ser dispensados por vocs em suas excurses de pilhagem.
Por doar at vocs todos, vocs devem ador-los. Aquele que incorre na ira dos
Brahmanas, aquele para quem eles desejam derrota, fracassa em encontrar um
salvador nos trs mundos. Aquele que fala mal dos Brahmanas e deseja sua
destruio, ele mesmo encontra a destruio como a escurido ao nascer do sol.
Residindo aqui, vocs obtero os frutos de sua bravura. Tropas sero enviadas
contra aqueles que se recusarem a nos dar nossos tributos. A vara de castigo
destinada aos maus. Ela no destinada auto-exaltao. Aqueles que oprimem
o deus merecem a morte, dito. Aqueles que procuram aumentar suas fortunas
por afligirem reinos de modos inescrupulosos, logo viro a ser considerados como
bichos em um corpo morto. Os ladres que se comportarem de acordo com estas
restries das escrituras, logo ganharo salvao embora levando uma vida de
pilhagem.'
"Bhishma continuou, 'Aqueles ladres, assim endereados, obedeceram todas
as ordens de Kayavya. Por desistirem do pecado, eles obtiveram grande
prosperidade. Por se comportar de tal maneira por fazer o bem para os honestos e
por reprimir os ladres das prticas ms, Kayavya alcanou grande sucesso (no
mundo seguinte). Aquele que sempre pensa nesta narrativa de Kayavya no ter
que ter medo dos habitantes da floresta, realmente, de nenhuma criatura terrestre.
Tal homem no ter que temer nenhuma criatura, Bharata! Ele no ter que
temer homens perversos. Se tal homem for para a floresta, ele poder viver l com
a segurana de um rei.'"
136
"Bhishma disse, 'Em relao a isto, isto , o mtodo pelo qual um rei deve
encher sua tesouraria, pessoas conhecedoras das escrituras dos tempos antigos
citam os seguintes versos cantados pelo prprio Brahman. A riqueza de pessoas
que so dadas realizao de sacrifcios, como tambm a riqueza dedicada s
divindades, nunca deve ser tomada. Um Kshatriya deve tirar a riqueza de pessoas
que nunca realizam ritos religiosos e sacrifcios, que so por causa disso
consideradas como iguais aos ladres. Todas as criaturas que habitam a terra e
todos os prazeres que pertencem soberania, Bharata, pertencem ao Kshatriya.
Toda a riqueza da terra pertence ao Kshatriya, e no a alguma outra pessoa.
Aquela riqueza o Kshatriya deve usar para manter seu exrcito e para a realizao
de sacrifcios. Arrancando plantas e trepadeiras que no so de alguma utilidade,
homens as queimam para cozinhar vegetais que servem como alimento. (O rei
deve similarmente, por punir os maus, nutrir os bons.) Homens familiarizados com
dever dizem que sua riqueza intil quando ela no alimenta, com libaes de
manteiga clarificada, os deuses, os Pitris, e homens. Um soberano virtuoso, rei,
deve tomar tal riqueza. Por meio daquela riqueza um grande nmero de boas
282
pessoas pode ser satisfeito. Ele no deve, no entanto, acumular aquela riqueza
em sua tesouraria. Aquele que faz de si mesmo um instrumento de aquisio e
tirando a riqueza dos maus d para aqueles que so bons considerado
familiarizado com toda a cincia de moralidade. Um rei deve estender suas
conquistas no mundo seguinte de acordo com a medida de seu poder, e to
gradualmente como os produtos vegetais so vistos crescerem. Como algumas
formigas so vistas aumentarem sem causa adequada, assim mesmo o sacrifcio
no provm de causa adequada. (O sacrifcio procede mais de um desejo interno
do que de uma grande soma de dinheiro na tesouraria. Se o desejo existe, o
dinheiro vem gradualmente para realiz-lo. A fora do smile consiste no fato de
que formigas, provavelmente as formigas brancas, so vistas se reunirem e se
multiplicarem de nenhuma causa ostensiva.) Como moscas e mosquitos e
formigas so expulsos dos corpos das vacas e de outros gados domsticos (na
hora de ordenh-los), assim mesmo as pessoas que so contrrias realizao
de sacrifcios devem ser expulsas do reino. sso consistente com moralidade.
Como o p que jaz sobre a terra, se socado entre duas pedras, se torna cada vez
mais fino, assim as questes de moralidade, quanto mais forem refletidas e
discutidas, se tornam cada vez mais refinadas.'"
137
"Bhishma disse, 'Estes dois, isto , aquele que se previne para o futuro e aquele
que possui presena de esprito, sempre desfrutam de felicidade. O homem de
procrastinao, no entanto, est perdido. Em relao a isto, escute atentamente a
seguinte histria excelente de um indivduo procrastinador na questo de
determinar seu rumo de ao. Em um lago que no era muito profundo e cheio de
peixes, viviam trs peixes Sakula que eram amigos e companheiros constantes.
Entre aqueles trs um tinha muita prudncia e sempre gostava de se precaver
para o que estava vindo. Outro era possuidor de grande presena de esprito. O
terceiro era procrastinador. Um dia certos pescadores chegando quele lago
comearam a transferir suas guas para um terreno mais baixo atravs de
diversas sadas. Vendo a gua do lago diminuindo gradualmente, o peixe que
tinha muita previdncia, dirigindo-se aos seus dois companheiros naquela ocasio
de perigo, disse, 'Um grande perigo est prestes a alcanar todas as criaturas
aquticas que vivem neste lago. Vamos depressa para outro lugar antes que
nosso caminho seja obstrudo. Quem resiste ao futuro mal pela ajuda de boa
poltica, nunca incorre em perigo srio. Que meus conselhos convenam vocs.
Vamos deixar este lugar.' Aquele entre os trs que era procrastinador ento
respondeu, 'Bem falado. No entanto, no h necessidade de tal pressa. Esta a
minha opinio deliberada.' Ento o outro peixe, que era notvel pela presena de
esprito, se dirigiu ao seu companheiro procrastinador e disse, 'Quando chega a
hora para alguma coisa, eu nunca falho em me preparar com antecedncia de
acordo com a poltica.' Ouvindo as respostas de seus dois companheiros, aquele
de grande previdncia e inteligncia considervel imediatamente saiu por uma
correnteza e alcanou outro lago profundo. Os pescadores, vendo que toda a
283
gua tinha sido baldeada, aprisionaram os peixes que permaneceram, por
diversos meios. Ento eles comearam a agitar a pouca gua que restou, e
quanto eles comearam a pegar os peixes, o Sakula procrastinador foi capturado
com muitos outros. Quando os pescadores comearam a amarrar a um longo
barbante os peixes que eles tinham pegado, o Sakula que era notvel pela
presena de esprito se empurrou para a companhia daqueles que tinham sido
assim atados e permaneceu quietamente entre eles, mordendo o barbante, pois
ele pensou que ele devia fazer isso para dar a impresso de ter sido apanhado.
Os pescadores acreditaram que todos os peixes atados ao barbante tinham sido
capturados. Eles ento os removeram para uma parte de gua profunda para lav-
los. Justamente naquela hora o Sakula eminente pela presena de esprito,
deixando o barbante, escapou rapidamente. Aquele peixe, no entanto, que tinha
sido procrastinador, tolo e insensato e sem inteligncia como ele era, e, portanto,
incapaz de fugir, encontrou a morte.'
"'Assim encontram a destruio, como o peixe procrastinador, todos os que por
falta de inteligncia no podem pressentir a hora de perigo. O homem, tambm,
que se considerando esperto no procura o seu prprio bem na hora apropriada,
incorre em grande perigo como o Sakula que tinha presena de esprito. Ento
somente estes dois, isto , o que tem muita previdncia e o que tem presena de
esprito, conseguem obter felicidade. Aquele, no entanto, que procrastinador,
encontra a destruio. Diversas so as divises de tempo, tais como Kashtha,
Kala, Muhurta, dia, noite, Lava, ms, quinzena, as seis estaes, Kalpa, ano. As
divises da terra so chamadas de lugares. O Tempo no pode ser visto. Com
relao ao sucesso de qualquer objetivo ou propsito, ele alcanado ou no de
acordo com a maneira pela qual a mente colocada para pensar nisto. Estes dois,
o homem de previdncia e o homem de presena de esprito, foram declarados
pelos Rishis como os principais dos homens em todos os tratados sobre
moralidade e lucro e naqueles que tratam de emancipao. Uma pessoa, no
entanto, que faz tudo depois de reflexo e escrutnio, uma pessoa que se utiliza de
meios apropriados para a realizao de seus objetivos, sempre consegue alcanar
muito. Aqueles tambm que agem com a devida considerao por hora e lugar
conseguem alcanar resultados melhores do que o mero homem de previdncia e
o homem de presena de esprito.'"
138
"Yudhishthira disse, 'Tu, touro da raa Bharata, disseste que a inteligncia
que se prepara com antecedncia para o futuro, assim como aquela que pode se
opor a emergncias atuais, so sempre superiores, enquanto a protelao
ocasiona destruio. Eu desejo, av, saber daquela inteligncia superior ajudada
pela qual um rei, conhecedor das escrituras e bem versado em moralidade e lucro,
no pode ser entorpecido mesmo quando cercado por muitos inimigos. Eu te peo
isso, chefe da linhagem de Kuru! Cabe a ti me falar sobre isso. Eu desejo ouvir
tudo, em conformidade com o que foi declarado nas escrituras, sobre a maneira
pela qual um rei deve se comportar quando ele atacado por muitos inimigos.
284
Quando um rei cai em infortnio, um grande nmero de inimigos, provocados por
suas aes passadas, se agrupam contra ele e procuram derrot-lo. Como pode
um rei, fraco e sozinho, conseguir manter sua cabea erguida quando ele
desafiado de todos os lados por muitos reis poderosos juntos? Como um rei em
tais tempos faz amigos e inimigos? Como ele deve, touro da raa Bharata, se
comportar em tal poca com os amigos e inimigos? Quando aqueles que tm
indicaes de amigos realmente se tornam seus inimigos, o que deve o rei ento
fazer se ele quer obter felicidade? Com quem ele deve fazer guerra e com quem
ele deve fazer paz? Mesmo se ele ser forte, como ele deve se comportar no meio
de inimigos? opressor de inimigos, esta eu considero como a maior de todas as
questes ligadas com o desempenho dos deveres reais. H poucos homens para
ouvirem a resposta desta questo e ningum para respond-la exceto o filho de
Santanu, Bhishma, firmemente dedicado verdade e tendo todos os seus
sentidos sob controle. tu que s altamente abenoado, reflita a respeito disso e
discorra para mim sobre isso!'
"Bhishma disse, ' Yudhishthira, esta pergunta certamente digna de ti. Sua
resposta repleta de grande felicidade. Oua-me, filho, enquanto eu te declaro,
Bharata, todos os deveres geralmente conhecidos que devem ser praticados em
pocas de dificuldade. Um inimigo se torna um amigo e um amigo tambm se
torna um inimigo. O rumo das aes humanas, atravs da combinao de
circunstncias, se torna muito incerto. Com relao, portanto, ao que deve e ao
que no deve ser feito, necessrio que, prestando ateno s necessidades de
hora e lugar, se confie em inimigos ou se faa guerra. Um homem deve, enquanto
se esforando, o melhor que pode, fazer amizade com homens de inteligncia e
conhecimento que desejem seu bem-estar. Ele deve fazer as pazes at com seus
inimigos, quando, Bharata, sua vida no puder ser salva de outro modo. O
homem tolo que nunca faz as pazes com inimigos nunca consegue ganhar algum
lucro ou alcanar alguns daqueles resultados pelos quais outros se esforam.
Aquele tambm que faz as pazes com inimigos e briga at com amigos depois de
uma total considerao das circunstncias, consegue obter grandes resultados.
Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre um gato e um rato
ao p de uma figueira-de-bengala (banian).'
"Bhishma continuou, 'Havia uma grande banian no meio de uma floresta
extensa. Coberta com muitas espcies de trepadeiras, ela era o refgio de
diversas espcies de aves. Ela tinha um tronco grande do qual numerosos ramos
se estendiam em todas as direes. Encantadora de se olhar, a sombra que ela
proporcionava era muito refrescante. Ela ficava no meio da floresta, e animais de
diversas espcies viviam sobre ela. Um rato de grande sabedoria, chamado Palita,
vivia no p daquela rvore, tendo feito um buraco l com cem sadas. Nos ramos
da rvore vivia um gato, de nome Lomasa, em grande alegria, devorando
diariamente um grande nmero de aves. Algum tempo depois, um Chandala
entrou na floresta e construiu uma cabana para si mesmo. Toda noite depois do
pr do sol ele espalhava suas armadilhas. De fato, espalhando suas redes feitas
de cordas de couro ele voltava para sua cabana, e passando uma noite de sono
tranquilo, voltava ao local no amanhecer do dia. Diversas espcies de animais
285
caam em suas armadilhas todas as noites. E aconteceu um dia que o gato, em
um momento de descuido, foi pego na armadilha. tu de grande sabedoria,
quando seu inimigo, o gato, que era sempre um inimigo da espcie do rato, foi
assim apanhado na rede, o rato Palita saiu de sua toca e comeou a vagar por l
destemidamente. Enquanto vagava confiantemente pela floresta procura de
comida, o rato depois de um momento viu a carne (que o Chandala tinha
espalhado como isca). Subindo na armadilha, o pequeno animal comeou a comer
a carne. Rindo mentalmente, ele at ficou sobre seu inimigo envolvido na rede
sem auxlio. Concentrado em comer a carne, ele no notou seu prprio perigo,
pois quando ele levantou seus olhos de repente ele viu que um inimigo terrvel
tinha chegado quele local. Aquele inimigo era ningum mais do que um
mangusto agitado de olhos acobreados, de nome Harita. Vivendo em buracos
subterrneos, seu corpo parecia com a flor de um junco. Atrado quele local pelo
cheiro do rato, o animal foi l com grande velocidade para devorar sua presa. E
ele ficou sobre suas ancas, com a cabea erguida, lambendo os cantos da boca
com a lngua. O rato viu ao mesmo tempo outro inimigo que vivia nas rvores,
ento sobre um ramo da banian. Era uma coruja de rondas noturnas de nome
Chandraka e bico afiado. Tendo sido visto pelo mangusto e pela coruja, o rato,
muito alarmado, comeou a pensar desta maneira: 'Em tal hora de grande perigo,
quando a prpria morte est me olhando no rosto, quando h medo por todos os
lados, como algum deve agir para o seu prprio bem?' Cercado pelo perigo por
todos os lados, vendo medo em todas as direes, o rato, muito alarmado por sua
segurana, tomou uma grande deciso: 'Desviando-se at de inmeros perigos
por centenas de meios, uma pessoa deve sempre salvar a prpria vida. O perigo,
no momento presente, me cerca por todos os lados. Se eu descer desta armadilha
para o cho, sem precaues suficientes, o mangusto certamente me agarrar e
me devorar. Se eu permanecer sobre esta armadilha, a coruja certamente me
agarrar. Se, tambm, aquele gato conseguir se desemaranhar da rede, ele
tambm ir com certeza me devorar. No apropriado, no entanto, que um
indivduo da minha inteligncia perca sua presena de esprito. Eu irei, portanto,
me empenhar da melhor maneira para salvar minha vida, ajudado por meios e
inteligncia apropriados. Uma pessoa possuidora de inteligncia e sabedoria e
conhecedora da cincia de poltica nunca cai, mesmo que seja grande e terrvel o
perigo que a ameaa. No momento, no entanto, eu no vejo algum outro refgio
alm deste gato. Ele um inimigo. Mas ele est em perigo. O servio que eu
posso fazer para ele muito grande. Procurado ser feito uma presa por trs
inimigos, como eu devo agir agora para salvar minha vida? Eu devo procurar a
proteo de um destes inimigos, isto , o gato. Com a ajuda da cincia de poltica,
que eu aconselhe o gato para o seu bem, para que eu possa, com a minha
inteligncia, escapar de todos os trs. O gato meu grande inimigo, mas o perigo
no qual ele caiu muito grande. Que eu tente ver se eu consigo fazer esta criatura
tola entender seus prprios interesses. Tendo cado em tal infortnio, ele pode
fazer as pazes comigo. Uma pessoa quando afligida por uma mais forte deve fazer
as pazes at com um inimigo. Professores da cincia de poltica dizem que esta
deve ser a conduta de uma pessoa que tendo cado em uma situao difcil
procura a segurana de sua vida. melhor ter uma pessoa erudita como inimiga
do que um tolo como amigo. Com relao a mim mesmo, minha vida agora est
286
totalmente nas mos de meu inimigo, o gato. Eu agora me dirigirei ao gato sobre o
assunto de sua prpria liberao. Talvez, neste momento, no seja errado tomar o
gato por um inimigo inteligente e erudito.' Assim mesmo aquele rato, cercado por
inimigos, prosseguiu suas reflexes. Tendo refletido dessa maneira, o rato,
conhecedor da cincia de Lucro e bem familiarizado com ocasies quando a
guerra deve ser declarada e a paz deve ser feita, se dirigiu gentilmente ao gato,
dizendo, 'Eu me dirijo a ti em amizade, gato! Tu ests vivo? Eu desejo que tu
vivas! Eu desejo o bem de ns dois. amvel, tu no tens motivo para temer. Tu
vivers alegremente. Eu te salvarei, se, de fato, tu no me matares. H um
recurso excelente neste caso, o qual se sugere para mim, e pelo qual voc pode
obter sua fuga e eu posso obter grande benefcio. Por refletir seriamente eu
descobri este recurso por tua causa e por minha causa, que beneficiar ns dois.
H o mangusto e a coruja, ambos esperando com ms intenes. Somente
enquanto, gato, eles no me atacarem, minha vida estar segura. L aquela
coruja infame com olhares inquietos e gritos horrendos est me olhando do ramo
daquela rvore. Eu estou extremamente assustado por isto. Amizade, em relao
aos bons, de sete passos. (Em relao aos bons homens, eles se tornam
amigos imediatamente. Por darem somente sete passos em uma caminhada
juntos, dois homens bons se tornam amigos.) Possuidor de sabedoria como tu s,
tu s meu amigo. Eu agirei em direo a ti como um amigo. Tu no precisas mais
temer. Sem meu auxlio, gato, tu no conseguirs rasgar a rede. Eu, no entanto,
cortarei a rede para te ajudar, se tu te abstiveres de me matar. Tu tens vivido
sobre esta rvore e eu tenho vivido em sua base. Ns dois temos morado aqui por
muitos longos anos. Tu sabes tudo isso. Aquele em quem ningum coloca sua
confiana, e aquele que nunca confia em outro, nunca so elogiados pelos sbios.
Ambos so infelizes. Por esta razo, que nosso amor um pelo outro aumente, e
que haja unio entre ns dois. Homens de sabedoria nunca aprovam o esforo
para fazer uma ao quando sua oportunidade passou. Saiba que esta a hora
apropriada para tal entendimento entre ns. Eu desejo que tu vivas, e tu tambm
desejas que eu viva. Um homem cruza um rio profundo e grande por meio de um
pedao de madeira. visto que o homem leva o pedao de madeira para o outro
lado, e o pedao de madeira tambm leva o homem ao outro lado. Como este,
nosso acordo tambm trar felicidade para ns dois. Eu te salvarei, e tu tambm
me salvars.' Tendo dito essas palavras que eram benficas para ambos, repletas
de razo e por causa disso muito aceitveis, o rato Palita esperou na expectativa
de uma resposta.'
"'Ouvindo essas palavras bem escolhidas, repletas de razo e altamente
aceitveis, que o rato disse, o inimigo do rato possuidor de juzo e previdncia, isto
, o gato, falou em resposta. Dotado de grande inteligncia, e possuidor de
eloquncia, o gato, refletindo sobre sua prpria situao, elogiou as palavras do
orador e o honrou por meio de palavras amveis em retorno. Possuidor de dentes
incisivos afiados e de olhos que pareciam as pedras chamadas lpis lazli, o gato
chamado Lomasa, olhando gentilmente para o rato, respondeu o seguinte: 'Eu
estou encantado contigo, amvel! Abenoado sejas tu que desejas que eu viva!
Faa, sem hesitao, o que tu achas que ter consequncias benficas. Eu estou
certamente em grande perigo. Tu ests, se possvel, em um perigo ainda maior.
287
Que haja um acordo entre ns sem demora. Eu farei o que for oportuno e
necessrio para a realizao do nosso interesse, poderoso! Se tu me
resgatares, o servio no ser em vo e eu me colocarei nas tuas mos. Eu sou
dedicado a ti. Eu te visitarei e te servirei como um discpulo. Eu procuro tua
proteo e sempre obedecerei s tuas ordens,' Assim endereado, o rato Palita,
se dirigindo ao gato que estava completamente sob seu controle, disse estas
palavras de grave significado e sabedoria: 'Tu falaste muito magnanimamente. sto
mal poderia ser inesperado de algum como tu. Oua-me enquanto eu revelo o
recurso que eu descobri para beneficiar ns dois. Eu me agacharei embaixo do
teu corpo. Eu estou extremamente assustado pelo mangusto. Salve-me. No me
mate. Eu sou competente para te resgatar. Proteja-me tambm da coruja, pois
aquela vil tambm deseja me agarrar como sua presa. Eu cortarei a armadilha
que te enreda. Eu juro pela Verdade, amigo!' Ouvindo estas palavras judiciosas
repletas de razo, Lomasa, cheio de alegria, olhou para Palita e o elogiou com
exclamaes cordiais. Tendo louvado Palita, o gato, disposto amizade, refletiu
por um momento, e disse alegremente sem perder qualquer tempo, 'Venha a mim
rapidamente! Abenoado sejas, tu s, de fato, um amigo caro para mim como a
vida. tu de grande sabedoria, pela tua graa eu quase consegui minha vida de
volta. O que quer que esteja em meu poder fazer por ti agora, me diga e eu o farei.
Que haja paz entre ns, amigo! Livre deste perigo, eu irei, com todos os meus
amigos e parentes, fazer tudo o que possa ser agradvel e benfico para ti. O
amvel, livre deste perigo, eu sem dvida procurarei te alegrar, e te honrar e
cultuar em todas as ocasies em retorno por teus servios. Uma pessoa, mesmo
por fazer servios abundantes em retorno, nunca se iguala pessoa que lhe fez o
bem em primeiro lugar. O primeiro faz aqueles servios por causa dos servios
recebidos. O ltimo, no entanto, deve ser considerado como tendo agido sem
nenhum motivo.'
"Bhishma continuou, 'O rato, tendo assim feito o gato compreender seus
prprios interesses, se agachou confiantemente abaixo do corpo de seu inimigo.
Possuidor de conhecimento, e assim assegurado pelo gato, o camundongo
confiantemente se deitou sob o peito do gato como ele fosse o colo de seu pai ou
me. Vendo-o assim acomodado sob o corpo do gato, o mangusto e a coruja
ficaram sem esperanas de agarrar sua presa. De fato, vendo aquela amizade
ntima entre o rato e o gato, ambos, Harita e Chandraka, ficaram alarmados e
cheios de surpresa. Ambos tinham fora e inteligncia. Hbeis em apanhar sua
presa, embora prximos, o mangusto e a coruja se sentiram incapazes de afastar
o camundongo e o gato daquele acordo. De fato, vendo que o gato e o rato tinham
feito aquela aliana para realizarem seus objetivos mtuos, o mangusto e a coruja
deixaram aquele local e foram para suas respectivas residncias. Depois disto, o
rato Palita, conhecedor dos requisitos de tempo e lugar, comeou, enquanto
estava sob o corpo do gato, a cortar as cordas da armadilha lentamente,
esperando a hora apropriada para terminar seu trabalho. Afligido pelas cordas que
o envolviam, o gato ficou impaciente ao ver o camundongo cortando lentamente a
armadilha. Vendo o rato empenhado to lentamente no trabalho, o gato desejando
aceler-lo na tarefa, disse: 'Como , amvel, que tu no prossegues com pressa
em teu trabalho? Tu me desconsideras agora, tendo conseguido teu objetivo?
288
matador de inimigos, corte estas cordas rapidamente. O caador logo vir para
c.' Assim endereado pelo gato que tinha ficado impaciente, o rato possuidor de
inteligncia disse estas palavras benficas repletas de seu prprio bem para o
gato que no parecia possuir muita sabedoria: 'Espere em silncio, amvel! A
pressa no necessria. Abandone todos os teus temores. Ns conhecemos os
requisitos de tempo. Ns no estamos perdendo tempo. Quando um ato iniciado
em uma hora imprpria, ele nunca se torna lucrativo quando realizado. A ao, por
outro lado, que comeada no tempo apropriado sempre produz resultados
esplndidos. Se tu fores libertado em um momento imprprio, eu terei grande
receio de ti. Portanto, espere pela hora apropriada. No seja impaciente, amigo!
Quando eu vir o caador se aproximar deste local armado com armas, eu cortarei
as cordas naquele momento de medo para ns dois. Livre ento, tu subirs na
rvore. Naquela hora tu no pensars em nada alm da segurana da tua vida. E
quando tu, Lomasa, fugires com medo, eu entrarei em minha toca e tu subirs
na rvore.' Assim endereado pelo rato em palavras que eram benficas para ele,
o gato, possuidor de inteligncia e eloquncia, e impaciente para salvar sua vida,
respondeu para o rato nas seguintes palavras. De fato, o gato, que tinha
rapidamente e devidamente feito a sua prpria parte no acordo, se dirigindo ao
rato que no era diligente em cumprir sua parte, disse, 'Eu te resgatei de um
grande perigo com presteza considervel. Ai! Pessoas honestas nunca fazem
servio para seus amigos dessa maneira. Cheios de alegria ao fazerem-no, eles o
fazem de outra maneira. Tu deves fazer o que para o meu bem com maior
rapidez. tu de grande sabedoria, te empenhe um pouco mais para que o bem
possa ser feito para ns dois. Se, por outro lado, se lembrando da nossa antiga
hostilidade tu ests somente esperando a hora para escapulir, saiba, indivduo
perverso, que a consequncia dessa tua ao certamente diminuir a durao da
tua prpria vida! (A virtude prolonga a vida, e pecado e maldade sempre a
diminuem. sto declarado quase em todos os lugares nas escrituras Hindus.) Se
eu alguma vez, antes disto, inconscientemente fiz algum mal para ti, tu no deves
manter isto na lembrana. Eu suplico teu perdo. Fique satisfeito comigo.' Depois
que o gato tinha dito estas palavras, o rato, possuidor de inteligncia e sabedoria e
conhecimento das escrituras, disse estas palavras excelentes para ele: 'Eu,
gato, ouvi o que tu disseste em apoio ao teu prprio objetivo. Escute, no entanto, a
mim enquanto eu te digo o que compatvel com os meus prprios objetivos.
Aquela amizade na qual h medo e que no pode ser mantida sem medo, deve
ser preservada com grande cautela como a mo (do encantador de cobras) das
presas da cobra. A pessoa que no se protege depois te ter feito uma aliana com
um indivduo mais forte, constata que aquele compromisso produz dano em vez
de benefcio. Ningum amigo de ningum; ningum benquerente de ningum;
as pessoas se tornam amigas ou inimigas somente por motivos de interesse.
nteresses atraem interesses assim como elefantes domesticados capturam
indivduos selvagens de sua espcie. Depois, tambm, de uma ao ter sido
realizada, o fazedor mal considerado. Por esta razo, todas as aes devem ser
feitas de forma que alguma coisa possa permanecer para ser feita. Quando eu te
libertar, tu irs, afligido pelo medo do caador, fugir pela tua vida sem nem pensar
em me capturar. Veja, todas as cordas desta rede foram cortadas por mim.
Somente resta uma para ser cortada. Eu a cortarei tambm com pressa. Fique
289
confortado, Lomasa!' Enquanto o rato e o gato estavam falando dessa maneira
um com o outro, ambos em srio perigo, a noite passou gradualmente. Um grande
medo, no entanto, entrou no corao do gato. Quando finalmente chegou a
manh, o Chandala, cujo nome era Parigha, apareceu em cena. Seu rosto era
terrvel. Seu cabelo era preto e fulvo. Seus quadris eram muito largos e seu
aspecto era muito feroz. De uma boca grande que se estendia de orelha a orelha,
e extremamente sujo, suas orelhas eram muito longas. Armado com armas e
acompanhado por uma matilha de cachorros, o homem de aparncia lgubre
apareceu em cena. Vendo o indivduo que parecia um mensageiro de Yama, o
gato se encheu de medo. Dominado pelo pavor, ele se dirigiu a Palita e disse, 'O
que tu fars agora?' O rato muito rapidamente cortou a corda restante que retinha
o gato. Livre da armadilha, o gato correu com velocidade e subiu na banian. Palita
tambm, livre daquela situao de perigo e da presena de um inimigo terrvel,
fugiu rapidamente e entrou em seu buraco. Lomasa enquanto isso tinha subido na
rvore alta. O caador, vendo tudo, pegou a ponta de sua rede. Suas esperanas
frustradas, ele tambm deixou aquele local rapidamente. De fato, touro da raa
Bharata, o Chandala voltou para sua residncia. Livre daquele grande perigo, e
tendo obtido de volta sua vida que era assim to valiosa, o gato dos ramos
daquela rvore se dirigiu ao rato Palita ento dentro do buraco, e disse, 'Sem ter
conversado comigo, tu fugiste de repente. Eu espero que tu no suspeites que eu
tenha alguma m inteno. Eu estou certamente grato e tu me fizeste um grande
servio. Tendo me inspirado com confiana e tendo me dado minha vida, por que
tu no te aproximas de mim em uma hora quando amigos devem desfrutar da
doura da amizade? Tendo feito amigos, aquele que os esquece depois
considerado uma pessoa m e nunca consegue obter amigos em tempos de
perigo e necessidade. Eu, amigo, fui honrado e servido por ti da melhor maneira
que tu pudesses. Cabe a ti desfrutar da companhia da minha pobre pessoa que se
tornou tua amiga. Como discpulos adorando seu preceptor, todos os amigos que
eu tenho, todos os meus parentes e amigos, iro te respeitar e venerar. Eu mesmo
tambm te adorarei com todos os teus amigos e parentes. Que pessoa agradecida
no adoraria aquele que lhe deu a vida? Sejas tu o senhor do meu corpo e da
minha casa. Sejas tu o dono de todas as minhas posses e riquezas. Sejas o meu
honrado conselheiro e me ordene como um pai. Eu juro pela minha vida que tu
no tens que ter medo de ns. Em inteligncia tu s como o prprio Usanas. Pelo
poder da tua compreenso tu nos conquistaste. Possuidor de fora de poltica, tu
nos deste nossa vida.' Endereado em tais palavras calmantes pelo gato, o rato,
familiarizado com tudo o que era produtivo do maior bem, respondeu nestas
palavras gentis que eram benficas para ele mesmo: 'Eu ouvi, Lomasa, tudo o
que tu disseste. Escute agora enquanto eu falo o que me parece. Amigos devem
ser bem examinados. nimigos tambm devem ser bem estudados. Neste mundo,
uma tarefa como esta considerada at pelos eruditos como difcil e dependente
de uma inteligncia aguada. Amigos assumem a aparncia de inimigos, e
inimigos assumem a aparncia de amigos. Quando pactos de amizade so
formados, difcil para os partidos compreenderem se os outros partidos so
realmente movidos por luxria e ira. No h tal coisa como um inimigo. No h tal
coisa em existncia como um amigo. a fora das circunstncias que cria amigos
e inimigos. Aquele que considera seus prprios interesses assegurados contanto
290
que outra pessoa viva e pensa que eles estaro em perigo quando aquela outra
pessoa cessar de viver, toma a outra pessoa como um amigo e a considera assim
desde que aqueles seus interesses no sejam contrariados. No h uma condio
que merea permanentemente o nome amizade ou hostilidade. Amigos e inimigos
provm de consideraes de interesses e lucro. Amizade se transforma em
inimizade com o decorrer do tempo. Um inimigo tambm se torna um amigo. O
egosmo muito poderoso. Aquele que deposita uma confiana cega em amigos e
sempre se comporta com desconfiana em direo a inimigos, sem prestar
nenhuma ateno s consideraes de poltica, percebe que sua vida est sem
segurana. Aquele que, desconsiderando todas as consideraes de poltica,
coloca seu corao em uma unio afetuosa com amigos ou inimigos, vem a ser
considerado como uma pessoa cuja compreenso foi confundida. No se deve
depositar confiana em uma pessoa no merecedora de confiana, nem se deve
confiar demais em uma pessoa merecedora de confiana. O perigo que provm da
confiana cega tal que este corta as prprias razes (da pessoa que deposita tal
confiana). O pai, a me, o filho, o tio materno, o filho da irm, e outros parentes e
amigos, so todos guiados por consideraes de interesses e lucro. Pai e me
podem ser vistos rejeitarem o filho querido se decado. (sto , se expulso da casta
por causa de prticas irreligiosas.) As pessoas cuidam de si mesmas. Veja a
eficcia do egosmo. tu que s possuidor de grande sabedoria, muito difcil a
fuga de quem imediatamente depois de estar livre do perigo procura os meios da
felicidade de seu inimigo. Tu vieste do topo da rvore para este mesmo local. Tu
no pudeste, por frivolidade de compreenso, verificar que uma rede tinha sido
espalhada aqui. Uma pessoa, possuidora de frivolidade de compreenso, falha em
proteger a si mesma. Como ela pode proteger outros? Tal pessoa, sem dvida,
arruna todas as suas aes. Tu me disseste em palavras gentis que eu sou muito
caro para ti. Oua, no entanto, amigo, as razes que existem do meu lado.
Algum se torna querido por uma causa adequada. Algum se torna um inimigo
por uma causa adequada. Todo este mundo de criaturas movido pelo desejo de
ganho (de alguma forma ou de outra). Algum nunca se torna querido para outro
(sem causa). A amizade entre dois irmos, o amor entre marido e mulher,
depende do interesse. Eu no conheo qualquer tipo de afeto entre quaisquer
pessoas que no se apie sobre algum motivo de egosmo. Se, como s vezes
visto, irmos ou marido e mulher, tendo discutido, se reconciliam por uma afeio
natural, tal coisa no vista em pessoas no relacionadas umas com as outras.
Uma pessoa se torna querida por sua generosidade. Outra por suas palavras
gentis. Uma terceira se torna assim por causa de seus atos religiosos.
Geralmente, uma pessoa se torna cara pelo propsito que ela serve. O afeto entre
ns resultou de uma causa suficiente. Aquela causa no existe mais. Por outro
lado, por uma razo suficiente, aquele afeto entre ns acabou. Qual a razo, eu
pergunto, pela qual eu me tornei to caro para ti, alm do teu desejo de fazer de
mim tua presa? Tu deverias saber que eu no me esqueci disto. O Tempo arruna
razes. Tu procuras teus prprios interesses. Outros, no entanto, possuidores de
sabedoria, compreendem seus prprios interesses. O mundo depende dos
exemplos dos sbios. Tu no deves dirigir tais palavras para uma pessoa
possuidora de erudio e competente para compreender seus prprios interesses.
Tu s poderoso. A razo deste afeto que tu demonstraste por mim agora fora de
291
propsito. Guiado, no entanto, pelos meus prprios interesses, eu sou firme na
paz e na guerra que so eles mesmos muito instveis. As circunstncias sob as
quais a paz deve ser feita ou a guerra ser declarada mudam to rapidamente
quanto as nuvens mudam sua forma. Neste mesmo dia tu foste meu inimigo.
Neste mesmo dia, tambm, tu foste meu amigo. E neste mesmo dia mais uma vez
tu te tornaste meu inimigo. Veja a leviandade das consideraes que movem as
criaturas vivas. Havia amizade entre ns enquanto havia razo para a sua
existncia. Aquela razo, dependente do tempo, findou. Sem ela, aquela amizade
tambm findou. Tu s meu inimigo por natureza. Pelas circunstncias tu te
tornaste meu amigo. Aquele estado de coisas j passou. O velho estado de
inimizade natural retornou. nteiramente conhecedor como eu sou dos ditames de
poltica que foram declarados dessa maneira, me diga por que eu deveria entrar
hoje, por tua causa, na rede que est espalhada para mim. Pelo teu poder eu fui
libertado de um grande perigo. Pelo meu poder tu foste libertado de um perigo
similar. Cada um de ns serviu o outro. No h necessidade de nos unirmos outra
vez em um relacionamento amistoso. amvel, o objetivo que tu tinhas foi
realizado. O objetivo que eu tinha tambm foi realizado. Tu agora no tens uso
para mim exceto me fazer tua refeio. Eu sou teu alimento. Tu s o comedor. Eu
sou fraco. Tu s forte. No pode haver uma unio amistosa entre ns quando ns
estamos situados to desigualmente. Eu percebo tua sabedoria. Tendo sido
resgatado da rede, tu me elogias para que tu possas conseguir facilmente fazer
uma refeio de mim. Tu foste pego na rede por causa do alimento. Tu foste
libertado dela. Tu agora sentes uma fome aguda. Tendo recorrido quela
sabedoria que resulta de um estudo das escrituras, tu procuras em verdade me
comer hoje. Eu sei que tu ests faminto. Eu sei que esta tua hora de te
alimentares. Tu ests procurando por tua presa, com teus olhos dirigidos para
mim. Tu tens filhos e esposas. Tu ainda procuras uma unio amistosa comigo e
desejas me tratar com afeio e me fazer prstimos. amigo, eu no posso
concordar com esta proposta. Me vendo contigo, por que tua cara cnjuge e teus
filhos carinhosos no me comeriam alegremente? Eu no irei, portanto, me unir
contigo em amizade. A razo para tal unio no existe mais. Se, de fato, tu no
esqueces meus bons prstimos, pense no que ser benfico para mim e fique
satisfeito. Qual pessoa possuidora de alguma sabedoria se colocaria sob o poder
de um inimigo que no famoso pela retido, que est com fome aguda, e que
est procura de uma presa? Sejas feliz ento, eu agora te deixarei. Eu fico
alarmado mesmo se eu te vejo de uma distncia. Eu no me misturarei contigo,
cesse tuas tentativas, Lomasa! Se tu achas que eu te fiz um servio, siga ento
os ditames de amizade quando possa acontecer de eu vagar confiantemente ou
descuidadamente. sso mesmo ser gratido em ti. Uma residncia perto de uma
pessoa possuidora de fora e poder nunca aprovada, mesmo se o perigo que
existiu for considerado como passado. Eu devo sempre ter receio de algum mais
poderoso do que eu. Se tu no procuras teus prprios interesses (do tipo
indicado), me diga ento o que eu devo fazer por ti. Eu certamente te darei tudo
exceto minha vida. Para proteger a si mesma uma pessoa deve desistir dos
prprios filhos, e reino, e jias, e riqueza. Ela deve sacrificar tudo para proteger a
si mesma. Se uma pessoa vive ela pode recuperar toda a riqueza que ela possa
ter dado para inimigos para proteger sua vida. No desejvel desistir da vida
292
como da riqueza. De fato, a pessoa deve sempre se proteger, como eu j disse,
por desistir de suas esposas e riqueza. Pessoas que so conscientes de sua
prpria proteo e que fazem todos os seus atos depois de uma considerao e
pesquisa apropriadas, nunca incorrem em perigo como a consequncia de suas
aes. Aqueles que so fracos sempre conhecem como um inimigo aquele que
possui maior fora. Sua inteligncia, firme nas verdades das escrituras, nunca
perde sua firmeza.'
"Assim repreendido inteligentemente pelo rato Palita, o gato, corando de
vergonha, se dirigiu ao rato e disse as seguintes palavras."
"Lomasa disse, 'Realmente eu te juro que ferir um amigo , em minha
avaliao, muito censurvel. Eu conheo tua sabedoria. Eu sei tambm que tu s
dedicado ao meu bem. Guiado pela cincia de Lucro, tu disseste que h causa
para um rompimento entre ns. No cabe a ti, no entanto, bom amigo, me tomar
pelo que eu no sou. Eu nutro uma grande amizade por ti por tu teres me
concedido minha vida. Eu sou, tambm, conhecedor dos deveres. Eu sou todo
apreciador dos mritos de outras pessoas. Eu sou muito grato por servios
recebidos. Eu sou dedicado a servir os amigos. Eu sou, tambm, especialmente
dedicado a ti. Por estas razes, bom amigo, cabe a ti se reunir comigo. Se eu for
mandado por ti, eu posso, com todos os meus amigos e parentes, sacrificar minha
prpria vida. Aqueles que so possuidores de erudio e sabedoria vem grandes
razes para colocar sua confiana em pessoas de tal disposio mental como ns.
tu que s conhecedor das verdades de moralidade, no cabe a ti nutrir qualquer
suspeita em relao a mim.' Assim endereado pelo gato, o rato, refletindo um
pouco, disse estas palavras de grave significado para o ltimo, 'Tu s muitssimo
bom. Eu ouvi tudo o que tu disseste e estou contente em te ouvir. Apesar de tudo
isso, no entanto, eu no posso confiar em ti. impossvel para ti, por meio de tais
elogios ou por presentes de grande riqueza, me induzir a me unir contigo outra
vez. Eu te digo, amigo, que aqueles que possuem sabedoria nunca se colocam,
quando no h razo suficiente, sob o poder de um inimigo. Uma pessoa fraca
tendo feito um acordo com uma mais forte quando ambas so ameaadas por
inimigos, deve (quando o perigo em comum passar) se comportar com cautela e
por consideraes de poltica. Tendo alcanado seu objetivo, o mais fraco dos
dois partidos no deve depositar confiana no forte novamente. Nunca se deve
confiar em uma pessoa que no merece confiana. Nem se deve depositar uma
confiana cega em uma pessoa merecedora de confiana. Uma pessoa deve
sempre se esforar para inspirar outras com confiana em si mesma. Ela no
deve, no entanto, colocar confiana em inimigos. Por estas razes algum deve,
sob todas as circunstncias, proteger a si mesmo. As posses e filhos e todas as
coisas de uma pessoa somente tm valor enquanto ela est viva. Em resumo, a
maior verdade de todos os tratados de poltica a desconfiana. Por esta razo,
desconfiar de todos produz o maior bem. Por mais que fracas que algumas
pessoas possam ser, se elas desconfiarem de seus inimigos, os ltimos, mesmo
que fortes, nunca conseguem t-las sob seu poder. gato, algum como eu deve
sempre proteger sua vida de pessoas como tu. Proteja tambm tua prpria vida do
Chandala cuja raiva foi excitada.' Quando o rato falou dessa maneira, o gato,
293
assustado pela meno do caador, deixando depressa o ramo da rvore, fugiu
com grande velocidade. Tendo assim mostrado seu poder de compreenso, o rato
Palita tambm, conhecedor das verdades das escrituras e possuidor de sabedoria,
entrou em outro buraco.'
"Bhishma continuou, 'Assim o rato Palita, possuidor de sabedoria, embora fraco
e sozinho, conseguiu frustrar muitos inimigos poderosos. Algum que possui
inteligncia e erudio deve fazer as pazes com um inimigo poderoso. O rato e o
gato deveram sua fuga sua confiana nos servios um do outro. Eu assim te
indiquei o curso dos deveres Kshatriya detalhadamente. Escute agora a mim em
resumo. Quando duas pessoas que alguma vez estiveram envolvidas em
hostilidades fazem as pazes entre si, certo que cada uma delas tem em seu
corao o desejo de levar a melhor sobre a outra. Em tal caso aquela que
possuidora de sabedoria tem xito, pelo poder de sua inteligncia, em superar a
outra. Aquela, por outro lado, que desprovida de sabedoria se permite, por sua
desateno, ser superada pela sbia. necessrio, portanto, que algum com
medo parea estar destemido, e enquanto realmente desconfiando de outros ele
deve parecer ser confiante. Algum que age com tal ateno nunca d um passo
em falso, ou tropeando, nunca arruinado. Quando chega a hora para isto, deve-
se fazer as pazes com um inimigo; e quando chega a hora, deve-se travar guerra
at com um amigo. Assim mesmo uma pessoa deve se comportar, rei, como
disseram aqueles que so familiarizados com as consideraes de paz (e guerra).
Sabendo disso, monarca, e mantendo as verdades da escritura em mente,
algum deve, com todos os seus sentidos ao seu redor e sem negligncia, agir
como uma pessoa com medo antes que a causa de medo se apresente
verdadeiramente. Deve-se, antes que o motivo de temor tenha realmente
chegado, agir como uma pessoa com medo, e fazer as pazes com inimigos. Tal
medo e cautela levam agudeza de inteligncia. Se algum age como um homem
com medo antes que a causa de medo esteja mo, ele nunca se enche de medo
quando aquela causa est realmente presente. Do medo, no entanto, de uma
pessoa que sempre age com destemor, um medo muito grande visto surgir. (Tal
homem, quando cheio de temor, se torna incapaz de repelir seus perigos e
calamidades. A prudncia requere que uma pessoa tema contanto que a causa de
temor no esteja mo. Quando, no entanto, aquela causa se apresenta
verdadeiramente, ela deve aplicar sua coragem.) 'Nunca nutra medo', tal conselho
nunca deve ser dado a algum. A pessoa que nutre medo movida por uma
conscincia de sua fraqueza sempre procura os conselhos de homens sbios e
experientes. Por estas razes, deve-se, quando com medo, parecer estar sem
medo, e quando desconfiando de (outros) deve-se parecer estar confiante. No se
deve, mesmo em vista dos atos mais graves, se comportar em direo a outros
com falsidade. Assim eu narrei para ti, Yudhishthira, a antiga histria (do rato e
do gato). Tendo-a escutado, aja devidamente no meio de teus amigos e parentes.
Derivando daquela histria uma grande compreenso, e aprendendo a diferena
entre amigo e inimigo e o tempo apropriado para guerra e paz, tu deves descobrir
os meios de escapar quando oprimido pelo perigo. Fazendo as pazes, em uma
poca de perigo em comum, com algum que poderoso, tu deves agir com
considerao apropriada na questo de te unir com o inimigo (quando passar o
294
perigo em comum). De fato, tendo alcanado teu objetivo, tu no deves confiar no
inimigo novamente. Este caminho de poltica consistente com o agregado de
trs (isto , Virtude, Lucro,e Prazer), rei! Guiado por este Sruti, ganhe
prosperidade por proteger teus sditos mais uma vez. filho de Pandu, sempre
procure a companhia de Brahmanas em todos os teus atos. Os Brahmanas
constituem a grande fonte de benefcio neste mundo e no prximo. Eles so
professores de dever e moralidade. Eles so sempre gratos, pujante! Se
adorados, eles com certeza te faro bem. Portanto, rei, tu deves sempre ador-
los. Tu irs ento, rei, obter devidamente reino, grande bem, fama, realizao e
prognie em sua ordem correta. Com olhos dirigidos para essa histria de paz e
guerra entre o rato e o gato, essa histria formulada em palavras excelentes e
capaz de afiar a inteligncia, um rei deve sempre se comportar no meio de seus
inimigos.'"
139
"Yudhishthira disse, 'Tu declaraste, poderoso, que nenhuma confiana deve
ser colocada em inimigos. Mas como o rei se manteria se ele no confiasse em
algum? Da confiana, rei, como tu disseste, surge um grande perigo para os
reis. Mas como, monarca, um rei pode, sem confiar em outros, vencer seus
inimigos? Bondosamente esclarea esta minha dvida. Minha mente ficou
confusa, av, pelo que eu te ouvi dizer sobre o assunto da desconfiana.'
"Bhishma disse, 'Escute, rei, ao que aconteceu na residncia de Brahmadatta,
isto , a conversa entre Pujani e o rei Brahmadatta. Havia uma ave chamada
Pujani que viveu por um longo tempo com o rei chamado Brahmadatta nos
aposentos internos de seu palcio em Kampilya. Como a ave Jivajivaka, Pujani
podia imitar os gritos de todos os animais. Embora uma ave por nascimento, ela
tinha grande conhecimento e era familiarizada com toda a verdade. Enquanto
vivendo l, ela deu luz um filho de grande esplendor. Na mesma poca o rei
tambm teve um filho de sua rainha. Pujani, que era grata pela proteo do lar do
rei, costumava ir todos os dias s margens do oceano e trazer um par de frutas
para a nutrio de seu prprio filho e do jovem prncipe. Uma daquelas frutas ela
dava para seu filho e a outra ela dava ao prncipe. As frutas que ela trazia eram
doces como nctar, e capazes de aumentar a fora e a energia. Todos os dias ela
as trazia e diariamente ela as dispunha da mesma maneira. O jovem prncipe
derivou grande fora da fruta dada por Pujani que ele comia. Um dia o prncipe
menino, enquanto carregado nos braos de sua bab, viu o pequeno filhote de
Pujani. Descendo dos braos da bab, a criana correu em direo ave, e,
movido por impulso infantil, comeou a brincar com ela, saboreando muito a
diverso. Finalmente, erguendo a ave que tinha a mesma idade que ele em suas
mos, o prncipe espremeu sua jovem vida e ento voltou para sua bab. A ave
me, rei, que tinha estado fora em sua busca das frutas habituais, voltando ao
palcio, viu seu filhote jazendo no cho, morto pelo prncipe. Vendo seu filho
privado de vida, Pujani, com lgrimas correndo por suas bochechas, e corao
queimando de dor, chorou amargamente e disse, 'Ai, ningum deve viver com um
295
Kshatriya ou fazer amizade com ele ou se deleitar em algum relacionamento com
ele. Quando eles tm algum objetivo para cumprir, eles se comportam com
cortesia. Quando aquele objetivo foi cumprido eles rejeitam o instrumento. Os
Kshatriyas fazem mal para todos. Nunca se deve confiar neles. Mesmo depois de
fazer uma injria eles sempre procuram acalmar e assegurar o prejudicado em
vo. Eu certamente me vingarei diretamente, por este ato de hostilidade, neste
traidor de confiana ingrato e cruel. Ele culpado de um pecado triplo por tirar a
vida de algum que nasceu no mesmo dia em que ele e que estava sendo criado
com ele no mesmo lugar, que costumava comer com ele, e que era dependente
dele por proteo.' Tendo dito estas palavras para si mesma, Pujani, com suas
garras, perfurou os olhos do prncipe, e derivando algum consolo daquele ato de
vingana, mais uma vez disse, 'Uma ao pecaminosa, cometida de propsito,
ataca o fazedor sem qualquer perda de tempo. Aqueles, por outro lado, que se
vingam de uma injria, nunca perdem seu mrito por tal conduta. Se a
consequncia de uma ao pecaminosa no for vista no prprio perpetrador, ela
certamente ser vista, rei, em seus filhos ou filhos do filho ou filhos da filha.'
Brahmadatta, vendo seu filho cegado por Pujani e considerando o ato como uma
vingana apropriada pelo que seu filho tinha feito, disse estas palavras para
Pujani.'
"Brahmadatta disse, 'Uma injria foi feita por ns a ti. Tu te vingaste por fazer
uma injria em retorno. A conta est liquidada. No deixe esta tua residncia. Por
outro lado, continue a morar aqui, Pujani.'
"Pujani disse, 'Se uma pessoa tendo uma vez prejudicado outra, continua a
morar com aquela outra, aqueles que possuem conhecimento nunca aprovam sua
conduta. Sob tais circunstncias sempre melhor o ofensor deixar sua antiga
moradia. Nunca se deve colocar confiana nas garantias calmantes recebidas de
uma pessoa prejudicada. O tolo que confia em tais garantias logo encontra a
destruio. A animosidade no se esfria rapidamente. Os prprios filhos e netos
de pessoas que prejudicaram umas s outras encontram a destruio (em
consequncia da disputa descendente como uma herana). Por causa tambm de
tal destruio de sua prognie, eles perdem o mundo seguinte tambm. Entre
homens que prejudicaram uns aos outros, a desconfiana seria produtiva de
felicidade. No se deve confiar de modo algum em algum que traiu confiana.
No se deve confiar em algum no digno de confiana; nem se deve confiar
demais em uma pessoa digna de confiana. O perigo que provm da confiana
cega ocasiona uma destruio que completa. Um homem deve procurar inspirar
outros com confiana em si mesmo. No entanto, ele nunca depositar confiana em
outros. Somente o pai e a me so os amigos mais importantes. A esposa
meramente um recipiente para colocar as sementes. O filho somente a semente.
O irmo um inimigo. O amigo ou companheiro precisa ser adulado se for para
ele permanecer assim. a prpria pessoa que desfruta ou sofre da prpria
felicidade ou tristeza. Entre pessoas que feriram umas s outras, no
aconselhvel que haja paz (verdadeira). As razes pelas quais eu vivi aqui no
existem mais. A mente de uma pessoa que feriu outra uma vez se torna
naturalmente cheia de desconfiana, se ela v a pessoa ofendida adorando-a com
296
presentes e honras. Tal conduta, especialmente quando mostrada por aqueles
que so fortes, sempre enche os fracos de alarme. Uma pessoa possuidora de
inteligncia deve deixar aquele local onde ela primeiro encontrou honra para em
seguida encontrar somente desonra e ofensa. Apesar de alguma honra
subsequente que ela possa obter de seu inimigo, ela deve se comportar dessa
maneira. Eu tenho morado em tua residncia por um longo tempo, sempre
honrada por ti. Uma causa de inimizade, no entanto, finalmente surgiu. Eu devo,
portanto, deixar este lugar sem qualquer hesitao.'
"Brahmadatta disse, 'Algum que faz uma ofensa em retorno por uma ofensa
recebida nunca considerado como ofensor. De fato, o vingador ajusta sua conta
por tal conduta. Portanto, Pujani, continue a residir aqui sem deixar este lugar.'
"Pujani disse, 'Nenhuma amizade pode ser consolidada mais uma vez entre
uma pessoa que ofendeu e aquela que infligiu uma injria em retorno. Os
coraes de nenhuma das duas pode esquecer o que aconteceu.'
"Brahmadatta disse, ' necessrio que uma unio se realize entre um ofensor e
o vingador daquela ofensa. A animosidade mtua, a partir de tal unio, vista
esfriar. Nenhuma outra ofensa tambm tem se seguido em tais casos.'
"Pujani disse, 'A animosidade (nascida de ofensas mtuas) nunca pode morrer.
A pessoa ofendida nunca deve confiar em seus inimigos, pensando, ', eu fui
confortado com garantias de afeio.' Neste mundo, homens frequentemente
encontram a destruio por causa de confiana (colocada em lugar errado). Por
esta razo necessrio que ns no mais encontremos um ao outro. Aqueles que
no podem ser reduzidos submisso pela aplicao de fora e armas afiadas,
podem ser conquistados por conciliao (insincera) como elefantes (selvagens)
atravs de uma elefanta (domesticada).'
"Brahmadatta disse, 'Do fato de duas pessoas residirem juntas, mesmo se uma
inflige sobre a outra uma ofensa mortal, uma afeio surge naturalmente entre
elas, como tambm confiana mtua como no caso do Chandala e do cachorro.
Entre pessoas que prejudicaram umas s outras, residncia em comum
enfraquece a agudeza da animosidade. De fato, aquela animosidade no dura
muito tempo, mas desaparece rapidamente como gua derramada sobre a folha
de um ltus.'
"Pujani disse, 'A hostilidade surge de cinco causas. Pessoas possuidoras de
erudio sabem disto. Aquelas cinco causas so mulher, terra, palavras duras,
incompatibilidade natural, e injria. (A hostilidade entre Krishna e Sisupala era
devida primeira destas causas, entre os Kurus e os Pandavas segunda, entre
Drona e Drupada terceira, aquela entre o rato e o gato quarta, e aquela entre a
ave e o rei, na presente histria, quinta.) Quando acontece de a pessoa com
quem a hostilidade ocorre ser um homem de generosidade, ele nunca deve ser
morto, especialmente por um Kshatriya, abertamente ou por meios velados. Em tal
caso, o erro do homem deve ser pesado devidamente. (O ato que levou
hostilidade deve ser considerado calmamente pelo inimigo antes de ele dar vazo
raiva.) Quando surge hostilidade mesmo com um amigo, nenhuma confiana
297
ulterior deve ser colocada nele. Sentimentos de animosidade existem escondidos
como fogo em madeira. Como o fogo Aurvya dentro das guas do oceano, o fogo
da animosidade nunca pode ser extinto por presentes de riquezas, por mostra de
coragem, por conciliao, ou por conhecimento escritural. O fogo da animosidade,
uma vez aceso, o resultado de uma ofensa uma vez infligida, nunca extinto,
rei, sem consumir inteiramente uma das partes. Algum, tendo ferido uma pessoa,
nunca deve confiar nela outra vez como uma amiga, mesmo que ela possa ter
(depois da ofensa) o adorado com riquezas e honras. O fato da injria infligida
enche de medo o ofensor. Eu nunca te prejudiquei. Tu tambm nunca me fizeste
uma injria. Por esta razo eu morei em tua residncia. Tudo aquilo est mudado,
e no momento eu no posso confiar em ti.'
"Brahmadatta disse, ' o Tempo que faz todas as aes. As aes so de
diversos tipos, e todas elas procedem do Tempo. Quem, portanto, ofende quem?
(Se o Tempo que faz todos os atos no pode haver responsabilidade individual.)
Nascimento e Morte acontecem da mesma maneira. As criaturas agem (isto ,
nascem e vivem) por causa do Tempo, e tambm pelo Tempo que elas cessam
de viver. Algumas so vistas morrerem imediatamente. Algumas morrem em um
tempo. Algumas so vistas viverem por longos perodos. Como fogo consumindo
combustvel, o Tempo consome todas as criaturas. senhora abenoada, eu no
sou, portanto, a causa da tua tristeza, nem tu s a causa da minha. o Tempo
que sempre ordena o bem e o mal das criaturas incorporadas. Continue ento a
morar aqui de acordo com tua vontade, com afeio por mim e sem medo de
alguma injria de mim. O que tu fizeste foi perdoado por mim. Perdoe-me tambm,
Pujani!'
"Pujani disse, 'Se o Tempo, de acordo contigo, a causa de todos os atos,
ento claro que ningum poderia nutrir sentimentos de animosidade em direo
a algum sobre a terra. Eu pergunto, no entanto, por que amigos e parentes
procuram vingar eles mesmos os mortos. Por que tambm os deuses e os Asuras
antigamente atingiram uns aos outros em batalha? Se o Tempo que causa bem
e mal e nascimento e morte, por que ento mdicos procuram aplicar remdios
nos doentes? Se o Tempo que est moldando tudo, que necessidade h de
remdios? Por que as pessoas, privadas de sua razo pela dor, se entregam a
tais rapsdias delirantes? Se o Tempo, de acordo contigo, a causa das aes,
como mrito religioso pode ser adquirido pelas pessoas realizando atos
religiosos? Teu filho matou meu filho. Eu o feri por isso. Por aquele ato, rei, eu
me tornei sujeita a ser morta por ti. Movida pelo sofrimento por meu filho, eu fiz
este dano ao teu filho. Escute agora a razo pela qual eu me tornei sujeita a ser
morta por ti. Homens desejam aves ou para mat-las para comer ou para mant-
las em gaiolas por divertimento. No h terceira razo alm de tal matana ou
priso pela qual homens procurariam indivduos da nossa espcie. Aves, tambm,
por medo de serem mortas ou presas pelos homens, procuram segurana na fuga.
Pessoas conhecedoras dos Vedas dizem que morte e priso so ambas
dolorosas. A vida cara para todos. Todas as criaturas so feitas miserveis pela
dor e aflio. Todas as criaturas desejam felicidade. A tristeza provm de vrias
fontes. Decrepitude, Brahmadatta, tristeza. A perda de riqueza tristeza. A
298
proximidade de qualquer coisa desagradvel ou m tristeza. Separao ou
dissociao de amigos e objetos agradveis tristeza. A tristeza surge da morte e
priso. A tristeza surge de causas ligadas com mulheres e de outras causas
naturais. A tristeza que surge da morte de crianas altera e aflige imensamente
todas as criaturas. Algumas pessoas tolas dizem que no h tristeza na tristeza de
outros. (sto , elas so indiferentes tristeza de outras pessoas.) Somente quem
no sentiu qualquer tristeza ele mesmo pode falar assim no meio de homens.
Aquele, no entanto, que tem sentido tristeza e misria nunca ousaria falar dessa
maneira. Algum que sentiu as dores de todos os tipos de tristeza sente a tristeza
dos outros como sua. O que eu te fiz, rei, e o que tu me fizeste, no pode ser
limpo nem por cem anos. Depois do que ns fizemos um para o outro, no pode
haver uma reconciliao. Sempre que acontecer de tu pensares em teu filho, tua
animosidade em direo a mim ser revigorada. Se uma pessoa, depois de se
vingar de uma ofensa, deseja fazer as pazes com o ofendido, as partes no
podem ser reunidas devidamente assim como os fragmentos de um vaso de terra.
Homens conhecedores das escrituras declaram que confiar nunca produz
felicidade. O prprio Usanas cantou dois versos para Prahlada nos tempos
passados. Aquele que confia nas palavras, verdadeiras ou falsas, de um inimigo,
encontra a destruio como um buscador de mel, em uma cova coberta com
grama seca. (Buscadores de mel dirigem suas paradas por colinas e vales por
observarem atentamente o curso do vo de abelhas. Consequentemente eles
encontram quedas frequentes.) Animosidades so vistas sobreviverem prpria
morte de inimigos, pois pessoas falam das brigas anteriores de seus pais falecidos
perante seus filhos sobreviventes. Reis extinguem animosidades por recorrerem
conciliao mas, quando chega a oportunidade, eles quebram seus inimigos em
pedaos como jarros de terra cheios de gua lanados sobre pedra. Se o rei
prejudica uma pessoa, ele nunca deve confiar nela outra vez. Por confiar em uma
pessoa que foi prejudicada, algum tem que sofrer uma grande misria.'
"Brahmadatta disse, 'Nenhum homem pode alcanar a realizao de algum
objetivo por se recusar a confiar (em outros). Por nutrir medo algum sempre
obrigado a viver como uma pessoa morta.'
"Pujani disse, 'Algum cujos ps foram feridos certamente sofrer uma queda
se ele procurar se movimentar, ele s pode se mover com cautela. Um homem
que tem olhos feridos, por abri-los contra o vento, os encontra muito atormentados
pelo vento. Aquele que, sem conhecer sua prpria fora, entra em um caminho
vicioso e persiste em andar por ele, logo perde sua prpria vida como a
consequncia. O homem que, desprovido de esforo, cultiva sua terra,
desconsiderando a estao das chuvas, nunca consegue obter uma colheita.
Aquele que come todos os dias alimento que nutritivo, seja ele amargo ou
adstringente ou saboroso ou doce, desfruta de uma vida longa. Aquele, por outro
lado, que desconsidera alimento saudvel e come aquele que prejudicial sem
olhar para as consequncias, logo encontra com a morte. Destino e Esforo
existem, dependendo um do outro. Aqueles que so de almas nobres realizam
atos bons e grandiosos, enquanto eunucos somente cortejam o Destino. Seja rude
ou brando, um ato que benfico deve ser feito. O infeliz homem de inao, no
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entanto, sempre oprimido por todos os tipos de calamidade. Portanto,
abandonando tudo mais, uma pessoa deve aplicar sua energia. De fato,
desconsiderando tudo, homens devem fazer o que produtivo de bem para si
mesmos. Conhecimento, coragem, inteligncia, fora, e pacincia so
considerados como amigos naturais de uma pessoa. Aqueles que possuem
sabedoria passam suas vidas neste mundo com a ajuda destes cinco. Casas,
metais preciosos, terra, esposa, e amigos, estes so citados pelos eruditos como
fontes secundrias de bem. Um homem pode obt-los em todos os lugares. Uma
pessoa possuidora de sabedoria pode estar muito satisfeita em todos os lugares.
Tal homem brilha em todos os lugares. Ele nunca inspira medo em algum. Se
procurado ser assustado, ele nunca cede ao medo. A riqueza, embora pouca, que
possuda em qualquer tempo por um homem inteligente com certeza aumentar.
Tal homem faz todas as aes com inteligncia. Por autodomnio, ele consegue
alcanar grande fama. Homens de pouca compreenso que mantm um lar, tm
que tolerar esposas rabugentas que comem sua carne como a cria de um
caranguejo comendo sua me. H homens que devido perda de inteligncia
ficam muito tristes pela probabilidade de deixar o lar. Eles dizem para si mesmos,
'Estes so nossos amigos! Este nosso pas! Ai, como ns iremos deix-los?'
Uma pessoa deve certamente deixar o pas de seu nascimento se ele for afligido
por praga ou fome. Deve-se viver em seu prprio pas, respeitado por todos, ou ir
para um pas estrangeiro para viver l. Eu irei, por esta razo, me dirigir para
alguma outra regio. Eu no ouso viver mais neste lugar, pois eu fiz um grande
mal para teu filho. rei, um homem deve de uma distncia abandonar uma m
esposa, um mau filho, um rei mau, um amigo mau, uma aliana m, e um pas
mau. No se deve colocar nenhuma confiana em um mau filho. Que alegria
algum pode ter com uma m esposa? No pode haver alguma felicidade em um
reino mau. Em um pas mau no se pode esperar conseguir um meio de vida. No
pode haver companhia duradoura com um amigo mau cujo afeioamento muito
incerto. Em uma aliana m, quando no h necessidade para isso, h desgraa.
uma esposa, de fato, aquela que fala somente o que agradvel. um filho
aquele que faz o pai feliz. um amigo aquele em quem algum pode confiar.
um pas, de fato, aquele onde algum obtm seu sustento. um rei de governo
perfeito aquele que no oprime, que cuida dos pobres e em cujos territrios no
h medo. Esposa, pas, amigos, filhos, amigos, e parentes, todos esses um
homem pode ter se acontecer de o rei ser possuidor de habilidades e olhos
virtuosos. Se acontece de o rei ser pecaminoso, seus sditos, por suas opresses,
encontram a destruio. A rei a base do triplo agregado (Virtude, Riqueza, e
Prazer) de uma pessoa. Ele deve proteger seus sditos com cuidado. Pegando
deles uma sexta parte de sua riqueza, ele deve proteger eles todos. Aquele rei
que no protege seus sditos realmente um ladro. Aquele rei que, depois de
dar garantias de proteo, no as cumpre, por ganncia, aquele soberano de alma
pecaminosa, toma sobre ele mesmo os pecados de todos os seus sditos e ao
final cai no inferno. O rei, por outro lado, que, tendo dado garantias de proteo,
as cumpre, vem a ser considerado como um benfeitor universal por proteger todos
os sditos. O senhor de todas as criaturas, isto , Manu, disse que o rei tem sete
atributos: ele me, pai, preceptor, protetor, fogo, Vaisravana e Yama. O rei por
se comportar com compaixo em direo a seu povo chamado de seu pai. O
300
sdito que se comporta falsamente para com ele toma nascimento em sua
prxima vida como um animal ou uma ave. Por fazer bem para eles e por cuidar
dos pobres, o rei se torna uma me para seu povo. Por chamuscar os maus ele
vem a ser considerado como fogo, e por reprimir os pecaminosos ele vem a ser
chamado de Yama. Por fazer presentes de riqueza queles que so queridos para
ele, o rei vem a ser considerado como Kuvera, o concessor de desejos. Por dar
instruo sobre moralidade e virtude, ele se torna um preceptor, e por exercer o
dever de proteo ele se torna o protetor. Aquele rei que alegra o povo de suas
cidades e provncias por meio de suas realizaes, nunca privado de seu reino
por tal observncia do dever. Aquele rei que sabe como honrar seus sditos nunca
sofre de tristeza nem aqui nem aps a morte. Aquele rei cujos sditos esto
sempre cheios de ansiedade ou sobrecarregados com impostos, e oprimidos por
males de todos os tipos, encontra a derrota nas mos de seus inimigos. O rei, por
outro lado, cujos sditos crescem como um ltus grande em um lago, consegue
obter todas as recompensas aqui e finalmente encontra honra no cu. Hostilidade
com uma pessoa que poderosa, rei, nunca aprovada. O rei que incorreu na
hostilidade de um mais poderoso do que ele mesmo, perde o reino e a felicidade.'
"Bhishma continuou, 'A ave, tendo dito estas palavras, monarca, para o rei
Brahmadatta, se despediu do rei e procedeu para a regio que ela escolheu. Eu
assim narrei para ti, principal dos reis, a conversa entre Brahmadatta e Pujani. O
que mais tu desejas ouvir?'
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"Yudhishthira disse, 'Quando a justia e os homens, Bharata, decaem em
consequncia do decorrer gradual do Yuga, e quando o mundo afligido por
ladres, como, av, um rei deve ento se comportar?'
"Bhishma disse, 'Eu te direi, Bharata, a poltica que o rei deve seguir em tais
tempos infelizes. Eu te direi como ele deve se conduzir em tal poca, rejeitando a
compaixo. Em relao a isto citada a histria antiga da conversa entre
Bharadwaja e o rei Satrunjaya. Havia um rei chamado Satrunjaya entre os
Sauviras. Ele era um grande guerreiro em carro. ndo at Bharadwaja, ele
perguntou ao Rishi sobre as verdades da cincia de Lucro, dizendo, 'Como um
objeto no adquirido pode ser adquirido? Como tambm, quando adquirido, ele
pode ser aumentado? Como tambm, quando aumentado, ele pode ser protegido?
E como, quando protegido, ele deve ser utilizado?' Assim questionado acerca das
verdades da cincia de Lucro, o Rishi regenerado disse as seguintes palavras
repletas de razo excelente quele soberano para explicar aquelas verdades.'
"O Rishi disse, 'O rei deve sempre ficar com a vara de castigo erguida em sua
mo. Ele deve sempre mostrar sua bravura. Ele mesmo sem negligncias, ele
deve observar as negligncias de seus inimigos. De fato, seus olhos devem ser
sempre usados para aquele propsito. viso de um rei que tem a vara de
castigo sempre erguida em sua mo, todos so afetados pelo medo. Por esta
301
razo, o rei deve governar todas as criaturas com a vara de castigo. Homens
possuidores de erudio e conhecimento da verdade louvam o Castigo. Ento,
dos quatro requisitos de governo, isto , Conciliao, Presentes, Desunio, e
Castigo, o Castigo citado como o principal. Quando o fundamento daquilo que
serve como um abrigo rachado, todos os refugiados perecem. Quando as razes
de uma rvore so cortadas, como os ramos viveriam? Um rei possuidor de
sabedoria deve cortar as prprias razes de seu inimigo. Ele deve ento conquistar
e trazer sob seu domnio os aliados e partidrios daquele inimigo. Quando
calamidades alcanam o rei, ele deve, sem perder tempo, deliberar sabiamente,
mostrar sua coragem devidamente, lutar com habilidade, e at se retirar com
sabedoria. Somente em palavras o rei deve mostrar sua humildade, mas no fundo
ele deve ser afiado como uma navalha. Ele deve rejeitar luxria e ira, e falar
gentilmente e brandamente. Quando chega a ocasio para uma relao com um
inimigo, um rei possuidor de previdncia deve fazer as pazes, sem confiar
cegamente nele. Quando o negcio estiver acabado, ele deve se afastar
rapidamente do novo aliado. Deve-se conciliar um inimigo com garantias amveis
como se ele fosse um amigo. No entanto, deve-se sempre temer aquele inimigo
como se vivesse em um aposento dentro qual h uma cobra. Aquele cuja
compreenso para ser dominada por ti (com a ajuda do teu intelecto) deve ser
confortado por garantias dadas no passado. Quem tem uma m compreenso
deve ser assegurado por promessas de benefcio futuro. A pessoa, no entanto,
que possui sabedoria, deve ser assegurada por servios atuais. A pessoa que
est desejosa de alcanar prosperidade deve unir as mos, jurar, usar palavras
gentis, cultuar por baixar sua cabea, e derramar lgrimas. (sto , fazer algum
desses ou todos como a ocasio possa requerer.) Um homem deve carregar seu
inimigo em seus ombros enquanto a poca for desfavorvel. Quando no entanto,
chegar a oportunidade, ele deve quebr-lo em pedaos como um jarro de terra
sobre uma pedra. melhor, monarca, que um rei se inflame por um momento
como carvo de madeira de bano do que queimar lentamente e fumegar como
palhio por muitos anos. Um homem que tem muitos propsitos para cumprir no
deve hesitar em tratar at com uma pessoa ingrata. Se bem sucedido, ele pode
desfrutar de felicidade. Se frustrado, ele perde estima. Portanto em realizar os
atos de tais pessoas, deve-se, sem faz-los completamente, sempre deixar
alguma coisa incompleta. Um rei deve fazer o que para o seu bem, imitando um
cuco, (por fazer seus prprios amigos ou sditos serem mantidos por outros); um
javali, (por arrancar seus inimigos pelas razes); as montanhas de Meru,
(apresentar tal face que ningum possa ultrapass-lo); um aposento vazio, (por
manter dependncias suficientes para armazenar aquisies); um ator, (por
assumir diferentes aspectos) e um amigo leal, (em atender os interesses de seus
sditos amveis). O rei deve frequentemente, com aplicao atenta, ir s casas de
seus inimigos, e mesmo se calamidades aconteam a eles, lhes perguntar sobre
seu bem. Aqueles que so preguiosos nunca ganham riqueza; nem os que so
desprovidos de coragem e esforo; nem os que so maculados pela vaidade; nem
os que temem a impopularidade; nem os que so sempre procrastinadores. O rei
deve agir de tal maneira que seu inimigo no consiga descobrir seus pontos
fracos. Ele deve, no entanto, observar as negligncias de seus inimigos. Ele deve
imitar a tartaruga que oculta seus membros. De fato, ele deve sempre esconder
302
suas prprias falhas. Ele deve pensar em todas as questes ligadas com as
finanas como um grou. (O grou fica pacientemente por horas ao lado da gua
espera de peixes.) Ele deve aplicar sua bravura como um leo. Ele deve ficar
espera como um lobo e cair sobre e perfurar seus inimigos como uma flecha.
Bebida, dados, mulheres, caa, e msica, destes ele deve desfrutar
judiciosamente. Desejo compulsivo por estes causador de males. Ele deve fazer
arcos com bambus, etc.; ele deve dormir com cautela como o veado; ele deve ser
cego quando for necessrio que ele seja assim, ou ele deve at ser surdo quando
necessrio ser surdo. O rei que possui sabedoria deve mostrar sua bravura,
atento hora e lugar. Se estes no forem favorveis, bravura se torna intil.
Observando a oportunidade e inoportunidade, refletindo sobre sua prpria fora e
fraqueza, e melhorando sua prpria fora por compar-la com aquela do inimigo, o
rei deve se dirigir ao. O rei que no esmaga um inimigo reduzido submisso
pela fora militar, providencia a prpria morte como o caranguejo fmea quando
ela concebe. Uma rvore com flores belas pode carecer de fora. Uma rvore
carregada de frutos pode ser difcil de subir; e s vezes rvores com frutos verdes
parecem com rvores com frutos maduros. Vendo todos esses fatos um rei no
deve se permitir ficar deprimido. Se ele se conduzir de tal maneira, ele ento
conseguir se manter contra todos os inimigos. O rei deve primeiro fortalecer as
esperanas (daqueles que se aproximam como pleiteantes). Ele deve ento
colocar obstculos no caminho do cumprimento daquelas esperanas. Ele deve
dizer que aqueles obstculos so simplesmente devidos ocasio. Ele deve em
seguida revelar que aquelas ocasies so realmente os resultados de causas
graves. Enquanto a causa de temor no chegar realmente, o rei deve fazer todos
os seus arranjos como uma pessoa inspirada com medo. Quando, no entanto, a
causa de temor chegar at ele, ele deve atacar destemidamente. Nenhum homem
pode colher benefcio sem correr perigo. Se, tambm, ele conseguir preservar sua
vida em meio ao perigo, ele certamente ganhar grandes benefcios. Um rei deve
averiguar todos os perigos futuros; quando eles estiverem presentes, ele deve
venc-los; e para que eles no cresam outra vez, ele deve, mesmo depois de
venc-los, pensar neles como no vencidos. O abandono da felicidade atual e a
perseguio daquela que futura, nunca a poltica de uma pessoa possuidora
de inteligncia. O rei que tendo feito as pazes com um inimigo dorme
tranquilamente em verdade como um homem que dormindo no topo de uma
rvore desperta depois de uma queda. Quando um homem cai em desgraa, ele
deve se erguer por todos os meios em seu poder, brandos ou rigorosos; e depois
de tal ascenso, quando competente, ele deve praticar virtude. O rei deve sempre
honrar os inimigos de seus inimigos. Ele deve tomar seus prprios espies como
agentes empregados por seus inimigos. O rei deve cuidar para que seus prprios
espies no sejam reconhecidos por seu inimigo. Ele deve fazer espies de ateus
e ascetas e envi-los aos territrios de seus inimigos. Ladres pecaminosos, que
pecam contra as leis da justia e que so incmodos ao lado de todas as pessoas,
entram em jardins e lugares de diverso e casas fundadas para dar gua potvel
para viajantes com sede, e em hospedarias pblicas e bares e casas de m fama
e lugares santos e assemblias pblicas. Eles devem ser reconhecidos e presos e
suprimidos. O rei no deve confiar na pessoa que no merece confiana nem
deve confiar demasiado em uma pessoa que merece confiana. O perigo surge da
303
confiana. A confiana nunca deve ser colocada sem prvio exame. Tendo por
razes plausveis inspirado confiana no inimigo, o rei deve atingi-lo quando ele
der um passo em falso. O rei deve ter medo de quem no h medo; e deve
tambm sempre temer aqueles que devem ser temidos. Temor que provm de
algum no temido pode levar ao extermnio total. Por ateno ( aquisio de
mrito religioso), por taciturnidade, pelo traje avermelhado dos ascetas, e usar
cabelos emaranhados e peles, deve-se inspirar confiana em um inimigo, e ento
(quando vier a oportunidade) deve-se saltar sobre ele como o lobo. Um rei
desejoso de prosperidade no deve hesitar em matar filho ou irmo ou pai ou
amigo, se algum destes procura frustrar seus objetivos. O prprio preceptor, se
acontecer de ele ser arrogante, ignorante do que deve e do que no deve ser feito,
e um seguidor de caminhos inquos, merece ser reprimido pelo castigo. Assim
como certos insetos de ferres afiados cortam todas as flores e frutas das rvores
sobre as quais eles sentam, o rei deve, depois de ter inspirado confiana em seu
inimigo por honras e saudaes e presentes, se voltar contra ele e desprov-lo de
tudo. Sem perfurar os prprios rgos vitais de outros, sem realizar muitos atos
severos, sem massacrar criaturas vivas seguindo a maneira do pescador, no se
pode adquirir grande prosperidade. No h espcies separadas de criaturas
chamadas de inimigos ou amigos. As pessoas se tornam amigas ou inimigas
segundo a fora das circunstncias. O rei nunca deve permitir que seu inimigo
escape mesmo que o inimigo se entregue a lamentaes comoventes. Ele nunca
deve ficar comovido por isso; por outro lado, seu dever destruir a pessoa que lhe
fez uma ofensa. Um rei desejoso de prosperidade deve tomar cuidado em unir a si
mesmo tantos homens quanto ele possa, e lhes fazer bem. Em se comportar em
direo a seus sditos ele deve ser sempre livre de malcia. Ele deve tambm,
com grande cuidado, punir e controlar os maus e descontentes. Quando ele
pretender tirar riqueza, ele deve dizer o que agradvel. Tendo pegado riqueza,
ele deve dizer coisas similares. Tendo cortado a cabea de algum com sua
espada, ele deve sofrer e derramar lgrimas. Um rei desejoso de prosperidade
deve atrair outros para si mesmo por meio de palavras gentis, honras, e
presentes. Assim ele deve vincular homens ao seu servio. O rei nunca deve se
engajar em disputas inteis. Ele nunca deve cruzar um rio com a ajuda somente
dos seus dois braos. Comer chifres de vaca intil e nunca revigorante. Por
com-los os dentes so quebrados enquanto o paladar no satisfeito. O
agregado triplo (Virtude, Riqueza e Prazer) tem trs desvantagens com trs
adjuntos inseparveis. Considerando cuidadosamente aqueles adjuntos, as
desvantagens devem ser evitadas. (As desvantagens todas provm de uma busca
imprudente de cada um. A Virtude um impedimento no caminho da Riqueza; a
Riqueza fica no caminho da Virtude; e o Prazer fica no caminho de ambas. Os
adjuntos inseparveis dos trs, no caso dos comuns, so que a Virtude
praticada como um meio de Riqueza; a Riqueza procurada como meio de
Prazer; e o Prazer procurado para satisfazer os sentidos. No caso dos realmente
sbios, aqueles adjuntos so pureza de alma como o objetivo da Virtude;
realizao de sacrifcios como o objetivo da Riqueza; e a manuteno do corpo
como o objetivo do Prazer.) A quantidade a pagar de uma dvida, o resto de um
fogo no apagado, e o restante de inimigos no mortos, repetidamente crescem e
aumentam. Portanto, todos aqueles devem ser extintos e exterminados
304
completamente. A dvida, a qual sempre cresce, certa de permanecer a menos
que totalmente extinta. o mesmo caso com inimigos derrotados e enfermidades
negligenciadas. Estes sempre produzem grandes feitos. (Deve-se, portanto,
sempre erradic-los.) Toda ao deve ser feita minuciosamente. Deve-se estar
sempre atento. Tal coisa mida como um espinho, se mal extrado, leva a uma
gangrena persistente. Por massacrar sua populao, por arrancar suas estradas e
danific-las de outras maneiras, e por queimar e derrubar suas casas, um rei deve
destruir um reino hostil. Um rei deve ver de longe como o urubu, ser imvel como
um grou, vigilante como um cachorro, valente como um leo, temvel como um
corvo, e penetrar nos territrios de seus inimigos como uma cobra, com facilidade
e sem ansiedade. Um rei deve conquistar um heri por unir suas palmas, um
covarde por inspir-lo com medo, e um homem cobioso por meio de presentes de
riqueza, enquanto com um igual ele deve travar guerra. Ele deve ser cuidadoso
em produzir desunio entre os lderes de partidos e em conciliar aqueles que lhe
so caros. Ele deve proteger seus ministros da desunio e destruio. Se o rei se
torna compassivo as pessoas o desconsideram. Se ele se torna severo, as
pessoas sentem isso como uma aflio. A regra que ele deve ser rigoroso
quando a ocasio requerer rigor, e suave quando a ocasio requerer suavidade.
Pela suavidade o suave deve ser cortado. Pela suavidade algum pode destruir
aquilo que feroz. No h nada que a suavidade a no possa efetuar. Por essa
razo, a suavidade citada como sendo mais afiada do que a ferocidade. O rei
que se torna indulgente quando a ocasio requer indulgncia e que se torna
severo quando severidade necessria, tem sucesso em realizar todos os seus
objetivos, e em eliminar todos os seus inimigos. Tendo atrado a animosidade de
uma pessoa possuidora de conhecimento e sabedoria, no se deve tirar conforto
da convico de que est uma distncia (do inimigo). De longo alcance so os
braos de um homem inteligente pelos quais ele fere quando ferido. No se deve
procurar cruzar o que realmente no pode ser cruzado. No se deve arrebatar do
inimigo aquilo que o inimigo possa recuperar. No se deve procurar cavar em
absoluto se por cavar no se conseguir chegar raiz da coisa pela qual se cava.
Nunca se deve golpear algum cuja cabea algum no cortaria. Um rei no deve
agir sempre dessa maneira. Este rumo de conduta que eu declarei deve ser
seguido somente em pocas de dificuldade. nspirado pelo motivo de fazer o bem
para ti eu disse isso para te instruir a respeito de como tu deves te conduzir
quando atacado por inimigos.'
"Bhishma continuou, 'O soberano do reino dos Sauviras, ouvindo estas palavras
faladas por aquele Brahmana inspirado com o desejo de lhe fazer bem, obedeceu
quelas instrues alegremente e obteve com seus parentes e amigos uma
prosperidade resplandecente.'"
141
"Yudhishthira disse, 'Quando a virtude superior sofre decadncia e
desobedecida por todos, quando a injustia se torna justia, e a justia assume a
forma do seu contrrio, quando todas as restries salutares desaparecem, e
305
todas as verdades em relao virtude so perturbadas e confundidas, quando as
pessoas so oprimidas por reis e ladres, quando homens de todos os quatro
modos de vida ficam confusos a respeito de seus deveres, e todos os atos perdem
seu mrito, quando os homens vem causas de medo em todas as direes por
causa da luxria e cobia e tolice, quando todas as criaturas param de confiar
umas nas outras, quando elas matam umas s outras por meios desonestos e
enganam umas s outras em suas transaes mtuas, quando casas so
incendiadas por todo o pas, quando os Brahmanas vm a ser extremamente
afligidos, quando as nuvens no despejam uma gota de chuva, quando as mos
de todos esto viradas contra seus vizinhos, quando todas as necessidades da
vida caem sob o poder de ladres, quando, de fato, tal poca de infortnio terrvel
comea, por quais meios deve viver um Brahmana que no deseja rejeitar a
compaixo e seus filhos? Como, de fato, um Brahmana se mantm em tal poca?
Diga-me isto, av! Como tambm deve viver o rei em tal tempo quando a
pecaminosidade toma conta do mundo? Como, opressor de inimigos, o rei deve
viver para que ele no possa se afastar da virtude e do lucro?'
"Bhishma disse, ' tu de braos poderosos, a paz e a prosperidade dos sditos,
chuva suficiente e de acordo com as estaes, doena, morte e outros temores,
so todos dependentes do rei. (sto , se acontece de o rei ser bom, prosperidade,
etc., so vistos. Por outro lado, se o rei se torna opressivo e pecaminoso, a
prosperidade desaparece, e todo o tipo de mal inicia.) Eu tambm no tenho
dvida disso, touro da raa Bharata, que Krita, Treta, Dwapara, e Kali, em
relao ao seu incio, so todos dependentes da conduta do rei. Quando tal poca
de misria como foi descrita por ti comea, o virtuoso deve manter a vida pela
ajuda do discernimento. Em relao a isto citada a antiga histria da conversa
entre Viswamitra e o Chandala em uma aldeia habitada por Chandalas. Perto do
fim de Treta e do incio de Dwapara, uma seca terrvel ocorreu, se estendendo por
doze anos, em consequncia do que os deuses tinham ordenado. Naquele tempo
que era o fim de Treta e o comeo de Dwapara, quando veio o perodo para
muitas criaturas aposentadas pela idade perderem suas vidas, a divindade de mil
olhos do cu no despejou chuva. O planeta Vrihaspati comeou a se mover em
um curso retrgrado, e Soma, abandonando sua prpria rbita, retrocedeu em
direo ao sul. Nem mesmo uma gota de orvalho podia ser vista, o que dizer
ento de nuvens reunidas? Os rios todos encolheram at se tornarem crregos
estreitos. Em todos os lugares lagos e poos e nascentes desapareceram e
perderam sua beleza por causa daquela ordem de coisas que os deuses
ocasionaram. A gua tendo se tornada escassa, os lugares fundados por caridade
para sua distribuio se tornaram desolados. (Na ndia, durante os meses
quentes, pessoas caridosas montam abrigos sombreados ao lado de estradas
para a distribuio de gua fresca e acar em estado natural e aveia saturada em
gua. Entre algumas das principais estradas que correm atravs do pas, uma
pessoa ainda pode ver centenas de tais instituies proporcionando verdadeiro
alvio para viajantes sedentos.) Os Brahmanas se abstiveram de sacrifcios e da
recitao dos Vedas. Eles no mais proferiram Vashats nem realizaram outros
ritos propiciatrios. A agricultura e a criao de gado foram abandonados.
Mercados e lojas foram abandonados. Estacas para amarrar animais sacrificais
306
desapareceram. As pessoas no mais coletavam diversos tipos de artigos para
sacrifcios. Todos os festivais e diverses pereceram. Em todos os lugares pilhas
de ossos eram visveis e todos os lugares ressoavam com os gritos e berros
agudos de criaturas ferozes. (Tais como Rakshasas e Pisachas e aves e feras
carnvoras.) As cidades e municpios da terra se tornaram vazios de habitantes.
Aldeias e vilas foram incendiadas. Alguns afligidos por ladres, alguns por armas,
e alguns por reis maus, e com medo uns dos outros, comearam a fugir. Templos
e lugares de culto ficaram desertos. Os idosos foram expulsos fora de suas
casas. Vacas e cabras e ovelhas e bfalos brigavam (por alimento) e pereciam em
grandes nmeros. Os Brahmanas comearam a morrer por todos os lados. A
proteo estava no fim. Ervas e plantas estavam completamente secas. A terra
ficou desprovida de toda sua beleza e extremamente horrvel como as rvores em
um crematrio. Naquele perodo de terror, quando a virtude no estava em lugar
nenhum, Yudhishthira, homens com fome perderam a razo e comearam a
comer uns aos outros. Os prprios Rishis, desistindo de seus votos e
abandonando seus fogos e divindades, e deixando seus retiros nas florestas,
comearam a vagar para l e para c ( procura de comida). O grande e santo
Rishi Viswamitra, possuidor de grande inteligncia, vagava desabrigado e afligido
pela fome. Deixando sua mulher e filho em um lugar de abrigo, o Rishi vagava,
sem fogo (isto , abandonando seu fogo Homa) e sem lar, e indiferente a alimento
puro e impuro. Um dia ele chegou a uma aldeia, no meio de uma floresta, habitada
por caadores cruis dedicados matana de vivas criaturas. A pequena vila
abundava com jarros quebrados e panelas feitas de terra. Peles de cachorro
estavam espalhadas aqui e ali. Ossos e caveiras, reunidos em pilhas, de javalis e
jumentos, jaziam em lugares diferentes. Roupas despidas dos mortos estavam em
alguns lugares, e as cabanas eram adornadas com guirlandas de flores gastas.
(sto , flores j oferecidas para as divindades.) Muitas das habitaes tambm
estavam cheias de peles abandonadas por cobras. O lugar ressoava com o canto
alto de galos e galinhas e o zurro dissonante de jumentos. Aqui e ali os habitantes
disputavam uns com os outros, proferindo palavras duras em vozes agudas. Aqui
e ali haviam templos de deuses portando desenhos de corujas e outras aves.
Ressoando com o tilintar de sinos de ferro, a aldeia abundava com grupos caninos
em p ou deitados por todos os lados. O grande Rishi Viswamitra, incitado pela
fome aguda e dedicado busca de comida, entrou naquela aldeia e se esforou o
melhor que pde para achar alguma coisa para comer. Embora o filho de Kusika
suplicasse repetidamente, ainda assim ele fracassou em obter qualquer carne ou
arroz ou frutas ou razes ou qualquer outro tipo de comida. Ele ento, exclamando,
'Ai, grande a misria que me alcanou!', caiu de fraqueza naquela aldeia de
Chandalas. O sbio comeou a refletir, dizendo a si mesmo, 'O que melhor a
fazer agora?' De fato, melhor dos reis, o pensamento que o ocupava era dos
meios pelos quais ele poderia evitar a morte imediata. Ele viu, rei, um grande
pedao de carne, de um cachorro que tinha sido morto recentemente com uma
arma, esticado no cho da cabana de um Chandala. O sbio refletiu e chegou
concluso de que ele devia roubar aquela carne. E ele disse a si mesmo, 'Eu no
tenho meios agora de sustentar a vida. O roubo permitido em uma poca de
misria mesmo para uma pessoa eminente. sso no diminuir sua glria. Mesmo
um Brahmana para salvar sua vida pode faz-lo. sso certo. Em primeiro lugar
307
deve-se roubar de uma pessoa inferior. Faltando tal pessoa algum pode roubar
de uma igual. Na falta de uma igual, algum pode roubar at de um homem
eminente e justo. Eu irei ento, nessa hora quando minha prpria vida est
diminuindo, roubar esta carne. Eu no vejo demrito em tal roubo. Eu irei,
portanto, roubar esta coxa de carne de cachorro.' Tendo tomado esta deciso, o
grande sbio Viswamitra se deitou para dormir naquele lugar onde o Chandala
estava. Vendo algum tempo depois que a noite tinha avanado e que toda a vila
Chandala tinha adormecido, o santo Viswamitra, se levantando quietamente,
entrou naquela cabana. O Chandala que a possua, com os olhos cobertos com
muco, estava deitado como algum adormecido. De aparncia desagradvel, ele
disse estas palavras rspidas em uma voz quebrada e dissonante.'
"O Chandala disse, 'Quem est a, tentando abrir o trinco? Toda a aldeia
Chandala est dormindo. Eu, no entanto, estou desperto e no dormindo. Quem
quer que tu sejas, tu ests prestes a ser morto.' Estas foram as palavras duras
que saudaram os ouvidos do sbio. Cheio de medo, seu rosto carmesim com
rubores de vergonha, e seu corao agitado pela ansiedade causada por aquela
ao de roubo que ele tinha tentado, ele respondeu, dizendo, ' tu que s
abenoado com uma vida longa, eu sou Viswamitra. Eu vim aqui oprimido pela
fome aguda. tu de compreenso correta, no me mate, se tua viso estiver
clara.' Ouvindo estas palavras daquele grande Rishi de alma purificada, o
Chandala ergueu-se em terror de sua cama e se aproximou do sbio. Unindo suas
palmas por reverncia e com olhos banhados em lgrimas, ele se dirigiu ao filho
de Kusika, dizendo, 'O que voc procura aqui noite, Brahmana?' Conciliando o
Chandala, Viswamitra disse, 'Eu estou extremamente faminto e prestes a morrer
de fome. Eu desejo roubar aquela coxa de carne de cachorro. Estando faminto, eu
me tornei pecaminoso. Algum desejoso de comida no tem vergonha. a fome
que est me incitando a esse delito. por isso que eu desejo levar embora aquela
coxa de carne de cachorro. Meus ares vitais esto enfraquecendo. A fome
destruiu minha erudio vdica. Eu estou fraco e perdi minha razo. Eu no tenho
escrpulo a respeito de comida pura ou impura. Embora eu saiba que isso
pecaminoso, ainda assim eu desejo roubar aquela coxa de carne de cachorro.
Depois que eu no consegui obter qualquer esmola, tendo vagado de casa em
casa nessa tua aldeia, eu coloquei meu corao nesse ato pecaminoso de roubar
esta carne de cachorro. O fogo a boca dos deuses. Ele tambm seu
sacerdote. Ele deve, portanto, receber somente coisas que so puras e limpas. s
vezes, no entanto, aquele grande deus se torna um consumidor de tudo. Saiba
que eu agora me tornei assim como ele em relao a isso.' Ouvindo estas
palavras do grande Rishi, o Chandala respondeu a ele, dizendo, 'Escute-me.
Tendo ouvido as palavras de verdade que eu digo, aja de tal maneira que teu
mrito religioso no possa perecer. Oua, Rishi regenerado, o que eu te digo
acerca do teu dever. Os sbios dizem que um cachorro menos puro do que um
chacal. A coxa, tambm, de um cachorro, muito pior do que as outras partes de
seu corpo. sto no foi sabiamente decidido por ti, portanto, grande Rishi, este
ato que no est de acordo com a virtude, este roubo do que pertence a um
Chandala, este roubo, alm disso, de comida que impura. Abenoado sejas,
procure algum outro meio de preservar tua vida. grande sbio, que tuas
308
penitncias no sejam destrudas por este teu forte desejo por carne de cachorro.
Conhecendo como tu conheces os deveres prescritos nas escrituras, tu no deves
fazer um ato cuja consequncia uma confuso de deveres. (Nenhuma das trs
classes regeneradas deve comer carne de cachorro, se tu a comesses, onde
estaria a diferena entre pessoas daquelas classes e homens como Chandalas?)
No abandone a virtude, pois tu s a principal de todas as pessoas observadoras
de virtude.' Assim endereado, rei, o grande Rishi Viswamitra, afligido pela fome,
touro da raa Bharata, mais uma vez disse, 'Muito tempo se passou sem eu ter
comido algum alimento. Eu tambm no vejo nenhum meio de preservar minha
vida. Uma pessoa deve, quando ela est morrendo, manter a vida por quaisquer
meios em seu poder sem julgar seu carter. Depois, quando competente, ela deve
procurar a aquisio de mrito. Os Kshatriyas devem observar as prticas de
ndra. o dever dos Brahmanas se comportarem como Agni. Os Vedas so fogo.
Eles constituem minha fora. Eu irei, portanto, comer mesmo esta comida impura
para apaziguar minha fome. Aquilo pelo qual a vida pode ser preservada deve
certamente ser realizado sem hesitao. A vida melhor do que a morte. Vivendo,
algum pode adquirir virtude. Desejoso de preservar minha vida, eu desejo, com o
total exerccio da minha compreenso, comer este alimento impuro. Deixe-me
receber tua permisso. Continuando a viver eu procurarei a aquisio de virtude e
destruirei por meio de penitncias e por conhecimento as calamidades
consequentes da minha conduta atual, como os corpos luminosos do firmamento
destruindo at a escurido mais densa.'
"O Chandala disse, 'Por comer esta comida algum (como tu) no pode obter
uma vida longa. Nem algum (como tu) pode obter fora (de tal comida), nem
aquela satisfao que a ambrosia oferece. Procure algum outro tipo de esmola.
No deixe teu corao se inclinar a comer carne de cachorro. O cachorro
certamente um alimento impuro para os membros das classes regeneradas.'
"Viswamitra disse, 'Qualquer outro tipo de carne no obtido facilmente durante
uma escassez como essa. Alm disso, Chandala, eu no tenho riqueza (com a
qual comprar comida). Eu estou extremamente faminto. Eu no posso mais me
movimentar. Eu estou completamente desesperado. Eu penso que todos aqueles
seis tipos de sabor sero encontrados naquele pedao de carne de cachorro.'
"O Chandala disse, 'Somente as cinco espcies de animais de cinco garras so
alimento puro para Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas, como declarado nas
escrituras. No coloque teu corao no que impuro (para ti).'
"Viswamitra disse, 'O grande Rishi Agastya, quando faminto, comeu o Asura
chamado Vatapi. Eu ca em misria. Eu estou faminto. Eu irei portanto, comer
aquela coxa de carne de cachorro.'
"O Chandala disse, 'Procure alguma outra esmola. No cabe a ti fazer tal coisa.
Na verdade, tal ato nunca deve ser feito por ti. Se, no entanto, te agradar, tu podes
levar este pedao de carne de cachorro.'
"Viswamitra disse, 'Aqueles que so chamados de bons so autoridades em
questes de dever. Eu estou seguindo seu exemplo. Eu agora considero esta coxa
309
de cachorro como um alimento melhor do que qualquer coisa que seja altamente
pura.'
"O Chandala disse, 'Aquela que a ao de uma pessoa inqua nunca pode ser
considerada como uma prtica eterna. Aquele que um ato imprprio nunca pode
ser um ato apropriado. No cometa uma ao pecaminosa por engano.'
"Viswamitra disse, 'Um homem que um Rishi no pode fazer o que
pecaminoso. (Agastya era Rishi. Ele no podia fazer o que era pecaminoso.) No
presente caso, veado e cachorro, eu penso, so iguais (ambos sendo animais). Eu
irei, portanto, comer esta coxa de cachorro.'
"O Chandala disse, "Solicitado pelos Brahmanas, o Rishi (Agastya) fez aquele
ato. Sob as circunstncias aquilo no podia ser um pecado. virtude aquilo no
qual no h pecado. Alm disso, os Brahmanas, que so os preceptores das
outras trs classes, devem ser protegidos e preservados de todas as maneiras.'
"Viswamitra disse, 'Eu sou um Brahmana. Este meu corpo meu amigo. Ele
muito valioso para mim e digno da minha maior reverncia. pelo desejo de
sustentar o corpo que nutrido por mim o desejo de roubar aquela coxa de
cachorro. To vido eu me tornei que eu no tenho mais qualquer medo de ti e de
teus confrades violentos.'
"O Chandala disse, 'Homens sacrificam suas vidas mas eles ainda assim no
colocam seus coraes em alimento que impuro. Eles obtm a realizao de
todos os seus desejos mesmo neste mundo por conquistarem a fome. Conquiste
tu tambm tua fome e obtenha aquelas recompensas.'
"Viswamitra disse, 'Em relao a mim mesmo, eu sou cumpridor de votos
rgidos e meu corao est estabelecido na paz. Para preservar a base de todo o
mrito religioso, eu comerei alimento que impuro. evidente que tal ato seria
considerado como justo em uma pessoa de alma purificada. Para uma pessoa, no
entanto, de alma impura, comer carne de cachorro pareceria pecaminoso. Mesmo
se a concluso qual eu cheguei estiver errada, (e se eu comer esta carne de
cachorro) eu no irei, por aquela ao, me tornar algum como tu.'
"O Chandala disse, ' minha firme concluso que eu devo me esforar o melhor
que posso para te refrear deste pecado. Um Brahmana, por cometer uma m
ao, cai de seu estado elevado. por isso que eu estou te repreendendo.'
"Viswamitra disse, 'As vacas continuam a beber, apesar do coaxar das rs. Tu
no podes ter a pretenso de declarar o que constitui a virtude (e o que no
constitui). No seja um auto-elogiador.'
"O Chandala disse, 'Eu me tornei teu amigo. Somente por esta razo eu estou
te aconselhando. Faa o que benfico. No faa, por tentao, o que
pecaminoso.'
310
"Viswamitra disse, 'Se tu s um amigo desejoso da minha felicidade, ento me
levante dessa angstia. Neste caso, cedendo esta coxa de cachorro, e eu poderei
me considerar salvo pela ajuda da virtude (e no pela ajuda da pecaminosidade).'
"O Chandala disse, 'Eu no ouso fazer um presente deste pedao de carne
para ti, nem posso tranquilamente te permitir roubar minha prpria comida. Se eu
te der esta carne e se tu a aceitares, tu mesmo sendo um Brahmana, ns dois
ficaremos sujeitos a cairmos em regies de desventura no mundo seguinte.'
"Viswamitra disse, 'Por cometer este ato pecaminoso hoje eu certamente
salvarei minha vida que muito sagrada. Tendo salvado minha vida, eu praticarei
virtude depois e limparei minha alma. Diga-me qual destes dois prefervel
(morrer sem comida, ou salvar minha vida por comer comida impura).'
"O Chandala disse: 'No cumprimento dos deveres que pertencem sua classe
ou tribo, a prpria pessoa o melhor juiz (de sua retido ou impropriedade). Tu
mesmo sabes qual dessas duas aes pecaminosa. Aquele que considera carne
de cachorro como comida pura, eu penso, no se absteria de nada em questes
de comida!'
"Viswamitra disse, 'Ao aceitar (um presente impuro) ou em comer (comida
impura) h pecado. Quando a vida de uma pessoa, no entanto, est em perigo,
no h pecado em aceitar tal presente ou comer tal comida. Alm disso, comer
comida impura, quando no acompanhado por matana e engano e quando a
ao provocar somente uma reprimenda branda, no caso de muita
consequncia.'
"O Chandala disse, 'Se essa tua razo para comer comida impura, claro
ento que tu no respeitas o Veda e a moralidade Arya. Ensinado pelo que tu irs
fazer, eu vejo, principal dos Brahmanas, que no h pecado em desconsiderar a
distino entre alimento puro e alimento que impuro.'
"Viswamitra disse, 'No visto que uma pessoa incorre em um pecado grave
por comer (comida proibida). Que algum se torna decado por beber vinho
somente um preceito verbal (para impedir homens de beberem). As outras aes
proibidas (do mesmo tipo), quaisquer que elas sejam, realmente, todos os
pecados, no destroem o mrito de algum.'
"O Chandala disse, 'A pessoa erudita que rouba carne de cachorro de um lugar
indigno (como este), de um infeliz impuro (como eu), de algum que leva tal vida
pecaminosa (como eu), comete um ato que oposto ao comportamento daqueles
que so chamados de bons. Por consequncia, tambm, de sua ligao com tal
ato, ele com certeza sofrer as dores do arrependimento.'
"Bhishma continuou, 'O Chandala, tendo dito estas palavras ao filho de Kusika,
ficou silencioso. Viswamitra ento, de entendimento refinado, pegou aquela coxa
de carne de cachorro. O grande asceta, tendo se apoderado daquele pedao de
carne de cachorro para salvar sua vida, levou-a para as florestas e desejou com-
lo com sua mulher. Ele resolveu que tendo primeiro gratificado as divindades
311
segundo os ritos devidos, ele deveria ento comer aquela carne de cachorro como
lhe aprouvesse. Acendendo um fogo segundo os ritos Brahma, o asceta, de
acordo com aqueles ritos que levam o nome de Aindragneya, comeou ele mesmo
a cozinhar aquela carne em Charu sacrifical. Ele ento, Bharata, comeou as
cerimnias em honra dos deuses e dos Pitris, por dividir aquele Charu em tantas
pores quanto fossem necessrias, segundo as injunes das escrituras, e por
invocar os deuses com ndra encabeando-os (para aceitarem suas partes).
Enquanto isso, o chefe dos celestiais comeou a despejar (chuva) copiosamente.
Reanimando todas as criaturas por aquelas chuvas, ele fez plantas e ervas
crescerem uma vez mais. Viswamitra, no entanto, tendo completado os ritos em
honra dos deuses e dos Pitris e tendo-os gratificado devidamente, comeu ele
mesmo aquela carne. Queimando todos os seus pecados posteriormente por meio
de suas penitncias, o sbio, depois de um longo tempo, alcanou o mais
extraordinrio xito (asctico). Assim, quando o fim em vista a conservao da
prpria vida, algum de grande alma possuidor de erudio e conhecedor dos
meios deve salvar sua prpria pessoa infeliz, quando cada em misria, por todos
os meios em seu poder. Por recorrer a tal compreenso uma pessoa deve sempre
preservar a prpria vida. Uma pessoa, se viva, pode ganhar mrito religioso e
desfrutar de felicidade e prosperidade. Por esta razo, filho de Kunti, uma
pessoa de alma purificada e possuidora de conhecimento deve viver e agir neste
mundo, confiando em sua prpria inteligncia ao discriminar entre virtude e seu
oposto.'"
142
"Yudhishthira disse, 'Se aquilo que to horrvel e que como a mentira nunca
deve ser um objeto de respeito, citado (como dever), ento qual ato h do qual
eu devo me reprimir? Por que tambm ladres no devem ser respeitados ento?
Eu estou pasmo! Meu corao est aflito! Todos os laos que me ligam
moralidade esto soltos! Eu no posso tranquilizar minha mente e ousar agir da
maneira sugerida por voc.'
"Bhishma disse, 'Eu no te instruo em relao ao dever, ensinado pelo que eu
ouvi dos Vedas somente. O que eu te disse o resultado de sabedoria e
experincia. Este o mel que os eruditos colheram. Reis devem colher sabedoria
de vrias fontes. Uma pessoa no pode realizar seu rumo pelo mundo com a
ajuda de uma moralidade que unilateral. O dever deve provir da compreenso; e
as prticas daqueles que so bons devem ser sempre averiguadas, filho de
Kuru! Preste ateno a estas minhas palavras. Somente reis que so possuidores
de inteligncia superior podem governar, esperando vitria. Um rei deve se
preparar para a observncia da moralidade pela ajuda de sua compreenso e
guiado por conhecimento derivado de vrias fontes. Os deveres de um rei nunca
podem ser cumpridos por regras retiradas de uma moralidade que unilateral. Um
rei de mente fraca nunca pode mostrar sabedoria (no cumprimento de seus
deveres) por no ter retirado qualquer sabedoria dos exemplos diante dele. A
justia s vezes toma a forma da injustia. A ltima tambm s vezes toma a
312
forma da primeira. Quem no sabe disso fica confuso quando confrontado por um
caso real desse tipo. Antes que a ocasio chegue, deve-se, Bharata,
compreender as circunstncias sob as quais a virtude e seu oposto se tornam
confusas. Tendo adquirido esse conhecimento, um rei sbio deve, quando vir a
ocasio, agir adequadamente, ajudado por seu raciocnio. As aes que ele faz
em tal poca so mal compreendidas pelas pessoas comuns. Algumas pessoas
possuem conhecimento verdadeiro. Algumas pessoas tm conhecimento falso.
Determinando realmente a natureza de cada tipo de conhecimento, um rei sbio
deriva conhecimento daqueles que so considerados como bons. Aqueles que so
realmente violadores da moralidade criticam as escrituras. Aqueles que no tm
riqueza proclamam as inconsistncias dos tratados sobre aquisio de riqueza.
Aqueles que procuram adquirir conhecimento somente para o objetivo de
conquistar seu sustento por meio disso, rei, so pecaminosos alm disso sendo
inimigos da moralidade. Homens vis, de inteligncia imatura, nunca podem
conhecer as coisas realmente, assim como pessoas no conhecedoras das
escrituras so incapazes de se orientarem pela razo em todos os seus atos. Com
os olhos direcionados para as falhas das escrituras, eles as depreciam. Mesmo
que eles entendam o sentido verdadeiro das escrituras, eles ainda tm o hbito de
proclamar que as injunes escriturais no so sadias. Tais homens, por
vituperarem o conhecimento de outros proclamam a superioridade de seu prprio
conhecimento. Eles tm palavras como suas armas e palavras como suas setas e
falam como se eles fossem mestres legtimos de suas cincias. Saiba, Bharata,
que eles so comerciantes em conhecimento e Rakshasas entre homens. Pela
ajuda de meros pretextos eles rejeitam aquela moralidade que foi estabelecida por
homens bons e sbios. sabido por ns que os textos de moralidade no so
para serem compreendidos por discusso ou pela prpria inteligncia. O prprio
ndra disse que essa a opinio do sbio Vrihaspati. Alguns so de opinio que
nenhum texto escritural foi formulado sem uma razo. Outros tambm, mesmo
que entendam devidamente as escrituras, nunca agem de acordo com elas. Uma
classe de homens sbios declara que a moralidade no nada mais do que o
rumo aprovado do mundo. O homem de conhecimento verdadeiro deve descobrir
por si mesmo a moralidade declarada para os bons. Se um homem sbio fala de
moralidade sob a influncia da ira ou confuso de entendimento ou ignorncia, at
suas opinies no tm valor. Discursos sobre moralidade feitos com a ajuda de
uma inteligncia que derivada da letra e esprito verdadeiros das escrituras, so
dignos de louvor e no aqueles que so feitos com a ajuda de qualquer outra
coisa. At as palavras ouvidas de uma pessoa ignorante, se em si mesmas elas
forem repletas de sentido, vm a ser consideradas como pias e sbias. Nos
tempos passados, Usanas disse aos Daityas esta verdade, a qual deve remover
todas as dvidas, que escrituras no so escrituras se elas no podem resistir ao
teste da razo. A posse ou ausncia de conhecimento que est misturado com
dvidas a mesma coisa. Cabe a ti rechaar tal conhecimento depois de arranc-
lo pelas razes. Aquele que no escuta a essas minhas palavras para ser
considerado como algum que se permitiu ser enganado. Tu no vs que tu foste
criado para a realizao de atos bravios? Veja a mim, filho caro, como, por me
dirigir aos deveres da classe de meu nascimento, eu despachei inmeros
Kshatriyas para o cu! H alguns que no esto contentes comigo por isto. A
313
cabra, o cavalo e o Kshatriya foram criados por Brahman para um propsito
parecido (isto , para serem teis para todos). Um Kshatriya, portanto, deve
constantemente procurar a felicidade de todas as criaturas. O pecado que se
vincula a matar uma pessoa que no deveria ser morta igual quele em que se
cai por no matar uma que merece ser morta. Tal a ordem de coisas
estabelecida que um rei de mente fraca nunca pensa em observar. Portanto, um
rei deve mostrar severidade em fazer todos os seus sditos cumprirem seus
respectivos deveres. Se isso no for feito, eles rondaro como lobos, devorando
uns aos outros. um canalha entre Kshatriyas aquele em cujos territrios ladres
circulam pilhando a propriedade de outras pessoas como corvos pegando peixes
pequenos da gua. Nomeando homens nobres de nascimento possuidores de
conhecimento Vdico como teus ministros, governe a terra, protegendo teus
sditos justamente. Aquele Kshatriya que, ignorante dos costumes e planos
estabelecidos, cobra impostos impropriamente de seu povo, considerado como
um eunuco de sua classe. Um rei no deve ser severo nem brando. Se ele
governa justamente ele merece louvor. Um rei no deve rejeitar ambas as
qualidades; por outro lado, se tornando severo (em ocasies que exigem
severidade), ele deve ser brando quando for necessrio ser assim. Doloroso o
cumprimento dos deveres Kshatriya. Eu tenho um grande amor por ti. Tu foste
criado para a realizao de atos severos. Portanto, governe teu reino. Sakra
possuidor de grande inteligncia disse que em tempos de infortnio o grande
dever de um rei castigar os maus e proteger os bons.'
"Yudhishthira disse, 'H alguma regra (em relao aos deveres reais) que no
deve, de jeito nenhum, ser violada? Eu te pergunto isto, principal das pessoas
virtuosas! Diga-me, av!'
"Bhishma disse, 'Uma pessoa deve sempre adorar Brahmanas venerveis por
causa de conhecimento, dedicados a penitncias, e ricos em conduta harmoniosa
com as injunes dos Vedas. Este, de fato, um dever sublime e sagrado. Que
tua conduta em direo aos Brahmanas seja sempre aquela que tu observas em
direo aos deuses. Os Brahmanas, se enfurecidos, podem infligir diversos tipos
de males, rei. Se eles forem satisfeitos, grande fama ser tua parte. Se for o
contrrio, grande ser teu medo. Se gratificados, os Brahmanas se tornam como
nctar. Se enfurecidos, eles se tornam como veneno.'"
143
"Yudhishthira disse, ' av, tu de grande sabedoria, tu que s conhecedor
de todos os tipos de escrituras, me diga qual o mrito de algum que cuida de
suplicante que anseia por proteo.'
"Bhishma disse, 'Grande o mrito, monarca, de cuidar de um suplicante. Tu
s digno, melhor dos Bharatas, de fazer tal pergunta. Aqueles reis de grande
alma de antigamente, isto , Sivi e outros, rei, obtiveram grande bem-
aventurana no cu por terem protegido suplicantes. sabido que um pombo
314
recebeu com respeito um inimigo suplicante de acordo com os ritos devidos e at
o alimentou com sua prpria carne.'
"Yudhishthira disse, 'Como, de fato, um pombo nos tempos passados alimentou
um inimigo suplicante com sua prpria carne? Qual tambm foi o fim, Bharata,
que ele ganhou por tal conduta?'
"Bhishma disse, 'Escute, rei, a esta excelente histria que purifica aqueles
que a ouvem de todos os pecados, a histria, isto , que o filho de Bhrigu (Rama)
narrou para o rei Muchukunda. Essa mesma questo, filho de Pritha, tinha sido
colocada para o filho de Bhrigu por Muchukunda com devida humildade. A ele
desejoso de escutar com humildade, o filho de Bhrigu narrou esta histria de como
um pombo, monarca, ganhou xito (dando-lhe o direito bem-aventurana
celestial mais sublime).'
"O sbio disse, ' monarca de braos poderosos, oua-me enquanto eu narro
para ti essa histria que est repleta de verdades ligadas com Virtude, Lucro, e
Prazer. Um caador de aves selvagens perverso e terrvel, parecendo com o
prprio Destruidor, costumava vagar no passado pela grande floresta. Ele era
negro como um corvo e seus olhos eram de uma cor sangrenta. Ele parecia com o
prprio Yama. Suas pernas eram compridas, seu ps curtos, sua boca grande, e
suas bochechas protuberantes. Ele no tinha amigo, nem parente. Ele tinha sido
rejeitado por todos eles por causa da vida extremamente cruel que ele levava. De
fato, um homem de m conduta deve ser repudiado de longe pelos sbios, pois
no se pode esperar que aquele que prejudica a si mesmo faa bem para outros.
Aqueles homens cruis e de alma vil que tiram as vidas de outras criaturas so
sempre como cobras venenosas, uma fonte de incmodo para todas as criaturas.
Levando suas redes consigo, e matando aves nas florestas, ele costumava vender
a carne daquelas criaturas aladas, rei (como meio de vida). Seguindo tal
conduta, o patife de alma pecaminosa viveu por muitos longos anos sem nem
entender a pecaminosidade de sua vida. Acostumado por muitos longos anos a se
divertir com sua mulher na floresta seguindo aquela atividade, e estupefato pelo
destino, nenhuma outra profisso o agradava. Um dia quando ele estava vagando
pela floresta concentrado em seu trabalho, surgiu uma grande tempestade que
sacudia as rvores e parecia prestes a arranc-las. Em um momento nuvens
densas apareceram no cu, com clares de relmpagos tremulando entre elas,
apresentando o aspecto de um mar coberto com barcos e navios de comerciantes.
Ele de cem sacrifcios tendo entrado nas nuvens com uma grande proviso de
chuva, em um momento a terra ficou inundada com gua. Enquanto a chuva ainda
caa em torrentes, o caador perdeu seu juzo pelo medo. Tremendo com frio e
agitado pelo medo, ele vagou pela floresta. O matador de aves no conseguiu
achar algum lugar alto (que no estivesse sob a gua). Os caminhos da floresta
estavam todos submersos. Pela fora da chuva, muitas aves foram privadas de
vida ou caram no cho. Lees e ursos e outros animais, se utilizando de alguns
locais altos que eles tinham encontrado, se deitaram para descansar. Todos os
habitantes da floresta se encheram de medo por causa daquela tempestade e
chuva terrveis. Assustados e famintos eles vagavam pelas florestas em bandos,
pequenos e grandes. O caador, no entanto, com os membros endurecidos pelo
315
frio, no podia nem parar onde ele estava nem se mover. Enquanto neste estado
ele viu um pombo fmea jazendo sobre o solo, endurecido com frio. O indivduo
pecaminoso, embora estivesse no mesmo apuro, vendo a ave, a apanhou e
prendeu em uma gaiola. Ele mesmo oprimido pela aflio, ele no hesitou em
oprimir uma criatura semelhante com aflio. De fato, o patife, somente pela fora
do hbito, cometeu aquele pecado mesmo em tal momento. Ele ento viu no meio
daquela floresta uma rvore nobre, azul como as nuvens. Ela era o refgio de
mirades de aves desejosas de sombra e abrigo. Ela parecia ter sido colocada l
pelo Criador para o bem de todas as criaturas como um homem bom no mundo.
Logo o cu clareou e ficou coberto com mirades de estrelas, apresentando o
aspecto de um lago magnificente alegre com lrios desabrochantes. Olhando para
o firmamento claro rico com estrelas, o caador comeou a avanar, ainda
tremendo de frio. Vendo o cu sem nuvens, ele olhou para todos os lados, e
vendo que a noite j estava sobre si, ele comeou a pensar, 'Minha casa est a
uma grande distncia de onde eu estou.' Ele ento resolveu passar a noite sob o
abrigo daquela rvore. Curvando-se a ela com mos unidas, ele se dirigiu quele
monarca da floresta, dizendo, 'Eu sou um suplicante por abrigo a todas as
divindades que tm esta rvore como seu refgio.' Tendo dito estas palavras, ele
espalhou algumas folhas para fazer uma cama, e se deitou sobre ela,
descansando sua cabea em uma pedra. Embora oprimido pela aflio, o homem
logo adormeceu.'"
144
"Bhishma disse, 'Em um dos ramos daquela rvore, um pombo com penas
belas, rei, vivia por muitos anos com sua famlia. Naquela manh sua esposa
tinha sado procura de alimento mas ainda no tinha voltado. Vendo que a noite
tinha chegado e que sua esposa no tinha retornado, a ave comeou a se
entregar a lamentaes: 'Oh, grande foi a tempestade e dolorosa foi a chuva que
veio hoje! Ai, tu ainda no retornaste, cara esposa! A desgraa est sobre mim,
qual pode ser a causa pela qual ela ainda no voltou para ns? Est tudo bem
com aquela minha cnjuge querida na floresta? Separado dela, esta minha casa
me parece vazia! Uma casa de um chefe de famlia, mesmo se cheia de filhos e
netos e noras e empregados, considerada vazia se desprovida da dona da casa.
A casa de um homem no seu lar; somente a esposa o lar de um homem.
Uma casa sem a esposa to desolada quanto o deserto. Se aquela minha
querida esposa, de olhos franjados com vermelho, de plumas multicores, e de voz
doce, no voltar hoje, minha prpria vida cessar de ser de algum valor. De votos
excelentes, ela nunca come antes que eu coma, e nunca se banha antes que eu
me banhe. Ela nunca senta antes que eu me sente, e nunca deita antes que eu
me deite. Ela se regozija se eu me regozijo, e fica triste quando eu estou triste.
Quando eu estou fora ela fica desanimada, e quando eu estou zangado ela no
para de falar docemente. Sempre dedicada a seu marido e sempre confiando nele,
ela sempre esteve empenhada em fazer o que fosse agradvel e benfico para
seu marido. Digna de louvor aquela pessoa sobre a terra que possui tal cnjuge.
316
Aquela criatura amvel sabe que eu estou cansado e faminto. Dedicada a mim e
constante em seu amor, minha cnjuge excelente extremamente meiga e me
adora devotamente. At a base de uma rvore o lar de um homem se ele vive l
com sua cnjuge como companheira. Sem um cnjuge, mesmo um palcio
realmente um ermo deserto. Um cnjuge um companheiro em todas as aes de
Virtude, Lucro e Prazer. Quando um homem parte para uma terra desconhecida
sua esposa uma companheira de confiana. dito que a esposa a posse mais
valiosa do marido. Neste mundo a esposa a nica companheira de seu marido
em todos os assuntos da vida. (A idia que o homem vem sozinho para o mundo
e sai dele sozinho. Somente a esposa sua verdadeira associada pois s ela
uma participante de seus mritos, e sem ela nenhum mrito pode ser ganho. A
idia Hindu de casamento uma unio completa. A partir do dia do casamento as
duas pessoas se tornam um indivduo para a realizao de todos os atos
religiosos e outros.) A esposa sempre o melhor dos remdios que um homem
pode ter na doena e na dor. No h amigo como a esposa. No h melhor
refgio do que a esposa. No h melhor aliado no mundo do que a esposa em
atos empreendidos para a aquisio de mrito religioso. Aquele que no tem em
sua casa uma esposa que casta e de palavras agradveis deve ir para as
florestas. Para tal homem no h diferena entre casa e ermo.'"
145
"Bhishma disse, 'Ouvindo aquelas lamentaes comoventes do pombo na
rvore, a pomba capturada pelo caador comeou a dizer para si mesma o
seguinte.'
"A pomba disse, 'Se eu tenho algum mrito ou no, em verdade no h limite
para a boa sorte quando meu querido marido fala assim de mim. No uma
esposa aquela com a qual o marido no est contente. No caso das mulheres, se
seus maridos estiverem satisfeitos com elas todas as divindades tambm estaro.
J que o casamento ocorre na presena do fogo, o marido a maior divindade da
esposa. A esposa com quem seu marido no est satisfeito vem a ser reduzida a
cinzas, assim como uma trepadeira adornada com ramos de flores em um
incndio na floresta.' Tendo refletido dessa maneira, a pomba, afligida pelo
sofrimento, e presa pelo caador dentro de sua gaiola, falou assim para seu
marido dominado pela dor, 'Eu direi o que benfico para ti agora. Ouvindo-me
siga meu conselho, marido querido, sejas tu o salvador de um suplicante. Este
caador deita aqui perto da tua residncia, afligido com frio e fome. Faa a ele os
deveres de hospitalidade. O pecado que uma pessoa comete por matar um
Brahmana ou aquela me do mundo, isto , uma vaca, igual quele em que se
incorre por permitir que um suplicante perea (por falta de ajuda). Tu possuis
autoconhecimento. Cabe a algum como tu, portanto, seguir aquela conduta que
foi ordenada para ns como pombos pela ordem de nosso nascimento. (Nossa
fora, embora pouca, deve ser empregada por ns em desempenhar os deveres
de hospitalidade da nossa prpria maneira.) sabido por ns que o chefe de
famlia que pratica a virtude de acordo com a medida de suas habilidades, ganha
317
regies inesgotveis de felicidade aps a morte. Tu tens filhos. Tu tens prognie.
ave, rejeitando toda a bondade por teu prprio corpo, portanto, e para ganhar
virtude e lucro, oferea culto a este caador para que seu corao possa ser
satisfeito. ave, no te entregue a qualquer sofrimento por minha causa. (Veja,
quo insignificante eu sou!) Tu podes continuar a viver, aceitando outras esposas!'
A pomba amvel, dominada pela tristeza, e olhando para seu marido da gaiola do
caador dentro da qual ela tinha sido presa, disse estas palavras para ele.'"
146
"Bhishma disse, 'Ouvindo aquelas palavras repletas de moralidade e razo que
foram faladas por sua esposa, o pombo sentiu grande deleite e seus olhos
estavam banhados em lgrimas de alegria. Vendo aquele caador cuja ocupao
era a matana de aves, o pombo o honrou escrupulosamente segundo os ritos
prescritos nas ordenanas. Dirigindo-se a ele, ele disse, 'Tu s bem vindo hoje.
Diga-me o que eu devo fazer por ti. Tu no deves ficar descontente. Tu ests em
casa. (Literalmente 'tu ests em casa', significando 'Eu no pouparei quaisquer
esforos para te fazer sentir e desfrutar todos os confortos do lar neste local.)
Diga-me rapidamente o que eu devo fazer e qual teu desejo. Eu te pergunto isto
em afeio, pois tu solicitaste abrigo em nossas mos. Hospitalidade deve ser
mostrada at para um inimigo quando ele vai casa de algum. A rvore no
retira sua sombra nem da pessoa que se aproxima dela para cort-la. Deve-se,
com cuidado escrupuloso, cumprir os deveres de hospitalidade em direo a uma
pessoa que anseia por abrigo. De fato, uma pessoa especialmente obrigada a
fazer isso se acontecer de ela levar uma vida familiar que consiste nos cinco
sacrifcios. Se uma pessoa, enquanto levando uma vida familiar, por falta de
discernimento no realiza os cinco sacrifcios, ela perde, segundo as escrituras,
este mundo e o seguinte. Diga-me ento confiantemente e em palavras inteligveis
quais so teus desejos. Eu realizarei eles todos. No coloque teu corao na
aflio.' Ouvindo estas palavras da ave, o caador respondeu para ele, dizendo,
'Eu estou duro de frio. Que providncias sejam tomadas para me aquecer.' Assim
endereada, a ave reuniu uma quantidade de folhas secas sobre o solo, e
pegando uma nica folha em seu bico saiu depressa para ir buscar fogo. ndo a
um local onde fogo era mantido, ele obteve um pequeno fogo e voltou ao local. Ele
ento ateou fogo naquelas folhas secas, e quando elas resplandeceram em
chamas vigorosas, ele se dirigiu a seu convidado, dizendo, 'Aquea teus membros
em confiana e sem medo'. Assim endereado, o caador disse, 'Assim seja', e se
ps a aquecer seus membros endurecidos. Recuperando (por assim dizer) seus
ares vitais o caador disse para seu anfitrio alado, 'A fome est me afligindo. Eu
desejo que tu me ds algum alimento.' Ouvindo suas palavras a ave disse, 'Eu no
tenho provises com as quais apaziguar tua fome. Ns, habitantes das florestas,
sempre vivemos do que ns conseguimos a cada dia. Como os ascetas da floresta
ns nunca acumulamos para o dia seguinte.' Tendo dito estas palavras, o rosto da
ave empalideceu (de vergonha). Ele comeou a refletir silenciosamente quanto ao
que ele deveria fazer e mentalmente desaprovou seu prprio mtodo de viver.
318
Logo, no entanto, sua mente se iluminou. Dirigindo-se ao matador de sua espcie,
a ave disse, 'Eu te satisfarei. Espere um momento.' Dizendo estas palavras, ele
acendeu um fogo com a ajuda de algumas folhas secas, e cheio de alegria, disse,
'Eu ouvi no passado de Rishis de grande alma e deuses e Pitris que h grande
mrito em honrar um convidado. amvel, seja bondoso para mim. Eu te digo
realmente que meu corao est determinado a honrar a ti que s meu
convidado.' Tendo tomado esta deciso, a ave de grande alma, com um rosto
sorridente, circungirou trs vezes aquele fogo e ento entrou em suas chamas.
Vendo a ave entrar naquele fogo, o caador comeou a pensar, e se perguntou, 'O
que eu fiz? Ai, sombrio e terrvel ser meu pecado, sem dvida em consequncia
dos meus prprios atos! Eu sou extremamente cruel e digno de reprovao.' De
fato, observando a ave sacrificar suar vida, o caador, depreciando seus prprios
atos, comeou a se entregar a lamentaes copiosas como tu.'"
147
"Bhishma disse, 'O caador, vendo o pombo cair dentro do fogo, encheu-se de
compaixo e mais uma vez disse, 'Ai, cruel e insensvel que eu sou, o que tenho
feito! Eu sou certamente um canalha desprezvel! Grande ser meu pecado por
anos eternos!' Entregando-se a tais auto-reprovaes ele comeou a dizer
repetidamente, 'Eu sou indigno de crdito. Minha mente perversa. Eu sou
sempre pecaminoso em minhas resolues. Ai, abandonando todos os tipos de
ocupao honrada, eu me tornei um caador. Um canalha cruel que sou, sem
dvida, este pombo de grande alma, por sacrificar sua prpria vida, me ensinou
uma lio importante. Abandonando esposas e filhos, eu certamente rejeitarei
meus ares vitais que so to valiosos. O pombo de grande alma me ensinou
aquele dever. Desse dia em diante, negando todo o conforto ao meu corpo, eu irei
desgast-lo assim como um tanque raso na estao do vero. Capaz de suportar
fome, sede, e penitncias, reduzido emaciao, e totalmente coberto com veias
visveis, eu praticarei de diversas maneiras tais votos que tm relao com o outro
mundo. Ai, por abandonar seu corpo, o pombo me mostrou o culto que deve ser
prestado para um convidado. Ensinado por seu exemplo, eu de agora em diante
praticarei virtude. A virtude maior refgio (de todas as criaturas). De fato, eu
praticarei tal virtude como a que era vista no pombo virtuoso, aquela principal de
todas as criaturas aladas.' Tendo tomado tal deciso e dito estas palavras, o
caador, outrora de atos violentos, procedeu para fazer uma viagem sem retorno
pelo mundo, observando os votos mais rgidos. (Mahaprasthana literalmente
uma partida sem volta. Quando uma pessoa deixa seu lar para vagar pelo mundo
at que a morte ponha em fim em suas vagueaes, dito que ela parte em
Mahaprasthana.) Ele jogou fora seu basto slido, sua vara de ferro de ponta
afiada, suas redes e armadilhas, e sua gaiola de ferro, e libertou a pomba que ele
tinha capturado e prendido.'"
319
148
"Bhishma disse, 'Depois que o caador tinha deixado aquele local, a pomba,
lembrando-se de seu marido e atormentada pelo sofrimento por sua causa, chorou
copiosamente e se entregou a estas lamentaes, 'Eu, marido querido, no
posso me lembrar de uma nica ocasio em que tu me fizeste uma injria! Vivas,
mesmo se mes de muitas crianas, ainda so miserveis! Sem seu marido, uma
mulher se torna desamparada e um objeto de compaixo para seus amigos. Eu
era sempre tratada com carinho por ti, e pelo grande respeito que tu tinhas por
mim eu era sempre honrada por ti com palavras gentis, agradveis, encantadoras,
e graciosas. Eu me diverti contigo em vales, em nascentes de rios, e em
encantadores topos de rvores. Eu tambm fui feita feliz por ti enquanto vagando
contigo pelos cus. Eu costumava me divertir contigo antes, caro marido, mas
onde esto aquelas alegrias agora? Limitados so os presentes do pai, do irmo,
e do filho para uma mulher. Somente os presentes que seu marido d para ela so
ilimitados. Que mulher no iria, portanto, adorar seu marido? Uma mulher no tem
protetor como seu marido, e nenhuma felicidade como seu marido. Abandonando
toda a sua riqueza e posses, uma mulher deve tomar seu marido como seu nico
refgio. A vida aqui no tem serventia para mim, marido, agora que eu estou
separada de ti. Que mulher casta iria, quando privada do marido, ousar carregar o
peso da vida?' Cheia de tristeza e se entregando a tais lamentaes comoventes,
a pomba, dedicada a seu marido, se lanou no fogo ardente. Ela ento viu seu
marido (falecido) adornado com braceletes, sentado em um carro (celeste), e
adorado por muitos seres meritrios e de grande alma que estavam em volta dele.
De fato, ele estava l no firmamento, adornado com belas guirlandas, vestido em
mantos excelentes, e enfeitado com todos os ornamentos. Ao redor dele estavam
inmeros carros celestes dirigidos por seres que tinham agido meritoriamente
enquanto estavam neste mundo. Sentado em seu prprio carro celeste, a ave
ascendeu para o cu, e obtendo honras apropriadas aos seus feitos neste mundo,
continuou a se divertir em alegria, acompanhado por sua esposa.'"
149
"Bhishma disse, 'O caador, rei, aconteceu de ver aquele casal enquanto
sentado em seu carro celestial. Vendo o casal ele se encheu de tristeza (ao
pensar em seu prprio infortnio) e comeou a refletir sobre os meios de alcanar
o mesmo fim. E ele disse a si mesmo, 'Eu devo, por austeridades como aquelas
do pombo, alcanar tal fim sublime!' Tendo tomado esta deciso, o caador, que
tinha vivido da matana de aves, saiu em uma viagem sem volta. Sem qualquer
esforo (para obter alimento) e vivendo s do ar, ele rejeitou todas as afeies
pelo desejo de alcanar o cu. Depois que ele tinha procedido por alguma
distncia, ele viu um lago extenso e encantador cheio gua de fresca e pura, e
adornado com lotos e cheio de diversas espcies de aves aquticas. Sem dvida,
320
a prpria viso de tal lago era capaz de matar o desejo de beber de uma pessoa
sedenta. Emaciado com jejuns, o caador, no entanto, rei, sem olhar para ele,
penetrou alegremente em uma floresta habitada por animais predadores, tendo
averiguado previamente sua ampla extenso. Depois que ele tinha entrado na
floresta ele foi muito afligido por espinhos pontudos e afiados. Lacerado e cortado
por espinhos, e completamente coberto com sangue, ele comeou a vagar
naquela floresta desprovida de homens mas cheia de animais de diversas
espcies. Algum tempo depois, em consequncia da frico de algumas rvores
poderosas causada por um vento forte, surgiu um incndio que se espalhou por
toda parte. O elemento furioso, mostrando um esplendor como o que ele assume
no fim do Yuga, comeou a consumir aquela floresta grande cheia de rvores altas
e arbustos e trepadeiras espessos. De fato, com as chamas sopradas pelo vento e
mirades de fascas voando em todas as direes, a divindade que tudo consome
comeou a queimar aquela floresta densa abundando com aves e feras. O
caador, desejoso de abandonar seu corpo, correu com um corao encantado
em direo quela conflagrao que se propagava. Consumido por aquele fogo o
caador se purificou de todos os seus pecados e alcanou, melhor dos
Bharatas, xito sublime. A febre de seu corao dissipada, ele finalmente se viu
no cu, brilhando em esplendor como ndra no meio de Yakshas e Gandharvas e
pessoas coroadas com xito asctico. Assim, de fato, o pombo e sua cnjuge
devotada, com o caador, ascenderam ao cu por seus atos meritrios. A esposa
que assim segue seu marido logo ascende para o cu e brilha l em esplendor
como a pomba da qual eu falei. Essa a velha histria do caador e do pombo de
grande alma. Dessa maneira eles alcanaram um fim altamente meritrio por suas
aes virtuosas. Nenhum mal acontece pessoa que escuta todos os dias a esta
histria ou que a recita todos os dias, mesmo que o erro invada sua mente. (A
teoria que todos os infortnios surgem originalmente do erro mental o qual nubla
a compreenso.) Yudhishthira, principal de todas as pessoas virtuosas, a
proteo de um suplicante realmente um ato nobre de mrito. At o matador de
uma vaca, por praticar este dever, pode ser purificado do pecado. Nunca ser
purificado, no entanto, o homem que mata um suplicante. Por escutar a esta
histria sagrada e purificadora de pecados uma pessoa se livra da aflio e
finalmente alcana o cu.'"
150
"Yudhishthira disse, ' melhor dos Bharatas, quando uma pessoa comete
pecado por falta de raciocnio, como ela pode ser purificada disso? Conte-me tudo
sobre isto.'
"Bhishma disse, 'Eu em relao a isto eu recitarei para ti a antiga narrativa,
louvada pelos Rishis, do que o regenerado ndrota, o filho de Sunaka, disse para
Janamejaya. Havia antigamente um rei possuidor de grande energia, chamado
Janamejaya, que era o filho de Parikshit. Aquele senhor de terra em uma ocasio,
por falta de raciocnio, tornou-se culpado de matar de um Brahmana. Depois disto,
todos os Brahmanas junto com seus sacerdotes o abandonaram. Queimando dia e
321
noite com remorso, o rei se retirou para as florestas. Abandonado tambm por
seus sditos, ele tomou este passo para conseguir grande mrito. Consumido pelo
arrependimento, o monarca passou pelas austeridades mais rgidas. Para se
purificar do pecado de Brahmanicdio ele interrogou muitos Brahmanas, e vagou
de pas em pas sobre a terra inteira. Eu agora te contarei a histria de sua
expiao. Queimando com a lembrana de sua ao pecaminosa, Janamejaya
vagou para l e para c. Um dia, no decurso de suas vagueaes, ele encontrou
ndrota, o filho de Sunaka, de votos rgidos, e se aproximando dele tocou seus
ps. O sbio, vendo o rei diante de si, o reprovou gravemente, dizendo, 'Tu
cometeste um grande pecado. Tu s culpado de feticdio. Por que tu vieste aqui?
Que assunto tu tens conosco? No me toque de nenhuma maneira! V, v
embora! Tua presena no nos agrada. Tua pessoa cheira como sangue. A tua
aparncia como a de um cadver. Embora impuro, tu pareces ser puro, e
embora morto tu te moves como um vivo! Morto por dentro, tu tens a alma impura,
pois ests sempre planejando pecados. Embora tu durmas e despertes, tua vida,
no entanto, passada em grande misria. Tua vida, rei, intil. Tu vives muito
miseravelmente. Tu foste criado para atos ignbeis e pecaminosos. Pais desejam
filhos pelo desejo de obter diversos tipos de bnos, e esperando que eles
realizem penitncias e sacrifcios, adorem os deuses, e pratiquem renncia
(fazendo caridade). Veja, toda a linhagem de teus ancestrais caiu no inferno por
causa das tuas aes. Todas as esperanas que teus ascendentes colocaram em
ti foram inteis. Tu vives em vo, pois tu ests sempre inspirado com dio e
malcia em direo aos Brahmanas, eles, que por adorar a quem os homens
obtm vida longa, fama, e cu. Deixando este mundo (quando chegar a hora), tu
ters que cair (no inferno) de cabea para baixo e permanecer naquela posio
por incontveis anos por consequncia das tuas aes pecaminosas. L tu sers
torturado por urubus e paves de bicos de ferro. Voltando ento para este mundo,
tu ters que nascer em uma classe desprezvel de criaturas. Se tu pensas, rei,
que este mundo nada e que o prximo mundo a sombra de uma sombra, os
seguidores de Yama nas regies infernais te convencero, dissipando tua
incredulidade.'"
151
"Bhishma disse, 'Assim endereado, Janamejaya respondeu ao sbio, dizendo,
'Tu repreendes algum que merece ser repreendido. Tu censuras algum que
merecedor de censura. Tu reprovas a mim e minhas aes. Eu imploro que tu
sejas gracioso em direo a mim. Todos os meus atos tm sido pecaminosos. Eu
queimo, no entanto, com o arrependimento como se eu estivesse no meio do fogo
ardente! Minha mente, ao lembrar dos meus atos, est extremamente triste. Na
verdade, eu estou com muito medo de Yama. Como eu posso suportar viver sem
extrair aquele dardo do meu corao? Saunaka, suprimindo toda a tua ira,
instrua-me agora. Antigamente eu costumava mostrar respeito pelos Brahmanas.
Eu declaro solenemente que eu vou mais uma vez demonstrar o mesmo respeito
por ti. No deixe que minha linhagem seja extinta. No deixe que a linhagem na
322
qual eu nasci afunde no p. No apropriado que aqueles que foram injustos com
Brahmanas e, pelas injunes dos Vedas, perderam todo o direito ao respeito do
mundo e relao social com seus semelhantes, devam ter algum portador de
seus nomes para continuar suas famlias. Eu estou dominado pelo desespero. Eu,
portanto, repito a minha deciso (sobre reparar minha conduta). Eu rogo a voc
que me proteja como sbios que no aceitam presentes protegendo os pobres.
ndivduos pecaminosos se abstendo de sacrifcios nunca alcanam o cu.
Deixando (este mundo), eles tm que passar seu tempo nos abismos do inferno
como Pullindas e Khasas. (Estas so tribos Mleccha de comportamento impuro.)
gnorante que eu sou, d-me sabedoria como um preceptor erudito para seu
pupilo ou como um pai para seu filho. Fique satisfeito comigo, Saunaka!'
"Saunaka disse, 'Que surpresa h que uma pessoa desprovida de sabedoria
faa muitas aes imprprias? Sabendo disso, uma pessoa de sabedoria
verdadeira nunca se zanga com as criaturas (quando elas se tornam culpadas de
tolice). Por ascender ao topo do palcio da sabedoria, uma pessoa se aflige pelas
outras, sendo em si mesma demasiado pura para se tornar um objeto de aflio
de outras pessoas. Por sua prpria sabedoria algum examina todas as criaturas
no mundo como uma pessoa no topo de uma montanha olhando as pessoas em
baixo. A pessoa que se torna um objeto de crtica pelos homens bons, que odeia
bons homens e que se esconde de sua vista, nunca consegue obter qualquer
bno e nunca entende a propriedade de aes. Tu sabes que a energia e a
nobreza do Brahmana declarada nos Vedas e em outras escrituras. Aja agora de
tal maneira que a tranquilidade de corao possa ser tua e que os Brahmanas
sejam teu refgio. Se os Brahmanas cessarem de estar zangados contigo, eles
asseguraro tua felicidade no cu. Se, tambm, tu te arrependeres de teu pecado,
tua viso ficar clara e tu conseguirs ver a virtude.'
"Janamejaya disse, 'Eu estou arrependido de meus pecados. Eu nunca mais
procurarei extinguir a virtude. Eu desejo obter bem-aventurana. Fique satisfeito
comigo.'
"Saunaka disse, 'Dissipando arrogncia e orgulho, rei, eu desejo que tu
demonstres considerao por mim! (sto , por minhas instrues.) Empenhe-te no
bem de todas as criaturas, sempre te lembrando dos mandatos de retido. Eu no
estou te reprovando por medo ou estreiteza de mente ou avareza. Escute agora,
com estes Brahmanas aqui, as palavras de verdade que eu profiro. Eu no peo
nada. Eu irei, no entanto, te instruir sobre os caminhos da virtude. Todas as
pessoas iro coaxar e zurrar e gritar vergonha sobre mim (pelo que eu vou fazer).
Elas at me chamaro de pecaminoso. Meus parentes e amigos me rejeitaro.
(Pois era to grande a repugnncia sentida pelo assassino de um Brahmana que
at falar com ele era considerado um pecado. nstruir tal homem nas verdades dos
Vedas e da moralidade era profanar a prpria religio.) Sem dvida, no entanto,
meus parentes e amigos, ouvindo as palavras que eu falar, conseguiro
atravessar vigorosamente as dificuldades da vida. Alguns que so possuidores de
grande sabedoria iro compreender (meus motivos) corretamente. Saiba, filho,
quais so meus pontos de vista, Bharata, em relao aos Brahmanas. (Depois
de me ouvir) aja de tal maneira que eles possam, pelos meus esforos, obter
323
todas as bnos. Tambm, rei, empenhe tua palavra que tu no irs
novamente prejudicar os Brahmanas.'
"Janamejaya disse, 'Eu juro, at tocando teus ps, que eu nunca mais, em
pensamentos, palavras, ou aes, ofenderei os Brahmanas.'"
152
"Saunaka disse, 'Por essas razes eu te falarei sobre virtude, para ti cujo
corao tem estado extremamente agitado. Possuidor de conhecimento e grande
fora, e com um corao contente, tu procuras virtude por tua prpria vontade. Um
rei, primeiro sendo extremamente severo, ento mostra compaixo e faz o bem
para todas as criaturas por seus atos. sto certamente muito admirvel. O povo
diz que um rei que comea com severidade queima o mundo inteiro. Antes tu eras
severo. Mas tu volveste teus olhos para a virtude agora. Abandonando comida
luxuosa e todos os artigos de prazer, tu te dirigiste por um longo tempo para
penitncias rgidas. Tudo isso, Janamejaya, seguramente parece extraordinrio
para aqueles reis que esto afundados em pecado. Que aquele que tem riqueza
deva se tornar generoso, ou aquele que dotado de riqueza de ascetismo deva se
tornar relutante em gast-la, no surpreendente em absoluto. dito que esses
dois no vivem muito longe um do outro. (sto , a mesma causa que faz uma
pessoa afluente caridosa opera para fazer um asceta cuidadoso do tipo de riqueza
que ele tem.) Aquilo que precipitado produz misria em abundncia. Aquilo, por
outro lado, que realizado com a ajuda do raciocnio correto leva a resultados
excelentes. Sacrifcio, caridade, compaixo, os Vedas, e a verdade, senhor da
terra, estes cinco, so purificadores. O sexto penitncia bem realizada. Este
ltimo, Janamejaya, altamente purificador para reis. Por se dirigir a isto
devidamente, tu seguramente ganhars grande mrito e bem-aventurana. Visitar
lugares sagrados tambm foi citado como sendo altamente purificador. Com
relao a isto so citados os seguintes versos cantados por Yayati: 'O mortal que
ganhar vida e longevidade deve, depois de ter realizado sacrifcios com devoo,
renunciar a eles (na velhice) e praticar penitncias.' O campo de Kuru citado
como sagrado. O rio Saraswati citado como sendo mais ainda. Os tirthas do
Saraswati so mais sagrados do que a prpria Saraswati; e o tirtha chamado
Prithudaka mais sagrado do que os tirthas do Saraswati. Algum que se banhou
no Prithudaka e bebeu suas guas no ter que sofrer por uma morte prematura.
Tu deves ir para Mahasaras, para todos os tirthas designados pelo nome de
Pushkara, para Prabhasa, ao lago do norte Manasa, e para Kalodaka. Tu irs
ento recuperar a vida e adquirir longevidade. O lago Manasa est no local onde o
Saraswati e o Drisadwati se misturam um com o outro. Uma pessoa possuidora de
conhecimento Vdico deve se banhar nesses lugares. Manu disse que a
generosidade o melhor de todos os deveres e que a renncia melhor do que a
generosidade. Em relao a isto citado o seguinte verso composto por Satyavat.
(Uma pessoa deve agir) como uma criana cheia de simplicidade e desprovida de
mrito ou pecado. Em relao a todas as criaturas no h nem tristeza nem
felicidade. (Aquilo que chamado de tristeza e aquilo que chamado de felicidade
324
so os resultados de uma imaginao perturbada.) Essa mesma a natureza
verdadeira de todas as criaturas vivas. De todas as criaturas, so superiores as
vidas daquelas que se dirigiram renncia e que se abstiveram das aes
meritrias e pecaminosas. Eu agora te direi aquelas aes que so melhores para
um rei. Por empregar teu poder e generosidade conquiste o cu, rei! O homem
que possui os atributos de poder e energia consegue alcanar a virtude. Governe
a terra, rei, por causa dos Brahmanas e pela felicidade. Tu costumavas
antigamente condenar os Brahmanas. Gratifique-os agora. Embora eles tenham
gritado vergonha sobre ti e embora ele tenham te abandonado, ainda assim,
guiado pelo conhecimento do eu, te empenhe solenemente para nunca ofend-los.
Envolvido em atos apropriados para ti, procure o que para o teu maior bem.
Entre os soberanos, alguns se tornam to frios quanto a neve; alguns, to ferozes
quanto o fogo; alguns se tornam como um arado (arrancando todos os inimigos); e
alguns, tambm, se tornam como um raio (queimando subitamente seus inimigos).
Quem deseja impedir a autodestruio nunca deve se misturar com indivduos vis,
por razes gerais ou especficas. De um ato pecaminoso cometido uma nica vez,
algum pode se purificar por se arrepender disso. De um ato pecaminoso
cometido duas vezes, uma pessoa pode se purificar por jurar nunca comet-lo
outra vez. De tal ato cometido trs vezes, ela pode se purificar pela deciso de se
comportar corretamente mesmo posteriormente. Por cometer tal ao
repetidamente, uma pessoa pode se purificar por uma viagem para lugares
sagrados. Algum desejoso de obter prosperidade deve fazer tudo o que resulta
em bem-aventurana. Aqueles que vivem entre odores fragrantes se tornam eles
mesmos fragrantes por consequncia. Aqueles, por outro lado, que vivem no meio
de fedor imundo se tornam eles mesmos imundos. Algum dedicado prtica de
penitncias ascticas logo purificado de todos os pecados. Por cultuar o fogo
(homa) por um ano, algum maculado por diversos pecados se torna purificado.
Algum culpado de feticdio purificado por cultuar o fogo por trs anos. Algum
culpado de feticdio se purifica at a cem Yojanas de Mahasaras, ou dos tirthas
chamados Pushkara, ou Prabhasa, ou Manasa no norte, se ele somente sai para
algum deles. Um matador de criaturas purificado de seus pecados por salvar do
perigo iminente tantas criaturas daquela espcie especfica quanto as que foram
mortas por ele. Manu disse que por mergulhar em gua depois de recitar trs
vezes os mantras Aghamarshana, uma pessoa obtm os frutos do banho final em
um Sacrifcio de Cavalo. (Esses mantras formam uma parte da prece da manh,
do meio-dia e da noite de todo Brahmana. Aghamarshana era um Rishi Vdico de
grande santidade.) Tal ao logo purifica uma pessoa de todos os seus pecados,
e ela recupera em consequncia a estima do mundo. Todas as criaturas se tornam
obedientes a tal pessoa como idiotas impotentes (obedientes queles que os
circundam). Os deuses e os Asuras, antigamente, se aproximando do preceptor
celeste Vrihaspati, rei, humildemente lhe perguntaram, dizendo, 'Tu conheces,
grande Rishi, os frutos da virtude, como tambm os frutos daqueles outros atos
que levam ao inferno no mundo seguinte. No consegue se libertar de mrito e
pecado a pessoa para quem os dois (prosperidade e dor) so iguais? Nos diga,
nobre Rishi, quais so os frutos da virtude, e como uma pessoa correta dissipa
seus pecados.'
325
"Vrihaspati respondeu, 'Se tendo cometido um pecado por tolice, algum faz
atos meritrios compreendendo sua natureza, ele consegue, por tal virtude, se
purificar do pecado assim como um pedao de tecido sujo limpo por meio de
alguma substncia salina. No se deve contar vantagem depois de ter cometido
pecado. Por recorrer f e por se livrar da malcia, uma pessoa consegue obter
bem-aventurana. A pessoa que cobre as falhas, at quando expostas, de bons
homens, obtm bem-aventurana mesmo depois de ter cometido erros. Como o
nascer do sol de manh dissipa a escurido, algum dissipa todos os seus
pecados por agir honradamente.'
"Bhishma continuou, 'ndrota, o filho de Sunaka, tendo dito essas palavras ao
rei Janamejaya, o ajudou, por seu sacerdcio, no desempenho do Sacrifcio de
Cavalo. O rei, purificado de seus pecados e recuperando bem-aventurana,
brilhou com esplendor como um fogo ardente, e aquele matador de inimigos ento
entrou em seu reino como Soma em sua forma cheia entrando no cu.'"
153
"Yudhishthira disse, 'Tu, av, j viste ou ouviste de algum mortal devolvido
vida depois de ter sucumbido morte?'
"Bhishma disse, 'Escute, rei, a esta histria da conversa entre um urubu e um
chacal como aconteceu antigamente. De fato, a ocorrncia foi na floresta de
Naimisha. Era uma vez um Brahmana que tinha, depois de grandes dificuldades,
obtido um filho de olhos grandes. A criana morreu de convulses infantis. Alguns
(entre seus parentes), extremamente agitados pelo sofrimento e se entregando a
lamentaes altas, pegaram o jovem menino, aquela nica riqueza de sua famlia.
Pegando a criana falecida eles procederam na direo do crematrio. Chegando
l, eles comearam a pegar a criana do peito uns dos outros e a chorar mais
amargamente em sofrimento. Lembrando com coraes pesados as antigas
palavras de seu querido repetidas vezes, eles eram incapazes de voltar para casa
deixando o corpo no solo nu. Chamado por seus gritos, um urubu chegou l e
disse estas palavras: 'Vo embora e no permaneam, vocs que tm que deixar
apenas uma criana. Parentes sempre vo embora deixando neste lugar milhares
de homens e milhares de mulheres trazidos aqui no decorrer do tempo. Vejam,
todo o universo est sujeito ao bem e ao mal. Unio e desunio podem ser vistas
em turnos. Aqueles que vm ao crematrio trazendo com eles os corpos de
parentes mortos, e aqueles que sentam ao lado daqueles corpos (por afeio),
eles mesmos desaparecem do mundo em consequncia de suas prprias aes
quando terminam os perodos concedidos de suas prprias vidas. No h
necessidade de sua demora no crematrio, neste lugar horrvel, que cheio de
urubus e chacais e de esqueletos e que inspira medo em todas as criaturas.
Amigo ou inimigo, ningum nunca volta para a vida tendo uma vez sucumbido ao
poder do Tempo. Tal, de fato, o destino de todas as criaturas. Nesse mundo de
mortais, todos os que nascem certamente morrero. Quem devolveria vida
algum que est morto e partiu ordenado pelo Destruidor? Nesta hora quando os
326
homens esto prestes a terminarem sua labuta diria, o Sol est se retirando para
as colinas Asta. Vo para suas casas, rejeitando essa afeio pela criana.'
Ouvindo estas palavras do urubu, a dor dos parentes pareceu diminuir, e
colocando a criana na terra nua eles se prepararam para ir embora. Se
assegurando do fato de que a criana tinha morrido e se desesperando de v-lo
outra vez, eles comearam a retroceder seus passos, cedendo a altas
lamentaes. Assegurados sem dvida alguma, e sem esperana da devoluo
dos mortos para a vida, eles abandonaram aquele filho de sua linhagem, e se
preparam para voltar daquele local. Naquela hora um chacal, preto como um
corvo, saiu de sua toca e se dirigiu aos parentes que iam embora, dizendo,
'Certamente, vocs que so parentes da criana falecida no tm aflio. O sol
ainda brilha l no cu, seus tolos! Se entreguem a seus sentimentos, sem medo.
Diversas so as virtudes da hora. Ele pode voltar para a vida! Espalhando umas
poucas folhas de erva Kusa no cho e abandonando aquela criana querida no
crematrio, por que vocs vo embora com coraes de ao e rejeitando toda a
afeio pelo amado? Certamente, vocs no tm afeio por esta jovem criana
de voz doce, cujas palavras, logo que deixavam seus lbios, costumavam alegrar
vocs imensamente. Vejam a afeio que at as aves e feras tm por sua prole.
Eles no tm retribuio por criar seus filhotes. Como os sacrifcios dos Rishis
(que nunca so empreendidos pelo desejo de fruto ou recompensa) a afeio de
quadrpedes, de aves e insetos, no tem recompensas no cu. Embora
encantados com suas crias, eles nunca so vistos derivar qualquer beneficio das
ltimas nem aqui nem aps a morte. Ainda assim eles cuidam de seus filhotes
com afeto. Seus filhos, crescendo, nunca cuidam deles na velhice. Mas eles no
se afligem quando eles no vem seus pequenos? Onde, de fato, para ser vista
a afeio nos seres humanos do que na prpria influncia da aflio? Aonde
vocs iriam deixando aqui esta criana que o perpetuador de sua famlia? Vocs
derramaram lgrimas por ele por algum tempo, e o olharam um pouco mais com
afeto? Objetos to queridos so, de fato, difceis de se abandonar. So os amigos
e no outros que esperam ao lado daquele que est fraco, do que processado
por um tribunal de justia, daquele que conduzido em direo ao crematrio. Os
ares vitais so preciosos para todos, e todos sentem a influncia da afeio.
Vejam a afeio que nutrida at por aqueles que pertencem a espcies
intermedirias! (Como aves e animais.) Como, de fato, vocs podem ir embora,
abandonando este menino de olhos grandes como as ptalas do ltus, e belo
como um jovem recm casado banhado e adornado com guirlandas florais?'
Ouvindo estas palavras do chacal que tinha estado se entregando a tais
expresses de dor comovente, os homens voltaram atrs por causa do cadver.'
"O urubu disse, 'Ai, homens desprovidos de fora mental, por que vocs
voltaram atrs por ordem de um chacal cruel e vil de pouca inteligncia? Por que
vocs choram a morte daquele composto de cinco elementos abandonado por
suas divindades presidentes, no mais ocupado (pela alma), imvel, e rgido como
um pedao de madeira? Por que vocs no choram por si mesmos? Vocs
praticam penitncias rgidas pelas quais vocs conseguiro se purificar do
pecado? Tudo pode ser tido por meio de penitncias. O que as lamentaes
faro? A m sorte nascida com o corpo. por aquela m sorte que este menino
327
partiu, mergulhando vocs em dor infinita. Riqueza, vacas, ouro, jias preciosas,
filhos, tudo tem sua fonte em penitncias. Penitncias tambm so os resultados
de yoga (unio da alma com a Divindade). Entre as criaturas, a medida de
felicidade ou dor dependente das aes de uma vida prvia. De fato, todas as
criaturas vm ao mundo trazendo consigo a sua prpria medida de dor e alegria.
O filho no limitado pelas aes do pai, ou o pai pelas do filho. Limitados por
suas prprias aes, boas e ms, todos tm que viajar por esta estrada em
comum. Pratiquem devidamente todos os deveres, e se abstenham das aes
injustas. Sirvam reverentemente, segundo as indicaes das escrituras, os deuses
e os Brahmanas. Rejeitem tristeza e desnimo, e se abstenham do afeto parental.
Deixem a criana sobre este solo exposto, e vo embora sem demora. O ator
somente desfruta dos frutos das aes, boas ou ms, que ele faz. Que relao os
parentes tm com eles? Abandonando um parente (falecido), embora querido, os
parentes deixam este local. Com olhos banhados em lgrimas, eles vo embora,
cessando de demonstrar afeto pelos mortos. Sbios ou ignorantes, ricos ou
pobres, todos sucumbem ao Tempo, dotados de aes, boas e ms. O que vocs
faro pelo luto? Por que vocs choram por algum que est morto? O Tempo o
senhor de tudo, e em conformidade com sua prpria natureza ele lana um olhar
igual sobre todas as coisas. No orgulho da juventude ou na infncia desamparada,
aguentando o peso dos anos ou jazendo no tero da me, todos esto sujeitos a
serem atacados pela Morte. Tal de fato, o rumo do mundo.'
"O chacal disse, 'Ai, a afeio nutrida por suas pessoas lacrimosas que esto
oprimidas pela angstia por sua criana falecida foi diminuda por aquele urubu de
inteligncia iluminada. Este deve ser mesmo o caso, j que por causa de suas
palavras bem aplicadas repletas de tranquilidade e capazes de produzir
convico, l aquele volta para a cidade, rejeitando a afeio que to difcil de
abandonar. Ai, eu supunha que era grande o pesar sentido pelos homens que se
entregam a altas lamentaes pela morte de uma criana e pelo cadver em um
crematrio, como aquele da vaca privada de bezerros. Hoje, no entanto, eu
entendo qual a medida do pesar dos seres humanos na terra. Testemunhando
sua grande afeio eu mesmo tinha derramado lgrimas, (parece, no entanto, que
sua afeio no forte)! Uma pessoa deve sempre se esforar. Ento ela tem
xito por meio do destino. Esforo e destino, juntos, produzem resultados. Deve-
se sempre se esforar com esperana. Como a felicidade pode ser tida a partir do
desnimo? Objetos de desejo podem ser ganhos pela resoluo. Por que ento
vocs voltam to cruelmente? Aonde vocs vo, abandonando no ermo este seu
filho, este perpetuador da linhagem de teus pais? Fiquem aqui at que o sol se
ponha e o crepsculo da noite venha. Voc podem ento levar este menino com
vocs ou ficar com ele.'
"O urubu disse, 'Eu tenho, homens, mil anos completos de idade hoje, mas eu
nunca vi uma criatura morta, homem ou mulher ou de sexo ambguo, reviver
depois da morte. Alguns morrem no tero; alguns morrem logo depois do
nascimento; alguns morrem (na infncia) enquanto engatinhando; alguns morrem
na juventude; e alguns na velhice. As sortes de todas as criaturas, incluindo at
animais e aves, instvel. Os perodos de vida de todas as criaturas mveis e
328
imveis so fixados previamente. Privados de cnjuges e entes queridos e cheios
de tristeza (pela morte) de filhos, homens deixam este lugar todos os dias com
coraes agoniados para voltar para casa. Deixando neste lugar amigos e
inimigos contados aos milhares, parentes afligidos pelo pesar voltam para suas
casas. Rejeitem este corpo sem vida que no tem mais nenhum calor animal nele
e que est to rgido quanto um pedao de madeira! Por que ento vocs no vo
embora, deixando o corpo desta criana que se tornou como um pedao de
madeira e cuja vida entrou em um novo corpo? Esta afeio (que vocs esto
demonstrando) sem sentido e abraar a criana assim intil. Ele no v com
seus olhos ou ouve com seus ouvidos. Deixando-o aqui, vo embora sem demora.
Assim endereados por mim em palavras que so aparentemente cruis mas que
na verdade so repletas de razo e tm uma relao direta com a religio
excelente da emancipao, voltem para as suas respectivas casas.' Endereados
assim pelo urubu dotado de sabedoria e conhecimento e capaz de dar inteligncia
e despertar a compreenso, aqueles homens se prepararam para dar suas costas
ao crematrio. A aflio, de fato, aumenta duas vezes sua medida viso de seu
objeto e lembrana das aes daquele objeto (em vida). Tendo ouvido essas
palavras do urubu, os homens resolveram deixar o local. Justamente naquela hora
o chacal, indo l com passos rpidos, lanou seus olhos sobre a criana deitada
no sono de morte.'
"O chacal disse, 'Por que, de fato, vocs deixam, pela ordem do urubu, esta
criana de cor dourada, enfeitada com ornamentos, e capaz de dar o bolo fnebre
para seus antepassados? Se vocs o abandonarem, sua afeio no acabar,
nem estas lamentaes comoventes. Por outro lado, sua angstia certamente ser
maior. sabido que um Sudra chamado Samvuka tendo sido morto e a justia
tendo sido mantida por Rama de destreza verdadeira, uma criana Brahmana foi
devolvida vida. (A aluso histria de Rama tendo ressuscitado um menino
Brahmana morto. Durante o reinado justo de Rama no haviam mortes
prematuras em seu reino. Aconteceu, no entanto, um dia que um pai Brahmana
chegou corte de Rama e se queixou da morte prematura de seu filho. Rama
imediatamente comeou a perguntar o motivo. Algum ato pecaminoso em algum
canto do reino, suspeitava-se, tinha causado a morte. Logo Rama descobriu um
Sudra de nome Samvuka empenhado em penitncias ascticas no corao de
uma floresta profunda. O rei instantaneamente cortou a cabea do homem visto
que um Sudra por nascimento no tinha o direito de fazer o que aquele homem
estava fazendo. Logo que a justia foi mantida, o menino Brahmana morto reviveu.
(Ramayana, Uttarakandam.)) Similarmente, o filho do sbio nobre Sweta morreu
(prematuramente). Mas o monarca, dedicado virtude, conseguiu ressuscitar seu
filho morto. Da mesma maneira, no seu caso tambm, algum sbio ou divindade
pode estar disposto a conceder seu desejo e mostrar compaixo por vocs que
esto chorando de modo to comovente.' Assim endereados pelo chacal, os
homens, afligidos pela angstia e cheios de afeto pela criana, retrocederam seus
passos, e colocando a cabea da criana em seus colos um depois do outro,
comearam a lamentar copiosamente. Convocado por seus gritos, o urubu, indo
quele local, falou a eles o seguinte.'
329
"O urubu disse, 'Por que vocs esto banhando esta criana com suas
lgrimas? Por que vocs o esto apertando desse modo com o toque de suas
mos? Pela ordem do rei lgubre da justia a criana foi enviada para aquele sono
o qual no conhece despertar. Aqueles que so dotados do mrito de penitncias,
aqueles que so possuidores de riqueza, aqueles que tm grande inteligncia,
realmente, todos sucumbem morte. Este mesmo o lugar planejado para os
mortos. sempre ser visto que parentes, abandonando milhares de parentes
jovens e velhos, passam suas noites e dias em angstia, rolando sobre o solo nu.
Cessem este ardor em colocar os ornamentos do infortnio. Que esta criana
voltaria para a vida o que diz a f. Ele no obter sua vida de volta pela ordem
do chacal. Se uma pessoa uma vez morre e deixa seu corpo, seu corpo nunca
recupera animao. Centenas de chacais, por sacrificarem suas prprias vidas,
no conseguiro ressuscitar esta criana em centenas de anos. Se, no entanto,
Rudra, ou Kumara, ou Brahman, ou Vishnu, concederem uma bno a ele,
somente ento esta criana pode voltar vida. Nem o derramamento lgrimas,
nem longos suspiros, nem lamentaes copiosas iro traz-lo de volta vida. Eu
mesmo, o chacal, vocs todos, e todos os parentes dele, com todos os nossos
mritos e pecados, estamos na mesma estrada (que ele tomou). Por esta razo
algum que possui sabedoria deve, de longe, evitar comportamento que
desagrada outros, palavras duras, a inflio de dano a outros, o desfrute de
esposas de outros homens, e o pecado e a mentira. Procurem cuidadosamente a
retido, veracidade, o bem dos outros, justia, compaixo por todas as criaturas,
sinceridade, e honestidade. ncorrem em pecado aqueles que, enquanto vivendo,
no lanam seus olhos em suas mes e pais e parentes e amigos. O que vocs
faro, por chorar, para ele depois de morto, que no v com seus olhos e nem se
mexe de modo algum?' Assim endereados, os homens, oprimidos pela tristeza e
queimando de angstia por causa de sua afeio pela criana, foram para suas
casas, deixando o corpo (no crematrio).'
"O chacal disse, 'Ai, terrvel o mundo dos mortais! Aqui nenhuma criatura
pode escapar. O perodo de vida de cada criatura, tambm, curto. Amigos
queridos esto sempre partindo. Ele cheio de vaidades e mentiras, de
acusaes e ms notcias. Observando este incidente que aumenta a dor e a
angstia, eu no gosto nem por um momento deste mundo de homens. Ai, que
vergonha para vocs, homens, que voltam dessa maneira, como pessoas tolas,
por ordem do urubu, embora vocs estejam queimando de pesar por causa da
morte desta criana. indivduos cruis, como vocs podem ir embora,
abandonando a afeio parental ao ouvirem as palavras de um urubu pecaminoso
de alma impura? A felicidade seguida pela tristeza, e a tristeza pela felicidade.
Neste mundo que envolvido por ambas, felicidade e tristeza, nenhum desses
dois existe ininterruptamente. Vocs homens de pouca compreenso, para onde
iriam, deixando na terra nua esta criana de tanta beleza, este filho que um
ornamento de sua linhagem? Em verdade, eu no posso dissipar a idia da minha
mente de que esta criana dotada de graa e mocidade e resplandecendo com
beleza est viva. No adequado que ele deva morrer. (sto , com certeza ele
voltar vida.) Parece que vocs com certeza obtero felicidade. Vocs que esto
afligidos pela angstia por causa da morte desta criana certamente tero boa
330
sorte hoje. Prevendo a probabilidade de inconvenincia e dor (se vocs
permanecerem aqui noite) e colocando seus coraes no seu prprio conforto,
aonde vocs vo, como pessoas de pouca inteligncia, deixando este ente
querido?'
"Bhishma continuou, 'Assim, rei, os parentes da criana falecida, incapazes
de decidir sobre o que eles deviam fazer, foram, para a realizao de seu prprio
propsito, induzidos por aquele chacal pecaminoso que proferia mentiras
agradveis, aquele habitante do crematrio que vagava toda noite em busca de
alimento, a ficarem naquele local.'
"O urubu disse, 'Terrvel este lugar, este ermo, que ressoa com os gritos de
corujas e est cheio de espritos e Yakshas e Rakshasas. Terrvel e horrvel, seu
aspecto como aquele de uma massa de nuvens azuis. Deixando o corpo morto,
terminem a cerimnia fnebre. De fato, jogando fora o corpo, realizem aqueles
ritos antes do sol se pr e antes que os pontos do horizonte fiquem envolvidos em
escurido. Os falces esto proferindo seus gritos dissonantes. Chacais esto
uivando ferozmente. Lees esto rugindo. O sol est se pondo. As rvores no
crematrio esto assumindo uma cor escura por causa da fumaa azul das piras
morturias. Os habitantes carnvoros deste lugar, afligidos pela fome, esto
gritando enfurecidos. Todas aquelas criaturas de formas horrveis que vivem neste
lugar terrvel, todos aqueles animais carnvoros de feies lgubres que
assombram este deserto, logo atacaro vocs. Este ermo certamente pavoroso.
O perigo os alcanar. De fato, se vocs ouvirem a estas palavras falsas e inteis
do chacal contra o seu prprio bom senso, em verdade, todos vocs com certeza
sero destrudos.'
"O chacal disse, 'Fiquem onde vocs esto! No h medo neste deserto
enquanto o sol brilha. At que o deus do dia se ponha, permaneam aqui
esperanosamente, induzidos por afeto parental. Sem nenhum medo, se
entregando a lamentaes como lhes agradar, continuem a olhar esta criana com
olhares de afeio. Embora este ermo seja assustador, nenhum perigo alcanar
vocs. Na verdade este ermo apresenta um aspecto de quietude e paz. aqui que
os Pitris aos milhares se despediram do mundo. Esperem enquanto o sol brilhar.
O que so as palavras deste urubu para vocs? Se com mentes entorpecidas
vocs aceitarem as palavras duras e cruis do urubu, ento seu filho nunca voltar
vida!'
"Bhishma continuou, 'O urubu ento se dirigiu queles homens, dizendo que o
sol tinha se posto. O chacal disse que no era assim. Ambos, o urubu e o chacal,
sentiam fome aguda e assim se dirigiam aos parentes da criana morta. Ambos
tinham se preparado para realizar seus respectivos propsitos. Exaustos com
fome e sede, eles assim disputaram, recorrendo s escrituras. Movidos
(alternadamente) por aquelas palavras, doces como nctar, daquelas duas
criaturas, isto , a ave e o animal, os quais eram dotados da sabedoria do
conhecimento, os parentes em um momento desejavam ir embora e em outro ficar
l. Finalmente, movidos pela dor e desnimo, eles esperaram l, se entregando a
amargas lamentaes. Eles no sabiam que o animal e a ave, hbeis na
331
realizao de seus prprios propsitos, tinham somente os confundido (por meio
de seus discursos). Enquanto a ave e o animal, ambos possuidores de sabedoria,
estavam assim disputando e enquanto os parentes da criana falecida sentavam
escutando a eles, o grande deus Sankara, incitado por sua cnjuge divina (Uma),
chegou l com olhos banhados em lgrimas de compaixo. Dirigindo-se aos
parentes da criana falecida, o deus disse, 'Eu sou Sankara o concessor de
bnos'. Com coraes pesados de angstia, aqueles homens se prostraram
perante a divindade ilustre e disseram a ele em resposta, 'Privados desta que era
nossa nica criana, todos ns estamos prestes a morrer. Cabe a ti nos conceder
vida por conceder vida a este nosso filho.' Assim solicitada, a divindade ilustre,
pegando uma quantidade de gua em suas mos, concedeu quela criana morta
uma vida que se prolongou por cem anos. Sempre empenhado no bem de todas
as criaturas, o ilustre manejador de Pinaka concedeu um benefcio ao chacal e ao
urubu pelo qual sua fome foi apaziguada. Cheios de deleite e tendo obtido grande
prosperidade, os homens se curvaram ao deus. Coroados com sucesso, eles
ento, rei, deixaram aquele lugar em grande alegria. Pela esperana persistente
e firme resoluo e pela graa do grande deus, os frutos dos atos de uma pessoa
so obtidos sem demora. Veja a combinao de circunstncias e a resoluo
daqueles parentes. Enquanto eles estavam chorando com coraes torturados,
suas lgrimas foram enxugadas e secadas completamente. Veja, como dentro de
somente um tempo curto, pela sua firmeza de resoluo, eles obtiveram a graa
de Sankara, e com suas aflies dissipadas, eles ficaram felizes. De fato, pela
graa de Sankara, chefe dos Bharatas, aqueles parentes tristes se encheram de
maravilha e alegria pela devoluo da criana vida. Ento, rei, rejeitando
aquela dor da qual seu filho tinha sido a causa, aqueles Brahmanas, cheios de
deleite, voltaram rapidamente para sua cidade levando a criana recuperada com
eles. Comportamento como esse declarado para todas as quatro classes. Por
escutar frequentemente a esta histria auspiciosa repleta de virtude, lucro, e
salvao, um homem obtm felicidade aqui e aps a morte.'"
154
"Yudhishthira disse, "Se uma pessoa, fraca, sem valor, e despreocupada, av,
por tolice provoca, por meio de palavras inconvenientes e vaidosas, um inimigo
poderoso sempre residindo em sua vizinhana, competente para fazer o bem
(quando agradado) e para castigar (quando desagradado), e sempre pronto para
agir, como deve o primeiro, confiando em sua prpria fora, agir quando o ltimo
avana contra ele com fria e pelo desejo de extermin-lo?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada, chefe dos Bharatas, a velha
histria da conversa entre Salmali e Pavana. Havia uma rvore nobre (Salmali) em
uma das alturas de Himavat. Tendo crescido por muitos sculos, ela tinha
espalhado seus ramos totalmente ao redor. Seu tronco tambm era enorme e
seus galhos e folhas eram incontveis. Sob sua sombra elefantes cansados no
cio, banhados em suor, costumavam descansar, e muitos animais de outras
espcies tambm. A circunferncia de seu tronco era de quatrocentos cbitos, e
332
densa era a sombra de seus ramos e folhas. Carregada com flores e frutas, ela
era a residncia de papagaios inumerveis, machos e fmeas. Ao viajarem por
suas rotas, caravanas de comerciantes e mercadores, e ascetas, residindo nas
florestas, costumavam descansar sob o abrigo daquele monarca encantador da
floresta. Um dia, o sbio Narada, touro da raa Bharata, vendo os ramos
incontveis e amplamente estendidos daquela rvore e a circunferncia de seu
tronco, se aproximou e se dirigiu a ela, dizendo, ', tu s encantador! Tu s
fascinante! principal das rvores, Salmali, eu fico sempre encantado tua
viso! rvore fascinante, aves encantadoras de diversas espcies, e elefantes e
outros animais, vivem alegremente; nos teus ramos e sob tua sombra. Teus
ramos, monarca de ramos extensos da floresta, e teu tronco so gigantescos.
Eu nunca vi algum deles quebrado pelo deus do vento. O caso , filho, que
Pavana est satisfeito contigo e teu amigo e ento ele te protege sempre nessas
florestas? O ilustre Pavana possuidor de grande velocidade e fora move de seus
lugares as rvores mais altas e fortes, e at topos de montanhas. Aquele sagrado
carregador de perfumes, soprando (quando ele deseja) seca rios e lagos e mares,
inclusive a prpria regio inferior. Sem dvida, Pavana te protege por amizade.
por esta razo que, embora possua ramos inumerveis, tu ainda ests enfeitado
com folhas e flores. monarca da floresta, este teu verdor encantador j que
estas criaturas aladas, filho, cheias de alegria, se divertem em teus galhos e
ramos. Durante a estao quando tu desenvolves tuas flores, as doces notas de
todos esses habitantes dos teus ramos so ouvidas separadamente quando eles
se entregam s suas canes melodiosas. Ento, tambm, Salmali, esses
elefantes que so os ornamentos de sua espcie, banhados em suor e gritando
(de alegria), se aproximam de ti e encontram felicidade aqui. Similarmente,
diversas outras espcies de animais habitantes das florestas contribuem para te
adornar. De fato, rvore, tu pareces bela assim como as montanhas de Meru
povoadas por criaturas de todos os tipos. Frequentada tambm por Brahmanas
coroados com sucesso asctico, por outros dedicados a penitncias, e por Yatis
dedicados contemplao, essa tua regio, eu penso, parece com o prprio cu.'"
155
"Narada disse, 'Sem dvida, Salmali, o terrvel e irresistvel deus do vento
sempre te protege por simpatia ou amizade. Parece, Salmali, que uma
intimidade prxima veio a existir entre ti e o Vento. Parece que tu disseste a ele
estas palavras, isto , 'Eu sou teu,' e que por essa razo que o deus do vento te
protege. Eu no vejo a rvore ou montanha ou manso neste mundo que no
possa, eu penso, ser quebrada pelo Vento. Sem dvida tu permaneces aqui com
todos os teus ramos e galhos e folhas simplesmente porque, Salmali, tu s
protegida pelo Vento por uma razo ou razes (desconhecidas para ns).'
"A Salmali disse, 'O Vento, regenerado, no nem meu amigo nem
companheiro nem benquerente. De fato, ele no nem meu grande Ordenador
que ele deva me proteger. Minha energia e poder selvagem, Narada, so
maiores do que os do Vento. Em verdade, a fora do Vento alcana somente
333
cerca de uma dcima oitava parte da minha. Quando o Vento vem em fria,
arrancando rvores e montanhas e outras coisas, eu refreio sua fora por
empregar a minha. De fato, o Vento que quebra muitas coisas foi ele mesmo
repetidamente quebrado por mim. Por esta razo, Rishi Celeste, eu no tenho
medo dele nem quando ele vem em fria.'
"Narada disse, ' Salmali, tua proteo parece ser completamente incorreta.
No h dvida nisto. No h coisa criada que seja igual ao Vento em fora.
Mesmo ndra, ou Yama, ou Vaisravana, o senhor das guas, no so iguais ao
deus do vento em poder. O que dizer, portanto, de ti que s somente uma rvore?
Qualquer criatura neste mundo, Salmali, qualquer ao que faa, o ilustre Deus
do vento em todos tempos a causa daquela ao, j que ele quem d a vida.
Quando aquele deus se esfora com propriedade, ele faz todas as criaturas vivas
viverem tranquilamente. Quando, no entanto, ele se esfora impropriamente, as
calamidades alcanam as criaturas do mundo. O que mais pode ser alm da
fraqueza de compreenso que te induz a negar dessa maneira teu culto ao deus
do vento, aquela principal das criaturas no universo, aquele ser merecedor de
culto? Tu s indigno e de uma m compreenso. De fato, tu somente te
abandonas em jactncia sem sentido. Tua inteligncia estando confundida pela
raiva e outros maus sentimentos, tu somente falas mentiras, Salmali! Eu estou
certamente zangado contigo por tu te entregares a tais discursos. Eu mesmo
comunicarei ao deus do vento todas essas tuas palavras depreciativas.
Chandanas, e Syandanas, e Salas, e Saralas e Devadarus e Vetavas e
Dhanwanas e outras rvores de boas almas que so de longe mais fortes do que
tu s, nunca, tu de compreenso perversa, proferiram tais injrias contra o
Vento. Todas elas conhecem o poder do Vento como tambm o poder que cada
uma delas possui. Por essas razes aquelas principais das rvores curvam suas
cabeas em respeito quela divindade. Tu, no entanto, por tolice, no conheces o
poder infinito do Vento. Eu irei, portanto, presena daquele deus (para inform-lo
do teu desprezo por ele).'"
156
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras para a Salmali, aquela principal
de todas as pessoas conhecedoras de Brahma, Narada, relatou ao deus do vento
tudo o que a Salmali tinha dito sobre ele.'
"Narada disse, 'H certa Salmali no leito de Himavat, adornada com ramos e
folhas. Suas razes se estendem profundas dentro da terra e seus ramos se
espalham amplamente ao redor. Aquela rvore, deus do vento, te desconsidera.
Ele falou muitas palavras repletas de ofensas sobre ti. No apropriado, Vento,
que eu as repita na tua audio. Eu sei, Vento, que tu s a principal de todas as
coisas criadas. Eu sei tambm que tu s um ser muito superior e muito poderoso,
e que em fria tu pareces o prprio Destruidor.'
334
"Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras de Narada, o deus do vento, indo
at aquela Salmali, se dirigiu a ela com raiva e disse o seguinte.'
"O Deus do vento disse, ' Salmali, tu falaste depreciativamente de mim
perante Narada. Saiba que eu sou o deus do vento. Eu certamente te mostrarei
minha fora e poder. Eu te conheo bem. Tu no s desconhecida para mim. O
pujante Av, enquanto empenhado em criar o mundo, descansou por algum tempo
debaixo de ti. por causa desse incidente que eu tenho at agora te mostrado
benevolncia. pior das rvores, por isso que tu permaneces ilesa, e no por
causa do teu prprio poder. Tu me consideras ligeiramente como se eu fosse uma
coisa comum. Eu me mostrarei para ti de tal maneira que tu no poders me
desrespeitar novamente.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereada, a Salmali deu risada em menosprezo
e respondeu, dizendo, ' deus do vento, tu ests zangado comigo. No deixe de
mostrar a extenso do teu poder. Vomite toda a tua ira sobre mim. Por dar vazo
tua ira, o que tu fars para mim? Mesmo se teu poder fosse teu prprio (em vez de
ser derivado), eu ainda assim no te temeria. Eu sou superior a ti em poder. Eu
no devo ter medo de ti. So realmente fortes aqueles que tm compreenso.
Aqueles, por outro lado, que possuem somente fora fsica no so para serem
considerados fortes.' Assim endereado, o Deus do Vento disse, 'Amanh eu
testarei tua fora.' Depois disso, a noite veio. A Salmali, concluindo mentalmente
qual era a extenso do poder do Vento e vendo-se inferior ao deus, comeou a
dizer a si mesma, 'Tudo o que eu disse para Narada falso. Eu sou certamente
inferior em poder ao Vento. Em verdade, ele forte em sua fora. O Vento, como
Narada disse, sempre poderoso. Sem dvida, eu sou mais fraca do que outras
rvores. Mas em inteligncia nenhuma rvore minha igual. Portanto, confiando
em minha inteligncia eu considerarei este temor que provm do Vento. Se todas
as outras rvores na floresta confiam no mesmo tipo de inteligncia, ento, em
verdade, nenhum dano pode resultar para elas do deus do Vento quando ele fica
zangado. Todas elas, no entanto, so desprovidas de compreenso, e, portanto,
elas no sabem, como eu sei, por que ou como o Vento consegue sacudi-las e
arranc-las.'"
157
"Bhishma disse, 'Tendo decidido isso em sua mente, a Salmali, em tristeza, ela
mesma fez todos os seus ramos, principais e secundrios, serem cortados.
Rejeitando seus ramos e folhas e flores, pela manh a rvore olhou firmemente
para o Vento, quando ele veio em sua direo. Cheio de raiva e respirando
fortemente, o Vento avanou, derrubando rvores grandes, em direo quele
local onde a Salmali estava. Vendo-a privada de topo e ramos e folhas e flores, o
Vento, cheio de alegria, dirigiu-se sorridente quele senhor da floresta que tinha
antes uma aparncia gigantesca, estas palavras.'
335
"O Vento disse, 'Cheio de raiva, Salmali, eu teria te feito exatamente o que tu
fizeste a ti mesma por cortar todos os teus ramos. Tu ests agora desprovida do
teu topo orgulhoso e flores, e ests agora sem teus brotos e folhas. Pelas tuas
prprias ms idias, tu foste trazida sob meu poder.'
"Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras do Vento, a Salmali sentiu grande
vergonha. Lembrando tambm das palavras que Narada tinha dito, ele comeou a
se arrepender imensamente de sua tolice. Exatamente dessa maneira, tigre
entre reis, uma pessoa fraca e tola, por provocar a inimizade de uma poderosa,
finalmente obrigada a se arrepender como a Salmali na fbula. At quando
possuidoras de poder igual, as pessoas no travam hostilidades repentinamente
com aquelas que as prejudicaram. Por outro lado, elas mostram seu poder
gradualmente, rei! Uma pessoa de compreenso superficial nunca deve
provocar a hostilidade de uma que possuidora de inteligncia. Em tais casos a
inteligncia do homem inteligente penetra (no assunto sobre o qual ele est
empenhado) como fogo penetrando em uma pilha de grama seca. A inteligncia
a posse mais preciosa que uma pessoa pode ter. Similarmente, rei, um homem
no pode ter nada aqui mais valioso do que o poder. Uma pessoa deve, portanto,
deixar passar os males infligidos por uma pessoa possuidora de fora superior,
assim como deve-se deixar passar (por compaixo) os atos de uma criana, de
um idiota, ou de algum que cego ou surdo. A sabedoria desse ditado
testemunhada no teu caso, matador de inimigos. Os onze Akshauhinis (de
Duryodhana), tu de grande esplendor, e os sete (reunidos por ti mesmo), no
eram iguais em poder a Arjuna de grande alma sozinho. Todas as tropas (de
Duryodhana), portanto, foram derrotadas e mortas por aquele Pandava ilustre,
aquele filho do castigador de Paka, enquanto ele percorria o campo de batalha,
confiando em sua prpria fora. Eu, Bharata, te falei sobre os deveres dos reis e
a moralidade dos deveres em detalhes. O que mais, rei, tu desejas ouvir?'"
158
"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, touro da raa Bharata, ouvir em detalhes
sobre a fonte da qual o pecado procede e o fundamento sobre o qual ele se
apia.'
"Bhishma disse, 'Oua, rei, qual o fundamento do pecado. Somente a
cobia o grande destruidor (de mrito e bondade). Da cobia procede o pecado.
dessa fonte que o pecado e a irreligiosidade fluem, junto com grande misria. A
cobia a fonte tambm de toda a astcia e hipocrisia no mundo. a cobia que
faz homens cometerem pecados. Da cobia procede a clera; da cobia flui a
luxria, e da cobia que a perda de juzo, fraude, orgulho, arrogncia, e malcia,
como tambm ndole vingativa, falta de vergonha, perda de prosperidade, perda
de virtude, ansiedade, e infmia surgem. Avareza, cupidez, desejo por todos os
tipos de atos imprprios, orgulho de nascimento, orgulho de conhecimento,
orgulho de beleza, orgulho de riqueza, impiedade por todas as criaturas,
malevolncia em direo a todos, desconfiana em relao a todos, insinceridade
336
para com todos, apropriao da riqueza de outras pessoas, rapto das esposas de
outros homens, dureza de palavras, ansiedade, propenso para falar mal dos
outros, nsia violenta pelo prazer da luxria, gula, sujeio morte prematura,
propenso violenta para a malcia, simpatia irresistvel pela mentira, apetite
inconquistvel para ceder s paixes, desejo insacivel de satisfazer a audio,
maledicncia, jactncia, arrogncia, no cumprimento de deveres, impetuosidade,
e perpetrao de todos os tipos de ms aes, todos esses procedem da cobia.
Em vida, os homens so incapazes, sejam crianas ou jovens ou adultos, de
abandonar a cobia. Tal a natureza da cobia que ela nunca decai nem com a
decadncia da vida. Como o oceano que nunca pode ser cheio nem pela
constante descarga de rios incontveis de profundidades imensurveis, a cobia
incapaz de ser satisfeita por aquisies qualquer extenso. A cobia, no entanto,
que nunca satisfeita por aquisies e saciada pela realizao de desejos, que
no conhecida em sua real natureza pelos deuses, os Gandharvas, os Asuras,
as grandes cobras, e, realmente, por todas as classes de seres, aquela paixo
irresistvel, junto com aquela tolice que convida o corao para as irrealidades do
mundo, deve sempre ser dominada por uma pessoa de alma purificada. Orgulho,
malcia, calnia, desonestidade, e incapacidade de ouvir o bem de outras
pessoas, so vcios, descendente de Kuru, que so vistos em pessoas de alma
impura sob o domnio da cobia. At pessoas de grande erudio que tm em
suas mentes todas as volumosas escrituras, e que so capazes de dissipar as
dvidas de outros, demonstram em relao a isso serem de compreenso fraca e
sentem grande tristeza por causa dessa emoo. Homens cobiosos so
apegados inveja e raiva. Eles esto fora do limite do bom comportamento. De
coraes desonestos, as palavras que eles proferem so doces. Eles parecem,
portanto, buracos escuros cujas bocas esto cobertas com grama. Eles se vestem
com o manto hipcrita da religio. De mentes inferiores, eles roubam o mundo,
levantando (se for preciso) a bandeira da religio e virtude. Confiando na fora de
razes aparentes, eles criam diversas espcies de divises na religio. Com a
inteno de realizar os propsitos de cupidez, eles destroem os caminhos da
virtude. Quando pessoas de alma pecaminosa sob o domnio da cobia
aparentemente praticam os deveres de virtude, a consequncia que resulta que
os sacrilgios cometidos por eles logo se tornam generalizados entre homens.
Orgulho, raiva, arrogncia, insensibilidade, paroxismos de alegria e tristeza, e
presuno, todos estes, descendente de Kuru, so vistos nas pessoas
influenciadas pela cobia. Saiba que aqueles que esto sempre sob a influncia
da cobia so perversos. Eu agora te falarei acerca dos quais tu perguntaste, isto
, aqueles que so chamados de bons e cujas praticas so puras. Aqueles que
no tm medo de uma obrigao de voltar para este mundo (depois da morte),
aqueles que no temem o mundo seguinte, aqueles que no so viciados em
comida animal e que no tm preferncia pelo que agradvel e que no tm
averso pelo que no o , aqueles para quem o bom comportamento sempre
estimado, em quem h autodomnio, aqueles para quem prazer e dor so iguais,
aqueles que tm a verdade como seu maior amparo, aqueles que doam mas no
tiram, aqueles que tm compaixo, aqueles que adoram Pitris, deuses e
convidados, que esto sempre prontos para se esforarem (pelo bem de outros),
aqueles que so benfeitores universais, aqueles que possuem grande coragem
337
(mental), aqueles que cumprem todos os deveres declarados nas escrituras,
aqueles que so dedicados ao bem de todos, aqueles que podem dar tudo de si e
sacrificar suas prprias vidas por outros, so considerados como bons e virtuosos,
Bharata! Aqueles promotores da retido no podem ser afastados do caminho
da virtude. Sua conduta, compatvel com o modelo fixado pelos homens honrados
de antigamente, nunca pode ser diferente. Eles so perfeitamente destemidos,
eles so tranquilos, eles so gentis, e eles sempre aderem ao caminho correto.
Cheios de compaixo, eles so sempre adorados pelos bons. Eles so livres de
luxria e ira. Eles no so apegados a qualquer objeto mundano. Eles no tm
orgulho. Eles so cumpridores de votos excelentes. Eles so sempre objetos de
respeito. Portanto, sempre visite-os e procure instruo deles. Eles nunca
adquirem virtude, Yudhishthira, por causa de riqueza ou de fama. Eles a
adquirem, por outro lado, porque este um dever como aquele de nutrir o corpo.
Neles no h medo, ira, inquietao, nem tristeza. No h o traje externo de
religio para enganar seus companheiros. No h mistrio com eles. Eles so
perfeitamente contentes. No h erro de julgamento proveniente da cobia. Eles
so sempre devotados verdade e sinceridade. Seus coraes nunca se afastam
da retido. Tu deves mostrar teu respeito por eles sempre, filho de Kunti! Eles
nunca ficam alegres por alguma aquisio ou atormentados por alguma perda.
Sem apego a qualquer coisa, e livres do orgulho, eles so unidos qualidade de
bondade, e eles olham a todos igualmente. Ganho e perda, felicidade e aflio, o
agradvel e o desagradvel, vida e morte, so iguais aos olhos daqueles homens
de andar firme, empenhados na busca do conhecimento (divino), e devotados ao
caminho da tranquilidade e virtude. Mantendo teus sentidos sob controle e sem te
renderes negligncia, tu deves sempre adorar aquelas pessoas de grande alma
que tm tal amor pela virtude. abenoado, as palavras de uma pessoa se
tornam produtivas de benefcios somente pelo favor dos deuses. Sob outras
circunstncias, palavras produzem ms consequncias."'
159
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, av, que a fundao de todos os males a
cobia. Eu desejo, senhor, ouvir sobre a ignorncia em detalhes.'
"Bhishma disse, 'A pessoa que comete pecado por ignorncia, que no sabe
que seu fim est perto, e que sempre odeia aqueles que so de bom
comportamento, logo atrai infmia no mundo. Pela ignorncia uma pessoa cai no
inferno. A ignorncia a fonte da misria. Pela ignorncia uma pessoa sofre
aflies e incorre em grande perigo.'
"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, rei, saber em detalhes a origem, o lugar, o
crescimento, a decadncia, a elevao, a raiz, a atributo inseparvel, o rumo, o
tempo, a causa, e a consequncia, da ignorncia. A misria que sentida aqui
toda nascida da ignorncia.'
338
"Bhishma disse, 'Apego, dio, perda de bom senso, alegria, tristeza, vaidade,
luxria, raiva, orgulho, protelao, ociosidade, desejo, averso, cimes, e todos os
outros atos pecaminosos so todos conhecidos pelo nome em comum de
ignorncia. Oua agora, rei, em detalhes, sobre sua tendncia, crescimento e
outros aspectos dos quais tu perguntaste. Esses dois, isto , ignorncia e cobia,
saiba, rei, so o mesmo (em substncia). Ambos produzem os mesmos frutos e
os mesmos erros, Bharata! A ignorncia tem sua origem na cobia. Quando a
cobia cresce, a ignorncia tambm cresce. A ignorncia existe onde a cobia
existe. Quando a cobia diminui, a ignorncia tambm diminui. Ela surge com o
surgimento da cobia. Mltiplo tambm o rumo que ela toma. A base da cobia
a perda do bom senso. A perda do bom senso, tambm, seu atributo
inseparvel. A eternidade o rumo da ignorncia. O tempo quando a ignorncia
aparece quando objetos de cobia no so obtidos. Da ignorncia de algum
procede a cobia, e da ltima procede a ignorncia. (A cobia, portanto, a causa
e a consequncia da ignorncia.) A cobia produz o mal. Por essas razes, todos
devem evitar a cobia. Janaka, e Yuvanaswa, e Vrishadarbhi, e Prasenajit, e
outros reis alcanaram o cu por terem reprimido a cobia. Tu tambm, na viso
de todas as pessoas, evite a cobia por uma resoluo forte, chefe dos Kurus!
Evitando a cobia tu obters felicidade neste mundo e no seguinte.'"
160
"Yudhishthira disse, ' av, tu de alma virtuosa, o que, de fato, citado como
produtivo de grande mrito para uma pessoa dedicada atentamente ao estudo dos
Vedas e desejosa de adquirir virtude? Aquilo que considerado neste mundo
como produtivo de grande mrito de diversos tipos como demonstrado nas
escrituras. Fale-me, av, sobre aquilo que considerado como tal aqui e aps a
morte. O caminho do dever longo e tem ramos inumerveis, Bharata! Entre os
deveres quais so aqueles poucos que devem, de acordo contigo, ser preferidos a
todos os outros para observncia? Fale-me, rei, em detalhes, sobre isso que
to abrangente e que tem tantas ramificaes.'
"Bhishma disse, 'Eu te falarei sobre aquilo pelo qual tu podes obter grande
mrito. Possuidor como tu s de sabedoria, tu ficars satisfeito com o
conhecimento que eu te darei, como uma pessoa satisfeita por ter bebido nctar.
As regras de dever que tm sido proferidas pelos grandes Rishis, cada um
confiando em sua prpria sabedoria, so muitas. A maior entre elas todas o
autodomnio. Aqueles entre os antigos que eram conhecedores da verdade
disseram que o autodomnio leva ao mais alto mrito. Em relao ao Brahmana
em particular, o autocontrole seu dever eterno. do autocontrole que ele obtm
a devida fruio de suas aes. O autodomnio, no caso dele, supera (em mrito)
a caridade e o sacrifcio e o estudo dos Vedas. O autodomnio aumenta (sua)
energia. O autodomnio altamente sagrado. Pelo autodomnio um homem vem a
ser purificado de todos os seus pecados e dotado de energia, e como
consequncia, alcana a maior bem-aventurana. Ns no sabemos que h algum
outro dever em todos os mundos que possa se igualar ao autodomnio. O
339
autodomnio, segundo todas as pessoas virtuosas, a maior das virtudes neste
mundo. Pelo autodomnio, principal dos homens, uma pessoa obtm a maior
felicidade aqui e aps a morte. Dotada de autodomnio, uma pessoa adquire
grande virtude. O homem autodominado dorme em felicidade e desperta em
felicidade, e se move pelo mundo em felicidade. Sua mente est sempre alegre. O
homem que no tem autodomnio sempre sofre tristeza. Tal homem traz sobre si
mesmo muitas calamidades todas nascidas de seus prprios erros. dito que em
todos os quatro modos de vida o autodomnio o melhor dos votos. Eu agora te
direi aquelas indicaes cuja soma total chamada de autodomnio. Bondade,
pacincia, absteno de ferir, imparcialidade, verdade, sinceridade, conquista dos
sentidos, inteligncia, suavidade, modstia, constncia, generosidade, liberdade
de raiva, contentamento, delicadeza de palavras, benevolncia, liberdade de
malcia; a unio de todos esses autodomnio. Ele tambm consiste, filho de
Kuru, de venerao ao preceptor e compaixo universal. O homem autodominado
evita adulao e calnia. Depravao, infmia, palavras falsas, luxria, cobia,
orgulho, arrogncia, auto-glorificao, medo, inveja e desrespeito, so todos
evitados pelo homem autocontrolado. Ele nunca atrai infmia. Ele livre de inveja.
Ele nunca est satisfeito com pequenas aquisies (na forma de felicidade
mundana de qualquer tipo). Ele assim como o oceano o qual nunca pode ser
cheio. (O sentido que tal homem nunca coloca seu corao em coisas deste
mundo, e consequentemente essas, quando obtidas, nunca podem satisfaz-lo.
Suas aspiraes so to grandes e to acima de qualquer coisa que este mundo
pode dar a ele que at o alcance da regio de Brahma no pode satisfaz-lo.
primeira vista isso pode parecer falta de contentamento, mas em realidade, no
assim. A grandeza de suas aspiraes procurada ser reforada. O
contentamento se aplica somente s aquisies comuns, incluindo at bem-
aventurana no cu.) O homem de autodomnio nunca limitado pelos afetos que
provm de relaes mundanas como aquelas envolvidas em sentimentos como
estes, 'Eu sou teu, Tu s meu, Eles esto em mim, e Eu estou neles.' Tal homem,
que adota as prticas das cidades ou das florestas, e que nunca se entrega
calnia ou adulao, alcana a emancipao. Praticando amizade universal, e
possuidor de comportamento virtuoso, de alma alegre e dotado de conhecimento
da alma, e livre das diversas atraes da terra, para mim, grande a recompensa
que tal pessoa obtm no mundo. De conduta excelente e cumpridor de deveres,
de alma alegre e possuidor de erudio e conhecimento do eu, tal homem ganha
estima enquanto aqui e alcana um fim sublime aps a morte. Todos os atos que
so considerados bons sobre a terra, todos aqueles atos que so praticados pelos
justos, constituem o caminho do asceta possuidor de conhecimento. Uma pessoa
que boa nunca se desvia daquele caminho. Se retirando do mundo e se dirigindo
para uma vida nas florestas, aquela pessoa erudita tendo um controle completo
sobre os sentidos que trilha aquele caminho, em quieta expectativa de sua morte,
com certeza obtm o estado de Brahma. Aquele que no tem medo de nenhuma
criatura e de quem nenhuma criatura tem medo, depois da dissoluo de seu
corpo, no tem medo para enfrentar. (sto , tal homem sem dvida obter um fim
abenoado.) Aquele que esgota seus mritos (por divertimento atual) sem
procurar acumul-los, que lana um olhar igual sobre todas as criaturas e pratica
uma conduta de amizade universal, alcana Brahma. Como o rastro de aves pelo
340
cu ou de aves aquticas sobre a superfcie da gua no pode ser discernido,
assim mesmo o caminho de tal pessoa (sobre a terra) no atrai ateno. Por ele,
rei, que abandonando o lar adota a religio da emancipao, muitos mundos
brilhantes esperam para serem desfrutados pela eternidade. Se, abandonando
todas as aes, abandonando penitncias no devido tempo, abandonando os
diversos ramos de estudo, realmente, abandonando todas as coisas (sobre as
quais homens mundanos colocam seus coraes), uma pessoa se torna pura em
seus desejos, livre de todas as restries (tais como distines de casta, de
vesturio, de alimento, etc.), de alma alegre, conhecedor de si mesmo, e de
corao puro, ento ela ganha estima neste mundo e finalmente alcana o cu. A
eterna regio do Av a qual surge de penitncias Vdicas, e que est oculta em
uma caverna, pode ser alcanada somente pelo autodomnio. (Uma referncia
regio de Brahma, a qual se supe ser localizada dentro de cada corao. Uma
pessoa alcana aquela regio atravs de penitncias e desprendimento.) Quem
tem gosto pelo conhecimento verdadeiro, que se tornou erudito, e que nunca fere
nenhuma criatura, no tem medo de voltar para este mundo, menos ainda,
qualquer medo em relao aos outros. H somente uma imperfeio no
autocontrole. Nenhuma segunda imperfeio perceptvel nele. Uma pessoa que
tem autocontrole considerada pelos homens como fraca e imbecil. tu de
grande sabedoria, este atributo tem somente uma falha. Seus mritos so muitos.
Pela bondade (a qual somente outra forma de autocontrole), o homem de
autocontrole pode facilmente alcanar mundos inumerveis. Que necessidade tem
de uma floresta um homem de autocontrole? Similarmente, Bharata, de que
utilidade a floresta para aquele que no tem autocontrole? uma floresta onde o
homem de autocontrole mora, e aquele seu refgio sagrado.'
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras de Bhishma, Yudhishthira
ficou muito satisfeito como se ele tivesse bebido nctar. Novamente o rei
questionou aquele principal dos homens virtuosos. Aquele perpetuador da
linhagem de Kuru (questionado por seu neto) mais uma vez comeou a falar
alegremente (sobre o tpico levantado).'
161
"Bhishma disse, 'Aqueles que possuem conhecimento dizem que tudo tem
penitncia como sua base. A pessoa tola que no passou por penitncias no
encontra com as recompensas de suas prprias aes. O pujante Criador criou
todo esse universo com a ajuda de penitncias. Da mesma maneira, os Rishis
adquiriram os Vedas pelo poder das penitncias. Foi pela ajuda das penitncias
que o Av criou alimento, frutas e razes. pelas penitncias que as pessoas
coroadas com sucesso asctico contemplam os trs mundos, com almas
extasiadas. Remdios e todos os antdotos para substncias prejudiciais, e as
diversas aes (vistas aqui), produzem seus resultados planejados pela ajuda de
penitncia. A realizao de todos os propsitos depende da penitncia. Quaisquer
coisas que existam que so aparentemente inalcanveis certamente sero
alcanadas pela ajuda de penitncias. Sem dvida, os Rishis obtiveram seus seis
341
atributos divinos atravs de penitncia. Uma pessoa que bebe estimulantes
alcolicos, uma que se apropria das posses de outras sem seu consentimento,
uma culpada de feticdio, e uma que viola o leito do preceptor, so todas
purificadas por penitncias devidamente praticadas. As penitncias so de muitos
tipos. Elas se revelam por vrias sadas. De todas as espcies de penitncias, no
entanto, que algum pode praticar acerca de se abster de prazer e divertimento, a
absteno de alimento a mais elevada e melhor. A penitncia envolvida em
absteno de alimento superior, rei, at compaixo, veracidade de palavras,
caridade, e controle dos sentidos. No h ao mais difcil de realizar do que a
caridade. No h modo de vida que seja superior a servir a prpria me. No h
criatura superior quelas que esto familiarizadas com os trs Vedas.
Similarmente, a Renncia constitui a maior penitncia. As pessoas mantm seus
sentidos sob controle para cuidarem de sua virtude e cu. Em relao a tal
controle sobre os sentidos como tambm na aquisio de virtude, no h
penitncia superior absteno de alimento. Os Rishis, os deuses, seres
humanos, animais, aves, e quaisquer outras criaturas que existam, mveis ou
imveis, so todas dedicadas a penitncias, e qualquer sucesso que elas possam
ganhar alcanado por penitncia. Assim, foi pela penitncia que os deuses
adquiriram sua superioridade. Estes (corpos luminosos no firmamento) que
conseguiram suas quotas de felicidade, so sempre os resultados de penitncia.
Sem dvida, pela penitncia a prpria posio de divindade pode ser adquirida.'"
162
"Yudhishthira disse, 'Brahmanas e Rishis e Pitris e os deuses todos louvam o
dever da verdade. Eu desejo ouvir sobre a verdade. Fale para mim sobre isto,
av! Quais so as indicaes, rei, da verdade? Como ela pode ser adquirida? O
que ganho por praticar a verdade, e como? Diga-me tudo isso.'
"Bhishma disse, 'Uma confuso dos deveres das quatro classes nunca
aprovada. sso que chamado de Verdade sempre existe em um estado puro e
genuno em cada uma daquelas quatro classes. Com aqueles que so bons, a
Verdade sempre um dever. De fato, a Verdade um dever eterno. Uma pessoa
deve se curvar reverentemente Verdade. A Verdade o maior refgio (de
todos). Verdade dever; Verdade penitncia; Verdade Yoga; e Verdade o
eterno Brahma. A Verdade citada como o Sacrifcio de uma ordem superior. (sto
, ambos so igualmente eficazes.) Tudo se apia sobre a Verdade. Eu agora te
direi as formas da Verdade uma aps outra, e suas indicaes tambm na devida
ordem. Cabe a ti ouvir tambm como a Verdade pode ser adquirida. A Verdade,
Bharata, como ela existe em todo o mundo, de treze tipos. As formas que a
Verdade assume so: imparcialidade, autocontrole, clemncia, modstia,
pacincia, bondade, renncia, contemplao, dignidade, fortaleza, compaixo, e
absteno de ferir. Estas, nobre monarca, so as treze formas da Verdade. A
Verdade imutvel, eterna, e permanente. Ela pode ser adquirida atravs de
prticas que no sejam contrrias a nenhuma das outras virtudes. Ela pode ser
adquirida tambm atravs de Yoga. Quando desejo e averso, como tambm
luxria e ira, so destrudos, aquele atributo pelo qual uma pessoa capaz de
342
olhar para si mesma e para seu inimigo, para seu bem e seu mal, com um olhar
imutvel, chamado de imparcialidade. O autocontrole consiste em nunca desejar
as posses de outro homem, em gravidade e pacincia e capacidade para acalmar
os temores de outros em relao a si mesmo, e imunidade de doena. Ele pode
ser adquirido pelo conhecimento. Dedicao prtica de generosidade e a
observncia de todos os deveres so considerados pelos sbios como
constituindo a benevolncia. Uma pessoa vem a adquirir benevolncia universal
pela dedicao constante verdade. Em relao no clemncia e clemncia,
deve ser mencionado que o atributo atravs do qual um homem bom e estimado
suporta o que agradvel e o que desagradvel, citado como clemncia. Esta
virtude pode ser adequadamente adquirida pela prtica da veracidade. Aquela
virtude pela qual um homem inteligente, contente em mente e palavra, realiza
muitos atos bons e nunca atrai a crtica de outros, chamada de modstia. Ela
adquirida pela ajuda da retido. Aquela virtude que perdoa por causa da virtude e
lucro chamada de tolerncia. Ela uma forma de clemncia. Ela adquirida
pela pacincia, e seu propsito unir pessoas a si mesmo. Abandonar a afeio
como tambm todas as posses mundanas chamado de renncia. A renncia
nunca pode ser alcanada exceto por algum que desprovido de raiva e malcia.
Aquela virtude pela qual uma pessoa faz o bem, com vigilncia e cuidado, para
todas as criaturas, chamada de bondade. Ela no tem forma especfica e
consiste no despojamento de todos os afetos egostas. Aquela virtude devido
qual algum permanece inalterado na felicidade e na tristeza chamada de
fortaleza. O homem sbio que deseja seu prprio bem sempre praticar esta
virtude. Deve-se sempre praticar a clemncia e a devoo verdade. O homem
de sabedoria que consegue abandonar a alegria, o medo e a raiva, consegue
adquirir fortaleza. Absteno de ferir em relao a todas as criaturas em
pensamentos, palavras, e aes, bondade, e caridade, so os deveres eternos
daqueles que so bons. Esses treze atributos, embora aparentemente distintos
uns dos outros, tem somente uma e a mesma forma, isto , a Verdade. Todos
esses, Bharata, sustentam a Verdade e a fortalecem. impossvel, monarca,
esgotar os mritos da Verdade. por essas razes que os Brahmanas, os Pitris, e
os deuses louvam a Verdade. No h dever que seja maior do que a Verdade, e
nenhum pecado mais hediondo do que a falsidade. De fato, a Verdade o prprio
alicerce da justia. Por esta razo, nunca se deve destruir a Verdade. Da Verdade
procede a caridade, e os sacrifcios com presentes, bem como os Agnihotras
triplos, os Vedas, e tudo mais que leva virtude. Uma vez mil Sacrifcios de
Cavalo e a Verdade foram pesados um contra o outro na balana. A Verdade
pesou mais do que mil Sacrifcios de Cavalo."'
163
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, tu de grande sabedoria, tudo acerca daquilo do
qual surge ira e luxria, touro da raa Bharata, e a tristeza e a perda da razo, e
a tendncia para fazer (mal aos outros), e cimes e malcia e orgulho, e inveja, e
calnia, e incapacidade de tolerar o bem de outros, e crueldade, e medo. Diga-me
tudo realmente e em detalhes sobre isso.'
343
"Bhishma disse, 'Esses treze vcios so considerados como inimigos muito
poderosos de todas as criaturas. Eles, Monarca, se aproximam e tentam os
homens de todos os lados. Eles aguilhoam e afligem um homem desatento ou um
que insensato. De fato, logo que eles vem uma pessoa, eles a atacam
poderosamente como lobos saltando sobre sua presa. Deles procedem todas as
espcies de aflies. Deles procedem todas as espcies de pecados. Todo mortal,
principal dos homens, deve sempre saber disso. Eu agora te falarei da origem
deles, dos objetos dos quais eles dependem, e dos meios de sua destruio,
senhor da terra! Escute, primeiro, rei, com ateno indivisa, sobre a origem da
ira realmente e em detalhes. A ira surge da cobia. Ela fortalecida pelos erros de
outros. Pela clemncia ela permanece dormente, e pela bondade ela desaparece.
Em relao luxria, ela surge da resoluo. A indulgncia a fortalece. Quando o
homem de sabedoria resolutamente se desvia dela, ela desaparece e morre. A
inveja de outros procede da ira e cobia em conjunto. Ela desaparece pela
compaixo e autoconhecimento. Pela compaixo por todas as criaturas, e daquela
desconsiderao por todos os objetos mundanos (que o conhecimento traz em
seu squito), ela desaparece. Ela tambm resulta de ver as falhas de outras
pessoas. Mas nos homens de inteligncia ela desaparece rapidamente em
consequncia do conhecimento verdadeiro. A perda da razo tem sua origem na
ignorncia e procede de hbitos pecaminosos. Quando o homem a quem este
defeito assalta comea a se deleitar (na companhia e conselhos de) homens
sbios, o vcio imediatamente esconde sua cabea. Homens, tu da linhagem de
Kuru, vem escrituras divergentes. Daquela circunstncia surge o desejo por
diversos tipos de ao. Quando o Conhecimento verdadeiro obtido, aquele
desejo acalmado. A tristeza de uma criatura incorporada surge da afeio a qual
reavivada pela separao. Quando, no entanto, uma pessoa aprende que os
mortos no retornam (qualquer que seja a tristeza que ela sinta por eles), ela
diminui. A incapacidade de tolerar o bem de outras pessoas procede da ira e
cobia. Por compaixo por todas as criaturas e por um desinteresse por todos os
objetos mundanos, ela extinta. A malcia procede do abandono da verdade e da
indulgncia na maldade. Este vcio, filho, desaparece por visitar os sbios e os
bons. O orgulho, nos homens, surge do nascimento, erudio, e prosperidade.
Quando aqueles trs, no entanto, so realmente conhecidos, aquele vcio
desaparece imediatamente. O cime surge da luxria e deleite em pessoas
inferiores e vulgares. Pela sabedoria ele destrudo. Dos erros (de conduta)
inconsistentes com os costumes comuns de homens, e por palavras
desagradveis expressivas de averso, a calnia tem sua origem. Ela desaparece,
rei, a partir de uma avaliao do mundo inteiro. Quando a pessoa que ofende
poderosa e a ofendida no pode vingar a ofensa, o dio se mostra. Ele diminui, no
entanto, pela bondade. A compaixo procede de uma observao das pessoas
desamparadas e miserveis com as quais o mundo abunda. Aquele sentimento
desaparece quando uma pessoa compreende a fora da virtude. (A compaixo,
como os defeitos enumerados acima, agita o corao e deve ser controlada por
causa da felicidade individual e tranquilidade de alma.) A cobia em todas as
criaturas provm da ignorncia. Vendo a instabilidade de todos os objetos de
prazer, ela sofre destruio. dito que somente a tranquilidade de alma pode
subjugar todos esses treze defeitos. Todas esses treze defeitos manchavam os
344
filhos de Dhritarashtra. Tu mesmo, sempre desejoso da verdade, conquistaste
todos aqueles vcios por teu respeito pelos superiores.'"
164
"Yudhishthira disse, 'Eu sei o que benevolncia, por minha observao de
pessoas que so boas. Eu, no entanto, no conheo aquelas que so malvolas,
nem a natureza de seus atos, Bharata. De fato, as pessoas evitam pessoas
malvolas de aes cruis assim como elas evitam espinhos e armadilhas e fogo.
evidente, Bharata, que aquele que malvolo com certeza queima (com
misria) aqui e aps a morte. Portanto, tu da linhagem de Kuru, me diga quais
so, em verdade, as aes de tal pessoa.'
"Bhishma disse, 'Pessoas malvolas sempre fazem aes pecaminosas e
sentem uma inclinao irresistvel para faz-las. Elas caluniam outras e atraem
infmia sobre si mesmas. Elas sempre se consideram como enganadas no que
lhes devido. O homem malvolo se gaba de seus prprios atos de caridade. Ele
olha os outros com olhos maliciosos. Ele muito mesquinho. Ele enganador, e
cheio de astcia. Ele nunca d aos outros o que lhes devido. Ele arrogante.
Ele mantm m companhia e sempre vaidoso. Ele tem medo e suspeita de
todos com quem entra em contato. Ele tem uma compreenso leviana. Ele pratica
usura. Ele elogia seus associados. Ele nutre uma averso e dio imoderados por
todos os reclusos que se retiraram para as florestas. Ele tem prazer em ferir
outros. Ele totalmente negligente em distinguir os mritos e imperfeies de
outros. Ele cheio de mentiras. Ele descontente. Ele extremamente cobioso,
e sempre age cruelmente. Tal pessoa considera um homem virtuoso e educado
como uma peste, e pensando que todos os outros so como ele mesmo nunca
confia em ningum. Tal pessoa proclama os defeitos de outras pessoas embora
aqueles defeitos possam ser insuspeitos. Em relao a tais defeitos, no entanto,
que so similares queles que maculam ele mesmo, ele no se refere nem
remotamente, por causa da vantagem que ele colhe deles. Ele considera a pessoa
que faz o bem para ele como um simplrio a quem ele inteligentemente enganou.
Ele cheio de arrependimento por ter, em qualquer tempo, feito algum presente
de riqueza at para um benfeitor. Saiba que uma pessoa malvola e vil aquela
que tranquilamente e sozinha pega comestveis e bebidas e outras espcies de
alimentos que so considerados finos, at quando pessoas esto presentes com
olhos desejosos. Quem, por outro lado, dedica a primeira poro para Brahmanas
e pega o que resta, dividindo-o com amigos e parentes, obtm grande felicidade
no mundo seguinte e felicidade infinita neste. Eu agora, chefe dos Bharatas, te
disse quais so as indicaes do homem malvolo e vil. Tal pessoa deve ser
sempre evitada por um homem de sabedoria.'"
165
"Bhishma disse, 'Para habilitar Brahmanas pios e empobrecidos que tiveram
sua riqueza roubada (por ladres), que so dedicados realizao de sacrifcios,
345
que conhecem bem todos os Vedas, e que so desejosos de adquirir o mrito da
virtude, a cumprirem suas obrigaes com preceptores e Pitris, e passarem seus
dias recitando e estudando as escrituras, riqueza e conhecimento, Bharata,
devem ser dados. (Na ndia, desde os tempos mais remotos, preceptores no
cobram de seus pupilos quaisquer taxas pela instruo que eles do. Sem dvida,
a taxa final, chamada de Gurudakshina, exigvel, mas ela exigvel depois que o
pupilo terminou seus estudos. Vender conhecimento por dinheiro um grande
pecado. At hoje em todos os Tols (um tipo de instituio de ensino) nativos do
pas, instruo dada livre de todas as despesas. Alm do mais, os pupilos so
alimentados por seus preceptores. Os ltimos, por sua vez, so sustentados pela
caridade do pas inteiro.) Para aqueles Brahmanas que no so pobres, somente
o Dakshina, (o presente ou doao feito em sacrifcios), melhor dos Bharatas,
deve ser dado. Em relao queles que decaram (por seus atos pecaminosos) da
posio de Brahman, alimento no cozido deve ser dado para eles fora dos limites
do altar sacrifical. Os Brahmanas so os prprios Vedas e todos os Sacrifcios
com grandes presentes. Desejosos de sobrepujar uns aos outros, eles sempre
realizam sacrifcios, impelidos por suas tendncias virtuosas. O rei deve, portanto,
fazer presentes de diversos tipos de riquezas de valor para eles. O Brahmana que
tem uma quantidade suficiente de suprimentos para alimentar sua famlia por trs
anos ou mais, merece beber o Soma. (sto , tal pessoa pode realizar um sacrifcio
grandioso no qual Soma oferecido para os deuses e bebido pelo sacrificador e
os sacerdotes.) Se apesar da presena de um rei virtuoso no trono, o sacrifcio
comeado por algum, especialmente por um Brahmana, no puder ser
completado por falta somente de uma quarta das despesas calculadas, ento o rei
deve, para a concluso daquele sacrifcio, tirar de seus parentes a riqueza de um
Vaisya que tem um grande rebanho de gado mas que contrrio a sacrifcios e se
abstm de beber Soma. O Sudra no tem competncia para realizar um sacrifcio.
O rei deve, portanto, tirar (riqueza para tal propsito) da casa de um Sudra. O rei
deve tambm, sem nenhum escrpulo, tirar dos parentes a riqueza daquele que
no realiza sacrifcios embora possua cem vacas e tambm daquele que se
abstm de sacrifcios embora possua mil vacas. O rei deve sempre tirar
publicamente a riqueza da pessoa que no pratica caridade, por agir dessa
maneira o rei ganha grande mrito. Oua-me novamente. O Brahmana que foi
forado por pobreza a seguir sem seis refeies (isto , que jejuou por trs dias
inteiros), pode tirar sem permisso, segundo a regra, de uma pessoa que se
importa somente com o hoje sem nenhum pensamento no amanh, somente o
que necessrio para uma nica refeio, do tonel de debulha ou do campo ou do
jardim ou de qualquer outro lugar mesmo de um homem de ocupaes inferiores.
Ele deve, no entanto, questionado ou no, informar o rei de seu ato. Se o rei
familiarizado com o dever ele no deve infligir nenhum castigo sobre tal
Brahmana. Ele deve se lembrar que um Brahmana afligido pela fome somente
pela falha do Kshatriya. (Se o Brahmana sofre fome, isto devido ao rei ter
negligenciado seu dever de providenciar para ele.) Tendo averiguado o
conhecimento e o comportamento de um Brahmana, o rei deve fazer uma proviso
para ele, e proteg-lo como um pai protege o prprio filho. No fim de cada ano,
uma pessoa deve realizar o sacrifcio Vaisvanara (se ela no puder realizar algum
sacrifcio animal ou Soma). Aqueles que so conhecedores da religio dizem que
346
a prtica de uma ao declarada na alternativa no destrutiva de virtude. Os
Viswedevas, os Sadhyas, os Brahmanas, e os grandes Rishis, temendo a morte
em pocas de infortnio, no hesitam em recorrer a tais clusulas nas escrituras
que foram prescritas na alternativa. O homem, no entanto, que enquanto capaz de
viver de acordo com a prescrio primria, se dirige alternativa, vem a ser
considerado como uma pessoa m e nunca consegue obter qualquer felicidade no
cu. Um Brahmana conhecedor dos Vedas nunca deve falar de sua energia e
conhecimento para o rei. ( o dever do rei averiguar isso por si mesmo.)
Comparando a energia de um Brahmana com aquela do rei, a primeira sempre
ser julgada superior ltima. Por esta razo a energia dos Brahmanas
dificilmente pode ser suportada ou resistida por um rei. O Brahmana citado como
criador, soberano, ordenador, e deus. Nenhuma palavra ofensiva, nem palavras
rudes, devem ser dirigidas a um Brahmana. O Kshatriya deve cruzar todas as
suas dificuldades pela ajuda do poder das suas armas. O Vaisya e o Sudra devem
vencer suas dificuldades pela riqueza; o Brahmana deve fazer isso por Mantras e
homa. Nenhum destes, isto , uma donzela, uma mulher jovem, uma pessoa no
familiarizada com mantras, um sujeito ignorante, ou um que impuro,
competente para despejar libaes no fogo sacrifical. Se algum deles fizer isto, ele
ou ela com certeza cair no inferno, com aquele para quem eles agem. Por esta
razo, ningum exceto um Brahmana, conhecedor dos Vedas e hbil em todos os
sacrifcios, deve se tornar aquele que despeja as libaes sacrificais. Aqueles que
conhecem as escrituras dizem que o homem que, tendo acendido o fogo sacrifical,
no doa o alimento oferecido como Dakshina, no o acendedor de um fogo
sacrifical. Uma pessoa deve, com seus sentidos sob controle, e com devoo
apropriada, fazer todas as aes de mrito (indicadas nas escrituras). Nunca se
deve adorar as divindades em sacrifcios nos quais nenhum Dakshina dado. Um
sacrifcio no completado com Dakshina, (em vez de produzir mrito) ocasiona a
destruio dos filhos, animais, e cu de uma pessoa. Tal sacrifcio destri tambm
a compreenso, a fama, as realizaes e o prprio perodo de vida que algum
tem. Os Brahmanas que se deitam com mulheres em sua poca, ou que nunca
realizam sacrifcios, ou cuja famlias no tm membros conhecedores dos Vedas,
so considerados como Sudras em ao. O Brahmana que, tendo casado com
uma garota Sudra, reside por doze anos contnuos em uma aldeia que tem
somente um poo para seu abastecimento de gua, se torna um Sudra em ao.
O Brahmana que convoca para sua cama uma moa solteira, ou permite que um
Sudra, julgando-o digno de respeito, sente sobre o mesmo tapete com ele, deve
sentar-se em uma cama de grama seca atrs de um Kshatriya ou Vaisya e dar a
ele respeito dessa maneira. desse modo que ele pode ser purificado. Escute,
rei, as minhas palavras sobre este assunto. O pecado que um Brahmana comete
em uma nica noite por servir respeitosamente um membro de uma classe inferior
ou por se divertir com ele no mesmo local ou na mesma cama, purificado por
observar a prtica de sentar-se atrs de um Kshatriya ou um de Vaisya em uma
cama de grama seca por trs anos contnuos. Uma mentira falada de brincadeira
no pecaminosa; nem uma que falada para uma mulher, rei, nem uma que
falada em uma ocasio de casamento; nem uma falada para beneficiar o prprio
preceptor; nem uma falada para salvar a prpria vida. dito que estes cinco tipos
de mentira em palavras no so pecaminosos. Algum pode adquirir
347
conhecimento til at de uma pessoa de ocupaes inferiores, com devoo e
reverncia. Uma pessoa pode pegar ouro, sem nenhum escrpulo, mesmo de um
lugar impuro. Uma mulher que o ornamento de seu sexo pode ser tomada (como
esposa) at de uma famlia vil. Amrita, se extrado do veneno, pode ser bebido;
mulheres, jias e outros objetos de valor, e gua, nunca podem, segundo as
escrituras, ser impuros ou vis. Para o benefcio de Brahmanas e vacas, e em
ocasies de transfuso de castas, at um Vaisya pode fazer uso de armas para
sua prpria segurana. Tomar bebidas alcolicas, matar um Brahmana, e violar a
cama do preceptor so pecados que, se cometidos conscientemente, no tm
expiao. A nica expiao prescrita para eles a morte. O mesmo pode ser dito
de roubar ouro e do roubo da propriedade de um Brahmana. Por tomar bebidas
alcolicas, por ter unio sexual com algum com quem tal unio proibida, por se
misturar com uma pessoa decada, e (uma pessoa de alguma das outras trs
classes) por unio sexual com uma Brahmani, um homem se torna
inevitavelmente decado. Por se unir com uma pessoa decada por um ano inteiro
em questes tais como oficiar em sacrifcios e ensino e unio sexual, algum se
torna decado. Uma pessoa, no entanto, no se torna assim por se unir com uma
pessoa decada em questes tais como viajar no mesmo veculo, sentar-se no
assento mesmo, e comer na mesma fileira. Excluindo os cinco pecados graves
que foram mencionados acima, todos os outros pecados tm expiaes,
providenciadas para eles. Expiando aqueles pecados de acordo com as
ordenanas prescritas para eles, uma pessoa no deve se entregar a eles
novamente. No caso daqueles que foram culpados dos trs primeiros destes cinco
pecados, (isto , tomar bebidas alcolicas, matar um Brahmana, e violar a cama
do preceptor), no h restrio para seus parentes (sobreviventes) sobre se
alimentar e usar ornamentos, mesmo se suas cerimnias fnebres permanecerem
no executadas quando eles morrem. Os parentes vivos no devem ter
escrpulos sobre tais coisas em tais ocasies. Um homem virtuoso deve, no
cumprimento de seus deveres, se separar de seus prprios amigos e superiores
venerveis. Realmente, at que eles realizem expiao, aqueles que so virtuosos
no devem nem conversar com os pecadores. Um homem que agiu
pecaminosamente destri seu pecado por agir virtuosamente depois e por
penitncias. Por chamar um ladro de ladro, uma pessoa incorre no pecado de
roubo. Por chamar de ladro uma pessoa que, no entanto, no um ladro, uma
pessoa incorre exatamente no dobro do pecado de roubo. A donzela que permite
que sua virgindade seja deflorada incorre em trs quartos do pecado de
Brahmanicdio, enquanto o homem que a deflorou incorre em um pecado igual a
uma quarta parte daquele de Brahmanicdio. Por caluniar Brahmanas ou por bater
neles, uma pessoa cai em infmia por cem anos. Por assassinar um Brahmana
algum cai no inferno por mil anos. Ningum, portanto, deve falar mal de um
Brahmana ou mat-lo. Se uma pessoa golpeia um Brahmana com uma arma, ele
ter que viver no inferno por tantos anos quanto os gros de poeira que forem
molhados pelo sangue fluindo do ferido. Algum culpado de feticdio (ou de alguns
dos pecados que so considerados equivalentes ao feticdio, como o assassinato
de um Brahmana, etc.) se torna purificado se ele morre de ferimentos recebidos
em batalha lutada por causa de vacas e Brahmanas. Ele pode tambm ser
purificado por lanar sua pessoa em um fogo ardente. Um tomador de bebidas
348
alcolicas se purifica por beber lcool quente. Seu corpo sendo queimado com
aquela bebida quente, ele purificado atravs morte no outro mundo. Um
Brahmana manchado por tal pecado alcana regies de felicidade por tal
procedimento e no por outro qualquer. Por violar a cama de um preceptor, o
canalha pecaminoso e de alma vil se purifica pela morte que provm de abraar
uma figura feminina de ferro aquecido. Ou, cortando fora seu rgo e testculos e
levando-os em suas mos, ele deve seguir em uma direo reta para o sudoeste e
ento rejeitar sua vida. Ou, por encontrar a morte para beneficiar um Brahmana,
ele pode se limpar de seu pecado. Ou, depois de realizar um Sacrifcio de Cavalo
ou um Sacrifcio de Vaca ou um Agnishtoma, ele pode recuperar a estima aqui e
aps a morte. O assassino de um Brahmana deve praticar o voto de
Brahmacharya por doze anos e se dedicando a penitncias, vagar, segurando em
suas mos a caveira do morto todo o tempo e proclamando seu pecado para
todos. Ele deve adotar tal conduta, dedicado a penitncias e levando a vida de um
asceta. Tal a expiao fornecida para algum que mata uma mulher grvida,
sabendo sua condio. O homem que mata de propsito tal mulher incorre no
dobro do pecado que vem depois do Brahmanicdio. Um tomador de bebidas
alcolicas deve viver de alimento frugal, praticando votos Brahmacharya, e dormir
sobre a terra nua, e realizar por mais de trs anos o sacrifcio seguinte ao
Agnishtoma. Ele deve ento fazer um presente de mil vacas com um touro (para
um bom Brahmana). Fazendo tudo isso, ele recuperar sua pureza. Tendo matado
um Vaisya algum deve realizar tal sacrifcio por dois anos e fazer um presente de
cem vacas com um touro. Tendo matado um Sudra, deve-se realizar tal sacrifcio
por um ano e fazer um presente de cem vacas com um touro. Tendo matado um
cachorro ou urso ou camelo, deve-se realizar a mesma penitncia que declarada
para o assassinato de um Sudra. Por matar um gato, um chasa, uma r, um corvo,
um rptil, ou um rato, dito que algum incorre no pecado de matana animal,
rei! Eu agora te falarei de outros tipos de expiaes em sua ordem. Por todos os
pecados menores uma pessoa deve se arrepender ou praticar algum voto por um
ano. Por unio sexual com a esposa de um Brahmana conhecedor dos Vedas, um
homem deve praticar por trs anos o voto de Brahmacharya, comendo pouco
alimento na quarta parte do dia. Por tal unio com alguma outra mulher (que no
a esposa de algum), um homem deve praticar penitncia semelhante por dois
anos. Por se deleitar na companhia de uma mulher por sentar-se com ela no
mesmo lugar ou no mesmo assento, um homem deve viver somente de gua por
trs dias. Por fazer isso ele pode se purificar de seu pecado. O mesmo prescrito
para algum que suja um fogo ardente (por jogar coisas impuras nele). Aquele
que, sem causa adequada, rejeita seu pai ou me ou preceptor, certamente se
torna decado, tu da linhagem de Kuru, como a concluso das escrituras.
Somente comida e roupas devem ser dadas, como a injuno, para uma esposa
culpada de adultrio ou algum confinado em uma priso. De fato, os votos que
so prescritos para um homem culpado de adultrio devem tambm ser
observados por uma mulher que culpada do mesmo. A mulher que,
abandonando um marido de uma casta superior, tem ato sexual com um homem
vil (de uma classe inferior), deve ser feita pelo rei ser devorada por ces em um
lugar pblico no meio de uma grande assemblia de espectadores. Um rei sbio
deve fazer o homem que cometeu adultrio sob tais circunstncias ser colocado
349
sobre uma cama de ferro aquecido e ento, colocando feixes de paus por baixo,
queimar o pecador nela. O mesmo castigo, rei, dado mulher que culpada
de adultrio. O pecador perverso que no realiza expiao dentro de um ano da
perpetrao do pecado incorre em demrito que o dobro do que se atribui ao
pecado original. Algum que se associa com tal pessoa por dois anos deve vagar
por sobre a terra, se dedicando a penitncias e vivendo de caridade. Algum que
se associou com um pecador por quatro anos deve adotar tal modo de vida por
cinco anos. Se um irmo mais novo se casa antes de seu irmo mais velho, ento
o irmo mais novo, o irmo mais velho e a mulher que se casou, todos os trs, por
causa de tal casamento, se tornam decados. Todos eles devem cumprir os votos
prescritos para uma pessoa que negligenciou seu fogo sacrifical, ou praticar o voto
de Chandrayana por um ms, ou algum outro voto doloroso, para se purificarem
de seu pecado. O irmo mais novo, se casando, deve dar sua esposa para seu
irmo mais velho solteiro. Depois, tendo obtido a permisso do irmo mais velho,
o irmo mais novo pode pegar sua esposa de volta. Por tais meios todos os trs
podem ser purificados de seu pecado. Por matar animais exceto uma vaca, o
matador no maculado. Os eruditos sabem que o homem tem domnio sobre
todos os animais inferiores. Um pecador, segurando em sua mo um rabo de
iaque e uma panela de barro, deve vagar, proclamando seu pecado. Ele deve
todos os dias mendigar de somente sete famlias, e viver do que possa ser assim
obtido. Por fazer isso por doze dias ele pode ser purificado de seu pecado. Aquele
que se torna incapaz de portar em sua mo o rabo de iaque enquanto pratica este
voto, deve observar o voto de mendicncia (como declarado acima) por um ano
inteiro. Entre homens tal expiao a melhor. Para aqueles que podem praticar
caridade, a prtica da caridade prescrita em todos os tais casos. Aqueles que
tm f e virtude podem se purificar por doarem somente uma vaca. Algum que
come ou bebe a carne, excremento, ou urina, de um cachorro, um javali, um
homem, um galo, ou um camelo, deve ter sua investidura do fio sagrado realizada
novamente. Se um Brahmana bebedor de Soma inala o cheiro de lcool da boca
de algum que o bebeu, ele deve beber gua quente por trs dias ou leite quente
pelo mesmo perodo. Ou, bebendo gua quente por trs dias, ele deve viver s de
ar por aquele perodo. Estas so as injunes eternas declaradas para a expiao
de pecados, especialmente para um Brahmana que cometeu esses pecados por
ignorncia e falta de bom senso.'"
166
"Vaisampayana disse, 'Aps a concluso deste discurso, Nakula, que era um
espadachim talentoso, assim questionou o av Kuru deitado sobre seu leito de
flechas.'
"Nakula disse, 'O arco, av, considerado como a principal das armas neste
mundo. Minha mente, no entanto, se inclina para a espada, j que quando o arco,
rei, cortado ou quebrado, quando corcis esto mortos ou enfraquecidos, um
bom guerreiro, bem treinado na espada, pode se proteger por meio de sua
espada. Um heri armado com a espada pode, sozinho, resistir a muitos
350
arqueiros, e a muitos adversrios armados com maas e dardos. Eu tenho essa
dvida, e eu me sinto curioso para saber a verdade. Qual, rei, realmente a
principal das armas em todas as batalhas? Como a primeira espada foi criada e
para qual propsito? Quem tambm foi o primeiro preceptor na arma? Diga-me
tudo isso, av.'
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do inteligente filho de Madri,
o virtuoso Bhishma, o mestre perfeito da cincia do arco, esticado sobre sua cama
de setas, deu esta resposta repleta de muitas palavras refinadas de significado
encantador, melodiosa com vogais devidamente colocadas, e mostrando
habilidade considervel, para Nakula de grande alma, aquele discpulo de Drona,
dotado de treinamento hbil.'
"Bhishma disse, 'Oua a verdade, filho de Madri, acerca do que tu me
perguntaste. Eu estou excitado por essa tua pergunta, como uma colina de greda
vermelha. (sto , a pergunta de Nakula excitou o corao de Bhishma e causou
um fluxo de sangue atravs de seus ferimentos. Ento Bhishma se compara a
uma colina de greda vermelha.) Nos tempos antigos o universo era uma vasta
extenso de gua, imvel e sem firmamento, e sem essa terra ocupando algum
espao nele. Envolvido em escurido, e intangvel, seu aspecto era extremamente
terrvel. Completo silncio reinando por todos os lados, ele era imensurvel em
extenso. No seu prprio tempo apropriado o Av (do universo) teve seu
nascimento. Ele ento criou o vento e o fogo, e tambm o sol de grande energia.
Ele tambm criou o cu, os lugares de eterna bem-aventurana, as regies
inferiores, terra, as direes, o firmamento com a lua e as estrelas, as
constelaes, os planetas, o ano, as estaes, os meses, as duas quinzenas
(clara e escura) e as divises menores de tempo. O Av divino ento, assumindo
uma forma visvel, gerou (pelo poder de sua vontade) alguns filhos possuidores de
grande energia. Eles so os sbios Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu,
Vasishtha, Angiras, e o poderoso e pujante senhor Rudra, e Prachetas. O ltimo
gerou Daksha, que por sua vez, gerou sessenta filhas. Todas aquelas filhas foram
recebidas como esposas por sbios regenerados com o objetivo de gerar filhos
nelas. Delas surgiram todas as criaturas do universo, incluindo os deuses, Pitris,
Gandharvas, Apsaras, diversas espcies de Rakshasas, aves e animais e peixes,
macacos, grandes cobras, e diversas espcies de aves que percorrem o ar ou se
divertem na gua, e vegetais, e todos os seres que so ovparos ou vivparos ou
nascidos da sujeira. Desse modo surgiu todo o universo consistindo em criaturas
mveis e imveis. O Av universal, tendo assim chamado existncia todas as
criaturas mveis e imveis, ento promulgou a religio eterna declarada nos
Vedas. Aquela religio foi aceita pelos deuses, com seu preceptores, sacerdotes,
os Adityas, os Vasus, os Rudras, os Sadhyas, os Maruts, os Aswins, Bhrigu, Atri,
Angiras, os Siddhas, Kasyapa rico em penitncias, Vasishtha, Gautama, Agastya,
Narada, Parvata, os Rishis Valikhilya, aqueles outros Rishis conhecidos sob os
nomes de Prabhasas, os Sikatas, os Ghritapas, os Somavayavyas, os
Vaiswanaras, Marichipas, os Akrishtas, os Hansas, aqueles nascidos do Fogo, os
Vanaprasthas, e os Prasnis. Todos eles viviam em obedincia a Brahman. Os
principais dos Danavas, no entanto, desprezando as ordens do Av, e se
351
entregando ira e cobia, comearam a causar a destruio da justia. Eles eram
Hiranyakasipu, e Hiranyaksha, e Virochana, e Samvara, e Viprachitti, e Prahlada,
e Namuchi, e Vali. Estes e muitos outros Daityas e Danavas, ultrapassando todas
as restries de dever e religio, se divertiram e se deleitaram em todos os tipos
de ms aes. Se considerando iguais aos deuses em relao a nascimento, eles
comearam a desafi-los e aos sbios de comportamento puro. Eles nunca faziam
algum bem para as outras criaturas do universo ou mostravam compaixo por
alguma delas. Desconsiderando os trs meios bem conhecidos, eles comearam a
perseguir e afligir todas criaturas por manejarem somente a vara de castigo. De
fato, aqueles principais dos Asuras, cheios de orgulho, abandonaram toda
comunicao amistosa com outras criaturas. Ento o divino Brahman,
acompanhado pelos sbios regenerados, procedeu para um topo encantador de
Himavat, se estendendo pela rea de cem Yojanas, adornado com diversas
espcies de jias e pedras preciosas, e sobre cuja superfcie as estrelas pareciam
descansar como muitos lotos em um lago. Naquele prncipe das montanhas,
senhor, coberto com florestas de rvores florescentes, aquele principal dos
deuses, isto , Brahman, ficou por algum tempo para realizar o trabalho do mundo.
Depois do lapso de mil anos, o pujante senhor fez arranjos para um sacrifcio
grandioso de acordo com as ordenanas declaradas nas escrituras. O altar
sacrifical foi adornado com Rishis hbeis em sacrifcios e competentes para
realizar todas as aes referentes a isso, com feixes de combustvel sacrifical, e
com fogos ardentes. E ele parecia muito belo por causa dos pratos e recipientes
sacrificais todos feitos de ouro. Todos os principais entre os deuses tomaram seus
assentos nele. A plataforma foi em seguida adornada com Sadasyas todos os
quais eram Rishis regenerados ilustres. Eu soube dos Rishis que logo uma coisa
muito terrvel aconteceu naquele sacrifcio. sabido que uma criatura pulou (do
fogo sacrifical) espalhando as chamas ao seu redor, e cujo esplendor se igualava
quele da prpria Lua quando ela se ergue no firmamento coberto de estrelas.
Sua cor era escura como aquela das ptalas do ltus azul. Seus dentes eram
afiados. Seu abdome era magro. Sua estatura era alta. Ele parecia ser irresistvel
e possuidor de energia excessiva. Aps o aparecimento daquele ser, a terra
tremeu. O Oceano ficou agitado com grandes vagalhes e redemoinhos
tremendos. Meteoros pressagiando grandes desastres percorreram o cu. Os
ramos das rvores comearam a cair. Todos os pontos do horizonte ficaram
agitados. Ventos inauspiciosos comearam a soprar. Todas as criaturas
comearam a tremer de medo a todo momento. Vendo aquela agitao horrvel do
universo e aquele Ser surgido do fogo sacrifical, o Av disse estas palavras aos
grandes Rishis, aos deuses, e aos Gandharvas. 'Este Ser foi pensado por mim.
Possuidor de grande energia, seu nome Asi (espada ou cimitarra). Para a
proteo do mundo e a destruio dos inimigos dos deuses, eu o criei.' Aquele ser
ento, abandonando a forma que ele tinha assumido primeiro, tomou a forma de
uma espada de grande esplendor, altamente polida, de gume afiado, surgida
como o Ser todo-destrutivo no fim do Yuga. Ento Brahman transferiu aquela arma
para Rudra de garganta azul, que tem como desenho em sua bandeira o principal
dos touros, para capacit-lo a eliminar a irreligio e o pecado. Nisto, o divino
Rudra de alma imensurvel, louvado pelos grandes Rishis, ergueu aquela espada
e assumiu uma forma diferente. Desenvolvendo quatro braos, ele se tornou to
352
alto que embora estando na terra ele tocava o prprio sol com sua cabea. Com
olhos virados para cima e com todos os membros estendidos largamente, ele
comeou a vomitar chamas de fogo de sua boca. Assumindo diversas cores tais
como azul e branco e vermelho, vestindo uma camura preta salpicada com
estrelas de ouro, ele possua em sua testa um terceiro olho que parecia com o sol
em esplendor. Seus dois outros olhos, um dos quais era preto e o outro fulvo,
resplandeciam muito brilhantemente. O divino Mahadeva, o portador do Sula, o
arrancador dos olhos de Bhaga, erguendo a espada cujo esplendor parecia aquele
do fogo Yuga todo-destrutivo, e manejando um escudo largo com trs grandes
salincias que parecia com uma massa de nuvens escuras adornada com
lampejos de relmpago, comeou a realizar diversos tipos de evolues.
Possuidor de grande destreza, ele comeou a girar a espada no cu, desejoso de
um duelo. Altos foram os rugidos que ele proferiu, e impressionante o som de sua
risada. De fato, Bharata, a forma ento assumida por Rudra era extremamente
terrvel. Sabendo que Rudra tinha assumido aquela forma para realizar atos
violentos, os Danavas, cheios de alegria, comearam a ir em direo a ele com
grande velocidade, despejando rochas enormes sobre ele enquanto eles se
aproximavam, e pedaos de madeira ardentes, e diversos tipos de armas terrveis
feitas de ferro e todas dotadas do corte da navalha. A hoste Danava, no entanto,
vendo aquele principal de todos os seres, o indestrutvel Rudra, crescendo com
poder, ficou estupefata e comeou a tremer. Embora Rudra estivesse sozinho e
sem ajuda, ele se movia to rapidamente pelo campo de batalha com a espada
em seu brao que os Asuras pensaram que haviam mil Rudras semelhantes
lutando com eles. Rasgando e perfurando e afligindo e partindo e cortando e
triturando, o grande deus se movia com velocidade entre as massas compactas de
seus inimigos como um incndio florestal se espalhando em meio a pilhas de
grama seca. Os Asuras poderosos, subjugados pelo deus com os giros de sua
espada, com braos e pernas e peitos cortados e perfurados, e com cabeas
cortadas de seus troncos, comearam a cair no cho. Outros entre os Danavas,
afligidos pelos golpes da espada, se dividiram e fugiram em todas as direes,
alegrando uns aos outros enquanto eles fugiam. Alguns penetraram nas entranhas
da terra; outros ficaram sob o abrigo de montanhas, alguns foram para cima;
outros entraram nas profundidades do oceano. Durante o progresso daquela
batalha terrvel e violenta, a terra se tornou lamacenta com carne e sangue e
vises horrveis se apresentavam de todos os lados. Coberta com os corpos
mortos de Danavas cobertos com sangue, a terra parecia como se coberta com
topos de montanha cobertos com Kinsukas. Encharcada com sangue, a terra
parecia extremamente bela, como uma dama de aparncia formosa embriagada
com lcool e vestida em mantos carmesins. Tendo matado os Danavas e
restaurado a Justia sobre a terra, o auspicioso Rudra abandonou sua forma
horrvel e assumiu sua prpria forma benfica. Ento todos os Rishis e todos os
celestiais adoraram aquele deus de deuses com aclamaes altas desejando
vitria para ele. O divino Rudra, depois disso, deu a espada, aquela protetora da
religio, tingida com o sangue dos Danavas, para Vishnu com as devidas
adoraes. Vishnu a deu para Marichi. O divino Marichi a deu para todos os
grandes Rishis. Os ltimos a deram para Vasava. Vasava a deu para os Regentes
do mundo. Os Regentes, filho, deram aquela grandiosa espada para Manu, o
353
filho de Surya. Na hora de d-la para Manu, eles disseram, 'Tu s o senhor de
todos os homens. Proteja todas as criaturas com esta espada que contm a
religio dentro de seu ventre. nfligindo castigo devidamente queles que
ultrapassaram os limites da virtude por causa do corpo ou da mente, eles devem
ser protegidos em conformidade com as ordenanas mas nunca de acordo com
capricho. Alguns devem ser punidos com reprimendas verbais, e com multas e
confiscos. Perda de membro ou morte nunca devem ser infligidos por razes
leves. Estes castigos, consistindo em reprimendas verbais como seu primeiro, so
considerados como as muitas formas da espada. Estas so as formas que a
espada assume por causa das transgresses de pessoas sob a proteo (do rei).
Em tempo Manu instalou seu prprio filho Kshupa na soberania de todas as
criaturas, e deu a ele a espada para a proteo delas. De Kshupa ela foi recebida
por kshvaku, e de kshvaku por Pururavas. De Pururavas ela foi recebida por
Ayus, e de Ayus por Nahusha. De Nahusha ela foi recebida por Yayati, e de Yayati
por Puru. De Puru ela foi recebida por Amurtarya, de Amurtarya ela passou para o
nobre Bhumisaya. De Bhumisaya foi recebida pelo filho de Dushmanta, Bharata.
De Bharata, monarca, ela foi recebida pelo correto Ailavila. De Ailavila ela foi
recebida pelo rei Dhundumara. De Dhundumara ela foi recebida por Kamvoja, e de
Kamvoja ela foi recebida por Muchukunda, de Muchukunda foi recebida por
Marutta, e de Marutta por Raivata. De Raivata ela foi recebida por Yuvanaswa, e
de Yuvanaswa por Raghu. De Raghu ela foi recebida pelo corajoso Harinaswa. De
Harinaswa a espada foi recebida por Sunaka e de Sunaka por Usinara de grande
alma. Do ltimo ela foi recebida pelos Bhojas e os Yadavas. Dos Yadus ela foi
recebida por Sivi. De Sivi ela passou para Pratardana. De Pratardana ela foi
recebida por Ashtaka, e de Ashtaka por Prishadaswa. De Prishadaswa ela foi
recebida por Bharadwaja, e do ltimo por Drona. Depois de Drona ela foi recebida
por Kripa. De Kripa aquela melhor das espadas foi obtida por ti com teus irmos. A
constelao sob qual a espada nasceu Krittika. Agni sua divindade, e Rohini
seu Gotra (origem). Rudra o seu preceptor excelente. A espada tem oito nomes
que no so geralmente conhecidos. Escute-me enquanto eu os menciono para
voc. Se algum os menciona, filho de Pandu, ele pode sempre obter vitria.
Aqueles nomes ento so Asi, Vaisasana, Khadga, afiada, de aquisio difcil,
Sirgarbha, vitria, e protetor da justia. De todas as armas, filho de Madravati, a
espada a principal. Os Puranas realmente declaram que ela foi primeiro
manejada por Mahadeva. Em relao ao arco, castigador de inimigos, foi Prithu
quem primeiro o criou. Foi com a ajuda desta arma que o filho de Vena, enquanto
ele governava a terra virtuosamente por muitos anos, ordenhou suas colheitas e
gros em profuso. Cabe a ti, filho de Madri, considerar o que os Rishis
disseram como prova conclusiva. Todas as pessoas hbeis em batalha devem
reverenciar a espada. Eu agora te disse realmente a primeira parte da tua
pergunta, em detalhes, sobre a origem e criao da espada, touro da raa
Bharata! Por escutar a esta histria excelente da origem da espada, um homem
consegue ganhar fama neste mundo e felicidade eterna no prximo.'"
354
167
"Vaisampayana disse, 'Quando Bhishma, depois de ter dito isso, ficou
silencioso, Yudhishthira (e os outros) voltaram para casa. O rei, se dirigindo a seus
irmos com Vidura formando o quinto, disse, 'O rumo do mundo depende de
Virtude, Riqueza, e Desejo. Entre estes trs, qual o principal, qual o segundo, e
qual o ltimo, em ponto de importncia? Para subjugar o agregado triplo (isto ,
luxria, ira, e cobia), sobre qual dos trs primeiros (isto , Virtude, Riqueza, e
Desejo) a mente deve ser fixada? Cabe a vocs todos responderem alegremente
esta questo em palavras que sejam verdadeiras.' Assim endereado pelo chefe
Kuru, Vidura, que era familiarizado com a cincia de Lucro, com o rumo do mundo,
e com a verdade (que diz respeito natureza real das coisas), e possuidor de
grande luminosidade de intelecto, falou primeiro estas palavras, lembrando dos
contedos das escrituras.'
"Vidura disse, 'Estudo de vrias escrituras, ascetismo, caridade, f, realizao
de sacrifcios, bondade, sinceridade de disposio, compaixo, veracidade,
autodomnio, constituem as posses da Virtude. Adote a Virtude. No deixe teu
corao se desviar disso. Virtude e Lucro tm suas bases neles. Eu penso que
todos estes podem ser includos em um termo. pela Virtude que os Rishis tm
cruzado (o mundo com todas as suas dificuldades). da Virtude que todos os
mundos dependem (para sua existncia). pela Virtude que os deuses
alcanaram sua posio de superioridade. sobre a Virtude que o Lucro ou
Riqueza se apia. A Virtude, rei, a principal a respeito de mrito. O Lucro
citado como mediano. O Desejo, dito pelos sbios, o mais inferior dos trs. Por
esta razo, uma pessoa deve viver com alma controlada, dando sua ateno mais
para a Virtude. Uma pessoa deve tambm se comportar em direo a todas as
criaturas como ela deve se comportar consigo mesma.'
"Vaisampayana continuou, 'Depois que Vidura tinha terminado o que ele tinha a
dizer, o filho de Pritha, Arjuna, bem hbil na cincia de Lucro, e conhecedor
tambm das verdades de Virtude e Lucro, estimulado (pelo significado da
pergunta de Yudhishthira), disse estas palavras.'
"Arjuna disse, 'Este mundo, rei, o campo de ao. A ao, portanto,
louvada aqui. Agricultura, comrcio, criao de gado, e diversos tipos de ofcios
constituem o que chamado de Lucro. O Lucro, tambm, o objetivo de todas
essas aes. Sem Lucro ou Riqueza, a Virtude e (os objetos de) Desejo no
podem ser adquiridos. Esta a declarao do Sruti. Mesmo pessoas de almas
impuras, se possuidoras de diversos tipos de Riqueza, podem realizar os maiores
atos de virtude e satisfazer desejos que so aparentemente difceis de serem
satisfeitos. Virtude e Desejo so os membros da Riqueza como o Sruti declara.
Com a aquisio de Riqueza, ambos, Virtude e os objetos de Desejo, podem ser
ganhos. Como todas as criaturas cultuando Brahman, at pessoas de nascimento
superior cultuam um homem possuidor de Riqueza. At aqueles que esto
vestidos em camuras e tm madeixas emaranhadas em suas cabeas, que so
355
autocontrolados, que cobrem seus corpos com lama, que tm seus sentidos sob
controle completo, at aqueles que tm cabeas raspadas e que so
Brahmacharins devotados, e que vivem separados uns dos outros, nutrem um
desejo por Riqueza. Outros vestidos em mantos amarelos, tendo barbas
compridas, agraciados com modstia, possuidores de erudio, contentes, e livres
de todos os apegos, se tornam desejosos de Riqueza. Outros, seguindo as
prticas de seus antepassados, e cumpridores de seus respectivos deveres, e
outros desejosos de cu, fazem o mesmo. Crentes e no crentes e aqueles que
so praticantes rgidos do mais sublime Yoga, todos atestam a excelncia da
Riqueza. citado como realmente possuidor de Riqueza aquele que cuida de
seus dependentes com objetos de prazer, e aflige seus inimigos com punies.
Esta, principal dos homens inteligentes, realmente minha opinio. Escute
agora, no entanto, a estes dois (isto , Nakula e Sahadeva) que esto prestes a
falar.'
"Vaisampayana continuou, 'Depois que Arjuna tinha parado, os dois filhos de
Madri, Nakula e Sahadeva, disseram estas palavras de grande importncia.'
"Nakula e Sahadeva disseram, 'Sentado ou deitado, andando e parado, um
homem deve se esforar pela aquisio de Riqueza at pelos meios mais
enrgicos. Se a Riqueza, que de difcil aquisio e muito agradvel, for ganha, a
pessoa que a ganhou, sem dvida, vista obter todos os objetos de Desejo.
Aquela Riqueza que est ligada com Virtude, como tambm aquela Virtude que
est ligada com Riqueza, certamente como nctar. Por esta razo, nossas
opinies so as seguintes. Uma pessoa sem riqueza no pode satisfazer nenhum
desejo; similarmente, no pode haver Riqueza em algum que desprovido de
Virtude. Aquele, portanto, que est fora do mbito de Virtude e Riqueza um
objeto de temor para o mundo. Por esta razo, deve-se procurar a aquisio de
Riqueza com uma mente devotada, sem desconsiderar os requisitos de Virtude.
Aqueles que acreditam (na sabedoria) deste ditado conseguem adquirir o que quer
que eles desejem. Uma pessoa deve primeiro praticar Virtude; em seguida adquirir
Riqueza sem sacrificar a Virtude; e ento procurar a satisfao do Desejo, pois
esta deve ser a ltima ao de algum que conseguiu adquirir Riqueza.'
"Vaisampayana continuou, 'Os filhos gmeos dos Aswins, depois terem dito
estas palavras, ficaram calados. Ento Bhimasena comeou a dizer o seguinte.'
"Bhimasena disse, 'Algum sem Desejo nunca deseja Riqueza. Algum sem
Desejo nunca deseja Virtude. Algum que desprovido de Desejo nunca pode
sentir qualquer desejo. Por esta razo, o Desejo o principal de todos os trs.
sob a influncia do Desejo que os prprios Rishis se dedicam a penitncias
subsistindo de frutas, vivendo de razes ou do ar somente. Outros possuidores de
conhecimento Vdico esto dedicados aos Vedas e seus ramos ou a ritos de f e
atos sacrificais, ou a fazer doaes ou aceit-las. Comerciantes, agricultores,
criadores de gado, artistas e artesos, e aqueles que esto ocupados em ritos de
conciliao, todos agem por Desejo. H alguns que mergulham nas profundidades
do oceano, induzidos pelo Desejo. O Desejo, de fato, toma vrias formas. Tudo
permeado pelo princpio do Desejo. Um homem fora da paliada do Desejo nunca
356
, foi, ou ser visto neste mundo. Esta, rei, a verdade. Virtude e Riqueza esto
baseadas sobre o Desejo. Como a manteiga representa a essncia dos coalhos,
assim mesmo o Desejo a essncia do Lucro e Virtude. leo melhor do que
sementes oleaginosas. Ghee melhor do que leite azedo. Flores e frutas so
melhores do que madeira. Similarmente, Desejo melhor do que Virtude e Lucro.
Como um suco doce como mel extrado das flores, assim dito que o Desejo
extrado desses dois. O Desejo o pai da Virtude e do Lucro. O Desejo a alma
desses dois. Sem Desejo os Brahmanas nunca dariam doces ou riquezas para
Brahmanas. Sem Desejo os diversos tipos de aes que so vistos no mundo
nunca teriam sido vistos. Por essas razes, o Desejo visto ser o principal do
agregado triplo. Aproximando-te de belas donzelas vestidas em mantos
excelentes, enfeitadas com todos os ornamentos, e alegradas com vinhos doces,
te divirta com elas. O Desejo, rei, deve ser o principal dos trs para ns.
Refletindo sobre a pergunta at seus prprios fundamentos, eu cheguei a esta
concluso. No hesite em aceitar esta concluso, filho de Dharma! Estas minhas
palavras no so de significado vazio. Repletas de virtude como elas so, elas
sero aceitveis para todos os bons homens. Virtude, Lucro, e Desejo, todos
devem ser igualmente atendidos. O homem que se dedica somente a um deles
certamente no uma pessoa superior. citado como mediano quem se dedica a
somente dois deles. Por outro lado, o melhor de sua espcie aquele que se
encarrega de todos os trs.' Tendo dito estas palavras em resumo como tambm
em detalhes, para aqueles heris, Bhima possuidor de sabedoria, cercado por
amigos, coberto com pasta de sndalo, e enfeitado com guirlandas e ornamentos
excelentes, permaneceu silencioso. Ento o rei Yudhishthira, o justo, o principal
dos homens virtuosos, possuidor de grande erudio, refletindo devidamente por
um instante sobre as palavras faladas por todos eles, e achando que todas
aquelas palavras eram filosofia falsa, falou o seguinte.'
"Yudhishthira disse, 'Sem dvida, todos vocs tm concluses firmes em
relao s escrituras, e todos vocs so familiarizados com autoridades. Essas
palavras repletas de certeza que vocs falaram foram ouvidas por mim. Escutem
agora, com ateno concentrada, ao que eu lhes digo. Aquele que no est
empenhado em mrito ou em pecado, aquele que no se dedica a Lucro, ou
Virtude, ou Desejo, que est acima de todos os defeitos, que considera ouro e um
pedao de tijolo com olhos iguais, se torna livre do prazer e da dor e da
necessidade de realizar seus propsitos. Todas as criaturas esto sujeitas ao
nascimento e morte. Todas esto sujeitas runa e mudana. Despertadas
repetidamente pelos diversos benefcios e males da vida, todas elas louvam a
Emancipao. Ns no sabemos, no entanto, o que Emancipao. O
autonascido e divino Brahman disse que no h Emancipao para aquele que
est amarrado com laos de atrao e afeio. Aqueles, no entanto, que so
possuidores de erudio procuram a Extino. (H pouca dvida de que esta
uma referncia distinta ao principal artigo de f no Budismo. Emancipao aqui
identificada com Extino ou Aniquilao. A palavra usada Nirvana. O conselho
dado absteno de apegos de todos os tipos. Estas partes do Santi so ou
interpolaes, ou foram escritas depois da expanso do Budismo.) Por essa
razo, nunca se deve considerar qualquer coisa como ou agradvel ou
357
desagradvel. Este ponto de vista parece ser o melhor. Ningum neste mundo
pode agir como lhe agrada. Eu ajo exatamente como eu sou feito agir (por um
poder superior). O Grande Ordenador faz todas as criaturas procederem como Ele
deseja. O Ordenador Supremo. Saibam disso, todos vocs. Ningum pode, por
suas aes, obter o que no obtenvel. Aquilo que para ser, acontece. Saibam
disso. E j que aquele que se afasta do triplo agregado consegue ganhar
Emancipao, parece, portanto, que a Emancipao produtiva do maior bem.'
"Vaisampayana continuou, 'Tendo escutado a todas estas palavras importantes
repletas de razo e aceitveis para o corao, Bhima e os outros ficaram
encantados e, unindo suas mos, reverenciaram aquele prncipe da linhagem de
Kuru. De fato, aqueles principais dos homens, rei, tendo ouvido aquele discurso
do monarca, bem adornado com letras e slabas agradveis, aceitvel para o
corao, e desprovido de sons e palavras dissonantes, comearam a aplaudir
muito Yudhishthira. O filho de grande alma de Dharma, em retorno, possuidor de
grande energia, elogiou seus ouvintes convencidos; e mais uma vez o rei se dirigiu
ao filho do principal dos rios, possuidor de uma grande alma, para perguntar sobre
deveres.'"
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"Yudhishthira disse, ' av, tu que s possuidor de grande sabedoria, eu te
farei uma pergunta. Cabe a ti, tu que aumentas a felicidade dos Kurus, me falar
detalhadamente sobre isto. Qual tipo de homens citado como sendo de
disposio gentil? Com quem a amizade mais encantadora pode existir? Nos diga
tambm quem pode fazer o bem no tempo presente e no fim. Eu sou de opinio
que nem aumento de riqueza, nem parentes, nem amigos, ocupam aquele lugar o
qual amigos benquerentes ocupam. Um amigo capaz de escutar a conselhos
benficos, e tambm de fazer o bem, extremamente raro. Cabe a ti, principal
dos homens virtuosos, me falar detalhadamente sobre estes assuntos.'
"Bhishma disse, 'Oua-me, Yudhishthira, enquanto eu te falo, em detalhes,
daqueles homens com quem amizades podem ser formadas e daqueles com
quem amizades no podem ser formadas. Um homem que cobioso, um que
impiedoso, um que renunciou aos deveres de sua classe, um que desonesto, um
que patife, um que vil, um que de prticas pecaminosas, um que suspeita de
todos, um que preguioso, um que procrastinador, um que de disposio
desonesta, um que um objeto de maledicncia geral, um que desonra a vida de
seu preceptor, viciado nos sete vcios bem conhecidos, um que abandona amigos
afligidos, um possuidor de alma m, um que sem vergonha, um cuja vista est
sempre direcionada para o pecado, um que um ateu, um que caluniador dos
Vedas, um cujos sentidos no so reprimidos, um que d livre indulgncia
luxria, um que mentiroso, um que abandonado por todos, um que transgride
todas as restries, um que enganador, um que desprovido de sabedoria, um
que invejoso, um que dedicado ao pecado, um cuja conduta m, um cuja
alma no tem sido purificada, um que cruel, um que um jogador, um que
358
sempre procura prejudicar amigos, um que cobia riqueza pertencente a outros,
aquele indivduo de alma pecaminosa que nunca expressa satisfao com o que
outro possa dar a ele de acordo com a extenso de seus recursos, um que nunca
est satisfeito com seus amigos, touro entre homens, um que fica zangado em
ocasies que no justificam raiva, um que de mente agitada, um que briga sem
motivo, aquele sujeito pecaminoso que no tem escrpulos em abandonar amigos
bem intencionados, aquele patife que est sempre atento aos seus prprios
interesses e que, rei, briga com amigos quando aqueles fazem a ele uma injria
muito leve ou infligem a ele um mal inconscientemente, um que age como um
inimigo mas fala como um amigo, um que de percepes perversas, um que
cego (ao seu prprio bem), um que nunca se alegra no que bom para ele
mesmo ou outros, deve ser evitado. Um que toma bebidas alcolicas, um que
odeia outros, um que colrico, um que desprovido de compaixo, um que fica
aflito ao ver a felicidade de outros, um que ofende amigos, um que est sempre
ocupado em tirar as vidas de criaturas vivas, um que ingrato, um que
desprezvel, deve ser evitado. Alianas (de amizade) nunca devem ser formadas
com nenhum deles. Similarmente, nenhuma aliana (de amizade) deve ser
formada com aquele que est sempre atento em observar os defeitos de outros.
Oua-me agora enquanto eu indico as pessoas com quem alianas (de amizade)
podem ser formadas. Aqueles que so bem nascidos, aqueles que possuem
eloquncia e gentileza de palavras, aqueles que so dotados de conhecimento e
cincia, aqueles que possuem mrito e outros talentos, aqueles que so livres de
cobia, aqueles que nunca so esgotados por trabalho, aqueles que so bons
para seus amigos, aqueles que so gratos, aqueles que so possuidores de
conhecimento e informao variados, aqueles que so desprovidos de avareza,
aqueles que so possuidores de qualidades agradveis, aqueles que so firmes
na verdade, aqueles que tm subjugado seus sentidos, aqueles que so
dedicados a esportes e outros exerccios, aqueles que so de boas famlias,
aqueles que so perpetuadores de suas linhagens (isto , aqueles que tm
esposas e filhos), aqueles que so desprovidos de defeitos, aqueles que so
possuidores de fama, devem ser aceitos por reis para formar alianas (de
amizade) com eles. Aqueles, tambm, monarca, que ficam satisfeitos e
contentes se algum se comporta com eles de acordo com o melhor de seus
poderes, aqueles que nunca se zangam em ocasies que no justificam raiva,
aqueles que nunca ficam insatisfeitos sem causa suficiente, aquelas pessoas que
conhecem bem a cincia de Lucro e que, mesmo quando aborrecidas, conseguem
manter suas mentes tranquilas, aqueles que se dedicam ao servio de amigos em
sacrifcio pessoal, aqueles que nunca esto afastados dos amigos mas que
continuam inalterados (em sua dedicao) como um cobertor vermelho feito de l
(o qual no muda sua cor facilmente); aqueles que nunca desconsideram, por
raiva, aqueles que so pobres; aqueles que nunca desonram mulheres jovens por
ceder luxria e perda de razo, aqueles que nunca indicam caminhos errados
para amigos, aqueles que so dignos de confiana, aqueles que so dedicados
prtica da virtude, aqueles que consideram ouro e pedaos de tijolo da mesma
maneira, aqueles que aderem com firmeza a amigos e benquerentes, aqueles que
renem seu prprio povo e procuram a realizao do interesse de amigos
indiferentes sua prpria dignidade e rejeitando todos os sinais de sua prpria
359
respeitabilidade, devem ser considerados como pessoas com quem alianas (de
amizade) devem ser feitas. De fato, os domnios daquele rei que faz alianas de
amizade com tais homens superiores se espalham em todas as direes, como a
luz do senhor das estrelas. Devem ser formadas alianas com homens que so
bem experientes em armas, que subjugaram sua raiva completamente, que so
sempre fortes em batalha e possuidores nascimento nobre, bom comportamento,
e habilidades variadas. Entre aqueles homens viciosos, impecvel, que eu
mencionei, os mais vis, rei, so aqueles que so ingratos e que prejudicam
amigos. Aquelas pessoas de comportamento perverso devem ser evitadas por
todos. Esta, de fato, uma concluso segura.'
"Yudhishthira disse, 'Eu desejo ouvir em detalhes essa descrio. Diga-me
quem so aqueles que so chamados de ofensores de amigos e de pessoas
ingratas.'
"Bhishma disse, 'Eu narrarei para ti uma velha histria cujos incidentes
ocorreram no pas, monarca, dos Mlecchas que se localiza ao norte. Havia certo
Brahmana pertencente ao pas do meio. Ele era desprovido de conhecimento
Vdico. (Um dia), vendo uma aldeia prspera, o homem entrou nela pelo desejo
de obter caridade. Naquela aldeia vivia um ladro possuidor de grande riqueza,
conhecedor dos aspectos distintivos de todas as classes (de homens), devotado
aos Brahmanas, firme em verdade, e sempre empenhado em fazer doaes. ndo
residncia daquele ladro, o Brahmana pediu por esmolas. De fato, ele pediu
uma casa para morar e artigos necessrios para viver que durassem por um ano.
Assim solicitado pelo Brahmana, o ladro deu a ele um pedao de tecido novo
com seus fim completos (isto , no era um pedao arrancado de um pedao
inteiro, mas suas extremidades estavam l), e uma mulher viva possuidora de
juventude. Obtendo todas essas coisas do ladro, o Brahmana se encheu de
alegria. De fato, Gautama comeou a viver felizmente naquela casa confortvel
que o ladro tinha designado para ele. Ele comeou a manter os parentes e
amigos da mulher escrava que ele tinha obtido do chefe ladro. Dessa maneira ele
viveu por muitos anos naquela aldeia prspera de caadores. Ele comeou a
praticar com grande dedicao a arte de manobrar arco e flecha. Todos os dias,
como os outros ladres que residiam l, Gautama, rei, ia para as florestas e
matava grous selvagens em abundncia. Sempre empenhado em matar criaturas
vivas, ele se tornou bem habilidoso nessa ao e logo disse adeus compaixo.
Por causa de sua intimidade com ladres ele se tornou como um deles. Enquanto
ele vivia alegremente naquela aldeia de ladres por muitos meses, grande era o
nmero de grous selvagens que ele matava. Um dia outro Brahmana chegou
quela aldeia. Ele estava vestido em trapos e camuras e tinha cabelos
emaranhados em sua cabea. De comportamento altamente puro, ele era
dedicado ao estudo dos Vedas. De uma disposio humilde, de alimentao
frugal, devotado aos Brahmanas, totalmente conhecedor dos Vedas, e cumpridor
de votos Brahmacharya, aquele Brahmana tinha sido um amigo querido de
Gautama e pertencia quela parte do pas da qual Gautama tinha emigrado. No
decurso de suas viagens, como eu j disse, o Brahmana chegou quela aldeia de
ladres onde Gautama tinha tomado sua residncia. Ele nunca aceitava qualquer
360
alimento dado por um Sudra e, portanto, comeou a procurar pela casa de um
Brahmana l (para aceitar os deveres de hospitalidade). (At hoje existem muitos
Brahmanas na ndia que so asudra-pratigrahins, isto , que no aceitam doao,
por mais que valiosa, de um Sudra.) Consequentemente, ele vagou em todas as
direes naquela aldeia cheia de famlias de ladres. Finalmente aquele principal
dos Brahmanas chegou casa possuda por Gautama. E aconteceu que
justamente naquela hora Gautama tambm, voltando das florestas, estava
entrando em sua residncia. Os dois amigos se encontraram. Armado com arco e
espada, ele portava nos ombros uma carga de grous mortos, e seu corpo estava
coberto com o sangue que escorria do saco em seus ombros. Vendo aquele
homem que ento parecia um canibal e que tinha abandonado as prticas puras
da classe de seu nascimento, entrando em sua casa, o convidado recm chegado,
reconhecendo-o, rei, disse estas palavras: 'O que que tu ests fazendo aqui
por tolice? Tu s um Brahmana, e o perpetuador de uma famlia Brahmana.
Nascido em uma famlia respeitvel pertencente ao Pas do Meio, como que tu
te tornaste como um ladro em tuas prticas? Lembre, regenerado, teus
parentes famosos dos tempos passados, todos os quais eram bem versados nos
Vedas. Nascido na tua linhagem, ai, tu te tornaste um estigma para ela. Desperte
a ti mesmo por teus prprios esforos. Lembrando da energia, do comportamento,
do conhecimento, do autodomnio, da compaixo (que so teus pela ordem de teu
nascimento), deixe esta tua residncia atual, regenerado!' Assim endereado por
aquele seu amigo bem intencionado, rei, Gautama respondeu a ele em grande
aflio de corao, dizendo, ' principal dos regenerados, eu sou pobre. Eu
tambm sou desprovido de um conhecimento dos Vedas. Saiba, melhor dos
Brahmanas, que eu tomei minha residncia aqui somente por causa da riqueza.
tua viso, no entanto, eu sou abenoado hoje. Ns partiremos juntos deste lugar
amanh. Passe a noite aqui comigo.' Assim endereado, o Brahmana recm
chegado, cheio de compaixo como ele era, passou a noite l, no tocando em
nada. De fato, embora faminto e rogado repetidamente o convidado se recusou a
tocar em qualquer alimento naquela casa.'"
169
"Bhishma disse, 'Depois que a noite tinha passado e que aquele melhor dos
Brahmanas tinha deixado a casa, Gautama, saindo de sua residncia, comeou a
proceder em direo ao mar, Bharata! No caminho ele viu alguns comerciantes
que costumavam fazer viagens no mar. Com aquela caravana de comerciantes ele
procedeu em direo ao oceano. No entanto aconteceu, rei, que aquela grande
caravana foi atacada, enquanto passava atravs de um vale, por um elefante
enfurecido. Quase todas as pessoas foram mortas. Escapando daquele grande
perigo de alguma maneira, o Brahmana fugiu em direo ao norte para salvar sua
vida, no sabendo para onde procedia. Separado da caravana e levado muito
longe daquele local, ele comeou a vagar s em uma floresta, como Kimpurusha.
(Kimpurusha metade homem e metade cavalo. Supe-se que o corpo aquele
de um cavalo, e a face aquela de um homem.) Finalmente encontrando uma
361
estrada que levava em direo ao oceano, ele viajou at que alcanou uma
floresta encantadora e celestial cheia de rvores florescentes. Ela era adornada
com rvores de manga que desenvolviam flores e frutas o ano inteiro. Ela parecia
com os prprios bosques de Nandana (no cu) e era habitada por Yakshas e
Kinnaras. Ela era tambm adornada com Salas e palmeiras e Tamalas, com
cachos de alos negros, e muitas rvores grandes de sndalo. Sobre os planaltos
encantadores que ele viu l, fragrantes com perfumes de diversos tipos, aves das
principais espcies eram sempre ouvidas cantando suas melodias. Outros
habitantes alados do ar, chamados Bharundas, e tendo rostos parecendo aqueles
de seres humanos, e aqueles chamados Bhulingas, e outros pertencentes s
regies montanhosas e ao mar, trinavam docemente l. Gautama procedeu por
aquela floresta, escutando, enquanto seguia, aqueles acordes encantadores dos
coristas da natureza. Em seu caminho ele contemplou um lugar de terreno
nivelado muito agradvel e encantador, coberto com praias douradas e parecendo
o prprio cu, rei, por sua beleza. Naquele local havia uma banian grande e bela
com um topo esfrico. Possuidora de muitos ramos que correspondiam com a
rvore me em beleza e tamanho, aquela banian parecia com um guarda-sol
colocado sobre a plancie. O lugar debaixo daquela rvore magnfica era molhado
com gua perfumada com o sndalo mais fragrante. Dotado de grande beleza e
abundando em flores deliciosas por toda parte, o local parecia com a residncia do
prprio Av. Contemplando aquele lugar fascinante e inigualvel, cheio de rvores
florescentes, sagrado, e parecendo com a residncia de um celestial, Gautama
ficou muito alegre. Chegando l, ele sentou-se com o corao bem satisfeito.
Quando ele estava l sentado, filho de Kunti, uma brisa deliciosa, agradvel, e
auspiciosa, portando o perfume de muitas espcies de flores, comeou a soprar
suavemente, refrescando os membros de Gautama e enchendo-o de prazer
celestial, monarca! Abanado por aquela brisa perfumada o Brahmana ficou
revigorado, e pelo prazer que sentiu ele logo adormeceu. Enquanto isso o sol se
ps atrs das colinas Asta. Quando o luminar resplandecente entrou em seus
aposentos no oeste e a hora do crepsculo chegou, uma ave, que era a principal
de sua espcie, voltou para aquele local, o qual era sua casa, das regies de
Brahman. Seu nome era Nadijangha e ele era um caro amigo do criador. Ele era
um prncipe dos Grous, possuidor de grande sabedoria, e um filho do (sbio)
Kasyapa. Ele era tambm muito conhecido na terra pelo nome de Rajadharman.
De fato, ele superava todos na terra em fama e sabedoria. Filho de uma donzela
celeste, possuidor de grande beleza e erudio, ele parecia com um celestial em
esplendor. Enfeitado com muitos ornamentos que ele usava e que eram to
brilhantes quanto o prprio sol, aquele filho de uma donzela celeste parecia
resplandecer com beleza. Vendo aquela ave chegando naquele local, Gautama
ficou cheio de admirao. Esgotado com fome e sede, o Brahmana comeou a
olhar para a ave pelo desejo de mat-la.'
"Rajadharman disse, 'Bem vindo, Brahmana! Por boa sorte eu tenho a ti hoje
em minha residncia. O sol se ps. O crepsculo noturno chegou. Tendo chegado
minha residncia, tu s hoje meu convidado caro e excelente. Tendo recebido
meu culto segundo os ritos prescritos nas escrituras, tu poders partir para onde
desejas ir amanh de manh.'"
362
170
Bhishma disse, 'Ouvindo essas palavras gentis, Gautama ficou muito
admirado. Sentindo ao mesmo tempo uma grande curiosidade, ele olhou para
Rajadharman sem poder tirar seus olhos dele.'
"Rajadharman disse, ' Brahmana, eu sou o filho de Kasyapa com uma das
filhas do (sbio) Daksha. Possuidor de grandes mritos, tu hoje s meu convidado.
Tu s bem vindo, principal dos Brahmanas!'
"Bhishma continuou, 'Tendo oferecido a ele hospitalidade segundo os ritos
declarados nas escrituras, o grou fez uma cama excelente de flores Sala que
haviam por toda parte. Ele tambm ofereceu a ele vrios peixes grandes
capturados das guas profundas do Bhagirathi. De fato, o filho de Kasyapa
ofereceu, para a aceitao de seu convidado Gautama, um fogo ardente e certos
peixes grandes. Depois que o Brahmana tinha comido e ficado satisfeito, a ave,
possuindo riqueza de penitncias, comeou a aban-lo com suas asas para
afastar sua fadiga. Vendo seu convidado sentado tranquilamente, ele lhe
perguntou sobre sua genealogia. O homem respondeu, dizendo, 'Eu sou um
Brahmana conhecido pelo nome de Gautama,' e ento ficou calado. A ave deu
para seu convidado uma cama macia feita de folhas e perfumada com muitas
flores fragrantes. Gautama se deitou nela, e sentiu grande felicidade. Quando
Gautama tinha se deitado, o eloquente filho de Kasyapa, que parecia com o
prprio Yama em seu conhecimento de deveres, perguntou a ele sobre a causa de
sua chegada l. Gautama respondeu, dizendo, 'Eu sou, tu de grande alma,
muito pobre. Para ganhar riqueza, eu estou desejando ir para o oceano.' O filho de
Kasyapa disse alegremente a ele: 'No cabe a ti sentir qualquer ansiedade. Tu
ters xito, principal dos Brahmanas, e voltars para casa devidamente. O sbio
Vrihaspati falou de quatro tipos de meios para a aquisio de riqueza, isto ,
herana, acesso repentina devido sorte ou ao favor dos deuses, aquisio por
meio de trabalho, e aquisio atravs ajuda ou bondade de amigos. Eu me tornei
teu amigo. Eu nutro bons sentimentos por ti. Eu irei, portanto, me esforar de tal
maneira que tu possas conseguir adquirir riqueza.' A noite passou e a manh
chegou. Vendo seu convidado se levantar alegremente de cama, a ave se dirigiu a
ele, dizendo, 'V, amvel, por essa mesma rota e tu com certeza sers bem
sucedido. distncia de cerca de trs Yojanas deste local, h um rei poderoso
dos Rakshasas. Possuidor de grande fora, seu nome Virupaksha, e ele um
amigo meu. V at ele, principal dos Brahmanas! Aquele comandante, induzido
pelo meu pedido, ir, sem dvida, te dar tanta riqueza quanto tu desejares.' Assim
endereado, rei, Gautama partiu alegremente daquele local, comendo no
caminho, at se saciar, frutas doces como ambrosia. Contemplando as rvores de
sndalo e alos e btulas que ficavam ao longo da estrada, e desfrutando de suas
sombras refrescantes, o Brahmana procedeu rapidamente. Ele ento alcanou a
cidade conhecida pelo nome de Meruvraja. Ela tinha grandes prticos feitos de
pedra, e muros altos do mesmo material. Era tambm cercada por todos os lados
363
por uma trincheira, e grandes pedaos de rocha e mquinas de muitos tipos eram
mantidas preparadas sobre os terraplenos. Ele logo se tornou conhecido ao chefe
Rakshasa de grande inteligncia, rei, como um convidado querido enviado a ele
pelo amigo do comandante (o Grou). O dirigente recebeu Gautama muito
alegremente. O rei dos Rakshasas ento, Yudhishthira, ordenou seus
servidores, dizendo, 'Que Gautama seja logo trazido do porto para c.' Por ordem
do rei, certas pessoas, rpidas como falces, saram do palcio esplndido de seu
soberano, e procederam para o porto abordado por Gautama. Os mensageiros
reais, monarca, disseram quele Brahmana, 'Venha rapidamente, o rei deseja
ver-te. Tu deves ter ouvido falar do rei dos Rakshasas, de nome Virupaksha,
possuidor de grande coragem. Ele mesmo est impaciente para te ver. Venha
rapidamente e no demore.' Assim endereado, o Brahmana, esquecendo seu
cansao em sua surpresa, correu com os mensageiros. Vendo a grande riqueza
da cidade, ele ficou maravilhado. Logo ele entrou no palcio do rei na companhia
dos mensageiros ansioso para ver o rei dos Rakshasas.'"
171
"Bhishma disse, 'Levado para um aposento espaoso, Gautama foi apresentado
para o rei dos Rakshasas. Adorado pelo ltimo (com as oferendas usuais), ele
tomou seu assento em um assento excelente. O rei perguntou a ele sobre a
linhagem de seu nascimento e suas prticas, seu estudo dos Vedas e sua
observncia do voto Brahmacharya. O Brahmana, no entanto, sem responder as
outras perguntas, somente declarou seu nome e linhagem. O rei, tendo
averiguado somente o nome e a linhagem de seu convidado, e vendo que ele era
desprovido de esplendor Brahmnico e estudos Vdicos, perguntou em seguida
sobre o pas de sua residncia.'
"O Rakshasa disse, 'Onde tua residncia, abenoado, e a qual tribo tua
esposa pertence? Nos diga realmente, no temas. Confie em ns sem
ansiedade.'
"Gautama disse, 'Eu perteno por nascimento ao Pas do Meio. Eu vivo em uma
aldeia de caadores. Eu me casei com uma esposa Sudra que era viva. Tudo
isso que eu te digo a verdade.'
"Bhishma continuou, 'O rei ento comeou a refletir quanto ao que ele deveria
fazer. De fato, o rei comeou a pensar como ele poderia conseguir adquirir mrito.
Ele disse para si mesmo, 'Este homem por nascimento um Brahmana. Ele ,
tambm, um amigo de Rajadharman de grande alma. Ele foi enviado para mim por
aquele filho de Kasyapa. Eu devo fazer o que agradvel para meu amigo. Ele
meu amigo muito ntimo. De fato, ele meu irmo, e um parente querido. Ele
realmente um amigo do meu corao. Neste dia do ms de Kartika, mil
Brahmanas da ordem principal devem ser entretidos em minha casa. Este
Gautama tambm ser entretido com eles e eu darei riqueza para ele tambm.
Este um dia sagrado. Gautama veio para c como um convidado. A riqueza que
364
para ser doada (para os Brahmanas), est preparada. O que h ento para se
pensar?' Exatamente naquela hora mil Brahmanas, possuidores de grande
erudio, com corpos purificados por banhos e enfeitados (com pasta de sndalo
e flores) e vestidos em longos mantos de linho, chegaram ao palcio. O rei
Rakshasa Virupaksha, monarca, recebeu os convidados, quando eles
chegaram, devidamente e segundo os ritos prescritos nas escrituras. Por ordem
do rei, peles foram espalhadas para eles. Os empregados reais ento, melhor
dos Bharatas, colocaram esteiras de erva Kusa sobre o solo. (Em tais festas,
Hindus, at hoje, sentam em assentos separados quando comendo. Se algum
toca o assento de outro, ambos se tornam impuros e no podem comer mais.
Antes de comer, no entanto, quando conversando ou ouvindo, os convidados
podem ocupar um assento em comum, isto , uma grande esteira ou cobertor ou
tecido, etc. espalhado sobre o solo.) Aqueles principais dos Brahmanas, tendo
sido devidamente adorados pelo rei se sentaram naqueles assentos. O chefe
Rakshasa mais uma vez cultuou seus convidados, como estipulado pela
ordenana, com sementes de gergelim, folhas verdes de ervas, e gua. Alguns
entre eles foram selecionados para representar os Viswedevas, os Pitris, e as
divindades do fogo. Eles foram cobertos com pasta de sndalo, e flores foram
oferecidas para eles. Eles foram tambm adorados com outras espcies de
oferendas valiosas. Depois de tal culto, cada um deles parecia to refulgente
quanto a lua no firmamento. Ento pratos de ouro brilhantes e polidos, adornados
com gravuras, e cheios de alimento excelente preparado com ghee e mel, foram
dados queles Brahmanas. Todos os anos (nos dias de lua cheia) dos meses de
Ashadha e Magha, um grande nmero de Brahmanas costumava receber do chefe
Rakshasa, depois das honras apropriadas, os melhores tipos de comida que eles
desejavam. Especialmente no dia da lua cheia do ms de Kartika, depois do
trmino do outono, o rei costumava dar para os Brahmanas muita riqueza de
diversos tipos, incluindo ouro, prata, pedras preciosas, jias, prolas, diamantes
de grande valor, pedras da variedade lpis lazli, camuras, e peles de veado
Ranku. De fato, Bharata, separando uma pilha de riqueza de muitas espcies
para d-la como Dakshina (para seus convidados regenerados), o poderoso
Virupaksha, se dirigindo queles principais dos Brahmanas, disse a eles, 'Peguem
tanto destas jias e pedras preciosas quanto vocs desejarem e possam esperar
carregar.' E ele tambm costumava dizer a eles, Bharata, estas palavras:
'Levando aqueles pratos e recipientes de ouro que vocs usaram para seu jantar,
partam, principais dos Brahmanas.' Quando estas palavras foram proferidas pelo
rei Rakshasa de grande alma (na ocasio daquele banquete especfico), aqueles
touros entre Brahmanas pegaram tanta riqueza quanto cada um desejava.
Cultuados com aquelas pedras preciosas e jias valiosas, aqueles melhores dos
Brahmanas, vestidos em mantos excelentes, se encheram de alegria. Mais uma
vez, o rei Rakshasa, tendo reprimido os Rakshasas que tinham ido para seu
palcio de diversas terras, se dirigiu queles Brahmanas e disse, 'Somente neste
dia, regenerados, vocs no precisam ter medo dos Rakshasas aqui. Divirtam-
se como desejarem, e ento vo embora rapidamente.' Os Brahmanas ento,
deixando aquele local, partiram em todas as direes com grande velocidade.
Gautama tambm, tendo pegado uma pesada quantidade de ouro sem qualquer
perda de tempo, foi embora. Carregando a carga com dificuldade, ele alcanou
365
aquela mesma banian (sob a qual ele tinha encontrado o grou). Ele se sentou,
fatigado, cansado pelo esforo, e faminto. Enquanto Gautama estava
descansando l, aquela melhor das aves, isto , Rajadharman, rei, chegou l.
Dedicado aos amigos, ele alegrou Gautama por lhe dar boas vindas. Por agitar
suas asas ele comeou a abanar seu convidado e dissipou sua fadiga. Possuidor
de grande inteligncia, ele adorou Gautama, e fez arranjos para sua alimentao.
Tendo comido e se refrescado, Gautama comeou a pensar, 'Pesada esta carga
que eu peguei de ouro brilhante, movido por cobia e tolice. Eu tenho um longo
caminho para viajar. Eu no tenho alimento com o qual manter a vida em meu
caminho. O que eu devo fazer para manter a vida?' Estes eram seus pensamentos
ento. E aconteceu que mesmo depois de pensar muito ele fracassou em ver
algum alimento que ele pudesse comer no caminho. ngrato como ele era, tigre
entre homens, este foi o pensamento que ele ento concebeu, 'Este prncipe dos
grous, to grande e contendo grande quantidade de carne, permanece ao meu
lado. Matando-o e ensacando-o, eu deixarei este lugar e seguirei com grande
velocidade.'"
172
"Bhishma disse, 'L, sob aquela banian, para a proteo de seu convidado, o
prncipe das aves tinha acendido e mantido um fogo com chamas altas e
brilhantes. ( dito que Agni ou fogo uma divindade que tem Vayu (o deus do
vento) como seu cocheiro. O costume, at hoje, com todos os viajantes na ndia
acender um grande fogo quando eles tm que passar a noite em bosques e
florestas ou lugares inabitados. Tais fogos sempre conseguem espantar animais
selvagens. De fato, at tigres, vagando com fome, no se aproximam do lugar
onde um fogo brilhante mantido.) Em um lado do fogo, a ave dormiu
confiantemente. O patife ingrato e de alma pecaminosa se preparou para matar
seu anfitrio adormecido. Com a ajuda daquele fogo ardente ele matou a ave
confiante, e tendo-a matado, se encheu de deleite, nunca pensando que havia
pecado no que ele fez. Tirando as penas e as penugens, ele assou a carne
naquele fogo. Ento pegando o ouro que ele tinha trazido, o Brahmana saiu
rapidamente daquele local. No dia seguinte, o rei Rakshasa, Virupaksha, se
dirigindo a seu filho, disse, 'Ai, filho, eu no vejo Rajadharman, aquela melhor
das aves, hoje. Todas as manhs ele viaja para as regies de Brahman para
adorar o Av. Quando volta, ele nunca vai para casa sem me fazer uma visita.
Essas duas manhs e duas noites se passaram sem ele ter vindo minha
residncia. Minha mente, portanto, no est em paz. Que se pergunte pelo meu
amigo. Gautama, que veio aqui, no tem estudos Vdicos e desprovido de
esplendor Brahmnico. Ele encontrou seu caminho para a residncia de meu
amigo. Eu temo imensamente que aquele pior dos Brahmanas tenha matado
Rajadharman. De prticas ms e mente pecaminosa, eu o leio atravs dos sinais
que ele mostra. Sem compaixo, de aparncia cruel e lgubre, e perverso, aquele
mais vil dos homens como um ladro. Aquele Gautama foi residncia de meu
amigo. Por esta razo, meu corao est extremamente ansioso. filho,
366
procedendo com grande velocidade residncia de Rajadharman, averige se
aquela ave de alma pura ainda est viva. No demore.' Assim endereado por seu
pai, o prncipe, acompanhado por outros Rakshasas, procedeu com grande
velocidade. Chegando ao p daquela banian, ele viu os restos de Rajadharman.
Chorando pela angstia, o filho do inteligente rei dos Rakshasas correu com
grande velocidade e ao mximo de seu poder, para agarrar Gautama. Os
Rakshasas no tinham ido longe quando eles conseguiram pegar o Brahmana e
descobrir o corpo de Rajadharman desprovido de asas, ossos, e ps. Levando o
cativo com eles, os Rakshasas voltaram rapidamente para Meruvraja, e
mostraram para o rei o corpo mutilado de Rajadharman, e aquele canalha ingrato
e pecaminoso, Gautama. Contemplando os restos de seu amigo, o rei, com seus
conselheiros e sacerdote, comeou a lamentar alto. De fato, alta era a voz de
lamentao que foi ouvida em sua residncia. A cidade inteira do rei Rakshasa,
homens, mulheres, e crianas, ficou mergulhada na dor. O rei ento se dirigiu a
seu filho, dizendo, 'Que este canalha pecaminoso seja morto. Que estes
Rakshasas aqui se banqueteiem alegremente da carne dele. De atos
pecaminosos, de hbitos pecaminosos, de alma pecaminosa, e habituado ao
pecado, este patife, eu penso, deve ser morto por vocs.' Assim endereados pelo
rei Rakshasa, muitos Rakshasas de bravura terrvel expressaram sua repugnncia
em comer a carne daquele pecador. De fato, aqueles viajantes da noite, dirigindo-
se ao seu rei, disseram, 'Que este mais vil dos homens seja dado aos ladres!'
Curvando suas cabeas para seu rei, eles lhe disseram isso, acrescentando, 'No
cabe a ti nos dar este canalha pecaminoso como nossa comida.' O rei disse a
eles, 'Que seja assim! Que este indivduo ingrato seja dado aos ladres ento sem
demora.' Assim endereados por ele, os Rakshasas armados com lanas e
machados de batalha cortaram aquele patife pecaminoso em pedaos e os deram
aos ladres. Aconteceu, no entanto, que os prprios ladres se recusaram a
comer a carne daquele homem vil. Embora canibais, monarca, eles no
comeriam uma pessoa ingrata. Para algum que mata um Brahmana, para algum
que bebe lcool, para algum que rouba, para algum que abandonou um voto, h
expiao, rei. Mas no h expiao para uma pessoa ingrata. O homem cruel e
vil que fere um amigo e se torna ingrato no comido pelos prprios canibais nem
pelos vermes que se alimentam de carnia.'
173
"Bhishma disse, 'O rei Rakshasa ento ordenou que fosse feita uma pira
morturia para aquele prncipe dos grous e a enfeitou com jias e pedras
preciosas, e perfumes, e mantos caros. Ateando fogo a ela com o corpo daquele
prncipe das aves, o chefe poderoso dos Rakshasas fez com que os ritos fnebres
de seu amigo fossem realizados de acordo com a ordenana. Naquela hora, a
auspiciosa deusa Surabhi (a vaca celeste), a filha de Daksha, apareceu no cu
acima do lugar onde a pira havia sido montada. Seus peitos estavam cheios de
leite. De sua boca, monarca impecvel, espuma misturada com leite caiu sobre
a pira morturia de Rajadharman. Nisto, o prncipe das aves reviveu. Erguendo-se,
367
ele se aproximou de seu amigo Virupaksha, o rei dos Rakshasas. Naquela hora, o
prprio chefe dos celestiais chegou cidade de Virupaksha. Dirigindo-se ao rei
Rakshasa, ndra disse, 'Por boa sorte, tu ressuscitaste o prncipe dos grous.' O
chefe das divindades em seguida narrou para Virupaksha a velha histria da
maldio proferida pelo Av sobre aquela melhor das aves chamada
Rajadharman. Dirigindo-se ao rei ele disse, 'Uma vez, monarca, este prncipe
dos grous se ausentou da regio de Brahman (quando sua presena era
esperada). Enfurecido o Av disse a este prncipe das aves, 'J que este grou vil
no se apresentou hoje na minha assemblia, portanto, ele de alma m no
morrer logo (para poder deixar a terra).' Por causa daquelas palavras do Av, o
prncipe dos grous, embora morto por Gautama, voltou vida, pela virtude do
nctar com o qual seu corpo foi molhado.' Depois que ndra tinha ficado silencioso,
Rajadharman, tendo reverenciado o chefe dos celestiais, disse ' principal dos
deuses, se teu corao estiver inclinado em direo a mim com benevolncia,
ento que meu querido amigo Gautama seja ressuscitado!' Ouvindo estas
palavras dele, Vasava, principal dos homens, salpicou nctar sobre o Brahmana
Gautama e lhe devolveu a vida. O prncipe dos grous, se aproximando de seu
amigo Gautama, que ainda portava em seus ombros a carga de ouro (que ele
tinha conseguido do rei dos Rakshasas) o abraou e sentiu grande alegria.
Rajadharman, aquele prncipe dos grous, se despedindo de Gautama de atos
pecaminosos, junto com sua riqueza, voltou para sua prpria residncia. Na hora
devida ele viajou (no dia seguinte) para a regio do Av. O ltimo honrou a ave de
grande alma com tais atenes como as que so mostradas para um convidado.
Gautama tambm, voltando para sua casa na aldeia dos caadores, gerou muitos
filhos pecaminosos em sua mulher Sudra. Uma maldio pesada foi proferida
sobre ele pelos deuses no sentido de que, dentro de poucos anos, tendo gerado
no corpo de sua esposa casada novamente muitos filhos, aquele pecador ingrato
cairia em um inferno terrvel por muitos anos. Tudo isso, Bharata, foi narrado
para mim antigamente por Narada. Lembrando dos incidentes desta histria sria,
touro da raa Bharata, eu narrei para ti todos os seus detalhes devidamente. De
onde uma pessoa ingrata pode derivar fama? Onde seu lugar? De onde ela
pode ter felicidade? Uma pessoa ingrata no merece confiana. Algum que
ingrato nunca pode escapar. Nenhuma pessoa deve ferir um amigo. Quem fere
um amigo cai em um inferno terrvel e eterno. Todos devem ser gratos e todos
devem procurar beneficiar seus amigos. Tudo pode ser obtido de um amigo.
Honras podem ser obtidas de amigos. Pelos amigos algum pode desfrutar de
vrios objetos de prazer. (Honras, etc., podem ser obtidas atravs de amigos, isto
, os ltimos podem dar riqueza ou colaborar para sua aquisio.) Pelos esforos
de amigos, algum pode escapar de vrios tipos de perigo e infortnio. Quem
sbio honrar seus amigos com suas melhores atenes. Um indivduo mal-
agradecido, sem vergonha, e pecaminoso, deve ser evitado por aqueles que so
sbios. Aquele que fere seus amigos um patife de sua raa. Tal indivduo
pecaminoso o mais vil dos homens. Eu assim te disse, principal de todos os
homens virtuosos, quais so as caractersticas daquele canalha pecaminoso que
maculado pela ingratido e que fere seus amigos. O que mais tu desejas ouvir?'
368
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras faladas por Bhishma de
grande alma, Yudhishthira, Janamejaya, ficou muito satisfeito.'
174
(Mokshadharma Parva)
"Yudhishthira disse, ' av, tu falaste sobre os deveres auspiciosos (da pessoa
em infortnio) ligados com os deveres de reis. Cabe a ti agora, rei, me falar
daqueles principais dos deveres que pertencem queles que levam os (quatro)
modos de vida.'
"Bhishma disse, 'A religio tem muitas portas. A observncia (dos deveres
prescritos pela) religio nunca pode ser intil. Deveres foram declarados em
relao a todos os modos de vida. (Os resultados daqueles deveres so invisveis,
sendo obtenveis no mundo seguinte.) Os resultados, no entanto, da Penitncia
dirigida para a alma so obtenveis neste mundo. Qualquer que seja o objetivo ao
qual algum se dedique, aquele objetivo, Bharata, e nada mais, parece para ele
como a maior das aquisies repleta das maiores bnos. Quando uma pessoa
reflete apropriadamente (seu corao sendo purificado por tal reflexo), ela vem a
saber que as coisas deste mundo so to sem valor quanto palha. Sem dvida,
ela ento libertada do apego em relao quelas coisas. Quando o mundo,
Yudhishthira, o qual cheio de defeitos, assim constitudo, todo homem de
inteligncia deve se esforar para obter a emancipao de sua alma.'
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por qual disposio de alma algum deve
matar a prpria angstia quando ele perde sua riqueza, ou quando sua esposa, ou
filho, ou pai, morre.'
"Bhishma disse, 'Quando a riqueza perdida, ou a esposa ou filho ou pai est
morto, um homem certamente diz a si mesmo 'Ai, esta uma grande tristeza!' Mas
ento ele deve, pela ajuda de reflexo, procurar matar aquela tristeza. Em relao
a isto citada a antiga histria do discurso que um regenerado amigo dele,
chegando corte de Senajit, fez para aquele rei. Vendo o monarca agitado pelo
sofrimento e queimando de tristeza por causa da morte de seu filho, o Brahmana
se dirigiu quele soberano de corao muito triste e disse estas palavras, 'Por que
tu ests entorpecido? Tu s sem qualquer inteligncia. Tu mesmo um objeto de
tristeza, por que tu te afliges (por outros)? Daqui a poucos dias outros iro chorar
por ti, e por sua vez eles sero pranteados por outros. Tu mesmo, eu mesmo, e
outros que te servem, rei, iremos todos para aquele local de onde todos ns
viemos.'
"Senajit disse, 'Qual aquela inteligncia, qual aquela penitncia,
Brahmana erudito, qual aquela concentrao mental, tu que tens riqueza de
ascetismo, qual aquele conhecimento, e qual aquela erudio, por adquirir a
qual tu no te entregas tristeza?'
369
"O Brahmana disse, 'Veja, todas as criaturas, as superiores, as medianas, e as
inferiores, por causa de suas respectivas aes, esto envolvidas na tristeza. Eu
no considero nem o meu prprio eu como meu. Por outro lado, eu considero o
mundo inteiro como meu. Eu tambm penso que tudo isso (que eu vejo) tanto
meu quanto ele pertence a outros. A aflio no pode se aproximar de mim por
causa deste pensamento. Tendo obtido tal compreenso, eu no cedo nem
alegria nem tristeza. Como dois pedaos de madeira flutuando no oceano se
unem em um momento e so novamente separados, exatamente assim a unio
das criaturas (viventes) neste mundo. Filhos, netos, amigos, e parentes so todos
desse tipo. Uma pessoa nunca deve sentir afeio por eles, pois a separao com
eles certa. Teu filho veio de uma regio invisvel. Ele partiu e se tornou invisvel.
Ele no te conheceu. Tu no o conheceste. Quem s tu e por quem tu sofres? A
dor surge da doena constituda pelo desejo. Felicidade tambm provm da
doena do desejo sendo curada. Da alegria tambm surge tristeza, e ento
tristeza surge repetidamente. A tristeza vem depois da alegria, e a alegria depois
da tristeza. As alegrias e tristezas dos seres humanos esto girando em uma roda.
Depois da felicidade a tristeza veio para ti. Tu ters a felicidade novamente.
Ningum sofre de tristeza para sempre, e ningum desfruta de felicidade para
sempre. O corpo o refgio de ambas, tristeza e alegria. (E no a Alma. Com a
morte do corpo alegria e tristeza desaparecem.) Quaisquer atos que uma criatura
incorporada faa com a ajuda de seu corpo, as consequncias disso ela tem que
sofrer naquele corpo. A vida surge com o surgimento do corpo. Os dois existem
juntos, e os dois perecem juntos. Homens de almas impuras, unidos a coisas
mundanas por vrios vnculos, encontram com a destruio como diques de areia
em gua. Dores de vrios tipos, nascidas da ignorncia, agem como prensadores
de sementes oleaginosas, por atacarem todas as criaturas por causa de seus
apegos. Estas as pressionam como sementes oleaginosas na mquina de fazer
leo representada pela sucesso de renascimentos ( qual elas esto sujeitas).
Um homem, por causa de sua esposa (e outros), comete numerosas aes ms,
mas sofre sozinho diversos tipos de misria neste e no mundo seguinte. Todos os
homens, apegados a filhos e esposas e amigos e parentes, afundam no mar
lamacento da dor como elefantes selvagens, quando desprovidos de fora,
afundando em um pntano lodoso. De fato, senhor, pela perda de riqueza ou
filhos ou amigos ou parentes, um homem sofre grande angstia, a qual parece,
em relao ao seu poder de queimar, uma conflagrao na floresta. Todos estes,
isto , alegria e dor, existncia e no-existncia, dependem do destino. Algum
que tem amigos assim como algum que no os tem, algum que tem inimigos
assim como algum desprovido de inimigos, algum que tem sabedoria assim
como algum desprovido de sabedoria, todos e cada um entre estes obtm
felicidade atravs do destino. Amigos no so a causa da felicidade de uma
pessoa. nimigos no so a causa da misria de uma pessoa. A sabedoria no
competente para trazer uma acesso de riqueza; nem a riqueza competente
para trazer uma acesso de felicidade. A inteligncia no a causa da riqueza,
nem a estupidez a causa da pobreza. Somente aquele que possuidor de
sabedoria, e ningum mais, compreende a ordem do mundo. Entre o inteligente, o
herico, o tolo, o covarde, o idiota, o erudito, o fraco, ou o forte, a felicidade vai
quele para quem ela est ordenada. Entre o bezerro, o vaqueiro que a possui, e
370
o ladro, a vaca de fato pertence quele que bebe seu leite. Aqueles cuja
compreenso est absolutamente inativa, e aqueles que alcanaram aquele
estado da mente que est alm da esfera do intelecto, conseguem desfrutar de
felicidade. Somente aqueles que esto entre as duas classes esto sujeitos
tristeza. (H quatro estgios de conscincia. Estes so viglia, sonho, sono
profundo ou sem sonhos, e Turiya ou Samadhi absoluto, o qual somente o Yogin
pode alcanar.) Aqueles que possuem sabedoria se deleitam nos dois extremos,
(sono sem sonhos e Turiya ou Samadhi), mas no nos estados que so
intermedirios (viglia e sono com sonhos). Os sbios dizem que o alcance de
algum destes dois extremos constitui felicidade. Misria consiste nos estados
intermedirios entre os dois. Aqueles que conseguiram alcanar a felicidade real
(que o samadhi pode trazer), e que se tornaram livres dos prazeres e dores deste
mundo, e que so desprovidos de inveja, nunca so agitados pela aquisio de
riqueza ou por sua perda. Aqueles que no conseguiram obter aquela inteligncia
a qual leva felicidade verdadeira, mas que superaram a tolice e a ignorncia
(pela ajuda de um conhecimento das escrituras), do vazo alegria excessiva e
tristeza excessiva. Homens desprovidos de todas as noes de bem ou mal,
insensatos com orgulho e com sucesso sobre outros, se entregam a xtases de
deleite como os deuses no cu. (Orgulho por terem insultado ou humilhado outros,
e sucesso sobre outros tais como vitrias em batalha e outros negcios do
mundo.) Felicidade deve terminar em misria. Ociosidade misria; enquanto
inteligncia (em ao) a causa da felicidade. Riqueza e prosperidade moram em
algum que possui inteligncia, mas no em algum que indolente. Seja
felicidade ou tristeza, seja agradvel ou desagradvel, o que vem para algum
deve ser desfrutado ou suportado com um corao invicto. Todos os dias mil
motivos para tristeza, e cem motivos para o medo assaltam o homem de
ignorncia e tolice, mas no o homem que possui sabedoria. A tristeza nunca
pode tocar o homem que possuidor de inteligncia, que adquiriu sabedoria, que
atento em escutar as instrues dos seus superiores, que desprovido de
inveja, e que autocontrolado. Confiando em tal compreenso, e protegendo seu
corao (das influncias do desejo e das paixes), o homem de sabedoria deve se
comportar aqui. De fato, a tristeza no pode tocar aquele que conhece aquele Ser
Supremo do qual tudo surge e no qual tudo desaparece. A prpria base daquilo
pelo qual a dor, ou ressentimento, ou tristeza sentida ou pelo qual uma pessoa
impelida para o esforo, deve, mesmo se ela for uma parte do corpo, ser rejeitada.
Aquele objeto, o que quer que ele possa ser, em relao ao qual a idia de 'meu'
nutrida, se torna uma fonte de dor e cime. Quaisquer objetos, entre as coisas que
so desejadas, que so abandonados se tornam fontes de felicidade. O homem
que persegue objetos de desejo encontra com a destruio no decorrer da busca.
Nem a felicidade que derivada de uma satisfao dos sentidos nem aquela
grande felicidade que algum pode desfrutar no cu, se aproxima de uma dcima
sexta parte da felicidade que provm da destruio de todos os desejos. As aes
de uma vida passada, boas ou ms, visitam, em suas consequncias, os sbios e
os tolos, os valentes e os medrosos. assim que a alegria e a tristeza, o
agradvel e o desagradvel, constantemente revolvem (como em uma roda) entre
as criaturas vivas. Confiando em tal compreenso, o homem de inteligncia e
sabedoria vive em paz. Uma pessoa deve desprezar todos os seus desejos, e
371
nunca permitir que sua raiva leve a melhor sobre si. Esta ira surge no corao e
cresce l em vigor e exuberncia. Esta ira que mora nos corpos de homens e
nasce em suas mentes, citada pelos sbios como a Morte. Quando uma pessoa
consegue se afastar de todos os seus desejos como uma tartaruga recolhendo
todos os seus membros, ento sua alma, que autoluminosa, consegue olhar
dentro de si mesma. (Em todos os tratados sobre Yoga, dito que quando
passado o primeiro estgio, o nefito consegue olhar para seu prprio eu. O
significado parece ser que ele experimenta um tipo de existncia dupla de modo
que ele tem xito em ele mesmo olhar para seu prprio eu.) Aquele objeto, o que
quer que ele possa ser, em relao ao qual a idia de 'meu' nutrida, se torna
uma fonte de dor e cimes. Quando uma pessoa no sente medo, e no temida
por ningum, quando ela no nutre desejo e nem averso, dito que ela ento
alcanou o estado de Brahma. Rejeitando verdade e mentira, dor e alegria, medo
e coragem, o agradvel e o desagradvel, tu poders te tornar de alma tranquila.
Quando uma pessoa se abstm de fazer mal para qualquer criatura, em
pensamentos, palavras, ou aes, ela ento alcanou o estado de Brahma. A
felicidade verdadeira daquele que pode rejeitar aquela sede a qual no pode ser
rejeitada pelos desencaminhados, que no diminui com a velhice, e que
considerada como uma doena fatal. Em relao a isto, rei, so ouvidos os
versos cantados por Pingala sobre a maneira na qual ela obteve mrito eterno
mesmo em um momento que tinha sido muito desfavorvel. A uma mulher
decada de nome Pingala, tendo ido ao lugar de um encontro, foi negada a
companhia de seu amante por causa de um acidente. Naquela hora de grande
tristeza, ela conseguiu obter tranquilidade de alma.'
"Pingala disse, 'Ai, eu tenho vivido por muitos longos anos, todo o tempo
tomada pela agitao, ao lado daquele Ser Querido em quem h somente
tranquilidade. A Morte tem estado minha porta. Antes disto, no entanto, eu no
me aproximei daquela Essncia de Pureza. Eu cobrirei esta casa de uma coluna e
nove portas (por meio do Verdadeiro Conhecimento). (A casa referida o corpo. A
nica coluna sobre o qual ele mantido a espinha dorsal, e as nove portas so
os olhos, os ouvidos, as narinas, etc.) Qual mulher h que considera aquela Alma
Suprema como seu marido querido, mesmo quando Ele se aproxima? (O sentido
que as mulheres sempre consideram seus amantes humanos como queridos sem
considerarem dessa maneira o Ser Supremo, embora Ele esteja sempre com
elas.) Agora eu estou desperta. Eu despertei do sono da ignorncia. Eu no sou
mais influenciada pelo desejo. Amantes humanos, que so realmente as formas
incorporadas do inferno, no vo mais me enganar por se aproximarem de mim
lascivamente. O mal produz bem atravs do destino ou dos atos de uma vida
anterior. Despertada (do sono da ignorncia), eu abandonei todo o desejo por
objetos mundanos. Eu consegui um domnio completo sobre meus sentidos.
Algum livre de desejo e de expectativa dorme em felicidade. Liberdade de toda
esperana e desejo bem-aventurana. Tendo rejeitado desejo e esperana,
Pingala dorme em bem-aventurana.'
372
"Bhishma continuou, 'Convencido por estas e outras palavras proferidas pelo
Brahmana erudito, o rei Senajit (rejeitando sua tristeza), sentiu deleite e ficou
muito feliz.'"
175
"Yudhishthira disse, 'O Tempo, que destri todas as coisas criadas, est
passando. (sto , seguindo adiante, sem esperar por ningum.) Diga-me, av,
qual aquela coisa boa que deve ser procurada.'
"Bhishma disse, 'Sobre isto, rei, citada a narrativa antiga de uma conversa
entre pai e filho, Yudhishthira! Certo Brahmana, Partha, que era dedicado ao
estudo dos Vedas, tinha um filho muito inteligente que (por isso) era chamado de
Medhavin (literalmente, inteligente). Um dia, o filho, bom conhecedor das verdades
da religio da Emancipao, e conhecedor tambm dos assuntos do mundo,
dirigiu-se a seu pai dedicado ao estudo dos Vedas.'
"O filho disse, 'O que deve fazer um homem sbio, pai, vendo que o perodo
de vida humana est passando to rapidamente? pai, me diga quais deveres
ele deve realizar, sem omitir mencionar os resultados. Tendo te escutado, eu
desejo cumprir aqueles deveres.'
"O pai disse, ' filho, observando o modo de vida Brahmacharya, um homem
deve primeiro estudar os Vedas. Ele deve ento desejar filhos para resgatar seus
antepassados. Estabelecendo seu fogo em seguida, ele deve procurar realizar os
sacrifcios (prescritos) de acordo com os ritos devidos. Finalmente, ele deve entrar
na floresta para se dedicar contemplao.'
"O filho disse, 'Quando o mundo est assim cercado por todos lados e assim
atacado, e quando tais coisas irresistveis de consequncias fatais caem sobre
ele, como voc pode dizer estas palavras to calmamente?'
"O pai disse, 'Como o mundo atacado? O que aquilo pelo qual ele
cercado? Quais, tambm, so aquelas coisas irresistveis de consequncias fatais
que caem sobre ele? Por que tu me assustas dessa maneira?'
"O filho disse, 'A Morte aquilo pelo qual o mundo atacado. A decrepitude o
cerca. Aquelas coisas irresistveis que vm e vo so as noites (que esto
diminuindo continuamente o perodo de vida humana). Quando eu sei que a Morte
no tarda para ningum (mas se aproxima firmemente em direo a todas as
criaturas), como eu posso passar meu tempo sem me cobrir com o traje do
conhecimento? Quando cada noite sucessiva, passando diminui o perodo
determinado de existncia de uma pessoa, o homem de sabedoria deve
considerar o dia como intil. (Quando a morte est se aproximando
constantemente) quem h que iria, como um peixe em gua rasa, se sentir feliz? A
Morte vem para um homem antes de seus desejos estarem satisfeitos. A Morte
arrebata uma pessoa quando ela est ocupada em colher flores e quando seu
373
corao est colocado em outras coisas, como uma tigresa levando um carneiro.
A partir de hoje mesmo, realize aquilo que para o teu bem. No deixe esta Morte
vir para ti. A Morte arrasta suas vtimas antes de suas aes estarem terminadas.
As aes de amanh devem ser feitas hoje, aquelas da tarde na manh. A Morte
no espera para ver se as aes de sua vtima foram todas concludas ou no.
Quem sabe se a Morte no vir a ele hoje mesmo? Na juventude uma pessoa
deve se dedicar prtica de virtude. A vida transitria. Se a virtude for praticada,
fama aqui e felicidade aps a morte sero as consequncias. Dominado pela
ignorncia, um homem est disposto a se esforar por seus filhos e esposas.
Realizando atos virtuosos ou viciosos, ele os cria e os engrandece. Como um tigre
levando um veado adormecido, a Morte arrebata o homem afeito satisfao dos
desejos e ocupado no desfrute de filhos e animais. Antes que ele tenha podido
colher as flores sobre as quais ele colocou seu corao, antes que ele esteja
satisfeito pela aquisio dos objetos de seu desejo, a Morte o leva embora como
um tigre leva sua presa. A Morte domina um homem enquanto o ltimo ainda est
em meio felicidade que advm da satisfao do desejo, e enquanto ainda
pensando, 'sso foi feito'; 'aquilo deve ser feito'; 'daquilo foi feito metade'.' A Morte
leva o homem, embora designado segundo sua profisso, afeioado ao seu
campo, sua loja, ou sua casa, antes que ele tenha obtido os frutos de suas aes.
A Morte leva o fraco, o forte, o corajoso, o tmido, o idiota, e o erudito, antes que
qualquer um deles obtenha os frutos de suas aes. Quando a morte, a
decrepitude, a doena, e a tristeza proveniente de diversas causas, esto todas
residindo em teu corpo, como que tu vives como se tu fosses perfeitamente
saudvel? Logo que uma criatura nasce, Decrepitude e Morte a perseguem para
(efetuar) sua destruio. Todas as coisas existentes, mveis e imveis, so
afetadas por estas duas. A afeio que algum sente por morar em aldeias e
cidades (em meio aos companheiros) considerada como a prpria boca da
Morte. A floresta, por outro lado, considerada como a cerca dentro da qual os
sentidos podem ser confinados. sto declarado pelos Srutis. A atrao que uma
pessoa sente por residir em uma aldeia ou cidade (em meio a homens) como
uma corda que o ata efetivamente. Aqueles que so bons rompem aquela corda e
alcanam a emancipao, enquanto aqueles que so maus no conseguem
romp-la. Aquele que nunca prejudica criaturas vivas por pensamentos, palavras,
ou aes, nunca prejudicado por agentes que destroem vida e propriedade. (sto
, animais selvagens e homens sem lei.) Nada pode resistir aos mensageiros
(doena e velhice) da Morte quando eles avanam exceto a Verdade a qual
devora a Mentira. Na Verdade h imortalidade. Por essas razes uma pessoa
deve praticar o voto de Verdade; ela deve se dedicar a uma unio com a Verdade;
ela se deve aceitar a Verdade como seu Veda; e reprimindo seus sentidos, ela
deve derrotar o Destruidor por meio da Verdade. Morte e mortalidade esto
plantadas no corpo. Uma pessoa chega Morte pela ignorncia e perda de razo;
enquanto a mortalidade alcanada atravs da Verdade. Eu, portanto, me
absterei de ferir e procurarei alcanar a Verdade, e ultrapassando o domnio do
desejo e da ira, considerarei prazer e dor da mesma maneira, e obtendo
tranquilidade, evitarei a Morte como um imortal. Aps a chegada daquela estao
quando sol procede em direo ao norte, eu irei, controlando meus sentidos, me
dedicar realizao do Sacrifcio Santi, do Sacrifcio Brahma, do Sacrifcio da
374
Palavra, do Sacrifcio da Mente, e do Sacrifcio do Trabalho. (Santi tranquilidade.
O Sacrifcio Santi o esforo para praticar desprendimento em tudo; em outras
palavras, reprimir todos os tipos de propenses ou inclinaes. O Sacrifcio
Brahma reflexo sobre as verdades declaradas nos Upanishads. O Sacrifcio da
Palavra consiste na recitao silenciosa (japa) do Pravana ou Om, o mantra inicial.
O Sacrifcio da Mente contemplao da Alma Suprema. O Sacrifcio do Trabalho
consiste em banhos, asseio, e servir o preceptor.) Como algum como eu pode
cultuar seu Criador em sacrifcios de animais que envolvem crueldade, ou em
sacrifcios do corpo, tais como somente Pisachas podem realizar e que produzem
resultados que so transitrios? A pessoa cujas palavras, pensamentos,
penitncias, renncia, e meditao yoga, todos se apiam em Brahma, consegue
ganhar o maior bem. No h viso que seja igual ( viso do) Conhecimento. No
h penitncia como (aquela envolvida em) Verdade. No h tristeza igual (quela
envolvida em) apego. No h felicidade (igual quela que obtenvel da) renncia.
Eu nasci de Brahma atravs de Brahma. Eu me devotarei a Brahma, embora eu
no tenha filhos. Eu voltarei para Brahma. Eu no preciso de um filho para me
resgatar. Um Brahmana no pode ter riqueza semelhante ao estado de estar
sozinho, o estado pelo qual ele capaz de considerar tudo com um olhar
imparcial, a prtica de veracidade, bom comportamento, pacincia, absteno de
injria, simplicidade, e evitao de todos os ritos e sacrifcios visveis. Que
necessidade tu tens, Brahmana, de riqueza ou amigos e parentes, de esposas,
quando tu ters que morrer? Procure teu Eu o qual est oculto em uma caverna.
(Ou, procure Brahma em tua compreenso. A palavra Atman frequentemente
sinnimo de Eu Supremo.) Onde esto teus avs e onde est teu pai?'
"Bhishma continuou, 'Tu tambm, monarca, te comporte daquela maneira na
qual o pai (nesta histria), se comportou, devotado religio da Verdade, depois
de ter escutado ao discurso de seu filho.'
176
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, de onde e como felicidade e tristeza vem
para aqueles que so ricos, como tambm aqueles que so pobres, mas que
vivem na observncia de diferentes ritos e prticas.'
(O comentador explica que o objetivo da pergunta de Yudhishthira este: no
captulo ou lio anterior foi inculcado que uma pessoa pode procurar a aquisio
da religio de moksha ou emancipao mesmo quando ela jovem. Yudhishthira
pergunta se a riqueza (to necessria para a realizao de sacrifcios)
necessria para a aquisio daquela religio. Se a riqueza for necessria, o
homem pobre ento no poderia obter aquela religio. Por isso a questo sobre o
modo no qual alegria e tristeza vem para o rico e o pobre.)
"Bhishma continuou, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa do que foi
cantado por Sampaka que tinha obtido tranquilidade e obtido emancipao por si
mesmo. Nos tempos passados certo Brahmana, tornado miservel por uma m
375
esposa, mal vestido, e faminto, e vivendo na observncia do voto de renncia, me
disse estes versos, 'Diversos tipos de tristeza e felicidade alcanam, desde o dia
do nascimento, a pessoa que nasce sobre a terra. Se ela pudesse atribuir
qualquer um dos dois ao do Destino, ela ento no se sentiria contente
quando a felicidade viesse ou miservel quando a tristeza o alcanasse. Embora
tua mente esteja desprovida de desejo, tu ainda carregas um fardo pesado. Tu
no procuras conquistar teu bem (isto , a emancipao). Tu no s bem sucedido
em controlar tua mente? Se vagares, tendo renunciado casa e posses
desejveis, tu provars felicidade real. Uma pessoa privada de tudo dorme em
felicidade, e desperta em felicidade. Completa pobreza, neste mundo, felicidade.
Ela um bom regime, ela uma fonte de bnos, ela liberdade de perigo. Este
caminho sem inimigos inalcanvel (por pessoas que nutrem desejo) e
facilmente alcanvel (por aqueles que esto livres do desejo). Lanando meus
olhos em todas as partes dos trs mundos, eu no vejo a pessoa que igual a um
homem pobre de conduta pura e sem apego (a coisas mundanas). Eu pesei a
pobreza e a soberania em uma balana. A pobreza pesou mais do que a
soberania e pareceu possuir mritos maiores. Entre a pobreza e a soberania h
esta grande diferena, isto , que o soberano, possuidor de riqueza, est sempre
agitado pela ansiedade e parece estar dentro das prprias mandbulas da morte.
Em relao, no entanto, ao homem pobre, que pela privao de toda a riqueza se
livrou das esperanas e se emancipou, nem fogo, nem inimigo, nem morte, nem
ladres, podem levar a melhor sobre ele. Os prprios deuses louvam o homem
que vaga de acordo com sua vontade amvel, que deita no solo nu com seu brao
como travesseiro, e que possuidor de tranquilidade. Afetado por ira e cupidez, o
homem de riqueza maculado por um corao mau. Ele lana olhares oblquos e
fala secamente. Ele se torna pecaminoso, e seu rosto est sempre obscurecido
por olhares carrancudos. Mordendo seus lbios, e excitado com clera, ele profere
palavras duras e cruis. Mesmo se tal homem desejasse fazer um presente do
mundo inteiro, quem h que gostaria at de olhar para ele? A companhia
constante da Prosperidade estupefaz uma pessoa de raciocnio fraco. Ela leva
embora sua razo assim como o vento soprando as nuvens outonais. A
companhia da Prosperidade o induz a pensar, 'Eu sou belo! Eu tenho riqueza! Eu
sou nobre de nascimento! Eu tenho sucesso em tudo o que fao! Eu no sou um
ser humano comum!' Seu corao se intoxica por causa destas trs razes. Com
corao profundamente ligado a posses mundanas, ele desperdia a riqueza
acumulada por seus antepassados. Reduzido pobreza, ele ento considera a
apropriao da riqueza de outras pessoas como inocente. Nesse estgio, quando
ele ultrapassa todas as barreiras e seres para se apropriar das posses de outros
de qualquer maneira, os soberanos de homens o impedem e afligem como
caadores afligindo com flechas afiadas um veado que avistado nas florestas.
Tal homem ento oprimido por muitas outras aflies de um tipo similar que se
originam em fogo e armas. Portanto, desconsiderando todas as propenses
mundanas (tais como desejo por filhos e esposas), junto com todas as irrealidades
fugazes (tais como o corpo, etc.,) um homem deve, ajudado por sua inteligncia,
aplicar o remdio apropriado para a cura daquelas aflies dolorosas. Sem
Renncia uma pessoa nunca pode obter felicidade. Sem Renncia nunca se pode
obter o mais alto benefcio. Sem Renncia nunca se pode dormir tranquilamente.
376
Portanto, renunciando a tudo, faa tua a felicidade. Tudo isso foi dito para mim no
passado em Hastinapura por um Brahmana, a respeito do que Sampaka tinha
cantado. Por esta razo, eu considero a Renncia como a coisa mais importante.'"
177
"Yudhishthira disse, 'Se uma pessoa, desejando realizar atos (de caridade e
sacrifcios), fracassa em encontrar (a necessria) riqueza, e a sede por riquezas a
oprime, o que que ela deve fazer para obter felicidade?'
"Bhishma disse, 'Aquele que considera tudo (isto , alegria e tristeza, honra e
insulto, etc.,) da mesma maneira, que nunca se esfora ele mesmo (para
satisfazer seus desejos de posses mundanas), que pratica veracidade de
palavras, que livre de todos os tipos de apego, e que no tem desejo por ao,
, Bharata, um homem feliz. Estes cinco, dizem os antigos, so os meios para a
aquisio de tranquilidade perfeita ou emancipao. Estes so chamados de Cu.
Estes so Religio. Estes constituem a felicidade mais sublime. Em relao a isto
citada a velha narrativa do que Manki cantou, quando livre de apegos. Oua,
Yudhishthira! Desejoso de riqueza, Manki descobriu que ele estava fadado a ter
decepes repetidamente. Finalmente com um pequeno resto de sua propriedade
ele comprou um par de touros jovens com uma canga para trein-los (para o
trabalho agrcola). Um dia os dois touros devidamente atados canga foram
levados para treinamento (nos campos). Se assustando ao verem um camelo que
estava deitado na estrada, os animais correram subitamente em direo ao
camelo, e caram sobre seu pescoo. Enfurecido ao perceber os touros caindo
sobre seu pescoo, o camelo, dotado de grande velocidade, se ergueu e correu
em um passo rpido, carregando as duas criaturas desamparadas pendendo de
ambos os lados de seu pescoo. Vendo seus dois touros assim carregados para
longe por aquele camelo forte, e vendo que eles estavam prestes a morrer, Manki
comeou a dizer, 'Se a riqueza no est ordenada pelo destino, ela nunca pode
ser adquirida nem por um homem inteligente se esforando com ateno e
confiana e realizando com habilidade tudo o que necessrio para aquele
objetivo. Eu, antes disto, tinha me esforado por diversos meios e dedicao para
ganhar riqueza. Vejam esta desgraa ocasionada pelo destino propriedade que
eu tinha! Meus touros esto sendo carregados, subindo e descendo, enquanto o
camelo est correndo em um rumo irregular. Esta ocorrncia parece ser um
acidente. (Kakataliyam , literalmente, 'da mesma maneira do corvo e do fruto de
palmeira.' A histria que uma vez quando um corvo pousou sobre uma palmeira
um fruto (que estava maduro) caiu. O fruto caiu por causa de sua madureza. Seria
um erro aceitar o pouso do corvo como a causa da queda. O pouso foi somente
um acidente. Contudo homens muito frequentemente, em investigar causas,
aceitam acidentes em lugar de causas induzidoras. Tais homens so citados como
enganados pela 'falcia do corvo e do fruto de palmeira.') Ai, aqueles meus touros
preciosos esto balanando no pescoo do camelo como um par de jias! sto
somente o resultado do Destino. O esforo intil no que devido ao Acaso. Ou,
se a existncia de alguma coisa como Esforo (como um agente na produo de
377
resultados) for admitida, uma busca mais profunda descobriria o Destino no fundo.
(Esforo para ser bem sucedido deve depender de circunstncias. A combinao
de circunstncias destino.) Ento, a pessoa que deseja felicidade deve renunciar
a todo o afeto. O homem sem afetos, no mais nutrindo qualquer desejo de
ganhar riqueza, pode dormir felizmente. sto foi bem dito por Suka enquanto indo
para a grande floresta a partir da residncia de seu pai, renunciando a tudo! (
difcil resistir crena de que muitas das passagens do Santi so adies
posteriores. Suka era o filho de Vyasa. Citar um ditado de Suka (ou Sukadeva
Goswanin como ele era chamado), se Vyasa foi o escritor real desta passagem,
um pouco suspeito.) Entre esses dois, isto , algum que obtm a realizao de
todos os seus desejos, e algum que abandona todo o desejo, o ltimo, que
renuncia a tudo, superior ao primeiro que obtm a realizao de tudo. Ningum
pode alcanar ao fim do desejo. (sto , chegar a tal ponto que nada resta para ele
desejar.) Somente quem desprovido de conhecimento e bom senso sente uma
avidez para proteger seu corpo e vida. Te abstenha de todo o desejo por ao.
minha Alma que ests possuda pela cupidez, adote a tranquilidade por te libertar
de todos os apegos! Repetidamente tu tens sido enganada (por desejo e
esperana). Como que tu ainda no te libertaste dos apegos? Se eu no sou
algum que merece destruio nas tuas mos, se eu sou algum com quem tu
deves te divertir em deleite, ento, minha Alma que cobia riqueza, no me
induza em direo cupidez. Tu tens perdido repetidamente tua riqueza
acumulada. minha Alma tola e cobiosa de riqueza, quando tu conseguirs te
emancipar do desejo de riqueza? Que vergonha para minha tolice! Eu me tornei
teu brinquedo! assim que algum se torna escravo de outros. Ningum nascido
na terra alguma vez alcanou o fim do desejo, e ningum que nascer conseguir
alcan-lo. Rejeitando todas as aes, eu finalmente fui despertado do sono.
Agora eu estou desperto. Sem dvida, Desejo, teu corao to duro quanto
diamante, j que embora afetado por uma centena de angstias, tu no te partes
em cem pedaos! Eu te conheo, Desejo, e todas aquelas coisas que te so
caras! Procurando o que caro para ti, eu sentirei felicidade em meu prprio Eu.
(sto , com o propsito de te fazer bem, eu me emanciparei de todos os apegos e
desfrutarei da bem-aventurana da tranquilidade.) Desejo, eu conheo tua
origem. Tu vens da Vontade. (Aqui a teoria do desejo parece ser virada em
sentido contrrio. Desejo mero anseio por alguma coisa. Quando sua satisfao
procurada, a forma que ele assume aquela de determinao ou vontade. Se,
no entanto, Kama for aceito como o desejo formulado a respeito de objetos
especficos, ento, talvez, a Vontade pode ser considerada como sua fundao,
pelo menos, em relao aflio e dificuldades que vm em seu squito.) Eu irei,
portanto, evitar a Vontade. Tu sers ento destrudo com tuas bases. O desejo por
riqueza nunca pode estar repleto de felicidade. Se adquirida, grande a
ansiedade que sente quem a adquire. Se perdida depois de aquisio, isto
sentido como a morte. Por fim, a respeito da prpria aquisio, ela muito incerta.
A riqueza no pode ser obtida nem pela rendio de uma pessoa. O que pode ser
mais doloroso do que isto? Quando adquirida, uma pessoa nunca est satisfeita
com sua quantidade, mas ela continua a procur-la. Como a gua doce do
Ganges, a riqueza somente aumenta o desejo ardente de uma pessoa. Ela
minha destruio. Eu estou desperto agora. Desejo, deixe-me! Que aquele
378
Desejo que se refugiou neste meu corpo, esta combinao de (cinco) elementos,
v para onde quer que ele escolha e viva alegremente onde quer que ele queira.
Vocs todos que no so da Alma (isto , todos os atributos que so fundados em
Rajas e Tamas), eu no tenho alegria em vocs, porque vocs seguem o
comando do Desejo e Cupidez! Abandonando todos vocs eu me refugiarei na
qualidade de Bondade. Vendo todas as criaturas em meu prprio corpo e minha
prpria mente, (isto , me identificando com todas as criaturas ou nunca tomando-
as como distintas e separadas de mim; em outras palavras, professando e
praticando o princpio de amor universal), e devotando minha razo ao Yoga,
minha vida s instrues dos sbios, e alma Brahma, eu vagarei alegremente
pelo mundo, sem apego e sem calamidades de qualquer tipo, para que tu no
possas mergulhar-me outra vez em tais tristezas! Se eu continuar a ser agitado
por ti, Desejo, eu necessariamente no terei um caminho (pelo qual efetuar
minha libertao). Tu, Desejo, s sempre o progenitor da sede, da aflio, e da
fadiga e cansao. Eu acho que a aflio que algum sente pela perda de riqueza
muito forte e muito maior do que a que algum sente sob quaisquer outras
circunstncias. Parentes e amigos desconsideram aquele que perdeu sua riqueza.
Com vrios tipos de humilhao que numeram s milhares, h muitos males nas
posses que so mais dolorosos ainda. Por outro lado, a pequena felicidade que
reside na riqueza est misturada com dor e tristeza. Ladres matam, vista de
todos, a pessoa que possui riqueza, ou a afligem com vrios tipos de severidade,
ou sempre a enchem de medo. Finalmente, depois de um longo tempo, eu entendi
que o desejo por riqueza est repleto de tristeza. Qualquer que seja o objeto,
Desejo, sobre qual tu colocas teu corao, tu me foras a persegui-lo! Tu no tens
bom senso. Tu s um tolo. Tu s difcil de ser contentado. Tu no podes ser
satisfeito. Tu queimas como fogo. Tu no indagas (ao perseguir um objeto) se
fcil ou difcil de alcan-lo. Tu no podes ser cheio at a borda, como a regio
inferior. Tu desejas mergulhar-me em tristeza. Desse dia em diante, Desejo, eu
no posso viver contigo! Eu que tinha sentido desespero, a princpio, pela perda
de minha propriedade, agora alcancei o estado sublime de liberdade perfeita de
atraes. Neste momento eu no mais penso em ti e teu squito. Eu, antes disso,
senti grande tristeza por tua causa. Eu (agora) no me considero como desprovido
de inteligncia. Tendo adotado a Renncia por causa da perda de minha
propriedade, eu agora posso descansar, livre de todo tipo de febre. Eu te rejeito,
Desejo, com todas as paixes do meu corao. Tu no mais morars comigo ou te
divertirs comigo. Eu perdoarei aqueles que me caluniarem ou falarem mal de
mim. Eu no ferirei nem mesmo quando ferido. Se algum por averso falar
palavras desagradveis de mim, desconsiderando aquelas palavras eu me dirigirei
a ele com palavras agradveis. Em contentamento de corao e com todos os
meus sentidos em paz, eu sempre viverei do que possa ser obtido por mim. Eu
no contribuirei para a satisfao dos desejos nutridos por ti que s meu inimigo.
Liberdade de atraes, emancipao do desejo, contentamento, tranquilidade,
verdade, autocontrole, generosidade, e compaixo universal so as qualidades
que agora vieram a mim. Portanto, que Desejo, cupidez, nsia, e avareza me
evitem. Eu agora adotei o caminho da Bondade. Tendo rejeitado Desejo e
Cupidez, grande minha felicidade agora. Eu no vou mais ceder influncia da
Cupidez e no mais sentirei tristeza como uma pessoa de alma impura. Uma
379
pessoa est certa de obter felicidade de acordo com a medida dos desejos que ela
seja capaz de rejeitar. Realmente, aquele que se entrega ao Desejo sempre sofre
misria. Quaisquer paixes ligadas ao Desejo que so rejeitadas por uma pessoa,
todas concernem qualidade de Paixo. Tristeza e impudncia e
descontentamento todos provm de Desejo e Riqueza. Como uma pessoa na
estao quente mergulhando em um lago frio, eu agora entrei em Brahma, eu me
abstive do labor. Eu me livrei da aflio. Pura felicidade agora veio a mim. A
felicidade que resulta da satisfao do Desejo, ou aquela outra felicidade mais
pura que algum desfruta no cu, no chega nem dcima sexta parte daquela
que provm do abandono de todas as espcies de sede! Matando o princpio do
desejo, o qual com o corpo compe um agregado de sete, e o qual um inimigo
implacvel, eu agora entrei na cidade imortal de Brahma e passarei meus dias l
em felicidade como um rei!' Confiando em tal inteligncia, Manki se livrou das
atraes, rejeitando todos os desejos e alcanando Brahma, aquela residncia da
maior felicidade. De fato, por causa da perda de seus dois touros, Manki obteve a
imortalidade. De fato, porque ele cortou as prprias razes do desejo, ele obteve,
atravs desse meio, bem-aventurana sublime.'"
178
"Bhishma continuou, 'Em relao a isto tambm citada a antiga narrativa dos
versos cantados por Janaka, o soberano dos Videhas, que obteve tranquilidade de
alma. O que o monarca disse foi, 'limitada minha riqueza. Ao mesmo tempo eu
no tenho nada, se todo (o meu reino) Mithila for consumido em uma
conflagrao, eu no incorrerei em perda.' Relativo a isto tambm citado o
discurso que Vodhya proferiu a respeito deste mesmo assunto, isto , liberdade de
apegos. Escute-o, Yudhishthira! Uma vez o filho nobre de Nahusha (Yayati)
questionou o Rishi Vodhya que tinha, pelo abandono dos desejos, obtido
tranquilidade de alma e que tinha um conhecimento profundo das escrituras. O
monarca disse, ' tu de grande sabedoria, d-me instrues sobre tranquilidade.
No que que tu confias que tu consegues vagar pelo mundo em tranquilidade de
alma e livre de todas as aes?'
"Vodhya disse, 'Eu me conduzo de acordo com as instrues de outros, mas eu
mesmo nunca instruo outros. Eu irei, no entanto, mencionar as indicaes
daquelas instrues (segundo as quais minha conduta moldada). Tu podes
apreender seu sentido por meio de reflexo. Meu seis preceptores so Pingala, a
guia pescadora, a cobra, a abelha na floresta, o fabricante de flechas (da
histria), e a donzela (da histria).'
"Bhishma continuou, 'A esperana muito poderosa (em agitar o corao),
rei! Liberdade de esperana grande felicidade. Reduzindo a esperana para uma
ausncia de expectativa, Pingala dorme em paz. (A aluso histria de
Pingala.) Vendo uma guia pescadora com carne em seu bico, outras, que no
encontraram carne, a atacam e destroem. Certa guia obteve felicidade por se
abster totalmente de carne. Construir uma casa para si mesmo produtivo de
380
tristeza e no de felicidade. A cobra, tomando sua residncia no domiclio de outra
criatura, vive em felicidade. Os ascetas vivem alegremente, se dirigindo
mendicncia, sem serem prejudicados por qualquer criatura, como abelhas na
floresta. Certo fabricante de flechas, enquanto empenhado eu seu trabalho, estava
to profundamente atento a este que ele no notou o rei que passou ao seu lado.
Quando muitos esto juntos, seguem-se disputas. Mesmo quando dois residem
juntos, eles com certeza conversam. Eu, no entanto, vago sozinho como a argola
feita de conchas do mar no pulso da moa na histria.'"
(A histria, evidentemente uma muito antiga, dada integralmente no
Bhagavat. Uma vez uma donzela, residindo na casa de seu pai, desejou alimentar
secretamente vrios Brahmanas. Enquanto removendo os gros do celeiro, suas
pulseiras, feitas de conchas, comearam a retinir. Temendo ser descoberta
atravs daquele barulho, ela quebrou todas as suas pulseiras exceto uma para
cada mo.)
179
"Yudhishthira disse, ' tu que conheces a conduta dos homens, me diga por
qual conduta uma pessoa pode ter sucesso neste mundo, livre de aflio. Como
tambm uma pessoa deve agir neste mundo para que ela possa alcanar um fim
excelente?'
"Bhishma disse, 'Sobre isso citada a velha histria da conversa entre
Prahlada e o sbio Ajagara. Uma vez o rei Prahlada de grande inteligncia
questionou um Brahmana vagueador de inteligncia superior e de alma tranquila e
pura.'
"Prahlada disse, 'Livre do desejo, com uma alma purificada, possuidor de
humildade e autodomnio, sem desejo de ao, livre de malcia, agradvel em
palavras, dotado de dignidade e inteligncia e sabedoria, tu vives (em
simplicidade) como uma criana. Tu nunca cobias qualquer tipo de lucro, e nunca
te afliges por qualquer tipo de perda. Tu ests sempre contente, Brahmana, e
no pareces estimar qualquer coisa no mundo. Enquanto todas as outras criaturas
esto sendo carregadas na correnteza do desejo e paixo, tu ests perfeitamente
indiferente a todos os atos concernentes Religio, Lucro, e Prazer. Tu pareces
estar em um estado de quietude (sem a possibilidade de agitao).
Desconsiderando todos os objetos dos sentidos, tu te moves como uma pessoa
emancipada, somente testemunhando tudo (mas nunca tomando parte em algo).
Qual, sbio, tua sabedoria, qual teu conhecimento, e qual teu
comportamento (pelo qual tudo isso se torna possvel)? Diga-me isto sem demora,
se, Brahmana, tu achas que isto me far bem!'
"Bhishma continuou, 'Aquele Brahmana inteligente que era bom conhecedor
dos deveres do mundo, assim questionado por Prahlada, respondeu a ele em
palavras gentis de grave significado. 'Veja, Prahlada, a origem das criaturas, seu
crescimento, decadncia, e morte, so determinveis a nenhuma causa
(inteligvel). por isto que eu no me entrego alegria ou tristeza. Todas as
381
propenses (para ao) que existem no universo podem ser vistas flurem das
prprias naturezas das criaturas (s quais elas so inerentes). Todas as coisas
(no universo) dependem de suas respectivas naturezas. Ento, eu no me
regozijo com nada. (Como tudo depende de sua prpria natureza, isto no pode,
por sua ao, me alegrar ou me afligir. Se um filho nasce para mim eu no fico
alegre. Se ele morre, eu no fico aflito. Seu nascimento e morte dependem de sua
prpria natureza como um mortal. Eu no tenho poder para alterar aquela
natureza ou afet-la de qualquer maneira.) Veja, Prahlada, todos os tipos de
unio tem uma tendncia desunio. Todas as aquisies com certeza
terminaro em destruio. Ento eu nunca coloco meu corao na aquisio de
qualquer objeto. Todas as coisas possuidoras de qualidades seguramente
encontraro com a destruio. O que resta ento a fazer para uma pessoa que
(como eu) conhece a origem e o fim das coisas? De todas as coisas, grandes ou
pequenas, nascidas no oceano de guas, o fim evidente. Eu vejo tambm a
morte, a qual evidente, chefe de Asuras, de todas as coisas, mveis e imveis,
pertencentes terra. melhor dos Danavas, a morte vem na hora mesmo para a
mais forte das criaturas aladas que percorrem o cu. Eu vejo tambm que os
corpos luminosos, grandes e pequenos, que se movem no firmamento, caem
quando sua hora chega. Possuidor de conhecimento, vendo todas as coisas
criadas assim sujeitas a serem afetadas pela morte, e pensando que todas as
coisas possuem a mesma natureza, eu durmo em paz sem ansiedade de corao.
Se eu consigo sem incmodo uma refeio abundante, eu no tenho escrpulos
em desfrutar dela. Por outro lado, eu passo muitos dias sem comer nada. s
vezes as pessoas me alimentam com iguarias caras em profuso, s vezes com
uma pequena quantidade, s vezes com menos ainda, e s vezes eu no consigo
nenhum alimento. Eu s vezes como somente uma poro de um gro; s vezes
bolos secos de gergelim dos quais o leo foi retirado, eu s vezes como arroz e
outro alimento do tipo mais rico. s vezes eu durmo em uma armao de cama
elevada do melhor tipo. s vezes eu durmo na terra nua. s vezes minha cama
feita dentro de um belo palcio ou manso. Eu estou s vezes vestido em trapos,
s vezes em panos feitos de sacos, s vezes em trajes de textura de excelente
qualidade, s vezes em camuras, s vezes em mantos do tipo mais caro. Eu
nunca rejeito tais prazeres que so consistentes com virtude e que so obtidos por
mim sem esforo. Ao mesmo tempo, eu no me esforo para obter tais objetos
que so de aquisio difcil. O voto rgido que eu adotei chamado de Ajagara. (A
palavra Ajagara implica 'da mesma maneira de uma grande cobra que no pode
se mover.' Acredita-se que tais cobras, sem se moverem, permanecem no mesmo
local espera de vtimas, comendo quando alguma coisa se aproxima e reduzidas
fome quando no h nada.) Aquele voto pode assegurar imortalidade. Ele
auspicioso e sem aflies. Ele incomparvel e puro. Ele consistente com os
conselhos dos sbios. Ele desaprovado por pessoas de compreenso leviana
que nunca o seguem. Com um corao puro eu me comporto de acordo com ele.
Minha mente nunca se desvia deste voto. Eu no me desviei das prticas de
minha ordem. Eu sou moderado em tudo. Eu conheo o passado e o presente.
Privado de medo e ira e cupidez e erros de julgamento, eu sigo este voto com um
corao puro. No h restries a respeito de comida e bebida e outros objetos de
prazer para algum praticando este voto. Como tudo depende do destino, no h
382
observncia das consideraes de hora e lugar para algum como ns. O voto
que eu sigo contribui para a verdadeira felicidade do corao. Ele nunca
cumprido por aqueles que so pecaminosos. Eu o sigo com um corao puro.
nduzidos por cupidez, homens buscam diferentes espcies de riqueza. Se
frustrados na busca, eles ficam deprimidos pela tristeza. Refletindo
apropriadamente sobre tudo isso pela ajuda de minha inteligncia que penetrou
nas verdades das coisas, eu sigo este voto com um corao puro. Eu tenho visto
pessoas em infortnio procurando, para a aquisio de riqueza, a proteo de
homens, bons e maus. Dedicado tranquilidade, e com minhas paixes sob
controle, eu sigo este voto com um corao puro. Vendo, pela ajuda da verdade,
que a felicidade e tristeza, perda e lucro, apego e renncia, morte e vida, so
todos ordenados pelo destino, eu sigo este voto com um corao puro. Privado de
medo e atrao e erros de julgamento e orgulho, e dotado de sabedoria,
inteligncia, e compreenso, e devotado tranquilidade e sabendo que grandes
cobras que sem se moverem aproveitam o fruto que vem a elas por si mesmo, eu
sigo sua prtica com um corao puro. Sem restries de qualquer tipo em
relao cama e comida, dotado por minha natureza de autodomnio, moderao,
voto puro, verdade, e pureza de conduta, e sem qualquer desejo de guardar (para
uso futuro) as recompensas da ao, eu sigo, com um corao encantado e puro,
este voto. Todas as causas de tristeza fugiram de mim por eu ter rechaado os
objetos de desejo. Tendo recebido uma acesso de conhecimento, eu sigo este
voto com um corao puro, para controlar minha alma que ansiosa e
desregrada, mas que capaz (sob treino apropriado) de depender de si mesma
(sem a necessidade de objetos externos para mant-la ocupada). Sem prestar
qualquer ateno aos assuntos para os quais meu corao, mente, e palavras
gostariam de me conduzir, e observando que a felicidade que est relacionada
com eles de aquisio difcil e fugaz em relao durao, eu sigo este voto
com um corao puro. Homens eruditos possuidores de grande inteligncia,
enquanto desejosos de proclamar suas prprias faanhas, enquanto
estabelecendo suas prprias teorias e criticando aquelas de outros, tm dito isso e
aquilo sobre esse tpico o qual no pode ser decidido por discusso. Homens
tolos fracassam em compreender este voto de forma apropriada. Eu, no entanto, o
vejo como destrutivo de gnorncia. Considerando-o tambm repleto de
imortalidade e como um remdio contra diversas espcies de males, eu vago
entre homens, tendo dominado todos os defeitos e me libertado da nsia (por
bens mundanos)!'
"Bhishma continuou, 'A pessoa de grande alma que, tendo se libertado das
atraes e do medo, da cupidez; da tolice, e da ira, segue este voto Ajagara, ou
abandona-se neste esporte, como ele pode ser chamado, certamente consegue
passar seus dias em grande deleite.'"
180
"Yudhishthira disse, 'Qual destes, av, isto , parentes, ou aes, ou riqueza,
ou sabedoria, devem ser o refgio de uma pessoa? Questionado por mim,
responda-me isto!'
383
"Bhishma disse, 'A Sabedoria o refgio das criaturas. A Sabedoria
considerada como a maior das aquisies. A Sabedoria a maior felicidade no
mundo. A Sabedoria o cu na opinio dos bons e virtuosos. Foi atravs da
sabedoria que Vali, Prahlada, Namuchi, e Manki, quando eles perderam sua
prosperidade (terrena), conseguiram obter felicidade. O que h que superior
sabedoria? Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre ndra e
Kasyapa. Escute-a, Yudhishthira! Uma vez um Vaisya prspero, no desfrute de
prosperidade, e orgulhoso de sua riqueza, jogou ao cho, por dirigir seu carro
negligentemente, o filho de um Rishi de votos rgidos chamado Kasyapa, dedicado
a penitncias. Prostrado no cho, o homem jovem, com muita dor, deu vazo
sua ira; e sob a influncia do desespero resolveu, dizendo, 'Eu rejeitarei minha
vida. Um homem pobre no precisa de vida neste mundo.' Enquanto o Brahmana
jazia naquele estado, silencioso e agitado, privado de energia e prestes a morrer,
ndra apareceu em cena na forma de um chacal e dirigindo-se a ele, disse, 'Todas
as criaturas (inferiores) cobiam nascimento na raa humana. Entre os homens,
tambm, a posio de um Brahmana muito desejada. Tu, Kasyapa, s um ser
humano! Entre os seres humanos, tu tambm s um Brahmana. Entre os
Brahmanas, tu ests familiarizado com os Vedas. Tendo obtido aquilo que
obtenvel com dificuldade muito grande, no cabe a ti desistir da vida por
insensatez! Todos os tipos de aquisies (mundanas) esto repletas de orgulho. A
declarao dos Srutis a este respeito perfeitamente verdadeira. Tu pareces o
retrato do contentamento. Ao tomar tal deciso (a qual to depreciativa de ti
mesmo), de abandonar tua vida, tu ages por cupidez! , so coroados com
sucesso aqueles que tm mos! Eu desejo avidamente a posio daquelas
criaturas que tm mos! Ns cobiamos mos to avidamente quanto vocs
cobiam riquezas. No h aquisio mais valiosa do que a aquisio de mos.
Veja, Brahmana, eu no posso extrair esse espinho que entrou em meu corpo,
ou esmagar esses insetos e vermes que esto me mordendo e me afligindo
imensamente! Aqueles que tiveram concedidas para eles duas mos com dez
dedos, conseguem jogar longe ou esmagar (por coar) os vermes que mordem
seus membros. Eles conseguem construir abrigos para si mesmos contra chuva,
frio, e calor. Eles conseguem tambm desfrutar de roupas excelentes para si
mesmos, boa comida, camas confortveis, e habitaes excelentes. Estando
nesta Terra, aqueles que tm mos desfrutam de vacas e outros animais e os
fazem carregar cargas ou puxar seus veculos, e pela ajuda de diversos meios
trazem aqueles animais sob domnio (para seus prprios propsitos). Aquelas
criaturas vivas que no tm lnguas, que so impotentes, de pouca fora, e
desprovidas de mos, suportam todas as vrias espcies de misria (indicadas
acima). Por boa sorte, asceta, tu no s como eles. Por boa sorte, tu no s um
chacal, nem um verme, nem um rato, nem uma r, nem um animal de alguma
outra classe miservel. Com esta medida de benefcio (que tu ganhaste), tu deves,
Kasyapa, ficar satisfeito! Quo feliz tambm tu deves te sentir ao pensamento de
que entre as criaturas vivas tu s um Brahmana superior! Esses vermes esto me
mordendo! Por falta de mos eu sou incapaz de recha-los. Veja essa minha
situao miservel! Eu no rejeito a vida porque fazer isso um ato muito
pecaminoso, e para que eu no caia, de fato, para uma classe mais miservel de
384
existncia! Essa classe de existncia, isto , a de um chacal, qual eu perteno
agora um tanto suportvel. Miservel como ela , h muitas ordens de existncia
abaixo dela que so mais miserveis ainda. Por nascimento certas classes de
criaturas se tornam mais felizes do que outras que ficam sujeitas grande aflio.
Mas eu nunca vejo que h alguma classe de existncia que possa ser citada como
estando na posse da felicidade perfeita. Seres humanos, obtendo riquezas,
desejam em seguida a soberania. Tendo obtido soberania seu prximo desejo
pela posio de deuses. Tendo ganhado tal posio eles ento desejam a
supremacia dos celestiais. Se tu te tornares rico, tu nunca conseguirs te tornar
um rei (pois tu s um Brahmana por nascimento), nem te tornar um deus (porque,
na verdade, tua posio de Brahmana igual se no superior quela de um deus).
Se por algum meio (levado pela probabilidade tentadora de felicidade celestial) tu
te tornares um deus (em vez de alcanar uma posio superior), tu ento
cobiars a supremacia dos deuses. Em nenhuma condio tu estars satisfeito.
O contentamento no resulta da aquisio de objetos desejveis. A sede nunca
satisfeita embora haja profuso de gua. (O significado que mesmo goles
abundantes no matam a sede permanentemente, pois depois de ser saciada, ela
com certeza voltar.) A sede por aquisio s se inflama com cada nova aquisio
como um fogo com novos feixes de madeira jogados nele. Em ti h tristeza. Mas a
alegria tambm mora em ti. Ambas, felicidade e tristeza, moram em ti. Por que
ento tu te entregas tristeza? Uma pessoa deve prender, como aves em uma
gaiola, as prprias fontes, isto , a compreenso e os sentidos, de todos os seus
desejos e aes. No pode haver o corte de uma segunda cabea, nem de uma
terceira mo. Aquilo que no existe no pode causar medo. Algum que no
conhece o prazer que certo objeto proporciona nunca sente um desejo por aquele
objeto. Os desejos surgem da experincia real dos prazeres que tato ou viso, ou
audio d. Tu no tens idia do gosto do vinho chamado Varuni ou da carne das
aves chamadas Ladwaka. No h bebida e nem comida mais deliciosos do que
esses. Tu no tens idia tambm, Kasyapa, de todos os outros tipos de bebida e
comida superiores que existem entre homens, porque tu nunca os provaste. Sem
dvida, portanto, no provar, no ver, deve ser o voto de um homem se ele quer
obter felicidade. Criaturas que tm mos, sem dvida, se tornam fortes e ganham
riqueza. Homens so reduzidos por homens a um estado de servido, e so
repetidamente afligidos (nas mos de sua prpria espcie) com morte, priso, e
outras torturas. Embora tal seja sua condio, ainda assim eles (sem se
entregarem tristeza) riem e se divertem e se entregam alegria. Outros tambm,
embora sejam dotados de fora de braos, e possuidores de conhecimento e
grande energia mental, seguem profisses censurveis, pecaminosas e
miserveis. Eles procuram mudar tais profisses por outras atividades (que sejam
mais dignas) mas ento eles so limitados por suas prprias aes (de uma vida
anterior) e pela fora do Destino. O homem mais vil da classe Pukkasa ou
Chandala nunca deseja abandonar sua vida. Ele est bastante contente com a
classe de seu nascimento. Veja a iluso a este respeito! Vendo aqueles entre tua
espcie que so desprovidos de braos, ou atingidos pela paralisia, ou afligidos
com outras doenas, tu podes te considerar como muito feliz e possuidor de
acompanhamentos de valor entre os membros de tua prpria ordem. Se este teu
corpo regenerado permanecer so e salvo, e livre de doena, e todos os teus
385
membros permanecem perfeitos, tu com certeza nunca incorrers em qualquer
repreenso entre homens. No cabe a ti, Brahmana, rejeitar tua vida mesmo se
alguma culpa, fundada em fato e capaz de ocasionar tua exonerao da casta,
recair sobre ti! Levante, e pratique virtude. No apropriado que tu jogues tua vida
fora! Se, regenerado, tu me escutares e dares crdito s minhas palavras, tu
ento obters a maior recompensa da religio inculcada nos Vedas. Dirija-te a
estudos Vdicos, e mantenha devidamente teu fogo sagrado, e pratique verdade,
e autodomnio, e caridade. Nunca te compare vaidosamente com outro. Aqueles
que, por se dedicarem ao estudo dos Vedas, se tornam competentes para realizar
sacrifcios para si mesmos e para outros, no tm necessidade de se entregarem
a qualquer tipo de desgosto ou temerem algum tipo de mal. Aqueles que nascem
sob uma constelao auspiciosa (tal como Pushya), em uma lunao auspiciosa e
em uma hora auspiciosa, se esforam o melhor que podem para realizar
sacrifcios, praticar caridade, e procriar crianas, e desejando passar seu tempo
alegremente naquelas aes, finalmente obtm grande felicidade. Aqueles, por
outro lado, que nascem sob constelaes ms (tais como Mula Aslesha, Magha,
etc.), lunaes no auspiciosas, e em horas ms, se tornam desprovidos de
sacrifcios e prole e finalmente caem para a classe Asura. Em minha vida anterior
eu tinha muito conhecimento intil. Eu sempre procurava por razes e tinha muito
pouca f. Eu era um difamador dos Vedas. Eu era desprovido dos (quatro)
objetivos da vida, e era dedicado quela cincia de argumentao que baseada
sobre provas oculares ou tangveis. Eu costumava proferir palavras baseadas em
razes (plausveis). De fato, em assemblias, eu sempre falava de razes (e
nunca de f). Eu costumava falar de modo irreverente das declaraes dos Srutis
e me dirigir aos Brahmanas em tons arrogantes. Eu era um incrdulo, ctico de
tudo, e embora realmente ignorante, orgulhoso da minha erudio. Essa posio
de um chacal que eu obtive nesta vida a consequncia, regenerado, daqueles
meus pecados! Se mesmo depois de centenas de dias e noites eu que sou um
chacal puder obter mais uma vez a posio de humanidade, eu ento passarei
minha vida em contentamento, atento aos verdadeiros objetivos da existncia, e
engajado em sacrifcios e doaes. Eu ento conhecerei o que deve ser
conhecido, e evitarei o que deve ser evitado!' Assim endereado, o asceta
Kasyapa, se levantando, disse, ', tu s certamente possuidor de conhecimento e
grande inteligncia! Eu estou realmente surpreso com tudo isso!' Com olhos cuja
viso foi ampliada pelo conhecimento, o Brahmana ento viu que aquele ser que
tinha se dirigido a ele era ndra, chefe dos deuses e marido de Sachi. Kasyapa
ento adorou aquele deus tendo o melhor dos corcis como o animal que o
carregava. Recebendo depois a permisso do deus, o Brahmana voltou para sua
residncia.'"
181
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, se doaes, sacrifcios, penitncias, e
servios respeitosos voltados aos preceptores so produtivos de sabedoria e
grande felicidade.'
386
'Bhishma disse, 'Se a mente se torna afetada pelo desejo, ira e outras paixes
ms, ela ento corre em direo ao pecado. Se os atos de algum so
manchados pelo pecado, ele obrigado a morar em regies dolorosas. Homens
pecaminosos nascem em circunstncias pobres e repetidamente sofrem as dores
de fome, aflies, medo, e morte. Aqueles que so virtuosos em suas aes, e
que possuem f, e que tm seus sentidos sob controle, nascem como homens
ricos e repetidamente se divertem em festividades e cu e felicidade. Descrentes,
com seus braos amarrados, so enviados para regies tornadas inacessveis por
animais carnvoros e elefantes e cheias de terrores por causa de cobras e ladres.
O que mais pode ser dito deles? Aqueles, por outro lado, que tm reverncia por
deuses e convidados, que so generosos, que gostam de homens bons e
honestos, vo, por suas aes de caridade, por aquele caminho alegre que
pertence s pessoas de almas purificadas. Aqueles que no tm reverncia pela
virtude so to vis entre homens como gros sem sementes entre cereais ou o
mosquito entre aves. Aquilo que est ordenado em consequncia das aes de
uma vida passada persegue o ator mesmo que o ltimo se esforce o melhor que
pode para deix-lo para trs. (sto , mesmo se ele procura evit-lo.) Aquilo dorme
quando ele dorme e faz qualquer outra coisa que ele faa. (sto , se torna seu
associado inseparvel.) Como sua sombra aquilo descansa quando ele descansa,
procede quando ele procede, e age quando ele age. Quaisquer atos que um
homem faa ele seguramente tem que obter os resultados deles. A Morte est
arrastando todas as criaturas que esto certamente destinadas a cair (para as
classes de existncia que elas merecem) e que sem dvida esto sujeitas a
desfrutar ou sofrer aquilo que foi ordenado como a consequncia de seus atos. As
aes de uma vida passada desenvolvem suas consequncias em seu prprio
tempo assim como flores e frutos, sem esforos externos de qualquer tipo, e
nunca deixam de aparecer quando chega a hora certa. Depois que as
consequncias, como ordenadas, das aes de uma vida passada, se esgotam
(por meio de prazer ou sofrimento), honra e ignomnia, lucro e perda, decadncia
e crescimento no fluem mais ou aparecem em relao a algum. sso acontece
repetidamente. (Uma vez que as consequncias dos atos de uma vida passada
so esgotados, a criatura (com respeito a quem tal esgotamento ocorre), est livre
de todas as vicissitudes da vida. No entanto, para que tal criatura no se torne
emancipada, a viso ortodoxa que sempre deixado um resto de mrito e
demrito, para que um novo nascimento possa acontecer e as consequncias do
que assim deixado como um resto possam comear a serem desfrutadas ou
sofridas. sto no referido aqui, mas esta a viso de todos os Hindus
ortodoxos.) Uma criatura enquanto ainda no tero da me desfruta ou sofre a
felicidade ou a tristeza que foi ordenada para ela em consequncia de suas
prprias aes. Na infncia ou juventude ou velhice, em qualquer perodo da vida
no qual algum faa uma ao boa ou m, as consequncias dela com certeza a
visitaro em sua prxima vida exatamente no mesmo perodo. Como um bezerro
reconhece e se aproxima de sua me mesmo no meio de mil vacas, assim mesmo
as aes de uma vida passada reconhecem e visitam o fazedor em sua nova vida.
Lavado em gua um pedao de tecido (sujo) fica limpo. Similarmente, homens
queimando de arrependimento obtm felicidade infinita por meio de penitncias
apropriadas. Aqueles que vo residir nas florestas e por realizarem austeridades
387
por um longo perodo podem se purificar de seus pecados, conseguem alcanar
os objetivos que sobre os quais eles colocaram seus coraes. Como ningum
pode distinguir o rastro de aves no cu ou de peixes na gua, similarmente, o
rastro de pessoas cujas almas foram purificadas pelo conhecimento no pode ser
notado por ningum. ( difcil compreender em qual sentido dito que o rastro dos
virtuosos no pode ser notado. Talvez isto signifique que tais homens no deixam
qualquer histria ou registro atrs deles, eles tendo se abstido de todos os tipos de
ao boa ou m.) No h necessidade de mais eloquncia ou de mais alguma
referncia a aes pecaminosas. Basta dizer que uma pessoa deve, com
raciocnio apropriado e como melhor lhe convm, fazer o que para o seu prprio
bem. Este o meio pelo qual a sabedoria e a maior felicidade podem ser
alcanadas.'"
182
"Yudhishthira disse, 'De onde este universo consistindo em criaturas mveis e
imveis foi criado? Quem o faz proceder at quando a destruio comea? Diga-
me isto, av! De fato, por quem o universo com seus oceanos, seu firmamento,
suas montanhas, suas nuvens, suas terras, seu fogo, e seu vento, foi criado?
Como foram criados todos os objetos? De onde veio esta diviso em classes
separadas de existncia? De onde vem sua pureza e impureza, e as ordenanas
sobre virtude e vcio? De que tipo a vida das criaturas vivas? Aonde tambm vo
aqueles que morrem? Nos diga tudo acerca deste e do outro mundo.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isso citada a velha narrativa das palavras
sagradas que Bhrigu disse em resposta s perguntas de Bharadwaja. Vendo o
grande Rishi Bhrigu brilhando com energia e esplendor, sentado no topo Kailasa,
Bharadwaja se dirigiu a ele nas seguintes palavras.'
"Bharadwaja disse, 'Por quem este mundo com seu oceano, seu firmamento,
suas montanhas, suas nuvens, suas terras, seu fogo, e seu vento, foi criado?
Como todas as criaturas foram criadas inicialmente? De onde veio essa distino
de castas? De onde a pureza e a impureza de (comportamento), e de onde as
ordenanas sobre virtude e vcio, para criaturas vivas? De que espcie a vida
das criaturas vivas? Aonde elas vo quando morrem? Cabe a ti me dizer tudo
sobre este e o outro mundo.' Assim endereado acerca de suas dvidas por
Bharadwaja, o ilustre e regenerado Rishi Bhrigu que parecia com o prprio
Brahma respondeu para ele, dizendo estas palavras.'
"Bhrigu disse, 'H um Ser Primevo, conhecido pelos grandes Rishis, de nome
Manasa. Ele sem incio e sem fim. Aquele Ser Divino no pode ser penetrado
por armas. Ele sem decadncia e mortal. Ele citado como o manifesto. Ele
Eterno, mperecvel, e mutvel. Atravs Dele as criaturas nascem e atravs
Dele elas morrem. Ele primeiro criou um Ser Divino conhecido pelo nome de
Mahat. (Manasa significa 'concernente mente,' ou mais propriamente, a Vontade.
Mahat literalmente significa grande.) Mahat criou a Conscincia. Aquele Ser Divino
388
criou o Espao. Aquele Ser pujante o mantenedor de todos os objetos criados.
Do Espao nasceu a gua, e da gua nasceram Fogo e Vento. Atravs da unio
do Fogo e do Vento nasceu a Terra. Nascido por si mesmo Manasa ento criou
um Ltus divino rico em Energia. Daquele Ltus surgiu Brahman, aquele Oceano
de Veda. (Veda aqui usado no sentido de Conhecimento e Poder.) Os Srutis
dizem que logo que nasceu, aquele Ser Divino proferiu as palavras, 'Eu Sou Ele!'
Por isto Ele veio a ser chamado pelo nome de Conscincia. Ele tem todas as
coisas criadas como seu corpo e Ele seu Criador. Estes cinco elementos que
ns vemos so aquele Brahman de grande energia. As montanhas so seus
ossos. A terra sua gordura e carne. Os oceanos so seu sangue. O Espao
seu estmago. O Vento sua respirao. O Fogo sua energia. Os rios so suas
artrias e veias. Agni e Soma, tambm chamados Sol e Lua, so chamados de
seus olhos. O firmamento acima sua cabea. A terra seus dois ps. Os pontos
cardeais e secundrios do horizonte so seus braos. Sem dvida, Ele no pode
ser conhecido e Sua Alma inconcebvel at para pessoas coroadas com xito
asctico. O Ser Divino, que permeia o universo inteiro, tambm conhecido pelo
nome de Ananta (nfinito). Ele vive na Conscincia, e no pode ser conhecido por
pessoas de almas impuras. Questionado por ti eu agora te falei dEle que criou a
Conscincia para chamar existncia todos os objetos criados, e de quem este
universo surgiu.'
"Bharadwaja disse, 'Qual a extenso do firmamento, dos pontos do horizonte,
da superfcie desta terra, e do Vento? Por me dizer a verdade, esclarea minhas
dvidas.''
"Bhrigu disse, 'O cu que tu vs acima nfinito. Ele a residncia de pessoas
coroadas com xito asctico e de seres divinos. Ele encantador, e consiste em
vrias regies. Seus limites no podem ser averiguados. O Sol e a Lua no podem
ver, acima ou abaixo, alm dos limites de seus prprios raios. L onde os raios do
Sol e da Lua no podem alcanar h corpos luminosos que so autorefulgentes e
que possuem um esplendor como aquele do Sol ou do fogo. Saiba, concessor
de honras, que, possuidores de esplendor clebre, mesmo estes ltimos no
vem os limites do firmamento por causa da inacessibilidade e infinitude daqueles
limites. Este Espao, o qual os prprios deuses no podem medir, est repleto de
mundos resplandecentes e auto-luminosos cada um acima do outro. Alm dos
limites da terra h oceanos de gua. Alm da gua h escurido. Alm da
escurido h gua novamente, e alm da ltima h fogo. Para baixo, alm das
regies inferiores, h gua. Alm da gua h a regio pertencente s grandes
cobras. Alm dela h o cu mais uma vez, e alm do cu h gua novamente.
Assim h gua e cu alternadamente sem fim. Tais so os limites da Divindade
representados pela gua. Os prprios deuses so incapazes de determinar os
limites do fogo, do vento e da gua. A natureza do fogo, vento, gua, e terra,
como aquela do espao. Eles so diferenados pela falta de Conhecimento
verdadeiro. Os sbios lem em diversas escrituras os limites que foram
declarados dos trs mundos e do oceano. Quem, no entanto, colocaria limites
para o que no pode ser apreendido pela viso e que inacessvel (em todas as
suas partes)? Mesmo que se tornasse possvel averiguar os limites do firmamento
389
o qual o caminho dos deuses e dos seres coroados com xito asctico, nunca
seria possvel determinar limites para aquilo que ilimitado e conhecido pelo
nome de nfinito, quilo que corresponde ao nome pelo qual conhecido, isto ,
que tem sido chamado de Manasa de grande alma. Quando tambm Sua forma
est s vezes contrada e s vezes expandida, como algum mais exceto algum
que fosse igual a Ele poderia compreender Seus limites? Do Ltus (do qual eu j
falei) foi primeiro criado o senhor Onisciente, Brahman, dotado de forma, de
essncia consistindo em Retido, e o Criador de todas as coisas mveis e
imveis.
"Bharadwaja disse, 'Se Brahman nasceu do Ltus, ento o Ltus deve ser
considerado como o Primognito e no Brahman. Por que, no entanto, Brahma
citado como o primeiro? Esclarea esta minha dvida.'
"Bhrigu disse, 'A Terra aquilo que chamado de Ltus. Ela foi criada para dar
um assento para aquela forma de Manasa que se tornou Brahman. Alcanando o
prprio cu, o Sumeru se tornou o pericarpo do Ltus. Permanecendo dentro dele,
o pujante Senhor do Universo criou todos os mundos.'"
183
"Bharadwaja disse, 'Diga-me, melhor dos Brahmanas, como o pujante
Brahman residindo dentro de Meru, criou estes diversos tipos de objetos.'
"Bhrigu disse, 'O grande Manasa (em sua forma de Brahman) criou os diversos
tipos de objetos por decreto de Vontade. Ento, para a proteo de todas as
criaturas, ele primeiro criou a gua. A gua a vida de todas as criaturas, e a
gua que ajuda seu crescimento. Se no houvesse gua, todas as criaturas
pereceriam. O mundo inteiro permeado por gua. Terra, montanhas, nuvens, e
todas as coisas que tm forma, devem ser conhecidas como transformaes de
gua. Elas todas foram produzidas pela solidificao daquele elemento.'
Bharadwaja disse, 'Como a gua surgiu? Como Fogo e Vento? Como tambm
a terra foi criada? Eu tenho grandes dvidas sobre estes pontos.'
"Bhrigu disse, ' regenerado, em tempos muito antigos chamados de Brahma-
kalpa, os Rishis de grande alma da classe regenerada, quando eles se reuniram,
sentiram esta mesma dvida acerca da criao do universo. Contendo as
palavras, eles permaneceram imveis, dedicados contemplao (asctica).
Tendo abandonado todo o alimento, eles subsistiram s do ar, e permaneceram
assim por mil anos celestes. No fim daquele perodo, certas palavras to sagradas
quanto aquelas dos Vedas alcanaram simultaneamente os ouvidos de todos. De
fato, uma voz celeste foi ouvida no firmamento dizendo, 'Antigamente havia
somente o Espao infinito, perfeitamente inerte e imvel. Sem sol, lua, estrelas, e
vento, ele parecia estar adormecido. Ento a gua surgiu como uma coisa mais
escura dentro da escurido. Ento da presso da gua surgiu o vento. Como um
recipiente vazio sem um orifcio parece a princpio ser sem qualquer som, mas
390
quando enchido com gua o ar aparece e faz um grande barulho, assim mesmo
quando o Espao infinito foi cheio com gua, o vento surgiu com um grande
barulho, penetrando atravs da gua. Aquele vento, assim gerado pela presso do
oceano de gua, ainda se movia. Entrando no Espao (no obstrudo), seu
movimento nunca parado. Ento, pela frico do vento e da gua, surgiu o fogo
possuidor de grande poder e energia resplandecente, com chamas dirigidas para
cima. Aquele fogo dissipou a escurido que tinha coberto o Espao. Ajudado pelo
vento, o fogo contraiu Espao e gua juntos. De fato, combinado com o vento, o
fogo se tornou solidificado. Enquanto descia do cu, a parte lquida do fogo se
solidificou novamente e se tornou o que conhecido como a terra. A terra ou solo,
na qual tudo nasce, a origem de todos os tipos de gosto, de todas espcies de
cheiro, de todas espcies de lquidos, e de todas as espcies de animais.'"
184
"Bharadwaja disse, 'Quando Brahman de grande alma criou milhares de
criaturas, por que que somente estes cinco elementos que ele criou primeiro, os
quais permeiam todo o universo e que so grandes criaturas, vieram a ter o nome
de criaturas aplicado a eles exclusivamente?' (Todas as coisas criadas so
chamadas de Bhutas, mas os cinco elementos principais, isto , fogo, ar, terra,
gua, e espao, so especialmente chamados de Bhutas ou Mahabhutas.)
"Bhrigu disse, 'Todas as coisas pertencentes categoria do nfinito ou do Vasto
recebem o ttulo de Grandes. por esta razo que estes cinco elementos vieram a
ser chamados de Grandes criaturas. Atividade vento. O som que ouvido
espao. O calor que est dentro dele fogo. Os sucos lquidos que se acham nele
so gua. A matria solidificada, isto , carne e ossos, so terra. Os corpos (das
criaturas vivas) so feitos dessa maneira dos cinco elementos (primevos). Todos
os objetos mveis e imveis so feitos destes cinco elementos. Os cinco sentidos
tambm das criaturas vivas partilham dos cinco elementos. O ouvido partilha das
propriedades do espao, o nariz da terra; a lngua da gua; o tato do vento; e os
olhos da luz (do Fogo).'
"Bharadwaja disse, 'Se todos os objetos mveis e imveis so compostos
destes cinco elementos, por que que em todos os objetos imveis aqueles
elementos no so visveis? As rvores no parecem ter qualquer calor. Elas no
parecem ter algum movimento. Elas tambm so compostas de partculas densas.
Os cinco elementos no so evidentes nelas. rvores no ouvem, elas no vem;
elas no so capazes de ter percepes de cheiro ou gosto. Elas tambm no tm
a percepo de tato. Como ento elas podem ser consideradas como compostas
dos cinco elementos (primevos)? Me parece que pela ausncia de algum material
lquido nelas, de calor, de terra, de vento, e de espao vazio, as rvores no
podem ser consideradas como compostas dos cinco elementos (primevos).'
"Bhrigu disse, 'Sem dvida, embora possuam densidade, as rvores tm
espao dentro delas. A manifestao de flores e frutos est sempre ocorrendo
391
nelas. Elas tm calor dentro de si pelo qual folhas, cascas, frutos, e flores so
vistos murcharem. Elas ficam doentes e secam completamente. sso mostra que
elas tm percepo de tato. Pelo som do vento e do fogo e do trovo, seus frutos
e flores caem. O som percebido pelo ouvido. rvores tm, portanto, ouvidos, e
ouvem. Uma trepadeira se enrola ao redor de uma rvore e a circula por todos os
seus lados. Uma coisa cega no pode achar seu caminho. Por esta razo
evidente que as rvores tm viso. Ento tambm rvores recuperam vigor e do
flores por influncia de odores, bons e maus, do perfume sagrado de diversas
espcies de dhupas. claro que as rvores tm olfato. (sto certamente curioso
pois mostra que os antigos Hindus sabiam como tratar plantas doentes e devolver
vigor a elas.) Eles bebem gua por suas razes. Elas pegam doenas de vrios
tipos. Aquelas doenas tambm so curadas por diferentes operaes. Disto
evidente que rvores tm percepes de paladar. Como algum pode sugar gua
atravs de um talo de ltus dobrado, as rvores tambm, com a ajuda do vento,
bebem por suas razes. Elas so sensveis ao prazer e dor, e crescem quando
cortadas ou podadas. A partir dessas circunstncias eu vejo que as rvores tm
vida. Elas no so inanimadas. Fogo e vento fazem a gua assim sugada ser
digerida. De acordo, tambm, com a quantidade da gua tomada, a rvore avana
em crescimento e fica mida. Nos corpos de todas as coisas mveis os cinco
elementos se encontram. Em cada um as propores so diferentes. por causa
destes cinco elementos que objetos mveis podem mover seus corpos. Pele,
carne, ossos, medula, e artrias e veias, que existem juntos no corpo so feitos de
terra. Energia, ira, olhos, calor interno, e aquele outro calor que digere o alimento
ingerido, estes cinco, constituem o fogo que se encontra em todas as criaturas
incorporadas. Os ouvidos, narinas, boca, corao, e estmago, estes cinco,
constituem o elemento de espao que se encontra nos corpos de criaturas vivas.
Fleuma, blis, suor, gordura, sangue, so os cinco tipos de gua que se encontram
nos corpos mveis. Pelo ar chamado Prana uma criatura viva permitida se
mover. Por aquele chamado Vyana, ela aplica fora para ao. Aquele chamado
Apana se move para baixo. Aquele chamado Samana reside dentro do corao.
Atravs daquele chamado Udana uma pessoa arrota e pode falar por ele passar
atravs (dos pulmes, da garganta, e da boca). Estes so os cinco tipos de vento
que fazem uma criatura incorporada viver e se mover. As propriedades do olfato
uma criatura incorporada conhece pelo elemento terra nele. Do elemento gua ela
percebe o gosto. Do elemento fogo representado pelos olhos, ela percebe formas,
e do elemento vento ela obtm a percepo do tato. Aroma, toque, gosto, viso, e
som, so considerados como as propriedades (gerais) de todos os objetos mveis
e imveis. Eu falarei primeiro dos vrios tipos de aroma. Eles so agradveis,
desagradveis, doces, pungentes, os que vo longe, variados, secos, indiferentes.
Todos estes nove tipos de cheiro esto fundados sobre o elemento terra. A luz
vista pelos olhos e o toque pelo elemento vento. Som, toque, viso e paladar so
as propriedades da gua. Eu falarei agora (em detalhes) da percepo do paladar.
Oua-me. Rishis de grande alma tm falado de diversos tipos de gosto. Eles so
doce, salgado, amargo, adstringente, azedo, e pungente. Estes so os seis tipos
de gostos concernentes ao elemento gua. A luz contribui para a viso da forma.
A forma de diversos tipos. Baixa, alta, grossa, quadrada, redonda, branca, preta,
vermelha, azul, amarela, avermelhada, dura, brilhante, lisa, oleosa, macia, e
392
terrvel. Estes so os dezesseis diferentes tipos de forma que constituem a
propriedade da luz ou viso. A propriedade do elemento vento o toque. O toque
de vrios tipos: quente, frio, agradvel, desagradvel, indiferente, queimante,
suave, macio, leve, e pesado. Ambos, som e toque, so as duas propriedades do
elemento vento. Estas so as onze qualidades que concernem ao vento. O espao
tem uma nica propriedade. Ela chamada de som. Eu agora te falarei dos
diferentes tipos de som. Eles so as sete notas originais chamadas Shadja,
Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata e Nishada. Estes so os
sete tipos da propriedade que concerne ao espao. O som inerente como o Ser
Supremo em todo o espao embora ligado especialmente a tambores e outros
instrumentos. Qualquer som que seja ouvido dos tambores pequenos e grandes, e
conchas, e nuvens, e carros, e criaturas animadas e inanimadas, esto todos
includos nestes os sete tipos de som j enumerados. Assim o som, o qual a
propriedade do espao, de vrios tipos. Os eruditos dizem que o som nasce do
espao. Quando causado pelos diferentes tipos de toque, o qual a propriedade
do vento, ele pode ser ouvido. Ele no pode ser ouvido, no entanto, quando os
diferentes tipos de toque esto inativos. Os elementos, se misturando com suas
contrapartes no corpo, aumentam e crescem. gua, fogo e ar esto sempre
despertos nos corpos de criaturas vivas. Eles so os fundamentos do corpo.
Permeando os cinco ares vitais (j mencionados), eles residem no corpo.'"
185
"Bharadwaja disse, 'Como o fogo ou calor corpreo, entrando o corpo, reside
l? Como tambm o vento, obtendo espao para si mesmo, faz o corpo se mover
e se esforar?'
"Bhrigu disse, 'Eu te falarei, regenerado, da direo na qual o vento se move,
e como, impecvel, aquele elemento poderoso faz os corpos das criaturas
viventes se moverem e se esforarem. O calor reside dentro da cabea (crebro)
e protege o corpo (de perecer). O vento ou ar chamado Prana, residindo dentro da
cabea e o calor que l est, causam todos os tipos de esforo. Aquele Prana a
criatura viva, a alma universal, o Ser eterno, e a Mente, ntelecto, e Conscincia
de todas as criaturas vivas, como tambm todos os objetos dos sentidos. Assim a
criatura viva , em todos os aspectos, feita pelo Prana se mover e se esforar.
Ento pelo outro ar chamado Samana, cada um dos sentidos feito agir como ele
age. O ar chamado Apana, recorrendo ao calor que est na uretra e nos intestinos
abdominais, se move, empenhado em conduzir urina e fezes para fora. Aquele
nico ar o qual opera nestes trs, chamado de Udana por aqueles que so
familiarizados com cincia. Aquele ar que opera, residindo em todas as juntas dos
corpos de homens, chamado Vyana. H calor no corpos de criaturas vivas o
qual circulado por todo o sistema pelo ar Samana. Residindo dessa maneira no
corpo, aquele ar opera sobre os diferentes tipos de substncias aquosas e outras
substncias elementares e todos os lquidos orgnicos maus. Aquele calor,
residindo entre Apana e Prana, na regio do umbigo, opera, com a ajuda daqueles
dois ares, na digesto de todo alimento que ingerido por uma criatura viva. H
393
um ducto que comea na boca e vai at o canal anal. Sua extremidade chamada
de nus. Deste ducto principal numerosos ductos secundrios se ramificam nos
corpos de todas as criaturas vivas. (A palavra para ducto Srotas. Ela tambm
pode ser traduzida 'canal'. Muito semelhante artria principal ou aorta.) Em
consequncia do movimento rpido dos vrios ares citados acima (atravs desses
ductos), aqueles ares se misturam. O calor (que reside em Prana) chamado de
Ushman. este calor que causa a digesto em todas as criaturas possuidoras de
corpos. O ar chamado Prana, o portador de uma corrente de calor, desce (da
cabea) at a extremidade do canal anal e dali enviado para cima mais uma vez.
Voltando para seu assento na cabea, ele mais uma vez manda para baixo o calor
que ele carrega. Abaixo do umbigo a regio de matria digerida. Acima dele est
aquela para o alimento que ingerido. No umbigo esto todas as foras de vida
que sustentam o corpo. ncitados pelos dez tipos de ares tendo Prana como seu
principal, os ductos (j mencionados), se ramificando a partir do corao,
transportam os sucos lquidos que o alimento concede, para cima, para baixo, e
em direes transversais. O ducto principal que vai da boca ao nus o caminho
pelo qual yogins, vencedores da fadiga, de perfeita equanimidade em alegria e
tristeza, e possuidores de grande pacincia, conseguem alcanar Brahma por
manterem a alma dentro do crebro. (Em trabalhos sobre yoga declarado que o
ducto principal deve ser trazido sob o controle da vontade. A alma pode ento, por
um ato de volio, ser afastada do sistema fsico inteiro nas convolues do
crebro na cabea. O crebro, na linguagem de yogins, um ltus de mil ptalas.
Se a alma for recolhida dentro dele, a criatura viva ento ficar livre da
necessidade de alimento e sono, etc., e viver de era em era, absorvida em
contemplao da divindade e em perfeita beatitude.) Dessa maneira o calor pulsa
nos ares chamados Prana e Apana e outros, de todas as criaturas incorporadas.
Aquele calor est sempre queimando l como um fogo colocado em algum
recipiente (visvel).'
186
"Bharadwaja disse, 'Se o vento que nos mantm vivos, se o vento que
causa nosso movimento e esforo, se o vento que nos faz respirar e falar, ento
parece que a vida vale pouco. Se o calor animal (que digere todo o alimento) da
natureza do fogo, e se aquele fogo que ajuda na digesto por dissolver o
alimento que ingerimos, ento a vida vale pouco. Quando um animal morre, aquilo
que chamado de sua vida nunca visto deixando-o. Somente a respirao o
deixa, e o calor interno se extingue. Se a vida fosse nada mais do que vento, ou
se a vida dependesse somente do vento, ela ento poderia ser vista como o
oceano de ar externo, e quando partindo ela se misturaria com aquele ar. Se a
vida depende do ar, e se ela termina com a fuga daquele ar do corpo, ela ento se
misturaria com outra poro de ar (que existe fora) como uma poro de gua
escapando para o grande oceano e assim somente mudando seu lugar de
residncia. Se uma quantidade de gua jogada em um poo, ou se a chama de
uma lmpada jogada em um fogo ardente, eles, entrando em um elemento
394
homogneo, perdem sua existncia independente ou separada. Se a vida fosse
ar, ela tambm, quando o animal morresse, se misturaria com o grande oceano de
ar exterior. Como ns podemos dizer que h vida neste corpo animal que
composto dos cinco elementos (primordiais)? Se um daqueles elementos
desaparece, a unio dos outros quatro se dissolve. O elemento gua seca se
alimento no for ingerido. O elemento ar desaparece se a respirao for impedida.
O elemento espao desaparece se as excrees cessam. Assim tambm o
elemento fogo se extingue se no entra alimento. O elemento terra se rompe em
pedaos por causa de doenas, ferimentos, e outros sofrimentos. Se somente um
dos cinco vem a ser afligido, a unio sendo dissolvida, os cinco partem em cinco
direes diferentes. Quando o corpo o qual uma unio dos elementos, vem a ser
separado em cinco componentes, para onde a vida vai? O que ela sabe ento? O
que ela ouve? O que ela diz? Esta vaca (que doada para um Brahmana santo),
isto dito, me resgatar no outro mundo. O prprio animal, no entanto, que
doado, morre. Quem ento esta vaca resgatar? O recebedor da vaca (em
doao) e o doador so iguais (ambos estando sujeitos morte). Ambos
encontram com a extino neste mundo. Como ento eles se encontraro
novamente? Como a pessoa que foi comida por aves, ou aquela que foi quebrada
em pedaos por uma queda de um topo de montanha, ou que foi consumida pelo
fogo, recupera vida? A raiz de uma rvore que foi derrubada no cresce outra vez.
Somente as sementes manifestam brotos. Onde est a pessoa que tendo morrido
volta (para algum novo tipo de existncia)? Somente sementes foram criadas
originalmente. Todo este universo o resultado de sementes em sucesso.
Aqueles que morrem, morrem para perecer. Sementes resultam de sementes.'"
187
"Bhrigu disse, 'No h destruio da criatura viva, ou daquilo que doado, ou
de nossas outras aes. A criatura que morre somente entra em outra forma.
Somente o corpo se dissolve. A criatura viva, embora dependente do corpo, no
encontra destruio quando o corpo destrudo. Ela no vista depois da
destruio da forma fsica assim como o fogo no visto depois do consumo do
combustvel com qual ele foi aceso.'
"Bharadwaja disse, 'Se no h destruio da criatura viva como aquela do fogo,
eu alego, o prprio fogo no visto depois do consumo do combustvel (que o
acendeu). Quando o abastecimento de combustvel parado, o fogo se extingue,
e, tanto quanto eu sei, vem a ser aniquilado. Certamente deve ser considerado
como destrudo aquilo que no tem mais nenhuma ao, que no fornece prova
de sua existncia, e que no mais ocupa qualquer espao.'
"Bhrigu disse, ' verdade que aps o consumo do combustvel o fogo no
mais visto. Ele se mistura com o espao porque no h mais qualquer objeto
visvel no qual inerir, e ento no pode ser percebido por ns. Similarmente, aps
deixar o corpo, a criatura vive no espao, e no pode ser vista por causa de sua
extrema subtilidade, como sem dvida o caso com o fogo. o fogo ou calor que
395
sustenta os ares chamados Prana e os outros. Saiba que aquele calor (existindo
dessa maneira) chamado de vida ou agente vivo. Aquele calor o qual o
sustentador dos ares se extingue pela supresso da respirao. Aps aquele calor
no corpo fsico ser extinto, a prpria forma perde animao. Perecendo, ela
transformada em terra, pois este o seu destino final. O ar que est em todos os
objetos mveis e imveis se mistura com o espao, e o calor que est neles segue
aquele ar. Estes trs (isto , espao, ar, e fogo), se misturam. Os outros dois (isto
, gua e terra), existem juntos na forma de terra. H vento onde h espao, e h
fogo onde h vento. Eles so informes, isso deve ser conhecido, e se tornam
dotados de forma somente em relao s criaturas incorporadas.'
"Bharadwaja disse, 'Se nos corpos fsicos de todas as criaturas vivas h calor,
vento, terra, espao e gua, quais, ento, so as indicaes do agente vivo? Diga-
me isto, impecvel! Eu desejo conhecer a natureza da vida que est nos corpos
dos seres vivos, corpos feitos dos cinco elementos primordiais, empenhados nas
cinco aes, dotados dos cinco sentidos e possuidores de animao. Aps a
dissoluo do corpo que uma unio de carne e sangue, e uma massa de
gordura, tendes e ossos, aquele que o agente vivo no pode ser visto. Se este
corpo, composto dos cinco elementos, for desprovido do que chamado de vida,
quem ou o que ento aquilo que sente tristeza pelo aparecimento de dor mental
ou corporal? O agente vivo ouve o que dito, com a ajuda dos ouvidos. Acontece,
no entanto, grande Rishi, que o mesmo agente no ouve quando a Mente est
ocupada de outra maneira. Parece, portanto, que aquele que chamado de
agente vivo no serve um propsito. Toda a cena que o agente vivo v com olhos
agindo em companhia da mente, a viso no contempla, mesmo quando colocada
diante dele, se a mente est ocupada de outra maneira. Ento, tambm, quando
ele est sob a influncia do sono, aquele agente nem v nem cheira, nem ouve,
nem fala, nem experimenta as percepes de tato e paladar. Quem ou o que
ento aquilo que sente alegria, fica zangado, se entrega tristeza, e
experimenta tribulao? O que aquilo que deseja, pensa, sente averso, e
profere palavras?'
"Bhrigu disse, 'A mente tambm feita dos cinco elementos em comum com o
corpo. Por esta razo ela sem importncia em relao s aes mencionadas
por ti. Somente a Alma interna sustenta o corpo. ela que percebe cheiro, gosto,
som, toque e forma e outras propriedades (que existem na natureza externa).
Aquela Alma, permeando todos os membros, a testemunha (dos atos) da mente
dotada de cinco atributos e residindo dentro do corpo composto dos cinco
elementos. ela que sente prazer e dor, e quando separada dela o corpo no
mais as experimenta. Quando no h mais qualquer percepo de forma ou de
tato, quando no h calor no fogo que reside dentro do corpo, de fato, quando
aquele calor animal se extingue, o corpo, em consequncia de seu abandono pela
Alma, encontra a destruio. O universo inteiro composto de gua. A gua a
forma de todas as criaturas incorporadas. Naquela gua est a Alma a qual est
manifestada na mente. Aquela Alma o Criador Brahman que existe em todas as
coisas. Quando a Alma se torna dotada de atributos grosseiros, ela vem a ser
chamada de Kshetrajna. Quando livre daqueles atributos, ela vem a ser chamada
396
de Paramatman ou Alma Suprema. Conhea aquela Alma. Ela inspirada com
benevolncia universal. Ela reside no corpo como uma gota de gua em um ltus.
Conhea bem aquilo que chamado de Kshetrajna e que tem benevolncia
universal. gnorncia, Paixo, e Bondade so as qualidades do agente vivo. Os
eruditos dizem que a Alma tem Conscincia e existe com as qualidades da vida. A
alma se manifesta e faz tudo se manifestar. Pessoas que tm um conhecimento
da Alma dizem que a Alma diferente da vida. a Alma Suprema que cria os sete
mundos e os coloca em andamento. No h destruio do agente vivo quando a
dissoluo do corpo ocorre. Homens desprovidos de inteligncia dizem que ele
morre. sto certamente falso. Tudo o que um agente vivo faz ir de um corpo
para outro. Aquilo que chamado de morte somente a dissoluo do corpo.
assim que a Alma, envolvida em diversas formas, migra de forma para forma,
despercebida e no notada por outros. Pessoas possuidoras de Conhecimento
verdadeiro contemplam a Alma por meio de sua inteligncia sutil e aguada. O
homem de sabedoria, vivendo de alimentao frugal, e com corao limpo de
todos os pecados, se dedicando meditao yoga, consegue toda noite, antes e
depois do sono, contemplar sua Alma pela ajuda de sua Alma. ( dito
frequentemente que em um estgio avanado de yoga uma pessoa capacitada a
ver sua prpria Alma, ou, um tipo de existncia dupla percebido pelo qual a Alma
se torna um objeto de viso interna para a prpria Alma.) Por um corao
contente, e por abandonar todas as aes boas e ms, uma pessoa pode obter
felicidade infinita por confiar na prpria Alma. O rei, de refulgncia ardente,
residindo dentro da mente chamado de agente vivo. daquele Senhor de tudo
que esta criao tem surgido. Esta a concluso a que se chega pela pesquisa
sobre a origem das criaturas e da alma.'
188
"Bhrigu disse, 'Brahman primeiro criou uns poucos Brahmanas que vieram a ser
chamados de Prajapatis (senhores da criao). Possuidores de esplendor igual
quele do fogo ou do Sol, eles foram criados da energia daquele Ser Primognito.
O pujante Senhor ento criou a Verdade, o Dever, a Penitncia, os Vedas eternos,
todos os tipos de atos virtuosos, e a Pureza, para permitir s criaturas alcanarem
o cu (por pratic-las). Depois disso, as Divindades e os Danavas, os
Gandharvas, os Daityas, os Asuras, as grandes cobras, os Yakshas, os
Rakshasas, as Serpentes, os Pisachas, e os seres humanos com suas quatro
divises, isto , Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas, e Sudras, melhor dos
regenerados, e todas as outras classes de criaturas que existem, foram criadas. A
cor que os Brahmanas obtiveram foi o branco (Bondade, Sattwa); a que os
Kshatriyas obtiveram foi o vermelho (Paixo, Rajas); a dos Vaisyas foi o amarelo
(Bondade e Paixo, Sattwa e Rajas); e a que foi dada aos Sudras foi a preta
(gnorncia, Tamas).'
"Bharadwaja disse, 'Se a distino entre as quatro classes (de seres humanos)
for feita somente por meio da cor (atributo), ento parece que todas as quatro
ordens esto misturadas. Luxria, ira, medo, cupidez, dor, ansiedade, fome,
397
fadiga, dominam e prevalecem sobre todos os homens. Como os homens podem
ser diferenciados pela posse de atributos? Os corpos de todos os homens emitem
suor, urina, fezes, fleuma, blis, e sangue. Como ento os homens podem ser
divididos em classes? De objetos mveis o nmero infinito; as espcies tambm
de objetos imveis so inumerveis. Como, ento, objetos de to grande
diversidade podem ser distribudos em classes?'
"Bhrigu disse, 'Realmente no h distino entre as diferentes classes. O
mundo inteiro a princpio consistia em Brahmanas. Criados (iguais) por Brahman,
os homens, por causa de suas aes, vieram a ser divididos em classes
diferentes. Aqueles que se tornaram aficionados em satisfazer o desejo e desfrutar
de prazeres, possuidores dos atributos de severidade e ira, dotados de coragem, e
negligentes aos deveres de piedade e culto, aqueles Brahmanas possuidores do
atributo de Paixo, se tornaram Kshatriyas. Aqueles Brahmanas que, sem
cumprirem os deveres prescritos para eles, se tornaram possuidores de ambas as
qualidades de Bondade e Paixo, e adotaram as profisses de criao de gado e
agricultura, se tornaram Vaisyas. Aqueles Brahmanas que se tornaram afeioados
mentira e a prejudicar outras criaturas, possuidores de cobia, empenhados em
todos os tipos de aes para viver, e que se desviaram da pureza de
comportamento, e assim se ligaram ao atributo de gnorncia, se tornaram Sudras.
Separados por estas ocupaes, os Brahmanas, se afastando de sua prpria
classe, se tornaram membros das outras trs ordens. Todas as quatro classes,
portanto, tm sempre o direito realizao de todas as funes virtuosas e de
sacrifcios. Assim mesmo as quatro classes a princpio foram criadas iguais por
Brahman que ordenou para todas elas (as observncias expostas) nas palavras
de Brahma (nos Vedas). Somente pela cobia, muitos decaram, e foram
possudos pela ignorncia. Os Brahmanas esto sempre dedicados s escrituras
sobre Brahma; e conscientes de votos e restries, so capazes de apreender o
conceito de Brahma. Suas penitncias, portanto, nunca so em vo. Aqueles entre
eles que no so Brahmanas so incapazes de compreender que cada coisa
criada o Brahma Supremo. Estes, decaindo, se tornam membros das diversas
classes (inferiores). Perdendo a luz do conhecimento, e se dirigindo a uma
conduta desregrada, eles tomam nascimento como Pisachas e Rakshasas e
Pretas e como indivduos das diversas espcies Mleccha. Os grandes Rishis que
no incio surgiram (pela Vontade de Brahman) posteriormente criaram, por meio
de suas penitncias, homens dedicados aos deveres ordenados para eles e
ligados aos ritos declarados nos Vedas Eternos. Aquela outra Criao, no entanto,
que eterna e imperecvel, que baseada em Brahma e que surgiu do Deus
Primevo, e que tem seu refgio em yoga, uma criao mental.'"
(A distino aqui declarada parece ser esta: a criao eterna devido ao yoga
ou ao mental da Divindade Primeva. Esta criao que ns vemos o resultado
das penitncias daqueles sbios que foram criados primeiro. Talvez, o que se
queira dizer que o princpio de vida, de vida procedendo de vida, e a matria
primordial com espao, etc., so todos devidos ordem de Deus; enquanto todos
os objetos visveis e tangveis, provenientes da ao daqueles princpios e da
matria primordial e espao, so atribuveis aos sbios antigos.)
398
189
"Bharadwaja disse, 'Por quais aes algum se torna um Brahmana? Por quais,
tambm, algum se torna um Kshatriya? melhor dos regenerados, por quais
atos algum se torna um Vaisya ou um Sudra? Diga-me isto, principal dos
oradores.'
"Bhrigu disse, ' chamado de Brahmana aquele que santificado por tais ritos
como aqueles chamados jata e outros; que puro em comportamento; que
devotado a estudar os Vedas; que dedicado s seis aes bem conhecidas (de
ablues toda manh e noite, recitao silenciosa de mantras, despejar libaes
no fogo sacrifical, cultuar as divindades, cumprir os deveres de hospitalidade para
com os convidados, e oferecer comida aos Viswedevas); que devidamente
observador de todas as aes pias; que nunca ingere alimento sem t-lo oferecido
devidamente aos deuses e convidados; que cheio de reverncia por seu
preceptor; e que est sempre dedicado a votos e verdade. chamado de
Brahmana aquele em quem h verdade, caridade, absteno de dano a outros,
compaixo, vergonha, benevolncia, e penitncia. Aquele que dedicado
profisso de batalha, que estuda os Vedas, que faz doaes (para Brahmanas) e
tira riqueza (daqueles a quem ele protege) chamado de Kshatriya. Aquele que
ganha fama por criar gado, que est empenhado em agricultura e nos meios de
adquirir riqueza, que puro em comportamento e atento ao estudo dos Vedas,
chamado de Vaisya. Aquele que tem prazer em comer todos os tipos de alimento,
que est empenhado em fazer todas as espcies de trabalho, que impuro em
comportamento, que no estuda os Vedas, e cuja conduta impura,
considerado um Sudra. Se estas caractersticas forem observveis em um Sudra,
e se elas no forem encontradas em um Brahmana, ento tal Sudra no Sudra,
e, tal Brahmana no Brahmana. Por todos os meios a cobia e a ira devem ser
refreadas. sto como tambm o autodomnio, so os maiores resultados do
Conhecimento. Aquelas duas paixes (cobia e ira), devem, com toda a coragem,
ser resistidas. Elas fazem seu aparecimento para destruir o maior bem de algum.
Uma pessoa deve sempre proteger sua prosperidade de sua ira, suas penitncias
do orgulho; seu conhecimento de honra e desonra; e sua alma do erro. Aquela
pessoa inteligente, regenerado, que faz todos os atos sem desejo de resultado,
cuja riqueza inteira existe para a caridade, e que realiza o Homa dirio, um
verdadeiro Renunciante. Uma pessoa deve se comportar como um amigo para
todas as criaturas, se abstendo de todos os atos de injria. Rejeitando a aceitao
de todas as doaes, ela deve, pela ajuda de sua prpria inteligncia, dominar
completamente suas emoes. Ela deve viver em sua prpria alma onde no pode
haver aflio. Ento ela no ter medo aqui e alcanar uma regio sem medo
aps a morte. Ela deve viver sempre dedicada a penitncias, e com todas as
paixes completamente refreadas; cumprindo o voto de taciturnidade, e com alma
concentrada em si mesma; desejosa de conquistar os sentidos indomados, e livre
no meio das atraes. Todas as coisas que podem ser percebidas pelos sentidos
so chamadas de Manifestas. Deve-se procurar conhecer, entretanto, tudo o que
manifesto, que est alm da compreenso dos sentidos, que pode ser
averiguado somente pelos sentidos sutis. (O mundo grosseiro perceptvel pelos
399
sentidos comuns. Alm do mundo grosseiro h um sutil o qual os sentidos sutis,
isto , os sentidos afiados por meio de yoga, podem perceber. Com a morte,
somente o corpo dissolvido. O corpo ou forma sutil, chamado de Linga-sarira, e
composto do que chamado de Tanmatras dos elementos primordiais,
permanece. Ele retm todas as caractersticas do mundo em uma forma
incipiente. O Linga-sarira tambm deve ser destrudo antes que a absoro em
Brahma possa ocorrer.) Se no h f, nunca se conseguir obter aquele sentido
sutil. Portanto, uma pessoa deve se manter na f. A mente deve ser unida com
Prana, e Prana deve ento ser mantido dentro de Brahma. Por se dissociar de
todos os apegos algum pode obter absoro em Brahma. No h necessidade
de se dedicar a qualquer outra coisa. Um Brahmana pode facilmente alcanar
Brahma pelo caminho da Renncia. As indicaes de um Brahmana so pureza,
bom comportamento e compaixo por todas as criaturas.'"
190
"Bhrigu disse, 'Verdade Brahma; Verdade Penitncia; a Verdade que cria
todas as criaturas. pela Verdade que todo o universo mantido; e com a ajuda
da Verdade que algum vai para o cu. A mentira somente outra forma de
gnorncia. a gnorncia que leva para baixo. Aqueles que so afligidos pela
gnorncia e cobertos por ela fracassam em ver as regies iluminadas do cu.
dito que o Cu Luz e que o nferno Escurido. As criaturas que moram no
universo alcanam ambos, cu e inferno. Neste mundo tambm, verdade e
mentira levam a rumos de conduta opostos e a direes opostas, tais como
Justia e njustia, luz e escurido, prazer e dor. Entre esses, aquilo que
Verdade Justia; aquilo que Justia Luz; e aquilo que Luz Felicidade. Do
mesmo modo, aquilo que Mentira njustia; aquilo que njustia Escurido;
e aquilo que Escurido Tristeza ou Misria. Em relao a isso dito que
aqueles que possuem sabedoria, vendo que o mundo de vida oprimido pela
tristeza, corporal e mental, e pela felicidade que sempre termina em misria,
nunca se permitem ser entorpecidos. Aquele que Sbio se esforar para se
salvar da tristeza. A felicidade das criaturas vivas instvel neste e no outro
mundo. (A felicidade que obtida no cu no perptua, sendo limitada em
relo durao pelo grau ou extenso de mrito que obtido aqui.) A felicidade
de criaturas que esto dominadas pela gnorncia desaparece como o esplendor
da Lua quando afligida por Rahu. (A teoria Purnica sobre o eclipse solar e lunar
que o Daitya Rahu procura devorar o Sol e a Lua.) dito que a felicidade de
dois tipos, isto , fsica e mental. Neste e no outro mundo, os frutos visveis e
invisveis (das aes) so especificados (nos Vedas) por causa da felicidade. (Os
Vedas declaram aqueles frutos para que os homens possam se esforar por eles
quando eles levam felicidade.) No h nada mais importante do que a felicidade
entre os frutos ou consequncias do agregado triplo. A felicidade desejvel. Ela
um atributo da Alma. Virtude e Lucro so procurados por causa dela. A virtude
sua base. Esta, de fato, sua origem. Todas as aes tm por fim a obteno de
felicidade.'
400
"Bharadwaja disse, 'Voc disse que a felicidade o maior objetivo, eu no
compreendo isso. Este atributo da alma que (voc diz) to desejvel no
procurado pelos Rishis que so considerados como estando dedicados a algo que
promete uma recompensa superior. sabido que o Criador dos trs mundos, isto
, o pujante Brahman, vive sozinho, observador do voto de Brahmacharya. Ele
nunca se dedica felicidade obtenvel da satisfao do desejo. Tambm, o Mestre
divino do universo, o marido de Uma, reduziu Kama (a divindade do desejo)
extino. Por esta razo, ns dizemos que a felicidade no aceitvel para
pessoas de grande alma. Nem ela parece ser uma qualidade superior da Alma. Eu
no posso pr f no que tua pessoa divina disse, isto , que no h nada mais
elevado do que a felicidade. Que h dois tipos de consequncias em relao aos
nossos atos, isto , o surgimento de felicidade das boas aes e de tristeza das
aes pecaminosas, somente um ditado que corrente no mundo.'
"Bhrigu disse, 'Sobre isto dito o seguinte: da Mentira surge gnorncia.
Aqueles que esto oprimidos pela gnorncia seguem somente a njustia e no a
Justia, sendo dominados por ira, cobia, malcia, falsidade, e males similares.
Eles nunca obtm felicidade aqui ou aps a morte. Por outro lado, eles so
afligidos por vrias espcies de doenas e dores e incmodos. Eles so tambm
torturados por Morte, priso, e diversas outras aflies daquele tipo, e pelas
tristezas, como fome e sede e fadiga. Eles so tambm atormentados por
numerosas aflies corpreas que provm de chuva e vento e calor ardente e frio
excessivo. Eles so tambm afligidos por numerosas angstias mentais causadas
por perda de riqueza e separao de amigos, como tambm por aflies causadas
por decrepitude e morte. Aqueles que no so tocados por esses diversos tipos de
aflies fsicas e mentais sabem o que felicidade. Esses males nunca so
encontrados no cu. L sopram brisas deliciosas. No cu h tambm uma
fragrncia perptua. No cu no h fome, nem sede, nem decrepitude, nem
pecado. Neste mundo h felicidade e misria. No inferno h somente misria.
Portanto, a felicidade o maior objetivo de conquista. A Terra a progenitora de
todas as criaturas. As fmeas partilham de sua natureza. O animal masculino
como o prprio Prajapati. A semente vital, isto deve ser conhecido, a energia
criativa. Desta maneira Brahman ordenou nos tempos passados que a criao
deveria continuar. Cada um, afetado por suas prprias aes, obtm felicidade ou
misria.'"
191
"Bharadwaja disse, 'Qual citada como a consequncia da caridade? Qual da
Justia? Qual da conduta? Qual das Penitncias bem realizadas? Qual do estudo
e recitao dos Vedas? E qual de despejar libaes sobre o fogo?'
'Bhrigu disse, 'Por despejar libaes no fogo sagrado o pecado queimado.
Pelo estudo dos Vedas se obtm tranquilidade abenoada. Pela caridade se
obtm prazer e artigos de prazer. Por Penitncias, algum alcana o cu
abenoado. dito que as doaes so de duas espcies: doaes pelo outro
401
mundo, e aquelas por este. O que quer que seja dado aos bons serve ao doador
no outro mundo. O que quer que seja dado para aqueles que no so bons produz
consequncias agradveis aqui. As consequncias das doaes so compatveis
com as prprias doaes.'
"Bharadwaja disse, 'Qual curso de deveres deve ser realizado por quem? Quais
so tambm as caractersticas do dever? Quantos tipos de dever existem? Cabe a
ti me dizer isto.'
"Bhrigu disse, 'Aqueles homens sbios que esto engajados em praticar os
deveres prescritos para eles conseguem alcanar o cu como sua recompensa.
Por fazerem de outra maneira as pessoas se tornam culpadas de insensatez.'
"Bharadwaja disse, 'Cabe a ti me falar acerca dos quatro modos de vida que
foram declarados antigamente por Brahman, e das prticas ordenadas para cada
um deles.'
"Bhrigu disse, 'Nos tempos passados, o divino Brahman, para beneficiar o
mundo, e para a proteo da virtude, indicou quatro modos de vida. Entre eles,
habitar na residncia do preceptor mencionado como o primeiro (em ordem de
tempo). Quem est neste modo de vida deve ter sua alma limpa por pureza de
conduta, por ritos Vdicos, e por restries e votos e humildade. Ele deve adorar o
crepsculo da manh e da noite, o Sol, seu prprio fogo sagrado, e as divindades.
Ele deve rejeitar procrastinao e ociosidade. Ele deve purificar sua alma por
saudar seu preceptor, por estudar os Vedas, e por escutar as instrues de seu
preceptor. Ele deve realizar suas ablues trs vezes (isto , de manh, meio-dia,
e noite). Ele deve levar uma vida de celibato; cuidar de seu fogo sagrado; servir
respeitosamente seu preceptor; sair diariamente em uma ronda da mendicncia
(para se sustentar); e dar de bom grado para seu preceptor tudo o que foi obtido
em esmolas. Cumprindo de boa vontade tudo o que as ordens do preceptor
possam indicar, ele deve estar preparado para receber tanta instruo Vdica
quanto seu preceptor possa dar a ele como um favor. (Um pupilo nunca deve pedir
instruo a seu preceptor. Ele deve atender somente quando o preceptor o
chamar. At hoje, a regra observada rigidamente em todos os Tols por toda a
ndia. Deve ser adicionado para o crdito daqueles empenhados em ensinar que
eles muito raramente negligenciam seus pupilos.) Sobre este assunto h um
verso: O Brahmana que obtm seu Veda por servir seu preceptor com reverncia
consegue alcanar o cu e obter a realizao de todos os seus desejos. O modo
de vida familiar considerado o segundo (na questo de tempo). Ns lhe
explicaremos todas as aes pias e indicaes daquele modo. Aqueles que tendo
completado sua residncia na casa do preceptor voltam para casa, cuja conduta
virtuosa, que desejam os resultados de um comportamento virtuoso com cnjuges
em sua companhia, tm este modo de vida ordenado para eles. Nele Virtude,
Riqueza, e Prazer, todos podem ser obtidos. Ele , (dessa maneira) apropriado
para cultivo do agregado triplo. Adquirindo riqueza por meio de aes
irrepreensveis, ou com riqueza de grande eficcia que obtida da recitao dos
Vedas, ou vivendo de tais meios como os que so utilizados pelos Rishis
regenerados (isto , apanhando gros cados do campo depois que a safra foi
402
cortada e removida pelo proprietrio), ou com os produtos de montanhas e minas,
ou com a riqueza representada pelas oferendas feitas em sacrifcios e no trmino
de votos e outras observncias, e aquelas feitas s divindades, o chefe de famlia
deve seguir esse modo de vida. Este modo de vida considerado como a base de
todos os outros. Aqueles que so residentes nas casas de preceptores, aqueles
que levam vidas de mendicncia, e outros que vivem na observncia de votos e
restries nos quais eles esto empenhados, derivam deste modo os meios dos
quais eles vivem, as oferendas que eles fazem aos Pitris e s divindades, em
resumo, todo o seu sustento. O terceiro modo de vida chamado de Vida na
Floresta. Para aqueles que o seguem, no h armazenamento de riqueza e
artigos. Geralmente, aqueles homens bons e virtuosos, subsistindo de boa
comida, e dedicados a estudar os Vedas, vagam pela terra para viajar para tirthas
e visitar diversos reinos. Ficar de p, se adiantar, proferir palavras gentis em
sinceridade, fazer doaes de acordo com a medida da competncia do doador,
oferecer assentos e camas do melhor tipo, e presentes de alimentos excelentes,
so alguns dos meios para lhes mostrar respeito. Sobre esse assunto h um
verso: Se um convidado vai embora de uma casa com expectativas no
satisfeitas, supe-se que ele leva os mritos do chefe de famlia e deixa ao ltimo
todos os seus delitos. Ento tambm no modo de vida familiar as divindades so
gratificadas por sacrifcios e outros ritos religiosos; os Pitris pela realizao de ritos
fnebres; os Rishis pelo cultivo de conhecimento (Vdico), por ouvir as instrues
de preceptores, e por encerrar na memria as escrituras; e por fim o Criador por
gerar filhos. ( geralmente dito que por procriar descendncia um homem satisfaz
os Pitris ou paga o dbito que ele tem com seus ancestrais falecidos. Aqui Bhrigu
diz que por aquele ato algum satisfaz o Criador. A idia a mesma que forma a
base do comando dado aos Judeus, 'Vo e multipliquem.') Sobre este assunto h
dois versos: Na observncia deste modo de vida deve-se falar para todas as
criaturas palavras cheias de afeio e agradveis para os ouvidos. Causar dor,
infligir mortificaes, e falar palavras duras censurvel. nsulto, arrogncia, e
fraude tambm devem ser evitados. Absteno de ferir, veracidade, e ausncia de
ira produzem os mritos de penitncias em todos os (quatro) modos de vida. No
modo de vida familiar estes so permitidos, isto , o uso e desfrute de guirlandas
florais, ornamentos, mantos, leos e unguentos perfumados; desfrute de prazeres
derivados da dana e da msica, vocal e instrumental, e de todas as vistas e
cenas agradveis para a viso; o desfrute de vrios tipos de iguarias e bebidas
pertencentes s principais classes de vveres, isto , aqueles que so engolidos,
aqueles que so lambidos, aqueles que so bebidos, e aqueles que so
chupados; e o desfrute dos prazeres derivveis de esportes e todos os tipos de
diverso e satisfao de desejos. O homem que na observncia deste modo de
vida procura a aquisio do conjunto triplo (Religio, Riqueza, e Prazer), com
aquele grande fim dos trs atributos de Bondade e Paixo e gnorncia (o fim
destes atributos Moksha ou Emancipao), desfruta de grande felicidade aqui e
finalmente alcana ao fim que est reservado para pessoas que so virtuosas e
boas. Mesmo aquele chefe de famlia que cumpre os deveres de seu modo de
vida por seguir a prtica de apanhar gros de cereais cados nas fendas dos
campos, e que abandona o prazer sensual e apego ao, no encontra
dificuldades em alcanar o cu.'"
403
192
"Bhrigu disse, 'Reclusos nas florestas procurando a aquisio de virtude vo
guas e rios e fontes sagrados, e fazem penitncias em florestas solitrias e
retiradas cheias de veados e bfalos e javalis e tigres e elefantes selvagens. Eles
abandonam todos os tipos de mantos e comidas e prazeres pelos quais as
pessoas vivendo em sociedade tm uma predileo. Eles subsistem
abstemiamente de ervas selvagens e frutas e razes e folhas de diversas
espcies. A terra nua seu assento. Eles deitam na terra nua ou rochas ou seixos
ou cascalho ou areia ou cinza. Eles cobrem seus membros com grama e peles de
animais e cascas de rvores. Eles nunca raspam suas cabeas e barbas ou
aparam suas unhas. Eles realizam suas ablues a intervalos regulares. Eles
despejam libaes sobre o solo, como tambm sobre o fogo sagrado na hora
apropriada sem falta. Eles nunca desfrutam de algum descanso at terminarem a
coleta diria de combustvel sagrado (para seus fogos homa) e flores e ervas
sagradas (para sacrifcio e culto) e at que eles tenham varrido e esfregado para
limpar (seus altares sacrificais). Eles suportam sem a darem mnima ateno frio e
calor, chuva e vento, e, portanto, a pele de seus corpos est totalmente rachada; e
por observarem e prescreverem para si mesmos vrios tipos de ritos e votos e
aes, sua carne e sangue e pele e ossos se tornam emaciados. Dotados de
grande pacincia e resistncia, eles vivem, sempre praticando a qualidade de
bondade. A pessoa que, com alma controlada, observa tal curso de deveres
originalmente ordenado por Rishis regenerados, queima todos os seus pecados
como fogo e alcana regies de felicidade difceis de serem alcanadas.'
"Eu agora descreverei a conduta daqueles chamados Parivrajakas. Ela a
seguinte: se livrando do apego ao fogo sagrado, riquezas, cnjuge e filhos, e
mantos, assentos, camas, e outros objetos de prazer, e rompendo os laos de
afeio, eles vagueiam, considerando como iguais um pedao de terra ou rocha e
ouro. Eles nunca colocam seus coraes na aquisio ou desfrute do agregado
triplo. Eles olham igualmente para inimigos e amigos e neutros ou desconhecidos.
Eles nunca ferem, em pensamento, palavra, ou ao, coisas imveis ou criaturas
que so vivparas, ou ovparas ou nascidas da sujeira, ou chamadas de vegetais.
Eles no tm casas. Eles vagam por colinas e montanhas, sobre margens de rios
ou mares, sob sombras de rvores, e entre templos de divindades. Eles podem ir
para cidades ou aldeias para residncia. Em uma cidade, no entanto, eles no
devem viver por mais do que cinco noites, enquanto em uma aldeia sua residncia
nunca deve exceder uma noite. Entrando em uma cidade ou aldeia, eles devem,
para manter a vida, ir somente s residncias de Brahmanas de atos generosos.
(Os Hindus no tinham leis para os pobres. As injunes de suas escrituras
sempre foram suficientes para manter os pobres, especialmente seus
mendicantes religiosos. Os prprios mendicantes so impedidos de perturbar os
chefes de famlia frequentemente. Ningum exceto os abastados devem ser
visitados pelos mendicantes, de modo que homens de recursos escassos no
podem ser obrigados a sustentar os reclusos.) Eles nunca devem pedir esmolas
404
exceto a que lanada na tigela (de madeira) que eles carregam. Eles devem se
livrar da luxria, ira, orgulho, cobia, iluso, avareza, falsidade, calnia, vaidade, e
de injria para criaturas vivas. Sobre este assunto h alguns versos: a pessoa
que, observando o voto de taciturnidade, vaga sem causar medo qualquer
criatura, nunca inspirado por medo por qualquer criatura. A pessoa erudita que
realiza o Agnihotra (no por acender fogo externo mas) com a ajuda do fogo que
seu prprio corpo, de fato, que despeja libaes em sua prpria boca e sobre o
fogo que existe em seu prprio corpo, consegue alcanar numerosas regies de
felicidade por aquele fogo ser alimentado com tais libaes obtidas por uma vida
de mendicncia. Aquela pessoa de nascimento regenerado que observa da
maneira supracitada este modo de vida que tem a Emancipao como seu fim,
com um corao puro e com uma compreenso livre de resoluo, alcana
Brahma da mesma maneira que um raio tranquilo de luz que no alimentado por
qualquer combustvel ardente.'
"Bharadwaja disse, 'Alm desta regio (que ns habitamos) h uma regio da
qual ns temos ouvido mas nunca visto. Eu desejo saber tudo acerca dela. Cabe a
ti descrev-la para mim.'
"Bhrigu disse, 'Em direo ao norte, no outro lado de Himavat, que sagrado e
possuidor de todo mrito, h uma regio que sagrada, abenoada, e altamente
desejvel. Ela chamada de outro mundo. Os homens que habitam aquela regio
so justos em ao, virtuosos, de coraes puros, livres de cobia e erros de
julgamento, e no sujeitos a aflies de nenhum tipo. Aquela regio , de fato,
igual ao cu, possuidora como ela de tais qualidades excelentes. A Morte chega
l na poca apropriada. Doenas nunca tocam os habitantes. Ningum nutre
qualquer desejo pelos cnjuges de outras pessoas. Cada um est dedicado ao
seu prprio cnjuge. Aquelas pessoas no afligem ou matam umas s outras, ou
cobiam as coisas umas das outras. L nenhum pecado ocorre, nenhuma dvida
surge. (sto , todo o conhecimento l exato.) L os frutos de todas as aes
(religiosas) so visveis. L alguns desfrutam de assentos e bebidas e iguarias da
melhor espcie, e vivem dentro de palcios e manses. L alguns, adornados com
ornamentos de ouro, se circundam com todos os artigos de prazer. H, tambm,
alguns que comem muito abstemiamente, somente para manter corpo e alma
juntos. L alguns, com grande esforo, procuram conter os ares vitais (isto ,
praticam yoga). Aqui (nesta regio que habitada por ns), alguns homens esto
dedicados justia e alguns fraude. Alguns so felizes e alguns so miserveis;
alguns so pobres e outros so ricos. Aqui esforo, medo, iluso, e fome dolorosa
fazem seu aparecimento. Aqui cobia por riqueza tambm vista, uma emoo
que entorpece at aqueles que so eruditos entre homens. Aqui diversas opinies
prevalecem, espalhadas por aqueles que fazem atos que so virtuosos ou
pecaminosos. Aquele homem possuidor de sabedoria que conhece todas aquelas
opinies, as quais podem ser divididas em dois tipos, nunca maculado pelo
pecado. Engano com fraude, roubo, calnia, malcia, opresso, injria, traio, e
mentira, e vcios tiram parte do mrito das penitncias daquele que as pratica.
Aquele, por outro lado, possuidor de conhecimento, que os evita, encontra o
mrito de suas penitncias aumentado. Aqui h muita reflexo sobre atos que so
405
justos e aqueles que so injustos. Esta regio que ns habitamos o campo de
ao. Tendo feito bem e mal aqui, uma pessoa obtm bem por suas boas aes e
mal pelas aes que so ms. Aqui o prprio Criador nos tempos passados, e
todos os deuses com os Rishis, tendo realizado penitncias apropriadas, se
purificaram e alcanaram Brahma. A parte norte da terra altamente auspiciosa e
sagrada. Aqueles pertencentes a esta regio (que ns habitamos) que so
fazedores de atos virtuosos ou que mostram respeito por yoga, nascem naquela
regio. Outros (que so de uma disposio diferente), nascem nas espcies
intermedirias. Alguns, tambm, quando seus perodos determinados se esgotam,
se tornam perdidos sobre a terra. Empenhados em se alimentarem uns dos outros
e manchados por cobia e iluso, estes homens voltam para esta mesma regio
sem poderem ir (aps a morte) para aquela regio norte. Aqueles homens de
sabedoria que com votos e cumpridores de Brahmacharya escutam com
venerao as instrues de preceptores, conseguem conhecer os fins reservados
para todas as classes de homens. Eu agora te disse em resumo o curso dos
deveres ordenados por Brahman. De fato, considerado possuidor de inteligncia
aquele que sabe o que virtude e qual seu contrrio neste mundo.'
"Bhishma continuou, 'Dessa maneira, rei, Bhrigu falou para Bharadwaja de
grande energia. De alma altamente virtuosa, o ltimo ficou cheio e admirao e
adorou o grande sbio com venerao. Assim, monarca, a origem do universo
foi narrada para ti em detalhes. O que, tu de grande sabedoria, tu desejas saber
depois disto?"'
193
"Yudhishthira disse, 'Eu acho, av, que tu s conhecedor de tudo, tu que
ests familiarizado com os deveres. Eu desejo te ouvir falar, impecvel, das
ordenanas acerca da conduta.'
"Bhishma disse, 'Aqueles que so de m conduta, de ms aes, de mente
pecaminosa, e impetuosidade excessiva, so chamados de homens maus ou
pecaminosos. Aqueles, no entanto, que so chamados de bons so distinguidos
por pureza de conduta e prticas. Aqueles que so bons homens nunca
respondem chamados da natureza nas rodovias, em currais de vacas, ou em
campos cobertos com arrozal. Tendo terminado as aes necessrias uma
pessoa deve realizar ablues em rios e gratificar as divindades com oblaes de
gua. dito que este o dever de todos os homens. Surya deve ser sempre
adorado. No se deve dormir depois do nascer do sol. De manh e noite as
oraes (ordenadas nas escrituras) devem ser ditas, sentando-se com rosto virado
para o leste e para o oeste respectivamente. Lavando os cinco membros (as duas
mos, os dois ps, e o rosto), deve-se comer silenciosamente com rosto virado em
direo ao leste. Nunca se deve menosprezar a comida que se tem para comer.
Deve-se comer alimento que bom para o paladar. Depois de comer deve-se
lavar as mos e se levantar. (Esta pode ser uma instruo geral para lavar as
mos depois de comer, ou ela pode se referir ao Gandusha final, isto , o ato de
406
pegar um pouco de gua na mo direita, ergu-la aos lbios, e jog-la ao cho,
repetindo uma frmula curta.) Nunca se deve adormecer noite com ps
molhados. O Rishi celeste Narada disse que estas so indicaes de boa conduta.
Deve-se todo dia circungirar um local sagrado, um touro, uma imagem sagrada,
um curral, um lugar onde quatro estradas se encontram, um Brahmana virtuoso, e
uma rvore sagrada. No se deve fazer distines entre seus convidados e
servidores e parentes em questes de alimento. gualdade (a este respeito) com
empregados aprovada. Comer (duas vezes ao dia) de manh e noite uma
ordenana dos deuses. No prescrito que se deve comer (uma vez mais) em
nenhum perodo intermedirio. Aquele que come segundo esta regra adquire o
mrito de um jejum. Nas horas ordenadas para Homa deve-se despejar libaes
no fogo sagrado. Sem procurar a companhia das esposas de outros homens, o
homem de sabedoria que procura sua prpria esposa no perodo apropriado
adquire o mrito de Brahmacharya. Os restos do prato de um Brahmana so como
ambrosia. Eles so como o alimento lcteo que produzido pelo peito da me. As
pessoas valorizam muito aqueles restos. Os bons, por com-los, alcanam
Brahma. Aquele que soca turfa para argila (para fazer altares sacrificais), ou que
corta as ervas (para fazer combustvel sacrifical), ou que usa suas unhas somente
(e no armas de qualquer tipo) para comer (carne santificada), ou que sempre
subsiste dos restos dos pratos de Brahmanas, ou aquele que age, induzido por
desejo de recompensa, no tem que viver muito tempo no mundo. Algum que
tem se abstido de carne (sob algum voto) no deve com-la mesmo se ela for
santificada com mantras do Yajurveda. Deve-se tambm evitar a carne ao redor
da coluna vertebral (de algum animal) e a carne de animais no mortos em
sacrifcios. No seu prprio local ou em uma terra desconhecida, nunca se deve
fazer um convidado jejuar. Tendo obtido esmolas e outros frutos de atos
opcionais, deve-se oferec-los para os mais velhos. Deve-se sempre oferecer
assentos para os mais velhos e saud-los com respeito. Por reverenciar os mais
velhos obtm-se vida longa, fama, e prosperidade. Nunca se deve contemplar o
Sol no momento em que nasce, nem se deve olhar em direo a uma mulher nua
que cnjuge de outro homem. Ato sexual com a esposa (na poca apropriada)
no pecaminosa mas uma ao que sempre deve ser feita em privacidade. O
corao de todos os locais e santurios sagrados o Preceptor. O corao de
todas as coisas puras e purificadoras o Fogo. Todas as aes feitas por uma
pessoa boa e virtuosa so boas e louvveis, inclusive at o toque no plo do rabo
de uma vaca. Sempre que se encontrar com outro, deve-se fazer perguntas
educadas. Saudar os Brahmanas toda manh e noite ordenado. Em templos de
deuses, em meio a vacas, ao realizar os ritos de religio prescritos para os
Brahmanas, na leitura dos Vedas, e ao comer, a mo direita deve ser erguida. (No
sentido de ser movida ou usada. O comentador adiciona que o fio sagrado
tambm deve ser envolvido no polegar, como os Grihyasutras declaram.) O culto
de Brahmanas, da manh e noite, segundo os ritos devidos, produz grande
mrito. Por tal culto a mercadoria do comerciante e os produtos dos agricultores
se tornam abundantes. Grande tambm se torna a produo de todas as espcies
de cereais e o suprimento de todos os artigos que os sentidos podem desfrutar se
torna copioso. Quando dando comestveis para outro (colocando em seu prato),
deve-se dizer, 'sto suficiente?' Quando ofertando bebida, deve-se perguntar 'sto
407
vai satisfazer?', e quando dando leite e arroz adoados, ou mingau de cevada
aucarado, ou leite com gergelim ou ervilha, deve-se perguntar 'sto tem cado?'
(Em todos os casos, a pessoa que recebe deve dizer 'Totalmente suficiente' 'At a
saciedade', e 'Tem cado copiosamente' ou palavras neste sentido.) Depois de se
barbear, depois de cuspir, depois do banho, e depois de comer, as pessoas
devem adorar Brahmanas com reverncia. Tal culto com certeza concede
longevidade a homens doentios. No se deve expelir urina com rosto virado para o
sol, nem se deve ver as prprias fezes. No se deve deitar na mesma cama com
uma mulher, nem comer com ela. Ao se dirigir aos mais velhos nunca se deve
aplicar o pronome 'voc' a eles ou usar seus nomes. 'Tu' ou usar os nomes no
censurvel ao se dirigir aos inferiores ou iguais em idade. (A forma polida de se
dirigir Bhavan. Ela na terceira pessoa do singular. A segunda pessoa
evitada, sendo direta demais.) Os coraes de homens pecaminosos revelam os
pecados cometidos por eles. Aqueles homens pecaminosos que ocultam seus
pecados conscientes de bons homens encontram a destruio. Somente tolos
ignorantes procuram esconder os pecados que eles cometem conscientemente.
verdade que seres humanos no vem aqueles pecados, mas os deuses os vem.
Um pecado oculto por outro pecado leva a novos pecados. Uma ao de mrito,
tambm, se escondida por uma ao de mrito, aumenta o mrito. As aes de
um homem virtuoso sempre seguem no encalo da virtude. Um homem
desprovido de compreenso nunca pensa nos pecados que cometeu. Aqueles
pecados, no entanto, alcanam o fazedor que se desviou das escrituras. Como
Rahu vem para Chandra (no seu tempo apropriado), aquelas aes pecaminosas
vo ao homem tolo. Os objetos que so armazenados com expectativa mal so
desfrutados. Tal armazenamento nunca aprovado pelos sbios, pois a morte no
espera por ningum (mas arrebata sua presa ela estando pronta ou no). Os
sbios dizem que a retido de todas as criaturas um atributo da mente. Por esta
razo, um homem deve, em sua mente, fazer bem para todos. Deve-se praticar
virtude sozinho. Na prtica de virtude no se tem necessidade da ajuda de outros.
Se algum obtm somente as ordenanas das escrituras, o que pode um amigo
fazer? Virtude a origem da humanidade. Virtude a ambrosia dos deuses.
Depois da morte, os homens desfrutam, pela Virtude, de felicidade eterna.'
194
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, o que e de que natureza aquilo que
chamado pelo nome de Adhyatma e que declarado para todas as pessoas.
(Adhyatma algo que depende da mente. Todas as especulaes sobre o carter
da mente e suas relaes com objetos externos esto includas na palavra
Adhyatma.) tu que conheces Brahma, de onde foi criado este universo
consistindo em coisas mveis e imveis? Quando a destruio universal comea,
para quem ele vai? Cabe a ti me falar sobre este assunto.'
"Bhishma disse 'sto, Adhyatma, filho de Pritha, sobre o qual tu me
perguntaste, eu logo falarei. sto altamente agradvel e produtivo de grande
felicidade. Grandes professores (antes disso) mostraram as verdades sobre a
408
Criao e a Destruio (do universo). Conhecendo essas verdades, uma pessoa
pode alcanar, mesmo neste mundo, grande satisfao e felicidade. Tal
conhecimento tambm pode levar aquisio de grandes resultados, e ele
altamente benfico para todas as criaturas. Terra, ar, espao, gua, e luz
numerada como a quinta, so considerados como Grandes Criaturas. Estes
constituem a origem e a destruio de todos os objetos criados. Para ele de quem
estes grandes elementos primordiais tm sua origem, eles voltam repetidamente,
se separando de todas as criaturas (em cujas composies eles entram), assim
como as ondas do oceano (baixando naquele do qual elas parecem se erguer).
Como a tartaruga estica seus membros e os recolhe novamente, assim a Alma
Suprema cria todos os objetos e novamente os recolhe em Si Mesmo. O Criador
coloca os cinco elementos primordiais em todos os objetos criados em diferentes
propores. A criatura viva, no entanto, no v isso (por ignorncia). O som, os
rgos de audio, e todos os orifcios, estes trs, surgem do Espao como seu
progenitor. Toque, ao, e pele so os atributos triplos do Vento. Forma, olho, e
digesto so os atributos triplos do Fogo ou Energia. Sabor, todas as secrees
lquidas, e a lngua representam os trs atributos da gua. Cheiros, o nariz, e o
corpo so as propriedades triplas da Terra. Os grandes elementos (primordiais)
so cinco. A mente o sexto. Os sentidos e a mente, Bharata, so (as fontes de
todas) as percepes de uma criatura viva. O stimo chamado de compreenso;
e o oitavo a alma. (Geralmente, na filosofia Hindu, particularmente da escola
Vedanta, uma distino concebida entre a mente, a compreenso, e a alma. A
mente o assento ou fonte de todos os sentimentos e emoes como tambm
todas as nossas percepes, ou daquelas que so chamadas de cognies na
escola Kantiana, incluindo Comparao a qual (na escola Kantiana) chamada de
Vernuft ou Razo. Esta ltima chamada de Compreenso ou Buddhi. A alma
considerada como algo distinto do corpo e da mente. Ela o Ser a quem o corpo e
a mente pertencem. Ela representada como inativa, e como a testemunha que
tudo v dentro do corpo fsico. Ela uma poro da Alma Suprema.) Os sentidos
so para perceber; a mente (incapaz de lidar com aquelas percepes) produz
incerteza. A compreenso reduz todas as percepes certeza. A Alma existe
como uma testemunha (sem agir). Tudo o que est acima dos dois ps, tudo o
que est atrs, e tudo o que est acima, so vistos pela Alma. Saiba que a Alma
permeia o ser inteiro sem deixar qualquer espao desocupado. Todos os homens
devem conhecer os sentidos, a mente, e a compreenso completamente. Os trs
estados ou qualidades chamados de gnorncia, Paixo, e Bondade, existem,
dependendo dos sentidos, da mente, e da compreenso. (Bondade inclui todas as
qualidades morais superiores do homem. Paixo significa amor, afeio, e outras
emoes que pertencem a objetos mundanos. gnorncia significa raiva, luxria, e
outras propenses prejudiciais semelhantes.) O homem, por compreender com a
ajuda de sua inteligncia, a maneira na qual as criaturas chegam ao mundo e o
deixam, gradualmente obtm uma tranquilidade imperturbvel. As trs qualidades
(j mencionadas, isto , gnorncia, Paixo, e Bondade), levam a compreenso
(para atraes mundanas). Neste aspecto, a Compreenso (ou nteligncia)
idntica aos Sentidos e Mente. A Compreenso, portanto, idntica aos seis (os
cinco sentidos e a mente), e tambm aos objetos compreendidos por ela. Quando,
no entanto, a Compreenso destruda, as trs qualidades (de gnorncia,
409
Paixo, e Bondade) no podem levar ao. Este universo de coisas mveis e
imveis consiste naquela inteligncia. daquela nteligncia que tudo surge e
dentro dela que tudo cessa. Por esta razo, as escrituras indicam que tudo uma
manifestao da nteligncia. Aquilo pelo qual algum ouve o ouvido. Aquilo pelo
qual algum cheira chamado de rgo do olfato, e aquilo pelo qual algum
distingue o gosto chamado de lngua. Pela pele que cobre o corpo algum
obtm percepo de tato. Aquilo que chamado de nteligncia sofre
modificaes. Quando a nteligncia deseja alguma coisa ela vem a ser chamada
de Mente. As fundaes sobre quais a nteligncia se apia so cinco em nmero,
cada um servindo a um propsito diferente. Eles so chamados de sentidos. O
princpio invisvel, isto , a nteligncia, se apia neles. A nteligncia que existe
em uma criatura viva participa dos trs estados (chamados de Paixo, gnorncia,
e Bondade). s vezes ela obtm alegria e s vezes tristeza. E s vezes ela fica
desprovida de ambas, alegria e tristeza. Assim a nteligncia existe nas mentes de
todos os homens. s vezes a nteligncia que composta dos trs estados (j
mencionados), transcende aqueles trs estados (por meio de yoga), como o
senhor dos rios, isto , o Oceano, com suas ondas, ultrapassando seus altos
continentes. Aquela nteligncia que transcende as trs qualidades existe na
mente em um estado puro de existncia (inalterada): sozinha. A qualidade de
gnorncia, no entanto, que impele para a ao, logo a persegue. Naquele
momento, a nteligncia estabelece todos os sentidos para a ao. As
propriedades dos trs so exatamente dessa maneira: alegria mora na Bondade;
tristeza na Paixo; e iluso na gnorncia. Todos os estados (da mente) que
existem esto includos nesses trs (que foram citados). Eu agora, Bharata, te
falei sobre o curso da Compreenso. Um homem inteligente deve subjugar todos
os seus sentidos. As trs qualidades de Bondade, Paixo, e gnorncia, esto
sempre ligadas s criaturas vivas. Trs espcies de inteligncia tambm so
evidentes em todas as criaturas, isto , aquela que est sob o domnio da
Bondade, aquela da Paixo, e aquela da gnorncia, Bharata. A qualidade de
Bondade traz felicidade; a qualidade de Paixo produz tristeza; e se estes dois se
combinam com a qualidade de gnorncia, ento nem felicidade nem tristeza so
produzidas (mas, em vez disso, somente iluso ou erro). Todo estado de
felicidade que aparece no corpo ou na mente devido qualidade de Bondade.
Um estado de tristeza, desagradvel em si mesmo, que vem, devido somente
qualidade de Paixo. Nunca se deve pensar nela com medo. (Por outro lado,
dirigindo os pensamentos corajosamente em direo a ela, uma pessoa deve
apurar sua causa e dissipar aquela causa, a qual, como declarado aqui, a
Paixo.) Aquele estado, tambm, que est aliado com iluso e erro, e pelo qual
algum no sabe o que fazer, que no determinvel, que desconhecido, deve
ser considerado como pertencente qualidade de gnorncia. Alegria, satisfao,
deleite, felicidade, tranquilidade de corao, estas so as propriedades do estado
de Bondade. O homem s vezes obtm uma quantidade deles.
Descontentamento, inveja, mgoa, cobia, e ndole vingativa so todas indicaes
do estado de Paixo. Elas so vistas com ou sem causas adequadas para
produzi-las. Desgraa, iluso, erro, sono e estupefao, que surpreendem algum
por excesso de m sorte, so as vrias propriedades do estado de gnorncia.
Aquela pessoa cuja mente de longo alcance, capaz de se estender em todas as
410
direes, desconfiada em relao obteno dos objetos que deseja, e bem
controlada, feliz neste e no outro mundo. Note a distino entre estas duas
coisas sutis, isto , nteligncia e Alma. Uma dessas (a inteligncia), manifesta as
qualidades. A outra (a Alma), no faz nada do tipo. Um mosquito e um figo podem
ser vistos unidos um ao outro. Embora unidos, no entanto, cada um distinto do
outro. Do mesmo modo, nteligncia e Alma, embora diferentes uma da outra, por
suas respectivas naturezas, ainda podem ser vistas sempre existindo em um
estado de unio. Um peixe e gua existem em um estado de unio, cada um, no
entanto, diferente do outro. O mesmo o caso com a nteligncia e a Alma. As
qualidades no conhecem a Alma, mas a Alma conhece todas elas. A Alma o
espectador das qualidades e as considera como provenientes de si mesma. A
alma, agindo atravs dos sentidos, da mente, e da compreenso, contada como o
stimo, todos os quais so inativos e no tm autoconscincia, descobre os
objetos (em meio aos quais ela existe) como uma lmpada (coberta) mostrando
todos os objetos ao redor dela por derramar seus raios atravs de uma abertura
na cobertura. A compreenso ou nteligncia cria todas as qualidades. A Alma
somente as contempla (como uma testemunha). Tal certamente a conexo entre
a inteligncia e a Alma. No h refgio do qual nteligncia ou Alma depende. A
Compreenso cria a mente, mas nunca as qualidades. Quando a Alma, por meio
da mente, reprime suficientemente os raios que emanam dos sentidos, ento
que ela se torna manifesta (para a Compreenso) como uma lmpada queimando
dentro de um recipiente que a cobre. A pessoa que renuncia a todas as aes
inferiores, pratica penitncias, se dedica a estudar a Alma, se deleita com isso, e
se considera como a Alma de todas as criaturas, obtm um fim sublime. Como
uma ave aqutica, enquanto se movendo sobre as guas, nunca encharcada
naquele elemento, assim mesmo uma pessoa de sabedoria se move (no mundo)
entre as criaturas. Pela ajuda da inteligncia deve-se agir no mundo dessa
maneira, sem aflio, sem alegria, olhando igualmente para tudo, e desprovido de
malcia e inveja. Algum que vive dessa maneira consegue criar as qualidades
(em vez de ser afetado por elas), como uma aranha criando fios. As qualidades
devem, de fato, ser consideradas como os fios da aranha. Alguns dizem que as
qualidades em relao a tais homens no so perdidas. Alguns dizem que elas
so todas perdidas. Aqueles que dizem que elas no so perdidas confiam nas
escrituras reveladas (isto , os Srutis), as quais no contm nenhuma declarao
do contrrio. Aqueles, por outro lado, que dizem que as qualidades so todas
perdidas confiam nos Smritis. Refletindo sobre essas duas opinies, uma pessoa
deve julgar por si mesma qual delas est certa. Deve-se assim vencer esta
questo difcil e complicada que capaz de perturbar o entendimento pela dvida,
e assim obter felicidade. Quando aquela dvida for removida, a pessoa no ter
mais que se entregar tristeza de nenhum tipo. Homens de coraes corruptos
podem obter sucesso pelo conhecimento como pessoas mergulhando em um rio
bem cheio se purificando de toda sujeira. Algum que tem que atravessar um rio
largo no se sente feliz em somente ver a outra margem. Se o caso fosse outro
(isto , se s por olhar a outra margem se pudesse alcan-la com um barco),
ento algum poderia se tornar feliz. O caso diferente com algum conhecedor
da Verdade. O mero conhecimento da Verdade lhe trar felicidade. Logo que tal
conhecimento comea a dar frutos, a pessoa pode ser considerada como tendo
411
alcanado a outra margem. Aqueles que assim sabem que a Alma livre de todos
os objetos mundanos e somente Uma, obtm o conhecimento mais elevado e
excelente. Uma pessoa por conhecer a origem e o fim de todas as criaturas, o
qual exatamente assim, e por refletir sobre a questo, gradualmente obtm
felicidade infinita. Aquele que compreendeu o triplo agregado (isto , que ele est
sujeito destruio em vez de ser eterno), e que refletindo sobre ele, o rejeita,
consegue por meio de yoga ver a Verdade e obter felicidade perfeita. A Alma no
pode ser vista a menos que os sentidos, os quais esto ocupados com diversos
objetos e que so difceis de serem controlados, estejam todos devidamente
dominados. Aquele que sabe disso realmente sbio. Que outra indicao h de
um homem sbio? Adquirindo este conhecimento, homens possuidores de
inteligncia se consideram coroados com sucesso. Aquilo que inspira os
ignorantes com medo nunca pode inspirar medo em pessoas de Conhecimento.
No h objetivo maior para algum (do que a Emancipao). Por causa, no
entanto, do excesso ou da falta de boas qualidades, os sbios dizem que
diferenas so observveis em relao ao grau de Emancipao. Uma pessoa por
agir sem esperana de resultados consegue (por aquelas aes) aniquilar suas
aes pecaminosas de um perodo anterior. Para algum possuidor de sabedoria,
as aes de um perodo anterior (assim purificadas) e aquelas desta vida tambm
(que so realizadas sem expectativa de resultado), no se tornam produtivas de
qualquer consequncia desagradvel (tal como ser emparedado no inferno). Mas
como podem os atos, se ele continua empenhado em realizar atos, ocasionar o
que agradvel (isto , a Emancipao)? As pessoas criticam uma pessoa que
est afligida (com luxria, inveja, e outras paixes ms). Aqueles vcios lanam a
pessoa em sua prxima vida em diversas espcies de classes inferiores. Observe
com firme ateno os viciosos neste mundo que sofrem extremamente pela perda
de suas posses (tais como filhos e esposas, etc.). Veja tambm aqueles que so
dotados de bom senso e que nunca se afligem quando lanados em
circunstncias parecidas. Aqueles que esto familiarizados com ambas (isto ,
com a Emancipao gradual e a Emancipao imediata), merecem ser chamados
verdadeiramente de sbios.'" (Bhishma aqui indica a superioridade do ltimo tipo
de Emancipao sobre o primeiro; por isso atos ou ritos Vdicos devem ceder
quele yoga o qual treina a mente e a compreenso e os capacita a transcender
todas as influncias terrenas.)
195
"Bhishma disse, 'Eu irei agora, filho de Pritha, te falar sobre os quatro tipos de
meditao yoga. Os grandes Rishis, obtendo um conhecimento dos mesmos,
obtm sucesso eterno mesmo aqui. Grandes Rishis satisfeitos com conhecimento,
com coraes colocados na Emancipao, e conhecedores de yoga, agem de tal
maneira que sua meditao yoga possa progredir devidamente. Estes, filho de
Pritha, sendo livres das imperfeies do mundo, nunca voltam (por renascimento).
Livres da sujeio ao renascimento, eles vivem em seu estado de Alma original.
(O estado de alma original o estado de pureza. Uma pessoa decai dele por
412
causa das atraes mundanas. Pode-se recuper-lo por meio de yoga o qual
auxilia algum a se libertar daquelas atraes.) Livres da influncia de todos os
pares de opostos (tais como calor e frio, alegria e tristeza, etc.), sempre existindo
em seu prprio estado (original), livres (de apegos), nunca aceitando qualquer
coisa (em doao), eles vivem em lugares livres da companhia de esposas e
filhos, sem outros com quem disputas possam surgir, e favorveis perfeita
tranquilidade de corao. L tal pessoa, reprimindo a fala, senta como um pedao
de madeira, subjugando todos os sentidos, e com a mente indivisivelmente unida
(com a Alma Suprema) pela ajuda de meditao. Ele no tem percepo de som
atravs do ouvido; no tem percepo de tato atravs da pele; no tem percepo
de forma pelo olho; nem percepo de gosto atravs da lngua. Ele no tem
percepo tambm dos cheiros pelo rgo do olfato. merso em yoga, ele
abandona todas as coisas, absorto em meditao. Possuidor de grande energia
mental, ele no tem desejo por qualquer coisa que excita os cinco sentidos. O
homem sbio, recolhendo seus cinco sentidos na mente, deve ento fixar a mente
instvel com os cinco sentidos (no ntelecto). Possuidor de pacincia, o yogin deve
fixar sua mente, a qual sempre vaga (entre objetos mundanos), para que seus
cinco portes (sob a influncia do treinamento), possam ser tornados estveis em
relao a coisas que so elas mesmas instveis. Ele deve, no firmamento do
corao, fixar sua mente no caminho da meditao, fazendo-a independente do
corpo ou de qualquer outro refgio. Eu falei do caminho da meditao como o
primeiro, j que o yogin tem primeiro que subjugar seus sentidos e a mente (e
dirigi-los para aquele caminho). A mente, que constitui o sexto, quando assim
reprimida, procura lampejar para fora como o relmpago caprichoso e inconstante
se movendo em travessura entre as nuvens. Como uma gota de gua em uma
folha de (ltus) instvel e se move em todas as direes, assim mesmo se torna
a mente do yogin quando primeiramente fixada no caminho da meditao. Quando
fixada, por um espao de tempo a mente fica naquele caminho. Quando, no
entanto, ela se fora outra vez no caminho do vento, ela se torna to volvel
quanto o vento. A pessoa conhecedora dos mtodos de meditao-yoga, no
desencorajada por isto, nunca dando ateno perda do esforo passado,
rejeitando ociosidade e malcia, deve dirigir sua mente meditao novamente.
Observando o voto de silncio, quando algum comea a fixar sua mente em
yoga, ento discernimento, conhecimento, e poder para evitar o mal, so obtidos
por ele. Embora se sentindo aborrecido por causa da frivolidade de sua mente, ele
deve fix-la (em meditao). O yogin nunca deve se desesperar, mas sim procurar
seu prprio bem. Como uma pilha de p ou cinzas, ou de estrume de vaca
queimado, quando molhada com gua, no parece estar molhada, de fato, como
ela continua seca se molhada parcialmente, e requer rega incessante antes de
ficar totalmente encharcada, assim mesmo o yogin deve controlar todos os seus
sentidos gradualmente. Ele deve afast-los gradualmente (de todos os objetos). O
homem que age dessa maneira consegue control-los. Algum, Bharata, por si
mesmo dirigindo sua mente e sentidos para o caminho da meditao, consegue
traz-los sob perfeito controle por yoga constante. A felicidade que sente quem
conseguiu controlar sua mente e sentidos tal que sua semelhante nunca pode
ser obtida por Esforo ou Destino. Unido com tal felicidade, ele continua a ter
413
prazer no ato de meditao. Dessa maneira os yogins obtm Nirvana o qual
altamente abenoado.'"
196
"Yudhishthira disse, 'Tu falaste sobre os quatro modos de vida e seus deveres.
Tu tambm falaste dos deveres dos reis. Tu narraste muitas histrias de diversos
tipos e ligadas com diversos assuntos. Eu tambm ouvi de ti, tu de grande
inteligncia, muitos discursos ligados com moralidade. Eu tenho, no entanto, uma
dvida. Cabe a ti esclarec-la. Eu desejo, Bharata, saber dos resultados que os
Recitadores silenciosos de mantras sagrados adquirem (por sua prtica). Quais
so os frutos que foram indicados para tais homens? Qual aquela regio para a
qual eles vo depois da morte? Cabe a ti tambm, impecvel, me dizer todas as
regras que foram prescritas a respeito de tal recitao silenciosa. Quando a
palavra Recitador proferida, o que eu devo entender por isto? Tal homem deve
ser considerado como seguidor das ordenanas de Sankhya ou yoga ou trabalho?
Ou, tal homem deve ser considerado como observador das ordenanas sobre
sacrifcios (mentais)? Como para ser chamado o caminho dos Recitadores? Tu
s, como eu penso, de conhecimento universal. Diga-me tudo isso.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha histria do que ocorreu
entre Yama, o Tempo, e certo Brahmana. Sbios conhecedores dos meios de
alcanar a Emancipao tm falado de dois mtodos, isto , o Sankhya e o Yoga.
Entre estes, no primeiro, que tambm chamado de Vedanta, a Renncia
pregada em relao recitao silenciosa. As declaraes dos Vedas pregam
Absteno (de ritos), so repletas de tranquilidade, e dizem respeito a Brahma.
(De acordo com Sankhya, no h necessidade de recitao silenciosa de mantras.
Meditao mental, sem a expresso vocal de palavras especficas, pode levar a
Brahma.) De fato, os dois caminhos citados pelos sbios determinados a realizar o
que para o seu bem, isto , Sankhya e Yoga, so de tal maneira que ambos tm
relao e tambm no tm relao (com recitaes silenciosas). (Ambos
declaram, como o comentador explica, que enquanto algum no consegue
contemplar sua Alma, ele pode recitar silenciosamente o Pravana ou a palavra
original Om. Quando, no entanto, algum consegue ver sua Alma ele ento pode
abandonar tal recitao.) A maneira pela qual a recitao silenciosa est ligada
(com cada um dos dois caminhos) e o motivo eu agora explicarei. Em ambos
como no caso da recitao silenciosa, so necessrios a subjugao dos sentidos
e fixao da mente (depois de afast-la dos objetos externos); como tambm
verdade, manuteno do fogo (sagrado), residncia em solido, meditao,
penitncia, autodomnio, generosidade, benevolncia, moderao em relao
alimentao, afastamento de atraes mundanas, a ausncia de loquacidade, e
tranquilidade. Estes constituem um sacrifcio em atos (levando realizao de
desejos em relao ao cu ou felicidade na prxima vida). (H dois caminhos que
algum pode seguir neste mundo. Um chamado de Pravritti dharma e o outro
Nrivritti dharma. O primeiro um curso de aes, o segundo de absteno de
aes.) Escute agora ao rumo que consiste em absteno (de aes). O modo no
414
qual as aes do Recitador observando o voto de Brahmacharya podem cessar,
eu logo declararei. Tal pessoa deve se conduzir de todas as maneiras segundo o
que (j) foi dito por mim. (sto , ele deve primeiro purificar seu corao por
observar as virtudes acima enumeradas.) Dirigindo-se ao caminho da absteno,
ele deve procurar extinguir sua dependncia do Externo e do nterno. Sentando
sobre erva kusa, com kusa na mo, e amarrando seus cabelos com kusa, ele deve
se circundar com kusa e ter kusa como mantos. Reverenciando todos os assuntos
mundanos, ele deve se despedir deles e nunca pensar neles. Assumindo
equanimidade pela ajuda de sua mente, ele deve fixar sua mente na prpria
mente. Recitando a composio altamente benfica (isto , o Gayatri), ele medita
com a ajuda de seu intelecto em Brahma somente. Depois ele deixa at isto,
estando ento absorto em contemplao concentrada. (Samadhi aquela
meditao na qual os sentidos tendo sido todos recolhidos dentro da mente, a
mente, como explicado previamente, feita residir em Brahma somente.) Por sua
dependncia da fora do Gayatri que ele recita, esta contemplao concentrada
vir por si mesma. Por penitncias ele obtm pureza de alma, e autodomnio, e
cessao de averso e desejo. Livre de atrao e iluso, acima da influncia de
todos os pares de opostos (tais como calor e frio, alegria e tristeza, etc.), ele
nunca se aflige e nunca se permite ser arrastado em direo a objetos mundanos.
Ele no se considera como o ator nem como o desfrutador ou sofredor das
consequncias de seus atos. Ele nunca fixa sua mente em alguma coisa por
egosmo. Sem estar empenhado na aquisio de riqueza, ele se abstm tambm
de desrespeitar ou insultar outros, mas no do trabalho. O trabalho no qual ele
est empenhado aquele de meditao; ele devotado meditao, e procura a
meditao inalteravelmente. Pela meditao ele consegue ocasionar a
contemplao concentrada, e ento gradualmente deixa a prpria meditao.
Naquele estado ele desfruta da felicidade ligada ao abandono de todas as coisas.
Tendo dominado completamente o princpio do desejo, ele rejeita seus ares vitais
e ento entra no corpo Brhmico. Ou, se ele no deseja entrar no corpo Brhmico,
ele alcana imediatamente a regio de Brahma e nunca tem que passar por
renascimento. Tendo se tornado a prpria tranquilidade, e estando livre de todos
os tipos de calamidade, tal pessoa, por depender de sua prpria inteligncia,
consegue alcanar aquela Alma que pura e imortal e que no tem mculas.'"
197
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, em relao aos Recitadores, que eles
alcanam este fim muito sublime. Eu peo para perguntar se este seu nico fim
ou h algum outro ao qual eles alcanam.' (O fim declarado por Bhishma no
captulo anterior o sucesso de yoga, ou liberdade de decrepitude e morte, ou
morte vontade, ou absoro em Brahma, ou existncia independente em uma
condio beatfica.)
"Bhishma disse, 'Escute com ateno concentrada, monarca poderoso, ao fim
que os Recitadores silenciosos alcanam, e aos diversos tipos de infernos nos
quais eles caem, touro entre homens! Aquele Recitador que a princpio no se
415
comporta segundo o mtodo que est prescrito, e que no pode completar o ritual
ou curso de disciplina declarado, tem que ir para o inferno. (Deve ser notado que
'inferno', como aqui usado, significa o oposto de Emancipao. O recitador pode
obter as alegrias do cu, mas comparadas com a Emancipao, elas so inferno,
havendo a obrigao de renascimento ligada a elas.) Aquele Recitador que segue
sem f, que no est contente com seu trabalho, e que no tem prazer nele, vai
para o inferno, sem dvida. Aqueles que seguem o ritual com orgulho em seus
coraes, vo todos para o inferno. Aquele Recitador que insulta e desconsidera
outros tem que ir para o inferno. O homem que se dirige recitao silenciosa sob
a influncia da estupefao e por desejo de resultados, obtm todas aquelas
coisas sobre as quais seu corao vem a estar colocado. (At isso um tipo de
inferno, pois h renascimento ligado a isso.) Aquele Recitador cujo corao se
coloca sobre os atributos que levam o nome de divindade, tem que cair no inferno
e nunca se livra dele. (Aiswvarya ou os atributos de divindade so certos poderes
extraordinrios obtidos por yogins e Recitadores. Eles so o poder de se tornar
minsculo ou enorme em forma, ou ir para onde quer que se deseje, etc. Estes
so comparados ao inferno, porque a obrigao de renascimento se vincula a
eles. Nada menos que Emancipao ou absoro na Alma Suprema o fim para o
qual deve-se trabalhar.) O Recitador que se dirige recitao sob a influncia de
apegos (a objetos mundanos tais como riquezas, esposas, etc.) obtm aqueles
objetos sobre os quais seu corao est colocado. O Recitador de m
compreenso e alma impura que se pe a trabalhar com uma mente instvel,
obtm um fim instvel ou vai para o inferno. O Recitador que no dotado de
sabedoria e que tolo, vem a ser entorpecido ou iludido; e por tal iluso tem que ir
para o inferno onde ele obrigado a se entregar a arrependimentos. Se uma
pessoa mesmo de corao firme, resolvendo completar a disciplina, se dirige
recitao, mas fracassa em alcanar a concluso por ter se libertado das atraes
por um esforo violento sem a genuna convico de sua inutilidade ou carter
prejudicial, ele tambm tem que ir para o inferno.'
"Yudhishthira disse, 'Quando o Recitador alcana a essncia daquilo que existe
em sua prpria natureza (sem ser qualquer coisa como objetos nascidos ou
criados), o qual Supremo, o qual indescritvel e inconcebvel, e que mora na
slaba om formando o assunto de recitao e meditao (de fato, quando
Recitadores alcanam a um estado de Brahma), por que que eles tm que
nascer novamente em formas incorporadas?'
"Bhishma disse, 'Por ausncia de conhecimento e sabedoria verdadeiros, os
Recitadores obtm diversas classes de inferno. A disciplina seguida por
Recitadores certamente muito superior. Estas, no entanto, das quais eu falei,
so as falhas concernentes a ela.'"
416
198
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, qual classe de inferno obtida por um
Recitador? Eu sinto, rei, uma curiosidade por saber isso. Cabe a ti me falar
sobre o assunto.'
"Bhishma disse, 'Tu surgiste de uma poro do deus da justia. Tu s
observador da justia por natureza. Escute, impecvel, com total ateno, a
estas palavras apoiadas na justia como sua base. Aquelas regies que so
possudas pelos deuses de grande alma, que so de diversos aspectos e cores,
de diversas descries e produtivas de diversos frutos, e que so de grande
excelncia, cujos carros tambm se movem vontade dos passageiros, aquelas
belas manses e sales, aqueles vrios jardins agradveis embelezados com
lotos dourados, aquelas regies que pertencem aos quatro Regentes e Sukra e
Vrihaspati e aos Maruts e Viswedevas e Sadhyas e Aswins, e Rudras e Adityas e
Vasus, e outros habitantes do cu, so, majestade, citadas como infernos,
quando comparadas com a regio da Alma Suprema. A regio citada por ltimo
sem qualquer medo (de mudana para o pior), incriada (e portanto, em sua
natureza verdadeira), sem aflies de qualquer tipo (tais como ignorncia e
iluso), sem qualquer elemento agradvel ou desagradvel, alm do alcance dos
trs atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas), livre dos oito incidentes, (isto , os
cinco elementos primordiais, os sentidos, a mente, e o intelecto), sem as trs
(distines entre o conhecedor, o conhecido, e o ato de conhecer); livre tambm
dos quatro atributos (ver, ouvir, pensar, e conhecer, pois l no existem formas
para se tornarem objetos de tais funes. L tudo puro conhecimento,
independente daquelas operaes comuns que ajudam os seres criados a
obterem conhecimento); sem as quatro causas (de conhecimento), sem alegria e
prazer e tristeza e doena. O tempo (em suas formas de passado, presente, e
futuro) surge l para uso. O tempo no soberano l. Aquela regio suprema a
soberana do Tempo como tambm do Cu. Aquele Recitador que se torna
identificado com sua Alma (por recolher tudo dentro dela) vai para l. Ele, depois
disso, nunca tem que sentir qualquer tristeza. Aquela regio chamada de
Suprema. As outras regies (das quais eu falei primeiro) so inferno. Eu no te
falei de todas as regies que so chamadas de inferno. De fato, em comparao
com aquela principal das regies todas as outras so chamadas de inferno.'
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"Yudhishthira disse, 'Tu te referiste disputa entre o Tempo, Mrityu, Yama,
kshvaku, e um Brahmana. Cabe a ti narrar a histria integralmente.'
"Bhishma disse, 'Em relao a este assunto do qual eu estou falando, citada a
antiga histria do que ocorreu entre o filho de Surya kshvaku e certo Brahmana, e
o Tempo e Mrityu. Oua-me quanto ao que aconteceu, e qual foi a conversao
que ocorreu entre eles, e o lugar onde ela aconteceu. Havia certo Brahmana de
417
grande fama e comportamento pio. Ele era um Recitador. Possuidor de grande
sabedoria, ele estava familiarizado com os seis Angas (dos Vedas, que so
Siksha, Kalpa, Vyakarana, Nirukta, Chhandas, e Jyotish). Ele era da linhagem
Kusika e filho de Pippalada. Ele adquiriu (por meio de suas austeridades)
discernimento espiritual dos Angas (isto , uma compreenso clara no obtida de
modo comum mas por intuio). Residindo na base de Himavat, ele era devotado
aos Vedas. Silenciosamente recitando a composio Gayatri, ele praticou
austeridades severas para alcanar Brahma. Mil anos se passaram sobre sua
cabea enquanto ele estava dedicado observncia de votos e jejuns. A deusa
(de Gayatri ou Savitri) se mostrou a ele e disse, 'Eu estou satisfeita contigo'.
Continuando a recitar o mantra sagrado, o Brahmana ficou calado e no falou uma
palavra para a deusa. A deusa sentiu compaixo por ele e ficou muito satisfeita.
Ento aquela progenitora dos Vedas elogiou aquela recitao na qual o Brahmana
estava empenhado. Depois de terminar sua recitao (por aquele dia) o Brahmana
levantou e, curvando sua cabea, se prostrou perante os ps da deusa. O
Recitador de alma virtuosa, dirigindo-se deusa, disse, 'Por boa sorte, deusa, tu
ficaste satisfeita comigo e apareceste para mim. Se, de fato, tu ests satisfeita
comigo, a bno que eu peo que meu corao possa ter prazer no ato de
recitao.'
"Savitri disse, 'O que tu pedes, Rishi regenerado? Qual desejo teu eu
realizarei? Diga-me, principal dos Recitadores, tudo ser como tu desejas.'
Assim endereado pela deusa, o Brahmana, conhecedor dos deveres, respondeu
dizendo, 'Que meu desejo sobre continuar minhas recitaes continue a aumentar
a todo momento. Que tambm, deusa auspiciosa, a absoro da minha mente
em Samadhi seja mais completa.' A deusa disse docemente, 'Que seja como tu
desejas'. Desejando fazer bem para o Brahmana, a deusa mais uma vez se dirigiu
a ele, dizendo, 'Tu no ters que ir para o inferno, isto , para onde grandes
Brahmanas vo. Tu irs para a regio de Brahma que incriada e livre de toda
imperfeio. Eu partirei daqui, mas o que tu me pediste acontecer. Continue
recitando com alma controlada e ateno absorta. O deus Dharma em pessoa vir
a ti. O Tempo, Mrityu e Yama tambm se aproximaro todos da tua presena.
Ento haver uma disputa aqui entre tu e eles sobre uma questo de moralidade.'
'Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, a deusa voltou para sua prpria
residncia. O Brahmana continuou dedicado recitao por mil anos celestes.
Reprimindo a ira, e sempre controlando a si mesmo, ele passou seu tempo, se
devotando firmemente verdade e livre de malcia. Aps a concluso de sua
observncia pelo inteligente Brahmana, Dharma, satisfeito com ele, mostrou sua
pessoa para aquele indivduo regenerado.'
'Dharma disse, ' regenerado, contemple a mim que sou Dharma. Eu vim aqui
para te ver. Tu ganhaste a recompensa dessa recitao na qual tu tens estado
engajado. Escute qual aquela recompensa. Tu ganhaste todas as regies de
felicidade que pertencem a deuses ou homens. bom homem, tu ascenders
alm de todas as residncias das divindades. asceta, rejeite teus ares vitais
ento, e v para quaisquer regies que tu queiras. Por abandonar teu corpo tu
ganhars muitas regies de bem-aventurana.'
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"O Brahmana disse, 'Que assunto eu tenho com aquelas regies de bem-
aventurana das quais tu falas? Dharma, v para onde quer que te agrade. Eu
no irei, senhor pujante, rejeitar este corpo que est sujeito muita felicidade e
misria.'
"Dharma disse, 'Teu corpo, principal dos ascetas, deve sem dvida ser
rejeitado. Ascenda para o cu, Brahmana! Ou, nos diga o que mais te agrada,
impecvel!'
"O Brahmana disse, ' senhor poderoso, eu no desejo residir no prprio cu
sem este meu corpo. Deixe-me, Dharma! Eu no tenho desejo de ir para o
prprio cu sem este meu corpo.'
"Dharma disse, 'Sem colocar teu corao (dessa maneira) em teu corpo, rejeite-
o e seja feliz. Entre em regies que esto livres do atributo de Paixo. De fato,
indo para l, tu nunca ters que sentir qualquer tristeza.'
"O Brahmana disse, ' altamente abenoado, eu tenho grande prazer na
recitao. Que necessidade eu tenho daquelas regies eternas das quais tu falas?
De fato, senhor pujante, eu no desejo ir para o cu mesmo com este meu
corpo.'
"Dharma disse, 'Se tu no desejas rejeitar teu corpo, veja, regenerado, l est
o Tempo, e l est Mrityu, e l est Yama, que esto todos se aproximando de ti!'
'Bhishma continuou, 'Depois que Dharma tinha dito isso, o filho de Vivaswat
(Yama), o Tempo, e Mrityu, o trio (que arrebata todas as criaturas da terra), se
aproximou daquele Brahmana, rei abenoado, e se dirigiu a ele dessa maneira.'
"Yama disse, 'Eu sou Yama. Eu te digo que uma grande recompensa te espera
por essas tuas penitncias bem realizadas, e por esta conduta virtuosa que tu tens
observado.'
"O Tempo disse, 'Tu ganhaste uma grande recompensa que , de fato,
proporcional a este curso de recitao que tu terminaste. Chegou a hora para ti
ascenderes para o cu. Eu sou o Tempo e eu cheguei para ti.'
"Mrityu disse, ' tu que conheces a retido, saiba que eu sou a prpria Mrityu
em sua prpria forma. Eu vim para ti em pessoa, incitada pelo Tempo, para te
levar daqui, Brahmana.'
"O Brahmana disse, 'Boas vindas ao filho de Surya, ao Tempo possuidor de
grande alma, a Mrityu, e a Dharma! O que eu realizarei por vocs todos?
"Bhishma continuou, 'Naquela reunio, o Brahmana deu a eles gua para lavar
seus ps, e os artigos usuais do Arghya. Muito satisfeito, ele ento se dirigiu a
eles, dizendo, 'O que eu devo fazer por vocs todos por exercer meu prprio
poder?' Justamente naquela hora, um monarca, (rei) kshvaku, que tinha sado em
uma viagem para guas e santurios sagrados, chegou quele local onde aquelas
divindades estavam reunidas. O sbio nobre kshvaku curvou sua cabea e
419
adorou todos eles. Aquele melhor dos reis ento perguntou sobre o bem-estar de
todos. O Brahmana deu ao rei um assento, como tambm gua para lavar seus
ps, e o Arghya usual. Tendo em seguida feito as perguntas costumeiras de
cortesia, ele disse, 'Tu s bem vindo, grande monarca! Diga-me tudo o que tu
desejas! Que tua nobre pessoa me diga o que eu terei que realizar para ti por
aplicar meu poder.'
"O rei disse, 'Eu sou um rei. Tu s um Brahmana na observncia dos seis
deveres bem conhecidos. (Eu no posso pedir), eu te darei alguma riqueza. sto
bem conhecido. Me diga quanto eu te darei.'
"O Brahmana disse, 'H dois tipos de Brahmanas, monarca! Moralidade de
virtude tambm de dois tipos; apego ao trabalho, e absteno do trabalho. Em
relao a mim mesmo, eu me abstive da aceitao de doaes. D presentes para
aqueles, rei, que esto dedicados ao dever de trabalho e aceitao. Eu,
portanto, no aceitarei nada em doao. Por outro lado, eu te pergunto, o que
para o teu bem? O que, de fato, eu te darei? Diga-me, principal dos reis, e eu o
realizarei com a ajuda de minhas penitncias.'
"O rei disse, 'Eu sou um Kshatriya. Eu no sei como dizer a palavra 'D'. A
nica coisa, melhor das pessoas regeneradas, que ns podemos dizer (a fim de
pedir) 'Nos d combate.'
"O Brahmana disse, 'Tu ests contente com o cumprimento dos deveres de tua
classe. Do mesmo modo, eu estou contente com os deveres da minha, rei! H,
portanto, pouca diferena entre ns. Faa como quiseres!'
"O rei disse, 'Tu disseste estas palavras primeiro, isto , 'Eu te darei de acordo
com meu poder.' Eu, portanto, te peo, regenerado. D-me os frutos dessa
recitao (que tu tens praticado).'
"O Brahmana disse, 'Tu estavas te vangloriando que tuas declaraes sempre
solicitam combate. Por que ento tu no solicitas combate comigo?'
"O rei disse, ' dito que Brahmanas so armados com o trovo da palavra, e
que os Kshatriyas tm fora de braos. Ento, Brahmana erudito, este combate
verbal se iniciou entre ns dois.'
"O Brahmana disse, 'No que me diz respeito, aquela mesmo minha resoluo
hoje. O que eu te darei de acordo com meu poder? Diga-me, rei de reis, e eu te
darei, tendo minha prpria riqueza. No tarde.'
"O rei disse, 'Se, de fato, tu desejas me dar alguma coisa, ento me d os frutos
que tu ganhaste por praticar recitao por esses mil anos.'
"O Brahmana disse, 'Leve o maior fruto das recitaes que eu tenho praticado.
De fato, pegue metade, sem qualquer escrpulo, daquele fruto. Ou, rei, se tu
desejas, pegue sem qualquer escrpulo todos os frutos de minhas recitaes.'
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"O rei disse, 'Abenoado sejas tu, eu no tenho necessidade dos frutos de tuas
recitaes os quais eu pedi. Bnos sobre tua cabea. Eu estou prestes a te
deixar. Diga-me, no entanto, quais so aqueles frutos (de tuas recitaes).'
"O Brahmana disse, 'Eu no tenho conhecimento dos frutos que ganhei. No
entanto, eu te dei aqueles frutos que eu adquiri por meio de recitao. Estes, isto
, Dharma e o Tempo, e Yama, e Mrityu, so testemunhas (do ato de doao).'
"O rei disse, 'O que aqueles frutos, que so desconhecidos, dessas tuas
observncias, faro por mim? Se tu no me disseres quais so os frutos de tuas
recitaes, que eles sejam teus, pois sem dvida eu no os desejo.'
"O Brahmana disse, 'Eu no aceitarei qualquer outra declarao (de ti). Eu te
dei os frutos de minhas recitaes. Que, sbio real, as tuas palavras e as
minhas se tornem verdadeiras. Em relao s minhas recitaes, eu nunca nutri
algum desejo especfico para realizar. Como ento, tigre entre reis, eu deveria
ter qualquer conhecimento de quais so os frutos daquelas recitaes? Tu
disseste, 'D!' eu disse 'Eu dou!' e eu no falsificarei estas palavras. Mantenha a
verdade. Fique calmo! Se tu pedes para guardar minha promessa, rei, grande
ser teu pecado devido mentira. castigador de inimigos, no fica bem para ti
proferir o que falso. Similarmente, eu ouso no falsificar o que proferi. Eu, antes
disto, disse sem hesitar, 'Eu dou!' Se, portanto, tu s firme em verdade, aceite meu
presente. Vindo aqui, rei, tu me pediste os frutos de minhas recitaes. Portanto,
pegue o que eu te dei, se, de fato, tu s firme em verdade. Aquele que afeito
mentira no tem nem este mundo nem o seguinte. Tal pessoa fracassa em
resgatar seus antepassados (falecidos). Como tambm ele conseguir fazer bem
para sua prognie (por nascer)? As recompensas de sacrifcio e doaes, como
tambm de jejuns e observncias religiosas, no so to eficazes em resgatar
(uma pessoa do mal e do inferno) quanto a Verdade, touro entre homens, neste
mundo e no seguinte. Todas as penitncias que foram praticadas por ti e todas
aquelas que tu praticars no futuro por centenas e milhares de anos no possuem
eficcia maior do que a da Verdade. A Verdade o nico Brahma imperecvel. A
Verdade a nica Penitncia imperecvel. A Verdade o nico sacrifcio
imperecvel. A Verdade o nico Veda imperecvel. A Verdade est desperta nos
Vedas. Os frutos ligados Verdade so considerados como os mais elevados. Da
Verdade provm Virtude e o autodomnio. Tudo depende da Verdade. A Verdade
os Vedas e seus ramos. A Verdade o Conhecimento. A Verdade a
Ordenana. A Verdade a observncia de votos e jejuns. A Verdade a Palavra
Primordial Om. A Verdade a origem das criaturas. A Verdade sua prognie.
pela Verdade que o Vento se move. pela Verdade que o Sol d calor. pela
Verdade que o Fogo queima. sobre a Verdade que o Cu se apia. Verdade
Sacrifcio, Penitncia, Vedas, a declarao dos Samans, Mantras, e Saraswati.
sabido por ns que uma vez a Verdade e todas as observncias religiosas foram
colocadas em um par de balanas. Quando ambas foram pesadas, foi visto que a
balana sobre a qual a Verdade estava era a mais pesada. H Verdade onde h
Retido. Tudo progride pela Verdade. Por que, rei, tu desejas fazer uma ao
maculada pela mentira? Seja firme em Verdade. No aja falsamente, monarca!
Por que tu falsificarias tuas palavras 'D-(me)', as quais tu proferiste? Se tu te
421
recusares, monarca, a aceitar os frutos de minhas recitaes que eu te dei, tu
ento ters que vagar pelo mundo, decado da Virtude! Aquela pessoa que no d
depois de ter prometido, e aquela tambm que no aceita depois de ter pedido,
so ambas maculadas pela mentira. Cabe a ti, portanto, no falsificar tuas prprias
palavras.'
"O rei disse, 'Lutar e proteger (sditos) so os deveres de Kshatriyas. dito que
Kshatriyas so dadores (de presentes). Como ento eu aceitaria qualquer coisa de
ti (em doao)?'
"O Brahmana disse, 'Eu nunca insisti, rei (para ti aceitares qualquer coisa de
mim em primeiro lugar). Eu no procurei tua casa. Tu mesmo, vindo aqui, me
pediste. Por que ento tu no aceitas?'
"Dharma disse, 'Saibam os dois que eu sou o prprio Dharma. Que no aja
disputa entre vocs. Que o Brahmana se torne dotado da recompensa ligada
doao, e que o monarca tambm obtenha o mrito da Verdade.'
"O Cu disse, 'Saiba, grande rei, que eu sou o prprio Cu em minha forma
incorporada, e vim aqui pessoalmente. Que esta disputa entre vocs cesse. Vocs
so iguais em relao ao mrito ou recompensas obtidas.'
"O rei disse, 'Eu no tenho necessidade de Cu. V, Cu, para o lugar de
onde voc veio. Se este Brahmana erudito deseja se dirigir a ti, que ele receba as
recompensas que eu tenho obtido (por minhas aes em vida).'
"O Brahmana disse, 'Em meus dias de jovem eu, por ignorncia, estiquei minha
mo (para aceitao de doaes). No momento, no entanto, eu recito o Gayatri,
observando o dever de absteno. (Trabalho e Absteno de trabalho so os dois
cursos de dever prescritos ou seguidos.) Por que tu, rei, me tentas dessa
maneira, eu que tenho por um longo tempo cumprido o dever de absteno? Eu
farei o que meu dever. Eu no desejo ter qualquer parte das recompensas
ganhadas por ti, monarca! Eu sou devotado a penitncias e ao estudo dos
Vedas, e tenho me abstido da aceitao.'
"O rei disse, 'Se, Brahmana, tu deves realmente me dar a excelente
recompensa da tua recitao, ento que metade daquela recompensa seja minha,
tu mesmo levando ao mesmo tempo metade da recompensa que eu ganhei por
minhas aes. Os Brahmanas esto engajados no dever de aceitao. Pessoas
nascidas na classe real esto engajadas no dever de doao. Se tu no s
inconsciente dos deveres (prescritos para ambas as classes), que nossos frutos
sejam iguais (de acordo com a sugesto que eu fiz). Ou, se tu no desejas ser
meu igual em relao s nossas recompensas, leve ento toda a recompensa que
eu possa ter ganhado. Pegue o mrito que eu ganhei, se tu desejas me mostrar
graa.'
"Bhishma continuou, 'Naquela hora, dois indivduos de aspecto muito
desajeitado chegaram l. Cada um tinha seu brao sobre o ombro do outro;
ambos estavam mal vestidos. Eles diziam estas palavras, 'Tu no me deves nada.
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Eu realmente te devo. Se ns disputamos dessa maneira, aqui est o rei que
governa indivduos. Eu digo que realmente tu no me deves nada! Tu falas
falsamente. Eu tenho uma dvida contigo.' Ambos, ficando muito veementes em
discusso, ento se dirigiram ao rei, dizendo, 'Cuide, monarca, para que
nenhum de ns possa ser maculado pelo pecado.'
"Virupa disse, 'Eu ganhei de meu companheiro Vikrita, monarca, os mritos
da doao de uma vaca. Eu estou desejando saldar esta dvida. Este Vikrita, no
entanto, se recusa a aceitar a retribuio.' (Vikrita tinha doado uma vaca e ento
feito uma doao para Virupa do mrito que ele tinha ganhado por aquele ato
virtuoso.)
"Vikrita disse, 'Este Virupa, monarca, no me deve nada. Ele fala uma mentira
com a aparncia de verdade, rei.'
"O rei disse, "Diga-me, Virupa, o que que tu deves para teu amigo aqui.
minha resoluo te ouvir e ento fazer o que for apropriado.'
"Virupa disse, 'Oua atentamente, rei, todas as circunstncias em detalhes,
acerca de como eu devo para meu companheiro, isto , este Vikrita, soberano
de homens. Vikrita, no passado, para ganhar mrito, impecvel, doou uma vaca
auspiciosa, sbio real, para um Brahmana dedicado a penitncias como o
estudo dos Vedas. ndo at ele, rei, eu pedi dele a recompensa daquele ato.
Com um corao puro, Vikrita me fez um presente daquela recompensa. Eu ento,
para minha purificao, fiz algumas boas aes. Eu tambm comprei duas vacas
kapila com bezerros, ambas as quais costumavam produzir grandes quantidades
de leite. Eu ento fiz uma doao, de acordo com os ritos devidos e com devoo
apropriada, daquelas duas vacas para um Brahmana pobre que vivia pelo mtodo
Unchha. (sto , apanhando gros solitrios das fendas nos campos depois que as
colheitas foram reunidas e levadas embora.) Tendo antigamente aceitado o
presente de meu companheiro, eu desejo, senhor, aqui mesmo, devolver a ele a
recompensa em dobro! (Ele me deu o mrito que ele ganhou por doar uma vaca.
Eu desejo dar a ele em retorno o mrito que eu ganhei por doar duas vacas.) As
circunstncias sendo essas, tigre entre homens, quem entre ns dois ser
inocente e que ser culpado (segundo teu julgamento)? Disputando um com o
outro sobre isto, ns viemos a ti, monarca! Tu julgues corretamente ou
incorretamente, nos estabelea na paz. Se este meu companheiro no deseja
aceitar de mim em retorno um presente igual ao que ele me deu, tu ters que
julgar pacientemente e nos colocar no caminho correto.'
"O rei disse, 'Por que voc no aceita o pagamento que ele procura fazer da
dvida que devida a ti? No te detenha, mas aceite o pagamento do que tu
sabes que te devido.'
"Vikrita disse, 'Ele diz que me deve. Eu digo a ele que o que eu dei, eu dei de
graa. Ele, portanto, no me deve nada. Que ele v para onde quer que ele
deseje.'
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"O rei disse, 'Ele est disposto a te dar. Tu, no entanto, ests relutante em
aceitar. sto no me parece apropriado. Eu acho que tu mereces punio por isto.
H pouca dvida nisto.'
"Vikrita disse, 'Eu fiz um presente para ele, sbio real! Como eu posso peg-lo
de volta? Se eu sou culpado nisto, pronuncie o castigo, pujante.'
"Virupa disse, 'Se tu te recusares a aceitar quando eu estou disposto a dar, este
rei certamente te punir, pois ele um mantenedor da justia.'
"Vikrita disse, 'Solicitado por ele eu dei a ele o que era meu. Como eu agora
retomarei isso? Tu podes ir embora. Tu tens minha permisso.'
"O Brahmana disse, 'Tu ouviste, rei, as palavras desses dois. Aceite sem
escrpulos o que eu prometi te dar.'
"O rei disse, 'Esta questo , de fato, to profunda (em importncia) quanto um
abismo insondvel. Como a pertincia deste Recitador terminar? Se eu no
aceitar o que foi dado por este Brahmana, como eu evitarei ser maculado por um
grande pecado?' O sbio real ento disse para os dois disputantes, 'Vo ambos,
tendo obtido seus respectivos objetos. Eu devo cuidar para que os deveres reais,
conferidos a mim, no se tornem inteis. determinado que reis devem cumprir
os deveres declarados para eles. Para minha desgraa, no entanto, o curso de
deveres prescritos para Brahmanas foi possudo pela minha pessoa
desventurada.'
"O Brahmana disse, 'Aceite, rei! Eu te devo. Tu o solicitaste, e eu tambm me
comprometi (a te dar). Se, no entanto, tu te recusares a aceitar, monarca, eu te
amaldioarei sem dvida.'
"O rei disse, 'Que vergonha para os deveres reais, a concluso segura sobre a
operao dos quais esta mesma. Eu devo, contudo, aceitar o que tu ds, por
esta nica razo, isto , tornar os dois cursos de dever exatamente iguais. Esta
minha mo, que nunca antes foi (estendida para aceitao de doaes), est
agora estendida (para aceitao como tambm) para doar. D-me o que tu me
deves.'
"O Brahmana disse, 'Se eu ganhei quaisquer frutos por recitar o Gayatri, aceite
eles todos.'
"O rei disse, 'Estas gotas de gua, veja, principal dos Brahmanas, caram
sobre minha mo. Eu tambm desejo te dar. Aceite minha doao. Que haja
igualdade entre ns (por tu aceitares meu presente como eu aceitei o teu).'
"Virupa disse, 'Saiba, rei, que ns dois somos Desejo e ra. Foi por ns que tu
foste induzido a agir dessa maneira. Tu fizeste uma doao em retorno para o
Brahmana. Que aja igualdade entre tu e esta pessoa regenerada em relao a
regies de felicidade no mundo seguinte. Este Vikrita realmente no me deve
nada. Ns apelamos para ti por tua prpria causa. O Tempo, Dharma, Mrityu, e
ns dois examinamos tudo sobre ti, aqui na tua prpria presena, por produzirmos
424
este atrito entre tu e este Brahmana. V agora, como tu escolheres, para aquelas
regies de felicidade que tu ganhaste por meio de teus feitos.'
"Bhishma continuou, 'Eu agora te disse como Recitadores obtm os resultados
(de suas recitaes) e qual, de fato, seu fim, qual o local, e quais as regies, que
um Recitador pode alcanar. Um Recitador do Gayatri vai para o deus supremo
Brahman, ou vai para Agni ou entra na regio de Surya. Se ele se diverte l em
sua (nova) forma enrgica, ento estupefato por tal atrao ele pega os atributos
daquelas regies especficas. (sto no Emancipao, mas meramente felicidade
finita.) O mesmo vem a ser o caso com ele se ele vai para Soma, ou Vayu, ou
Terra, ou Espao. O fato , ele habita em todos estes, com apego, e mostra os
atributos peculiares quelas regies. Se, no entanto, ele vai para aquelas regies
depois de ter se livrado de atraes, e sente uma desconfiana (a respeito da
felicidade que ele desfruta), e deseja Aquela que Suprema e mutvel, ele ento
entra exatamente Naquela. Nesse caso ele alcana a ambrosia da ambrosia, a um
estado livre de desejo e desprovido de conscincia separada. Ele se torna o
prprio Brahma livre da influncia de opostos, feliz, tranquilo, e sem dor. (Alcana
a Emancipao ou Absoro na essncia de Brahma.) De fato, ele alcana aquela
condio que livre de aflio, que a prpria tranquilidade, a qual chamada de
Brahma, de onde no h retorno, e que intitulada a nica e mutvel. Ele se
torna livre dos quatro meios de compreenso (que so: Conhecimento Direto
atravs dos sentidos, Revelao, nferncia e ntuio), das seis condies (fome,
sede, dor, iluso, doena e morte), e tambm dos outros dezesseis atributos (os
cinco ares vitais, os dez sentidos, e a mente). Transcendendo o Criador
(Brahman), ele alcana absoro na nica Alma Suprema. Ou, se sob a influncia
de atraes, ele no desejar tal absoro, mas desejar ter uma existncia
separada como dependente daquela Causa Suprema de tudo, ele ento obtm a
realizao de tudo pelo qual ele nutre um desejo. Ou, se ele olha (com averso)
para todas as regies de felicidade, as quais tm sido (como declarado
previamente) chamadas de infernos, ele ento, rejeitando desejo e livre de tudo,
desfruta de felicidade suprema exatamente naquelas mesmas regies. (Trs
diferentes fins so citados. Um absoro em Brahma; o outro o desfrute de
felicidade comum, o qual, claro, finito, e o ltimo o desfrute daquela
felicidade a qual devido a uma liberdade de desejo e atraes.) Assim,
monarca, eu te falei sobre o fim alcanado pelos Recitadores. Eu te disse tudo. O
que mais tu desejas ouvir?'"
200
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, que resposta foi dada a Virupa pelo
Brahmana ou pelo monarca depois da concluso das palavras do ltimo. Qual foi
o tipo de fim, entre aqueles descritos por ti, que eles alcanaram? Qual, de fato, foi
a conversa que ocorreu entre eles, e o que eles fizeram l?'
"Bhishma disse, 'O Brahmana, dizendo, 'Que sejas como tu dizes', adorou
Dharma e Yama e Tempo e Mrityu e o Cu, todos os quais eram dignos de
425
adorao. Ele tambm adorou todos aqueles principais dos Brahmanas que
tinham ido l para curvar suas cabeas a eles. Dirigindo-se ao monarca ento, ele
disse, 'Dotado da recompensa de minhas recitaes, sbio nobre, obtenha uma
posio de eminncia. Com tua permisso eu me dedicarei a minhas recitaes
novamente. tu de grande poder, a deusa Savitri me deu um benefcio, dizendo,
'Que tua dedicao s recitaes seja contnua.'
"O rei disse, 'Se teu sucesso (em recitao) se tornou intil (por tu teres me
dado aqueles frutos), e se teu corao est determinado a praticar outra vez, v,
Brahmana erudito, meio a meio comigo, e que a recompensa de tuas recitaes
sejam tuas (compartilhe comigo desta recompensa).'
"O Brahmana disse, 'Tu fizeste esforos rduos perante todas essas pessoas
(para fazer de mim um participante das recompensas acumuladas por ti como as
consequncias de tuas prprias aes). Que ns ento nos tornemos iguais em
relao s nossas recompensas (na prxima vida), e vamos receber aquele fim o
qual nosso.' Sabendo da deciso qual eles haviam chegado l, o chefe dos
deuses foi quele local, acompanhado pelas divindades e os Regentes do mundo.
Os Sadhyas, os Viswas, os Mantras, diversos tipos de msica alta e suave, os
Rios, as Montanhas, os Mares, as guas Sagradas, as Penitncias, as
Ordenanas sobre yoga, os Vedas, os Sons que acompanham o canto dos
Samans, Saraswati, Narada, Parvata, Viswavasu, os Hahas, os Huhus, o
Gandharva Chitrasena com todos os membros de sua famlia, os Nagas, os
Sadhyas, os Munis, o deus de deuses, isto , Prajapati, e o prprio Vishnu
inconcebvel e de mil cabeas, chegaram l. Tambores e trombetas foram batidos
e soprados no firmamento. Flores celestes foram derramadas sobre aqueles seres
de grande alma. Grupos de Apsaras danavam por toda parte. O Cu, em sua
forma incorporada, chegou l. Dirigindo-se ao Brahmana, ele disse, 'Tu alcanaste
o sucesso. Tu s altamente abenoado.' Dirigindo-se em seguida ao monarca, ele
disse, 'Tu tambm, rei, alcanaste o sucesso.' Aquelas duas pessoas ento,
monarca (isto , o Brahmana e o rei), tendo feito bem um ao outro, afastaram seus
sentidos dos objetos do mundo. Fixando os ares vitais Prana, Apana, Samana,
Udana e Vyana no corao, eles concentraram a mente em Prana e Apana
unidos. Eles ento colocaram os dois ares unidos no abdmen, e dirigiram seu
olhar fixo ponta do nariz e ento imediatamente abaixo das duas sobrancelhas.
Eles em seguida mantiveram os dois ares, com a ajuda da mente, no lugar que
fica entre as sobrancelhas, levando-os l muito gradualmente. Com corpos
totalmente inativos, eles estavam absortos com olhar fixo. Tendo controle sobre
suas almas, eles ento colocaram a alma dentro do crebro. Ento, atravessando
o topo da cabea do Brahmana de grande alma uma chama gnea de esplendor
magnfico ascendeu ao cu. Altas exclamaes de pesar, proferidas por todas as
criaturas, foram ento ouvidas por todos os lados. Seus louvores cantados por
todos, aquele esplendor ento entrou no prprio Brahman. O Grandioso Av, se
adiantando, dirigiu-se quele esplendor que tinha assumido uma forma da altura
de um palmo, dizendo, 'Bem vindo!' E mais uma vez ele proferiu essas palavras,
'Em verdade, os Recitadores alcanam o mesmo fim com os yogins. O alcance
pelo yogin de seu fim um objeto de viso direta para todos esses (aqui
426
reunidos). (Os yogins alcanam Brahma aqui mesmo.) Em relao aos
Recitadores, h esta distino, que ordenado para eles a honra de Brahman se
adiantar para receb-los (depois de sua partida da terra). Habite em mim.' Assim
falou Brahman e mais uma vez deu conscincia quele esplendor. De fato, o
Brahmana ento, livre de todas as ansiedades, entrou na boca do Criador. O
monarca (kshvaku) tambm, da mesma maneira, entrou no Av divino como
aquele principal dos Brahmanas. As divindades (reunidas) saudaram o auto-
nascido e disseram, 'Um fim muito superior , de fato, ordenado para os
Recitadores. Este esforo (que ns te vimos empregar) em prol dos Recitadores.
Com relao a ns, ns viemos aqui para ver isto. Tu fizeste estes dois iguais,
deste a eles honra igual, e concedeste a eles um fim igual. O fim sublime que est
reservado para yogins e Recitadores foi visto por ns hoje. Transcendendo todas
as regies (de felicidade), estes dois so capazes de ir para onde quer que eles
desejem.'
"Brahman disse, 'Tambm aquele que ler o grande Smriti (isto , o Veda), e
tambm aquele que ler os outros Smritis auspiciosos que seguem o primeiro (isto
, o de Manu e o resto), ir, dessa maneira, alcanar a mesma regio comigo.
Aquele tambm que dedicado ao yoga alcanar desse modo, sem dvida,
depois da morte, as regies que so minhas. Eu partirei daqui. Vo vocs todos
para seus respectivos lugares para a realizao de seus objetivos.'
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, aquele principal dos deuses
desapareceu. As divindades reunidas, tendo previamente se despedido dele,
voltaram para suas respectivas residncias. Todos aqueles seres de grande alma,
tendo honrado Dharma, prosseguiram com coraes bem satisfeitos, monarca,
seguindo aquela grande divindade. Estas so as recompensas dos recitadores e
este seu fim. Eu os descrevi para ti como eu mesmo ouvi a respeito deles. O que
mais, monarca, tu desejas ouvir?'"
201
"Yudhishthira disse, 'Quais so os frutos do yoga representado pelo
Conhecimento, de todos os Vedas, e das (vrias) observncias e votos? Como
tambm a alma-criatura pode ser conhecida? Nos diga, isto, Av!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa da conversa entre
aquele senhor de criaturas, isto , Manu, e o grande Rishi Vrihaspati. Nos tempos
passados, o principal dos Rishis celestes, Vrihaspati, que era um discpulo de
Manu, reverenciou seu preceptor e, se dirigindo quele senhor e principal das
criaturas, disse, 'Qual a causa (do universo)? De onde as ordenanas (sobre
sacrifcios e outras observncias virtuosas) fluram? Quais so aqueles frutos que
os eruditos dizem que so ligados ao Conhecimento? Diga-me tambm realmente,
ilustre, o que aquilo que os prprios Vedas no tm podido revelar? Quais so
aqueles frutos que so adorados por personagens eminentes conhecedores da
cincia de Artha, dos Vedas, e dos Mantras, atravs de sacrifcios e doaes
abundantes de gado? De onde surgem aqueles frutos? Onde eles so
427
encontrados? Conte-me tambm aquela velha histria, isto , de onde a terra,
todos os objetos terrestres, vento, firmamento, criaturas aquticas, gua, cu, e os
habitantes do cu, todos surgiram? As inclinaes do homem tendem em direo
quele objeto acerca do qual ele procura conhecimento. Eu no tenho
conhecimento daquele Antigo e Supremo. Como eu me salvarei de uma
manifestao falsa de inclinaes em direo a Ele? (O fato , eu no sei nada
dele, mas eu ainda professo ador-lo. Este um comportamento falso. Como eu
serei salvo de tal falsidade?) Eu tenho estudado os Riks, todos os Samans, todos
os Yajuses, os Chhandas (as regras de Mtrica como aplicveis aos hinos
Vdicos), Astronomia (Jyotish, que forma um Anga dos Vedas), Nirukta (que
fornece regras para interpretao de passagens obscuras dos Vedas, e tambm
d os significados de palavras tcnicas ou obscuras usadas neles), Gramtica,
Sankalpa (Kalpa a descrio de ritos religiosos), e Siksha (a cincia de
Pronncia como aplicada a mantras e hinos Vdicos). Mas eu no tenho
conhecimento da natureza das grandes criaturas (os cinco elementos primordiais)
que entram na composio de tudo. Diga-me tudo o que eu te perguntei, por usar
somente afirmaes simples e diferenciando adjetivos ou atributos. Diga-me quais
so os frutos do Conhecimento e quais so aqueles frutos que so ligados a
sacrifcios e outros ritos religiosos. Explique-me tambm como um ser incorporado
parte de seu corpo e como ele obtm outro corpo.'
"Manu disse, 'Aquilo que agradvel para algum dito que constitui sua
felicidade. Similarmente, aquilo que desagradvel para algum dito que
constitui sua tristeza. 'Por isto eu obterei felicidade e afastarei a tristeza', de um
sentimento como esse fluem todos os atos religiosos. Os esforos para a
aquisio de Conhecimento, no entanto, provm de um sentimento para evitar
felicidade e tristeza. (Aqueles que acreditam que a felicidade no eterna e que,
portanto, eles no devem procur-la, se afastam de todos os atos pios os quais
levam felicidade. Eles buscam Conhecimento como o melhor meio para evitar
tudo o que transitrio e mutvel. Eles procuram moksha ou Emancipao
completa a qual foi descrita nos captulos anteriores.) As ordenanas sobre
sacrifcios e outras observncias, que se encontram nos Vedas, so todas ligadas
com desejo. Aquele, no entanto, que se liberta do desejo, consegue alcanar
Brahma. O homem que, pelo desejo de obter felicidade, anda pelo caminho das
aes, as quais so de diversos tipos, tem que ir para o inferno.' (O significado de
'inferno' como aplicado em tais passagens foi explicado antes.)
"Vrihaspati disse, 'As aspiraes dos homens esto ligadas aquisio do
agradvel que termina em felicidade, e evitao do desagradvel que traz
tristeza. Tal aquisio e tal evitao tambm so realizadas por meio de aes.'
"Manu disse, ' por se libertar das aes que algum consegue entrar em
Brahma. As ordenanas sobre aes fluram por este mesmo objetivo. (O sentido
que uma pessoa deve se dedicar s aes como um tipo de preparao.
Posteriormente ela deve abandon-las para obter o fim mais sublime. As aes,
portanto, tm seu uso, e ajudam uma pessoa, embora indiretamente, na obteno
de Brahma.) As ordenanas sobre aes tentam somente aqueles cujos coraes
no esto livres do desejo. Por se libertar das aes (como j dito) algum
428
alcana o estado mais elevado. Algum desejoso de felicidade (Emancipao), se
dirigindo a ritos religiosos, fica purificado (das atraes) por meio de aes que
tm como seu objetivo a purificao da alma, e finalmente ganha grande
esplendor. Por se libertar das aes, algum alcana o fim mais sublime, isto ,
Brahma, o qual est muitssimo acima da recompensa que os atos do. Todas as
criaturas foram criadas por Mente e Ao. Estes tambm so os dois melhores
caminhos adorados por todos. Aes externas produzem frutos que so
transitrios como tambm eternos. Para adquirir os ltimos no h outro meio
alm do abandono dos frutos pela mente (isto , atos podem ser praticados, mas
seus resultados nunca devem ser cobiados). Como a viso, quando a noite
passa e o vu da escurido removido dela, guia seu possuidor por seu prprio
poder, assim a Compreenso, quando ela vem a ser dotada de Conhecimento,
consegue ver todos os males que so dignos de serem evitados. Cobras, folhas
de kusa de pontas afiadas, e buracos, os homens evitam quando eles percebem
que esto em seu caminho. Se alguns pisam ou caem dentro deles, eles fazem
isso por ignorncia. Veja a superioridade dos frutos do conhecimento (sobre
aqueles da ignorncia). Mantras aplicados devidamente, sacrifcios, os presentes
chamados de Dakshina, doaes de alimento, e concentrao da mente (para
contemplao divina), estas so as cinco aes que so citadas como produtivas
de frutos, no havendo mais nenhuma. As aes tm (os trs) atributos (de
Sattwa, Rajas, e Tamas) por sua alma. Os Vedas dizem isto. (Os Vedas consistem
em Mantras). Os Mantras, portanto, tm as mesmas trs qualidades, j que com
Mantras que as aes devem ser realizadas. O ritual tambm deve estar sujeito s
mesmas trs qualidades. Os resultados da ao dependem da mente (isto , do
motivo das aes). a criatura incorporada que desfruta daqueles resultados.
Todos os excelentes tipos de som, forma, gosto, toque, e aroma, so os frutos de
aes, sendo obtenveis na regio de aes (isto , cu). Em relao, no entanto,
aos frutos do conhecimento, o homem os obtm aqui mesmo antes da morte.
Quaisquer atos que sejam realizados por meio do corpo, uma pessoa desfruta dos
resultados deles em um estado de existncia fsica. O corpo , de fato, a estrutura
qual a felicidade inere, como tambm a estrutura qual a tristeza inere. (O
resultado de todos os atos realizados por meio do corpo o cu onde uma pessoa
em um estado fsico (embora sutil) desfruta daqueles resultados. Se a
Emancipao para ser procurada, ela deve ser alcanada atravs da mente.)
Quaisquer atos que sejam realizados por meio de palavras, seus frutos sero
desfrutados em um estado no qual palavras possam ser faladas. Similarmente,
quaisquer atos que sejam realizados pela mente, seus frutos so desfrutados em
um estado no qual algum no esteja livre da mente. Dedicada aos frutos das
aes, quaisquer tipos de aes (Sattwikas, ou Rajasikas, ou Tamasikas) que uma
pessoa cobiosa de resultados realize, os frutos, bons ou maus, que ela realmente
desfruta compartilham do carter delas. Como peixes indo contra uma corrente de
gua, as aes de uma vida passada chegam ao ator. A criatura incorporada
sente felicidade por suas boas aes, e tristeza pelas ms. Ele de quem este
universo surgiu, Ele por conhecer a quem pessoas de almas purificadas
transcendem este mundo, Ele que no expressado por mantras e palavras
Vdicos, eu agora indicarei. Oua-me enquanto eu falo daquele mais sublime dos
sublimes. Ele mesmo livre dos vrios tipos de gosto e cheiro, e som e toque e
429
forma, Ele no pode ser compreendido pelos sentidos, imanifesto, sem cor, o
nico, e Ele tem criado os cinco tipos de objetos (isto , sabor, etc.) para Suas
criaturas. Ele no nem feminino, nem masculino, nem de sexo neutro. Ele no
existente (como tomo), nem inexistente (como espao), nem existente-no-
existente (como Maya ou iluso). Somente aqueles que conhecem Brahma vem
a Ele. Ele no conhece direo."'
202
"Manu disse, 'Daquele eterno e imperecvel Um surgiu primeiro o Espao; do
espao veio o Vento; do vento veio a Luz; da luz veio a gua; da gua surgiu o
Universo; e do universo, todas as coisas que existem nele. Os corpos de todas as
coisas (terrenas), (depois da dissoluo), primeiro entram na gua, ento na luz
ou calor, ento no vento, e ento no espao. Aqueles que procuram Emancipao
no tm que voltar do espao. Por outro lado, eles alcanam Brahma. O refgio da
Emancipao, isto , Brahma, no nem quente, nem frio, nem suave nem
ardente, nem azedo nem adstringente, nem doce nem amargo. Ele no dotado
de som, ou cheiro, ou forma. Ele transcende todos esses e tudo, e sem
dimenses. A pele percebe toque; a lngua, gosto; o nariz, cheiro; os ouvidos,
sons; e os olhos, formas. Homens no familiarizados com Adhyatma no
conseguem ver o que est acima destes. Tendo afastado a lngua dos sabores, o
nariz dos perfumes, os ouvidos dos sons, a pele do toque, e os olhos das formas,
algum consegue ver seu prprio eu (como independente dos sentidos e da mente
e, portanto, dos atributos). (sto , ele v sua prpria alma.) dito que aquilo que
a Causa do ator, a ao, o material com o qual a ao feita, o lugar e a hora da
ao, e as tendncias e propenses em relao felicidade e tristeza, chamado
de Eu (ou Alma). Aquilo que permeia tudo, que faz tudo (assumindo as formas de
criaturas vivas), aquilo que existe no universo assim como os mantras declaram
(isto , que embora um, se divide em milhares de formas como a imagem da lua
em uma quantidade de gua agitada), aquilo que a causa de tudo, aquilo que
o mais alto dos altos, e aquilo que Um sem um segundo e que faz todas as
coisas, a Causa. Tudo mais efeito. visto que uma pessoa, por causa dos
atos realizados por ela, obtm resultados bons e maus, os quais (embora
aparentemente incompatveis uns com os outros, ainda assim) vivem juntos em
harmonia. De fato, como os frutos bons e maus nascidos de suas prprias aes
moram juntos nos corpos de criaturas os quais so seu refgio, assim mesmo o
Conhecimento mora no corpo. (A analogia consiste nisto: frutos bons e maus,
embora incompatveis, moram juntos; similarmente, o conhecimento, embora no
material, reside no corpo material. claro, conhecimento usado aqui no sentido
da mente ou da compreenso.) Como uma lmpada acesa, enquanto queimando,
revela outros objetos diante de si, assim os cinco sentidos que so como
lmpadas fixadas em rvores altas, descobrem seus respectivos objetos quando
acesos pelo Conhecimento. Como os vrios ministros de um rei, unidos, do
conselhos a ele, assim mesmo os cinco sentidos que esto corpo so todos
subservientes ao Conhecimento. O ltimo superior a todos eles. Como as
430
chamas do fogo, a corrente do vento, os raios do sol, e as guas dos rios vm e
vo repetidamente, assim mesmo os corpos das criaturas incorporadas esto indo
e vindo repetidamente. Como uma pessoa por pegar um machado no pode, por
cortar um pedao de madeira, achar fumaa ou fogo nele, assim mesmo no se
pode, por abrir os braos e ps e estmago de uma pessoa, ver o princpio de
conhecimento, o qual, claro, no tem nada em comum com o estmago, os
braos e os ps. Como tambm, v-se fumaa e fogo em madeira por friccion-la
contra outro pedao, assim uma pessoa de inteligncia e sabedoria bem
direcionadas, por unir (por meio de yoga) os sentidos e a alma, pode ver a Alma
Suprema a qual, claro, existe em sua prpria natureza (isto , no afetada por
atributos e qualidades e acidentes). Como no meio de um sonho uma pessoa v
seu prprio corpo deitado no cho como alguma coisa distinta de si mesma, assim
mesmo uma pessoa, dotada dos cinco sentidos, a mente, e a compreenso, v
(depois da morte) seu prprio corpo e ento vai de uma para outra forma. A Alma
no est sujeita a nascimento, crescimento, decadncia, e destruio. Pelos atos
da vida serem dotados de efeitos, a Alma, vestida em corpo, passa deste corpo
(quando privado de animao) para outro, no vista por outros. Ningum pode ver
com o olho a forma da Alma. A Alma no pode, tambm, formar o objeto de toque
de algum. Com aqueles (isto , os sentidos), a Alma no realiza atos. Os
sentidos no se aproximam da Alma. A Alma, no entanto, compreende eles todos.
Como qualquer coisa, colocada em um fogo ardente perante um espectador,
assume uma certa cor por causa da luz e calor que operam sobre ela, sem tomar
qualquer outra cor ou atributo, assim mesmo a forma da Alma vista pegar sua
cor do corpo. Do mesmo modo, o homem, rejeitando um corpo, entra em outro,
despercebido por todos. De fato, abandonando seu corpo para os (cinco) grandes
elementos primordiais, ele assume uma forma que similarmente feita dos
mesmos (cinco) elementos. A criatura incorporada (aps a destruio de seu
corpo) entra no espao, vento, fogo, gua, e terra de tal maneira que cada
elemento especfico em seu corpo se mistura com o elemento especfico (fora de
seu corpo) com cuja natureza ele consoante. Os sentidos tambm, que esto
engajados em diversas ocupaes e dependem dos cinco elementos (para o
exerccio de suas funes), entram naqueles cinco elementos que fazem surgir
suas funes. O ouvido deriva sua capacidade do espao; e o sentido do olfato,
da terra. Forma, a qual a propriedade da viso, a consequncia da luz ou fogo.
O fogo ou calor citado como a causa dependente da gua. A lngua, que tem o
paladar como sua propriedade imerge na gua. A pele, que tem o tato como sua
propriedade, se perde no vento de cuja natureza ela compartilha. Os cinco
atributos, (isto , som, etc.) moram nas (cinco) grandes criaturas (isto , os cinco
elementos primordiais). Aqueles cinco objetos dos sentidos (isto , espao, etc.)
moram nos (cinco) sentidos. Todos estes (os cinco atributos, os cinco elementos,
e o cinco sentidos) seguem a liderana da mente. A mente segue a liderana da
Compreenso, e a Compreenso segue a liderana daquilo que existe em sua
natureza verdadeira e imaculada (isto , a Alma Suprema). O fazedor em seu
novo corpo recebe todas as aes boas e ms feitas por ele como tambm todos
os atos feitos por ele em sua existncia passada. Todos os atos feitos nesta vida e
nas prximas a virem seguem a mente assim como animais aquticos passam ao
longo de uma corrente amena. Como uma coisa agitada e que se move
431
rapidamente se torna um objeto de viso, como um objeto minsculo parece
possuir grandes dimenses (quando visto atravs de lentes), como um espelho
mostra a uma pessoa seu prprio rosto (o qual no pode ser visto de outra
maneira), assim mesmo a Alma (embora sutil e invisvel) se torna um objeto de
percepo da Compreenso.'"
203
"Manu disse, 'A mente unida com os sentidos, lembra depois de um longo
tempo as impresses dos objetos recebidas no passado. Quando os sentidos
esto todos suspensos (em relao s suas funes, no sono), o Supremo (a
Alma), na forma de Compreenso, existe em sua prpria natureza verdadeira.
Quando a Alma (em tal momento) no considera de maneira alguma todos
aqueles objetos dos sentidos em relao sua simultaneidade ou o oposto em
relao a tempo, mas reunindo-os de todas as direes os mantm juntos diante
de si, necessariamente acontece que ela vaga entre todas as coisas que so
incongruentes. Ela , portanto, a Testemunha (silenciosa). Ento a Alma envolvida
em corpo uma coisa que tem uma existncia distinta e independente. (Quando a
alma, em um sonho, rene juntas as ocorrncias e objetos de diferentes tempos e
lugares, quando, de fato, coerncia em relao a tempo e lugar no se aplica a
ela, ela deve ser considerada como tendo uma existncia que distinta e
independente dos sentidos e do corpo.) H Rajas, h Tamas, e h Sattwa, o
terceiro. H tambm trs estados da compreenso, isto , viglia, sonho, e sono
profundo. A Alma tem conhecimento dos prazeres e dores, os quais so todos
contraditrios, daqueles estados, e os quais partilham da natureza dos trs
atributos mencionados primeiro. (A Alma somente tem conhecimento dos prazeres
e dores surgidos em consequncia de Sattwa e Rajas e Tamas e em conexo com
os trs estados da compreenso devidos aos mesmos trs atributos. A Alma, no
entanto, embora os conhecendo, no os desfruta ou os sofre. Ela somente a
Testemunha silenciosa e inativa de tudo.) A Alma entra nos sentidos como o vento
entrando no fogo em um pedao de madeira. (O objetivo do smile mostrar que
como o vento uma entidade separada embora existindo com o fogo em um
pedao de madeira, assim a Alma, embora existindo com os sentidos distinta
deles.) No se pode ver a forma da Alma atravs da viso, nem pode o sentido de
tato, entre os sentidos, apreend-la. A Alma no , tambm, um objeto de
compreenso pela audio. Ela pode, no entanto, ser vista pela ajuda dos Srutis e
das instrues dos sbios. Em relao aos sentidos, aquele sentido especfico que
a compreende perde aps tal compreenso sua existncia como um sentido. Os
prprios sentidos no podem compreender suas respectivas formas por si
mesmos. A Alma onisciente (visto que ela compreende ambos, o conhecedor e o
conhecido). Ela contempla todas as coisas. Sendo onisciente, a Alma que v os
sentidos (sem, como j foi dito, os sentidos poderem compreend-la). Ningum viu
o outro lado das montanhas Himavat, nem o reverso do disco da lua. Ainda assim
no pode ser dito que eles no existem. Similarmente, embora nunca apreendida
pelos sentidos, contudo ningum pode dizer que a Alma, a qual mora em todas as
432
criaturas, que sutil, e que tem conhecimento como sua essncia, no existe. As
pessoas vem o mundo refletido no disco da lua na forma de manchas. Embora
vendo, elas no sabem que o mundo que refletido l dessa maneira. Assim o
conhecimento da Alma. Aquele conhecimento deve vir por si mesmo. A Alma
depende da prpria Alma. Homens de sabedoria, refletindo sobre a informidade
dos objetos visveis antes do nascimento e depois da destruio, vem pela ajuda
da inteligncia a informidade de objetos que tm formas aparentes. (O comentador
usa a ilustrao de uma rvore. Antes do nascimento no havia rvore, e depois
da destruio tambm no h rvore, somente no intervalo ela existe. Sua
informidade ou inexistncia evidente a partir destes dois estados, pois dito que
aquilo no existiu no passado e no existir no futuro no pode ser considerado
como existente no presente.) Assim tambm, embora o movimento do Sol no
possa ser visto, as pessoas, por verem seu nascimento e ocaso, concluem que o
sol tem movimento. Similarmente, aqueles que so dotados de sabedoria e
erudio vem a Alma pela ajuda da lmpada da inteligncia, embora ela esteja a
uma grande distncia deles, e procuram imergir os cinco elementos, os quais
esto perto, em Brahma. Em verdade, um objetivo no pode ser realizado sem a
aplicao de meios. Pescadores pegam peixes por meio de redes feitas de fios.
Animais so capturados por empregar animais como os meios. Aves so
apanhadas por empregar aves como os meios. Elefantes so pegos por empregar
elefantes. Desse modo, a Alma pode ser compreendida pelo princpio de
conhecimento. Ns temos ouvido que somente uma cobra pode ver as pernas de
uma cobra. Da mesma maneira uma pessoa v, atravs do Conhecimento, a Alma
envolvida em forma sutil e residindo dentro do corpo grosseiro. As pessoas no
podem, atravs de seus sentidos, conhecer os sentidos. Similarmente, a mera
nteligncia mais elevada no pode contemplar a Alma a qual suprema. A lua, no
dcimo quinto dia da quinzena escura, no pode ser vista por sua forma estar
escondida. No pode ser dito, no entanto, que a destruio a alcana. O mesmo
o caso com a Alma residindo no corpo. No dcimo quinto dia da quinzena escura,
o corpo grosseiro da lua se torna invisvel. Do mesmo modo, a Alma, quando livre
do corpo, no pode ser percebida. Como a lua, alcanando outro ponto no
firmamento comea a brilhar novamente, similarmente, a Alma, obtendo um novo
corpo, comea a se manifestar mais uma vez. O nascimento, crescimento e
desaparecimento da lua podem ser todos apreendidos diretamente pela viso.
Estes fenmenos, no entanto, concernem forma grosseira daquele corpo
luminoso. Os semelhantes no so os atributos da Alma. A lua, quando ela se
mostra depois de seu desaparecimento no dcimo quinto dia da quinzena escura,
considerada como o mesmo corpo luminoso que tinha se tornado invisvel. Do
mesmo modo, apesar das mudanas representadas por nascimento, crescimento
e velhice, uma pessoa considerada como o mesmo indivduo sem qualquer
dvida de sua identidade. No pode ser visto claramente como Rahu se aproxima
e deixa a lua. Da mesma maneira, no pode ser visto como a Alma deixa um
corpo e entra em outro. Rahu fica visvel somente quando ele existe com o sol ou
a lua. Similarmente, a Alma se torna um objeto de percepo somente quando ela
existe com o corpo. Quando livre do sol ou da lua, Rahu poder no pode mais ser
visto. Do mesmo modo, a Alma, livre do corpo, no pode mais ser vista. Ento,
tambm, como a lua, mesmo quando ela desaparece no dcimo quinto dia da
433
quinzena escura, no abandonada pelas constelaes e as estrelas, a Alma
tambm, mesmo que separada do corpo, no abandonada pelos resultados dos
atos que ela realizou naquele corpo.'"
204
"Manu disse, 'Como em um sonho este (corpo) manifesto repousa (inativo) e o
esprito animante em sua forma sutil, separando-se do primeiro, vaga adiante da
mesma maneira, no estado chamado de sono profundo (ou morte), a forma sutil
com todos os sentidos se torna inativa e a Compreenso, separada destes
permanece desperta. O mesmo o caso com Existncia e No-Existncia. Como
quando uma quantidade de gua est lmpida, as imagens refletidas nela podem
ser vistas pelo olho, do mesmo modo, se os sentidos esto imperturbados, a Alma
pode ser vista pela compreenso. Se, no entanto, a quantidade de gua fica
agitada, a pessoa que est ao lado dela no pode mais ver aquelas imagens.
Similarmente, se os sentidos ficam perturbados, a Alma no pode mais ser vista
pela compreenso. gnorncia gera luso. A iluso afeta a mente. Quando a
mente se torna viciada, os cinco sentidos que tm a mente como seu refgio ficam
viciados tambm. Sobrecarregado com gnorncia, e cado no atoleiro de objetos
mundanos, algum no pode desfrutar das douras do contentamento ou
tranquilidade. A Alma (assim situada), no separada de suas aes boas e ms,
volta repetidamente para os objetos do mundo. Pelo pecado a sede de algum
nunca saciada. A sede de algum saciada somente quando o pecado dele
destrudo. Por causa da atrao por objetos mundanos, a qual tem uma tendncia
para se perpetuar, uma pessoa deseja coisas alm daquelas pelas quais algum
deveria desejar, e consequentemente fracassa em alcanar o Supremo. Da
destruio de todos os atos pecaminosos, o conhecimento surge nos homens.
Aps o aparecimento do Conhecimento, algum v a prpria Alma na prpria
compreenso assim como algum v o prprio reflexo em um espelho polido.
Algum obtm misria por seus sentidos serem descontrolados. Algum obtm
felicidade por seus sentidos serem controlados. Portanto, deve-se reprimir a
mente por um auto-esforo dos objetos compreendidos pelos sentidos. Acima dos
sentidos est a mente; acima da mente est a compreenso; acima da
compreenso est a Alma; acima da Alma est o Supremo ou Grandioso. Do
manifesto surgiu a Alma; da Alma surgiu a Compreenso; da Compreenso
surgiu a Mente. Quando a Mente se torna associada com os sentidos, ela ento
percebe som e os outros objetos dos sentidos. Aquele que rejeita aqueles objetos,
como tambm tudo o que manifesto, aquele que se liberta de todas as coisas
que surgem da matria primordial (que so todas as formas sutis ou existentes
que so compostas dos tanmatras dos elementos mais grosseiros), sendo assim
livre, desfruta de imortalidade. O Sol nascendo difunde seus raios. Quando se
pe, ele recolhe dentro de si mesmo aqueles mesmos raios que foram difundidos
por ele. Do mesmo modo, a Alma, entrando no corpo, obtm os cinco objetos dos
sentidos por difundir sobre eles seus raios representados pelos sentidos. Quando,
no entanto, ela retrocede, dito que ela se pe por recolher aqueles raios dentro
434
de si mesma (ou, recupera sua real natureza). Repetidamente levada pelo
caminho que criado pelas aes, ela obtm os resultados de suas aes por ter
seguido a prtica de aes. O desejo por objetos dos sentidos se mantm longe
de uma pessoa que no se entrega tal desejo. O prprio princpio do desejo, no
entanto, deixa aquele que viu sua alma, a qual, claro, totalmente livre do
desejo. (Por se abster dos objetos dos sentidos algum pode vencer seu desejo
por eles. Mas ele no consegue s por aquele mtodo se livrar totalmente do
prprio princpio de desejo. Quando uma pessoa consegue ver a prpria alma o
prprio princpio de desejo dela vem a ser suprimido.) Quando a Compreenso,
livre da atrao pelos objetos dos sentidos, se torna fixa na mente, ento algum
consegue alcanar Brahma, pois l que a mente, com a compreenso recolhida
dentro dela, pode possivelmente ser extinta. Brahma no um objeto de tato, ou
de audio, ou de paladar, ou de viso, ou de olfato, ou de qualquer inferncia
dedutiva do Conhecido. Somente a Compreenso (quando afastada de tudo mais)
pode alcan-lo. Todos os objetos que a mente percebe atravs dos sentidos
podem ser recolhidos dentro da mente; a mente pode ser recolhida dentro da
Compreenso; a Compreenso pode ser recolhida dentro da Alma, e a Alma no
Supremo. (A existncia separada de um mundo objetivo negada na primeira
parte da frase aqui. Todos os objetos dos sentidos so citados como tendo
somente uma existncia subjetiva; por isso a possibilidade de eles serem
recolhidos dentro da mente.) Os sentidos no podem contribuir para o xito da
mente. A mente no pode entender a Compreenso. A Compreenso no pode
entender a Alma manifestada. A Alma, no entanto, que sutil, contempla eles
todos.'"
205
"Manu disse, 'Aps o aparecimento de tristeza fsica e mental, algum no se
torna capaz de praticar yoga. aconselhvel, portanto, no meditar sobre tal
tristeza. O remdio para a tristeza a absteno de pensar sobre ela. Quando a
tristeza meditada, ela vem agressivamente e aumenta em violncia. Deve-se
aliviar a tristeza mental pela sabedoria, enquanto a tristeza fsica deve ser curada
por medicamentos. A Sabedoria ensina isto. No se deve, enquanto sob tristeza,
se comportar como uma criana. O homem de sabedoria nunca deve nutrir um
desejo por juventude, beleza, durao de vida, acmulo de riqueza, sade, e a
companhia daqueles que so queridos, todos os quais so transitrios. Algum
no deve sofrer sozinho por uma tristeza que afeta toda uma comunidade. Sem
sofrer, ele deve, se ele vir uma oportunidade, procurar aplicar um remdio. Sem
dvida, a medida de tristeza muito maior do que aquela de felicidade na vida.
Para algum que est contente com os objetos dos sentidos, a morte que
desagradvel vem em consequncia de sua estupefao. O homem que evita
tristeza e alegria em verdade consegue alcanar Brahma. Tais pessoas, que
possuem sabedoria, nunca tm que sofrer. Posses mundanas ocasionam tristeza.
Em proteg-las tu no poders ter qualquer felicidade. Elas so tambm obtidas
com misria. No se deve portanto, considerar sua perda. O Conhecimento Puro
435
(ou Brahma) considerado (por ignorncia) como existindo nas diversas formas
que so objetos de Conhecimento. Saiba que a mente somente um atributo do
Conhecimento. Quando a mente se torna unida com as faculdades de
conhecimento, ento a Compreenso (a qual representa as formas das coisas)
comea. Quando a Compreenso, livre dos atributos de ao, vem a ser dirigida
para a mente (depois de ser retirada dos objetos externos), ela ento consegue
conhecer Brahma por meditao ou Yoga terminando em completa absoro
(samadhi). A Compreenso fluindo da gnorncia, e possuidora dos sentidos e
atributos, corre em direo aos objetos externos, como um rio emanando de um
topo de montanha e fluindo em direo a outras regies. Quando a Compreenso,
recolhida dentro da mente, consegue se absorver na contemplao que livre de
atributos, ela obtm um conhecimento de Brahma como o toque de ouro em uma
pedra de toque. A mente aquilo que percebe os objetos dos sentidos. Ela deve
primeiro ser extinta (antes que Brahma possa ser alcanado). Dependente das
qualidades dos objetos que esto diante dela, a mente nunca pode mostrar aquilo
que no tem qualidades. Fechando todas as portas constitudas pelos sentidos, a
Compreenso deve ser recolhida dentro da mente. Neste estado, quando absorta
em contemplao, ela alcana o conhecimento de Brahma. Como as cinco
grandes criaturas (em sua forma grosseira) aps a destruio dos atributos pelos
quais elas so conhecidas, vm a serem recolhidas (em sua forma sutil chamada
Tanmatra), da mesma maneira a Compreenso pode habitar s na mente, com os
sentidos todos afastados de seus objetos. Quando a Compreenso, embora
possuidora do atributo de certeza, mora na mente, ocupada com a natureza
interna, mesmo ento ela s a mente (sem ser algo superior a ela). Quando a
mente ou conscincia, que alcana excelncia atravs da contemplao,
consegue identificar os atributos com aqueles que so considerados como seus
possuidores, ela ento pode rejeitar todos os atributos e alcanar Brahma que no
tem atributos. (Homens comuns consideram todos os objetos como possuidores
de uma existncia independente, e seus atributos tambm como coisas diferentes
das substncias as quais os possuem. O primeiro passo a realizar a convico
que atributos e substncias so o mesmo, ou que os atributos so as substncias.
O estgio seguinte, claro, aniquilar os prprios atributos por meio de
contemplao. O resultado disso a obteno de Brahma.) No h indicao que
seja digna o suficiente para produzir um conhecimento do que manifesto
(Brahma). Aquilo que no pode se converter em assunto de linguagem, no pode
ser adquirido por algum. Com alma purificada, deve-se procurar se aproximar do
Brahma Supremo, atravs da ajuda fornecida por penitncias, por inferncias, por
autodomnio, pelas prticas e observncias como declaradas para sua prpria
classe, e pelos Vedas. Pessoas de viso clara (alm de verem o Supremo dentro
delas mesmas), o procuram at em formas externas por se livrarem dos atributos.
O Supremo, que chamado pelo nome de Jneya (isto , aquele que deve ser
conhecido), pela ausncia de todos os atributos ou de sua prpria natureza, nunca
pode ser compreendido por raciocnio. Quando a Compreenso se torna livre de
atributos, somente ento ela pode alcanar Brahma. Quando no emancipada dos
atributos, ela se retira do Supremo. De fato, tal a natureza da compreenso que
ela se precipita em direo aos atributos e se move entre eles como fogo entre
combustvel. Como no estado chamado Sushupti (sono profundo e sem sonhos)
436
os cinco sentidos existem livres de suas respectivas funes, da mesma maneira
o Brahma Supremo existe muito acima de Prakriti, livre de todos os seus atributos.
As criaturas incorporadas assim se dirigem para a ao por causa dos atributos.
Quando elas se abstm disso, elas alcanam a Emancipao. Algumas tambm
(pela ao) vo para o cu. A criatura viva, a natureza primordial, a compreenso,
os objetos dos sentidos, os sentidos, a conscincia, a convico de identidade
pessoal, so chamados de criaturas (pois eles esto sujeitos destruio). A
criao original de todos estes fluiu do Supremo. Sua segunda criao ou seguinte
devido ao de duplas ou pares (de sexos opostos) e est limitada a todas as
coisas salvo os cinco primordiais, e restringida por leis pelas quais a mesma
espcie produz a mesma espcie. Da virtude criaturas (vivas) obtm um fim
excelente, e da pecaminosidade elas ganham um fim que inferior. Aquele que
no se emancipou das atraes encontra o renascimento; enquanto aquele que
emancipado delas alcana o Conhecimento (ou Brahma).'"
206
"Manu disse, 'Quando os cinco atributos esto unidos com os cinco sentidos e a
mente, ento Brahma visto pelo indivduo como um fio passando atravs de uma
pedra preciosa. Como um fio, alm disso, pode se encontrar dentro de ouro ou
prola ou coral ou algum objeto feito de terra, assim mesmo a alma de algum,
por causa de suas prprias aes, pode viver dentro de uma vaca, um cavalo, um
homem, um elefante, ou outro animal qualquer, ou dentro de um verme ou um
inseto. Os bons feitos que um indivduo realiza em um corpo especfico produzem
recompensas que ele desfruta naquele corpo especfico. Um solo, aparentemente
molhado com um tipo especfico de lquido, fornece para cada espcie diferente
de erva ou planta que cresce nele o tipo de suco que ela requer para si mesma.
Da mesma maneira, a Compreenso, cujo curso testemunhado pela alma,
obrigada a seguir o caminho marcado pelas aes de vidas anteriores. Do
conhecimento surge o desejo. Do desejo surge a resoluo. Da resoluo flui a
ao. Da ao procedem os frutos (isto , consequncias, boas e ms). Os frutos,
portanto, so dependentes de aes como sua causa. As aes tm a
compreenso como sua causa. A compreenso tem o conhecimento como sua
causa; e o conhecimento tem a Alma como sua causa. Aquele resultado excelente
que alcanado em consequncia da destruio do conhecimento, dos frutos, da
compreenso, e das aes, chamado de Conhecimento de Brahma. (O primeiro
'conhecimento' se refere percepo da verdadeira conexo entre Alma e no-
Alma. 'Frutos' significa as formas fsicas que so obtidas em novos nascimentos. A
destruio da compreenso ocorre quando os sentidos e a mente so recolhidos
dentro dela e todos eles, unidos, so dirigidos para a Alma.) Grandiosa e sublime
aquela Essncia auto-existente, que os yogins contemplam. Aqueles que so
desprovidos de sabedoria, e cujas compreenses esto dedicadas a posses
mundanas nunca vem aquilo que existe na prpria Alma. gua superior Terra
em extenso; Luz superior gua; Vento superior Luz; Espao superior ao
Vento; Mente superior ao Espao; Compreenso superior Mente; Tempo
437
superior Compreenso. O divino Vishnu, de quem este universo, superior ao
Tempo. Aquele deus no tem incio, meio, e fim. Por ele ser sem incio, meio, e
fim, ele mutvel. Ele transcende toda a tristeza, pois a tristeza tem limites. (A
tristeza surge da relao do conhecedor e do conhecido. Todas as coisas que
dependem daquela relao so transitrias. Elas no podem formar parte daquilo
que eterno e que transcende aquela relao.) Aquele Vishnu tem sido chamado
de Brahma Supremo. Ele o refgio ou objeto daquilo que chamado de O Mais
Sublime. Conhecendo Ele, aqueles que so sbios, livres de tudo o que possui o
poder do Tempo, alcanam o que chamado de Emancipao. Todos estes (que
ns percebemos) esto expostos em atributos. Aquilo que chamado de Brahma,
sendo sem atributos, superior a estes. Absteno das aes a religio mais
elevada. Aquela religio sem dvida leva imortalidade (Emancipao). Os Richs,
o Yajuses, e os Samans, tm o corpo como seu refgio. Eles fluem do fim da
lngua. Eles no podem ser adquiridos sem esforo e esto sujeitos destruio.
Brahma, no entanto, no pode ser adquirido dessa maneira, pois (sem depender
do corpo) ele depende daquele que tem o corpo como seu refgio (isto , o
conhecedor ou Alma). Sem incio, meio, ou fim, Brahma no pode ser adquirido
por esforo (como aquele que necessrio para a aquisio dos Vedas). Os
Richs, os Samans, os Yajuses tm cada um incio. Aquilo que tem um incio tem
tambm um fim. Mas Brahma citado como sem incio. E porque Brahma no tem
nem incio nem fim, ele citado como sendo infinito e imutvel. Por imutabilidade,
Brahma transcende toda a tristeza como tambm todos os pares de opostos. Por
destino desfavorvel, por incapacidade para descobrir os meios apropriados, e
pelos obstculos oferecidos pelas aes, os mortais no conseguem ver o
caminho pelo qual Brahma pode ser alcanado. Por causa da atrao por posses
mundanas, de uma viso das alegrias do cu mais elevado, e de cobiarem
alguma coisa a no ser Brahma, os homens no alcanam o Supremo. (Os
prprios Yogins, se levados pelo desejo de obter poderes extraordinrios e a
beatitude do mais alto cu no vem o Supremo.) Outros vendo objetos
mundanos cobiam sua posse. Desejosos de tais objetos, eles no tm desejo por
Brahma por Ele transcender todos os atributos. Como aquele que est apegado a
atributos que so inferiores chegar ao conhecimento daquele que possuidor de
atributos que so superiores? por inferncia que se pode chegar a um
conhecimento dele que transcende tudo isso em atributos e forma. Somente pela
inteligncia sutil ns podemos conhec-lo. Ns no podemos descrev-lo em
palavras. A mente pode ser apreendida pela mente, a viso pela viso. (Aquilo
que chamado de mundo externo no tem existncia objetiva. Ele puramente
subjetivo. Ento, a mente que v e ouve e toca a prpria mente.) Pelo
conhecimento a compreenso pode ser purificada de sua escria. A compreenso
pode ser empregada para purificar a mente. Pela mente os sentidos devem ser
controlados. Realizando tudo isso, algum pode alcanar o mutvel. Algum que,
pela contemplao, se tornou livre de apegos, e que foi enriquecido pela posse de
uma mente perspicaz, consegue alcanar Brahma que no tem desejos e que est
acima de todos os atributos. Como o vento se mantm longe do fogo que est
embutido dentro de um pedao de madeira, assim mesmo pessoas que esto
agitadas (pelo desejo por posses mundanas) se mantm afastadas daquele que
Supremo. Aps a destruio de todos os objetos mundanos a mente sempre
438
alcana Aquele que maior do que a Compreenso; enquanto em sua separao
a mente sempre alcana aquilo que est abaixo da Compreenso. A pessoa que,
em conformidade com o mtodo j descrito, se torna engajada em destruir objetos
mundanos, alcana absoro no corpo de Brahma. (O que se quer dizer pela
destruio de 'guna' ou atributo ou objetos mundanos fundi-los em buddhi por
meio de yoga; em outras palavras, um retraimento dos sentidos na mente, e dos
sentidos e da mente na compreenso. 'Em sua separao' quer dizer quando
acredita-se que esses objetos so reais e como existindo independentemente da
mente. O resultado disso seria a aquisio de 'budhyavara,' implicando a
aquisio daqueles mesmos objetos.) Embora a Alma seja imanifesta; contudo
quando vestida com qualidades, seus atos se tornam imanifestos. Quando a
dissoluo (do corpo) chega, ela mais uma vez se torna manifesta. A Alma
realmente inativa. Ela existe, unida com os sentidos que produzem felicidade ou
tristeza. Unida com todos os sentidos e dotada de corpo, ela se refugia nos cinco
elementos primordiais. Por falta de poder, no entanto, ela fracassa em agir quando
privada de fora pelo Supremo e mutvel. Nenhum homem v o fim da terra mas
sabe disso, isto , que o fim da terra certamente vir. (O que dito aqui que
Felicidade e Tristeza tm um fim, embora ele no possa ser visto, e a Alma
seguramente chegar ao seu lugar de descanso final. sto est de acordo com a
doutrina de progresso espiritual infinito.) O homem, agitado aqui (pelas atraes),
levado com certeza para seu ltimo refgio como o vento levando um barco
lanado ao mar para um porto seguro finalmente. O Sol, espalhando seus raios,
se torna o possuidor de um atributo, (isto , o iluminador do mundo); recolhendo
seus raios (na hora de se pr), ele mais uma vez se torna um objeto desprovido de
atributos. Do mesmo modo, uma pessoa, abandonando todas as distines
(atraes), e se dirigindo a penitncias, finalmente entra no indestrutvel Brahma
que privado de todos os atributos. Por discernir Ele que sem nascimento, que
o maior refgio de todas as pessoas corretas, que auto-nascido, de quem tudo
surge e para quem todas as coisas retornam, que imutvel, que sem incio,
meio, e fim, e que a prpria certeza e o supremo, uma pessoa alcana
imortalidade (Emancipao).'"
207
"Yudhishthira disse, ' av, tu de grande sabedoria, eu desejo ouvir em
detalhes, chefe dos Bharatas, sobre aquele de olhos de ltus e indestrutvel, que
o Criador de tudo mas que no foi criado por ningum, que chamado de
Vishnu (por ele permear tudo), que a origem de todas as criaturas e para quem
todas as criaturas retornam, que conhecido pelos nomes de Narayana e
Hrishikesa e Govinda e Kesava, e que no pode ser vencido por ningum.'
"Bhishma disse, 'Eu ouvi sobre este assunto do filho de Jamadagni, Rama,
enquanto ele discursava sobre isso; do Rishi celeste Narada, e de Krishna-
Dwaipayana. Asita-Devala, filho, Valmiki de penitncias austeras, e Markandeya
falam de Govinda como o mais Maravilhoso e o Supremo. Kesava, chefe da
linhagem de Bharata, o divino e pujante Senhor de tudo. Ele chamado de
439
Purusha, e permeia tudo, tendo se feito muitos. Escute agora, Yudhishthira de
braos poderosos, queles atributos os quais grandes Brahmanas dizem que so
encontrados no manejador de grande alma de Saranga. Eu irei tambm, prncipe
de homens, narrar para ti aqueles atos que as pessoas conhecedoras das
histrias antigas atribuem a Govinda. Ele citado como a Alma de todas as
criaturas, de grande alma, e o principal de todos os seres. Ele criou (por sua
vontade) os cinco elementos, isto , Vento, Luz, gua, Espao, e Terra. Aquele
poderoso Senhor de todas as coisas, aquele de grande alma, aquele principal de
todos os seres, tendo criado a terra, deitou-se sobre a superfcie das guas.
Enquanto assim flutuando sobre as guas, aquele principal de todos os seres,
aquele refgio de todos os tipos de energia e esplendor, criou a Conscincia, o
primognito dos seres no universo. Ns temos ouvido que Ele criou a Conscincia
junto com a Mente; Conscincia a qual o refgio de todas as coisas criadas.
Aquela Conscincia mantm todas as criaturas e o passado e o futuro. Depois que
aquele Grande Ser, poderosamente armado, isto , a Conscincia, tinha surgido,
um ltus extremamente belo, possuidor de resplendor como o do Sol, cresceu do
umbigo do Ser Supremo (flutuando nas guas). Ento, filho, o ilustre e divino
Brahman, o Av de todas as criaturas, surgiu daquele ltus, iluminando todos os
pontos do horizonte com sua refulgncia. Depois que o Av de grande alma tinha,
tu de braos poderosos, assim surgido do ltus primordial, um grande Asura de
nome Madhu, no tendo incio, nasceu, surgindo do atributo de Escurido
(Tamas). O principal de todos os seres, (isto , a Divindade Suprema), para
beneficiar Brahman, matou aquele Asura feroz de atos violentos, empenhado
mesmo ento no ato violento (de matar o Av). A partir daquela morte, filho, (do
Asura chamado Madhu), todos os deuses e os Danavas e os homens vieram a
chamar aquela principal de todas as pessoas justas pelo nome de Madhusudana
(matador de Madhu). Depois disto, Brahman criou, por um decreto de sua
vontade, sete filhos com Daksha completando a conta. Eles eram Marichi, Atri,
Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, (e o j mencionado Daksha). O primognito, isto
, Marichi, gerou, por um decreto de sua vontade, um filho chamado Kasyapa,
cheio de energia e a principal de todas as pessoas conhecedoras de Brahma. Do
dedo de seu p, Brahman tinha, mesmo antes do nascimento de Marichi, criado
um filho. Aquele filho, chefe da linhagem de Bharata, era Daksha, o progenitor
de criaturas. (Prajapati literalmente significa 'senhor de criaturas.' Ele um nome
aplicado queles filhos de Brahman que geraram descendentes.) Para Daksha
primeiro nasceram treze filhas, Bharata, a mais velha das quais se chamava Diti.
O filho de Marichi, Kasyapa, majestade, que era familiarizado com todos os
deveres e suas distines, que era de atos justos e grande fama, tornou-se o
marido daquelas treze filhas. O altamente abenoado Daksha (alm das treze j
citadas) gerou em seguida dez outras filhas. O progenitor de criaturas, isto , o
justo Daksha, as entregou para Dharma. Dharma se tornou pai dos Vasus, dos
Rudras de energia incomensurvel, dos Viswedevas, dos Sadhyas, e dos Maruts,
Bharata. Daksha em seguida gerou vinte e sete outras filhas jovens. O altamente
abenoado Soma tornou-se o marido delas todas. As outras esposas de Kasyapa
deram nascimento a Gandharvas, cavalos, aves, vacas, Kimpurushas, peixes, e
rvores e plantas. Aditi deu luz os Adityas, os principais entre os deuses, e
possuidores de grande fora. Entre eles Vishnu nasceu na forma de um ano.
440
Tambm chamado de Govinda, ele se tornou o principal deles todos. Por causa de
sua destreza, a prosperidade dos deuses aumentou. Os Danavas foram
derrotados. A prole de Diti foram os Asuras. Danu deu nascimento aos Danavas
tendo Viprachitti como seu principal. Diti deu nascimento a todos os Asuras de
grande fora.'
"O matador de Madhu tambm criou o Dia e a Noite, e as Estaes em sua
ordem, e a Manh e o Entardecer. Depois de reflexo, ele tambm criou as
nuvens, e todos os (outros) objetos mveis e imveis. Possuidor de energia
abundante, ele tambm criou os Viswas e a terra com todas as coisas sobre ela.
Ento o altamente abenoado e pujante Krishna, Yudhishthira, mais uma vez
criou de sua boca uma centena de Brahmanas principais. De seus dois braos, ele
criou uma centena de Kshatriyas, e de suas coxas uma centena de Vaisyas.
Ento, touro da raa Bharata, Kesava criou de seus dois os ps uma centena de
Sudras. Possuidor de grande mrito asctico, o matador de Madhu, tendo assim
criado as quatro classes de homens, fez Dhatri (Brahman) o senhor e soberano de
todos os seres criados. De esplendor incomensurvel, Brahman veio a ser
tambm o expositor do conhecimento dos Vedas. E Kesava fez ele, chamado
Virupaksha, o soberano dos espritos e fantasmas e daqueles seres femininos
chamados de Matrikas (mes). E ele fez Yama o soberano dos Pitris e de todos os
homens pecaminosos. A Alma Suprema de todas as criaturas tambm fez Kuvera
o senhor de todos os tesouros. Ele ento criou Varuna o senhor das guas e
governador de todos os animais aquticos. O pujante Vishnu fez Vasava o chefe
de todas as divindades. Naqueles tempos, os homens viviam tanto quando eles
escolhiam viver, e no tinham qualquer medo de Yama. Ato sexual, chefe dos
Bharatas, ento no era necessrio para perpetuar a espcie. Naqueles dias
descendncia era gerada por decreto da vontade. Na era que se seguiu, isto ,
Treta, filhos eram gerados somente pelo toque. As pessoas daquela era,
monarca, estavam acima da necessidade de ato sexual. Foi na era seguinte, isto
, Dwapara, que a prtica da ato sexual se originou, rei, para prevalecer entre o
gnero humano. Na era Kali, monarca, os homens vieram a se casar e viver em
pares.'
"Eu agora te falei do Senhor supremo de todas as criaturas. Ele tambm
chamado de Soberano de tudo e de todos. Eu te falarei agora, filho de Kunti,
sobre as criaturas pecaminosas da terra. Oua-me. Aqueles homens, rei, so
nascidos na regio sul e so chamados de Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras,
Chuchukas, Madrakas. Aqueles que nasceram na regio norte, eu tambm
mencionarei. Eles so Yamas, Kamvojas, Gandharas, Kiratas e Barbaras. Todos
eles, majestade, so pecaminosos, e se movem sobre esta Terra,
caracterizados por prticas similares quelas de Chandalas e corvos e urubus. Na
era Krita, majestade, eles no estavam em lugar algum sobre a terra. Foi a partir
da era Treta que eles tiveram sua origem e comearam a se multiplicar, chefe da
linhagem de Bharata. Quando chegou o perodo terrvel, juntando Treta e
Dwapara, os Kshatriyas, se aproximando um dos outros, se envolveram em
combate.'
441
"Assim, chefe da famlia de Kuru, este universo teve seu nascimento por
Krishna de grande alma. Aquele observador de todos os mundos, isto , o Rishi
celeste Narada, disse que Krishna o Deus Supremo. At Narada, rei, admite a
supremacia de Krishna e sua eternidade, chefe de braos poderosos da
linhagem de Bharata. Assim, de braos fortes, Kesava de destreza invencvel.
Aquele de olhos de ltus no um mero homem. Ele inconcebvel.'"
208
"Yudhishthira perguntou, 'Quem eram os primeiros Prajapatis, touro da raa
Bharata? Quais Rishis altamente abenoados h em existncia e em quais pontos
do horizonte cada um deles mora?'
"Bhishma disse, 'Oua-me, chefe dos Bharatas, acerca do que tu me
perguntaste. Eu te direi quem eram os Prajapatis e quais Rishis so mencionados
como habitando em qual ponto do horizonte. Havia a princpio um Eterno, Divino,
e Nascido por Si Mesmo Brahman. Brahman auto-nascido gerou sete filhos
ilustres. Eles eram Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, e o altamente
abenoado Vasishtha que era igual ao prprio auto-nascido. Estes sete filhos so
mencionados nos Puranas como sete Brahmanas. Eu agora mencionarei todos os
Prajapatis que vieram depois destes. Na linhagem de Atri nasceu o eterno e divino
Varhi, o antigo, que tinha penitncias como sua origem. De Varhi, o antigo,
surgiram os dez Prachetasas. Os dez Prachetasas tiveram um filho entre eles, isto
, o Prajapati chamado pelo nome de Daksha. O ltimo tinha dois nomes no
mundo, isto , Daksha e Kasyapa. Marichi teve um filho chamado Kasyapa. Este
ltimo tambm tinha dois nomes. Alguns o chamavam de Arishtanemi, e alguns de
Kasyapa. Atri teve outro filho, o belo e magnfico Soma de grande energia. Ele
realizou penitncias por mil Yugas celestes. O divino Aryaman e aqueles que
nasceram para ele como seus filhos, monarca, so descritos como
determinadores de ordens e criadores de todas as criaturas. Sasavindu teve dez
mil esposas. Em cada uma delas seu marido gerou mil filhos, e assim a conta
alcanou dez milhes. Aqueles filhos se recusaram a chamar algum mais salvo
eles mesmos como Prajapatis. Os Brahmanas antigos concederam um ttulo s
criaturas do mundo, derivadas de Sasavindu. Aquela linhagem extensa do
Prajapati Sasavindu tornou-se com o tempo a progenitora da linhagem Vrishni.
Estes que eu mencionei so clebres como os ilustres Prajapatis. Depois disto, eu
mencionarei as divindades que so os senhores dos trs mundos. Bhaga, Ansa,
Aryyaman, Mitra, Varna, Savitri, Dhatri, Vivaswat de grande poder, Tvashtri,
Pushan, ndra, e Vishnu conhecido como o dcimo segundo, estes so os doze
Adityas, todos nascidos de Kasyapa. Nasatya e Dasra so mencionados como os
dois Aswins. Estes dois so os filhos do ilustre Martanda, o oitavo na conta acima.
Estes foram chamados primeiro os deuses e as duas classes de Pitris. Tvashtri
teve muitos filhos. Entre eles estavam os belos e famosos Viswarupa, Ajaikapat,
Ahi, Bradhna, Virupaksha, e Raivata. Ento havia Hara e Vahurupa, Tryamvaka, o
chefe das Divindades, e Savitrya, Jayanta e Pinaki, o invencvel. Os altamente
abenoados Vasus, oito em nmero, foram outrora enumerados por mim. Eles
442
foram reconhecidos como deuses no tempo do Prajapati Manu. Estes foram a
princpio chamados de deuses e de Pitris. Entre os Siddhas e os Sadhyas haviam
duas classes por conduta e juventude. As divindades foram antigamente
consideradas como sendo de duas classes, isto , os Ribhus e os Maruts. Assim
os Viswas, os deuses e os Aswins, foram enumerados. Entre eles, os Adityas so
Kshatriyas, e os Maruts so Vaisyas. Os dois Aswins, engajados em penitncias
severas, so citados como Sudras. As divindades surgidas da linha de Angirasa
so citadas como Brahmanas. sto certo. Assim eu te falei sobre as quatro
classes entre os deuses. A pessoa que, depois de levantar de sua cama pela
manh, recita os nomes destas divindades, purificada de todos os seus pecados
sejam estes cometidos por ele intencionalmente ou sem querer, ou nascidos de
seu relacionamento com outros. Yavakriti, Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija,
Kashivat, e Vala so citados como os filhos de Angiras. Estes, e Kanwa, filho do
Rishi Medhatithi, e Varhishada, e os sete bem conhecidos Rishis que so os
progenitores dos trs mundos, todos residem no Leste. Unmucha, Vimucha,
Svastyatreya de grande energia, Pramucha, dhmavaha, e o divino Dridhavrata, e
o filho de Mitravaruna, Agastya de grande energia, estes Rishis regenerados
residem todos no sul. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha de grande energia,
e aqueles grandiosos Rishis chamados Ekata, Dwita, e Trita, e o filho de Atri, isto
, o ilustre e pujante Saraswata, estes de grande alma residem no oeste. Atreya, e
Vasishtha, e o grande Rishi Kasyapa, e Gautama, Bharadwaja, e Viswamitra, o
filho de Kusika, e o ilustre filho de Richika de grande alma, isto , Jamadagni, este
sete vivem no norte. Assim eu te falei sobre os grandiosos Rishis de energia
ardente que vivem nos diferentes pontos do horizonte. Aqueles de grandes almas
so as testemunhas do universo, e so os criadores de todos os mundos. Dessa
maneira eles moram em seus respectivos quadrantes. Por recitar seus nomes
algum se purifica de todos os seus pecados. Uma pessoa por se dirigir queles
pontos vem a ser purificada de todos os seus pecados e consegue voltar para
casa em segurana.'"
209
"Yudhishthira disse, ' av, tu de grande sabedoria e bravura invencvel em
batalha, eu desejo ouvir em detalhes sobre Krishna que imutvel e onipotente.
touro entre homens, me fale realmente tudo sobre sua grande energia e as
grandes faanhas realizadas por ele nos tempos passados. Por que aquele
pujante assumiu a forma de um animal, e para realizar qual ato especfico? Diga-
me tudo isso, guerreiro poderoso!'
"Bhishma disse, 'Antigamente, em uma ocasio, quando fora caando, eu
cheguei ao eremitrio de Markandeya. L eu vi diversas classes de ascetas
sentados aos milhares. Os Rishis me honraram pela oferta de mel e coalhos.
Aceitando seu culto, eu os saudei com reverncia em retorno. O que eu narrarei a
seguir foi narrado l pelo grandioso Rishi Kasyapa. Escute com ateno aquele
relato excelente e encantador. Nos tempos passados, os principais Danavas,
dotados de ira e cupidez, e Asuras poderosos contados s centenas e
443
embriagados com poder, e inmeros outros Danavas que eram invencveis em
batalha, ficaram extremamente ciumentos da prosperidade inigualvel dos deuses.
Oprimidos (finalmente) pelos Danavas, os deuses e os Rishis celestes,
fracassando em obter paz, fugiram em todas as direes. Os habitantes do cu
viram a terra parecendo com algum mergulhado em angstia dolorosa. Coberta
com poderosos Danavas de aparncia terrvel, a terra parecia estar oprimida com
um peso opressivo. Triste e agoniada, ela parecia estar afundando nas
profundidades inferiores. Os Adityas, tomados pelo medo, foram at Brahman, e
se dirigindo a ele, disseram, 'Como, Brahman, ns continuaremos a aguentar
essas opresses dos Danavas?' O Nascido por Si Mesmo respondeu a eles,
dizendo, 'Eu j ordenei o que para ser feito nesse assunto. Dotados de bnos,
e possuidores de poder, e inchados de orgulho, aqueles patifes insensatos no
sabem que Vishnu de forma invisvel, aquele Deus incapaz de ser derrotado pelas
prprias divindades todas agindo juntas, assumiu a forma de um javali. Aquela
Divindade Suprema, se apressando para o local onde aqueles canalhas entre os
Danavas, de aspecto terrvel, esto residindo aos milhares abaixo da terra, matar
eles todos.' Ouvindo estas palavras do Av, as principais entre as divindades
sentiram grande alegria. Algum tempo depois, Vishnu de energia poderosa,
envolvido na forma de um Javali, penetrando nas regies inferiores, avanou
contra aquela prole de Diti. Vendo aquela criatura extraordinria, todos os Daityas,
se unindo e estupefatos pelo Tempo, procederam rapidamente contra ele para
exercerem sua fora, e ficaram circundando-o. Logo depois, todos eles avanaram
contra aquele Javali e o agarraram simultaneamente. Cheios de raiva eles se
esforaram para arrastar o animal de todos os lados. Aqueles principais dos
Danavas, de corpos enormes, possuidores de energia imensa, inchados com
fora, no conseguiram, no entanto, monarca, fazer qualquer coisa para aquele
Javali. Nisto eles se surpreenderam muito e ento se encheram de medo.
Constando de milhares, eles consideraram que sua ltima hora tinha chegado.
Ento aquele Deus Supremo de todos os deuses, tendo yoga como sua alma e
yoga como seu companheiro, ficou absorto em yoga, chefe dos Bharatas, e
comeou a proferir rugidos tremendos, agitando aqueles Daityas e Danavas.
Todos os mundos e os dez pontos do horizonte ressoaram com aqueles rugidos,
os quais, por esta razo, agitaram todas as criaturas e as encheram de medo. Os
prprios deuses com ndra em sua liderana ficaram aterrorizados. Todo o
universo ficou quieto por causa daquele som. Foi uma hora terrvel. Todos os
seres mveis e imveis ficaram estupefatos por aquele som. Os Danavas,
apavorados por aquele som, comearam a cair sem vida, paralisados pela energia
de Vishnu. O Javali, com seus cascos, comeou a perfurar aqueles inimigos dos
deuses, aqueles habitantes das regies inferiores, e rasgar sua carne, gordura, e
ossos. Por aqueles rugidos tremendos, Vishnu veio a ser chamado pelo nome de
Sanatana. (Esta certamente uma etimologia singular da palavra Sanatana, a
qual comumente implica eterno.) Ele tambm chamado de Padmanabha. Ele o
principal dos yogins. Ele o Preceptor de todas as criaturas, e seu Senhor
supremo. Todas as tribos de deuses ento foram ao Av. Chegando ao local,
aqueles ilustres se dirigiram ao Senhor do universo, dizendo, 'Que tipo de barulho
este, pujante? Ns no compreendemos isso. Quem este, ou de quem
este som pelo qual o universo ficou estupefato? Com a energia deste som ou de
444
seu fazedor, todos os deuses e os Danavas foram privados de seus sentidos.'
Enquanto isso, poderosamente armado, Vishnu em sua forma Porcina estava na
viso dos deuses reunidos, seus louvores cantados pelos grandes Rishis.'
"O Av disse, 'Aquele o Deus Supremo, o Criador de todos os seres, a alma
de todas as criaturas, o principal de todos os yogins. De corpo enorme e grande
fora, ele vem aqui, tendo matado os principais entre os Danavas. Ele o Senhor
de todos os seres, o mestre de yoga, o grande asceta, a Alma de todos os seres
vivos. Fiquem calmos, todos vocs. Ele Krishna, o destruidor de todos os
obstculos e impedimentos. Aquele Deus Supremo, de esplendor incomensurvel,
aquele grande refgio de todas as bnos, tendo realizado a faanha mais difcil
que incapaz de ser realizada por outros, voltou para sua prpria natureza pura.
Ele de cujo umbigo o ltus primordial surgiu. Ele o principal dos yogins. De
alma suprema, Ele o criador de todos os seres. No h necessidade de tristeza
ou medo ou angstia, principais dos deuses! Ele o Ordenador. Ele o
Princpio Criador. Ele o Tempo todo-destrutivo. Ele que sustm todo o mundo.
Os rugidos que alarmaram vocs esto sendo proferidos por aquele de grande
alma. De braos poderosos, Ele o objeto do culto universal. ncapaz de sofrer
deteriorao, aquele de olhos de ltus a origem de todos os seres e seu
senhor.'"
210
"Yudhishthira disse, 'Fale-me, majestade, daquele yoga superior pelo qual,
Bharata, eu posso alcanar a Emancipao, principal dos oradores, eu
realmente desejo saber tudo acerca daquele yoga.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa da conversa entre
um preceptor e seu discpulo sobre o assunto da Emancipao. Havia um
preceptor regenerado que era o principal dos Rishis. Ele parecia com uma massa
de esplendor. Possuidor de uma alma elevada, ele era firme em verdade e um
mestre completo de seus sentidos. Uma vez, um discpulo de grande inteligncia e
ateno concentrada, desejoso de obter o que era para o seu maior bem, tocou os
ps do preceptor, e permanecendo com mos unidas diante dele, disse, 'Se,
ilustre, tu ests satisfeito com o culto que tenho te oferecido, cabe a ti esclarecer
uma grande dvida minha. De onde eu sou e de onde tu s? Diga-me isto
integralmente. Diga-me tambm qual a causa final. Por que tambm, melhor
dos regenerados, quando a causa material em todos seres a mesma, sua
origem e destruio acontecem de tais modos diferentes? Cabe a ti, tu de
grande erudio, tambm explicar o objetivo das declaraes nos Vedas (sobre a
diferena de ritos em relao s diferentes classes de homens), o significado das
injunes dos Smritis e daquelas injunes que se aplicam a todos os casos de
homens.' (O sentido que quando todos os homens so iguais em relao sua
causa material, por que h tais diferenas nos srutis e smritis sobre os deveres de
homens?)
445
"O preceptor disse, 'Oua, discpulo, tu de grande sabedoria! sto que tu me
perguntaste est oculto nos prprios Vedas e o assunto mais elevado para
pensamento ou discurso. Ele chamado de Adhyatma e o mais valioso de todos
os ramos de cincia e de todos os institutos sagrados. Vasudeva a (causa)
Suprema do universo. Ele a origem dos Vedas (isto , Om). Ele Verdade,
Conhecimento, Sacrifcio, Renncia, Autodomnio, e Retido. Pessoas
conhecedoras dos Vedas conhecem Ele como Aquele que permeia tudo, Eterno,
Onipresente, o Criador e o Destruidor, o manifesto, Brahma, mutvel. Oua
agora a histria dele que nasceu na linhagem de Vrishni. Um Brahmana deve
ouvir a respeito da grandeza daquele Deus de deuses, isto , Ele chamado Vishnu
de energia incomensurvel, dos lbios de Brahmanas. Uma pessoa da classe real
deve ouvi-la de pessoas daquela classe. Um Vaisya deve ouvi-la de Vaisyas, e um
Sudra de grande alma deve ouvi-la de Sudras. Tu mereces ouvi-la. Escute agora
ao relato auspicioso de Krishna, aquela narrativa que a principal de todas as
narrativas. Vasudeva a roda do Tempo, sem incio e sem fim. Existncia e No-
Existncia so os atributos pelos quais Sua natureza real conhecida. O universo
gira como uma roda dependendo daquele Senhor de todos os seres. melhor dos
homens, Kesava, aquele principal de todos os seres, citado como aquele que
ndestrutvel, que manifesto, que mortal, Brahma, e mutvel. O mais sublime
dos sublimes, e ele mesmo sem mudana ou deteriorao, ele criou os Pitris, os
deuses, os Rishis, os Yakshas, os Rakshasas, os Nagas, os Asuras, e os seres
humanos. Ele tambm quem criou os Vedas e os deveres eternos e costumes
de homens. Tendo reduzido tudo no-existncia, ele uma vez mais, no incio de
um (novo) yuga, cria Prakriti (matria primordial). Como os diversos fenmenos
das vrias estaes aparecem uns depois dos outros de acordo com a estao
que chega, da mesma maneira as criaturas comeam a existir no incio de cada
yuga (celeste). Correspondente com aquelas criaturas que comeam a viver o
conhecimento das regras e deveres que tm por seu objetivo o regulamento do
curso do mundo. (No comeo de todo yuga celeste, isto , quando o Ser Supremo
despertando do sono deseja criar criaturas mais uma vez, as criaturas ou seres
comeam a existir novamente. Com tal comeo de todos os seres, as regras que
regulam suas aes e relaes tambm surgem, pois sem um conhecimento
daquelas regras a nova criao logo seria um caos e chegaria ao fim. Dessa
maneira quando homem e mulher comeam a existir, eles no comem um ao
outro mas se unem para perpetuar a espcie. Com o aumento da espcie
humana, alm disso, surge um conhecimento em todo peito dos deveres de
retido e das diversas outras prticas, todas as quais ajudam a regular a nova
criao at que o prprio Criador, no fim do yuga, mais uma vez recolha tudo em
si mesmo.) No fim de todo yuga (celeste, quando a destruio Universal comea),
os Vedas e todas as outras escrituras desaparecem (como o resto). Pela graa do
Auto-nascido, os grandes Rishis, atravs de suas penitncias, primeiro re-
adquirem os Vedas e as escrituras perdidas. O Auto-nascido (Brahman) adquiriu
primeiro os Vedas. Seus ramos chamados Angas foram primeiro adquiridos por
Vrihaspati (o preceptor celeste). O filho de Bhrigu, (Sukra) adquiriu primeiro a
cincia de moralidade que to benfica para o universo. A cincia de msica foi
adquirida por Narada; a de armas por Bharadwaja; a histria dos Rishis celestes
por Gargya, aquela da medicina pelo filho de cor escura de Atri. Diversos outros
446
Rishis, cujos nomes esto relacionados com elas, promulgaram diversas outras
cincias tais como Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Patanjala, etc. Que aquele
Brahma o qual aqueles Rishis tm indicado por argumentos retirados da razo,
por meio dos Vedas, e por inferncias retiradas da evidncia direta dos sentidos,
seja adorado. Nem os deuses nem os Rishis eram (a princpio) capazes de
compreender Brahma, que sem incio e que o mais alto dos altos. Somente o
criador divino de todas as coisas, isto , o pujante Narayana, tinha conhecimento
de Brahma. De Narayana, os Rishis, os principais entre as divindades e os
Asuras, e os sbios reais de antigamente, derivaram o conhecimento daquele
grande remdio da cura da tristeza. Quando a matria primordial produz
existncias atravs da energia primordial, o universo com todas as suas potncias
comea a fluir disto. De uma lmpada acesa milhares de outras lmpadas podem
ser acesas. Da mesma maneira, a matria primordial produz milhares de coisas
existentes. Por causa, tambm, de sua infinidade, a matria primordial nunca se
esgota. Do manifesto flui a Compreenso determinada pelas aes. A
Compreenso produz a Conscincia. Da Conscincia procede o Espao. Do
Espao procede o Vento. Do Vento procede o Calor. Do Calor procede a gua, e
da gua produzida a Terra. Estes oito constituem a Prakriti primordial. O
universo se apia neles. Daqueles Oito se originaram os cinco rgos de
conhecimento, os cinco rgos de ao, os cinco objetos dos (primeiros cinco)
rgos, e o nico, isto , a Mente, formando o dcimo sexto, o qual o resultado
da modificao deles. O ouvido, a pele, os dois olhos, a lngua, e o nariz so os
cinco rgos de conhecimento. Os dois ps, o ducto inferior, o rgo de gerao,
os dois braos, e a fala, so os cinco rgos de ao. Som, toque, forma, gosto, e
cheiro so os cinco objetos dos sentidos, cobrindo todas as coisas. A Mente se
estende sobre todos os sentidos e seus objetos. Na percepo de gosto, a
Mente que se torna a lngua, e na fala a Mente que se torna palavras. Dotada
dos diferentes sentidos, a Mente que se torna todos os objetos que existem em
sua percepo. Estes dezesseis, existindo em suas respectivas formas, devem ser
conhecidos como divindades. Estes adoram Aquele que cria todo o conhecimento
e que mora dentro do corpo. Paladar o atributo da gua; olfato o atributo da
terra; a audio o atributo do espao; a viso o atributo do fogo ou luz; e o tato
deve ser conhecido como o atributo do vento. Este o caso com todas as
criaturas sempre. A Mente, dito, o atributo da existncia. A existncia surge do
manifesto (de Prakriti), o qual, toda pessoa inteligente deve saber, se apia
naquele que a Alma de todos os seres existentes. Estas existncias,
dependendo da Divindade suprema que est acima de Prakriti e que sem
qualquer inclinao para ao, sustenham todo o universo de mveis e imveis.
Este edifcio sagrado de nove portas (isto , o corpo) dotado de todas essas
existncias. Aquilo que est acima delas, a Alma, mora dentro dele, permeando-o
completamente. Por esta razo, ela chamada de Purusha. A Alma sem
decadncia e no est sujeita morte. Ela tem conhecimento do que manifesto
e do que imanifesto. Ela tambm penetra tudo, possuidora de atributos, sutil, e
o refgio de todas as existncias e atributos. Como uma lmpada revela todos os
objetos grandes ou pequenos (independente de seu prprio tamanho), da mesma
maneira a Alma mora em todas as criaturas como o princpio de conhecimento
(apesar dos atributos ou acidentes daqueles criaturas). ncitando o ouvido a ouvir
447
o que ele ouve, a Alma que ouve. Similarmente, empregando a viso, a Alma
que v. Este corpo fornece os meios pelos quais a Alma deriva conhecimento. Os
rgos corpreos no so os fazedores, mas a Alma que o fazedor de todas
as aes. H fogo na madeira, mas ele nunca pode ser visto por se abrir um
pedao de madeira. Da mesma maneira, a Alma mora dentro do corpo, mas ela
nunca pode ser vista por se dissecar o corpo. O fogo que mora na madeira pode
ser visto por se empregar meios apropriados, isto , friccionando a madeira com
outro pedao de madeira. Assim mesmo, a Alma que mora dentro do corpo pode
ser vista por se empregar meios apropriados, isto , yoga. gua deve existir em
rios. Raios de luz esto sempre ligados ao sol. Do mesmo modo, a Alma tem um
corpo. Esta conexo no cessa por causa da constante sucesso de corpos que a
Alma tem que entrar. (Um rio no pode existir sem gua. Quando um rio
mencionado, gua implicada. A conexo entre um rio e gua no um acidente
mas necessria. O mesmo pode ser dito do sol e seus raios. Do mesmo modo, a
conexo entre a Alma e um corpo necessria e no um acidente.) Em um sonho,
a Alma, dotada dos cinco sentidos, deixa o corpo e vaga por amplas reas. Do
mesmo modo, quando a morte ocorre, a Alma (com os sentidos em suas formas
sutis) sai de um corpo para entrar em outro. A Alma limitada pelas suas prprias
aes anteriores. Limitada por suas prprias aes feitas em um estado de
existncia, ela obtm outro estado. De fato, ela levada de um corpo para outro
pelos seus prprios atos, os quais so muito poderosos em relao s suas
consequncias. Como o dono de um corpo humano, deixando seu corpo, entra em
outro, e ento novamente em outro, como, de fato, todo o conjunto de seres o
resultado de suas respectivas aes (de vidas presentes e passadas), eu logo
direi a voc.'"
211
"Bhishma disse, 'Todos os seres mveis e imveis, distribudos em quatro
classes, so citados como sendo de nascimento imanifesto e morte imanifesta.
Existindo somente na Alma imanifesta, a Mente citada como sendo possuidora
dos atributos do imanifesto. (Pois ela s existe junto com a Alma, assim como uma
segunda lua vista na gua, mas que no existe se no existir a lua original e
verdadeira.) Como uma enorme rvore est oculta dentro uma pequena flor
Aswattha no desabrochada e se torna observvel somente quando ela sai, assim
mesmo ocorre o nascimento do que imanifesto. Um pedao de ferro, que
inanimado, corre em direo a um pedao de pedra m. Similarmente, tendncias
e propenses devidos a instintos naturais, e tudo mais, correm em direo Alma
em uma nova vida. (Logo que a Alma toma uma nova forma ou corpo, todas as
propenses e inclinaes, como dependentes de seus atos passados, tomam
posse dela; Avidya ou Maya tambm tomam posse dela.) De Fato, assim como
aquelas propenses e posses nascidas de gnorncia e luso, e inanimadas em
relao sua natureza, so unidas com a Alma quando renascida, da mesma
maneira, aquelas outras propenses e aspiraes da Alma que tm seu olhar
dirigido em direo a Brahma se tornam unidas com ela, vindas a ela diretamente
448
do prprio Brahma. (Como todas as propenses e posses mais sombrias e
indiferentes que vo Alma em sua nova vida, nascidas dos atos de vidas
passadas, todas as aspiraes superiores tambm da Alma vo at ela
diretamente de Brahma.) Nem terra, nem cu, nem firmamento, nem coisas, nem
os ares vitais, nem virtude e vcio, nem qualquer coisa mais, existia antes, exceto
a Alma-chit. Nem eles tm qualquer ligao necessria mesmo com a Alma-chit
corrompida pela gnorncia (pois ela existe independentemente deles). A Alma
eterna. Ela indestrutvel. Ela se encontra em todas as criaturas. Ela a causa da
Mente. Ela sem atributos. Este universo que ns percebemos foi declarado (nos
Vedas) como sendo devido gnorncia ou luso. As percepes da Alma de
forma, etc., so devido a desejos passados. A Alma, quando ela vem a ser dotada
daquelas causas (isto , desejo), levada ao estado de estar envolvida em aes.
Por causa daquela condio (pois aquelas aes novamente produzem desejos
para terminarem em aes de novo e assim sucessivamente), esta enorme roda
da existncia gira, sem incio e sem fim. O manifesto, isto , a Compreenso (com
os desejos), o cubo daquela roda. O Manifesto (isto , o corpo com os sentidos)
constitui seu conjunto de raios, as percepes e aes formam sua circunferncia.
mpulsionada pela qualidade de Rajas (Paixo), a Alma preside sobre ela
(testemunhando suas revolues). Como fazedores de leo pressionando
sementes oleaginosas em sua mquina, as consequncias nascidas da
gnorncia, atacando o universo (de criaturas), o qual est umedecido por Rajas, o
comprimem ou trituram naquela roda. Naquela sucesso de existncias, a criatura
viva, apanhada pela idia do Eu em consequncia do desejo, se envolve em
aes. Na unio de causa e efeito, aquelas aes outra vez se tornam (novas
causas). Efeitos no entram em causas. Nem causas entram em efeitos. Na
produo de efeitos, o Tempo a Causa. As essncias primordiais (oito em
nmero como mencionado antes), e suas modificaes (dezesseis em nmero),
repletas de causas, existem em um estado de unio, por serem sempre presididas
pela Alma. Como poeira seguindo o vento que a move, a Alma-criatura, privada de
corpo, mas dotada ainda de inclinaes nascidas de Paixo e gnorncia e com
princpios de causas constitudos pelas aes da vida que acabou, se move
adiante, seguindo a direo que a Alma Suprema d a ela. A Alma, no entanto,
nunca tocada por aquelas inclinaes e propenses. Nem aquelas so tocadas
pela Alma que superior a elas. O vento, que naturalmente puro, nunca
manchado pelo p que ele carrega. Como o vento realmente separado do p
que carrega, assim mesmo, o homem de sabedoria deve saber, a ligao entre
aquilo que chamado de existncia ou vida e a Alma. Ningum deve presumir que
a Alma, por sua aparente unio com o corpo e os sentidos e as outras propenses
e crenas e descrenas, realmente dotada deles como suas qualidades
necessrias e absolutas. Por outro lado, a Alma deve ser considerada como
existente em sua prpria natureza.'
Assim o Rishi divino esclareceu a dvida que tinha tomado posse da mente de
seu discpulo. Apesar disso, as pessoas dependem dos meios consistindo em
aes e ritos das escrituras para rejeitar misria e ganhar felicidade. Sementes
que so chamuscadas pelo fogo no manifestam brotos. Do mesmo modo, se
tudo o que contribui para a misria for consumido pelo fogo do verdadeiro
conhecimento, a Alma escapa da obrigao de renascimento no mundo.
449
212
"Bhishma disse, 'Pessoas dedicadas prtica de aes consideram muito a
prtica de aes. Similarmente, aquelas que so devotadas ao Conhecimento no
consideram qualquer outra coisa alm do Conhecimento. Pessoas totalmente
conhecedoras dos Vedas e dependentes das declaraes contidas neles so
raras. Aqueles que so mais inteligentes desejam o caminho da absteno das
aes como o melhor dos dois, isto , cu e emancipao. (Os Vedas contm
declaraes de ambos os tipos, isto , eles incitam ao como tambm
absteno da ao. A primeira necessria como um degrau para a ltima. So
raros os homens que compreendem as declaraes dos Vedas dessa maneira e
que agem de acordo com aquelas declaraes.) Absteno das aes praticada
por aqueles que possuem grande sabedoria. Aquela conduta, portanto, louvvel.
A inteligncia a qual incita absteno das aes, aquela pela qual algum
alcana a Emancipao. Possuidora de corpo, uma pessoa, por insensatez, e
dotada de ira e cobia e todas as propenses nascidas de Paixo e gnorncia, se
torna ligada a todos os objetos mundanos. Algum, portanto, que deseja destruir
sua conexo com o corpo, nunca deve se entregar a alguma ao impura. Por
outro lado, ele deve criar por meio de suas prprias aes um caminho para
alcanar a emancipao, sem desejar regies de felicidade (no mundo seguinte).
Como ouro, quando unido com ferro, perde sua pureza e falha em brilhar, assim
mesmo o Conhecimento, quando existindo com apego a objetos mundanos e tais
outros defeitos, falha em manifestar seu esplendor. Aquele que, influenciado pela
cobia e seguindo os ditames do desejo e da ira, pratica a maldade, contrariando
o caminho da retido, encontra com a destruio completa. Algum que deseja se
beneficiar nunca deve seguir, com excesso de atraes, posses mundanas
representadas pelos objetos dos sentidos. Se ele fizer isso, ira e alegria e tristeza
nascem umas das outras (e o fazem miservel). Quando o corpo de todos feito
dos cinco elementos originais como tambm dos trs atributos de Bondade,
Paixo, e gnorncia, quem uma pessoa adorar e quem ela repreender com
quais palavras? Somente aqueles que so tolos se tornam ligados aos objetos dos
sentidos. Por tolice eles no sabem que seus corpos so somente modificaes.
Como uma casa feita de terra rebocada com terra, assim mesmo este corpo
que feito de terra protegido da destruio pelo alimento o qual somente uma
modificao da terra. Mel e leo e leite e manteiga e carne e sal e melado e gros
de todos os tipos e frutas e razes, so todos modificaes de terra e gua.
Reclusos que vivem na selva, abandonando todo o desejo (por alimento rico e
saboroso), comem comida simples, que tambm sem sabor, somente para
manter o corpo. Da mesma maneira, uma pessoa que mora na selva do mundo
deve estar preparada para o trabalho e deve ingerir alimento para passar pela
vida, como um paciente tomando remdio. Uma pessoa de alma nobre,
examinando todas as coisas de uma natureza mundana que se aproximam dela,
pela ajuda da verdade, pureza, franqueza, um esprito de renncia,
esclarecimento, coragem, benevolncia, fortaleza, inteligncia, reflexo, e
450
austeridades, e desejosa de obter tranquilidade, deve controlar seus sentidos.
Todas as criaturas, entorpecidas, por causa da gnorncia, pelos atributos de
Bondade e Paixo e gnorncia, esto girando continuamente como uma roda.
Todos os erros, portanto, que so nascidos da gnorncia, devem ser examinados
de perto, e a idia de Eu que tem sua origem na gnorncia, e que produz misria,
deve ser evitada. Os cinco elementos, os sentidos, as qualidades de Bondade,
Paixo, e gnorncia, os trs mundos com o prprio Ser Supremo, e as aes,
todos dependem da Conscincia do Eu. (A princpio havia somente jiva ou a Alma
tendo s o conhecimento como seu atributo. Quando ela veio a ser coberta pela
gnorncia, o universo surgiu em volta dela. A conscincia devido quela unio
da Alma com a gnorncia. Ento, todas as coisas dependem da Conscincia, e a
Conscincia a base de toda a tristeza.) Como o Tempo, sob suas prprias leis,
sempre mostra os fenmenos das estaes uns depois dos outros, assim mesmo
algum deve saber que a Conscincia em todas as criaturas aquilo que induz s
aes. (Se todas as coisas dependem da conscincia que um atributo da
gnorncia ou luso, porque ento esta uniformidade em vez da irregularidade
que caracteriza todas as percepes em sonhos? A resposta que a uniformidade
o resultado de atos passados, de atos que so devidos Conscincia. Estes
produzem uniformidade de percepes assim como o tempo, sujeito s suas
prprias leis, produz os fenmenos das estaes com uniformidade.) Tamas (do
qual procede a Conscincia) deve ser conhecido como produtivo de iluses. Ele
como a Escurido e nascido da gnorncia. Aos trs atributos de Bondade,
Paixo, e gnorncia esto ligadas todas as alegrias e tristezas (das criaturas).
Escute agora quelas consequncias que provm das qualidades de Bondade,
Paixo, e gnorncia. Contentamento, a satisfao que surge da alegria, certeza,
inteligncia, e memria, essas so as consequncias nascidas do atributo de
Bondade. Eu agora mencionarei as consequncias da Paixo e gnorncia.
Desejo, ira, erro, cupidez, estupefao, medo, e fadiga, pertencem ao atributo de
Paixo. Melancolia, angstia, descontentamento, vaidade, orgulho, e maldade,
todos pertencem gnorncia. Examinando a gravidade ou leveza desses e outros
defeitos que moram na Alma, uma pessoa deve refletir sobre cada um deles um
depois do outro (para averiguar quais deles existem, quais tm se tornado fortes
ou fracos, quais foram rechaados, e quais restam).'
"Yudhishthira disse, 'Quais defeitos so abandonados pelas pessoas desejosas
de Emancipao? Quais so aqueles que so enfraquecidos por elas? Quais so
os defeitos que vm repetidamente (e so, portanto, incapazes de serem
eliminados)? Quais, tambm, so considerados como fracos, por estupefao (e,
portanto, como permissveis)? Quais, de fato, so aquelas faltas sobre cuja fora e
fraqueza um homem sbio deve refletir com a ajuda de inteligncia e bom senso?
Eu tenho dvidas sobre esses assuntos. Fale para mim sobre eles, av!'
"Bhishma disse, 'Uma pessoa de Alma pura, por arrancar todos os seus
defeitos por suas razes, consegue obter Emancipao. Como um machado feito
de ao corta uma corrente do ao (e realizando a ao quebra a si mesmo), do
mesmo modo, uma pessoa de Alma purificada, destruindo todos os defeitos que
provm da gnorncia e que so nascidos com a Alma (quando ela renasce),
451
consegue dissolver sua conexo com o corpo (e alcanar a Emancipao). As
qualidades que tm sua origem na Paixo, aquelas que provm da gnorncia, e
aquelas imaculadas caracterizadas pela pureza (isto , aquelas includas sob a
qualidade da Bondade), constituem a semente da qual todas as criaturas
incorporadas crescem. Entre estas, s a qualidade de Bondade a causa atravs
da qual pessoas de Almas purificadas conseguem alcanar a Emancipao. Uma
pessoa de alma pura, portanto, deve abandonar todas as qualidades nascidas de
Paixo e gnorncia. Ento, quando a qualidade de Bondade se torna livre
daquelas de Paixo e gnorncia, ela fica mais resplandecente ainda. Alguns
dizem que sacrifcios e outras aes realizadas com a ajuda de mantras, e que
certamente contribuem para a purificao da Alma, so aes ms ou cruis.
(Este ponto de vista no correto.) Por outro lado, aqueles atos so os meios
principais para dissociar a Alma de todos os apegos mundanos, e para a
observncia da religio de tranquilidade. Pela influncia das qualidades nascidas
da Paixo, todas as aes injustas so realizadas, e todos os atos repletos de
propsitos mundanos como tambm todos os atos que provm do desejo so
realizados. Pelas qualidades nascidas da gnorncia, algum faz todas as aes
repletas de cobia e surgidas da ira. Pelo atributo de gnorncia, uma pessoa
adota sono e procrastinao e fica viciada em todas as aes de crueldade e
prazer carnal. Aquela pessoa, no entanto, que, possuidora de f e conhecimento
das escrituras, observadora do atributo de Bondade, faz somente todas as
coisas boas, e se torna dotada de beleza (moral) e alma livre de toda mcula.'
213
"Bhishma disse, 'Do atributo de Paixo surge iluso ou perda de bom senso. Do
atributo de gnorncia, touro da raa Bharata, surgem raiva e cobia, medo e
orgulho. Quando todos estes so destrudos, uma pessoa se torna pura. Por obter
pureza, uma pessoa consegue chegar ao conhecimento da Alma Suprema, a qual
resplandecente com refulgncia, incapaz de deteriorao, sem mudana, que
permeia todas as coisas, tem o imanifesto como seu refgio, e a principal de
todas as divindades. Envolvidos em seu maya, homens se afastam do
conhecimento e se tornam insensatos, e, por seu conhecimento estar obscurecido,
se entregam ira. (Nos Srutis dito que Brahma tem dois atributos, Vidya
(Conhecimento), e Avidya (gnorncia) com Maya (iluso). por causa deste
Maya que as almas-chit ou jivas se tornam ligadas a coisas mundanas. por este
Maya que as pessoas, mesmo quando elas compreendem que tudo nada, no
podem se dissociar totalmente delas.) Da ira, eles se tornam sujeitos ao desejo.
Do desejo surgem cobia e iluso e vaidade e orgulho e egosmo. De tal egosmo
procedem vrios tipos de aes. Das aes surgem diversos laos de afeio e
daqueles laos de afeio surge tristeza ou misria e dos atos repletos de alegria
e tristeza procede a sujeio a nascimento e morte. Pela obrigao de
nascimento, algum incorre na sujeio a uma residncia dentro do tero, devido
unio da semente vital e sangue. Aquela residncia poluda com fezes e urina
e muco, e sempre suja com o sangue que gerado l. Oprimida pela sede, a
452
Alma-chit se torna ligada raiva e ao restante que foi enumerado acima. Ela
procura, no entanto, escapar daqueles males. Em relao a isto, mulheres devem
ser consideradas como instrumentos que determinam a continuidade da corrente
da Criao. Por sua natureza, as mulheres so Kshetra, e os homens so
Kshetrajna em relao a atributos. Por esta razo, homens de sabedoria nunca
devem perseguir mulheres em especial (entre outros objetos do mundo). (A fora
do smile jaz nisto: Prakriti vincula Kshetrajna ou a Alma e a obriga a tomar
nascimento, etc. Mulheres so Prakriti, homens so Almas. Como a Alma deve
procurar evitar o contato de Prakriti e se esforar pela emancipao, assim mesmo
homens devem procurar evitar mulheres. Deve ser adicionado que mulheres, em
quase todos os dialetos da ndia derivados do Snscrito, so comumente
chamadas de Prakriti ou smbolos de Prakriti, assim ilustrando a extraordinria
popularidade da doutrina filosfica sobre Prakriti e Purusha.) De fato, mulheres
so como terrveis poderes mntricos. Elas estupefazem homens desprovidos de
sabedoria. Elas esto submersas no atributo de Paixo. Elas so a encarnao
eterna dos sentidos. (Kritya poder mntrico ou a eficcia dos ritos Atharvan. O
que dito aqui que mulheres so to terrveis quanto ritos Atharvan que podem
levar destruio at sobre inimigos no vistos.) Por causa do forte desejo que
homens nutrem por mulheres, a prole procede deles, devido (ao da) semente
vital. Como algum expulsa do prprio corpo tais vermes que nascem l mas que
no so uma parte de si mesmo por causa disso, assim mesmo deve-se rejeitar
aqueles vermes do corpo que so chamados de filhos, que, embora considerados
como da prpria pessoa, no so da prpria pessoa na verdade. Da semente vital
como do suor (e outras imundcies) criaturas surgem do corpo, influenciadas pelas
aes de vidas anteriores ou no curso da natureza. Portanto, algum que possui
sabedoria no deve sentir considerao por elas. (O sentido este: vermes
parasticos nascem do suor e outras sujeitas emitidas pelo corpo. Filhos nascem
da semente vital. No primeiro caso, Swabhava (natureza) que fornece a energia
ativa. No ltimo, a imperecvel influncia de atos e propenses anteriores fornece
a fora ativa. Os filhos de uma pessoa, portanto, so como vermes parasticos no
corpo dela. A sabedoria ensina desconsiderao ou indiferena pelos dois.) O
atributo de Paixo se apia naquele de gnorncia. O atributo de Bondade,
tambm, se apia no de Paixo. A gnorncia, que imanifesta, se difunde em
Conhecimento, e causa os fenmenos de nteligncia e Conscincia. (Rajas
(paixo) a causa de Pravritti ou propenso para aes. Sattwa (bondade)
iluminao ou aspiraes superiores que levam a Brahma. Ambos dependem de
Tamas (ignorncia), o primeiro imediatamente, o ltimo mediatamente. Chit ou
Jiva Conhecimento puro. Quando dominado por Tamas ou Avyakta, ele vem a
ser provido daquela existncia que chamada de vida ou que ns percebemos no
mundo, as condies daquela vida sendo Conscincia e nteligncia.) Aquele
conhecimento que possui os atributos de nteligncia e Conscincia citado como
sendo a semente de Almas incorporadas. Aquilo, tambm, que a semente de tal
conhecimento chamado de Jiva (ou Alma-Chit). (Chit ou Alma Conhecimento
completo. Quando coberto com gnorncia ou Escurido, ele se torna manifesto
por meio de nteligncia ou Conscincia, isto , assume uma forma ou corpo.
Conhecimento coberto por gnorncia, portanto, ou Conhecimento com os
atributos de nteligncia ou Conscincia, a causa de Chit ou alma ou Jiva
453
assumir um corpo. Tal conhecimento, portanto, chamado de a semente do
corpo. Ento, alm disso, a tadvijam (a segunda expresso), isto , a fundao
sobre a qual o conhecimento coberto por ignorncia (ou conhecimento com os
atributos de inteligncia e conscincia) se apia, , naturalmente, Conhecimento
puro ou chit ou jiva ou Alma como ela existia antes da vida.) Por consequncia de
aes e da virtude do tempo, a Alma passa por nascimento e repetidas rondas de
renascimento. Como em um sonho a Alma se diverte como se envolvida com um
corpo, o qual, claro, devido ao da mente, da mesma maneira, ela obtm
um corpo no tero da me por consequncia de atributos e propenses tendo
aes (passadas) como sua origem. Quaisquer percepes enquanto ela est l,
despertadas por aes passadas como a causa operacional, vm a ser geradas
na Conscincia pela mente co-existindo com ligaes. (Enquanto no tero da me,
a Alma recorda os atos de vidas passadas, e aqueles atos influenciam e
determinam o crescimento de seus sentidos como tambm o carter que ela
revelar em sua prxima vida.) Pelos pensamentos passados de som que so
despertados nela, a Alma, sujeita a tais influncias, recebe o rgo de audio.
Similarmente, por atrao por formas, sua viso produzida, e de seu desejo a
respeito de aroma seu rgo de olfato. Dos pensamentos a respeito de tato ela
adquire a pele. Do mesmo modo os cinco ares so adquiridos por ela, isto ,
Prana, Apana, Vyana, Udana, e Samana, que contribuem para manter o corpo
existindo. Envolvida em corpo com todos os membros completamente
desenvolvidos em consequncia (como mostrado acima) de aes passadas, a
Alma toma nascimento, com tristeza, fsica e mental, no incio, meio, e fim. Deve
ser sabido que a tristeza surge do prprio fato da aceitao de corpo (no tero).
Ela aumenta com a idia de Eu. Da renncia destes (apegos os quais so a causa
do nascimento), a tristeza encontra com um fim. Aquele que est familiarizado
com o fim da tristeza alcana a Emancipao. Ambas, a origem e a destruio dos
sentidos se apiam no atributo de Paixo. O homem de sabedoria deve agir com
escrutnio apropriado com a ajuda do olho constitudo pelas escrituras. (Os
sentidos so originados em Rajas. Pela destruio, tambm, de Rajas, eles
podem ser destrudos. O que necessrio, portanto, a conquista de Rajas ou
Paixo. sso pode ser efetuado com a ajuda do olho cuja viso foi afiada por
conhecimento escritural.) Os sentidos de conhecimento, mesmo que eles
consigam ganhar todos os seus objetos, nunca conseguem oprimir o homem que
no tem desejo. A Alma incorporada, por fazer seus sentidos fracos, escapa da
obrigao do renascimento.'"
214
"Bhishma disse, 'Eu agora te direi quais so os meios (para conquistar os
sentidos) como vistos com o olho das escrituras. Uma pessoa, rei, alcanar o
fim mais elevado pela ajuda de tal conhecimento e por modelar sua conduta em
conformidade com ele. Entre todas as criaturas vivas dito que o homem a
principal. Entre homens, aqueles que so regenerados so chamados de os
principais; e entre os regenerados, aqueles que conhecem os Vedas. Estes
454
ltimos so considerados como as almas de todas as criaturas vivas. De fato,
aqueles Brahmanas que esto familiarizados com os Vedas so considerados
como os que tudo vem e como oniscientes. Eles so pessoas que se tornaram
conhecedoras de Brahma. Como um homem cego, sem um guia, encontra muitas
dificuldades em uma estrada, assim uma pessoa desprovida de conhecimento
encontra muitos obstculos no mundo. Por esta razo, aqueles que possuem
conhecimento so considerados superiores ao resto. Aqueles que desejam
adquirir virtude praticam diversos tipos de ritos segundo os ditames das escrituras.
Eles, no entanto, no conseguem alcanar a Emancipao, tudo o que eles
ganham sendo aquelas boas qualidades das quais eu logo falarei. (O orador
deseja mostrar a diferena entre a religio de Pravritti ou aes e aquela de Nivritti
ou absteno de aes. Aqueles que seguem a primeira no podem obter
Emancipao. O que eles ganham so certas boas qualidades mencionadas a
seguir, as quais, no entanto, so igualmente obtidas pelos seguidores da religio
de Nivritti.) Pureza de palavras, de corpo, e de mente, generosidade, veracidade,
constncia, e inteligncia, estas boas qualidades so mostradas pelas pessoas
virtuosas observadoras de ambos os tipos de religio. Aquela que chamada
Brahmacharya (religio de absteno ou yoga) considerada como o meio de
alcanar Brahma. Aquela a principal de todas as religies. pela prtica
daquela religio que algum alcana o fim mais elevado (isto , a Emancipao).
Brahmacharya desprovida de toda conexo com os cinco ares vitais, mente,
compreenso, os cinco sentidos de percepo, e os cinco sentidos de ao. Ela ,
por causa disso, livre de todas as percepes que os sentidos do. Ela ouvida
somente como uma palavra, e sua forma, sem ser vista, somente pode ser
concebida. Ela um estado de existncia que depende somente da mente. Ela
livre de toda conexo com os sentidos. Aquele estado puro deve ser alcanado
somente pela compreenso. Quem o pratica devidamente alcana Brahma; quem
o pratica parcialmente alcana a condio dos deuses; enquanto aquele que o
pratica indiferentemente, toma nascimento entre Brahmanas e possuidor de
erudio obtm eminncia. Brahmacharya extremamente difcil de se praticar.
Escute agora aos meios (pelos quais algum pode pratic-lo). Aquela pessoa
regenerada que se dirige a ele deve subjugar a qualidade de Paixo logo que ela
comea a se manifestar ou logo que ela comea a ser poderosa. Um homem que
se dirigiu quele voto no deve falar com mulheres. Ele nunca deve lanar seus
olhos em uma mulher despida. A viso de mulheres, mesmo sob circunstncias
indiferentes, enche todos os homens de mente fraca com Paixo. Se um homem
(enquanto cumprindo este voto) sente um desejo por mulheres surgindo em seu
corao, ele deve (como uma expiao) observar o voto chamado Krichcchra
(certos jejuns) e tambm passar trs dias na gua (isto , permanecer em um
tanque ou rio com gua at o queixo). Se o desejo nutrido no curso de um
sonho, se deve, mergulhando em gua, repetir mentalmente por trs vezes os trs
Riks por Aghamarshana. (Os trs Riks comeam com Ritancha, Satyancha etc.
Todo Brahmana que sabe suas preces matutinas e vespertinas conhece bem
esses trs Riks.) O homem sbio que se dirigiu prtica deste voto deve, com
uma mente expandida e culta, queimar os pecados em sua mente, os quais so
todos devidos qualidade de Paixo. Como o ducto que carrega o refugo do
corpo est conectado estreitamente com o corpo, assim mesmo a Alma
455
incorporada est conectada estreitamente com o corpo que a confina. Os
diferentes tipos de sucos, passando pela rede de artrias, nutrem o ar e a blis e o
muco, sangue e pele e carne, intestinos e ossos e medula, e o corpo inteiro de
homens. Saiba que h dez ductos principais. Estes ajudam nas funes dos cinco
sentidos. Daqueles dez se ramificam milhares de outros ductos que so mais
midos em forma. Como rios enchendo o oceano na estao apropriada, todos
esses ductos, contendo sucos, nutrem o corpo. Levando ao corao h um ducto
chamado Manovaha (Sushumna). Ele retira de todas as partes do corpo do ser
humano a semente vital que nascida do desejo. Numerosos outros ductos se
ramificando daquele principal se estendem por todas as partes do corpo e levando
o elemento de calor causam o sentido de viso (e o resto). Como a manteiga que
jaz dentro do leite batida por agitar varas, assim mesmo os desejos que so
gerados na mente (pela viso ou pensamento em mulheres) contraem a semente
vital que jaz dentro do corpo. At no meio de nossos sonhos a paixo tendo
nascimento na imaginao assalta a mente, com o resultado que o ducto j citado,
isto , Manovaha, expulsa a semente vital nascida do desejo. O grandioso e divino
Rishi Atri conhece bem o assunto da gerao da semente vital. Os sucos que so
produzidos pelo alimento, o ducto chamado Manovaha, e o desejo que nascido
da imaginao, esses trs so as causas que originam a semente vital, a qual tem
ndra como sua divindade presidente. A paixo que ajuda na emisso deste fluido
, portanto, chamada de ndriya. Aquelas pessoas que sabem que o curso da
semente vital a causa (daquele estado pecaminoso de coisas chamado) mistura
de castas, so homens de paixes refreadas. Seus pecados so considerados
destrudos pelo fogo, e eles nunca esto sujeitos ao renascimento. Aquele que se
dirige ao simplesmente para os propsitos de sustentar seu corpo, reduzindo
com a ajuda da mente (isto , por meio de yoga) os (trs) atributos (de Bondade,
Paixo, e gnorncia) a um estado de uniformidade (quele estado de
conhecimento que independente dos sentidos), e traz em seus ltimos
momentos os ares vitais para o ducto chamado Manovaha, escapa da obrigao
de renascimento. (Embora levar os ares vitais ao ducto chamado Manovaha ou
Sushumna seja um ato fsico, sua realizao se torna possvel somente por um
longo curso de penitncias consistindo no afastamento da mente de objetos
externos.) A Mente com certeza ganha Conhecimento. a Mente que toma a
forma de todas as coisas. As mentes de todas as pessoas de grande alma,
alcanando xito pela meditao, se tornam livres do desejo, eternas, e luminosas
(oniscientes e onipotentes). (O Conhecimento falado aqui aquele conhecimento
que independente dos sentidos. O que o orador diz que tal Conhecimento no
mito mas com certeza surgir. Quando ele surge, seu possuidor vem a saber
que o mundo externo, etc., somente a mente transformada, como as vises
vistas e sons ouvidos e pensamentos nutridos em um sonho.) Portanto, para
destruir a mente (como mente, isto , fundi-la na Alma), algum deve fazer
somente atos impecveis e, se libertando dos atributos de Paixo e gnorncia, ele
seguramente alcanar um fim que muito desejvel. O conhecimento
(ordinariamente) adquirido na juventude se torna enfraquecido com a decrepitude.
Uma pessoa, no entanto, de compreenso madura consegue, devido a efeitos
auspiciosos de vidas passadas, destruir seus desejos. (O homem de compreenso
madura, por destruir seus desejos, obtm aquele conhecimento que no est
456
sujeito decadncia com a idade. Ento, tal conhecimento superior ao
conhecimento adquirido de modo comum.) Tal pessoa, por transcender os
vnculos do corpo e dos sentidos, como um viajante cruzando um caminho cheio
de obstculos, e ultrapassando todos os defeitos que ele v, consegue provar o
nctar (da Emancipao).'"
215
"Bhishma disse, 'As criaturas vivas, por estarem ligadas aos objetos dos
sentidos, os quais esto sempre repletos de males, se tornam desamparadas.
Aquelas pessoas de grande alma, no entanto, que no esto ligadas a eles,
alcanam o fim mais sublime. O homem de inteligncia, vendo o mundo oprimido
pelos males constitudos por nascimento, morte, velhice, tristeza, doena, e
ansiedades, deve se esforar para alcanar a Emancipao. Ele deve ser puro em
palavras, pensamentos, e corpo; ele deve ser livre de orgulho. De alma tranquila e
possuidor de conhecimento, ele deve levar uma vida de mendicncia, e buscar
felicidade sem ser vinculado a algum objeto mundano. Tambm, se o apego for
visto possuir a mente por compaixo por criaturas, ele deve, vendo que o universo
o resultado de aes, mostrar indiferena em relao prpria compaixo.
(Compaixo pode s vezes levar a excesso de apego, como no caso de Bharata
em direo a seu pequeno veado. O universo o resultado de atos porque atos
determinam o carter da vida que a alma assume. No caso de Bharata, ele foi
obrigado a tomar nascimento como um veado em sua vida seguinte por seus
pensamentos na vida anterior terem sido centrados em um veado.) Quaisquer
boas aes que sejam realizadas, ou quaisquer pecados (cometidos), o fazedor
prova as consequncias. Ento se deve, em palavras, pensamentos, e aes,
fazer somente atos que so bons. Consegue obter felicidade aquele que pratica
absteno de ferir (outros), veracidade de palavras, honestidade em direo a
todas as criaturas, e generosidade, e que nunca negligente. Ento uma pessoa,
exercitando sua inteligncia, deve fixar sua mente, depois de trein-la, na paz em
direo a todas as criaturas. O homem que considera a prtica das virtudes
enumeradas acima como o maior dever, como conducente felicidade de todas
as criaturas, e como destrutiva de todos os tipos de tristezas, possuidor do
conhecimento mais elevado, e consegue obter felicidade. Ento (como j dito), se
deve, exercitando a inteligncia, dispor a mente, depois de trein-la, na paz em
direo a todas as criaturas. Nunca se deve pensar em fazer mal a outros. No se
deve cobiar o que est muito acima de seu poder de alcanar. No se deve dirigir
os pensamentos para objetos que so inexistentes. Deve-se, por outro lado, dirigir
a mente para o conhecimento, por tais esforos persistentes que so certos de
terem xito. Com a ajuda das declaraes dos Srutis e de esforos persistentes
calculados para trazer sucesso, aquele Conhecimento fluir infalivelmente.
Algum que deseja dizer boas palavras ou seguir uma religio que purificada de
toda escria, deve proferir somente a verdade que no seja repleta de qualquer
malcia ou crtica. Algum que possui um corao honrado deve proferir palavras
que no sejam repletas de desonestidade, que no sejam rspidas, nem cruis,
457
nem ms, e que no sejam caracterizadas por loquacidade. O universo
vinculado pela palavra. (O que quer que seja falado nunca destrudo e afeta
permanentemente tanto a pessoa que fala quanto a que ouve, de modo que no
somente em uma vida, mas no infinito curso de vidas o falador ser afetado por
bem ou por mal pelas palavras que escapam de seus lbios. sto est totalmente
de acordo com a descoberta da cincia moderna, to eloquentemente e
poeticamente enunciada por Babbage, da indestrutibilidade da fora ou energia
quando uma vez aplicada. Quo temvel a sano (a qual no um mito) sob a
qual falar mal proibido.) Algum disposto renncia (de todos os objetos
mundanos) deve ento proclamar, com a mente repleta de humildade e uma
compreenso purificada, seus prprios atos maus. (Tal auto-revelao destri os
efeitos daqueles atos e evita sua repetio.) Quem se dirige ao, impelido a
isto por propenses repletas do atributo de Paixo, obtm muita misria neste
mundo e ao final cai no inferno. Deve-se, portanto, praticar autodomnio em corpo,
fala, e mente. Pessoas ignorantes suportando as cargas do mundo so como
ladres carregados com seu saque de ovelhas extraviadas (segregadas de
rebanhos levados para pastar). Os ltimos esto sempre atentos s estradas que
so desfavorveis para eles (devido presena da vigilncia do rei). De fato,
como os ladres tm que jogar fora sua pilhagem se eles desejam segurana,
assim mesmo uma pessoa deve rejeitar todos os atos ditados pela Paixo e
gnorncia se ela deseja obter felicidade. Sem dvida, uma pessoa que sem
desejo, que livre dos vnculos do mundo, contente em viver em solido,
moderada em dieta, dedicada a penitncias e com sentidos sob controle, que tem
queimado todas as suas tristezas pela (aquisio de) conhecimento, que tem
prazer em praticar todos os detalhes da disciplina yoga, e que tem uma alma
purificada, consegue, por sua mente ser recolhida em si mesma, alcanar Brahma
ou Emancipao. Algum dotado de pacincia e uma alma purificada, deve, sem
dvida, controlar sua compreenso. Com a compreenso (assim disciplinada),
deve-se em seguida controlar a mente, e ento com a mente dominar os objetos
dos sentidos. Aps a mente ser assim trazida sob controle e os sentidos serem
todos subjugados, os sentidos se tornaro luminosos e entraro alegremente em
Brahma. Quando os sentidos so recolhidos na mente, o resultado que ocorre
que Brahma se torna manifestado nela. De fato, quando os sentidos so
destrudos, e a alma volta ao atributo de existncia pura, ela vem a ser
considerada como transformada em Brahma. Ento, alm disso, uma pessoa
nunca deve fazer uma exibio de seu poder de yoga. Por outro lado, ela deve
sempre se esforar para dominar seus sentidos por praticar as regras de yoga. De
fato, algum dedicado prtica das regras de yoga deve fazer todos aqueles atos
pelos quais a prpria conduta e disposio possam se tornar puros. (Sem fazer
dos poderes de yoga os meios de subsistncia), algum deve antes viver de gros
de milho quebrados, feijes maduros, bolos secos de sementes das quais o leo
foi espremido, ervas cozidas e mantidas em conserva, cevada meio madura,
farinha de gros de leguminosas fritos, frutas, e razes, obtidos em esmolas.
Refletindo sobre as caractersticas de hora e lugar, ele deve, de acordo com suas
prprias inclinaes, depois de um exame apropriado, cumprir votos e regras
sobre jejuns. No se deve suspender uma observncia que foi iniciada. Como
algum lentamente criando um fogo, deve-se estender gradualmente uma ao
458
que instigada por conhecimento. Por agir dessa maneira, Brahma gradualmente
brilha em algum como o Sol. A gnorncia que tem o Conhecimento como seu
solo de apoio, estende sua influncia sobre todos os trs estados (viglia, sonho e
sono sem sonhos). (A Alma tinha, antes da criao, somente Conhecimento como
seu atributo. Quando gnorncia ou luso, procedendo do Brahma Supremo,
tomou posse dela, a Alma se tornou uma criatura comum, isto , conscincia,
mente, etc., se originaram. Esta gnorncia, portanto, se estabeleceu sobre o
Conhecimento e transformou o carter original da Alma.) O Conhecimento,
tambm, que segue a Compreenso, atacado pela gnorncia. (O conhecimento
comum que segue a liderana da compreenso afetado pela ignorncia, o
resultado disso que a Alma toma aquelas coisas que realmente surgem de si
mesma como coisas diferentes de si mesma e possuindo uma existncia
independente.) A pessoa de corao mau fracassa em obter um conhecimento da
Alma por consider-la como unida com os trs estados, embora na verdade ela
transcenda eles todos. Quando, no entanto, ela consegue compreender os limites
sob os quais os dois, isto , a unio com os trs estados e a separao deles, so
manifestados, ento que ela se torna livre de apegos e alcana a Emancipao.
Quando tal compreenso alcanada, uma pessoa transcende os efeitos da
idade, se ergue acima das consequncias de decrepitude e morte, e alcana
Brahma que eterno, imortal, imutvel, imperecvel.'"
216
"Bhishma disse, 'O yogin que deseja sempre praticar Brahmacharya impecvel
e que est impressionado com as imperfeies ligadas aos sonhos deve, com
todo seu corao, procurar abandonar o sono. Em sonhos, a alma incorporada,
afetada pelos atributos de Paixo e gnorncia, parece se tornar possuidora de
outro corpo e se move e age influenciada pelo desejo. Por aplicao pela
aquisio de conhecimento e contnua reflexo e recapitulao, o yogin
permanece sempre desperto. De fato, o yogin pode se manter desperto
continuamente por se dedicar ao conhecimento. Sobre este assunto foi
perguntado qual esse estado no qual a criatura incorporada se imagina cercada
por e envolvida em objetos e aes? A verdade que o ser incorporado, com seus
sentidos realmente suspensos, ainda se considera como possuidora de corpo com
todos os sentidos de conhecimento e de ao. Com relao questo levantada,
dito que aquele mestre de yoga, chamado Hari, compreende realmente como
isto acontece. Os grandes Rishis dizem que a explicao oferecida por Hari
correta e consistente com a razo. Os eruditos dizem que pelos sentidos
estarem esgotados com fadiga que sonhos so experienciados por todas as
criaturas. (Embora os sentidos estejam suspensos) a mente, no entanto, nunca
desaparece (ou se torna inativa) e por isso surgem sonhos. Esta citada por
todos como sendo sua causa notvel. Como as imaginaes de uma pessoa que
est desperta e engajada em aes so devido somente ao poder criativo da
mente, da mesma maneira as impresses em um sonho pertencem somente
mente. Uma pessoa com desejo e apego obtm aquelas imaginaes (em sonhos)
459
baseadas sobre as impresses de incontveis vidas no passado. Nada que
impressiona a mente uma vez jamais perdido, e a Alma sendo conhecedora de
todas aquelas impresses as faz sarem da obscuridade. Qualquer um entre os
trs atributos de Bondade, Paixo, e gnorncia que seja ocasionado pela
influncia de aes passadas, e por quaisquer entre eles que a mente esteja
afetada no momento de qualquer maneira, os elementos (em suas formas sutis)
manifestam ou indicam em conformidade (por meio de imagens). (O sentido
este: um atributo especfico entre os trs, isto , Bondade, Paixo, ou gnorncia,
trazido mente pela influncia de atos passados desta ou de alguma vida
anterior. Aquele atributo imediatamente afeta a mente de um modo definido. O
resultado disso que os elementos em suas formas sutis realmente produzem as
imagens que correspondem com ou pertencem ao atributo que afeta e a maneira
na qual ele afeta a mente.) Depois que as imagens foram assim produzidas, o
atributo especfico de Bondade ou Paixo ou gnorncia que pode ter sido trazido
por aes passadas surge na mente e conduz ao seu ltimo resultado, isto ,
felicidade ou tristeza. Aquelas imagens tendo vento, blis, e muco como suas
causas principais, as quais os homens percebem por ignorncia e por causa de
propenses repletas de Paixo e gnorncia, no podem, dito, ser facilmente
descartadas. (Nada menos do que yoga pode descart-las ou destru-las, por elas
realmente nascem de desejos gerados por atos passados.) Quaisquer objetos
tambm que uma pessoa percebe na mente (enquanto desperta), atravs dos
sentidos em um estado de clareza, so percebidos pela mente em sonhos
enquanto os sentidos esto obscurecidos em relao s suas funes. A Mente
existe livremente em todas as coisas. sto devido natureza da Alma. A Alma
deve ser compreendida. Todos os elementos e os objetos que eles compem
existem na Alma. (Os mundos externo e interno so devido Conscincia, a qual,
por sua vez, nasce da iluso afetando a Alma. Aquilo que chamado de Mente
somente um produto da Alma. O mundo externo e interno somente o resultado
da Mente como explicado em captulos anteriores. Por isso a Mente existe em
todas as coisas. O que se quer dizer por todas as coisas existindo na Alma que
a Alma onisciente e aquele que consegue conhecer a Alma ganha oniscincia.)
No estado chamado sono sem sonhos (sushupti), o corpo humano manifestado, o
qual, claro, a porta dos sonhos, desaparece na mente. Ocupando o corpo a
mente entra na alma, a qual manifesta, e da qual todas as coisas existentes e
inexistentes dependem, e vem a ser transformada em uma testemunha desperta
com certeza de compreenso. Assim morando na Conscincia pura que a alma
de todas as coisas; ela considerada pelos eruditos como transcendendo a
Conscincia e todas as coisas no universo. (O corpo chamado de porta dos
sonhos porque o corpo o resultado de aes passadas, e sonhos no podem
ocorrer at que a Alma, atravs de atos passados, venha a estar envolvida em um
corpo. O que se quer dizer pelo corpo desaparecendo na mente que no sono
sem sonhos a mente no mais retm qualquer percepo do corpo. O corpo
estando assim perdido na mente, a mente (com o corpo perdido nela) entra na
Alma, ou vem a ser recolhida nela. No sono sem sonhos os sentidos so
recolhidos na mente, e a mente vem a ser recolhida na Alma. somente a Alma
que ento vive em seu estado de pureza original, conscincia e todas as coisas
que procedem dela desaparecendo naquele momento.) Aquele yogin que por
460
desejo cobia algum dos atributos divinos (de Conhecimento ou Renncia, etc.)
deve considerar uma mente pura como idntica com o objeto de seu desejo.
Todas as coisas dependem de uma mente ou alma pura. (sto , a mente se
tornando pura, ele ganha oniscincia e onipotncia.) Este o resultado alcanado
por algum que dedicado a penitncias. Aquele yogin, no entanto, que
atravessou a Escurido ou gnorncia, se torna possuidor de esplendor
transcendente. Quando a escurido ou ignorncia foi superada, a Alma
incorporada se torna o Brahma Supremo, a causa do universo. As divindades tm
penitncias e ritos Vdicos. Escurido (ou orgulho e crueldade), que destrutiva
dos primeiros, adotada pelos Asuras. Aquele, isto , Brahma, o qual citado
como tendo somente o Conhecimento como seu atributo, difcil de ser alcanado
pelas divindades ou os Asuras. Deve ser conhecido que os atributos de Bondade,
Paixo e gnorncia pertencem s divindades e aos Asuras. A Bondade o
atributo das divindades; enquanto que os dois outros pertencem aos Asuras.
Brahma transcende todos aqueles atributos. Ele Conhecimento puro. Ele
mortalidade. Ele pura refulgncia. Ele imperecvel. Aquelas pessoas de almas
purificadas que conhecem Brahma alcanam o fim mais sublime. Algum que tem
o conhecimento como seu olho pode dizer isso com a ajuda da razo e analogia.
Brahma, que indestrutvel, pode ser compreendido somente por remover os
sentidos e a mente (dos objetos externos dentro da prpria alma, isto , por
Pratyahara).'"
217
"Bhishma disse, 'No pode dizer que conhece Brahma aquele que no conhece
os quatro tpicos (isto , sonhos, sono sem sonhos, Brahma como indicado por
atributos, e Brahma como transcendendo todos os atributos), como tambm o que
Manifesto (isto , o corpo), e o que manifesto (a Alma-Chit), o qual o
grandioso Rishi (Narayana) descreveu como Tattwam. (sto , aquilo que existe
em pureza original e no toma sua cor ou forma da mente.) Aquilo que manifesto
deve ser conhecido como sujeito morte. Aquilo que imanifesto (a Alma-Chit),
deve ser conhecido como transcendente morte. O Rishi Narayana descreveu a
religio de Pravritti. Dela depende todo o universo com suas criaturas mveis e
imveis. A religio de Nivritti leva ao imanifesto e eterno Brahma. (A religio de
Pravritti consiste em aes. Ela no pode libertar algum do renascimento. Toda a
cadeia de existncias, sendo o resultado de aes, depende da religio de
Pravritti. A religio de Nivritti, por outro lado, ou absteno de aes, leva
Emancipao ou Brahma.) O Criador (Brahma) descreveu a religio de Pravritti.
Pravritti implica renascimento ou retorno. Nivritti, por outro lado, implica o fim mais
sublime. O asceta que deseja discernir com exatido entre o bem e o mal, que
est sempre decidido a compreender a natureza da Alma, e que se dedica
religio de Nivritti, alcana o fim sublime. Algum desejoso de realizar isto deve
conhecer o manifesto e Purusha dos quais eu logo falarei. (Avyakta ou manifesto
Prakriti ou matria primordial grosseira e sutil.) Aquele (isto , a Alma Suprema
ou Brahma), tambm, que diferente de ambos, do manifesto e Purusha, e que
461
transcende os dois, e que distinto de todos os seres, deve ser especialmente
examinado por algum possuidor de inteligncia. Prakriti e Purusha so sem incio
e sem fim. Ambos no podem ser conhecidos por seus semelhantes. Ambos so
eternos e indestrutveis. Ambos so maiores do que os maiores (dos seres). Nisto
eles so parecidos. H pontos de dessemelhana entre eles. (Destes eu falarei
agora). Prakriti est repleto dos trs atributos (de Bondade, Paixo, e gnorncia).
Ele est tambm engajado em criao. Os atributos verdadeiros de Kshetrajna
(Purusha ou a Alma) devem ser conhecidos como diferentes. (sto , Purusha
no-criador e transcende os trs atributos.) Purusha o entendedor de todas as
transformaes de Prakriti (mas ele mesmo no pode ser compreendido). Ele
transcende (em relao sua natureza original) todos os atributos. Com relao
ao Purusha e Alma Suprema, ambos so incompreensveis. Por ambos serem
sem atributos pelos quais eles possam ser distinguidos, ambos so muito distintos
de tudo mais. Uma pessoa com um turbante tem sua cabea rodeada por trs
voltas de um pedao de tecido. (A pessoa, no entanto, no idntica ao turbante
que ela usa.) Do mesmo modo, a Alma incorporada investida com as trs
qualidades de Bondade, Paixo, e gnorncia. Mas embora assim envolvida, a
Alma no idntica quelas qualidades. Ento estes quatro tpicos, os quais
esto cobertos por estas quatro consideraes, devem ser compreendidos. (Os
quatro tpicos so estes: os pontos de semelhana entre Prakriti e Purusha, os
pontos de diferena entre eles, os pontos de semelhana entre Purusha e swara,
e os pontos de diferena entre eles. As quatro consideraes que cobrem estes
tpicos so ausncia de comeo e fim, existncia como chit e em animao,
distino de todas as outras coisas, e a noo de atividade.) Algum que
compreende tudo isso nunca fica estupefato quando ele tem que tirar concluses
(em relao a todos os assuntos de investigao). Quem est desejoso de
alcanar a maior prosperidade deve se tornar puro em mente, e se dirigindo a
prticas austeras em relao ao corpo e aos sentidos, deve se dedicar ao yoga
sem desejo de resultados. O universo permeado por poder yoga circulando
secretamente por todas as partes dele e iluminando-o brilhantemente. O sol e a
lua brilham com refulgncia no firmamento do corao por poder yoga. O
resultado de yoga Conhecimento. Yoga falado em termos muito elogiosos no
mundo. Quaisquer atos que sejam destrutivos de Paixo e gnorncia constituem
yoga em relao ao seu carter real. Brahmacharya e absteno de ferir so
citados como constituindo yoga do corpo; enquanto controlar mente e fala
apropriadamente so citados como constituindo o yoga da mente. O alimento que
obtido em esmolas de pessoas regeneradas conhecedoras do ritual diferente
de todos os outros alimentos. Por ingerir aquele alimento abstemiamente, os
pecados de algum, nascidos da Paixo, comeam a enfraquecer. Um yogin que
subsiste de tal alimento percebe seus sentidos gradualmente afastados de seus
objetos. Ento, ele deve pegar somente aquela quantidade de alimento que
estritamente necessria para o sustento de seu corpo. (Outro conselho que pode
ser oferecido que) aquele conhecimento que algum obtm gradualmente pela
mente dedicada ao yoga deve ser feito seu prprio alegremente durante seus
ltimos momentos por um enrgico esforo de poder. A Alma incorporada, quando
privada de Rajas (isto , livre dos sentidos e das propenses derivadas de sua
indulgncia, no alcana a Emancipao imediatamente mas) assume uma forma
462
sutil com todos os sentidos de percepo e se move no espao. Quando sua
mente no afetada pelas aes, ela, por tal renncia (perde aquela forma sutil) e
imerge em Prakriti (sem no entanto, ainda alcanar Brahma ou Emancipao a
qual transcende Prakriti). Depois da destruio deste corpo grosseiro, algum que
por ausncia de negligncia escapa de todos os trs corpos (isto , o grosseiro, o
sutil e o karana), consegue alcanar a Emancipao. (O corpo karana uma
forma de existncia mais sutil do que o Linga-sarira.) O nascimento e morte de
criaturas sempre dependem da causa constituda pela gnorncia original (ou
Avidya). Quando nasce o conhecimento de Brahma, a necessidade no mais
persegue a pessoa. Aqueles, no entanto, que aceitam o que o oposto da
verdade (por acreditarem que Eu aquilo que realmente no-Eu) so homens
cujas compreenses esto sempre relacionadas com o nascimento e morte de
todas as coisas existentes. (Tais pessoas nem sonham com a Emancipao.) (O
objetivo do verso mostrar que tais pessoas equivocadas que tomam o corpo, os
sentidos, etc., todos os quais so no-Eu, como Eu, esto sempre envolvidas com
a idia de que as coisas morrem e nascem, mas que no h nada como
emancipao ou uma fuga total do renascimento.) Mantendo seus corpos pela
ajuda da pacincia, afastando seus coraes de todos os objetos externos pela
ajuda de sua compreenso, e se afastando do mundo dos sentidos, alguns yogins
adoram os sentidos por causa de sua sutileza. Alguns entre eles, com mente
purificada por yoga, procedendo de acordo com (os estgios indicados nas)
escrituras e alcanando o mais alto, conseguem conhecer pela ajuda da
compreenso e morar naquele que o mais sublime e que, sem se apoiar em
outra coisa, depende de si mesmo. Alguns cultuam Brahma em imagens. Alguns
cultuam Ele como existindo com atributos. Alguns repetidamente percebem a
maior Divindade que descrita como um lampejo de relmpago e que tambm
indestrutvel. Outros que tm queimado seus pecados por meio de penitncias,
alcanam Brahma no fim. Todas aquelas pessoas de grande alma obtm o fim
mais sublime. Com o olho da escritura algum deve observar as qualidades sutis
dessas vrias formas, como diferenciadas por qualidades, de Brahma que so
(assim) adoradas pelos homens. O yogin que transcendeu a necessidade de
depender do corpo, que rejeitou todos os vnculos, e cuja mente est devotada
abstrao yoga, deve ser conhecido como outro exemplo de nfinito, como a
Divindade Suprema, ou como aquilo que manifesto. Aqueles cujos coraes so
devotados aquisio de conhecimento conseguem primeiro se libertar do mundo
dos mortais. Posteriormente, por rejeitarem todos os vnculos eles compartilham
da natureza de Brahma e finalmente alcanam o fim mais sublime.'
"Assim pessoas conhecedoras dos Vedas tm falado da religio que leva
realizao de Brahma. Todos aqueles que seguem esta religio segundo a medida
de seu conhecimento conseguem alcanar o fim grandioso. Mesmo aquelas
pessoas que conseguem adquirir conhecimento que no pode ser abalado (por
ataques de ceticismo) e que faz seus possuidores livres de vnculos de todos os
tipos, alcanam vrias regies elevadas depois da morte e se tornam
emancipados de acordo com a medida de seu conhecimento. Aquelas pessoas de
coraes puros que absorvem contentamento do conhecimento, e que
abandonaram todos os desejos e apegos, gradualmente se aproximam mais e
463
mais em relao sua natureza, de Brahma que tem o imanifesto como seu
atributo, que divino, e sem nascimento e morte. Percebendo que Brahma mora
em suas Almas, eles mesmos se tornam imutveis e nunca tm que voltar (para a
terra). Alcanando aquele estado supremo que indestrutvel e eterno, eles
existem em bem-aventurana. O conhecimento com respeito a este mundo
exatamente este: ele existe (no caso de pessoas enganadas), e ele no existe (no
caso daquelas que no ficaram entorpecidas pelo erro). O universo inteiro, em
ligao estreita com o desejo, est girando como uma roda. Como as fibras de um
caule de ltus se espalham por todas as parte do caule, da mesma maneira as
fibras do desejo, que no tem incio nem fim, se espalham sobre todas as partes
do corpo. Como um tecelo lana seus fios em um tecido por meio de sua
lanadeira, do mesmo modo os fios que constituem o tecido do universo so
tecidos pela lanadeira do Desejo. Quem conhece devidamente as
transformaes de Prakriti, a prpria Prakriti e Purusha, se torna livre do Desejo e
alcana a Emancipao. O divino Rishi Narayana, aquele refgio do universo, por
compaixo por todas as criaturas, promulgou claramente estes meios para a
conquista da imortalidade.'"
218
"Yudhishthira disse, 'Por seguir qual conduta, tu que conheces todos os
rumos de conduta, Janaka, o soberano de Mithila, versado na religio da
Emancipao, conseguiu alcanar a Emancipao, depois de rejeitar todos os
prazeres mundanos?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa da conduta
especfica pela qual aquele soberano, totalmente familiarizado com todas as
direes de conduta, conseguiu alcanar a maior felicidade. Havia um soberano
em Mithila de nome Janadeva da linhagem de Janaka. Ele estava sempre
empenhado em refletir sobre as direes de conduta que podiam levar
realizao de Brahma. Uma centena de preceptores sempre costumava viver em
seu palcio, ensinando-o sobre os diversos rumos de dever seguidos pelas
pessoas que tinham se dirigido para diversos modos de vida. Dado ao estudo dos
Vedas, ele no estava muito satisfeito com as especulaes de seus instrutores
sobre o carter da Alma, e com suas doutrinas de extino aps a dissoluo do
corpo ou de renascimento depois da morte. Uma vez um grande asceta de nome
Panchasikha, o filho de Kapila, tendo vagado pelo mundo inteiro, chegou a Mithila.
Dotado de concluses corretas em relao a todas as especulaes acerca dos
diversos deveres ligados renncia, ele estava acima de todos os pares de
opostos (tais como calor e frio, felicidade e tristeza), e de dvidas ele no tinha
nenhuma. Ele era considerado como o principal dos Rishis. Morando onde quer
que lhe agradasse, ele desejava colocar ao alcance de todos os homens a
felicidade eterna que to difcil de ser alcanada. Parecia que ele vagava,
maravilhando o mundo, tendo assumido a forma de ningum mais do que aquele
grande Rishi, aquele senhor de criaturas, a quem os seguidores da doutrina
Sankhya conheciam pelo nome de Kapila. Ele era o principal de todos os
464
discpulos de Asuri e era chamado de eterno. Ele tinha realizado um Sacrifcio
mental que tinha durado por mil anos. Ele era firme em mente, e tinha completado
todos os ritos e sacrifcios que so ordenados nas escrituras e que levam
realizao de Brahma. Ele conhecia totalmente os cinco revestimentos que
cobrem a alma. (Estes so o annamaya, o pranamaya, o manomaya, o
vijnanamaya, e o anandamaya.) Ele era dedicado aos cinco atos ligados com a
adorao de Brahma, e tinha as cinco qualidades (de tranquilidade, autodomnio,
etc.). Conhecido (como eu j disse) pelo nome de Panchasikha, ele se aproximou
um dia de uma grande multido de Rishis que seguiam as doutrinas Sankhya e
perguntou a eles acerca do mais alto objeto de aquisio humana, isto , o
manifesto ou aquele do qual os cinco Purushas ou coberturas (j citadas)
dependem. Para obter um conhecimento da Alma, Asuri tinha questionado seu
preceptor. Pelas instrues do ltimo e por suas prprias penitncias, Asuri
compreendia a diferena entre corpo e Alma e tinha adquirido viso divina.
Naquela assemblia de ascetas, Asuri fez sua exposio do nico mutvel, e
ndestrutvel Brahma que visto em diversas formas. Panchasikha se tornou um
discpulo de Asuri. Ele vivia de leite humano. Havia certa Brahmani de nome
Kapila. Ela era a esposa de Asuri. Panchasikha foi aceito por ela como um filho e
ele costumava sugar seus peitos. Por isto, ele veio a ser conhecido como o filho
de Kapila e sua compreenso se tornou fixa em Brahma. Tudo isso, acerca das
circunstncias de seu nascimento e daquelas que o levaram a se tornar o filho de
Kapila, foi dito para mim pelo Rishi divino (Markandeya ou Sanatkumara). O ltimo
tambm me contou sobre a oniscincia de Panchasikha. Conhecedor de todos os
cursos de dever, Panchasikha, depois de ter adquirido conhecimento excelente,
(se aproximou de Janaka) e sabendo que aquele rei tinha reverncia igual por
todos os seus preceptores, comeou a assombrar aquela centena de preceptores
(por uma exposio de sua doutrina repleta) de razes abundantes. Observando o
talento de Kapileya, Janaka se tornou extremamente ligado a ele, e, abandonando
seus cem preceptores, comeou a segui-lo especialmente. Ento Kapileya
comeou a discursar para Janaka, que tinha, de acordo com a ordenana, curvado
sua cabea para ele (como um discpulo deve), e que era totalmente competente
para compreender as instrues do sbio sobre aquela elevada religio de
Emancipao, a qual explicada em tratados Sankhya. Demonstrando em
primeiro lugar as tristezas do nascimento, ele falou em seguida das tristezas dos
atos (religiosos). Tendo terminado aquele tpico ele explicou as tristezas de todos
os estados de vida terminando mesmo com aquele na regio superior do Criador.
(A doutrina Sankhya procede da hiptese que todos os estados de vida contm
tristeza. Encontrar um remdio para isso, isto , escapar permanentemente de
toda tristeza, o objetivo daquela filosofia.) Ele tambm falou daquela luso por
cuja causa h a prtica de religio, e aes, e seus frutos, e que muito indigna
de confiana, destrutvel, instvel, e incerta. (Estas so as caractersticas daquela
luso sob a qual o homem toma nascimento neste mundo e continua vivendo at
que ele possa conquistar permanentemente toda tristeza.) 'Cticos dizem que
quando a morte (do corpo) vista e uma questo de evidncia direta
testemunhada por todos, aqueles que afirmam, por sua f nas escrituras, que
alguma coisa distinta do corpo, chamada de Alma, existe, so necessariamente
vencidos em discusso. Eles tambm argumentam que a morte de algum
465
significa a extino de sua Alma, e que tristeza, velhice, e doena implicam morte
(parcial) da Alma. Aquele que afirma, devido ao erro, que a Alma distinta do
corpo e existe depois da perda do corpo, nutre uma opinio que irracional. Se for
considerado como existente aquilo que realmente no existe no mundo, ento
pode ser mencionado que o rei, sendo considerado dessa maneira, nunca est
realmente sujeito velhice ou morte. Mas se acredita, por causa disso, que ele
esteja realmente acima da velhice e da morte? (Este e todos os versos seguintes
so afirmaes dos argumentos dos cticos.) Quando a questo se um objeto
existe ou no existe, e quando aquele cuja existncia afirmada apresenta todas
as indicaes de no existncia, o que aquilo no qual as pessoas comuns
confiam em determinar os assuntos da vida? A evidncia direta a base das
inferncias e das escrituras. As escrituras podem ser contestadas pela evidncia
direta. Quanto inferncia, seu efeito comprobatrio no muito. Qualquer que
seja o assunto, este cessa de apresentar razes s pela inferncia. No h nada
mais chamado de jiva alm deste corpo. Em uma semente de banian est contida
a capacidade para produzir folhas e flores e frutas e razes e cascas. Da grama e
gua que so ingeridos por uma vaca so produzidos leite e manteiga,
substncias cuja natureza diferente daquela das causas produtoras. Substncias
de diferentes espcies, quando permitidas se decomporem em gua por algum
tempo, produzem bebidas alcolicas cuja natureza bastante diferente daquela
das substncias que as produzem. Da mesma maneira, da semente vital
produzido o corpo e suas qualidades, com a compreenso, conscincia, mente, e
outras posses. Dois pedaos de madeira, friccionados, produzem fogo. A pedra
chamada Suryakanta, entrando em contato com os raios do Sol, produz fogo.
Qualquer substncia metlica slida, aquecida em fogo, seca a gua quando entra
em contato com ela. Similarmente, o corpo material produz a mente e seus
atributos de percepo, memria, imaginao, etc. Como a pedra m move o
ferro, da mesma maneira, os sentidos so controlados pela mente. Assim
argumentam os cticos. Os cticos, no entanto, esto em erro. Pois o
desaparecimento (somente da fora animante) aps o corpo se tornar sem vida, (e
no a extino simultnea do corpo aps a ocorrncia daquele evento) a prova
(da verdade que o corpo no a Alma mas que a Alma algo separado do corpo
e sobrevive a ele sem dvida. Se, de fato, corpo e Alma fossem a mesma coisa,
ambos desapareciam no mesmo instante de tempo. Em vez disso, o corpo morto
pode ser visto por algum tempo depois da ocorrncia da morte. A morte, portanto,
significa a fuga do corpo de alguma coisa que diferente do corpo). A petio s
divindades pelos prprios homens que negam a existncia separada da Alma
outro bom argumento para a afirmao de que a Alma separada do corpo ou
tem existncia que pode ser independente de um invlucro material grosseiro. As
divindades para quem aqueles homens rezam no podem ser vistas ou tocadas.
Acredita-se que elas existam em forma sutil. (Realmente, se uma crena em
divindades desprovidas de formas materiais grosseiras no prejudica sua razo,
por que somente a existncia de uma Alma imaterial deveria fazer tal dano sua
razo?) Outro argumento contra o ctico que sua afirmao sugere uma
destruio das aes (pois se corpo e Alma morrem juntos, as aes desta vida
tambm pereceriam, uma concluso qual nenhum homem possivelmente pode
chegar se ele tem que explicar as desigualdades ou condies testemunhadas no
466
universo). Aqueles que tm sido mencionados, e que tm formas materiais, no
podem possivelmente ser as causas (da Alma imaterial e seus acompanhamentos
imateriais de percepo, memria, e semelhantes). A identidade de existncias
imateriais com objetos que so materiais no pode ser compreendida. (Por isso
objetos que so eles mesmos materiais no podem ser de nenhuma maneira
causas para a produo de coisas imateriais.) Alguns so de opinio que h
renascimento e que isso causado pela gnorncia, desejo de agir, cobia,
negligncia, e aderncia a outras imperfeies. Eles dizem que gnorncia
(Avidya) a alma. Aes constituem a semente que colocada naquele solo. O
Desejo a gua que faz aquela semente crescer, desse modo eles explicam o
renascimento. Eles afirmam que aquela ignorncia estando arraigada de um modo
imperceptvel, um corpo mortal sendo destrudo, outro vem imediatamente dele; e
que quando ela queimada pela ajuda do conhecimento, a destruio da prpria
existncia se segue ou a pessoa obtm o que chamado de Nirvana. Essa
opinio tambm errnea. [Essa a doutrina dos budistas.] Pode ser questionado
que quando o ser que assim renascido um diferente em relao sua
natureza, nascimento, e propsitos ligados virtude e vcio, por que ento eu
devo ser considerado como tendo alguma identidade com o ser que era? De fato,
a nica inferncia que pode ser retirada que a srie inteira de existncias de um
ser especfico no realmente uma corrente de elos conectados (mas aquelas
existncias em sucesso no so conectadas umas com as outras). (A objeo
teoria budista que mera ignorncia e karma no podem explicar o renascimento.
Deve haver uma Alma indestrutvel. sto os budistas no reconhecem, pois eles
acreditam que Nirvana ou aniquilao possvel. A argumentao, como
esboada, procede dessa maneira: o ser que o resultado do renascimento
aparentemente um ser diferente. Que direito ns temos de afirmar sua identidade
com o ser que existia antes? gnorncia e karma no podem criar uma Alma
embora eles possam afetar os circundantes da Alma em seu novo nascimento.)
Ento, alm disso se o ser que o resultado de um renascimento for realmente
diferente daquele que ele era em uma fase prvia de existncia, pode ser
perguntado que satisfao pode surgir para uma pessoa do exerccio da virtude da
caridade, ou da aquisio de conhecimento ou de poder asctico, j que as aes
realizadas por algum vo se concentrar sobre outra pessoa em outra fase de
existncia (sem o prprio realizador sendo existente para desfrutar delas?) Outro
resultado da doutrina sob refutao seria que algum nesta vida poderia ser
tornado miservel pelas aes de outro em uma vida prvia, ou tendo se tornado
miservel poderia se tornar feliz. Por ver, no entanto, o que realmente acontece no
mundo, uma concluso apropriada pode ser retirada em relao ao no visto. (O
sentido este: nunca visto no mundo que os atos de uma pessoa afetam para o
bem ou para o mal outra pessoa. Se Chaitra se expe ao ar noturno, Maitra nunca
pega resfriado por isso. Essa evidncia direta deve decidir a controvrsia a
respeito do no visto, isto , se os atos de algum em uma vida anterior podem
afetar outra em uma vida subsequente se no houver identidade entre os dois
seres em duas vidas.) A Conscincia separada que o resultado do renascimento
(segundo o que pode ser inferido da teoria de vida budista), diferente da
Conscincia que a precedeu em uma vida anterior. A maneira, no entanto, na qual
a elevao ou aparecimento daquela Conscincia separada explicada por
467
aquela teoria no parece ser consistente ou razovel. A Conscincia (como ela
existia na vida anterior) era o prprio oposto de eterna, sendo somente transitria,
se estendendo como ela se estendeu at a dissoluo do corpo. Aquilo que teve
um fim no pode ser considerado como a causa para a produo de uma segunda
Conscincia aparecendo depois da ocorrncia do fim. Se, alm disso, a prpria
perda da Conscincia anterior for considerada como a causa da produo da
segunda Conscincia, ento aps a morte de um corpo humano ser ocasionada
por uma clava pesada, um segundo corpo surgiria do corpo que foi assim privado
de animao. Mais uma vez, sua doutrina da extino da vida (ou Nirvana ou
Sattwasankshaya) est exposta objeo que aquela extino se tornar um
fenmeno peridico como aquele das estaes, ou o ano, ou o yuga, ou calor, ou
frio, ou objetos que so agradveis ou desagradveis. (Se, como j foi dito, a
segunda Conscincia for o efeito resultante da perda ou da prpria destruio da
Conscincia anterior, ento destruio no aniquilao, e, necessariamente,
depois que o Nirvana foi uma vez alcanado, pode haver uma nova Conscincia
ou nascimento, e, dessa maneira, depois de ter alcanado o Nirvana o mesmo
resultado pode se seguir. O Nirvana budista, portanto, no pode levar quela
Emancipao final que indicada nas escrituras Brahmnicas.) Se, para o
propsito de evitar essas objees, os seguidores desta doutrina afirmam a
existncia de uma Alma que permanente e qual cada nova Conscincia se
vincula, eles se expe nova objeo que aquela substncia permanente, por ser
dominada pela decrepitude, e pela morte que ocasiona destruio, pode com o
tempo ser ela mesma enfraquecida e destruda. Se os suportes de uma manso
so enfraquecidos pelo tempo, a prpria manso com certeza cair finalmente.
(Os budistas ento, de acordo com este argumento, no so beneficiados em
absoluto por afirmarem a existncia de uma Alma permanente qual cada
Conscincia repetida pode inerir. A Alma, segundo as escrituras Brahmnicas, no
tem atributos ou posses. Ela eterna, imutvel, e independente de todos os
atributos. A afirmao de atributos com respeito Alma leva diretamente
inferncia de sua destrutibilidade, e ento a assero de sua permanncia ou
indestrubilidade sub tais condies uma contradio em termos, de acordo com
o que frisado neste verso.) Os sentidos, a mente, vento, sangue, carne, ossos (e
todos os constituintes do corpo), um depois do outro, encontram com a destruio
e entram cada um em sua prpria causa produtiva. (O comentador explica que o
objetivo deste verso mostrar que os sentidos, quando destrudos, imergem em
suas causas produtivas ou nas substncias das quais eles so atributos. claro,
aquelas causas ou substncias so os elementos ou matria primordial. sso leva
inferncia que embora atributos possam encontrar destruio, contudo as
substncias (das quais eles so atributos) podem permanecer intactas. sso pode
salvar a doutrina budista, pois a Alma, sendo permanente e possuindo
conscincia, etc., como seus atributos, pode sobreviver, como a matria
primordial, destruio de seus atributos. Mas o orador frisa que esta doutrina
no filosfica e que a analogia no durar. Substncia combinao de
atributos. Os atributos sendo destrudos, a substncia tambm destruda. Na
filosofia europia tambm, a matria, como uma essncia desconhecida qual
extenso, divisibilidade, etc., so inerentes, no mais acreditada ou considerada
como cientfica.) Se tambm for afirmada a existncia de uma Alma eterna que
468
imutvel, que o refgio da compreenso, conscincia, e outros atributos do tipo
comum, e que dissociada de todos esses, tal afirmao estaria exposta a uma
sria objeo, pois ento tudo o que usualmente feito no mundo seria sem
sentido, especialmente com referncia obteno dos resultados da caridade e
outras aes religiosas. Todas as declaraes nos Srutis incitando quelas aes,
e todas as aes ligadas conduta de homens no mundo seriam igualmente sem
sentido, pois a Alma sendo dissociada da compreenso e da mente, no haveria
algum para desfrutar dos resultados das boas aes e ritos Vdicos. (Aqui o
orador ataca a doutrina brahmnica ortodoxa do carter da Alma.) Assim diversos
tipos de especulaes surgem na mente. Se esta opinio est certa ou errada,
no h meios de determinar. Empenhadas em refletir sobre aquelas opinies,
certas pessoas seguem linhas especficas de especulao. As compreenses
destas pessoas, dirigidas para teorias especficas, se tornam totalmente
relacionadas com elas e so finalmente totalmente perdidas nelas. Dessa maneira
todos os homens so tornados miserveis por buscas, boas ou ms. Os Vedas,
por traz-los de volta ao caminho correto, os guiam por ele, como tratadores
conduzindo seus elefantes. Muitos homens, com mentes enfraquecidas, cobiam
objetos que esto repletos de grande felicidade. Eles, no entanto, logo tm que
encontrar com uma medida muito grande de tristeza, e ento, forosamente
arrancados de sua carne cobiada, eles tm reconhecer o domnio da morte. Que
utilidade tem algum que est destinado destruio e cuja vida instvel, de
parentes e amigos e esposas e outras posses desse tipo? Aquele que encontra a
morte depois de ter rejeitado todos estes sai facilmente do mundo e nunca tem
que retornar. Terra, espao, gua, calor e vento, sempre nutrem e mantm o
corpo. Refletindo sobre isto, como algum pode sentir alguma afeio por seu
corpo? De fato, o corpo, que est sujeito destruio, no tem alegria nele.'
Tendo ouvido essas palavras de Panchasikha que eram livres de engano, no
relacionadas com iluso (porque desencorajavam sacrifcios e outros atos
Vdicos), altamente salutares, e tratando da Alma, o rei Janadeva ficou muito
admirado, e se preparou para se dirigir ao Rishi mais uma vez.'"
219
"Bhishma disse, 'Janadeva da linhagem de Janaka, assim instrudo pelo grande
Rishi Panchasikha, mais uma vez o questionou sobre o assunto da existncia ou
no existncia depois da morte.'
"Janadeva disse, ' ilustre, se nenhuma pessoa retm qualquer conhecimento
depois de partir deste estado de existncia, se, de fato, isto verdade, onde ento
est a diferena entre gnorncia e Conhecimento? O que ns ganhamos ento
pelo conhecimento e o que ns perdemos pela ignorncia? Veja, principal das
pessoas regeneradas, que se a Emancipao for desta maneira, ento todos os
atos e votos religiosos terminam somente em aniquilao. De que utilidade seria
ento a distino entre ateno e negligncia? Se Emancipao significa
separao de todos os objetos de gozo aprazvel ou uma associao com objetos
que no so duradouros, por que ento homens nutririam um desejo por ao, ou,
469
tendo se aplicado ao, continuariam a planejar os meios necessrios para a
realizao de fins desejados? Qual ento a verdade (com relao a este
tpico)?'
"Bhishma continuou, 'Vendo o rei envolvido em uma densa escurido,
estupefato pelo erro, e desamparado, o erudito Panchasikha o tranquilizou por se
dirigir a ele mais uma vez nas seguintes palavras, 'Nisto (Emancipao) a
consumao no Extino. Nem aquela consumao algum tipo de Existncia
(que algum possa conceber facilmente). sso que ns vemos uma unio de
corpo, sentidos, e mente. Existindo independentemente como tambm controlando
uns aos outros, estes seguem agindo. Os materiais que constituem o corpo so
gua, espao, vento, calor, e terra. Estes existem juntos (formando o corpo) de
acordo com sua prpria natureza. Eles se separam tambm segundo sua prpria
natureza. Espao e vento e calor e gua e terra, estes cinco objetos em um estado
de unio constituem o corpo. O corpo no um elemento. nteligncia, calor
estomacal, e os ares vitais, chamados Prana, etc., que so todos vento, estes trs
so citados como os rgos de ao. Os sentidos, os objetos dos sentidos (isto ,
som, forma, etc.), o poder (morando naqueles objetos) pelo qual eles se tornam
capazes de serem percebidos, as faculdades (residentes nos sentidos) pelas
quais eles conseguem perceb-los, a mente, os ares vitais chamados Prana,
Apana e o resto, e os vrios sucos e lquidos orgnicos que so os resultados dos
rgos digestivos, fluem dos trs rgos j citados. (Os cinco primeiros so os
efeitos da inteligncia; os ares vitais, do vento; e os sucos e lquidos, do calor
estomacal.) Audio, tato, paladar, viso, e olfato, estes so os cinco sentidos.
Eles derivam seus atributos da mente a qual, de fato, sua causa. A mente,
existindo como um atributo de Chit, tem trs estados, isto , prazer, dor, e
ausncia de ambos. Som, tato, forma, gosto, cheiro, e os objetos aos quais eles
inerem, estes at o momento da morte so as causas da produo do
conhecimento de algum. Dos sentidos dependem todas as aes (que levam ao
cu), como tambm a renncia (levando obteno de Brahma), e tambm a
averiguao da verdade em relao a todos os tpicos de investigao. Os
eruditos dizem que a averiguao (da verdade) o maior objetivo da existncia, e
que ela a semente ou base da Emancipao; e, com relao nteligncia, eles
dizem que ela leva Emancipao e Brahma. Aquela pessoa que considera esta
unio de atributos perecveis (chamada de corpo e de objetos dos sentidos) como
a Alma, sente, por tal imperfeio de conhecimento, muita misria que tambm
vem a ser interminvel. Aquelas pessoas, por outro lado, que consideram todos os
objetos mundanos como no-Alma, e que por causa disso cessam de ter qualquer
afeio ou atrao por eles, nunca tm que sentir qualquer tristeza, pois a tristeza
no caso delas carece de alguma fundao sobre a qual se apoiar. Em relao a
isto existe o ramo inigualvel de conhecimento que trata da Renncia. Ele
chamado de Samyagradha. Eu te falarei sobre ele. Escute a isto por causa de tua
Emancipao. A renncia das aes (prescrita) para todas as pessoas que se
esforam seriamente pela Emancipao. Aqueles, no entanto, que no foram
ensinados corretamente (e que por causa disso acham que tranquilidade pode ser
obtida sem renncia) tm que aguentar uma carga pesada de tristeza. Sacrifcios
Vdicos e outros ritos existem para a renncia de riqueza e outras posses. Para a
470
renncia de todos os prazeres existem votos e jejuns de diversos tipos. Para
renncia do prazer e felicidade existem penitncias e yoga. A renncia, no
entanto, de tudo, o tipo mais elevado de renncia. sso que eu agora te direi o
nico caminho indicado pelos eruditos para aquela renncia de tudo. Aqueles que
se dirigem para aquele caminho (que consiste em yoga) conseguem rechaar toda
tristeza. Aqueles, no entanto, que se desviam dele colhem angstia e misria.
Falando primeiro dos cinco rgos de conhecimento tendo a mente como o sexto,
todos os quais residem na compreenso, eu irei te falar dos cinco rgos de ao
tendo a fora como seu sexto. As duas mos constituem dois rgos de ao. As
duas pernas so os dois rgos para se mover de um lugar para outro. O rgo
sexual existe para o prazer e a continuao da espcie. O ducto inferior, levando
do estmago para baixo, o rgo para a expulso de toda a matria usada. Os
rgos de expresso vocal existem para a expresso de sons. Saiba que estes
cinco rgos de ao concernem ou pertencem mente. Estes so os onze
rgos de conhecimento e de ao (contando a mente). Algum deve rapidamente
rejeitar a mente com a compreenso. (Por rejeitar a mente algum rejeita os cinco
rgos de ao. Por rejeitar sua compreenso, algum rejeita os rgos de
conhecimento com a mente.) No ato de ouvir, trs causas devem existir juntas,
isto , dois ouvidos, som, e a mente. O mesmo o caso com a percepo de tato;
o mesmo com aquela de forma; o mesmo com aquela de paladar e olfato. (sto ,
em cada uma dessas operaes trs causas devem existir juntas.) Estes quinze
acidentes ou atributos so necessrios para os vrios tipos de percepo
indicados. Todo homem, por causa deles, fica consciente de trs coisas
separadas a respeito daquelas percepes (isto , um rgo material, sua funo
especfica, e a mente sobre a qual aquela funo age). H tambm (em relao a
todas as percepes da mente) trs classes, isto , aquelas que concernem
Bondade, aquelas que concernem Paixo, e aquelas que concernem
gnorncia. Nelas passam trs tipos de conscincia, incluindo todos os
sentimentos e emoes. xtases, satisfao, alegria, felicidade, e tranquilidade,
surgindo na mente de alguma causa perceptvel ou na ausncia de qualquer
causa aparente, pertencem ao atributo de Bondade. Descontentamento, desgosto,
angstia, cobia, e disposio para a vingana, sem causa ou ocasionados por
alguma causa perceptvel, so as indicaes do atributo conhecido como Paixo.
Julgamento errado, entorpecimento, negligncia, sonhos, e sonolncia, embora
causados, pertencem ao atributo de gnorncia. Qualquer estado de conscincia
que exista, com respeito ao corpo ou mente, unido com alegria ou satisfao,
deve ser considerado como devido qualidade de Bondade. Qualquer estado de
conscincia que exista unido com algum sentimento de descontentamento ou
tristeza deve ser considerado como ocasionado por uma acesso do atributo de
Paixo na mente. Qualquer estado, em relao ao corpo ou mente, que exista
com erro ou negligncia, deve ser conhecido como indicativo de gnorncia a qual
incompreensvel e inexplicvel. O rgo de audio depende do espao; ele o
prprio espao (sob limitaes); (o som tem aquele rgo como seu refgio). (O
som, portanto, uma modificao do espao.) Em perceber som, algum pode
no adquirir imediatamente um conhecimento do rgo de audio e do espao.
Mas quando som percebido, o rgo de audio e espao no permanecem
desconhecidos por muito tempo. (Por destruir o ouvido, som e espao podem ser
471
destrudos; e, finalmente, por destruir a mente tudo pode ser destrudo.) O mesmo
o caso com a pele, os olhos, a lngua, e o nariz constituindo o quinto. Eles
existem em tato, forma, gosto, e cheiro. Eles constituem a faculdade de percepo
e eles so a mente. (A inferncia que as funes sendo destrudas, os rgos
so destrudos, e a mente tambm destruda, ou, a mente sendo destruda,
todos so destrudos.) Cada um empenhado em sua prpria funo especfica,
todos os cinco rgos de ao e os cinco outros de conhecimento existem juntos,
e aps a unio dos dez a mente reside como o dcimo primeiro e sobre a mente a
compreenso como o dcimo segundo. Se for dito que estes doze no existem
juntos, ento a consequncia que resultaria seria a morte no sono sem sonhos.
Mas como no h morte no sono sem sonhos, deve ser admitido que estes doze
existem juntos em relao a si mesmos mas separadamente da Alma. A
coexistncia desses doze com a Alma, que aludida em linguagem comum
somente uma forma comum de falar com os incultos para propsitos comuns no
mundo. O sonhador, pelo aparecimento de impresses sensuais passadas, se
torna consciente de seus sentidos em suas formas sutis, e dotado como ele j
dos trs atributos (de bondade, paixo, e ignorncia), ele considera seus sentidos
como existindo com seus respectivos objetos e, portanto, age e se move com um
corpo imaginrio do mesmo modo que sua prpria pessoa enquanto desperta.
Esta separao da Alma da compreenso e da mente com os sentidos (resultado
do sono sem sonhos), que desaparece rapidamente, que no tem estabilidade, e
que a mente faz surgir somente quando influenciada pela ignorncia, a felicidade
que partilha, como os eruditos dizem, da natureza da ignorncia e
experimentada somente neste corpo grosseiro. (A felicidade da Emancipao
seguramente difere dela.) Sobre a felicidade da Emancipao tambm, a
felicidade a qual despertada pelo ensino inspirado dos Vedas e na qual ningum
v a menor trao de tristeza, a mesma ignorncia indescritvel e que esconde a
verdade parece se espalhar (como no sono sem sonhos, mas na verdade a
felicidade da Emancipao no maculada pela ignorncia). Como o que ocorre
no sono sem sonhos, na Emancipao tambm, existncias subjetivas e objetivas
(de Conscincia dos objetos dos sentidos, todos includos), que tm sua origem
nas aes de uma pessoa, so todas descartadas. Em alguns, que so oprimidos
por Avidya, elas existem, firmemente enxertadas com eles. Para outros que
transcenderam Avidya e ganharam conhecimento, elas nunca vm em nenhum
momento. Aqueles que esto familiarizados com especulaes acerca do carter
de Alma e no-Alma, dizem que esta soma total (dos sentidos, etc.) o corpo
(kshetra). Aquela coisa existente que se baseia na mente chamada de Alma
(kshetrajna). Quando tal o caso, e quando todas as criaturas, pela causa bem
conhecida (que consiste em ignorncia, desejo, e aes cujo incio no pode ser
concebido), existem, devido tambm sua natureza primria (a qual um estado
de unio entre corpo e Alma), (deste dois) qual ento destrutvel, e como pode
aquele, (isto , a Alma), que citado como sendo eterno, sofrer destruio? Como
pequenos rios caindo em maiores perdem suas formas e nomes, e os maiores
(assim aumentados) chegando ao oceano, perdem suas formas e nomes tambm,
do mesmo modo ocorre aquela forma de extino de vida chamada Emancipao.
(sto , o corpo grosseiro desaparece no sutil, o sutil na forma de existncia
potencial (karana), e este ltimo na Alma Suprema.) Sendo este o caso, quando
472
jiva o qual caracterizado por atributos, recebido dentro da Alma Universal, e
quando todos os seus atributos desaparecem, como ele pode ser objeto de
meno por diferenciao? Algum que conhece aquela compreenso que
dirigida para a realizao da Emancipao e que procura atentamente conhecer a
Alma, nunca maculado pelos maus resultados de suas aes, assim como uma
folha de ltus, embora mergulhada em gua, nunca molhada por ela. Quando
algum se torna livre dos vnculos muito fortes, muitos em nmero, ocasionados
por afeio por filhos e cnjuges e amor por sacrifcios e outros ritos, quando
algum rejeita alegria e tristeza e transcende todas as atraes, ele ento alcana
o fim mais sublime e entrando na Alma Universal se torna incapaz de
diferenciao. Quando uma pessoa compreendeu as declaraes dos Srutis que
levam a inferncias corretas (sobre Brahma) e tem praticado aquelas virtudes
auspiciosas que as mesmas e outras escrituras inculcam, ela pode se deitar em
paz, desprezando os medos de velhice e morte. Quando ambos, mritos e
pecados desaparecem, e os resultados, na forma de alegria e tristeza, surgidos
deles, so destrudos, os homens, livres de tudo, se refugiam primeiro em Brahma
investido com personalidade, e ento contemplam Brahma impessoal em suas
compreenses. Jiva no curso de sua descida sob a influncia de Avidya vive aqui,
(dentro de sua cela formada por aes), da mesma maneira de um bicho da seda
residindo dentro de sua cela feita de fios tecidos por si mesmo. Como o bicho da
seda livre que abandona sua cela, jiva tambm abandona sua casa gerada por
suas aes. O resultado final que ocorre que suas tristezas so ento destrudas
como um torro de terra caindo com violncia sobre uma massa rochosa. Como o
Ruru rejeitando seus chifres velhos ou a cobra abandonando sua pele segue em
frente sem atrair qualquer ateno, do mesmo modo uma pessoa que no
apegada rejeita todas as suas tristezas. Como uma ave abandona uma rvore que
est prestes a cair sobre a gua e assim se separando dela pousa em um (novo)
lugar de descanso, do mesmo modo a pessoa livre de vnculos rejeita alegria e
tristeza e dissociada at de suas formas sutis e mais sutis alcana aquele fim que
repleto da maior prosperidade. Seu prprio antepassado Janaka, chefe de
Mithila, vendo esta cidade queimando em uma conflagrao, proclamou, 'Neste
incndio nada meu est queimando'.' O rei Janadeva, tendo escutado estas
palavras capazes de produzir imortalidade e proferidas por Panchasikha, e
chegando verdade depois de refletir cuidadosamente sobre tudo o que o ltimo
tinha dito, rejeitou suas tristezas e viveu no desfrute de grande felicidade. Aquele
que l este discurso, rei, que trata de emancipao, e que sempre reflete sobre
ele, nunca atormentado por qualquer calamidade, e, livre da tristeza, alcana a
emancipao como Janadeva, o soberano de Mithila, depois de seu encontro com
Panchasikha.'"
220
"Yudhishthira disse, 'Por fazer o que algum obtm felicidade, e o que aquilo
que por fazer o qual algum encontra com aflio? O que tambm aquilo,
473
Bharata, por fazer o qual algum se torna livre do medo e permanece aqui
coroado com sucesso (em relao aos objetivos da vida)?'
"Bhishma disse, 'Os antigos que tinham suas compreenses dirigidas para os
Srutis louvavam altamente o dever de autodomnio para todas as classes em geral
mas para os Brahmanas em especial. Sucesso em relao a ritos religiosos nunca
ocorre no caso de algum que no autocontrolado. Ritos religiosos, penitncias,
veracidade, todos estes esto estabelecidos no autodomnio. O autodomnio
aumenta a energia de algum. O autodomnio citado como sagrado. O homem
de autodomnio se torna impecvel e destemido e obtm grandes resultados.
Algum que autocontrolado dorme alegremente e acorda alegremente. Ele
permanece alegremente no mundo e sua mente sempre permanece contente.
Todo tipo de excitamento controlado calmamente pelo autodomnio. Algum que
no autocontrolado fracassa em um esforo parecido. O homem de autodomnio
olha para seus inmeros inimigos (na forma de luxria, desejo, e raiva, etc.), como
se eles morassem em um corpo separado. Como tigres e outros animais
carnvoros, pessoas desprovidas de autodomnio sempre inspiram todas as
criaturas com medo. Para controlar esses homens, o Nascido por Si Mesmo
(Brahman) criou reis. Em todos os (quatro) modos de vida, a prtica de
autodomnio eminente sobre todas as outras virtudes. Os resultados do
autodomnio so muito maiores do que aqueles obtenveis em todos os modos de
vida. Eu agora mencionarei para ti as indicaes daquelas pessoas que apreciam
muito o autodomnio. Elas so nobreza, disposio tranquila, contentamento, f,
generosidade, simplicidade invarivel, ausncia de loquacidade, humildade,
reverncia por superiores, benevolncia, compaixo por todas as criaturas,
franqueza, absteno de conversa sobre reis e homens em autoridade, de todas
as conversas falsas e inteis, e de louvores e crticas a outros. O homem
autocontrolado se torna desejoso de emancipao e, suportando quietamente
alegrias e aflies atuais, nunca se alegra ou deprime pelas (alegrias e aflies)
aguardadas. Desprovido de desejo de vingana e de todos os tipos de fraude, e
inalterado por elogio e crtica, tal homem bem comportado, tem boas maneiras,
puro de alma, tem firmeza ou constncia, e um mestre perfeito de suas
paixes. Recebendo honras neste mundo, tal homem na vida aps a morte vai
para o cu. Fazendo todas as criaturas adquirirem o que elas no poderiam
adquirir sem sua ajuda, tal homem se regozija se torna feliz. (Dar alimento e
roupas para os pobres e necessitados em tempos de escassez referido aqui.)
Dedicado benevolncia universal, tal homem nunca nutre animosidade por
algum. Tranquilo como o oceano em uma calma sem movimento, a sabedoria
enche sua alma e ele nunca est alegre. Possuidor de inteligncia, e merecedor
de reverncia universal, o homem de autodomnio nunca sente medo de alguma
criatura e no temido por alguma criatura em retorno. Aquele homem que nunca
se regozija nem com grandes aquisies e que nunca sente tristeza quando
oprimido pela calamidade, citado como sendo possuidor de sabedoria contente.
Tal homem considerado como autocontrolado. De fato, tal homem citado como
um ser regenerado. Versado nas escrituras e dotado de uma alma pura, o homem
de autodomnio, realizando todas aquelas aes que so feitas pelos bons,
desfruta de seus resultados superiores. Aqueles, no entanto, que so de alma
474
pecaminosa nunca se dirigem para o caminho representado pela benevolncia,
perdo, tranquilidade, contentamento, gentileza de palavras, veracidade,
generosidade e auxlio. Seu caminho consiste em luxria e clera e cobia e
inveja de outros e jactncia. Subjugando luxria e clera, praticando o voto de
Brahmacharya e se tornando um mestre completo de seus sentidos, o Brahmana,
se esforando com resistncia nas mais austeras das penitncias, e observando
as restries mais rgidas, deve viver neste mundo, esperando calmamente por
sua hora como algum parecendo ter um corpo embora sabendo perfeitamente
que ele no est sujeito destruio.'"
221
"Yudhishthira disse, 'As trs classes regeneradas, que so dadas a sacrifcios e
outros ritos, s vezes comem os restos, consistindo em carne e vinho, de
sacrifcios em honra das divindades, por motivos de obter filhos e cu. Qual,
av, o carter desta ao?'
"Bhishma disse, 'Aqueles que comem alimento proibido sem serem
celebradores dos sacrifcios e votos ordenados nos Vedas so considerados como
homens teimosos. (Eles so considerados como decados mesmo aqui.) Aqueles,
por outro lado, que comem tal alimento na observncia de sacrifcios e votos
Vdicos e induzidos pelo desejo de frutos na forma de cu e crianas, ascendem
para o cu mas caem no esgotamento de seus mritos.'
"Yudhishthira disse, 'Pessoas comuns dizem que jejuar tapas (penitncia). o
jejum, no entanto, realmente assim, ou a penitncia algo diferente?'
"Bhishma disse, 'As pessoas consideram o jejum, medido por meses ou
quinzenas ou dias, como penitncia. Na opinio, no entanto, dos bons, isso no
penitncia. Por outro lado, o jejum um obstculo para a aquisio do
conhecimento da Alma. (O objetivo das duas respostas de Bhishma mostrar que
causar dor a outros (sacrificando animais) censurvel, e causar dor a si mesmo
igualmente censurvel.) A renncia das aes (que to difcil para todos) e
humildade (consistindo no culto de todas as criaturas e considerao por todas
elas) constituem a penitncia mais elevada. Ela eminente sobre todos os tipos
de penitncia. Aquele que se dirige para tal penitncia considerado como
algum que est sempre jejuando e que est sempre levando uma vida de
Brahmacharya. Tal Brahmana ser um Muni sempre, uma divindade eternamente,
sem sono para sempre, e algum dedicado somente procura de virtude, mesmo
que ele viva no seio de uma famlia. Ele ser um vegetariano sempre, e puro para
sempre. Ele sempre ser um comedor de ambrosia, e um adorador de deuses e
convidados. De fato, ele ser considerado como algum sempre subsistindo de
restos sacrificais, como algum sempre dedicado ao dever de hospitalidade, como
algum sempre cheio de f, e como algum sempre cultuando deuses e
convidados.'
475
"Yudhishthira disse, 'Como algum praticando tal penitncia pode vir a ser
considerado como algum que est sempre jejuando ou como algum que est
sempre dedicado ao voto de Brahmacharya, ou como algum que est sempre
subsistindo de restos sacrificais ou como algum que sempre atencioso com
convidados?'
"Bhishma disse, 'Ele ser considerado como algum que est sempre jejuando
se ele comer uma vez durante o dia e uma vez durante a noite nas horas
determinadas, sem comer nada durante o intervalo. Tal Brahmana, por sempre
falar a verdade e por aderir sempre sabedoria, e por ir at sua esposa somente
na poca dela e nunca em outros momentos, se torna um Brahmacharin
(celibatrio). Por nunca comer carne de animais no mortos para sacrifcio ele se
tornar um vegetariano rigoroso. Por sempre ser caridoso ele sempre ser puro, e
por se abster de dormir durante o dia ele se tornar algum que est sempre
desperto. Saiba, Yudhishthira, que aquele homem que come somente depois de
ter alimentado seus empregados e convidados se torna sempre um comedor de
ambrosia. Aquele Brahmana que nunca come at que os deuses e convidados
estejam alimentados, ganha, por tal absteno, o prprio cu. citado como
subsistindo de restos sacrificais aquele que come somente o que resta depois de
alimentar os deuses, os Pitris, empregados, e convidados. Tais homens ganham
inmeras regies de felicidade na prxima vida. Para suas casas vo, com o
prprio Brahman, os deuses e as Apsaras. Aqueles que partilham seu alimento
com as divindades e os Pitris passam seus dias em felicidade constante com seus
filhos e netos e finalmente, deixando este corpo, obtm um fim muito elevado.'"
222
"Yudhishthira disse, 'Neste mundo, Bharata, os atos bons e maus se ligam ao
homem para o propsito de produzir resultados para desfrute ou tolerncia. O
homem, no entanto, deve ser considerado como seu fazedor ou ele no deve ser
considerado dessa maneira? Dvida enche minha mente com respeito a esta
questo. Eu desejo ouvir isto de ti em detalhes, av!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto, Yudhishthira, citada a antiga narrativa
de uma conversa entre Prahlada e ndra. O chefe dos Daityas, isto , Prahlada,
era indiferente a todos os objetos mundanos. Seus pecados tinham sido
purificados. De ascendncia respeitvel, ele possua grande erudio. Livre de
estupefao e orgulho, sempre observador da qualidade de bondade, e dedicado
a vrios votos, ele recebia louvor e crtica igualmente. Possuidor de autodomnio,
ele estava ento passando seu tempo em um aposento vazio. Conhecedor da
origem e destruio de todos os objetos criados, mveis e imveis, ele nunca se
zangava com coisas que o desagradavam e nunca se regozijava pela acesso de
objetos que eram agradveis. Ele lanava um olhar igual sobre ouro e um pedao
de terra. Firmemente engajado no estudo da Alma e em alcanar a Emancipao,
e firme em conhecimento, ele tinha chegado a concluses fixas em relao
verdade. Conhecedor do que supremo e do que no assim entre as todas
476
coisas, onisciente e de viso universal, quando ele estava sentado um dia em um
aposento solitrio com seus sentidos sob controle total, Sakra se aproximou dele,
e desejoso de despert-lo, disse estas palavras, ' rei, eu vejo residindo em ti
permanentemente todas aquelas qualidades pelas quais uma pessoa ganha a
estima de todos. Tua compreenso parece ser como aquela de uma criana, livre
de atrao e averso. Tu conheces a Alma. Quais, tu pensas, so os melhores
meios pelos quais um conhecimento da Alma pode ser obtido? Tu ests agora
amarrado em cordas, decado da tua posio anterior, trazido sob o domnio de
teus inimigos, e desprovido de prosperidade. Tuas circunstncias presentes so
tais que podem muito bem inspirar aflio. Ainda assim como que, Prahlada, tu
no te entregas aflio? isto devido, filho de Diti, aquisio de sabedoria
ou por causa da tua firmeza? Veja tuas calamidades, Prahlada, e contudo tu
pareces com algum que est feliz e tranquilo.' Assim incitado por ndra, o chefe
dos Daityas, dotado de concluses decisivas a respeito da verdade, respondeu ao
primeiro nestas palavras gentis e indicativas de grande sabedoria.'
"Prahlada disse, 'Aquele que no conhece a origem e a destruio de todos os
objetos criados, , por tal ignorncia, entorpecido. Aquele, no entanto, que est
familiarizado com estas duas coisas, nunca fica entorpecido. Todos os tipos de
entidades e no-entidades tomam forma ou cessam em consequncia de sua
prpria natureza. Nenhum tipo de esforo pessoal necessrio (para a produo
de tais fenmenos). Na ausncia, portanto, de esforo pessoal, evidente que
nenhum agente pessoal existe para a produo de tudo isso que ns percebemos.
Mas embora (em realidade) a pessoa (ou o chit) nunca faa alguma coisa, contudo
(pela influncia da gnorncia) uma conscincia em relao ira se espalha sobre
ela. Aquele que se considera como o fazedor de aes boas ou ms, possui uma
sabedoria que contaminada. Tal pessoa no , de acordo com meu julgamento,
conhecedora da verdade. Se, Sakra, o ser chamado pessoa fosse realmente o
ator, ento todas as aes empreendidas para seu prprio benefcio seriam
certamente coroadas com xito. Nenhuma daquelas aes seria malograda.
Mesmo entre as pessoas que se esforam o mximo a suspenso do que no
desejado e a ocorrncia do que desejado no so vistos. O que acontece ento
com o esforo pessoal? No caso de alguns, ns vemos que sem qualquer esforo
de sua parte, o que no desejado afastado e o que desejado realizado. sto
ento deve ser o resultado da Natureza. Algumas pessoas tambm so vistas
apresentarem aspectos extraordinrios, pois embora possuidoras de inteligncia
superior elas tm que pedir riqueza de outras que so comuns em aspecto e
dotadas de pouca inteligncia. De fato, quando as qualidades, boas ou ms,
entram em uma pessoa, incitadas pela natureza, que motivo h para algum se
vangloriar (de suas posses superiores)? Todas essas fluem da Natureza. Esta
minha concluso segura. At Emancipao e conhecimento do eu, de acordo
comigo, fluem da mesma fonte.
"Neste mundo todos os resultados, bons ou maus, que se ligam s pessoas,
so considerados como o resultado de aes. Eu agora te falarei integralmente
sobre o assunto das aes. Oua-me. Como um corvo, enquanto comendo algum
alimento, proclama a presena daquele alimento (para os membros de sua
477
espcie) por crocitar repetidamente, da mesma maneira todas as nossas aes
somente proclamam as indicaes da Natureza. Aquele que est familiarizado
somente com as transformaes da Natureza mas no com a Natureza que
suprema e existe por si mesma, sente estupefao por causa de sua ignorncia.
Quem, no entanto, entende a diferena entre a Natureza e suas transformaes
nunca fica estupefato. Todas as coisas existentes tm sua origem na Natureza.
Por sua certeza de convico a este respeito, uma pessoa nunca ser afetada por
orgulho ou arrogncia. Quando eu sei qual a origem de todas as ordenanas de
moralidade e quando eu estou familiarizado com a instabilidade de todos os
objetos, eu sou incapaz, Sakra, de me entregar aflio. Tudo isso dotado de
um fim. Sem afeies, sem orgulho, sem desejo e esperana, livre de todos os
vnculos, e dissociado de tudo, eu estou passando meu tempo em grande
felicidade, ocupado em observar o aparecimento e desaparecimento de todos os
objetos criados. Para algum que possui sabedoria, que autocontrolado, que
contente, que sem desejo e expectativa, e que v todas as coisas com a luz do
autoconhecimento, nenhum aborrecimento ou ansiedade existe, Sakra! Eu no
tenho afeio ou averso pela Natureza ou suas transformaes. Eu no vejo
algum agora que meu inimigo nem algum que meu prprio. Eu no cobio,
Sakra, em tempo algum, o cu, ou este mundo, ou as regies inferiores. No o
caso que no h felicidade na compreenso da Alma, mas a Alma, sendo
dissociada de tudo, no pode desfrutar de felicidade. Ento eu no desejo nada.'
"Sakra disse, 'Diga-me os meios, Prahlada, pelos quais este tipo de sabedoria
pode ser obtido e pelos quais este tipo de tranquilidade pode ser possudo por
algum. Eu te peo.'
"Prahlada disse, 'Por simplicidade, por ateno, por purificar a Alma, por
dominar as paixes, e por servir superiores idosos, Sakra, uma pessoa
consegue alcanar a Emancipao. Saiba, no entanto, que algum adquire
sabedoria da Natureza, e que a aquisio de tranquilidade tambm devido
mesma causa. De fato, tudo mais que tu percebes devido Natureza.'
"Assim endereado pelo senhor dos Daityas, Sakra se encheu de admirao, e
elogiou aquelas palavras, rei, com um corao alegre. O senhor dos trs
mundos ento, tendo adorado o senhor dos Daityas, se despediu e procedeu para
sua prpria residncia.'"
223
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por adotar qual tipo de inteligncia pode
um monarca, que foi privado de prosperidade e esmagado pela clava pesada do
Tempo, ainda viver sobre esta terra.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre
Vasava e o filho de Virochana, Vali. Um dia Vasava, depois de ter subjugado todos
os Asuras, foi at o Av e unindo suas mos o reverenciou e perguntou sobre o
paradeiro de Vali. 'Diga-me, Brahman, aonde eu posso agora encontrar aquele
478
Vali cuja riqueza continuava no diminuda ainda que ele costumasse do-la to
profusamente quanto ele desejava. Ele era o deus do vento. Ele era Varuna. Ele
era Surya. Ele era Soma. Ele era Agni que costumava aquecer todas as criaturas.
Ele se tornou gua (para o uso de todos). Eu no descubro onde ele est agora.
De fato, Brahman, me diga onde posso achar Vali agora. Antigamente, era ele
quem costumava iluminar todos os pontos do horizonte (como Surya) e se pr
(quando chegava a noite). Rejeitando ociosidade, era ele quem costumava
despejar chuva sobre todas as criaturas na estao apropriada. Eu agora no vejo
aquele Vali. De fato, me diga, Brahmana, aonde eu posso encontrar aquele
principal dos Asuras agora.'
"Brahman disse, 'No fica bem para ti, Maghavat, perguntar dessa maneira
por Vali agora. No se deve, no entanto, falar uma mentira quando se
questionado por outro. Por esta razo, eu te falarei do paradeiro de Vali. marido
de Sachi, Vali agora pode ter tomado seu nascimento entre camelos ou touros ou
jumentos ou cavalos, e tendo se tornado o principal de sua espcie pode estar
agora permanecendo em um apartamento vazio.'
"Sakra disse, 'Se, Brahman, acontecer de eu encontrar com Vali em um
apartamento vazio, eu devo mat-lo ou poup-lo? Diga-me como eu devo agir.'
"Brahman disse, 'No fira Vali, Sakra, Vali no merece a morte. Tu deves, por
outro lado, Vasava, solicitar instruo dele sobre moralidade, Sakra, como
quiseres.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado pelo Criador divino, ndra vagou pela
terra, sentado nas costas de Airavata e acompanhado por circunstncias de
grande esplendor. Ele conseguiu se encontrar com Vali, que, como o Criador tinha
dito, estava vivendo em um apartamento vazio vestido na forma de um asno.'
"Sakra disse, 'Tu s agora, Danava, nascido como um asno subsistindo de
palhio como teu alimento. Essa tua classe de nascimento certamente uma
inferior. Tu te afliges ou no por isto? Eu vejo o que eu nunca tinha visto antes,
isto , tu trazido sob o domnio de teus inimigos, privado de prosperidade e
amigos, e sem energia e destreza. Antigamente, tu costumavas avanar pelos
mundos com tua comitiva consistindo em milhares de veculos e milhares de
parentes, e te movias para diante, chamuscando todos com teu esplendor e nos
considerando como nada. Os Daityas, te considerando como seu protetor, viviam
sob teu domnio. Pelo teu poder, a terra costumava produzir colheitas sem esperar
por cultura. Hoje, no entanto, eu te vejo tragado por esta calamidade terrvel. Tu te
entregas ou no aflio por isto? Quando antigamente tu costumavas, com
orgulho refletido em teu rosto, dividir nas margens leste do oceano tua vasta
riqueza entre teus parentes, qual era o estado da tua mente ento? Antigamente,
por muitos anos, quando resplandecente com magnificncia, tu costumavas te
divertir, milhares de donzelas celestes costumavam danar diante de ti. Todas
elas eram enfeitadas com guirlandas de lotos e todas tinham companheiras
brilhantes como ouro. Qual, senhor dos Danavas, era o estado da tua mente
ento e qual ele agora? Tu tinhas um guarda-sol muito grande feito de ouro e
479
adornado com jias e pedras preciosas. Quarenta e dois mil Gandharvas
costumavam naqueles tempos danar diante de ti. Em teus sacrifcios tu tinhas
uma estaca que era muito grande e feita totalmente de ouro. Em tais ocasies tu
doavas milhes e milhes de vacas. Qual, Daitya, era o estado da tua mente
ento? Antigamente, empenhado em sacrifcio, tu percorreste a terra inteira,
seguindo a regra do arremesso do Samya (um pedao de madeira.) Qual era o
estado da tua mente ento? Eu agora no vejo aquele teu jarro dourado, nem
aquele teu guarda-sol, nem aqueles leques. Eu no vejo tambm, rei dos
Asuras, aquela tua guirlanda que te foi dada pelo Av.'
"Vali disse, 'Tu no vs agora, Vasava, meu jarro e guarda-sol e leques. Tu
no vs tambm minha guirlanda, aquele presente do Av. Aquelas minhas
posses preciosas sobre as quais tu perguntas esto agora enterradas na
escurido de uma caverna. Quando chegar minha hora novamente, tu sem dvida
os vers novamente. Este teu comportamento, no entanto, no convm tua fama
ou nascimento. Tu mesmo em prosperidade, tu desejas zombar de mim que estou
afundado em adversidade. Aqueles que adquiriram sabedoria, e obtiveram
contentamento dela, aqueles que so de almas tranquilas, que so virtuosos e
bons entre as criaturas, nunca se afligem em misria nem se regozijam em
felicidade. Levado, no entanto, por uma inteligncia grosseira, tu te entregas
vaidade, Purandara! Quando tu te tornares como eu tu ento no te entregars a
palavras como essas.'"
224
"Bhishma disse, 'Mais uma vez, rindo de Vali que estava suspirando como uma
cobra, Sakra se dirigiu a ele para dizer alguma coisa mais penetrante do que o
que tinha dito antes.'
"Sakra disse, 'Antigamente, escoltado por uma comitiva que consistia em
milhares de veculos e parentes, tu costumavas fazer teus progressos,
chamuscando todos os mundos com teu esplendor e nos desdenhando. Tu ests
agora, no entanto, abandonado por ambos, parentes e amigos. Vendo essa
situao miservel que te alcanou, tu te abandonas ou no aflio?
Antigamente, todos os mundos estavam sob teu domnio e era grande tua alegria.
Eu pergunto, tu te entregas ou no aflio agora, por essa tua queda em relao
a esplendor externo?'
"Vali disse, 'Considerando tudo isso como transitrio, devido, de fato,
passagem do tempo, Sakra, eu no me entrego aflio. Essas coisas tm um
fim. Estes corpos que as criaturas possuem, chefe dos celestiais, so todos
transitrios. Por esta razo, Sakra, eu no sofro (por esta minha forma asinina).
Nem esta forma devido alguma falha minha. O princpio animante e o corpo
vm existncia juntos, por sua prpria natureza. Eles crescem juntos, e
encontram a destruio juntos. Tendo obtido esta forma de existncia eu no
estou permanentemente escravizado por ela. J que eu sei disso, eu no tenho
480
motivo para tristeza por causa daquele conhecimento. Como o lugar de repouso
final de todos rios o oceano, assim mesmo o fim de todas as criaturas
incorporadas a morte. Aquelas pessoas que sabem bem disso nunca so
entorpecidas, manejador do raio! Aqueles, no entanto, que esto dominados
pela Paixo e perda do bom senso, no sabem disso, aqueles cuja compreenso
est perdida, afundam sob o peso da desgraa. Uma pessoa que obtm uma
compreenso aguada consegue destruir todos os seus pecados. Uma pessoa
impecvel adquire a qualidade de Bondade, e tendo-a adquirido se torna alegre.
Aqueles, no entanto, que se afastam do atributo de Bondade, e obtm repetidos
renascimentos, so obrigados a se entregarem tristeza e dor, levados pelo
desejo e pelos objetos dos sentidos. Sucesso ou o oposto, em relao obteno
de todos os objetos de desejo, vida ou morte, os frutos da ao que so
representados por prazer ou dor, eu no gosto nem desgosto. Quando algum
mata outro, ele mata somente o corpo daquele outro. Aquele homem que pensa
que ele que mata outro, ele mesmo est morto. (A pessoa que considera a si
mesma como o matador est imersa em ignorncia, pois a Alma nunca um ator.)
De fato, ambos, aquele que mata e aquele que morto, so ignorantes da
verdade. Aquela pessoa, Maghavat, que tendo matado ou derrotado algum se
gaba de sua virilidade, deve saber que ele no o ator, mas a ao (da qual ele
se gaba) foi realizada por um agente real (que diferente). Quando vem a
pergunta quanto a quem que causa a criao e a destruio de coisas no
mundo, geralmente considerado que alguma pessoa (que foi ela mesma
causada ou criada) causou a ao (de criao ou destruio). Saiba, no entanto,
que a pessoa que assim considerada tem (como j dito) um criador. Terra, luz
ou calor, espao, gua, e vento constituindo o quinto, destes surgem todas as
criaturas. (Quando isto conhecido por mim) que tristeza eu posso sentir (por esta
mudana em minha condio)? Algum que possui grande erudio, algum que
no tem muita erudio, algum que possui fora, algum que desprovido de
fora, algum que possui beleza pessoal, e algum que muito feio, algum que
afortunado e algum que no abenoado pela sorte, so todos varridos pelo
Tempo, o qual profundo demais para ser sondado, por sua prpria energia.
Quando eu sei que eu fui vencido pelo Tempo, que tristeza eu posso sentir (por
essa alterao em minhas circunstncias)? Algum que queima algo queima uma
coisa que realmente j foi queimada. Algum que mata, somente mata uma vtima
j morta. Algum que destrudo j foi destrudo antes. Algo que adquirido por
uma pessoa aquilo ao qual j foi chegado e destinado para sua aquisio. Este
Tempo como um oceano. No h ilha nele. Onde, de fato, a sua outra
margem? Seu limite no pode ser visto. Mesmo refletindo profundamente, eu no
vejo o fim dessa corrente contnua que o grande ordenador de todas coisas e
certamente celestial. Se eu no compreendesse que o Tempo que destri todas
as criaturas, ento, talvez, eu teria sentido as emoes de alegria e orgulho e
clera, marido de Sachi! Tu vens aqui para me condenar, tendo averiguado que
eu estou agora portando a forma de um asno que subsiste de palhio e que est
agora passando seus dias em um lugar solitrio distante das habitaes de
homens? Se eu desejar, agora mesmo eu posso assumir vrias formas terrveis,
vendo qualquer uma das quais tu baterias em retirada rapidamente da minha
presena. o Tempo que d tudo e tambm tira tudo. o Tempo que ordena
481
todas as coisas. Sakra, no te gabe de tua virilidade. Antigamente, Purandara,
em ocasies de minha ira tudo costumava se tornar agitado. Eu sou conhecedor,
no entanto, Sakra, dos atributos eternos de todas as coisas no mundo. Conhea
tu tambm a verdade. No te permita ficar maravilhado. A riqueza e sua origem
no esto sob o controle de algum. Tua mente parece ser como aquela de uma
criana. Ela a mesma que era antes. Abra teus olhos, Maghavat, e adote uma
compreenso estabelecida sobre certeza e verdade. Os deuses, os homens, os
Pitris, os Gandharvas, as cobras, e os Rakshasas, estavam todos sob meu
domnio nos tempos passados. Tu sabes disto, Vasava! Com suas
compreenses estupefatas pela ignorncia, todas as criaturas costumavam me
lisonjear, dizendo, 'Saudaes quele ponto do horizonte onde o filho de
Virochana, Vali possa estar residindo agora!' marido de Sachi, eu no sofro em
absoluto quando eu penso naquela honra (que no mais prestada a mim). Eu
no sinto tristeza por esta minha queda. Minha compreenso firme a este
respeito, isto , que eu viverei obediente ao domnio do Ordenador. visto que
algum de nascimento nobre, possuidor de belas feies, e dotado de grande
destreza, vive em misria, com todos os seus conselheiros e amigos. sto
acontece por causa disto ter sido ordenado. Similarmente, algum nascido em
uma linhagem ignbil, desprovido de conhecimento, e at com uma mcula em
seu nascimento, visto, Sakra, viver em felicidade com todos os seus
conselheiros e amigos.sto tambm acontece por ter sido ordenado. Uma mulher
bela e auspiciosa, Sakra, vista passar sua vida em misria. Similarmente, uma
mulher feia com todas as marcas inauspiciosas vista passar seus dias em
grande felicidade. sso que ns nos tornamos agora no devido a algum ato
nosso, Sakra! Que tu s assim agora no devido, manejador do raio,
qualquer ao tua. Tu no fizeste alguma coisa, tu de cem sacrifcios, pela qual
tu ests agora desfrutando dessa afluncia. Nem eu fiz algo pelo qual eu estou
agora privado de afluncia. Afluncia e seu oposto vm um depois do outro. Eu
agora te vejo brilhando com esplendor, dotado de prosperidade, possuidor de
beleza, colocado na liderana de todas as divindades, e bramindo dessa maneira
para mim. sto nunca seria exceto pelo fato do Tempo que estava prximo ter
depois me atacado. De fato, se o Tempo no tivesse me atacado, eu hoje teria te
matado somente com um golpe de meus punhos apesar do fato de tu estares
armado com o trovo. Esta, no entanto, no a hora para empregar minha
bravura. Por outro lado, o tempo que chegou para adotar um comportamento de
paz e tranquilidade. o Tempo que estabelece todas as coisas. O Tempo trabalha
sobre todas as coisas e as leva para sua consumao final. (Literalmente, 'O
Tempo cozinha tudo'.) Eu era o adorado senhor dos Danavas. Queimando tudo
com minha energia, eu costumava rugir em fora e orgulho. Quando o Tempo
atacou at a mim mesmo, quem ele no atacar? Antigamente, chefe das
divindades, sozinho eu suportava a energia de todos os doze Adityas ilustres
contigo mesmo entre eles. Era eu que costumava carregar gua e ento despej-
la como chuva, Vasava! Era eu que costumava dar luz e calor aos trs mundos.
Era eu que costumava proteger e era eu que costumava destruir. Era eu quem
dava e era eu quem tirava. Era eu que costumava atar e era eu que costumava
desatar. Em todos os mundos eu era o nico mestre poderoso. Aquele domnio
soberano que eu tinha, chefe dos celestiais, no existe mais. Eu estou agora
482
vituperado pelas foras do Tempo. Aquelas coisas, portanto, no so mais vistas
brilharem em mim. Eu no sou o fazedor (dos atos que so aparentemente feitos
por mim). Tu no s o fazedor (dos atos feitos por ti). Ningum mais, marido de
Sachi, o fazedor (daqueles atos). o Tempo, Sakra, que protege ou destri
todas as coisas. Pessoas familiarizadas com os Vedas dizem que o Tempo
(Eternidade) Brahma. As quinzenas e meses so seu corpo. Aquele corpo
coberto com dias e noites como seus mantos. As estaes so seus sentidos. O
ano sua boca. Algumas pessoas, por sua inteligncia superior, dizem que tudo
isso (todo o universo) deve ser concebido como Brahma. Os Vedas, no entanto,
ensinam que os cinco revestimentos que envolvem a Alma devem ser
considerados como Brahma. Brahma profundo e inacessvel como um vasto
oceano de guas. dito que ele no tem nem incio nem fim, e que ele
indestrutvel e destrutvel. (Brahma indestrutvel como jiva ou Alma, e
destrutvel como manifestado na forma de no-Eu.) Embora ele seja sem atributos
por si mesmo, ainda assim ele entra em todos os objetos existentes e como tal
assume atributos. Aquelas pessoas que conhecem a verdade consideram Brahma
como eterno. Pela ao da gnorncia, Brahma faz os atributos de materialidade
envolverem o Chit ou Alma o qual esprito imaterial (tendo somente o
conhecimento como seu atributo). Aquela materialidade, no entanto, no o
atributo essencial da Alma, pois aps o aparecimento de um conhecimento da
causa verdadeira de tudo, aquela materialidade cessa de envolver a Alma.
Brahma na forma de Tempo o refgio de todas as criaturas. Onde tu irias
transcender o Tempo? O Tempo ou Brahma, de fato, no pode ser evitado nem
por correr nem por ficar imvel. Todos os cinco sentidos so incapazes de
perceber Brahma. Alguns dizem que Brahma Fogo; alguns que ele Prajapati;
alguns que ele as Estaes; alguns que ele o Ms; alguns que ele a
Quinzena; alguns que ele os Dias; alguns que ele as Horas; alguns que ele a
Manh; alguns que ele o Meio-dia; alguns que ele a Noite; e alguns que ele o
Momento. Assim diversas pessoas falam diversamente dele que nico. Saiba
que ele a Eternidade, sob cujo domnio esto todas as coisas. Muitos milhares
de ndras passaram, Vasava, cada um dos quais era possuidor de grande fora
e destreza. Tu tambm, marido de Sachi, ters que passar da mesma maneira.
A ti, tambm, Sakra, que s possuidor de poder superior e que s o chefe das
divindades, quando tua hora chegar, o Tempo todo-poderoso extinguir! O Tempo
varre todas as coisas. Por esta razo, ndra, no te vanglorie. O Tempo no
pode ser aquietado nem por ti ou por mim ou por aqueles que passaram antes de
ns. Esta prosperidade real que tu alcanaste e que tu pensas estar alm de
comparao, antigamente era possuda por mim. Ela insubstancial e irreal. Ela
no mora muito tempo em um lugar. De fato, ela morou em milhares de ndras
antes de ti, todos os quais, tambm, eram muitssimo superiores a ti. nstvel
como ela , me abandonando ela agora se aproximou de ti, chefe das
divindades! Sakra, no te entregue a tal jactncia novamente. Cabe a ti te
tornares tranquilo. Sabendo que tu s cheio de vaidade, ela logo te abandonar.'"
483
225
"Bhishma disse, 'Depois disso, aquele de cem sacrifcios viu a deusa da
Prosperidade, em sua prpria forma incorporada que brilhava em esplendor, sair
da forma de Vali de grande alma. O ilustre castigador de Paka, vendo a deusa
brilhando com radincia, se dirigiu a Vali nessas palavras, com olhos arregalados
de admirao.'
"Sakra disse, ' Vali, quem esta, assim brilhando com esplendor, assim
enfeitada com plumas, assim adornada com pulseiras douradas na parte superior
de seus braos, e emitindo dessa maneira um halo de glria por todos os lados
por sua energia que est saindo do teu corpo?'
"Vali disse, 'Eu no sei se ela uma donzela Asura ou uma celestial ou uma
humana. Tu podes question-la tu mesmo. Faa o que te agradar.'
"Sakra disse, ' tu de doces sorrisos, quem s tu que s possuidora de tal
brilho e adornada com plumas que emerges dessa maneira do corpo de Vali? Eu
no te conheo. Bondosamente me diga teu nome. Quem, de fato, s tu que ests
aqui como a prpria Maya, brilhando com teu prprio esplendor, depois de ter
abandonado o senhor dos Daityas? , diga-me isto conforme eu te perguntei.'
"Sree disse, 'Virochana no me conhece. Este Vali que o filho de Virochana
tambm no me conhece. Os eruditos me chamam pelo nome de Duhshaha
(algum que mantido com grande dificuldade). Alguns me conhecem pelo nome
de Vidhitsa, (literalmente, o desejo por ao, ento fartura ou abundncia que o
resultado de ao ou labor). Eu tenho outros nomes tambm, Vasava! Eles so
Bhuti, Lakshmi, e Sree. (Todos esses nomes implicam abundncia e
prosperidade.) Tu no me conheces, Sakra, nem alguma entre as divindades me
conhece.'
"Sakra disse, ' dama que difcil de ser mantida, por que tu abandonas Vali
agora depois de teres vivido nele por um longo tempo? sto devido a alguma
ao minha ou devido a alguma ao que Vali tem feito?'
"Sree disse, 'Nem o Criador nem o Ordenador me governam. o Tempo que
me move de um lugar para outro. Sakra, no desrespeite Vali.'
"Sakra disse, 'Por que razo, deusa adornada com plumas, voc abandona
Vali? Por que tambm voc se aproxima de mim (para viver em mim)? Diga-me
isto, tu de doces sorrisos!'
'Sree disse, 'Eu vivo na verdade, na caridade, em bons votos, em penitncias,
em destreza, e em virtude. Vali decaiu de todos esses. Antigamente, ele era
devotado aos Brahmanas. Ele era sincero e tinha controlado suas paixes.
Ultimamente, no entanto, ele comeou a nutrir sentimentos de animosidade em
direo aos Brahmanas e tocou manteiga clarificada com mos sujas. (sto , com
mos no lavadas depois de se erguer de suas refeies ou enquanto
continuando com suas refeies.) Antigamente, ele estava sempre empenhado na
484
realizao de sacrifcios. Finalmente, cegado pela ignorncia e afligido pelo
Tempo ele comeou a se gabar perante todas as pessoas, dizendo que suas
adoraes em direo a mim eram incessantes. Abandonando-o (por causa
dessas falhas) eu morarei em ti de agora em diante, Sakra. Tu deves me manter
sem negligncia, e com penitncias e destreza.'
"Sakra disse, ' tu que moras em meio a lotos, no h uma nica pessoa entre
deuses, homens, e todas as criaturas, que possa te possuir para sempre.'
"Sree disse, 'Realmente, Purandara, no h ningum entre deuses,
Gandharvas, Asuras, ou Rakshasas, que possa me manter para sempre.'
"Sakra disse, ' dama auspiciosa, me diga como eu devo me comportar para
que tu possas morar em mim sempre. Eu certamente obedecerei tuas ordens.
Cabe a ti me responder verdadeiramente.'
"Sree disse, ' chefe das divindades, eu te direi como eu poderei ser permitida
morar em ti sempre. Me divida em quatro partes de acordo com a ordenana
declarada nos Vedas.'
"Sakra disse, 'Eu atribuirei as habitaes de acordo com sua fora e poder em
te manter. Com relao a mim, eu sempre tomarei cuidado, Lakshmi, para que
eu no possa te ofender de nenhuma maneira. Entre homens, a terra, aquela
progenitora de todas as coisas, mantm todos eles. Ela manter uma quarta parte
de ti. Eu penso que ela tem a fora para fazer isso.'
"Sree disse, 'Aqui, eu entrego um quarto de mim mesma. Que ele seja
estabelecido sobre a terra. Depois disto, faa um arranjo apropriado, Sakra, para
o meu segundo quarto.'
"Sakra disse, 'As guas, entre homens, em sua forma lquida, fazes vrios
servios para os seres humanos. Que as guas tenham uma quarta parte de tua
pessoa. Elas tm a fora para manter uma poro tua.'
"Sree disse, 'Eu entrego outro quarto meu que deve ser estabelecido nas
guas. Depois disto, Sakra, designe um lugar apropriado para o meu terceiro
quarto.'
"Sakra disse, 'Os Vedas, os sacrifcios, e as divindades esto todos
estabelecidos no Fogo. O Fogo manter teu terceiro quarto, quando este for
colocado nele.'
"Sree disse, 'Aqui eu entrego meu terceiro quarto o qual para ser colocado no
Fogo. Sakra, depois disto, atribua um lugar apropriado para o meu ltimo
quarto.'
"Sakra disse, 'Aqueles que so bons entre homens, devotados aos Brahmanas,
e verdadeiros em palavras, podem manter tua ltima quarta parte. Os bons tm o
poder para mant-la.'
485
"Sree disse, 'Aqui eu entrego a minha quarta parte que para ser colocada
entre os bons. Minhas pores assim designadas para diferentes criaturas,
continue a me proteger, Sakra.'
"Sakra disse, 'Escute estas minhas palavras. Eu te distribu dessa maneira
entre diferentes criaturas. Aquelas entre as criaturas que pecarem contra ti sero
castigadas por mim.' O chefe dos Daityas, isto , Vali, assim abandonado por
Sree, ento disse estas palavras.'
"Vali disse, 'No momento o Sol brilha tanto no leste como no oeste, e tanto no
norte como no sul. Quando, no entanto, o Sol, se retirando de todos os lados,
brilhar somente sobre a regio de Brahman situada no meio de Sumeru, ento
novamente ocorrer uma grande batalha entre os deuses e os Asuras, e naquela
batalha eu seguramente derrotarei todos vocs. Quando o Sol, se retirando de
todos os lados, brilhar fixamente somente sobre a regio de Brahman, ento
novamente ocorrer uma grande luta entre os deuses e os Asuras, e naquela luta
eu certamente vencerei todos vocs.'
(O comentador explica que de acordo com a teoria Purnica, o mundo est
situado todo em volta das montanhas de Meru. A regio de Brahman est
localizada em seu topo. O sol viaja em volta de Meru e brilha sobre todas as
direes ou pontos do horizonte. sso acontece na era chamada de Vaivaswata
Manwantara (a era ou poca de Manu o filho de Vivaswat). Mas depois da
passagem dessa era, quando chegar o Savarnika Manwantara, o sol brilhar
somente sobre a regio no topo de Meru, e por toda parte haver escurido.)
"Sakra disse, 'Brahman me ordenou dizendo que eu nunca deveria te matar.
por esta razo, Vali, que eu no arremesso meu raio sobre tua cabea. V para
onde quer que tu querias, chefe dos Daityas! grande Asura, paz para ti! No
vir poca quando o Sol brilhar somente do meridiano. O Auto-nascido
(Brahman) antes disso ordenou as leis que regulam os movimentos do Sol. Dando
luz e calor para todas as criaturas, ele segue em frente sem cessar. Por seis
meses ele viaja em uma direo norte e ento nos outros seis em uma direo sul.
O sol viaja por estas direes (uma depois da outra), criando inverno e vero para
todas as criaturas.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por ndra, Bharata, Vali, o chefe dos
Daityas, foi para o sul. Purandara procedeu em direo ao norte. ndra de mil
olhos, depois de ter escutado aquele discurso de Vali que era caracterizado por
uma total ausncia de orgulho, ento ascendeu aos cus.'
226
"Bhishma disse, 'Em relao a isto tambm citada a antiga narrativa da
conversa entre aquele de cem sacrifcios e o Asura Namuchi, Yudhishthira.
Quando o Asura Namuchi, que estava familiarizado com o nascimento e a morte
de todas as criaturas, estava sentado, privado de prosperidade mas de corao
imperturbado, como o vasto oceano em perfeita tranquilidade, Purandara
486
endereou a ele estas palavras: 'Decado do teu lugar, amarrado com cordas,
trazido sob o domnio de teus inimigos, e privado de prosperidade, tu, Namuchi,
te entregas dor ou passas teus dias alegremente?'
"Namuchi respondeu, 'Por ceder tal tristeza que no pode ser repelida algum
somente perde o prprio corpo e alegra seus inimigos. Ento, tambm, ningum
pode aliviar a tristeza de outro por tomar alguma parte dela sobre si. Por essas
razes, Sakra, eu no me entrego tristeza. Tudo isso que tu vs tem um fim.
(sto , todas as coisas so destrutveis em vez de serem eternas.) ndulgncia em
tristeza destri beleza pessoal, prosperidade, vida, e a prpria virtude, chefe das
divindades! Sem dvida, suprimindo aquela tristeza que vem sobre si mesmo e
que nasce de uma disposio imprpria da mente, algum possuidor de
conhecimento verdadeiro deve refletir em sua mente a respeito daquilo que
produtivo do maior bem e que mora no prprio corao. Quando algum coloca
sua mente no que para o seu maior bem, sem dvida, o resultado que ocorre
que todos os seus objetivos so realizados. (Como explicado anteriormente,
algum que se esfora para obter Emancipao deve se dirigir ao yoga. Como
uma consequncia de yoga, ele adquire (sem desej-los) muitos poderes
extraordinrios. A realizao de seus objetivos ento segue-se como uma coisa
natural.) H Um Ordenador, e nenhum segundo. Seu controle se estende sobre o
ser que se encontra dentro do tero. Controlado pelo grande Ordenador eu sigo
como Ele me determina, como gua correndo por um caminho para baixo.
Sabendo o que existncia e o que emancipao, e compreendendo tambm
que a ltima superior primeira, eu, no entanto, no me esforo para alcan-la.
Fazendo aes que tendem em direo virtude e tambm aquelas que tendem
para a direo oposta, eu sigo em frente como Ele me determina. Algum
consegue aquelas coisas que esto ordenadas para serem conseguidas. Aquilo
que para acontecer realmente acontece. Algum tem que residir repetidamente
em tais teros nos quais ele colocado pelo Ordenador. Ele no tem escolha na
questo. Nunca fica entorpecida aquela pessoa que, quando colocada em
qualquer condio especfica, a aceita como aquela na qual ela foi ordenada estar.
Homens so afetados por prazer e dor que vm em turnos no decorrer do Tempo.
No h ao pessoal (na questo de prazer ou dor para algum). Nisto existe
tristeza, isto , que aquele que tem averso tristeza se considera como o ator.
(O sentido este: um homem sbio nunca se considera como o ator, e ento
nunca sente tristeza. Qualquer tristeza que o alcana ele observa impassvel e a
aceita como o resultado do que foi ordenado. No assim com o homem tolo. Ele
se julga o ator e considera a tristeza como o resultado de seus prprios atos.
Ento, ele no pode observ-la indiferente. Tristeza, portanto, se encontra em
algum se considerar como o ator, o verdadeiro ponto de vista sendo que uma
pessoa em vez de ser um ator somente um instrumento nas mos do grande
Ordenador.) Entre Rishis, deuses, grandes Asuras, pessoas totalmente
conhecedoras dos trs Vedas, e ascetas na floresta, de quem as calamidades no
se aproximam? Aqueles, no entanto, que conhecem a Alma e o que no-Alma
nunca temem calamidades. A pessoa de sabedoria, permanecendo naturalmente
imvel como Himavat, nunca cede raiva; nunca se permite ser vinculada aos
objetos dos sentidos; nunca enlanguesce na tristeza ou se regozija na felicidade.
487
Quando oprimida mesmo at pelas maiores aflies, tal pessoa nunca se entrega
aflio. muito superior aquela pessoa a quem mesmo o maior sucesso no
pode alegrar e at calamidades terrveis no podem afligir, e que tolera prazer e
dor, e aquilo que h entre ambos, com um corao inabalvel. Em qualquer
condio que uma pessoa possa cair, ela deve convocar contentamento sem se
entregar tristeza. De fato, dessa maneira algum deve afastar de si mesmo a dor
crescente que nascida na mente e que, (se no for dissipada), sem dvida
causar dor. Aquela assemblia de pessoas eruditas envolvidas em discusso a
respeito de deveres baseados nos Srutis e nos Smritis no uma boa assemblia,
de fato, ela no merece ser chamada pelo nome de assemblia, entrando na qual
um homem pecaminoso no se torna tomado pelo medo (nascido de seus atos
maus). o principal homem de sua espcie aquele que tendo sondado e
investigado a retido consegue agir de acordo com as concluses s quais ele
chega. (O objetivo deste verso mostrar que concluses corretas em relao aos
deveres so muito raras.) As aes de um homem sbio no so facilmente
compreensveis. Aquele que sbio nunca fica entorpecido quando desgraas
caem sobre ele. Mesmo que ele decaia de sua posio como Gautama em sua
velhice, por calamidade muito grande, ele no se permite ser entorpecido. (Este
um golpe duro, o ouvinte, isto , ndra, tinha violado, sob circunstncias da mais
perversa fraude, a castidade da esposa de Gautama, Ahalya. Gautama teve que
punir sua esposa por transform-la em uma pedra. Essa punio, no entanto, teve
um efeito sobre Gautama visto que ela ps um fim sua carga de uma vida
familiar. Apesar de tal aflio terrvel Gautama no permitiu que seu
contentamento partisse de seu corao. O efeito da aluso dizer a ndra que o
orador no como ele mas como Gautama, isto , que Namuchi no era o
escravo de suas paixes mas que ele o mestre de seus sentidos.) Por qualquer
um desses, isto , mantras, fora, energia, sabedoria, destreza, comportamento,
conduta, ou a afluncia de riqueza, uma pessoa pode adquirir aquilo que no foi
ordenado para ser adquirido por ela? Que tristeza ento h pela no aquisio
daquilo no qual algum colocou seu corao? Antes que eu nascesse, aqueles
que tm a questo em suas mos tinham ordenado o que eu deveria fazer e
sofrer. Eu estou realizando o que foi dessa maneira ordenado para mim. O que
ento a morte pode fazer para mim? Algum obtm somente aquilo que foi
ordenado para ser obtido. Algum vai para aquela parte onde foi ordenado que ele
para ir. So obtidas aquelas tristezas e alegrias que esto ordenadas para
serem obtidas. O homem que sabendo disso perfeitamente, no se permite ser
entorpecido, e que est contente sob felicidade e tristeza, considerado como o
principal de sua espcie.'"
227
"Yudhishthira disse, 'O que, de fato, bom para um homem que est cado em
infortnio terrvel, quando perda de amigos ou perda de reino, monarca,
ocorreu? Neste mundo, touro da raa Bharata, tu s o principal de nossos
instrutores. Eu te pergunto isto. Cabe a ti me dizer o que eu perguntei.'
488
"Bhishma disse, 'Para algum que foi privado de filhos e esposas e prazeres de
todos os tipos e riqueza, e est mergulhado em angstia terrvel, a firmeza o
maior bem, rei! Nunca est emaciado o corpo de algum que sempre
possuidor de firmeza. No se afligir traz felicidade, e tambm sade que uma
posse superior. Pela sade do corpo, algum pode obter prosperidade novamente.
Aquele homem sbio, majestade, que adere a uma direo de conduta correta
(enquanto afligido pelo infortnio) consegue adquirir prosperidade, pacincia, e
perseverana na realizao de todos os seus objetivos. Em relao isto mais
uma vez citada a antiga narrativa da conversa entre Vali e Vasava, Yudhishthira!
Depois que a batalha entre os deuses e os Asuras, na qual um grande nmero de
Daityas e Danavas morreu, tinha acabado, Vali se tornou rei. Ele foi enganado por
Vishnu que uma vez mais estabeleceu seu domnio sobre todos os mundos. Ele
de cem sacrifcios foi mais uma vez empossado com a soberania das divindades.
Depois que o governo das divindades tinha sido assim restabelecido, e as quatro
classes de homens tinham sido restabelecidas na prtica de seus respectivos
rumos de dever, os trs mundos mais uma vez cresceram com prosperidade, e o
Auto-nascido ficou muito contente. Naquele tempo, acompanhado pelos Rudras,
os Vasus, os Adityas, os Aswins, os Rishis celestes, os Gandharvas, os Siddhas,
e outras classes de seres superiores, o poderoso Sakra, sentado em esplendor
sobre seu prncipe de elefantes de quatro presas chamado Airavata, fez uma
jornada por todos os mundos. Um dia, enquanto assim empenhado, o manejador
do raio viu o filho de Virochana, Vali, dentro de certa caverna de montanha no
litoral. Vendo o prncipe dos Danavas, ele se aproximou dele. Vendo o chefe das
divindades, isto , ndra, assim sentado nas costas de Airavata e cercado pelas
vrias classes dos celestiais, o prncipe dos Daityas no mostrou sinais de tristeza
ou agitao. ndra tambm, vendo Vali permanecer impassvel e destemido, se
dirigiu a ele das costas do seu principal dos elefantes, dizendo, 'Como , Daitya,
que tu ests assim impassvel? isto devido ao teu herosmo ou por tu teres
servido com reverncia pessoas idosas? sto devido tua mente ter sido
purificada por penitncias? qualquer causa que isto seja devido, este estado de
esprito certamente muito difcil de ser alcanado. Lanado de uma posio que
era certamente a mais alta, tu ests agora privado de todas as tuas posses, e tu
foste trazido sob o domnio de teus inimigos. filho de Virochana, o que aquilo
por teres recorrido ao qual tu no sofres embora a ocasio seja para aflio?
Antigamente, quando tu estavas na posse da soberania da tua prpria classe,
prazeres inigualveis eram teus. Agora, no entanto, tu ests privado de tua
riqueza e jias e soberania. Diga-nos por que ests assim inalterado. Tu eras
antes disso um deus, sentado no trono de teu pai e avs. Vendo a ti mesmo hoje
despojado por teus inimigos, por que tu no te afliges? Tu ests atado no lao de
Varuna e foste atingido por meu raio. Tuas esposas foram tiradas e tua riqueza
tambm. Diga-nos por que tu no te entregas dor. Privado de prosperidade e
decado da afluncia, tu no cedes angstia. sto, de fato, algo que muito
notvel. Quem mais, Vali, alm de algum como tu, ousaria suportar o peso da
existncia depois de ser despojado da soberania dos trs mundos?' Ouvindo sem
nenhum sofrimento essas e outras palavras cortantes que ndra endereou a ele,
enquanto afirmando sua prpria superioridade sobre ele, Vali, o filho de Virochana,
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respondeu destemidamente para seu interrogador, dizendo as seguintes
palavras.'
"Vali disse, 'Quando calamidades tm me oprimido, Sakra, o que tu ganhas
com tal jactncia agora? Hoje eu te vejo, Purandara, diante de mim com o raio
erguido em tua mo! Antigamente, no entanto, tu no podias te comportar dessa
maneira. Agora de alguma maneira tu ganhaste aquele poder. De fato, quem mais
alm de ti poderia proferir tais palavras cruis? Aquela pessoa que, embora capaz
de punir, mostra compaixo em direo a um inimigo herico derrotado e trazido
sob seu domnio, realmente um indivduo muito superior. Quando duas pessoas
lutam, vitria em combate certamente duvidosa. Uma das duas certamente se
torna vitoriosa, e a outra vem a ser derrotada. chefe das divindades, no deixe
que tua disposio seja assim! No imagine que tu te tornaste o soberano de
todas as criaturas depois de ter conquistado todos com teu poder e destreza!
Aquilo que ns nos tornamos, Sakra, no o resultado de alguma ao nossa.
Que tu te tornaste assim, manejador do raio, no o resultado de algum ato teu.
O que eu sou agora tu sers no futuro. No me desconsidere, pensando que tu
fizeste uma faanha extremamente difcil. Uma pessoa obtm felicidade e misria
uma depois da outra no decorrer do Tempo. Tu, Sakra, obtiveste a soberania do
universo no curso do Tempo, mas no por causa de algum mrito especial em ti.
o Tempo que me leva em seu curso. Este mesmo Tempo tambm te leva para
diante. por isso que eu no sou o que tu s hoje, e tu tambm no s o que ns
somos! Servios respeitosos feitos aos pais, culto reverente das divindades,
prtica devida de alguma boa qualidade, nenhum destes pode outorgar felicidade
a algum. Nem conhecimento, nem penitncias, nem caridade, nem amigos, nem
parentes podem resgatar algum que est afligido pelo Tempo. Homens no
podem evitar, mesmo por mil recursos, uma calamidade iminente. nteligncia e
fora so inteis em tais casos. No h um salvador de homens que esto
afligidos pelo curso do Tempo. Que tu, Sakra, te considerasses como o ator jaz
na base de toda tristeza. Se o pretenso fazedor de uma ao ator real dela,
aquele fazedor ento no seria ele mesmo o trabalho de algum mais (isto , o
Ser Supremo). Ento, porque o fazedor aparente ele mesmo o produto de outro,
aquele outro o Ser Supremo acima de quem no h nada superior. Ajudado pelo
Tempo eu te derrotei. Ajudado pelo Tempo tu me derrotaste. o Tempo que o
movedor de todos os seres que se movem. o Tempo que destri todos os seres.
ndra, por tua inteligncia ser de uma espcie vulgar tu no vs que a
destruio espera todas as coisas. Alguns, de fato, te consideram altamente como
algum que adquiriu por suas prprias aes a soberania do universo. Apesar de
tudo isso, como pode algum como ns que conhece o rumo do mundo, se
entregar ao pesar por ter sido afligido pelo Tempo, ou permitir que nossa
compreenso seja entorpecida, ou ceder influncia do erro? A minha
compreenso ou aquela de algum como eu, mesmo quando ns estamos
oprimidos pelo Tempo, entrando em contato com uma calamidade, se permitir
ser destruda como um barco naufragado no mar? Eu mesmo, tu, e todos aqueles
que no futuro se tornaro chefes das divindades teremos, Sakra, que seguir o
caminho pelo qual centenas de ndras seguiram antes de ti. Quando tua hora
amadurecer, o Tempo sem dvida te destruir como eu, tu que s agora to
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invencvel e que agora brilhas com esplendor sem igual. No decorrer do Tempo
muitos milhares de ndras e de divindades so varridos yuga aps yuga. O Tempo,
de fato, irresistvel. Tendo obtido tua posio atual, tu te consideras muito, assim
como o Criador de todos os seres, o divino e eterno Brahman. Essa tua posio foi
alcanada por muitos antes de ti. Com ningum ela demonstrou ser estvel ou
interminvel. Por causa, no entanto, de uma compreenso superficial, s tu a
consideras como imutvel e eterna. Tu confias naquilo que no merecedor de
confiana. Tu julgas eterno aquilo que no eterno. chefe das divindades,
algum que est dominado e estupefato pelo Tempo realmente se considera
dessa maneira. Levado pela insensatez tu consideras essa tua atual prosperidade
rgia como tua. Saiba, no entanto, que ela nunca estvel em relao a ti ou a
mim ou outros. Ela pertenceu a inmeras pessoas antes de ti. Passando por elas,
ela agora se tornou tua. Ela ficar contigo, Vasava, por algum tempo e ento
demonstrar sua instabilidade. Como uma vaca abandonando uma vala de beber
por outra, ela sem dvida te abandonar por outro algum. Tantos soberanos se
foram antes de ti que eu no me arrisco a fazer uma enumerao. No futuro
tambm, Purandara, inumerveis soberanos se erguero depois de ti. Eu no
vejo agora aqueles soberanos que antigamente desfrutaram dessa terra com suas
rvores e plantas e pedras preciosas e criaturas vivas e guas e minas. Prithu,
Aila, Maya, Bhima, Naraka, Samvara, Aswagriva, Puloman, Swarbhanu, cujo
estandarte era de uma altura imensurvel, Prahlada, Namuchi, Daksha,
Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra, Bhurihan, Pushavat, Vrisha,
Satyepsu, Rishava, Vahu, Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni,
Viswadanshtra, Nairiti, Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha,
Viswajit, Pratirupa, Vrishanda, Vishkara, Madhu, Hiranyakasipu, o Danava
Kaitabha, e muitos outros que eram Daityas e Danavas e Rakshasas, esses e
muitos mais no citados, pertencentes a pocas remotas e ainda mais remotas,
grandes Daityas e principais dos Danavas, cujos nomes ns temos ouvido, de
fato, muitos principais dos Daityas dos tempos antigos, tendo partido, deixaram a
Terra. Todos eles foram afligidos pelo Tempo. O Tempo demonstrou ser mais forte
do que todos eles. Todos eles tinham adorado o Criador em centenas de
sacrifcios. Tu no s a nica pessoa que fez isso. Todos eles eram devotados
justia e todos sempre realizavam sacrifcios grandiosos. Todos eles eram
capazes de viajar pelos cus, e todos eram heris que nunca mostravam suas
costas em batalha. Todos eles tinham corpos muito fortes e todos tinham braos
que pareciam com pesadas clavas. Todos eles eram mestres de centenas de
iluses, e todos podiam assumir qualquer forma que desejassem. Ns nunca
ouvimos que tendo se envolvido em batalha algum deles alguma vez sofreu uma
derrota. Todos eles eram firmes cumpridores do voto de veracidade, e todos se
divertiam como eles desejavam. Dedicados aos Vedas e ritos Vdicos, todos eles
eram possuidores de grande erudio. Possuidores de grande poder, todos eles
tinham obtido a maior prosperidade e riqueza. Mas nenhum daqueles soberanos
de grande alma tinha o menor trao de orgulho por causa da soberania. Todos
eles eram generosos, dando a cada um o que cada um merecia. Todos eles se
comportaram devidamente e apropriadamente em direo a todas as criaturas.
Todos eles eram a prognie das filhas de Daksha. Dotados de grande fora, todos
eram senhores da criao. Chamuscando todas as coisas com a energia todos
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eles brilhavam com esplendor. Ainda assim todos eles foram varridos pelo tempo.
Em relao a ti, Sakra, evidente que quando tu tiveres, depois de desfrutar da
terra, que deix-la, tu no sers capaz de controlar tua aflio. Rejeite este desejo
que tu nutres por objetos de afeio e prazer. Rejeite este orgulho que nascido
da prosperidade. Se tu agires dessa maneira, tu ento poders suportar a dor que
est ligada perda de soberania. Quando chega a hora de tristeza, no ceda
tristeza. Similarmente, quando chega a hora de alegria, no te regozije.
Desconsiderando o passado e o futuro, viva contente com o presente. Quando o
Tempo que nunca dorme veio sobre mim que sempre estava atento aos meus
deveres, dirija teu corao aos caminhos de paz, ndra, porque aquele mesmo
Tempo logo vir sobre ti! Tu me perfuras com tuas palavras, e tu pareces estar
decidido a inspirar medo em mim. De fato, me encontrando sereno, tu consideras
muito tua prpria pessoa. O Tempo me atacou primeiro. Ele est agora mesmo
atrs de ti. Eu fui inicialmente derrotado pelo Tempo. E foi por essa razo que tu
depois conseguiste me derrotar, pelo que tu bradas em orgulho dessa maneira.
Antigamente, quando acontecia de eu me zangar, qual pessoa sobre a terra
poderia resistir diante de mim em batalha? O Tempo, no entanto, mais forte. Ele
me subjugou. por essa razo, Vasava, que tu s capaz de resistir perante
mim! Aqueles mil (anos celestes), que so a extenso de teu domnio, com
certeza acabaro. Tu ento cairs e teus membros se tornaro to miserveis
quanto os meus agora, embora eu seja possuidor de energia imensa. Eu deca da
posio elevada que ocupada pelo soberano dos trs mundos. Tu s agora o
ndra vigente no cu. Neste mundo encantador de seres vivos, tu s agora, por
causa da passagem do Tempo, um objeto de adorao universal. Tu podes dizer o
que aquilo por teres feito o qual tu te tornaste ndra hoje e o que tambm
aquilo por termos feito o qual ns camos da posio que ns tnhamos? O Tempo
o nico criador e destruidor. Nada mais causa (no universo para a produo de
algum efeito). Declnio, queda, soberania, felicidade, tristeza, nascimento e morte,
uma pessoa erudita por encontrar algum destes nem se regozija nem cede
tristeza. Tu, ndra, nos conhece. Ns tambm, Vasava, te conhecemos. Por
que ento tu te gabas dessa maneira perante mim, esquecendo,
desavergonhado, que foi o Tempo que fez de ti o que tu s? Tu testemunhaste
qual era minha destreza naqueles tempos. A energia e poder que eu costumava
expor em todas as minhas batalhas fornecem evidncia suficiente. Os Adityas, os
Rudras, os Sadhyas, os Vasus, e os Maruts, marido de Sachi, foram todos
derrotados por mim. Tu sabes muito bem, Sakra, que na grande batalha entre os
deuses e os Asuras, as divindades reunidas foram rapidamente derrotadas por
mim pela fria do meu ataque. Montanhas com suas florestas e os habitantes que
viviam naquelas florestas, foram repetidamente arremessados por ns. Muitos
foram os topos de montanha com extremidades escarpadas que eu quebrei sobre
tua cabea. O que, no entanto, eu posso fazer agora? O Tempo no pode ser
detido. Se isto no fosse assim, no pense que eu no teria ousado te matar com
aquele teu raio mesmo com um golpe de meu punho. O presente, no entanto, no
o meu momento para a mostra de bravura. A hora que chegou tal que eu
agora devo adotar tranquilidade e tolerar tudo. por esta razo, Sakra, que eu
suporto toda essa tua insolncia. Saiba, no entanto, que eu sou menos capaz de
tolerar insolncia do que tu. Tu te vanglorias perante algum que, aps seu tempo
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ter amadurecido, est cercado por todos os lados pela conflagrao do Tempo e
atado fortemente nas cordas do Tempo. L est aquele indivduo sombrio que no
pode ser resistido pelo mundo. De forma feroz, ele permanece l, tendo me atado
como um animal inferior amarrado com cordas. Lucro e perda, felicidade e tristeza,
luxria e ira, nascimento e morte, cativeiro e liberdade, todos esses algum
encontra no decorrer do Tempo. Eu no sou o ator. Tu no s o ator. o ator
aquele que, de fato, onipotente. O Tempo me amadurece (para me jogar ao
cho) como uma fruta que apareceu em uma rvore. H certas aes que por
fazer as quais uma pessoa obtm felicidade no decorrer do Tempo. Por fazer
aquelas mesmas aes outra obtm misria no decorrer do Tempo. Versado como
eu sou nas virtudes do Tempo, cabe a mim no me entregar aflio quando o
Tempo que tem me atacado. por essa razo, Sakra, que eu no sofro. A
aflio no pode nos fazer algum bem. A dor de algum que se entrega aflio
nunca dissipa sua calamidade. Por outro lado, a aflio destri o poder de algum.
por isso que eu no me entrego ao pesar.'
"Assim endereado pelo chefe dos Daityas, ele de cem sacrifcios, isto , o
poderoso e de mil olhos castigador de Paka, reprimiu sua fria e disse estas
palavras.'
"Sakra disse, 'Vendo este meu brao erguido, equipado com o raio, e aqueles
laos de Varuna, quem h cuja compreenso no seria agitada, incluindo o prprio
Destruidor que empreende a morte de todos os seres? Tua compreenso, no
entanto, to firme e to dotada da viso da verdade, no foi agitada. tu de
coragem invencvel, em verdade, tu ests impassvel hoje por tua firmeza. Vendo
que todas as coisas neste universo so fugazes, quem h nele que, dotado de
corpo, ousaria depositar confiana em seu corpo ou em todos os objetos de seu
desejo? Como tu eu tambm sei que este universo no eterno, e que ele tem
sido lanado dentro da conflagrao do Tempo que terrvel embora escondida
da viso, que est queimando continuamente, e que realmente infinita. Todos
aqui so atacados pelo Tempo. Nada entre os seres que so sutis ou grosseiros
desfruta de uma imunidade do domnio do Tempo. Todas as coisas esto sendo
cozidas no caldeiro do Tempo. O Tempo no tem mestre. O Tempo est sempre
atento. O Tempo est sempre cozinhando todas as coisas dentro de si mesmo.
Ningum, tendo uma vez entrado no domnio do Tempo que est avanando
incessantemente, pode escapar dele. Todos os seres incorporados podem estar
desatentos ao Tempo, mas o Tempo est atento e plenamente acordado atrs
deles. Ningum alguma vez foi visto afastar o Tempo de si. Antigo e eterno, e a
encarnao da justia, o Tempo uniforme em relao a todas as criaturas vivas.
O Tempo no pode ser evitado, e no h retrocesso em seu curso. Como um
usurrio somando seus interesses, o Tempo soma suas pores sutis
representadas por kalas, e lavas, e kashthas, e kshanas, e meses, e dias e noites.
Como a corrente de um rio arrastando uma rvore cujas razes foram alcanadas
por ela, o Tempo, alcanando aquele que diz, 'sso eu farei hoje mas esta outra
ao farei amanh', o varre para longe. O Tempo elimina algum e os homens
exclamam, 'Eu o vi h pouco tempo atrs. Como ele morreu?' Riqueza, confortos,
postos, prosperidade, tudo cai vtima do Tempo. Aproximando-se de todas as
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criaturas vivas, o Tempo rouba suas vidas. Todas as coisas que erguem
orgulhosamente alto suas cabeas esto destinadas a carem. Aquilo que
existente somente outra forma do inexistente. Tudo transitrio e instvel. tal
convico, no entanto, difcil de se chegar. Tua compreenso, to firme e dotada
de viso verdadeira, inabalvel. Tu no percebes, mesmo mentalmente, o que tu
eras algum tempo atrs. O Tempo que forte, atacando o universo, o cozinha
dentro de si mesmo e varre tudo sem considerao de superioridade de idade ou
o oposto. Apesar disso, algum que est sendo arrastado pelo Tempo est
inconsciente do lao jogado em volta de seu pescoo. As pessoas, dadas aos
cimes e vaidade e cupidez, luxria, ira, e medo, ao desejo, negligncia, e
orgulho, se permitem serem entorpecidas. Tu, no entanto, conheces a verdade da
existncia. Tu s possuidor de erudio e dotado de sabedoria e penitncias. Tu
vs o Tempo to claramente como se ele fosse um emblic myrobalan (fruto da
groselheira-espinhosa) na palma de tua mo. filho de Virochana, tu conheces
completamente o assunto da conduta do Tempo. Tu s bem versado em todos os
ramos de conhecimento. Tu s de Alma purificada e s um mestre perfeito de tuas
paixes. Tu s, por isto, um objeto de afeio com todas as pessoas dotadas de
sabedoria. Tu, com teu discernimento, compreendeste completamente o universo
inteiro. Embora tu tenhas desfrutado de todo tipo de felicidade, tu nunca s
apegado a algo, e ento tu no s maculado por nada. As qualidades de Paixo e
gnorncia no te poluem pois tu conquistaste teus sentidos. Tu serves somente
tua Alma que desprovida de alegria e tristeza. O amigo de todas as criaturas,
sem animosidade, com teu corao colocado na tranquilidade, vendo-te assim,
meu corao se inclina compaixo em direo a ti. Eu no desejo afligir uma
pessoa culta como tu por mant-lo em uma condio cativa. Absteno de ferir a
religio mais elevada. Eu sinto compaixo por ti. Estes laos de Varuna, com os
quais tu foste amarrado, se desataro no decorrer do Tempo em consequncia do
comportamento imprprio dos homens. Abenoado sejas tu, grande Asura!
Quando a nora colocar a sogra idosa para trabalhar, quando o filho, por iluso,
mandar o pai trabalhar para ele, quando Sudras tiverem seus ps lavados por
Brahmanas e tiverem unio sexual destemidamente com mulheres de famlias
regeneradas, quando homens descarregarem a semente vital em teros proibidos,
quando o refugo de casas comear a ser carregado sobre pratos e recipientes
feitos de metal branco, e quando oferendas sacrificais destinadas para as
divindades comearem a ser carregadas sobre recipientes proibidos, quando
todas as quatro classes violarem todas as restries, ento estes teus laos
comearo, um por um, a se soltar. De ns tu no tens que temer. Espere
tranquilamente. Sejas feliz. Fique livre de toda tristeza. Que teu corao seja
alegre. Que nenhuma doena seja tua.' Tendo dito essas palavras para ele, o
divino ndra, tendo o prncipe dos elefantes como seu veculo, deixou aquele local.
Tendo derrotado todos os Asuras, o chefe das divindades se regozijou em alegria
e se tornou o nico senhor de todos os mundos. Os grandes Rishis cantaram os
louvores daquele senhor de todas as criaturas mveis e imveis. A divindade do
fogo comeou mais uma vez a conduzir as libaes de manteiga clarificada que
eram despejadas (por todos) em sua forma visvel, e o grande deus se encarregou
do nctar que era entregue aos seus cuidados. Seus louvores cantados pelos
principais dos Brahmanas engajados em sacrifcios, o senhor ndra, brilhando com
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esplendor, sua ira aplacada, e seu corao tranquilizado, ficou satisfeito, e,
voltando para sua prpria residncia no cu, comeou a passar seus dias em
grande alegria.'" (Essas coisas no tinham acontecido por muitos anos por causa
da maldade dos Asuras. Com a vitria de ndra os sacrifcios retornaram, e com
eles paz universal.)
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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, as indicaes de futura grandeza e futura
queda a respeito de uma pessoa.'
"Bhishma disse, 'A prpria mente, abenoado sejas tu, indica os sintomas
premonitrios da prosperidade futura e da queda futura de algum. Em relao a
isto citada a velha histria da conversa entre Sree e Sakra. Oua-a,
Yudhishthira! O grande asceta Narada, de energia cuja refulgncia to
incomensurvel quando o prprio Brahma, com seus pecados todos destrudos,
capaz de ver pela prosperidade de suas penitncias este e o outro mundo ao
mesmo tempo, e igual aos Rishis celestiais na regio do Criador, vagava de
acordo com sua vontade pelo mundo triplo. Um dia, levantando-se ao amanhecer,
ele desejou realizar suas ablues, e para aquele propsito foi ao rio Ganga onde
ela saa da passagem conhecida pelo nome de Dhruva e mergulhava na corrente.
Naquele momento ndra de mil olhos tambm, o manejador do raio, e o matador
de Samvara e Paka, chegou na mesma margem onde Narada estava. O Rishi e a
divindade, ambos de almas sob perfeito controle, terminaram suas ablues, e
tendo completado suas recitaes silenciosas, sentaram juntos. Eles usaram a
hora para recitar e escutar as narrativas excelentes faladas pelos grandes Rishis
celestes descritivas de muitos feitos bons e excelentes. De fato, com ateno
concentrada os dois estavam envolvidos em tal conversa agradvel sobre histria
antiga. Enquanto sentados l eles viram o Sol nascente lanando seus mil raios
retos diante dele. Vendo o orbe inteiro, ambos ficaram de p e cantaram seus
louvores. Justamente naquela hora eles viram no cu, em uma direo oposta
quela da estrela nascente do dia, um objeto luminoso, resplandecente como fogo
ardente e parecendo ser uma segunda estrela do dia. E eles viram, Bharata, que
aquele objeto luminoso estava gradualmente se aproximando na direo de
ambos. Viajando sobre o veculo de Vishnu adornado com Garuda e prprio
Surya, aquele objeto brilhava com esplendor inigualvel, e parecia iluminar os trs
mundos. O objeto que eles viram era ningum mais do que a prpria Sree,
acompanhada por muitas Apsaras dotadas de beleza esplndida. De fato, ela
mesma parecia com um grande disco solar, possuindo uma refulgncia parecendo
aquela do fogo. Enfeitada com ornamentos que pareciam com estrelas
verdadeiras, ela usava uma coroa que parecia uma guirlanda de prolas. ndra viu
aquela deusa chamada Padma tendo sua habitao em meio a lotos. Descendo
de seu principal dos carros, aquela dama sem igual comeou a se aproximar do
senhor dos trs mundos e do Rishi celeste Narada. Seguido por Narada,
Maghavat tambm procedeu em direo quela dama. Com mos unidas, ele se
apresentou para ela, e versado como ele era em todas as coisas, ele a adorou
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com reverncia e sinceridade nunca superadas. As adoraes terminadas, o
senhor dos celestiais, rei, dirigiu-se a Sree nas seguintes palavras.'
"Sakra disse, ' tu de doces sorrisos, quem, de fato, s tu e para que assunto
tu vieste aqui? tu de belas sobrancelhas, de onde tu vieste e para onde tu irs,
dama auspiciosa?'
"Sree disse, 'Nos trs mundos cheios de sementes auspiciosas, todas as
criaturas, mveis e imveis, se esforam de todo o corao para ganhar uma
associao comigo. Eu sou aquela Padma, aquela Sree enfeitada com lotos, que
surgiu do ltus que floresce ao toque dos raios de Surya, para a prosperidade de
todas as criaturas. Eu sou chamada Lakshmi, Bhuti, e Sree, matador de Vala! Eu
sou F, eu sou nteligncia, eu sou Afluncia, eu sou Vitria, e eu sou
mutabilidade. Eu sou Pacincia, eu sou Sucesso, eu sou Prosperidade. Eu sou
Swaha, eu sou Swadha, eu sou Reverncia, eu sou Destino, e eu sou Memria.
Eu moro na vanguarda e nos estandartes dos soberanos vitoriosos e virtuosos,
como tambm em suas casas e cidades e domnios. Eu sempre resido, matador
de Vala, com aqueles principais dos homens, isto , heris ofegantes depois da
vitria e que no fogem da batalha. Eu tambm resido sempre com pessoas que
so firmemente ligadas virtude, que so dotadas de grande inteligncia, que so
devotadas a Brahma, que so sinceras em palavras, que possuem humildade, e
que so generosas. Antigamente, eu morava com os Asuras por minha disposio
de ser segurada por verdade e mrito. Vendo, no entanto, que os Asuras
assumiram naturezas adversas, eu os deixei ento e desejo residir em ti.'
"Sakra disse, ' tu de rosto formoso, por qual comportamento dos Asuras tu
moraste com eles? O que tu viste l pelo qual tu vieste para c, tendo abandonado
os Daityas e os Danavas?'
"Sree disse, 'Eu me ligo firmemente queles que so dedicados aos deveres de
sua prpria classe, queles que nunca abandonam a pacincia, queles que tm
prazer em andar pelo caminho que leva ao cu. Eu sempre resido com aqueles
que so eminentes por generosidade, por estudo das escrituras, por sacrifcios,
por outros ritos escriturais, e por culto de Pitris, divindades, preceptores, mais
velhos, e convidados. Antigamente, os Danavas costumavam manter suas
residncias limpas, manter suas mulheres sob controle, despejar libaes no fogo
sacrifical, servir respeitosamente seus preceptores, reprimir suas paixes, ser
obedientes aos Brahmanas, e ser sinceros em palavras. Eles eram cheios de f;
eles mantinham sua ira sob controle; eles praticavam a virtude de caridade; eles
nunca invejavam outros; eles costumavam manter seus amigos e conselheiros, e
seus cnjuges; eles nunca eram ciumentos. Antigamente, eles nunca atacavam
uns aos outros, cheios de fria. Eles eram todos contentes e nunca sentiam
desgosto viso da afluncia e prosperidade de outras pessoas. Eles eram todos
caridosos e econmicos; de conduta respeitvel, e dotados de compaixo. Eles
eram extremamente inclinados benevolncia, possuidores de simplicidade de
conduta, firmes em f, e tinham suas paixes sob completo controle. Eles
costumavam manter seus empregados e conselheiros contentes, e eram gratos e
dotados de fala gentil. Eles costumavam servir a todos como cada um merecia por
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sua posio e honra. Eles eram dotados de vergonha. Eles eram de votos rgidos.
Eles costumavam realizar suas ablues em todos os dias sagrados. Eles
costumavam se cobrir apropriadamente com perfumes e unguentos auspiciosos.
Eles tambm enfeitavam seus corpos devidamente. Eles eram praticantes de
jejuns e penitncias, eram confiantes, e proferidores de hinos Vdicos. O Sol
nunca se erguia sobre eles enquanto eles estavam dormindo. Eles nunca dormiam
demais. Eles sempre se abstinham de coalhos e cevada socada. Eles
costumavam todas as manhs olhar para manteiga clarificada e outros artigos
auspiciosos, e com sentidos recolhidos eles costumavam recitar os Vedas e
adorar Brahmanas com doaes. Suas palavras eram sempre virtuosas, e eles
nunca aceitavam doaes. Eles sempre iam dormir meia-noite e nunca dormiam
durante o dia. Eles sempre gostavam de mostrar compaixo pelos afligidos, pelos
desamparados, idosos, fracos, doentes, e mulheres, e desfrutavam de todas as
suas posses por dividi-las com eles. Eles sempre costumavam compreender e
confortar os agitados, os tristes, os ansiosos, os apavorados, os doentes, os
fracos e emaciados, os roubados, e os aflitos. Eles seguiam os ditames de virtude
e nunca feriam uns aos outros. Eles eram propensos e bem dispostos para aes
de todos os tipos (que mereciam ser realizadas). Eles costumavam cuidar e servir
com reverncia os indivduos superiores e idosos. Eles adoravam devidamente os
Pitris, as divindades, e convidados, e comiam todos os dias o que era deixado
depois de satisfazer estes. Eles eram firmemente dedicados verdade e
penitncias. Nenhum entre eles comia sozinho algum alimento que fosse bom, e
nenhum deles tinha relaes sexuais com cnjuges de outras pessoas. Em
relao compaixo, eles se comportavam em direo a todas as criaturas como
em direo a si mesmos. Eles nunca permitiam a emisso da semente vital no
espao vazio, em animais inferiores, em teros proibidos, ou em dias sagrados.
Eles eram sempre notveis por doaes, por inteligncia, por simplicidade, por
esforo auspicioso, por humildade, por cordialidade, e por clemncia. E, pujante,
verdade, caridade, penitncia, pureza, compaixo, palavras gentis e ausncia
animosidade em direo a amigos, todos estes estavam sempre neles.
natividade, procrastinao, mau humor, inveja, falta de previso,
descontentamento, melancolia, e cobia nunca os assaltavam. Pelos Danavas
terem sido notveis por essas boas qualidades, eu morei com eles desde o incio
da criao por muitos yugas juntos. Os Tempos foram alterados, e aquela
alterao ocasionou uma alterao no carter dos Danavas. Eu vi que a virtude e
a moralidade os abandonaram e eles comearam ser dominados por luxria e ira.
Pessoas, embora elas mesmas inferiores em capacidades, comearam a nutrir
animosidades em direo a superiores em idade possuidores de qualificaes
superiores, e quando os ltimos, possuidores de virtude e mrito, costumavam
falar sobre tpicos apropriados em meio a assemblias, os primeiros comeavam
a escarnecer ou rir deles. Quando superiores venerveis em idade chegavam, os
indivduos mais jovens, sentados vontade, se recusavam a adorar os primeiros
por se levantarem e saud-los com respeito. Na presena de pais, filhos
comearam a exercer poder (em questes que diziam respeito somente aos pais).
Aqueles que no estavam em recebimento de pagamentos aceitavam servio e
proclamavam o fato desavergonhadamente. Aqueles entre eles que conseguiam
acumular grande riqueza por fazer aes injustas e censurveis vinham a ser
497
estimados. Durante a noite eles comeavam a gritar alto e agudamente. Seus
fogos homa cessaram de lanar chamas brilhantes e ascendentes. Filhos
comearam a mandar nos pais, e esposas dominaram maridos. Mes, pais, mais
velhos, preceptores, convidados, e guias cessaram de impor respeito por sua
posio superior. As pessoas cessaram de educar com afeio seus prprios
filhos e comearam a abandon-los. Sem doar a poro definida em esmolas e
reservar a parte fixa para oferecer aos deuses, cada um comia o que tinha. De
fato, sem oferecerem seus bens para as divindades em sacrifcios e sem dividi-los
com os Pitris, os deuses, convidados, e os superiores venerveis, eles se
apropriavam deles para seu prprio uso desavergonhadamente. Seus cozinheiros
no tinham mais qualquer considerao pela pureza de mente, aes, e palavras.
Eles comiam o que era deixado descoberto. Seus cereais jaziam espalhados em
quintais, expostos devastao por corvos e ratos. Seu leite permanecia exposto,
e eles comearam a tocar manteiga clarificada com mos no lavadas depois de
comerem. Suas espadas, facas domsticas, cestos, e pratos e xcaras de metal
branco, e outros utenslios comearam a ficar espalhados em suas casas. Suas
donas de casa se abstinham de cuidar delas. Eles no mais realizavam os reparos
em suas casas e muros. Amarrando seus animais eles se abstinham de lhes dar
alimento e bebida. Desconsiderando as crianas que somente olhavam, e sem
terem alimentado seus dependentes, os Danavas comiam o que eles tinham. Eles
comearam a preparar payasa (pudim de arroz cozido em leite adoado) e krisara
(leite, gergelim e arroz) e pratos de carne e bolos e sashkuli (torta feita de arroz ou
cevada cozida em gua adoada), (no para deuses e convidados) mas para seus
prprios escravos, e comearam a comer a carne de animais no mortos em
sacrifcios. Eles costumavam dormir at depois de o sol ter nascido. Eles faziam
noite de suas manhs. Dia e noite disputas e discusses aumentavam em todas
as casas deles. Aqueles que no eram respeitveis entre eles no mostravam
mais qualquer respeito por aqueles que mereciam respeito enquanto os ltimos
estavam sentados em algum lugar. Afastados de seus deveres definidos, eles
pararam de reverenciar aqueles que tinham se dirigido para as florestas para
levarem uma vida de paz e contemplao divina. A mistura de castas comeou
livremente entre eles. Eles pararam de cuidar da pureza do corpo ou da mente.
Brahmanas eruditos nos Vedas cessaram de impor respeito entre eles. Aqueles
tambm que desconheciam os Richs no eram condenados ou punidos. Ambos
eram tratados em uma posio de igualdade, isto , aqueles que mereciam
respeito e aqueles que no mereciam respeito. Suas empregadas se tornaram
pecaminosas em comportamento, e comearam a usar colares de ouro e outros
ornamentos e mantos finos, e costumavam permanecer em suas casas ou ir
embora perante seus prprios olhos. Eles comearam a derivar grande prazer de
esportes e diverses nos quais suas mulheres eram vestidas como homens e
seus homens como mulheres. Aqueles entre seus antepassados que eram ricos
tinham feito doaes de riquezas para pessoas dignas. Os descendentes dos
doadores, mesmo quando em condies prsperas, comearam a retomar, por
sua incredulidade, aquelas doaes. Quando dificuldades ameaavam a
realizao de algum propsito e amigo procurava o conselho de amigo, aquele
propsito era frustrado pelo ltimo mesmo se ele tivesse o menor interesse que
lhe servisse por frustr-lo. Mesmo entre as suas melhores classes tinham
498
aparecido comerciantes e negociantes em bens, com a inteno de tirar a riqueza
de outros. Os Sudras entre eles tinham se dedicado prtica de penitncias.
Alguns entre eles tinham comeado a estudar, sem elaborarem quaisquer regras
para regular suas horas e alimentao. Outros comearam a estudar, criando
regras que eram inteis. Discpulos se abstiveram de prestar obedincia e servio
a preceptores. Preceptores tambm vieram a tratar discpulos como companheiros
cordiais. Pais e mes estavam esgotados com trabalho, e se abstinham de se
divertir em festas. Pais em velhice, privados de poder sobre filhos, eram forados
a mendigar seu alimento dos ltimos. Entre eles, mesmo pessoas de sabedoria,
conhecedoras dos Vedas, e parecendo com o prprio oceano em gravidade de
comportamento, comearam a se dirigir agricultura e outras ocupaes
semelhantes. Pessoas analfabetas e ignorantes comearam a ser alimentadas em
Sraddhas. (Nenhum mrito se vincula ao ato de alimentar uma pessoa ignorante.)
Todas as manhs, discpulos, em vez de se aproximarem de preceptores para
fazerem perguntas respeitosas para averiguar quais aes esperam realizao e
para procurar as ordens que eles tm que cumprir, so eles mesmos servidos por
preceptores que cumprem aquelas funes. Noras, na presena das mes e pais
de seus maridos, repreendem e castigam servos e empregadas, e chamando seus
maridos os repreendem e criticam. Pais, com grande cuidado, procuram manter
filhos em bom humor, ou dividindo por medo sua riqueza entre os filhos, vivem em
misria e aflio. Mesmo pessoas desfrutando da amizade das vtimas, vendo as
ltimas desprovidas de riqueza em incndios ou por ladres ou pelo rei, tm
comeado a se entregarem ao riso por sentimentos de zombaria. Eles se tornaram
ingratos e incrdulos e pecaminosos e viciados em unies adlteras at com as
esposas de seus preceptores. Eles tm se dirigido a comer alimento proibido. Eles
tm ultrapassado todos os limites e restries. Eles ficaram desprovidos daquele
esplendor que os tinha distinguido antes. Por essas e outras indicaes de m
conduta, e a inverso de sua natureza anterior, eu no irei, chefe dos deuses,
morar mais entre eles. Eu, portanto, vim a ti por minha prpria vontade. Receba-
me com respeito, marido de Sachi! Honrada por ti, chefe dos celestiais, eu
receberei honra de todas as outras divindades. L, onde eu residir, as sete outras
deusas com Jaya como sua oitava, que me amam, que esto inseparavelmente
associadas comigo, e que dependem de mim, desejam viver. Elas so Esperana,
F, nteligncia, Contentamento, Vitria, Progresso, e Bondade. Aquela que forma
a oitava, isto , Jaya, ocupa o lugar principal entre elas, castigador de Paka.
Todas elas e eu mesma, tendo abandonado os Asuras, viemos para teus
domnios. Ns iremos, de agora em diante, residir entre as divindades que so
devotadas retido e f.'
"Depois que a deusa tinha falado dessa maneira, o Rishi celeste Narada, e
Vasava, o matador de Vritra, para alegr-la, ofereceram a ela um acolhimento
jubiloso. O deus do vento, aquele amigo de Agni, ento comeou a soprar
gentilmente pelo cu, carregando odores deliciosos, refrescando todas as
criaturas com quem ele entrava em contato, e contribuindo para a felicidade de
cada um dos sentidos. Todas as divindades (ouvindo as notcias) se reuniram em
um local puro e agradvel e esperaram l na expectativa de ver Maghavat sentado
com Lakshmi ao lado dele. Ento o chefe dos deuses, de mil olhos, acompanhado
499
por Sree e seu amigo o grande Rishi, e sobre um carro esplndido puxado por
cavalos verdes, entrou naquela assemblia de celestiais, recebendo honra de
todos. Ento o grande Rishi Narada, cuja destreza era conhecida por todos os
celestiais, observando um sinal que o manejador do raio fez e que a prpria Sree
aprovou, saudou a chegada da deusa l e proclamou-a como extremamente
auspiciosa. O cu se tornou claro e brilhante e comeou a chover nctar sobre a
regio do Av auto-nascido. Os timbales celestes, embora tocados por ningum,
comearam a tocar, e todos os pontos do horizonte, ficando sem nuvens,
pareciam flamejar com esplendor. ndra comeou a despejar chuva sobre
colheitas que comearam a aparecer cada uma em sua estao apropriada.
Ningum ento se desviou do caminho da retido. A terra ficou adornada com
muitas minas cheias de jias e pedras preciosas, e o canto de recitaes Vdicas
e outros sons melodiosos aumentaram na ocasio daquele triunfo dos celestiais.
Seres humanos, dotados de mentes firmes, e todos aderindo ao caminho
auspicioso que trilhado pelos virtuosos, comearam a ter satisfao em ritos
Vdicos e em outros ritos e atos religiosos. Homens e deuses e Kinnaras e
Yakshas e Rakshasas todos vieram a ser dotados de prosperidade e
contentamento. Nem uma flor, o que dizer ento de frutos, caiu prematuramente
de uma rvore mesmo se o deus do vento a sacudisse com fora. Todas as vacas
comearam a produzir leite fresco sempre que ordenhadas por homens, e
palavras cruis e duras cessaram de ser proferidas qualquer um. Aqueles que,
pelo desejo de progresso, se aproximarem perante assemblias de Brahmanas, e
lerem essa narrativa da glorificao de Sree por todas as divindades com ndra em
sua chefia, divindades que so competentes para conceder todos os desejos,
conseguem obter grande prosperidade. Essas ento, chefe dos Kurus, so as
principais indicaes de prosperidade e adversidade. Estimulado por ti, eu te
contei tudo. Cabe a ti te comportares de acordo com as instrues transmitidas
nelas, compreendendo-as depois de reflexo cuidadosa!'
229
"Yudhishthira disse, 'Por qual disposio, qual rumo de deveres, qual
conhecimento, e qual energia, algum consegue alcanar Brahma que imutvel
e que est alm do alcance da natureza primordial?' (Tudo mais sujeito a ser
afetado pela natureza primordial. Somente a Alma Suprema no pode ser afetada.
Por isso, Brahma frequentemente citado como estando 'acima de Prakriti.')
"Bhishma disse, 'Algum que est engajado na prtica da religio de nivritti, que
come abstemiamente, e que tem seus sentidos sob completo controle, pode
alcanar Brahma o qual imutvel e que est acima da natureza primordial. Em
relao a isto citada a antiga narrativa, Bharata, da conversa entre Jaigishavya
e Asita. Uma vez Asita-Devala se dirigiu a Jaigishavya que era possuidor de
grande sabedoria e totalmente familiarizado com as verdades de dever e
moralidade.'
500
"Devala disse, 'Tu no te alegras quando elogiado. Tu no ds vazo raiva
quando culpado ou criticado. Qual, de fato, tua sabedoria? De onde tu a
conseguiste? E qual, de fato, o refgio daquela sabedoria?'
"Bhishma disse, 'Assim questionado por Devala, o puro Jaigishavya de
penitncias austeras disse estas palavras de grande importncia, repletas de f
ilimitada e sentido profundo.'
"Jaigishavya disse, ' principal dos Rishis, eu te falarei daquele que o fim
mais sublime, que a meta suprema, que tranquilidade, na avaliao de todas
as pessoas de aes corretas. Aqueles, Devala, que se comportam
uniformemente para com aqueles que os elogiam e aqueles que os criticam,
aqueles que escondem seus prprios votos e boas aes, aqueles que nunca se
entregam a recriminaes, aqueles que nunca falam mesmo o que bom quando
isto calculado para prejudicar (em vez de produzir algum benefcio), aqueles que
no desejam devolver insulto por insulto recebido, so citados como sendo
homens possuidores de sabedoria. Eles nunca se afligem pelo que ainda est por
vir. Eles esto interessados somente no que est diante deles, e eles agem como
eles devem. Eles nunca se entregam tristeza pelo que passado ou mesmo o
chamam s suas mentes. Possuidores de poder e mentes reguladas, eles fazem
como lhes agrada, de acordo com a maneira na qual deve ser feito, o que se
espera que eles faam em relao a todos os objetos, Devala, se solicitados
respeitosamente a isso. De conhecimento maduro, de grande sabedoria, com ira
sob completo controle, e com suas paixes mantidas sob domnio, eles nunca
causam dano a algum em pensamento, palavra, ou ao. Desprovidos de inveja,
eles nunca ofendem outros, e possuidores de autocontrole, eles nunca ficam
magoados ao verem a prosperidade de outras pessoas. Tais homens nunca fazem
discursos exagerados, ou se pem a elogiar outros, ou a falar mal deles. Eles
tambm nunca so afetados por louvor e censura proferidos por outros a respeito
deles. Eles so tranquilos em relao a todos os seus desejos, e esto dedicados
ao bem de todas as criaturas. Eles nunca do vazo raiva, ou se entregam a
xtases de alegria, ou ferem alguma criatura. Desatando todos os ns de seus
coraes, eles seguem adiante muito alegremente. Eles no tm amigos nem eles
so os amigos de outros. Eles no tm inimigos nem eles so os inimigos de
outras criaturas. De fato, homens que podem viver dessa maneira podem passar
seus dias em felicidade para sempre. melhor dos regenerados, aqueles que
adquirem um conhecimento das regras de moralidade e virtude, e que cumprem
aquelas regras na prtica, conseguem ganhar alegria, enquanto aqueles que
abandonam o caminho da retido so afligidos por ansiedades e tristeza. Eu agora
me dirigi ao caminho da retido. Depreciado por outros, por que eu ficarei
aborrecido com eles, ou, elogiado por outros, por que eu ficarei satisfeito? Que os
homens obtenham quaisquer objetos que eles queiram de quaisquer ocupaes
nas quais eles se engajem. (Eu sou indiferente a aquisies e perdas.) Elogio e
crtica no podem contribuir para meu progresso ou o oposto. Aquele que
compreendeu as verdades das coisas fica satisfeito at com a desconsiderao
como se ela fosse ambrosia. O homem de sabedoria fica realmente aborrecido
com a considerao como se ela fosse veneno. Aquele que livre de todos os
501
defeitos dorme destemidamente neste e no outro mundo mesmo se insultado por
outros. Por outro lado, aquele que o insulta, sofre destruio. Aqueles homens de
sabedoria que procuram alcanar o fim mais sublime, conseguem obt-lo por
observarem uma conduta tal como esta. O homem que conquistou todos os seus
sentidos considerado como tendo realizado todos os sacrifcios. Tal pessoa
alcana o degrau mais alto, isto , aquele de Brahma, o qual eterno e que
supera o alcance da natureza primordial. Os prprios deuses, os Gandharvas, os
Pisachas, e os Rakshasas, no podem alcanar o degrau que daquele que
alcanou o fim mais sublime.'"
230
"Yudhishthira disse, 'Qual homem h que querido para todos, que alegra
todas as pessoas, e que dotado de todo o mrito e todas as habilidades?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto eu narrarei para ti as palavras que Kesava,
perguntado por Ugrasena, disse a ele em uma ocasio passada.'
"Ugrasena disse, 'Todas as pessoas parecem ser muito desejosas de falar dos
mritos de Narada. Eu penso que aquele Rishi celeste deve realmente possuir
todos os tipos de mrito. Eu te peo, me diga isso, Kesava!'
"Vasudeva disse, ' chefe dos Kukkuras, oua-me enquanto eu menciono em
resumo aquelas boas qualidades de Narada com as quais eu estou familiarizado,
rei! Narada to versado nas escrituras quanto ele bom e virtuoso em sua
conduta. E contudo, por causa de sua conduta, ele nunca nutre orgulho que faz o
sangue de algum to quente. por essa razo que ele adorado em todos os
lugares. Descontentamento, clera, leviandade, e medo, estes no existem em
Narada. Ele livre de procrastinao, e possuidor de coragem. Por isso ele
adorado em todos os lugares. Narada merece o culto respeitoso de todos. Ele
nunca recua de suas palavras por desejo ou cobia. Por isso ele adorado em
todos os lugares. Ele totalmente familiarizado com os princpios que levam ao
conhecimento da alma, inclinado paz, possuidor de grande energia, e um mestre
de seus sentidos. Ele livre de fraude, e verdadeiro em palavras. Por isso ele
adorado com respeito em todos os lugares. Ele eminente por energia, por fama,
por inteligncia, por conhecimento, por humildade, por nascimento, por
penitncias, e por idade. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito.
Ele de bom comportamento. Ele se veste e se aloja bem. Ele come alimento
puro. Ele ama todos. Ele puro em corpo e mente. Ele de fala gentil. Ele livre
de inveja e malcia. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele
est indubitavelmente sempre empenhado em fazer o bem para todas as pessoas.
Nenhum pecado mora nele. Ele nunca se regozija com as desgraas de outras
pessoas. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele sempre
procura conquistar todos os desejos mundanos por ouvir recitaes Vdicas e
prestar ateno nos Puranas. Ele um grande renunciante e ele nunca
desrespeita ningum. Por isto ele adorado em todos os lugares com respeito.
502
Ele olha igualmente para todos; e, portanto, ele no tem algum a quem ele ama e
algum a quem ele odeia. Ele sempre fala o que agradvel para o ouvinte. Por
isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele possui grande
conhecimento das escrituras. Sua conversao variada e encantadora. Seu
conhecimento e sabedoria so grandiosos. Ele livre de cobia. Ele livre
tambm da iluso. Ele generoso. Ele venceu ira e a cupidez. Por isso ele
adorado em todos os lugares com respeito. Ele tem nunca disputou com algum
por qualquer assunto ligado com lucro ou prazer. Todas as imperfeies foram
removidas por ele. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Sua
devoo (a Brahma) firme. Sua alma irrepreensvel. Ele bem versado nos
Srutis. Ele livre de crueldade. Ele est alm da influncia da iluso ou falhas. Por
isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele no apegado a todas
as coisas que so objetos de apego (para outros). Apesar disso ele parece ter
afeio por todas as coisas. (O sentido este: embora realmente desapegado, ele
parece ser apegado. Nisso h mrito especial. Um homem cumprindo os deveres
de um chefe de famlia, sem, no entanto, ser apegado a esposa e filhos e posses,
uma pessoa muito superior. Tal pessoa comparada a uma folha de ltus, a
qual, quando mergulhada em gua, nunca molhada ou encharcada por ela.
Alguns, vendo a dificuldade do combate, fogem. Nisso h pouco mrito. Enfrentar
todos os objetos de desejo, desfrutar deles, mas permanecer todo o tempo to
desapegado deles a ponto de no sentir a menor aflio se separado deles,
mais meritrio.) Ele nunca est sujeito influncia de alguma dvida. Por isso ele
adorado em todos os lugares com respeito. Ele no tem nsia por objetos
ligados com lucro e prazer. Ele nunca glorifica a si mesmo. Ele est livre de
malcia. Ele de fala gentil. Por isso ele adorado em todos os lugares com
respeito. Ele observa os coraes, diferentes uns dos outros, de todos os homens,
sem criticar algum deles. Ele bem versado em todas as questes ligadas com a
origem das coisas. Ele nunca desrespeita ou demonstra dio por qualquer tipo de
cincia. Ele vive de acordo com seu prprio padro de moralidade. Ele nunca
permite que seu tempo passe inutilmente. Sua alma est sob seu controle. Por
isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Ele tem labutado em
assuntos que merecem a aplicao de trabalho. Ele ganhou conhecimento e
sabedoria. Ele nunca est saciado com yoga. Ele est sempre atento e pronto
para o esforo. Ele sempre cuidadoso. Por isso ele adorado em todos os
lugares com respeito. Ele nunca tem que sentir vergonha por alguma deficincia
dele. Ele muito atencioso. Ele est sempre empenhado pelos outros em realizar
o que para o bem deles. Ele nunca divulga os segredos de outros. Por isso ele
adorado em todos os lugares com respeito. Ele nunca se entrega a xtases de
alegria nem em ocasies de fazer aquisies de valor. Ele nunca fica aflito por
perdas. Sua compreenso firme e estvel. Sua alma desapegada de todas as
coisas. Por isso ele adorado em todos os lugares com respeito. Quem, de fato,
no amaria ele que dessa maneira possuidor de todos os mritos e habilidades,
que inteligente em todas as coisas, que puro em corpo e mente, que
totalmente auspicioso, que bem versado no curso do tempo e sua oportunidade
para aes especficas, e que conhece bem todas as coisas agradveis?'"
503
231
"Yudhishthira disse, 'Eu desejo, tu da linhagem de Kuru, saber qual a
origem e qual o fim de todas as criaturas; qual a natureza de sua meditao e
quais so suas aes; quais so as divises de tempo, e os perodos de vida
determinados nas respectivas eras. Eu desejo tambm saber integralmente a
verdade acerca da gnese e da conduta do mundo; a origem de criaturas no
mundo e a maneira de elas seguirem em frente. De fato, de onde vem sua criao
e destruio? melhor das pessoas virtuosas, se tu ests disposto a nos
favorecer, nos fale sobre isso que eu te perguntei. Tendo ouvido antes aquele
discurso excelente de Bhrigu para o sbio regenerado Bharadwaja que tu
narraste, minha compreenso, purificada da ignorncia, tornou-se extremamente
ligada ao yoga, e afastada dos objetos mundanos repousa em pureza celestial. Eu
te pergunto sobre o assunto, portanto, mais uma vez. Cabe a ti me falar (mais
elaboradamente).'
"Bhishma disse, 'Sobre isso eu recitarei para ti uma antiga narrativa do que o
divino Vyasa disse para seu filho Suka quando o ltimo tinha questionado o
primeiro. Tendo estudado os ilimitveis Vedas com todos os seus ramos e os
Upanishads, e desejoso de levar uma vida de Brahmacharya por ter obtido
excelncia de mrito religioso, Suka endereou essas mesmas perguntas, sobre
as quais suas dvidas tinham sido esclarecidas, para seu pai, o Rishi Nascido na
lha, que tinha removido (por estudo e contemplao) todas as dvidas ligadas
com o tpico da verdadeira importncia dos deveres.'
"Suka disse, 'Cabe a ti me dizer quem o Criador de todos os seres, como
fixado por um conhecimento de tempo, e quais so os deveres que devem ser
realizados por um Brahmana.'
"Bhishma disse, 'Para seu filho que o tinha questionado, o pai, tendo um
conhecimento do passado e do futuro, conhecedor de todos os deveres e dotado
de oniscincia, falou dessa maneira sobre o assunto.'
"Vyasa disse, 'Somente Brahma, que sem incio e sem fim, no nascido,
resplandecente com refulgncia, alm da decadncia, imutvel, indestrutvel,
inconcebvel, e que transcende o conhecimento, existe antes da Criao. Os
Rishis, medindo o tempo, tm nomeado partes especficas por nomes especficos.
Quinze piscadas de olho compem o que chamado de Kashtha. Trinta Kashthas
constituem o que chamado de Kala. Trinta Kalas, com a dcima parte de um
Kala somado, fazem o que conhecido como um Muhurta. Trinta Muhurtas
completam um dia e uma noite. Trinta dias e noites so chamados de ms, e doze
meses so chamados de ano. Pessoas conhecedoras da cincia matemtica
dizem que um ano composto de dois ayanas (dependente do movimento do sol),
isto , o do norte e o do sul. O sol faz o dia e a noite para o mundo de homens. A
noite para o sono de todas as criaturas vivas, e o dia para se fazer aes. Um
ms dos seres humanos igual a um dia e noite dos Pitris. Essa diviso (em
relao aos Pitris) consiste nisto: a quinzena iluminada (dos homens) seu dia o
qual para se fazer aes; e a quinzena escura sua noite para dormir. Um ano
504
(dos seres humanos) igual a um dia e noite dos deuses. A diviso (em relao
aos deuses) consiste nisto: a metade do ano na qual o sol viaja do equincio de
primavera para o equincio de outono o dia das divindades, e a metade do ano
na qual o sol viaja do ltimo para o primeiro sua noite. Calculando pelos dias e
noites de seres humanos sobre os quais eu te falei, eu falarei do dia e da noite de
Brahman e de seus anos tambm. Eu irei, em sua ordem, te dizer o nmero de
anos, que so (dessa maneira) para diferentes propsitos computados
diversamente em relao aos yugas Krita, Treta, Dwapara, e Kali. Quatro mil anos
(das divindades) a durao da primeira era ou Krita. A manh daquela era
consiste em quatrocentos anos e sua noite de quatrocentos anos. (A durao
total, portanto, do Krita yuga de quatro mil e oitocentos anos das divindades.)
Com relao aos outros yugas, a durao de cada um diminui gradualmente um
quarto em relao ao perodo substancial com a parte conjunta e a prpria parte
conjunta. (Assim a durao do Treta de trs mil anos e sua manh se estende
por trezentos anos e sua noite por trezentos anos.) A durao do Dwapara de
dois mil anos, e sua manh se estende por duzentos anos e sua noite tambm por
duzentos anos. A durao do Kali yuga mil anos, e sua manh se estende por
cem anos, e sua noite por cem anos. (O Krita se estende ao todo por 4.800 anos.
O Treta por 3.600; o Dwapara por 2.400; e o Kali por 1.200. Estes so, no entanto,
os anos das divindades.) Estes perodos sempre sustentam os mundos sem fim e
eternos. Aqueles que conhecem Brahma, filho, consideram isto como o mutvel
Brahma. Na era Krita todos os deveres existem em sua totalidade, junto com a
Verdade. Nenhum conhecimento ou objeto vinha aos homens daquela era atravs
de meios injustos ou proibidos. Nos outros yugas, o dever, ordenado nos Vedas,
visto declinar gradualmente um quarto em cada. A pecaminosidade cresce em
consequncia de roubo, mentira, e fraude. Na era Krita, todas as pessoas so
livres de doenas e coroadas com sucesso em relao a todos os seus objetivos,
e todas vivem por quatrocentos anos. Na era Treta, o perodo de vida diminui um
quarto. tambm sabido por ns que, no sucessivos yugas, as palavras dos
Vedas, os perodos de vida, as bnos (proferidas por Brahmanas), e os frutos
de ritos Vdicos, todos diminuem gradualmente. Os deveres registrados para o
Krita yuga so de um tipo. Aqueles para o Treta so outros. Aqueles para o
Dwapara so diferentes. E aqueles para o Kali so outros. sso est de acordo
com aquele declnio que marca cada yuga sucessivo. Na era Krita, a Penitncia
ocupa o lugar mais importante. Na Treta, o Conhecimento o principal. Na
Dwapara, o Sacrifcio considerado como o principal. No Kali yuga, a Caridade
a nica coisa que foi prescrita. Os eruditos dizem que esses doze mil anos (das
divindades) constituem o que chamado de um yuga (ou Devayuga). Mil de tais
yugas compem um nico dia de Brahman. A mesma a durao da noite de
Brahman. Com o comeo do dia de Brahman o universo comea a existir. Durante
o perodo de dissoluo universal o Criador dorme, tendo recorrido meditao-
yoga. Quando o perodo de sono expira, Ele desperta. Aquele ento que o dia
de Brahman se estende por mil yugas. Suas noites tambm se estendem por mil
yugas similares. Aqueles que sabem disso so citados como aqueles que
conhecem o dia e a noite. No trmino de Sua noite, Brahman, despertando,
modifica o indestrutvel chit por faz-lo ser coberto com Avidya. Ele ento faz
surgir a Conscincia, de onde procede a Mente a qual idntica ao Manifesto.'"
505
232
"Vyasa disse, 'Brahma a semente refulgente da qual, existindo como ele
existe por si mesmo, surgiu o universo inteiro consistindo em dois tipos de seres,
isto , os mveis e os imveis. Na alvorada de Seu dia, despertando, Ele cria com
a ajuda de Avidya este universo. nicialmente surge aquilo que chamado de
Mahat (nteligncia Pura ou Sutil). Aquele Mahat rapidamente transformado em
Mente a qual a alma do Manifesto. (O Manifesto comea a existir a partir da
Mente ou tem a Mente como sua Alma.) Oprimindo o Chit, que refulgente, com
Avidya, a Mente cria sete grandes seres. (Estes sete grandes Seres ou entidades
so Mahat, o mesmo rapidamente transformado em Mente, e as cinco entidades
elementares de Espao, etc.) ncitada pelo desejo de criar, a Mente, que de
longo alcance, que tem muitas direes, e que tem desejo e dvida como suas
principais indicaes, comea a criar diversas espcies de objetos por
modificaes de si mesma. Primeiro surge dela o Espao. Saiba que sua
propriedade o Som. Do Espao, por modificao, surge o portador de todos os
perfumes, isto , o Vento puro e poderoso. dito que ele possui o atributo de
Toque. Do Vento tambm, por modificao, surge a Luz dotada de refulgncia.
Manifestada em beleza, e chamada tambm de Sukram, ela comea a existir,
dessa maneira, possuindo o atributo de Forma. Da Luz, por modificao, surge a
gua que tem o Sabor como seu atributo. Da gua surge a Terra que tem o
Aroma como seu atributo. Estes so citados como representando a criao inicial.
Estes, um depois do outro, adquirem as qualidades dos imediatamente
precedentes dos quais eles surgiram. Cada um no tem somente o seu prprio
atributo especial, mas cada um que vem em seguida tem as qualidades de todos
os precedentes. (Assim o Espao tem somente o Som como seu atributo. Depois
do Espao vem o Vento, que tem, portanto, Som e Toque como seus atributos. Do
Vento vem a Luz ou Fogo, que tem Som, Toque, e Forma como seus atributos. Da
Luz vem a gua, que tem Som, Toque, Forma, e Sabor como seus atributos. Da
gua vem a Terra, que tem Som, Toque, Forma, Sabor, e Aroma como seus
atributos). Se algum, percebendo Aroma na gua, dissesse por ignorncia que
ele pertence gua, ele cairia em um erro, pois o Aroma o atributo da Terra
embora ele possa existir em um estado de conexo com a gua e tambm com o
Vento. Essas sete espcies de entidades, possuindo diversos tipos de energia, a
princpio existiam separadamente umas das outras. Elas no podiam criar objetos
sem elas todas se juntarem em um estado de mistura. Todas essas grandes
entidades se unindo, e, se misturando umas com as outras, formam as partes
constituintes do corpo que so chamadas de membros. Pela combinao
daqueles membros, a soma total, investida com forma e tendo dezesseis partes
constituintes (os cinco elementos e os onze sentidos de conhecimento e ao
incluindo a mente), se torna o que chamado de corpo. (Quando o corpo
grosseiro est assim formado), o Mahat sutil, com o resduo inesgotado das
aes, ento entra naquela combinao chamada de corpo grosseiro. (Dessa
maneira h dois corpos, um grosseiro e o outro sutil chamado 'linga-sarira.' As
506
grandes criaturas so os tan-mantras dos elementos grosseiros, isto , suas
formas sutis. A princpio o corpo grosseiro (com o princpio de crescimento)
formado, nele entra o corpo sutil ou o linga-sarira.) Ento o Criador original de
todos os seres, tendo por seu Maya dividido a Si Mesmo, entra naquela forma sutil
para inspecionar ou supervisionar tudo. E visto que ele o Criador original de
todos os seres ele por causa disso chamado de o Senhor de todos os seres.
(Criao e destruio esto continuando infinitamente. O incio da _primeira_
Criao inconcebvel. A Criao aqui descrita uma de uma srie. sto mais
explicado nos versos seguintes.) ele quem cria todos os seres mveis e imveis.
Depois de ter assim assumido a forma de Brahman ele cria os mundos dos
deuses, os Rishis, os Pitris, e os homens; os rios, os mares, e os oceanos, os
pontos do horizonte, pases e provncias, colinas e montanhas, e grandes rvores,
seres humanos, Kinnaras, Rakshasas, aves, animais domsticos e selvagens, e
cobras. De fato, ele cria ambos os tipos de coisas existentes, isto , as que so
mveis e as que so imveis; e as que so destrutveis e as que so
indestrutveis. Desses objetos criados cada um obtm aqueles atributos os quais
ele tinha durante a Criao anterior; e cada um, de fato, obtm repetidamente os
mesmos atributos em cada Criao subsequente. Determinado em relao ao
carter por injria ou quietude, suavidade ou ferocidade, justia ou injustia,
veracidade ou falsidade, cada criatura, a cada nova criao, obtm aquela
qualidade especfica que ela tinha nutrido antes. por isso que aquele atributo
especfico se liga a ela. o prprio Ordenador quem atribui variedade s grandes
entidades (de Espao, Terra, etc.), aos objetos dos sentidos (tais como forma,
etc.), e ao tamanho ou massa da matria existente, e estabelece as relaes das
criaturas com aqueles entes multiformes. Entre os homens que tm se dedicado
ao conhecimento das coisas h alguns que dizem que, na produo de efeitos, o
esforo supremo. Algumas pessoas eruditas dizem que o Destino supremo, e
alguns que a Natureza que o agente. Outros dizem que Aes fluindo do
esforo (pessoal), e Destino, produzem efeitos, ajudados pela Natureza. Em vez
de considerar algum desses como isoladamente competente para a produo de
efeitos, eles dizem que a unio de todos os trs que produz todos os efeitos.
Com relao a este assunto, (isto , essa variedade de Existncia e essa
variedade de relaes), alguns dizem que tal o caso; alguns, que tal no o
caso; alguns, que ambos no so o caso; e alguns, que no que o oposto de
ambos no so. Essas, claro, so as contendas daqueles que dependem das
Aes, com referncia a objetos. Aqueles, no entanto, cuja viso dirigida para a
verdade consideram Brahma como a causa. Penitncia o maior bem para as
criaturas vivas. As bases da penitncia so tranquilidade e o autodomnio. Pela
penitncia algum obtm todas as coisas que ele deseja em sua mente. Pela
penitncia algum alcana aquele Ser que cria o universo. Aquele que (pela
penitncia) consegue alcanar aquele Ser se torna o mestre poderoso de todos os
seres. pela Penitncia que os Rishis esto habilitados a lerem os Vedas
incessantemente. No incio o Auto-nascido fez aqueles sons Vdicos excelentes,
que so encarnaes de conhecimento e que no tm incio nem fim (surgirem e)
flurem (de preceptor para discpulo). Daqueles sons surgiram todos os tipos de
aes. Os nomes dos Rishis, todas as coisas que foram criadas, as variedades de
forma vistas nas coisas existentes, e o rumo das aes, tm sua origem nos
507
Vedas. (Os Vedas so Fala ou Palavra, o Criador teve que proferir Palavras
simbolizando suas idias antes de criar alguma coisa.) De fato, o Mestre Supremo
de todos os seres, no incio, criou todas as coisas a partir das palavras dos Vedas.
Realmente, os nomes dos Rishis, e tudo mais que foi criado, se acham nos Vedas.
Aps o trmino de sua noite (isto , na alvorada de seu dia), o incriado Brahman
cria, de prottipos que existiam antes, todas as coisas as quais so, claro, bem
feitas por Ele. Nos Vedas indicado o tpico da Emancipao da Alma, junto com
os dez meios constitudos por estudo dos Vedas, adoo do modo de vida familiar,
penitncias, observncia de deveres comuns para todos os modos de vida,
sacrifcios, realizao de todos os atos que levam fama pura, a meditao que
de trs tipos, e aquele tipo de emancipao que chamada de sucesso (Siddhi)
obtenvel nessa vida. Aquele Brahma incompreensvel que tem sido declarado nas
palavras dos Vedas, e que revelado mais claramente nos Upanishads por
aqueles que tm uma compreenso clara dos Vedas, pode ser percebido por
seguir gradualmente as prticas acima referidas. Para uma pessoa que pensa que
tem um corpo, essa conscincia de dualidade, repleta tambm daqueles pares de
opostos, nascida somente de aes nas quais ela est envolvida. (Aquela
conscincia de dualidade cessa durante o sono sem sonhos ou quando a
Emancipao alcanada.) Aquela pessoa, no entanto, que alcanou a
Emancipao, ajudada por seu conhecimento, forosamente rechaa aquela
conscincia de dualidade. Dois Brahmas devem ser conhecidos, isto , o Brahma
representado pelo som (isto , os Vedas), e em segundo lugar aquele que est
alm dos Vedas e Supremo. Algum que est familiarizado com Brahma
representado pelo som consegue alcanar o Brahma que Supremo. A matana
de animais o sacrifcio prescrito para os Kshatriyas. O cultivo de cereais o
sacrifcio prescrito para os Vaisyas. Servir as trs outras classes o sacrifcio
prescrito para os Sudras. Penitncias (ou culto de Brahma) o sacrifcio prescrito
para os Brahmanas. Na era Krita a realizao de sacrifcios no era necessria.
Tal realizao se tornou necessria na era Treta. Na Dwapara, os sacrifcios
comearam decair. Na Kali, o mesmo o caso com eles. Na era Krita, os homens,
cultuando somente um Brahma, consideravam os Richs, os Samans, os Yajuses e
os ritos e sacrifcios que so realizados por motivos de lucro, como todos
diferentes do objeto de seu culto, e praticavam somente Yoga, por meio de
penitncias. Na era Treta, apareceram muitos homens poderosos que dominaram
todos os objetos mveis e imveis. (Embora a maioria dos homens daquela poca
no fosse naturalmente inclinada prtica de virtude, contudo aqueles grandes
lderes os foraram tal prtica.) Consequentemente, naquela era, os Vedas, e
sacrifcios e as distines entre as vrias classes, e os quatro modos de vida,
existiam em um estado firme. Em consequncia, no entanto, da diminuio no
perodo de vida em Dwapara, todos esses, naquela era, decaram daquela
condio firme. Na era Kali, todos os Vedas se tornaram to raros que eles nem
sequer podem ser vistos pelos homens. Afligidos pela iniquidade, eles sofrem
extermnio junto com os ritos e sacrifcios prescritos neles. A virtude que vista na
era Krita agora visvel nos Brahmanas que so de almas purificadas e dedicados
a penitncias e ao estudo das escrituras. Em relao aos outros yugas, visto que
sem abandonarem imediatamente os deveres e aes que so consistentes com a
virtude, os homens, observadores das prticas de suas respectivas classes, e
508
conhecedores das ordenanas dos Vedas, so levados, pela autoridade das
escrituras, a se dirigirem por motivos de vantagem e interesse a sacrifcios e votos
e peregrinaes para guas e lugares sagrados. (Nos outros trs yugas, mesmo
no Kali, os homens realizam boas aes e sacrifcios e ritos Vdicos e votos e
observncias escriturais, porm por motivos de ganho inferior e no como uma
preparao para a Emancipao.) Como na estao das chuvas uma grande
variedade de novos objetos da classe imvel so feitos virem para a vida pelas
chuvas que caem das nuvens, assim mesmo muitos novos tipos de dever ou
observncias religiosas so ocasionados em cada yuga. Como os mesmos
fenmenos reaparecem com a reapario das estaes, assim mesmo, a cada
nova Criao os mesmos atributos aparecem em cada novo Brahman e Hara. Eu,
antes disso, te falei do Tempo que sem incio e sem fim, e que ordena essa
variedade no universo. o Tempo que cria e consome todas as criaturas. Todas
as inmeras criaturas que existem sujeitas aos pares de opostos e de acordo com
suas respectivas naturezas, tm o Tempo como seu refgio. o Tempo que
assume aquelas formas e o Tempo que as mantm. Eu assim discursei para ti,
filho, sobre os assuntos a respeito dos quais tu perguntaste, isto , Criao,
Tempo, Sacrifcios e outros ritos, os Vedas, o verdadeiro ator no universo, ao, e
as consequncias da ao.'"
233
"Vyasa disse, 'Eu agora te direi como, quando seu dia termina e sua noite
chega, ele recolhe todas as coisas em si mesmo, ou como o Senhor Supremo,
fazendo este universo grosseiro extremamente sutil, funde tudo em sua Alma.
Quando chega a hora para a dissoluo universal, uma dzia de Sis, e Agni com
suas sete chamas, comeam a queimar. O mundo inteiro, envolvido por aquelas
chamas, comea a queimar em uma vasta conflagrao. Todas as coisas mveis
e imveis que existem sobre a terra primeiro desaparecem e imergem na
substncia da qual este planeta composto. Depois que todos os objetos mveis
e imveis assim desapareceram, a terra, desprovida de rvores e ervas, parece
nua como um casco de tartaruga. Ento a gua toma o atributo da terra, isto , o
aroma. Quando a terra fica desprovida de seu principal atributo, aquele elemento
est na vspera da dissoluo. A gua ento prevalece. Surgindo em poderosos
vagalhes e produzindo bramidos tremendos, s a gua enche este espao e se
move continuamente ou permanece imvel. Ento o atributo da gua tomado
pelo Calor, e perdendo seu prprio atributo, a gua encontra descanso naquele
elemento. Chamas deslumbrantes de fogo, flamejando por toda parte, escondem o
Sol que est no centro do espao. De fato, ento, o prprio espao, cheio
daquelas chamas ardentes, queima em uma vasta conflagrao. Ento o Vento
vem e toma o atributo, isto , a forma de Calor ou Luz, a qual ento se torna
extinta, se entregando ao Vento, o qual, possuidor de grande poder, comea a
ficar terrivelmente agitado. O Vento, obtendo seu prprio atributo, isto , som,
comea a atravessar para cima e para baixo e transversalmente por todos os dez
pontos. Ento o Espao toma o atributo, isto , som, do Vento, aps o que o ltimo
509
se extingue entra em uma fase de existncia parecida com aquela do som no
ouvido ou no proferido. Ento o Espao o tudo o que resta, aquele elemento
cujo atributo, o som, mora em todos os outros elementos, privado dos atributos de
forma, e sabor, e toque, e cheiro, e sem forma de qualquer tipo, como o som em
seu estado imanifestado de existncia. Ento o som, que o atributo do espao,
consumido pela Mente que a essncia de todas as coisas que so manifestas.
Assim a Mente, que em si mesmo imanifesta, recolhe tudo o que manifestado
pela Mente. Este retraimento da Mente como manifestada na Mente como no
manifestada ou sutil, chamada de destruio do vasto universo externo. Ento
Chandramas tendo feito a Mente recolher (dessa maneira) seu atributo em si
mesma, a consome. Quando a Mente, cessando de existir, entra assim em
Chandramas, os outros atributos que so possudos por swara so tudo o que
permanece. Este Chandramas, que chamado tambm de Sankalpa, ento,
depois de um tempo muito longo, trazido sob o domnio de swara, o motivo sendo
que aquele Sankalpa tem que realizar um ato muito difcil, isto , a destruio de
Chitta ou das faculdades que so empregadas no processo chamado de
raciocnio. Quando isso efetuado, a condio alcanada citada como sendo de
Conhecimento superior. Ento o Tempo consome este Conhecimento, e como o
Sruti declara, o prprio Tempo, por sua vez, consumido pelo Poder ou Energia.
O Poder ou Energia, no entanto, (outra vez) consumido pelo Tempo, o qual por
fim ento trazido sob seu domnio por Vidya. Possuidor de Vidya, swara ento
consome a prpria no-existncia em sua Alma. sto o Brahma Supremo e
manifesto, que Eterno, e que O Mais Sublime dos Sublimes. Assim todas as
criaturas existentes so recolhidas em Brahma. Realmente isto, que deve ser
concebido (com a ajuda das escrituras) e que um tpico de Cincia, tem sido
assim declarado por Yogins possuidores de Almas Supremas, depois de
experincia real. Assim mesmo o Brahma manifesto repetidamente passa pelos
processos de Elaborao e Retirada (isto , Criao e Destruio), e assim cada
Dia e cada Noite de Brahman consiste em mil yugas.'"
234
"Vyasa disse, 'Tu me perguntaste sobre a Criao de todos os seres; eu agora
narrei aquilo para ti integralmente. Oua-me enquanto eu te digo agora quais so
os deveres de um Brahmana. Os rituais de todas as cerimnias para as quais
taxas sacrificais so ordenadas, comeando com Jatakarma e terminando com
Samavartana, dependem para sua realizao de um preceptor competente nos
Vedas. (Jatakarma a cerimnia que realizada com certos mantras Vdicos
logo aps o nascimento de uma criana. H muitas cerimnias semelhantes a
serem realizadas at Samavartana ou retorno da casa do preceptor depois da
concluso do perodo de pupilagem. Essas cerimnias so de tal maneira que elas
devem ser realizadas pelo pai da criana ou algum mais a quem o ltimo possa
convocar.) Tendo estudado todos os Vedas e tendo mostrado um comportamento
submisso em direo a seu preceptor durante sua residncia com ele, e tendo
pagado o taxa do preceptor, o jovem deve voltar para casa com um conhecimento
510
completo de todos os sacrifcios. (Nesse pas no so cobradas taxas por
instruo. O pupilo, no entanto, depois de completar seus estudos, pode dar para
seu preceptor uma taxa final a qual determinada pela escolha do prprio
preceptor e que varia de acordo com os recursos do pupilo deixando a casa do
preceptor por iniciativa prpria.) Recebendo a permisso de seu preceptor, ele
deve adotar um dos quatro modos de vida e viver nele no devido cumprimento de
todos os seus deveres at que ele abandone seu corpo. Ele deve levar ou uma
vida familiar com esposas e empenhado em criar filhos, ou viver na observncia
de Brahmacharya; ou na floresta na companhia de seu preceptor, ou na prtica
dos deveres prescritos para um yati. A vida familiar citada como sendo a base
de todos os outros modos de vida. Um chefe de famlia autocontrolado que
conquistou todos os seus apegos a objetos mundanos sempre alcana xito (em
relao ao grande objetivo da vida). Um Brahmana, por gerar filhos, por adquirir
um conhecimento dos Vedas, e por realizar sacrifcios, paga as trs dvidas que
ele tem. (Por gerar filhos, algum paga sua dvida com os ancestrais; por estudar
os Vedas, algum para sua dvida com os Rishis; e por realizar sacrifcios algum
paga sua dvida com as divindades.) Ele deve ento entrar nos outros modos de
vida, tendo se purificado por meio de suas aes. Ele deve se estabelecer naquele
local o qual ele possa verificar como sendo o local mais sagrado sobre a terra, e
ele deve se esforar em todas as questes que levam fama, para alcanar uma
posio de eminncia. A fama de Brahmanas aumenta por penitncias que so
muito austeras, pelo domnio dos vrios ramos de conhecimento, por sacrifcios, e
por doaes. De fato, uma pessoa desfruta de interminveis regies dos virtuosos
(no mundo seguinte) tanto quanto seus feitos ou a memria deles durem neste
mundo. Um Brahmana deve ensinar, estudar, oficiar em sacrifcios de outras
pessoas, e oferecer sacrifcios ele mesmo. Ele no deve doar em vo ou aceitar
presentes de outras pessoas em vo. Riqueza, em quantidade suficiente, que
possa vir de algum que ajudado em um sacrifcio, de um pupilo, ou de parentes
(por casamento) de uma filha, deve ser gasta na realizao de sacrifcios ou em
fazer caridade. A riqueza vinda de alguma destas fontes nunca deve ser
desfrutada isoladamente por um Brahmana. ( um pecado mortal aceitar alguma
coisa do sogro ou outros parentes (por casamento) de uma filha. O que obtido
de tais fontes , at hoje, gasto livremente. Aquelas pessoas que vendem suas
filhas em casamento so universalmente reconhecidas como decadas.) Para um
Brahmana que leva uma vida familiar no h meios salvo a aceitao de doaes
por causa das divindades, ou Rishis, ou Pitris, ou preceptor ou os idosos, ou os
doentes, ou os famintos. (O fato , o dever de um chefe de famlia o obriga a
cultuar as divindades e Pitris, e a se tornar hospitaleiro para os outros citados. O
Brahmana, no entanto, no tem meios ostensivos para cumprir este dever. O
nico meio aberto para ele aceitao de doaes. Nesse caso, aceitao para
tais fins no produtiva de demrito.) Para aqueles que so perseguidos por
inimigos no vistos, ou aqueles que esto se esforando o melhor que podem
para adquirir conhecimento, algum deve fazer doaes de suas prprias posses,
incluindo at alimento cozido, mais do que se pode fornecer regularmente. Para
uma pessoa merecedora no h nada que no possa ser dado. Aqueles que so
bons e sbios merecem ter at o prncipe dos corcis, chamado Uchchaisravas,
pertencente ao prprio ndra. (sto , no h doao que seja valiosa demais para
511
tais pessoas.) De votos superiores o (rei) Satyasandha, tendo, com humildade
apropriada, oferecido seus prprios ares vitais para salvar a vida de um
Brahmana, ascendeu para o cu. O filho de Sankriti, Rantideva, tendo dado
somente gua morna para Vasishtha de grande alma, ascendeu para o cu e
recebeu grandes honras l. O filho real de Atri, ndradamana, possuidor de grande
inteligncia, tendo doado diversos tipos de riquezas para uma pessoa digna,
alcanou diversas regies de bem-aventurana no mundo seguinte. O filho de
Usinara, Sivi, tendo doado seus prprios membros e seu filho querido por causa
de um Brahmana, ascendeu deste mundo para o cu. Pratardana, o soberano de
Kasi, tendo dado seus prprios olhos para um Brahmana, obteve grande fama
neste e no outro mundo. O Rei Devavridha, tendo doado um guarda-sol muito belo
e caro, com oito varetas de ouro, procedeu para o cu com todo o povo de seu
reino. Sankriti da linhagem de Atri, possuidor de grande energia, tendo dado
instruo para seus discpulos sobre o assunto do Brahma mpessoal, procedeu
para regies de grande felicidade. Amvarisha de grande destreza, tendo doado
para os Brahmanas onze Arvudas de vacas, procedeu para o cu com todo o povo
de seu reino. Savitri, por dar seus brincos, e o rei Janamejaya, por doar seu
prprio corpo, ambos procederam para regies elevadas de bem-aventurana.
Yuvanaswa, o filho de Vrishadarbha, por doar diversos tipos de pedras preciosas,
uma manso excelente, e muitas mulheres belas, ascendeu para o cu. Nimi, o
soberano dos Videhas, doou seu reino; o filho de Jamadagni, (Rama), doou a terra
inteira; e Gaya doou a terra com todas as suas cidades e populaes, para os
Brahmanas. Uma vez quando as nuvens cessaram de despejar chuva, Vasishtha,
parecendo com o prprio Brahman, manteve vivas todas as criaturas como
Prajapati as mantendo vivas (por sua energia e bondade). O filho de Karandhama,
Marutta de alma pura, por dar sua filha para Angiras, ascendeu rapidamente para
o cu. Brahmadatta, o soberano dos Panchalas, possuidor de inteligncia
superior, por doar duas jias preciosas chamadas Nidhi e Sankha para alguns dos
principais dos Brahmanas, alcanou muitas regies de felicidade. O rei Mitrasaha,
tendo dado sua prpria esposa amada Madayanti para Vasishtha de grande alma,
ascendeu para o cu com aquela sua esposa. O sbio real Sahasrajit, possuidor
de grande fama, tendo rejeitado a prpria vida preciosa por causa de um
Brahmana, ascendeu para regies de grande bem-aventurana. O rei
Satadyumna, tendo dado para Mudgala uma manso feita de ouro e cheia de
todos os objetos de conforto e utilidade, ascendeu para o cu. O rei dos Salwas,
conhecido pelo nome de Dyutimat, possuidor de grande coragem, deu para
Richika seu reino inteiro e ascendeu para o cu. O sbio nobre Madiraswa, por dar
sua filha de cintura fina para Hiranyahasta, ascendeu para tais regies que so
consideradas em estima pelos prprios deuses. O sbio real Lomapada, de
grande destreza, por dar sua filha Santa para Rishyasringa, obteve a realizao de
todos os seus desejos. O rei Prasenajit, de grande energia, por doar cem mil
vacas com bezerros, ascendeu para excelentes regies de felicidade. Esses e
muitos outros, possuidores almas grandiosas e bem reguladas e tendo seus
sentidos sob controle, ascenderam, por meio de caridade e penitncias, para o
cu. A fama deles durar tanto quanto a prpria terra durar. Todos eles, por meio
de doaes, sacrifcios e procriao de herdeiros, procederam para o cu.'"
512
235
"Vyasa disse, 'O conhecimento chamado Trayi que se acha nos Vedas e seus
ramos deve ser adquirido. Aquele conhecimento para ser derivado dos Richs,
dos Samans, e das cincias chamadas Varna e Akshara. H, alm desses, os
Yajuses e os Atharvans. Nos seis tipos de aes indicadas neles, mora o Ser
Divino. Aqueles que so bem versados nas declaraes dos Vedas, que tm
conhecimento da Alma, que so ligados qualidade de Bondade, e que so
altamente abenoados, conseguem compreender a origem e o fim de todas as
coisas. Um Brahmana deve viver no cumprimento dos deveres prescritos nos
Vedas. Ele deve fazer todas as suas aes como um bom homem de alma
controlada. Ele deve ganhar seu sustento sem prejudicar qualquer criatura. Tendo
recebido conhecimento dos bons e sbios, ele deve controlar suas paixes e
propenses. Bem versado nas escrituras, ele deve praticar aqueles deveres que
foram declarados para ele, e fazer todos os atos nesse mundo guiado pela
qualidade de bondade. Mesmo levando o modo de vida familiar, o Brahmana deve
ser observador das seis aes j citadas. Seu corao cheio de f, ele deve
adorar as divindades nos cinco sacrifcios bem conhecidos. Dotado de pacincia,
nunca negligente, tendo autocontrole, conhecedor dos deveres, com uma alma
purificada, privado de alegria, orgulho, e raiva, o Brahmana nunca deve cair em
langor. Doaes, estudo dos Vedas, sacrifcios, penitncias, modstia, inocncia,
e autodomnio, estes aumentam a energia de algum e destroem os pecados de
algum. Algum dotado de inteligncia deve ser moderado em dieta e deve
dominar seus sentidos. De fato, tendo subjugado luxria e ira, e tendo purificado
todos os seus pecados, ele deve se esforar para alcanar Brahma. Ele deve
adorar o Fogo e os Brahmanas, e reverenciar as divindades. Ele deve evitar todos
os tipos de conversa inauspiciosa e todos os atos de ofensa injusta. Essa direo
de conduta preliminar inicialmente prescrita para um Brahmana. Posteriormente,
quando vem o conhecimento, ele deve se empenhar em aes, pois nas aes se
encontra o xito. (Estas so, claro, atos religiosos.) O Brahmana que dotado
de inteligncia consegue atravessar o rio da vida que to difcil de se cruzar e
que to furioso e terrvel, que tem os cinco sentidos como suas guas que tem
cupidez como sua fonte, e ira como seu lodo. Ele nunca deve fechar seus olhos
para o fato que o Tempo est atrs dele em uma atitude ameaadora. O Tempo
que o grande entorpecente de todas as coisas, e que est armado com fora
muito grande e irresistvel, emanando do prprio grande Ordenador. Gerado pela
corrente da Natureza, o universo est sendo arrastado incessantemente. O
poderoso rio do Tempo, coberto com redemoinhos constitudos pelos anos, tendo
os meses como suas ondas e as estaes como sua correnteza, as quinzenas
como sua palha e grama flutuantes, e a elevao e queda das plpebras como
sua espuma, os dias e as noites como sua gua, e desejo e luxria como seus
crocodilos terrveis, os Vedas e sacrifcios como suas balsas, e a virtude das
criaturas como suas ilhas, e Lucro e Prazer como suas fontes, veracidade de
palavras e Emancipao como suas margens, benevolncia como as rvores que
flutuam por ele, e os yugas como os lagos ao longo de seu curso; o poderoso rio
513
do Tempo, o qual tem uma origem to inconcebvel quanto aquela do prprio
Brahma, est arrastando incessantemente todos os seres criados pelo grande
Ordenador em direo residncia de Yama. Pessoas possuidoras de sabedoria
e pacincia sempre conseguem atravessar este rio terrvel por empregarem as
balsas do conhecimento e sabedoria. O que, no entanto, tolos insensatos,
desprovidos de balsas similares podem fazer (quando jogados naquela correnteza
furiosa)? Que somente o homem de sabedoria consiga cruzar este rio, e no
aquele que ininteligente, consistente com a razo. O primeiro observa de uma
distncia os mritos e falhas de tudo. (Consequentemente, ele consegue adotar
ou rejeitar o que digno de adoo ou rejeio.) O homem, no entanto, de
compreenso pequena e instvel, e cuja alma cheia de desejo e cobia, est
sempre cheio de dvidas. Ento o homem desprovido de sabedoria nunca
consegue atravessar aquele rio. Aquele tambm que senta inativamente (em
dvida) nunca pode transp-lo. O homem desprovido da balsa da sabedoria, por
ter que aguentar o peso opressivo de grandes erros, afunda. Algum que
agarrado pelo crocodilo do desejo, mesmo se possuidor de conhecimento, nunca
pode fazer do conhecimento sua balsa. Por essas razes, o homem de sabedoria
e inteligncia deve se esforar para flutuar sobre a correnteza do Tempo (sem
afundar nela). De fato, aquele que consegue se manter flutuando que se torna
conhecedor de Brahma. Algum nascido em uma linhagem nobre, se abstendo
dos trs deveres de ensinar, de oficiar em sacrifcios de outros e de aceitar
doaes, e fazendo somente os trs outros atos, isto , estudar, sacrificar, e doar,
deve, por aquelas razes, se esforar para flutuar sobre a corrente. Tal homem
sem dvida a atravessar ajudado pela balsa da sabedoria. Algum que puro
em conduta, que autocontrolado e cumpridor de bons votos, cuja alma est sob
controle, e que possui sabedoria, seguramente alcana o xito neste e no outro
mundo. O Brahmana levando um modo de vida familiar deve dominar ira e inveja,
praticar as virtudes j citadas, e cultuar as divindades nos cinco sacrifcios, comer
depois de ter alimentado as divindades, Pitris, e convidados. Ele deve agir de
acordo com aqueles deveres que so cumpridos pelos bons; ele deve fazer todas
as suas aes como uma pessoa de alma controlada; e ele deve, sem prejudicar
alguma criatura, ganhar seu sustento por adotar um comportamento que no seja
censurvel. Algum que bem versado nas verdades dos Vedas e nos outros
ramos de conhecimento, cujo comportamento como aquele de uma pessoa de
alma bem controlada, que dotado de uma viso clara, que cumpre os deveres
que so prescritos para sua classe, que, por suas aes, no produz uma mistura
de deveres, que se dedica s observncias registradas nas escrituras, que cheio
de f, que autocontrolado, que possuidor de sabedoria, que desprovido de
inveja e malcia, e que conhece bem as distines entre justia e injustia,
consegue transpor todas as suas dificuldades. Aquele Brahmana que possuidor
de firmeza, que est sempre atento, que possui autodomnio, que est
familiarizado com a virtude, cuja alma est sob controle, e que transcendeu
alegria, orgulho, e raiva, nunca tem que languir em aflio. Este o rumo de
conduta que foi ordenado antigamente para um Brahmana. Ele deve se esforar
para a aquisio de Conhecimento, e fazer todas as aes escriturais. Por viver
dessa maneira, ele sem dvida obtm xito. Algum que no possui uma viso
clara faz o mal at quando ele deseja fazer o que certo. Tal pessoa, mesmo
514
usando seu raciocnio, faz tais aes de virtude que partilham da natureza da
injustia. Desejando fazer o que certo ela faz que errado. Similarmente,
desejando fazer o que errado algum faz o que certo. Tal pessoa um tolo.
No conhecendo os dois tipos de atos, ela tem que passar por repetidos
renascimentos e mortes.'"
236
"Vyasa disse, 'Se a Emancipao desejvel, ento o conhecimento deve ser
adquirido. Para uma pessoa que levada ora para cima ora para baixo ao longo
da correnteza do Tempo ou vida, o conhecimento a balsa pela qual ela pode
alcanar a margem. Aqueles homens sbios que tm chegado a concluses
certas (com relao ao carter da alma e daquilo que chamado de vida) pela
ajuda da sabedoria, podem ajudar os ignorantes a atravessarem o rio do tempo ou
da vida com a balsa de conhecimento. Aqueles, no entanto, que so ignorantes,
so incapazes de salvar a si mesmos ou outros. Aquele que se livrou do desejo e
de todos os outros defeitos, e que se emancipou de todos os apegos, deve prestar
ateno queles doze requisitos de yoga, isto , local, atos, afeio, objetos,
meios, destruio, certeza, olhos, alimento, supresso, mente e inspeo. (O local
deve ser nivelado, no impuro, (tal como um crematrio, etc.), livre de kankars,
fogo, e areia, etc.; solitrio e livre de barulho e outras fontes de perturbao. Atos
incluem absteno de alimento e divertimentos e distraes, absteno de todos
os tipos de trabalho tendo somente objetivos mundanos para efetuar, absteno
tambm de sono e sonhos. Afeio significa aquela por bons discpulos ou por
progresso em yoga. Objetos se refere a combustvel sagrado, gua, e supresso
de expectativa e ansiedade, etc. Meios se refere ao assento a ser usado, ao modo
de sentar, e atitude de corpo. Destruio se refere conquista do desejo e
apegos, isto , renncia de todas as coisas atrativas. Certeza significa a f
inabalvel que o dito sobre yoga nos Vedas ou por preceptores verdade. Olhos
inclui os outros sentidos. Todos esses devem ser reprimidos. Alimentao significa
alimento puro. Supresso se refere subjugao de nossa inclinao natural em
direo a objetos mundanos. Mente aqui se refere ao controle da determinao e
seu oposto, isto , irresoluo. nspeo significa reflexo sobre nascimento,
morte, decrepitude, doena, tristeza, imperfeies, etc.) Aquele que deseja obter
Conhecimento superior deve, pela ajuda de sua compreenso, reprimir a fala e a
mente. Aquele que deseja ter tranquilidade deve, pela ajuda de seu conhecimento,
dominar sua alma. Quer se torne compassivo ou cruel, conhecedor de todos os
Vedas ou ignorante dos Richs, justo e observador de sacrifcios ou o pior dos
pecadores, quer se torne eminente pela coragem e riqueza ou mergulhado em
misria, aquela pessoa que dirige sua mente em direo a esses (atributos dos
quais eu tenho falado), sem dvida cruzar o oceano da vida que to difcil de se
atravessar. Sem falar dos resultados da obteno de Brahma por yoga, pode ser
dito que aquele que se determina somente a se informar a respeito da Alma
transcende a necessidade de cumprir as aes prescritas nos Vedas. O corpo
com jiva dentro dele um carro excelente. Quando sacrifcios e ritos religiosos so
515
feitos seu upastha (a parte do carro na qual o motorista senta), a vergonha seu
varutha (a cerca de madeira ao redor do carro para proteger contra os efeitos das
colises, pois a vergonha o sentimento que nos afasta das aes pecaminosas),
Upaya e Apaya (que so os 'meios' e 'destruio' explicados acima) seu kuvara (a
lana qual jugo ligado), o ar chamado Apana seu aksha (roda), o ar chamado
Prana seu yuga (jugo), o conhecimento e o perodo concedido de existncia seus
pontos para atar os corcis, a ateno seu belo vandhura (aquela parte do yuga
onde ele ligado lana, isto , seu meio, sobre o qual aparece algo como uma
salincia arredondada), a adoo de bom comportamento seu nemi (a
circunferncia da roda), viso, tato, olfato, e audio seus quatro corcis, a
sabedoria seu nabhi (a parte central do carro na qual senta o passageiro ou
guerreiro), todas as escrituras seu pratoda (o aguilho com o qual o motorista
incita os corcis), conhecimento certo das declaraes escriturais seu motorista, a
alma seu passageiro sentado firmemente, f e autodomnio seus precursores, a
renncia seu companheiro inseparvel seguindo atrs e inclinado a fazer o bem,
pureza o caminho pelo qual ele segue, meditao (ou Unio com Brahma) sua
meta, ento aquele carro pode alcanar Brahma e brilhar l em refulgncia. Eu
agora te direi os meios rpidos que devem ser adotados pela pessoa que
equiparia seu carro de tal maneira para atravessar esta selva do mundo para
alcanar a meta constituda por Brahma, que est alm de decrepitude e
destruio. Fixar a mente em uma coisa de cada vez chamado de Dharana.
(Dharana corresponde ao exerccio do poder pelo qual a mente retida ou
mantida ocupada em uma imagem ou noo especfica. Esta faculdade
especialmente treinada por yogins. De fato, o passo inicial consiste em trein-la
at a extenso desejvel.) O Yogin, cumprindo votos e restries apropriados,
pratica ao todo sete tipos de Dharana. H, tambm, muitos tipos de Dharanas que
se originam destes, sobre objetos que esto prximos ou distantes. (Os sete tipos
de Dharanas se referem respectivamente Terra, Vento, Espao, gua, Fogo,
Conscincia e Compreenso.) Atravs desses o Yogin gradualmente obtm
domnio sobre a Terra, Vento, Espao, gua, Fogo, Conscincia, e Compreenso.
Depois disto ele gradualmente obtm domnio sobre o manifesto. Eu agora
descreverei para ti os conceitos em sua ordem que so compreendidos por
indivduos especficos entre aqueles que esto engajados em yoga de acordo com
as regras e ordenanas que foram declaradas. Eu te falarei tambm da natureza
do sucesso que se liga ao yoga iniciado (de acordo com as regras) por aquele que
olha dentro de seu prprio eu. O Yogin, que abandona seu corpo grosseiro,
seguindo as instrues de seu preceptor, v sua alma mostrando as seguintes
formas em consequncia de sua subtilidade. Para ele no primeiro estgio, o
firmamento parece estar cheio de uma substncia sutil semelhante a vapor
nevoento. Da Alma que est livre do corpo, exatamente assim se torna a forma.
Quando esse nevoeiro desaparece, uma segunda (ou nova) forma se torna visvel.
Pois, ento, o Yogin contempla dentro de si mesmo, no firmamento de seu
corao, a forma da gua. Depois do desaparecimento da gua, a forma do Fogo
se mostra. Quando este desaparece, a forma que perceptvel aquela do Vento,
to refulgente quanto uma arma bem temperada de polimento excelente.
Gradualmente, a forma mostrada pelo Vento se torna como aquela da mais fina
teia de aranha. Ento, tendo obtido alvura, e tambm a sutileza do ar, dito que a
516
alma de Brahman alcana a alvura e sutileza supremas do ter. Oua-me
enquanto eu te digo as consequncias dessas diversas condies quando elas
ocorrem. Aquele Yogin que foi capaz de realizar a conquista do elemento terra,
obtm por tal domnio o poder de Criao. Como um segundo Prajapati dotado de
uma natureza que perfeitamente imperturbvel, ele pode a partir de seu prprio
corpo criar todas as espcies de criaturas. Somente com seu dedo do p, ou com
sua mo ou ps, aquela pessoa que conseguiu o domnio do Vento pode sozinha
fazer a Terra inteira tremer. Esse mesmo o atributo do Vento como declarado no
Sruti. O Yogin que conseguiu o domnio do Espao pode existir brilhantemente no
Espao por ter obtido uniformidade com aquele elemento, e pode tambm
desaparecer vontade. Pelo domnio sobre a gua, algum pode (como Agastya)
esvaziar rios, lagos, e oceanos. Pelo domnio sobre o Fogo, o Yogin se torna to
resplandecente que sua forma no pode ser olhada. Ele se torna visvel somente
quando ele extingue sua conscincia de individualidade; esses cinco elementos
ficam sob seu domnio. Quando a Compreenso, a qual a alma dos cinco
elementos e da conscincia de individualidade (porque estes seis dependem dela
ou a tm como seu refgio), conquistada, o Yogin obtm Onipotncia, e
Conhecimento perfeito (ou percepo livre de dvida e incerteza com respeito a
todas as coisas), vem a ele. Por isso, o Manifesto se funde no manifesto ou Alma
Suprema da qual o mundo emana e se torna o que chamado de Manifesto. ( do
manifesto ou a Alma Suprema que o mundo ou tudo o que Manifesto surge ou
emana. O yogin, por seu conhecimento superior, percebe que tudo o que
Manifesto somente a Alma Suprema manifesta.) Escute agora a mim enquanto
eu explico em detalhes a cincia do manifesto. Mas antes de tudo oua-me sobre
tudo o que Manifesto como explicado no sistema de filosofia Sankhya. Em
ambos, nos sistemas Yoga e Sankhya, vinte e cinco tpicos de conhecimento so
tratados quase da mesma maneira. Escute-me enquanto eu menciono suas
principais caractersticas. citado como Manifesto aquilo que possuidor desses
quatro atributos: nascimento, crescimento, decadncia, e morte. Aquilo que no
possui estes atributos citado como manifesto. Duas almas so mencionadas
nos Vedas e nas cincias que so baseadas neles. A primeira (que chamada de
Jivatman), dotada dos quatro atributos j mencionados, e tem um desejo pelos
quatro objetos ou propsitos (isto , Religio, Riqueza, Prazer e Emancipao).
Essa alma chamada de Manifesta, e nascida do manifesto (Alma suprema).
Ela nteligente e no-nteligente. Eu assim te falei sobre Sattwa (matria inerte) e
Kshetrajna (esprito imaterial). Ambos os tipos de Alma, isto dito nos Vedas, se
tornam ligadas aos objetos dos sentidos. A doutrina dos Sankhyas que algum
deve se manter indiferente ou dissociado dos objetos dos sentidos. O Yogin que
livre do apego e orgulho, que transcende todos os pares de opostos, tais como
prazer e dor, calor e frio, etc., que nunca d vazo raiva ou dio, que nunca fala
uma inverdade, que, embora caluniado ou golpeado, ainda demonstra amizade
pelo caluniador ou pelo que lhe bateu, que nunca pensa em fazer mal a outros,
que reprime os trs, isto , palavras, aes, e mente, e que se comporta
uniformemente para com todas as criaturas, consegue se aproximar da presena
de Brahman. Aquela pessoa que no nutre desejos por objetos mundanos, que
no relutante em aceitar o que vem, que depende dos objetos mundanos
somente naquela extenso em que necessria para manter a vida, que livre de
517
cobia, que rejeitou toda aflio, que tem reprimido seus sentidos, que passa por
todas as aes necessrias, que indiferente aparncia pessoal e vesturio,
cujos sentidos esto todos serenos (por devoo aos verdadeiros objetivos da
vida), cujos objetivos nunca so deixados no realizados, que se comporta com
igual amizade em direo a todas as criaturas, que olha um torro de terra e um
de ouro com um olhar igual, que igualmente disposto em direo a amigo e
inimigo, que possui pacincia, que aceita elogio e crtica da mesma maneira, que
livre do desejo com respeito a todos os objetos de desejo, que pratica
Brahmacharya, e que firme e resoluto em todos os seus votos e observncias,
que no tem malcia ou inveja por alguma criatura no universo, um Yogin que,
segundo o sistema Sankhya, consegue ganhar Emancipao. Escute agora ao
caminho e aos meios pelos quais uma pessoa pode obter Emancipao atravs
de Yoga (ou o sistema de Patanjali). Aquela pessoa que se move e age depois de
ter transcendido o poderio que a prtica de yoga ocasiona (nos estgios iniciais),
consegue ganhar Emancipao. ( dito que com a prtica de Yoga, durante os
primeiros estgios, certos poderes extraordinrios vm para o Yogin ele os deseje
ou no. Em um captulo anterior foi dito que aquele Yogin que se permite ser
levado por aquelas aquisies extraordinrias vai para o inferno, isto , fracassa
em alcanar a Emancipao ao lado da qual o prprio cu com a posio de ndra
somente inferno. Por isso, aquele que transcende a pujana que Yoga traz se
torna Emancipado.) Eu assim te falei sobre aqueles tpicos (isto , Emancipao
de acordo com o sistema Sankhya e de acordo com o sistema Yoga) os quais so
diferentes se o orador estiver disposto trat-los como tais (mas que na verdade,
so um e o mesmo). Dessa maneira algum pode elevar-se acima de todos os
pares de opostos. Assim algum pode alcanar Brahma.'"
237
"Vyasa disse, 'Carregado para cima e para baixo no oceano da vida, aquele que
capaz de meditar agarra a balsa do Conhecimento, e para alcanar sua
Emancipao adere ao prprio Conhecimento, (sem estender seus braos para l
e para c para agarrar algum outro suporte).'
"Suka disse, 'Qual aquele Conhecimento? Ele aquele saber pelo qual,
quando o erro dissipado, a verdade vem a ser descoberta? Ou, ele aquele
curso de deveres consistindo em aes a serem feitas ou realizadas, pela ajuda
das quais o objetivo procurado pode ser compreendido ou alcanado? Ou, ele
aquele curso de deveres, chamado de absteno de aes, pelo qual uma
extenso da Alma para ser procurada? Diga-me o que , para que por sua
ajuda, os dois, isto , nascimento e morte, possam ser evitados.'
"Vyasa disse, 'Aquele tolo que, acreditando que tudo isso existe por sua prpria
natureza sem, realmente, um refgio ou fundao existente, enche por tal
instruo as aspiraes de discpulos, dissipando por sua inventividade dialtica
os argumentos que os ltimos possam usar em contrrio, no consegue chegar
alguma verdade. Aqueles tambm que crem firmemente que toda Causa
518
devido natureza das coisas, falham em alcanar qualquer verdade mesmo por
ouvirem homens (mais sbios) ou os Rishis (que so capazes de instru-los).
Aqueles homens de pouca inteligncia que param (em suas especulaes), tendo
adotado uma dessas doutrinas, de fato, aqueles homens que consideram a
natureza como a causa, nunca conseguem obter qualquer benefcio para si
mesmos. Essa crena na Natureza (como a Causa produtora e sustentadora),
surgindo como surge de uma mente agindo sob a influncia do erro, ocasiona a
destruio da pessoa que a nutre. Escute agora verdade com respeito a essas
duas doutrinas que afirmam (1) que as coisas existem por sua prpria natureza e
(2) que elas fluem (por sua prpria natureza) de outras que so diferentes e que
as precedem. Homens sbios se dedicam agricultura e lavoura, e aquisio de
colheitas (por aqueles meios) e de veculos (para locomoo) e assentos e tapetes
e casas. Eles se dedicam tambm instalao de jardins de divertimento,
construo de manses espaosas, e preparao de remdios para doenas de
todos os tipos. a sabedoria (a qual consiste na aplicao de recursos) que leva
realizao de propsitos. a sabedoria que ganha resultados benficos. a
sabedoria que permite aos reis exercerem e desfrutarem de soberania embora
eles sejam possuidores de atributos iguais queles das pessoas sobre as quais
eles governam. ( pela sabedoria que todos esses resultados so alcanados.
Sabedoria a aplicao de meios para a realizao de objetivos. A Natureza
nunca constri palcios ou produz veculos e os diversos outros confortos que o
homem desfruta. Aquele que confiasse na Natureza com relao a esses nunca
os obteria por mais que ele pudesse esperar por muito tempo. A necessidade de
esforo, mental e fsico, e o xito que coroa aquele esforo fornecem a melhor
resposta, o orador pensa, para aqueles que acreditam naquelas doutrinas.) pela
sabedoria que o maior e o menor entre os seres so distinguidos. pela
sabedoria que os superiores e os inferiores entre os objetos criados so
compreendidos. a sabedoria ou conhecimento que o maior refgio de todas as
coisas. Todos os diversos tipos de coisas criadas tm quatro tipos de nascimento.
Eles so vivparos, ovparos, vegetais, e nascidos da sujeira. As criaturas,
tambm, que so mveis, devem ser conhecidas como sendo superiores quelas
que so imveis. consistente com a razo que a energia inteligente, visto que
ela diferencia (toda matria no inteligente), deva ser considerada como superior
matria (no inteligente). As criaturas mveis, que so inumerveis, so de dois
tipos, isto , aquelas que tm muitas pernas e aquelas que tm duas. As ltimas,
no entanto, so superiores s primeiras. Os bpedes, tambm, so de duas
espcies, isto , aqueles que vivem sobre a terra e aqueles que so diferentes
(como as aves que so chamadas de habitantes do cu ou do ar). Destes, os
primeiros so superiores aos ltimos. Os superiores comem diversos tipos de
alimento cozido. Os bpedes que se movem sobre a terra so de dois tipos, isto ,
os medianos ou intermedirios, e os que so principais. Destes, os medianos ou
intermedirios so considerados como superiores (aos primeiros) por causa de
sua observncia dos deveres de casta. ( claro, os principais so os principais, e
os intermedirios nunca podem ser superiores a eles. Apesar disso, os
intermedirios so cumpridores dos deveres de casta; os principais no so
assim, eles tendo transcendido tais distines; por isso, como tentativa, a opinio
popular ou ignorante primeiro aceita, no sentido de que os observadores de
519
casta so superiores queles que no observam Jatidharma.) Os medianos ou
intermedirios so citados como sendo de dois tipos, isto , os que conhecem e os
que no conhecem os deveres. Desses, os primeiros so superiores por seu
discernimento a respeito do que deve e do que no deve ser feito. Aqueles
familiarizados com os deveres so citados como sendo de dois tipos: os que
conhecem e os que no conhecem os Vedas. Desses os primeiros so superiores,
pois os Vedas so considerados como habitando neles. (sto provavelmente
significa que como os Vedas no tinham sido reduzidos escrita, seus contedos
repousavam ou moravam nas memrias de homens versados neles.) Aqueles que
conhecem os Vedas so de dois tipos, isto , aqueles que fazem e aqueles que
no fazem prelees sobre os Vedas. Desses, os primeiros, que conhecem
totalmente os Vedas, com os deveres e os ritos declarados neles, e os resultados
daqueles deveres e ritos, so superiores por sua divulgao de todos aqueles
deveres e ritos. De fato, todos os Vedas com os deveres declarados neles so
citados como fluindo deles. Os preceptores dos Vedas so de dois tipos, os que
conhecem e os que no conhecem a Alma. Desses, os primeiros so superiores
por seu conhecimento do que significa Nascimento e Morte. (Compreender o que
nascimento e o que morte, e evitar nascimento (somado, portanto, morte), so
os maiores frutos do conhecimento da Alma. Aqueles que no tm conhecimento
da Alma tem que viajar em uma ronda de repetidos renascimentos.) Com relao
aos deveres, eles so, tambm, de dois tipos (isto , Pravritti e Nivritti). Aquele
que conhece os deveres citado como sendo onisciente ou possuidor de
conhecimento universal. Tal homem um Renunciante. Tal homem firme na
realizao de seus propsitos. Tal homem verdadeiro, puro (externamente e
internamente), e possuidor de pujana (isto , o poder que vem de Yoga). Os
deuses reconhecem como um Brahmana aquele que devotado ao conhecimento
de Brahma (e no aquele que conhece somente os deveres de Pravritti). Tal
homem versado tambm nos Vedas e seriamente dedicado ao estudo da Alma.
Aqueles que tm conhecimento verdadeiro contemplam sua prpria Alma como
existente dentro e fora. Tais homens, filho, so realmente regenerados e tais
homens so deuses. (Observar tudo no universo como seu prprio eu. A Alma a
mais alta aspirao de uma pessoa justa. yoga que capacita algum a alcanar
o mais alto ideal de existncia. Algum que percebe isso citado como sendo um
verdadeiro Brahmana, uma pessoa realmente regenerada, de fato, um deus sobre
a Terra.) Desses depende este mundo de Seres, neles mora todo este universo.
No h nada que seja igual sua grandeza. Transcendendo nascimento e morte e
as distines e aes de todos os tipos, eles so os senhores das quatro espcies
de criaturas e so iguais ao prprio Auto-nascido.'"
238
"Vyasa disse, 'Essas, ento, so as aes obrigatrias ordenadas para
Brahmanas. Algum que possui conhecimento sempre alcana o xito por praticar
as aes (prescritas). Se nenhuma dvida surge em relao s aes, ento
aes feitas sem dvida levam ao sucesso. A dvida qual ns nos referimos
520
esta: se as aes so obrigatrias ou se elas so opcionais. (O conhecimento
essencial para o xito ou emancipao. Se aes se tornam necessrias para
levar ao conhecimento, a dvida pode ento surgir de modo que elas cessam de
ser obrigatrias, pois pode ser suposto que o conhecimento obtenvel de outra
maneira do que por meio de aes.) Com relao a esta (dvida acerca do
verdadeiro carter das aes, deve ser dito que), se as aes so ordenadas para
o homem para produzir conhecimento (somente pelo qual Brahma ou a
Emancipao para ser alcanado, ento) elas devem ser consideradas como
obrigatrias (e no opcionais). Eu agora falarei sobre elas pela luz de inferncias e
experincia. Oua-me. Com respeito s aes alguns homens dizem que o
Esforo sua causa. Outros dizem que a Necessidade sua causa. Outros
afirmam que a Natureza a causa. Alguns dizem que as aes so os resultados
do Esforo e da Necessidade. Alguns afirmam que as aes fluem do Tempo,
Esforo, e Natureza. Alguns dizem que dos trs (isto , Esforo, Necessidade, e
Natureza), s um (e no os outros dois) a causa. Alguns so de opinio que
todos os trs combinados so a causa. Algumas pessoas que esto empenhadas
na realizao de aes dizem, com respeito a todos os objetos, que eles existem,
que eles no existem, que eles no podem ser citados como existentes, que eles
no podem ser citados como no existentes, que no que eles no podem ser
citados como existentes, e por fim, que no que eles no podem ser citados
como no existentes. (Estes ento so os diversos pontos de vista nutridos pelos
homens.) Aqueles que so Yogins, no entanto, vem Brahma como a causa
universal. Os homens do Treta, do Dwapara, e do Kali Yugas so inspirados com
dvidas (com referncia s declaraes dos Srutis). Os homens do Krita Yuga, no
entanto, so dedicados a penitncias, tm almas tranquilas (isto , no tm
dvidas), e so observadores de virtude. Naquela era todos os homens
consideram os Richs, os Samans, e os Yajuses como idnticos apesar de sua
aparente diversidade. Analisando desejo e averso, eles cultuam somente a
penitncia. (No Treta e nos outros Yugas as pessoas so vistas professando
apego ou devoo a somente um dos Vedas e no aos outros, seja ele o Richs, o
Samans, ou o Yajuses. O orador, descontente com isso se refere era Krita como
uma na qual tal diferena de f no era observvel. Os homens naquela era
consideravam todos os Vedas igualmente, e, de fato, at como idnticos.)
Dedicado prtica de penitncias, constante nelas, e rgido em sua observncia,
algum consegue a realizao de todos os seus desejos s pelas penitncias.
Pela penitncia algum alcana quilo por se tornar o qual algum cria o universo.
Pela penitncia algum se torna aquilo pelo qual ele se torna o mestre poderoso
de todas as coisas. (Jiva ou Chit se torna poderoso e consegue criar o universo
por meio de penitncia. Por meio de penitncia algum alcana Brahma, e,
portanto, pujana universal.) Aquele Brahma est explicado nas declaraes dos
Vedas. Apesar disso, Brahma inconcebvel mesmo para aqueles que esto
familiarizados com aquelas declaraes. Brahma tambm foi declarado no
Vedanta. Brahma, no entanto, no pode ser contemplado por meio de aes.
(Este um dos versos mais importantes nesse captulo, pois, como o comentador
explica, ele fornece a resposta para a questo proposta no captulo anterior, isto
'O que aquele conhecimento?' Nos Vedas aes e conhecimento so
mencionados. Na provncia de aes, Brahma representado como ndra e os
521
outros deuses. Brahma, portanto, falado l como oculto (ou inconcebvel) at
para aqueles que conhecem aquela provncia ou esfera dos Vedas. No Vedanta,
tambm, conhecimento ou Vidya falado como o meio pelo qual alcanar
Brahma. O conhecimento ou Vidya, portanto, o qual o assunto da questo, no
o que implicado por Pravritti dharma ou por Nivritti como usado no captulo
anterior.) O sacrifcio ordenado para Brahmanas consistem em japa (meditao e
recitao), aquele para Kshatriyas consiste em matana de animais (puros) para a
satisfao das divindades; aquele para Vaisyas consiste na produo de colheitas
e na criao de animais domsticos; e aquele para Sudras em servio humilde
para as trs outras classes. Por cumprir os deveres prescritos para ele e por
estudar os Vedas e outras escrituras, algum se torna um Dwija (regenerado). Se
ele faz alguma outra ao ou no, ele se torna um Brahmana por se tornar o
amigo de todas as criaturas. No incio de Treta, os Vedas e sacrifcios e as
divises de casta e os vrios modos de vida existiam em sua totalidade. Por
consequncia, no entanto, da durao de vida ser diminuda em Dwapara, aqueles
so alcanados pelo declnio. Na era Dwapara como tambm na Kali, os Vedas
so alcanados pela perplexidade. Perto do fim de Kali, duvidoso se eles at se
tornam visveis para o olho. Naquela era, os deveres das respectivas classes
desaparecem, e homens se tornam afligidos pela iniquidade. Os atributos
suculentos de vacas, da terra, da gua, e ervas (medicinais e comestveis),
desaparecem. (sto , as vacas no produzem mais leite doce e abundante, o solo
cessa de ser frtil, e as ervas medicinais e comestveis perdem suas virtudes de
cura como tambm seu sabor.) Pela iniquidade (universal) os Vedas desaparecem
e com eles todas as funes inculcadas neles, como tambm os deveres em
relao aos quatro modos de vida. Aqueles que permanecem cumpridores dos
deveres de sua prpria classe so afligidos, e todos os objetos mveis e imveis
sofrem uma mudana para pior. Como as chuvas do cu fazem todos os produtos
da terra crescerem, da mesma maneira os Vedas, em todas as eras, fazem todos
os angas crescerem. (Angani significa as observncias necessrias para a prtica
de Yoga como tambm todos os tipos de ritos e votos. Os Vedas fazem estes
aumentarem, e eles, por sua vez, ajudam todos os estudantes dos Vedas a
realizarem seus propsitos.) Sem dvida, o Tempo assume diversas formas. Ele
no tem incio nem fim. o Tempo que produz todas as criaturas e tambm as
devora. Eu j falei disso para ti. O Tempo a origem de todas as criaturas; o
Tempo aquilo que as faz crescer; o Tempo aquilo que seu destruidor; e por
fim o tempo que seu soberano. Sujeitas aos pares de opostos (tais como calor
e frio, prazer e dor, etc.), criaturas de variedade infinita dependem do Tempo de
acordo com suas prprias naturezas (sem serem diferentes de como elas foram
ordenadas pelo Brahma supremo).'
239
"Bhishma disse, 'Assim endereado (por seu pai), Suka, elogiando muito essas
instrues do grande Rishi, se ps a perguntar o seguinte, relativo importncia
dos deveres que levam Emancipao.'
522
"Suka disse, 'Por quais meios algum que possui sabedoria, que conhece os
Vedas, que observador de sacrifcios, dotado de sabedoria, e livre de malcia,
consegue alcanar Brahma que no pode ser compreendido por evidncia direta
ou inferncia, e que no suscetvel de ser indicado pelos Vedas? Questionado
por mim, me diga por quais meios Brahma deve ser compreendido? por
penitncia, por Brahmacharya, pela renncia de tudo, pela inteligncia, pela ajuda
da filosofia Sankhya, ou por Yoga? Por quais meios pode qual tipo de busca de
um s fim ser alcanado por homens, com relao a ambos, isto , a mente e os
sentidos? Cabe a ti explicar tudo isso para mim.'
"Vyasa disse, 'Nenhum homem chega ao xito por outros meios exceto a
aquisio de conhecimento, a prtica de penitncias, a subjugao dos sentidos, e
renncia de tudo. (O comentador salienta que por esses quatro termos os quatro
modos de vida so indicados.) As grandes entidades (cinco em nmero)
representam a criao primeira (ou inicial) do Nascido por Si Mesmo. Elas tm
sido colocadas amplamente em criaturas incorporadas includas no mundo de
vida. Os corpos de todas as criaturas incorporadas so derivados da terra. Os
lquidos orgnicos so da gua. Seus olhos so citados como derivados da luz.
Prana, Apana (e os trs outros ares vitais) tm o vento como seu refgio. E, por
fim, todas as aberturas desocupadas dentro delas (tais como as narinas, as
cavidades do ouvido, etc.) so do Espao. Nos ps (das criaturas vivas) est
Vishnu. Em seus braos est ndra. Dentro do estmago est Agni desejoso de
alimento. Nos ouvidos esto os pontos do horizonte (ou da bssola)
representando o sentido de audio. Na lngua est a fala que Saraswati. (O
comentador explica que o objetivo deste verso mostrar que a viso Yoga da
Alma sendo somente o desfrutador mas no o ator no correta. Por outro lado, a
viso Sankhya da Alma no sendo o desfrutador nem o ator, verdadeira. As
divindades, permanecendo nos vrios sentidos, agem e desfrutam. por
ignorncia que a Alma atribui a si mesma seus prazeres e suas aes.) Os
ouvidos, pele, olhos, lngua e o nariz formando o quinto, so citados como os
sentidos de conhecimento. Estes existem para os propsitos de percepo de
seus respectivos objetos. Som, toque, forma, gosto e cheiro formando o quinto,
so os objetos dos (cinco) sentidos. Estes devem sempre ser considerados como
separados (ou independente) dos sentidos. Como o cocheiro colocando seus
corcis bem domados ao longo dos caminhos que lhe agradam, a mente coloca os
sentidos (ao longo das direes que lhe agradam). A mente, por sua vez,
empregada pelo conhecimento situado no corao. A mente o senhor de todos
os sentidos em relao a empreg-los em suas funes e gui-los ou reprimi-los.
Similarmente, o conhecimento o senhor da mente (por empreg-la, e gui-la ou
reprimi-la). Os sentidos, os objetos dos sentidos, os atributos daqueles objetos
representados pela palavra natureza, conhecimento, mente, os ares vitais, e Jiva
moram nos corpos de todas as criaturas incorporadas. (O que se quer dizer por os
objetos dos sentidos residindo dentro dos corpos de criaturas vivas que (como o
comentador explica) seus conceitos existem na 'cavidade do corao'
(provavelmente, mente) de modo que quando necessrios ou requeridos, eles
aparecem (perante a viso da mente).) O corpo dentro do qual o conhecimento
mora no tem existncia real. O corpo, portanto, no o refgio do conhecimento.
523
A Natureza Primordial (Prakriti) tendo os trs atributos (de Bondade e Paixo e
gnorncia) o refgio do conhecimento o qual existe somente na forma de um
som. A Alma tambm no o refgio do conhecimento. o Desejo que cria o
conhecimento. O Desejo, no entanto, nunca cria os trs atributos. O homem de
sabedoria, capaz de subjugar seus sentidos, contempla o dcimo stimo, isto , a
Alma, como cercada por dezesseis atributos, em seu prprio conhecimento pela
ajuda da mente. A Alma no pode ser vista com a ajuda do olho ou com aquela
dos todos os sentidos. Transcendendo todos, a Alma se torna visvel somente pela
luz da lmpada da mente. Desprovida das propriedades de som e tato e forma,
sem gosto e cheiro, indestrutvel e sem um corpo (grosseiro ou sutil) e sem
sentidos, ela todavia vista dentro do corpo. manifesta e suprema, ela mora em
todos os corpos mortais. Seguindo a orientao do preceptor e dos Vedas, aquele
que a contempla aps a morte se torna o eu de Brahma. Aqueles que possuem
sabedoria olham com um olhar igual para um Brahmana possuidor de
conhecimento e discpulos, uma vaca, um elefante, um cachorro, e um Chandala;
(pois tais homens vem Brahma em todas as coisas). Transcendendo todas as
coisas, a Alma mora em todas as criaturas mveis e imveis. De fato, todas as
coisas so permeadas por ela. Quando uma criatura viva v sua prpria Alma em
todas as coisas, e todas coisas em sua prpria Alma, dito que ela alcanou
Brahma. Algum ocupa aquele tanto da Alma Suprema que proporcional ao que
ocupado em sua prpria alma pelo som Vdico. (Os Vedas ensinam que tudo
a alma de algum. A extenso qual algum consegue perceber isso a medida
de sua obteno de Brahma. Se algum pode perceber isso completamente, ele
alcana Brahma completamente. Se parcialmente, seu alcance de Brahma
tambm parcial.) Aquele que pode sempre perceber a identidade de todas
coisas com seu prprio eu indubitavelmente obtm imortalidade. Os prprios
deuses ficam estupefatos no caminho daquele homem sem rastro que constitui ele
mesmo a alma de todas as criaturas, que dedicado ao bem de todos os seres, e
que deseja alcanar (Brahma, que ) o refgio final (de todas as coisas). (O rastro
de tal pessoa, dito, to invisvel quanto os cus. O comentador explica que os
prprios deuses ficam estupefatos em relao ao objetivo que tal homem procura,
o objetivo, claro, sendo Brahma.) De fato, o caminho que seguido pelos
homens de conhecimento to visvel quanto aquele de aves no cu ou de peixes
na gua. O Tempo, por seu prprio poder, cozinha todos os entes dentro de si
mesmo. Ningum, no entanto, conhece Aquele (Brahma) no qual o Tempo, por
sua vez, ele mesmo cozido. Aquele (do qual eu falo) no est em cima, ou no
meio ou em baixo, ou em direo transversal ou em qualquer outra. Aquele para
a entidade tangvel; ele no para ser encontrado em algum lugar. (Por meio
disso o orador diz que Brahma no para ser encontrado em algum lugar
especfico por mais que sagrado.) Todos esses mundos esto dentro daquele.
No h nada nesses mundos que exista fora dele. Mesmo se algum siga em
frente incessantemente com a velocidade de uma flecha impelida pela corda do
arco, mesmo se ele siga com a velocidade da prpria mente, ele ainda no
alcanar o fim daquele que a causa de tudo isso. (Porque Brahma infinito.)
Aquilo to bruto que no h nada mais bruto. Suas mos e ps se estendem por
todos os lugares. Seus olhos, cabea, e face esto em todos os lugares. Seus
ouvidos esto em todos os lugares no universo. Ele existe submergindo todas as
524
coisas. Ele menor do que o menor, ele o corao de todos os entes. Existindo,
sem dvida, ele ainda imperceptvel. ndestrutvel e destrutvel, estas so as
formas duais de existncia da Alma (suprema). Em todas as entidades mveis e
imveis a existncia que ela manifesta destrutvel; enquanto a existncia que ela
manifesta em Chaitanya celestial, imortal, e indestrutvel. Embora o senhor dos
seres existentes mveis e imveis, embora inativa e desprovida de atributos, ela
entra, todavia, na bem conhecida manso de nove portas e se torna engajada em
ao. Homens de sabedoria que so capazes de ver a outra margem dizem que o
No-Nascido (ou a Alma Suprema) vem a ser investido com o atributo de ao por
causa de movimento, prazer e dor, variedade de forma, e as nove posses bem
conhecidas. (O sentido que a Alma residindo dentro do corpo idntica Alma
Suprema, e somente homens de sabedoria sabem disso.) Aquela Alma
indestrutvel que citada como investida com o atributo de ao nada mais do
que aquela Alma indestrutvel que citada como sendo inativa. Uma pessoa de
conhecimento, por alcanar quela essncia indestrutvel, desiste para sempre de
vida e nascimento.'"
240
"Vyasa disse, ' filho excelente, questionado por ti, eu te falei realmente qual
deve ser a resposta para tua pergunta segundo a doutrina de conhecimento como
exposta no sistema Sankhya. Oua-me agora enquanto eu te explico tudo o que
deve ser feito (para o mesmo fim) de acordo com a doutrina Yoga. A unio de
ntelecto e Mente, e todos os sentidos, e a Alma que a tudo permeia considerada
como Conhecimento do tipo principal. Aquele Conhecimento deve ser adquirido
(pela ajuda do preceptor) por algum que de uma disposio tranquila, que tem
dominado seus sentidos, que capaz (pela meditao) de dirigir seu olhar para a
Alma, que tem prazer em (tal) meditao, dotado de inteligncia e puro em
aes. Algum deve procurar adquirir este Conhecimento por abandonar aqueles
cinco impedimentos de Yoga que so conhecidos pelos sbios, isto , desejo, ira,
cupidez, medo, e sono. A ira conquistada por tranquilidade de disposio. O
desejo conquistado por abandonar todos os propsitos. Por refletir com a ajuda
da compreenso sobre tpicos dignos de reflexo, algum dotado de pacincia
consegue abandonar o sono. Pela resistncia firme algum deve reprimir os
rgos de gerao e o estmago (de indulgncias indignas ou pecaminosas). Uma
pessoa deve proteger suas mos e ps por (usar) seus olhos. Deve-se proteger os
olhos e ouvidos pela ajuda da mente, e a mente e a fala pelas aes. Deve-se
evitar o medo pela ateno, e o orgulho por servir os sbios. Subjugando
procrastinao, algum deve, por estes meios, subjugar estes impedimentos de
Yoga. Deve-se prestar adoraes ao fogo e aos Brahmanas, e deve-se curvar a
cabea para as divindades. Deve-se evitar todos os tipos de conversa
inauspiciosa, e palavras que so repletas de malcia, e palavras que so dolorosas
para outras mentes. Brahma a semente refulgente (de tudo). Ele , tambm, a
essncia daquela semente de onde vem tudo isso. Brahma se tornou a viso, na
forma deste universo mvel e imvel, de todos os entes que tomaram nascimento.
525
(O significado este: Brahma abriu seus olhos para se tornar muitos, como os
Srutis declaram, e por isso ele se tornou muitos. Por um olhar Brahma se tornou a
Alma de todas as coisas mveis e imveis.) Meditao, estudo, caridade,
veracidade, modstia, simplicidade, bondade, pureza de corpo, pureza de
conduta, e domnio dos sentidos, esses aumentam a energia de algum, a qual
(quando aumentada) destri seus pecados. Por se comportar igualmente para
com todas as criaturas e por viver em contentamento com o que adquirido
facilmente e sem esforo, algum obtm a realizao de todos os seus objetivos e
consegue obter conhecimento. Purificado de todos os pecados, dotado de energia,
moderado em dieta, com sentidos sob total controle, algum deve, depois de ter
subjugado desejo e ira, procurar alcanar Brahma. Unindo firmemente os sentidos
e a mente (tendo-os afastado de todos os objetos externos) com olhar fixo para
dentro, algum deve, nas horas silenciosas da noite ou naquelas antes da
alvorada, colocar sua mente sobre o conhecimento. Se mesmo um dos cinco
sentidos de um ser humano for mantido descontrolado, toda sua sabedoria pode
ser vista escapar atravs dele como gua por um buraco aberto no fundo de uma
sacola de couro. Em primeiro lugar o Yogin deve procurar controlar a mente, da
mesma maneira de um pescador procurando no incio devolver aquele entre os
peixes fracos do qual h o maior perigo para suas redes. Tendo primeiro
subjugado a mente, o Yogin deve ento proceder para subjugar seus ouvidos,
ento seus olhos, ento sua lngua, e ento seu nariz. Tendo controlado estes, ele
deve fix-los na mente. Ento, afastando a mente de todos os propsitos, ele deve
fix-la no conhecimento. De fato, tendo dominado os cinco sentidos, o Yati deve
fix-los na mente. Quando estes, a mente como seu sexto, ficam concentrados no
conhecimento, e assim concentrados permanecem firmes e imperturbados, ento
Brahma se torna perceptvel como um fogo sem fumaa de chamas fulgurantes ou
o Sol de brilho refulgente. De fato, ento algum v em si mesmo sua prpria alma
como fogo relampejando nos cus. Tudo ento aparece nela e ela aparece em
tudo por sua infinitude. Aqueles Brahmanas de grande alma que possuem
sabedoria, que so dotados de firmeza, que so possuidores de conhecimento
superior, e que esto empenhados no bem de todas as criaturas, conseguem
contempl-la. Engajado na observncia de votos austeros, o Yogin que se
comporta dessa maneira por seis meses, sentado sozinho em um local isolado,
consegue alcanar uma igualdade com o ndestrutvel. Aniquilao, extenso,
poder de apresentar vrios aspectos na mesma pessoa ou corpo, perfumes
celestiais, e sons, e vises, as mais agradveis sensaes de gosto e tato,
sensaes agradveis de frescor e calor, igualdade com o vento (rapidez de
movimento, poder de desaparecer vontade, e capacidade de se mover pelos
cus), capacidade de compreenso (por luz interior) o significado de escrituras e
todo trabalho de gnio, companhia de donzelas celestes; adquirindo todos esses
por meio de Yoga o Yogin deve desconsider-los e fundi-los todos no
conhecimento. Reprimindo a fala e os sentidos ele deve praticar Yoga durante as
horas depois do crepsculo, nas horas antes do amanhecer, e ao amanhecer do
dia, sentado em um topo de montanha, ou na base de uma rvore agradvel, ou
com uma rvore sua frente. Reprimindo todos os sentidos dentro do corao, ele
deve, com faculdades concentradas, pensar no Eterno e ndestrutvel como um
homem do mundo pensando em riqueza e outras posses valiosas. Ele nunca
526
deve, enquanto praticando Yoga, afastar sua mente disso. Ele deve com se dirigir
com devoo queles meios pelos quais ele possa conseguir controlar a mente
que muito agitada. Ele nunca deve se permitir se afastar disso. Com os sentidos
e a mente afastados de tudo mais, o Yogin (para praticar) deve se dirigir
cavernas vazias de montanhas, a templos consagrados s divindades, e a casas
ou apartamentos vazios, para viver l. Ele no deve se associar com outros nem
em palavra, ao, ou pensamento. Desconsiderando todas as coisas, e comendo
muito abstemiamente, o Yogin deve olhar com um olhar igual para objetos
adquiridos ou perdidos. Ele deve se comportar da mesma maneira com algum
que o elogia e algum que o critica. Ele no deve procurar o bem ou o mal de um
ou de outro. Ele no deve se regozijar por uma aquisio ou sofrer ansiedade
quando ele encontra fracasso ou perda. De comportamento uniforme para com
todos os seres, ele deve imitar o vento (isto , independente de todas as coisas).
Para algum cuja mente est assim voltada para si mesma, que leva uma vida de
pureza, e que lana um olhar igual para todas as coisas, de fato, para algum que
est sempre engajado em Yoga dessa maneira exatamente por seis meses,
Brahma como representado pelo som (Pranavah ou Om, o monossilbico mstico
significando a trindade,) aparece muito vividamente. Vendo todos os homens
afligidos com ansiedade (por causa de ganhar riqueza e conforto), o Yogin deve
olhar um torro de terra, um pedao de pedra, e um pedao de ouro com um olhar
igual. De fato, ele deve se afastar deste caminho (de ganhar riqueza), nutrindo
uma averso por isso, e nunca se permitir ser entorpecido. Mesmo se acontecer
de uma pessoa pertencer classe inferior (Sudra), mesmo se acontecer de ela
uma mulher, ambos, por seguirem o caminho indicado acima, certamente
alcanaro o fim mais sublime. (O comentador salienta que ao passo que somente
as trs classes superiores so consideradas elegveis para o estudo de Sankhya e
para revelao de tais Srutis como Tattwamasi (tu s Aquilo), aqui Vyasa declara
que com relao ao caminho Yoga, _todos_ so elegveis para se dirigirem a ele.)
Aquele que subjugou sua mente v em si mesmo, pela ajuda de seu prprio
conhecimento, o ncriado, Antigo, mperecvel, e Eterno Brahma, Aquele que no
pode ser alcanado exceto pelos sentidos fixados (na mente e esta na
compreenso), Aquele que mais sutil do que o mais sutil, e mais grosseiro do
que o mais grosseiro, e que a prpria Emancipao.'
"Bhishma continuou, 'Por averiguar das bocas de preceptores e por eles
mesmos refletirem com suas mentes sobre estas palavras que o Rishi grandioso e
de grande alma falou to adequadamente, pessoas possuidoras de sabedoria
obtm aquela igualdade (sobre a qual as escrituras falam) com o prprio Brahman,
at, de fato, o tempo quando chega a dissoluo universal que traga todos os
seres existentes.'"
241
"Suka disse, 'As declaraes dos Vedas so duplas. Elas uma vez prescrevem
a ordem, 'Faa todas as aes'. Elas tambm indicam (o contrrio, dizendo),
'Desista das aes'. Eu pergunto, 'Para onde vo as pessoas pela ajuda do
527
Conhecimento e para onde elas vo pela ajuda de aes?' (Os Vedas proclamam
a eficcia de aes e conhecimento. Aes no so prescritas para aqueles que
tm conhecimento.) Eu desejo saber isso. Diga-me isso. De fato, estas
declaraes sobre conhecimento e aes so dissimilares e at contraditrias.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado, o filho de Parasara disse estas
palavras para seu filho, 'Eu explicarei para ti os dois caminhos, isto , o destrutvel
e o indestrutvel, dependentes respectivamente de aes e conhecimento. Escute
com ateno concentrada, filho, a mim, enquanto eu te digo o lugar que
alcanado por algum com a ajuda de conhecimento, e aquele outro lugar que
alcanado com a ajuda de aes. A diferena entre esses dois lugares to
grande quanto o cu ilimitado. A pergunta que tu me fizeste me causou uma
angstia similar quela que um discurso atesta d para um homem de f. Estes
so os dois caminhos sobre os quais os Vedas esto estabelecidos; os deveres
(aes) indicados por Pravritti, e aqueles baseados em Nivritti, que tm sido
tratados de forma to excelente. Por meio de aes, uma criatura viva destruda.
Pelo conhecimento, no entanto, ela se torna emancipada. Por esta razo, os
Yogins que vem o outro lado do oceano da vida nunca se dirigem a aes. Pelas
aes algum forado a renascer, depois da morte, com um corpo composto dos
dezesseis ingredientes. Pelo conhecimento, no entanto, algum vem a ser
transformado naquilo que Eterno, manifesto, e mutvel. Uma classe de
pessoas de pouca inteligncia louva as aes. Por isso elas tm que aceitar
corpos (um depois do outro) incessantemente. Aqueles homens cujas percepes
so afiadas a respeito dos deveres e que alcanaram aquela compreenso
elevada (que leva ao conhecimento), nunca louvam aes assim como pessoas
que dependem para beber gua do abastecimento de rios nunca louvam poos e
tanques. O fruto que algum obtm de aes consiste em prazer e dor, em
existncia e no existncia. Pelo conhecimento, algum alcana quilo onde no
h ocasio para dor; onde ele se torna livre de nascimento e morte; onde no se
est sujeito decrepitude; onde algum transcende o estado de existncia
consciente, onde est Brahma que Supremo, manifesto, imutvel, sempre
existente, imperceptvel, acima do alcance da dor, imortal, e que transcende a
destruio; onde todos se tornam livres da influncia de todos os pares de opostos
(como prazer e dor, etc.), como tambm de desejo ou propsito. Alcanando
aquele estgio, eles lanam olhares iguais sobre tudo, se tornam amigos
universais e dedicados ao bem de todas as criaturas. H um amplo abismo,
filho, entre algum dedicado ao conhecimento e algum dedicado s aes. Saiba
que o homem de conhecimento, sem sofrer destruio, permanece existente para
sempre como a lua no ltimo dia da quinzena escura existindo em uma forma sutil
(mas no destruda). O grande Rishi (Yajnavalkya em Vrihadaranayaka) disse isso
mais elaboradamente. Com relao ao homem dedicado s aes, sua natureza
pode ser inferida por se observar a lua recm nascida que aparece como um fio
curvado no firmamento. (O significado este: o homem de aes como a lua
recm-nascida, isto , sujeito a crescimento e decadncia.) Saiba, filho, que a
pessoa de aes renasce com um corpo com onze entidades, como seus
ingredientes, que so os resultados de modificao, e com uma forma sutil que
representa um total de dezesseis. A divindade que toma refgio naquela forma
528
(material), como uma gota de gua em uma folha de ltus, deve ser conhecida
como Kshetrajna (Alma), que Eterna, e que consegue por meio de Yoga
transcender a mente e o conhecimento. (A alma reside no corpo sem partilhar de
algum dos atributos do corpo. Ela , portanto, comparada a uma gota de gua em
uma folha de ltus, a qual, embora sobre a folha, contudo no est ligada a ela,
tanto que ela pode partir sem molhar ou encharcar em absoluto qualquer parte da
folha.) Tamas, Rajas, e Sattwa so os atributos do conhecimento. O conhecimento
o atributo da alma individual residindo dentro do corpo. A alma individual, por
sua vez, vem da Alma Suprema. O corpo com a alma citado como sendo o
atributo de jiva. jiva que age e faz todos os corpos viverem. Ele que tem criado
os sete mundos citado por aqueles que esto familiarizados com o que
Kshetra, (e com o que Kshetrajna), como estando acima de jiva.'"
242
"Suka disse, 'Eu agora entendi que h dois tipos de criao, isto , uma
comeando com Kshara (a qual universal), e que da Alma (universal). A outra,
consistindo nos sentidos com seus objetos, determinvel ao poder do
conhecimento. Esta ltima transcende a outra e considerada como a principal.
Eu desejo, no entanto, ouvir mais uma vez a respeito daquele rumo de virtude que
se move neste mundo, regulado pela virtude do Tempo, (isto , conforme cada
Yuga especfico), e de acordo com o qual todos os bons homens moldam sua
conduta. Nos Vedas h ambos os tipos de declaraes, isto , fazer aes e evitar
aes. Como eu conseguirei determinar a adequao deste ou daquele? Cabe a ti
me explicar isto claramente. (Vyasa j explicou o carter das duas declaraes
aparentemente hostis. O significado da questo de Suka, portanto, que se duas
declaraes so s aparentemente hostis, se, como explicado no Gita, elas so
idnticas, como aquela identidade para ser averiguada claramente?) Tendo
obtido, pelas tuas instrues, um conhecimento completo da direo de conduta
de seres humanos (isto , as diferenas entre certo e errado), tendo me purificado
pela prtica da virtude somente, e tendo purificado minha compreenso, eu irei,
depois de rejeitar meu corpo, contemplar a Alma indestrutvel.' (Ou, 'tendo
rejeitado, por meio de Yoga, a conscincia de corpo, eu verei minha prpria
Alma'.)
"Vyasa disse, 'A direo de conduta que foi primeiro estabelecida pelo prprio
Brahma foi devidamente observada pelas pessoas sbias e virtuosas de
antigamente, isto , os grandes Rishis dos tempos antigos. Os grandes Rishis
conquistam todos os mundos pela prtica de Brahmacharya. Procurando todas as
coisas que so boas para si mesmo por fixar a mente sobre o conhecimento,
praticando austeridades severas por residir na floresta e subsistir de frutas e
razes, por andar em locais sagrados, por praticar benevolncia universal, e por
sair em suas rondas de mendicncia na hora apropriada para as cabanas de
reclusos na floresta quando estas ficam sem fumaa, (isto , quando os habitantes
j cozinharam e comeram), e o som da vara de descascar estiver silenciado, (isto
, quando o pilo para limpar arroz no mais trabalha, e consequentemente
529
quando os habitantes no esto aptos a darem muito para o mendicante), uma
pessoa consegue alcanar Brahma. Abstendo-te de bajulao e de curvar tua
cabea para outros, e evitando os bons e os maus, viva na floresta por ti mesmo,
apaziguando a fome de qualquer maneira que venha pelo caminho.'
"Suka disse, 'As declaraes dos Vedas (j referidas a respeito de aes) so,
na opinio dos incultos, contraditrias. Se esta autoritria e aquela igualmente,
quando h este conflito, como elas podem ser citadas como sendo escriturais?
(H um aparente conflito entre as duas declaraes. Se ambas so autoritrias,
elas no podem ser consideradas como declaraes escriturais por causa de seu
conflito. Se uma assim e a outra no, o carter escritural da ltima pelo menos
perdido. As escrituras s podem ser indubitveis e livres de imperfeies. Como
ento (a questo procede) se o carter escritural de ambas for mantido?) Eu
desejo saber: como ambas podem ser consideradas como autoritrias? Como, de
fato, a Emancipao pode ser alcanada sem violar a ordenana acerca do
carter obrigatrio das aes?'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado, o filho de Gandhavati, isto , o Rishi,
elogiando essas palavras de seu filho possuidor de energia incomensurvel,
respondeu para ele, dizendo o seguinte.'
"Vyasa disse, 'Algum que um Brahmacharin, algum que leva uma vida
familiar, algum que um recluso na floresta, e algum que leva uma vida de
mendicncia (religiosa), todos alcanam o mesmo fim sublime por cumprirem
devidamente os deveres de seus respectivos modos de vida. Ou, se uma pessoa,
livre de desejo e averso, pratica (um depois do outro) todos esses quatro modos
de vida segundo as ordenanas que foram declaradas, ela certamente tem
condies (por tal conduta) de compreender Brahma. Os quatro modos de vida
constituem uma escada ou escadaria. Aquela escadaria est ligada a Brahma. Por
ascend-la corretamente, algum consegue chegar regio de Brahma. Pela
quarta parte de sua vida, o Brahmacharin, conhecedor das distines de dever e
livre de malcia, deve viver com seu preceptor ou filho de seu preceptor. Enquanto
residindo na casa do preceptor, ele deve ir para a cama depois que o preceptor
tiver ido para a dele, e deve se levantar dela antes que o preceptor se levante da
dele. Todos os atos que devem ser feitos pelo discpulo, como tambm aqueles
que devem ser feitos por um empregado humilde, devem ser realizados por ele.
Terminando estes ele deve humildemente se colocar ao lado do preceptor. Hbil
em todos os tipos de trabalho, ele deve se comportar como um empregado servil,
fazendo todas as aes para seu preceptor. Tendo realizado todas as aes (sem
deixar alguma parte inacabada), ele deve estudar, sentando aos ps de seu
preceptor, com desejo vido de aprender. Ele deve sempre se comportar com
simplicidade, evitar ms palavras, e tomar aulas somente quando seu preceptor o
convidar para isto. Tornando-se puro em corpo e mente, e adquirindo inteligncia
e outras virtudes, ele deve falar ocasionalmente o que for agradvel. Subjugando
seus sentidos, ele deve olhar para seu preceptor sem olhos de curiosidade
ardente. (Significando: ele deve lanar olhares submissos ou humildes em vez de
encarar audaciosamente ou rudemente.) Ele nunca deve comer antes que seu
preceptor tenha comido; nunca beber antes que seu preceptor tenha bebido;
530
nunca sentar antes que seu preceptor tenha se sentado; e nunca ir dormir antes
que seu preceptor tenha ido dormir. Ele deve tocar gentilmente os ps de seu
preceptor com palmas viradas para cima, o p direito com a direita e o esquerdo
com a esquerda. Saudando reverentemente o preceptor, ele deve dizer a ele, '
ilustre, me ensine. Eu realizarei este (trabalho), ilustre! Este (outro trabalho) eu
j realizei. regenerado, eu estou pronto para realizar qualquer coisa mais que
tua pessoa venervel possa querer ordenar.' Tendo dito tudo isso, e tendo
devidamente se oferecido para ele (dessa maneira), ele deve realizar quaisquer
aes que seu preceptor espere ver realizadas, e tendo-as terminado informar o
preceptor mais uma vez de sua concluso. Quaisquer aromas ou gostos dos quais
o Brahmacharin possa ter se abstido enquanto levando realmente uma vida de
Brahmacharya podem ser usados por ele depois de seu retorno da residncia do
preceptor. sto consistente com a ordenana. Quaisquer observncias que
tenham sido declaradas elaboradamente para Brahmacharins (nas escrituras)
devem ser todas praticadas regularmente por ele. Ele deve, tambm, estar sempre
perto de seu preceptor (preparado ao alcance da voz). Tendo contribudo para a
satisfao de seu preceptor desse modo ao melhor de seus poderes, o discpulo
deve, a partir daquele modo de vida, passar para os outros (um depois do outro) e
praticar os deveres de cada um. Tendo (assim) passado uma quarta parte de sua
vida no estudo dos Vedas, e na observncia de votos e jejuns, e tendo dado ao
preceptor a taxa (final), o discpulo deve, de acordo com a ordenana, se despedir
e voltar para casa (para entrar em uma vida familiar). (Conhecimento nunca era
vendido nesse pas nos tempos antigos. A taxa final no uma retribuio pelos
servios do preceptor mas uma indicao de gratido do pupilo. Seu valor
depende da habilidade do discpulo, embora haja histrias nas escrituras de
discpulos sendo prejudicados por seu ardor persistente em pressionar a aceitao
desta taxa. Veja a histria de Galava no Udyoga Parva.) Ento, tendo aceitado
esposas, obtendo-as das maneiras indicadas nas ordenanas, e tendo
estabelecido cuidadosamente o fogo domstico, ele deve, todo o tempo
observando votos e jejuns, se tornar um chefe de famlia e passar o segundo
perodo de vida.'"
243
"Vyasa disse, 'Observador de votos meritrios, o chefe de famlia, no segundo
perodo da vida, deve morar em sua casa, tendo tomado esposas de acordo com
os caminhos indicados nas ordenanas e tendo estabelecido um fogo (de sua
posse). Com relao ao modo de vida familiar, quatro tipos de conduta so
prescritos pelos eruditos. O primeiro consiste em manter um estoque de gros
suficientes para durar por trs anos. O segundo consiste em manter um estoque
para durar por um ano. O terceiro consiste em abastecer para o dia sem pensar no
dia seguinte. O quarto consiste em coletar gros da mesma maneira que o pombo.
(O quarto tipo de conduta, chamado kapoti tambm chamado de unchha. Ele
consiste em coletar tais sementes de gros que caram dos carros e que foram
abandonados pelos ceifeiros.) Destes, cada um seguinte superior em relao
531
mrito quele que o precede, segundo o que declarado nas escrituras. (Dessa
maneira o segundo mais meritrio do que o primeiro, o terceiro do que o
segundo, e o quarto do que o terceiro. O quarto ou ltimo, portanto, o primeiro
com referncia a mrito.) Um chefe de famlia observando o primeiro tipo de
conduta pode praticar todos os seis deveres bem conhecidos (isto , sacrifcio no
prprio interesse, sacrifcio naquele de outros, ensino, aprendizado, fazer
doaes, e aceitar doaes). Aquele que observa o segundo tipo de conduta deve
praticar somente trs destes deveres (isto , aprender, doar, e receber). Aquele
que observa o terceiro tipo de conduta deve praticar somente dois dos deveres da
vida familiar (aprender e doar). O chefe de famlia praticando o quarto tipo de vida
familiar deve cumprir somente um dever (isto , estudar as escrituras). Os deveres
do chefe de famlia so todos citados como sendo extremamente meritrios. O
chefe de famlia nunca deve cozinhar qualquer alimento somente para seu prprio
uso, nem deve matar animais (para alimentao) exceto em sacrifcios. ( dito que
o chefe de famlia que cozinha deve dar uma parte do alimento cozido para um
Brahmacharin ou Yati ou algum que chegue como um convidado. Se ele no faz
isso mas come tudo o que foi cozido, ele considerado como comendo o que
pertence a um Brahmana. sso, naturalmente, um grande pecado.) Se h algum
animal que o chefe de famlia deseja matar (para se alimentar), ou alguma rvore
que ele deseja derrubar (para fazer combustvel), ele deve fazer ambas as aes
de acordo com o ritual prescrito nos Yajuses pois aquilo devido para as
existncias animadas e inanimadas. O chefe de famlia nunca deve dormir durante
o dia, ou durante a primeira parte da noite, ou durante a ltima parte dela. Ele
nunca deve comer duas vezes entre a manh e a noite, e nunca deve convocar
sua esposa para a cama exceto na poca dela. Em sua casa, nenhum Brahmana
deve ser permitido permanecer no alimentado ou no adorado. Ele deve sempre
venerar tais convidados que so oferecedores de oferendas sacrificais, que so
purificados pelo saber Vdicos e observncia de votos excelentes, que so nobres
de nascimento e conhecedores das escrituras, que so cumpridores dos deveres
de sua prpria classe, que so autodominados, atentos a todos os atos religiosos,
e dedicados a penitncias. As escrituras ordenam que o que oferecido s
divindades e aos Pitris em sacrifcios e ritos religiosos est destinado ao servio
de convidados como esses. Neste modo de vida as escrituras ordenam que uma
parte do alimento (que cozido) deve ser dada para toda criatura (independente
de seu nascimento ou carter), para algum, isto , que por causa de exibio
mantm suas unhas e barba, para algum que por orgulho mostra quais so suas
prprias prticas (religiosas), para algum que abandonou impropriamente seu
fogo sagrado, e at para algum que ofendeu seu preceptor. Algum que segue o
modo de vida familiar deve dar (comida) para Brahmacharins e Sannyasins. O
chefe de famlia deve todos os dias se tornar um comedor de vighasa, e deve
todos os dias comer amrita. Misturados com manteiga clarificada, os restos do
alimento que foi oferecido em sacrifcios constitui amrita. Aquele chefe de famlia
que come depois de ter alimentado seus (parentes e) empregados citado como
comedor de vighasa. A comida que resta depois de os empregados terem sido
alimentados chamada de vighasa, e aquela que deixada depois da
apresentao de oferendas sacrificais chamada de amrita. Algum levando uma
vida familiar deve estar contente com sua prpria esposa. Ele deve ser
532
autocontrolado. Ele deve evitar a malcia e subjugar seus sentidos. Ele nunca
deve brigar com seu Ritwik, Purohita, e preceptor, com seu tio materno,
convidados e dependentes, com os idosos e os muito jovens, com aqueles que
sofrem de doenas, com aqueles que trabalham como mdicos, com aparentados,
com parentes, e amigos, com seus pais, com mulheres que pertencem sua
prpria famlia paterna, com seu irmo e filho e esposa, com sua filha, e com seus
empregados. Por evitar disputas com esses, o chefe de famlia vem a ser
purificado de todos os pecados. Por conquistar tais disputas, ele consegue
conquistar todas as regies de felicidade (no mundo aps a morte). No h dvida
nisto. O preceptor (se devidamente reverenciado) capaz de levar algum para as
regies de Brahman. O pai (se reverenciado) pode levar s regies de Prajapati. O
convidado poderoso o suficiente para levar regio de ndra. O Ritwik tem poder
em relao s regies das divindades. Parentes mulheres da linha paterna tm
domnio a respeito das regies das Apsaras, e parentes (por sangue), a respeito
da regio dos Viswedevas. Parentes por casamento e parentes colaterais tm
poder em relao aos vrios quadrantes do horizonte (isto , norte, etc.), e a me
e o tio materno tm poder sobre a terra. Os idosos, os jovens, os afligidos e os
arruinados tm poder sobre o cu. (O sentido este: essas vrias pessoas, se
devidamente reverenciadas pelo chefe de famlia, so capazes de mandar o ltimo
para os lugares indicados ou faz-lo confortvel naqueles locais.) O irmo mais
velho como o prprio pai (para todos os seus irmos mais novos). A esposa e o
filho so o prprio corpo de um homem. Os empregados de algum so sua
prpria sombra. A filha um objeto de grande afeio. Por essas razes, um chefe
de famlia dotado de erudio, cumpridor dos deveres, e possuidor de pacincia,
deve tolerar, sem calor ou ansiedade de corao, todos os tipos de aborrecimento
e at crtica dos ltimos parentes citados. Nenhum chefe de famlia correto deve
fazer alguma ao, incitado por consideraes de riquezas. H trs direes de
dever em relao a uma vida familiar; (das quatro, a primeira deixada de fora
aqui). Dessas, aquela que vem em seguida (na ordem de enumerao) mais
meritria do que a precedente. Com relao aos quatro (principais) modos de vida
tambm, a mesma regra de mrito se aplica, isto , o que vem depois superior
ao que o precede. Consequentemente, a vida familiar superior a Brahmacharya,
a vida na floresta superior vida familiar, e uma vida de mendicncia ou
renncia completa superior a uma vida na floresta. Algum desejoso de
prosperidade deve realizar todos aqueles deveres e ritos que so ordenados nas
escrituras a respeito daqueles modos. Cresce em prosperidade aquele reino onde
essas pessoas altamente merecedoras vivem, isto , aquelas que levam uma vida
familiar segundo o mtodo Kumbhadhanya, aquelas que a levam de acordo com o
mtodo Unchha, e aquelas que a levam de acordo com o mtodo Kapoti. O
homem que leva alegremente uma vida familiar na observncia daqueles deveres,
consegue santificar dez geraes de seus antepassados acima e dez geraes de
descendentes abaixo. Um chefe de famlia, cumprindo devidamente os deveres da
vida familiar, obtm um fim que produz felicidade igual quela que ocorre nas
regies alcanadas por grandes reis e imperadores. Este mesmo o fim que foi
ordenado para aqueles que tm subjugado seus sentidos. Para todos os chefes de
famlia de grande alma o cu foi ordenado. Aquele cu est equipado com carros
encantadores para cada um (que se movem vontade do passageiro). Esse
533
mesmo o cu encantador indicado nos Vedas. Para todos os chefes de famlia
de almas controladas, as regies do cu constituem a recompensa excelente. O
Auto-nascido Brahman ordenou que o modo de vida familiar deveria ser a causa
produtiva do cu. E, j que foi assim ordenado, uma pessoa, por alcanar
gradualmente o segundo modo de vida, obtm felicidade e respeito no cu. Depois
deste vem aquele modo de vida elevado e superior, chamado de o terceiro, para
aqueles que esto desejosos de rejeitar seus corpos. Superior quela dos chefes
de famlia, aquela a vida de ascetas na floresta, daqueles, isto , que desgastam
seus corpos (por diversos tipos de austeridades) em esqueletos cobertos com
peles secas. Escute enquanto eu te falo sobre isso.'"
244
"Bhishma disse, "Dessa maneira foram narrados os deveres da vida familiar
como so ordenados pelos sbios. Escute agora, Yudhishthira, quais so
aqueles deveres dos quais foi falado em seguida. Abandonando gradualmente o
modo familiar, algum deve entrar no terceiro modo que excelente. Este o
modo no qual esposas se afligem por meio de austeridades. Este o modo
praticado por aqueles que vivem como reclusos na floresta. Abenoado sejas tu,
filho, escute aos deveres observados por aqueles que levam este modo de vida no
qual ocorrem as prticas de todos os homens e todos os modos de vida. Escute,
de fato, aos deveres daqueles que so habitantes de locais sagrados e que
recorreram a este modo depois de deliberao apropriada!'
"Vyasa disse, 'Quando o chefe de famlia v rugas em seu corpo e cabelos
brancos em sua cabea, e filhos de seus filhos, ele deve ento se retirar para a
floresta. A terceira parte de sua vida ele deve passar na observncia do modo
Vanaprastha. Ele deve cuidar daqueles fogos dos quais ele tinha cuidado como
um chefe de famlia. Desejoso de sacrificar, ele deve adorar as divindades
(segundo os rituais ordenados). Observador de votos e moderado em dieta, ele
deve comer somente uma vez, a hora disso sendo a parte sexta parte do dia. Ele
deve estar sempre atento. Cuidando de seus fogos, ele deve manter algumas
vacas, servindo-as devidamente. (A vaca um animal sagrado e h mrito em
alimentar e cuidar apropriadamente de uma vaca. Ascetas na floresta mantm
vacas por mrito como tambm para homa ou sacrifcio com o ghee obtido delas.
A histria da vaca de Vasishtha bem conhecida.) Ele deve se encarregar de
todos os rituais de um sacrifcio. Ele deve viver do arroz que cresce de modo
indgena, do trigo crescido sob circunstncias similares, de gros de outros tipos,
crescendo de modo selvagem (e pertencentes a ningum). Ele deve comer o que
restar depois de alimentar convidados. Neste terceiro modo de vida, ele deve
apresentar oferendas de manteiga clarificada nos cinco Sacrifcios bem
conhecidos. (Que so: Agnihotra, Darsapurnamasi, Chaturmasya, Pasu e Soma.)
Quatro espcies de direes de conduta foram prescritas para observncia no
modo de vida Vanaprastha. Alguns coletam s o que necessrio para o dia.
Alguns renem estoque para durar por um ms. Alguns armazenam gros e
outras coisas necessrias suficientes para durar por doze anos. Reclusos na
534
floresta podem agir dessas maneiras para cultuar convidados e realizar sacrifcios.
Eles devem, durante a estao das chuvas, se expor chuva e se dirigir gua
durante o outono. Durante o vero eles devem se sentar no meio de quatro fogos
com o sol queimando por cima. Por todo o ano, no entanto, eles devem ser
moderados em dieta. Eles sentam e dormem na terra nua. Eles ficam em p
somente sobre seus dedos dos ps. Eles se contentam com a terra nua e com
pequenas esteiras de grama (no possuindo nenhuma outra moblia para assento
ou cama). Eles realizam suas ablues de manh, meio-dia, e noite
(preparatrias para sacrifcios). Alguns entre eles usam somente os dentes para
limpar gros. Outros usam somente pedras para aquele propsito. (sto , eles
no usam um utenslio comum para descascar ou limpar os gros que eles usam
como alimento.) Alguns entre eles bebem, somente durante a quinzena iluminada,
o mingau de trigo (ou outro gro) fervido muito levemente. (De modo que uma
parte muito pequena do gro se mistura com a gua.) H muitos que bebem um
mingau parecido somente durante a quinzena escura. Alguns comem somente o
que vem pelo caminho (sem procurar obt-lo). Alguns, adotando votos rgidos,
vivem somente de razes, alguns somente de frutas, e alguns somente de flores,
observando devidamente o mtodo seguido pelos Vaikhanasas. Essas e diversas
outras observncias so adotadas por aqueles homens de sabedoria e piedade. O
quarto (o modo chamado de Renncia) baseado nos Upanishads. Os deveres
declarados para ele podem ser observados em todos os modos de vida
igualmente. Este modo diferente dos outros vem depois da vida familiar e da vida
na floresta. Neste mesmo Yuga, filho, sabido que muitos Brahmanas eruditos
conhecedores das verdades de todas as coisas observam este modo. Agastya, os
sete Rishis (isto , Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Vasishtha, Narada, e Kratu),
Madhucchandas, Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi que vivia onde quer que ele
quisesse e que estava contente em aceitar o que vinha (nunca procurando por
algo). Ahovirya Kavya, Tandya, o erudito Medhatithi, Karmanirvaka de energia
imensa, e Sunyapala que tinha se esforado imensamente (para adquirir poder
asctico), foram os autores desta direo de deveres, e, eles mesmos os
observando, procederam todos para o cu. Muitos grandes Rishis, filho, que
tinham o poder de ver imediatamente os resultados de seu mrito asctico, (isto ,
cujos desejos eram imediatamente coroados com sucesso, em relao a bnos
e maldies, etc.), aqueles numerosos ascetas que so conhecidos pelo nome de
Yayavaras, muitos Rishis de penitncias muito rgidas e possuidores de
conhecimento exato a respeito de distines de dever, e muitos outros Brahmanas
numerosos demais para mencionar, adotaram o modo de vida da floresta. Os
Vaikhanasas, os Valikhilyas, os Saikatas, todos os quais eram dedicados a
penitncias austeras, que eram firmes em virtude, que tinham subjugado seus
sentidos, e que costumavam ver os resultados de suas penitncias
imediatamente, adotaram este modo de vida e finalmente ascenderam para o cu.
Livres do medo e no contados entre as estrelas e planetas, eles se tornaram
visveis no firmamento como corpos luminosos; (diferentes de estrelas e planetas
mas todavia livres de escurido). Quando a quarta ou ltima parte da vida
alcanada, e quando algum est enfraquecido pela velhice e afligido por doena,
ele deve abandonar o modo de vida da floresta (para o quarto modo chamado de
Renncia). Realizando um sacrifcio que possa ser completado em um nico dia e
535
no qual o Dakshina deve ser tudo o que ele possa ser possuidor, ele mesmo deve
realizar seu prprio Sraddha (ritos fnebres). Afastado de todos os outros objetos,
ele deve se devotar a si mesmo, tendo satisfao em si mesmo, e dependendo
tambm de si mesmo. Ele deve estabelecer todos os seus fogos sacrificais
(daquele tempo em diante) em si mesmo, e desistir de todos os tipos de vnculos e
atraes. (No caso de ele fracassar em alcanar a Renncia completa), ele deve
sempre realizar ritos e sacrifcios que sejam completados em um nico dia; (por
exemplo, como aqueles chamados de Brahma-yajna, etc.) Quando, no entanto, a
partir da realizao dos sacrifcios (comuns) de sacrificadores, o Sacrifcio em Si
procede, ento (ele pode interromper todos os sacrifcios comuns, e) para os trs
fogos sacrificar devidamente em seu prprio Eu por sua Emancipao. (sto ,
sem mais adorar seus fogos por ritos visveis e efetiva recitao de mantras, ele
deve, por causa de sua emancipao, cultuar em si mesmo ou procurar a extino
da mente e conhecimento em Yoga.) Sem achar defeito em sua comida ele deve
comer cinco ou seis bocados, oferecendo-os devidamente aos cinco ares vitais
(proferindo todo o tempo os bem conhecidos) mantras do Yajurveda. (At hoje
todo Brahmana ou Kshatriya ou Vaisya ortodoxo nunca come sem oferecer no
incio cinco pequenos bocados para os cinco ares vitais, isto , Prana, Apana,
Samana, Udana, e Vyana.) Empenhado na observncia de austeridades enquanto
levando a vida de um asceta na floresta, algum deve raspar seu cabelo e plos e
aparar suas unhas, e tendo se purificado pelas aes, passar para o quarto e
ltimo modo de vida que repleto de grande santidade. (O modo de vida
Sannyasa, como bem sabido, nunca pode ser entrado sem uma prvia
barbeao.) A pessoa regenerada que entra no quarto modo de vida, dando
garantias de segurana para todas as criaturas (sendo totalmente inofensivo),
consegue ganhar muitas regies de brilho refulgente aps a morte e no final
alcana o nfinito. De disposio e conduta excelentes, com pecados todos
purificados, a pessoa que conhece a si mesma nunca deseja fazer alguma ao
para este ou para o outro mundo. Livre da ira e do erro, sem ansiedade e sem
amizade, tal pessoa vive nesse mundo como algum totalmente desinteressado
por seus assuntos. Algum (na observncia de Sannyasa) no deve se sentir
relutante em cumprir os deveres includos em Yama (benevolncia universal,
veracidade, f, Brahmacharya e liberdade de apego) e tambm aqueles que
andam atrs deles (e esto includos em niyama, que so: pureza de corpo e
mente, contentamento, austeridade, estudo dos Vedas, meditao sobre o
Supremo). Tal pessoa deve viver com energia de acordo com as ordenanas em
relao ao seu prprio modo, e jogar fora o estudo Vdico (recitao) e o fio
sagrado que indicativo da classe de seu nascimento. Dedicada virtude e com
seus sentidos sob controle completo, tal pessoa, possuidora de auto-
conhecimento, alcana sem dvida o objetivo pelo qual ela se esfora
(Emancipao). Depois do terceiro h o quarto modo de vida. Ele muito superior,
e repleto de numerosas virtudes superiores. Ele transcende a respeito de mrito
os outros trs modos de vida. dito que ele ocupa o lugar mais elevado. Oua-me
enquanto eu falo sobre os deveres que pertencem quele modo que
preeminente e que o maior refgio de todos!'"
536
245
"Suka disse, 'Enquanto vivendo na devida observncia dos principais deveres
da vida, como deve algum que procura alcanar quele que o maior objeto de
conhecimento, fixar sua alma em Yoga de acordo com o melhor que pode?'
"Vyasa disse, 'Tendo adquirido (pureza de conduta e corpo) pela prtica dos
dois primeiros modos de vida, isto , Brahmacharya e vida familiar, algum deve,
depois disso, fixar sua alma em Yoga no terceiro modo de vida. Escute agora com
ateno concentrada ao que deve ser feito para alcanar ao mais alto objeto de
aquisio! Tendo subjugado todos os defeitos da mente e do corao por meios
fceis na prtica dos primeiros trs modos de vida (isto , estudo, vida familiar, e
recluso) algum deve passar para o mais excelente e o mais eminente de todos
os modos, isto , Sannyasa ou Renncia. Passe ento teus dias, tendo obtido
aquela pureza. Escute tambm a mim. Uma pessoa deve, sozinha e sem algum
para ajud-la ou lhe fazer companhia, praticar Yoga para alcanar xito (em
relao ao maior objeto de aquisio). Algum que pratica Yoga sem companhia,
que v tudo como uma cpia de seu prprio eu, e que nunca exclui qualquer coisa
(por todas as coisas serem permeadas pela Alma Universal), nunca decai da
Emancipao. Sem manter os fogos sacrificais e sem uma habitao fixa, tal
pessoa deve entrar em uma aldeia somente para pedir sua comida. Ele deve se
abastecer para o dia sem armazenar para o dia seguinte. Ele deve se dirigir a
penitncias, com corao fixo no Supremo. Comendo pouco e at isso sob
regulaes apropriadas, ele no deve comer mais do que uma vez ao dia. As
outras indicaes de um mendicante (religioso) so a caveira humana (usada
como recipiente para beber), abrigo sob rvores, trapos para vestir, solido no
rompida pela companhia de algum, e indiferena por todas as criaturas. Aquela
pessoa em quem palavras entram como elefantes apavorados em um poo, e de
quem elas nunca voltam para o orador, apta para levar este modo de vida que
tem a Emancipao como seu objetivo. (Elefantes, quando lanados em um poo,
se tornam totalmente desamparados e incapazes de sair. Aquela pessoa,
portanto, em quem palavras entram como elefantes em um poo, aquela que
no responde as ms palavras de outras. O que dito aqui que somente uma
pessoa de tal clemncia deve se dirigir mendicncia ou Sannyasa.) O
mendicante (ou Renunciante) nunca deve considerar as ms aes de alguma
pessoa. Ele nunca deve ouvir o que dito em menosprezo de outros.
Especialmente ele deve evitar falar mal de um Brahmana. Ele deve sempre dizer
somente o que agradvel para os Brahmanas. Quando qualquer coisa falada
em menosprezo (dele mesmo), ele deve, (sem responder), permanecer totalmente
silencioso. Tal silncio, de fato, o tratamento medicinal prescrito para ele. Aquela
pessoa que por sua solido (pois considera tudo como sendo ela mesma), faz o
lugar que ocupa se tornar como o cu do leste, e que pode fazer um local cheio de
milhares de homens e coisas parecer para si mesma como perfeitamente solitrio
ou desocupado (este o processo de Yoga chamado Pratyahara), considerada
pelas divindades como sendo um verdadeiro Brahmana. Os deuses reconhecem
como um Brahmana aquele que se veste com o que vem pelo caminho, que
subsiste do que quer que ele obtenha, e que dorme em qualquer lugar que ele
537
encontre. Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que tem medo de
companhia como de uma cobra; da medida completa de satisfao (de
comestveis doces e bebidas) como do inferno; e de mulheres como de um
cadver. (Um mendicante ou renunciante nunca deve comer at a total satisfao.
Ele deve comer sem saciar completamente sua fome.) Os deuses reconhecem
como um Brahmana aquele que nunca fica alegre quando honrado e que nunca
fica zangado quando insultado, e que d garantias de compaixo para todas as
criaturas. Algum na observncia do ltimo modo de vida no deve olhar a morte
com alegria. Nem ele deve olhar a vida com alegria. Ele deve somente esperar por
sua hora como um empregado esperando pela ordem (de seu patro). Ele deve
purificar seu corao de todos os defeitos. Ele deve purificar sua lngua de todos
os defeitos. Ele deve se purificar de todos os pecados. Como ele no tem
inimigos, que medo pode atac-lo? Aquele que no tem medo de qualquer criatura
e a quem nenhuma criatura teme no pode ter medo de algum quadrante, livre
como ele de erros de todo tipo. Como as pegadas de todas as outras criaturas
que se movem sobre pernas so engolfadas dentro daquelas de elefantes, da
mesma maneira todos os postos e condies so absorvidos dentro de Yoga. (Os
resultados de Yoga incluem ou absorvem os frutos de todos os outros atos. O
posto e prestgio do prprio ndra absorvido dentro daquele que obtido por
meio de Yoga. No h tipo de felicidade que no seja engolfado na felicidade da
Emancipao, a qual somente Yoga pode conceder.) Do mesmo modo, todos os
outros deveres e observncias so admitidos como engolfados dentro do nico
dever de absteno de ferir (todas as criaturas). Vive uma vida eterna de
felicidade aquele que evita prejudicar outras criaturas. Algum que se abstm de
injria, que olha igualmente para todas as criaturas, que devotado verdade,
que dotado de firmeza, que tem seus sentidos sob controle, e que concede
proteo para todos os seres, alcana um fim que est alm de comparao. A
condio chamada de morte no consegue superar tal pessoa que est contente
com autoconhecimento, que livre do medo, e que desprovida de desejo e
expectativa. Por outro lado, tal pessoa consegue transcender a morte. Os deuses
reconhecem como um Brahmana aquele que est livre de atraes de todos os
tipos, que praticante de penitncias, que vive como o espao o qual enquanto
ocupando tudo ainda assim no ligado a qualquer coisa, que no tem nada que
ele chame de seu, que leva uma vida de solido, e que tem tranquilidade de alma.
Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele cuja vida para a prtica de
virtude, cuja virtude para o bem daqueles que o servem respeitosamente, e
cujos dias e noites existem somente para a aquisio de mrito. Os deuses
reconhecem como um Brahmana aquele que est livre de desejo, que nunca se
esfora para fazer aes que so feitas por homens mundanos, que nunca curva
sua cabea para ningum, que nunca bajula outros, (e que est livre de apegos de
todos os tipos). Todas as criaturas ficam satisfeitas com a felicidade e cheias de
medo pela probabilidade de aflio. O homem de f, portanto, que deve se sentir
afligido pela probabilidade de encher outras criaturas com aflio, deve se abster
totalmente das aes de todos os tipos. (Porque todas as aes so repletas de
injria para outros.) A doao de garantias de inofensividade para todas as
criaturas transcende todas as outras doaes em relao a mrito. Aquele que, no
incio, repudia a religio da injria (isto , a religio de sacrifcios e aes),
538
consegue alcanar a Emancipao, na qual h a garantia de inofensividade para
todas as criaturas. Aquele homem que no despeja em sua boca aberta nem os
cinco ou seis bocados que so prescritos para o recluso na floresta, citado como
sendo o centro do mundo, e o refgio do universo. A cabea e outros membros,
como tambm os atos bons e maus, se tornam possudos pelo Fogo. Tal homem,
que sacrifica em si mesmo, faz uma liberao de seus sentidos e mente no fogo
que mora dentro do espao limitado de seu prprio corao. Por consequncia
tambm de ele despejar tal libao em tal fogo dentro de si mesmo, o universo
com todas as criaturas inclusive os prprios deuses, vem a ser satisfeito. Aquele
que percebe a alma Jiva que dotada de refulgncia, que est envolvida em trs
coberturas, que tem trs atributos como suas caractersticas, como swara
partilhando daquilo que o principal, isto , da natureza da Alma Suprema, se
torna objeto de grande respeito em todos os mundos. O prprios deuses com
todos os seres humanos falam elogiosamente de seus mritos. Aquele que
consegue contemplar na alma que reside em seu prprio corpo todos os Vedas, o
espao e os outros objetos de percepo, os rituais que se encontram nas
escrituras, todas aquelas entidades que so compreensveis somente no som e a
natureza superior da Alma Suprema, procurado para ser adorado pelas prprias
divindades como o mais importante de todos os seres. Aquele que v na alma que
reside dentro de seu corpo aquele principal dos seres que no ligado terra,
que incomensurvel mesmo no firmamento infinito, (isto , mais vasto do que o
firmamento); que feito de ouro, (Chit tendo somente o conhecimento como seu
atributo); que nascido do ovo, (pertencente ao universo) e reside dentro do ovo,
(isto , capaz de ser percebido no corao); que equipado com muitas penas,
(tendo muitos membros cada um dos quais presidido por uma divindade
especfica); que tem duas asas como uma ave, (ausncia de atraes ou completa
dissociao de tudo, e felicidade e contentamento e aptido para a alegria), e que
tornado refulgente por muitos raios de luz (transformado em um agente vivo e
ativo por meio de olhos, ouvidos, etc.); procurado para ser adorado pelas
prprias divindades como o principal de todos os seres. As prprias divindades
adoram aquele em cuja compreenso est fixada a roda do Tempo, (isto , aquele
que compreende a roda do Tempo); a qual est girando constantemente, que no
conhece decadncia, que consome o perodo de existncia de todas as criaturas,
que tem as seis estaes como seus cubos, que equipada com doze raios
consistindo nos doze meses, que tem juntas excelentes (que so os dias parva, ou
seja, aquelas lunaes sagradas nas quais os ritos religiosos so realizados), e
em direo cuja boca escancarada procede este universo (pronto para ser
devorado). A Alma Suprema a vasta inconscincia do sono sem sonhos. Aquela
nconscincia o corpo do universo. Ela permeia todas as coisas criadas. Jiva,
ocupando uma poro daquela vasta inconscincia gratifica as divindades. Estas
ltimas, estando gratificadas, gratificam a boca aberta daquela inconscincia. (O
sentido do verso este: Brahma, nos captulos anteriores, tem sido falado como
Sushupti ou a inconscincia do sono sem sonhos. O universo flui de Brahma. A
inconscincia, portanto, a causa ou origem ou corpo do universo. Aquela
inconscincia, portanto, permeia todas as coisas, isto , grosseiras e sutis. Jiva,
encontrando um espao dentro daquela inconscincia existindo na forma de
grosseiro e sutil, satisfaz as divindades, prana e os sentidos. Estes, assim
539
satisfeitos por Jiva, finalmente satisfazem a boca aberta da inconscincia original
que espera para receb-los ou engoli-los. Todos esses versos so baseados nas
idias metafricas que encontram expresso nos Upanishads.) Dotado de
refulgncia como tambm do princpio de eternidade, Jiva no tem incio. Ele
adquire (por seguir caminhos especficos) regies infinitas de felicidade eterna.
Aquele de quem nenhuma criatura tem medo nunca tem que temer nenhuma
criatura. Aquele que nunca faz algo criticvel e que nunca critica outro,
considerado como sendo realmente uma pessoa regenerada. Tal homem
consegue contemplar a Alma Suprema. Aquele cuja ignorncia foi dissipada e
cujos pecados foram purificados, nunca desfruta aqui ou aps a morte da
felicidade que desfrutada por outros (mas alcana a Emancipao completa).
Uma pessoa na observncia do quarto modo de vida vaga sobre a terra como
algum no relacionado com tudo. Tal pessoa est livre de clera e erro. Tal
pessoa considera igualmente um torro de terra e um pedao de ouro. Tal homem
nunca armazena qualquer coisa para seu uso. Tal pessoa no tem amigos e
inimigos. Tal homem completamente indiferente a elogio e crtica, e ao
agradvel e ao desagradvel.'"
246
"Vyasa disse, 'A alma Jiva dotada de todas aquelas entidades que so
modificaes de Prakriti. Estas no conhecem a Alma mas a Alma conhece elas
todas. Como um bom motorista procedendo com a ajuda de corcis fortes, bem
domados, e bem vigorosos pelos caminhos que ele escolhe, a Alma age com a
ajuda destes, chamados de sentidos, tendo a mente como seu sexto. Os objetos
dos sentidos so superiores aos prprios sentidos. A mente superior queles
objetos. A compreenso superior mente. A Alma, tambm chamada de Mahat,
superior compreenso. Superior a Mahat o manifesto (ou Prakriti). Superior
ao manifesto Brahma. No h nada Superior a Brahma. Ele o maior limite da
excelncia e a meta mais alta. A Alma Suprema est oculta em toda criatura. Ela
no est exposta para homens comuns verem. Somente Yogins com viso sutil
vem a Alma Suprema com a ajuda de sua compreenso perspicaz e sutil. Unindo
os sentidos tendo a mente como seu sexto e todos os objetos dos sentidos dentro
da Alma interna pela ajuda da Compreenso, e refletindo sobre os trs estados de
conscincia, isto , o objeto pensado, a ao de pensar, e o pensador, e se
abstendo pela contemplao de todos os tipos de prazer, equipando sua mente
com o conhecimento de que ele o prprio Brahma, pondo de lado ao mesmo
tempo toda a conscincia de pujana, e assim fazendo sua alma perfeitamente
tranquila, o Yogin obtm aquilo ao qual a imortalidade inere. Aquela pessoa, no
entanto, que acontece de ser a escrava de todos os seus sentidos e cujas idias
de certo e errado esto confusas, sempre sujeita morte como ela , realmente
encontra com a morte por tal rendio do eu s (paixes). Destruindo todos os
desejos, deve-se imergir a Compreenso grosseira na Compreenso sutil. Tendo
assim unido a Compreenso grosseira sutil, uma pessoa seguramente se
tornar uma segunda montanha Kalanjara (isto , irremovvel como a montanha
540
assim chamada). Por purificar seu corao, o Yogin transcende a virtude e seu
oposto. Por purificar seu corao e por viver em sua prpria natureza verdadeira,
ele obtm a maior felicidade. (A purificao aqui referida consiste em transcender
a conscincia de dualidade. A virtude deve ser evitada por causa de sua
incapacidade de levar emancipao a qual muito superior ao cu.) A indicao
daquela pureza de corao (da qual eu falo) que algum que a alcanou sente
aquele estado de inconscincia (com respeito a todos os seus circundantes) que
algum experimenta no sono sem sonhos. O Yogin que alcanou aquele estado
vive como a chama firme de uma lmpada que queima em um lugar onde a
atmosfera est perfeitamente imvel. Tornando-se moderado em dieta, e tendo
limpado seu corao, o Yogin que aplica sua Alma (Jiva) Alma (Suprema)
consegue ver a Alma na Alma. Este discurso, filho, planejado para tua instruo,
a essncia de todos os Vedas. As verdades aqui reveladas no podem ser
compreendidas somente pela ajuda de inferncia ou por aquela de mero estudo
das escrituras. Algum deve compreender isso por si mesmo pela ajuda da f. Por
bater a riqueza que est contida em todos os trabalhos religiosos e em todos os
discursos baseados na verdade, como tambm os dez mil Richs, este nctar foi
formado. Como manteiga dos coalhos e fogo da madeira, exatamente este foi
formado por causa de meu filho, este que constitui o conhecimento de todos os
homens realmente sbios. Este discurso, filho, repleto de instruo slida,
planejado para entrega para Snatakas (Brahmanas que terminaram o estudo dos
Vedas e se dirigiram vida familiar). Ele nunca deve ser dado para algum que
no tem uma alma tranquila, ou que no tem autodomnio, ou algum que no tem
passado por penitncias. Ele no deve ser comunicado para algum que no
conhece os Vedas, ou algum que no serve humildemente seu preceptor, ou que
no est livre de malcia, ou que no possua sinceridade e franqueza, ou algum
que tenha um comportamento negligente. Ele nunca deve ser comunicado para
algum cujo intelecto foi consumido pela cincia de disputa, ou para algum que
vil ou baixo. Para aquela pessoa, no entanto, que possui fama, ou que merece
louvor (por suas virtudes), ou que de alma tranquila, ou possuidora de mrito
asctico, para um Brahmana que dessa maneira, para um filho ou discpulo
respeitoso, este discurso que contm a prpria essncia dos deveres deve ser
comunicado, mas de modo algum ele deve ser comunicado para outros. Se
alguma pessoa faz uma doao da terra inteira com todos os seus tesouros para
algum conhecedor da verdade, o ltimo ainda considerar o presente deste
conhecimento como sendo muitssimo superior quela doao. Eu agora te falarei
sobre um assunto que um mistrio maior do que este, um assunto que est
relacionado com a Alma, que transcende as compreenses comuns dos seres
humanos, que contemplado pelos principais dos Rishis, que tem sido tratado nos
Upanishads, e que forma o tpico da tua pergunta. Diga-me: o que, depois disto,
est em tua mente? Diga-me: sobre o que tu ainda tens alguma dvida? Oua,
pois eu estou aqui, filho, rostos virados para todas as direes. O Sol e a Lua
esto os dois sentados diante de ti! Sobre o que de fato, eu falarei mais uma vez
para ti?'"
541
247
"Suka disse, ' ilustre, principal dos Rishis, fale mais uma vez para mim sobre
Adhyatma mais elaboradamente. Diga-me o que, de fato, Adhyatma e de onde
ele vem?' (Adhyatma um assunto com relao Alma. Aqui ele significa os
vinte e sete tpicos usuais de discurso filosfico: os cinco rgos de ao, os
cinco rgos de conhecimento, a mente e trs outros chamados Chitta, etc., os
cinco ares vitais, as cinco substncias elementares, Desejo, Aes e Avidya.)
"Vyasa disse, 'Aquilo, filho, que considerado como Adhyatma com
referncia a seres humanos, eu agora mencionarei para ti, e escute a explicao
que eu dou (de Adhyatma). Terra, gua, luz, vento, e espao, so as grandes
entidades que formam as partes componentes de todas as criaturas, e, embora
realmente um, eles contudo so considerados diferentes como as ondas do
oceano (que embora idnticas com respeito sua substncia constituinte ainda
so contadas como diferentes umas das outras). Como uma tartaruga esticando
seus membros e recolhendo-os novamente, as grandes entidades (j nomeadas),
por habitarem em inmeras formas pequenas, passam por transformaes
(chamadas de criao e destruio). Todo este universo de objetos mveis e
imveis tem estas cinco entidades como suas partes componentes. Tudo, em
relao sua criao e destruio, atribuvel a esta entidade quntupla. Estas
cinco entidades se acham em todas as coisas existentes. O Criador de todas as
coisas, no entanto, fez uma distribuio desigual daquelas entidades (por coloc-
los em diferentes coisas em diferentes propores) para servir a diferentes
objetivos.'
"Suka disse, 'Como algum pode conseguir compreender aquela distribuio
desigual (das cinco grandes entidades das quais tu falas), nas diversas coisas do
universo? Quais entre elas so os sentidos e quais os atributos? Como isso pode
ser entendido?'
"Vyasa disse, 'Eu te explicarei isso devidamente um depois do outro. Escute
com ateno concentrada ao assunto enquanto eu explico como o que eu disse
realmente acontece. Som, o sentido de audio, e todas as cavidades dentro do
corpo, esses trs tm o espao como sua origem. Os ares vitais, a ao dos
membros e o tato formam os atributos do vento. Forma, olhos, e o fogo digestivo
dentro do estmago so originados pela luz. Sabor, lngua, e todos os lquidos
orgnicos, esses trs so da gua. Aroma, nariz, e o corpo, esses trs so os
atributos da terra. Essas, ento, como eu expliquei para ti, so as transformaes
das cinco (grandes) entidades com sentidos. O tato citado como o atributo do
vento; sabor da gua; forma da luz. O som citado como tendo sua origem no
espao, e o aroma citado como sendo propriedade da terra. Mente,
Compreenso, e Natureza, esses trs, surgem de seus prprios estados
anteriores, e, alcanando (a cada renascimento) uma posio superior aos
atributos (que formam seus respectivos objetos), no transcendem aqueles
atributos. (O significado este: Mente, Compreenso, e Natureza (ou disposio
individual de homem ou animal ou vegetal, etc.) so todos devido aos seus
542
prprios estados anteriores. A Natureza especialmente sendo o resultado dos
desejos de um estado passado de existncia. Tal sendo sua origem, eles tambm
so devidos s cinco entidades citadas. Com relao s suas funes, dito que
eles no transcendem os prprios gunas; ou em outras palavras tendo se tornado
dotados da faculdade ou poder de agarrar atributos especficos (tais como cheiro,
forma, etc.), eles realmente os agarram ou percebem.) Como a tartaruga estica
seus membros e os recolhe novamente dentro de si mesma, assim mesmo a
Compreenso cria os sentidos e novamente os recolhe em si mesma. (Em outras
palavras, os sentidos e a mente so somente a compreenso manifestada em
uma forma ou condio especfica. A principal funo da mente nutrir e
descartar impresses. A compreenso est empenhada em chegar certeza de
concluses.) A conscincia de identidade pessoal que surge em relao quilo
que est acima das solas dos ps e abaixo do topo da cabea (isto , o corpo
inteiro ou eu ou a pessoa), principalmente devido ao da Compreenso. a
compreenso que transformada nos (cinco) atributos (de forma, cheiro, etc.). a
compreenso tambm que transformada nos (cinco) sentidos com a mente
como seu sexto. Quando a Compreenso est ausente, onde esto os atributos?
(Por isso, os atributos de forma etc., e os sentidos com a mente a qual percebe
aqueles atributos, so a prpria compreenso, de modo que quando a
compreenso no existe, esses tambm no existem.) No homem h cinco
sentidos. A mente chamada de o sexto (sentido). A Compreenso chamada de
o stimo. A Alma o oitavo. Os olhos (e os outros sentidos) so somente para
receber impresses de forma (e cheiro, etc.). A mente existe para duvidar (da
exatido daquelas impresses). A Compreenso decide aquelas dvidas. A Alma
somente testemunha todas as operaes sem se misturar com elas. Rajas,
Tamas, e Sattwa, estes trs, surgem de suas prprias contrapartes. Eles existem
igualmente em todas as criaturas (isto , as divindades e seres humanos, etc.).
Eles so chamados de atributos e devem ser conhecidos pelas aes que eles
induzem. (Os trs atributos de Rajas, Tamas, e Sattwa no surgem de alguma
coisa diferente mas de suas prprias contrapartes existindo em um estado prvio
de existncia ou vida. Eles surgem de seus respectivos estados como eles
existiam com Chitta ou compreenso em uma vida anterior. Por isso Chitta, e os
objetos dos sentidos e os sentidos tambm surgindo dela, so todos afetados
pelos trs Gunas.) Com relao quelas aes, todos os estados nos quais
algum se torna consciente de si como unido com alegria ou contentamento e os
quais so tranquilos e puros, devem ser conhecidos como devidos ao atributo de
Sattwa. Todos os estados nos quais o corpo ou a mente esto unidos com tristeza
devem ser considerados como devidos influncia do atributo chamado Rajas.
Todos os estados que existem com entorpecimento (dos sentidos, da mente ou da
compreenso) cujas causas no so determinveis, e que so incompreensveis
(pela razo ou luz interior), devem ser conhecidos como atribuveis ao de
Tamas. Deleite, contentamento, alegria, equanimidade, satisfao de corao,
devidos alguma causa conhecida ou surgindo de outra maneira, so todos
efeitos do atributo de Sattwa. Orgulho, falsidade de palavras, cobia, estupefao,
ndole vingativa, resultantes de alguma causa conhecida ou no, so indicaes
da qualidade de Rajas. Estupor de raciocnio, negligncia, sono, letargia, e
543
indolncia, de qualquer causa que eles possam surgir, devem ser conhecidos
como indicaes da qualidade de Tamas.'"
248
"Vyasa disse, 'A mente cria (dentro de si mesma) numerosas idias (de objetos
ou coisas existentes). A Compreenso decide qual qual. O corao discrimina
qual agradvel e qual desagradvel. Essas so as trs foras que impelem
para aes. Os objetos dos sentidos so superiores aos sentidos. A mente
superior queles objetos. A compreenso superior mente. A Alma
considerada como superior Compreenso. (Com relao a propsitos comuns
do homem) a Compreenso sua Alma. Quando a compreenso, por seu prprio
movimento, forma idias (de objetos) dentro de si mesma, ela ento vem a ser
chamada de Mente. Pelos sentidos serem diferentes uns dos outros (em relao a
seus objetos e a maneira de sua operao), a Compreenso (que nica)
apresenta diferentes aspectos em consequncia de suas diferentes modificaes.
Quando ela ouve, ela se torna o rgo de audio, e quando ela toca, ela se torna
o rgo de tato. Similarmente, quando ela v, ela se torna o rgo de viso, e
quando ela prova, ela se torna o rgo de paladar, e quando ela cheira, ela se
torna o rgo de olfato. a Compreenso que aparece sob diferentes aparncias
(para diferentes funes), por modificao. So as modificaes da Compreenso
que so chamadas de sentidos. Sobre eles est colocada como sua chefe
presidente (ou supervisora) a Alma invisvel. Residindo no corpo, a Compreenso
existe nos trs estados (de Sattwa, Rajas, e, Tamas). s vezes ela obtm alegria,
s vezes d vazo aflio; e s vezes sua condio se torna de tal maneira que
ela no est unida nem com alegria nem com aflio. A Compreenso, no entanto,
cuja principal funo (como j dito) criar entidades, transcende aqueles trs
estados assim como o oceano, aquele senhor dos rios, prevalece contra as
correntes poderosas dos rios que caem dentro dele. Quando a Compreenso
deseja algo, ela vem a ser chamada pelo nome de Mente. Os sentidos, embora
(aparentemente diferentes) devem ser todos considerados como includos dentro
da Compreenso. Os sentidos, que esto empenhados em trazer impresses de
forma, cheiro, etc., devem ser todos subjugados. Quando um sentido especfico se
torna subserviente Compreenso, a ltima embora em verdade no diferente
(daquele sentido), entra na Mente na forma de coisas existentes. sto mesmo o
que acontece com os sentidos um depois do outro (separadamente e no
simultaneamente) com referncia s idias que so citadas como sendo
compreendidas por eles. (Os sentidos so citados como sendo somente
modificaes da compreenso. A mente tambm somente uma modificao da
mesma. Um sentido especfico, digamos a viso, se torna subserviente
compreenso em um momento especfico. Logo que isso acontece, a
compreenso, embora em realidade seja somente a viso, vem a ser unida com a
viso, e entrando na mente cria uma imagem l, a consequncia disso que
aquela imagem falada como sendo vista. Mundo externo h, naturalmente, como
independente da mente e compreenso. Aquilo que chamado de uma rvore
544
somente uma idia ou imagem criada na mente pela compreenso com a ajuda do
sentido de viso.) Todos os trs estados que existem (isto , Sattwa, Rajas, e
Tamas), inerem a estes trs (isto , Mente, Compreenso, e Conscincia) e como
os raios de uma roda de carro agindo por causa de sua ligao circunferncia da
roda, eles seguem os diferentes objetos (que existem na Mente, Compreenso, e
Conscincia). (O orador aqui combate a teoria que as qualidades de Sattwa,
Rajas, e Tamas inerem aos prprios objetos dos sentidos. Seu prprio ponto de
vista que eles inerem Mente, Compreenso e Conscincia. As qualidades
podem ser vistas existirem com objetos, mas na verdade elas seguem objetos por
causa de sua conexo permanente com a mente, a compreenso e a conscincia
as quais tm agncia na produo de objetos. O comentador cita o exemplo dos
membros belos e simtricos de uma esposa. Estes excitam prazer no marido,
inveja em uma co-esposa, e desejo (misturado com dor por ele no ser satisfeito)
em um observador. Todo o tempo os membros permanecem inalterados. Ento,
alm disso, o marido no est sempre satisfeito com eles, nem a co-esposa est
sempre cheia de inveja sua viso, nem o observador est sempre agitado. Como
os raios de uma roda os quais esto ligados circunferncia e que se movem com
a circunferncia, as qualidades de Sattwa, etc., ligadas mente, compreenso e
conscincia, se movem junto com eles, isto , seguem aqueles objetos na
produo dos quais a mente, etc., so causas.) A mente deve fazer uma lmpada
dos sentidos para dissipar a escurido que exclui o conhecimento da Alma
Suprema. Este conhecimento que adquirido por Yogins com a ajuda de toda a
ao especial de Yoga, adquirido sem quaisquer esforos especiais pelos
homens que se abstm dos objetos mundanos. O universo desta natureza (isto
, ele somente uma criao da compreenso). O homem de conhecimento,
portanto, nunca fica entorpecido (pela atrao pelas coisas deste mundo). Tal
homem nunca se aflige, nunca se regozija, e est livre de inveja (ao ver outro
possuindo uma parte maior de objetos mundanos). A Alma no pode ser vista com
a ajuda dos sentidos cuja natureza vagar entre todos os objetos (mundanos) de
desejo. At homens virtuosos, cujos sentidos so puros, fracassam em ver a alma
com sua ajuda, o que dizer ento dos viciosos cujos sentidos so impuros?
Quando, no entanto, uma pessoa, com a ajuda de sua mente, segura firmemente
as rdeas deles, ento que sua Alma se revela como um objeto (no visto na
escurido) aparecendo para a viso por causa da luz de uma lmpada. De fato,
como todas as coisas se tornam visveis quando a escurido que as envolve
dissipada, assim a alma se torna visvel quando a escurido que a cobre
removida. (Logo que a ignorncia da compreenso dissipada e o verdadeiro
conhecimento sucede, a Alma se torna visvel.) Como uma ave aqutica, embora
se movendo sobre a gua, nunca fica encharcada por aquele elemento, da mesma
maneira o Yogin de alma livre nunca manchado pelas imperfeies dos trs
atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas). Do mesmo modo, o homem de sabedoria,
por desfrutar de todos os objetos mundanos sem ser apegado a algum deles,
nunca manchado por defeitos de qualquer tipo que surgem de tal desfrute no
caso de outros. Aquele que evita os atos depois de t-los feito devidamente (isto
, que adota o Sannyasa ou o ltimo modo de vida depois de ter passado
corretamente pelos precedentes), e tem satisfao na nica entidade realmente
existente, isto , a Alma, que se constituiu a alma de todos os seres criados, e que
545
consegue se manter afastado dos trs atributos, obtm uma compreenso e
sentidos que so criados pela Alma. As qualidades so incapazes de
compreender a Alma. A Alma, no entanto, as compreende sempre. A Alma a
testemunha que observa as qualidades e devidamente as chama existncia.
Veja, esta a diferena entre a compreenso e a Alma, ambas as quais so
extremamente sutis. Uma delas cria as qualidades. A outra nunca as cria. Embora
elas sejam diferentes uma da outra por natureza, ainda assim elas esto sempre
unidas. O peixe vivendo na gua diferente do elemento no qual ele vive. Mas
como o peixe e a gua formando seu lar esto sempre unidos, da mesma maneira
Sattwa e Kshetrajna existem em um estado de unio. O mosquito nascido dentro
de um figo podre no realmente o figo mas diferente dele. Todavia, como o
mosquito e o figo so vistos estarem unidos um com o outro, assim mesmo so
Sattwa e Kshetrajna. Como a folha em uma moita de grama, embora distinta do
grupo, todavia existe em um estado de unio com ele, assim mesmo estes dois,
embora diferentes um do outro, cada um existindo em si mesmo, so vistos em
um estado de unio constante.'"
249
"Vyasa disse, 'Os objetos pelos quais algum est cercado so criados pela
compreenso. A Alma, sem estar conectada com eles, permanece afastada,
presidindo sobre eles. a compreenso que cria todos os objetos. As trs
qualidades primrias esto sendo transformadas continuamente (para a produo
de objetos). O Kshetrajna ou Alma, dotado de pujana, preside sobre eles todos,
sem, no entanto, se misturar com eles. Os objetos que a compreenso cria
partilham de sua prpria natureza. De fato, como a aranha cria fios (os quais
partilham de sua prpria substncia material), os objetos criados pela
compreenso partilham da natureza da compreenso. Alguns afirmam que as
qualidades, quando afastadas por Yoga ou conhecimento, no cessam de existir.
Eles dizem isso porque quando uma vez perdidas, somente as indicaes de seu
retorno no so perceptveis. (Mas no h evidncia de sua real destruio.)
Outros dizem que quando dissipadas pelo conhecimento, elas so destrudas
imediatamente para nunca retornar. Refletindo apropriadamente sobre essas duas
opinies, uma pessoa deve se esforar o melhor que pode de acordo com o modo
que ela acha apropriado. dessa maneira que algum deve obter eminncia e se
refugiar somente em sua prpria Alma. (De acordo com o orador ento, no h
muita diferena prtica entre as duas opinies aqui consideradas, e o rumo de
conduta de uma pessoa no ser muito afetado por qualquer uma das teorias que
ela possa, depois de reflexo, adotar.) A Alma sem incio e sem fim.
Compreendendo sua Alma corretamente o homem deve se mover e agir, sem dar
vazo ira, sem se entregar alegria, e sempre livre de inveja. Cortando dessa
maneira o n que est em prprio corao, o n cuja existncia devido
operao das faculdades da compreenso, o qual difcil (de abrir ou cortar), mas
que todavia pode ser destrudo pelo conhecimento, algum deve viver
alegremente, sem se entregar angstia (por qualquer coisa que acontea), e
546
com suas dvidas dissipadas. Saiba que aqueles que se misturam nos assuntos
deste mundo so to afligidos em corpo e mente quanto pessoas ignorantes da
arte da natao quando elas escorregam da terra e caem em um rio largo e
profundo. O homem de erudio, no entanto, estando familiarizado com a
verdade, nunca afligido, pois ele se sente como algum caminhando sobre terra
slida. De fato, aquele que compreende sua Alma como tal, isto , como
apresentando somente o carter de Chit o qual tem somente conhecimento como
sua indicao, nunca afligido. De fato, uma pessoa, por compreender dessa
maneira a origem e o fim de todas as criaturas, e por assim perceber suas
desigualdades ou distines, consegue obter a maior felicidade. Esse
conhecimento a posse de um Brahmana em especial em virtude de seu
nascimento. Conhecimento da Alma, e felicidade como aquela que foi referida,
so, cada um, perfeitamente capazes de levarem Emancipao. Por adquirir tal
conhecimento algum realmente se torna erudito. Qual a outra indicao de uma
pessoa de conhecimento? Tendo adquirido tal conhecimento, aqueles que so
sbios entre homens se consideram coroados com sucesso e se tornam
emancipados. Aquelas coisas que se tornam fontes de medo para homens
desprovidos de conhecimento no se tornam fontes de medo para aqueles que
so dotados de conhecimento. No h fim maior do que o fim eterno que
alcanado por uma pessoa possuidora de conhecimento. Um v com averso
todos os objetos mundanos de prazer que so, naturalmente, repletos de
imperfeies de todos os tipos. Outro, vendo outros se dirigem com prazer a tais
objetos, ficam cheios de tristeza. Com relao a este assunto, no entanto, aqueles
que esto familiarizados com ambos os objetos, isto , aquele que fictcio e
aquele que no assim, nunca se entregam tristeza e so realmente felizes.
Aquilo que um homem faz sem expectativa de resultados destri suas aes de
uma vida anterior. As aes, no entanto, de tal pessoa nesta e em sua vida prvia
no podem levar Emancipao. Por outro lado, tal destruio de aes antigas e
tais aes desta vida no podem levar ao que desagradvel (isto , inferno),
mesmo que o homem de sabedoria se engaje em aes.'"
250
"Suka disse, 'Que a tua reverncia me fale daquele que o principal de todos
os deveres, de fato, daquele dever acima do qual no existe um superior neste
mundo.'
"Vyasa disse, 'Eu agora te falarei dos deveres que tm uma origem muito antiga
e declarados pelos Rishis, deveres que so distintos acima de todos os outros.
Oua-me com total ateno. Os sentidos que so insanos deve ser reprimidos
cuidadosamente pela compreenso como um pai reprimindo seus prprios filhos
inexperientes sujeitos a carem em diversos maus hbitos. A retirada da mente e
dos sentidos de todos os objetos indignos e sua devida concentrao (em objetos
dignos) a maior penitncia. Este o principal de todos os deveres. De fato, este
citado como sendo o maior dever. Dirigindo, pela ajuda da compreenso, os
sentidos tendo a mente como seu sexto, e sem, de fato, pensar em objetos
547
mundanos os quais tm a virtude de inspirar inmeros tipos de pensamentos,
algum deve viver satisfeito consigo mesmo. Quando os sentidos e a mente,
afastados das pastagens entre as quais eles normalmente correm soltos, voltarem
para morar em sua prpria residncia (Brahma), ento que tu vers em teu
prprio eu a Alma Eterna e Suprema. Aqueles Brahmanas de grande alma que
possuem sabedoria conseguem ver aquela Alma Suprema e Universal que como
um fogo ardente em refulgncia. Como uma rvore grande, dotada de numerosos
ramos e possuidora de muitas flores e frutos no sabe em qual parte ela tem flores
e em qual ela tem frutos, da mesma maneira a Alma como modificada pelo
nascimento e outros atributos, no sabe de onde ela veio e para onde ela vai. H,
no entanto, uma Alma interna, que contempla (sabe) tudo. Algum v a Alma por
si mesmo com a ajuda da lmpada acesa do conhecimento. Contemplando,
portanto, tu mesmo com teu prprio eu, cesse de considerar teu corpo como tu
mesmo e obtenha oniscincia. Purificado de todos os pecados, como uma cobra
que abandonou sua pele, algum obtm inteligncia sublime aqui e se torna livre
de toda ansiedade e da obrigao de adquirir um novo corpo (em um nascimento
subsequente). Sua corrente se espalhando em diversas direes, terrvel este
rio de vida carregando o mundo para a frente em seu curso. Os cinco sentidos so
seus crocodilos. A mente e seus propsitos so as margens. Cobia e estupor de
raciocnio so a grama e palha que flutuam sobre ele, cobrindo sua superfcie.
Luxria e ira so os rpteis ferozes que vivem nele. A verdade forma o tirtha por
suas margens lamacentas. A mentira forma suas ondas, raiva seu lodo.
Originando-se do manifesto, rpida a sua correnteza, e incapaz de ser cruzada
por pessoas de almas impuras. Tu, com a ajuda da compreenso, cruze aquele rio
que tem desejos como seus jacars. O mundo e seus assuntos constituem o
oceano em direo ao qual aquele rio corre. Gnero e espcie constituem sua
profundidade insondvel que ningum pode entender. O nascimento, filho, a
fonte da qual aquela corrente surge. Palavras constituem seus redemoinhos. Difcil
de atravessar, somente os homens de conhecimento e sabedoria e compreenso
conseguem atravess-la. Cruzando-a, tu conseguirs te libertar de toda atrao,
obtendo um corao tranquilo, conhecendo a Alma, e tornando-te puro em todos
os aspectos. Confiando ento em uma compreenso purificada e elevada, tu
conseguirs te tornar o prprio Brahma. Tendo te dissociado de todo apego
mundano, tendo adquirido uma Alma purificada e transcendendo todo tipo de
pecados, olhe para o mundo como uma pessoa olhando do topo de uma
montanha para as criaturas rastejando abaixo na superfcie da terra. Sem dar
vazo ira ou alegria, e sem conceber qualquer desejo cruel, tu conseguirs ver a
origem e a destruio de todos os objetos criados. Aqueles que so dotados de
sabedoria consideram tal ao como a principal de todas as coisas. De fato, este
ato de cruzar o rio da vida considerado pelas principais das pessoas virtuosas,
por ascetas conhecedores da verdade, como o maior de todos os atos que algum
pode realizar. Esse conhecimento da Alma onipresente destinado a ser dado
para um filho. Ele deve ser inculcado para algum que de sentidos reprimidos,
que honesto em comportamento, e que obediente ou submisso. Esse
conhecimento da Alma, do qual eu agora mesmo falei para ti, filho, e a evidncia
de cuja verdade fornecida pela prpria Alma, um mistrio, de fato, o maior de
todos os mistrios, e o maior conhecimento que algum pode obter. Brahma no
548
tem sexo, masculino, feminino, ou neutro. Ele no nem tristeza nem felicidade.
Ele tem por sua essncia o passado, o futuro, e o presente. Qualquer que seja seu
sexo, homem ou mulher, a pessoa que alcana o conhecimento de Brahma nunca
tem que passar por renascimento. Este dever (de Yoga) foi inculcado para obter
iseno de renascimento. Essas palavras que eu tenho usado para responder tua
pergunta levam Emancipao da mesma maneira como as diversas outras
opinies expostas por diversos outros sbios que tm tratado deste assunto. Eu
expliquei o assunto para ti da mesma maneira na qual ele deve ser exposto.
Aquelas opinies s vezes se tornam produtivas de resultados e s vezes no. (As
palavras, no entanto, que eu usei so de um tipo diferente, pois estas com certeza
levam ao xito.) Por esta razo, bom filho, um preceptor, quando questionado
por um filho ou discpulo contente, meritrio, e autocontrolado, deve, com um
corao muito satisfeito, inculcar, de acordo com seu verdadeiro significado, essas
instrues que eu inculquei para o teu benefcio, meu filho!'"
251
"Vyasa disse, 'No se deve mostrar qualquer afeio por perfumes e gostos e
outras espcies de prazer. Nem se deve aceitar ornamentos e outros artigos que
contribuem para o prazer dos sentidos de olfato e paladar. No se deve cobiar
honra e realizaes e fama. Esse mesmo o comportamento de um Brahmana
possuidor de perspiccia. Aquele que estudou todos os Vedas, tendo servido
respeitosamente seu preceptor e observado o voto de Brahmacharya, aquele que
conhece todos os Richs, Yajuses, e Samans, no uma pessoa regenerada. (sto
, algum que somente conhece os Vedas tem praticado o voto de Brahmacharya
no um Brahmana superior. Para isso preciso algo mais.) Algum que se
comporta em direo a todas as criaturas como algum que parente delas, e
algum que conhece Brahma, considerado como sendo conhecedor de todos os
Vedas. Algum que desprovido de desejo (estando satisfeito com conhecimento
da alma), nunca morre. por tal comportamento e tal estado de esprito que
algum realmente se torna uma pessoa regenerada. Tendo realizado somente
vrios tipos de ritos religiosos e diversos sacrifcios completados com doao de
Dakshina, algum no adquire a posio de um Brahmana se ele sem
compaixo e no desistiu do desejo. Quando algum cessa de temer todas as
criaturas e quando todas as criaturas cessam de tem-lo, quando ele nunca
deseja algo nem nutre averso por algo, ento dito que ele alcanou a posio
de Brahma. Quando ele se abstm de ferir todas as criaturas em pensamento,
palavra, e ao, ento dito que ele adquiriu a posio de Brahma. H somente
um tipo de escravido neste mundo, isto , a escravido do desejo, e nenhuma
outra. Algum que est livre da escravido do desejo obtm a posio de Brahma.
Livre do desejo como a Lua emergida de nuvens escuras, o homem de sabedoria,
purgado de todas mculas, vive na paciente expectativa de sua hora. Aquela
pessoa em cuja mente todos os tipos de desejo entram como os diversos rios
caindo no oceano sem poderem aumentar os limites dele por sua descarga,
consegue obter tranquilidade, mas no aquela que nutre desejo por todos os
549
objetos mundanos. Tal pessoa vem a ser feliz pela realizao de todos os seus
desejos, e no aquela que nutre desejo por objetos mundanos. A ltima, mesmo
que ela alcance o cu, tem abandon-lo. Os Vedas tm a verdade como seu
objeto recndito. A verdade tem a subjugao dos sentidos como seu objeto
recndito. A subjugao dos sentidos tem a caridade como seu objeto recndito. A
caridade tem a penitncia como seu objeto recndito. A penitncia tem a renncia
como seu objetivo recndito. A renncia tem a felicidade como seu objeto
recndito. A felicidade tem o cu como seu objeto recndito. O cu tem a
tranquilidade como seu objeto recndito. (O sentido do verso que cada uma das
coisas mencionadas intil sem aquela que vem em seguida; e como
tranquilidade ou Brahma no envolvido com atributos o objetivo final, os Vedas e
verdade, etc., so valiosos somente porque eles levam tranquilidade.) Pelo
contentamento tu deves desejar obter uma compreenso serena, que uma
posse preciosa, sendo indicativa de Emancipao, e que, chamuscando aflio e
todos os propsitos ou dvidas junto com sede, os destri completamente no fim.
Algum possuidor destes seis atributos, isto , contentamento, liberdade de
angstias, liberdade de atrao, quietude, alegria, e liberdade de inveja, com
certeza se tornar satisfeito ou completo. Aqueles que, transcendendo toda
conscincia de corpo, conhecem a Alma que reside dentro do corpo e que
compreendida somente por pessoas de sabedoria com a ajuda das seis entidades
(j mencionadas, isto , os Vedas e verdade, etc.), quando dotados somente do
atributo de Sattwa, e com a ajuda tambm dos outros trs (isto , instruo,
meditao e Yoga), conseguem alcanar a Emancipao. O homem de sabedoria,
por compreender a Alma que preside dentro do corpo, a qual desprovida dos
atributos de nascimento e morte, que existe em sua prpria natureza, que no
sendo envolvida com atributos no requer ato de purificao, e que idntica a
Brahma, desfruta de beatitude que no conhece fim. A satisfao que o homem de
sabedoria obtm por impedir sua mente de vagar em todas as direes e por fix-
la totalmente na Alma tal que sua semelhante no pode ser alcanada por
algum por quaisquer outros meios. considerado como realmente conhecedor
dos Vedas aquele que est familiarizado com aquilo que satisfaz algum cujo
estmago est vazio, que agrada a algum que indigente, e que revigora algum
cujos membros esto secos. Suspendendo seus sentidos que tm sido
devidamente reprimidos de indulgncia indigna, aquele que vive engajado em
meditao Yoga considerado um Brahmana. Tal pessoa citada como sendo
eminente sobre outras. Tal pessoa deriva suas alegrias da Alma. Com referncia a
algum que vive depois de ter enfraquecido o desejo e que se dedica ao mais
elevado tpico de existncia, deve ser dito que sua felicidade continuamente
aumentada como o disco lunar (na quinzena iluminada). Como o Sol dissipando a
escurido, a felicidade dissipa as tristezas daquele Yogin que transcende os
elementos grosseiros e os sutis, como tambm Mahat e o manifesto. Decrepitude
e morte no podem atacar aquele Brahmana que chegou alm da esfera das
aes, que transcendeu a destruio dos prprios Gunas, (isto , que
desconsidera a verdadeira pujana que a destruio dos gunas ocasiona), e que
no mais ligado a objetos mundanos. De fato, quando o Yogin, livre de tudo, vive
em um estado que transcende atrao e averso, ele transcende mesmo nesta
vida seus sentidos e todos os seus objetos. Aquele Yogin, que tendo transcendido
550
Prakriti alcana a Causa Maior, fica livre da obrigao de um retorno para o
mundo por ter alcanado quilo que o mais sublime.'"
252
"Vyasa disse, 'Para um discpulo que deseja perguntar sobre a Emancipao
depois de ter transcendido todos os pares de opostos e efetuado os negcios de
lucro e religio, um preceptor ilustre deve primeiro relatar que tudo o que foi dito
na seo precedente, a qual elaborada, sobre o tpico de Adhyatma. Espao,
vento, luz, gua e terra contada como o quinto, e bhava e abhava e tempo,
existem em todas criaturas vivas tendo os cinco como seus ingredientes
constituintes. (Bhava e abhava e kala so includos pelo orador dentro de bhutas
ou elementos primrios. Bhava implica as quatro entidades chamadas karma,
samanya, visesha e samavaya. Abhava significa um estado negativo com respeito
aos atributos no possudos por uma coisa. Ns certamente no podemos pensar
em uma coisa sem pensarmos nela como no investida com certos atributos
quaisquer que sejam os outros atributos que ela possa possuir.) Espao
intervalo desocupado. Os rgos de audio constituem em espao. Algum
conhecedor da cincia das entidades dotadas de forma deve saber que o espao
tem som como seu atributo. Os ps (que auxiliam na locomoo) tm o vento
como sua essncia. Os ares vitais so feitos de vento. O sentido de tato (pele) tem
vento como sua essncia, e tato o atributo do vento. Calor, o fogo digestivo no
estmago, a luz que revela todas as coisas, o calor que est no corpo, e o olho
contado como o quinto, so todos da luz que tem forma de diversas cores como
seu atributo. Erupes liquefeitas, solubilidade, e todas as espcies de matria
lquida so da gua. Sangue, medula, e tudo mais (no corpo) que fresco, deve
ser conhecido como tendo gua como sua essncia. A lngua o sentido do
paladar, e o paladar considerado como o atributo da gua. Todas as substncias
slidas so da terra, como tambm ossos, dentes, unhas, barba, os plos no
corpo, cabelo, nervos, tendes, e pele. O nariz chamado de o sentido do olfato.
O objeto daquele sentido, isto , o cheiro, deve ser conhecido como o atributo da
terra. Cada elemento subsequente possui o atributo ou atributos do precedente
alm do seu prprio. Em todas as criaturas vivas tambm esto as (trs) entidades
suplementares (isto , avidya, kama, e karma; ou ignorncia, desejo, e aes). Os
Rishis declararam dessa maneira os cinco elementos e os efeitos e atributos que
fluem deles ou pertencem a eles. A mente forma o nono no clculo, e a
compreenso considerada como o dcimo. A Alma, que infinita, chamada de
dcimo primeiro. Ela considerada como isso tudo e como o mais alto. A mente
tem dvida como sua essncia. A compreenso discrimina e causa certeza. A
Alma (que, como j dito, infinita), se torna conhecida como Jiva envolvido com
corpo (ou jivatman) por consequncias derivadas de aes. (sto , a alma quando
investida com Avidya e desejo se torna uma criatura vivente e se engaja em
aes. por causa de consequncias ento que so derivadas de aes que a
Alma infinita (ou Chit) se torna Jivatman.) O homem que considera todo o conjunto
de criaturas vivas como sendo puro (isto , aquele que as considera como Chit
551
imaculado, ou seja, aquele que tem um conhecimento da Alma), embora dotado
de todas essas entidades que tm o tempo como sua essncia, nunca tem que
recorrer a aes afetadas pelo erro.'"
253
"Vyasa disse, 'Aqueles que esto familiarizados com as escrituras (Yogins)
contemplam, com a ajuda de aes prescritas nas escrituras, (isto , prticas
ligadas com Yoga) a Alma que est vestida em um corpo sutil, que
extremamente sutil e que dissociada do corpo grosseiro no qual ela reside.
Como os raios do Sol que correm em massas densas por todas as partes do
firmamento no podem ser vistos pelo olho nu embora sua existncia possa ser
inferida pela razo, do mesmo modo, seres existentes livres de corpos grosseiros
e vagando no universo esto alm do alcance da viso humana. Como o disco
refulgente do Sol visto na gua em uma imagem contrria, da mesma maneira o
Yogin v dentro dos corpos grosseiros o eu existente em sua imagem contrria.
(sto , o Yogin v dentro de seu prprio corpo e naquele de outros as Almas ou
Chits residindo l como envolvidos em formas sutis.) Todas aquelas almas
tambm que esto envolvidas em formas sutis depois de estarem livres dos
corpos grosseiros nos quais elas residiam, so perceptveis para Yogins que
subjugaram seus sentidos e que so dotados de conhecimento da alma. De fato,
ajudados por suas prprias almas, Yogins vem aqueles seres invisveis.
Dormindo ou acordados, durante o dia como na noite, e durante a noite como no
dia, aqueles que se aplicam ao Yoga depois de rejeitarem todas as criaes da
compreenso (os objetos dos sentidos ou o mundo externo) e os Rajas nascidos
de aes, como tambm o prprio poderio que Yoga gera, conseguem manter sua
forma linga sob completo controle. (sto , eles tm suas formas sutis sob
completo controle sob todas as circunstncias e todo o tempo. Eles podem entrar
vontade em outras formas.) O Jiva que mora em tais Yogins, sempre dotados
das sete entidades sutis (isto , Mahat, conscincia, e os cinco tanmatras das
cinco entidades elementares), vagueia em todas as regies de felicidade, livre de
decrepitude e morte. Eu digo 'sempre', e 'livre de morte' somente de acordo com a
forma comum de falar, pois na verdade, aquela forma linga finita. (O significado
bvio do verso que Yogins, em seu corpo linga, vagam por todos os lugares, no
excluindo as regies mais bem-aventuradas no prprio cu.) Aquele homem, no
entanto, que (sem ser capaz de transcend-las) est sob a influncia de sua
mente e compreenso, diferencia, at em seus sonhos, seu prprio corpo daquele
de outro e sente (mesmo ento) prazer e dor. (O significado este: como Yogins,
at homens comuns tm o linga-sariram. Em sonhos, o corpo grosseiro est
inativo. Somente o corpo sutil age e sente.) Sim, mesmo em seus sonhos ele
desfruta de felicidade e sofre misria; e se entregando ira e cupidez, encontra
com calamidades de vrios tipos. Em seus sonhos ele adquire grande riqueza e se
sente muito satisfeito, realiza atos meritrios, e (v e ouve, etc.) como ele faz em
suas horas de viglia. Maravilhoso observar que jiva, que tem que jazer dentro
do tero e em meio a muito calor interno, e que tem que passar um perodo de dez
552
meses completos naquele local, no digerido e reduzido destruio como
alimento dentro do estmago. Homens oprimidos pelas qualidades de Rajas e
Tamas nunca conseguem ver dentro do corpo grosseiro a alma-Jiva, a qual uma
poro da Alma Suprema de refulgncia transcendente e que se encontra dentro
do corao de toda criatura. Aqueles que se dirigem cincia de Yoga para o
propsito de obter (um conhecimento) daquela Alma transcendem o corpo
grosseiro e inanimado, o corpo linga imperceptvel, e o corpo karana que no
destrudo nem na ocasio da destruio universal. (Os corpos karana so as
potencialidades, existentes no tanmatra das substncias elementares, de formar
diversos tipos de corpos linga em consequncia das aes de Jiva em perodos
anteriores de existncia.) Entre os deveres que foram prescritos para os diferentes
modos de vida incluindo o quarto modo (ou Sannyasa), estes aos quais eu tenho
me referido, os quais tm yoga como seu principal, e que implicam uma cessao
de toda operao da Mente e da compreenso, foram declarados por Sandilya (no
Chandogya Upanishad). (O que o orador deseja dizer neste verso que dhyana
no prescrito somente para Sannyasins mas ele prescrito tambm para todas
as outras classes.) Tendo compreendido as sete entidades sutis (isto , os
sentidos, os objetos da mente, Mente, Compreenso, Mahat, o manifesto ou
Prakriti, e Purusha), tendo compreendido tambm a Causa Suprema do universo
com os seis atributos (isto , oniscincia, contentamento, compreenso ilimitada,
independncia, vigilncia eterna, e onipotncia), e tendo finalmente entendido que
o universo somente uma modificao de Avidya (ignorncia) dotado das trs
qualidades, algum consegue contemplar (guiado pelas escrituras), o sublime
Brahma.'"
254
"Vyasa disse, 'H uma rvore extraordinria, chamada Desejo, no corao de
um homem. Ela nascida da semente chamada Erro. ra e orgulho constituem seu
tronco largo. O desejo de agir o vaso ao redor de sua base (para reter a gua
que para nutri-la). gnorncia a raiz daquela rvore, e negligncia a gua que
lhe d sustento. nveja constitui suas folhas. As ms aes de vidas passadas a
abastecem com energia. Perda de bom senso e ansiedade so seus galhos;
aflio forma seus ramos grandes; e medo seu broto. Sede (por diversos
objetos) que (aparentemente) agradvel forma as trepadeiras que se enroscam
ao redor dela por todos os lados. Homens excessivamente avarentos, atados em
correntes de ferro, sentados em volta daquela rvore produtora de frutos, prestam
suas adoraes a ela, na expectativa de obter seus frutos. (As correntes de ferro
aqui so os diversos desejos nutridos por homens mundanos, ou, talvez, os
corpos com os quais os homens esto envolvidos.) Aquele que, subjugando
aquelas correntes, derruba aquela rvore e procura rejeitar tristeza e alegria,
consegue alcanar o fim de ambas. Aquele homem tolo que nutre esta rvore por
indulgncia nos objetos dos sentidos destrudo por aqueles mesmos objetos nos
quais ele se abandona, assim como uma plula venenosa destruindo o paciente a
quem ela administrada. Uma pessoa hbil, no entanto, pela ajuda de Yoga,
553
arranca fora e corta com a espada de samadhi a raiz de grande alcance desta
rvore. (A raiz da rvore, naturalmente, Avidya ou gnorncia.) Algum que sabe
que o fim de todas as aes empreendidas somente pelo desejo de resultado
renascimento ou correntes que prendem, consegue transcender toda tristeza. O
corpo citado como sendo uma cidade. A compreenso citada como sua
mestra. A mente morando dentro do corpo o ministro daquela mestra cuja
principal funo decidir. Os sentidos so os cidados que so empregados pela
mente (no servio da mestra). Para cuidar daqueles cidados a mente mostra uma
forte inclinao para atos de diversos tipos. Na questo daquelas aes, duas
grandes falhas so observveis, isto , Tamas e Rajas. Dos frutos daquelas aes
dependem aqueles cidados junto com os chefes da cidade (isto , a Mente, a
Compreenso, e a Conscincia). (O significado, em resumo, este: o corpo uma
cidade. A compreenso sua mestra. A mente o principal servidor dela. Os
sentidos so os cidados sob a liderana da mente. Para nutrir os sentidos a
mente se empenha em atos produtivos de resultados visveis e invisveis, isto ,
sacrifcios e doaes, e a aquisio de casas e jardins, etc. Aqueles atos esto
sujeitos a Rajas e Tamas. Os sentidos (nesta vida e nas seguintes) dependem dos
resultados (felicidade ou misria) daqueles atos. Os sentidos, a mente e a
compreenso, etc., so todos devido s aes. Estes, portanto, so considerados
como dependentes dos atos e tirando seu sustento deles.) As duas falhas (j
mencionadas) vivem dos frutos daquelas aes que so realizadas por meios
proibidos. Este sendo o caso, a compreenso, que por si mesma inconquistvel
(por Rajas ou Tamas), desce a um estado de igualdade com a mente (por se
tornar to corrompida quanto a mente que a serve). Ento tambm os sentidos,
agitados pela mente maculada, perdem a sua prpria estabilidade. Aqueles
objetos tambm por cuja aquisio a compreenso se esfora (por consider-los
benficos) se tornam produtivos de aflio e no final encontram com a destruio.
Aqueles objetos, depois da destruio, so lembrados pela mente, e
consequentemente eles afligem a mente mesmo depois de estarem perdidos. A
compreenso afligida ao mesmo tempo, pois a mente citada como sendo
diferente da compreenso somente quando a mente considerada em relao
sua principal funo de receber impresses sobre cuja certeza ela no para
julgar. Na verdade, no entanto, a mente idntica compreenso. O Rajas
(produtivo somente de tristeza e mal de todo tipo) que h na compreenso ento
oprime a prpria Alma, que est colocada sobre a compreenso manchada por
Rajas como uma imagem sobre um espelho. (O sentido que a compreenso
estando maculada ou afligida, a Alma tambm vem a ser maculada ou afligida.)
a mente que primeiro se une em amizade com Rajas. Tendo se unido, ela captura
a alma, a compreenso, e os sentidos (como um falso ministro capturando o rei e
o cidados depois de ter conspirado com um inimigo) e os transfere para Rajas
(com o qual ela se uniu).'
554
255
"Bhishma disse, ' filho, impecvel, escute mais uma vez, com sentimentos
de grande orgulho, s palavras que saram dos lbios do Rishi Nascido na lha
sobre o assunto da enumerao das entidades. Como um fogo ardente (por ter
transcendido toda ignorncia), o grande Rishi disse essas palavras para seu filho
que parecia com um fogo envolvido em fumaa; (porque o filho ainda no tinha
obtido a luz do conhecimento completo). nstrudo pelo que ele disse, eu tambm,
filho, explicarei novamente para ti aquele conhecimento certo (que dissipa a
ignorncia). As propriedades possudas pela terra so imobilidade, peso, dureza,
produtividade, cheiro, densidade, capacidade de absorver cheiros de todos os
tipos, coeso, habitabilidade (em relao a vegetais e animais), e aquele atributo
da mente que chamado de pacincia da capacidade de suportar. As
propriedades da gua so frescor, gosto, umidade, liquidez, suavidade,
agradabilidade, lngua, fluidez, capacidade de ser congelada, e poder de dissolver
muitos produtos da terra. As propriedades do fogo so energia irresistvel,
inflamabilidade, calor, capacidade de amolecer, luz, tristeza, doena, velocidade,
fria, e movimento ascendente invarivel. As propriedades do vento so toque que
no nem quente nem frio, capacidade de ajudar o rgo da fala, independncia
(em relao a movimento), fora, rapidez, poder de ajudar todos os tipos de
emisso ou descarga, poder de erguer outros objetos, respiraes inaladas e
expiradas, vida (como o atributo de Chit) e nascimento (incluindo morte). As
propriedades do espao so som, extenso, capacidade de ser cercado, ausncia
de refgio por se apoiar sobre a ausncia de toda necessidade de tal refgio,
posio de ser imanifesto, capacidade para modificao, incapacidade para
produzir resistncia, causa material para produzir o sentido de audio, e as
partes desocupadas do corpo humano. Estas so as cinquenta propriedades,
como declaradas, que constituem a essncia das cinco entidades elementares.
Pacincia, raciocnio ou discusso, lembrana, esquecimento ou erro, imaginao,
resistncia, propenso para o bem, propenso para o mal, e inquietao, estas
so as propriedades da mente. A destruio dos pensamentos bons e maus (isto
, o sono sem sonhos), perseverana, concentrao, deciso, e averiguao de
todas as coisas que dependem de evidncia direta, constituem as cinco
propriedades da compreenso.'
"Yudhishthira disse, 'Como pode ser dito que a compreenso tem cinco
propriedades? Como tambm, os cinco sentidos podem ser citados como
propriedades (das cinco entidades elementares)? Explique para mim, av, tudo
isso que parece ser muito abstruso.'
"Bhishma disse, 'A compreenso citada como possuindo ao todo sessenta
propriedades, pois a compreenso inclui os cinco elementos. (Os elementos so
cinco em nmero. Suas propriedades numeram cinquenta. As cinco propriedades
especiais da compreenso devem ser adicionadas quelas cinquenta e cinco. O
total, portanto, das propriedade da compreenso chega a sessenta.) Todas
aquelas propriedades existem em um estado de unio com a Alma. Os Vedas
declaram, filho, que os elementos, suas (cinquenta) propriedades (junto com a
555
mente e a compreenso e suas nove e cinco propriedades) so todos criados por
Aquele que est acima de toda deteriorao. Essas (setenta e uma) entidades,
portanto, no so eternas (como a Alma). As teorias contradizendo a Revelao
que nos Vedas anteriores, filho, foram colocadas diante de ti (acerca da origem
do Universo e seus outros incidentes) so todas defeituosas aos olhos da razo.
Prestando ateno cuidadosamente, entretanto, neste mundo a tudo que eu tenho
dito para ti sobre o Supremo Brahma, depois de obter a pujana que o
conhecimento de Brahma oferece, procure ganhar tranquilidade de corao.'"
256
"Yudhishthira disse, 'Estes senhores de terra que jazem na superfcie da terra
em meio a suas respectivas hostes, estes prncipes dotados de grande poder,
esto agora privados de animao. Cada um desses monarcas poderosos era
possuidor de fora igual quela de dez mil elefantes. Ai! eles todos foram mortos
por homens possuidores de igual coragem e poder. Eu no vejo ningum mais (no
mundo) que pudesse matar qualquer um destes homens em batalha. (sto , eles
poderiam ser mortos somente por seus iguais que estavam envolvidos em batalha
com eles, significando que todos aqueles guerreiros eram homens superiores.
Eles possivelmente no poderiam ser mortos por outros exceto aqueles com quem
eles lutaram.) Todos eles eram dotados de grande destreza, grande energia, e
grande fora. Possuidores tambm de grande sabedoria, eles esto agora jazendo
na terra nua, carentes de vida. Com respeito a todos estes homens que esto
desprovidos de vida, a expresso que usada que eles esto mortos. De
bravura terrvel, todos estes reis so citados como estando mortos. Sobre esse
assunto uma dvida surgiu em minha mente. De onde vem a animao e de onde
vem a morte? Quem aquele que morre? ( o corpo grosseiro, o corpo sutil, ou a
Alma, que morre)? De onde vem a morte? Por que razo tambm a morte leva (as
criaturas vivas)? av, me diga isso, tu que pareces um celestial!'
"Bhishma disse, 'Nos tempos passados, na era Krita, filho, havia um rei de
nome Anukampaka. Seus carros e elefantes e cavalos e homens tendo sido
reduzidos em nmero, ele foi trazido sob o domnio de seus inimigos em batalha.
Seu filho chamado Hari, que parecia com o prprio Narayana em fora, foi morto
naquela batalha por seus inimigos junto com todos os seus seguidores e tropas.
Afligido pela dor por causa morte de seu filho, e ele mesmo trazido sob o domnio
de inimigos, o rei se dedicou portanto a uma vida de tranquilidade. Um dia,
enquanto passeando sem um propsito ele encontrou com o sbio Narada sobre a
terra. O monarca disse para Narada tudo o que tinha acontecido, isto , a morte
de seu filho em batalha e sua prpria captura por seus inimigos. Tendo ouvido
suas palavras, Narada, possuidor de riqueza de penitncias, ento contou para ele
a seguinte narrativa para dissipar sua dor por causa da morte de seu filho.'
"Narada disse, 'Oua agora, monarca, a seguinte narrativa de detalhes muito
prolongados como estes ocorreram. Eu mesmo a ouvi antigamente, rei! Dotado
de grande energia, o Av, no tempo da criao do universo, criou um grande
556
nmero de seres vivos. Estes se multiplicaram imensamente, e nenhum deles
encontrou com a morte. No havia uma parte do mundo que no estivesse
superlotada com criaturas vivas, tu de glria imorredoura! De fato, rei, os trs
mundos pareciam inchar com seres vivos, e se tornaram como se estivessem sem
flego. Ento, monarca, surgiu na mente do Av o pensamento de como ele
deveria destruir aquela populao excessivamente grande. Refletindo sobre o
assunto, o Auto-nascido, no entanto, no pde decidir os meios pelos quais a
destruio da vida deveria ser ocasionada. Ento, rei, Brahman cedeu ira, e
por causa de sua clera um fogo saiu de seu corpo. Com aquele fogo nascido de
sua ira, o Av queimou todos os quadrantes do universo, monarca. De fato,
aquela conflagrao nascida da raiva do Senhor Divino, rei, queimou o cu e a
terra e o firmamento e o universo inteiro com todos os seus seres mveis e
imveis. Realmente, quando o Av deu vazo ira dessa maneira, todos os seres
mveis e imveis comearam a ser consumidos pela energia irresistvel daquela
raiva. Ento o divino e auspicioso Sthanu, aquele matador de heris hostis, aquele
senhor dos Vedas e das escrituras, cheio de compaixo, procurou gratificar
Brahman. Quando Sthanu foi at Brahman por motivos de benevolncia, o grande
Deus queimando com energia se dirigiu a ele, dizendo, 'Tu mereces bnos das
minhas mos. Que desejo teu eu realizarei? Eu te farei bem por realizar o que
quer que esteja em teu peito.'"
257
"Sthanu disse, 'Saiba, senhor, que as minhas solicitaes a ti so em nome
dos seres criados do universo. Estes seres foram criados por ti. No fique
zangado com eles, Av! Pelo fogo nascido de tua energia, ilustre, todos os
seres criados esto sendo consumidos. Vendo eles colocados em tal situao, eu
estou comovido por compaixo. No fique zangado com eles, senhor do
universo.'
"O senhor de todos os seres criados disse, 'Eu no estou zangado, nem meu
desejo que todos os seres criados cessem de existir. somente para aliviar a
carga da terra que a destruio desejvel. A deusa Terra, afligida com o peso
das criaturas, me pediu, Mahadeva, para destru-las, especialmente porque Ela
parecia afundar na gua sob o peso delas. Quando depois de aplicar minha
inteligncia mesmo por um longo tempo eu no pude descobrir os meios pelos
quais realizar a destruio dessa populao enorme, foi ento que a fria tomou
posse de meu peito.'
"Sthanu disse, 'No te entregue clera, senhor das divindades, com respeito
a este assunto sobre a destruio de criaturas vivas. Fique satisfeito. No deixe
estes seres mveis e imveis serem destrudos. Todos os reservatrios, todas as
espcies de grama e ervas, todos os seres imveis, e todas as criaturas mveis
tambm das quatro variedades, esto sendo consumidos. O mundo inteiro est
prestes a ser desprovido de seres. Fique satisfeito, senhor divino! tu de
corao justo, este mesmo o benefcio que eu solicito das tuas mos. Se forem
557
destrudas, estas criaturas no voltaro. Portanto, que essa tua energia seja
neutralizada por tua prpria energia. nfluenciado por compaixo por todos os
seres criados ache algum meio para que, Av, estas criaturas vivas no possam
queimar. Oh, no deixe que estas criaturas vivas peream at com seus
descendentes destrudos dessa maneira. Tu me nomeaste como o superior sobre
a conscincia de todas as criaturas vivas, senhor de todos os senhores do
universo. Todo este universo mvel e imvel de vida, senhor do universo, surgiu
de ti. Pacificando-te, deus dos deuses, eu te rogo que as criaturas vivas possam
voltar repetidamente ao mundo, passando por repetidas mortes.'
"Narada continuou, 'Ouvindo essas palavras de Sthanu, o divino Brahman de
fala e mente controladas suprimiu aquela sua energia dentro de seu prprio
corao. Suprimindo aquele fogo que estava devastando o universo, o ilustre
Brahman, adorado de todos, e possuidor de pujana ilimitvel, ento providenciou
nascimento e morte em relao a todas as criaturas vivas. Depois que o Nascido
por Si Mesmo tinha retirado e suprimido aquele fogo, saiu, de todas as sadas do
corpo dele, uma dama vestida em mantos de cores preta e vermelha, com olhos
pretos, palmas pretas, usando um par de brincos excelentes, e enfeitada com
ornamentos celestes. Tendo surgido do corpo de Brahman, a dama tomou seu
lugar direita dele. As duas principais das divindades ento olharam para ela.
Ento, rei, o pujante Auto-nascido, a causa original de todos os mundos, a
saudou e disse, ' Morte, mate essas criaturas do universo. Cheio de ira e
decidido a ocasionar a destruio dos seres criados, eu te chamei. (No caso de
deuses e Rishis, pensar e convocar eram a mesma coisa.) Portanto, comece a
destruir todas as criaturas tolas ou eruditas. dama, mate todos os seres criados
sem fazer exceo em favor de ningum. Por minha ordem tu ganhars grande
prosperidade.' Assim endereada, a deusa, Morte, adornada com uma guirlanda
de lotos, comeou a refletir tristemente e a derramar lgrimas copiosas. Sem
permitir que suas lgrimas cassem, no entanto, ela as segurou, rei, em suas
palmas unidas. Ela ento suplicou ao Auto-nascido, impelida pelo desejo de fazer
o bem para a humanidade.'"
258
"Narada disse, 'A dama de olhos grandes, controlando sua aflio por um
esforo prprio, se dirigiu ao Av, com mos unidas e se curvando em um atributo
de humildade como uma trepadeira. E ela disse, 'Como, principal dos oradores,
uma dama como eu que surgiu de ti proceder para realizar tal feito terrvel, um
feito que com certeza inspirar todas as criaturas vivas com medo? Eu temo fazer
qualquer coisa que seja perversa. Designe para mim um trabalho que seja
virtuoso. Tu vs que eu estou assustada. Oh, lance um olhar compassivo sobre
mim. Eu no serei capaz de matar criaturas vivas, crianas, jovens, e idosas, que
no me fizeram mal. senhor de todas as criaturas, eu te reverencio, fique
satisfeito comigo. Eu no poderei matar filhos queridos e amigos e irmos e mes
e pais amados. Se estes morrerem (por minha ao), seus parentes sobreviventes
certamente me amaldioaro. Eu estou cheia de temor pela probabilidade disto.
558
As lgrimas dos sobreviventes enlutados me queimaro pela eternidade. Eu estou
com muito medo deles (cujos parentes eu terei que matar). Eu busco tua proteo.
Todas as criaturas pecaminosas (mortas por mim) tero que cair nas regies
infernais. Eu procuro te gratificar, deus concessor de bnos! Estenda a mim
tua graa, senhor pujante! Eu procuro a satisfao deste desejo, Av de todos
os mundos. principal de todos os deuses, eu busco, pela tua graa, este
objetivo, isto , permisso para praticar austeridades severas.'
"O Av disse, ' Morte, tu foste planejada por mim para a destruio de todas
as criaturas. V, e te dedique tarefa de matar todos. No reflita (sobre a retido
ao no deste ato). sto deve certamente acontecer. No pode ser de outra
maneira. impecvel, dama de membros impecveis, cumpra a ordem que eu
proferi.' Assim endereada, tu de braos poderosos, a dama chamada Morte,
conquistador de cidades hostis, no falou uma palavra, mas humildemente ficou l
com seus olhos erguidos na direo do Senhor de todas as criaturas. Brahman se
dirigiu a ela repetidamente, mas a dama parecia ela mesma estar sem vida. Vendo
ela dessa maneira, o deus dos deuses, aquele senhor dos senhores, ficou
silencioso. De fato, o Auto-nascido, por um esforo de sua vontade, ficou
satisfeito. Sorrindo, o senhor de todos os mundos ento lanou seu olhar sobre o
universo. Foi ouvido por ns que quando aquele senhor ilustre e inconquistado
subjugou sua clera, a dama (chamada Morte) partiu de seu lado. Deixando o lado
de Brahman sem ter prometido realizar a destruio de criaturas vivas, a Morte
procedeu rapidamente, rei, para o local sagrado conhecido pelo nome de
Dhenuka. L a deusa praticou as mais severas austeridades por quinze bilhes de
anos, todo o tempo permanecendo sobre um p. (Um Padmaka consiste em dez
dgitos, isto , mil milhes ou um bilho de acordo com o mtodo de clculo
francs.) Depois que ela praticou tais austeridades extremamente rgidas naquele
local, Brahman de grande energia mais uma vez disse a ela, 'Execute minha
ordem, Morte!' Desconsiderando este comando, a dama mais uma vez praticou
penitncias ficando sobre um p por vinte bilhes de anos, dador de honras! E
mais uma vez, filho, ela levou uma vida nas florestas com os veados por outro
longo perodo consistindo em dez mil bilhes de anos. (Levar uma vida na floresta
com os veados e da mesma maneira dos veados confere grande mrito. Veja a
histria da filha de Yayati, Madhavi, no Udyoga Parva.) E uma vez, principal dos
homens, ela passou duas vezes dez mil anos, vivendo somente de ar como seu
sustento. Uma outra vez, monarca, ela cumpriu o voto excelente de silncio por
oito mil anos, passando todo o tempo na gua. Ento aquela donzela, melhor
dos reis, foi ao rio Kausiki. L ela comeou a passar seus dias na observncia de
outro voto, vivendo todo o tempo somente de gua e ar. Depois disso, monarca,
a donzela abenoada procedeu para o Ganges e ento para as montanhas de
Meru. Movida pelo desejo de fazer o bem para todas as criaturas vivas, ela ficou l
perfeitamente imvel como um pedao de madeira. Procedendo ento para o topo
de Himavat onde as divindades tinham realizado seu grandioso sacrifcio, ela ficou
l por outros cem bilhes de anos, suportando seu peso somente sobre os dedos
de seus ps com o objetivo de gratificar o Av com tal ato de austeridade.
Dirigindo-se para l, o Criador e Destruidor do universo novamente se dirigiu a ela
dizendo, 'No que tu ests empenhada, filha? Execute aquelas minhas palavras.'
559
Dirigindo-se ao Av divino, a donzela mais uma vez disse, 'Eu no posso matar
criaturas vivas, deus! Eu procuro te gratificar (para que eu possa ser dispensada
dessa ordem).' Amedrontada pela probabilidade de demrito ela suplicou ao Av
para ser dispensada da obedincia sua ordem. O Av a silenciou, e mais uma
vez se dirigiu a ela, dizendo, 'Nenhum demrito advir, Morte! donzela
auspiciosa, dirija-te tarefa de destruir criaturas vivas. Aquilo que eu proferi,
moa amvel, certamente no pode ser falsificado. A justia eterna agora se
refugiar em ti. Eu mesmo e todas as divindades sempre estaremos empenhados
em procurar teu bem. Este outro desejo que est em teu corao eu te concedo.
As criaturas vivas sero afligidas por doenas, e (morrendo) lanaro a culpa em
ti. Tu te tornars um macho em todos os seres masculinos, uma fmea em todos
os seres femininos, e um eunuco em todos aqueles que so do terceiro sexo. (O
comentador explica que isso significa que a Morte alcanaria o posto de Brahma
que permeia tudo. Essa a bno que o Nascido por Si Mesmo concede a ela
para proteg-la contra a iniquidade e acalmar seus temores.) Assim endereada
por Brahman, rei, a donzela finalmente disse, com mos unidas para aquele
senhor imperecvel e de grande alma de todas as divindades, estas palavras, 'Eu
no posso obedecer tua ordem.' O grande Deus, sem ceder, falou a ela
novamente, ' Morte, mate homens. Eu ordenarei para que tu no incorras em
qualquer demrito por fazer isso, dama auspiciosa! Aquelas lgrimas que eu vi
carem de teus olhos, e que tu ainda seguras em tuas mos unidas, tomaro a
forma de doenas terrveis e elas mesmas destruiro os homens quando a hora
deles chegar. Quando se aproximar o fim de criaturas vivas, tu despachars
Desejo e a Raiva juntos contra elas. Mrito incomensurvel ser teu. Tu no
incorrers em iniquidade, sendo tu mesma perfeitamente igual em teu
comportamento, (isto , sendo livre de ira e averso.). Por fazer isso tu somente
praticars virtude em vez de te afundar em iniquidade. Portanto, coloque teu
corao na tarefa mo, e endereando Desejo e Clera comece a matar todas
as criaturas vivas.' Assim endereada, aquela dama, chamada pelo nome de
Morte, ficou com medo da maldio de Brahman e respondeu a ele dizendo, 'Sim!'
Daquele tempo em diante ela comeou a despachar Desejo e Clera como as
ltimas horas das criaturas vivas, e pela mediao deles a pr um fim nos ares
vitais delas. Aquelas lgrimas que a Morte tinha derramado so as doenas pelas
quais os corpos de homens vm a ser afligidos. Pela destruio, portanto, de
criaturas vivas, no se deve, compreendendo com a ajuda da inteligncia ( qual
causa tal destruio devido), se entregar dor. Como os sentidos de todas as
criaturas desaparecem quando as ltimas esto mergulhadas em sono sem
sonhos e voltam novamente quando elas despertam, da mesma maneira todos os
seres humanos, aps a dissoluo de seus corpos, tm que entrar no outro mundo
e retornar daquele lugar para este, leo entre reis! O elemento chamado vento,
que dotado de energia terrvel e bravura poderosa e rugidos ensurdecedores,
opera como a vida em todas as criaturas vivas. Aquele vento, quando os corpos
das criaturas vivas so destrudos, escapando dos antigos se torna empenhado
em diversas funes em diversos corpos novos. Por essa razo, o vento
chamado de o senhor dos sentidos e distinguido acima dos outros elementos
que constituem o corpo grosseiro. Os deuses, sem exceo, (quando seus mritos
cessam), tm que tomar nascimento como criaturas mortais sobre a terra.
560
Similarmente, todas as criaturas mortais tambm (quando elas adquirem mrito
suficiente), conseguem alcanar a posio de deuses. Portanto, leo entre reis,
no sofra por teu filho. Teu filho alcanou o cu e est desfrutando de grande
felicidade l! Foi assim, monarca, que a Morte foi criada pelo Auto-nascido e
desse modo que ela mata regularmente todas as criaturas viventes quando suas
horas chegam. As lgrimas que ela derramou se tornaram doenas, que, quando
suas ltimas horas chegam, arrebata todos os seres dotados de vida.'"
259
"Yudhishthira disse, 'Todos os homens que habitam esta terra esto cheios de
dvidas a respeito da natureza da retido. O que isto que chamado de
Retido? De onde tambm a Retido vem? Diga-me, av! A Retido para ser
til neste mundo ou para ser til no prximo mundo? Ou, ela para ser til aqui
e aps a morte? Diga-me isto, av!'
"Bhishma disse, 'As prticas dos bons, os Smritis, e os Vedas, so as trs
indicaes (fontes) de retido. Alm disto, os eruditos tm declarado que o
propsito (pelo qual uma ao realizada) a quarta indicao de retido. (O
trabalho de Vasishtha comea com a pergunta: 'O que dharmah?' A primeira
resposta 'Algo consistente com os Srutis e os Smritis.') Os Rishis de
antigamente declararam quais aes so justas e tambm as classificaram como
superiores ou inferiores em relao a mrito. As regras de retido tm sido
prescritas para a administrao dos assuntos do mundo. Em ambos os mundos,
isto , aqui e aps a morte, a virtude produz felicidade como seu resultado. Uma
pessoa pecaminosa incapaz de adquirir mrito por meios sutis, se torna maculada
somente com pecado. Alguns so de opinio que pessoas pecaminosas nunca
podem ser purificadas de seus pecados. Em pocas de infortnio, uma pessoa
mesmo por falar uma mentira adquire o mrito de falar a verdade, assim como
uma pessoa que realiza uma ao injusta adquire por aquele mesmo meio o
mrito de ter feito uma ao justa. A conduta o refgio da retido. Tu deves
saber o que retido, ajudado pela conduta. ( a natureza do homem que ele
nem veja nem proclame suas prprias falhas mas perceba e proclame aquelas de
outros.) O prprio ladro, roubando o que pertence a outros, gasta os produtos de
seu roubo em aes de virtude aparente. Durante um tempo de anarquia, o ladro
tem grande prazer em se apropriar do que pertence a outros. Quando outros, no
entanto, roubam dele o que ele adquiriu por meio de roubo, ele ento deseja em
seguida um rei (para invocar punio sobre a cabea dos criminosos). Mesmo em
tal poca, quando sua indignao por direitos de propriedade ofendidos est em
seu ponto mais alto, ele secretamente cobia a riqueza daqueles que esto
contentes com o que possuem. Destemidamente e sem dvida em sua mente
(quando ele mesmo vtima de roubo) ele se dirige ao palcio do rei com uma
mente purificada de todo pecado. Mesmo dentro de seu prprio corao ele no
v a mancha de qualquer m ao. Falar a verdade meritrio. No h nada
superior verdade. Tudo mantido pela verdade, e tudo depende da verdade.
Mesmo os pecaminosos e cruis, jurando manter a verdade entre eles mesmos,
561
pem de lado todos os motivos de briga e se unindo uns com os outros se dirigem
para suas tarefas (pecaminosas), dependendo da verdade. Se eles se
comportassem falsamente uns com os outros, eles ento seriam destrudos sem
dvida. Algum no deve pegar o que pertence a outros. Esta uma obrigao
eterna. Homens poderosos consideram isso como algo que foi introduzido pelos
fracos. Quando, no entanto, o destino destes homens se torna adverso, esta
injuno ento encontra sua aprovao. Ento tambm aqueles que superam
outros em fora ou destreza no se tornam necessariamente felizes. Portanto,
nunca coloque teu corao sobre qualquer ao que seja errada. Algum que se
comporta dessa maneira no tem que temer homens desonestos ou ladres ou o
rei. No tendo feito qualquer injria para qualquer um, tal homem vive sem medo e
com um corao puro. Um ladro tem medo de todos, como um veado expulso
dos bosques para o meio de uma aldeia habitada. Ele pensa que as outras
pessoas so to pecaminosas quanto ele mesmo. Algum que tem um corao
puro est sempre cheio de alegria e no tem medo de qualquer direo. Tal
pessoa nunca v seu prprio comportamento imprprio em outros; (implicando
que tal homem est sempre consciente de suas prprias falhas, e nunca pensa
que outros so culpados de uma ofensa que ele, em um momento de tentao,
possa ter cometido). Pessoas dedicadas a fazer o bem para todas as criaturas
dizem que a prtica de caridade outro dever superior. Aqueles que possuem
riqueza pensam que este dever foi declarado por aqueles que so pobres.
Quando, no entanto, aqueles homens ricos encontram com a pobreza por
consequncia de uma mudana de sorte, a prtica de caridade ento se
recomenda para eles. Homens que so extremamente ricos no necessariamente
encontram a felicidade. Sabendo quo doloroso para si mesma, uma pessoa
nunca deve fazer para os outros o que ela no gosta quando feito a ela por outros.
O que pode um homem que se torna o amante da esposa de outro homem dizer
para outro homem (culpado da mesma transgresso)? visto, no entanto, que
mesmo tal homem, quando ele v sua senhora com outro amante, se torna
incapaz de perdoar o ato. Como pode algum que, tomando flego ele mesmo
pensa em impedir outro por meio de uma ao homicida, de fazer o mesmo?
Quaisquer desejos que algum nutra com relao a si mesmo, ele deve
certamente nutrir com relao a outros. Com a riqueza excedente que possa
ocorrer de algum possuir ele deve aliviar as misrias dos indigentes. por esta
razo que o Criador ordenou a prtica de aumentar a prpria riqueza (por meio de
comrcio ou por gast-la por causa de lucro). (O excedente no deve ser cobiado
por sua prpria causa mas para tal uso.) Algum deve trilhar sozinho aquele
caminho por prosseguir pelo qual ele possa esperar encontrar com as divindades;
ou, em tais tempos quando riqueza obtida, a aderncia aos deveres de sacrifcio
e caridade louvvel. Os sbios dizem que a realizao de objetivos por meio de
maneiras agradveis (pacficas) virtude. Veja, Yudhishthira, que este mesmo
o critrio que foi mantido em vista em declarar as indicaes de retido e
iniquidade. Nos tempos passados o Criador ordenou a retido dotando-a do poder
de manter o mundo unido. A conduta dos bons, que repleta de excelncia, est
sujeita a (numerosas) restries para obter virtude a qual depende de muitas
consideraes delicadas. As indicaes de retido agora foram relatadas para ti,
562
principal da linhagem de Kuru! Portanto, em qualquer poca, no coloque tua
compreenso sobre alguma ao que seja errada.'"
260
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste que a virtude ou dever depende de
consideraes delicadas, que indicada pela conduta daqueles que so
chamados de bons, e que repleta de restries (de numerosas aes), e que
suas indicaes esto tambm contidas nos Vedas. Me parece, no entanto, que
eu tenho uma certa luz interior pela qual eu posso discriminar entre certo e errado
por inferncias. Numerosas perguntas que eu tinha planejado te fazer foram todas
respondidas por ti. H uma pergunta, no entanto, que eu farei agora. Ela no
motivada, rei, pelo desejo de discusso vazia. Todas essas criaturas
incorporadas, parece, nascem, existem, e deixam seus corpos, por sua prpria
natureza. O dever e seu oposto, portanto, no podem ser averiguados, Bharata,
somente pelo estudo das escrituras. (O argumento, como explicado pelo
comentador este: Bhishma disse que a virtude e seu oposto surgem dos atos de
algum produzindo felicidade ou misria para outros, e que ambos afetam sua
vida futura em relao felicidade e misria desfrutada ou suportada nela. Mas as
criaturas vivas, diz Yudhishthira, so vistas tomarem seus nascimentos, existirem,
e morrerem, por sua prpria natureza. A natureza, portanto, parece ser a causa
eficiente de nascimento, existncia, e morte, e no as declaraes nos Srutis,
embora aquelas declaraes possam ser consistentes com consideraes de
felicidade ou o oposto. O estudo dos Vedas, portanto, sozinho no pode levar a
um conhecimento da retido e seu contrrio.) Os deveres de uma pessoa que est
em boa situao so de um tipo. Aqueles de uma pessoa que caiu em infortnio
so de outro tipo. Como pode o dever a respeito das pocas de infortnio ser
averiguado somente pela leitura das escrituras? (O infortnio pode ser de uma
variedade infinita. Derrogao do dever pode, portanto, ser de uma variedade
infinita. impossvel notar essas derrogaes (justificveis em vista do grau de
angstia sentido) em qualquer cdigo de tica, embora compreensvel.) As aes
dos bons, tu disseste, constituem retido (ou virtude ou dever). Os bons, no
entanto, devem ser averiguados por suas aes. A definio, portanto, tem por
sua fundao um desvio da questo, com o resultado de que o se quer dizer por
conduta dos bons permanece incerto. visto que uma pessoa comum comete
injustia enquanto aparentemente realizando virtude. Algumas pessoas
extraordinrias tambm podem ser vistas que realizam justia por cometerem atos
que so aparentemente injustos. (O comentador cita o exemplo de Sudras ouvindo
escrituras proibidas na expectativa de mrito. Eles cometem pecado por tais atos.
Ento tambm Brahmanas como Agastya, por amaldioar os habitantes da
floresta Dandaka, obtiveram grande mrito. Em pessoas geralmente chamadas de
comuns e at inferiores so observveis indicaes de bom comportamento, e
naquelas reconhecidas como boas e respeitveis podem ser notados atos que no
so bons. Portanto, aquilo que chamado de conduta dos bons extremamente
indeterminvel.) Ento, a prova (do que eu digo) tem sido fornecida at por
563
aqueles que conhecem bem as escrituras, pois sabido por ns que as
ordenanas dos Vedas desaparecem gradualmente em cada era sucessiva. Os
deveres na era Krita so de um tipo. Aqueles na Treta so de outro tipo, e aqueles
na Dwapara tambm so diferentes. Os deveres na era Kali, alm disso, so
totalmente de outro tipo. Parece, portanto, que os deveres so prescritos para as
respectivas eras de acordo com os poderes dos seres humanos nas respectivas
eras. Quando, portanto, todas as declaraes nos Vedas no se aplicam
igualmente a todas as eras, o ditado que as declaraes dos Vedas so
verdadeiras somente uma forma popular de falar usada para a satisfao
popular. Dos Srutis se originaram os Smritis cujo mbito tambm muito amplo.
Se os Vedas so autoridade para tudo, ento tambm se atribuiria autoridade aos
Smritis, pois os ltimos so baseados nos primeiros. Quando, no entanto, os
Srutis e os Smritis contradizem uns aos outros, como um dos dois pode ser
autoritrio? Ento, tambm, visto que quando algumas pessoas pecaminosas de
grande poder fazem certas partes de certos cursos de aes justas serem
paradas, estes so destrudos para sempre. (O comentador usa o exemplo da
parada do Sacrifcio de Cavalo pela interveno de ndra com Janamejaya quando
o ltimo estava decidido a celebrar um para a aquisio de mrito.) Se ns o
conhecemos ou no, se ns podemos averigu-lo ou no podemos averigu-lo, o
curso de dever mais fino do que o fio de uma navalha e mais grosso at do que
uma montanha. A virtude (na forma de sacrifcios e outras aes religiosas) a
princpio aparece na forma de edifcios fabulosos de vapor vistos no cu distante.
Quando, no entanto, ela examinada pelos eruditos, ela desaparece e se torna
invisvel. (Os edifcios e formas vaporosas vistos no cu distante so chamados de
Gandharva-nagara por causa da crena peculiar que eles so cidades habitadas
pelos Gandharvas, uma classe de seres superiores ao homem. Eles aparecem
para a viso somente para desaparecerem logo. O que o orador deseja dizer
que sacrifcios e atos religiosos a princpio parecem fabulosos e encantadores por
causa dos resultados que eles exibem, isto , cu e felicidade. Mas quando eles
so examinados pela luz da filosofia, eles desaparecem ou recuam no nada, pois
como aes, eles so transitrios e suas consequncias tambm so do mesmo
carter.) Como os pequenos tanques nos quais o gado bebe ou os aquedutos
rasos ao longo de campos cultivados que secam logo, as prticas eternas
inculcadas nos Smritis, caindo em descontinuao, finalmente desaparecem
totalmente (na era Kali). Entre homens que so bons alguns so vistos se
tornarem hipcritas (em relao aquisio de virtude) por se permitirem serem
incitados pelo desejo. Alguns se tornam assim, incitados pelos desejos de outros.
Outros, numerando muitos, seguem o mesmo caminho, influenciados por diversos
outros motivos de carter similar. No pode ser negado que tais aes (embora
realizadas por pessoas sob a influncia de ms paixes) so virtuosas. Os tolos
dizem que a virtude um som vazio entre aqueles chamados de bons. Eles
ridicularizam tais pessoas e as consideram como homens desprovidos de razo.
Muitos grandes homens, tambm, virando as costas (para os deveres de sua
prpria classe) se dirigem aos deveres da classe real). Nenhuma conduta,
portanto, vista (como observada por qualquer homem), que seja repleta de
benevolncia universal. (O comentador cita o exemplo de Drona e outros daquela
classe. Esses homens devem ser considerados como Mahajanas e Sadhus, mas
564
como sua conduta como ser considerada como correta? O que Yudhishthira quer
dizer que os estandartes de virtude ou aquilo pelo qual bons homens podem ser
conhecidos difcil de averiguar.) Por um certo rumo de comportamento algum
se torna realmente meritrio. Aquele mesmo rumo de comportamento obstrui outro
na aquisio de mrito. Outro, por praticar como lhe aprouver aquela conduta, isto
visto, permanece inalterado. (O exemplo de Viswamitra, Jamadagnya, e
Vasishtha so citados pelo comentador. O primeiro ganhou preeminncia por seu
domnio sobre armas. O segundo perdeu seu carter como um Brahmana pela
profisso de armas. O terceiro no perdeu nada embora ele tivesse punido a
insolncia de Viswamitra por usar at armas mundanas.) Assim aquela conduta
pela qual algum se torna meritrio impede outro na aquisio de mrito. Pode-se
ver assim que todos os rumos de conduta perdem unidade de propsito e carter.
Parece, portanto, que somente aquilo que os eruditos dos tempos antigos
chamavam de virtude virtude at hoje, e atravs daquele curso de conduta, (que
os eruditos assim fixaram), as distines e limitaes (que governam o mundo) se
tornaram eternas.'" (O que Yudhishthira diz aqui que retido ou virtude ou dever
no depende dos Srutis ou dos Smritis, nem de consideraes de felicidade ou
misria. Por outro lado, a virtude arbitrria em relao a seu estandarte, sendo
chamado de justo aquilo que era chamado dessa maneira pelos eruditos dos
tempos antigos. Em relao felicidade ou misria, sua causa a natureza
eterna.)
261
"Bhishma disse, 'Em relao a isso, (isto , o assunto da verdadeira causa
qual deve ser atribuda a dispensao de felicidade ou seu oposto), citada a
velha narrativa da conversa de Tuladhara com Jajali sobre o tpico da retido.
Havia uma vez um Brahmana de nome Jajali que vivia em certa floresta,
praticando os modos de um recluso na floresta. De penitncias rgidas, ele
procedeu em certa ocasio para o litoral, e tendo chegado l comeou a praticar
as penitncias mais severas. Observando muitos votos e restries, com seu
alimento regulado por muitas regras de jejum, seu corpo vestido em trapos e
peles, portando cabelos emaranhados em sua cabea, seu corpo inteiro coberto
com sujeira e argila, aquele Brahmana possuidor de inteligncia passou muitos
anos l, suspendendo a fala (e engajado em meditao Yoga). Possuidor de
grande energia, aquele asceta regenerado, monarca, enquanto vivendo dentro
das guas (do mar), vagou por todos os mundos com a velocidade da mente,
desejoso de ver todas as coisas. (Seu corpo grosseiro estava dentro da gua.
Todavia, por poder de Yoga, ele era capaz de vagar pelo mundo em seu corpo
sutil e via tudo o que ele desejava ver.) Tendo visto a terra inteira limitada pelo
oceano e adornada com rios e lagos e florestas, um dia o asceta, enquanto
sentado sob a gua, comeou a pensar dessa maneira, 'Nesse mundo de
criaturas mveis e imveis no h ningum igual a mim. Quem pode viajar comigo
entre as estrelas e planetas no firmamento e morar tambm dentro das guas?'
No vistos pelos Rakshasas enquanto ele repetia isto para si mesmo, os Pisachas
565
disseram a ele, 'No cabe a ti falar assim. H um homem chamado Tuladhara,
possuidor de grande fama e dedicado ao negcio de compra e venda. Mesmo ele,
melhor das pessoas regeneradas, no digno de dizer tais palavras como tu
disseste.' Assim endereado por aqueles seres, Jajali de penitncias austeras
respondeu a eles, dizendo, 'Eu verei esse famoso Tuladhara que possui tal
sabedoria.' Quando o Rishi disse estas palavras, aqueles seres sobre-humanos o
ergueram do mar, e disseram a ele, ' melhor das pessoas regeneradas, v por
esta estrada.' Assim endereado por aqueles seres, Jajali seguiu adiante com um
corao triste. Chegando em Varanasi ele encontrou Tuladhara a quem ele se
dirigiu dizendo as seguintes palavras.'
"Yudhishthira disse, 'Quais, majestade, so aquelas faanhas difceis que
Jajali tinha realizado antes pelas quais ele tinha alcanado tal sucesso superior?
Cabe a ti descrev-las para mim.'
"Bhishma disse, 'Jajali tinha se engajado em penitncias das mais rgidas
austeridades. Ele costumava realizar ablues de manh e noite. Cuidando
atentamente de seus fogos, ele era devotado ao estudos dos Vedas. Bom
conhecedor dos deveres prescritos para reclusos na floresta, Jajali (por causa de
suas prticas) parecia brilhar com refulgncia. Ele continuou a viver nas florestas,
o tempo todo dedicado a penitncias. Mas ele nunca se considerava como algum
que tivesse adquirido algum mrito por suas aes. Na poca das chuvas ele
dormia sob o cu aberto. No outono ele sentava na gua. No vero ele se
expunha ao sol e ao vento. Ainda assim ele nunca se considerava como algum
que tinha adquirido algum mrito atravs de tais aes. Ele costumava dormir em
diversos tipos de camas dolorosas e tambm sobre a terra nua. Uma vez, aquele
asceta, enquanto estava sob o cu na estao chuvosa, recebeu sobre sua
cabea repetidos aguaceiros das nuvens. Ele teve que passar pelas florestas
repetidamente. Em parte com a exposio s chuvas e em parte com a sujeira que
eles pegaram, os cabelos daquele Rishi impecvel ficaram emaranhados e
entrelaados uns com os outros. Em uma ocasio, aquele grande asceta, se
abstendo totalmente de alimento e vivendo s do ar, ficou de p na floresta como
um poste de madeira. De corao impassvel, ele ficou l, sem nem uma vez se
mover uma polegada. Enquanto ele estava l como um poste de madeira,
perfeitamente imvel, Bharata, um par de aves Kulinga, rei, construiu seu
ninho sobre sua cabea. Cheio de compaixo, o grande Rishi permitiu aquele
casal emplumado construir seu ninho entre seus cabelos emaranhados com tiras
de grama. E como o asceta ficou l como um poste de madeira, as duas aves
viveram alegremente e com confiana sobre a cabea dele. As chuvas passaram
e veio o outono. O par, incitado pelo desejo, se aproximou segundo a lei do
Criador, e em completa confiana colocaram seus ovos, rei, na cabea daquele
Rishi. De votos rgidos e possuidor de energia, o asceta soube disso. Sabendo o
que as aves tinham feito, Jajali no se moveu. Firmemente decidido a adquirir
mrito, qualquer ao que envolvesse a menor injria para outros no poderia se
tornar atraente para ele. O casal emplumado, partindo e se movendo todo dia de e
para sua cabea, felizmente e confiantemente viveu l, rei pujante! Quando com
o passar do tempo os ovos se tornaram maduros e os filhotes saram, eles
566
comearam a crescer naquele ninho, pois Jajali no se moveu de modo algum.
Firme no cumprimento de seus votos, o Rishi de alma virtuosa continuou a manter
e proteger aqueles ovos por ficar sobre aquele mesmo local perfeitamente imvel
e absorto em meditao Yoga. Com o decorrer do tempo os jovens cresceram e
vieram a ser equipados com asas. O Muni soube que os jovens Kulingas tinham
alcanado aquele estgio de desenvolvimento. Aquele principal dos homens
inteligentes, imperturbvel na observncia de votos, um dia viu aqueles filhotes e
se encheu de satisfao. As aves pais, vendo seus filhotes equipados com asas,
ficaram muito felizes e continuaram a morar com eles na cabea do Rishi em
perfeita segurana. O erudito Jajali viu que quando as aves jovens ficaram
providas de asas elas davam um passeio toda noite e voltavam para sua cabea
sem terem ido longe. Ele ainda permaneceu imvel naquele local. s vezes,
depois ele viu que, deixados por seus pais, eles saam por si mesmos e voltavam
tambm por si mesmos. Jajali ainda assim no se moveu. Um pouco depois, as
aves jovens partindo de manh passavam o dia todo fora de sua vista, mas
voltavam noite para residir no ninho. s vezes, depois disso, deixando seu ninho
por cinco dias a fio, eles voltavam no sexto dia. Jajali ainda assim no se moveu.
Posteriormente, quando sua fora ficou completamente desenvolvida eles o
deixavam e no voltavam nem mesmo depois de muitos dias. Finalmente, em uma
ocasio, o deixando, eles no voltaram nem depois de um ms. Ento, rei, Jajali
deixou aquele local. Quando eles tinham ido embora dessa maneira para sempre,
Jajali se admirou muito, e pensou que ele tinha alcanado sucesso asctico. Ento
o orgulho entrou em seu corao. Firme na observncia de votos, o grande
asceta, vendo as aves assim deix-lo depois de terem sido criadas sobre sua
cabea, pensou orgulhosamente de si mesmo, e se encheu de satisfao. Ele,
ento, banhou-se em um rio e despejou libaes no fogo sagrado, e prestou suas
adoraes ao Sol nascente. De fato, tendo assim feito aquelas aves chataka
crescerem em sua cabea, Jajali, aquele principal dos ascetas, comeou a bater
em seu peito e proclamou ruidosamente pelo cu, 'Eu ganhei grande mrito.'
Ento uma voz invisvel ergue-se no cu e Jajali ouviu estas palavras, 'Tu no s
igual, Jajali, a Tuladhara em relao virtude. Possuidor de grande sabedoria,
Tuladhara vive em Baranasi. Mesmo ele no digno de dizer o que tu disseste,
regenerado.' Ouvindo estas palavras, Jajali se encheu de raiva, e desejoso de
encontrar Tuladhara, monarca, comeou a vagar pela terra inteira, cumprindo o
voto de silncio e passando a noite no local onde a noite o alcanasse. Depois de
um tempo considervel ele alcanou a cidade de Baranasi, e viu Tuladhara
ocupado em vender diversos artigos. (Uma loja de Beniya um armazm variado.
Ele contm principalmente temperos e remdios, mas no h artigo para uso
domstico que no possa ser encontrado em tal loja.) Logo que o lojista Tuladhara
viu o Brahmana chegado em sua residncia, ele se levantou alegremente e
adorou o convidado com saudaes apropriadas.'
"Tuladhara disse, 'Sem dvida, Brahmana, eu sei que tu vieste a mim. Oua,
no entanto, principal das pessoas regeneradas, o que eu digo. Vivendo em uma
terra baixa perto da costa tu praticaste penitncias muito austeras. Mas tu no
tinhas conscincia de ter obtido virtude ou mrito. Quando tu finalmente
alcanaste xito asctico, certas aves nasceram sobre tua cabea. Tu tomaste
567
grande cuidado com as pequenas criaturas. Quando finalmente aquelas aves
ficaram equipadas com asas e quando elas comearam a deixar tua cabea para
irem para l e para c procura de comida, foi ento que, por teres ajudado dessa
maneira no nascimento daqueles Chatakas, tu comeaste a sentir o impulso do
orgulho, Brahmana, pensando que tu tinhas obtido grande mrito. Ento,
principal das pessoas regeneradas, tu ouviste no cu uma voz que se referia a
mim. As palavras que tu ouviste te encheram de fria, e como a consequncia
disto tu ests aqui. Diga-me, qual desejo teu eu realizarei, melhor dos
Brahmanas!'"
262
"Bhishma disse, 'Assim endereado pelo inteligente Tuladhara naquela ocasio,
Jajali de grande inteligncia, aquele principal dos ascetas, disse estas palavras
para ele.'
"Jajali disse, 'Tu vendes todos os tipos de sucos e perfumes, filho de um
comerciante, como tambm (cascas e folhas de) grandes rvores e ervas e suas
frutas e razes. Como tu conseguiste adquirir uma certeza ou estabilidade de
compreenso? De onde este conhecimento vem para ti? tu de grande
inteligncia, diga-me tudo isso em detalhes.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por aquele Brahmana possuidor de
grande fama, Tuladhara da classe Vaisya, bem familiarizado com as verdades
referentes s interpretaes de moralidade e satisfeito com conhecimento,
discursou para Jajali que tinha praticado penitncias severas, sobre os caminhos
da moralidade.'
"Tuladhara disse, ' Jajali, eu conheo a moralidade, que eterna, com todos
os seus mistrios. Ela no nada alm do que aquela moralidade antiga que
conhecida por todos, e que consiste em amizade universal, e repleta de
beneficncia para todas as criaturas. Aquele modo de vida que fundado sobre
uma total inofensividade em direo a todas as criaturas ou (em caso de
necessidade real) sobre um mnimo de tal mal, a moralidade mais elevada. Eu
vivo de acordo com aquele modo, Jajali! Esta minha casa foi construda com
madeira e grama cortadas pelas mos de outras pessoas. Tintura laca, as razes
de ltus Nymphaea, filamentos de ltus, diversos tipos de bons perfumes e muitas
espcies de lquidos, Rishi regenerado, com a exceo de vinhos, eu compro da
mo de outras pessoas e vendo sem enganar. Jajali, citado como conhecedor
do que a moralidade ou virtude aquele que sempre o amigo de todas as
criaturas, e que est sempre dedicado ao bem de todas as criaturas, em
pensamentos, palavras, e aes. Eu nunca incomodo ningum. Eu nunca brigo
com ningum, eu nunca nutro averso por ningum. Eu nunca nutro desejo por
algo. Eu olho igualmente para todas as coisas e todas as criaturas. Veja, Jajali,
este meu voto! Minha balana perfeitamente equilibrada, Jajali, com relao
a todas as criaturas. (Pesando as criaturas eu as considero como iguais, na minha
568
balana um Brahmana no pesa mais do que um Chandala, ou um elefante pesa
mais do que um cachorro ou gato.) Eu nem louvo nem critico as aes de outros,
considerando esta variedade no mundo, principal dos Brahmanas, como igual
variedade observvel no cu. (O sentido este: h variedade neste mundo. Ela ,
no entanto, como a variedade de aspectos a qual o cu mostra. a mesma
Divindade que se manifesta em diversas formas assim como o mesmo cu que
manifesta vrios aspectos por causa do aparecimento e desaparecimento de
nuvens.) Saiba, Jajali, que eu lano um olhar igual sobre todas as criaturas.
principal dos homens inteligentes, eu no vejo diferena entre um torro de terra,
uma pedra, e um torro de ouro. Como o cego, o surdo, e aqueles que so
desprovidos de racionalidade, esto perfeitamente consolados pela perda de seus
sentidos, da mesma maneira eu estou consolado, por seu exemplo (pelos
prazeres dos quais eu me abstenho). Como aqueles que foram alcanados pela
velhice, aqueles que so afligidos por doenas, e aqueles que esto
enfraquecidos e emaciados no participam com prazer de divertimentos de
qualquer tipo, da mesma maneira eu parei de sentir qualquer satisfao por
riqueza ou prazeres ou divertimentos. Quando uma pessoa no teme nada e ela
mesma no temida, quando ela no nutre desejo e no tem averso por
qualquer coisa, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. Quando uma
pessoa no se comporta pecaminosamente em direo a alguma criatura em
pensamentos, palavras, e aes, ento ela alcanou Brahma. No h passado,
nem futuro. No h moralidade ou virtude. Aquele que no um objeto de medo
para alguma criatura consegue alcanar um estado (Brahma) no qual no h
medo. Por outro lado, aquela pessoa que por dureza de palavras e severidade de
temperamento, uma fonte de incmodo para todas as criaturas assim como a
prpria morte, certamente alcana um estado que cheio de medo. Eu sigo as
prticas de homens de grande alma e benevolentes de idade avanada que com
seus filhos e netos vivem na devida observncia da ordenana declarada nas
escrituras. As prticas eternas (declaradas nos Vedas) so totalmente
abandonadas por aquele que se permite ficar entorpecido por alguns erros que ele
possa ter reparado na conduta daqueles que so reconhecidamente bons e
sbios. Algum, no entanto, que dotado de conhecimento, ou algum que tem
subjugado seus sentidos, ou algum que possui fora mental, consegue alcanar
a Emancipao, guiado por aquela mesma conduta. (O sentido este: h um
rumo eterno de virtude como prescrito nos Vedas. Aquela que chamada de a
conduta dos bons pode s vezes ser manchada por alguns erros. Tolos, levados
por isso, desistem da prpria virtude. Por outro lado, homens sbios, evitando
aqueles erros, aceitam o que bom e so salvos. Um velho ditado citado pelo
comentador no sentido de que quando tudo est ameaado, um homem sbio
desiste da metade para salvar o restante. Um tolo, no entanto, desiste do todo
quando somente metade est ameaada pela destruio.) O homem sbio que,
tendo controlado seus sentidos, pratica, com um corao limpo de todo o desejo
de ferir outros, a conduta que seguida por aqueles que so chamados de bons,
est certo, Jajali, de obter o mrito da virtude (e Emancipao a qual seu
fruto). Neste mundo, como em um rio, um pedao de madeira que est sendo
arrastado pela correnteza como ela quer, visto entrar em contato (por algum
tempo) com outro pedao que est sendo arrastado da mesma maneira. L, na
569
correnteza, outros pedaos de madeira que foram unidos, so vistos tambm se
separarem uns dos outros. Grama, paus, e pedaos de esterco de vaca so vistos
serem unidos juntos. Esta unio devido casualidade e no por propsito ou
desgnio. Aquele de quem nenhuma criatura tem o mnimo medo, ele mesmo,
asceta, nunca assustado por alguma criatura. Aquele, por outro lado, homem
erudito, de quem todas as criaturas tm medo como de um lobo, vem a ser ele
mesmo cheio de medo como animais aquticos quando forados a saltar sobre a
margem por medo do crepitante fogo Vadava. Esta prtica de inofensividade
universal originou-se exatamente assim. Uma pessoa pode segui-la por todos
meios em seu poder. Aquele que tem seguidores e aquele que tem riqueza podem
procurar adot-la. Ela com certeza leva tambm prosperidade e o cu. Por sua
capacidade de dissipar os temores dos outros, homens possuidores de riqueza e
seguidores so considerados como os mais importantes pelos eruditos. Aqueles
que vivem para a felicidade comum praticam este dever de inofensividade
universal por causa de fama; enquanto que aqueles que so realmente hbeis
praticam o mesmo para alcanar Brahma. Quaisquer resultados que algum
desfrute por penitncias, por sacrifcios, por praticar generosidade, por falar a
verdade, e por buscar sabedoria, podem todos ser obtidos pela prtica do dever
de inofensividade. Aquela pessoa que d para todas as criaturas a garantia de
inofensividade obtm o mrito de todos os sacrifcios e finalmente ganha destemor
para si mesmo como sua recompensa. No h dever superior ao dever da
absteno de ferir outras criaturas. Aquele de quem, grande asceta, nenhuma
criatura tem o mnimo medo, obtm para si mesmo destemor de todas as
criaturas. Aquele de quem todos tm medo como algum tem de uma cobra
abrigada dentro de seu quarto (de dormir), nunca adquire qualquer mrito neste
mundo ou no prximo. Os prprios deuses, em sua busca por este, ficam pasmos
no caminho daquela pessoa que transcende todos os estados, (isto , falham em
v-lo ou encontr-lo, pois tal pessoa transcende as mais elevadas regies de
felicidade, tais como at a regio de Brahman, por causa da no eternidade
delas), a pessoa, isto , que constitui ela mesma a alma de todas as criaturas e
que considera todas as criaturas como iguais ao seu prprio eu. De todas as
doaes, a garantia de inofensividade para todas as criaturas o maior (a respeito
de mrito). Eu te digo a verdade, creia-me, Jajali! Algum que se dirige s aes
a princpio ganha prosperidade, mas ento (aps o esgotamento de seus mritos)
ele mais uma vez encontra adversidade. Vendo a destruio (do mrito) das
aes, os sbios no elogiam as aes. No h dever, Jajali, que no seja
incitado por algum motivo (de felicidade). O dever, no entanto, muito sutil. Os
deveres foram declarados nos Vedas por causa de ambos, Brahma e o cu. (Nos
Vedas se acham ambos os tipos de deveres, tais como Samah, etc., por Brahma,
e sacrifcios, etc., pelo cu.) O assunto dos deveres tem muitos segredos e
mistrios. Ele to sutil que no fcil entend-lo completamente. Entre as
diversas ordenanas divergentes, alguns conseguem compreender o dever por
observar os atos dos bons. (O comentador cita algumas ordenanas conflitantes a
respeito da matana de vacas. O assunto do dever assim confuso, declaraes
contraditrias sendo notveis nos Vedas.) Por que tu no destris aqueles que
castram touros e furam seus narizes e os fazem suportar cargas pesadas, e os
amarram e os colocam sob diversos tipos de restries, e que comem a carne de
570
criaturas vivas depois de mat-las? Homens so vistos possurem homens como
escravos, e por bater, por amarrar, e por sujeit-los a restries de outras
maneiras, os fazem trabalhar dia e noite. Essas pessoas no so ignorantes da
dor que resulta de bater e de prender em correntes. Em toda criatura que dotada
dos cinco sentidos vivem todas as divindades. Surya, Chandramas, o deus do
vento, Brahman, Prana, Kratu, e Yama (estes moram nas criaturas vivas). H
homens que vivem por traficar criaturas vivas! Quando eles ganham a vida por tal
conduta pecaminosa, que escrpulos eles precisam sentir em vender carcaas
mortas? A cabra Agni. A ovelha Varuna. O cavalo Surya. A terra a
divindade Virat. A vaca e o bezerro so Soma. O homem que vende estes nunca
pode obter xito. Mas que falha pode se atribuir venda de leo, ou de Ghrita, ou
mel, ou remdios, regenerado? H muitos animais que crescem em
tranquilidade e conforto em lugares livres de mosquitos e insetos que picam.
Sabendo que eles so amados ternamente por suas mes, homens os perseguem
de diversas maneiras, e os levam para lugares imundos cheios de insetos
mordentes. Muitos animais de tiro so oprimidos com cargas pesadas. Outros,
tambm, definham por causa de tratamento no sancionado pelas escrituras. Eu
penso que tais atos de dano feitos para os animais no so diferentes, de
nenhuma maneira, de feticdio. Pessoas consideram a profisso de agricultura
como sem pecado. Aquela profisso, no entanto, est seguramente repleta de
crueldade. O arado de face de ferro fere o solo e muitas criaturas que vivem no
solo. Lance teus olhos, Jajali, naqueles bois unidos ao arado. As vacas so
chamadas nos Srutis de 'No Matveis'. Comete um grande pecado aquele
homem que mata um touro ou uma vaca. Nos tempos antigos, muitos Rishis com
sentidos controlados se dirigiram a Nahusha, dizendo, 'Tu, rei, mataste uma
vaca que declarada nas escrituras como sendo semelhante me de algum.
(Por causa da funo para a qual ela til, pois seu leite nutre toda criana tanto
quando o peito da me.) Tu tambm mataste um touro, o qual declarado como
sendo semelhante ao prprio Criador. (Porque como Prajapati ele cria prole e
ajuda o homem na produo de alimentos.) Tu cometeste uma m ao,
Nahusha, e ns estamos extremamente magoados por isso.' (Nahusha tinha
matado um touro e uma vaca para honrar os Rishis, eles, no entanto, expressaram
sua insatisfao pelo fato.) Para purificar Nahusha, no entanto, eles dividiram
aquele pecado em cento e uma partes e transformando os fragmentos em
doenas os lanaram entre todas as criaturas. Assim, Jajali, aqueles Rishis
altamente abenoados lanaram aquele pecado em todas as criaturas vivas, e se
dirigindo a Nahusha que tinha sido culpado de feticdio, disseram, 'Ns no
poderemos despejar libaes em teu sacrifcio.' Assim disseram aqueles Rishis e
Yatis de grande alma conhecedores das verdades de todas as coisas, tendo
averiguado por seu poder asctico que o rei Nahusha no tinha sido
intencionalmente culpado daquele pecado. (O comentador explica que os Rishis
se dirigiram a Nahusha daquela maneira mesmo quando eles sabiam que ele no
tinha matado intencionalmente a vaca e o touro. O objetivo do orador mostrar a
enormidade do ato quando feito intencionalmente.) Estas, Jajali, so algumas
das prticas pecaminosas e terrveis que so prevalecentes neste mundo. Tu as
praticaste porque elas so praticadas por todos os homens desde os tempos
antigos, e no porque elas se harmonizam com os ditames da tua compreenso
571
purificada. Algum deve praticar o que ele considera ser seu dever, guiado por
razes, em vez de seguir cegamente as prticas do mundo. Oua agora, Jajali,
qual meu comportamento em direo quele que me ofende e quele que me
elogia. Eu considero ambos da mesma maneira. Eu no tenho algum de quem eu
goste e algum de quem eu no goste. Os sbios aprovam tal rumo de conduta
como consistente com dever ou religio. Este mesmo rumo de conduta, que
consistente com o bom senso, seguido por Yatis. Os justos sempre o observam
com olhos possuidores de viso aperfeioada.'"
263
"Jajali disse, 'Este rumo de dever que tu pregas, proprietrio de balanas,
fecha a porta do cu contra todas as criaturas e acaba com os prprios meios de
sua subsistncia. Da agricultura vem o alimento. Aquele alimento oferece
subsistncia at para ti. Com a ajuda de animais e de colheitas e ervas, os seres
humanos, comerciante, so habilitados a manter sua existncia. De animais e
alimentos sacrifcios fluem. Tuas doutrinas tm laivos de atesmo. Este mundo
acabar se os meios pelos quais a vida sustentada tiverem que ser
abandonados.'
"Tuladhara disse, 'Eu agora falarei sobre o objeto dos meios de sustento. Eu,
Brahmana, no sou um ateu. Eu no critico Sacrifcios. muito raro, no entanto, o
homem que realmente conhece o Sacrifcio. Eu reverencio aquele Sacrifcio que
ordenado para Brahmanas. Eu reverencio tambm aqueles que esto
familiarizados com aquele Sacrifcio. Ai, os Brahmanas, tendo abandonado o
Sacrifcio que ordenado para eles, tm se dirigido realizao de Sacrifcios que
so para Kshatriyas. (O fato , todos os Sacrifcios nos quais feito algum dano
vida vegetal ou animal so para Kshatriyas. O nico Sacrifcio que os Brahmanas
devem realizar Yoga.) Muitas pessoas de f, regenerado, que so cobiosas e
afeioadas riqueza, sem terem compreendido o verdadeiro significado das
declaraes dos Srutis, e proclamando coisas que so realmente falsas mas que
tm a aparncia de verdade, tm introduzido muitos tipos de Sacrifcios, dizendo,
'sto deve ser doado neste Sacrifcio. Esta outra coisa deve ser doada naquele
outro Sacrifcio. O primeiro disto muito louvvel.' A consequncia, no entanto, de
tudo isso, Jajali, que roubo e muitas ms aes surgem. (Sacrifcios so
sempre atrativos por causa da fama que eles trazem. Sua realizao depende de
riqueza. A aquisio de riqueza leva ao cometimento de muitos atos maus.) Deve
ser conhecido que somente a oferenda sacrifical que foi adquirida por meios justos
pode gratificar os deuses. H indicaes abundantes nas escrituras que o culto
das divindades pode ser realizado com votos, com libaes despejadas no fogo,
com recitaes ou canto dos Vedas, e com plantas e ervas. Por causa de suas
aes religiosas pessoas injustas obtm prole pecaminosa. De homens cobiosos
nascem filhos que so cobiosos, e daqueles que so satisfeitos nascem filhos
que so satisfeitos. Se o sacrificador e o sacerdote se permitem serem movidos
pelo desejo de resultado (em relao aos Sacrifcios que eles realizam ou ajudam
a fazer), seus filhos recebem a mcula. Se, por outro lado, eles no se entregam
572
ao desejo de fruto, os filhos nascidos para eles se tornam do mesmo tipo. De
Sacrifcios nasce prognie como gua pura do firmamento. As libaes
despejadas no fogo sacrifical sobem at o sol. Do Sol surge a chuva. Da chuva
surge o alimento. Do alimento nascem criaturas vivas. Nos tempos antigos,
homens corretamente dedicados a Sacrifcios costumavam obter deles a
realizao de todos os seus desejos. A terra produzia colheitas sem cultivo. As
bnos proferidas pelos Rishis produziam ervas e plantas. (O sentido que nos
tempos antigos quando o verdadeiro significado de Sacrifcio era compreendido e
todos os homens os realizavam sem serem incitados pelos desejo de resultado, as
consequncias que fluam eram a produo de colheitas sem cultivo (e sem dano
para animais que vivem em buracos e tocas). Os bons desejos que os Rishis
nutriam por todas as criaturas eram suficientes para produzir ervas e plantas e
rvores.) Os homens dos tempos antigos nunca realizavam Sacrifcios pelo desejo
de resultados e nunca se consideravam como qualificados para desfrutar daqueles
frutos. Aqueles que de alguma maneira realizam sacrifcios, embora duvidando de
sua eficcia, tomam nascimento em suas prximas vidas como homens
desonestos, astutos, e avarentos extremamente cobiosos de riqueza. Aquele
homem que pela ajuda de raciocnio falso considera todas as escrituras
autorizadas como repletas de males, indubitavelmente ir, por tal ao
pecaminosa, para as regies dos pecaminosos. Tal homem certamente
possuidor de uma alma pecaminosa, principal dos Brahmanas, e sempre
permanece aqui, desprovido de sabedoria. Aquele homem que respeita aquelas
aes obrigatrias que esto prescritas nos Vedas e ordenadas para serem
realizadas todos os dias, que tomado pelo medo se ele falha em realiz-las
algum dia, que considera todos os elementos essenciais de Sacrifcio como
idnticos a Brahma (ou, que acredita que somente Brahma existe no mundo), e
que nunca se considera o autor, realmente um Brahmana. (Ns devemos fazer
todos os atos acreditando que somos somente agentes ou instrumentos da
Divindade Suprema. Atos so dele, ns somos somente Suas ferramentas. Tal
convico seguramente nos proteger contra todos os atos maus.) Se as aes de
tal pessoa ficarem incompletas, ou se sua concluso for obstruda por todos os
animais impuros, mesmo ento aquelas aes so, como sabido por ns, de
eficcia superior. (Quando Sacrifcios so feitos por um senso de dever, apesar de
sua incompletude, eles se tornam eficazes.) Se, no entanto, aquelas aes so
feitas pelo desejo de resultado (e se a sua concluso for obstruda por tais
obstculos), ento expiao se tornar necessria. Aqueles que cobiam o
alcance do maior objetivo da vida (isto , Emancipao), que so desprovidos de
cupidez em relao a todas as espcies de riqueza mundana, que se desfazem de
toda proviso para o futuro, e que so livres de inveja, se dirigem prtica da
verdade e autodomnio como seu Sacrifcio. Aqueles que esto familiarizados com
a distino entre corpo e alma, so dedicados ao Yoga, e que meditam sobre o
Pranava (Om), sempre conseguem gratificar outros. O Brahma universal (isto ,
Pranava), que a alma das divindades, mora naquele que conhece Brahma.
Quando, portanto, tal homem come e satisfeito, todas as divindades, Jajali,
ficam gratificadas e esto satisfeitas. (O que se pretende dizer neste verso que
quando tal homem come e satisfeito, o universo inteiro fica satisfeito. No Vana
Parva, Krishna, por engolir uma partcula de sopa grossa satisfez a fome de
573
milhares de pupilos de Durvasa.) Como algum que est satisfeito com todos os
tipos de sabores no sente desejo por algum sabor especfico, da mesma maneira
algum que est satisfeito com conhecimento tem satisfao eterna a qual para
ele uma fonte de felicidade perfeita. Aqueles homens sbios que so o amparo
da virtude e cujo deleite est na retido, so pessoas que tm conhecimento certo
do que deve ser feito e do que no deve ser feito. Algum possuidor de tal
sabedoria sempre considera que todas as coisas no universo tm surgido de seu
prprio Eu. (Tal homem considera todas as coisas como Brahma, e ele mesmo
como Brahma.) Alguns que so dotados de conhecimento, que se esforam para
alcanar a outra margem (deste oceano de vida), e que so possuidores de f,
conseguem chegar regio de Brahman, que produtiva de bnos grandiosas,
altamente sagrada, e habitada por pessoas justas, uma regio que est livre de
tristeza, de onde no h retorno, e onde no h qualquer tipo de agitao ou dor.
Tais homens no cobiam o cu. Eles no adoram Brahma em sacrifcios caros.
Eles andam pelo caminho dos justos. Os Sacrifcios que eles realizam so
realizados sem dano para qualquer criatura. Estes homens conhecem rvores e
ervas e frutas e razes como as nicas oferendas sacrificais. Sacerdotes
cobiosos, pois eles so desejosos de riqueza, nunca oficiam nos sacrifcios
destes homens (pobres). Estes homens regenerados, embora todas as suas
aes estejam completadas, ainda realizam sacrifcios pelo desejo de fazer o bem
para todas as criaturas e constituindo a si mesmos como oferendas sacrificais.
(sto , eles realizam Sacrifcios mentais.) Por esta razo, (isto , porque eles no
podem oficiar nos Sacrifcios daqueles que so realmente bons), sacerdotes
vidos oficiam somente nos Sacrifcios daquelas pessoas mal orientadas que, sem
se esforarem para alcanar a Emancipao, buscam o cu. Com relao
queles, no entanto, que so realmente bons, eles sempre procuram, por
realizarem seus prprios deveres, fazer outros ascenderem ao cu. (Eles
cumprem seus prprios deveres no para beneficiar a si mesmos mas para o bem
de outros.) Olhando para esses dois tipos de comportamento (aquele dos bons e
aquele dos desencaminhados), Jajali, eu tenho (me abstido de ferir qualquer
criatura no mundo e) vim a considerar todas as criaturas com um corao
imparcial. Dotados de sabedoria, muitos dos principais Brahmanas realizam
Sacrifcios (que com respeito a seus frutos so de dois tipos, pois alguns deles
levam Emancipao de onde no h retorno, e outros levam para regies de
felicidade de onde h retorno). Por realizar aqueles Sacrifcios, eles procedem,
grande asceta, pelos caminhos trilhados pelos deuses. De uma classe de
Sacrificadores (isto , daqueles que sacrificam por desejo de resultado) h volta
(da regio que eles alcanam). Daqueles, no entanto, que so realmente sbios
(isto , aqueles que sacrificam sem serem incitados a isso pelo desejo de
resultado), no h volta. Embora ambas as classes de sacrificadores, Jajali,
procedam pelo caminho trilhado pelas divindades (por causa dos sacrifcios que
eles realizam), contudo tal a diferena entre seus fins derradeiros. Em
consequncia do sucesso que acompanha os propsitos formados na mente de
tais homens, touros, sem serem forados a isso, colocam de boa vontade seus
ombros no arado para ajudar na agricultura, e na canga para puxar seus carros, e
vacas emanam leite de beres no tocados por mos humanas. Criando estacas
sacrificais (e as outras coisas necessrias para Sacrifcio) por simples decretos da
574
vontade, eles realizam muitos tipos de Sacrifcios bem completados com
presentes abundantes. (O sentido parece ser que eles realizam Sacrifcios
mentais, e no sacrifcios reais depois de terem criado por poder-Yoga todos os
artigos necessrios.) Algum que de tal alma purificada pode matar uma vaca
(como uma oferenda em Sacrifcio. O pecado no tocar tal pessoa, sua alma
estando acima da influncia das aes). Aqueles, portanto, que no esto nessa
condio devem realizar Sacrifcios com ervas e plantas (e no com animais). J
que a Renncia tem semelhante mrito, por essa razo que eu a tenho mantido
perante meus olhos ao falar contigo. Os deuses reconhecem como um Brahmana
aquele que abandonou todo desejo de resultado, que no se esfora em relao a
atos mundanos, que nunca curva sua cabea para algum, que nunca profere os
louvores de outros, e que dotado de fora embora suas aes tenham sido todas
enfraquecidas. (Estas so, naturalmente, indicaes de completa Renncia.) Qual,
Jajali, ser o fim daquele que no recita os Vedas para outros, que no realiza
Sacrifcios (corretamente), que no faz doaes para Brahmanas (dignos), e que
segue uma ocupao na qual cede-se a todo tipo de desejo? Por honrar
devidamente, no entanto, os deveres que concernem Renncia, algum
indubitavelmente alcana Brahma.'
"Jajali disse, 'Ns nunca antes, filho de um comerciante, ouvimos a respeito
dessas doutrinas profundas de ascetas que realizam somente Sacrifcios mentais.
Essas doutrinas so extremamente difceis de compreender. por esta razo que
eu te pergunto (sobre elas). Os sbios de antigamente no eram seguidores
daquelas doutrinas de Yoga. Por isso, os sbios que vieram depois deles no as
apresentaram (para aceitao geral). Se tu dizes que somente homens de mentes
estpidas falham em realizar sacrifcios no solo da Alma, ento, filho de um
comerciante, por quais aes eles conseguiro realizar sua felicidade? Diga-me
isto, tu de grande sabedoria! grande a minha f nas tuas palavras.'
"Tuladhara disse, 's vezes sacrifcios realizados por algumas pessoas no se
tornam sacrifcios (por causa da ausncia de f daqueles que os realizam). Estes
homens, isto deve ser dito, no so dignos de realizar qualquer sacrifcio (interno
ou externo). Com relao ao fiel, no entanto, uma nica coisa, isto , a vaca,
adequada para sustentar todos os sacrifcios por meio de libaes abundantes de
manteiga clarificada, leite, e coalhos, o plo da ponta de seu rabo, seus chifres, e
seus cascos. (Com relao queles que so pobres, o p do casco de uma vaca e
a gua na qual o rabo e os chifres de uma vaca foram lavados so suficientes
para capacit-los a realizar seus sacrifcios.) (Os Vedas declaram que sacrifcios
no podem ser realizados por um homem no casado). Ao realizar sacrifcios, no
entanto, segundo o modo que eu tenho indicado, (isto , por se abster da matana
de animais e oferecendo somente manteiga clarificada, etc.), algum pode fazer
da F sua esposa, por dedicar tais oferendas (inocentes) para as divindades. Por
honrar devidamente tais sacrifcios, algum com certeza alcana Brahma.
excluso de todos animais (que so certamente impuros como oferendas em
sacrifcios), a bola de arroz uma oferenda digna em sacrifcios. Todos os rios
so to sagrados quanto o Saraswati, e todas as montanhas so sagradas.
Jajali, a Alma ela mesma um Tirtha. (Um tirtha um local que contm gua
575
sagrada. Uma pessoa deve procurar a aquisio de mrito na alma.) No ande
para c e para l sobre a terra para visitar lugares sagrados. Uma pessoa, por
cumprir estes deveres (dos quais eu tenho falado e que no envolvem danos para
outras criaturas), e por procurar a aquisio de mrito de acordo com sua prpria
habilidade, (isto , da melhor maneira que pode, se ele pode realizar um sacrifcio
com manteiga clarificada ele no deve faz-lo com o p dos cascos de uma vaca),
sem dvida consegue alcanar regies abenoadas aps a morte.'
"Bhishma continuou, 'Estes so os deveres, Yudhishthira, que Tuladhara
elogiou, deveres que so consistentes com a razo, e que so sempre cumpridos
por aqueles que so bons e sbios.'"
264
"Tuladhara disse, 'Veja com teus prprios olhos, Jajali, quem, isto , aqueles
que so bons ou aqueles que no so, tm adotado este caminho de dever do
qual eu falei. Tu ento entenders devidamente como a verdade permanece. Veja,
muitas aves esto pairando no cu. Entre elas esto aquelas que foram criadas
sobre tua cabea, como tambm muitos falces e muitas outras de outras
espcies. Veja, Brahmana, aquelas aves contraram suas asas e pernas para
entrarem em seus respectivos ninhos. Convoque-as, regenerado! L aquelas
aves, tratadas com afeio por ti, esto mostrando seu amor por ti que s pai
delas. Sem dvida, tu s pai delas, Jajali! Chame teus filhos.'
"Bhishma continuou, 'Ento aquelas aves, convocadas por Jajali, responderam
segundo os ditames daquela religio que no repleta de injria para qualquer
criatura. Todas as aes que so feitas sem ferir alguma criatura se tornam teis
(para o fazedor) aqui e aps a morte. Aquelas aes, no entanto, que envolvem
dano para outros, destroem a f, e a f sendo destruda, envolvem o destruidor em
runa. Os sacrifcios daqueles que consideram aquisio e no aquisio da
mesma maneira, que so dotados de f, que so autocontrolados, que tm
mentes tranquilas, e que realizam sacrifcios por um senso de dever (e no por
desejo de resultado), se tornam produtivos de fruto. F com respeito a Brahma a
filha de Surya, regenerado. Ela a protetora e ela a concessora de bom
nascimento. F superior ao mrito nascido de recitaes (Vdicas) e meditao.
Uma ao contaminada por defeito da fala (pronncia incorreta de mantras),
salva pela F. Uma ao contaminada por defeito da mente (desateno, pressa,
etc.), salva pela F. Mas nem a fala nem a mente podem salvar uma ao que
contaminada pela falta de F. Homens conhecedores das ocorrncias do passado
recitam sobre isso o seguinte verso cantado por Brahman. 'As oferendas em
sacrifcios de uma pessoa que pura (em corpo e aes) mas desprovida de F, e
de outra que impura (em relao sua dignidade de aceitao); o alimento,
tambm, de uma pessoa conhecedora dos Vedas mas avarenta em
comportamento, e aquela de um usurrio de conduta generosa, as divindades,
depois de considerao cuidadosa, consideraram como sendo iguais (em relao
sua dignidade de aceitao). O Senhor Supremo de todas as criaturas
576
(Brahman) ento disse a elas que elas tinham cometido um erro. O alimento de
uma pessoa generosa santificada pela F. O alimento, no entanto, da pessoa
que desprovida de F perdido por tal falta de F. A comida de um usurrio
generoso aceitvel, mas no a comida de um avarento. Somente uma pessoa
no mundo, isto , aquela que desprovida de F, inadequada para fazer
oferendas para as divindades. Somente a comida de tal homem imprpria para
ser comida. Esta a opinio de homens conhecedores dos deveres. Falta de F
um grande pecado. A F um purificador de pecados. Como uma cobra rejeitando
sua pele, o homem de F consegue rejeitar todos os seus pecados. A religio de
absteno com F superior a todas as coisas consideradas sagradas. Se
abstendo de todos os defeitos de comportamento, aquele que se dirige F se
torna santificado. Que necessidade tal pessoa tem de penitncias, ou de conduta,
ou de resistncia? Todo homem tem F. A F, no entanto, de trs tipos, isto ,
como afetada por Sattwa, por Rajas e por Tamas, e de acordo com o tipo de F
que algum tem, algum chamado. Pessoas dotadas de bondade e possuidoras
de compreenso clara do verdadeiro significado de moralidade declararam dessa
maneira o assunto dos deveres. Ns, como o resultado de nossas indagaes,
aprendemos tudo isso do sbio Dharmadarsana. tu de grande sabedoria, dirija-
te F, pois ento tu obters aquilo que superior. Aquele que tem F (nas
declaraes dos Srutis), e que age de acordo com seu significado (na crena de
que eles so bons para ele), certamente de alma virtuosa. Jajali, aquele que
adere ao seu prprio caminho sem dvida uma pessoa superior.'
"Bhishma continuou, 'Pouco tempo depois, Tuladhara e Jajali, ambos os quais
tinham sido dotados de grande sabedoria, ascenderam para o cu e se divertiram
l em grande felicidade (no na felicidade comum do cu mas na pujana de
Yoga), tendo alcanado seus respectivos lugares ganhos por suas respectivas
aes. Muitas verdades deste tipo foram faladas por Tuladhara. Aquela pessoa
eminente compreendia completamente esta religio (da absteno de ferir). Esses
deveres eternos foram proclamados adequadamente por ele. O regenerado Jajali,
filho de Kunti, tendo ouvido estas palavras de energia clebre, se dirigiu
tranquilidade. Dessa maneira, muitas verdades de grave importncia foram
proferidas por Tuladhara, ilustradas por exemplos para instruo. Que outras
verdades tu desejas ouvir?'"
265
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada uma antiga narrativa do que foi
recitado pelo rei Vichakhy por compaixo por todas as criaturas. Vendo o corpo
mutilado de um touro, e ouvindo os gemidos extremamente dolorosos das vacas
em um sacrifcio no qual vacas eram mortas, e observando os Brahmanas cruis
que se reuniram l para ajudar nas cerimnias, aquele rei proferiu estas palavras,
'Prosperidade para todas as vacas do mundo!' Quando a matana tinha
comeado, estas palavras expressivas de uma bno (para aqueles animais
desamparados) foram pronunciadas. E o monarca em seguida disse, 'Somente
aqueles que so transgressores de limites definidos, que so desprovidos de
577
inteligncia, ateus e cticos, e que desejam a aquisio de celebridade atravs de
sacrifcios e ritos religiosos falam favoravelmente da matana de animais em
sacrifcios. Manu de grande alma tem elogiado (a observncia de) inofensividade
em todas as aes (religiosas). De fato, homens matam animais em sacrifcios,
incitados somente pelo desejo de resultado. Ento, guiado por autoridade (em
relao matana e absteno de matana ou inofensividade) algum que
conhece (as escrituras) deve praticar a verdadeira direo de dever, a qual
extremamente sutil. nofensividade em direo a todas as criaturas o maior de
todos os deveres. Vivendo na vizinhana de um lugar habitado e ferindo a si
mesmo pela observncia de votos rgidos, e desconsiderando os frutos indicados
de atos Vdicos, algum deve desistir da vida familiar, adotando uma vida de
Renncia. Somente aqueles que so vis so incitados pelo desejo de fruto.
Mencionando com reverncia sacrifcios e rvores e estacas sacrificais, homens
no comem carne corrompida. Esta prtica, no entanto, no digna de louvor. (O
significado este: homens comuns se abstm de carne corrompida, considerando
toda carne que obtida de animais que no so mortos em sacrifcios e no
decorrer de atos religiosos como corrompida. O orador no entanto, considera que
esta prtica no digna de aprovao, pois toda carne corrompida, incluindo
aquela de animais mortos em sacrifcios.) Vinho, peixe, mel, carne, lcool, e
preparaes de arroz e sementes de gergelim, foram introduzidos por patifes. O
uso destes (em sacrifcios) no est prescrito nos Vedas. O desejo ardente por
eles surge de orgulho, erro de julgamento, e cobia. Aqueles que so verdadeiros
Brahmanas percebem a presena de Vishnu em todo sacrifcio. Seu culto, isto foi
declarado, deve ser feito com Payasa adequado. (As folhas e flores de) tais
rvores como tem sido indicado nos Vedas, qualquer ao que seja considerada
como digna e tudo o que considerado puro pelas pessoas de coraes puros e
naturezas purificadas, e por aqueles eminentes por conhecimento e santidade,
so todos dignos de serem oferecidos Divindade Suprema e no indignos de
Sua aceitao.'
"Yudhishthira disse, 'O corpo e todos tipos de perigos e calamidades esto
constantemente em guerra uns com os outros. Como, portanto, uma pessoa que
est totalmente livre do desejo de fazer mal e que por causa disso no est apta
para agir, conseguir sustentar seu corpo?' (O sentido este: perigos esto
sempre procurando destruir o corpo. O corpo est sempre procurando destruir
aqueles destruidores. Essa guerra ou empenho perptuo implica o desejo de ferir.
Como ento, pergunta Yudhishthira, possvel para algum homem levar uma vida
perfeitamente inofensiva, dano estando implicado no prprio fato da existncia
continuada?)
"Bhishma disse, 'Algum deve, quando capaz, adquirir mrito e agir de tal
maneira que seu corpo no possa enlanguescer e sofrer dor, e que a morte no
possa vir.'" (O sentido, naturalmente, que algum deve adquirir mrito religioso
sem arruinar seu corpo; algum no deve fazer seu corpo ser destrudo para
ganhar mrito.)
578
266
"Yudhishthira disse, 'Tu, av, s nosso maior preceptor na questo de todas
as aes que so de realizao difcil (pelas ordens de superiores de um lado e da
crueldade que envolvida nelas no outro). Eu pergunto, como algum deve julgar
uma ao em relao obrigao de faz-la ou de se abster dela? sto para ser
decidido rapidamente ou com demora?'
"Bhishma disse, 'Sobre isso citada a velha histria do que ocorreu com
relao a Chirakarin nascido na linhagem de Angirasa. Duas vezes abenoado o
homem que reflete muito antes de agir. Algum que reflete muito antes de agir
certamente possuidor de grande inteligncia. Tal homem nunca peca em relao
a qualquer ato. Havia uma vez um homem de grande sabedoria, de nome
Chirakarin, que era o filho de Gautama. Refletindo por um longo tempo sobre toda
considerao ligada com aes propostas, ele costumava fazer tudo o ele tinha
que fazer. Ele veio a ser chamado pelo nome de Chirakarin porque ele costumava
refletir muito tempo sobre todas as questes, permanecer desperto por muito
tempo, dormir por um longo tempo, e levar muito tempo para se pr a realizar os
atos que ele realizava. O clamor de ser um homem preguioso aderiu a ele. Ele
era tambm considerado como uma pessoa tola, por todas as pessoas de uma
compreenso leviana e desprovidas de previdncia. Em certa ocasio,
testemunhando uma ao de grande falha em sua esposa, o pai Gautama,
ignorando os outros filhos, ordenou em clera este Chirakarin, dizendo, 'Mate essa
mulher.' Tendo dito estas palavras sem muita reflexo, o erudito Gautama, aquela
principal das pessoas dedicadas prtica de Yoga, aquele asceta altamente
abenoado, foi para as florestas. Tendo depois de um longo tempo concordado
com isto, dizendo, 'Assim seja', Chirakarin, por sua prpria natureza, e devido ao
seu hbito de nunca realizar qualquer ao sem refletir bastante, comeou a
pensar por um longo tempo (sobre a retido ou no do que ele tinha sido mandado
fazer por seu pai). 'Como eu obedecerei a ordem de meu pai e ainda como evitar
matar minha me? Como eu evitarei afundar, como uma pessoa m, em pecado
nessa situao na qual obrigaes contraditrias esto me arrastando em
direes opostas? Obedincia s ordens do pai constitui o maior mrito. A
proteo da me tambm um dever evidente. A posio de um filho repleta de
dependncia. Como eu evitarei ser afligido pelo pecado? Quem que pode ser
feliz depois de ter matado uma mulher, especialmente sua me? Quem tambm
pode obter prosperidade e fama por desrespeitar seu prprio pai? Respeito pelas
ordens do pai obrigatrio. A proteo de minha me igualmente um dever.
Como eu irei moldar minha conduta para que ambas as obrigaes possam ser
cumpridas? O pai coloca a si mesmo dentro do tero da me e toma nascimento
como o filho, para continuar suas prticas, conduta, nome e linhagem. Eu fui
gerado como um filho por ambos, minha me e meu pai. Conhecendo como eu
conheo minha prpria origem, por que eu no devo ter este conhecimento (de
meu relacionamento com ambos)? As palavras proferidas pelo pai enquanto
realizando o rito inicial depois do nascimento, e aquelas que foram proferidas por
ele na ocasio do rito secundrio (depois do retorno da residncia do preceptor)
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so (evidncia) suficiente para determinar a reverncia devida a ele e, de fato,
confirmam a reverncia realmente prestada a ele. (Na ocasio do Jata-karma o pai
diz 'Seja tu to firme quanto diamante', 'Seja tu um machado (para todos os meus
inimigos).' O rito upakarma ou secundrio realizado na ocasio de samavartana
ou retorno da residncia do preceptor. Ele chamado de secundrio porque ele
no se encontra entre os ritos prescritos nos Griha Sutras. As palavras proferidas
naquela ocasio so, 'Tu s meu prprio ser, filho.') Por ele criar o filho e instru-
lo, o pai o principal dos superiores do filho, e a maior religio. Os prprios Vedas
declaram como certo que o filho deve considerar o que o pai diz como seu maior
dever. Para o pai o filho somente uma fonte de alegria. Para o filho, no entanto,
o pai tudo em tudo. O corpo e tudo mais que o filho possui tem somente o pai
como seu doador. Ento, as ordens do pai devem ser obedecidas sem o menor
questionamento. Os prprios pecados de algum que obedece seu pai so
purificados (por tal obedincia). O pai o dador de todos os artigos de alimento,
de instrues nos Vedas, e de todo outro conhecimento com relao ao mundo.
(Antes do nascimento do filho,) o pai o realizador de tais ritos como
Garbhadhana, (cerimonial ligado ao alcance da puberdade pela esposa), e
Simantonnayana, (realizado pelo marido no quarto, sexto, e oitavo ms de
gestao, o principal rito sendo a colocao de uma marca mnima sobre a cabea
da esposa, na linha de diviso dos cabelos dela). O pai a religio. O pai o cu.
O pai a maior penitncia. O pai estando satisfeito, todas as divindades so
satisfeitas. Quaisquer palavras que sejam pronunciadas pelo pai se tornam
bnos que recaem sobre o filho. As palavras expressivas de alegria que o pai
profere purificam o filho de todos os seus pecados. A flor vista abandonar o
caule. A fruta vista abandonar a rvore. Mas o pai, quaisquer que sejam suas
aflies, movido por afeto paterno, nunca abandona o filho. Essas ento so
minhas reflexes sobre a reverncia devida do filho ao pai. Para o filho o pai no
um objeto comum. Eu agora pensarei (no que devido) para a me. Desta unio
dos cinco elementos (primordiais) em mim devido ao meu nascimento como um
ser humano, a me a (principal) causa como o basto de fogo. (Na ndia em
toda casa dois bastes eram mantidos para produzir fogo por frico. Estes foram
substitudos pela pederneira e um pedao de ao, e em seguida pelos palitos de
fsforo.) A me como o basto de fogo com respeito aos corpos de todos os
homens. Ela a panacia para todos os tipos de calamidades. A existncia da
me cobre algum com proteo; o contrrio priva algum de toda proteo. O
homem que, embora desprovido de prosperidade, entra em sua casa, proferindo
as palavras, ' me!' no tem que se entregar aflio. Nem a decrepitude
alguma vez o ataca. Um homem cuja me existe, mesmo se acontecer de ele
possuir filhos e netos e mesmo que ele tenha cem anos, parece com uma criana
de apenas dois anos de idade. Capaz ou incapaz, magro ou robusto, o filho
sempre protegido pela me. Ningum mais, segundo a ordenana, o protetor do
filho. Ento o filho se torna velho, ento ele tomado pela dor, ento o mundo
parece vazio aos seus olhos, quando ele fica privado de sua me. No h abrigo
(proteo contra o sol) como a me. No h refgio como a me. No h defesa
como a me. No h ningum to querido quanto a me. Por ter carregado ele em
seu tero a me a Dhatri do filho. Por ter sido a principal causa de seu
nascimento, ela sua Janani. Por ter alimentado seus membros jovens para o
580
crescimento, ela chamada de Amva. Por gerar um filho possuidor de coragem
ela chamada de Virasu. Por cuidar e proteger o filho ela chamada de Sura. A
me o prprio corpo de algum. Qual homem racional mataria sua me, devido
a cujo cuidado somente que sua prpria cabea no se encontra ao lado da rua
como uma cabaa seca? Quando marido e mulher se unem para a procriao, o
desejo sentido com respeito ao filho (por nascer) nutrido por ambos, mas em
relao sua realizao mais depende da me do que do pai. A me conhece a
famlia na qual o filho nascido e o pai que o gerou. Desde o momento da
concepo a me comea a demonstrar afeio por seu filho e a deleitar-se com
ele. (Por esta razo, o filho deve se comportar igualmente para com ela.) Por outro
lado, as escrituras declaram que a prole pertence somente ao pai. Se homens,
depois de aceitarem as mos de esposas em casamento e, se empenhando para
ganhar mrito religioso sem estarem separados delas, procuram se unir com
esposas de outros homens, eles ento cessam de serem dignos de respeito. (A
me tem conhecimento correto de quem pai. As ordens do pai, portanto, podem
ser colocadas de lado pelo motivo da suspeita que se vincula sua prpria
posio como pai. Ento, alm disso, se o pai for adltero, ele no deve ser
respeitado por conta de sua pecaminosidade. Chirakarin pergunta, 'Como eu
posso saber que Gautama meu pai? Como tambm eu saberei que ele no
pecaminoso?') O marido, porque ele sustenta a esposa, chamado de Bhartri, e,
porque ele a protege, ele por causa disso chamado de Pati. Quando estas duas
funes desaparecem dele, ele cessa de ser ambos, Bhartri e Pati. (Quando
Gautama parou de proteger sua esposa ele tambm deixou de ser marido dela,
sua ordem, portanto, de mat-la, no poderia ser obedecida.) Ento tambm a
mulher no pode cometer algum erro. somente o homem que comete erros. Por
cometer uma ao de adultrio, somente o homem fica manchado pela culpa.
dito que o marido o maior objeto em relao esposa e a maior divindade para
ela. Minha me entregou sua pessoa sagrada para algum que veio para ela na
forma e aparncia de seu marido. Mulheres no podem cometer algum erro. o
homem que fica maculado pelo erro. De fato, pela fraqueza natural do sexo como
revelada em toda ao, e sua sujeio importunao, as mulheres no podem
ser consideradas como ofensoras. Ento tambm a pecaminosidade (nesse caso)
manifesta do prprio ndra que (por agir da maneira que ele agiu) fez a
recordao do pedido que tinha sido feito a ele nos tempos passados por uma
mulher, (quando uma terceira parte do pecado de Brahmanicdio do qual o prprio
ndra era culpado foi lanado sobre o sexo dela). No h dvida que minha me
inocente. Ela, a quem eu fui mandado matar, uma mulher. Aquela mulher
tambm minha me. Ela ocupa, portanto, um lugar de maior reverncia. Os
prprios animais que so irracionais sabem que a me no deve ser morta. O pai
deve ser conhecido como sendo uma combinao de todas as divindades juntas.
me, no entanto, se atribui uma combinao de todas criaturas mortais e de
todas as divindades.' (O sentido este: o pai todas as divindades juntas, pois
por reverenciar o pai, todas as divindades so satisfeitas. A me, no entanto,
todas as criaturas mortais e imortais juntas, pois por gratific-la algum com
certeza obtm sucesso aqui e aps a morte.) Por seu hbito de refletir muito antes
de agir, o filho de Gautama, Chirakarin, por se entregar a essas reflexes, passou
um longo tempo (sem fazer a ao que ele tinha sido mandado fazer por seu pai).
581
Quando muitos dias tinham se passado, seu pai Gautama retornou. Dotado de
grande sabedoria, Medhatithi da linhagem de Gautama, dedicado prtica de
penitncias, voltou (para seu retiro), convencido, depois de ter refletido por aquele
longo tempo, da impropriedade do castigo que ele tinha mandado ser infligido
sobre sua esposa. Queimando de angstia e derramando lgrimas copiosas, pelo
arrependimento que tinha vindo a ele em consequncia dos efeitos benficos
daquela tranquilidade de temperamento que ocasionada por um conhecimento
das escrituras, ele proferiu estas palavras, 'O senhor dos trs mundos, Purandara,
veio ao meu retiro, na aparncia de um Brahmana pedindo por hospitalidade. Ele
foi recebido por mim com palavras (apropriadas), e honrado com um acolhimento
(apropriado), e presenteado na forma devida com gua para lavar seus ps e as
oferendas usuais de Arghya. Eu tambm concedi a ele o repouso que ele tinha
pedido. Eu em seguida disse a ele que eu tinha obtido um protetor nele. Eu pensei
que tal conduta de minha parte iria induzi-lo a se comportar em direo a mim
como um amigo. Quando, no entanto, apesar de tudo isso, ele se comportou mal,
minha esposa Ahalya no poderia ser considerada como tendo cometido algum
erro. Parece que nem minha esposa, nem eu mesmo, nem o prprio ndra que,
enquanto passando pelo cu tinha visto minha esposa (e ficado privado de sua
razo por sua extraordinria beleza), poderamos ser considerados como tendo
pecado. A culpa realmente se atribui ao descuido do meu poder-Yoga. (Gautama
culpa seu prprio descuido em no ter se prevenido, por poder-Yoga, contra a
comisso da ofensa.) Os sbios dizem que todas as calamidades provm da
inveja, que, por sua vez, provm do erro de julgamento. Por aquela inveja,
tambm, eu fui arrastado de onde eu estava e fui mergulhado em um oceano de
pecado (na forma de assassinato de esposa). Ai, eu matei uma mulher, uma
mulher que tambm minha esposa, algum que, por ela compartilhar as
calamidades de seu marido veio a ser chamada pelo nome de Vasita, algum que
foi chamada de Bharya devido obrigao sob a qual eu estava de sustent-la.
Quem que pode me resgatar deste pecado? Agindo negligentemente eu mandei
Chirakarin de grande alma (matar aquela minha esposa). Se na presente ocasio
ele confirmar seu nome ento ele pode me salvar dessa culpa. Duas vezes
abenoado sejas tu, Chirakaraka! Se nessa ocasio tu adiaste a realizao do
trabalho, ento tu s realmente digno de teu nome. Salve a mim, e tua me, e as
penitncias que eu tenho realizado, como tambm a ti mesmo, de graves
pecados. Seja realmente um Chirakaraka hoje! Geralmente, por tua grande
sabedoria tu tomas um longo tempo para reflexo antes de realizar qualquer ao.
Que tua conduta no seja outra hoje! Seja um verdadeiro Chirakaraka hoje. Tua
me esperou tua chegada por muito tempo. Por muito tempo ela te carregou em
seu tero. Chirakaraka, que teu hbito de refletir muito antes de agir seja
produtivo de resultados benficos hoje. Talvez, meu filho Chirakaraka esteja
demorando hoje (para concluir minha ordem) em vista da tristeza que me causaria
(v-lo executar aquela ordem). Talvez, ele esteja se preocupando muito com
aquela ordem, levando-a em seu corao (sem qualquer inteno de realiz-la
prontamente). Talvez, ele esteja adiando, por causa da angstia que isto causaria
a ele e a mim, refletindo sobre as circunstncias do caso.' Entregando-se a tal
arrependimento, rei, o grande Rishi Gautama ento viu seu filho Chirakarin
sentado perto dele. Vendo seu pai voltar para sua residncia, o filho Chirakarin,
582
oprimido pela angstia, jogou fora a arma (que ele tinha pegado) e curvando sua
cabea comeou a acalmar Gautama. Observando seu filho prostrado diante dele
com cabea inclinada, e vendo tambm sua esposa quase petrificada por
vergonha, o Rishi se encheu de grande alegria. Desde aquele tempo o Rishi de
grande alma, residindo naquele eremitrio solitrio, no viveu separadamente de
sua cnjuge ou de seu filho cuidadoso. Tendo proferido a ordem que sua esposa
deveria ser morta ele tinha ido embora de seu retiro para realizar algum propsito
prprio. Desde aquele tempo seu filho tinha permanecido em uma postura
humilde, arma na mo, para executar aquela ordem sobre sua me. Vendo seu
filho prostrado aos seus ps, o pai pensou que, tomado pelo medo, ele estava
pedindo perdo pelo delito que ele tinha cometido ao pegar uma arma (para matar
sua prpria me). O pai elogiou seu filho por um longo tempo, e cheirou sua
cabea por um longo tempo, e por muito tempo o segurou em um abrao
apertado, e o abenoou, proferindo as palavras, 'Tenha uma vida longa!' Ento,
cheio de alegria e contente com o que tinha ocorrido, Gautama, tu de grande
sabedoria, se dirigiu a seu filho e disse estas palavras, 'Abenoado sejas tu,
Chirakaraka! Sempre reflita muito antes de agir. Pela tua demora em realizar
minha ordem tu hoje me fizeste feliz para sempre!' Aquele erudito e melhor dos
Rishis ento proferiu estes versos sobre o assunto dos mritos de tais homens
calmos que refletem por muito tempo antes de colocarem suas mos para alguma
ao. Se a questo a morte de um amigo, ele deve realizar isto depois um longo
tempo. Se o abandono de um projeto j comeado, ele deve abandon-lo depois
de um longo tempo. Uma amizade que formada depois de um longo exame dura
por muito tempo. Em dar vazo ira, arrogncia, ao orgulho, a disputas, a atos
pecaminosos, e para realizar tarefas desagradveis demorar muito tempo merece
louvor. Quando o delito no claramente provado contra um parente, um amigo,
um empregado, ou uma esposa, aquele que reflete muito antes de infligir o castigo
elogiado.' Assim, Bharata, Gautama ficou satisfeito com seu filho, tu da
linhagem de Kuru, por aquela ao de adiamento da parte do ltimo em cumprir a
ordem do primeiro. Em todas as aes um homem deve, dessa maneira, refletir
por um longo tempo e ento decidir o que ele deve fazer. Por se comportar dessa
maneira algum com certeza evita aflio por um longo tempo. Aquele homem
que nunca nutre sua raiva por muito tempo, que reflete por muito tempo antes de
se determinar realizao de alguma ao, nunca faz qualquer ao que traga
arrependimento. Algum deve servir por um longo tempo aqueles que so idosos,
e sentando perto deles lhes mostrar reverncia. Ele deve desempenhar seus
deveres por um longo tempo e ficar empenhado por um longo tempo em averigu-
los. Servindo por muito tempo aqueles que so eruditos, e servindo com
reverncia por muito tempo aqueles que so bons em comportamento, e
mantendo sua prpria alma por muito tempo sob controle apropriado, algum
consegue desfrutar do respeito do mundo por um longo tempo. Algum dedicado a
instruir outros sobre o assunto de religio e dever, quando questionado por outros
por informaes sobre estes assuntos, deve tomar um longo tempo para refletir
antes de dar uma resposta. Ele pode ento evitar se entregar ao arrependimento
(por dar uma resposta incorreta cujas consequncias prticas possam levar ao
pecado). Com relao a Gautama de penitncias austeras, aquele Rishi, tendo
583
adorado as divindades por um longo tempo naquele seu retiro, finalmente
ascendeu ao cu com seu filho.'"
267
"Yudhishthira disse, 'Como, de fato, o rei deve proteger seus sditos sem
prejudicar algum? Eu te pergunto isto, av, diga-me, principal dos homens
bons!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre
Dyumatsena e o rei Satyavat. Ns soubemos que aps certo nmero de indivduos
terem sido levados para execuo por ordem de seu pai (Dyumatsena), o prncipe
Satyavat disse certas palavras que nunca antes tinham sido ditas por algum
mais. 's vezes a justia assume a forma de injustia, e a injustia assume a
forma de justia. Nunca pode ser possvel que o assassinato de indivduos possa
ser uma ao correta.' (sto , o prncipe Satyavat disse que as pessoas levadas
para execuo no deviam ser executadas. O poder dos reis no se estende
sobre as vidas de seus sditos. Em outras palavras o prncipe argumentou contra
a retido de infligir punio mxima at sobre graves ofensores.)
"Dyumatsena disse, 'Se poupar aqueles que merecem ser mortos for justia, se
ladres forem poupados, Satyavat, ento as distines (entre virtude e vcio)
desaparecero. 'sto meu', 'Este (outro) no dele', idias como essas (a
respeito de propriedade, se os maus no fossem punidos) no prevaleceriam na
era Kali. (Se os maus no fossem punidos) os assuntos do mundo chegariam a
um beco sem sada. Se tu sabes como o mundo pode seguir em frente (sem punir
os maus), ento fale para mim sobre isso.'
"Satyavat disse, 'As trs outras classes (isto , Kshatriyas, Vaisyas, e Sudras)
devem ser colocadas sob o controle dos Brahmanas. Se aquelas trs classes
forem mantidas dentro dos limites da retido, ento as classes secundrias (que
surgiram de mistura) os imitaro em suas prticas. Aqueles entre eles que
transgredirem (as ordens dos Brahmanas) devem ser apresentados ao rei. 'Este
no atende minhas ordens,' aps tal queixa ser proferida por um Brahmana, o rei
infligir castigo sobre o ofensor. Sem destruir o corpo do ofensor o rei deve fazer
para ele aquilo que indicado pelas escrituras. O rei no deve agir de outra
maneira, deixando de refletir devidamente sobre o carter da ofensa e sobre a
cincia de moralidade. Por matar os pecaminosos, o rei (praticamente) mata um
grande nmero de indivduos que so inocentes. Veja, por matar um nico ladro,
a esposa dele, me, pai e filhos so todos mortos (porque eles ficam privados dos
meios de vida). Quando ofendido por uma pessoa m, o rei deve, portanto, refletir
profundamente sobre a questo do castigo. s vezes um homem pecaminoso
visto absorver bom comportamento de uma pessoa virtuosa. Ento tambm de
pessoas que so pecaminosas, bons filhos podem ser vistos nascerem. Os
pecaminosos, portanto, no devem ser arrancados pelas razes. O extermnio dos
maus no consistente com a prtica eterna. Por atingi-los moderadamente eles
584
podem ser feitos expiarem seus delitos. Por priv-los de todas as suas riquezas,
por correntes e priso em calabouos, por desfigur-los (eles podem ser feitos
expiarem sua culpa). Seus parentes no devem ser perseguidos pela imposio
de sentenas capitais sobre eles. Se na presena do Purohita e outros, eles se
entregam a ele por desejo de proteo e juram, dizendo, ' Brahmana, ns nunca
mais cometeremos qualquer ao pecaminosa,' eles ento merecem ser
perdoados sem qualquer punio. Esta a ordem do prprio Criador. At o
Brahmana que usa uma camura e o basto de (mendicncia) e que tem sua
cabea raspada, deve ser punido (quando ele transgride). (sto , o prprio
Sannyasin, quando ele peca, merece ser castigado.) Se grandes homens
transgridem, seu castigo deve ser proporcional sua grandeza. Com relao
queles que pecam repetidamente, eles no merecem ser dispensados sem
castigo como na ocasio de sua primeira ofensa.'
"Dyumatsena disse, 'Enquanto aquelas barreiras dentro das quais os homens
devem ser mantidos no forem ultrapassadas elas devem ser designadas pelo
nome de Justia. Se aqueles que ultrapassam aquelas barreiras no forem
punidos com a morte, aquelas barreiras logo sero destrudas. Homens de tempos
remotos e ainda mais remotos podiam ser governados com facilidade. (As
punies no eram necessrias, ou as muito leves j eram suficientes). Eles eram
muito verdadeiros (em palavras e comportamento). Eles eram pouco dispostos a
disputas e brigas. Eles raramente se entregavam raiva, ou, se eles o fizessem,
sua ira nunca se tornavam incontrolvel. Naqueles tempos o mero grito de
vergonha, para os ofensores era castigo suficiente. Depois disso veio o castigo
representado por palavras duras ou crticas. Ento se seguiu o castigo de multas e
confiscos. Nesta era, no entanto, o castigo de morte tornou-se generalizado. A
medida de maldade aumentou a tal ponto que por matar um os outros no podem
ser refreados; (ento extermnio a punio que se tornou desejvel). O ladro
no tem ligao com homens, com as divindades, com os Gandharvas, e com os
Pitris. O que ele para quem? Ele no algum para qualquer (pessoa, ento por
mat-lo nenhum dano feito para algum neste ou no outro mundo). Esta a
declarao dos Srutis. O ladro rouba os ornamentos de cadveres de cemitrios
e usa roupas de homens afligidos por espritos (e, portanto, privados de razo).
um tolo o homem que faz algum acordo com aqueles patifes miserveis ou exige
algum juramento deles (por confiar nisto).'
"Satyavat disse, 'Se tu no consegues fazer homens honestos daqueles
malandros e nem salv-los por meios no relacionados com matana, ento
extermine-os por realizar algum sacrifcio. (O prncipe fala de exterminar os
elementos nocivos por mat-los como animais em um sacrifcio por causa da
declarao nos Srutis que aqueles mortos em sacrifcios ascendem para o cu,
purgados de todos os seus pecados. Tais atos, portanto, parecem ser mais
misericordiosos para o prncipe, comparados morte por enforcamento ou no
cadafalso (de guilhotina).) Reis praticam austeridades severas para permitir que
seus sditos continuem prosperamente em suas ocupaes. Quando ladres e
assaltantes se multiplicam em seus reinos eles ficam envergonhados. Eles,
portanto, se dirigem para penitncias para suprimir roubos e assaltos e para fazer
585
seus sditos viverem felizmente. Os sditos podem ser feitos honestos somente
por serem amedrontados (pelo rei). Bons reis nunca matam os pecaminosos por
motivos de desforra. (Por outro lado, se eles matam, eles matam em sacrifcios,
quando o motivo fazer o bem para o morto.) Bons reis conseguem
abundantemente governar seus sditos devidamente com a ajuda de boa conduta
(em vez de imposies cruis ou punitivas). Se o rei age apropriadamente, os
sditos superiores o imitam. As pessoas inferiores, por sua vez, imitam seus
superiores imediatos. Os homens so constitudos de maneira que eles imitam
aqueles a quem eles consideram como seus superiores. Aquele rei que, sem
reprimir a si mesmo, procura reprimir outros (de maus caminhos) se torna um
objeto de riso para todos os homens por ele ser dedicado ao desfrute de todos os
prazeres mundanos como um escravo de seus sentidos. Aquele homem que, por
arrogncia ou erro de julgamento, peca contra o rei de alguma maneira, deve ser
reprimido por todos os meios. por este caminho que ele impedido de cometer
delitos de novo. O rei deve primeiro controlar a si mesmo se ele deseja controlar
outros que pecam. Ele deve punir severamente (se necessrio) at amigos e
parentes prximos. Naquele reino onde um delinquente vil no encontra com
aflies severas, os delitos aumentam e a virtude diminui sem dvida.
Antigamente, um Brahmana, dotado de clemncia e possuidor de conhecimento,
me ensinou isso. Em verdade, neste sentido, majestade, eu fui instrudo tambm
por nosso av nos tempos passados, que deu tais garantias de inofensividade
para o povo, movido por compaixo. Suas palavras foram, 'Na era Krita, reis
devem governar seus sditos por adotarem modos que sejam totalmente
inofensivos. Na era Treta, reis se comportam de acordo com modos que
correspondam com a virtude decada uma quarta parte de sua quantidade total.
Na era Dwapara, eles procedem segundo caminhos conformes com a virtude
decada metade, e na era que se segue, segundo caminhos conformes com a
virtude decada trs quartos. Quando a era Kali comea, pela maldade dos reis e
pela natureza da prpria poca, quinze partes mesmo daquela quarta parte de
virtude desaparecem, uma dcima sexta parte dela ento tudo o que resta dela.
Se, Satyavat, por adotar o mtodo mencionado primeiro (isto , a prtica da
inofensividade), a confuso comea, o rei, considerando o perodo de vida
humana, a fora dos seres humanos, e a natureza da poca que chegou, deve
conceder punies. (O perodo de vida humana diminui proporcionalmente em
cada era sucessiva, como tambm a fora dos seres humanos. Em conceder
punies, o rei deve ser guiado por essas consideraes.) De fato, Manu, o filho
do Auto-nascido, por compaixo pelos seres humanos, indicou o caminho por
meio do qual os homens podem aderir ao conhecimento (em vez de maldade) por
causa da emancipao.'"
268
"Yudhishthira disse, 'Tu j me explicaste, av, como a religio de Yoga, que
leva aos seis atributos bem conhecidos, pode ser adotada e praticada sem ferir
qualquer criatura. Fale-me, av, daquela religio que leva a ambos os
586
resultados, isto , Prazer e Emancipao. Entre esses dois, isto , os deveres da
vida familiar ou aqueles de Yoga, ambos os quais levam ao mesmo fim, qual
superior?'
"Bhishma disse, 'Ambos os rumos de dever so altamente abenoados. Ambos
so de realizao extremamente difcil. Ambos so produtivos de resultados
superiores. Ambos so praticados por aqueles que so reconhecidamente bons.
Eu agora te falarei sobre a autoridade dessas duas direes de dever, para
dissipar tuas dvidas acerca de sua verdadeira importncia. Oua-me com
ateno concentrada. Sobre isso citada como exemplo a antiga narrativa da
conversa entre Kapila e a vaca. Oua-a, Yudhishthira! sabido por ns que nos
tempos antigos quando a divindade Tvashtri chegou residncia do rei Nahusha,
o ltimo, para cumprir os deveres de hospitalidade, estava prestes a matar uma
vaca de acordo com a injuno verdadeira, antiga, e eterna dos Vedas. Vendo
aquela vaca amarrada para ser morta, Kapila de alma generosa, sempre
cumpridor dos deveres de Sattwa, sempre empenhado em controlar seus
sentidos, possuidor de conhecimento verdadeiro, e moderado em dieta, tendo
obtido uma compreenso excelente que era caracterizada pela f, perfeitamente
destemido, benfico, firme, e sempre dirigido para a verdade, proferiu estas
palavras uma vez, isto , 'Ai os Vedas!' Naquela hora um Rishi, de nome
Syumarasmi, entrando (por poder Yoga) na forma daquela vaca, se dirigiu ao Yati
Kapila, dizendo, 'Silncio, Kapila! Se os Vedas so meritrios (por aquelas
declaraes neles que sancionam a matana de criaturas vivas), por que motivo
aqueles outros deveres (repletos de total inofensividade por todas as criaturas)
vm a ser considerados como autoritrios? (Atos e conhecimento so indicados
nos Vedas. Os Vedas, portanto, sendo autoridade com relao a ambos, um ou o
outro no pode ser criticado ou elogiado.) Homens dedicados a penitncias e
dotados de inteligncia, e que tm os Srutis e o conhecimento como seus olhos,
consideram as injunes dos Vedas, que so declaradas e compiladas por Rishis,
como sendo as palavras do prprio Deus. O que algum pode dizer (como
censura ou louvor) com respeito ao contedo dos Vedas, quando acontece de
estas serem as palavras do prprio Ser Supremo que livre do desejo de
resultado, que sem a febre (de inveja e averso), que afeito nada, e que
desprovido de todo esforo (por causa da realizao imediata de todos os seus
desejos)?'
"Kapila disse, 'Eu no critico os Vedas. Eu no desejo dizer algo em
depreciao a eles. sabido por ns que as diferentes direes de dever
prescritas para os diferentes modos de vida, todos levam ao mesmo fim. O
Sannyasin alcana um fim sublime. O recluso na floresta tambm alcana um fim
sublime. Os outros dois tambm, isto , o chefe de famlia e o Brahmacharin,
alcanam o mesmo fim. Todos os quatro modos de vida sempre foram
considerados como caminhos Deva-yana, (isto , aqueles pelos quais a Alma
alcanada). A relativa fora ou fraqueza destes, como representada por sua
relativa superioridade ou inferioridade, foram declaradas no carter de seus
respectivos fins. (O Sannyasin alcana Moksha ou Emancipao, o recluso na
floresta a regio de Brahma, o chefe de famlia alcana o cu (regio das
587
divindades presidida por ndra), e o Brahmacharin alcana a regio dos Rishis.)
Conhecendo estes, realize aes que levam para o cu e outras bnos, esta
uma declarao Vdica. No realize aes, esta tambm outra declarao
obrigatria dos Vedas. Se absteno de aes meritria, ento sua realizao
deve ser extremamente repreensvel. Quando as escrituras colocam dessa
maneira, a fora ou fraqueza de declaraes especficas devem ser muito difceis
de serem averiguadas. Se tu conheces algum rumo de dever que seja superior
religio de inofensividade, e que dependa de evidncia direta em vez de aquela
das escrituras, ento fale para mim sobre isso.'
"Syumarasmi disse, 'Algum deve realizar sacrifcio pelo desejo de cu, este
Sruti constantemente ouvido por ns. Pensando primeiro no resultado (que
para ser alcanado), ele faz os preparativos para o sacrifcio. Cabra, cavalo, vaca,
todas as espcie de aves, domsticas ou selvagens, e ervas e plantas, so
alimento de (outras) criaturas vivas. sto sabido por ns. (O comentador explica
que tendo comeado com a afirmao que homens devem sacrificar por desejo de
cu, o orador teme que o ouvinte possa negar a prpria existncia do cu. Por
isso, ele usa um motivo mais garantido para justificar a matana, isto , o motivo
que est ligado com a considerao de alimento. Criaturas vivas devem comer
para viver. A prpria manuteno da vida depende da matana de vida. Matana,
portanto, justificada pela maior necessidade.) O alimento tambm ordenado
para ser comido dia aps dia de manh e noite. Ento tambm o Sruti declara
que animais e gros so os membros do Sacrifcio, (isto , so os requisitos
essenciais do Sacrifcio). O Senhor do universo os criou junto com Sacrifcio. O
Senhor pujante de todas as criaturas fez as divindades realizarem sacrifcios com
sua ajuda. No total sete animais (domsticos, que so: vaca, cabra, homem,
cavalo, ovelha, mula, e asno) e sete animais (selvagens, que so: leo, tigre,
javali, bfalo, elefante, urso, e macaco) so indicados como adequados para
sacrifcio. Em vez de todos serem igualmente adequados, cada um sucessivo
inferior ao precedente. Os Vedas tambm declaram que todo o universo
designado para sacrifcio. Aquele tambm que chamado de Purusha os Vedas
designaram para o mesmo propsito. sto tambm foi sancionado por homens de
tempos antigos e remotos. Que homem de erudio no selecionaria, segundo
sua prpria habilidade, indivduos dentre criaturas vivas para sacrifcio? Os
animais inferiores, seres humanos, rvores, e ervas, todos desejam a obteno do
cu. No h meios, no entanto, exceto sacrifcio, pelos quais eles podem obter a
realizao daquele desejo. As ervas decduas, animais, rvores, trepadeiras,
manteiga clarificada, leite, coalhos, carne e outras coisas aprovadas (que so
despejadas no fogo sacrifical), terra, os pontos do horizonte, f, e o tempo que cria
o total de doze, os Richs, os Yajuses, os Samans, e prprio sacrificador criando o
total de dezesseis, e Fogo o qual deve ser conhecido como o chefe de famlia,
estes dezessete so citados como sendo os membros do sacrifcio. O Sacrifcio, o
Sruti declara, a base do mundo e sua direo. Com manteiga clarificada, leite,
coalhos, estrume, coalhos misturados com leite, pele, o cabelo de seu rabo,
chifres, e cascos, s a vaca pode fornecer todos os artigos necessrios para o
sacrifcio. Alguns especficos entre estes que so prescritos para sacrifcios
especficos, unidos com Ritwijas e presentes (para os prprios sacerdotes e outros
588
Brahmanas), juntos sustentam sacrifcios. (Todos os produtos da vaca que so
citados aqui no so necessrios em todos os sacrifcios. Alguns so requeridos
em alguns, outros em outros. Aqueles ento que so requeridos, quando unidos
com Ritwijas e Dakshina, completam os respectivos sacrifcios ou os mantm ou
sustm.) Por juntar essas coisas, pessoas realizam sacrifcios. Este Sruti,
consistente com a verdade, ouvido: que todas as coisas foram criadas para a
realizao de sacrifcio. Foi dessa maneira que todos os homens dos tempos
antigos se puseram a realizar sacrifcios. Com relao quela pessoa, no entanto,
que realiza sacrifcios por causa da convico que sacrifcios devem ser
realizados e no por causa do fruto ou recompensa, visto que ela no fere
qualquer criatura ou se comporta com hostilidade com qualquer coisa, ou se dirige
para a realizao de alguma tarefa mundana. Aquelas coisas que foram citadas
como os membros do sacrifcio, e aquelas outras coisas que foram mencionadas
como requeridas em sacrifcios e que so indicadas nas ordenanas, todas
sustm umas s outras (para a concluso de sacrifcios) quando usadas segundo
o ritual sancionado. Eu vejo tambm os Smritis compilados pelos Rishis, nos quais
os Vedas foram introduzidos. Homens de erudio os consideram como
autoritrios por eles seguirem os Brahmanas. (Brahmanas aqui significa aquela
parte dos Vedas que contm o ritual.) Sacrifcios tm os Brahmanas como seus
progenitores, e realmente eles dependem dos Brahmanas. O universo inteiro
depende de sacrifcio, e o sacrifcio depende do universo. (Cada um constitui o
refgio do outro.) A slaba Om a base da qual os Vedas surgiram. (Todos os
ritos, portanto, devem comear com a declarao daquela slaba de vasta
importncia.) A respeito daquele que tem proferido por ele as slabas Om, Namas,
Swaha, Svadha, e Vashat, e que, segundo a extenso de sua habilidade, tem
realizado sacrifcios e outros ritos, no h medo em relao prxima vida em
todos os trs mundos. Assim dizem os Vedas, e sbios coroados com sucesso
asctico, e os principais dos Rishis. Aquele em quem esto os Richs, os Yajuses,
os Samans, e as expletivas (tais como hayi, havu, etc.) necessrias para
completar o ritmo dos Samans de acordo com as regras prescritas em gramticas
Vdicas, , de fato, um Brahmana. Tu sabes, Brahmana adorvel, quais so os
frutas do Agnihotra, do Sacrifcio Soma, e dos outros grandes sacrifcios. Eu digo,
por esta razo, que algum deve sacrificar e ajudar nos sacrifcios de outras
pessoas, sem escrpulos de qualquer tipo. Algum que realiza tais sacrifcios que
levam ao cu (tais como Jyotishtoma, etc.) obtm grandes recompensas aps a
morte na forma de beatitude celestial. sto certo, isto , que aqueles que no
realizam sacrifcios no tm nem este mundo nem o prximo. Aqueles que
realmente conhecem as declaraes dos Vedas consideram ambos os tipos de
declaraes (isto , aquelas que incitam s aes e aquelas que pregam
absteno) como igualmente autoritrias.'"
269
"Kapila disse, 'Vendo que todos os frutos que so obtenveis pelas aes so
finitos em vez de serem eternos, os Yatis, por adotarem autodomnio e
589
tranquilidade, alcanam Brahma pelo caminho do conhecimento. No h nada em
algum dos mundos que possa impedi-los, (pois por meros decretos de sua
vontade eles coroam todos os seus desejos com xito). Eles esto livres da
influncia de todos os pares de opostos. Eles nunca curvam suas cabeas para
alguma coisa ou alguma criatura. Eles esto acima de todos os grilhes da
necessidade. A Sabedoria deles. Eles so purificados de todos os pecados.
Puros e sem mcula eles vivem e viajam por todos os lugares (em grande
felicidade). Eles, em suas prprias compreenses, chegaram a concluses firmes
a respeito de todos os objetos destrutveis e de uma vida de Renncia (por
compararem os dois). Devotados a Brahma, j tendo se tornado como Brahma,
eles tomaram refgio em Brahma. Transcendendo a dor, e livres da (qualidade de)
Rajas, so deles as aquisies que so eternas. Quando o fim excelente que
destes homens est ao alcance, que necessidade algum tem de praticar os
deveres do modo de vida familiar?' (Pois, como o comentador explica, algum
que obteve um imprio no procura uma esmola de caridade. Em vista do fim
sublime que a Renncia sem dvida traz, que necessidade uma pessoa tem do
modo de vida familiar o qual leva a recompensas que so insignificantes
comparadas outra?)
"Syumarasmi disse, 'Se, de fato, aquele for o maior objeto de aquisio, se
aquele for realmente o fim mais elevado (que alcanado pela prtica da
Renncia), ento a importncia do modo de vida familiar se torna evidente, porque
sem o modo familiar nenhum outro modo de vida se torna possvel. De fato, como
todas as criaturas vivas podem viver por sua dependncia de suas respectivas
mes, da mesma maneira os trs outros modos de vida existem por causa de sua
dependncia do modo familiar. O chefe de famlia que leva uma vida familiar
realiza sacrifcios, e pratica penitncias. O que quer que seja feito por algum por
desejo de felicidade tem por sua base o modo de vida familiar. Todas as criaturas
vivas consideram a procriao de prole como uma fonte de grande felicidade. A
procriao de prole, no entanto, se torna impossvel em algum outro modo de vida
(que no seja a vida familiar). Todas as espcies de grama e palha, todas as
plantas e ervas (que produzem cereais ou gros), e outros da mesma classe que
crescem em colinas e montanhas, tm o modo de vida familiar como sua base,
(porque eles so cultivados ou colhidos por pessoas que levam uma vida familiar).
Deles depende a vida de criaturas vivas. E j que nada mais visto (no universo)
que no seja vivo, a vida familiar pode ser considerada o refgio do universo
inteiro. Quem ento fala a verdade quando diz que a vida familiar no pode levar
conquista da Emancipao? Somente aqueles que so desprovidos f e de
sabedoria e perspiccia, somente aqueles que so desprovidos de reputao e
que so indolentes e cansados de trabalhar, que tm misria como sua quota em
consequncia de suas aes passadas, somente aqueles que so desprovidos de
conhecimento, vem a plenitude da tranquilidade em uma vida de mendicncia. As
distines eternas e certas (declaradas nos Vedas) so as causas que sustentam
os trs mundos. Aquela pessoa ilustre da mais alta classe que est familiarizada
com os Vedas adorada desde a prpria data de seu nascimento. Alm da
realizao do Garbhadhana, mantras Vdicos se tornam necessrios para
capacitar pessoas da classe regenerada para realizar todos os seus atos em
590
relao a este e ao outro mundo. (Traduzidas literalmente, as palavras so: 'Sem
dvida, mantras Vdicos entram em pessoas das classes regeneradas em relao
a atos cujos efeitos so vistos e atos cujos efeitos em vez de serem vistos
dependem da evidncia das escrituras.') Ao cremar seu corpo (depois da morte),
na questo de sua obteno de um segundo corpo, naquela de sua bebida e
comida depois de tal obteno, da doao de vacas e outros animais para ajud-lo
a cruzar o rio que divide a regio de vida daquela de Yama, naquela de afundar os
bolos fnebres em gua, mantras vdicos so necessrios. Ento tambm as trs
classes de Pitris, isto , os Archishmats, os Varhishads, e os Kravyads, aprovam a
necessidade de mantras no caso dos mortos, e mantras so admitidos como
causas eficientes (para a obteno de objetivos pelos quais estas cerimnias e
ritos so mandados serem realizados). Quando os Vedas dizem isso to
sonoramente e quando tambm seres humanos so citados como tendo dvidas
com os Pitris, os Rishis, e os deuses, como algum pode alcanar a
Emancipao?
(Mantras so necessrios para cremar o corpo de um Brahmana morto.
Mantras tambm so necessrios para ajudar o esprito morto a obter uma forma
brilhante (no mundo seguinte ou neste se houver renascimento). Esses mantras
so, naturalmente, proferidos em Sraddhas. Depois que o esprito morto foi
provido, com a ajuda de mantras, com um corpo, alimento e bebida so oferecidos
para ele com a ajuda de mantras. Vacas e animais so doados pelos
representantes do morto para capacitar o ancestral morto a cruzar o Vaitarani (o
rio que flui entre os dois mundos) e para habilit-lo a se tornar feliz no cu. O bolo
fnebre, alm disso, de acordo com a ordenana, afundado em gua para faz-
lo facilmente obtenvel por aquele para quem ele oferecido. Por se tornar um ser
humano algum herda trs dvidas. Por meio de estudo ele paga sua dvida com
os Rishis, pela realizao de sacrifcios ele paga sua dvida com os deuses, e por
gerar filhos ele se livra da dvida que ele tem com os Pitris. O argumento ento
este: quando os Vedas, os quais so as palavras da Divindade Suprema,
prescreveram esses mantras para a obteno de tais objetos no mundo seguinte,
como pode a Emancipao, a qual envolve uma existncia incorprea
transcendente prpria (forma) Karana ser possvel? As prprias declaraes dos
Vedas em favor das aes so inconsistentes com existncia incorprea ou com a
negao de existncia com conscincia dual de conhecedor e conhecido.)
Essa doutrina falsa (da existncia incorprea chamada Emancipao),
aparentemente vestida em cores de verdade, mas subversiva do propsito real
das declaraes dos Vedas, tem sido introduzida por homens eruditos
desprovidos de prosperidade e tomados pela ociosidade. Aquele Brahmana que
realiza sacrifcios segundo as declaraes dos Vedas nunca seduzido pelo
pecado. Atravs de sacrifcios, tal pessoa alcana regies elevadas de felicidade
junto com os animais que ele matou naqueles sacrifcios, e ele mesmo, satisfeito
pela aquisio de todos os seus desejos consegue satisfazer aqueles animais por
realizar os desejos deles. Por desconsiderar os Vedas, por fraude, ou por engano,
algum nunca consegue alcanar o Supremo. Por outro lado, por praticar os
ritos prescritos nos Vedas que algum consegue alcanar Brahma.'
591
"Kapila disse, '(Se as aes so obrigatrias, ento) h o Darsa, o Paurnamasa,
o Agnihotra, o Chaturmasya, e outras aes para o homem de inteligncia. Em
seu desempenho existe mrito eterno. (Por que ento realizar aes que
envolvem crueldade)? Aqueles que se dirigiram ao modo de vida Sannyasa, que
se abstm de todas as aes, que so dotados de pacincia, que esto
purificados (da ira e de todos os defeitos), e que conhecem Brahma, conseguem
por tal conhecimento de Brahma pagar as dvidas (das quais tu falaste) com os
deuses (os Rishis, e os Pitris) descritos como sendo muito afeioados s libaes
despejadas em sacrifcios. Os prprios deuses ficam pasmos ao traarem o
caminho daquela pessoa sem rastro que constitui ela mesma a alma de todas as
criaturas e que olha todas as criaturas com um olhar igual. Pelas instrues
recebidas do preceptor algum sabe que aquilo que mora dentro deste corpo (a
Alma Universal) de uma natureza qudrupla; (tudo envolvente, fina como o fio
mais fino e que permeia tudo, possuidora de oniscincia, e imaculada), tendo alm
disso quatro portas e quatro bocas. (Suas quatro bocas so suas quatro fontes de
desfrute ou prazer, que so o corpo, os sentidos, a mente, e a compreenso.) Por
(possurem) dois braos, o rgo da fala, o estmago, e o rgo de prazer, os
prprios deuses so citados como tendo quatro portas. Algum deve, portanto, se
esforar o melhor que puder para manter aquelas portas sob controle. (O Kartritwa
ou poder de ao ento indicado pela meno s portas que so os dois braos,
etc., estes operam como portas para fechar ou confinar a alma dentro de sua
cmara. Eles so as telas ou avaranas que escondem sua real natureza. Os
prprios deuses sentem sua fora, sendo incapazes de transcender a eles ou suas
exigncias. Aquele que deseja super-los e brilhar em sua prpria natureza
imaculada deve procurar control-los ou reprimi-los.) No se deve apostar com
dados. No se deve se apropriar do que pertence a outro. No se deve ajudar no
sacrifcio de uma pessoa de nascimento ignbil. No se deve, cedendo clera,
golpear outro com mos ou ps. Aquele homem inteligente que se comporta
dessa maneira citado como tendo suas mos e ps bem controlados. Uma
pessoa no deve se entregar a insultos ou crticas vociferantes. No se deve falar
palavras que so inteis. Deve-se se abster da desonestidade e de caluniar
outros. Deve-se cumprir o voto de veracidade, ser econmico em palavras, e
sempre atento.' Por se comportar dessa maneira algum ter seu rgo de fala
bem dominado. No se deve se abster totalmente de comida. No se deve comer
demais. Deve-se rejeitar a cobia, e sempre procurar a companhia dos bons.
Deve-se comer somente tanto quanto preciso para manter a vida. Por se
comportar dessa maneira algum consegue controlar devidamente a porta
representada por seu estmago. No se deve, heri, tomar outra esposa
lascivamente quando se tem uma cnjuge casada (com quem realizar todas as
aes religiosas). Nunca se deve convocar uma mulher para a cama exceto em
sua poca apropriada. O homem deve se limitar sua prpria esposa sem
procurar ato sexual com outras mulheres. Por se comportar dessa maneira algum
citado como tendo o rgo de prazer devidamente controlado. realmente uma
pessoa regenerada aquele homem de sabedoria que tem todas as suas quatro
portas, isto , o rgo de prazer, o estmago, os dois braos (e os dois ps), e o
rgo da fala, devidamente controlados. Tudo se torna intil daquela pessoa cujas
portas no so bem controladas. O que pode fazer a penitncia de tal homem? O
592
que seus sacrifcios podem ocasionar? O que pode ser realizado por seu corpo?
Os deuses reconhecem como um Brahmana aquele que rejeitou suas peas de
roupa superiores (isto , que se veste muito escassamente somente por causa de
decncia e no de esplendor), que dorme na terra nua, que faz de seu brao um
travesseiro, e cujo corao possui tranquilidade. Aquela pessoa que, dedicada
contemplao, desfruta sozinha de toda a felicidade que casais desfrutam, e que
no dirige sua ateno para as alegrias e angstias de outros, deve ser conhecida
como um Brahmana. Aquele homem que compreende corretamente tudo isso
como isso existe em realidade e suas transformaes multiformes, e que sabe
qual o fim de todos os objetos criados, conhecido pelos deuses como um
Brahmana. (Em realidade todas as coisas so, naturalmente, Brahma. Seus
aspectos externos so somente transformaes. O fim de todas as criaturas
morte e renascimento at que ocorra absoro em Brahma por meio de Yoga.)
Aquele que no tem medo de nenhuma criatura e de quem nenhuma criatura tem
medo, e que constitui ele mesmo a alma de todas as criaturas, deve ser conhecido
como um Brahmana. Sem terem obtido pureza de corao, a qual o resultado
verdadeiro de todos os atos pios tais como caridade e sacrifcios, homens de
compreenses superficiais no conseguem obter um conhecimento do que
preciso para fazer de algum um Brahmana, mesmo quando explicado por
preceptores. Desprovidos de um conhecimento de tudo isso, aqueles homens
desejam frutos de uma espcie diferente, isto , o cu e suas alegrias. ncapazes
de praticar at uma pequena parte daquela boa conduta que veio dos tempos
remotos, que eterna, que caracterizada pela certeza, que entra como um fio
em todos os nossos deveres, e por adotar a qual homens de conhecimento
pertencentes a todos os modos de vida convertem seus respectivos deveres e
penitncias em armas terrveis para destruir a ignorncia e males da
mundanidade, homens de compreenses superficiais consideram as aes que
so produtivas de resultados visveis, que so repletas da maior pujana, e que
so imortais, como inteis afinal e como desvios (do curso apropriado) no
sancionados pelas escrituras. Em verdade, no entanto, aquela conduta,
envolvendo como envolve prticas exatamente opostas daquelas que so vistas
em pocas de infortnio, a prpria essncia da ateno e nunca afetada pela
luxria e ira e outras paixes de um tipo similar. (Em resumo, o orador, nesses
trs versos, deseja inculcar que homens sbios, qualquer que seja seu modo de
vida, cumprem seus deveres. Mas em virtude do nishkama dharma que eles
seguem, eles convertem aqueles deveres e suas penitncias em meios eficientes
para dissipar a escurido da ignorncia. Tolos, por outro lado, incapazes de
praticar aquele nishkama dharma, consideram ele e o prprio Yoga como inteis e
sem valor embora as recompensas que estes conferem sejam visveis.) Com
relao a sacrifcios tambm, muito difcil apurar todos os seus detalhes. Se
apurados, muito difcil cumpri-los na prtica. Se praticados, os frutos aos quais
eles levam so finitos. Note bem isto. (E, notando isto, te dirija ao caminho do
conhecimento).'
"Syumarasmi disse, 'Os Vedas aprovam a ao e as desaprovam. De onde
ento sua autoridade quando suas declaraes contradizem dessa maneira
593
umas s outras? A renncia s aes, tambm, produtiva de grande benefcio.
Ambas so indicadas nos Vedas. Fale-me sobre este assunto, Brahmana!'
"Kapila disse, 'Dirigindo-se para o caminho do bem (isto , Yoga), percebam
mesmo nesta vida seus resultados pela evidncia direta de seus sentidos. Quais,
no entanto, so os resultados visveis daqueles outros objetos que vocs (homens
de aes) perseguem?'
"Syumarasmi disse, ' Brahmana, eu sou Syumarasmi por nome. Eu vim aqui
para adquirir conhecimento. Desejoso de fazer bem para mim mesmo, eu comecei
essa conversa em franqueza natural e no por desejo de discusso. A dvida
sombria tomou posse da minha mente. ilustre, esclarea-a para mim. Tu
disseste que aqueles que pegam o caminho do bem (Yoga), pelo qual Brahma
alcanado, percebem seus frutos pela evidncia direta de seus sentidos. O que,
de fato, aquilo que assim perceptvel pela evidncia direta dos sentidos e que
buscado por vocs mesmos? Evitando todas as cincias que tm somente a
disputa como seu principal objetivo, eu estudei o Agama de modo que dominei seu
verdadeiro significado. Por Agama eu entendo as declaraes dos Vedas. Eu
tambm incluo nesse termo aquelas cincias baseadas na lgica que tm por seu
objetivo apresentar o sentido real dos Vedas. Sem evitar os deveres prescritos
para o modo de vida especfico que algum possa levar, ele deve seguir as
prticas declaradas no Agama. Tal observncia das prticas prescritas no Agama
coroam algum com xito. Pela certeza das concluses de Agama, o sucesso ao
qual o ltimo leva pode ser citado como sendo quase realizvel pela evidncia
direta. Como um barco que est amarrado a outro com destino a um porto
diferente no pode levar seus passageiros ao porto que eles desejam alcanar,
assim mesmo ns, arrastados por nossas aes devido a desejos passados,
nunca podemos cruzar o rio interminvel de nascimento e morte (e alcanar o cu
de descanso e paz que ns possamos ter em vista). Fale para mim sobre este
assunto, ilustre! Me ensine como um preceptor ensina um discpulo. No pode
ser encontrado entre os homens algum que tenha renunciado completamente a
todos os objetos mundanos, nem algum que esteja perfeitamente contente
consigo mesmo, nem algum que tenha transcendido a dor, nem algum que
esteja perfeitamente livre de doenas, nem algum que esteja absolutamente livre
do desejo de agir (para seu prprio benefcio), nem algum que tenha uma
averso absoluta por companhia, nem algum que tenha se abstido totalmente de
aes de todos os tipos. Mesmo homens como vocs mesmos so vistos cederem
alegria e se entregarem aflio como pessoas como ns. Como outras
criaturas os sentidos de pessoas como vocs tm suas funes e objetos. Diga-
me em que consiste ento, se ns temos que investigar a questo da felicidade, a
felicidade pura para todas as quatro classes de homens e todos os quatro modos
de vida os quais tm, em relao s suas inclinaes, a mesma base.'
"Kapila disse, 'Quaisquer que sejam os Sastras em conformidade como os
quais algum realize as aes que ele se sinta inclinado a fazer, as ordenanas
prescritas neles para regular aquelas aes nunca se tornam inteis. Qualquer
que seja tambm a escola de opinio segundo a qual algum se comporte, ele
com certeza alcanar o fim mais elevado somente por cumprir os deveres de
594
autodomnio de Yoga. O conhecimento ajuda aquele homem que o procura a
atravessar (este rio interminvel de vida e morte). Aquela conduta, no entanto, que
homens seguem depois de se desviarem do caminho do conhecimento, os aflige
(por sujeit-los aos males de vida e morte). evidente que vocs so possuidores
de conhecimento e dissociados de todos os objetos mundanos que possam
produzir aflio. Mas algum de vocs alguma vez conseguiu adquirir aquele
conhecimento pelo qual tudo pode ser olhado como idntico nica Alma
Universal? (Este aquele estado da mente no qual algum percebe sua
identidade com tudo no universo. Este aquele conhecimento verdadeiro que traz
Emancipao ou que a prpria Emancipao.) Sem uma compreenso correta
das escrituras, h alguns, afeioados disputa, que, por serem oprimidos por
desejo e averso, se tornam escravos do orgulho e da arrogncia. Sem terem
entendido corretamente o sentido das declaraes escriturais, aqueles ladres das
escrituras (porque eles procuram privar as escrituras de seu verdadeiro
significado), aqueles depredadores de Brahma (porque eles negam a prpria
existncia da Divindade), influenciados por arrogncia e erro, se recusam a buscar
tranquilidade e praticar autodomnio. Estes homens vem inutilidade por todos os
lados, e se (por acaso), eles conseguem obter a pujana do conhecimento, eles
nunca o comunicam para outros para resgat-los. Compostos totalmente da
qualidade de Tamas, eles tm somente Tamas como seu refgio. Algum se torna
sujeito a todos os incidentes daquela natureza a qual ele absorve.
Consequentemente, naquele que tem Tamas como seu refgio, os sentimentos de
inveja, luxria, ira, orgulho, mentira, e vaidade crescem continuamente, pois as
qualidades de algum tm a natureza desse algum como sua origem. Pensando
desta maneira e vendo esses defeitos (pela ajuda de instrues recebidas de
preceptores), os Yatis, que cobiam o fim mais sublime, se dirigem para Yoga,
deixando ambos, o bem e o mal.'
"Syumarasmi disse, ' Brahmana, tudo o que eu tenho dito (sobre o carter
louvvel das aes e o carter oposto da Renncia) est estritamente de acordo
com as escrituras. , no entanto, muito verdadeiro que sem uma compreenso
correta do sentido das escrituras, algum no se sente inclinado a obedecer o que
as escrituras realmente declaram. Qualquer conduta que seja consistente com
equidade consistente com as escrituras. sso mesmo o que o Sruti declara.
Similarmente, qualquer conduta que seja inconsistente com equidade no est de
acordo com as escrituras. sto tambm declarado pelo Sruti. certo que
ningum pode fazer uma ao que escritural por contrariar as escrituras. No
escritural tambm aquilo que contra os Vedas. O Sruti declara isto. Muitos
homens, que acreditam somente naquilo que apela diretamente para seus
sentidos, vem somente este mundo (e no o que endereado nas escrituras
para a F). Eles no vem o que as escrituras declaram como sendo defeitos.
Eles tm, consequentemente, como ns, que ceder aflio. Aqueles objetos dos
sentidos com os quais homens como vocs esto relacionados so os mesmos
com os quais outras criaturas vivas esto relacionadas. Contudo por causa de seu
conhecimento da alma e da ignorncia deles sobre isto, como vasta a diferena
que existe entre vocs e eles! Todas as quatro classes de homens e todos os
quatro modos de vida, embora seus deveres sejam diferentes, procuram o mesmo
595
fim nico (isto , a maior felicidade). Tu s possuidor de talentos e habilidades no
questionados. Por determinar aquela direo especfica de conduta (entre aqueles
vrios deveres), a qual bem calculada para realizar o fim desejado, tu, por
discursares para mim sobre o nfinito (Brahma), encheste minha alma de
tranquilidade. Com relao a ns, por nossa incapacidade de compreender a
Alma, ns somos desprovidos de uma compreenso correta da realidade. Nossa
sabedoria est relacionada com coisas que so inferiores, e ns estamos
envolvidos em densa escurido. (A direo de conduta, no entanto, que tu
indicaste para capacitar algum para alcanar a Emancipao, extremamente
difcil de se praticar.) Somente aquele que devotado ao Yoga, que tem cumprido
todos os seus deveres, que capaz de vagar por todos os lugares dependendo
somente de seu prprio corpo, que tem trazido sua alma sob controle perfeito, que
transcendeu os requisitos da cincia de moralidade e que desconsidera o mundo
inteiro (e tudo pertencente a ele), pode contrariar as declaraes dos Vedas com
relao s aes, e dizer que h Emancipao. (Somente uma vida de Renncia,
to difcil de seguir, pode levar Emancipao.) Para algum, no entanto, que
vive no meio de parentes, este rumo de conduta extremamente difcil de ser
seguido. Caridade, estudo dos Vedas, sacrifcios, gerao de prole, simplicidade
de comportamento; quando mesmo por praticar estes ningum consegue alcanar
a Emancipao, que vergonha para aquele que procura alcan-la, e para a
prpria Emancipao que procurada! Parece que o trabalho gasto em alcan-la
todo intil. Algum se torna acusvel de atesmo se ele desrespeita os Vedas
por no fazer as aes que eles ordenam. ilustre, eu desejo ouvir sem demora
sobre aquela (Emancipao) que vem nos Vedas depois das declaraes em
favor das aes. Diga-me a verdade, Brahmana! Eu sento aos teus ps como
um discpulo. Ensine-me amavelmente! Eu desejo saber tanto acerca da
Emancipao quanto sabido por ti, erudito!'
270
"Kapila disse, 'Os Vedas so considerados como autoritrios por todos. As
pessoas nunca os desconsideram. Brahma de dois tipos, isto , Brahma como
representado pelo som, e Brahma como Supremo (e intangvel). (Os Vedas so
Savda-Brahma ou Brahma como representado pelo som.) Algum familiarizado
com Brahma representado pelo som consegue alcanar o Brahma Supremo.
Comeando com os ritos de Garbhadhana, aquele corpo que o pai cria com a
ajuda de mantras Vdicos purificado (depois do nascimento) pelos mantras
Vdicos. (Um homem se aproxima de sua esposa depois de realizar o rito de
Garbhadhana. Naquele rito, diferentes divindades so invocadas para
desenvolverem os diferentes rgos e partes do corpo da criana a ser gerada.
Assim gerado, o corpo da criana , depois do nascimento, limpo ou purificado.
Tudo isso requere a ajuda dos mantras Vdicos. O que Kapila deseja ensinar
que comeando com aes, o conhecimento deve finalmente ser adquirido.)
Quando o corpo foi limpo pelos ritos purificatrios (realizados com a ajuda de
mantras Vdicos), o dono ento vem a ser chamado de um Brahmana e se torna
596
um recipiente adequado para receber conhecimento de Brahma. Saiba que a
recompensa das aes pureza de corao a qual somente leva Emancipao.
Eu agora te falarei disso. Se pureza de corao foi obtida ou no (por meio da
realizao de aes), o que pode ser sabido pela prpria pessoa que a obteve.
sto nunca pode ser conhecido com a ajuda dos Vedas ou inferncia. Aqueles que
no nutrem expectativa, que se desfazem de todo tipo de riqueza por no
armazenarem qualquer coisa para uso futuro, que no so cobiosos, e que esto
livres de todo tipo de afeio e averso, realizam sacrifcios por causa da
convico que sua realizao um dever. Fazer doaes para pessoas dignas o
fim (uso correto) de toda riqueza. Nunca afeitos em qualquer tempo a aes
pecaminosas, cumpridores daqueles ritos que so prescritos nos Vedas, capazes
de coroar todos os seus desejos com realizao, dotados de concluses seguras
atravs do conhecimento puro, nunca cedendo ira, nunca se entregando
inveja, livres de orgulho e malcia, firmes em Yoga (que o nico caminho para o
verdadeiro conhecimento), de nascimento sem mancha, conduta sem mancha, e
conhecimento sem mancha, dedicados ao bem de todas as criaturas; haviam
antigamente muitos homens que levavam vidas familiares e totalmente dedicados
aos seus prprios deveres, haviam muitos reis tambm com as mesmas
qualificaes, dedicados ao Yoga (como Janaka, etc.), e muitos Brahmanas
tambm do mesmo carter (como Yajnavalkya e outros. Estes e homens como
eles eram indicados como pessoas dignas de doaes). Eles se comportavam
igualmente para com todas as criaturas e eram dotados de sinceridade perfeita. O
contentamento era deles, assim como a certeza de conhecimento. Eram visveis
as recompensas de sua retido, e eles eram puros em comportamento e corao.
Eles tinham f em Brahma em ambas as formas (isto , Brahma como possuidor
de atributos e como livre de atributos). A princpio fazendo seus coraes puros,
eles observavam devidamente todos os votos (excelentes). Eles eram
cumpridores dos deveres de virtude mesmo em ocasies de angstia e
dificuldade, sem fracassarem em qualquer pormenor. Unindo-se eles costumavam
realizar atos meritrios. Nisto eles encontravam grande felicidade. E visto que eles
nunca davam um passo em falso, eles nunca tinham que realizar alguma
expiao. Confiando como eles confiavam na verdadeira direo de virtude, eles
se tornaram dotados de energia irresistvel. Eles nunca seguiam suas prprias
compreenses na questo de ganhar mrito, mas seguiam somente os ditames
das escrituras para aquele fim. Consequentemente eles nunca eram culpados de
fraude na questo da realizao de aes de virtude. (O que se quer dizer por
fraude na prtica de virtude pode ser exemplificado como segue. Gros de cevada
podem ser doados ao invs de roupas por algum que no pode obter roupas
para doar. Mas algum que doa gros de cevada sendo perfeitamente capaz de
doar roupas seria culpado de fraude.) Por cumprirem unidamente as ordenanas
absolutas das escrituras sem se dirigirem alguma vez para os ritos prescritos na
alternativa, eles nunca estavam sob a necessidade de realizar expiao. (As
escrituras frequentemente prescrevem ordenanas alternativas. As prescries
absolutas ou reais so para os que so capazes, e as alternativas so para os que
no so capazes.) No h expiao para homens que vivem na observncia das
ordenanas prescritas nas escrituras. O Sruti declara que a expiao existe
somente para os homens que so fracos e incapazes de seguir as prescries
597
absolutas e essenciais da lei sagrada. Haviam muitos Brahmanas deste tipo
antigamente, dedicados realizao de sacrifcios, de conhecimento profundo dos
Vedas, possuidores de pureza e boa conduta, e dotados de renome. Eles sempre
adoravam Brahma em sacrifcios, e eram livres de desejo. Possuidores de
erudio eles superaram todos os vnculos da vida. Os sacrifcios desses homens,
seu (conhecimento dos) Vedas, suas aes realizadas em obedincia s
ordenanas, seu estudo das escrituras nas horas fixadas, e os desejos que eles
nutriam, livres como eles eram de luxria e ira, observadores como eles eram de
conduta e aes virtuosas apesar de todas as dificuldades, renomados como eles
eram por realizarem os deveres de sua prpria classe e modo de vida, purificadas
como eram suas almas por sua prpria natureza, caracterizados como eles eram
por total sinceridade, dedicados como eles eram tranquilidade, e cuidadosos
como eles eram com suas prprias prticas, eram idnticos ao nfinito Brahma.
Este mesmo o Sruti eterno ouvido por ns. (O que se quer dizer pelos
sacrifcios, etc., de tais homens sendo idnticos ao infinito Brahma que esses
homens eram idnticos a Brahma e o que quer que eles fizessem era Brahma.
Eles no tinham conscincia de eu, ou eles no faziam nada pelo eu. Eles eram a
Alma do Universo.) As penitncias de homens que eram de alma to nobre, de
homens cuja conduta e atos eram to difceis de observncia e realizao, de
homens cujos desejos eram coroados com realizao por causa do cumprimento
rigoroso de seus deveres, se tornaram armas eficazes para a destruio de todos
os desejos mundanos. Os Brahmanas dizem que aquela Boa Conduta, a qual
extraordinria, cuja origem pode ser traada at tempos muito antigos, que
eterna e cujas caractersticas so imutveis, que difere das prticas s quais
mesmo os bons recorrem em pocas de infortnio e representam suas aes em
outras situaes, que idntica ateno, sobre a qual luxria e ira e outros
maus sentimentos nunca podem prevalecer, e por causa da qual no havia (uma
vez) qualquer transgresso em toda a humanidade, posteriormente veio a ser
distribuda em quatro subdivises, correspondendo aos quatro modos de vida por
pessoas incapazes de praticar seus deveres em detalhes exatos e totalmente. (O
que dito aqui que a princpio havia somente um curso de deveres, chamado
sadachara ou boa conduta, para todos os homens. Com o passar do tempo os
homens vieram a ser incapazes de obedecer a todos os seus ditames em sua
totalidade. Ento tornou-se necessrio dividir aqueles deveres em quatro
subdivises correspondentes aos quatro modos de vida.) Aqueles que so bons,
por observarem devidamente aquela direo de Boa Conduta depois da adoo
do modo de vida Sannyasa, alcanam o fim mais sublime. Aqueles tambm que
se dirigem ao modo da floresta alcanam o mesmo fim superior (por observarem
devidamente aquela conduta). Aqueles tambm que observam o modo de vida
familiar alcanam o fim elevado (por praticarem devidamente a mesma conduta);
e, por fim, aqueles que levam o modo Brahmacharya obtm o mesmo (fim por
uma devida observncia da mesma conduta). Aqueles Brahmanas so vistos
brilharem no firmamento como corpos luminosos derramando raios de luz
benficos por toda parte. Aquelas mirades de Brahmanas se tornaram estrelas e
constelaes colocadas em seus caminhos fixos. Pelo contentamento (ou
Renncia) eles todos alcanaram o nfinito como os Vedas declaram. Se tais
homens tm que voltar para o mundo atravs dos teros de criaturas vivas, eles
598
nunca so maculados por pecados que tm o resduo no esgotado de aes
anteriores como sua causa originria. De fato, algum que tem levado a vida de
um Brahmacharin e servido respeitosamente seu preceptor, que tem chegado a
concluses seguras (a respeito da alma), e que tem se dedicado ao Yoga dessa
maneira, realmente um Brahmana. Quem mais mereceria ser chamado de
Brahmana? Quando somente as aes determinam quem um Brahmana e quem
no , as aes (boas ou ms) devem ser consideradas para indicar a felicidade
ou misria de uma pessoa. Em relao queles que, por conquistarem todas as
ms paixes, obtiveram pureza da corao, ns temos ouvido o eterno Sruti que
por causa do nfinito ao qual eles alcanam (por contemplarem a alma universal) e
do conhecimento de Brahma (que eles adquirem pelas declaraes dos Srutis),
eles vem tudo como Brahma. Os deveres (de tranquilidade, autodomnio,
absteno de aes, renncia, devoo, e a abstrao do Samadhi), seguidos por
aqueles homens de coraes puros, que esto livres de desejo, e que tm
somente a Emancipao como seu objetivo, para a aquisio do conhecimento de
Brahma, so igualmente prescritos para todas as quatro classes de homens e
todos os quatro modos de vida. (H quatro estados de conscincia: viglia, sonho,
sono sem sonhos (sushupti), e Turiya, o qual alcanado por Samadhi (abstrao
de meditao-Yoga), e no qual Brahma se torna realizvel. O que dito aqui que
os deveres (dharmah), relativos ao Chaturthopanishat ou, o Conhecimento de
Paramatman, so comuns para todas as quatro classes de homens e modos de
vida. Aqueles deveres, naturalmente, so sama, dama, uparama, titiksha, sraddha,
samadhi.) Em verdade, aquele conhecimento sempre adquirido por Brahmanas
de coraes puros e alma controlada. (Pela ajuda daqueles deveres estes
Brahmanas conseguem obter ou alcanar aquele Turiya ou conscincia de
Brahma.) Algum cuja alma para a Renncia baseada no contentamento
considerado como o refgio do verdadeiro conhecimento. A Renncia, na qual
est aquele conhecimento que leva Emancipao, e que altamente necessria
para um Brahmana, eterna (e desce de preceptor para pupilo eternamente). A
Renncia s vezes existe misturada com os deveres de outros modos. Mas
existindo naquele estado ou por si mesma, algum a pratica de acordo com a
medida de sua fora (que depende do grau de ausncia de desejos mundanos). A
Renncia a causa de benefcio supremo para todo tipo de pessoa. Somente
aquele que fraco falha em pratic-la. Aquele homem de corao puro que
procura alcanar Brahma vem a ser resgatado do mundo (com sua misria).'
"Syumarasmi disse, 'Entre aqueles que so dados ao desfrute (de posses),
aqueles que fazem doaes, aqueles que realizam sacrifcios, aqueles que se
dedicam ao estudo dos Vedas, e aqueles que se dirigem para uma vida de
Renncia depois de terem adquirido e desfrutado de riqueza e todos os seus
prazeres, quando eles partem deste mundo, quem que alcana o lugar mais
importante no cu? Eu te pergunto isto, Brahmana! Diga-me isto realmente.'
"Kapila disse, 'Aqueles que levam uma vida familiar so certamente auspiciosos
e obtm excelncia de todo tipo. Eles no podem, no entanto, desfrutar da
felicidade que se vincula Renncia. Tu mesmo podes ver isso.' (O comentador
explica que o objetivo deste verso mostrar que mesmo se houver igualdade em
599
relao ao fim que alcanado na prxima vida, h mais de felicidade real em
uma vida de Renncia do que em uma vida de desfrute.)
"Syumarasmi disse, 'Vocs dependem do conhecimento como o meio (para
alcanar a Emancipao). Aqueles que levam vidas familiares colocaram sua f
nas aes. No entanto, dito que o fim de todos os modos de vida a
Emancipao. Nenhuma diferena, portanto, observvel entre eles em relao
sua superioridade ou inferioridade de pujana. ilustre, diga-me ento como fica
a questo realmente.'
"Kapila disse, 'Atos somente limpam o corpo. O conhecimento, no entanto, o
fim mais alto (pelo qual algum se esfora, pois pelo conhecimento a
Emancipao obtida). Quando todas as imperfeies do corao so curadas
(pelas aes), e quando a felicidade de Brahma se torna estabelecida em
conhecimento, benevolncia, clemncia, tranquilidade, compaixo, veracidade, e
franqueza, absteno de ferir, ausncia de orgulho, modstia, renncia, e
absteno de trabalho so obtidos. Estes constituem o caminho que leva a
Brahma. Por eles algum alcana aquele que O Mais Sublime. Que a cura de
todas as imperfeies do corao o resultado de aes se torna inteligvel para o
homem sbio quando estes so obtidos. sso, de fato, considerado como o
maior fim que alcanado por Brahmanas dotados de sabedoria, afastados de
todas as aes, possuidores de pureza e da certeza de conhecimento. Algum
que consegue adquirir um conhecimento dos Vedas, daquilo que ensinado pelos
Vedas (isto , Brahma como representado em aes), e as mincias das aes,
citado como estando familiarizado com os Vedas. Qualquer outro homem
somente um saco de vento (pois ele respira ou vive em vo). Algum que conhece
os Vedas conhece tudo, pois tudo est estabelecido nos Vedas. Realmente, o
presente, passado, e futuro, todos existem nos Vedas. Esta nica concluso
dedutvel de todas as escrituras, isto , que esse universo existe e no existe.
Para o homem de conhecimento isso (tudo o que percebido) ambos: sat e
asat. Para ele, isso tudo o fim e o meio. (Enquanto aqueles que so ignorantes
consideram o universo como existente e durvel como diamante, o homem de
conhecimento o considera como realmente no existente embora ele desenvolva a
aparncia de existncia.) Esta verdade se baseia em todos os Vedas, isto , que
quando ocorre a Renncia completa algum obtm o que suficiente. Ento
tambm o maior contentamento se segue e se baseia na Emancipao, a qual
absoluta, que existe como a alma de todas as coisas mortais e imortais, que
bem conhecida como alma universal, que o mais elevado objeto de
conhecimento como sendo idntica a todas as coisas mveis e imveis, que
completa, que a perfeita bem-aventurana, que no tem dualidade, que a
principal de todas as coisas, que Brahma, que manifesta e tambm a causa
de onde o manifesto tem surgido, e que sem deteriorao de qualquer tipo. (Na
completa abstrao de Yoga, isto , Samadhi, est Brahma. sso todos os Vedas
ensinam. Na Emancipao alm disso h a felicidade Suprema de Brahma.)
Habilidade de subjugar os sentidos, perdo, e absteno de trabalho por
consequncia da ausncia de desejo, estes trs so as causas da felicidade
perfeita. Com a ajuda destas trs qualidades, homens que tm a compreenso
600
como seus olhos conseguem alcanar aquele Brahma que incriado, que a
causa primordial do universo, que imutvel e que est alm da destruio. Eu
reverencio aquele Brahma, que idntico quele que o conhece.'"
271
Yudhishthira disse, 'Os Vedas, Bharata, falam de Religio, Lucro, e Prazer.
Diga-me, no entanto, av, a obteno de qual (entre estes trs) considerada
como superior.'
"Bhishma disse, 'Eu irei, em relao a isto, contar para ti a antiga narrativa
sobre a bno que Kundadhara antigamente concedeu para algum que era
devotado a ele. Uma vez um Brahmana desprovido de riquezas procurou adquirir
virtude, induzido pelo desejo de resultado. Ele colocou continuamente seu corao
na riqueza para empreg-la na celebrao de sacrifcios. Para realizar seu
propsito se dirigiu prtica das penitncias mais austeras. Decidido a realizar
seu propsito, ele comeou a cultuar as divindades com grande devoo. Mas ele
fracassou em obter riqueza por tal culto das divindades. Ele ento comeou a
refletir, dizendo para si mesmo, 'Qual aquela divindade, at agora no adorada
por homens, que possa estar favoravelmente disposta para comigo sem demora?'
Enquanto refletia dessa maneira com uma mente calma, ele viu posicionado
diante dele aquele servente das divindades, isto , a Nuvem chamada
Kundadhara. Logo que ele viu aquele ser poderosamente armado, os sentimentos
de devoo do Brahmana foram excitados, e ele disse para si mesmo, 'Este
certamente me conceder prosperidade. De fato, sua forma indica isso. Ele vive
em prximo s divindades. Ele at agora no tem sido adorado por outros
homens. Ele em verdade me dar riqueza abundante sem qualquer demora.' O
Brahmana, ento, tendo deduzido dessa maneira, adorou aquela Nuvem com
dhupas e perfumes e guirlandas de flores da espcie mais superior, e com
diversos tipos de oferendas. Assim adorada, a Nuvem logo ficou satisfeita com
seu devoto e proferiu estas palavras repletas de benefcios para aquele
Brahmana, 'Os sbios tm ordenado expiao para algum culpado de
Brahmanicdio, ou de beber lcool ou de roubar, ou de negligenciar todos os votos
meritrios. No h expiao, no entanto, para algum que ingrato. A Expectativa
tem uma filha chamada niquidade. A ra, tambm, considerada como uma filha
da nveja. A Cobia a filha da Falsidade. A ngratido, no entanto, estril (e
no tem prole).' Depois disso, aquele Brahmana, esticado em uma cama de erva
Kusa, e impregnado pela energia de Kundadhara, viu todos os seres vivos em um
sonho. De fato, por sua ausncia de paixo, penitncias, e devoo, aquele
Brahmana de alma purificada, permanecendo afastado de todos os prazeres
(carnais), viu noite aquele efeito de sua devoo Kundadhara. De fato,
Yudhishthira, ele viu Manibhadra de grande alma de grande refulgncia
posicionado no meio das divindades, empenhado em dar suas ordens. L os
deuses pareciam estar ocupados em conceder reinos e riquezas para os homens,
induzidos por seus bons feitos, e em tir-los quando os homens se afastavam da
bondade. Ento, touro da raa Bharata, Kundadhara de grande esplendor,
601
curvando-se, prostrou-se no cho perante os deuses na presena de todos os
Yakshas. Por ordem dos deuses Manibhadra de grande alma se dirigiu ao
prostrado Kundadhara e disse, 'O que Kundadhara quer?' Aps o que Kundadhara
respondeu, 'Se, de fato, os deuses esto satisfeitos comigo, l, aquele Brahmana
me reverencia imensamente. Eu rogo para que algum favor seja concedido a ele,
alguma coisa que possa trazer felicidade a ele.' Ouvindo isso, Manibhadra,
ordenado pelos deuses, mais uma vez disse para Kundadhara de grande
inteligncia estas palavras, 'Levante-se, levante-se, Kundadhara! Tua petio foi
bem sucedida. Sejas feliz. Se este Brahmana est desejoso de riqueza, que
riqueza seja dada a ele, isto , tanta riqueza quanto este teu amigo deseja. Por
ordem dos deuses eu darei a ele riqueza incalculvel.' Kundadhara, ento,
refletindo sobre carter fugaz e irreal da posio de humanidade, colocou seu
corao, Yudhishthira, em inclinar o Brahmana para penitncias. De fato,
Kundadhara disse, ' doador de riquezas, eu no peo por riqueza em nome
deste Brahmana. Eu desejo a concesso de outro favor a ele. Eu no solicito para
este meu devoto montanhas de prolas e pedras preciosas ou mesmo a terra
inteira com todas as suas riquezas. Eu desejo, no entanto, que ele seja virtuoso.
Que seu corao encontre prazer na virtude. Que ele tenha a virtude como seu
apoio. Que a virtude seja o principal de todos os objetivos para ele. Este mesmo
o favor que encontra com a minha aprovao.' Manibhadra disse, 'Os frutos da
virtude so sempre soberania e felicidade de diversos tipos. Que ele desfrute
daqueles resultados, sempre livre de dor fsica de todo tipo.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado, Kundadhara, no entanto, de grande
celebridade, repetidamente solicitou somente a virtude para aquele Brahmana. Os
deuses ficaram muito satisfeitos com isso. Ento Manibhadra disse, 'Os deuses
esto todos satisfeitos contigo como tambm com este Brahmana. Ele se tornar
uma pessoa de alma virtuosa. Ele dedicar sua mente virtude.' A Nuvem,
Kundadhara, ficou encantado, Yudhishthira, por ter sido assim bem sucedido em
obter seu desejo. A bno que ele obteve era uma que era inalcanvel por
algum mais. O Brahmana ento viu espalhados ao redor dele muitos tecidos de
roupa delicados. Sem prestar ateno a eles absolutamente (embora to caros), o
Brahmana veio a sentir averso pelo mundo.'
"O Brahmana disse, 'Quando este no pe qualquer valor sobre bons feitos,
quem mais o far? Eu faria melhor indo para as florestas para levar uma vida de
virtude.' (O Brahmana evidentemente se refere indiferena de Kundadhara em
direo a ele. Ele pensou que Kundadhara iria, em retorno por suas adoraes,
conceder riqueza a ele. Desapontado nisto, ele diz, 'Quando Kundadhara no se
importa com minhas adoraes, quem mais se importar? Eu farei melhor,
portanto, em desistir de todo o desejo por riqueza e me retirar para as florestas.' A
passagem, no entanto, parece ser inconsistente com a indiferena do Brahmana
aos tecidos finos em volta dele.)
"Bhishma continuou, 'Nutrindo uma repugnncia pelo mundo, e atravs tambm
da graa dos deuses, aquele principal dos Brahmanas entrou nas florestas e
comeou a passar pelas mais austeras das penitncias. Subsistindo das frutas e
razes que restavam depois de servir as divindades e convidados, a mente
602
daquela pessoa regenerada, monarca, estava estabelecida firmemente na
virtude. Gradualmente, o Brahmana, renunciando s frutas e razes, se dirigiu s
folhas de rvores como seu alimento. Ento, renunciando s folhas, ele tomou
somente gua como sua subsistncia. Depois disso ele passou muitos anos por
subsistir s do ar. Todo o tempo, a fora dele no diminuiu. sso parecia muito
extraordinrio. Devotado virtude e dedicado prtica das austeridades mais
rgidas, depois de muito tempo ele adquiriu viso espiritual. Ele ento refletiu,
dizendo para si mesmo, 'Se, estando satisfeito com algum, eu lhe der riqueza, as
minhas palavras nunca sero falsas.' (Pois as pessoas que conseguiam sucesso
asctico proferiam um desejo e ele era imediatamente realizado.) Com o rosto
iluminado por sorrisos, ele novamente comeou a praticar austeridades mais
severas. E, mais uma vez, tendo ganhado sucesso (superior), ele pensou que ele
poderia, por um decreto da vontade, ento criar os maiores objetos. 'Se, satisfeito
com alguma pessoa eu lhe der at soberania, ele imediatamente se tornar um
rei, pois minhas palavras nunca sero falsas.' Enquanto ele estava pensando
dessa maneira, Kundadhara, induzido por sua amizade pelo Brahmana e no
menos pelo sucesso asctico que o Brahmana tinha alcanado, se mostrou,
Bharata (para seu amigo e devoto). Encontrando com ele o Brahmana lhe
ofereceu culto segundo as observncias ordenadas. O Brahmana, no entanto,
sentiu alguma surpresa, rei. Ento Kundadhara se dirigiu ao Brahmana, dizendo,
'Tu agora conseguiste uma viso excelente e espiritual. Contemple com essa tua
viso o fim que alcanado por reis, e examine todos os mundos alm disso.' O
Brahmana ento, com sua viso espiritual, contemplou de uma distncia milhares
de reis cados no inferno.'
"Kundadhara disse, 'Se depois de ter me adorado com devoo tu obtivesses
tristeza como tua parte, qual ento teria sido o bem feito a ti por mim, e qual o
valor do meu favor? Olhe, procure qual o fim dos homens que desejam a
satisfao dos prazeres carnais. A porta do cu est fechada para tais homens.'
"Bhishma continuou, 'O Brahmana ento viu muitos homens vivendo neste
mundo, abraando a luxria, e ira, e cobia, e medo, e orgulho, e sono e
procrastinao, e inatividade.'
"Kundadhara disse, 'Com esses (vcios) todos os seres humanos so
acorrentados. Os deuses temem os homens. Esses vcios, por ordem dos deuses,
arrunam e perturbam por toda parte. Nenhum homem pode se tornar virtuoso a
menos que permitido pelos deuses. (Pela permisso deles) tu te tornaste
competente para doar reinos e riquezas atravs das tuas penitncias.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado, o Brahmana de alma justa, curvando
sua cabea para aquela Nuvem, se prostrou no cho e disse, 'Tu, de fato, me
fizeste um grande favor. nconsciente da grande afeio mostrada por ti em
direo a mim, eu, pela influncia do desejo e da cobia, falhei em mostrar boa
vontade em direo a ti.' Ento Kundadhara disse para aquela principal das
pessoas regeneradas, 'Eu te perdoei,' e, tendo-o abraado com seus braos
desapareceu imediatamente. O Brahmana ento vagou por todos os mundos,
tendo obtido sucesso asctico pela graa de Kundadhara. Pela pujana obtida de
603
virtude e penitncias, algum adquire competncia para viajar atravs dos cus e
para frutificar todos os seus desejos e propsitos, e finalmente alcanar o fim mais
sublime. Os deuses e Brahmanas e Yakshas e todos os bons homens e Charanas
sempre adoram aqueles que so virtuosos, mas nunca aqueles que so ricos ou
entregues indulgncia de seus desejos. Os deuses so realmente propcios para
ti j que tua mente dedicada virtude. Na riqueza pode haver muito pouca
felicidade, mas na virtude a medida de felicidade muito grande.'
272
"Yudhishthira disse, 'Entre os diversos tipos de sacrifcios, todos os quais,
naturalmente, so considerados como tendo somente um objetivo (isto , a
limpeza do corao ou a glria de Deus), diga-me, av, qual o sacrifcio que
ordenado somente por causa da virtude e no para a obteno de cu ou
riqueza!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto eu relatarei para ti a histria antigamente
recitada por Narada, de um Brahmana que para realizar sacrifcios vivia de acordo
com o modo unchha.'
"Narada disse, 'Em um dos principais dos reinos que eram famosos tambm por
virtude, vivia um Brahmana. Dedicado a penitncias e vivendo em conformidade
com o modo unchha, aquele Brahmana estava seriamente dedicado a adorar
Vishnu em sacrifcios. (Algum que subsiste de gros de cereais colhidos dos
campos depois que os ceifeiros os abandonaram chamado de uma pessoa
levando o modo de vida unchha.) Ele tinha Syamaka, (uma variedade de arroz
chamada Panicum frumentaceum), como seu alimento, como tambm Suryaparni
e Suvarchala e outras espcies de ervas cozidas em conserva que eram amargas
e desagradveis para o paladar. Por causa, no entanto, de suas penitncias, todos
esses tinham gosto doce. Abstendo-se de ferir alguma criatura, e levando a vida
de um asceta na floresta, ele obteve sucesso asctico. Com razes e frutas,
opressor de inimigos, ele costumava adorar Vishnu em sacrifcios que eram
planejados para conceder o cu para ele. (sto , ele nunca matava animais vivos
para oferec-los em sacrifcios por causa de sua incapacidade de obt-los. Ele,
portanto, colocava produtos vegetais no lugar daqueles animais. Seus sacrifcios,
planejados para lev-lo para o cu, eram realmente cruis em inteno.) O
Brahmana, cujo nome era Satya, tinha uma esposa chamada Pushkaradharini. Ela
era de mente pura, e tinha emaciado a si mesma pela observncia de muitos
votos austeros. (Ela mesma sendo de uma disposio bondosa, e seu marido
sendo assim dedicado a sacrifcios que eram cruis), ela no aprovava a conduta
dele. Convocada, no entanto, para tomar seu assento ao lado dele como sua
cnjuge (para a realizao de um sacrifcio), ela teve medo de incorrer em sua
maldio e, portanto, se conformou com sua conduta. As peas de roupa que
envolviam o corpo dela consistiam de plumas de paves (rejeitadas). Embora
relutante, ela ainda assim realizou aquele sacrifcio por ordem de seu marido que
tinha se tornado seu Hotri. Naquela floresta, perto do retiro do Brahmana vivia um
604
vizinho dele, isto , o virtuoso Parnada da linhagem de Sukra, tendo assumido a
forma de um veado. Ele se dirigiu quele Brahmana, cujo nome era Satya, em
palavras articuladas e disse a ele estas palavras, 'Tu agirias muito impropriamente
se esse teu sacrifcio fosse realizado de maneira a ser defeituoso em mantras e
outros detalhes do ritual. Eu, portanto, te peo para me matar e me cortar em
pedaos para fazer as libaes com eles sobre o fogo sacrifical. Faa isso e
tornando-te irrepreensvel ascenda para o cu.' Ento a deusa que preside o disco
solar, isto , Savitri, chegou quele sacrifcio em sua prpria forma incorporada e
insistiu para aquele Brahmana fazer o que ele desejava fazer por meio daquele
veado. Para aquela deusa, no entanto, que insistiu daquela maneira, o Brahmana
respondeu, dizendo, 'Eu no matarei este veado que vive comigo nessa mesma
vizinhana.' Assim endereada pelo Brahmana, a deusa Savitri desistiu e entrou
no fogo sacrifical pelo desejo de inspecionar o mundo inferior, e desejando evitar a
viso dos (outros) defeitos naquele sacrifcio. O veado, ento, com mos unidas,
mais uma vez pediu para Satya (para ser cortado em pedaos e despejado no
fogo sacrifical). Satya, no entanto, o abraou em amizade e o dispensou, dizendo,
'V!' Nisto, o veado pareceu deixar aquele local. Mas depois que ele tinha dado
oito passos ele voltou, e disse, 'Realmente, me mate. Verdadeiramente eu digo,
morto por ti eu estou certo de alcanar um fim virtuoso. Eu te dou viso
(espiritual). Veja as Apsaras celestes e os veculos belos dos Gandharvas de
grande alma.' Contemplando (aquela viso) por um espao de tempo prolongado,
com olhos desejosos, e vendo o veado (desejoso de sacrifcio), e pensando que
residncia no cu alcanvel somente pela matana, ele aprovou (os conselhos
que o veado tinha dado). Era o prprio Dharma que tinha se tornado um veado
que vivia naquelas florestas por muitos anos; (Dharma primeiro se tornou o Rishi
Parnada e ento, como Parnada, foi metamorfoseado em um veado). (Vendo o
Brahmana tentado pela probabilidade que ele via), Dharma tomou providncias
para sua salvao e o aconselhou, dizendo, 'sto, (a matana de criaturas vivas)
no est de acordo com as ordenanas sobre Sacrifcios.' As penitncias, que
tinham sido de medida muito grande, daquele Brahmana cuja mente tinha nutrido
o desejo de matar o veado, diminuram imensamente por causa daquele
pensamento. Ferir criaturas vivas, portanto, no faz parte do sacrifcio. Ento o
prprio ilustre Dharma (tendo assumido sua forma real), ajudou aquele Brahmana,
por cumprir o ofcio sacerdotal, a realizar um sacrifcio. O Brahmana, depois disso,
por suas penitncias (renovadas), alcanou aquele estado de esprito o qual era
de sua esposa. Absteno de ferir aquela religio que completa em relao s
suas recompensas. A religio, no entanto, da crueldade somente benfica at o
ponto em que ela leva para o cu (o qual tem um trmino). Eu te falei daquela
religio da Verdade que, de fato, a religio daqueles que so proferidores de
Brahma.'"
273
"Yudhishthira disse, 'Por quais meios um homem se torna pecaminoso, por
quais ele obtm virtude, por quais ele alcana a Renncia, e por quais ele ganha
Emancipao?'
605
"Bhishma disse, 'Tu conheces todos os deveres. Essa pergunta que tu fizeste
somente para a confirmao das tuas concluses. Escute agora a Emancipao, e
Renncia, e Pecado, e Virtude at suas prprias origens. Percebendo qualquer
um dos cinco objetos (isto , forma, gosto, cheiro, som, e toque), o desejo corre
atrs disso a princpio. De fato, obtendo-os dentro do campo de ao dos
sentidos, chefe da linhagem de Bharata, o desejo ou a averso surge. Algum,
ento, por causa daquele objeto, (ou seja, para a aquisio do que agrada e para
evitar o que desagrada), se esfora e inicia aes que envolvem muito trabalho.
Algum se esfora o melhor que pode para desfrutar repetidamente daquelas
formas e perfumes (e os trs outros objetos dos trs sentidos restantes) que
parecem muito agradveis. Gradualmente, atrao, e averso, e cobia, e os erros
de julgamento surgem. A mente de algum oprimido pela cobia e erro e afetado
por atrao e averso nunca est dirigida para a virtude. Ele ento comea com
hipocrisia a fazer aes que so boas. De fato, com hipocrisia ele ento procura
adquirir virtude, e com hipocrisia ele gosta de adquirir riqueza. Quando algum
consegue, filho da linhagem de Kuru, ganhar riqueza com hipocrisia, ele coloca
totalmente seu corao em tal aquisio. ento que ele comea a fazer aes
que so pecaminosas, apesar das admoestaes de benquerentes e dos sbios,
para todos os quais ele d respostas plausivelmente consistentes com a razo e
obedientes s injunes das escrituras. Nascidos de atrao e erro, seus pecados,
de trs tipos, aumentam rapidamente, pois ele pensa pecaminosamente, fala
pecaminosamente, e age pecaminosamente. Quando ele regularmente comea no
caminho do pecado, aqueles que so bons notam sua maldade. Aqueles, no
entanto, que so de uma disposio similar quela do homem pecaminoso,
estabelecem amizade com ele. Ele no consegue ganhar felicidade nem aqui. Por
qual motivo ento ele conseguiria ganhar felicidade aps a morte? dessa
maneira que algum se torna pecaminoso. Escute agora a mim enquanto eu te
falo de algum que justo. Tal homem, visto que ele procura o bem de outros,
consegue ganhar bem para si mesmo. Por praticar deveres que esto repletos
com o bem de outras pessoas, ele finalmente alcana um fim altamente agradvel.
Aquele que, ajudado por sua sabedoria, consegue ver de antemo as falhas acima
advertidas, que hbil em julgar o que felicidade e o que tristeza e como cada
um ocasionado, e que serve com reverncia aqueles que so bons, faz
progresso em conquistar virtude, por causa de seus hbitos e tal companhia dos
bons. A mente de tal pessoa tem prazer na virtude, e ele vive, fazendo da virtude
seu suporte. Se ele coloca seu corao na aquisio de riqueza, ele deseja
somente tal riqueza que possa ser adquirida de maneiras justas. De fato, ele rega
as razes somente daquelas coisas nas quais ele v mrito. Dessa maneira,
algum se torna justo e adquire amigos que so bons. Por sua aquisio de
amigos, de riqueza, e de filhos, ele se diverte em felicidade aqui e aps a morte. O
domnio (em relao ao desfrute) que uma criatura viva obtm sobre som, toque,
gosto, forma, e cheiro, Bharata, representa o resultado da virtude. (Este o
domnio ou pujana que trazido por Yoga, de modo que a pessoa consegue, por
decretos da vontade, criar tudo o que ela deseja.) Lembre disso. Tendo obtido o
fruto da virtude, Yudhishthira, tal homem no se entrega alegria. Sem estar
satisfeito com tais resultados (visveis) da virtude, ele se dirige Renncia, levado
em frente pela viso do conhecimento. Quando, tendo obtido a viso do
606
conhecimento, ele pra de ter prazer na satisfao do desejo, no gosto e no
aroma, quando ele no permite que sua mente corra em direo ao som, toque e
forma, ento que ele consegue se livrar do desejo. Ele, no entanto, mesmo
ento no rejeita a virtude ou as aes justas. Vendo ento que todos os mundos
esto sujeitos destruio, ele se esfora para rejeitar a virtude (com suas
recompensas na forma de cu e sua felicidade) e se esfora para alcanar a
Emancipao pelos meios (bem conhecidos. sto , pela prtica dos deveres sem
desejo de resultado, pois somente tal rumo de conduta pode levar
Emancipao). Abandonando gradualmente todas as aes pecaminosas ele se
dirige Renncia, e se tornando de alma justa consegue finalmente alcanar a
Emancipao. Eu agora te falei, filho, daquilo acerca do qual tu me perguntaste,
ou seja, os assuntos de Pecado, Virtude, Renncia, e Emancipao, Bharata! Tu
deves, portanto, Yudhishthira, aderir virtude em todas as situaes. Eterno o
sucesso, filho de Kunti, de ti que aderes justia.'"
274
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste, av, que a Emancipao para ser ganha
por meios e no de outra maneira. Eu desejo saber devidamente quais so
aqueles meios.'
"Bhishma disse, ' tu de grande sabedoria, essa pergunta que tu endereaste a
mim e que est relacionada com um assunto sutil, realmente digna de ti, j que
tu, impecvel, sempre procuras realizar todos os teus objetivos pela aplicao
de meios. Aquele estado de esprito que est presente quando algum se pe a
fazer um jarro de barro para seu uso, desaparece depois que o jarro est
terminado. Da mesma maneira, aquela causa que incita as pessoas que
consideram a virtude como a base do avano e da prosperidade cessa de operar
com aquelas que procuram alcanar a Emancipao. (O que dito nesse verso
isto: quando um homem quer um jarro de barro, ele trabalha para criar um.
Quando ele obteve um, ele no mais se encontra no mesmo estado de esprito,
sua necessidade tendo sido satisfeita. Similarmente, com homens desejosos de
cu e prosperidade mundana como a recompensa da virtude, o meio Pravritti ou
aes. Este ou estes cessam de operar com aqueles que tendo adquirido tal
virtude se dirigem para a realizao da Emancipao, pois com eles a religio de
Nivritti tudo em tudo.) Aquele caminho que leva ao Oceano Oriental no o
caminho pelo qual algum pode ir para o Oceano Ocidental. H um nico caminho
que leva Emancipao. (Este no idntico a qualquer um daqueles que levam
a algum outro objeto de aquisio.) Oua-me enquanto eu te falo sobre isso em
detalhes. Algum deve, por praticar o perdo, exterminar a ira, e por abandonar
todos os propsitos, extirpar o desejo. Por praticar a qualidade de Sattwa (isto ,
por abandonar todos os tipos de preguia), uma pessoa deve conquistar o sono.
Pela ateno deve-se afastar o medo, e pela contemplao da Alma deve-se
conquistar a respirao. (sto , por meditao-Yoga uma pessoa deve regular e
finalmente suspender sua respirao. O Yogin pode suspender todas as funes
fsicas e ainda viver de era em era.) Desejo, averso, e luxria devem ser
607
dissipados por pacincia; erro, ignorncia, e dvida, pelo estudo da verdade. Pela
busca do conhecimento deve-se evitar despreocupao e indagao sobre coisas
de nenhum interesse. Por alimentao frugal e facilmente digervel deve-se afastar
todas as desordens e doenas. Pelo contentamento deve-se dissipar cobia e
estupor de raciocnio, e todos os assuntos mundanos devem ser evitados por um
conhecimento da verdade. (A verdade que o mundo irreal e no tem fim.) Por
praticar benevolncia algum deve vencer a iniquidade, e por respeito por todas
as criaturas deve-se adquirir virtude. Deve-se evitar expectativa pela reflexo que
est relacionada com o futuro; e deve-se rejeitar riqueza por abandonar o prprio
desejo. O homem de inteligncia deve abandonar afeio por lembrar que tudo
(aqui) transitrio. Ele deve subjugar a fome por praticar Yoga. Por praticar
benevolncia deve-se afastar todas as idias de presuno, e rechaar todos os
tipos de desejo por adotar o contentamento. Pelo esforo deve-se subjugar a
procrastinao, e pela certeza todas as espcies de dvidas, pela taciturnidade, a
loquacidade, e pela coragem, todo tipo de temor. (A fome para ser subjugada
por Yoga, isto , por regular o vento dentro do corpo. A dvida para ser
dissipada pela certeza; isto implica que conhecimento indubitvel deve ser
buscado para rechaar a dvida. 'Temor', nesse verso, significa a fonte de temor,
ou o mundo. Este para ser conquistado pela conquista dos seis, isto , desejo,
ira, cobia, erro, orgulho, e inveja.) A fala e a mente devem ser subjugadas pela
Compreenso, e a Compreenso, por sua vez, deve ser mantida sob controle pela
viso do conhecimento. O conhecimento, tambm, para ser controlado por
familiaridade com a Alma, e finalmente a Alma para ser controlada pela Alma. (O
que declarado aqui o mesmo curso de treinamento que indicado por Yoga.
Primeiro, os sentidos devem ser fundidos na mente, ento a mente deve ser
fundida na Compreenso, ento a Compreenso deve ser imersa na Alma ou
aquilo que conhecido como o Ego. Este Ego para ser imerso finalmente na
Alma Suprema. Quando o Ego compreendido, ele vem a ser considerado como
Brahma.) Esta ltima alcanvel por aqueles que so de aes puras e dotados
de tranquilidade de alma, (esta tranquilidade a purificao da alma por expulsar
todas as emoes e desejos), os meios sendo a subjugao daqueles cinco
impedimentos de Yoga dos quais os eruditos falam. Por rejeitar desejo e ira e
cobia e medo e sono, uma pessoa deve, reprimindo a fala, praticar o que
favorvel ao Yoga, isto , contemplao, estudo, caridade, verdade, modstia,
franqueza, perdo, pureza de corao, pureza em relao alimentao, e a
subjugao dos sentidos. Por estes a energia de algum aumentada, pecados
so dissipados, desejos coroados com realizao, e conhecimento (de diversos
tipos) obtido. Quando algum se torna purificado de seus pecados e possuidor
energia e de alimentao frugal e o mestre de seus sentidos, ele ento, tendo
conquistado desejo e ira, procura alcanar Brahma. A evitao da ignorncia (por
escutar e estudar as escrituras), a ausncia de atraes (pela Renncia) e
liberdade de desejo e clera (pela adoo de contentamento e perdo), o poder
que ganho por meio de Yoga, a ausncia de orgulho e arrogncia, liberdade de
ansiedade (pela subjugao de todo tipo de medo), ausncia de apego a qualquer
coisa como casa e famlia, estes constituem o caminho da Emancipao. Esse
caminho encantador, imaculado, e puro. Similarmente, o controle da fala, do
608
corpo, e da mente (niyamah), quando praticado pela ausncia de desejo (isto ,
sem desejar yoga-siddhi), constituem tambm o caminho da Emancipao.'"
275
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa que
ocorreu entre Narada e Asita-Devala. Uma vez Narada, vendo aquele principal dos
homens inteligentes, Devala de idade venervel, sentado tranquilamente,
questionou-o acerca da origem e da destruio de todas as criaturas.'
"Narada disse, 'De onde, Brahmana, este universo, consistindo em objetos
mveis e imveis, foi criado? Quando tambm vem a destruio universal, em
quem ele imerge? Que tua pessoa erudita fale para mim sobre isso.'
"Asita disse, 'Aqueles dos quais a Alma Suprema, quando chega a hora, movida
pelo desejo de existncia em formas mltiplas, cria todas as criaturas, so citados
por pessoas conhecedoras dos objetos como sendo as cinco grandes essncias.
(Depois disso) o Tempo, impelido pela Compreenso cria outros objetos daquelas
(cinco essncias primordiais). (Kala aqui , talvez, a encarnao da idia abstrata
da vida de criaturas vivas. mpelido pela Compreenso, Kala ou vida se dirige para
a criao de outras criaturas. Estas ltimas tambm so igualmente o resultado
das mesmas cinco essncias primordiais.) Aquele que diz que h algo mais alm
destes (isto , as cinco essncias primordiais, Kala, e a Compreenso), diz o que
no verdade. Saiba, Narada, que estes cinco so eternos, indestrutveis, e
sem incio e sem fim. Com Kala como seu sexto, estas cinco essncias primordiais
so naturalmente possuidoras de energia poderosa. gua, Espao, Terra, Vento,
e Calor, estes so aquelas cinco essncias. Sem dvida, no h nada maior ou
superior a estes (a respeito de pujana ou energia). A existncia de nada mais
(alm dos cinco) pode ser afirmada por qualquer um de acordo com as concluses
derivveis dos Srutis ou argumentos retirados da razo. Se algum afirmasse a
existncia de qualquer coisa mais, ento sua afirmao em verdade seria
ineficiente ou intil. Saiba que estes seis entram na produo de todos os efeitos.
Aquilo do qual tudo isso (que tu percebes) chamado de Asat. (O sentido da
ltima orao que tudo isso o efeito daquelas essncias primordiais. Tudo
isso, portanto, daquelas essncias. As ltimas esto includas na palavra asat,
ou irreal, como distinguido de sat ou real ou substancial. A alma sat, e tudo mais
asat.) Estes cinco, e Kala (ou Jiva), as potncias de aes passadas, e a
ignorncia; essas oito essncias eternas so as causas do nascimento e da
destruio de todas as criaturas. (Nos captulos anteriores foi explicado como
quando o Chit, o qual tem conhecimento puro como seu atributo, vem a ser
envolvido com gnorncia, ele comea a atrair as essncias primordiais em
direo a si mesmo em consequncia das potncias de atos passados e toma
nascimento em vrias formas. (A idia de atos passados devido aos infinitos
ciclos de criao e destruio, a exata primeira criao sendo inconcebvel.) As
causas da criao so, portanto, as cinco essncias primordiais, Jiva (ou chit), as
potncias de atos passados, e gnorncia.) Quando as criaturas so destrudas
609
dentro destes que elas entram; e quando elas tomam nascimento, novamente
destas que elas o fazem. De fato, depois da destruio, uma criatura se desintegra
naquelas cinco essncias primordiais. Seu corpo feito de terra; seu ouvido tem
sua origem no espao; seus olhos tm a luz como sua causa; sua vida
(movimento) do vento, e seu sangue da gua, sem dvida. Os dois olhos, o
nariz, os dois ouvidos, a pele, e a lngua (constituindo o quinto), so os sentidos.
Estes, os eruditos sabem, existem para a percepo de seus respectivos objetos.
Ver, ouvir, cheirar, tocar e provar so as funes dos sentidos. Os cinco sentidos
esto relacionados com cinco objetos de cinco maneiras. Conhea, pela inferncia
da razo, sua semelhana de atributos. (O olho o sentido da viso. Ver sua
funo. O objeto que ele apreende a forma. O olho tem a luz como sua causa, e
a forma um atributo da luz. Ento o olho entende ou apreende a forma. Pela
inferncia da razo, h semelhana em relao a atributo ou propriedade entre o
olho, a viso, e a forma.) Forma, cheiro, gosto, toque, e som, so as cinco
propriedades que so (respectivamente) apreendidas pelos cinco sentidos de
cinco modos diferentes. Estas cinco propriedades, isto , forma, cheiro, gosto,
toque, e som, no so realmente compreendidas pelos sentidos (pois estes so
inertes), mas a Alma que os compreende atravs dos sentidos. Aquilo que
chamado de Chitta superior multido dos sentidos. Superior Chitta Manas
(Mente). Superior Manas Buddhi (Compreenso), e superior Buddhi o
Kshetrajna (Alma). A princpio uma criatura viva percebe diferentes objetos pelos
sentidos. Com Manas ela reflete sobre eles, e ento com a ajuda de Buddhi ela
chega certeza de conhecimento. Possuidor de Buddhi, algum chega certeza
de concluses a respeito dos objetos percebidos pelos sentidos. Os cinco
sentidos, Chitta, Mente e Compreenso (que o oitavo), estes so considerados
como rgos de conhecimento por aqueles que conhecem a cincia de Adhyatma.
As mos, os ps, o ducto anal, o membro viril, a boca (formando o quinto),
constituem os cinco rgos de ao. A boca citada como um rgo de ao
porque ela contm o aparelho da fala, e aquele de alimentao. Os ps so os
rgos de locomoo e as mos para fazerem vrios tipos de trabalho. O ducto
anal e o membro viril so dois rgos que existem para um propsito similar, isto
, para evacuao. O primeiro para a evacuao de fezes, o segundo para
aquela da urina como tambm da semente vital quando algum sente a influncia
do desejo. Alm desses, h um sexto rgo de ao. Ele chamado de poder
muscular. Estes ento so os nomes dos seis rgos de ao segundo os
tratados (aprovados) que tm ligao com o assunto. Eu agora mencionei para ti
os nomes de todos os rgos de conhecimento e de ao, e todos os atributos
das cinco essncias primordiais. Quando, pelos rgos estarem fatigados, eles
cessam de realizar suas respectivas funes, o dono daqueles rgos, por causa
de sua suspenso, citado como estando dormindo. Se, quando as funes
daqueles rgos esto suspensas, as funes da mente no cessam, mas por
outro lado a mente continua a se relacionar com seus objetos, a condio de
conscincia chamada de Sonho. Durante a viglia h trs estados da mente, isto
, aquele conectado com Bondade, aquele com Paixo, e aquele com gnorncia.
No sonho tambm a mente se torna relacionada com os mesmos trs estados.
Aqueles mesmos estados, quando eles aparecem em sonhos, ligados com aes
agradveis, vm a ser considerados com aprovao. Felicidade, sucesso,
610
conhecimento, e ausncia de apego so as indicaes (do homem acordado em
quem est presente) o atributo de Bondade. Quaisquer estados (de Bondade,
Paixo, ou gnorncia) que sejam experimentados por criaturas vivas, como
revelados em aes, durante suas horas de Viglia, reaparecem na memria
durante suas horas de sono quando elas sonham. A passagem de nossas noes
como elas existem durante a viglia para aquelas de sonhos, e aquela de noes
como elas existem em sonhos para aquelas de viglia, so diretamente
compreensveis naquele estado de conscincia que chamado de sono sem
sonhos. Aquele eterno, e aquele desejvel. (sso significa que nos homens
comuns, as noes durante a viglia no so as noes que eles nutrem durante
sonhos; nem suas noes durante sonhos so identificveis com aquelas que eles
nutrem enquanto despertos. H similaridade mas no identidade. Em Sushupti
eterno, no entanto, o qual Emancipao, as noes de viglia passam para
aquelas de sonho e aquelas de sonho passam para aquelas de viglia, isto ,
ambas (ou melhor, a mesma, pois h ento perfeita identidade entre elas) vm a
ser diretamente apreensveis em Sushupti ou Emancipao. Sushupti ou
Emancipao, portanto, um estado no qual no h nem a conscincia de viglia
nem aquela de sonho, mas ambas correm juntas, suas diferenas desaparecendo
totalmente.) H cinco rgos de conhecimento, e cinco de ao; com poder
muscular, mente, compreenso, e Chitta, e tambm com os trs atributos de
Sattwa, Rajas, e Tamas; a conta, dito, alcana dezessete. O dcimo oitavo na
enumerao aquele que possui o corpo. De fato, aquele que vive neste corpo
eterno. Todos aqueles dezessete (com Avidya ou gnorncia fazendo dezoito),
residindo no corpo, existem ligados quele que possui o corpo. Quando o
proprietrio desaparece do corpo, aqueles dezoito (contando Avidya) cessam de
residir juntos no corpo. Ou, este corpo composto das cinco essncias (primordiais)
somente uma combinao (que deve se desagregar). Os dezoito atributos
(incluindo Avidya), com aquele que possui o corpo, e contando o calor estomacal
numerando o vigsimo, formam aquilo que conhecido como a Combinao dos
Cinco. H um Ser chamado Mahat, o qual, com a ajuda do vento (chamado
Prana), mantm esta combinao contendo as vinte coisas que foram citadas, e a
respeito da destruio daquele corpo o vento (que geralmente citado como a
causa), somente o instrumento nas mos daquele mesmo Mahat. Qualquer
criatura nascida dissolvida mais uma vez nos cinco elementos constituintes aps
o esgotamento de seus mritos e demritos; e, incitada novamente pelos mritos
e demritos ganhos naquela vida entra em outro corpo resultante de suas aes.
Suas residncias sempre resultando de Avidya, desejo, e aes, ele migra de
corpo para corpo, abandonando um depois do outro repetidamente, incitado
adiante pelo Tempo, como uma pessoa abandonando casa aps casa em
sucesso. Aqueles que so sbios, e dotados de certeza de conhecimento, no
cedem aflio aps verem esta (migrao). Somente aqueles que so tolos,
erroneamente imaginando relacionamentos (onde em realidade no h
relacionamento), se entregam dor ao verem tais mudanas de residncia. Este
Jiva no parente de algum; no h algum tambm que possa ser citado como
pertencente a ele. Ele est sempre s, e ele mesmo cria seu prprio corpo e sua
prpria felicidade e tristeza. Este Jiva nunca nasce, e nunca morre. Livre do lao
do corpo, ele consegue s vezes alcanar o fim mais elevado. Privado de corpo,
611
porque foi liberto, pelo esgotamento das aes, dos corpos que so os resultados
dos mritos e demritos, Jiva finalmente alcana Brahma. Para o esgotamento de
mritos e demritos, o Conhecimento tem sido ordenado como a causa na escola
Sankhya. Aps o esgotamento de mrito e demrito, quando Jiva alcana a
posio de Brahma, (aqueles que so versados nas escrituras) contemplam (com
o olho das escrituras) o alcance de Jiva ao fim mais sublime.'"
276
"Yudhishthira disse, 'Cruis e pecaminosos que ns somos, ai, ns matamos
irmos e pais e netos e parentes e amigos e filhos. Como, av, ns
dissiparemos esta sede por riqueza? Ai, por causa daquela sede ns cometemos
muitos atos pecaminosos.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa do que foi dito
pelo soberano dos Videhas para o perguntador Mandavya. O soberano dos
Videhas disse, 'Eu no tenho nada (neste mundo), ainda assim eu vivo em grande
felicidade. Se Mithila inteiro (que citado como sendo o meu reino), queimasse
em uma conflagrao, nada meu seria incendiado. Posses tangveis, embora
valiosas, so uma fonte de tristeza para os homens de conhecimento; enquanto
posses mesmo de pouco valor fascinam os tolos. (O comentador salienta que
posses de valor incluem at a regio de Brahman. Homens de conhecimento, que
buscam Emancipao, no colocam qualquer valor nem na alegria da regio do
Criador.) Qualquer felicidade que exista aqui, derivvel da satisfao do desejo, e
qualquer felicidade celestial de alto valor que exista, no alcana nem mesmo uma
dcima sexta parte da felicidade que est ligada ao desaparecimento total do
desejo. Como os chifres de uma vaca crescem com o crescimento da prpria
vaca, da mesma maneira a sede por riqueza aumenta com aquisies crescentes
de riqueza. Qualquer que seja o objeto pelo qual algum sente um apego, aquele
objeto se torna uma fonte de angstia quando ele perdido. No se deve nutrir
desejo. Ligao com o desejo leva tristeza. Quando riqueza for adquirida,
algum deve aplic-la para propsitos de virtude. Deve-se mesmo ento desistir
do desejo. (O comentador explica que algum no deve nutrir o desejo por riqueza
nem para adquirir virtude com ela. Quando, no entanto, riqueza obtida sem
esforo, tal riqueza deve ser aplicada para a aquisio de virtude. Uma pessoa
tambm instruda a desistir do desejo de obter riqueza (mesmo por meios
inocentes) a razo sendo que o desejo, quando nutrido, seguramente aumenta e
tira o melhor do corao de algum.) O homem de conhecimento sempre olha
para outras criaturas assim como ele olha para si mesmo. Tendo purificado sua
alma e alcanado o xito, ele rejeita tudo aqui. Por rejeitar verdade e falsidade,
alegria e dor, o agradvel e o desagradvel, o destemor e o medo, uma pessoa
obtm tranquilidade, e fica livre de toda ansiedade. Algum que consegue rejeitar
aquela sede (por coisas mundanas) a qual difcil de ser rejeitada por homens de
compreenso superficial, que no enfraquece com o enfraquecimento do corpo, e
que considerada como uma doena fatal (por homens de conhecimento), sem
dvida encontra felicidade. O homem de alma virtuosa, por observar seu prprio
612
comportamento que se tornou brilhante como a lua e livre de males de todos os
tipos, consegue alegremente obter grande fama aqui e aps a morte.' Ouvindo
estas palavras do rei, o Brahmana se encheu de alegria, e elogiando o que ele
ouviu, Mandavya se dirigiu para o caminho da Emancipao.'"
277
"Yudhishthira disse, 'O Tempo, que repleto de terror para todas as criaturas,
est seguindo seu rumo. Qual aquela fonte de bem pela qual algum deve se
esforar? Diga-me isto, av!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa de uma conversa
entre um pai e um filho. Escute-a, Yudhishthira! Uma vez, filho de Pritha, uma
pessoa regenerada dedicada somente ao estudo dos Vedas teve um filho muito
inteligente que era conhecido pelo nome de Medhavin. Ele mesmo conhecedor da
religio da Emancipao, o filho um dia fez para seu pai, que no conhecia aquela
religio e que estava empenhado em seguir os preceitos dos Vedas, essa
pergunta.'
"O filho disse, 'O que um homem de inteligncia deve fazer, pai, sabendo que
o perodo de existncia concedido para os homens corre rpido? Diga-me isto
realmente e na ordem apropriada, pai, para que, guiado por tuas instrues, eu
possa me dirigir aquisio de virtude.'
"O pai disse, 'Tendo estudado os Vedas todo o tempo cumprindo os deveres de
Brahmacharya, filho, deve-se ento desejar prognie para resgatar seus
antepassados. Tendo ento estabelecido um fogo e realizando os sacrifcios que
so ordenados, deve-se ento se retirar para as florestas e, (tendo vivido como
um asceta na floresta), deve-se ento se tornar um Muni (por abandonar tudo e
esperar calmamente pela dissoluo).'
"O filho disse, 'Quando o mundo assim atacado e assim sitiado por todos os
lados, e quando tais (raios) irresistveis esto caindo em todas as direes, como
voc pode falar to calmamente?'
"O pai disse, 'Como o mundo atacado? Pelo que ele sitiado? Quais so
aqueles raios irresistveis que esto caindo por todos os lados? Tu me assustas
com tuas palavras!'
"O filho disse, 'O mundo atacado pela Morte. Ele sitiado pela Decrepitude.
Dias e Noites esto caindo continuamente (como raios). Por que voc no presta
ateno a eles? Quando eu sei que a Morte no espera aqui por ningum (mas
arrebata de repente e sem aviso prvio), como eu posso possivelmente esperar
(por sua vinda) assim envolvido em uma capa de gnorncia e atendendo
(descuidadamente) a meus interesses? Quando cada noite passa o perodo de
vida de todos passa com ela, quando, de fato, a posio de algum similar
quela de um peixe em uma parte de gua rasa, quem pode se sentir feliz? A
613
Morte encontra algum no prprio meio de seus interesses, antes do alcance de
seus objetivos, encontrando-o to desatento quanto uma pessoa enquanto
ocupada em colher flores. (Todos os Brahmanas tm que colher flores de manh
para oferec-las s divindades que eles adoram. A tarefa leva muitos minutos,
porque muitas tm que ser colhidas para o propsito. Esta sendo uma ocupao
diria e, indo como eles vo a lugares cheios de flores, o ato de colher segue
enquanto o colhedor est mentalmente envolvido com outras coisas.) Aquilo que
mantido para ser feito amanh deve ser feito hoje; e aquilo que algum pensa em
fazer tarde deve ser feito de manh. A Morte no espera, atenta a algum ter
feito ou no suas aes. Faa hoje o que para o teu bem (sem deix-lo para
amanh). Cuide para que a Morte, que irresistvel, no possa te dominar (antes
de tu realizares suas aes). Quem sabe se a Morte no vir para si neste mesmo
dia? Antes das aes de algum estarem terminadas, a Morte o leva fora.
Algum deve, portanto, comear a praticar virtude enquanto ainda jovem (sem
esperar pela velhice), pois a vida incerta. Por adquirir virtude algum com
certeza ter felicidade eterna aqui e aps a morte. Dominado por insensatez
algum cinge seus quadris para agir em favor de seus filhos e esposas. Por
realizar aes justas ou injustas, ele satisfaz estes (parentes). Aquele que possui
filhos e animais, e com mente lealmente apegada a eles, a Morte agarra e foge
como tigre carregando um veado adormecido. Enquanto ele est ainda
empenhado em ganhar diversos objetos de desejo, e enquanto ele ainda est
insatisfeito com seu desfrute, a Morte o agarra e foge assim como uma loba
agarrando uma ovelha e fugindo com ela. 'sto foi feito', 'sto resta para ser feito',
'Este outro est metade feito', algum pode dizer assim para si mesmo; mas a
Morte, sem considerao pelo desejo dele de terminar suas aes incompletas, o
agarra e arrasta fora. Algum que ainda no obteve o resultado do que ele j
fez, entre aqueles apegados ao, algum ocupado com seu prprio campo ou
loja ou casa, a Morte agarra e leva embora. O fraco, o forte; o sbio, o corajoso, o
idiota, o erudito, ou o que ainda no obteve a satisfao de algum de seus
desejos, a Morte agarra e leva embora. Morte, decrepitude, doena, tristeza, e
muitas coisas semelhantes no podem ser evitadas por mortais. Como, ento,
pai, tu podes sentar-te to tranquilamente? Logo que uma criatura nasce, a
Decrepitude e a Morte vm e a possuem para sua destruio. Todas essas formas
de existncia mveis e imveis so possudas por estas duas (isto , Decrepitude
e Morte). Quando os soldados que compem o exrcito da Morte esto em sua
marcha, nada pode resistir a eles, exceto uma coisa, isto , o poder da Verdade,
pois somente na Verdade a mortalidade reside. O prazer que algum sente em
residir no meio de homens a residncia da Morte. O Sruti declara que aquilo que
chamado de floresta o verdadeiro curral para os Devas, enquanto o deleite que
algum sente em residir entre os homens , por assim dizer, a corda para amarrar
o habitante (e faz-lo desamparado). (Devas aqui evidentemente se refere aos
sentidos. Os sentidos so, por assim dizer, gado. Seu verdadeiro curral a
floresta e no cidades povoadas. Na floresta no h tentaes para atorment-los
como no meio das cidades.) Os justos a cortam e escapam. Os pecaminosos no
conseguem cort-la (e se libertarem). Aquele que no fere outras criaturas em
pensamentos, palavras e aes, e que nunca prejudica outros para tirar seus
meios de sustento, nunca ferido por qualquer criatura. Por estas razes deve-se
614
praticar o voto da verdade, ser firmemente devotado ao voto da verdade, e desejar
somente a verdade. Reprimindo todos os seus sentidos e olhando para todas as
criaturas com um olhar igual, algum deve vencer a Morte com a ajuda da
Verdade. mortalidade e Morte esto plantadas no corpo. A Morte encontrada
por causa da tolice, e a mortalidade obtida pela Verdade. Transcendendo
desejo e ira, e me abstendo de ferir, eu adotarei a Verdade e, realizando
alegremente o que para o meu bem, evitarei a Morte como um mortal.
Empenhado no Sacrifcio que constitudo pela Paz, e empenhado tambm no
Sacrifcio de Brahma, e controlando meus sentidos, os Sacrifcios que eu realizarei
sero aqueles da fala, mente, e aes, quando o sol entrar em seu curso norte. (O
Sacrifcio da Paz oposto ao Sacrifcio da Matana. O Sacrifcio de Brahma
Yoga o qual leva ao conhecimento da Alma. O Sacrifcio da Fala recitao
Vdica ou Japa. O Sacrifcio da Mente contemplao, e aquele das Aes
banhos, realizao de outros atos de pureza, servir devidamente o preceptor, etc.)
Como pode algum como eu realizar um Sacrifcio Animal que repleto de
crueldade? Como pode algum como eu, que possuidor de sabedoria, realizar
como um Pisacha cruel, um Sacrifcio de Matana da mesma maneira do que
prescrito para os Kshatriyas, um Sacrifcio que , alm disso, dotado de
recompensas que so finitas? Em mim mesmo eu fui gerado por meu prprio eu.
pai, sem procurar procriar descendncia, eu dependerei de mim mesmo. Eu
realizarei o Sacrifcio do Eu (isto , fundirei a Alma na Alma Suprema), eu no
preciso de prole para me resgatar. Aquele cujas palavras e pensamentos esto
sempre bem controlados, aquele que tem Penitncias e Renncia, e Yoga, sem
dvida alcana tudo atravs destes. No h olho igual ao Conhecimento. No h
recompensa igual ao Conhecimento. No h tristeza igual ao apego. No h
felicidade igual Renncia. Para um Brahmana no pode haver riqueza como a
residncia em solido, igual respeito por todas as criaturas, veracidade de
palavras, observncia constante de boa conduta, o total abandono da vara (de
castigo), simplicidade, e a absteno gradual de todas as aes. Que necessidade
tu tens de riqueza e que necessidade de parentes e amigos, e de cnjuges? Tu s
um Brahmana e tu tens a morte para encontrar. Busque teu prprio Eu que est
oculto em uma caverna (corpo). Aonde foram teus avs e aonde foi teu pai
tambm?'
"Bhishma disse, 'Ouvindo estas palavras de seu filho, o pai agiu da maneira que
foi indicada, rei! Aja tu tambm da mesma maneira, dedicado religio da
Verdade.'"
278
"Yudhishthira disse, 'De que comportamento um homem deve ser, de que atos,
de que tipo de conhecimento, e ao que ele deve ser devotado, para alcanar a
regio de Brahma que transcende Prakriti e que imutvel?' (Prakriti natureza
primordial consistindo nas cinco grandes essncias de terra, gua, etc.)
615
"Bhishma disse, 'Algum que devotado religio da Emancipao, moderado
em alimentao, e mestre de seus sentidos, alcana aquele lugar elevado que
transcende Prakriti e que imutvel. Afastando-se do lar, considerando ganho e
perda da mesma maneira, reprimindo os sentidos, e desconsiderando todos os
objetos de desejo mesmo quando eles esto preparados (para desfrute), ele deve
adotar uma vida de Renncia. Nem com os olhos, nem com as palavras, nem em
pensamentos, algum deve menosprezar outros. Nem ele deve falar mal de
alguma pessoa dentro ou fora de sua audio. Ele deve se abster de ferir qualquer
criatura, e se conduzir observando o rumo do Sol, (isto , vagando como o Sol
todos os dias por um caminho diferente, ou seja, nunca se confinando a um local).
Tendo entrado nesta vida, ele no deve se comportar com hostilidade em direo
a alguma criatura. Ele deve desconsiderar palavras ignominiosas, e nunca em
arrogncia se julgar superior a outro. Quando algum procurar irrit-lo, ele ainda
assim deve proferir palavras agradveis. Mesmo quando caluniado, ele no deve
caluniar em retorno. Ele no deve se comportar de maneira amistosa ou antiptica
no meios de seres humanos. Ele no deve circular visitando muitas casas em sua
ronda de mendicncia. Nem ele deve ir para alguma casa tendo recebido um
convite prvio (para jantar). Mesmo quando salpicado com sujeira (por outros), ele
deve, apoiando-se firmemente no cumprimento de seus deveres, se abster de se
dirigir a tais salpicadores em palavras desagradveis. Ele deve ser compassivo.
Ele deve se abster de retornar uma ofensa. Ele deve ser destemido; ele deve se
abster da auto-louvao. O homem de sentidos controlados deve procurar sua
doao de caridade na residncia de um chefe de famlia quando a fumaa
cessou de se elevar dela, quando o som da vara de debulha foi silenciado, quando
o fogo da lareira foi extinto, quando todos os habitantes terminaram suas
refeies, ou quando acabou a hora de colocar os pratos. (O Muni deve ser
moderado e por isso ele deve escolher uma hora como esta para pedir seu
donativo, quando houver muito pouco na casa para dar.) Ele deve se contentar
somente com o tanto que necessrio para manter corpo e alma juntos. Mesmo
aquele tanto de alimento que produz satisfao no deve ser cobiado por ele.
Quando ele fracassa em obter o que ele quer, ele no deve se permitir nutrir
descontentamento. O sucesso, tambm, em obter o que ele quer, no deve faz-lo
alegre. Ele nunca deve desejar coisas que so cobiadas por homens comuns.
Ele nunca deve comer na casa de algum quando respeitosamente convidado
para isso. Algum como ele deve reprovar tais ganhos como os que so obtidos
com honra, (isto , quando tal homem presenteado com alguma coisa, ele deve
peg-la em reprovao). Ele nunca deve achar defeito (por causa de rancidez,
etc.) no alimento colocado sua frente, nem deve elogiar seus mritos. Ele deve
cobiar uma cama e um assento que estejam distantes dos lugares frequentados
por homens. Os lugares que ele deve procurar so tais como uma casa
abandonada, a base de uma rvore, uma floresta, ou uma caverna. Sem permitir
que suas prticas sejam conhecidas por outros, ou ocultando sua real natureza
por parecer adotar outras (que so odiosas ou repulsivas), ele deve entrar em seu
prprio Eu, (isto , se afastar de tudo para compreender e contemplar a Alma). Por
associao com Yoga e dissociao de companhia, ele deve ser perfeitamente
equnime, firmemente estvel, e uniforme. Ele no deve ganhar mrito ou
demrito por meio de aes. Ele deve estar sempre gratificado, satisfeito, de rosto
616
alegre e percepo alegre, destemido, sempre ocupado em recitao mental de
mantras sagrados, silencioso, e dedicado a uma vida de Renncia. Observando a
repetida formao e dissoluo de seu prprio corpo com os sentidos que
originam-se de e se dissolvem nas essncias elementares, e vendo tambm a
vinda e partida de (outras) criaturas, ele deve se tornar livre de desejo e aprender
a lanar olhares iguais para tudo, subsistindo de alimento cozido e no cozido.
Frugal em relao sua alimentao, e subjugando seus sentidos, ele conquista a
tranquilidade do Eu pelo Eu. Ele deve controlar os impulsos (nascentes) de
palavras, da mente, de ira, de inveja, de fome, e de luxria. Dedicado a
penitncias para purificar seu corao, ele nunca deve permitir que as crticas (de
outros) aflijam seu corao. Ele deve viver, tendo assumido uma posio de
neutralidade com relao a todas as criaturas, e considerar elogio e crtica como
iguais. Este, de fato, o mais santo e mais elevado caminho do modo de vida
Sannyasa. Possuidor de grande alma, o Sannyasin deve retrair seus sentidos de
todas as coisas e se manter distncia de todas as atraes. Ele nunca deve ir
aos lugares visitados por ele e pelos homens conhecidos por ele enquanto seguia
os modos de vida anteriores. Agradvel para todas as criaturas, e sem uma casa
fixa, ele deve ser dedicado contemplao do Eu. Ele nunca deve se misturar
com chefes de famlia e ascetas da floresta. Ele deve comer tal comida que ele
possa obter sem esforo (e sem ter pensado nela antes). (Pensar antes na comida
que comer converte a pessoa em um comilo. O Sannyasin, sem pensar na
comida que ele receber, e sem se entregar mentalmente a um antegozo dela
deve comer o que ele obtm sem esforo.) Ele nunca deve permitir que a alegria
possua seu corao. Para aqueles que so sbios tal vida de Renncia o meio
para a obteno de Emancipao. Para aqueles, no entanto, que so tolos, a
prtica destes deveres extremamente penosa. O sbio Harita declarou que tudo
isso o caminho pelo qual a Emancipao para ser alcanada. Aquele que parte
de sua casa, tendo assegurado todas as criaturas de sua perfeita inofensividade,
alcana muitas regies luminosas de felicidade as quais demonstram ser
interminveis ou eternas.'"
279
"Yudhishthira disse, 'Todos os homens falam de ns como altamente
afortunados. Na verdade, no entanto, no h pessoas mais desventuradas do que
ns. Embora honrados por todo o mundo, melhor dos Kurus, e embora ns
tenhamos nascido entre homens, av, tendo sido gerados pelos prprios
deuses, contudo quando tanta tristeza tem sido nossa sina, parece, superior
venervel, que s o nascimento em uma forma incorporada a causa de toda a
tristeza. Ai, quando ns adotaremos uma vida de Renncia que destrutiva de
tristeza? Sbios de votos rgidos livres dos dezessete (isto , os cinco ares,
mente, compreenso, e os dez rgos de conhecimento e ao), das cinco falhas
de Yoga (isto , desejo, ira, cobia, medo, e sono) que constituem as causas
principais (para atar o homem s repetidas rondas de vida terrestre), e dos outros
oito, ou seja, os cinco objetos dos sentidos e os trs atributos (de Sattwa, Rajas, e
617
Tamas), nunca tm que incorrer em renascimento. Quando, opressor de
inimigos, ns conseguiremos abandonar a soberania para adotar uma vida de
renncia?'
"Bhishma disse, 'Tudo, grande monarca, tem um fim. Tudo tem limites
designados para si. At o renascimento, isto bem conhecido, tem um fim. Neste
mundo no h nada que seja imutvel. Tu pensas, rei, que isso (isto , a riqueza
com a qual tu foste empossado uma falha). sso verdade, em relao ao nosso
assunto de investigao atual, (pois a afluncia, por causa do apego que ela gera,
fica no caminho da Emancipao). Vocs, no entanto, esto familiarizados com a
virtude, e tm boa vontade. certo, portanto, que vocs alcanaro o fim de sua
tristeza, (isto , Emancipao) em tempo. Jiva equipado com corpo, rei, no o
autor de seus mritos e demritos (ou seus frutos representados por felicidade e
tristeza). Por outro lado, ele vem a ser envolvido pela Escurido (da gnorncia
que tem atrao e averso como sua essncia) que nascida de seus mritos e
demritos. Como o vento impregnado com poeira de antimnio mais uma vez
pega a eflorescncia de realgar e, (embora ele mesmo desprovido de cor) assume
as cores das substncias que pegou e tinge os diferentes pontos do horizonte (os
quais representam seu prprio progenitor sem cor, isto , o espao); da mesma
maneira, Jiva, embora ele mesmo sem cor, assume uma cor por ser envolvido
pela Escurido e matizado pelas frutos das aes, e viaja de corpo para corpo
(fazendo seu prprio progenitor sem mancha e imutvel aparecer como manchado
e mutvel). (O vento tem o espao como se progenitor. Jiva tem o imaculado e
imutvel Chit como seu progenitor. Como o vento, que sem cor, apanhando
cores de objetos circundantes e fazendo seu prprio progenitor parecer como se
ele tivesse cores, Jiva tambm, embora em realidade sem mcula, apanha
mculas de gnorncia e Aes e faz seu prprio progenitor, o imaculado e
imutvel Chit, mostrar mculas de todos os tipos. Assim como o comentador
formula o smile, completando os pontos que foram omitidos no texto.) Quando
Jiva consegue dissipar por meio do Conhecimento a Escurido que o envolve por
causa da gnorncia, ento o mutvel Brahma vem a ser revelado (em toda Sua
glria). Os Sbios dizem que reverso para o mutvel Brahma no pode ser
realizada por meio de Aes. Tu mesmo, outros no mundo, e as divindades
tambm, devem reverenciar aqueles que alcanaram a Emancipao. Todos os
grandes Rishis nunca desistem da cultura de Brahma. (Dizer que a obteno de
Brahma no depende de Aes significa isto: Aes so finitas. Suas
consequncias tambm so finitas. Aes, portanto, nunca podem ser os meios
pelos quais Brahma pode ser alcanado, pois Brahma infinito e eterno, no
como a felicidade do cu a qual mutvel. O nico meio pelo qual Jiva pode voltar
para Brahma por dissipar a gnorncia atravs do Conhecimento; ou, como os
Upanishads declaram, algum alcana quilo como algum obtm seu colar de
ouro esquecido, o qual todo o tempo est no pescoo embora procurado com
assiduidade em todos os lugares. O que se quer dizer pela instruo sobre
reverenciar pessoas que alcanaram Brahma isto: a existncia de Brahma e a
possibilidade de Jiva voltar para aquele estado mutvel so questes que
dependem da concepo de tais homens. Brahma, alm disso, to difcil de
manter, que os grandes sbios nunca desistem por um momento da cultura que
618
necessria para sua reteno.) Em relao a isto citado aquele discurso que foi
cantado antigamente (pelo preceptor dos Daityas). Escute, monarca, com total
ateno a direo de conduta que foi seguida pelo Daitya Vritra depois que ele
ficou desprovido de toda sua prosperidade. Dependendo somente de sua
inteligncia, ele no se entregou tristeza no meio de seus inimigos, embora ele
estivesse privado de soberania, Bharata! Para Vritra, quando antigamente ele
estava privado de soberania, (seu preceptor) Usanas disse, 'Eu espero, Danava,
que por causa da tua derrota tu no nutras alguma angstia.'
"Vritra disse, 'Sem dvida, tendo compreendido, pela ajuda da verdade e
penitncias, a chegada e partida de todas as criaturas vivas, eu parei de me
entregar tristeza ou alegria. ncitadas pelo Tempo as criaturas caem sem auxlio
no inferno. Algumas tambm, o sbios dizem, vo para o cu. Todas essas
passam seu tempo em contentamento. Passando seus perodos concedidos no
cu e no inferno, e com alguma poro de seus mritos e demritos inesgotada
(por gozo e sofrimento), elas tomam nascimento repetidamente, impelidas pelo
Tempo. Acorrentadas pelos laos do Desejo, as criaturas passam por mirades de
vidas intermedirias (isto , como animais e aves e rpteis e vermes, etc.) e caem
desamparadamente no inferno. Eu tenho visto que criaturas vm e vo
exatamente dessa maneira. A lio inculcada nas Escrituras que as aquisies
de algum correspondem s suas aes; (isto , se corretas, ele obtm alegria; se
no, o oposto.) Criaturas tomam nascimento como homens ou como animais
intermedirios ou como deuses e vo para o inferno. Tendo agido em vidas, que
so passadas de tal maneira quanto a merec-las, todas as criaturas, sujeitas s
ordenanas do Destruidor, encontram com felicidade e misria, o agradvel e o
desagradvel. Tendo desfrutado da medida de bem estar e angstia que
corresponde com suas aes, as criaturas sempre voltam pelo velho caminho, o
qual medido pela medida das aes.' Ento o ilustre Usanas se dirigiu ao Asura
Vritra que estava assim falando do maior refgio da criao, dizendo, ' Daitya
inteligente, por que, filho, tu proferes tais rapsdias tolas?'
"Vritra disse, 'As penitncias severas que eu pratiquei por cobia de vitria so
bem conhecidas por ti como tambm pelos outros sbios. Apropriando-me de
diversos perfumes e diversos tipos de sabores que as outras criaturas tinham para
desfrutar, eu me expandi com minha prpria energia, afligindo os trs mundos.
Decorado com mirades de raios refulgentes eu costumava vagar pelos cus (em
meu carro celeste), incapaz de ser derrotado por qualquer criatura e temendo
ningum. Eu obtive grande prosperidade pelas minhas penitncias e a perdi
tambm atravs das minhas prprias aes. Confiando em minha firmeza, no
entanto, eu no me aflijo por esta mudana. Desejoso (antigamente) de lutar com
o grande ndra, o soberano de grande alma dos cus, eu vi naquela batalha o
ilustre Hari, o pujante Narayana. (Hari foi ajudar ndra, e por isso Vritra o viu. Ele
chamado de Hari porque ele tira os pecados de algum.) Ele que chamado de
Vaikuntha (aquele que une todas as criaturas), Purusha (completo), Ananta, Sukla
(Puro), Vishnu (aquele que permeia tudo), Sanatana (uniforme ou imutvel),
Munjakesa (possuidor de cabelo amarelo, ou de cabelo da cor da erva Munja),
Harismasru (aquele de barba fulva), e de Av de todas as criaturas. Sem dvida,
619
ainda h um resto (para ser desfrutado por mim) das recompensas ligadas quela
penitncia representada por uma viso do grandioso Hari. por causa daquele
resto inesgotado que eu fiquei desejoso de te perguntar, ilustre, acerca dos
frutos da ao! (Penitncias so meritrias. A prpria viso de Hari que eu obtive
foi to eficaz quando um curso das penitncias mais austeras. Naturalmente, por
causa disso e de minhas outras penitncias, grandes so as recompensas que eu
tenho desfrutado. Parece, no entanto, que a medida completa de recompensas
no foi colhida; o resto est para ser desfrutado por mim agora, pois eu estou
prestes a te perguntar a respeito dos frutos das aes. Sagrada e altamente
auspiciosa minha indagao. Faz-la , em si mesmo, uma recompensa.) Sobre
qual classe (de homens) foi estabelecida grande prosperidade Brahma? De que
maneira, tambm, a grande prosperidade decai? De quem as criaturas surgem e
vivem? Atravs de quem tambm elas agem? Qual aquele Fruto sublime por
alcanar o qual uma criatura consegue viver eternamente como Brahma? Por qual
ao ou por qual Conhecimento aquele fruto pode ser alcanado? Cabe a ti,
Brahmana erudito, explicar isso para mim.'
"Resumido por mim, leo entre reis, escute com toda ateno, touro de
homens, com todos os teus irmos, ao que o sbio Usanas ento disse depois
que ele tinha sido assim endereado por aquele prncipe dos Danavas.'"
280
"Usanas disse, 'Eu reverencio aquele Ser ilustre e divino e pujante que segura
esta terra com o firmamento em seus braos. Eu falarei para ti da grandeza
preeminente daquele Vishnu cuja cabea, melhor dos Danavas, aquele lugar
nfinito (chamado Emancipao).'
"Enquanto eles estavam assim conversando um com o outro aproximou-se
deles o grande sbio Sanatkumara de alma justa para o propsito de dissipar suas
dvidas. Adorado pelo prncipe dos Asuras e pelo sbio Usanas, aquele principal
dos sbios sentou em um assento suntuoso. Depois que Kumara de grande
sabedoria estava sentado ( vontade), Usanas disse para ele, 'Fale para este
comandante dos Danavas sobre a grandeza preeminente de Vishnu.' Ouvindo
estas palavras, Sanatkumara proferiu o seguinte, repleto de grande importncia,
sobre a grandeza preeminente de Vishnu para o inteligente chefe dos Danavas,
'Oua, Daitya, tudo sobre a grandeza de Vishnu. Saiba, opressor de inimigos,
que o universo inteiro repousa em Vishnu. tu de braos poderosos, Ele quem
cria todas as criaturas mveis e imveis. No decorrer do Tempo Ele, tambm,
que recolhe todas as coisas, e no Tempo Ele que mais uma vez as emite para
fora de Si Mesmo. Em Hari todas as coisas so absorvidas na destruio universal
e dele todas as coisas saem novamente. Homens possuidores de erudio
escritural no podem obt-lo por tal erudio. Nem Ele pode ser obtido por
Penitncias, nem por Sacrifcios. O nico meio pelo qual Ele pode ser alcanado
por controlar os Sentidos. Nem sacrifcios so totalmente inteis em direo a
semelhante fim. Pois algum, por confiar em aes externas e internas, e na
620
prpria mente, pode purificar (a eles) por sua prpria compreenso. Por tais
meios, algum consegue desfrutar de infinidade (Emancipao) no mundo. Como
um ourives purifica a escria de seu metal por lan-lo ao fogo repetidamente com
muitos esforos prprios persistentes, da mesma maneira Jiva consegue purificar
a si mesmo por seu curso atravs de centenas de nascimentos. Algum pode ser
visto se purificar em uma nica vida por esforos poderosos. Como algum deve
limpar com cuidado as manchas de seu corpo antes que elas se tornem espessas,
da mesma maneira algum deve, com esforos vigorosos, purificar as prprias
imperfeies. (A comparao jaz no fato de as duas aes serem desejveis.
Ningum gosta que as manchas que o corpo pode apanhar permaneam no
lavadas ou no eliminadas. Similarmente, ningum deve deixar de limpar os
defeitos que o corao possa contrair. No h comparao entre as duas aes
com relao ao grau de esforo necessrio para realizar cada uma.) Por misturar
somente umas poucas flores com eles, gros de gergelim no podem ser feitos
perderem seu odor prprio (e se tornarem fragrantes imediatamente). Do mesmo
modo, no se pode, por purificar o corao somente um pouco, conseguir
contemplar a Alma. Quando, no entanto, aqueles gros so perfumados
repetidamente com a ajuda de uma grande quantidade de flores, ento que eles
perdem seu prprio odor e assumem aquele das flores com as quais eles so
misturados. Dessa maneira, imperfeies, na forma de apegos a todos os nossos
ambientes, so dissipadas pela compreenso no decurso de muitas vidas, com a
ajuda de uma grande dose do atributo do Sattwa, e por meio de esforos nascidos
da prtica. ('Esforos nascidos da prtica' se refere a Sadhana interno e externo.)
Oua, Danava, por quais meios criaturas ligadas s aes e aquelas no ligadas
a elas obtm as causas que levam aos seus respectivos estados mentais. Oua-
me com total ateno. Eu irei, em sua ordem devida, falar para ti, Danava
pujante, sobre como as criaturas se dirigem para ao e como elas desistem da
ao. O Senhor Supremo cria todas as criaturas mveis e imveis. Ele sem
incio e sem fim. No dotado de atributos de qualquer tipo, ele assume atributos
(quando Ele opta por criar). Ele o Destruidor universal, o Refgio de todas as
coisas, o Ordenador Supremo, e Chit puro. Em todas as criaturas Ele quem
mora como o mutvel e o imutvel. Ele quem, tendo onze modificaes como
Sua essncia, bebe este universo com Seus raios. (O 'mutvel' em todas as
criaturas a combinao das cinco essncias primordiais. O 'imutvel' nelas
Jiva, ou Chit como envolvido em ignorncia. As onze modificaes que constituem
Sua essncia so os sentidos de conhecimento e ao com a mente. Equipado
com estes onze, Ele bebe o universo, isto , desfruta dele. Os raios so os
prprios sentidos. Equipado com os sentidos, Ele desfruta do universo com os
sentidos.) Saiba que a Terra Seus ps. Sua cabea constituda pelo Cu. Seus
braos, Daitya, so os vrios pontos da bssola ou do horizonte. O espao
intermedirio Seus ouvidos. A luz de Seu olho o Sol, e Sua mente est na Lua;
(isto , sua mente a Lua). Sua compreenso sempre reside no Conhecimento, e
Sua lngua est na gua. melhor dos Danavas, os Planetas esto no meio de
Sua testa. As estrelas e constelaes so provenientes da luz de Seus olhos. A
Terra est em Seus ps, Danava! Saiba tambm que os atributos de Rajas,
Tamas, e Sattwa so dele. Ele o fruto (ou fim) de todos os modos de vida, e Ele
quem deve ser conhecido como o fruto (ou recompensa) de todas as aes
621
(piedosas, tais como Japa e Sacrifcio, etc.). O Mais Sublime e mutvel, Ele
tambm o fruto da absteno de todo trabalho. Os Chandas so os plos em Seu
corpo, e Akshara (ou Pravana) Sua palavra. As diversas classes (de homens) e
os modos de vida so Seu refgio. Suas bocas so muitas. O dever (ou religio)
est plantado em seu corao. Ele Brahma; Ele a mais elevada Justia; Ele
Sat e Ele Asat; Ele Sruti; Ele as escrituras; Ele o recipiente Sacrifical; Ele
os dezesseis Ritwijes; Ele todos os Sacrifcios; Ele o Av (Brahman); Ele
Vishnu; Ele os gmeos Aswins; e Ele Purandara; (Os grahas ou patras
(recipientes) Sacrificais so chamados pelos nomes das divindades ndra, Vayu,
Soma, etc. Os dezesseis Ritwijes so Brahman, Hotri, Adhyaryu, Udgatri, etc.) Ele
Mitra; Ele Varuna; Ele Yama; Ele Kuvera o senhor dos tesouros. Embora
os Ritwijes paream v-lo como separado, Ele , no entanto, conhecido para eles
como nico e o mesmo. (O Ser Divino nico. A variedade percebida somente
aparente, no real.) Saiba que todo este universo est sob o controle do nico Ser
Divino. O Veda que est na alma, prncipe dos Daityas, considera a unidade das
vrias criaturas. Quando uma criatura viva percebe esta unidade em consequncia
do conhecimento verdadeiro, ela ento citada como tendo alcanado Brahma. O
perodo de tempo pelo qual uma criao existe ou pelo qual ela cessa de existir
chamado de um Kalpa. As criaturas viventes existem por mil milhes de tais
Kalpas. As criaturas imveis tambm existem por um perodo igual. O perodo pelo
qual uma criao especfica existe medido por muitos milhares de lagos (da
seguinte maneira), Daitya! Conceba um lago que tem um Yojana de largura, um
Krosa de profundidade, e quinhentos Yojanas de comprimento. magine muitos
milhares de tais lagos. Procure ento secar completamente aqueles lagos por tirar
deles, somente uma vez por dia, tanta gua quanto possa ser pega com a ponta
de um nico cabelo. O nmero de dias que se passariam em sec-los
completamente por meio desse processo representa o perodo que ocupado
pela vida de uma criao desde seu primeiro incio at a hora de sua destruio. A
maior Evidncia (para todas as coisas) diz que as criaturas tm seis cores, isto ,
Escura, Morena, Azul, Vermelha, Amarela, e Branca. Estas cores procedem de
misturas em vrias propores dos trs atributos de Rajas, Tamas, e Sattwa.
Onde Tamas predomina, Sattwa cai abaixo da marca, e Rajas mantm a marca, o
resultado a cor chamada Escura. Quando Tamas predomina como antes, mas
as relaes entre Sattwa e Rajas esto invertidas, o resultado aquela cor
chamada Morena. Quando Rajas predomina, Sattwa cai abaixo da marca, e
Tamas mantm a marca, o resultado a cor chamada Azul. Quando Rajas
predomina como antes e a proporo invertida entre Sattwa e Tamas, o
resultado a cor intermediria chamada Vermelha. Esta Cor mais agradvel (do
que a precedente). Quando Sattwa predomina, Rajas cai abaixo da marca e
Tamas mantm a marca, o resultado a cor chamada Amarela. Esta produtiva
de felicidade. Quando Sattwa predomina e a proporo invertida entre Rajas e
Tamas, o resultado a cor chamada Branca. Esta produtiva de grande
felicidade. (sto elaborado no Vishnu Purana, Parte 1, Captulo 5. H trs
criaes primrias, isto , Mahat, as cinco essncias primordiais em suas formas
sutis e os sentidos. Das Seis cores tambm surgiram seis outras criaes. cor
Escura so atribuveis todas as criaturas imveis; Morena toda a classe
intermediria de criaturas (isto , os animais inferiores e aves, etc.); Azul so
622
atribuveis seres humanos, Vermelha os Prajapatyas; Amarela as divindades;
e Branca os Kumaras, isto , Sanatkumara e outros.) O Branco a cor principal.
Ele impecvel por ser livre de atrao e averso. Ele sem dor, e livre da labuta
envolvida em Pravritti. Por isso, o Branco, prncipe dos Danavas, leva ao
sucesso (ou Emancipao). Jiva, Daitya, tendo passado por milhares de
nascimentos derivados atravs do tero, alcana o xito. Aquele xito o mesmo
fim o qual o divino ndra declarou depois de ter estudado muitos tratados
espirituais auspiciosos e que tm por sua essncia a compreenso da Alma. O fim
tambm que as criaturas obtm dependente de sua cor, e a cor, por sua vez,
depende do carter do Tempo que se manifesta, Daitya! Os estgios de
existncia, Daitya, atravs dos quais Jiva deve passar no so ilimitados. Eles
so catorze centenas de milhares em nmero. Por eles Jiva ascende, permanece,
e cai conforme o caso possa ser. (H dez sentidos de conhecimento e ao. A
estes devem ser somados Manas, Buddhi, Ahankara e Chitta, que so s vezes
chamados de os quatro Karanas. Por causa destes catorze, catorze diferentes
tipos de mrito e demrito podem ser alcanados por Jiva que seu possuidor.
Estes catorze tipos de mrito e demrito tambm, so subdivididos em centenas
de milhares cada um. Jiva, no decorrer de suas viagens pelo universo, ascende na
escala de Existncia, permanece em degraus especficos, e cai deles para
degraus inferiores, conformemente. O que o orador deseja inculcar que estes
catorze devem estar sempre em direo ao atributo de Sattwa ou Bondade.) O fim
que alcanado por um Jiva de cor escura muito inferior, pois ele se torna
viciado em aes que levam ao inferno e ento tem que apodrecer no inferno.
(Esta vida, isso deve ser notado, leva transformao de Jiva como um objeto
imvel. Uma criatura de cor Escura vem a ser viciada em atos perversos e
apodrece no inferno. Sua existncia como um objeto imvel o prprio inferno.)
Os eruditos dizem que por causa de sua maldade, a permanncia (em tal forma)
de um Jiva medida por muitos milhares de Kalpas. Tendo passado muitas
centenas de milhares de anos naquela condio, Jiva ento obtm a cor chamada
Morena (e nasce como uma criatura intermediria). Naquela condio ele vive (por
muitos longos anos), em total desamparo. Finalmente, quando seus pecados
esto esgotados (por ele ter suportado toda a misria que eles so capazes de
trazer), sua mente, rejeitando todas as atraes, nutre a Renncia. (As cores
Escura e Morena de seus correspondentes estados de existncia, isto , o imvel
e o intermedirio, so consideradas como estados de tolerncia. Por isso, quando
a misria que sua poro foi completamente suportada, subitamente irradiada
para a mente a lembrana da virtude que distinguia Jiva em eras muito remotas.)
Quando Jiva vem a ser dotado da qualidade de Sattwa, ele ento dissipa tudo
conectado com Tamas pela ajuda de sua inteligncia, e se esfora (para realizar o
que para o seu bem). Como resultado disso, Jiva obtm a cor Vermelha. Se a
qualidade de Sattwa, no entanto, no for adquirida, Jiva ento viaja em uma ronda
de renascimentos no mundo inerte, tendo alcanado a cor chamada Azul. (Depois
da Morena vem a Azul, isto , depois da obteno de existncia como uma
criatura intermediria Jiva obtm humanidade. sso ocorre quando Sattwa no
predomina.) Tendo alcanado aquele fim (isto , Humanidade) e tendo sido
afligido pela durao de uma criao pelos vnculos nascidos de seus prprios
atos, Jiva ento obtm a cor chamada de Amarelo (ou se torna uma divindade).
623
Existindo naquela condio pelo espao de cem criaes, ele ento a deixa (para
se tornar um ser humano e) para voltar a ela mais uma vez. Tendo alcanado a
cor Amarela, Jiva existe por milhares de Kalpas, se divertindo como um Deva.
Sem, no entanto, ser emancipado (at ento), ele tem que ficar no inferno,
desfrutando ou suportando os resultados de suas aes de Kalpas passados e
vagando por dezenove mil cursos. (Quando Jiva se torna um Deva, ele ainda tem
os dez sentidos, os cinco Pranas, e as quatro posses internas de mente,
compreenso, Chitta, e Ahankara, chegando ao todo a dezenove. Estes dezenove
o impelem para milhares de aes. Ento, mesmo quando transformado em Deva,
Jiva no est livre das aes, mas est em niraya ou inferno, as aes sendo, sob
todas as circunstncias, equivalentes ao inferno.) Saiba que Jiva fica livre do
inferno (das aes) como representado pelo cu ou divindade. Da mesma
maneira, Jiva escapa de outros nascimentos (correspondentes s outras cores).
Jiva se diverte por muitos longos Kalpas no mundo dos Devas. Caindo de l, ele
mais uma vez obtm a posio de Humanidade. Ele ento fica naquela condio
pelo espao de cento e oito Kalpas. Ele ento alcana mais uma vez a posio de
um Deva. Se enquanto na posio de humanidade (pela segunda vez) ele decai
atravs de (maus atos como representados por) Kala (na forma de Kali), ele ento
cai na cor Escura e assim ocupa o mais baixo de todos os estgios de existncia.'
"Eu te direi agora, principal dos Asuras, como Jiva consegue efetuar sua
Emancipao. Desejoso de Emancipao, Jiva, confiando em setecentos tipos de
aes, cada um dos quais caracterizado por uma predominncia do atributo de
Sattwa, segue gradualmente atravs do Vermelho e do Amarelo e finalmente
alcana o Branco. (Os cinco sentidos, com a mente e a compreenso formam um
total de sete. As aes realizadas atravs de cada um destes podem ser
subdivididas em uma centena. Como estas sete posses aderem ao Jiva at que
ele se torne emancipado, ele age atravs destes sete de muitas maneiras.
Confiando, portanto, neste setecentos tipos de aes (os quais so somente
formas variadas de uma nica coisa, isto , Ao), Jiva sucessivamente se torna
Vermelho e Amarelo e Branco.) Chegando l, Jiva viaja por vrias regies que so
muito encantadoras e que tm as oito regies bem conhecidas de felicidade
abaixo delas, e todo o tempo procura aquela forma de existncia imaculada e
refulgente que a prpria Emancipao. (Chegado no Branco, Jiva percorre
certas regies refulgentes que so superiores regio do prprio Brahman, e que
deixam para trs ou abaixo delas os Oito Puris (pelos quais, talvez, queira-se dizer
o puri de ndra, aquele de Varuna, etc., ou, Kasi, Mathura, Maya, etc., ou estgios
de progresso simblicos, os quais so repletos de grande felicidade). Aquelas
regies refulgentes e adorveis so obtenveis s por Conhecimento ou pelo
resultado de Yoga.) Saiba que as Oito (j referidas e) que so idnticas s
Sessenta (subdividas em) centenas, so, para aqueles que so altamente
refulgentes, somente criaes da mente (sem terem alguma existncia real ou
independente). (A este nmero de Sessenta chega-se dessa maneira: 1, o estado
de viglia; 2, o corpo grosseiro composto das cinco essncias primordiais; 3, os
cinco atributos de som, cheiro, forma, gosto, e toque; estes totalizam sete. Ento
vm os dez sentidos de ao e conhecimento; os cinco ares; mente,
compreenso, conscincia, e chitta, estes formam 19. Ento vem Avidya, Kama, e
624
Karma. Com a Alma ou o Observador, a soma chega a 30. O nmero dobra
quando o estado de Sonho levado em considerao, pois como a viglia
existindo com os 29, o Sonho tambm existe com os 29.) O maior objeto de
aquisio de algum que de cor Branca, aquela condio (chamada Turiya)
que transcende os trs outros estados de conscincia, isto , Viglia e Sonho e
Sono sem Sonhos. Com relao quele Yogin que no pode abandonar as
felicidades que a pujana-Yoga traz, ele tem que morar (no mesmo corpo) por
uma centena Kalpas em auspiciosidade (em uma forma de vida superior) e depois
disso em quatro outras regies (chamadas Mahar, Jana, Tapas, e Satya). Este
mesmo o fim mais elevado de algum pertencente sexta cor (isto , a Branca),
e que malsucedido embora coroado com sucesso (isto , que alcanou sucesso
em Yoga, mas que ainda no pde alcanar aquele xito que consiste em
contemplar Brahma), e que transcendeu todas as atraes e paixes. Aquele
Yogin, tambm, que abandona as prticas de Yoga depois de ter alcanado a
medida de eminncia j descrita, reside no cu por uma centena de Kalpas com o
resto inesgotado de suas aes passadas (para ser esgotado por desfrute ou
tolerncia conforme o caso), e com os sete (isto , os cinco sentidos de
conhecimento e a mente e a compreenso) purgados de todas as mculas por sua
predisposio ou inclinao em direo ao atributo de Sattwa. E no trmino
daquele perodo, tal pessoa tem que vir ao mundo dos homens onde ele obtm
grande eminncia. Regressando do mundo dos homens, ele parte para alcanar
novas formas de existncia que seguem cada vez mais alto na escala ascendente.
Enquanto dedicado a isto, ele percorre sete regies, (Bhur, Bhuvar, Swah, Mahar,
Jana, Tapas, e Satya ou Brahmaloka), por sete vezes, sua pujana sendo sempre
aumentada por seu Samadhi e do re-despertar a partir dele. O Yogin que
desejoso da Emancipao final suprime os sete por Conhecimento-Yoga, e
continua a morar no mundo de vida, livre de apegos; e, considerando aqueles sete
como meios certos de angstia, ele os rejeita e alcana subsequentemente aquele
estado que ndestrutvel e nfinito. Alguns dizem que este a regio de
Mahadeva; alguns, de Vishnu; alguns, de Brahman; alguns, de Sesha; alguns, de
Nara; alguns, do Chit refulgente; e alguns, daquele que permeia tudo. (Os onze
que o Yogin desejoso de Emancipao rejeita so ou as sete regies j referidas,
isto , Bhu, Bhuva, Swah, Maha, Jana, Tapa, e Satya, ou os cinco sentidos de
conhecimento com mente e compreenso. A primeira Devasya se refere a
Mahadeva. Os Saivas chamam aquela regio de Kailasa. Os Vaishnavas a
chamam de Vaikuntha. Os Hiranya-garbhas a chamam de Brahman ou
Brahmaloka. Sesha Ananta, uma forma especfica de Narayana. Aqueles que
chamam esta regio de Nara so, naturalmente, os Sankhyas, pois estes
consideram a Emancipao como a meta de Jiva ou toda criatura.) Quando chega
a destruio universal, aquelas pessoas que conseguiram consumir
completamente pelo Conhecimento os seus corpos grosseiro e sutil e karana,
sempre entram em Brahma. Todos os seus Sentidos tambm os quais tm ao
como sua essncia, e que no so iguais a Brahma, se fundem no mesmo.
Quando chega a hora da destruio universal, aqueles Jivas que alcanaram a
posio de Devas e que tm um resto no esgotado dos frutos das aes para
desfrutar ou aguentar, voltam queles estgios de vida no Kalpa subsequente, os
quais eram deles no anterior. sso devido semelhana de cada Kalpa
625
sucessivo com o anterior. Aqueles tambm cujos atos, no tempo da destruio
universal, foram esgotados por gozo ou tolerncia em relao a seus resultados,
caindo do cu, tomam nascimento entre homens, no Kalpa subsequente, pois sem
Conhecimento algum no pode destruir suas aes nem em cem Kalpas. Todos
os Seres superiores tambm, dotados de poderes similares e formas similares,
voltam para seus respectivos destinos em uma nova criao depois de uma
destruio universal, subindo e descendo precisamente da mesma maneira como
durante a criao que foi dissolvida. Com relao pessoa que conhece Brahma,
enquanto ela continua a desfrutar ou suportar o resto inesgotado de suas aes
de Kalpas anteriores, dito que todas as criaturas e as duas cincias imaculadas
(Paravidya e Aparavidya, isto , todo o conhecimento incluindo aquele de Brahma)
vivem em seu corpo. Quando seu Chitta se torna purificado por Yoga, e quando
ele pratica Samyama, este universo perceptvel aparece para ele como somente
seus prprios sentidos quntuplos. (O que o orador deseja inculcar neste verso
que para algum familiarizado com Brahma, o universo inteiro at completa
identidade com Brahma to contguo quando uma ameixa na palma da mo.
Quando o Chitta purificado por Yoga como praticado por meio de Dhyana,
Dharana, and Samadhi, ento o universo perceptvel aparece para ele como
idntico aos seus prprios sentidos.) nvestigando com uma mente purificada, Jiva
alcana um fim elevado e imaculado. ('com uma mente purificada', isto , com a
ajuda de Sarvana (audio), Manana (ateno), Dhyana (contemplao), e
Abhyasa (meditao repetida.) Ento ele alcana um lugar que no conhece
deteriorao, e ento alcana o eterno Brahma que to difcil de ser alcanado.
Dessa maneira, tu de grande poder, eu te falei da eminncia de Narayana!'
"Vritra disse, 'Essas tuas palavras, eu vejo, esto perfeitamente de acordo com
a verdade. De fato, quando isto assim, eu no tenho (motivo para angstia).
Tendo ouvido tuas palavras, tu de grandes poderes mentais, eu fiquei livre de
tristeza e pecado de todo tipo. Rishi ilustre, santo, eu vejo que esta roda do
Tempo, dotada de energia imensa, do mais refulgente e nfinito Vishnu, foi posta
em movimento. Eterno aquele local do qual todos os tipos de criaes surgem.
Aquele Vishnu a Alma Suprema. Ele o principal dos Seres. Nele repousa todo
este universo.'
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, filho de Kunti, Vritra
abandonou seus ares vitais, unindo sua alma (em Yoga, com a Alma suprema), e
alcanou a posio mais elevada.'
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, se este Janardana (Krishna) aquele
Senhor ilustre e pujante de quem Sanatkumara falou para Vritra nos tempos
passados.'
"Bhishma disse, 'A Divindade mais Sublime, dotada dos seis atributos de (fora,
etc.) est na Base. Permanecendo l, a Alma Suprema, com sua prpria energia,
cria todas essas diversas coisas existentes. (O comentador diz que o objetivo
deste verso inculcar a mpessoalidade de Deus. Deus a Base de todas as
coisas. Ele existe em sua prpria natureza inalterada, como Chit puro. Vidya
(Conhecimento) e Avidya (gnorncia ou iluso) existem nele. Por causa do ltimo
626
ele Bhagavan, isto , dotado dos seis grandiosos atributos de pujana, etc.)
Saiba que este Kesava que no conhece deteriorao vem de Sua oitava parte.
Dotado da maior nteligncia, este Kesava quem cria os trs mundos com uma
oitava parte (de Sua energia). Vindo imediatamente depois daquele que se
encontra na Base, este Kesava que eterno (comparado com todas as outras
coisas existentes), muda no fim de cada Kalpa. Aquele, no entanto, que se
encontra na Base e que dotado de poder e fora supremos, repousa nas guas
quando chega a destruio universal (na forma da Semente potencial, (causas e
efeitos), de todas as coisas). Kesava aquele Criador de Alma pura que percorre
todos os mundos eternos. nfinito e Eterno como Ele , Ele enche todo o espao
(com emanaes de Si Mesmo) e percorre o universo (na forma de tudo o que
constitui o universo). Livre como Ele de limitaes de todo tipo tais como a
posse de atributos implicaria, ele se permite ser envolvido com Avidya e
despertado para a Conscincia. Kesava de Alma Suprema cria todas as coisas.
Nele repousa este universo magnfico em sua totalidade.'
"Yudhishthira disse, ' tu que s conhecedor do maior objeto de conhecimento,
eu penso que Vritra viu antes o fim excelente que o esperava. por isso, av,
que ele estava feliz e no se entregou aflio (em vista de sua morte prxima).
Aquele que de cor Branca, que tomou nascimento em uma linhagem pura ou
imaculada, e que alcanou a categoria de um Sadhya no volta, impecvel, (ao
mundo por renascimento). Tal pessoa, av, est livre de ambos, do inferno e da
posio de todas as criaturas intermedirias. Aquele, no entanto, que obteve a cor
Amarela ou Vermelha, visto s vezes ser subjugado por Tamas e cair entre a
classe de criaturas intermedirias. Com relao a ns, ns estamos muito aflitos e
apegados a objetos que so produtivos de tristeza ou indiferena ou alegria. Ai,
qual ser o fim ao qual ns alcanaremos? Ser a (cor) Azul ou a Escura que a
mais baixa de todas as cores?'
"Bhishma continuou, 'Vocs so Pandavas. Vocs nasceram em uma linhagem
imaculada. Vocs so de votos rgidos. Tendo se divertido em alegria nas regies
dos deuses, vocs voltaro ao mundo dos homens. Vivendo felizmente enquanto
a criao durar, todos vocs na prxima nova criao sero admitidos entre os
deuses, e desfrutando de todos os tipos de felicidades finalmente sero
numerados entre os Siddhas. Que nenhum medo seja seu. Sejam alegres.'"
281
"Yudhishthira disse, 'Quo grandioso era o amor de virtude possudo por Vritra
de energia incomensurvel, cujo conhecimento era incomparvel e cuja devoo a
Vishnu era to grande. A posio ocupada por Vishnu de energia incomensurvel
extremamente difcil de ser compreendida. Como, tigre entre reis, poderia
Vritra (que era um Asura) compreend-la (to bem)? Tu falaste das aes de
Vritra. Eu tambm te escutei em plena f. No entanto, por eu ver que um ponto (do
teu discurso) incompreensvel (e isso, portanto, requer explicao), minha
curiosidade foi despertada para te questionar novamente. Como, de fato, Vritra,
627
que era virtuoso, devotado a Vishnu, dotado do conhecimento da verdade
derivvel de uma compreenso correta dos Upanishads e Vedanta, foi derrotado
por ndra, principal dos homens? chefe dos Bharatas, esclarea esta minha
dvida. De fato, me diga, tigre entre reis, como Vritra foi derrotado por Sakra!
av, tu de braos poderosos, me diga em detalhes como ocorreu a batalha
(entre o chefe das divindades e o principal dos Asuras). Minha curiosidade para
ouvi-la muito grande.'
Bhishma disse, 'Antigamente, ndra, acompanhado pelas foras celestes,
procedia em seu carro, e viu o Asura Vritra posicionado perante ele como uma
montanha. Ele tinha quinhentas Yojanas completas de altura, castigador de
inimigos, e trezentas Yojanas de circunferncia. Vendo aquela forma de Vritra, que
no podia ser derrotada pelos trs mundos unidos juntos, o celestial foi tomado
pelo medo e ficou cheio de ansiedade. De fato, vendo de repente aquela forma
gigantesca de seu antagonista, rei, ndra foi afetado pela paralisia nas
extremidades inferiores. Ento, na vspera daquela grande batalha entre as
divindades e os Asuras, ergueram-se gritos altos de ambos os lados, e baterias e
outros instrumentos musicais comearam a ser tocados. Vendo Sakra posicionado
sua frente, tu da linhagem de Kuru, Vritra no sentiu nem admirao nem
medo, nem ele estava disposto a reunir todas as suas energias para a luta. Ento
o combate comeou, inspirando os trs mundos com terror, entre ndra, o chefe
das divindades, e Vritra de grande alma. O firmamento inteiro foi envolvido pelos
combates de ambos os lados com espadas e machados, lanas, dardos e arpes,
maas pesadas e rochas de diversos tamanhos, arcos de vibrao alta e diversas
espcies de armas celestes, e fogos e madeiras ardentes. Todos os celestiais com
o Av em sua dianteira, e todos os Rishis altamente abenoados, foram
testemunhar a batalha, nos seus principais dos carros; e os Siddhas tambm,
touro da raa Bharata, e os Gandharvas, com as Apsaras, em seus prprios e
belos e principais dos carros, foram l (para o mesmo propsito). Ento Vritra,
aquela principal das pessoas virtuosas, rapidamente oprimiu o firmamento e o
chefe das divindades com uma chuva grossa de rochas. Os celestiais, nisto,
cheios de raiva, dissiparam com suas chuvas de setas aquela chuva grossa de
rochas despejada por Vritra em batalha. Ento Vritra, tigre entre os Kurus,
possuidor de fora imensa e dotado de grandes poderes de iluso, entorpeceu o
chefe das divindades por lutar totalmente com a ajuda de seus poderes de iluso.
Quando ele de sem sacrifcios, assim afligido por Vritra, foi dominado pelo estupor,
o sbio Vasishtha o restituiu aos seus sentidos por proferir Somanas.'
"Vasishtha disse, 'Tu s o principal dos deuses, chefe das divindades,
matador de Daityas e Asuras! A fora dos trs mundos est em ti! Por que, ento,
Sakra, tu enlanguesces dessa maneira? L se encontram Brahman, e Vishnu, e
Siva, aquele senhor do universo, o ilustre e divino Soma, e todos os grandes
Rishis (te observando)! Sakra, no ceda fraqueza, como uma pessoa comum!
Firmemente decidido em batalha, mate teus inimigos, chefe dos celestiais! L,
aquele Mestre de todos os mundos, isto , (Siva) de trs olhos, o adorado de
todos os mundos, est te olhando! Rejeite este entorpecimento, chefe dos
628
celestiais! L, aqueles Rishis regenerados, encabeados por Vrihaspati, esto te
louvando, para tua vitria, em hinos celestiais.'
"Bhishma continuou, 'Enquanto Vasava de grande energia estava assim sendo
restaurado conscincia por Vasishtha de grande alma, sua fora veio a ser
imensamente aumentada. O ilustre castigador de Paka ento, confiando em sua
inteligncia, recorreu ao Yoga excelente e com sua ajuda dissipou aquelas iluses
de Vritra. Ento Vrihaspati, o filho de Angiras, e aqueles principais dos Rishis
possuidores de grande prosperidade, observando a destreza de Vritra, foram at
Mahadeva, e impelidos pelo desejo de beneficiar os trs mundos, o incitaram a
destruir o grande Asura. A energia daquele senhor ilustre do universo ento
assumiu o carter de uma febre feroz e penetrou no corpo de Vritra, o senhor dos
Asuras. O ilustre e divino Vishnu, adorado de todos os mundos, inclinado a
proteger o universo, entrou no raio de ndra. Ento Vrihaspati de grande
inteligncia e Vasishtha de energia excelente, e todos os outros principais dos
Rishis, indo at Ele de cem sacrifcios, isto , Vasava concessor de bnos, o
adorado de todos os mundos, se dirigiram a ele, dizendo, 'Mate Vritra, pujante,
sem demora!'
"Maheswara disse, 'L, Sakra, est o grande Vritra, acompanhado por uma
grande tropa. Ele a alma do universo, capaz de ir a todos os lugares, dotado de
grandes poderes de iluso, e possuidor de grande celebridade. Este principal dos
Asuras , portanto, incapaz de ser derrotado at pelos trs mundos juntos.
Ajudado por Yoga, mate-o, chefe das divindades. No o desconsidere. Por
sessenta mil anos completos, chefe dos celestiais, Vritra praticou as mais
severas penitncias para obter fora. Brahman deu a ele as bnos que ele
pediu, isto , a grandeza que pertence aos Yogins, grandes poderes de iluso,
excesso de poder, e energia superabundante. Eu te dou minha energia, Vasava!
O Danava agora perdeu sua frieza. Portanto, mate-o agora com teu raio!'
"Sakra disse, 'Perante teus olhos, principal dos deuses, eu irei, pela tua graa,
matar com meu raio este filho invencvel de Diti.'
"Bhishma continuou, 'Quando o grande Asura ou Daitya foi alcanado por
aquela febre (nascida da energia de Mahadeva), as divindades e os Rishis, cheios
de alegria, proferiram aclamaes altas. Ao mesmo tempo tambores, e conchas
de clangor alto, e tmpanos e tambores pequenos comearam a ser tocados aos
milhares. De repente todos os Asuras ficaram afligidos com perda de memria.
Em um instante, seus poderes de iluso tambm desapareceram. Os Rishis e as
divindades, averiguando que o inimigo estava assim possudo, proferiram os
louvores de Sakra e sana, e comearam a incitar o primeiro (a no se demorar
em destruir Vritra). A forma que ndra assumiu na vspera do combate, enquanto
sentado em seu carro e enquanto seus louvores estavam sendo cantados pelos
Rishis, se tornou de tal maneira que ningum podia olh-la sem terror.'"
(Este relato do combate entre Vritra e ndra substancialmente diferente
daquele que se encontra no Vana Parva. Ento tambm a parte que os Rishis
tomaram na morte do Asura sem dvida criticvel. Os grandes Rishis, mesmo
para beneficiar os trs mundos, certamente no deveriam prejudicar alguma
629
criatura. No relato acima, Vasishtha e Vrihaspati e os outros so representados
como pessoas que apostaram grandemente no sucesso de ndra. No relato que se
encontra no Vana Parva, ndra representado como estando com medo terrvel
de Vritra e lanando seu raio sem nem fazer pontaria deliberada, e se recusando a
acreditar que seu inimigo estava morto at ser assegurado por todas as
divindades. O presente relato parece ser muito mais antigo do que aquele no Vana
Parva.)
282
"Bhishma disse, 'Oua-me, rei, enquanto eu te digo os sintomas que
apareceram no corpo de Vritra quando ele foi dominado por aquela febre (nascida
da energia de Mahadeva). A boca do Asura herico comeou a emitir chamas de
fogo. Ele ficou extremamente plido. Seu corpo comeou a tremer completamente.
Sua respirao se tornou pesada e difcil. Seus cabelos eriaram-se. Sua
memria, Bharata, saiu de sua boca na forma de um chacal feroz, terrvel, e
inauspicioso. Meteoros brilhantes e ardentes caram sua direita e esquerda.
Urubus e kanakas e grous, se reunindo, proferiram gritos ferozes, enquanto eles
circulavam sobre a cabea de Vritra. Ento, naquele duelo, ndra, adorado pelos
deuses e armado com o raio, olhou firme para o Daitya quando o ltimo sentava
em seu carro. Possudo por aquela febre violenta, o poderoso Asura, monarca,
bocejou e proferiu gritos inumanos. Enquanto o Asura estava bocejando ndra
arremessou seu raio nele. Dotado de energia extremamente grande e parecendo
com o fogo que destri a criao no fim do Yuga, aquele raio derrubou Vritra de
forma gigantesca em um instante. Gritos altos foram mais uma vez proferidos
pelos deuses em todos os lados quando eles viram Vritra morto, touro da raa
Bharata! Tendo matado Vritra, Maghavat, aquele inimigo dos Danavas, possuidor
de grande fama, entrou no cu com aquele raio permeado por Vishnu. Exatamente
naquele momento, tu da linhagem de Kuru, o pecado de Brahmanicdio (em sua
forma incorporada), feroz e horrvel e inspirando todos os mundos com temor, saiu
do corpo do morto Vritra. De dentes terrveis e horrvel, medonha pela feira, e
escura e morena, com cabelos despenteados, e olhos terrveis, Bharata, com
uma guirlanda de caveiras ao redor de seu pescoo, e parecendo com um
Encantamento (Atharvan em sua forma incorporada), touro da raa Bharata,
completamente coberta com sangue, e vestida em trapos e cascas de rvores,
tu de alma justa, ela saiu do corpo de Vritra. De tal forma e aparncia terrveis,
monarca, ela procurou o manejador do raio (para possu-lo). Pouco tempo depois,
tu da linhagem de Kuru, o matador de Vritra, em algum propsito ligado com o
bem dos trs mundos, estava procedendo para o cu. Vendo ndra de grande
energia assim procedendo em sua misso, ela agarrou o chefe das divindades e
daquele momento em diante aferrou-se a ele. Quando o pecado de Brahmanicdio
assim aferrou-se sua pessoa e inspirou-o com terror, ndra entrou nas fibras de
um talo de ltus e morou l por muitos longos anos. Mas o pecado de
Brahmanicdio o perseguia de perto. De fato, filho de Kuru, agarrado por ela,
ndra ficou desprovido de todas as suas energias. Ele fez grandes esforos para
630
afast-la de si, mas todos aqueles esforos fracassaram. Agarrado por ela, touro
da raa Bharata, o chefe das divindades finalmente se apresentou perante o Av e
o adorou por inclinar sua cabea. Compreendendo que Sakra estava possudo
pelo pecado de Brahmanicdio, (pois Vritra era um descendente direto do grande
sbio Kasyapa, o progenitor comum dos Devas e Asuras, ento, ele era
certamente uma pessoa muito superior), Brahman comeou a refletir, melhor
dos Bharatas, (sobre os meios de libertar seu suplicante). O Av finalmente, tu
de braos poderosos, dirigiu-se ao Brahmanicdio em uma voz gentil como se pelo
desejo de acalm-la, e disse, ' amvel, que o chefe dos celestiais, que um
favorito meu, seja liberto de ti. Diga-me o que eu farei por ti. Qual desejo teu eu
realizarei?'
"Brahmanicdio disse, 'Quando o Criador dos trs mundos, quando o deus
ilustre adorado pelo universo, est satisfeito comigo, eu considero meus desejos
como j realizados. Que minha residncia seja agora designada. Desejoso de
preservar os mundos, esta regra foi feita por ti. Foste tu, senhor, que introduziste
esta ordenana importante. (As regras ou ordenana referida a respeito do
assassino de um Brahmana estar sujeito a ser tomado pelo pecado de
Brahmanicdio.) Como tu ests satisfeito comigo, Senhor justo, Mestre pujante
de todos os mundos, eu certamente deixarei Sakra! Mas me conceda uma
residncia para morar.'
"Bhishma continuou, 'O Av respondeu para o Brahmanicdio, dizendo, 'Assim
seja!' De fato, o Av descobriu os meios para afastar o Brahmanicdio da pessoa
de ndra. O Auto-criado lembrou-se de Agni de grande alma. O ltimo
imediatamente se apresentou para Brahman e disse estas palavras, ' Senhor
ilustre e divino, tu que no tens qualquer defeito, eu apareci diante de ti. Cabe a
ti me dizer o que eu terei que realizar.'
"Brahman disse, 'Eu dividirei este pecado de Brahmanicdio em vrias partes.
Para libertar Sakra dela, pegue uma quarta parte daquele pecado.'
"Agni disse, 'Como eu serei resgatado dela, Brahman? Senhor pujante,
aponte uma maneira. Eu desejo saber os meios (de meu prprio livramento) em
detalhes, adorado de todos os mundos!'
"Brahman disse, 'Naquele homem que, dominado pela qualidade de Tamas, se
abstiver de te oferecer como uma oblao, quando ele te vir em tua forma
brilhante, sementes, ervas, e sucos, aquela parte do Brahmanicdio que tu
tomars sobre ti mesmo entrar imediatamente, e te deixando habitar nele.
portador de oblaes, que a febre do teu corao seja dissipada.'
"Bhishma disse, 'Assim endereado pelo Av o comedor de oblaes e
oferendas sacrificais aceitou sua ordem. Um quarto daquele pecado ento entrou
em seu corpo, rei! O Av ento convocou as rvores, as ervas, e todas as
espcies de grama a ele, e solicitou a elas para tomarem sobre si mesmas um
quarto daquele pecado. Endereadas por ele, as rvores e ervas e gramas ficaram
to agitadas quanto Agni tinha ficado pelo pedido, e elas responderam ao Av,
dizendo, 'Como ns iremos, Av de todos os mundos, nos salvar deste pecado?
631
Cabe a ti no afligir a ns que j temos sido afligidas pelos destinos. deus, ns
temos sempre que suportar calor e frio e as chuvas (das nuvens) impelidas pelos
ventos, alm do corte e do arrancamento (que ns temos que sofrer nas mos de
homens). Ns estamos dispostas, Senhor dos trs mundos, a aceitar por tua
ordem (uma parte deste) pecado de Brahmanicdio. Que os meios, no entanto, de
nosso resgate sejam indicados para ns.'
"Brahman disse, 'Este pecado que vocs recebero possuir o homem que, por
estupefao do bom senso, cortar ou arrancar alguma uma de vocs quando
vierem os dias Parva.'
"Bhishma disse, 'Assim endereadas por Brahman de grande alma, as rvores
e ervas e gramas adoraram o Criador e ento partiram sem se demorarem l. O
Av de todos os mundos ento convocou as Apsaras e gratificando-as com
palavras gentis, Bharata, disse, 'Esta principal das senhoras, isto ,
Brahmanicdio, saiu da pessoa de ndra. A meu pedido, tomem uma quarta parte
dela em suas prprias pessoas (para salvar o Chefe das divindades).'
"As Apsaras disseram, ' Senhor de todos os deuses, por tua ordem ns
estamos totalmente dispostas a pegar uma parte deste pecado. Mas, Av, pense
nos meios pelos quais ns poderemos nos libertar (dos efeitos) deste acordo (que
ns fazemos contigo).'
"Brahman disse, 'Que a febre de seus coraes seja dissipada. A parte deste
pecado que vocs tomaro sobre si mesmas as deixar para possuir
imediatamente aquele homem que procurar ato sexual com mulheres em sua
poca menstrual!'
"Bhishma continuou, 'Assim endereadas pelo Av, touro da raa Bharata, as
diversas tribos de Apsaras, com almas alegres, foram para seus respectivos
lugares e comearam a se divertir em alegria. O ilustre Criador dos trs mundos,
dotado de grande mrito asctico, ento se lembrou das guas que
imediatamente foram at ele. Chegando presena de Brahman de energia
incomensurvel, as guas se curvaram e disseram estas palavras, 'Ns viemos
diante de ti, castigador de inimigos, por tua ordem. Mestre pujante de todos os
mundos, diga-nos o que ns devemos realizar.'
"Brahman disse, 'Este pecado terrvel tomou posse de ndra, por ele ter matado
Vritra. Peguem uma quarta parte do Brahmanicdio.'
"As guas disseram, 'Que seja como tu ordenas, mestre de todos os mundos.
Cabe a ti, no entanto, nosso Senhor pujante, pensar nos meios pelos quais ns
podemos (de nossa parte) ser resgatadas da (consequncia) deste acordo. Tu s
o Senhor de todas as divindades, e o refgio supremo do universo. Quem mais h
a quem ns possamos prestar nossas adoraes para que ele possa nos livrar da
angstia?'
"Brahman disse, 'Para aquele homem que, entorpecido por sua compreenso e
pouco respeitando vocs, lanar em vocs catarro e urina e fezes, este (pecado)
632
imediatamente ir e desde ento residir nele. Dessa maneira, em verdade eu
digo a vocs que seu resgate ser realizado.'
"Bhishma continuou, 'Ento o pecado de Brahmanicdio, Yudhishthira,
deixando o chefe das divindades, procedeu para as residncias que foram
ordenadas para ela por ordem do Av. Foi assim, soberano de homens, que
ndra veio a ser afligido por aquele pecado terrvel (e foi assim que ele se livrou
dela). Com a permisso do Av ndra ento resolveu realizar um Sacrifcio de
Cavalo. ouvido, monarca, que ndra tendo sido assim possudo pelo pecado
de Brahmanicdio depois ficou purificado dela atravs daquele Sacrifcio.
Recuperando sua prosperidade e matando milhares de inimigos, grande foi a
alegria que Vasava obteve, senhor da Terra! Do sangue de Vritra, filho de
Pritha, nasceram galos de cristas grandes. Por essa razo, aquelas aves so
impuras (como alimento) para as classes regeneradas, e aqueles ascetas que
passaram pelo rito de iniciao. Sob todas as circunstncias, rei, realize o que
agradvel para os duas vezes nascidos, pois estes, monarca, so conhecidos
como deuses sobre a terra. Foi dessa maneira, tu da linhagem de Kuru, que o
poderoso Asura Vritra foi morto por Sakra de energia incomensurvel pela ajuda
de inteligncia sutil e pela aplicao de recursos. Tu tambm, filho de Kunti, no
derrotado sobre a terra, te tornars outro ndra e o matador de todos os teus
inimigos. Aqueles homens que, em todo dia Parva, recitarem esta narrativa
sagrada de Vritra no meio de Brahmanas nunca ser manchado por qualquer
pecado. Eu agora narrei para ti uma das maiores e mais maravilhosas faanhas
de ndra relacionada com Vritra. O que mais tu desejas ouvir?'"
283
"Yudhishthira disse, ' av, tu s possuidor de grande sabedoria e
completamente conhecedor de todos os ramos de conhecimento. Dessa mesma
narrativa da morte de Vritra surgiu em minha mente o desejo de te fazer uma
pergunta. Tu disseste, soberano de homens, que Vritra foi (primeiro) entorpecido
pela Febre, e que ento, impecvel, ele foi morto por Vasava com o raio. Como
esta Febre, tu de grande sabedoria, surgiu? senhor, eu desejo ouvir em
detalhes sobre a origem da Febre.'
"Bhishma disse, 'Oua, rei, origem, clebre por todo o mundo, da Febre. Eu
falarei em detalhes sobre este assunto, explicando totalmente como a Febre veio
existncia pela primeira vez, Bharata! Antigamente, monarca, havia um topo,
chamado Savitri, das montanhas de Meru. Adorado por todos os mundos, ele era
dotado de grande esplendor e adornado com todos os tipos de jias e pedras
preciosas. Aquele topo era imensurvel em extenso e para l ningum podia ir.
Sobre aquele topo de montanha o divino Mahadeva costumava sentar-se em
esplendor como se em uma armao de cama adornada com ouro. A filha do rei
das montanhas, sentando ao lado dele, brilhava em luminosidade. (Uma ou
Parvati, a filha de Himavat, a consorte de Siva.) As divindades de grande alma, os
Vasus de energia incomensurvel, os Aswins de grande alma, aqueles principais
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dos mdicos, e o rei Vaisravana servido por muitos Guhyakas, aquele senhor dos
Yakshas, dotado de prosperidade e pujana, e tendo sua residncia no topo de
Kailasa, todos serviam Mahadeva de grande alma. E o grande sbio Usanas, e os
principais dos Rishis tendo Sanatkumara como seu principal, e os outros Rishis
celestes encabeados por Angiras, e o Gandharva Viswavasu, e Narada e
Parvata, e as diversas tribos de Apsaras, todos iam l para servir o Mestre do
universo. Uma brisa pura e auspiciosa, carregando diversos tipos de perfumes,
soprava l. As rvores que haviam l eram adornadas com as flores de todas as
estaes. Um grande nmero de Vidyadharas e Siddhas e ascetas tambm,
Bharata, iam para l para servir Mahadeva, o Senhor de todas as criaturas. Muitos
seres fantasmais, tambm, de diversas formas e aspectos, e muitos Rakshasas
terrveis e Pisachas poderosos, de diversos aspectos, loucos de alegria, e
armados com diversos tipos de armas erguidas, formando o squito de Mahadeva,
permaneciam l, cada um dos quais parecia com um fogo ardente em energia. O
ilustre Nandi morava l por ordem do grande deus, brilhando com sua prpria
energia e armado com uma lana que parecia uma chama de fogo. Ganga
tambm, aquele principal de todos os Rios e nascida de todas as guas sagradas
no universo, servia l em sua forma incorporada, filho da linhagem de Kuru,
aquela divindade ilustre. Assim adorado pelos Rishis celestes e pelos deuses, o
ilustre Mahadeva de energia incomensurvel morava sobre aquele topo de Meru.'
"Depois que algum tempo tinha passado, o Prajapati Daksha comeou a
realizar um Sacrifcio segundo os ritos antigos (prescritos nos Vedas). (O auto-
criado Brahman a princpio criou, por decretos de sua santa vontade, certos seres
que foram encarregados de procriar para encher o universo com criaturas vivas.
Esses eram os Prajapatis ou senhores de todas as criaturas. Entre eles estava
Daksha. Outros relatos representam Daksha como o neto de Brahman.) Para o
Sacrifcio de Daksha, todas as divindades encabeadas por Sakra, se reunindo,
resolveram ir. sabido por ns que as divindades de grande alma, com a
permisso de Mahadeva, subiram em seus carros celestes parecendo com o fogo
ou com o Sol em esplendor, e procederam para aquele local (sobre o Himavat) de
onde se diz que o Ganges emerge. Vendo as divindades partirem, a excelente
filha do rei das montanhas dirigiu-se ao seu cnjuge divino, o Senhor de todas as
criaturas, e disse, ' ilustre, onde aquelas divindades encabeadas por Sakra
esto indo? tu que conheces a verdade, me diga realmente, pois uma grande
dvida encheu minha mente.'
"Maheswara disse, ' dama que altamente abenoada, o excelente Prajapati
Daksha est adorando os deuses em um Sacrifcio de Cavalo. Estes habitantes do
cu esto procedendo para l.'
"Uma disse, 'Por que, Mahadeva, tu no procedes para aquele Sacrifcio?
Que objeo h em tu ires para aquele local?'
"Maheswara disse, ' senhora altamente abenoada, as divindades
antigamente fizeram um arranjo em consequncia do qual nenhuma parte foi
atribuda para mim das oferendas em todos os Sacrifcios. De acordo com o modo
de ao que foi sancionado por aquele arranjo, tu da aparncia mais formosa, as
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divindades no me do, seguindo o antigo costume, qualquer parte das oferendas
sacrificais.'
"Uma disse, ' ilustre, entre todos os seres tu s o principal em fora. Em
mrito, em energia, em fama, e em prosperidade, tu no te sujeitas a ningum, e
tu s, de fato, superior a todos. Por causa, no entanto, desta incapacidade em
relao a uma parte (nas oferendas Sacrificais), eu estou cheia de grande aflio,
impecvel, e um tremor me ultrapassa da cabea aos ps.'
"Bhishma continuou, 'A deusa (Parvati), tendo dito estas palavras para seu
cnjuge divino, o Senhor de todas as criaturas, monarca, ficou calada, enquanto
seu corao queimava em aflio. Ento Mahadeva, compreendendo o que estava
em seu corao e quais eram seus pensamentos, (para acabar com aquela
ignomnia), se dirigiu a Nandi, dizendo, 'Espere aqui (perto da deusa)'.
Convocando toda sua fora de Yoga, aquele Senhor de todos os senhores de
Yoga, aquele deus de deuses, aquele manejador de Pinaka, possuidor de energia
imensa, procedeu rapidamente para o local (onde Daksha estava sacrificando)
acompanhado por todos os seus seguidores terrveis e destruiu aquele Sacrifcio.
Entre aqueles seguidores dele, alguns preferiam gritos altos, alguns riam
terrivelmente, alguns, rei, extinguiram os fogos (Sacrificais) com sangue; e
alguns, possuidores de rostos horrveis, levantando as estacas sacrificais,
comearam a gir-las. Outros comearam a devorar aqueles que estavam
contribuindo para o Sacrifcio. Ento aquele sacrifcio, assim afligido por todos os
lados, assumiu a forma de um veado e procurou fugir pelos cus. Vendo que o
Sacrifcio estava fugindo naquela forma, o pujante Mahadeva comeou a
persegui-lo com arco e flecha. Por causa da ira que ento enchia o corao
daquele principal de todos os deuses, possuidor de energia incomensurvel, uma
gota terrvel de suor apareceu em sua testa. Quando aquela gota de suor caiu na
terra, l em seguida apareceu um fogo ardente parecido com a conflagrao
(todo-destrutiva) que aparece no fim de um Yuga. Daquele fogo saiu um ser
terrvel, monarca, de estatura muito baixa, possuidor de olhos cor de sangue e
uma barba verde. Seu corpo estava totalmente coberto de plos como o de um
falco ou de uma coruja e seu cabelo estava ereto. De aspecto terrvel, sua cor
era escura e seu traje vermelho vivo. Como um fogo queimando uma pilha de
grama ou palha seca, aquele Ser de grande energia consumiu rapidamente a
forma incorporada do Sacrifcio. Tendo realizado aquele feito, ele ento se
precipitou em direo s divindades e aos Rishis que tinham se reunido l. As
divindades, cheias de medo, fugiram em todas as direes. Por causa do andar
daquele Ser, a terra, monarca comeou a tremer. Exclamaes de 'Oh' e 'Ai'
ergueram-se por todo o universo. Notando isto, o Av pujante, se mostrando para
Mahadeva, dirigiu-se a ele nas seguintes palavras.'
"Brahman disse, ' pujante, as divindades de agora em diante te daro uma
parte das oferendas sacrificais! Senhor de todas as divindades, que essa tua ira
seja retrada por ti! opressor de inimigos, l, aqueles deuses, e os Rishis, por
tua clera, Mahadeva, ficaram extremamente agitados. Este Ser tambm, que
surgiu do teu suor, principal dos deuses, vagar entre criaturas, tu de grande
justa, sob o nome de Febre. pujante, se a energia deste Ser permanecer toda
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reunida junta, ento a prpria terra inteira no poder suport-lo. Que ele,
portanto, seja repartido em muitas partes.' Quando Brahman tinha dito estas
palavras, e quando sua prpria parte das oferendas sacrificais foi designada,
Mahadeva respondeu para o Av de grande energia, dizendo, 'Assim seja'. De
fato, o manejador de Pinaka, isto , Bhava, sorriu um pouco e ficou cheio de
alegria. E ele aceitou a parte que o Av designou para ele das oferendas em
sacrifcios. Conhecedor das propriedades de tudo, Mahadeva ento distribuiu a
Febre em muitas partes, para a paz de todas as criaturas. Escute, filho, como
ele fez isso. O calor que perceptvel nas cabeas de elefantes, o betume de
montanhas (uma substncia semelhante laca que goteja das pedras de certas
montanhas durante os meses quentes), o musgo que flutua sobre a gua, a pele
de cobras, as feridas que aparecem nos cascos de touros, as regies estreis da
terra que esto cheias de substncia salina, o embotamento de viso de todos os
animais, as doenas que aparecem nas gargantas de cavalos, as cristas que
aparecem nas cabeas de paves, a doena do olho do cuco (que a ave favorita
de poetas indianos), cada um destes foi chamado de Febre por Mahadeva de
grande alma. sso o que tem sido ouvido por ns. A doena do fgado da ovelha,
e o soluo dos papagaios so tambm conhecidos como formas de Febre. A isto
deve ser somado a fadiga que os tigres sofrem, pois isso tambm, rei justo,
conhecido como uma forma de Febre. Alm disso, Bharata, entre os homens, a
Febre entra em todos os corpos na hora do nascimento, da morte, e em outras
ocasies. sto ento que chamado de Febre conhecido como a energia terrvel
de Maheswara. Ele dotado de autoridade sobre todas as criaturas e deve,
portanto, ser considerado com respeito e adorado por todos. Foi por ele que Vritra,
aquela principal das pessoas virtuosas, foi surpreendido quando ele bocejou. Foi
ento que Sakra arremessou seu raio nele. O raio, penetrando no corpo de Vritra,
Bharata, o dividiu em dois. Dividido em dois pelo raio, o Asura poderoso
possuidor de grandes poderes de Yoga procedeu para a regio de Vishnu de
energia incomensurvel. Foi por sua devoo a Vishnu que ele tinha conseguido
subjugar o universo inteiro. E foi por sua devoo a Vishnu que ele ascendeu,
quando morto, para a regio de Vishnu. Assim, filho, referente histria de Vritra
eu narrei para ti em detalhes a narrativa a respeito da Febre. Sobre o que mais eu
falarei para ti? O homem que ler este relato da origem da Febre com ateno
cuidadosa e corao alegre se tornar livre de doena e sempre ter felicidade
como sua parte. Cheio de alegria, ele ter realizados todos os desejos sobre os
quais ele possa colocar seu corao.'"
284
"Janamejaya disse, 'Como, Brahmana, o Sacrifcio de Cavalo do Prajapati
Daksha, filho de Prachetas, foi destrudo durante a era de Vaivaswata Manu?
Compreendendo que a deusa Uma tinha ficado cheia de raiva e aflio, o pujante
Mahadeva, que a alma de todas as coisas, deu vazo ira. Como, tambm, por
sua graa, Daksha foi permitido reunir os membros divididos daquele Sacrifcio?
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Eu desejo saber tudo isso. Diga-me como tudo isso realmente ocorreu,
Brahmana.'
"Vaisampayana disse, 'Antigamente Daksha fez arranjos para realizar um
Sacrifcio no leito de Himavat, naquela regio sagrada habitada por Rishis e
Siddhas onde o Ganges sai das montanhas. Coberto com rvores e trepadeiras de
diversas espcies aquele local abundava com Gandharvas e Apsaras. Cercado
por multides de Rishis, Daksha, aquele principal dos homens virtuosos, aquele
progenitor de criaturas, era servido pelos habitantes da terra, do firmamento, e dos
cus, com suas mos unidas em reverncia. Os deuses, os Danavas, os
Gandharvas, os Pisachas, as Cobras, os Rakshasas, os dois Gandharvas
chamados Haha e Huhu, Tumvuru e Narada, Viswavasu, Viswasena, os
Gandharvas e as Apsaras, os Adityas, os Vasus, os Rudras, os Sadhyas, os
Maruts, todos foram l com ndra para tomar parte no Sacrifcio. Os bebedores de
Soma, os bebedores de fumaa, os bebedores de Ajya, os Rishis, e os Pitris foram
l com os Brahmanas. Estes, e muitas outras criaturas vivas pertencentes s
quatro classes, isto , vivparas e ovparas e nascidas da sujeira e vegetais, foram
convidadas para aquele Sacrifcio. Os deuses tambm, com seus cnjuges,
respeitosamente convidados quele lugar, chegaram em seus carros celestes e
sentados sobre eles brilhavam como fogos ardentes. Vendo eles, o Rishi Dadhichi
encheu-se de aflio e clera, e disse, 'sso no um Sacrifcio nem um rito
meritrio de religio, j que Rudra no adorado nele. Vocs esto certamente se
expondo morte e servido. Ai, quo desfavorvel o curso do tempo.
Entorpecidos pelo erro vocs no vem que a destruio os espera. Uma
calamidade terrvel se encontra sua porta no decorrer desse grande Sacrifcio.
Vocs esto cegos para isso!' Tendo dito estas palavras, aquele grandioso Yogin
viu o futuro com olhos de contemplao (Yoga). Ele viu Mahadeva, e sua cnjuge
divina, isto , aquela concessora de benefcios excelentes (sentados no topo de
Kailasa) com Narada de grande alma sentado junto da deusa. Familiarizado com
Yoga, Dadhichi ficou muito satisfeito, tendo averiguado o que estava prestes a
acontecer. Todas as divindades e outros que tinham ido l eram da mesma
opinio com referncia omisso em convidar o Senhor de todas as criaturas.
Somente Dadhichi, desejoso de deixar aquele local, ento disse, 'Por adorar
algum que no deve ser adorado, e por se recusar a adorar aquele que deve ser
adorado, um homem incorre no pecado de homicdio para sempre. Eu nunca
antes falei uma inverdade, e uma inverdade eu nunca falarei. Aqui no meio dos
deuses e dos Rishis eu digo a verdade. O Protetor de todas as criaturas, o Criador
do universo, o Senhor de tudo, o Mestre pujante, o recebedor de oferendas
sacrificais, logo vir a este Sacrifcio e vocs todos o vero.'
"Daksha disse, 'Ns temos muitos Rudras armados com lanas e tendo cabelos
emaranhados em suas cabeas. Eles so onze em nmero. Eu conheo eles
todos, mas eu no sei quem este (novo Rudra) Maheswara.'
"Dadhichi disse, 'Esta parece ser a opinio de todos os que esto aqui, isto ,
que Maheswara no deve ser convidado. Como, no entanto, eu no vejo algum
deus que possa ser citado como sendo superior a ele, eu estou certo de que esse
proposto Sacrifcio de Daksha seguramente ser alcanado pela destruio.'
637
"Daksha disse, 'Aqui, neste recipiente de ouro, planejado para o Senhor de
todos os Sacrifcios, est a oferenda sacrifical santificada por mantras e (ritos)
segundo a ordenana. Eu pretendo fazer esta oferenda para Vishnu que est alm
de comparao. Ele poderoso e o Mestre de todos, e para Ele sacrifcios devem
ser realizados.'
'Enquanto isso', continuou Vaisampayana, 'a deusa Uma, sentada com seu
marido, disse estas palavras.'
"Uma disse, 'Quais so aquelas doaes, quais so aqueles votos, e quais so
aquelas penitncias, que eu devo fazer ou praticar por meio dos quais meu marido
ilustre possa obter uma metade ou uma tera parte das oferendas em sacrifcios?'
Para sua esposa que estava agitada com angstia e que repetiu estas palavras o
ilustre Mahadeva disse com uma expresso alegre, 'Tu no me conheces,
deusa! Tu no sabes, tu de membros delicados e ventre baixo, quais palavras
so apropriadas para serem dirigidas ao Senhor dos Sacrifcios. dama de olhos
grandes, eu sei que somente o pecaminoso, que desprovido de contemplao,
que no me compreende. (Tu, no entanto, no s assim, portanto, causa de
surpresa que tu ainda no me conheas.) atravs do teu poder de iluso que as
divindades com ndra em sua chefia e os trs mundos todos vm a ser
entorpecidos. (s tu que entorpeces outros, como que tu foste entorpecida
dessa maneira?) para mim que os cantores proferem seus louvores em
Sacrifcios. para mim que os cantores de Samans cantam seus Rathantaras.
para mim que Brahmanas conhecedores dos Vedas realizam seus Sacrifcios. E
para mim que os Adhvaryus oferecem as partes de oferendas sacrificais.'
"A deusa disse, 'At pessoas de habilidades comuns louvam e indultam a si
mesmas na presena de seus cnjuges. No h dvida nisto.'
"O santo disse, ' Rainha de todos os deuses, eu certamente no louvo a mim
mesmo. Veja agora, dama de cintura fina, o que eu fao. Contemple o Ser que
eu criarei, tu da aparncia mais formosa, para (destruir) este Sacrifcio (que te
desagradou), minha bela esposa.'
"Tendo dito estas palavras para sua cnjuge Uma que era mais querida para
ele do que sua prpria vida, o pujante Mahadeva criou de sua boca um Ser terrvel
cuja prpria viso podia arrepiar os cabelos de algum. As chamas ardentes que
emanavam de seu corpo o tornavam extremamente terrvel de se contemplar.
Seus braos eram muitos em nmero e em cada um havia uma arma que afligia o
observador com medo. Aquele Ser, assim criado, ficou diante do grande deus,
com mos unidas, e disse, 'Quais ordens eu terei que cumprir?' Maheswara
respondeu para ele, dizendo, 'V e destrua o Sacrifcio de Daksha.' Assim
ordenado, aquele Ser de bravura leonina que tinha sado da boca de Mahadeva
desejou destruir o Sacrifcio de Daksha, sem aplicar toda sua energia e sem a
ajuda de algum mais, para dissipar a clera de Uma. ncitada por sua clera, a
esposa de Maheswara, ela mesma assumindo uma forma terrvel que conhecida
pelo nome de Mahakali, procedeu na companhia daquele Ser que tinha sado da
boca de Mahadeva, para testemunhar com seus prprios olhos a ao de
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destruio a qual era dela mesma (pois foi ela que tinha impelido seu marido a
realiz-la por sua causa). Aquele Ser poderoso ento partiu, tendo obtido a
permisso de Mahadeva e tendo curvado sua cabea para ele. Em energia, fora,
e forma, ele parecia com o prprio Maheswara que o tinha criado. De fato, ele era
a encarnao viva da ira (de Mahadeva). De poder e energia incomensurveis, e
de coragem e bravura imensurveis, ele veio a ser chamado pelo nome de
Virabhadra, aquele dissipador da ira da deusa. Ele ento criou dos poros de seu
corpo um grande nmero de espritos superiores conhecidos pelo nome de
Raumyas. Aqueles bandos de espritos ferozes, dotados de energia e destreza
terrveis e parecendo com o prprio Rudra por causa disso, moveram-se com a
fora do trovo para aquele local onde Daksha estava fazendo preparativos para
seu sacrifcio, impelidos pelo desejo de destru-lo. Possuidores de formas terrveis
e gigantescas, eles constavam de centenas e milhares. Eles encheram o cu com
seus gritos e guinchos desordenados. Aquele barulho encheu de medo os
habitantes do cu. As prprias montanhas foram rachadas e a terra tremeu.
Redemoinhos de vento comearam a soprar. O Oceano ergueu-se em uma onda.
Os fogos que foram acesos se recusaram a brilhar. O Sol ficou ofuscado. Os
planetas, as estrelas, e constelaes, e a lua, no mais brilharam. Os Rishis, os
deuses e os seres humanos pareciam plidos. Uma escurido geral se espalhou
sobre a terra e o cu. Os Rudras insultados comearam a atear fogo em tudo.
Alguns entre eles de formas terrveis comearam a bater e golpear. Alguns
arrancaram as estacas sacrificais. Algum comearam a triturar e outros a
esmagar. Dotados da velocidade do vento ou pensamento, alguns comearam a
avanar perto e longe. Alguns comearam a quebrar os recipientes sacrificais e os
ornamentos celestes. Os fragmentos espalhados polvilharam o solo como as
estrelas salpicando o firmamento. Pilhas de iguarias excelentes, de garrafas de
bebida, e de comestveis que haviam l pareciam com montanhas. Rios de leite
corriam por todos os lados, com manteiga clarificada e Payasa como sua lama,
coalhos cremosos como sua gua, e acar cristalizado como suas areias.
Aqueles rios continham todos os seis gostos. Haviam lagos de melado que
pareciam muito belos. Carne de diversas espcies, da melhor qualidade, e outros
comestveis de vrios tipos, e muitas variedades excelentes de bebida, e vrias
outras espcies de alimento que podiam ser lambidas e chupadas, comearam a
ser comidas por aquele exrcito de espritos com diversas bocas. E eles
comearam a arremessar e espalhar aquelas variedades de comida em todas as
direes. Por causa da ira de Rudra, cada um daqueles Seres gigantescos parecia
com o fogo-Yuga todo-destrutivo. Agitando as tropas celestes eles as fizeram
tremer de medo e fugir em todas as direes. Aqueles espritos violentos se
divertiam uns com os outros, e agarrando as donzelas celestes as empurravam e
arremessavam para todos os lados. De atos selvagens, aqueles Seres, impelidos
pela clera de Rudra, logo queimaram aquele Sacrifcio embora ele fosse
protegido com grande cuidado por todas as divindades. Altos eram os rugidos que
eles proferiam, os quais aterrorizavam todas as criaturas vivas. Tendo arrancado a
cabea do Sacrifcio eles se entregaram alegria e gritos. Ento os deuses
encabeados por Brahman, e aquele progenitor de criaturas, isto , Daksha,
unindo suas mos em reverncia, se dirigiram quele Ser poderoso, dizendo,
'Diga-nos quem tu s.'
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"Virabhadra disse, 'Eu no sou nem Rudra nem sua esposa, a deusa Uma.
Nem eu vim aqui para partilhar do alimento (fornecido neste Sacrifcio). Sabendo
do fato da ira de Uma, o Senhor pujante que a alma de todas as criaturas deu
vazo ira. Eu no vim aqui para ver estes principais dos Brahmanas. Eu no vim
aqui incitado por curiosidade. Saibam que eu vim aqui para destruir este seu
Sacrifcio. Eu sou conhecido pelo nome de Virabhadra e eu surgi da ira de Rudra.
Esta dama (que minha companheira), e que chamada de Bhadrakali, surgiu da
clera da deusa. Ambos fomos enviados por aquele deus de deuses, e
consequentemente viemos para c. principais dos Brahmanas, procurem a
proteo daquele Senhor das divindades, o consorte de Uma. prefervel at
incorrer na clera daquele principal dos deuses do que obter benefcios de alguma
outra Divindade.' Ouvindo as palavras de Virabhadra, Daksha, aquela principal de
todas as pessoas justas, reverenciou Maheswara e procurou gratific-lo por
proferir o seguinte hino, 'Eu me jogo aos ps do refulgente sana, que Eterno,
mutvel, e ndestrutvel; que o principal de todos os deuses, que dotado de
grande alma, que o Senhor de todo o universo.' [Aqui seguem cinco slokas e
meio que parecem ser interpolaes.] Seus louvores tendo sido cantados dessa
maneira, o grande deus Mahadeva, suspendendo Prana e Apana (os dois mais
importantes dos cinco ares vitais) por fechar sua boca apropriadamente, e
lanando olhares (bondosos) para todos os lados, se mostrou l. Possuidor de
muitos olhos, aquele subjugador de todos os inimigos, aquele Senhor at dos
deuses de todos os deuses, ergueu-se de repente de dentro do buraco no qual era
mantido o fogo sacrifical. Possuidor da refulgncia de mil Sis, e parecendo com
outro Samvartaka, o grande deus sorriu gentilmente (para Daksha) e dirigindo-se a
ele, disse, 'O que, Brahmana, eu farei por voc?' Nesta conjuntura, o preceptor
de todas as divindades adorou Mahadeva com os versos Vdicos contidos nas
sees Moksha. Ento aquele progenitor de todas as criaturas, Daksha, unindo
suas mos em reverncia, cheio de terror e medo, extremamente agitado, e com
face e olhos banhados em lgrimas, dirigiu-se ao grande deus nas seguintes
palavras.'
"Daksha disse, 'Se o grande deus est satisfeito comigo, se, de fato, eu me
tornei um objeto de favor para ele, se eu mereo sua bondade, se o grande
Senhor de todas as criaturas est disposto a me conceder bnos, ento que
todos esses meus artigos que foram queimados, comidos, bebidos, engolidos,
destrudos, quebrados, e poludos, que todos esses artigos sejam teis para mim.
Reunidos no decorrer de muitos longos anos com grande cuidado e esforo, que
eles no sejam inteis. Este mesmo o benefcio que eu anseio.' Para ele o
ilustre Hara, o arrancador dos olhos de Bhaga, disse, 'Que seja como tu dizes!'
Estas mesmas foram as palavras daquele progenitor ilustre de todas as criaturas,
aquele deus de trs olhos, aquele protetor da justia. (Mahadeva chamado de
Virupaksha por causa de seus trs olhos, o terceiro olho fazendo suas feies
terrveis de se olhar. Ele tambm chamado de Tryaksha por sua posse de trs
olhos.) Tendo obtido aquele benefcio de Bhava, Daksha se ajoelhou para ele e
adorou aquela divindade que tem o touro como sua marca, por proferir seus mil e
oito nomes.'
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Yudhishthira disse, 'Cabe a ti, majestade, me dizer aqueles nomes pelos
quais Daksha, aquele progenitor de criaturas, adorou a grande divindade.
impecvel, uma curiosidade reverente me impele a ouvi-los.'
"Bhishma disse, 'Oua, Bharata, quais so os nomes, secretos e
proclamados, daquele deus de deuses, daquela divindade de feitos
extraordinrios, daqueles asceta de votos secretos.'
"Daksha disse, 'Eu te reverencio, senhor de todos os deuses, o destruidor das
tropas dos Asuras. Tu s o paralisador da fora do prprio comandante celeste. Tu
s adorado por deuses e Danavas. Tu s de mil olhos, tu s de olhos ferozes, e tu
s de trs olhos. Tu s o amigo do soberano dos Yakshas. Tuas mos e ps se
estendem em todas as direes para todos os lugares. Tambm teus olhos e
cabea e boca esto virados para todos os lados. Teus ouvidos tambm esto em
todos os lugares no universo, e tu mesmo ests em todos os lugares, Senhor!
Tu s de orelhas de seta, tu s de orelhas amplas, e tu s de orelhas de pote. Tu
s o receptculo do Oceano. Tuas orelhas so como aquelas do elefante, ou do
touro, ou como palmas estendidas. Saudaes a ti! Tu tens cem estmagos, cem
revolues, e cem lnguas. Eu te reverencio! Os proferidores do Gayatri cantam
teus louvores ao proferirem o Gayatri, e os devotos do Sol te adoram ao adorarem
o Sol. Os Rishis te consideram como Brahmana, como ndra, e como o (ilimitvel)
firmamento acima. tu de forma poderosa, o Oceano e o Cu so tuas duas
formas. Todas as divindades moram em tua forma assim como gado mora dentro
do curral. Em teu corpo eu vejo Soma, e Agni, e o senhor das guas, e Aditya, e
Vishnu, e Brahmana, e Vrihaspati. Tu, ilustre, s Causa e Efeito e Ao e
nstrumento de tudo irreal e real, e tu s Criao e Destruio. Eu me curvo a ti
que s chamado de Bhava e Sarva e Rudra. Eu me curvo a ti que s o concessor
de bnos. Eu sempre me curvo a ti que s o Senhor de todas as criaturas.
Saudaes a ti que s o matador de Andhaka. Saudaes a ti que tens trs
madeixas emaranhadas, a ti que tens trs cabeas, a ti que ests armado com um
tridente excelente; a ti que tens trs olhos e que s, portanto, chamado de
Tryamvaka e Trinetra! Saudaes a ti que s o destruidor da cidade tripla!
Saudaes a ti que s chamado de Chanda, e Kunda; a ti que s o ovo (universal)
e tambm o portador do ovo (universal); a ti que s o portador do basto do
asceta, a ti que tens ouvidos em todos os lugares, e a ti que s chamado de
Dandimunda! Saudaes a ti cujos dentes e cabelos so virados para cima, para ti
que s imaculado e branco, e que ests estendido por todo o universo; a ti que s
vermelho, a ti que s moreno, e a ti que tens uma garganta azul! Saudaes a ti
que s de forma incomparvel, que s de forma terrvel, e que s altamente
auspicioso! A ti que s Surya, que tens uma guirlanda de Suryas ao redor de teu
pescoo, e que tens estandartes e bandeiras portando o emblema de Surya.
Saudaes a ti que s o Senhor dos espritos e fantasmas, a ti que tens pescoo
de touro, e que ests armado com o arco; a ti que esmagas todos os inimigos, a ti
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que s a personificao do castigo, e a ti que ests vestido em folhas (de rvores)
e trapos. Saudaes a ti que carregas ouro em teu estmago, a ti que ests
envolvido em armadura dourada, a ti que s de crista de ouro, a ti que s o senhor
de todo o ouro no mundo! Saudaes a ti que tens sido adorado, que mereces ser
adorado, e que ainda ests sendo adorado; a ti que s todas as coisas, que
devoras todas as coisas, e que s a alma de todas as coisas! Saudaes a ti que
s o Hotri (em Sacrifcios), que s os mantras (Vdicos) proferidos (em
Sacrifcios), e que possuis bandeiras e estandartes brancos. Saudaes a ti que
s o centro do universo, que s causa e efeito na forma dos cinco elementos
primordiais, e que s o envoltrio de todas as coberturas. Saudaes a ti que s
chamado de Krisanasa, que tens membros magros, e que s magro. Saudaes a
ti que s sempre alegre e que s a personificao dos sons e vozes confusos.
Saudaes a ti que ests prestes a ser esticado na terra, que j ests esticado, e
que permaneces em posio vertical. Saudaes a ti que s fixo, que ests
correndo, que s calvo, e que tens cabelos emaranhados em tua cabea.
Saudaes a ti que s afeioado dana e que golpeias tuas bochechas inchadas
fazendo de tua boca um tambor. (Todo devoto de Mahadeva deve encher sua
boca com ar e ento, fechando seus lbios, bater em suas bochechas, deixando o
ar sair suavemente a cada golpe, e ajudar com o ar dos pulmes para manter a
corrente firme. Por fazer isso um tipo de barulho feito como 'Bom, Bom, Babam,
Bom'. Mahadeva afeioado a esta msica e representado fazendo-a muitas
vezes.) Saudaes a ti que gostas de lotos que florescem em rios, e que sempre
gostas de cantar e de tocar instrumentos musicais. Saudaes a ti que s o
primognito, que s a principal de todas as criaturas, e que s o aniquilador do
Asura Vala. Saudaes a ti que s o Mestre do Tempo, que s a personificao de
Kalpa; que s a encarnao de todos os tipos de destruio, grandes e pequenas.
Saudaes a ti que ris terrivelmente e to alto quanto a batida de um tambor, e
que cumpres votos terrveis! Saudaes para sempre a ti que s feroz, e que tens
dez braos. Saudaes a ti que ests armado com ossos e que gostas das cinzas
das piras morturias. Saudaes a ti que s impressionante, que s terrvel de se
contemplar, e que s um observador de votos e prticas temveis. Saudaes a ti
que possuis uma boca feia, que tens uma lngua parecida com uma cimitarra, e
que tens dentes grandes. Saudaes a ti que gostas de carne cozida e no
cozida, e que consideras a Vina de cabaa como muito preciosa. Saudaes a ti
que causas a chuva, que ajudas a causa da justia, que s identificvel com a
forma de Nandi, e que s a prpria Justia! Saudaes a ti que ests sempre te
movendo como vento e as outras foras, que s o controlador de todas as coisas,
e que ests sempre empenhado em cozinhar todas as criaturas (no caldeiro do
Tempo). Saudaes a ti que s a principal de todas as criaturas, que s superior,
e que s o dador de benefcios. Saudaes a ti que tens as melhores guirlandas,
os melhores perfumes, e os melhores mantos, e que ds as melhores bnos
para as melhores criaturas. Saudaes a ti que s afeioado, que s livre de todas
as afeies, que s da forma da contemplao Yoga, e que s adornado com uma
guirlanda de Akshas. Saudaes a ti que s unido como causa e desunido como
efeitos, e que tens a forma de sombra e de luz. Saudaes a ti que s amvel, e
que s terrvel, e que s extraordinariamente de tal maneira. Saudaes a ti que
s auspicioso, que s tranquilo, e que s o mais tranquilo. Saudaes a ti que tens
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uma perna e muitos olhos, e que tens somente uma cabea; a ti que s feroz, a ti
que s satisfeito com pequenas oferendas, e a ti que s afeioado equidade.
Saudaes a ti que s o artfice do universo, e que ests sempre unido com o
atributo de tranquilidade. Saudaes a ti que carregas um sino para assustar
inimigos, que s da forma do tinido feito por um sino, e que s da forma do som
quando ele no perceptvel pelo ouvido. Saudaes a ti que s como mil sinos
retinindo juntos, e que gostas de uma guirlanda de sinos, que s como o som que
os ares vitais fazem, que s da forma de todos os aromas e do barulho confuso de
lquidos ferventes. Saudaes a ti que ests alm de trs Huns, e que gostas de
dois Huns. (Huns so sons msticos que so como emblemas para vrias coisas.)
Saudaes a ti que s extremamente tranquilo, e que tens as sombras das
rvores das montanhas como tua habitao. Tu gostas da carne do corao de
todas as criaturas, tu purificas de todos os pecados, e s da forma de oferendas
sacrificais. Saudaes a ti que tens a forma do Sacrifcio, que s o prprio
Sacrificador, que s o Brahmana em cuja boca despejada a manteiga sacrifical,
e que s o fogo no qual despejada a manteiga inspirada com mantras. (Em
Sacrifcio a manteiga despejada com mantras na boca de um Brahmana
escolhido que representa os deuses, e tambm no fogo sagrado.) Saudaes a ti
que s da forma de Ritwijes (sacrificais), que tens teus sentidos sob controle, que
s feito de Sattwa, e que tens Rajas tambm em teu feitio. Saudaes a ti que s
das margens de Rios, dos prprios Rios, e do senhor de todos os Rios (o
Oceano)! Saudaes a ti que s o dador de alimento, que s o senhor de todo o
alimento, e que s idntico quele que ingere alimento! Saudaes a ti que tens
mil cabeas e mil ps, a ti que tens mil tridentes erguidos em tuas mos, e mil
olhos! Saudaes a ti que s da forma do Sol nascente, e que s da forma de uma
criana, que s o protetor dos servidores, todos os quais so da forma de
crianas, (isto se refere aos passatempos de Krishna nos bosques de Vrinda com
as crianas rsticas que eram seus companheiros), e que s, alm disso, da forma
de brinquedos de crianas. Saudaes a ti que s velho, que s cobioso, que j
ests agitado, e que ests prestes a ser agitado. Saudaes a ti que tens mechas
de cabelo marcadas pela corrente do Ganges, e que tens mechas de cabelo
parecidas com folhas da erva Munja! (A corrente sagrada do Ganges, saindo dos
ps de Vishnu, segurada por Brahman em seu Kamandalu ou jarro. De l ela
sai, e percorrendo os cus cai na cabea de Siva, pois somente Siva poderoso o
suficiente para suportar aquela queda. Os cabelos emaranhados de Siva levam a
marca da queda.) Saudaes a ti que s gratificado com as seis aes (bem
conhecidas), e que s dedicado realizao dos trs atos. (As seis aes bem
conhecidas so: realizar sacrifcios, ajudar nos sacrifcios de outros, estudar,
ensinar, fazer doaes e aceitar doaes, Siva est dedicado primeira,
terceira, e quinta dessas aes.) Saudaes a ti que designaste os deveres dos
respectivos modos de vida. Saudaes a ti que mereces ser louvado em sons, que
s da forma da tristeza, e que s da forma do barulho profundo e confuso.
Saudaes a ti que tens olhos brancos e castanhos, como tambm pretos e
vermelhos. Saudaes a ti que dominaste teus ares vitais, que s da forma de
armas, que rachas todas as coisas, e que s extremamente magro. Saudaes a ti
que sempre falas de Religio, Prazer, Lucro, e Emancipao. Saudaes a ti que
s um Sankhya, que s o principal dos Sankhyas, e que s o introdutor do
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Sankhya-Yoga (Vedanta e Yoga). Saudaes a ti que tens um carro e que no
tens um carro (para tuas viagens. sto , capaz de rumar, sem obstruo, atravs
da gua, Fogo, Vento e Espao). Saudaes a ti que tens as interseces de
quatro estradas em lugar de teu carro; a ti que tens a pele de um veado preto
como tua pea de roupa superior, e que tens uma cobra como teu fio sagrado.
Saudaes a ti que s sana (muito desejado, ou muito cobiado por todas as
pessoas), que s de corpo to firme quanto o raio, e que tens madeixas verdes.
Saudaes a ti que s de trs olhos, que s o marido de Amvika, que s
Manifesto, e que s manifesto. Saudaes a ti que s Desejo, que s o
Concessor de todos os desejos, que s o Matador de todos os desejos, e que s o
discriminador entre o gratificado e o no gratificado. Saudaes a ti que s todas
as coisas, que s o Dador de todas as coisas, e o Destruidor de todas as coisas.
Saudaes a ti que s as cores que aparecem no cu ao anoitecer. Saudaes a
ti que s de fora imensa, que s de braos poderosos, que s um Ser poderoso,
e que s de grande refulgncia. Saudaes a ti que pareces com uma massa
poderosa de nuvens, e que s a encarnao da eternidade! Saudaes a ti que s
de corpo bem desenvolvido, que s de membros emaciados, que tens cabelos
emaranhados em tua cabea, e que ests vestido em cascas de rvores e peles
de animais. Saudaes a ti que tens madeixas emaranhadas to refulgentes
quanto o Sol ou o Fogo, e que tens cascas e peles como teus trajes. Saudaes a
ti que possuis o resplendor de mil Sis, e que ests sempre engajado em
penitncias. Saudaes a ti que s o excitamento da Febre, e que s dotado de
madeixas emaranhadas encharcadas com as guas do Ganges caracterizadas
por centenas de redemoinhos. Saudaes a ti que repetidamente revolves a Lua,
os Yugas, e as nuvens; (isto , tu crias e destris estes repetidamente ou os
colocas em movimento.) Tu s alimento, tu s aquele que come aquele alimento,
tu s o dador de alimento, tu s o cultivador do alimento, e tu s o criador do
alimento. Saudaes a ti que cozinhas comida e que comes comida cozida, e que
s ambos, o vento e o fogo! senhor de todos os senhores dos deuses, tu s as
quatro classes de criaturas vivas, isto , as vivparas, as ovparas, as nascidas da
sujeira, e as plantas. Tu s o Criador do universo mvel e imvel, e tu s seu
Destruidor! principal de todas as pessoas conhecedoras de Brahma, aqueles
que esto familiarizados com Brahma te consideram como Brahma! Os
proferidores de Brahma dizem que tu s a Fonte Suprema da Mente, e o Refgio
do qual Espao, Vento, e Luz dependem. Tu s os Richs e os Samans, e a slaba
Om. principal de todas as divindades, aqueles proferidores de Brahma que
cantam os Samans constantemente cantam a ti quando eles preferem as slabas
Hayi-Hayi, Huva-Hayi, e Huva-Hoyi. (Estas so slabas que todos os cantores de
Samans proferem para prolongar palavras curtas para manter o ritmo.) Tu s
composto dos Yajuses, dos Richs, e das oferendas despejadas no fogo sacrifical.
Os hinos contidos nos Vedas e nos Upanishads adoram a ti! (sto , Aquele que
adorado naqueles hinos tu mesmo e nenhum outro.) Tu s os Brahmanas e os
Kshatriyas, os Vaisyas, e os Sudras, e as outras castas formadas por mistura. Tu
s aquelas massas de nuvens que aparecem no cu; tu s Relmpago; e tu s o
ribombo do trovo. Tu s o ano, tu s as estaes, tu s o ms, e tu s a
quinzena. Tu s Yuga, tu s o tempo representado por um piscar de olhos, tu s
Kashtha, tu s as Constelaes, tu s os Planetas, tu s Kala. Tu s os topos de
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todas as rvores, tu s os topos mais altos de todas as montanhas. Tu s o tigre
entre os animais inferiores, tu s Garuda entre as aves, e tu s Ananta entre
cobras. Tu s o oceano de leite entre todos os oceanos e tu s o arco entre os
instrumentos para lanar armas. Tu s o trovo entre as armas, e tu s a Verdade
entre os votos. Tu s Averso e tu s Desejo, tu s afeio e tu s estupor (de
raciocnio), tu s Clemncia e tu s nclemncia. Tu s Esforo, e tu s Pacincia,
tu s Cobia, tu s Luxria e tu s ra, tu s Vitria e tu s Derrota. Tu ests
armado com maa, e tu ests armado com flechas, tu ests armado com o arco, e
tu carregas o Khattanga e o Jharjhara em tuas mos. Tu s aquele que derruba e
perfura e golpeia. Tu s aquele que guia (todas as criaturas) e aquele que lhes d
dor e aflio. Tu s Justia que marcada por dez virtudes; tu s Riqueza ou
Lucro de todo tipo; e tu s Prazer. Tu s Ganga, tu s os Oceanos, tu s os Rios,
tu s os lagos, e tu s os tanques. Tu s as trepadeiras finas, tu s as plantas
rastejantes mais grossas, tu s todas as espcies de grama, e tu s as ervas
decduas. Tu s todos os animais inferiores e tu s as aves. Tu s a origem de
todos os objetos e aes, e tu s aquela estao que produz frutas e flores. Tu s
o incio e tu s o fim dos Vedas; tu s o Gayatri, e tu s Om. Tu s Verde, tu s
Vermelho, tu s Azul, tu s Escuro, tu s de cor Sangrenta, tu s da cor do Sol, tu
s Moreno, tu s Dourado, e tu s Azul Escuro. (Estas so as dez cores
conhecidas para os Rishis.) Tu s sem cor, tu s da melhor cor, tu s o fazedor de
cores, e tu s sem comparao. Tu s do nome do Ouro, e tu gostas de Ouro. Tu
s ndra, tu s Yama, tu s o Dador de bnos, tu s o Senhor da riqueza, e tu s
Agni. Tu s o Eclipse, tu s o Fogo chamado Chitrabhanu, tu s Rahu, e tu s o
Sol. Tu s o fogo sobre o qual manteiga sacrifical derramada. Tu s Aquele que
despeja a manteiga. Tu s Aquele em honra de quem a manteiga despejada, tu
s a prpria manteiga que despejada, e tu s o pujante Senhor de tudo. Tu s
aquelas sees dos Brahmans que so chamadas de Trisuparna, tu s todos os
Vedas; e tu s as sees chamadas Satarudriya nos Yajuses. Tu s o mais santo
dos santos, e a mais auspiciosa de todas as coisas auspiciosas. Tu animas o
corpo inanimado. Tu s o Chit que mora na forma humana. nvestido com
atributos, tu te tornas sujeito Destruio. Tu s Jiva, que Aquele que nunca
est sujeito destruio quando no envolvido com atributos. Tu s pleno,
contudo tu te tornas sujeito decadncia e morte na forma do corpo que o
acompanhamento de Jiva. Tu s o ar da vida, e tu s Sattwa, tu s Rajas, tu s
Tamas, e tu no ests sujeito ao erro. Tu s os ares chamados Prana, Apana,
Samana, Udana, e Vyana. Tu s o abrir do olho e o fechar do olho. Tu s a ao
de Espirrar e tu s a ao de Bocejar. Tu s de olhos vermelhos (isto , da cor do
ltus) que esto sempre virados para dentro (olhando a prpria Alma, em
Samadhi). Tu s de grande boca e estmago grande. As cerdas em teu corpo so
como agulhas. Tua barba verde. Teu cabelo est virado para cima. Tu s mais
rpido do que o mais rpido. Tu s conhecedor dos princpios de msica vocal e
instrumental, e gostas de msica vocal e instrumental. Tu s um peixe que vaga
nas guas (como Jiva vaga no espao), e tu s um peixe envolvido na rede, (como
Jiva envolvido por gnorncia ou luso obrigado a tomar nascimento). Tu s
completo, tu gostas de esportes, e tu s da forma de todas as brigas e disputas.
Tu s o Tempo, tu s o mau tempo, tu s o tempo que prematuro, e tu s o
tempo que maduro demais. Tu s o assassinato, tu s a navalha (que mata), e
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tu s aquele que morto. Tu s o auxiliar e tu s o adversrio, e tu s o destruidor
de ambos, auxiliares e adversrios. Tu s o tempo quando as nuvens aparecem
(isto , o tempo do dilvio universal), tu s de dentes grandes, e tu s Samvartaka
e Valahaka, (que so as nuvens que aparecem na ocasio da destruio
universal). Tu ests manifesto na forma de esplendor. Tu ests oculto por estares
envolvido por Maya (ou luso). Tu s Aquele que conecta as criaturas com os
frutos de suas aes. Tu tens um sino em tua mo. Tu brincas com todas as
coisas mveis e imveis (como com teus brinquedos). Tu s a causa de todas as
causas. Tu s um Brahma (na forma de Pranava), tu s Swaha; tu s o portador
do Danda, tua cabea calva (isto , tu s um Paramahansa, algum que
renunciou ao mundo e seus costumes), e tu s aquele que tem suas palavras,
aes e pensamentos sob controle. Tu s os quatro Yugas, tu s os quatro Vedas,
tu s Aquele de quem os quatro fogos (Sacrificais, que so: Treta, Avasathya,
Dakshina, e Sahya) tm fludo. Tu s o Diretor de todos os deveres dos quatro
modos de vida. Tu s o fazedor das quatro Classes. Tu sempre gostas de jogar
dados. Tu s astcia. Tu s o chefe dos espritos divididos em ganas (cls), e seu
soberano. Tu ests adornado com guirlandas vermelhas e vestido em mantos que
so vermelhos. Tu dormes no leito da montanha, e tu gostas da cor vermelha. Tu
s o arteso; tu s o principal dos artistas; e de ti que todas as artes tm fludo.
Tu s o arrancador dos olhos de Bhaga; tu s Feroz, e tu s Aquele que destruiu
os dentes de Pushan. Tu s Swaha, tu s Swadha, tu s Vashat, tu s a forma da
Saudao, e tu s as palavras Namas-Namas proferidas por todos os devotos.
Tuas observncias e penitncias no so conhecidas para outros. Tu s Pranava;
tu s firmamento salpicado com mirades de estrelas. Tu s Dhatri (Vishnu), e
Vidhatri (de quatro cabeas), e Sandhatri (aquele que junta todas as coisas em
uma), Vidhatri (o planejador de destinos), e o Refgio de todas as coisas na forma
da Causa Suprema, e tu s independente de todo Refgio. Tu conheces Brahma,
tu s Penitncia, tu s Verdade, tu s a alma de Brahmacharya, e tu s
Simplicidade. Tu s a alma das criaturas, tu s o Criador de todas as criaturas, tu
s Existncia Absoluta, e tu s a Causa de onde o Passado, o Presente, e o
Futuro, tm surgido. Tu s Terra, tu s Firmamento, e tu s Cu. Tu s Eterno, tu
s Auto-dominado, e tu s o grande deus. Tu s iniciado, e tu s no iniciado. Tu
s perdoador; tu s rancoroso; e tu s o castigador de todos os que so rebeldes.
Tu s o ms lunar, tu s o ciclo dos Yugas (isto , Kalpa), tu s Destruio, e tu s
Criao. Tu s Luxria, tu s a semente vital, tu s sutil, tu s grosseiro, e tu
gostas de guirlandas feitas de flores Karnikara. Tu tens um rosto como aquele de
Nandi, tu tens um rosto que terrvel, tu tens um bonito rosto, tu tens um rosto
feio, e tu s sem rosto. Tu tens quatro rostos, tu tens muitos rostos, e tu tens um
rosto ardente quando envolvido em batalhas. Tu s de estmago de ouro (isto ,
Narayana), tu s (independente de todas as coisas como) uma ave (no ligada
terra de onde ela deriva seu alimento e qual ela pertence), tu s Ananta (o
senhor das cobras poderosas), e tu s Virat (o mais imenso dos imensos). Tu s o
destruidor da njustia, tu s chamado de Mahaparswa, tu s Chandradhara, e tu
s o chefe dos cls de espritos. Tu mugiste como uma vaca, tu foste o protetor
das vacas, e tu tens o senhor dos touros como teu servidor. (A identidade de
Maheswara com Narayana ou Krishna aqui pregada. Em sua encarnao de
Krishna, Vishnu brincava com os filhos dos vaqueiros de Vrinda e mugia de modo
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divertido como uma vaca. Ele tambm protegeu o gado de Vrinda de enchentes,
veneno, etc. Govrisheswara Nandi, o atendente de Mahadeva.) Tu s o protetor
dos trs mundos, tu s Govinda, tu s o diretor dos sentidos, e tu no podes ser
compreendido pelos sentidos. Tu s a principal de todas as criaturas, tu s fixo, tu
s imvel, tu no tremes, e tu s da forma do trmulo! Tu no podes ser resistido,
tu s o destruidor de todos os venenos, tu no podes ser resistido (em batalha), e
tu no podes ser superado, tu no podes ser feito tremer, tu no podes ser
medido, tu no podes ser derrotado, e tu s vitria. Tu s de velocidade rpida, tu
s a Lua, tu s Yama (o destruidor universal), tu suportas (sem vacilar) frio e calor
e fome e fraqueza e doena. Tu s todas as agonias mentais, tu s todas as
doenas fsicas, tu s o curador de todas as doenas, e tu s aquelas prprias
doenas as quais tu curas. Tu s o destruidor do meu Sacrifcio que tinha se
esforado para fugir na forma de veado. Tu s a chegada e a partida de todas as
doenas. Tu tens uma crista alta. Tu tens olhos como ptalas de ltus. Tua
habitao no meio de um bosque de lotos. Tu carregas o basto do asceta em
tuas mos. Tu tens os trs Vedas como teus trs olhos. Tuas punies so
violentas e severas. Tu s o destruidor do ovo (de onde o universo surge). Tu s o
bebedor de veneno e fogo, tu s a principal de todas as divindades, tu s o
bebedor de Soma, tu s o senhor dos Maruts. (Siva representado como aquele
que aceita todas as coisas que so rejeitadas por outros. Nisto consiste sua
verdadeira divindade, pois para a Divindade nada no universo pode ser inaceitvel
ou digno de ser rejeitado. As cinzas da pira morturia so dele, o veneno
produzido pelo batimento do oceano foi dele. Ele salvou o universo por engolir o
veneno naquela ocasio.) Tu s o bebedor de Nctar. Tu s o Mestre do universo.
Tu brilhas em glria, e tu s o senhor de todos os brilhantes. Tu proteges do
veneno e da morte, e tu bebes leite e Soma. Tu s o principal dos protetores
daqueles que caram do cu, e tu proteges aquele que a principal das
divindades (Brahman). Ouro a tua semente vital. Tu s homem, tu s mulher, tu
s neutro. Tu s uma criana, tu s um jovem, tu s velho em idade com teus
dentes gastos, tu s o principal dos Nagas, tu s Sakra, tu s o Destruidor do
universo, e tu s seu Criador. Tu s Prajapati, e tu s adorado pelos Prajapatis, tu
s o sustentador do universo, tu tens o universo como tua forma, tu s dotado de
grande energia, e tu tens teus rostos virados em todas as direes. O Sol e a Lua
so teus dois olhos, e o Av teu corao. Tu s o Oceano. A deusa Saraswati
tua fala e Fogo e Vento so teu poder. Tu s Dia e Noite. Tu s todos os atos
inclusive o abrir e o fechar dos olhos. Nem Brahman, nem Govinda, nem os Rishis
antigos so competentes para compreender tua grandeza, divindade auspiciosa,
realmente. Aquelas formas sutis que tu tens so invisveis para ns. Salve-me, ,
e proteja-me como um pai protege seu prprio filho. , proteja algum! Eu mereo
tua proteo. Eu te reverencio, impecvel! Tu, ilustre, s cheio de compaixo
por teus devotos. Eu sou sempre devotado a ti. Que seja sempre meu protetor
aquele que fica sozinho no outro lado do oceano, em uma forma ser difcil de ser
compreendida, e subjugando muitos milhares de pessoas! (O comentador explica
que por Mahadeva ficando 'sozinho' quer-se dizer que ele o conhecedor, o
conhecido, e o conhecimento. 'No outro lado do oceano' significa 'no outro lado do
desejo e apego, etc.' 'Subjugando muitos milhares de pessoas' significa
superando-as por sua energia e conhecimento.) Eu reverencio aquela Alma de
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Yoga que contemplada na forma de uma Luz refulgente por pessoas que tm
seus sentidos sob controle, que possuem o atributo de Sattwa, que tm regulado
suas respiraes, e que tm conquistado o sono, (isto , os Yogins). Eu reverencio
quele que dotado de cabelos emaranhados, que carrega o basto do asceta
em sua mo, que possuidor de um corpo que tem um abdmen alongado, que
tem um kamandalu atado s suas costas, e que a Alma de Brahman. Eu
reverencio a Ele que a alma da gua, em cujo cabelo esto as nuvens, nas
juntas de cujo corpo esto os rios, e em cujo estmago esto os quatro oceanos.
Eu procuro a proteo dele que, quando chega o fim do Yuga, devora todas as
criaturas e se estica (para dormir) na ampla extenso de gua que cobre o
universo. Que Ele que, entrando na boca de Rahu bebe Soma noite e que se
tornando Swarbhanu devora Surya tambm, proteja-me! (Os eclipses da Lua e do
Sol so causados, de acordo com a mitologia Purnica, por Rahu devorando a
Lua e o Sol em certos intervalos bem conhecidos. Rahu um Asura cuja cabea
somente ainda est viva. Veja Adi Parva, no Batimento do Oceano.) As
divindades, que so meras crianas e que surgiram todas de ti depois da criao
de Brahman, desfrutam de suas respectivas partes (nas oferendas sacrificais).
Que elas desfrutem (pacificamente) daquelas oferendas feitas com Swaha e
Swadha, e que elas derivem prazer daqueles presentes. Eu as reverencio. Que
aqueles Seres que so da estatura do polegar e moram em todos os corpos,
sempre me protejam e gratifiquem. (Estes seres so Rudras ou pores do grande
Rudra.) Eu sempre reverencio aqueles Seres que, morando dentro das criaturas
incorporadas, fazem as ltimas gritarem de dor sem elas mesmas gritarem de dor,
e que as alegram sem elas mesmas estarem alegres. Eu sempre reverencio
aqueles Rudras que moram em rios, em oceanos, em colinas e montanhas, em
cavernas de montanhas, nas razes de rvores, em currais de vacas, em florestas
inacessveis, nas interseces de estradas, em estradas, em praas abertas, em
margens (de rios e lagos e oceanos), em abrigos de elefantes, em estbulos, em
abrigos de carros, em jardins e casas abandonadas, nos cinco elementos
primordiais, e nas direes principais e secundrias. Eu reverencio repetidamente
aqueles que moram no espao entre o Sol e a Lua, como tambm nos raios do Sol
e da Lua, e aqueles que moram nas regies inferiores, e aqueles que se dirigiram
Renncia e outras prticas superiores por causa do Supremo. Eu sempre
reverencio aqueles que so incontveis, que so incomensurveis, e que no tm
forma, aqueles Rudras, isto , que so dotados de atributos infinitos. J que tu,
Rudra, s o Criador de todas as criaturas, j que, Hara, tu s o Mestre de todas
as criaturas, e j que tu s a Alma que mora em todas as criaturas, portanto tu no
foste convidado por mim (para meus Sacrifcios). J que tu s Aquele que
adorado em todos os sacrifcios com presentes abundantes, e j que Tu s o
Criador de todas as coisas, portanto, eu no te convidei. Ou, talvez, deus,
entorpecido por tua iluso sutil eu falhei em te convidar. Fique satisfeito comigo,
abenoado por ti mesmo, Bhava, comigo possudo pela qualidade de Rajas.
Minha Mente, minha Compreenso, e meu Chitta todos moram em ti, deus!'
"Ouvindo essas adoraes, aquele Senhor de todas as criaturas, Mahadeva,
parou (de pensar em infligir danos adicionais sobre Daksha). De fato, muito
satisfeita, a divindade ilustre se dirigiu a Daksha, dizendo, ' Daksha de votos
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excelentes, eu estou satisfeito com essas tuas adoraes. Tu no precisas me
louvar mais. Tu alcanars minha companhia. Pela minha graa, progenitor de
criaturas, tu ganhars o resultado de mil Sacrifcios de Cavalo, e de cem
Vajapeyas (por este teu sacrifcio incompleto).'
"Uma vez mais, Mahadeva, aquele mestre completo de palavras, dirigiu-se a
Daksha e disse a ele estas palavras repletas de grande consolao, 'Seja tu a
principal de todas as criaturas no mundo. Tu no deves, Daksha, nutrir
quaisquer sentimentos de angstia por esses danos infligidos a teu Sacrifcio. Tem
sido visto que em Kalpas anteriores eu tambm tive que destruir teu Sacrifcio.
(Ento no Kalpa atual eu sou obrigado a fazer o mesmo, pois todos os Kalpas
devem ser similares em relao aos eventos que acontecem neles.) tu de votos
excelentes, eu te concederei novamente mais algumas bnos. Receba-as de
mim. Dissipando essa tristeza que cobre tua face, oua-me com total ateno.
Com a ajuda de argumentos dirigidos razo as divindades e os Danavas tm
extrado dos Vedas, que consistem em seis ramos, e do sistema de Sankhya e
Yoga, um credo pelo qual eles tm praticado as mais austeras das penitncias por
muitos longos anos. A religio, no entanto, que eu extra, sem paralelo, e
produtiva de benefcios por todos os lados. Ela est aberta para homens em todos
os modos de vida praticarem-na. Ela leva Emancipao. Ela pode ser adquirida
em muitos anos ou atravs de mrito por pessoas que tm controlado seus
sentidos. Ela est envolta em mistrio. Aqueles que so desprovidos de sabedoria
a consideram como censurvel. Ela oposta aos deveres declarados em relao
s quatro classes de homens e os quatro modos de vida, e concorda com aqueles
deveres somente em uns poucos detalhes. Aqueles que so hbeis na cincia de
(tirar) concluses (de premissas) podem compreender sua adequao, e aqueles
que transcenderam todos os modos de vida so dignos de adot-lo. Nos tempos
antigos, Daksha, esta religio auspiciosa chamada Pasupata foi extrada por
mim. A observncia apropriada daquela religio produz benefcios imensos. Que
aqueles benefcios sejam teus, altamente abenoado! Rejeite esta febre do teu
corao.' Tendo dito estas palavras, Mahadeva, com sua cnjuge (Uma) e com
todos os seus servidores desapareceu da vista de Daksha de destreza
incomensurvel. Aquele que recitar este hino que foi primeiro proferido por Daksha
ou que escut-lo quando recitado por outro, nunca encontrar nem o menor mal e
obter uma vida longa. De fato, como Siva a principal de todas as divindades,
assim mesmo este hino, em conformidade com os Srutis, o principal de todos os
hinos. Pessoas desejosas de fama, reino, felicidade, prazer, lucro, e riqueza, como
tambm aquelas desejosas de saber, devem escutar com sentimentos de devoo
recitao deste hino. Algum sofrendo de doena, algum afligido pela dor,
algum mergulhado em melancolia, algum afligido por ladres ou por medo,
algum sob o descontentamento do rei em relao a seu cargo, fica livre do medo
(por escutar ou recitar este hino). Por escutar ou recitar este hino, uma pessoa,
mesmo nesse seu corpo terrestre, obtm igualdade com os espritos que formam
os servidores de Mahadeva. Algum vem a ser dotado de energia e fama, e
purificado de todos os pecados (atravs da virtude deste hino). Nem Rakshasas,
nem Pisachas, nem fantasmas, nem Vinayakas criam distrbios na casa onde este
hino recitado. A mulher, tambm, que escuta este hino com f piedosa,
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enquanto cumpre as prticas de Brahmacharya, consegue culto como uma deusa
na famlia de seu pai e naquela de seu marido. Sempre vm a ser coroadas com
xito todas as aes daquela pessoa que escuta ou recita com ateno absorta
este hino inteiro. Pela recitao deste hino todos os desejos que algum forma na
prpria mente e todos os desejos que ele veste em palavras so coroados com
fruio. Obtm todos os objetos de desfrute e prazer e todas as coisas que so
desejadas por ele aquele homem que, praticando autodomnio, faz segundo os
ritos devidos oferendas para Mahadeva, Guha, Uma, e Nandi, e depois disso
profere seus nomes sem demora, na ordem apropriada e com devoo. Tal
homem, partido desta vida, ascende para o cu, e nunca tem que tomar
nascimento entre os animais ou aves intermedirios. sto foi dito at pelo pujante
Vyasa, o filho de Parasara.'"
286
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, o que Adhyatma com respeito ao
homem e de onde ele surge.'
"Bhishma disse, 'Ajudado pela cincia de Adhyatma algum pode conhecer
tudo. Ele , tambm, superior a todas as coisas. Eu irei, com a ajuda da minha
inteligncia, explicar para ti este Adhyatma acerca do qual tu me perguntaste.
Escute, filho, a minha explicao. Terra, Vento, Espao, gua, e a Luz formando
a quinta, so as grandes essncias. Estas so (as causas da) origem e da
destruio de todas as criaturas. Os corpos das criaturas vivas (ambos, o sutil e o
grosseiro), touro da raa Bharata, so o resultado da combinao das virtudes
destes cinco. Aquelas virtudes (cujas combinaes produzem os corpos das
criaturas) repetidamente comeam a existir e repetidamente se fundem na causa
original de todas as coisas, isto , a Alma Suprema. Daquelas cinco essncias
primordiais so criadas todas as criaturas, e naqueles cinco grandes elementos
todas as criaturas se dissolvem, repetidamente, como as ondas infinitas do
Oceano se erguendo do Oceano e baixando naquele que as causa. Como uma
tartaruga estica suas pernas e as recolhe outra vez em si mesma, assim mesmo o
nmero infinito de criaturas surge de (e entra) naquelas cinco grandes essncias
fixas. Na verdade, o som surge do Espao, e toda a matria densa o atributo da
terra. A vida do Vento. O gosto da gua. A forma citada como sendo a
propriedade da Luz. Todo o universo mvel e imvel dessa maneira estas cinco
grandes essncias existindo juntas em vrias propores. Quando chega a
Destruio, a diversidade infinita de criaturas se dissolve naquelas cinco, e mais
uma vez, quando comea a Criao, elas surgem das mesmas cinco. O Criador
coloca em todas as criaturas as mesmas cinco grandes essncias em propores
que Ele acha apropriadas. Som, os ouvidos, e todas as cavidades, esses trs, tm
o Espao como sua causa produtora. Gosto, todas as substncias aquosas ou
suculentas, e a lngua, so citados como sendo as propriedades da gua. Forma,
o olho, e o fogo digestivo no estmago, so citados como partilhando da natureza
da Luz. Aroma, o rgo do olfato, e o corpo, so as propriedades da terra. Vida,
toque, e ao so citados como sendo as propriedades do Vento. Eu assim
650
expliquei para ti, rei, todas as propriedades das cinco essncias primordiais.
Tendo criado estas, a Divindade Suprema, Bharata, uniu com elas Sattwa,
Rajas, Tamas, Tempo, Conscincia de funes, e a Mente formando o sexto.
(Karma-buddhi significa conscincia ou percepo de funes. Cada sentido ou
rgo sabe instintivamente qual seu objeto e percebe aquele objeto
imediatamente. Essa percepo de suas prprias funes, a qual cada sentido
possui aqui designada como Karma-buddhi.) Aquilo que chamado de
Compreenso mora no interior do que tu vs acima das solas dos ps e abaixo do
topo da cabea. No homem os sentidos (de conhecimento) so cinco. O sexto
(sentido) a Mente. O stimo chamado de Compreenso. O Kshetrajna ou Alma
o oitavo. Os sentidos e aquilo que o Ator devem ser averiguados pela
compreenso de suas respectivas funes. As condies ou estados chamados
Sattwa, Rajas, e Tamas, dependem dos sentidos para seu refgio ou formao.
Os sentidos existem simplesmente para apreender as impresses de seus
respectivos objetos. A Mente tem a dvida como sua funo. A Compreenso
para a averiguao. O Kshetrajna citado como sendo somente uma testemunha
inativa (das funes dos outros). Sattwa, Rajas, Tamas, Tempo, e Aes (de vidas
passadas), Bharata, estes atributos dirigem a Compreenso. A Compreenso
os sentidos e os cinco atributos supracitados. Quando a Compreenso est
ausente, os sentidos com a mente, e os cinco outros atributos (isto , Sattwa,
Rajas, Tamas, Tempo, e Aes) cessam de existir. Aquilo pelo qual a
Compreenso v chamado de olho. Quando a Compreenso ouve, ela
chamada de ouvido. Quando ela cheira, ela se torna o sentido do olfato; e quando
ela experimenta os vrios objetos de paladar, ela vem a ser chamada pelo nome
de lngua. Quando tambm ela sente o toque dos vrios objetos de tato, ela se
torna o sentido do tato. a Compreenso que vem a ser modificada diversamente
e frequentemente. Quando a Compreenso deseja alguma coisa, ela se torna
Mente. Os cinco sentidos com a Mente, os quais separadamente constituem as
fundaes (da Compreenso), so as criaes da Compreenso. Eles so
chamados de ndriyas. Quando eles ficam manchados, a Compreenso tambm
se torna manchada. A Compreenso, residindo em Jiva, existe em trs estados.
s vezes ela obtm alegria; s vezes ela cede dor; e s vezes ela existe em um
estado que no nem prazer nem dor. Tendo como sua essncia essas
condies ou estados (Sattwa, Rajas, e Tamas), a Compreenso revolve por estes
trs estados, (ou seja, os ocupa um depois do outro). Como o senhor dos rios, isto
, o Oceano que sobe e desce, sempre se mantm dentro de seus continentes,
assim mesmo a Compreenso, que existe em conexo com os (trs) estados,
existe na Mente (incluindo os sentidos). Quando o estado de Rajas despertado,
a Compreenso se torna modificada em Rajas. xtases de prazer, alegria,
contentamento, felicidade, e satisfao de corao, estes, quando excitados de
alguma maneira, so as propriedades de Sattwa. nveja, aflio, tristeza,
descontentamento, e rancor, surgindo de causas especficas, so o resultado de
Rajas. gnorncia, apego e erro, negligncia, estupor, e terror, avareza,
melancolia, sono, e procrastinao, estes, quando ocasionados por causas
especficas, so as propriedades de Tamas. Qualquer estado de corpo ou de
mente, ligado com alegria ou felicidade, que surge, deve ser considerado como
devido ao estado de Sattwa. Tudo o que for repleto de tristeza e desagradvel
651
para algum deve ser considerado como proveniente de Rajas. Sem comear
algum ato de tal maneira, algum deve dirigir sua ateno para ele (para evit-lo).
Tudo o que repleto de erro ou entorpecimento em corpo ou mente, e que
inconcebvel e misterioso, deve ser conhecido como ligado a Tamas. Dessa
maneira, eu expliquei para ti quais coisas neste mundo moram na Compreenso.
Por conhecer isso algum se torna sbio. O que mais pode ser a indicao de
sabedoria? Saiba agora a diferena entre estas duas coisas sutis, isto ,
Compreenso e Alma. Uma delas, a Compreenso, cria atributos. A outra, a Alma,
no os cria. Embora elas sejam, por natureza, distintas uma da outra, ainda assim
elas sempre existem em um estado de unio. Um peixe diferente da gua na
qual ele mora, mas o peixe e a gua devem existir juntos. Os atributos no podem
conhecer a Alma. A Alma, no entanto, os conhece. Aqueles que so ignorantes
consideram a Alma como existindo em um estado de unio com os atributos como
qualidades existindo com seus possuidores. Este, no entanto, no o caso, pois a
Alma realmente s uma Testemunha inativa de tudo. A Compreenso no tem
refgio; (isto , no h materiais dos quais ela constituda). Aquilo que
chamado de vida (envolvendo a existncia da Compreenso), surge dos efeitos
dos atributos se unindo. Outros (exceto esses atributos que so criados pela
Compreenso), agindo como causas, criam a Compreenso que mora no corpo.
Ningum pode compreender os atributos em sua natureza ou forma de existncia
real. A Compreenso, como eu j disse, cria os atributos. A Alma simplesmente os
contempla (como uma Testemunha inativa). Esta unio que existe entre a
Compreenso e a Alma eterna. A Compreenso habitante percebe todas as
coisas atravs dos Sentidos os quais so eles mesmos inanimados e no
entendedores. Realmente os sentidos so somente como lmpadas (que lanam
sua luz para revelar objetos para outros sem elas mesmas serem capazes de v-
los). Exatamente esta a natureza (dos Sentidos, da Compreenso, e da Alma).
Sabendo disso, algum deve viver alegremente, sem se entregar tristeza ou
alegria. Tal homem citado como estando alm da influncia do orgulho. Que a
Compreenso cria todos estes atributos devido sua prpria natureza, assim
como uma aranha tece fios por sua prpria natureza. Estes atributos devem ser
conhecidos como os fios que a aranha tece. Quando destrudos, os atributos no
cessam de existir; sua existncia cessa de ser visvel. Quando, no entanto, uma
coisa transcende o alcance dos sentidos, sua existncia (ou no) afirmada por
inferncia. Esta a opinio de um grupo de pessoas. Outras afirmam que com a
destruio os atributos cessam de existir. Resolvendo este problema complicado
endereado compreenso e reflexo, e dissipando toda dvida, uma pessoa
deve rejeitar a tristeza e viver em alegria. (O que o orador inculca nesses versos
isto: alguns so de opinio que com a aparente destruio do corpo, os atributos
que compem o corpo no cessam de existir. verdade que eles cessam de ser
perceptveis pelos sentidos, mas ento, embora afastados do alcance dos
sentidos, sua existncia pode ser afirmada por inferncia. O argumento que, se
destrudos, seu reaparecimento seria impossvel. O reaparecimento, entretanto,
certo. (Pois o renascimento uma doutrina que aceita como uma verdade
solene que no requere argumento para prov-lo). Por isso, os atributos, quando
aparentemente destrudos, continuam a existir. Eles so considerados ento como
inerentes ao corpo linga ou sutil. A opinio contrria que, quando destrudos,
652
eles so destrudos para sempre. A ltima opinio condenada pelo orador.)
Como homens no familiarizados com seu fundo ficam angustiados quando eles
caem sobre esta terra que como um rio cheio com as guas do adormecimento,
assim mesmo afligido aquele homem que decai daquele estado no qual h uma
unio com a Compreenso. Homens de conhecimento, no entanto, conhecedores
de Adhyatma e armados com fortaleza, nunca so afligidos, porque eles so
capazes de atravessar para a outra margem daquelas guas. De fato, o
Conhecimento uma balsa eficiente (naquele rio). Homens de conhecimento no
tm que enfrentar aqueles terrores pavorosos que alarmam aqueles que so
desprovidos de conhecimento. Com relao aos virtuosos, nenhum deles alcana
um fim que superior quele de alguma outra pessoa entre eles. De fato, os
virtuosos mostram, neste aspecto, uma igualdade. Com relao ao homem de
Conhecimento, quaisquer aes que tenham sido feitas por ele em tempos
passados (enquanto ele estava imerso em gnorncia) e quaisquer atos repletos
de grande iniquidade que ele faa (depois da obteno de conhecimento), ele
destri ambos pelo Conhecimento como seu nico meio. Ento, aps a obteno
de Conhecimento ele cessa de cometer estes dois males, isto , criticar as ms
aes de outros e fazer quaisquer ms aes ele mesmo sob a influncia da
atrao.'"
287
"Yudhishthira disse, 'As criaturas vivas sempre tm medo da tristeza e da
morte. Diga-me, av, como a ocorrncia destes dois pode ser impedida.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto, Bharata, citada a antiga narrativa da
conversa entre Narada e Samanga.'
"Narada disse, '(Enquanto outros sadam seus superiores somente por uma
inclinao de cabea) tu sadas teus superiores por te prostrares no cho at que
teu peito entre em contato com o solo. Tu pareces estar empenhado em cruzar (o
rio da vida) com tuas mos. (sto , mesmo em tua angstia mais terrvel tu
dependes de ti mesmo. Cruzar o temvel rio da vida sem uma balsa e somente
com a ajuda dos braos nus implica em grande independncia.) Tu pareces estar
sempre livre de tristeza e extremamente alegre. Eu no vejo que tu tens a menor
ansiedade. Tu ests sempre contente e feliz e pareces te divertir (em felicidade)
como uma criana.'
"Samanga disse, ' dador de honras, eu sei a verdade sobre o Passado, o
Presente, e o Futuro. Ento eu nunca fico triste. (Aquilo que no existiu e no
existir, no existe no momento presente. Tudo, portanto, que da natureza de
asat inexistente. Nossas tristezas esto relacionadas com o asat. Sabendo
disso, eu rejeitei todas as tristezas.) Eu sei tambm qual o incio das aes
neste mundo, qual a acesso de seus frutos, e quo variados so aqueles
frutos. Por isso eu nunca me entrego tristeza. (Eu compreendi que aes so
para a tristeza; que os frutos das aes tambm so para a tristeza apesar do
653
carter aparente de alguns; e que os frutos das aes so variados, s vezes
aparecendo outros resultados que no so aqueles esperados. Por isso eu no
me entrego tristeza, pois eu evito as aes e no me angustio por no obter os
resultados das aes ou pela acesso de frutos que no so aqueles
aparentemente agradveis.) Veja, o analfabeto, o indigente, o prspero, Narada,
o cego, idiotas e loucos, e ns tambm, todos vivemos. (Ns que evitamos as
aes no estamos mortos; realmente, ns vivemos exatamente como os outros;
e aqueles outros, to desigualmente situados!) Estes vivem em virtude de suas
aes de vidas passadas. As prprias divindades, que existem livres de doenas,
existem (naquele estado) em virtude de suas aes passadas. Os fortes e os
fracos, todos, vivem em virtude de suas aes passadas. adequado, portanto,
que tu nos considere em estima. Os donos de milhares vivem. Os donos de
centenas tambm vivem. Aqueles que so oprimidos pela tristeza vivem. Veja, ns
tambm estamos vivendo! Quando ns, Narada, no cedemos tristeza, o que
a prtica dos deveres (de religio) ou a observncia de aes (religiosas) podem
fazer por ns? E j que todas as alegrias e tristezas tambm no so
interminveis, elas so, portanto, incapazes de nos agitar em absoluto. (A
ignorncia se encontra na base da tristeza. Por rejeitar a ignorncia, ns temos
evitado a tristeza. Por isso, nem religio ou atos religiosos tais como Sacrifcios,
etc., podem nos fazer algum bem ou mal. Em relao alegria e misria tambm,
essas duas no podem nos agitar em absoluto, j que ns conhecemos seu valor,
ambas sendo efmeras em comparao com o perodo pelo qual ns vivemos.)
Aquilo pelo qual homens esto citados como sbios, de fato, a prpria base da
sabedoria, a liberdade dos sentidos do erro. So os sentidos que se entregam
ao erro e angstia. Algum cujos sentidos esto sujeitos ao erro nunca pode ser
citado como tendo obtido sabedoria. Aquele orgulho ao qual cede um homem
sujeito ao erro somente uma forma de erro ao qual ele est sujeito. Com relao
ao homem de erro, ele no tem nem este mundo nem o prximo. Deve ser
lembrado que as angstias no duram para sempre e que a felicidade no pode
ser tida sempre. (Por essa razo, ningum deve se entregar ao orgulho, dizendo,
'Eu sou feliz,' nem se ceder tristeza, dizendo, 'Eu sou miservel.' Felicidade e
misria so transitrias. O homem de sabedoria nunca deve se permitir ser
agitado por esses estados transitrios de sua mente.) A vida mundana com todas
as suas vicissitudes e incidentes dolorosos, algum como eu nunca adotaria. Tal
pessoa no se inquietaria por objetos desejveis de prazeres, e no pensaria em
absoluto na felicidade que sua posse pode ocasionar, ou, de fato, nas angstias
que se apresentariam. Algum capaz de depender de si mesmo nunca cobiaria
as posses de outros; no pensaria em lucros no obtidos, no sentiria grande
prazer nem na aquisio de riqueza imensa; e no se entregaria tristeza pela
perda de riqueza. Nem amigos, nem riqueza, nem nascimento nobre, nem
erudio escritural, nem mantras, nem energia, podem conseguir resgatar algum
da tristeza no mundo seguinte. somente pela conduta que algum pode obter
felicidade l. A Compreenso do homem no familiarizado com Yoga nunca pode
ser dirigida para a Emancipao. Algum no familiarizado com Yoga nunca pode
ter felicidade. Pacincia e a deciso de rejeitar a tristeza, estes dois indicam o
advento da felicidade. Qualquer coisa agradvel leva ao prazer. O prazer causa
orgulho. O orgulho produz tristeza. Por estas razes eu evito todos esses.
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Angstia, Medo, Orgulho, estes que entorpecem o corao, e tambm Prazer e
Dor, eu observo como uma testemunha (indiferente), j que meu corpo dotado
de vida e se move continuamente. (Eu sou obrigado a observ-los porque eu sou
um ser vivo que tem um corpo, mas ento eu os observo como uma testemunha
tranquila.) Rejeitando riqueza e prazer, e sede e erro, eu vago pela terra, livre de
aflio e todo tipo de ansiedade de corao. Como algum que bebeu nctar eu
no tenho medo, aqui ou na vida futura, da morte, ou iniquidade, ou cupidez, ou
de qualquer coisa desse tipo. Eu obtive esse conhecimento, Brahmana, como o
resultado de minhas penitncias severas e indestrutveis. por esta razo,
Narada, que a tristeza, mesmo quando ela vem pra mim, no consegue me
afligir.'"
288
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, Av, o que benfico para algum que no
conhece as verdades das escrituras, que est sempre em dvida, e que se
abstm do autodomnio e de outras prticas que tm como seu objetivo o
conhecimento da Alma.'
"Bhishma disse, 'Cultuar o preceptor, sempre servir com reverncia aqueles que
so idosos, e escutar as escrituras (quando recitadas por Brahmanas
competentes), estes so considerados como sendo de benefcio supremo (para
uma pessoa como aquela que tu descreveste). Em relao a isto citada tambm
a velha narrativa da conversa entre Galava e o Rishi celeste Narada. Uma vez
Galava, desejoso de obter o que era para seu benefcio, se dirigiu a Narada livre
de erro e fadiga, erudito nas escrituras, satisfeito com conhecimento, um mestre
completo de seus sentidos, e com alma dedicada ao Yoga, e disse, 'Aquelas
virtudes, Muni, pela posse das quais uma pessoa se torna respeitada no mundo,
eu vejo, moram permanentemente em ti. Tu s livre de erro e, como tal, cabe a ti
remover as dvidas que enchem as mentes de homens como ns que estamos
sujeitos ao erro e que no conhecemos as verdades do mundo. Ns no sabemos
o que ns devemos fazer, pois as declaraes das escrituras geram uma
inclinao para (a aquisio de) Conhecimento simultaneamente com a inclinao
para aes. Cabe a ti nos falar sobre esses assuntos. (As escrituras contm
ambos os tipos de instruo. H declaraes que so totalmente a favor de Atos
ou observncias. H tambm declaraes a favor do Conhecimento. O que o
orador deseja que o Rishi discurse sobre o que o orador deve fazer, isto , se
ele deve se dirigir para a aquisio de Conhecimento ou para fazer aes.)
ilustre, os diferentes asramas aprovam diferentes rumos de conduta. 'sto
benfico', 'Este (outro) benfico', as escrituras nos exortam muitas vezes dessa
maneira. Vendo os seguidores dos quatro asramas, que so assim exortados
pelas escrituras e que aprovam totalmente o que as escrituras prescrevem para
eles, movendo-se dessa maneira em diversas direes, e vendo que ns tambm
estamos igualmente contentes com nossas prprias escrituras, ns falhamos em
compreender o que realmente benfico. Se as escrituras fossem todas
uniformes, ento o que realmente benfico se tornaria manifesto. Por
655
consequncia, no entanto, das escrituras serem variadas, aquilo que realmente
benfico se torna cercado com mistrio. Por estas razes, aquilo que realmente
benfico me parece estar envolvido em confuso. Ento, ilustre, fale para mim
sobre o assunto. Eu me aproximei de ti (para isto), , instrua-me!'
"Narada disse, 'Os Asramas, (formas de credo prevalecentes ao mesmo tempo
na ndia), so quatro em nmero, filho! (O primeiro que no h tal coisa como
virtude ou justia; o segundo que a virtude consiste somente no culto de rvores,
etc.; o terceiro que a virtude somente o que os Vedas declaram; e o quarto
que alm da virtude e seu oposto h algo por cujo alcance algum deve ser
esforar.) Todos eles servem aos propsitos para os quais eles foram planejados;
e os deveres que eles pregam diferem uns dos outros. Averiguando-os primeiro de
preceptores bem qualificados, reflita sobre eles, Galava! Veja, os anncios dos
mritos daqueles Asramas so variados em relao sua forma, divergentes em
relao a seus assuntos, e contraditrios em relao s observncias que eles
abarcam. Observados com viso vulgar, realmente, todos os Asramas se recusam
a revelar claramente sua verdadeira inteno (a qual, naturalmente, o
conhecimento do Eu). Outros, no entanto, dotados de viso sutil, vem seu maior
objetivo. Aquilo que realmente benfico, e sobre o qual no h dvida, isto ,
ajuda a amigos, e supresso de inimigos, e a aquisio do agregado de trs
(Religio, Lucro, e Prazer), tm sido declarados pelos sbios como sendo de
excelncia suprema. Absteno de atos pecaminosos, constncia de disposio
ntegra, bom comportamento em direo queles que so bons e piedosos, estes,
sem dvida, constituem excelncia. Suavidade para com todas as criaturas,
sinceridade de comportamento, e o uso de palavras gentis, estes, sem dvida,
constituem excelncia. Uma partilha equitativa do que algum tem entre as
divindades, os Pitris, e os convidados, e lealdade aos servidores, estes, sem
dvida, constituem excelncia. Veracidade de palavras excelente. O
conhecimento, no entanto, da verdade, de aquisio muito difcil. Eu digo que
a verdade aquilo que extremamente benfico para as criaturas. (Em captulos
anteriores a natureza da Verdade foi discutida. Uma verdade formal pode ser to
pecaminosa quanto uma mentira, e uma mentira pode ser to meritria quanto a
Verdade. Por isso, a averiguao da Verdade no fcil.) A renncia ao orgulho,
a supresso da negligncia, contentamento, viver por si mesmo, estes so citados
como constituindo excelncia suprema. O estudo dos Vedas, e de seus ramos, de
acordo com as regras bem conhecidas, e todas as indagaes e atividades tendo
como sua causa a aquisio de conhecimento, estes, sem dvida, so excelentes.
Algum desejoso de alcanar o que excelente nunca deve desfrutar de som e
forma e gosto e toque e cheiro em excesso, e no deve desfrutar deles somente
por causa deles. Vagar durante a noite, dormir durante o dia, indulgncia em
ociosidade, patifaria, arrogncia, indulgncia excessiva e total absteno de toda
indulgncia em objetos dos sentidos, devem ser abandonados por algum
desejoso de alcanar o que excelente. Algum no deve procurar auto-elevao
por depreciar outros. De fato, algum deve, s por seus prprios mritos, procurar
distino sobre pessoas que so eminentes, mas nunca sobre aquelas que so
inferiores. Homens realmente desprovidos de mrito e cheios de um senso de
auto-admirao depreciam homens de mrito verdadeiro, por afirmarem suas
656
prprias virtudes e riqueza. Enchendo-se de um senso de sua prpria importncia,
estes homens, quando ningum interfere com eles (para traz-los a uma
compreenso correta do que eles so), se consideram superiores aos homens de
real distino. Algum possuidor de sabedoria verdadeira e dotado de mritos
verdadeiros obtm grande renome por se abster de falar mal de outros e de se
entregar ao auto-elogio. As flores derramam sua fragrncia pura e doce sem
proclamarem publicamente sua prpria excelncia. Similarmente, o Sol refulgente
espalha seus esplendores no firmamento em perfeito silncio. Da mesma maneira
resplandecem no mundo com celebridade aqueles homens que, pela ajuda de sua
inteligncia, rejeitam esses e outros defeitos similares e que no proclamam suas
prprias virtudes. O tolo nunca pode brilhar no mundo por espalhar o boato acerca
de seu prprio louvor. O homem, no entanto, de mrito e conhecimento reais
obtm celebridade mesmo que ele esteja escondido em um buraco. Palavras ms,
proferidas com qualquer vigor de voz, desaparecem (num abrir e fechar de olhos).
Palavras boas, embora proferidas suavemente, resplandecem no mundo. Como o
Sol mostra sua forma gnea (na pedra preciosa chamada Suryakanta), assim
mesmo a multido de palavras, de pouco sentido, que tolos cheios de vaidade
proferem, mostram somente (a baixeza de) seus coraes. Por estas razes,
homens procuram a aquisio de sabedoria de diversos tipos. Me parece que de
todas as aquisies aquela de sabedoria mais valiosa. Uma pessoa no deve
falar at que seja solicitada; nem ela deve falar quando solicitada
impropriamente. Mesmo se possuidora de inteligncia e conhecimento, ela deve
ainda ficar em silncio como uma idiota (at que seja solicitada a falar, e solicitada
de forma apropriada). Ela deve procurar morar entre homens honestos dedicados
justia e generosidade e ao cumprimento dos deveres de sua prpria classe.
Algum desejoso de alcanar o que excelente nunca deve morar em um lugar
onde ocorra uma confuso nos deveres das vrias classes. Pode ser vista viver
uma pessoa que se abstm de todos os trabalhos (para ganhar os meios de seu
sustento) e que est bem contente com qualquer coisa conseguida sem esforo.
Por viver em meio aos justos, algum consegue adquirir virtude pura. Da mesma
maneira, algum por viver em meio aos pecaminosos vem a ser maculado pelo
pecado. (Mera companhia com os justos leva a atos justos; enquanto aquela com
os pecaminosos leva a atos pecaminosos.) Como o toque da gua ou fogo ou dos
raios da lua imediatamente transmite a sensao de frio ou calor, do mesmo modo
as impresses de virtude e vcio se tornam produtivas de felicidade ou misria.
Aqueles que so comedores de Vighasa (isto , homens bons e virtuosos) comem
sem tomar qualquer conhecimento dos sabores dos comestveis colocados diante
deles. (Pois eles comem somente para encher seus estmagos, e no porque
comer uma fonte de desfrute e satisfao.) Aqueles, no entanto, que comem
distinguindo cuidadosamente os sabores dos alimentos preparados para eles,
devem ser conhecidos como pessoas ainda atadas pelos laos da ao. O homem
justo deve deixar aquele local onde um Brahmana fala sobre deveres para
discpulos desejosos de adquirir conhecimento, como baseado em razes, da
Alma, mas que no perguntam sobre tal conhecimento com reverncia. Quem, no
entanto, deixaria aquele local onde existe em sua totalidade aquele
comportamento entre discpulos e preceptores que consistente com o que est
declarado nas escrituras? Qual homem erudito desejoso de respeito para si
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mesmo moraria naquele local onde as pessoas espalham boatos sobre os defeitos
dos eruditos mesmo quando tais no tm um fundamento em que se apoiar?
Quem que no deixaria aquele local, como uma pea de roupa cuja ponta
tivesse pegado fogo, onde homens cobiosos procuram derrubar as barreiras da
virtude? Deve-se permanecer e morar naquele lugar, entre bons homens de
disposio justa, onde pessoas dotadas de humildade esto empenhadas em
praticar destemidamente os deveres de religio. L onde homens praticam os
deveres de religio para adquirir riqueza e outras vantagens temporais no se
deve morar, pois as pessoas desse lugar devem ser consideradas como
pecaminosas. Deve-se fugir com toda a velocidade daquele local, como se de um
quarto no qual h uma cobra, onde os habitantes, desejosos de obter os meios de
vida, esto engajados na prtica de atos pecaminosos. Algum desejoso do que
benfico deve, desde o incio, abandonar aquele ato pelo qual algum fica
esticado, por assim dizer, em uma cama de espinhos, e pelo qual algum fica
investido com os desejos nascidos das aes de vidas passadas. (Os desejos
nascidos dos atos passados de uma pessoa, isto , atos de vidas anteriores,
aderem mente. Nada pode extingui-los, exceto Nivritti e Tattwajnanam ou
conhecimento da verdade. Deve-se, portanto, praticar a religio de Nivritti e
procurar adquirir conhecimento da Verdade.) O homem justo deve deixar aquele
reino onde o rei e os oficiais do rei exercem autoridade igual e onde eles so
dados ao hbito de comer antes de alimentar seus parentes (quando os ltimos
chegam como convidados). Deve-se morar naquele pas onde Brahmanas
possuidores de um conhecimento das escrituras so alimentados primeiro: onde
eles esto sempre dedicados ao devido cumprimento dos deveres religiosos, e
onde eles esto empenhados em ensinar discpulos e oficiar nos sacrifcios de
outros. Deve-se morar sem hesitao naquele pas onde os sons Swaha, Swadha,
e Vashat so proferidos apropriadamente e repetidamente; (isto , onde as
pessoas so virtuosas e dadas realizao de seus deveres). Deve-se deixar
aquele reino, como carne envenenada, onde algum v Brahmanas obrigados a
se dirigirem para prticas profanas, sendo torturados por falta dos meios de vida.
Com um corao contente e considerando todos os seus desejos como j
satisfeitos, um homem justo deve morar naquele pas cujos habitantes doam
alegremente mesmo antes que eles sejam solicitados. Algum deve viver e se
mover entre bons homens dedicados a atos de virtude, naquele pas onde a
punio cai sobre aqueles que so perversos e onde respeito e apoio so a
poro daqueles que so de almas subjugadas e purificadas. Deve-se morar sem
hesitar naquele pas cujo rei devotado virtude e o qual o rei governa
virtuosamente, rejeitando desejos e possuidor de prosperidade, (isto , que
embora possua riqueza no apegado a ela), e onde punies severas so dadas
queles que afligem homens autocontrolados com as consequncias de sua ira,
que agem de modo perverso em direo aos justos, que so dados a atos de
violncia, e que so cobiosos. Reis dotados de tal disposio trazem
prosperidade para aqueles que moram em seus reinos quando a prosperidade
est a ponto de deix-los. Eu assim te disse, filho, em resposta tua pergunta, o
que benfico ou excelente. Ningum pode descrever, por causa de seu carter
extremamente superior, o que benfico ou excelente para a Alma. (Ningum
pode enumerar tudo o que benfico para a Alma por causa da vastido do
658
assunto.) Muitas e grandiosas sero as excelncias, atravs do cumprimento dos
deveres prescritos para ele, do homem que para ganhar seu meio de vida durante
o tempo de sua estada aqui se comporta da maneira indicada acima e que dedica
sua alma ao bem de todas as criaturas.'"
289
"Yudhishthira disse, 'Como, av, deve um rei como ns se comportar neste
mundo, mantendo em vista o grande objeto de aquisio? Quais atributos,
tambm, ele deve sempre possuir para que ele possa ser livre de atraes?'
"Bhishma disse, 'Eu irei em relao a isto contar para ti a velha narrativa que foi
proferida por Arishtanemi para Sagara que tinha procurado seu conselho.'
"Sagara disse, 'Qual aquele bem, Brahmana, por fazer o qual algum pode
desfrutar de bem-aventurana aqui? Como, de fato, algum pode evitar aflio e
agitao? Eu desejo saber tudo isso!'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Sagara, Arishtanemi da linhagem
de Tarkshya, conhecedor de todas as escrituras, considerando o indagador como
sendo de todas as maneiras digno de suas instrues, disse estas palavras, 'A
felicidade da Emancipao a verdadeira felicidade no mundo. O homem de
ignorncia no a conhece, apegado como ele a filhos e animais e possuidor de
riqueza e cereais. Uma compreenso que apegada a objetos mundanos e uma
mente sofrendo de sede, estes dois frustram todo o tratamento habilidoso. O
homem ignorante que est atado nas correntes da afeio incapaz de alcanar a
Emancipao. Eu logo te falarei de todos os vnculos que nascem das afeies.
Escute-os com ateno. De fato, eles podem ser ouvidos com proveito por algum
que possuidor de conhecimento. Tendo procriado filhos no devido tempo e os
casado quando eles se tornaram homens jovens, e tendo averiguado se eles so
competentes para ganhar seus meios de vida, te liberte de todas as afeies e
vague em felicidade. Quando tu vires tua esposa ternamente estimada
envelhecida em idade e apegada ao filho que ela deu luz, deixe-a a tempo,
mantendo em vista o maior objeto de aquisio (isto , a Emancipao). Se tu
obtiveste um filho ou no, tendo durante os primeiros anos da tua vida desfrutado
apropriadamente com teus sentidos dos objetos que so endereados a eles, te
liberte das afeies e viaje sem rumo certo em felicidade. Tendo satisfeito os
sentidos com seus objetos, tu deves suprimir o desejo de satisfaz-los mais.
Libertando-te ento dos apegos, tu deves vagar em felicidade, te contentando com
que o que for obtido sem esforo e clculo prvio, e olhando igualmente para
todas as criaturas e objetos. Assim, filho, eu te disse em resumo (qual o
caminho para te libertar dos apegos). Oua-me agora, pois eu agora te falarei, em
detalhes, do fato da aquisio da Emancipao ser desejvel. Aquelas pessoas
que vivem neste mundo livres de apegos e medo conseguem obter felicidade.
Aquelas pessoas, no entanto, quem so apegadas a objetos mundanos, sem
dvida encontram com a destruio. Vermes e formigas (como os homens) so
659
dedicados aquisio de alimento e so vistos morrerem na busca. Aqueles que
so livres de apegos so felizes, enquanto aqueles que so apegados a objetos
mundanos encontram com a destruio. Se tu desejas alcanar a Emancipao tu
nunca deves conceder teus pensamentos aos teus parentes, pensando, 'Como
eles existiro sem mim?' Uma criatura viva nasce sozinha, e cresce sozinha, e
obtm felicidade e misria, e morre s. Neste mundo as pessoas desfrutam e
obtm alimento e vesturio e outras aquisies ganhas por seus pais ou por elas
mesmas. sso o resultado das aes de vidas passadas, pois nada pode ser tido
nesta vida que no seja o resultado do passado. Todas as criaturas vivem sobre a
Terra, protegidas por suas prprias aes, e obtendo seu alimento como o
resultado do que ordenado por Aquele que atribui os resultados das aes. Um
homem somente uma massa de barro, e sempre completamente dependente
de outras foras. Algum, portanto, sendo assim, definitivamente, qual
considerao racional ele pode ter por proteger e alimentar seus parentes?
Quando teus parentes so arrebatados pela Morte na tua prpria viso e mesmo
apesar dos teus esforos extremos para salv-los, esta circunstncia sozinha deve
te despertar. No tempo de vida de teus parentes e antes que teu prprio dever de
aliment-los e proteg-los esteja concludo, tu podes encontrar com a morte e
abandon-los. Depois que teus parentes forem levados deste mundo pela morte,
tu no poders saber o que ser deles l, isto , se eles encontraro felicidade ou
misria. Esta circunstncia deve te despertar. Quando por consequncia dos
resultados de suas prprias aes teus parentes conseguem se manter neste
mundo tu vivas ou morras, refletindo sobre isso tu deves fazer o que para o teu
prprio bem. Quando sabido que este o caso, quem no mundo para ser
considerado como de quem? Portanto, coloque teu corao na obteno da
Emancipao. Oua agora o que mais eu te direi. certamente emancipado
aquele homem de Alma firme quem tem conquistado fome e sede e outros tais
estados do corpo, como tambm ira e cobia e erro. sempre emancipado aquele
homem que no esquece de si mesmo, por tolice, por se viciar no jogo e na
bebida e no concubinato e na caa. Aquele homem que realmente tocado pela
tristeza por causa da necessidade que h de comer todo dia e toda noite para
manter a vida, citado como sendo ciente das imperfeies da vida. Algum que,
como resultado de reflexo cuidadosa, considera seus repetidos nascimentos
como sendo somente devidos unio sexual com mulheres, considerado como
livre de atraes. certamente emancipado aquele homem que conhece
realmente a natureza do nascimento, da destruio, e do esforo (ou aes) das
criaturas vivas. Certamente vem a ser livre aquele homem que considera (como
digno de sua aceitao) somente um punhado de cereais, para o sustento da vida,
dentre milhes e milhes de carroas carregadas com gros, e que desconsidera
a diferena entre uma choupana de bambu e juncos e uma manso suntuosa.
Certamente se torna liberado aquele homem que v o mundo sendo afligido pela
morte e doena e penria. De fato, algum que v o mundo dessa maneira
consegue se tornar contente; enquanto quem falha em contemplar o mundo de tal
ponto de vista encontra com a destruio. O homem que est contente somente
com um pouco considerado como liberado. Aquele homem que v o mundo
como consistindo em comedores e comestveis (e a si mesmo como diferente de
ambos) e que nunca tocado por prazer e dor os quais nascem da iluso,
660
considerado como emancipado. Aquele homem que considera uma cama macia
em uma armao de cama excelente e o solo duro como iguais, e que considera
bom arroz sali e arroz grosso e duro como iguais, emancipado. O homem que
considera linho e tecido feito de grama como iguais, e em cuja avaliao roupa de
seda e cascas de rvores so o mesmo, e que no v diferena entre pele de
carneiro limpa e couro impuro, emancipado. Aquele homem que considera este
mundo como o resultado da combinao das cinco essncias primordiais, e que
se comporta neste mundo mantendo esta noo em primeiro lugar, emancipado.
Aquele homem que considera o prazer e a dor como iguais, e ganho e perda como
equivalentes, em cuja avaliao vitria e derrota no diferem, para quem gosto e
desgosto so o mesmo, e que permanece inalterado sob medo e ansiedade, est
totalmente emancipado. Aquele homem que considera seu corpo, o qual tem
tantos defeitos, somente como uma massa de sangue, urina e fezes, como
tambm de desordens e doenas, emancipado. Se torna emancipado o homem
que sempre lembra que este corpo, quando alcanado pela decrepitude, tomado
por rugas e cabelos brancos e magreza e palidez de cor e uma curvatura de
forma. Aquele homem que lembra que seu corpo est sujeito perda de virilidade,
e fraqueza de viso, e surdez, e perda de fora, est emancipado. O homem que
sabe que os prprios Rishis, as divindades, e os Asuras so seres que tm que
partir de suas respectivas esferas para outras regies, emancipado. Aquele
homem que sabe que milhares de reis mesmo possuidores de grande afluncia e
poder partiram desta terra, consegue se tornar emancipado. Aquele homem que
sabe que neste mundo a aquisio de objetos sempre difcil, que a dor
abundante, e que o sustento de parentes est sempre ligado ao sofrimento, se
torna emancipado. Vendo as abundantes imperfeies de filhos e de outros
homens, quem que no adoraria a Emancipao? Aquele homem que,
despertado pelas escrituras e pela experincia do mundo, v todo interesse
humano neste mundo como insubstancial, se torna emancipado. Mantendo em
mente essas minhas palavras, te comporte como algum que se tornou
emancipado, seja levando uma vida familiar ou buscando a emancipao sem
permitir que tua compreenso seja confundida.' (No h mal em levar uma vida
familiar contanto que a pessoa se comporte da maneira indicada.) Ouvindo estas
palavras dele com ateno, Sagara, aquele senhor da terra, adquiriu aquelas
virtudes que so produtivas de Emancipao e continuou, com a ajuda delas, a
governar seus sditos.'"
290
"Yudhishthira disse, 'Esta curiosidade, majestade, est sempre residindo em
minha mente. av dos Kurus, eu desejo ouvir tudo sobre isto de ti. Por que o
Rishi celeste, Usanas de grande alma, tambm chamado de Kavi estava
empenhado em fazer o que era agradvel para os Asuras e desagradvel para as
divindades? Por que ele estava empenhado em diminuir a energia das
divindades? Por que os Danavas estavam sempre envolvidos em hostilidades com
as principais das divindades? Possuidor do esplendor de um imortal, por que
661
razo Usanas obteve o nome de Sukra? Como tambm ele adquiriu tal excelncia
superior? Diga-me tudo acerca dessas coisas. Embora possusse grande energia,
por que ele no conseguiu viajar para o centro do firmamento? Eu desejo, av,
aprender tudo sobre todos estes assuntos.' (Supe-se que o planeta Vnus seja o
sbio Usanas ou Sukra.)
"Bhishma disse, 'Oua, rei, com ateno a tudo isso como realmente ocorreu.
impecvel, eu narrarei estes assuntos para ti como eu os ouvi e entendi. De
votos firmes e honrado por todos, Usanas, aquele descendente da linhagem de
Bhrigu, tornou-se empenhado em fazer o que era desagradvel para as
divindades por uma causa adequada. (Pois antigamente Vishnu, induzido pelas
divindades, usou seu disco para cortar a cabea da me de Usanas. Por isso a ira
de Usanas contra as divindades e seu desejo de ajudar seus inimigos, os
Davanas.) O nobre Kuvera, o chefe dos Yakshas e dos Rakshasas, o senhor da
tesouraria de ndra, aquele mestre do universo. O grande asceta Usanas, coroado
com xito-Yoga, entrou na pessoa de Kuvera, e privando o senhor dos tesouros
de sua liberdade por meio de Yoga, roubou dele toda sua riqueza. (Pessoas
coroadas com sucesso-Yoga so competentes para entrar nos corpos de outras e
privar as ltimas do poder de vontade. De fato, a crena que as ltimas ento se
tornam meros autmatos incapazes de agir de qualquer outra maneira exceto
como ordenadas pelo possessor animante.) Vendo sua riqueza roubada por ele, o
senhor dos tesouros ficou muito descontente. Cheio de ansiedade, e sua ira
tambm sendo excitada, ele foi quele principal dos deuses, Mahadeva. Kuvera
revelou o caso para Siva de energia incomensurvel, aquele principal dos deuses,
feroz e amvel, e possuidor de vrias formas. E ele disse, 'Usanas, tendo
espiritualizado a si mesmo por Yoga entrou em minha forma e, me privando de
liberdade, roubou toda minha riqueza. Tendo entrado em meu corpo por meio de
Yoga ele em seguida o deixou.' Ouvindo estas palavras, Maheswara de supremos
poderes-Yoga encheu-se de raiva. Seus olhos, rei, ficaram vermelho sangue, e
erguendo sua lana ele esperou (pronto para derrubar Usanas). De fato, tendo
erguido aquela principal das armas, o grande deus comeou a dizer, 'Onde est
ele? Onde est ele?' Enquanto isso, Usanas, tendo averiguado o propsito de
Mahadeva (atravs de poder-Yoga) de uma distncia, esperou em silncio. De
fato, tendo averiguado o fato da clera de Maheswara de grande alma de poder-
Yoga superior, o pujante Usanas comeou a refletir se ele deveria ir at
Maheswara ou fugir ou permanecer onde ele estava. Pensando, com a ajuda de
suas penitncias severas, em Mahadeva de grande alma, Usanas de alma
coroada com sucesso-Yoga se colocou na ponta da lana de Mahadeva. Rudra
armado com o arco, compreendendo que Usanas, cujas penitncias tinham sido
bem sucedidas e que tinha se convertido na forma de Conhecimento puro, estava
na ponta da sua lana (e percebendo que ele no podia arremessar a lana em
algum que estava sobre ela), dobrou aquela arma com a mo. Quando o
ferozmente armado e pujante Mahadeva de energia incomensurvel dobrou sua
lana dessa maneira (na forma de um arco), aquela arma veio a ser chamada
daquele tempo em diante pelo nome de Pinaka. O marido de Uma, vendo
Bhargava assim trazido sobre a palma de sua mo, abriu sua boca. O principal
dos deuses ento jogou Bhargava em sua boca e o engoliu de uma vez. O pujante
662
Usanas de grande alma da linhagem de Bhrigu, entrando no estmago de
Maheswara, comeou a vagar l.'
"Yudhishthira disse, 'Como, rei, Usanas podia conseguir vagar dentro do
estmago daquele principal de inteligncia superior? O que fez tambm aquele
deus ilustre enquanto o Brahmana estava dentro de seu estmago?'
"Bhishma disse, 'Nos tempos passados (tendo engolido Usanas), Mahadeva de
votos severos entrou nas guas e permaneceu l como uma estaca imvel de
madeira, rei, por milhes de anos (ocupado em meditao-Yoga). Suas
Penitncias de Yoga do tipo mais austero estando terminadas, ele ergueu-se do
lago imenso. Ento aquele primevo deus dos deuses, isto , o eterno Brahman,
aproximou-se dele, e perguntou pelo progresso de suas penitncias e sobre seu
bem-estar. A divindade que tem o touro como seu emblema respondeu, dizendo,
'Minhas penitncias tm sido bem praticadas'. De alma inconcebvel, possuidor de
grande inteligncia, e sempre devotado religio da verdade, Sankara viu que
Usanas dentro de seu estmago tinha se tornado maior por consequncia
daquelas penitncias dele. Aquele principal dos Yogins (isto , Usanas), rico com
aquela fartura de penitncias e a riqueza (de Kuvera da qual ele tinha se
apropriado), brilhava gloriosamente nos trs mundos, dotado de grande energia.
Depois disso, Mahadeva armado com Pinaka, aquela alma de Yoga, mais uma
vez se dirigiu meditao-Yoga. Usanas, no entanto, cheio de ansiedade,
comeou a vagar dentro do estmago do grande deus. O grande asceta comeou
a cantar os louvores do deus de onde ele estava, desejoso de achar uma sada
para escapar. Rudra, no entanto, tendo fechado todas as suas sadas, o impediu
de sair. O grande asceta Usanas, no entanto, castigador de inimigos, de dentro
do estmago de Mahadeva, repetidamente se dirigiu ao deus, dizendo, 'Mostre-me
tua bondade!' Para ele Mahadeva disse, 'Saia pela minha uretra.' Ele tinha
bloqueado todas as outras sadas de seu corpo. Confinado por todos os lados e
incapaz de achar a sada indicada, o asceta comeou a vagar para l e para c,
queimando todo o tempo com a energia de Mahadeva. Finalmente ele achou a
sada e saiu atravs dela. Por causa desse fato ele veio a ser chamado pelo nome
de Sukra, e foi por consequncia tambm desse fato que ele no pde alcanar
(no decorrer de sua viagem) o ponto central do firmamento. Vendo-o sair de seu
estmago e brilhando gloriosamente com energia, Bhava, cheio de raiva, ficou
com a lana erguida em sua mo. O deusa Uma ento interveio e impediu o
senhor zangado de todas as criaturas, seu cnjuge, de matar o Brahmana. E por
Uma ter assim impedido seu marido de realizar seu propsito o grande asceta
Usanas (daquele dia em diante) se tornou o filho da deusa.'
"A deusa disse, 'Este Brahmana no merece mais ser morto por ti. Ele se
tornou meu filho. deus, algum que sai do teu estmago no merece ser morto
pelas tuas mos.'
"Bhishma continuou, 'Acalmado por estas palavras de sua esposa, Bhava sorriu
e disse repetidamente este palavras, rei, 'Que ele v para onde quer que ele
queira.' Curvando-se para o concessor de benefcios Mahadeva e tambm para
sua esposa, a deusa Uma, o grande asceta Usanas, dotado de inteligncia
663
superior, procedeu para o lugar que ele escolheu. Eu assim narrei para ti, chefe
dos Bharatas, a histria de Bhargava de grande alma acerca da qual tu me
perguntaste.'"
291
"Yudhishthira disse, ' tu de braos poderosos, diga-me, depois disto, o que
benfico para ns. av, eu nunca fico saciado com tuas palavras as quais me
parecem como Amrita. Quais so aquelas boas aes, melhor dos homens, por
realizar as quais um homem consegue obter o que para seu maior benefcio
neste e no outro mundo, concessor de bnos?'
"Bhishma disse, 'Sobre isto eu narrarei para ti o que o clebre rei Janaka
perguntou, antigamente, para Parasara de grande alma, 'O que benfico para
todas as criaturas neste mundo e no prximo? Diga-me o que deve ser conhecido
por todos em relao a isto.' Assim questionado, Parasara, possuidor de grande
mrito asctico e conhecedor das ordenanas de toda religio (isto , das religies
de todas as classes e todos os modos de vida), disse estas palavras, desejoso de
favorecer o rei.'
"Parasara disse, 'Virtude obtida por meio de aes benefcio supremo neste
mundo e no prximo. Os sbios de antigamente disseram que no h nada mais
elevado do que a Virtude. Por realizar os deveres de virtude um homem vem a ser
honrado no cu. A Virtude, tambm, das criaturas incorporadas, melhor dos reis,
consiste na ordenana (declarada nas escrituras) sobre o assunto das aes. (As
injunes escriturais so que algum deve sacrificar em honra dos deuses,
despejar libaes no fogo sagrado, fazer doaes, etc., nestes existe Virtude.)
Todos os bons homens pertencentes aos vrios modos de vida, colocando sua f
naquela virtude, realizam seus respectivos deveres. (sto , acreditando na
eficcia da virtude, as pessoas de todos os modos de vida cumprem os deveres
de seus respectivos modos.) Quatro mtodos de vida, filho, tm sido ordenados
neste mundo. (Aqueles quatro mtodos so: a aceitao de doaes para
Brahmanas; a realizao de impostos para Kshatriyas; agricultura para Vaisyas; e
servio das trs outras classes para os Sudras.) Onde quer que homens vivam os
meios de sustento vm a eles por si mesmos. Realizando de vrias maneiras
aes que so virtuosas ou pecaminosas (para o propsito de ganhar seus meios
de sustento), as criaturas viventes, quando dissolvidas em seus elementos
constituintes alcanam diversos fins. (Os pecaminosos se tornam animais
intermedirios. Os virtuosos alcanam o cu. Os que so virtuosos e pecaminosos
alcanam a posio de humanidade. Aqueles que adquirem Conhecimento se
tornam Emancipados.) Como recipientes de metal branco, quando imersos em
ouro ou prata liquefeitos, pegam a cor daqueles metais, assim mesmo uma
criatura viva, que totalmente dependente das aes de suas vidas passadas,
pega sua cor do carter daquelas aes. Nada pode brotar sem uma semente.
Ningum pode obter felicidade sem ter realizado aes capazes de levarem
felicidade. Quando o corpo de algum dissolvido (em seus elementos
664
constituintes), ele consegue obter felicidade somente por consequncia das boas
aes das vidas anteriores. O ctico argumenta, filho, dizendo: 'Eu no vejo que
alguma coisa neste mundo o resultado do destino ou das aes virtuosas e
pecaminosas das vidas passadas. A inferncia no pode provar a existncia ou
operao do destino. (Destino aqui significa o resultado dos atos de vidas
passadas.) As divindades, os Gandharvas e os Danavas se tornaram o que eles
so por sua prpria natureza (e no por suas aes de vidas passadas). As
pessoas nunca lembram em suas prximas vidas das aes feitas por elas nas
anteriores. Para explicar a aquisio de frutos em uma vida especfica as pessoas
raramente citam as quatro espcies de aes, (Nitya, Naimittika, Kamya, e
Nishiddha), alegadas terem sido realizadas em vidas passadas. As declaraes
que tm os Vedas como sua autoridade so feitas para regular a conduta dos
homens neste mundo, e para tranquilizar as mentes dos homens.' Estas (o ctico
diz), filho, no podem representar as declaraes de homens possuidores de
sabedoria verdadeira. Esta opinio est errada. Na verdade, algum obtm os
resultados de quaisquer entre as quatro espcies de aes que ele faa com os
olhos, a mente, a lngua, e msculos. Como o fruto de suas aes, rei, uma
pessoa s vezes obtm felicidade totalmente, s vezes misria da mesma
maneira, e s vezes felicidade e misria misturadas. Sejam justas ou
pecaminosas, as aes nunca so destrudas (exceto pelo desfrute ou tolerncia
de seus resultados). (O comentador mostra que esta uma resposta para a
afirmao do ctico sobre a Natureza ser a causa de tudo. O fogo quente por
natureza, portanto, ele no se torna quente em um momento, frio em outro, e
morno em outro momento. Uma pessoa se torna ou totalmente feliz ou totalmente
infeliz ou totalmente feliz e infeliz ao mesmo tempo. A natureza do homem no
deve ser de tal maneira. A diferena de estado produzida por diferena de
causas.) s vezes, filho, a felicidade devido s boas aes permanece oculta e
coberta de tal maneira que ela no se manifesta no caso da pessoa que est
afundando no oceano da vida at que suas tristezas desapaream. Depois que
tristeza foi esgotada (pela tolerncia), algum comea a desfrutar (dos resultados)
de suas boas aes. E saiba, rei, que aps o esgotamento dos frutos das boas
aes, aqueles das aes pecaminosas comeam a se manifestar. Auto-domnio,
clemncia, pacincia, energia, contentamento, veracidade em palavras, modstia,
absteno de ferir, liberdade das prticas ms chamadas vyasana, e inteligncia,
estes so produtivos de felicidade. Nenhuma criatura est eternamente sujeita aos
resultados de seus atos bons ou maus. O homem possuidor de sabedoria deve
sempre se esforar para acalmar e fixar sua mente. Algum nunca tem que
desfrutar ou suportar as aes boas e ms de outro. De fato, algum desfruta e
suporta somente os resultados daquelas aes que ele mesmo faz. A pessoa que
rejeita felicidade e misria anda por um caminho especfico (isto , o caminho do
conhecimento). Aqueles homens, no entanto, rei, que se permitem serem
vinculados a todos os objetos mundanos, andam por um caminho que
totalmente diferente. Uma pessoa no deve fazer aquela ao que, se feita por
outra, provocaria sua crtica. De fato, por fazer uma ao que ela censura em
outros, ela cai em ridculo. Um Kshatriya privado de coragem, um Brahmana que
aceita todos os tipos de alimento (h muitas regras para regular a alimentao de
um Brahmana), um Vaisya no dotado de esforo (em relao agricultura e
665
outras atividades lucrativas), um Sudra que preguioso (e, portanto, avesso ao
trabalho), uma pessoa erudita sem bom comportamento, algum de nascimento
nobre mas desprovido de conduta ntegra, um Brahmana decado da verdade,
uma mulher que incasta e perversa, um Yogin dotado de afeies, algum que
cozinha comida para si mesmo (pois comida crua, como frutas, etc., algum pode
ingerir sem oferecer uma parte dela para convidados e outros; mas alimento
cozido nunca pode ser comido sem uma parte dele ser dada para outros), uma
pessoa ignorante empenhada em fazer um discurso, um reino sem um rei e um rei
que no nutre afeio por seus sditos e que desprovido de Yoga, todos esses,
rei, so dignos de pena!'"
292
"Parasara disse, 'O homem que, tendo obtido este carro, isto , seu corpo
dotado de mente, segue em frente, refreando com as rdeas do Conhecimento os
corcis representados pelos objetos dos sentidos, deve certamente ser
considerado como possuidor de inteligncia. A homenagem (na forma de devoo
e meditao concentrada no Supremo) por uma pessoa cuja mente dependente
de si mesma e que rejeitou os meios de vida digna de grande louvor, aquela
homenagem, a saber, regenerado, que o resultado de instrues recebidas de
algum que conseguiu transcender as aes mas no obtidas de discusso mtua
de homens no mesmo estado de progresso. Tendo obtido o perodo de vida
concedido, rei, com tal dificuldade, algum no deve diminu-lo (por indulgncia
dos sentidos). Por outro lado, o homem deve sempre se esforar, por meio de
aes justas, pelo seu progresso gradual. Entre as seis diferentes cores que Jiva
obtm em diferentes perodos de sua existncia, aquele que decai de uma cor
superior merece desonra e crtica. Por isso, algum que alcanou o resultado de
boas aes deve se comportar de tal maneira quanto a evitar todas as aes
manchadas pela qualidade de Rajas. O homem alcana uma cor superior por
aes justas. ncapaz de adquirir uma cor superior, pois tal aquisio
extremamente difcil, uma pessoa, por fazer atos pecaminosos somente mata a si
mesmo (por afundar no inferno e decair para uma cor inferior). Todas as aes
pecaminosas que so cometidas inconscientemente ou em ignorncia so
destrudas por meio de penitncias. Uma ao pecaminosa, no entanto, que
cometida de propsito, produz muita tristeza. Por isso, nunca se deve cometer
aes pecaminosas que tm somente tristeza como seu resultado. O homem de
inteligncia nunca faria uma ao que pecaminosa em carter mesmo que ela
levasse maior vantagem, assim como uma pessoa que pura nunca tocaria um
Chandala. Quo miservel o resultado que eu vejo das aes pecaminosas!
Pelo pecado a prpria viso do pecador se torna perversa, e ele confunde seu
corpo e seus acompanhamentos instveis com a Alma. Aquele homem tolo que
no consegue se dirigir Renncia neste mundo vem a ser afligido com grande
angstia quando ele parte para o mundo seguinte. (Ou, algum se dirige ao Yoga
sem adotar a Renncia encontra muita tristeza.) Um tecido incolor, quando sujo,
pode ser limpo, mas no um tecido que foi tingido com corante preto; exatamente
666
assim, rei, oua-me com ateno, o caso com o pecado. Aquele homem que,
tendo cometido um pecado intencionalmente age virtuosamente para expiar
aquele pecado, tem que desfrutar e suportar os resultados de suas aes boas e
ms separadamente. (O objetivo deste verso mostrar que o pecado consciente
nunca pode ser destrudo por meio de expiao. O nico meio pelo qual o pecado
pode ser destrudo por aguentar seus resultados.) Os proferidores de Brahma
afirmam, sob a autoridade do que est declarado nos Vedas, que todos os atos de
injria cometidos em ignorncia so anulados por atos de justia. Um pecado, no
entanto, que cometido conscientemente nunca anulado pela justia. Assim
dizem os regenerados proferidores de Brahma que esto familiarizados com as
escrituras de Brahmana. Com relao a mim mesmo, meu ponto de vista que
quaisquer aes que sejam feitas, sejam elas justas ou pecaminosas, feitas de
propsito ou no, permanecem (e nunca so destrudas a menos que seus frutos
sejam desfrutados ou suportados). Quaisquer atos que sejam feitos pela mente
com total deliberao, produzem, de acordo com sua grosseria ou sutileza,
resultados que so grosseiros ou sutis. Aqueles atos, no entanto, tu de alma
justa, que so repletos de grande injria, se feitos em ignorncia, sem falha
produzem consequncias e at consequncias que levam para o inferno, com a
diferena que aquelas consequncias so desproporcionais em relao
gravidade s aes que as produziram. (A opinio do orador que todas as aes
so produtivas de resultados. Se boas, os resultados so bons. Se ms, os frutos
so maus. H esta diferena, entretanto, entre atos feitos conscientemente e
aqueles feitos em ignorncia: os primeiros produzem resultados proporcionais, isto
, se grosseiros, seus resultados so grosseiros; se sutis, os resultados so sutis;
mas os ltimos produzem frutos que no so assim, de modo que mesmo se
abominveis, os resultados no envolvem uma grande mas somente uma
pequena medida de misria. No h outra diferena entre os dois tipos de aes.)
Quanto quelas aes (de uma natureza duvidosa ou injusta) que possam ser
feitas pelas divindades ou ascetas de reputao, um homem justo nunca deve
fazer suas semelhantes ou, informado delas, nunca deve censur-las. (Tais aes
formam a exceo e so mantidas fora da minha viso neste meu discurso sobre
as aes. O Rishi Viswamitra causou a morte dos cem filhos de Vasishtha, e
contudo ele no teve que ir para o inferno por isto.) Aquele homem que, refletindo
com sua mente, rei, e averiguando sua prpria habilidade, realiza aes justas,
certamente obtm o que para seu benefcio. gua despejada em um recipiente
no cozido gradualmente diminui e finalmente escapa totalmente. Se mantida, no
entanto, em um recipiente cozido, ela permanece sem sua quantidade ser
reduzida. Da mesma maneira, aes feitas sem reflexo com a ajuda da
compreenso no se tornam benficas; enquanto aes feitas com discernimento
permanecem com excelncia no diminuda e produzem felicidade como seu
resultado. Se dentro de um recipiente contendo gua outra gua for despejada, a
gua que havia l originalmente aumenta em quantidade; assim mesmo todas as
aes feitas com raciocnio, sejam elas equitativas ou no, somente contribuem
para o estoque de justia de algum. Um rei deve subjugar seus inimigos e todos
os que procuram afirmar sua superioridade, e ele deve governar e proteger seus
sditos apropriadamente. Um homem deve acender seus fogos sagrados e
derramar libaes sobre eles em diversos sacrifcios, e se retirando para as
667
florestas na meia idade ou velhice, deve viver l (praticando os deveres dos dois
ltimos modos de vida). Dotado de autocontrole, e possuidor de um
comportamento justo, ele deve considerar todas as criaturas como se fossem ele
mesmo. Ele deve tambm reverenciar seus superiores. Pela prtica da veracidade
e de boa conduta, rei, algum sem dvida obtm felicidade.'"
293
"Parasara disse, 'Ningum neste mundo faz bem para outro. Ningum visto
fazer doaes para outros. Todas as pessoas so vistas agirem para si mesmas.
As pessoas so vistas rejeitarem seus prprios pais e seus irmos quando estes
param de serem afetuosos. O que dizer ento de parentes de outros graus?
(Quando tais parentes prximos so rejeitados se percebidos serem desprovidos
de afeio, no pode ser negado o fato que as pessoas nunca fazem bem para
outras exceto quando elas esperam se beneficiar por meio de tais atos.) Doaes
para uma pessoa eminente e aceitao de doaes feitas por uma pessoa
eminente ambas levam ao mesmo mrito. Dessas duas aes, no entanto, a de
fazer de uma doao superior aceitao de uma doao. (A aceitao de uma
doao de uma pessoa superior igual a respeito de mrito a uma doao feita
por uma pessoa pobre. Um homem rico, por fazer uma doao, ganha maior
mrito do que por aceitar uma doao). Aquela riqueza que adquirida por meios
apropriados e aumentada tambm por meios apropriados, deve ser protegida com
cuidado para se adquirir virtude. Esta uma verdade aceita. Algum desejoso de
adquirir virtude nunca deve ganhar riqueza por meios que envolvam danos a
outros. Uma pessoa deve realizar suas aes de acordo com seu poder, sem
perseguir ardorosamente riqueza. Por dar gua, fria ou aquecida pelo fogo, com
uma mente devotada, a um convidado (sedento), de acordo com o melhor que
pode, algum ganha o mrito vinculado ao de dar alimento para um homem
faminto. Rantideva de grande alma obteve xito em todos os mundos por cultuar
os ascetas somente com oferendas de razes e folhas e frutas. O filho nobre de
Sivi tambm alcanou as mais elevadas regies de bem-aventurana por ter
gratificado Surya junto com seu companheiro com oferendas do mesmo tipo.
Todos os homens, por tomarem nascimento, incorrem em dvidas com os deuses,
convidados, empregados, Pitris, e com eles mesmos. Todos devem, portanto,
fazer o seu melhor para se livrarem dessas dvidas. Algum se livra da dvida com
os grandes Rishis por estudar os Vedas. Ele paga as dvidas com os deuses por
realizar sacrifcios. Por realizar os ritos Sraddha ele se livra da dvida que tem com
os Pitris. Ele paga a dvida para com os membros da raa humana por fazer bons
prstimos para eles. Ele paga as dvidas que tem consigo mesmo por escutar as
recitaes Vdicas e refletir sobre seu significado, por comer os restos de
sacrifcios, e por sustentar seu corpo. Ele deve cumprir regularmente todas as
aes, desde o incio, que ele deve para seus empregados. Embora desprovidos
de riqueza, homens so vistos alcanarem o xito por grandes esforos. (sto ,
por Dhyana e Dharana.) Munis, por adorarem devidamente as divindades e por
despejarem devidamente libaes de manteiga clarificada no fogo sagrado, so
668
vistos alcanarem xito asctico. O filho de Richika tornou-se o filho de
Vishwamitra. Por adorar as divindades que tm partes nas oferendas sacrificais,
com Richs (ele alcanou xito na vida aps a morte). Usanas tornou-se Sukra por
ter gratificado o deus dos deuses. De fato, por cantar os louvores da deusa (Uma),
ele se diverte no firmamento, dotado de grande esplendor. (Pois alcanou a
posio de um planeta, Vnus, no cu.) Ento, tambm, Asita e Devala, e Narada
e Parvata, e Karkshivat, e Rama o filho de Jamadagni, e Tandya possuidor de
alma purificada, e Vasishtha, e Jamadagni, e Viswamitra e Atri, e Bharadwaja, e
Harismasru, e Kundadhara, e Srutasravas, estes grandes Rishis, por adorarem
Vishnu com mentes concentradas com a ajuda de Richs, e por penitncias,
conseguiram alcanar o xito pela graa daquela grande divindade dotada de
inteligncia. Muitos homens no merecedores, por adorarem aquela boa
divindade, obtiveram grande distino. No se deve procurar por progresso por
realizar qualquer ato mau ou criticvel. Aquela riqueza que obtida de modo
honrado riqueza verdadeira. Vergonha para aquela riqueza, no entanto, que
obtida por meios injustos! A Justia eterna. Ela nunca deve, neste mundo, ser
abandonada pelo desejo de riqueza. Aquela pessoa de alma justa que mantm
seu fogo sagrado e oferece diariamente suas adoraes s divindades
considerada como a principal das pessoas virtuosas. Todos os Vedas, principal
dos reis, esto estabelecidos nos trs fogos sagrados (chamados Dakshina,
Garhapatya, e Ahavaniya). citado como possuidor do fogo sagrado aquele
Brahmana cujas aes existem em sua totalidade. melhor abandonar de uma
vez o fogo sagrado do que mant-lo, enquanto se abstendo de aes. O fogo
sagrado, a me, o pai que o gerou, e o preceptor, tigre entre homens, devem ser
todos devidamente servidos e tratados com humildade. Aquele homem que,
rejeitando todos os sentimentos de orgulho, visita e serve humildemente aqueles
que so venerveis por idade, que possui conhecimento e desprovido de luxria,
que olha para todas as criaturas com um olhar de amor, que no tem riqueza, que
justo em suas aes, e que desprovido do desejo de infligir qualquer tipo de
mal (sobre algum), aquele homem realmente respeitvel adorado neste mundo
por aqueles que so bons e piedosos.'"
294
"Parasara disse, 'A classe mais baixa, isto apropriado, deve derivar seu
sustento das trs outras classes. Tal servio, prestado com afeio e reverncia,
os faz virtuosos. Se os antepassados de algum Sudra no eram dedicados ao
servio, ele todavia no deve se empenhar em alguma outra ocupao (exceto
servio). Realmente, ele deve se aplicar ao servio como sua ocupao. Em
minha opinio, apropriado para eles se associarem, sob todas as circunstncias,
com bons homens dedicados justia, mas nunca com aqueles que so
pecaminosos. Como nas colinas Orientais pedras preciosas e metais brilham com
grande esplendor por sua adjacncia ao Sol, assim mesmo a classe mais baixa
brilha com esplendor por sua associao com os bons. Um pedao de tecido
branco assume aquela cor com a qual ele tingido. Tal o caso com os Sudras;
669
(isto , eles pegam as cores da companhia que eles mantm. Por isso, muito
desejvel viver com os bons). Por isso tambm, uma pessoa deve se ligar a todas
as boas qualidades mas nunca s qualidades que so ms. A vida de seres
humanos neste mundo fugaz e transitria. O homem sbio que, em felicidade
como tambm em misria, realiza somente o que bom, considerado como um
verdadeiro cumpridor das escrituras. O homem que dotado de inteligncia nunca
faria uma ao que dissociada da virtude, por mais que pudessem ser grandes
as vantagens daquela ao. De fato, tal ao no considerada como realmente
benfica. Aquele rei sem lei que, arrebatando milhares de vacas de seus donos
legais, as doa (para pessoas merecedoras), no adquire fruto (daquele ato de
doao) alm de um som vazio (expressivo da ao que ele faz). Por outro lado,
ele incorre no pecado de roubo. O Auto-nascido a princpio criou o Ser chamado
Dhatri considerado com respeito universal. Dhatri criou um filho que estava
empenhado em sustentar todos os mundos. (Este filho de Dhatri o deus das
nuvens.) Cultuando aquela divindade, o Vaisya se dedica, pelos meios de seu
sustento, agricultura e criao de gado. Os Kshatriyas devem se empregar na
tarefa de proteger todas as outras classes. Os Brahmanas devem somente
desfrutar. Com relao aos Sudras, eles devem se engajar na tarefa de reunir
humildemente e honestamente os artigos que so para serem oferecidos em
sacrifcios, e na limpeza de altares e de outros locais onde sacrifcios so para
serem realizados. Se cada classe agisse dessa maneira, a justia no sofreria
qualquer diminuio. Se a justia fosse preservada em sua totalidade, todas as
criaturas que habitam a terra seriam felizes. Vendo a felicidade de todas as
criaturas sobre a terra, as divindades no cu se enchem de alegria. Ento, aquele
rei que, segundo os deveres prescritos para sua classe, protege as outras classes,
se torna digno de respeito. Similarmente, o Brahmana que est empenhado em
estudar as escrituras, o Vaisya que est empenhado em ganhar riqueza, e o
Sudra que est sempre empenhado em servir as trs outras classes com ateno
concentrada, se tornam objetos de respeito. Por se comportar de outras maneiras,
chefe de homens, cada classe citada como decada da virtude. Mantendo
aparte doaes s milhares, mesmo vinte cauris que algum possa dar
penosamente, tendo-as obtido justamente, ser produtivo de grande benefcio.
Aquelas pessoas, rei, que fazem doaes para Brahmanas depois de
reverenci-los devidamente, colhem frutos excelentes compatveis com aquelas
doaes. altamente valorizada aquela doao que o doador faz depois de
procurar o donatrio e honr-lo apropriadamente. mediana aquela doao que o
doador faz aps solicitao. Aquela doao, no entanto, que feita
desdenhosamente e sem qualquer reverncia, citada como sendo muito inferior
(em relao mrito). sso mesmo o que aqueles proferidores da verdade, isto
, os sbios, dizem. Enquanto afundando neste oceano de vida, o homem deve
sempre procurar cruzar este oceano por vrios meios. De fato, ele deve se
esforar de modo que ele possa ser libertado dos grilhes deste mundo. O
Brahmana brilha pelo auto-controle; o Kshatriya por vitria; o Vaisya por riqueza;
enquanto o Sudra sempre brilha em glria por inteligncia em servir (as trs outras
classes).'
670
295
"Parasara disse, 'No Brahmana, riqueza adquirida por aceitao de doaes, no
Kshatriya aquela obtida por vitria em batalha, no Vaisya aquela obtida por seguir
os deveres prescritos para sua classe, e no Sudra aquela obtida por servir as trs
outras classes, embora pequena sua quantidade, digna de louvor, e gasta para a
aquisio de virtude produtiva de grandes benefcios. O Sudra citado como
sendo o constante servidor das trs outras classes. Se o Brahmana, oprimido em
busca de um meio de vida, se dirige aos deveres do Kshatriya ou do Vaisya, ele
no decai da virtude. Quando, no entanto, o Brahmana se dirige para os deveres
da classe mais baixa, ento ele certamente decai. Quando o Sudra no pode obter
seu sustento por servio das trs outras classes, ento comrcio, criao de gado,
e a prtica dos ofcios mecnicas so lcitas para ele seguir. Aparecer no palco de
um teatro e se disfarar de vrias formas, exibio pblica de marionetes, a venda
de bebidas alcolicas e carne, e comrcio em ferro e couro, nunca devem ser
adotados para propsitos de sustento por algum que nunca antes tinha se
dedicado a estas profisses, todas as quais so consideradas como censurveis
no mundo. Tem sido ouvido por ns que se algum dedicado a elas pode
abandon-las, ele ento adquire grande mrito. Quando algum que se tornou
bem sucedido na vida se comporta pecaminosamente por sua mente estar cheia
de arrogncia, as aes dele sob tais circunstncias nunca podem ser tomadas
por autoridade. ouvido nos Puranas que antigamente a humanidade era
autocontrolada; que eles tinham a justia em grande estima; que as prticas que
eles seguiam para o sustento eram todas consistentes com a retido e com as
injunes declaradas nas escrituras, e que o nico castigo que era necessrio
para castig-los quando eles erravam era o grito de vergonha sobre eles. No
tempo do qual ns falamos, rei, a Retido, e nada mais, era muito elogiada entre
os homens. Tendo alcanado grande progresso em retido, os homens naqueles
tempos veneravam somente todas as boas qualidades que eles viam. Os Asuras,
no entanto, filho, no puderam tolerar aquela retido que prevalecia no mundo.
Multiplicando-se (em nmero e energia), os Asuras (na forma de Luxria e ra)
entraram nos corpos dos homens. Ento foi gerado nos homens o orgulho que
to destrutivo da retido. Do orgulho surgiu a arrogncia, e da arrogncia surgiu a
ira. Quando os homens se tornaram assim oprimidos pela ira, a conduta
envolvendo a modstia e vergonha desapareceu deles, e ento eles foram
dominados pela negligncia. Afligidos pela negligncia, eles no podiam mais ver
como antes, e como a consequncia disso eles comearam a oprimir uns aos
outros e assim adquirir riqueza sem qualquer escrpulo. Quando os homens se
tornaram dessa maneira, o castigo de somente gritar vergonha sobre ofensores
deixou de ter qualquer efeito. Os homens, no mostrando reverncia pelos deuses
ou Brahmanas, comearam fazer a vontade de seus sentidos at sua satisfao.
(sto , eles comearam a desfrutar de todos os objetos dos sentidos em excesso.)
Naquele tempo as divindades foram at aquele principal dos deuses, isto , Siva,
possuidor de pacincia, de aspecto multiforme, e dotado dos principais atributos, e
procuraram sua proteo. As divindades concederam a ele sua energia conjunta,
e nisso o grande deus, com uma nica flecha, derrubou na terra aqueles trs
671
Asuras, isto , Desejo, ra, e Cobia, que estavam morando no firmamento, junto
com suas prprias habitaes. (Este verso tomado como uma declarao
metafrica. Os trs Asuras so, naturalmente, Kama, Krodha, and Lobha.
'Morando no firmamento' interpretado como 'existindo em Maya'. 'Suas
habitaes' como 'com suas formas grosseiras, sutis, e potenciais;' 'derrubou na
terra' explicado como 'imergiu no puro chit.' O total considerado como
implicando uma destruio espiritual de todos os maus sentimentos e uma
restaurao do homem ao seu estado original de pureza.) O chefe feroz daqueles
Asuras (Mahamoha ou grande Negligncia) possuidor de fria e destreza, que
tinha afligido os Devas (ou sentidos) com terror, tambm foi morto por Mahadeva
armado com a lana. Quando este chefe dos Asuras foi morto, os homens mais
uma vez obtiveram suas prprias naturezas, e mais uma vez comearam a
estudar os Vedas e as outras escrituras como era nos tempos passados. Ento os
sete Rishis antigos se apresentaram e instalaram Vasava como o chefe dos
deuses e o soberano do cu. E eles tomaram sobre si mesmos a tarefa de segurar
a vara de castigo sobre a humanidade. Depois dos sete Rishis veio o rei Viprithu
(para governar a humanidade), e muitos outros reis, todos pertencentes classe
Kshatriya para governar separadamente grupos separados de seres humanos.
(Quando Mahadeva dissipou todas as ms paixes das mentes das criaturas)
havia, naqueles tempos antigos, certos homens de idade de cujas mentes todos
os sentimentos pecaminosos no haviam fugido. Ento, por causa daquele estado
pecaminoso de suas mentes e daqueles incidentes que estavam relacionados com
ele, apareceram l muitos reis de destreza terrvel que comearam a se entregar
somente a atos que eram adequados para Asuras. Aqueles seres humanos que
eram extremamente tolos aderiram quelas aes pecaminosas, as
estabeleceram como autoridades, e as seguem na prtica at hoje. Por esta
razo, rei, eu te digo, que tendo refletido devidamente com a ajuda das
escrituras, que uma pessoa deve se abster de todas as aes que so repletas de
injustia ou malcia, e procurar adquirir um conhecimento da Alma. O homem
possuidor de sabedoria no procurar riqueza para a realizao de ritos religiosos
por caminhos que so injustos e que envolvem um abandono da moralidade. A
riqueza obtida por tais meios nunca vir a ser benfica. Torne-te ento um
Kshatriya deste tipo. Controle teus sentidos, seja agradvel para teus amigos, e
cuide, de acordo com os deveres de tua classe, de teus sditos, empregados, e
filhos. Pela unio de prosperidade e adversidade (na vida do homem), surgem
amizades e animosidades. Milhares e milhares de existncias esto revolvendo
continuamente (em relao a cada Jiva), e em cada modo da existncia de Jiva
isto deve ocorrer. (Os prprios deuses esto sujeitos prosperidade e
adversidade, e seus efeitos de amores e dios. No h modo de vida no qual
estes no possam ser encontrados.) Por esta razo, estejas ligado s boas
qualidades de todos os tipos, mas nunca aos defeitos. Tal o carter das boas
qualidades que se a pessoa mais insensata, privada de toda virtude, ouve a si
mesma elogiada por alguma boa qualidade, ela fica cheia de alegria. Virtude e
pecado existem, rei, somente entre homens. Eles no existem entre criaturas
exceto homem. Algum deve, portanto, em necessidade de alimento e outras
necessidades da vida ou transcendendo tal necessidade, ser de disposio
virtuosa, adquirir conhecimento, sempre olhar para todas as criaturas como a si
672
mesmo, e se abster totalmente de infligir qualquer tipo de dano. Quando a mente
de algum se torna desprovida de desejo, e quando toda gnorncia dissipada
dela, ento que ele consegue obter que auspicioso.'"
296
"Parasara disse, 'Eu agora te falei sobre quais so as ordenanas dos deveres
em relao a algum que leva um modo de vida familiar. Eu agora te falarei das
ordenanas sobre penitncias. Oua-me enquanto eu falo sobre o assunto. visto
geralmente, rei, que por causa de sentimentos repletos de Rajas e Tamas, o
sentido de 'meu', nascido do apego, surge no corao do chefe de famlia.
Dirigindo-se ao modo de vida familiar, algum adquire vacas, campos, riqueza de
diversos tipos, cnjuges, filhos, e empregados. Algum que se torna observador
deste modo de vida constantemente lana seu olhar sobre estes objetos. Sob
essas circunstncias, suas atraes e averses aumentam, e ele cessa de
considerar suas posses (transitrias) como eternas e indestrutveis. Quando uma
pessoa vem a ser dominada por afeio e averso, e se entrega ao domnio dos
objetos mundanos, o desejo de prazer ento o apanha, tendo sua origem na
negligncia, rei. Pensando que abenoada aquela pessoa que tem a maior
parte de prazeres neste mundo, o homem dedicado ao prazer, por seu apego a
isto, no v que h alguma outra felicidade alm da que resulta da satisfao dos
sentidos. Dominado pela cobia que resulta de tal atrao, ele ento procura
aumentar o nmero de seus parentes e servidores, e para satisfazer estes ltimos
ele procura aumentar sua riqueza por todos meios em seu poder. Cheio de afeio
por filhos, tal pessoa comete, para adquirir riqueza, atos que ele sabe que so
maus, e d vazo angstia se sua riqueza perdida. Tendo ganhado honras e
sempre se protegendo contra a frustrao de seus planos, ele se dirige aos meios
que satisfaro seu desejo de prazer. Finalmente ele encontra com a destruio
como a consequncia inevitvel da conduta que ele segue. bem conhecido, no
entanto, que a verdadeira felicidade daqueles que so dotados de inteligncia,
que so proferidores do eterno Brahma, que procuram realizar somente aes que
so auspiciosas e benficas, e que se abstm de todas as aes que so
opcionais e que provm somente do desejo. Da perda de todos os objetos sobre
os quais esto centradas nossas afeies, da perda de riqueza, rei, e da
opresso das doenas fsicas somadas agonia mental, uma pessoa cai em
desespero. Deste desespero surge o despertar da alma. De tal despertar procede
o estudo das Escrituras. Da contemplao do significado das escrituras, rei, v-
se o valor da penitncia. Uma pessoa possuidora do conhecimento do que
essencial e do que no essencial, rei, muito rara, isto , aquela que procura
passar por penitncias, impressionada com a verdade que a felicidade que algum
deriva da posse de objetos agradveis tais como cnjuges e filhos leva no final
misria. (Aqueles que se dirigem s penitncias como consequncia do desespero
so muitos. So muito raros os homens que adotam as penitncias sendo
imediatamente convencidos de que felicidade da vida familiar irreal e termina em
misria.) As penitncias, filho, so para todos. Elas so ordenadas at para a
673
classe mais baixa de homens (Sudras). As penitncias colocam o homem
autocontrolado que tem domnio sobre todos os seus sentidos no caminho do cu.
Foi atravs de penitncias que o Senhor pujante de todas as criaturas, , rei,
cumprindo votos em intervalos especficos, criou todos os objetos existentes. Os
Adityas, os Vasus, os Rudras, Agni, os Aswins, os Maruts, os Viswedevas, os
Saddhyas, os Pitris, os Maruts, os Yakshas, os Rakshasas, os Gandharvas, os
Siddhas e os outros habitantes do cu, e, de fato, todos os outros celestiais,
filho, foram todos coroados xito atravs de suas penitncias. Aqueles Brahmanas
a quem Brahmana criou no incio, conseguiram por suas penitncias honrar no
s a Terra mas tambm o cu no qual eles viajavam como lhes agradava. Neste
mundo de mortais, aqueles que so reis, e aqueles outros que so chefes de
famlia nascidos em famlias nobres, todos se tornaram o que eles so somente
em consequncia de suas penitncias (de vidas passadas). Os mantos de seda
que eles usam, os ornamentos excelentes que enfeitam seus corpos, os animais e
veculos nos quais eles passeiam, e os assentos que eles usam so todos o
resultado de suas penitncias. As muitas mulheres encantadoras e belas,
constando de milhares, que eles desfrutam, e sua residncia em manses
suntuosas, so todas devido s suas penitncias. Leitos caros e diversas espcies
de iguarias deliciosas se tornam daqueles que agem justamente. No h nada nos
trs mundos, opressor de inimigos, que as penitncias no possam alcanar.
Mesmo aqueles que so desprovidos de verdadeiro conhecimento ganham
Renncia como a consequncia de suas penitncias. Esteja em circunstncias
afluentes ou miserveis, uma pessoa deve rejeitar a cobia, refletindo sobre as
escrituras com a ajuda de sua Mente e compreenso, melhor dos reis. O
descontentamento produtivo de misria. (O descontentamento o resultado da
cobia.) A cobia leva ao adormecimento dos sentidos. O sentidos estando
estupefatos, a sabedoria de algum desaparece assim como conhecimento no
conservado por aplicao contnua. Quando a sabedoria de algum desaparece,
ele falha em distinguir o que apropriado do que inapropriado. Ento, quando a
felicidade de algum destruda (e ele fica sujeito misria), ele deve praticar as
mais austeras das penitncias. Aquilo que agradvel chamado de felicidade.
Aquilo que desagradvel citado como sendo misria. Quando penitncias so
praticadas, o resultado felicidade. Quando elas no so praticadas, o resultado
misria. Veja os resultados da prtica e da absteno de penitncias! Por praticar
penitncias imaculadas (isto , sem desejo de resultado), as pessoas sempre
encontram com consequncias auspiciosas de todos os tipos, desfrutam de todas
as coisas boas, e obtm grande fama. Aquele, no entanto, que por abandonar (as
penitncias imaculadas), se dirige s penitncias por desejo de fruto, encontra
com muitas consequncias desagradveis, e desgraa e tristeza de diversos tipos,
como os frutos delas, todos os quais tm as posses mundanas como sua causa.
(Tais frutos lhes trazem diversos tipos de tristezas). Apesar da prtica da virtude,
penitncias, e caridade ser desejvel, surge em sua mente o desejo de realizar
todos os tipos de aes proibidas. Por assim cometer diversos tipos de aes
pecaminosas, ele vai para o inferno. Aquela pessoa, melhor dos homens, que,
na felicidade e na tristeza, no abandona os deveres ordenados para ela, citada
como tendo as escrituras como sua viso. dito que o prazer que algum deriva
da satisfao dos sentidos de tato, paladar, viso, olfato, e audio, monarca,
674
duram somente o tempo que uma flecha impulsionada do arco leva para cair sobre
a terra. Aps a cessao daquele prazer, que de durao to curta, algum
sofre a mais violenta agonia. somente o insensato que no louva a bem-
aventurana da Emancipao que inigualvel. Vendo a misria que acompanha
a satisfao dos sentidos, aqueles que possuem sabedoria cultivam as virtudes de
tranquilidade e autocontrole para o propsito de alcanar a Emancipao. Por seu
comportamento ntegro, riqueza e prazer nunca podem conseguir afligi-los. Os
chefes de famlia podem, sem qualquer remorso, desfrutar de riqueza e de outras
posses que so obtidas sem Esforo. Com relao, no entanto, aos deveres de
sua classe que so declarados nas escrituras, estes, na minha opinio, eles
devem cumprir com a ajuda do Esforo. (Cnjuges, alimento, bebida, etc., algum
obtm como o resultado de atos passados. Em relao a estes, Esforo fraco.
Ento, empregar Esforo para sua aquisio no seria sbio. Com relao
aquisio de virtude, no entanto, o Esforo eficaz. Por isso, algum deve, com
Esforo procurar agir de acordo com seus prprios deveres como declarados nas
escrituras.) A prtica daqueles que so honrados, nascidos em famlias nobres, e
que tm seus olhos sempre dirigidos para o significado das escrituras, no pode
ser seguida por aqueles que so pecaminosos e que possuem mentes
descontroladas. Todas as aes que so feitas pelo homem sob a influncia da
vaidade encontram com a destruio. Ento, para aqueles que so respeitveis e
realmente justos no h outra ao neste mundo para se fazer exceto penitncia.
(Sacrifcios e todas as outras aes empreendidas por um senso de vaidade so
destrutveis com relao s suas consequncias, pois o cu finito. Penitncias,
no entanto, que so praticadas sem desejo de resultado no so assim, pois estas
levam Emancipao.) Em relao, no entanto, queles chefes de famlia que so
viciados nas aes, eles devem, de todo o corao, se dirigir s aes. Seguindo
os deveres de sua classe, rei, eles devem com inteligncia e ateno realizar
sacrifcios e outros ritos religiosos. De fato, como todos os rios, masculinos e
femininos, tm seu refgio no Oceano, assim mesmo os homens pertencentes a
todas as outras classes tm seu refgio no chefe de famlia.'"
297
"Janaka disse, 'De onde, grande Rishi, surgiu esta diferena de cor entre os
homens pertencentes s diferentes classes? Eu desejo saber. Diga-me isto,
principal dos oradores! Os Srutis dizem que a prole que algum gera a prpria
pessoa. Originalmente surgidos de Brahmana, todos os habitantes da terra
deveriam ter sido Brahmanas. Nascidos de Brahmanas, por que os homens se
dirigiram a prticas diferentes daquelas dos Brahmanas?'
"Parasara disse, ' como tu dizes, rei! A prole procriada no ningum mais
do que o prprio procriador. No entanto, por se afastarem da penitncia, esta
distribuio em classes de diferentes cores ocorreu. Quando o solo se torna bom e
a semente tambm boa, a prole produzida se torna meritria. Se, no entanto, o
solo e a semente no so bons ou so inferiores, a prole que nascer ser inferior.
Aqueles que esto familiarizados com as escrituras sabem que quando o Senhor
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de todas as criaturas se ps a criar os mundos, algumas criaturas surgiram de sua
boca, algumas de seus braos, algumas de suas coxas, e algumas de seus ps.
Aqueles que assim surgiram de sua boca, filho, vieram a ser chamados de
Brahmanas. Aqueles que surgiram de seus braos foram chamados de Kshatriyas.
Aqueles, rei, que surgiram de suas coxas eram a classe rica, chamados de
Vaisyas. E, por fim, aqueles que nasceram de seus ps eram a classe servil, isto
, os Sudras. Somente estas quatro classes de homens, monarca, foram assim
criadas. Aqueles que pertencem s classes alm destas e outras a no ser estas
surgiram de uma mistura delas. Os Kshatriyas chamados Atirathas, Amvashthas,
Ugras, Vaidehas, Swapakas, Pukkasas, Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas,
Ayogas, Karanas, Vratyas, e Chandalas, monarca, surgiram todos das quatro
classes originais por mistura umas com as outras.'
"Janaka disse, 'Quando todos surgiram somente de Brahmana, como os seres
humanos vieram a ter diversidade em relao raa? melhor dos ascetas,
vista uma diversidade infinita de raas neste mundo. Como os homens dedicados
s penitncias poderiam alcanar a posio de Brahmanas, embora de origem
indiscriminada? De fato, aqueles nascidos de teros puros e aqueles de impuros,
todos se tornaram Brahmanas.'
"Parasara disse, ' rei, a posio de pessoas de grande alma que conseguiram
purificar suas almas por penitncias no pode ser considerada como afetada por
seus nascimentos inferiores. Grandes Rishis, monarca, por gerarem filhos em
teros indiscriminados, concederam a eles a posio de Rishis por meio de seu
poder de ascetismo. Meu av Vasishtha, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya,
Kripa, Kakshivat, Kamatha, e outros, e Yavakrita, rei, e Drona, aquele principal
dos oradores, e Ayu, e Matanga, e Datta, e Drupada, e Matsya, todos esses,
soberano dos Videhas, obtiveram suas respectivas posies atravs de
penitncias. Originalmente somente quatro Gotras (raas) surgiram, monarca,
isto , Angiras, Kasyapa, Vasishtha, e Bhrigu. Por aes e comportamento,
soberano de homens, muitos outros Gotras vieram existncia com o tempo. Os
nomes daqueles Gotras so devidos s penitncias daqueles que os fundaram.
Boas pessoas os usam.'
"Janaka disse, 'Diga-me, santo, os deveres especiais das vrias classes.
Diga-me tambm quais so seus deveres comuns. Tu s conhecedor de tudo.'
"Parasara disse, 'Aceitao de doaes, oficiar nos sacrifcios de outros, e o
ensino de pupilos, rei, so os deveres especiais dos Brahmanas. A proteo das
outras classes prpria para o Kshatriya. Agricultura, criao de gado e comrcio
so as ocupaes dos Vaisyas. Enquanto o servio das (trs) classes
regeneradas a ocupao, rei, dos Sudras. Eu agora te disse quais so os
deveres especiais das quatro classes, monarca. Oua-me, filho, enquanto eu
te falo quais so os deveres comuns de todas as quatro classes. Compaixo,
absteno de ferir, ateno, dar a outros o que devido a eles, Sraddhas em
honra de antepassados falecidos, hospitalidade para convidados, veracidade,
domnio da ira, contentamento com as prprias esposas, pureza (interna e
externa), liberdade de malcia, conhecimento do Eu, e Renncia, esses deveres,
676
rei, so comuns para todas as classes. Brahmanas, Kshatriyas, e Vaisyas, estas
so as trs classes regeneradas. Todas elas tm um direito igual realizao
desses deveres, principal dos homens. Estas trs classes, dirigindo-se a outros
deveres a no ser aqueles prescritos para elas, fracassam, monarca (e caem de
sua prpria posio), assim como elas sobem e adquirem grande mrito por
tomarem como modelo algum indivduo honrado de suas respectivas classes que
devidamente observador de seus prprios deveres. O Sudra nunca cai (por fazer
aes proibidas); nem ele digno de algum dos ritos de regenerao. A direo
de deveres que flui dos Vedas no dele. Ele no proibido, no entanto, de
praticar os treze deveres que so comuns para todas as classes. soberano dos
Videhas, Brahmanas versados nos Vedas, monarca, consideram um Sudra
(virtuoso) como igual ao prprio Brahmana. Eu, no entanto, rei, considero tal
Sudra como o refulgente Vishnu do universo, o principal ser em todos os mundos.
Pessoas da classe mais baixa, desejando exterminar as ms paixes (de luxria e
clera, etc.) podem se dirigir observncia da conduta dos bons; e, de fato,
enquanto agindo dessa maneira, elas podem ganhar grande mrito por realizarem
todos os ritos que levam ao progresso, omitindo os mantras que so pronunciados
pelas outras classes enquanto realizando as mesmas cerimnias. Seja onde for
que pessoas da classe mais baixa adotem o comportamento dos bons, elas
conseguem obter felicidade pela qual elas podem passar seu tempo em bem-
aventurana aqui e aps a morte.'
"Janaka disse, ' grande asceta, o homem maculado por suas aes ou ele
maculado pela ordem ou classe na qual ele nascido? Uma dvida surgiu em
minha mente. Cabe a ti esclarecer isto para mim.'
"Parasara disse, 'Sem dvida, rei, ambos, aes e nascimento, so fontes de
demrito. Oua agora sua diferena. Aquele homem que, embora maculado por
nascimento, no comete pecado, se abstm do pecado apesar do nascimento e
aes. Se, no entanto, uma pessoa de nascimento superior comete atos
censurveis, tais atos o maculam. Ento, dos dois, isto , aes e nascimento, as
aes mancham o homem (mais do que o nascimento).'
"Janaka disse, 'Quais so aquelas aes virtuosas neste mundo, melhor de
todas as pessoas regeneradas, a realizao das quais no inflige qualquer dano a
outras criaturas?'
"Parasara disse, 'Oua de mim, monarca, acerca do que tu me perguntaste,
isto , aquelas aes livres de injria que sempre resgatam o homem. Aqueles
que, mantendo de lado seus fogos domsticos, se dissociaram de todas as
atraes mundanas, ficam livres de todas as ansiedades. Gradualmente
ascendendo passo a passo, no caminho de Yoga, eles finalmente contemplam o
estgio da maior felicidade (isto , Emancipao). (Os estgios aqui referidos so
vichara, vitarka, Ananda, e Asmita. O que afirmado neste verso que algum
que rejeita todos os apegos, e que se dedica ao Yoga, consegue obter a felicidade
da Emancipao.) Dotados de f e humildade, sempre praticando autodomnio,
possuidores de inteligncia afiada, e se abstendo de todas as aes, eles obtm
bem-aventurana eterna. Todas as classes de homens, rei, por realizarem
677
apropriadamente atos que so justos, por falarem a verdade, e se absterem da
injustia neste mundo, ascendem para o cu. Nisto no h dvida.'"
298
"Parasara disse, 'Os antepassados, os amigos, o preceptor, e as esposas dos
preceptores de homens que so desprovidos de devoo no podem dar queles
homens os mritos que se vinculam devoo. Somente aqueles que so
firmemente devotados a tais superiores, que falam o que agradvel para eles,
que procuram seu bem-estar, e que so submissos a eles em comportamento,
podem obter o mrito da devoo. O pai maior das divindades para seus filhos.
dito que o pai superior me. A obteno de Conhecimento considerada
como a maior aquisio. Aqueles que subjugaram os objetos dos sentidos (pela
obteno de conhecimento), alcanam o que mais sublime (isto , a
Emancipao). Aquele prncipe Kshatriya que, indo para o campo de batalha,
recebe ferimentos em meio a flechas ardentes voando em todas as direes e
queima com isso, sem dvida vai para regies que so inalcanveis pelas
prprias divindades e, chegando l, desfruta da felicidade do cu em
contentamento perfeito. Um Kshatriya no deve, rei, golpear algum que esteja
fatigado, ou assustado, ou desarmado, ou algum que esteja chorando, ou que
esteja relutante em lutar, ou algum que no esteja equipado com armadura e
carros e cavalos e infantaria, ou algum que parou de se empenhar na luta, ou
algum que esteja mal, ou que grita por piedade, ou algum que seja muito jovem,
ou um idoso. Um Kshatriya deve, em batalha, lutar com algum de sua classe que
esteja equipado com armadura e carros e cavalos e infantaria, que esteja
preparado para o esforo e que ocupe uma posio de igualdade. Morte nas mos
de algum que igual ou de um superior louvvel, mas no aquela nas mos de
algum que inferior, ou de algum que um covarde, ou de algum que um
patife. sto bem conhecido. Morte nas mos de algum que pecaminoso, ou de
algum que de nascimento inferior e m conduta, rei, inglria e leva ao
inferno. Algum cujo perodo de vida terminou no pode ser resgatado por
ningum. Similarmente, algum cujo perodo de vida no est esgotado nunca
pode ser morto por algum. Algum deve impedir seus superiores afetuosos
(como mes, etc.) de fazerem para ele (para seu benefcio) atos como os que so
feitos por criados, como tambm todos os atos que sejam repletos de dano para
outros. Nunca se deve desejar prolongar a prpria vida por tirar as vidas de outros.
Quando eles sacrificam suas vidas, louvvel para todos os chefes de famlias
cumpridores dos deveres de homens vivendo em lugares sagrados sacrificarem
suas vidas nas margens de rios sagrados. Quando o perodo de vida de algum
se esgota, ele se dissolve nos cinco elementos. s vezes isto ocorre
repentinamente (atravs de acidentes) e s vezes isto ocasionado por causas
(naturais). Aquele que, tendo obtido um corpo, ocasiona sua dissoluo (em um
lugar sagrado por meio de algum acidente inglrio), vem a ser envolvido com outro
corpo de um tipo parecido. Embora estabelecido no caminho da Emancipao,
contudo ele se torna um viajante e obtm outro corpo como uma pessoa indo de
678
um quarto para outro. (Aquele que encontra com uma morte sbita em um tirtha
ou local sagrado no se torna emancipado mas obtm outro corpo em sua
prxima vida similar quele que ele perde. Apesar de colocado no caminho da
Emancipao ele se torna um viajante: seu estado devido ao modo inglrio de
sua dissoluo.) Na questo da obteno de um segundo corpo de tal homem
(apesar de sua morte em um local sagrado) a nica causa sua morte acidental.
No h uma segunda causa. Aquele novo corpo que as criaturas incorporadas
obtm (em consequncia do carter acidental de suas mortes em lugares
sagrados) vem existncia e se torna ligado a Rudras e Pisachas. (O objetivo
desse verso mostrar que o homem morrendo em um local sagrado vem a
renascer como um Rudra ou um Pisacha e alcana rapidamente a Emancipao
por causa de sua proximidade a Siva.) Homens eruditos, conhecedores de
Adhyatma, dizem que o corpo uma conglomerao de artrias e tendes e
ossos e matria muito repulsiva e impura e um composto das essncias
(primordiais), e os sentidos e objetos dos sentidos nascidos do desejo, todos
tendo uma cobertura externa de pele envolvendo-os. Desprovido (em realidade)
de beleza e outras habilidades, esta conglomerao, pela fora dos desejos de
uma vida prvia, assume uma forma humana. (O composto das essncias
primordiais e das outras coisas mencionadas assume diferentes formas atravs da
fora dos desejos de vidas anteriores.) Abandonado pelo dono, o corpo se torna
inanimado e imvel. De fato, quando os ingredientes primordiais voltam para suas
respectivas naturezas, o corpo se mistura com o p. Causado por sua unio com
aes, este corpo reaparece sob circunstncias determinadas por suas aes. De
fato, soberano dos Videhas, sob quaisquer circunstncias que este corpo
encontre com a dissoluo, seu prximo nascimento, determinado por aquelas
circunstncias, visto desfrutar e suportar os resultados de todos os seus atos
passados. Jiva, depois da dissoluo do corpo que ele habitou, rei, no toma
nascimento em um corpo diferente imediatamente. Ele vaga pelo cu por algum
tempo como uma vasta nuvem. Obtendo um novo receptculo, monarca, ele
ento nasce novamente. A alma est acima da mente. A mente est acima dos
sentidos. As criaturas mveis, tambm, so os principais de todos os objetos
criados. De todas as criaturas mveis aquelas que tm duas pernas so
superiores. Entre as criaturas de duas pernas, aquelas que so regeneradas so
superiores. Entre aquelas que so regeneradas aquelas que possuem sabedoria
so superiores. Entre aquelas que so possuidoras de sabedoria aquelas que
conseguiram adquirir um conhecimento da alma so superiores. Entre aquelas
que possuem um conhecimento da alma, aquelas que so dotadas de humildade
so superiores. Morte segue nascimento em relao a todos os homens. sto est
determinado. Criaturas, influenciadas pelos atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas,
adotam aes as quais tm um fim. (Aes so todas perecveis em relao s
suas consequncias.) considerado como virtuoso aquele homem que encontra
com a dissoluo quando o Sol est na declinao do norte, e em um tempo e sob
uma constelao que so sagrados e auspiciosos. virtuoso aquele que, tendo se
purificado de todos os pecados e realizado todas as suas aes de acordo com o
melhor de seu poder e tendo se abstido de causar dor a algum homem, encontra
com a morte quando ela chega. A morte que algum encontra por tomar veneno,
por enforcamento, por incndio, nas mos de ladres, e nos dentes de animais,
679
citada como uma morte inglria. Aqueles homens que so justos nunca se
expem a tais mortes ou similares mesmo que eles sejam afligidos com doenas
fsicas e mentais do tipo mais doloroso. As vidas dos justos, rei, atravessando o
Sol, ascendem para as regies de Brahma. As vidas daqueles que so justos e
pecaminosos vagam nas regies intermedirias. As vidas daqueles que so
pecaminosos caem nas profundidades mais inferiores. H somente um inimigo (do
homem) e nenhum outro. Aquele inimigo identificvel com a ignorncia, rei.
Dominado por ele, algum levado a cometer aes que so terrveis e
extremamente cruis. Aquele inimigo para resistir ao qual algum deve empregar
seu poder por servir aos idosos de acordo com os deveres prescritos nos Srutis,
aquele inimigo que no pode ser vencido exceto por esforos constantes, encontra
com a destruio, rei, somente quando subjugado pelas flechas da sabedoria.
O homem desejoso de obter mrito deve inicialmente estudar os Vedas e passar
por penitncias, se tornando um Brahmacharin. Ele deve em seguida, entrando no
modo de vida familiar, realizar os Sacrifcios usuais. Estabelecendo sua linhagem,
ele deve ento entrar na floresta, reprimindo seus sentidos, e desejoso de ganhar
Emancipao. Algum nunca deve se emascular por se abster de algum prazer.
De todos os nascimentos, a posio de humanidade prefervel mesmo se
algum tem que se tornar um Chandala. De fato, monarca, esta ordem de
nascimento (isto , humanidade) a principal, j que por se tornar um ser humano
uma pessoa consegue se resgatar por meio de aes meritrias. Homens sempre
realizam atos virtuosos, senhor, guiados pela autoridade dos Srutis, de modo
que eles no possam decair da posio de humanidade. Aquele homem que,
tendo alcanado a posio humanidade que to difcil de se alcanar, se perde
em malcia, desrespeita a justia e se entrega ao desejo, certamente trado por
seus desejos. Aquele homem que olha para todas as criaturas com olhos guiados
por afeio, considerando-as dignas de serem tratadas com ajuda amorosa, que
desconsidera todos os tipos de riqueza, que lhes oferece consolao, lhes d
alimento, se dirige a elas em palavras agradveis, e que se regozija com a
felicidade delas e se aflige com suas dores, nunca tem que sofrer misria no
mundo seguinte. ndo ao Saraswati, s florestas Naimisha, s guas Pushkara, e
a outros locais sagrados sobre a terra, uma pessoa deve fazer doaes, praticar
renncia, apresentar um aspecto amvel, rei, e purificar seu corpo com banhos e
penitncias. Aqueles homens que encontram com a morte dentro de suas casas
devem ter os ritos de cremao realizados sobre seus corpos. Seus corpos devem
ser levados para o crematrio em veculos e l eles devem ser queimados em
conformidade com os ritos de purificao que esto declarados nas escrituras.
Ritos religiosos, cerimnias benficas, a realizao de sacrifcios, oficiar nos
sacrifcios de outros, doaes, fazer outros atos meritrios, a realizao, de
acordo com o melhor que se pode, de tudo o que ordenado no caso de
ancestrais falecidos, tudo isso algum faz para beneficiar a si mesmo. Os Vedas
com seus seis ramos, e as outras escrituras, rei, foram criadas para o bem
daquele que de aes imaculadas.'
"Bhishma continuou, 'Tudo isso foi dito antigamente por aquele sbio de grande
alma para o soberano dos Videhas, rei, para seu benefcio.'"
680
299
"Bhishma disse, 'Mais outra vez Janaka, o soberano de Mithila, questionou
Parasara de grande alma dotado de conhecimento indubitvel em relao a todos
os deveres.'
"Janaka disse, 'O que produtivo de bem? Qual o melhor caminho (para as
criaturas vivas)? O que aquilo que sendo realizado nunca destrudo? Qual
aquele local indo para o qual algum no tem que voltar? Diga-me tudo isso, tu
de inteligncia sublime!'
"Parasara disse, 'Dissociao (de afeies) a base do que bom. O
conhecimento o caminho mais elevado. As penitncias praticadas nunca so
destrudas. Doaes tambm, feitas para pessoas dignas, no so perdidas.
Quando uma pessoa, rompendo os laos do pecado, comea a ter satisfao na
virtude, e quando ela faz aquela mais sublime de todas as doaes, isto , a
garantia de inofensividade para todas as criaturas, ela ento alcana o xito.
Aquele que doa milhares de vacas e centenas de cavalos (para pessoas
merecedoras), e que d para todas as criaturas a garantia de inofensividade,
recebe em retorno a garantia de inofensividade de todos. Algum pode viver no
meio de todas as espcies de riqueza e prazer, ainda assim, se abenoado com
inteligncia, ele no vive neles, enquanto aquele que desprovido de inteligncia
vive totalmente nos objetos de prazer que so mesmo insubstanciais. O pecado
no pode se ligar a um homem de sabedoria assim como a gua no pode
encharcar as folhas do ltus. O pecado adere mais firmemente quele que no
tem afeies assim como laca e madeira aderem firmemente uma outra. O
pecado, o qual no pode ser extinto exceto pelo sofrimento de seus resultados,
nunca abandona o fazedor. Na verdade, o fazedor, quando chega a hora, tem que
aguentar as consequncias que surgem dele. Aqueles, no entanto, que so de
alma purificada e que percebem a existncia de Brahma, nunca so afligidos pelos
frutos de suas aes. Negligente em relao aos seus prprios sentidos de
conhecimento e de ao, algum que no consciente de suas aes
pecaminosas, e cujo corao est ligado ao bem e ao mal, vem a ser atormentado
com grande medo. Algum que em todos os momentos est totalmente livre de
atraes e que domina completamente o sentimento de raiva, nunca manchado
pelo pecado mesmo que ele viva no desfrute de objetos mundanos. Como um
dique construdo de um lado a outro de um rio, se no levado pela gua, faz as
guas dele aumentarem, assim mesmo o homem que, sem ser apegado aos
objetos de prazeres, cria o dique da justia cujos materiais consistem nas
limitaes registradas nas escrituras, nunca tem que enlanguescer. Por outro lado,
seus mritos e penitncias aumentam. Como a pedra preciosa pura (chamada
Suryakanta) absorve e atrai para si mesma os raios do Sol, assim mesmo, tigre
entre reis, o Yoga procede pela ajuda da ateno concentrada. (Assim como a
fabulosa pedra preciosa, Jiva atrai para si mesmo, atravs de Yoga, a posio de
Brahma.) Como sementes de gergelim, por serem repetidamente misturadas com
flores (fragrantes), se tornam muito agradveis em relao qualidade, assim a
681
qualidade de Sattwa surge nos homens em proporo medida de sua
associao com pessoas de almas purificadas. Quando algum fica desejoso de
morar no cu, ele rejeita suas cnjuges e riquezas e posio e veculos e diversos
tipos de boas aes. De fato, quando algum alcana tal estado de esprito, a
compreenso de tal pessoa citada como estando dissociada dos objetos dos
sentidos. (Por outro lado) aquele homem que, com a compreenso ligada aos
objetos dos sentidos se torna cego ao que para o seu verdadeiro bem,
arrastado (para sua runa) por seu corao o qual corre atrs de todos os objetos
mundanos, como um peixe (arrastado para sua runa) pela isca de carne. Como o
corpo que composto de diferentes membros e rgos, todas as criaturas mortais
existem dependendo umas das outras. Elas so to desprovidas de energia
quanto o ncleo da bananeira. (Deixadas por si mesmas) elas afundam no oceano
do mundo como um barco (feito de materiais fracos). No h tempo fixo para a
aquisio de virtude. A Morte no espera pelo homem. Quando o homem est
correndo constantemente em direo s mandbulas da Morte, a realizao de
aes virtuosas apropriada em todos os momentos. Como um homem cego que,
com ateno, capaz de se mover por sua prpria casa, o homem de sabedoria,
com a mente fixa em Yoga, consegue progredir pelo caminho (que ele deve
seguir, aquele do Conhecimento). dito que a morte surge em consequncia do
nascimento. O nascimento est sujeito ao domnio da morte. Algum no
familiarizado com a direo dos deveres da Emancipao gira como uma roda
entre nascimento e morte, incapaz de se libertar daquele destino. Algum que
anda pelo caminho recomendado pela compreenso ganha felicidade neste e no
outro mundo. O Diverso repleto de misria, enquanto o Pouco produtivo de
felicidade. Os frutos representados pelo no-Alma so citados como constituindo o
Diverso. A Renncia (citada como constituindo o Pouco que ) produtivo da
felicidade da alma. (Por 'Diverso' quer-se dizer todos aqueles resultados que
consistem em prazeres instveis; consequentemente, os diversos atos declarados
nos Vedas e outras escrituras. Por 'Pouco' quer-se dizer Renncia, ou absteno
de aes. O que dito, portanto, neste verso isto: aqueles que se dirigem para
as aes, as quais tm como seus frutos todos os tipos de prazer, encontra com a
misria; enquanto aqueles que se abstm de aes ou praticam a Renncia
encontram com felicidade.) Como o caule do ltus (cresce e) deixa rapidamente a
lama ligada a ele, assim mesmo a Alma pode rejeitar rapidamente a mente. a
mente que a princpio inclina a Alma para Yoga. A ltima ento funde a primeira
em si mesma. Quando a Alma alcana sucesso em Yoga, ela ento v a si mesma
no envolvida com atributos. (O comentador explica que a inteno deste verso
explicar que o universo o qual criado pela mente destrudo posteriormente pela
prpria mente.) Envolvido em meio aos objetos dos sentidos, algum que
considera tal envolvimento como sua prpria ocupao abandona sua verdadeira
ocupao por tal devoo queles objetos. A alma do homem sbio alcana,
atravs de seus atos justos, um estado de grande bem-aventurana no cu,
enquanto aquela do homem que no possui sabedoria cai muito baixo ou obtm
nascimento entre criaturas intermedirias. Como uma substncia lquida, se
mantida em um recipiente de barro cozido, no escapa de l mas permanece no
diminuda, da mesma maneira o corpo com o qual algum praticou austeridades
desfruta (sem rejeitar) de todos os objetos de prazer (at os que esto contidos na
682
regio do prprio Brahma). Na verdade, aquele homem que desfruta de objetos
mundanos nunca pode ser emancipado. O homem, por outro lado, que rejeita tais
objetos (neste mundo), consegue desfrutar de grande felicidade futuramente.
Como algum afligido com cegueira congnita e, portanto, incapaz de ver seu
caminho, o sensualista, com alma confinada em um estojo opaco, parece estar
cercado por uma neblina e fracassa em ver (o verdadeiro objetivo pelo qual ele
deve se esforar). Como comerciantes, atravessando o oceano, fazem lucros
proporcionais ao seu capital, assim mesmo as criaturas, neste mundo de mortais,
alcanam fins de acordo com suas respectivas aes. Como uma cobra
devorando ar, a Morte vaga neste mundo composto de dias e noites na forma de
Decrepitude e devora todas as criaturas. Uma criatura, quando nasce, desfruta ou
suporta os resultados das aes feitas por ela em suas vidas anteriores. No h
nada agradvel ou desagradvel que algum desfrute ou aguente sem isto ser o
resultado das aes que ele fez em suas vidas anteriores. Esteja ele deitado ou
procedendo, sentado ociosamente ou dedicado s suas ocupaes, em qualquer
estado em que um homem possa estar, suas aes (de vidas passadas) boas e
ms sempre se aproximam dele. Algum que alcanou a outra margem do oceano
no deseja cruz-lo para voltar margem de onde ele partiu. (O sentido que
algum que rejeita objetos de prazer e se torna emancipado no obtm
renascimento.) Como o pescador, quando ele deseja, ergue com a ajuda de sua
corda seu barco afundado nas guas (de um rio ou lago), da mesma maneira a
mente, pela ajuda da contemplao-Yoga, ergue Jiva afundado no oceano do
mundo e no emancipado da conscincia de corpo. (A prtica dos pescadores na
ndia afundar seus barcos quando eles os deixam e vo para suas casas, e
ergu-los novamente quando precisam deles no dia seguinte. Eles no deixam
seus barcos flutuando com medo dos danos que as ondas possam fazer para eles
por jog-los demais.) Como todos os rios, correndo em direo ao oceano, se
unem com ele, assim mesmo a mente, quando empenhada em Yoga, vem a ser
unida com Prakriti primordial. (Por Prakriti aqui quer-se dizer a harmonia de
Sattwa, Rajas, e Tamas. Enquanto essas trs qualidades esto em harmonia
umas com as outras, isto , enquanto no h preponderncia de alguma delas
sobre as outras duas, no pode haver criao ou as operaes de buddhi ou
compreenso.) Homens cujas mentes se tornam atadas pelas diversas correntes
de afeio, e que esto mergulhados em ignorncia, encontram com a destruio
como casas de areia em gua. Aquela criatura incorporada que considera seu
corpo somente como uma casa, (isto , como um acompanhamento da Alma ao
invs de consider-lo como sendo a Alma), e a pureza (interna e externa) como
seu rio sagrado, (que sem se dirigir aos rios sagrados aonde outros vo para se
purificarem pensa que somente a pureza capaz de purific-lo), e que anda pelo
caminho da compreenso, consegue obter felicidade aqui e aps a morte. O
Diverso produtivo de misria; enquanto o Pouco produtivo de felicidade. O
Diverso so os frutos representado pelo no-Alma. A Renncia (que
correspondente ao Pouco), produz o benefcio da alma. Os amigos de algum que
surgem de sua determinao, e seus parentes cuja afeio devido a razes
(egostas), seus cnjuges e filhos e empregados, somente devoram a riqueza de
algum. Nem a me, nem o pai podem conceder o menor benefcio para algum
no mundo seguinte. Doaes constituem a dieta da qual uma pessoa pode
683
subsistir. De fato, uma pessoa deve desfrutar dos resultados de suas prprias
aes. (O objetivo do verso mostrar que algum no deve, por causa de amigos
e parentes e cnjuges e filhos, se abster de buscar seu verdadeiro objetivo. A
prtica de caridade alm disso a verdadeira dieta que sustenta um homem.) A
me, o filho, o pai, o irmo, a mulher, e amigos, so como linhas traadas com
ouro ao lado do prprio ouro (legtimo, isto , eles no tm valor ou utilidade na
aquisio de prosperidade). Todas as aes, boas e ms, feitas em vidas
passadas vm para o fazedor. Sabendo que tudo o que algum desfruta ou
suporta no presente o resultado das aes de vidas passadas, a alma incita a
compreenso em diferentes direes (para que ela possa agir de maneira a evitar
todos os resultados desagradveis). Confiando no esforo srio, e equipado com
apoios apropriados, aquele que se dirige para realizar suas tarefas nunca encontra
com o fracasso. Como os raios de luz nunca abandonam o Sol, assim mesmo a
prosperidade nunca abandona algum que dotado de f indubitvel. Aquela
ao que um homem de alma imaculada faz com f e seriedade, com a ajuda de
meios adequados, sem orgulho, e com inteligncia, nunca perdida. Uma criatura
obtm desde o prprio perodo de sua residncia no tero da me todas as aes
boas e ms que foram realizadas por ela em suas vidas passadas. A Morte, que
irresistvel, ajudada pelo Tempo que ocasiona a destruio da vida, leva todas as
criaturas para seu fim como vento espalhando o p de madeira serrada. Pelas
aes boas e ms realizadas por ele mesmo em suas vidas passadas, o homem
obtm ouro e animais e esposas, e filhos, e honra de nascimento, e posses de
valor, e toda sua riqueza.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado em conformidade com a verdade pelo
sbio, Janaka, aquela principal das pessoas justas, rei, ouviu tudo o que o Rishi
disse e obteve grande felicidade disso.'"
300
"Yudhishthira disse, ' av, homens eruditos louvam a verdade, autocontrole,
perdo, e sabedoria. Que tua opinio sobre estas virtudes?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto eu contarei para ti uma velha narrativa,
Yudhishthira, da conversa entre os Sadhyas e um Cisne. Uma vez o No-Nascido
e eterno Senhor de todas as criaturas (isto , Brahman), assumindo a forma de um
Cisne dourado, vagava pelos trs mundos at que no curso de suas viagens ele
encontrou com os Sadhyas.'
"Os Sadhyas disseram, ' senhor, ns somos as divindades chamadas
Sadhyas. Ns gostaramos de te questionar. De fato, ns te perguntaremos sobre
a religio da Emancipao. Tu a conheces bem. Ns temos ouvido, ave, que tu
s possuidor de grande erudio, e eloquente e sbio em discurso. ave, qual tu
achas que o maior de todos os objetivos? tu de grande alma, no que tua
mente encontra satisfao? Portanto, principal das aves, nos instrua quanto a
qual a nica ao que tu consideras como a principal de todas as aes, e por
684
fazer a qual, chefe da criao alada, algum pode ser logo libertado de todos os
vnculos.'
"O Cisne disse, 'Vocs que tm bebido Amrita, eu tenho ouvido que algum
deve recorrer a estes, isto , penitncias, autocontrole, verdade, e domnio da
mente. Desatando todos os ns (apegos, desejos) do corao, deve-se tambm
trazer sob seu controle o que agradvel e o que desagradvel. No se deve
ferir os rgos vitais de outros. No se deve proferir palavras cruis. Nunca se
deve aceitar prelees escriturais de uma pessoa que mesquinha. Nunca se
deve proferir palavras que infligem dor a outros, que fazem outros queimarem
(com tristeza), e que levam ao inferno. Flechas verbais saem dos lbios. Perfurado
por elas algum (para quem elas so dirigidas) queima incessantemente. Aquelas
flechas no atingem qualquer parte a no ser os prprios rgos vitais da pessoa
visada. Ento aquele que possuidor de erudio nunca deve apont-las para
outros. Se uma pessoa perfura profundamente um homem de sabedoria com
flechas verbais, o homem sbio deve ento adotar a paz (sem da vazo ira). O
homem que, embora procurem deix-lo zangado, se regozija sem se entregar
raiva, toma do provocador todos os seus mritos. Aquele homem de alma justa,
que, cheio de alegria e livre de malcia, subjuga sua clera ardente a qual, se
cedida, o levaria a falar mal de outros e em verdade se tornaria sua inimiga, leva
os mritos de outros. Com relao a mim mesmo, eu nunca respondo quando
outro fala mal de mim. Se atacado verbalmente, eu sempre perdo o ataque. Os
justos so da opinio que o perdo e verdade e sinceridade e compaixo so as
principais (de todas as virtudes). A verdade o arcano dos Vedas. O arcano da
Verdade o autodomnio. O arcano do autodomnio a Emancipao. Este o
ensino de todas as escrituras. Eu considero como Brahmana e Muni aquela
pessoa que domina o impulso crescente de falar, o impulso de raiva aparecendo
na mente, o impulso de sede (por coisas indignas), e os impulsos do estmago e
do rgo de prazer. Algum que no cede raiva superior a algum que o faz.
Algum que pratica a renncia superior a algum que no o faz. Algum que
possui as virtudes de humanidade superior a algum que no as tem. Algum
que dotado de conhecimento superior a algum que desprovido dele.
Atacado com palavras duras no se deve atacar em retorno. De fato, aquele que,
sob tais circunstncias, renuncia ira, consegue queimar o atacante e tirar todos
os seus mritos. (O atacante, encontrando sua vtima clemente, queima ele
mesmo com arrependimento.) Aquela pessoa que quando atacada com palavras
rspidas no profere uma palavra rspida em resposta, que quando elogiada no
profere o que agradvel para ele que elogia, que dotado de tal firmeza que no
golpeia em retorno quando golpeado e nem mesmo deseja mal para o golpeador,
encontra sua companhia sempre cobiada pelos deuses. Aquele que
pecaminoso deve ser perdoado como se ele fosse justo, por algum que
insultado, golpeado, e caluniado. Por agir dessa maneira uma pessoa obtm xito.
Embora todos os meus objetivos tenham sido realizados, contudo eu sempre sirvo
com reverncia aqueles que so virtuosos. Eu no tenho sede. Minha raiva tem
sido suprimida. Seduzido pela cobia eu no me afasto do caminho da retido. Eu
tambm no me aproximo de algum (com solicitaes) por riqueza. Se
amaldioado, eu no amaldio em retorno. Eu sei que o autodomnio a porta da
685
imortalidade. Eu revelo para vocs um grande mistrio. No existe posio que
seja superior quela de humanidade. Livre do pecado como a Lua das nuvens
escuras, o homem de sabedoria, brilhando em resplandecncia, alcana o
sucesso por esperar pacientemente por sua hora. Uma pessoa de alma
controlada, que se torna o objeto de adorao para todos por se tornar o principal
dos pilares de suporte do universo, e para quem somente palavras agradveis so
faladas por todos, obtm a companhia das divindades. nsultadores nunca se
apresentam para falar dos mritos de uma pessoa como eles falam de seus
demritos. Aquela pessoa cujas palavras e mente so devidamente controladas e
sempre dedicadas ao Supremo, consegue obter os frutos dos Vedas, Penitncias,
e Renncia. O homem de sabedoria nunca deve ultrajar (em retorno) aqueles que
so desprovidos de mrito, por proferir sua desaprovao e por insultos. Ele no
deve exaltar outros (sendo exaltado por eles) e nunca deve ofend-los. O homem
dotado de sabedoria e conhecimento considera insulto como nctar. Ultrajado, ele
dorme sem ansiedade. O insultador, por outro lado, encontra com a destruio. Os
sacrifcios que algum realiza com raiva, as doaes que algum faz com raiva, as
penitncias que algum pratica com raiva, e as oferendas e libaes que algum
faz ao fogo sagrado com raiva, so de tal maneira que seus mritos so roubados
por Yama. O trabalho rduo de um homem zangado se torna completamente intil.
principais dos imortais, citada como sendo conhecedora da justia aquela
pessoa cujas quatro portas, isto , o rgo de prazer, o estmago, os dois braos,
e a lngua, so bem controlados. Aquela pessoa que, sempre praticando verdade,
autocontrole, sinceridade, compaixo, pacincia e renncia, se torna dedicada ao
estudo dos Vedas, no cobia o que pertence a outros, e procura o que bom
com uma unidade de propsito, consegue alcanar o cu. Como um bezerro
sugando todas as quatro tetas dos beres de sua me, uma pessoa deve se
dedicar prtica de todas essas virtudes. Eu no sei se existe alguma coisa que
mais sagrada do que a Verdade. Tendo vagado entre os seres humanos e as
divindades, eu declaro que a Verdade o nico meio de alcanar o cu, assim
como um navio o nico maio de cruzar o oceano. Uma pessoa vem a ser como
aquelas com quem ela mora, e como aquelas a quem ela reverencia, e como
aquelas as quais ela deseja ser. Se uma pessoa serve com reverncia aquele que
bom ou aquele que no , se ela serve com reverncia um sbio possuidor de
mrito asctico ou um ladro, ela percorre seu caminho e pega sua cor como um
tecido pegando a tintura na qual ele mergulhado. As divindades sempre
conversam com aqueles que so possuidores de sabedoria e bondade. Elas,
portanto, nunca nutrem o desejo mesmo de ver os divertimentos nos quais os
homens tm prazer. A pessoa que sabe que todos os objetos de prazer (que os
seres humanos apreciam) so caracterizados por vicissitudes, tem poucos rivais, e
superior prpria Lua e ao Vento. (A Lua dotada de nctar, e, portanto,
poderia ser igual a tal homem; mas a Lua cresce e diminui; portanto, ela no pode
se aproximar de uma igualdade com tal homem que o mesmo sob todas as
mudanas. Similarmente, o vento, embora no manchado pelo p que ele carrega,
no igual a tal homem; pois o vento mutvel, tendo movimentos lentos,
medianos e rpidos.) Quando o Purusha que mora no corao de algum puro,
e anda no caminho dos justos, os deuses tm alegria nele. Os deuses rejeitam
distncia aqueles que esto sempre dedicados satisfao de seus rgos de
686
prazer e estmago, que so dedicados ao roubo, e que sempre proferem palavras
cruis, mesmo que eles expiem seus delitos por realizarem os ritos apropriados.
Os deuses nunca esto satisfeitos com algum de alma vil, com algum que no
observa restries na questo de comida, e com algum que de atos
pecaminosos. Por outro lado, os deuses se associam com aqueles homens que
so observadores do voto de veracidade, que so gratos, e que so dedicados
prtica da justia. Silncio melhor do que falar. Falar a verdade melhor do que
silncio. Alm disso falar a verdade que est relacionada com a justia melhor
do que falar a verdade. Falar aquilo que, alm de ser verdadeiro e justo,
agradvel, melhor do que falar a verdade relacionada com justia.'
"Os Sadhyas disseram, 'Pelo que este mundo coberto? Por que algum falha
em brilhar? Por que causa as pessoas rejeitam seus amigos? Por que razo as
pessoas fracassam em alcanar o cu?'
"O Cisne disse, 'O mundo envolvido (pela escurido da) gnorncia. Os
homens falham em brilhar por causa da malcia. As pessoas rejeitam amigos
induzidas pela cobia. Homens fracassam em alcanar o cu por causa do
apego.'
"Os Sadhyas disseram, 'Quem entre os Brahmanas sempre feliz? Quem entre
eles pode observar o voto de silncio embora residindo no meio de muitos? Quem
entre eles, embora fraco, ainda assim considerado como forte? E s quem entre
eles no disputa?'
"O Cisne disse, 'Somente aquele que possui sabedoria entre os Brahmanas
sempre feliz. Somente aquele que possui sabedoria entre os Brahmanas
consegue observar o voto de silncio, embora residindo no meio de muitos.
Somente aquele entre os Brahmanas que possuidor de sabedoria, embora
realmente fraco, considerado como forte. Somente aquele entre eles que tem
sabedoria consegue evitar disputa.' (O comentador explica que o objetivo deste
verso mostrar os mritos daquele homem cuja ignorncia desapareceu.)
"Os Sadhyas disseram, 'Em que consiste a divindade dos Brahmanas? Em que
sua pureza? Em que sua impureza? E em que sua posio de humanidade?'
"O Cisne disse, 'No estudo dos Vedas est a divindade dos Brahmanas. Em
seus votos e observncias est sua pureza. Na infmia est sua impureza. Na
morte est sua humanidade.' (Quando Brahmanas incorrem em infmia eles so
citados como impuros; eles so tambm considerados como possuidores da
posio de humanidade somente porque eles morrem.)
"Bhishma continuou, 'Assim eu contei para ti a excelente narrativa da conversa
entre os Sadhyas (e o Cisne). O corpo (grosseiro e sutil) a origem das aes, e a
existncia ou Jiva a verdade.'
687
301
"Yudhishthira disse, 'Cabe a ti me explicar, majestade, qual a diferena
entre os sistemas de filosofia Sankhya e Yoga. principal da linhagem de Kuru,
tudo conhecido por ti, tu que s conhecedor de todos os deveres!'
"Bhishma disse, 'Os seguidores de Sankhya louvam o sistema Sankhya e
aquelas pessoas regeneradas que so Yogins louvam o sistema Yoga. Para
estabelecer a superioridade de seus respectivos sistemas, cada um qualifica seu
prprio sistema como o melhor. Homens de sabedoria dedicados ao Yoga
atribuem razes apropriadas e muito boas, opressor de inimigos, para mostrar
que algum que no que acredita na existncia de Deus no pode alcanar a
Emancipao. Aquelas pessoas regeneradas, tambm, que crem nas doutrinas
Sankhya expem boas razes para mostrar que algum, por adquirir
conhecimento verdadeiro de todos os fins, se torna dissociado de todos os objetos
mundanos, e, depois de sair deste corpo, isto evidente, se torna emancipado e
que isto no pode ser de outra maneira. Homens de grande sabedoria assim
expuseram a filosofia Sankhya de Emancipao. Quando as razes esto assim
equilibradas em ambos os lados, aquelas que so atribudas quele lado ao qual
algum est de alguma maneira inclinado a adotar como suas prprias, devem ser
aceitas. De fato, aquelas palavras que so ditas naquele lado devem ser
consideradas como benficas. Bons homens podem ser encontrados em ambos
os lados. Pessoas como tu podem adotar qualquer opinio. As evidncias de Yoga
so dirigidas compreenso direta dos sentidos; aquelas de Sankhya so
baseadas nas escrituras. Ambos os sistemas de filosofia so aprovados por mim,
Yudhishthira. Ambos aqueles sistemas de cincia, rei, tm a minha
colaborao e a daqueles que so bons e sbios. Se praticados devidamente de
acordo com as instrues prescritas, ambos iro, rei, fazer uma pessoa alcanar
o maior objetivo. Em ambos os sistemas a pureza igualmente recomendada
como tambm compaixo por todas as criaturas, impecvel. Em ambos,
tambm, o cumprimento de votos tem sido igualmente prescrito. Somente as
escrituras indicam que seus caminhos so diferentes.'
"Yudhishthira disse, 'Se os votos, a pureza, a compaixo, e os frutos deles
recomendados em ambos os sistemas so os mesmos, me diga, av, por que
razo ento suas escrituras (em relao aos caminhos recomendados) no so as
mesmas?'
"Bhishma disse, 'Por rejeitar, pela ajuda de Yoga, estes cinco defeitos, isto ,
atrao, negligncia, afeio, luxria, e ira, uma pessoa alcana a Emancipao.
Como peixes grandes, rompendo a rede, passam para seu prprio elemento (para
vagarem em felicidade), da mesma maneira os Yogins (atravessando luxria e ira,
etc.) vm a ser purificados de todos os pecados e obtm a bem-aventurana da
Emancipao. Como animais poderosos, rompendo as redes nas quais os
caadores os enredaram, escapam para a alegria da liberdade, da mesma
maneira os Yogins, livres de todos os laos, alcanam o caminho impecvel que
leva Emancipao. Realmente, rei, rompendo os laos nascidos da cobia, os
688
Yogins, dotados de fora, alcanam o caminho impecvel e auspicioso e sublime
da Emancipao. Animais fracos, monarca, envolvidos em redes, so sem
dvida destrudos. Tal o caso com as pessoas desprovidas da fora de Yoga.
Como peixes fracos, filho de Kunti, cados na rede, ficam envolvidos nela, assim
mesmo, monarca, homens desprovidos da fora de Yoga encontram a
destruio (em meio aos laos do mundo). Como aves, castigador de inimigos,
quando envolvidas nas redes finas dos caadores de aves (se fracas) encontram
com sua runa, mas se dotadas de fora efetuam sua fuga, da mesma maneira isto
acontece com os Yogins, castigador de inimigos. Amarrados pelos laos da
ao, aqueles que so fracos encontram com a destruio, enquanto aqueles que
so possuidores de fora os rompem. Um fogo pequeno e fraco, rei, se extingue
quando troncos grandes de madeira so colocados sobre ele. Assim mesmo o
Yogin que fraco, rei, encontra a runa (quando entra em contato com o mundo
e suas atraes). O mesmo fogo, no entanto, monarca, quando ele se torna
forte, queimaria (sem se extinguir) com a ajuda do vento, a Terra inteira. Da
mesma maneira, o Yogin, quando crescido em fora, queimando com energia, e
possuidor de poder, capaz de chamuscar o Universo inteiro como o Sol que se
ergue no tempo da dissoluo universal. Como um homem fraco, rei, levado
por uma correnteza, assim mesmo um Yogin carregado sem auxlio pelos
objetos dos sentidos. Um elefante resiste a uma correnteza poderosa. Da mesma
maneira, um Yogin, tendo adquirido pujana-Yoga, resiste a todos os objetos dos
sentidos. ndependentes de todas as coisas, os Yogins, dotados de pujana-Yoga
e dotados de domnio, entram (nos coraes) dos prprios senhores da criao,
dos Rishis, das divindades, e dos Grandes Seres no universo. Nem Yama, nem o
Destruidor, nem a prpria Morte de destreza terrvel, quando zangados, alguma
vez conseguem prevalecer sobre o Yogin, rei, que possuidor de energia
incomensurvel. O Yogin, adquirindo pujana-Yoga, pode criar milhares de corpos
e com eles vagar sobre a terra. Alguns entre eles desfrutam de objetos dos
sentidos e ento mais uma vez se dedicam prtica de penitncias austeras, e
mais uma vez, como o Sol (retraindo seus raios), se afastam de tais penitncias.
(Os exemplos de Viswamitra e outros podem ser citados neste caso.) O Yogin,
que possuidor de fora e a quem vnculos no atam, certamente consegue
alcanar a Emancipao. Eu agora te falei, monarca, sobre todos esses poderes
de Yoga. Eu mais uma vez te falarei quais so os poderes sutis de Yoga com suas
indicaes. Cultive, chefe da linhagem de Bharata, as indicaes sutis do
Dharana e do Samadhi da Alma (tais como Yoga ocasiona). (Dharana manter a
alma em auto-reflexo, impedindo-a de vagar. Samadhi a abstrao completa.)
Como um arqueiro que cuidadoso e atento consegue atingir o alvo, assim
mesmo o Yogin, com alma absorta, sem dvida alcana a Emancipao. Como
um homem fixando sua mente em um recipiente cheio de algum lquido (colocado
sobre sua cabea), sobe uma escada com cuidado, assim mesmo o Yogin, fixado
e absorto em sua alma, a purifica e a faz to refulgente quanto o Sol. Como um
barco, filho de Kunti, que lanado na superfcie do mar logo levado outra
margem por um barqueiro atento, assim mesmo o homem de conhecimento por
fixar sua alma em Samadhi alcana a Emancipao, que to difcil de se
alcanar, depois de rejeitar seu corpo, monarca. Como um cocheiro atento, rei,
tendo unido bons corcis (ao seu carro) leva o guerreiro em carro ao local que ele
689
deseja, assim mesmo o Yogin, monarca, atento em Dharana, logo alcana o
local mais elevado (isto , Emancipao) como uma flecha disparada do arco
alcanando o objeto visado. O Yogin que permanece imovelmente depois de ter
introduzido seu eu na alma, destri seus pecados e alcana aquele local
indestrutvel que a propriedade daqueles que so justos. Aquele Yogin que,
cumprindo atentamente votos superiores, une devidamente, rei, sua alma Jiva
com a Alma sutil no umbigo, na garganta, na cabea, no corao, no peito, nos
lados, nos olhos, nos ouvidos, e no nariz, queima todas as suas aes boas e ms
mesmo de propores como aquelas de montanhas, e tendo recorrido ao
excelente Yoga, alcana a Emancipao.'
"Yudhishthira disse, 'Cabe a ti me dizer, av, quais so os tipos de dieta que
por serem adotados, e quais so as coisas por conquistar as quais, o Yogin,
Bharata, adquire pujana-Yoga.'
"Bhishma continuou, 'Empenhado, Bharata, em subsistir de gros quebrados
de arroz e bolos saturados de gergelim, e se abstendo de leo e manteiga, o
Yogin adquire pujana-Yoga. Por subsistir por muito tempo de cevada em p no
misturada com qualquer substncia lquida, e por se limitar a uma nica refeio
por dia, o Yogin de alma purificada obtm pujana-Yoga. Por beber somente gua
misturada com leite, primeiro somente uma vez durante o dia, ento uma vez
durante uma quinzena, ento uma vez durante um ms, ento uma vez durante
trs meses, e ento uma vez durante um ano inteiro, o Yogin obtm pujana-
Yoga. Por se abster totalmente de carne, rei, o Yogin de alma purificada adquire
fora. Por subjugar luxria, e ira, e calor, e frio e chuva, e medo, e dor, e a
respirao, e todos os sons que so agradveis para os homens, e objetos dos
sentidos, e a inquietude, to difcil de conquistar, que nasce da absteno do ato
sexual, e a sede que to terrvel, rei, e os prazeres do toque, e sono, e a
procrastinao que quase inconquistvel, melhor dos reis, Yogins de grande
alma, desprovidos de afeies, e possuidores de grande sabedoria, auxiliados por
suas compreenses, e equipados com riqueza de contemplao e estudo, fazem a
alma sutil permanecer manifestada em toda sua glria. Este caminho sublime
(Yoga) de Brahmanas eruditos extremamente difcil de se trilhar. Ningum pode
andar por este caminho com facilidade. Este caminho como uma floresta terrvel
cheia de inmeras cobras e bichos rastejantes, com buracos (ocultos) em todos os
lugares, sem gua para matar a sede, e cheia de espinhos, e inacessvel por
causa disso. De fato, o caminho de Yoga como uma estrada ao longo da qual
no h comestveis, que corre por um deserto tendo todas as suas rvores
queimadas em um incndio, e que se tornou perigosa por ser infestada com
bandos de ladres. Muito poucos homens jovens podem passar com segurana
por ela (para alcanar a meta). Como um caminho dessa natureza, poucos
Brahmanas podem trilhar sozinhos o caminho-Yoga com facilidade e conforto.
Aquele homem que, tendo se dirigido a este caminho, cessa de ir em frente (mas
volta atrs depois de ter feito algum progresso), considerado como culpado de
muitos erros. Homens de almas purificadas, senhor da Terra, podem
permanecer com facilidade em contemplao-Yoga, a qual como o gume afiado
de uma navalha. Pessoas de almas impuras, no entanto, no podem permanecer
690
nela. Quando a contemplao-Yoga vem a ser perturbada ou obstruda de outra
maneira, ela nunca pode levar o Yogin para um fim auspicioso assim como um
barco sem capito no pode levar os passageiros para a outra margem. Aquele
homem, filho de Kunti, que pratica contemplao-Yoga segundo os ritos devidos,
consegue rejeitar nascimento e morte, e felicidade e tristeza. Tudo isso que eu te
disse tem sido declarado nos diversos tratados que tm relao com Yoga. Os
maiores resultados de Yoga so vistos em pessoas da classe regenerada. Aquele
fruto mais elevado identificao com Brahma. O Yogin de grande alma,
possuidor de grandeza, pode entrar e sair, sua vontade, do prprio Brahma que
o senhor de todas as divindades, e de Vishnu concessor de benefcios, e de
Bhava, e de Dharma, e de Kartikeya de seis faces, e dos filhos (espirituais) de
Brahmana, da qualidade de gnorncia que produz muita dor, e daquela de
Paixo, e daquela de Sattwa que pura, e de Prakriti que a mais elevada, e da
deusa Siddhi que a esposa de Varuna, e de todas as espcies de energia, e de
toda pacincia contnua, e do senhor brilhante das estrelas no firmamento com as
estrelas cintilando por todos os lados, e dos Viswas, e das (grandes cobras), e dos
Pitris, e de todas as montanhas e colinas, e dos oceanos grandes e terrveis, e de
todos os rios, e das nuvens carregadas de chuvas, e das serpentes, rvores, e
Yakshas, e dos pontos principais e secundrios da bssola, e dos Gandharvas, e
de todas as pessoas masculinas e de todas as femininas tambm. Este discurso,
rei, que relacionado com o Ser Supremo de energia imensa deve ser
considerado como auspicioso. O Yogin tem Narayana como sua alma.
Predominando sobre todas as coisas (por sua contemplao da Divindade
Suprema), o Yogin de grande alma capaz de criar todas as coisas.'"
302
Yudhishthira disse, ' rei, tu expuseste devidamente para mim, da maneira que
deve ser, o caminho de Yoga que aprovado pelos sbios, do mesmo modo de
um preceptor carinhoso para seu pupilo. Eu pergunto agora sobre os princpios da
filosofia Sankhya. Fale-me sobre aqueles princpios em sua totalidade. Qualquer
conhecimento que exista nos trs mundos conhecido por ti!'
"Bhishma disse, 'Oua agora quais so os princpios sutis dos seguidores da
doutrina Sankhya que tem sido estabelecida por todos os grandes e pujantes Yatis
tendo Kapila como seu primeiro. Naquela doutrina, chefe de homens, no h
erros que possam ser descobertos. Muitos, de fato, so seus mritos. Realmente,
no h defeito nela. Compreendendo com a ajuda do conhecimento que todos os
objetos existem com imperfeies, de fato, compreendendo aqueles objetos, to
difceis de serem rejeitados, com os quais os seres humanos e Pisachas e
Rakshasas e Yakshas e cobras e Gandharvas e Pitris e aqueles que esto
vagando nas classes intermedirias de seres (tais como aves e animais) e
grandes aves (tais como Garuda e outros) e os Maruts e sbios reais e sbios
regenerados e Asuras e Viswedevas e os Rishis celestes e Yogins investidos com
fora suprema e os Prajapatis e o prprio Brahman esto ocupados, e entendendo
realmente qual o maior limite do perodo de existncia de algum neste mundo,
691
e percebendo tambm a grande verdade, principal dos homens eloquentes,
sobre o que chamado de felicidade aqui, tendo um conhecimento claro de quais
so as tristezas que surpreendem quando chega a hora, todas aquelas que esto
ligadas com objetos (transitrios) e conhecendo perfeitamente bem as tristezas
daqueles que decaram para as classes de existncia intermedirias e daqueles
que caram no inferno, percebendo todos os mritos e todas as imperfeies do
cu, Bharata, e todos os demritos que se ligam s declaraes dos Vedas e
todas as excelncias que esto relacionados com elas, reconhecendo os defeitos
e os mritos dos sistemas de filosofia Yoga e Sankhya, percebendo tambm que a
qualidade de Sattwa tem dez propriedades (isto , alegria, satisfao, entusiasmo,
fama, justia, contentamento, f, sinceridade, generosidade, e domnio); que a de
Rajas tem nove, (isto , crena nas divindades, caridade ostentosa, prazer e
tolerncia de felicidade e tristeza, desunio, exibio de coragem e luxria e ira,
intoxicao, orgulho, malcia, e disposio para insultar); e que a de Tamas tem
oito (inconscincia, estupefao, excesso de estupor, confuso da compreenso;
cegueira de resultados, sono, negligncia, e procrastinao); que a Compreenso
tem sete propriedades (Mahat, conscincia, e as cinco essncias sutis), a Mente
tem seis (a prpria Mente e os cinco sentidos), e o Espao tem cinco (espao,
gua, ar, luz, e terra), e tambm concebendo que a Compreenso (de acordo com
uma escola de filosofia diferente) tem quatro propriedades (dvida, averiguao,
orgulho, e memria) e Tamas tem trs (inabilidade de compreenso, compreenso
parcial, e compreenso totalmente errnea), e Rajas tem dois (inclinao para agir
e tristeza) e Sattwa tem um (a luminao), e realmente compreendendo o
caminho que seguido por todos os objetos quando a destruio os alcana e
qual a direo do autoconhecimento, os Sankhyas, possuidores de
conhecimento e experincia e exaltados por suas percepes de causas, e
adquirindo perfeita ventura, obtm a felicidade da Emancipao como os raios do
Sol, ou o Vento tomando refgio no Espao. A viso ligada forma; o sentido de
olfato ao cheiro, o ouvido ao som, a lngua aos sucos, e a pele (ou corpo) ao
toque. O vento tem o Espao como seu refgio. O estupor tem Tamas (Escurido)
como seu refgio. A cobia tem os objetos dos sentidos como seu refgio. Vishnu
est ligado (aos rgos de) movimento. Sakra est ligado (aos rgos de) fora. A
divindade do fogo est ligada ao estmago, a Terra est ligada s guas. As
guas tm Calor (ou fogo) como seu refgio. O Calor se liga ao Vento; e o Vento
tem o Espao como seu refgio; e o Espao tem Mahat como seu refgio, e Mahat
tem a Compreenso como sua fundao. A Compreenso tem seu refgio em
Tamas; Tamas tem Rajas como seu refgio; Rajas est fundado sobre Sattwa; e
Sattwa est ligado Alma. A Alma tem o glorioso e pujante Narayana como seu
refgio. Aquela divindade gloriosa tem a Emancipao como seu refgio. A
Emancipao independente de todos os refgios. Sabendo que este corpo, que
dotado de dezesseis posses, o resultado da qualidade de Sattwa, entendendo
completamente a natureza do organismo fsico e o carter do Chetana que mora
dentro dele, reconhecendo o nico Ser existente que vive no corpo, isto , a Alma,
a qual permanece distncia de todos os assuntos do corpo e a qual nenhum
pecado pode vincular, percebendo a natureza daquele segundo objeto, isto , as
aes de pessoas apegadas aos objetos dos sentidos, compreendendo tambm o
carter dos sentidos e dos objetos sensuais que tm seu refgio na Alma,
692
apreciando a dificuldade da Emancipao e as escrituras que tm relao com
isto, conhecendo totalmente a natureza dos ares vitais chamados Prana, Apana,
Samana, Vyana,e Udana, como tambm os dois outros ares, isto , o que se
move para baixo e o outro que se move para cima, de fato, conhecendo aqueles
sete ares ordenados para realizarem sete diferentes funes, averiguando a
natureza dos Prajapatis e dos Rishis e dos caminhos superiores, muitos em
nmero, da virtude ou justia, e dos sete Rishis e dos inmeros Rishis reais,
opressor de inimigos, e dos grandes Rishis celestes e dos outros Rishis
regenerados dotados da refulgncia do Sol, vendo todos estes decaindo de sua
pujana no decorrer de muitas longas eras, monarca, sabendo da destruio
mesmo de todos os seres poderosos no universo, compreendendo tambm o fim
inauspicioso que alcanado, rei, por criaturas de aes pecaminosas, e as
misrias suportadas por aqueles que caem dentro do rio Vaitarani nos reinos de
Yama, e as viagens inauspiciosas das criaturas atravs de diversos teros, e o
carter de sua residncia nos teros profanos em meio sangue e gua e fleuma
e urina e fezes, todos de cheiro desagradvel, e ento em corpos que resultam da
unio de sangue e da semente vital, de medula e tendes, cheios de centenas de
nervos e artrias e formando uma manso impura de nove portas,
compreendendo tambm que aquelas diversas combinaes so para o seu
prprio bem, as quais so produtivas de bem; vendo a conduta abominvel de
criaturas cujas naturezas so caracterizadas por gnorncia ou Paixo ou
Bondade, chefe da linhagem de Bharata, conduta que repreendida, devido
sua incapacidade de alcanar a Emancipao, pelos seguidores da doutrina
Sankhya que so totalmente conhecedores da Alma, vendo o Sol e a Lua sendo
engolidos por Rahu, a queda de estrelas de suas posies fixas e os desvios de
constelaes de suas rbitas, conhecendo a triste separao de todos os objetos
unidos e o comportamento diablico de criaturas ao devorarem umas s outras,
vendo a ausncia de toda inteligncia na infncia dos seres humanos e a
deteriorao e destruio do corpo, notando a pequena ligao que as criaturas
tm com a qualidade de Sattwa por serem dominadas por ira e estupor, vendo
tambm somente um entre milhares de seres humanos resolvido a lutar pela
obteno de Emancipao, entendendo a dificuldade de se alcanar a
Emancipao de acordo com o que declarado nas escrituras, vendo a
preocupao marcante que as criaturas manifestam por todos os objetos no
alcanados e sua comparativa indiferena por todos os objetos que foram
alcanados, notando a maldade que resulta de todos os objetos dos sentidos,
rei, e os corpos repulsivos, filho de Kunti, de pessoas privadas de vida, e a
residncia, sempre repleta de aflio, de seres humanos, Bharata, em casas (no
meio de cnjuges e filhos), conhecendo o fim daqueles homens terrveis e
decados que se tornaram culpados de matar Brahmanas, e daqueles Brahmanas
pecaminosos que so viciados em beber estimulantes alcolicos, e o fim
igualmente triste daqueles que se tornam criminalmente ligados s esposas de
seus preceptores, e daqueles homens, Yudhishthira, que no reverenciam
devidamente suas mes, como tambm daqueles que no tm reverncia e culto
para oferecer s divindades, compreendendo tambm, com a ajuda daquele
conhecimento (que sua filosofia concede), o fim de todos os perpetradores de atos
perversos, e os diversos fins que alcanam aqueles que tomaram nascimento
693
entre as classes intermedirias, averiguando as diversas declaraes dos Vedas,
o curso das estaes, a passagem dos anos, dos meses, das quinzenas, e dos
dias, vendo diretamente o crescimento e a diminuio da Lua, vendo a elevao e
a baixa dos mares, e a diminuio de riqueza e seu aumento novamente, e a
separao de objetos unidos, o lapso de Yugas, a destruio de montanhas, a
secagem de rios, a deteriorao (da pureza) das vrias classes e o fim tambm
daquela deteriorao ocorrendo repetidamente, vendo o nascimento, velhice,
morte, e tristezas de criaturas, conhecendo verdadeiramente os defeitos ligados
ao corpo e as tristezas s quais os seres humanos esto sujeitos, e as vicissitudes
s quais os corpos das criaturas esto sujeitos, e compreendendo todas as
imperfeies que se vinculam s suas prprias almas, e tambm todas as
imperfeies inauspiciosas que se ligam aos seus prprios corpos (os seguidores
da filosofia Sankhya conseguem alcanar a Emancipao).'
"Yudhishthira disse, ' tu de energia incomensurvel, quais so aquelas
imperfeies que tu vs que se ligam ao corpo de algum? Cabe a ti me
esclarecer esta dvida completamente e verdadeiramente.'
"Bhishma disse, 'Oua, matador de inimigos! Os Sankhyas ou seguidores de
Kapila, que so familiarizados com todos os caminhos e dotados de sabedoria,
dizem que h cinco imperfeies, pujante, no corpo humano. Elas so Desejo e
ra e Medo e Sono e Respirao. Essas imperfeies so vistas nos corpos de
todas as criaturas incorporadas. Aqueles que so dotados de sabedoria cortam a
raiz da ira com a ajuda do Perdo. O Desejo removido pela rejeio de todos os
propsitos. Pelo cultivo da qualidade de Bondade (Sattwa) o Sono conquistado,
e o Medo conquistado pelo cultivo de Ateno. A Respirao conquistada por
moderao de dieta, rei. Realmente compreendendo os gunas pela ajuda de
centenas de gunas, centenas de imperfeies, e diversas causas por centenas de
causas, averiguando que o mundo como a espuma da gua, envolvido por
centenas de iluses fluindo de Vishnu, como um edifcio pintado, e to
insubstancial quanto um junco, vendo que ele (to terrvel quanto) uma cova
escura, ou to irreal quanto bolhas de gua, pois os anos que compem sua idade
so to efmeros (comparados durao da eternidade) quanto bolhas, vendo-o
exposto destruio imediata, desprovido de felicidade, tendo runa incontestvel
como seu fim e da qual ele nunca pode escapar, afundado em Rajas e Tamas, e
totalmente desamparado como um elefante afundado em lama, notando tudo isso,
os Sankhyas, rei, dotados de grande sabedoria, rejeitando todas as afeies
provenientes de seus relacionamentos com seus filhos, pela ajuda, rei, daquele
conhecimento extenso e universal que seu sistema advoga e liquidando
rapidamente, com a arma de conhecimento e a maa de penitncias, Bharata,
todos os vestgios inauspiciosos nascidos de Rajas, e todos os vestgios de
natureza similar resultantes de Tamas, e todos os vestgios auspiciosos que
surgem de Sattwa e todos os prazeres do tato (e dos outros sentidos) nascidos
das mesmas trs qualidades e inerentes ao corpo, de fato, Bharata, ajudados
pelo Yoga do conhecimento, aqueles Yatis coroados com xito cruzam o Oceano
da vida. Aquele Oceano to terrvel tem tristeza como suas guas. Ansiedade e
dor constituem seus lagos profundos. Doena e morte so seus jacars
694
gigantescos. Os grandes temores que afligem o corao a cada passo so suas
cobras enormes. Os atos inspirados por Tamas so suas tartarugas. Aqueles
inspirados por Rajas so seus peixes. A Sabedoria constitui a balsa para
atravess-lo. As afeies nutridas por objetos dos sentidos so sua lama. A
decrepitude constitui sua regio de dor e dificuldade. ('Durga' uma regio
inacessvel tal como uma floresta ou deserto que no pode ser atravessada exceto
com grande dor e perigo.) O conhecimento, castigador de inimigos, sua ilha.
Aes constituem sua grande profundidade. Verdade suas margens.
Observncias virtuosas constituem as ervas verdejantes flutuando em sua
superfcie. A inveja constitui sua correnteza rpida e poderosa. Os diversos
sentimentos do corao constituem suas minas. Os diversos tipos de satisfao
so suas pedras preciosas valiosas. Aflio e febre so seus ventos. Misria e
sede so seus redemoinhos poderosos. Doenas dolorosas e fatais so seus
elefantes enormes. O conjunto de ossos sua escada, e muco sua espuma.
Doaes so suas margens peroladas. Os lagos de sangue so seus corais. Riso
alto constitui seus bramidos. Diversas cincias so sua intransitabilidade.
Lgrimas so sua salmoura. Renncia companhia constitui o maior refgio
(daqueles que procuram cruz-lo). Filhos e cnjuges so suas inmeras
sanguessugas. Amigos e parentes so as cidades e municpios em suas margens.
Absteno de ferir e Verdade so sua linha divisria. Morte sua onda de
tempestade. O conhecimento de Vedanta sua ilha (capaz de proporcionar abrigo
para aqueles que so lanados sobre suas guas). Atos de compaixo em direo
a todas as criaturas constituem suas bias salva-vidas (no caso desse pas jarros
de gua so usados como bias), e Emancipao a mercadoria inestimvel
oferecida para aqueles que viajam em suas guas procura de comrcio. Como
seu arqutipo real com sua cabea equina expelindo chamas de fogo, este oceano
tambm tem seus terrores gneos. Tendo transcendido a obrigao, que to
difcil de transcender, de residir dentro do corpo grosseiro, os Sankhyas entram no
espao puro. Surya ento carrega, com seus raios, aqueles homens justos que
so praticantes das doutrinas Sankhya, como as fibras do caule do ltus
transportando gua para a flor para a qual eles todos convergem. Surya,
absorvendo todas as coisas do universo, as transporta para aqueles homens
sbios e bons. (Por praticarem a doutrina Sankhya os homens cessam de ter
alguma considerao por seus corpos grosseiros. Eles conseguem perceber sua
existncia como independente de todos os objetos terrenos ou celestiais. O que se
quer dizer pelo Sol carregando-os em seus raios e transportando para eles todas
as coisas de todas as partes do universo que aqueles homens obtm grande
pujana. Esta no a pujana de Yoga mas do conhecimento. Tudo sendo
considerado como insubstancial e transitrio, a prpria posio de ndra, ou de
Brahman considerada como indigna de aquisio. Convico sincera desse tipo
e o rumo de conduta que correspondente a ela literalmente pujana no tipo
mais elevado, pois todos os propsitos da pujana podem ser cumpridos por meio
disso.) L, com afeies todas destrudas, possuidores de energia, dotados de
riqueza de penitncias, e coroados com sucesso, aqueles Yatis, Bharata, so
levados por aquele vento que sutil, refrescante, fragrante, e delicioso para o
toque, Bharata! Realmente, aquele vento que o melhor dos sete ventos, e que
sopra em regies de grande bem-aventurana, os leva, filho de Kunti, para
695
aquele que o maior fim no espao. (sto aceito como significando que os
Sankhyas so transportados para o firmamento do corao.) Ento o espao para
o qual eles so levados, monarca, os transporta ao maior fim de Rajas, (os
prazeres do cu). Rajas ento os leva ao maior fim de Sattwa. Sattwa ento os
leva, tu de alma pura, ao Supremo e pujante Narayana. O pujante Narayana de
grande alma finalmente, por si mesmo, os leva Alma Suprema. Tendo alcanado
a Alma Suprema, aquelas pessoas imaculadas que (nesse meio tempo) se
tornaram o corpo do (que citado), alcanam a imortalidade, e eles nunca tm
que voltar posteriormente daquela posio, rei! Aquele o fim mais elevado,
filho de Pritha, que alcanado por aqueles homens de grande alma que
transcenderam a influncia de todos pares de opostos.'"
Yudhishthira disse, ' impecvel, aquelas pessoas de votos firmes, depois que
eles alcanaram aquela posio excelente que repleta de pujana e felicidade,
tm alguma recordao de suas vidas incluindo nascimento e morte? Cabe a ti me
falar devidamente qual a verdade a este respeito, tu da linhagem de Kuru. Eu
no acho apropriado questionar ningum mais alm de ti! Observando as
escrituras que tratam de Emancipao, eu acho essa grande falha no assunto,
(pois certas escrituras sobre o tpico declaram que a conscincia desaparece no
estado emancipado, enquanto outras escrituras declaram o prprio inverso disso).
Se, tendo alcanado aquele estado superior, os Yatis continuam a viver em
conscincia, parecer, rei, que a religio de Pravritti superior. Se, alm disso, a
conscincia desaparece do estado emancipado e algum que se tornou
emancipado somente parece com uma pessoa mergulhada em sono sem sonhos,
ento nada pode ser mais imprprio do que dizer que no h realmente
conscincia na Emancipao, (pois tudo o que acontece no sono sem sonhos
que a conscincia de algum est temporariamente obscurecida e suspensa, mas
nunca perdida, pois ela volta quando ele desperta daquele sono).'
(A pergunta de Yudhishthira parece ser esta. H ou no h conscincia no
estado emancipado? Diferentes escrituras respondem esta questo
diferentemente. Se for dito que h conscincia naquele estado, ento por que
descartar o cu e seus prazeres, ou religio de Pravritti ou aes a qual leva
queles prazeres? Onde est a necessidade da religio e Nivritti ou absteno de
todas as aes? Na suposio de haver conscincia no estado emancipado, a
religio de Pravritti seria considerada como superior. Se, por outro lado, a
existncia de conscincia fosse negada, isto seria um erro.)
"Bhishma disse, 'Embora possa ser difcil responder a isso, a pergunta que tu
fizeste, filho, apropriada. Na verdade, a pergunta de tal tipo que at aqueles
que possuem grande erudio ficam confusos ao respond-la, chefe da
linhagem de Bharata. Apesar disso, oua qual a verdade como explicada por
mim. Os seguidores de grande alma de Kapila tm fixado seu discernimento
superior neste ponto. Os sentidos de conhecimento, rei, plantados nos corpos de
criaturas incorporadas, so empregados em suas respectivas funes de
percepo. Eles so os instrumentos da Alma, pois atravs deles que aquele
Ser sutil percebe. Separados da Alma, os sentidos so como pedaos de madeira,
e so sem dvida, destrudos (em relao s funes que eles servem) como a
696
espuma que vista na superfcie do oceano. Quando a criatura incorporada,
opressor de inimigos, cai no sono junto com seus sentidos, a Alma sutil ento
vaga entre todos os objetos como o vento atravs do espao. A Alma sutil, durante
o sono, continua a ver (todas as formas) e a tocar todos os objetos de toque, rei,
e ocupada em outras percepes, assim como quando ela est desperta. Por sua
incapacidade de agir sem seu diretor, os sentidos, durante o sono, se extinguem
todos em seus respectivos lugares (e perdem seus poderes) como cobras
privadas de veneno. Em tais momentos, a Alma sutil, dirigindo-se para o
respectivo lugar de todos os sentidos, sem dvida, cumpre todas as suas funes.
(Pois a Alma, em sonhos, v e ouve e toca e cheira etc., precisamente como ela
faz quando acordada.) Todas as qualidades de Sattwa, todos os atributos da
Compreenso, Bharata, como tambm aqueles da Mente, e Espao, e Vento,
tu de alma justa, e todos os atributos de substncias lquidas, de gua, Partha, e
de Terra, esses sentidos com essas qualidades, Yudhishthira, que so inerentes
s almas-Jiva, junto com a prpria Alma Jiva, so dominados pela Alma Suprema
ou Brahma. As aes tambm, boas e ms, oprimem aquela alma-Jiva. Como
discpulos servindo seu preceptor com reverncia, quando os sentidos tambm
servem alma-Jiva que transcende Prakriti, ela alcana Brahma que imutvel,
que o mais sublime, que Narayana, e que est alm de todos os pares de
opostos, e que transcende Prakriti. Livre de mrito e demrito, a alma-Jiva
entrando na Alma Suprema que desprovida de todos os atributos, e que o lar
de toda ventura, no retorna de l, Bharata. O que resta, filho, a mente com
os sentidos, Bharata. Estes tm para voltar mais uma vez na poca estabelecida
para cumprirem a ordem de seu grande mestre. (A pessoa que se torna
emancipada nesta vida se torna assim em Samadhi, mas quando o estado de
Samadhi termina, sua mente e sentidos retornam; e retornando eles cumprem a
ordem do Supremo, isto , ocasionam felicidade e misria, as quais, naturalmente,
so as consequncias das aes de vidas passadas, embora aquela felicidade e
misria no sejam sentidas.) Logo depois, filho de Kunti, (quando este corpo
rejeitado) o Yati que se esfora pela Emancipao, dotado como ele de
conhecimento e desejoso como ele de Guna, consegue obter aquela Paz da
Emancipao a qual daquele que se torna incorpreo. (H dois tipos de
Emancipao: uma obtenvel aqui, neste corpo, ela Jivan-mukti; a outra
Videha-kaivalya ou aquela que vem a ser de algum quando ele est sem corpo.)
Os Sankhyas, rei, so dotados de grande sabedoria. Eles conseguem alcanar o
fim sublime por meio desse tipo de conhecimento. No h conhecimento que seja
igual a este. No ceda a qualquer tipo de dvida. O conhecimento que descrito
no sistema dos Sankhyas considerado como o mais elevado. Aquele
conhecimento imutvel e eternamente seguro. Ele Brahma eterno em
plenitude. Ele no tem comeo, meio e fim. Ele transcende todos os pares de
opostos. Ele a causa da criao do universo. Ele permanece em plenitude. Ele
no tem qualquer tipo de deteriorao. Ele uniforme e eterno. Dessa maneira
seus louvores so cantados pelos sbios. Dele fluem criao e destruio e todas
as modificaes. Os grandes Rishis falam dele e o louvam nas escrituras. Todos
os Brahmanas eruditos e todos os homens justos o consideram como fluindo de
Brahma, Supremo, Divino, nfinito, mutvel, e morredouro. Todos os Brahmanas
tambm que so apegados aos objetos dos sentidos o adoram e louvam por
697
atriburem a ele atributos que pertencem iluso. (Tais homens cantam seus
louvores por consider-lo como a Divindade Suprema possuidora de atributos.
Aqueles atributos, naturalmente, so o resultado de iluso, pois em sua real
natureza no pode haver atributos em Brahma.) O mesmo o ponto de vista de
Yogins observadores de penitncias e meditao e de Sankhyas de discernimento
incomensurvel. Os Srutis declaram, filho de Kunti, que a forma de filosofia
Sankhya a forma daquele nforme uno. As cognies (segundo aquela filosofia),
chefe da linhagem de Bharata, tm sido citadas como sendo o conhecimento de
Brahma. (Brahma conhecimento sem dualidade, isto , conhecimento sem a
conscincia de conhecedor e conhecido. O conhecimento ou cognio de um
objeto, quando o objeto aniquilado, assume a forma daquele conhecimento que
chamado de Brahma.)'
"H dois tipos de criaturas na Terra, senhor da Terra, isto , as mveis e as
imveis. Destas aquelas que so mveis so superiores. Aquele conhecimento
sublime, rei, que existe nas pessoas conhecedoras de Brahma, e aquele que se
encontra nos Vedas, e aquele que encontrado em outras escrituras, e aquele em
Yoga, e aquele que pode ser visto nos diversos Puranas, so todos, monarca,
para serem encontrados na filosofia Sankhya. (O comentador explica que o
objetivo deste verso mostrar que entre criaturas mveis aquelas dotadas de
conhecimento so superiores, e entre todos os tipos de conhecimento, o
conhecimento que se acha no sistema Sankhya superior.) Qualquer
conhecimento que visto existir em grandes histrias, qualquer conhecimento que
se ache, rei, nas cincias relativas aquisio de riqueza como aprovadas pelos
sbios, qualquer outro conhecimento que exista neste mundo, todos estes fluem,
monarca de grande alma, do grande conhecimento que se acha entre os
Sankhyas. Tranquilidade de alma, pujana superior, todo o conhecimento sutil do
qual as escrituras falam, penitncias de fora sutil, e todos os tipos de felicidade,
rei, foram todos devidamente ordenados no sistema Sankhya. Fracassando em
adquirir, filho de Pritha, aquele conhecimento completo que recomendado por
seu sistema, os Sankhyas alcanam a posio de divindades e passam muitos
anos em bem-aventurana. Dominando os celestiais como eles querem, eles
caem, aps o trmino do perodo concedido, entre Brahmanas e Yatis eruditos.
(sto , se por causa de algum defeito na prtica ou Sadhana, os Sankhyas
fracassam em obter Emancipao, eles pelo menos vm a ser transformados em
deuses.) Rejeitando este corpo, aqueles regenerados que seguem o sistema
Sankhya entram naquele estado superior de Brahma como os celestiais entrando
no firmamento por se devotarem completamente quele sistema encantador que
deles e que adorado por todos os homens sbios. Aquelas pessoas regeneradas
que so dedicadas aquisio daquele conhecimento o qual recomendado no
sistema Sankhya, mesmo que elas fracassem em obter eminncia, nunca so
vistas carem entre criaturas intermedirias, ou carem para a posio de homens
pecaminosos. Aquela pessoa de grande alma que conhece completamente aquele
sistema Sankhya vasto, sublime, antigo, semelhante ao oceano, e incomensurvel
que puro e bondoso e agradvel, se torna, rei, igual a Narayana. Eu agora te
disse, deus entre homens, a verdade sobre o sistema Sankhya. Ele a
encarnao de Narayana, do universo como ele existe desde o tempo mais
698
remoto, (isto , ele tudo). Quando chega o tempo da Criao, Ele faz a Criao a
comear a existir, e quando chega o tempo da destruio, Ele consome tudo.
Tendo recolhido tudo dentro de seu prprio corpo ele vai dormir, aquela Alma
interna do universo.'" (Aquele Narayana que faz tudo isso a encarnao do
sistema Sankhya).
303
"Yudhishthira disse, 'O que aquilo que chamado de ndeteriorvel e por
alcanar ao qual ningum tem que voltar? O que, tambm, aquilo que
chamado de Deteriorvel, e por alcanar o qual algum tem que voltar uma vez
mais? matador de inimigos, eu te pergunto a diferena que existe, tu de
braos poderosos, entre o Deteriorvel e o ndeteriorvel para compreend-los
realmente. encantador dos Kurus, Brahmanas conhecedores dos Vedas falam
de ti como um Oceano de conhecimento. Rishis altamente abenoados e Yatis de
grandes almas fazem o mesmo. Tu tens muito poucos dias de vida. Quando o Sol
voltar do caminho do sul para entrar no do norte, tu alcanars teu fim sublime.
Quando tu nos deixares, de quem ns ouviremos a respeito de tudo o que
benfico para ns? Tu s a lmpada da famlia de Kuru. De fato tu ests sempre
brilhando com a luz do conhecimento. perpetuador da linhagem de Kuru, eu
desejo, portanto, ouvir tudo isso de ti. Escutando aos teus discursos que so
sempre doces como nctar, minha curiosidade, sem ser saciada, est sempre
aumentando!'
"Bhishma disse, 'Eu irei, em relao a isto, te contar a velha narrativa da
conversa que ocorreu entre Vasishtha e o rei Karala da linhagem de Janaka. Uma
vez quando aquele principal dos Rishis, isto , Vasishtha, dotado da refulgncia do
Sol, estava sentado vontade, o rei Janaka o questionou acerca daquele
conhecimento mais elevado que para o nosso bem supremo. Altamente
competente naquele departamento de conhecimento que relacionado com a
Alma e possuidor de concluses certas a respeito de todos os ramos daquela
cincia, como Maitravaruni, aquele principal dos Rishis estava sentado quando o
rei se aproximou dele com mos unidas, e perguntou em palavras humildes, bem
pronunciadas e gentis e desprovidas de todo esprito controverso, a questo: '
santo, eu desejo saber a respeito do Brahma Supremo e Eterno por alcanar o
qual homens de sabedoria no tm que voltar. Eu desejo tambm conhecer aquilo
que chamado de Destrutvel e Aquilo no qual este universo entra quando
destrudo. De fato, o que Aquilo que citado como sendo indestrutvel,
auspicioso, benfico e livre de mal de todo tipo?'
"Vasishtha disse, 'Oua, senhor da Terra, como este universo destrudo, e,
Aquilo que nunca foi destrudo e que nunca ser destrudo em qualquer tempo.
Doze mil anos, (de acordo com a medida dos celestiais), fazem um Yuga, quatro
de tais Yugas tomados mil vezes fazem um Kalpa que mede um dia de Brahman.
A noite de Brahman tambm, rei, tem a mesma medida. Quando o prprio
Brahman destrudo (Mahapralaya), Sambhu de alma informe e a quem os
699
atributos Yoga de Anima, Laghima, etc., so naturalmente inerentes, desperta, e
mais uma vez cria aquela Primeira ou Mais Velha de todas as criaturas,
possuidora de propores vastas, de atos infinitos, dotada de forma, e identificvel
com o universo. Aquele Sambhu tambm chamado de sana (o senhor de tudo).
Ele Refulgncia pura, e transcende toda deteriorao, tendo suas mos e ps
estendidos em todas as direes, com olhos e cabea e boca em todos os
lugares, e com ouvidos tambm em todos os lugares. Aquele Ser existe,
dominando o universo inteiro. O Ser primognito chamado de Hiranyagarbha.
Este santo tem sido chamado de Compreenso (no Vedanta). Nas escrituras Yuga
Ele chamado de Grandioso, e Virinchi, e No-Nascido. Nas escrituras Sankhya,
Ele indicado por diversos nomes, e considerado como tendo o nfinito como sua
Alma. De diversas formas e constituindo a alma do universo, Ele considerado
como nico e ndestrutvel. Os trs mundos de ingredientes infinitos tm sido
criados por Ele sem ajuda de qualquer fonte e tm sido subjugados por Ele. Por
Suas formas mltiplas, Ele citado como sendo de forma universal. Sofrendo
modificaes Ele cria a Si Mesmo por Si Mesmo. Dotado de energia imensa, Ele
primeiro cria a Conscincia e aquele Grande Ser chamado Prajapati dotado de
Conscincia. O Manifesto (ou Hiranyagarbha) criado do manifesto. sto
chamado pelos eruditos de a Criao do Conhecimento. A criao de Mahan (ou
Virat) e Conscincia, por Hiranyagarbha, a criao da gnorncia. mputao de
atributos (dignos de culto) e a destruio deles, chamadas respectivamente pelos
nomes de gnorncia e Conhecimento por pessoas instrudas pela interpretao
dos Srutis, ento surgiram, se referindo a isto, aquilo, ou aos outros trs (isto ,
Akshara, Hiranyagarbha, ou Virat). (Aqui diz que de Akshara surgiu
Hiranyagarbha; de Hiranyagarbha surgiu Virat. sto, aquilo e o outro so
reverenciados por homens comuns, enquanto pessoas possuidoras de
discernimento verdadeiro no envolvem nenhum deles com atributos dignos de
culto. O orador diz que a imputao de tributos, chamada gnorncia, e a no-
atribuio para destruio daquelas imputaes chamada Conhecimento, (com
relao a Virat ou Hiranyagarbha ou Akshara) ento surgiram. Pode ser
questionado que quando no havia homens naquele momento para cultuar ou
condenar tal culto, como os dois poderiam surgir? A resposta que os dois, em
suas formas sutis, vieram existncia e foram posteriormente utilizados pelos
homens quando os homens vieram a existir.) Saiba, rei, que a criao dos
elementos (sutis) da conscincia a terceira. (De Akshara ou o ndestrutvel
Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha Mahan ou Virat e Conscincia. Do ltimo so
os elementos sutis.) Em todos os tipos de conscincia est a quarta criao que
flui por modificao da terceira. Esta quarta criao compreende Vento e Luz e
Espao e gua e Terra, com suas propriedades de som, toque, forma, gosto e
cheiro. Este agregado de dez surgiu, sem dvida, ao mesmo tempo. A quinta
criao, monarca, aquela que resulta da combinao dos elementos
primordiais (citados acima). sto inclui o ouvido, a pele, os olhos, a lngua, e o nariz
formando o quinto, e a fala, e as duas mos, e as duas pernas, e o ducto inferior,
e os rgos de gerao. Os primeiros cinco destes constituem os rgos de
conhecimento, e os ltimos cinco os rgos de ao. Todos estes, com a mente,
surgiram simultaneamente, rei. Estes constituem os vinte e quatro princpios
que existem nas formas de todas as criaturas vivas. Por compreender estes
700
corretamente, Brahmanas possuidores de discernimento da verdade nunca tm
que ceder tristeza. Nos trs mundos uma combinao destes, chamada corpo,
possuda por todas as criaturas incorporadas. De fato, rei, uma combinao
destes conhecida como tal em divindades e homens e Danavas, e Yakshas e
espritos e Gandharvas e Kinnaras e grandes cobras, e Charanas e Pisachas, em
Rishis celestes e Rakshasas, em insetos mordentes, e vermes, e mosquitos, e
bichos nascidos da sujeira e ratos, e cachorros e Swapakas e Chaineyas e
Chandalas e Pukkasas, em elefantes e corcis e jumentos e tigres, e rvores e
vacas. Quaisquer outras criaturas que existam na gua ou espao ou na terra,
pois no h outro lugar no qual criaturas existam como ns temos ouvido, tm
esta combinao. Todos estes, majestade, includos dentro da classe chamada
de Manifesto, so vistos serem destrudos dia aps dia. Por isso, todas as
criaturas produzidas por unio destes vinte e quatro so citadas como sendo
destrutveis.'
"sto ento o ndestrutvel. E j que o universo, o qual composto de
Manifesto e manifesto, encontra com a destruio, portanto, ele citado como
Destrutvel. O prprio Ser chamado Mahan que o primognito sempre citado
como um exemplo do Destrutvel. Eu agora te disse, monarca, tudo o que tu me
perguntaste. Transcendendo os vinte e quatro princpios j aludidos h o vigsimo
quinto chamado Vishnu. Vishnu, pela ausncia de todos os atributos, no um
objeto (de conhecimento) embora como aquele que permeia todos os objetos, ele
chamado assim pelos sbios. J que aquilo que destrutvel tem causado tudo
isso que Manifesto, portanto, tudo isso dotado de forma. Os vinte e quatro, que
so Prakriti, so citados como presidindo sobre tudo isso (que surgiu das
modificaes dela). O vigsimo quinto, que Vishnu, informe e, portanto, no
pode ser citado como presidindo sobre o universo. (Prakriti deve ser citada como
sendo a Adhishthatri do universo. Vishnu no assim. Vishnu, Brahma, Akshara,
ou o Destrutvel, no entanto, citado como cobrindo ou permeando o universo
(vyapnoti). Vishnu Vyapka mais no Adhishthatri.) aquele manifesto (Prakriti),
que, quando dotado de corpo (em consequncia de unio com Chit), mora nos
coraes de todas as criaturas dotadas de corpo. Com relao ao eterno Chetana
(o ndestrutvel), embora ele seja sem atributos e sem forma, contudo ele (por uma
unio com Prakriti) assume todas as formas. Unindo-se com Prakriti que tem os
atributos de nascimento e morte, ele tambm assume os atributos de nascimento
e morte. E por causa de tal unio ele se torna um objeto de percepo e embora
realmente desprovido de todos os atributos ainda assim ele vem a ser investido
com eles. dessa maneira que a Alma-Mahan (Hiranyagarbha), tornando-se
unido com Prakriti e envolvido com gnorncia, sofre modificaes e se torna
consciente de Si Mesmo. Unindo-se com os atributos de Sattwa e Rajas e Tamas,
ele vem a ser identificado com diversas criaturas pertencentes a diversas classes
de Existncia, em consequncia de seu esquecimento e de servir gnorncia.
Por seu nascimento e destruio resultantes do fato de ele residir com Prakriti, ele
acha que ele mesmo no outro a no o que ele aparentemente . Considerando-
se como isto ou aquilo, ele segue os atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. Sob a
influncia de Tamas, ele alcana diversos tipos de condies que so afetadas por
Tamas. Sob a influncia de Rajas e Sattwa, ele obtm similarmente condies que
701
so afetadas por Rajas e Sattwa. H trs cores em tudo, isto , Branca, Vermelha,
e Preta. Todas essas cores pertencem Prakriti (de modo que Ele que se torna
Branco ou Vermelho ou Preto de acordo com a natureza da Prakriti com a qual Ele
se identifica no momento). Por Tamas algum vai para o inferno. Por Rajas
algum alcana e permanece na posio de humanidade. Por Sattwa, as pessoas
ascendem para as regies das divindades e se tornam participantes de grande
bem-aventurana. Por aderir ao pecado repetidamente uma pessoa cai para a
classe intermediria de seres. Por agir justamente e pecaminosamente algum
alcana a posio das divindades. Dessa maneira os vinte e cinco, isto , Akshara
(o ndestrutvel), os sbios dizem, por unio com o imanifesto (Prakriti), vem a ser
transformado em Kshara (destrutvel). Por meio do conhecimento, no entanto, o
ndestrutvel revelado em Sua natureza verdadeira."
304
"'Vasishtha disse, 'Assim por causa de seu esquecimento a Alma segue a
ignorncia e obtm milhares de corpos um depois do outro. Ela obtm milhares de
nascimentos entre as classes intermedirias e s vezes entre os prprios deuses
por sua unio com atributos (especficos) e da fora dos atributos. Da posio de
humanidade, ela vai para o cu e do cu ela volta para a humanidade, e da
humanidade ela cai para o inferno por muitos longos anos. Como a lagarta que
fabrica o casulo fecha a si mesma completamente por todos os lados por meio dos
fios que ela mesma tece, assim mesmo a Alma, embora na verdade
transcendendo todos os atributos, se envolve com atributos por todos os lados (e
se priva de liberdade). Embora transcendendo (em sua real natureza) felicidade e
misria, dessa maneira que ela se sujeita felicidade e misria. assim
tambm que, embora transcendendo todas as doenas, a Alma se considera
como sendo afligida por dor de cabea e oftalmia e dor de dente e afeces da
garganta e hidropisia abdominal, e sede ardente, e ampliao das glndulas, e
clera, e vitiligo, e lepra, e queimaes, e asma e tuberculose pulmonar, e
epilepsia, e quaisquer outras doenas de diversos tipos que so vistas nos corpos
das criaturas incorporadas. Considerando-se, por erro, como nascida entre
milhares de criaturas nas classes de seres intermedirios, e s vezes entre os
deuses, ela suporta misria e desfruta dos resultados de suas boas aes.
Envolvida pela gnorncia ela se considera s vezes como vestida em traje branco
e s vezes em traje de cerimnia consistindo em quatro peas ou como deitado
em chos (em vez de em camas e armaes de camas) ou com mos e ps
contrados como aqueles de rs ou como sentado aprumado na atitude de
contemplao asctica, ou como vestido em trapos, ou como deitado ou sentado
sob o abrigo do cu ou dentro de manses construdas de tijolos e pedras ou em
pedras speras ou em cinzas ou em pedras nuas ou na terra nua ou em camas ou
em campos de batalha ou em gua ou na lama ou em pranchas de madeira ou em
diversos tipos de camas; ou, impelida pelo desejo de resultados, ela se considera
como vestida em um pedao escasso de tecido feito de grama ou como totalmente
nua ou como vestida em seda ou em pele de antlope preto ou em tecido feito de
702
linho ou em pele de ovelha ou em pele de tigre ou em pele de leo ou em tecido
de cnhamo, ou em cascas de btula ou em tecidos feitos dos produtos de plantas
espinhosas, ou em vestes feitas de fios tecidos por vermes ou em trapos rasgados
ou em diversas outras espcies de tecido numerosas demais para mencionar. A
alma se considera tambm como usando diversas espcies de ornamentos e
jias, ou como comendo diversas espcies de alimento. Ela se considera s vezes
como comendo a intervalos de uma noite, ou uma vez na mesma hora todos os
dias, ou como na quarta, na sexta, e na oitava hora todos os dias, ou como uma
vez em seis ou sete ou oito noites, ou como uma vez em dez ou doze dias, ou
como uma vez em um ms, como comendo somente razes, ou frutas, ou como
subsistindo s do ar ou gua, ou de bolos de casca de gergelim, ou de coalhos ou
de esterco de vaca, ou da urina da vaca ou de ervas em conserva ou flores ou
musgos ou comida crua, ou como subsistindo de folhas caras das rvores ou
frutas que caram e que jazem espalhadas no cho, ou de diversos outros tipos de
comida, impelida pelo desejo de obter xito (asctico). A Alma se considera como
adotando a observncia de Chandrayana segundo os ritos ordenados nas
escrituras, ou diversos outros votos e observncias, e os rumos de dever
prescritos para os quatro modos de vida, e mesmo de abandono do dever, e os
deveres de outros modos de vida secundrios includos nos quatro principais, e
at diversos tipos de prticas que distinguem os maus e pecaminosos. A Alma se
considera como desfrutando de lugares retirados e encantadoras sombras de
montanhas e da vizinhana refrescante de nascentes e fontes e margens solitrias
de rios e florestas retiradas, e locais sagrados dedicados s divindades, e lagos e
guas afastados das caadas ativas de homens, e grutas solitrias de montanhas
fornecendo a acomodao que casas e manses fornecem. A Alma se considera
como empenhada na recitao de diferentes tipos de Mantras ocultos ou como
cumprindo diferentes votos e regras e diversos tipos de penitncias, e sacrifcios
de muitas espcies, e ritos de tipos diversos. A Alma se considera s vezes como
adotando o caminho de comerciantes e negociantes e as prticas de Brahmanas e
Kshatriyas e Vaisyas e Sudras, e fazendo diversos tipos de doaes para aqueles
que so indigentes ou cegos ou desamparados. Por estar envolvida pela
gnorncia, a Alma adota diferentes qualidades de Sattwa e Rajas e Tamas, e
Justia e Riqueza e prazer. A Alma sob a influncia de Prakriti, sofrendo
modificaes, observa e adota e pratica todos esses e se considera como tal. De
fato, a Alma se considera como empenhada na declarao dos mantras sagrados
Swaha e Swadha e Vashat, e em se curvar queles que ela considera como seus
Superiores; em oficiar nos sacrifcios de outros, em ensinar pupilos, em fazer
doaes e em aceit-las; em realizar sacrifcios e estudar as escrituras, e em fazer
todos os outros atos e ritos desse tipo. A Alma se considera como relacionada
com nascimento e morte e disputas e matana. Todos esses, os eruditos dizem,
constituem o caminho das aes boas e ms. a deusa Prakriti que causa
nascimento e morte. Quando se aproxima o tempo da Destruio universal, todos
os objetos e atributos existentes so recolhidos pela Alma Suprema a qual ento
existe sozinha como o Sol recolhendo noite todos os seus raios; e quando chega
a hora da Criao Ele mais uma vez os cria e os espalha como o Sol derramando
e espalhando seus raios quando chega a manh. Assim dessa maneira a Alma,
por esporte, repetidamente se considera investida com todas essas condies, as
703
quais so suas prprias formas e atributos, infinitos em nmero, e agradveis para
ela. dessa maneira que a Alma, embora realmente transcendendo os trs
atributos, se torna ligada ao caminho das aes e cria por modificao Prakriti
envolvida com os atributos de nascimento e morte e idntica a todas as aes e
condies que so caracterizadas pelos trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas.
Chegando no caminho da ao, a Alma considera aes especficas como sendo
dotadas de caractersticas especficas e produtivas de fins especficos.
monarca, todo este universo tem sido cegado por Prakriti e todas coisas tm sido
diversamente oprimidas (por Prakriti) pelos atributos de Rajas e Tamas. pela
Alma estar envolvida por Prakriti que esses pares de opostos produtivos de
felicidade e dor vm repetidamente. por causa dessa gnorncia que Jiva
considera essas tristezas como suas e as imagina como perseguindo-o. De fato,
monarca, atravs dessa gnorncia que Jiva imagina que ele deve de qualquer
modo passar por aquelas tristezas, e que ele deve, entrando nas regies dos
deuses, desfrutar da felicidade que resulta de todas as suas boas aes. pela
gnorncia que ele acha que deve desfrutar e suportar estes prazeres e estas
dores aqui neste mundo. Pela gnorncia Jiva pensa 'Eu devo assegurar minha
felicidade. Por fazer boas aes constantemente, eu posso ter felicidade nesta
vida at seu trmino e serei feliz em todas as minhas vidas futuras. No entanto,
pelas aes (ms) que eu fizer nesta vida uma tristeza interminvel pode se tornar
minha. A posio de humanidade repleta de grande misria, pois dela algum
cai no inferno. Do inferno, levar muitos longos anos antes que eu possa voltar
posio de humanidade. Da humanidade eu obterei posio dos deuses. Daquela
posio superior eu terei que voltar novamente para a humanidade e ento cair no
inferno mais uma vez!' Algum que sempre considera esta combinao dos
elementos primordiais e dos sentidos, com reflexo de Chit nela, como estando
assim investida com as caractersticas da Alma, tem que vagar repetidamente
entre deuses e seres humanos e cair no inferno. Estando sempre envolvida com a
idia de 'meu', Jiva tem que fazer uma ronda de tais nascimentos. Milhes e
milhes de nascimentos tm que ser passados por Jiva nas formas sucessivas
que ele assume, todas as quais esto sujeitas morte. Aquele que age dessa
maneira, que repleta de frutos bons e maus, tem que assumir sucessivas formas
nos trs mundos e desfrutar e suportar resultados correspondentes a elas.
Prakriti que causa atos repletos de aes boas e ms, e Prakriti que desfruta e
suporta os frutos delas nos trs mundos. De fato, Prakriti segue a direo das
aes. A posio dos seres intermedirios, da humanidade, e dos deuses
igualmente, estas trs esferas de ao, devem ser conhecidas como se originando
em Prakriti que tem sido citada como desprovida de todos os atributos. Sua
existncia afirmada somente por causa de suas aes (comeando com Mahat).
Da mesma maneira, Purusha (ou Alma), embora ele mesmo sem atributos, tem
sua existncia afirmada por causa das aes que o corpo faz quando ele recebe
seu reflexo. Embora a Alma no esteja sujeita a modificaes de qualquer tipo e
seja o princpio ativo que pe Prakriti em movimento, contudo entrando em um
corpo que est unido com os sentidos de conhecimento e ao, ela considera
todas as aes daqueles sentidos como suas. Os cinco sentidos de conhecimento
comeando com o ouvido, e aqueles de ao comeando com a fala, se unindo
com os atributos de Sattwa e Rajas e Tamas, ficam envolvidos em numerosos
704
objetos. Jiva imagina que ele que faz as aes de sua vida e que os sentidos de
conhecimento e ao pertencem a ele, embora na verdade ele no tenha sentidos.
De fato, embora no equipado com corpo, ele imagina que ele tem um corpo.
Embora desprovido de atributos, ele se considera como dotado deles, e embora
transcendendo o Tempo, ele se imagina estando sob o controle do Tempo.
Embora desprovido de compreenso, ele se considera como dotado dela, e
embora transcendendo os (vinte e quatro) objetos, ele se considera includo entre
eles. Embora imortal, ele ainda se considera como sujeito morte, e embora
imvel se considera dotado de movimento. Embora no possuidor de um invlucro
material, ele ainda se considera como possuidor de um; e embora no nascido,
ele se considera como investido com nascimento. Embora transcendendo
penitncias, ele ainda se considera como engajado em penitncias, e embora ele
no tenha fim (pelo qual se esforar), ele se considera como propenso a alcanar
fins (de diversos tipos). Embora no dotado de movimento e nascimento, ele ainda
se considera como dotado de ambos, e embora transcendendo o medo, ele ainda
se considera como sujeito ao medo. Embora ndestrutvel, ele ainda se considera
Destrutvel. Envolvida em gnorncia, a Alma pensa dessa maneira sobre si
mesma."
305
"'Vasishtha disse, ' assim, por sua gnorncia e sua associao com outros
que esto envolvidos pela gnorncia, que Jiva recorre a milhes e milhes de
nascimentos cada um dos quais tem dissoluo no fim. Por sua transformao em
Chit envolvido com gnorncia, Jiva vai para milhes de residncias todas as quais
esto sujeitas a terminar em destruio, entre seres intermedirios e homens e
divindades. Por causa da gnorncia, Jiva, como Chandramas, tem que crescer e
minguar milhares e milhares de vezes. Esta realmente a natureza de Jiva
quando investido com ignorncia. Saiba que Chandramas tem em realidade
dezesseis partes no total. Somente quinze destas esto sujeitas a crescimento e
diminuio. A dcima sexta (isto , aquela parte que permanece invisvel e que
aparece na noite de Lua-Nova) permanece constante. Do mesmo modo que
Chandramas, Jiva tambm tem dezesseis partes ao todo. Somente quinze destas,
(isto , Prakriti com o reflexo de Chit, os dez sentidos de conhecimento e ao, e
as quatro faculdades internas) aparecem e desaparecem. A dcima sexta (isto ,
Chit em sua pureza) no est sujeita modificao. Envolvido com gnorncia,
Jiva repetidamente e constantemente toma nascimento nas quinze partes citadas
acima. Com a eterna e imutvel parte de Jiva a essncia primordial se torna unida
e esta unio ocorre repetidamente. Aquela dcima sexta parte sutil. Ela deve ser
conhecida como Soma (eterna e imutvel). Ela nunca sustentada pelos sentidos.
Por outro lado, os sentidos so sustentados por ela. J que aquelas dezesseis
partes so a causa do nascimento das criaturas, as criaturas nunca podem,
monarca, tomar nascimento sem sua ajuda. Elas so chamadas de Prakriti. A
destruio da sujeio de Jiva a ser unido com Prakriti chamada de
Emancipao. A Alma-Mahat, que a vigsima quinta, se ela estima aquele corpo
705
de dezesseis partes chamado de manifesto (feito de Chit e no-Chit combinados),
tem que assumi-lo repetidamente. Por no conhecer Aquilo que imaculado e
puro, e por sua devoo quilo que o resultado de uma combinao de Puro e
mpuro, a Alma, que na realidade pura, vem a ser, rei, mpura. De fato, por sua
devoo gnorncia, Jiva, embora caracterizado por Conhecimento vem a ser
repetidamente associado com a gnorncia. Embora, monarca, livre de erro de
todo tipo, ainda assim, por sua devoo aos trs atributos de Prakriti, ele se torna
dotado daqueles atributos.'"
306
'"Janaka disse, ' santo, dito que a relao entre homem e mulher como
aquela que existe entre o ndestrutvel e o Destrutvel (ou Purusha e Prakriti). Sem
um homem, uma mulher nunca pode conceber. Sem uma mulher um homem
tambm nunca pode criar forma. Por sua unio um com o outro, e cada um
dependendo dos atributos do outro, as formas (das criaturas vivas) so vistas
flurem. Este o caso com todas as classes de seres. Por unio umas com as
outras para propsitos de ato (sexual), e por cada uma depender dos atributos das
outras, formas (das criaturas vivas) fluem em perodos menstruais. Eu falarei para
ti as indicaes disso. Oua quais so os atributos que pertencem ao pai e quais
so aqueles que pertencem me. Ossos, tendes e medula, regenerado, ns
sabemos, so derivados do pai. Pele, carne, e sangue, ns sabemos que so
derivados da me. sso mesmo, principal das pessoas regeneradas, o que
pode ser lido nos Vedas e outras escrituras. O que quer que seja lido como
declarado nos Vedas e em outras escrituras considerado como autoridade. A
autoridade, tambm, dos Vedas e outras escrituras (no inconsistentes com os
Vedas), eterna. Se Prakriti e Purusha esto sempre unidos dessa maneira por
cada um se opor e depender dos atributos do outro, eu vejo, santo, que a
Emancipao no pode existir. Tu, santo, possuis viso espiritual, de modo que
tu vs todas as coisas como se elas estivessem presentes perante teus olhos. Se,
portanto, h alguma evidncia direta da existncia da Emancipao, me fale dela.
Ns estamos desejosos de alcanar a Emancipao. De fato, ns desejamos
alcanar Aquilo que auspicioso, incorpreo, no sujeito decrepitude, eterno
alm do alcance dos sentidos, e ao qual no h nada superior.'
'"Vasishtha disse, 'O que tu dizes sobre as indicaes dos Vedas e das outras
escrituras (a respeito do assunto) assim mesmo. Tu aceitas aquelas indicaes
da maneira na qual elas devem ser aceitas. Tu carregas, no entanto, em tua
compreenso, somente os textos dos Vedas e das outras escrituras. Tu no s,
monarca, realmente conhecedor do real significado daqueles textos. Aquela
pessoa que porta em sua compreenso meramente os textos dos Vedas e das
outras escrituras sem conhecer o verdadeiro sentido ou significado daqueles
textos, os carrega inutilmente. De fato, algum que mantm os contedos de um
trabalho na memria sem compreender seu significado citado como estando
carregando uma carga intil. Aquele, no entanto, que est familiarizado com o
sentido verdadeiro de um tratado, citado como tendo estudado aquele tratado
706
utilmente. Questionada com relao ao significado de um texto, cabe a uma
pessoa comunicar aquele significado que ela compreendeu por um estudo
cuidadoso. Aquela pessoa de inteligncia embotada que se recusa a explicar os
significados de textos em meio a um conclave de eruditos, aquela pessoa de
compreenso superficial, nunca consegue explicar o sentido corretamente. (A
obrigao de explicar um tratado em meio a um conclave sempre estimula as
melhores capacidades, e se for um conclave de eruditos a frico de intelectos
seguramente far surgir o sentido correto.) Uma pessoa ignorante, indo explicar o
sentido verdadeiro de tratados, cai em ridculo. Mesmo aqueles possuidores de
um conhecimento da Alma tm que incorrer no ridculo em tais ocasies (se eles
forem explicar o que no foi adquirido por estudo). Escute agora a mim,
monarca, quanto a como o assunto da Emancipao tem sido explicado (por
preceptores para discpulos desde antigamente) entre pessoas de grande alma
familiarizadas com os sistemas Sankhya e Yoga de filosofia. Aquilo que o Yogin
contempla exatamente aquilo que os Sankhyas chegam a alcanar. Aquele que
v os sistemas Sankhya e Yoga como idnticos citado como sendo dotado de
inteligncia. Pele, carne, sangue, gordura, blis, medula, e tendes, e estes
sentidos (de conhecimento e ao), sobre os quais tu estavas me falando,
existem. Objetos fluem de objetos; os sentidos dos sentidos. Do corpo algum
obtm um corpo, como uma semente obtida de semente. Quando o Ser
Supremo sem sentidos, sem semente, sem matria, sem corpo, Ele deve ser
desprovido de todos os atributos! E por Ele ser assim, como, de fato, Ele pode ter
atributos de qualquer tipo? O espao e outros atributos surgem dos atributos de
Sattwa e Rajas e Tamas, e desaparecem neles ao final. Dessa maneira os
atributos provm de Prakriti. Pele, carne, sangue, gordura, blis, medula, ossos, e
tendes, esses oito que so feitos de Prakriti, saiba, rei, podem s vezes ser
produzidos somente da semente vital (do macho). A alma Jiva e o universo so
citados como compartilhando de Prakriti caracterizada pelos trs atributos de
Sattwa, Rajas, e Tamas. A Alma Suprema diferente da alma Jiva e do universo.
Como as estaes, embora no dotadas de formas, so todavia inferidas a partir
do aparecimento de frutos e flores especficos, da mesma maneira, Prakriti,
embora informe, inferida a partir dos atributos de Mahat e do restante que
provm dele. Dessa maneira da existncia de Chaitanya no corpo, a Alma
Suprema, privada de todos os atributos e perfeitamente imaculada, inferida. Sem
incio e destruio, sem fim, a supervisora de todas as coisas, e auspiciosa,
aquela Alma, somente por se identificar com o corpo e outros atributos, vem a ser
aceita como investida com atributos. Aquelas pessoas que so realmente
familiarizadas com os atributos sabem que somente objetos dotados de atributos
podem ter atributos, mas que Aquilo que transcende todos os atributos no pode
t-los. Quando a alma Jiva conquista todos os atributos nascidos de Prakriti e os
quais ela assume sob erro, somente ento ela v a Alma Suprema. Somente os
maiores Rishis conhecedores dos sistemas Sankhya e Yoga conhecem aquela
Alma Suprema que Sankhyas e Yogins e crentes em todos os outros sistemas
dizem que est alm da Compreenso, que considerada como o Conhecedor e
dotada da mais alta sabedoria por rejeitar toda a conscincia de identificao com
Prakriti, que transcende o atributo de gnorncia ou Erro, que manifesta, que
est alm de todos os atributos, que chamada de Suprema, que est dissociada
707
de todos os atributos, que ordena todas as coisas, que Eterna e mutvel, que
domina Prakriti e todos os atributos nascidos de Prakriti, e que, transcendendo os
vinte e quatro tpicos de investigao, forma o vigsimo quinto. Quando homens
de conhecimento, que temem o nascimento, das vrias condies da conscincia
viva, e da morte, conseguem conhecer o manifesto, eles conseguem
compreender a Alma Suprema ao mesmo tempo. Um homem inteligente considera
a unidade da alma Jiva com a Alma Suprema como consistente com as escrituras
e como perfeitamente correta, enquanto o homem desprovido de inteligncia
considera as duas como diferentes uma da outra. sto forma a diferena entre o
homem de inteligncia e o homem que desprovido dela. As indicaes de
Kshara e Akshara (destrutvel e indestrutvel) foram agora ditas para ti. Akshara
Singularidade ou Unidade, enquanto multiplicidade ou variedade citada como
sendo Kshara. Quando algum comea a estudar e compreende corretamente os
vinte e cinco tpicos de investigao, ele ento se compreende que a Unidade da
Alma consistente com as escrituras e sua multiplicidade que se ope a elas.
Estas so as vrias indicaes do que est includo no nmero de tpicos ou
princpios criados e que transcende aquele nmero. Os sbios dizem que o
nmero de tpicos somente vinte e cinco. Aquilo que transcende os tpicos est
alm desse nmero e forma o vigsimo sexto. O estudo ou compreenso das
coisas criadas (numeradas vinte e cinco) de acordo com seus agregados (de
cinco) o estudo e compreenso dos tpicos. Transcendendo estes est Aquele
que eterno.'"
307
'"Janaka disse, 'Tu, principal dos Rishis, disseste que a Unidade o atributo
daquilo que Akshara (ndestrutvel) e a variedade ou multiplicidade o atributo
do que conhecido como Kshara (Destrutvel). Eu, no entanto, no entendi
claramente a natureza desses dois. Dvidas ainda esto espreitando em minha
mente. Homens ignorantes consideram a Alma como dotada do incidente de
multiplicidade. Aqueles, no entanto, que possuem conhecimento e sabedoria
consideram a Alma como nica. Eu, no entanto, tenho uma compreenso muito
embotada. Eu sou, portanto, incapaz de compreender como tudo isso pode
acontecer. As causas tambm que tu atribuste unidade e multiplicidade de
Akshara e Kshara eu quase esqueci por causa da agitao da minha mente. Eu
portanto, desejo te ouvir discursar mais uma vez sobre aqueles mesmos
incidentes de unidade e multiplicidade, sobre aquele que instrudo, sobre o que
desprovido de conhecimento, sobre a alma Jiva, Conhecimento, gnorncia.
Akshara, Kshara, e sobre os sistemas Sankhya e Yoga, em detalhes e
separadamente e em conformidade com a verdade.'
"'Vasishtha disse, 'Eu te direi o que tu perguntaste! Escute, de qualquer modo, a
mim, monarca, enquanto eu te explico as prticas de Yoga separadamente. A
contemplao, que constitui uma prtica obrigatria para Yogins, sua maior
fora; (pois ela os capacita a vencer a gnorncia). Aqueles conhecedores do
Yoga dizem que a Contemplao de dois tipos. Uma a concentrao da
708
mente, e a outra chamada de Pranayama (regulao da respirao). Pranayama
citado como sendo dotado de substncia; enquanto a concentrao da mente
no dotada dela. (Como Pranayama realizado com a ajuda de mantras ou
yapa, ele citado como sendo saguna ou sagarbha ou dotado de substncia. A
concentrao da mente, no entanto, feita sem a ajuda de tal yapa.) Exceto as
trs vezes quando um homem expele urina e fezes e come, ele deve dedicar todo
seu tempo contemplao. Retirando os sentidos de seus objetos pela ajuda da
mente, algum possuidor de inteligncia, tendo se purificado, deve em
conformidade com os vinte e dois modos de conduzir o ar Prana, unir a alma Jiva
com Aquilo que transcende o vigsimo quarto tpico (chamado gnorncia ou
Prakriti), que considerado pelos sbios como residindo em todas as partes do
corpo e como transcendendo decadncia e destruio. (Os vinte de dois
sanchodans de Preranas so os vinte e dois modos de conduzir o ar Prana do
dedo do p para o topo da cabea. Aquilo que transcende Prakriti a Alma
Suprema.) por meio daqueles vinte e dois mtodos que a Alma pode sempre ser
conhecida, como ouvido por ns. certo que esta prtica de Yoga daquele cuja
mente nunca afetada por maus sentimentos. Ela no de alguma outra pessoa.
Dissociado de todas as atraes, moderado em dieta, e subjugando todos os
sentidos, algum deve fixar sua mente na Alma, durante a primeira e a ltima
parte da noite, depois de ter, rei de Mithila, suspendido as funes dos sentidos,
acalmado a mente pela compreenso, e assumido uma postura to imvel quanto
aquela de um bloco de pedra. Quando homens de conhecimento, conhecedores
das regras de Yoga, ficam to fixos quanto uma estaca de madeira, e to imveis
quanto uma montanha, ento eles so citados como estando em Yoga. Quando
algum no ouve, nem cheira, nem sente gosto, e nem v; quando ele no est
consciente de qualquer toque; quando sua mente se torna perfeitamente livre de
todo propsito; quando ele no est consciente de qualquer coisa, quando ele no
nutre pensamento; quando ele se torna como um pedao de madeira, ento ele
qualificado pelos sbios como estando em Yoga perfeito. Em tal momento ele
brilha como uma lmpada que queima em um lugar onde no h vento; em tal
momento ele fica livre at da sua forma sutil, e perfeitamente unido com Brahma.
Quando ele alcana tal progresso, ele no tem mais que ascender ou cair entre
seres intermedirios. Quando pessoas como ns dizem que h uma completa
identificao do Conhecedor, do Conhecido, e do Conhecimento, ento o Yogin
citado como contemplando a Alma Suprema. Enquanto em Yoga, a Alma Suprema
se revela no corao do Yogin como um fogo ardente, ou como o Sol brilhante, ou
como a chama do relmpago no cu. Aquela Alma Suprema que No-Nascida e
que a essncia do nctar, que vista por Brahmanas de grande alma dotados
de inteligncia e sabedoria e conhecedores dos Vedas, mais sutil do que o que
sutil e mais vasto do que o que vasto. Aquela Alma, embora morando em todas
as criaturas, no vista por elas. O criador dos mundos, Ele visto somente por
uma pessoa dotada de riqueza de inteligncia quando ajudada pela lmpada da
mente. Ele mora na outra margem da densa Escurido e transcende aquele
chamado swara. Pessoas conhecedoras dos Vedas e dotadas de oniscincia O
chamam de dissipador da Escurido, imaculado, transcendente Escurido, sem
atributos e dotado deles.'
709
"'sto o que chamado de Yoga dos Yogins. Qual a outra indicao de
Yoga? Por tais prticas os Yogins conseguem ver a Alma Suprema que
transcende destruio e decadncia. Desse modo eu te falei em detalhes
assuntos sobre a cincia de Yoga. Eu agora te falarei daquela filosofia Sankhya
pela qual a Alma Suprema vista atravs da destruio gradual dos erros. Os
Sankhyas, cujo sistema construdo sobre Prakriti, diz que Prakriti, que
manifesta, a principal. De Prakriti, eles dizem, monarca, o segundo princpio
chamado Mahat produzido. ouvido por ns que de Mahat flui o terceiro
princpio chamado Conscincia. Os Sankhyas abenoados com viso da Alma
dizem que da Conscincia fluem as cinco essncias sutis de som, forma, toque,
gosto, e cheiro. Todos esses oito eles chamam pelo nome de Prakriti. As
modificaes desses oito so dezesseis em nmero. Elas so as cinco essncias
grosseiras de espao, luz, terra, gua, e vento, e os dez sentidos de ao e de
conhecimento incluindo a mente. Homens de sabedoria devotados ao caminho
Sankhya e conhecedores de todas as suas ordenanas e revelaes consideram
esses vinte e quatro tpicos como abarcando toda a rea de pesquisa Sankhya.
Aquilo que produzido vem a ser absorvido no producente. Criados pela Alma
Suprema um depois do outro, esses princpios so destrudos em uma ordem
inversa. Em toda nova Criao, os Gunas entram em existncia na ordem lateral
(como declarado acima), e (quando chega a Destruio) eles se fundem, (cada um
em seu progenitor) em uma ordem inversa, como as ondas do oceano
desaparecendo no oceano que lhes d nascimento. melhor dos reis, esta a
maneira na qual a Criao e a Destruio de Prakriti ocorrem. O Ser Supremo
tudo o que permanece quando a Destruio Universal ocorre, e Ele que assume
diversas formas quando a Criao comea. sto exatamente assim, rei, como
averiguado por homens de conhecimento. Prakriti que faz o Purusha que
preside assumir assim a diversidade e voltar novamente unidade. A prpria
Prakriti tambm tem as mesmas indicaes. Somente aqueles que conhecem
completamente a natureza dos tpicos de investigao sabem que Prakriti
tambm assume o mesmo tipo de diversidade e unidade, pois quando vem a
Destruio ela volta para a unidade e quando a Criao flui ela assume
diversidade de forma. A Alma faz Prakriti, a qual contm os princpios de produo
ou crescimento, assumir diversas formas. Prakriti chamada de Kshetra (ou solo).
Transcendendo os vinte e quatro tpicos ou princpios est a Alma que
grandiosa. Ela preside sobre aquela Prakriti ou Kshetra. Ento, grande rei, os
principais dos Yatis dizem que a Alma a Presidente. De fato, tem sido ouvido por
ns que pela Alma presidir sobre todos os Kshetras Ela chamada de a
Presidente. E porque Ela conhece aquele Kshetra manifesto, Ela , portanto,
tambm chamada de Kshetrajna (Conhecedor de Kshetra). E porque tambm a
Alma entra no Kshetra manifesto (isto , o corpo), portanto Ela chamada de
Purusha. Kshetra algo bastante diferente de Kshetrajna. Kshetra manifesto. A
Alma, que transcende os vinte e quatro princpios, chamada de o Conhecedor. O
conhecimento e o objeto conhecido so diferentes um do outro. O conhecimento,
tambm, citado como sendo manifesto, enquanto o objeto de conhecimento a
Alma que transcende os vinte e quatro princpios. O manifesto chamado de
Kshetra, Sattwa (compreenso), e tambm swara (o Senhor Supremo), enquanto
Purusha, que o vigsimo quinto princpio, no tem nada superior a ele e no
710
um princpio (pois ele transcende todos os princpios e somente chamado de
princpio convencionalmente). Este mesmo, rei, um relato da filosofia Sankhya.
Os Sankhyas intitularam a causa do universo, e fundindo todos os princpios
grosseiros no Chit contemplam a Alma Suprema. Estudando corretamente os vinte
e quatro tpicos junto com Prakriti, e averiguando sua verdadeira natureza, os
Sankhyas conseguem ver Aquele que transcende os vinte e quatro tpicos ou
princpios. Jiva na verdade aquela mesma Alma que transcende Prakriti e que
est alm dos vinte e quatro tpicos. Quando ele consegue conhecer aquela Alma
Suprema por se dissociar de Prakriti, ele ento se torna identificvel com a Alma
Suprema. Eu agora te disse tudo sobre o sistema Sankhya realmente. Aqueles
que esto familiarizados com esta filosofia conseguem obter tranquilidade. De
fato, tais homens cujas compreenses no esto sujeitas ao erro tm
conhecimento direto de Brahma. Aqueles que conseguem alcanar aquele estado
nunca tm que voltar para este mundo depois da dissoluo de seus corpos;
enquanto em relao queles que so citados como sendo emancipados nesta
vida, pujana, e aquela bem-aventurana indescritvel que se liga ao Samadhi, e
imutabilidade, se tornam deles, por eles terem alcanado a natureza do
ndestrutvel. (Os Srutis declaram que o conhecedor de Brahma se torna Brahma.)
Aqueles que vem este universo como muitos (em vez de v-lo como um e
uniforme) vem incorretamente. Aqueles homens esto cegos para Brahma.
castigador de inimigos, tais pessoas tm que voltar repetidamente ao mundo e
aceitar corpos (em diversas ordens de Existncia). Aqueles que esto
familiarizados com tudo o que foi dito acima vm a ser possuidores de oniscincia,
e consequentemente quando eles saem deste corpo no ficam mais sujeitos ao
controle de outros corpos fsicos. Todas as coisas, (ou o universo inteiro), citado
como sendo o resultado do manifesto. A Alma, que o vigsimo quinto,
transcende todas as coisas. Aqueles que conhecem a Alma no tm medo de
voltar para o mundo.'"
308
"'Vasishtha disse, 'Eu assim te falei at aqui sobre a filosofia Sankhya. Oua-me
agora enquanto eu te digo o que Vidya (conhecimento) e o que Avidya
(ignorncia), um depois do outro. Os eruditos dizem que Prakriti, que repleta dos
atributos de Criao e Destruio, chamada de Avidya; enquanto Purusha, que
livre dos atributos de Criao e Destruio e que transcende os vinte e quatro
tpicos ou princpios, chamado de Vidya. Oua-me primeiro enquanto eu te falo
o que Vidya entre conjuntos sucessivos de outras coisas, como explicado na
filosofia Sankhya. Entre os sentidos de conhecimento e aqueles de ao, os
sentidos de conhecimento so citados como constituindo o que conhecido como
Vidya. Dos sentidos de conhecimento e seus objetos, os primeiros constituem
Vidya como tem sido ouvido por ns. Dos objetos dos sentidos e a mente, os
sbios dizem que a mente constitui Vidya. Da mente e as cinco essncias sutis, as
cinco essncias sutis constituem Vidya. Das cinco essncias sutis e Conscincia,
a Conscincia constitui Vidya. Da Conscincia e Mahat, Mahat, rei, Vidya. De
711
todos os tpicos ou princpios comeando com Mahat, e Prakriti, Prakriti, a qual
imanifesta e suprema, que chamada de Vidya. De Prakriti, e aquela chamada
Vidhi que Suprema, a ltima deve ser conhecida como Vidya. Transcendendo
Prakriti est o vigsimo quinto (chamado Purusha) que deve ser conhecido como
Vidya. De todo o conhecimento aquele que o Objeto de Conhecimento citado
como o manifesto, rei. (Por isso, como o comentador explica, por conhecer o
que chamado de manifesto algum capaz de obter oniscincia.) Alm disso, o
Conhecimento tem sido citado como sendo manifesto e o Objeto de
conhecimento como aquele que transcende os vinte e quatro. Mais uma vez, o
Conhecimento citado como sendo manifesto, e o Conhecedor aquele que
transcende os vinte e quatro. Eu agora te disse qual realmente a significao de
Vidya e Avidya. Oua-me agora enquanto eu te falo tudo o que tem sido dito sobre
o ndestrutvel, e o Destrutvel. Ambos, Jiva e Prakriti, so citados como
ndestrutveis, e ambos so citados como Destrutveis. Eu te direi a razo disto
corretamente como eu o compreendi. Ambos, Prakriti e Jiva, so sem incio e sem
fim ou destruio. Ambos so considerados como supremos (a respeito da
Criao). Aqueles que possuem conhecimento dizem que ambos devem ser
chamados de tpicos ou princpios. Por seus atributos de Criao e Destruio
(repetidas), o manifesto (ou Prakriti) chamado de ndestrutvel. Aquele
manifesto vem a ser repetidamente modificado para o propsito de criar os
princpios. E porque os princpios comeando com Mahat so produzidos por
Purusha tambm, e porque tambm Purusha e o manifesto so mutuamente
dependentes um do outro, portanto Purusha tambm, o vigsimo quinto,
chamado de Kshetra (e ento Akshara ou ndestrutvel). (O que dito aqui isto:
o manifesto ou Prakriti, por modificao, produz Mahat e os outros princpios. Mas
a agncia de Purusha tambm necessria para tal produo, pois Prakriti no
pode fazer nada sem Purusha, e Purusha tambm no pode fazer nada sem
Prakriti. Os princpios de Mahat e o restante, portanto, podem ser citados como
tendo sua origem tanto em Purusha quanto em Prakriti. Alm disso, os dois sendo
naturalmente dependentes um do outro, se Prakriti for chamada de Kshara,
Purusha tambm pode ser chamado dessa maneira.) Quando o Yogin recolhe e
imerge todos os princpios na Alma manifesta (ou Brahma), ento o vigsimo
quinto, (isto , Jiva ou Purusha) tambm, com todos aqueles princpios
desaparece nela. Quando os princpios vm a ser absorvidos cada um em seu
progenitor, ento o nico que resta Prakriti. Quando Kshetrajna (isto , Jiva ou
Purusha) tambm, filho, absorvido em sua prpria causa produtora ento (tudo
o que resta Brahma e, portanto) Prakriti com todos os princpios nela se torna
Kshara (ou encontra com a destruio), e alcana tambm a condio de ser sem
atributos por causa de sua dissociao de todos os princpios. Assim que
Kshetrajna, quando seu conhecimento de Kshetra desaparece, se torna, por sua
natureza, desprovido de atributos, como tem sido ouvido por ns. Quando ele se
torna Kshara ele ento assume atributos. Quando, no entanto, ele alcana sua
prpria natureza real, ele ento consegue compreender sua prpria condio de
ser realmente desprovido de atributos. Por rejeitar Prakriti e comear a perceber
que diferente dela, o inteligente Kshetrajna ento vem a ser considerado como
puro e imaculado. Quando Jiva cessa de existir em um estado de unio com
Prakriti, ento ele se torna identificvel com Brahma. Quando, no entanto, ele
712
existe unido com Prakriti, ele ento, rei, parece ser diferente de Brahma. De fato,
quando Jiva no demonstra afeio por Prakriti e seus princpios, ele ento
consegue ver o Supremo e tendo visto Ele uma vez ento no deseja se afastar
daquela felicidade. Quando o conhecimento da verdade se expande sobre ele,
Jiva comea a lamentar dessa maneira: 'Ai, quo tolamente eu tenho agido por
cair por ignorncia neste corpo composto de Prakriti como um peixe envolvido em
uma rede! Ai, por ignorncia, eu tenho migrado de corpo para corpo como um
peixe de gua para gua pensando que gua nico elemento no qual ele pode
viver. De fato, como um peixe que no reconhece nada mais alm de gua como
seu elemento, eu tambm nunca reconheci algo como meu alm de filhos e
esposas! Vergonha para mim que por ignorncia tenho estado migrando
repetidamente de corpo para corpo em esquecimento (da Alma Suprema)!
Somente a Alma Suprema minha amiga. Eu tenho capacidade para ter amizade
com Ela. Qualquer que seja minha natureza e quem quer que eu possa ser, eu
sou competente para ser como Ela e para alcanar uma igualdade com Ela. Eu
vejo minha semelhana com Ela. Eu sou, de fato, como Ela. Ela imaculada.
evidente que eu sou da mesma natureza. Por ignorncia e adormecimento, eu me
tornei associado com a inanimada Prakriti. Embora realmente sem ligaes, eu
passei este longo tempo em um estado de ligao com Prakriti. Ai, por ela eu fui
subjugado dessa maneira por tanto tempo sem ter sido capaz de saber disso.
Vrias so as formas, superiores (como os deuses), medianas (como os seres
humanos), e inferiores (como os animais), que Prakriti assume. Oh, como eu
morarei naquelas formas? Como eu viverei conjuntamente com ela? Somente por
minha ignorncia eu me dirijo sua companhia. Eu estarei agora fixado (em
Sankhya ou Yoga). Eu no mais ficarei na companhia dela. Por ter passado um
tempo to longo com ela, eu devo pensar que eu fui enganado por ela todo este
tempo, pois eu mesmo sendo realmente isento de modificao, como eu poderia
me associar com algum que est sujeito modificao? Ela no pode ser
considerada como responsvel por isto. A responsabilidade minha, j que me
desviando da Alma Suprema eu me tornei ligado a ela por iniciativa prpria. Por
essa ligao, eu mesmo, embora informe em realidade, tive que residir em formas
multifrias. De fato, embora informe por natureza eu vim a ser dotado de formas
por causa do meu senso de 'meu', e assim insultado e afligido. Por causa do meu
senso de 'meu', relativo ao resultado de Prakriti, eu sou forado a aceitar
nascimento em diversas classes de Existncia. Ai, embora realmente desprovido
de qualquer senso de 'meu', contudo por assumi-lo, quais diversas aes de uma
natureza m foram cometidas por mim naquelas classes nas quais eu tomei
nascimento enquanto eu permaneci nelas com uma alma que tinha perdido todo o
conhecimento! Eu no tenho nada mais o que fazer com ela que, com essncia
composta de conscincia, se divide em muitos fragmentos e que procura me unir
com eles. Foi somente agora que eu fui despertado e compreendi que eu sou por
natureza sem qualquer senso de 'meu' e sem aquela conscincia que cria as
formas de Prakriti que me envolvem por todos os lados. Rejeitando aquele senso
de 'meu' que eu sempre tive com relao a ela e cuja essncia composta de
conscincia, e rejeitando a prpria Prakriti, eu me refugiarei naquele que
auspicioso. Eu estarei unido com Ele, e no com Prakriti que inanimada. Se eu
me unir com Ele, isto ser produtivo de meu benefcio. Eu no tenho semelhana
713
de natureza com Prakriti!' O vigsimo quinto, (isto , Jiva), quando ele consegue
compreender dessa maneira o Supremo, se torna capaz de rejeitar o Destrutvel e
obter identidade com aquilo que ndestrutvel e que a essncia de tudo o que
auspicioso. Desprovido de atributos em sua natureza verdadeira e realmente
manifesto, Jiva vem a ser envolvido com o que Manifesto e assume atributos.
Quando ele consegue ver aquilo que sem atributos e que a origem do
manifesto, ele obtm, soberano de Mithila, a identidade do mesmo.''
"'Eu agora te disse quais so as indicaes do que ndestrutvel e do que
Destrutvel, segundo o melhor do meu conhecimento e segundo o que explicado
nas escrituras. Eu agora te direi, de acordo com o que eu tenho ouvido, como
surge o Conhecimento que sutil, imaculado, e seguro. Oua-me. Eu j te disse o
que so os sistemas Sankhya e Yoga de acordo com suas respectivas indicaes
como expostas em suas respectivas escrituras. Em verdade, a cincia que
explicada nos tratados Sankhya idntica quela que declarada nas escrituras
Yoga. O conhecimento, monarca, que o Sankhya prega, capaz de despertar
todos. Nas escrituras Sankhya, aquele Conhecimento est inculcado muito
claramente para o benefcio dos discpulos. Os eruditos dizem que este sistema
Sankhya muito extenso. O Yogin tem grande respeito por aquele sistema como
tambm pelos Vedas. No sistema Sankhya nenhum tpico ou princpio
transcendente ao vigsimo quinto admitido. Aquilo que os Sankhyas consideram
como seu mais elevado tpico ou princpio foi devidamente descrito (por mim). Na
filosofia Yoga, dito que Brahma, o qual a essncia do conhecimento sem
dualidade, se torna Jiva somente quando investido com gnorncia. Nas escrituras
Yoga, portanto, ambos, Brahma e Jiva, so mencionados.'
309
"'Vasishtha disse, 'Oua-me agora enquanto eu te falo sobre Buddhas (Alma
suprema) e Abuddha (Jiva), o qual a dispensao de atributos de Sattwa, Rajas,
e Tamas. Assumindo muitas formas (sob a influncia da iluso) a Alma Suprema,
tornando-se Jiva, considera todas aquelas formas como reais. (Budha Bodha ou
conhecimento puro. Abudha o oposto de Budha. A Alma Suprema
Conhecimento, enquanto Jiva gnorncia.) Por (se considerar idntico a) tais
transformaes, Jiva fracassa em compreender a Alma Suprema, pois ele possui
os atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas) e cria e recolhe em si mesmo o que ele
cria. ncessantemente por seu esporte, monarca, Jiva sofre modificaes, e
porque ele capaz de compreender a ao do manifesto, portanto ele chamado
de Budhyamana (o Entendedor). (Por causa da unio ou ligao de Jiva com
Prakriti, Jiva aceita este objeto como um vaso, aquele como uma montanha, e
aquele outro como um terceiro. Quando vem o conhecimento, Jiva consegue
entender que todas as suas impresses so errneas e que o mundo externo
somente uma modificao do Eu. Pela capacidade de Jiva entender isso, ele
chamado de Budhyamana ou Entendedor.) O manifesto ou Prakriti nunca pode
compreender Brahma que realmente sem atributos mesmo quando ele se
manifesta com atributos. Por isso Prakriti chamada de ninteligente. H uma
714
declarao dos Srutis no sentido de que se Prakriti alguma vez consegue
conhecer o vigsimo quinto (isto , Jiva), Prakriti ento, (em vez de ser alguma
coisa diferenciada de Jiva) se torna identificada com Jiva que est unido com ela.
(Com relao, no entanto, Alma Suprema, a qual est sempre desunida e
dissociada, e que transcende o vigsimo quinto, Prakriti nunca pode compreend-
la.) Por causa disso (isto , sua ligao ou unio com Prakriti), Jiva ou Purusha,
que no manifesto e que em sua natureza real no est sujeito a modificaes,
vem a ser chamado como o No-desperto ou gnorante. De fato, porque o
vigsimo quinto pode compreender o manifesto, ele portanto, chamado de
Budhyamana (ou Entendedor). Ele, no entanto, no pode compreender facilmente
o vigsimo sexto, que imaculado, que Conhecimento sem dualidade, que
incomensurvel, e que eterno. O vigsimo sexto, no entanto, pode conhecer
ambos, Jiva e Prakriti, numerando o vigsimo quinto e vigsimo quarto
respectivamente. tu de grande refulgncia, somente homens de sabedoria
conseguem conhecer aquele Brahma que manifesto, que inere em sua natureza
real a tudo o que visto e no visto (isto , que permeia todas as coisas e se une
com elas sem ele mesmo ser mudado com relao sua prpria natureza), e que,
filho, a nica essncia independente no universo. Quando Jiva se considera
diferente do que ele realmente (ou seja, quando ele se considera como gordo ou
magro, claro ou escuro, um Brahmana ou um Sudra), somente ento que ele
fracassa em conhecer a Alma Suprema e a si mesmo e Prakriti com a qual ele
est unido. Quando Jiva consegue compreender Prakriti (e sabendo que ela algo
diferente dele), ento ele citado como sendo restabelecido sua natureza
verdadeira e ento ele obtm aquela compreenso superior que pura e
imaculada e que est relacionada com Brahma. Quando Jiva consegue, tigre
entre reis, obter aquela compreenso excelente, ele ento alcana aquele
Conhecimento Puro (sem dualidade) que chamado de o vigsimo sexto ou
(Brahma). Ele ento rejeita o manifesto ou Prakriti que repleto dos atributos de
Criao e Destruio. Quando Jiva consegue conhecer Prakriti, a qual
ininteligente e sujeita ao dos trs atributos de Sattwa, e Rajas e Tamas, ele
ento se torna ele mesmo desprovido de atributos. Por compreender dessa
maneira o manifesto (como sendo algo diferente dele), ele consegue adquirir a
natureza da Alma Suprema. Os eruditos dizem que quando ele est livre dos
atributos de Sattwa e Rajas e Tamas e unido em natureza com a Alma Suprema,
ento Jiva vem a ser identificado com aquela Alma. A Alma Suprema chamada
de Tattwa (isto , envolvida com alguma forma por causa da gnorncia), assim
como no-Tattwa (isto , sempre dentro do alcance da compreenso), e
transcende decadncia e destruio. concessor de honras, a Alma, embora ela
tenha os princpios manifestados (ou seja, o corpo) como seu lugar de descanso,
ainda assim no pode ser citada como tendo adquirido a natureza daqueles
princpios. Os sbios dizem que incluindo a alma Jiva h vinte e cinco princpios
em tudo. De fato, filho, a Alma no para ser considerada como possuidora de
algum dos princpios (Mahat e o restante). Dotada de nteligncia, ela transcende
os princpios. Ela rejeita rapidamente at aquele princpio que a indicao do
Conhecedor ou de algum desperto. (Esta indicao 'Eu sou Brahma'. Tal
convico ou conhecimento o qual caracteriza aqueles que so despertos ou
Buddha, rejeitado pelo vigsimo sexto.) Quando Jiva vem a se considerar como
715
o vigsimo sexto, o qual desprovido de decadncia e destruio, ento que,
sem dvida, ele consegue por sua prpria fora alcanar semelhana com o
vigsimo sexto. Embora despertado pelo vigsimo sexto que nteligncia Pura,
Jiva contudo fica sujeito gnorncia. sto a causa de Jiva, grande diversidade
(em relao a formas) como explicado nos Srutis e nas escrituras Sankhya.
Quando Jiva, que dotado de Chetana e Prakriti ninteligente, perde toda a
Conscincia de um Eu distinto ou individual, ele ento, perdendo sua grande
diversidade, retoma sua Unidade. soberano de Mithila, quando Jiva, que
encontrado estando em unio com felicidade e misria, e que raramente est livre
da conscincia do Eu, consegue alcanar uma semelhana com a Alma Suprema
que est alm do alcance da compreenso, ento ele se torna livre de virtude e
vcio. De fato, quando Jiva, alcanando o vigsimo sexto, o qual No-nascido e
Pujante e que dissociado de todas as ligaes, consegue compreend-lo
totalmente, ele mesmo se torna possuidor de pujana e rejeita totalmente o
manifesto ou Prakriti. Por compreender o vigsimo sexto, os vinte e quatro
princpios parecem ser insubstanciais ou de nenhum valor para Jiva. Eu assim te
falei, impecvel, segundo a indicao dos Srutis, da natureza do ninteligente ou
Prakriti, e de Jiva, como tambm daquilo que Puro Conhecimento, isto , a Alma
Suprema, em conformidade com a verdade. Guiado pelas escrituras, variedade e
unidade devem ser compreendidas dessa maneira. A diferena entre o mosquito e
o Udumvara, ou aquela entre o peixe e a gua, ilustra a diferena entre a alma
Jiva e a Alma Suprema. (Estes exemplos so frequentemente usados para
explicar a diferena entre a alma-Jiva e a Alma Suprema. O Udumvara o fruto do
Ficus glomerate. Quando maduro e partido, o centro oco visto conter muitos
insetos adultos. O inseto vive na fruta mas no a fruta, assim como o peixe
embora vivendo na gua no a gua que seu lar. Jiva, da mesma maneira,
embora vivendo na Alma Suprema, no a Alma Suprema.) A Multiplicidade e
Unidade desses dois so ento compreendidas desse modo. sto chamado de
Emancipao, isto , esta compreenso ou conhecimento de si mesmo como
alguma coisa distinta de Prakriti ninteligente ou manifesta. O vigsimo quinto,
que reside nos corpos das criaturas vivas, deve ser emancipado por faz-lo
conhecer o manifesto ou a Alma Suprema que transcende a compreenso. De
fato, aquele vigsimo quinto capaz de alcanar a Emancipao somente dessa
maneira e no atravs de qualquer outro meio, isto certo. Embora realmente
diferente do Kshetra no qual ele reside por enquanto, ele compartilha da natureza
daquele Kshetra por causa de sua unio com ele. Unindo-se com o que Puro,
ele se torna Puro. Unindo-se com o nteligente, ele se torna nteligente. Por se
unir, principal dos homens, com algum que Emancipado, ele vem a ser
Emancipado. Por se unir com algum que est livre de atraes de todos os tipos,
ele se torna livre de todas as atraes. Por se unir com algum que se esfora
pela Emancipao, ele mesmo, partilhando da natureza de seu companheiro, se
esfora pela Emancipao. Por se unir com algum de aes puras ele se torna
puro e de aes puras e dotado de refulgncia brilhante. Por se unir com algum
de alma imaculada, ele mesmo se torna algum de alma imaculada. Por se unir
com a nica Alma independente, ele se torna Uno e ndependente. Unindo-se com
Algum que dependente de Si mesmo, ele vem a ter a mesma natureza e obtm
ndependncia.'
716
"' monarca, eu te disse devidamente tudo isso que perfeitamente verdadeiro.
Eu te falei sinceramente sobre este assunto, isto , o Brahma Eterno e maculado
e Primordial. Tu podes comunicar este conhecimento superior, capaz de despertar
a alma, para aquela pessoa, rei, que embora no conhea os Vedas todavia
humilhe e tem um grande desejo de adquirir o conhecimento de Brahma. Ele
nunca deve ser dado para algum que apegado mentira, ou algum que
astuto ou malandro, ou algum que no tem alguma fora mental ou que tem uma
mente desonesta, ou para algum que tem inveja dos homens de conhecimento,
ou para algum que causa dor a outros. Oua-me enquanto eu te digo quem so
aqueles para quem este conhecimento pode ser comunicado com segurana. Ele
deve ser dado para algum que dotado de f, ou algum que possuidor de
mrito, ou algum que sempre se abstm de falar mal de outros, ou algum que
dedicado a penitncias pelos mais puros dos motivos, ou para algum que
dotado de conhecimento e sabedoria, ou algum que conhece os sacrifcios e
outros ritos prescritos nos Vedas, ou algum que possui uma disposio clemente,
ou algum que inclinado a ter compaixo e fazer o bem para todas as criaturas;
ou algum que gosta de viver em privacidade e solido, ou algum que gosta de
cumprir todas as aes declaradas nas escrituras, ou algum que contrrio a
discusses e disputas, ou algum que possuidor de grande erudio ou algum
dotado de sabedoria, ou algum possuidor de benignidade e autodomnio e
tranquilidade de alma. Este elevado conhecimento de Brahma nunca deve ser
comunicado para algum que no possui tais qualificaes. sido dito que, por
dar este conhecimento para algum que no pode ser considerado um
receptculo digno para mant-lo, nenhuma vantagem ou bom resultado pode
surgir. Para algum que no cumpridor de quaisquer votos e restries, este
conhecimento excelente nunca deve ser comunicado mesmo que ele d em troca
a Terra inteira cheia de pedras preciosas e riquezas de todos os tipos. Sem
dvida, no entanto, rei, este conhecimento deve ser dado para algum que
dominou seus sentidos. Karala, que nenhum medo seja teu em tempo algum, j
que tu ouviste hoje de mim tudo isso a respeito do Brahma sublime! Eu te falei
devidamente sobre Brahma sublime e santo que sem incio e meio (e fim), e que
capaz de dissipar todas as espcies de aflio. Vendo Brahma cuja viso
capaz de dissipar ambos, nascimento e morte, rei, que cheio ventura, que
remove todo medo, e que beneficia, e tendo adquirido esta essncia de todo o
conhecimento, rejeite todo o erro e estupor hoje! Eu adquiri este conhecimento do
prprio Hiranyagarbha eterno, rei, que o comunicou para mim por eu ter
gratificado cuidadosamente aquele Grande Ser de toda Alma superior. Perguntado
por ti hoje, monarca, eu te comuniquei o conhecimento do eterno Brahma assim
como eu mesmo o adquiri do meu professor. De fato, este conhecimento superior
que o refgio de todas as pessoas conhecedoras da Emancipao foi
comunicado para ti exatamente como eu o obtive do prprio Brahman!'
"Bhishma continuou, 'Eu assim te falei do Brahma sublime de acordo com o que
o grande Rishi (Vasishtha) disse (para o rei Karala da linhagem de Janaka), por
alcanar ao qual o vigsimo quinto (ou Jiva) nunca tem que retornar. Jiva, por no
conhecer realmente a Alma Suprema que no est sujeita decadncia e morte,
717
obrigado a voltar para o mundo frequentemente. Quando, no entanto, Jiva
consegue adquirir aquele conhecimento excelente, ele no tem mais que voltar.
Tendo-o ouvido, rei, do Rishi celeste, eu, filho, comuniquei para ti este
conhecimento superior produtivo do maior bem. Este conhecimento foi obtido de
Hiranyagarbha pelo Rishi Vasishtha de grande alma. Daquele principal dos Rishis,
isto , Vasishtha, ele foi adquirido por Narada. De Narada eu adquiri este
conhecimento que realmente identificvel com o Brahma eterno. Tendo ouvido
este discurso de grande importncia, repleto de palavras excelentes, principal
dos Kurus, no ceda mais angstia. Aquele homem que conhece Kshara e
Akshara se torna livre do medo. De fato, rei, obrigado a nutrir medo aquele que
desprovido deste conhecimento. Por causa da gnorncia (a respeito de
Brahma), o homem de alma tola tem que voltar repetidamente para este mundo.
De fato, partindo desta vida, ele tem que nascer em milhares e milhares de ordens
de Existncia todas as quais tm a morte ao final. Ora no mundo das divindades,
ora entre homens, e ora entre classes de seres intermedirios, ele tem que
aparecer repetidas vezes. Se no decorrer do tempo ele consegue cruzar aquele
Oceano de gnorncia no qual ele est submerso, ele ento consegue evitar
totalmente o renascimento e obter identidade com a Alma Suprema. O Oceano de
gnorncia terrvel. Ele sem fundo e chamado de manifesto. Bharata, dia
aps dia, criaturas so vistas carem a afundarem naquele Oceano. J que tu,
rei, foste liberto daquele Oceano eterno e ilimitado de gnorncia, tu, portanto, te
tornaste livre de Rajas e tambm de Tamas.'"
310
"Bhishma disse, 'Uma vez um rei da linhagem de Janaka, enquanto percorrendo
as florestas inabitadas caa de veados, viu um Brahmana ou Rishi superior da
linhagem de Bhrigu. Curvando sua cabea quele Rishi que estava sentado
vontade, o rei Vasuman tomou seu assento perto dele e obtendo sua permisso
fez a ele esta pergunta: ' santo, o que produtivo do maior benefcio, aqui e
aps a morte, para o homem que dotado de um corpo instvel e que o escravo
de seus desejos?' Devidamente honrado pelo rei, e assim questionado, aquele
Rishi de grande alma possuidor de mrito asctico ento disse para ele estas
palavras que eram altamente benficas.'
"O Rishi disse, 'Se tu desejas aqui e aps a morte o que agradvel para tua
mente, ento, com teus sentidos controlados, te abstenha de fazer o que
desagradvel para todas as criaturas. A Retido benfica para aqueles que so
bons. A Retido o refgio daqueles que so bons. Da Retido tm fludo os trs
mundos com suas criaturas mveis e imveis. tu que ests avidamente
desejoso de desfrutar de todos os objetos agradveis, como que tu ainda no
ests saciado com objetos de desejo? Tu vs o mel, tu de pouca compreenso,
mas ests cego queda. (Este um smile usado muito frequentemente para
ilustrar o perigo de perseguir objetos dos sentidos. Coletores de mel costumavam
vagar por montanhas, guiados pela viso de abelhas voando. Aqueles homens
frequentemente encontravam com a morte por quedas de precipcios.) Como
718
algum desejoso de ganhar os frutos do conhecimento deve se dirigir aquisio
de conhecimento, assim mesmo algum desejoso de ganhar os frutos da Retido
dever se dirigir aquisio de Retido. Se um homem mau, por desejo de virtude,
se esfora para realizar uma ao que pura e imaculada, a satisfao de seu
desejo se torna impossvel. Se, por outro lado, um bom homem, impelido pelo
desejo de ganhar virtude, se esfora para realizar uma ao mesmo que seja
difcil, sua realizao se torna fcil para ele. Se, enquanto residindo nas florestas,
algum age de tal maneira quanto a desfrutar de todos os prazeres de uma
residncia entre homens nas cidades, ele vem a ser considerado no como um
asceta da floresta mas como um habitante das cidades. Similarmente, se algum,
enquanto residindo em cidades, age de tal maneira quanto desfrutar da felicidade
que se vincula vida de um asceta da floresta, ele vem a ser considerado no
como um habitante das cidades mas como um asceta da floresta. Averiguando os
mritos da religio da Ao e aqueles da Absteno de aes, com teus sentidos
concentrados, te dedique s prticas de retido que concernem aos pensamentos,
palavras, e aes. Avaliando a adequao de hora e lugar, purificado pela
observncia de votos e outros ritos purificatrios, e solicitado (por eles), sem
malcia, faa grandes doaes para aqueles que so bons. Adquirindo riqueza por
meios justos, uma pessoa deve do-la para aqueles que so merecedores. Ela
deve fazer doaes, rejeitando a raiva; e tendo-as feito nunca ela deve ceder
tristeza nem proclamar aquelas doaes com sua prpria boca. O Brahmana que
cheio de compaixo, que observador de franqueza, e cujo nascimento puro,
considerado como uma pessoa merecedora de doaes. Uma pessoa citada
como sendo pura em nascimento quando ela nascida de me que tem somente
um marido e que pertence mesma classe qual seu marido pertence. De fato,
tal Brahmana, conhecedor dos trs Vedas, isto , Rich, Yajurh, e Saman,
possuidor de erudio, devidamente cumpridor dos seis deveres (de sacrificar por
sua prpria conta, oficiar nos sacrifcios de outros, aprender, ensinar, fazer
doaes, e receber doaes), considerado como merecedor de doaes. A
justia se torna injustia, e a injustia se torna justia, de acordo com o carter do
fazedor, do tempo, e do lugar. O pecado rejeitado como a sujeira sobre o corpo
de algum, um pouco com um pequeno esforo e uma quantidade maior quando o
esforo maior. Uma pessoa, depois de purgar seus intestinos, deve tomar ghee
(manteiga clarificada), a qual a opera muito beneficamente em seu sistema (como
um tnico saudvel). Da mesma maneira, quando algum se purificou de todos os
defeitos e se dirigiu aquisio de virtude, aquela virtude, no mundo seguinte,
vem a ser produtiva da maior felicidade. Pensamentos bons e maus existem nas
mentes de todas as criaturas. Afastando a mente dos maus pensamentos, ela
deve ser sempre dirigida para bons pensamentos. Deve-se reverenciar sempre as
prticas de sua prpria classe. Esforce-te, portanto, para agir de tal maneira que tu
possas ter f nas prticas da tua prpria classe. tu que s dotado de uma alma
impaciente, dirija-te prtica de pacincia. tu que tens uma compreenso
superficial, procure ser possuidor de inteligncia! Desprovido de tranquilidade,
procure ser tranquilo, e privado de sabedoria como tu s, procure agir sabiamente!
Aquele que se move na companhia dos justos consegue, por sua prpria energia,
adquirir os meios de realizar o que benfico para ele neste mundo e no seguinte.
Realmente, a base do benefcio (que assim se torna dele aqui e aps a morte)
719
firmeza resoluta. O sbio nobre Mahabhisha, por falta desta firmeza, caiu do cu.
Yayati, tambm, embora seus mritos tivessem se esgotado (por causa de sua
ostentao e embora tenha sido arremessado do cu), conseguiu recuperar
regies de bem-aventurana por sua firmeza. Tu seguramente obters grande
inteligncia, como tambm aquilo que para o teu maior bem, por cortejar
pessoas virtuosas e eruditas possuidoras de mrito asctico.'
"Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras do sbio, o rei Vasuman,
possuidor de uma boa disposio, afastando sua mente das atividades do desejo,
fixou-a sobre a aquisio de Retido.'"
311

"Yudhishthira disse, 'Cabe a ti, av, me falar sobre aquilo que livre do dever
e seu oposto, que livre de todas as dvidas, que transcende nascimento e
morte, como tambm virtude e pecado, que ventura, que destemor eterno, que
Eterno e ndestrutvel, e mutvel, que sempre Puro, e que est sempre livre
do trabalho do esforo.'
"Bhishma disse, 'Eu sobre isso te contarei a velha narrativa, Bharata, da
conversa entre Yajnavalkya e Janaka. Uma vez o famoso rei Daivarati da
linhagem de Janaka, totalmente familiarizado com a importncia de todas as
questes, endereou essa questo para Yajnavalkya, aquele principal dos Rishis.'
"'Janaka disse, ' Rishi regenerado, quantos tipos de sentidos existem?
Quantos tipos de Prakriti existem tambm? O que o manifesto e o Brahma
sublime? O que mais elevado do que Brahma? O que o nascimento e o que
a morte? Quais so os limites da dade? Cabe a ti, principal dos Brahmanas,
falar sobre todos esses tpicos para mim que estou desejoso de obter tua graa;
eu sou ignorante enquanto tu s um Oceano de conhecimento. Ento eu te
pergunto! Na verdade, eu desejo te ouvir discursar sobre todos esses assuntos!'
"'Yajnavalkya disse, 'Oua, monarca, o que eu digo em uma resposta a essas
tuas perguntas. Eu te darei o conhecimento superior o qual Yogins valorizam, e
especialmente aquele que possudo pelos Sankhyas. Nada desconhecido para
ti. Tu ainda assim me perguntas. Algum que questionado, no entanto, deve
responder. Esta a prtica eterna. Oito princpios so chamados pelo nome de
Prakriti, enquanto dezesseis so chamados de modificaes. Do Manifesto, h
sete. Estes so os pontos de vista daquelas pessoas que esto familiarizadas com
a cincia de Adhyatma. O manifesto (ou Prakriti original), Mahat, Conscincia, e
os cinco elementos sutis de Terra, Vento, Espao, gua, e Luz, estes oito so
conhecidos pelo nome de Prakriti. Escute agora a enumerao daqueles
chamados de modificaes. Eles so o ouvido, a pele, a lngua, e o nariz; e som,
toque, forma, gosto, e cheiro, como tambm a fala, os dois braos, os dois ps, o
ducto inferior (dentro do corpo), e os rgos de prazer. (Estes, incluindo a Mente,
formam os dezesseis chamados de Vrikriti ou modificaes de Prakriti.) Entre
720
esses, os dez comeando com som, e tendo sua origem nos cinco grandes
princpios (sutis ou Tanmatras), so chamados de Visesha. Os cinco sentidos de
conhecimento so chamados de Savisesha, soberano de Mithila. Pessoas
conhecedoras da Cincia de Adhyatma consideram a mente como o dcimo sexto.
sto compatvel com tuas prprias idias como tambm com aquelas de outros
homens eruditos conhecedores das verdades sobre princpios. Do manifesto,
rei, surgiu a alma Mahat. Os eruditos citam esta como a primeira criao relativa a
Pradhana (ou Prakriti). De Mahat, rei dos homens, produzida a Conscincia.
Esta chamada de segunda criao tendo a Compreenso como sua essncia.
(Mahat s vezes chamado de Buddhi por isso a criao da Conscincia a partir
de Mahat deve ser a criao relativa a Buddha.) Da Conscincia surgiu a Mente
que a essncia do som e os outros que so os atributos do espao e o restante.
Esta a terceira criao, citada como relacionada com a Conscincia. Da Mente
surgiram os grandes elementos, (numerando cinco), rei! Saiba que esta a
quarta criao chamada mental, como eu digo. Pessoas conhecedoras dos
elementos primordiais dizem que Som e Toque e Forma e Gosto e Cheiro so a
quinta criao, relativa aos Grandes Elementos primordiais. A criao do Ouvido,
da Pele, da Lngua, e do Olfato, forma a sexta e considerada como tendo por
sua essncia a multiplicidade de pensamento. Os sentidos que vm depois do
Ouvido e dos outros (isto , os sentidos de ao) ento surgem, monarca. Esta
chamada a stima criao e se relaciona aos sentidos de Conhecimento. Ento,
monarca, vem o ar que sobe (Prana) e aqueles que tm um movimento
transversal (Samana, Udana, e Vyana). Esta a oitava criao e chamada de
Arjjava. (Arjjava significa 'relativo a caminhos ou cursos retos', assim chamada por
causa da direo reta desses ares ou ventos.) Ento vm os ares que correm
transversalmente nas partes inferiores do corpo (isto , Samana, Udana e Vyana)
e tambm aquele chamado Apana que ruma para baixo. Esta nona criao
tambm chamada de Arjjava, rei. Estes nove tipos de criao, e estes
princpios, monarca, os quais numeram vinte e quatro, foram declarados para ti
segundo o que est declarado nas escrituras. Depois disto, rei, oua-me
enquanto eu te falo as duraes de tempo como indicadas pelos eruditos a
respeito destes princpios ou atributos.'"
312
"Yajnavalkya disse, 'Oua-me, principal dos homens, enquanto eu te digo
qual a durao de tempo em relao ao manifesto (ou o Purusha Supremo).
Dez mil Kalpas so citados como constituindo um nico dia dele. A durao de
sua noite igual. Quando sua noite termina, ele desperta, monarca, e primeiro
cria ervas e plantas que constituem o sustento de todas as criaturas incorporadas.
Ele ento cria Brahman que surge de um ovo dourado. Aquele Brahman a forma
de todas as coisas criadas, como tem sido ouvido por ns. Tendo morado por um
ano inteiro dentro daquele ovo, o grande asceta Brahman, chamado tambm de
Prajapati (Senhor de todas as criaturas), sai dele e cria a Terra inteira e o Cu
acima. O Senhor ento, isto lido nos Vedas, rei, colocou o firmamento entre o
721
Cu e a Terra separados um do outro. Sete mil e quinhentos Kalpas medem o dia
de Brahman. Pessoas conhecedoras da cincia de Adhyatma dizem que sua noite
tambm de uma durao igual. Brahmana, chamado Mahan, ento cria a
Conscincia chamada Bhuta (por causa de sua capacidade de criar os Grandes
Bhutas, cinco em nmero), e dotada de essncia excelente. Antes de criar
quaisquer corpos fsicos externos dos ingredientes chamados de Grandes
elementos, Mahan ou Brahma, dotado de penitncias, criou quatro outros
chamados de seus filhos. Eles so os pais dos pais originais, melhores dos reis,
como ouvido por ns. (Estes quatro so Mente, Buddhi ou Compreenso,
Conscincia, e Chitwa, que so os pais dos pais primordiais porque deles
surgiram os Mahabhutas ou Grandes Criaturas, isto , os cinco elementos
primordiais.) Foi tambm ouvido por ns, monarca, que os sentidos (de
conhecimento) junto com as quatro faculdades internas, surgiram dos (cinco
Grandes Elementos chamados) Pitris, e que o universo inteiro de seres mveis e
imveis tem sido preenchido com aqueles Grandes elementos. (Os Devas so os
Filhos dos Pitris; com os Devas, todos os mundos de Existncia Mvel tm sido
cobertos.) A Conscincia pujante criou os cinco Bhutas. Estes so Terra, Ar,
Espao, gua, e Luz numerando o quinto. Esta Conscincia (que um Grande
Ser e) de quem surge a terceira criao, tem cinco mil Kalpas como sua noite, e
seu dia de durao igual. Som, Toque, Forma, Gosto, e Cheiro, estes cinco so
chamados de Visesha. Eles so inerentes aos cinco grandes Bhutas. Todas as
criaturas, rei, permeadas incessantemente por estes cinco, desejam a
companhia umas das outras, se tornam subservientes umas s outras; e
desafiando umas s outras, transcendem umas s outras; e levadas por aqueles
princpios imutveis e sedutores, as criaturas matam umas s outras e vagam
nesse mundo entrando em numerosas ordens de Existncia. (Estes dois versos se
referem ao poder dos atributos de som, etc., sobre Jiva. Amores e dios, e todos
os tipos de relacionamento de Jiva so devido ao dos atributos citados.) Trs
milhares de Kalpas representam a durao de seu dia (dos Mahabhutas). A
medida de sua noite tambm a mesma. A Mente vaga sobre todas as coisas,
rei, levada pelos Sentidos. Os Sentidos no percebem qualquer coisa. a Mente
que percebe atravs deles. O Olho v formas quando ajudado pela Mente mas
nunca por si mesmo. Quando a Mente est distrada, o Olho falha em perceber at
os objetos inteiramente diante dele. Geralmente dito que os Sentidos percebem.
sto no verdade, pois a Mente que percebe atravs dos Sentidos. Quando
ocorre a cessao da atividade da Mente, a cessao da atividade dos Sentidos
se segue. a cessao da atividade dos Sentidos aquela que a cessao da
atividade da Mente. Deve-se assim considerar os Sentidos como estando sob a
dominao da Mente. De fato, a Mente citada como sendo o Senhor de todos os
Sentidos. tu de grande fama, estes so todos os vinte Bhutas no Universo.'"
313
"Yajnavalkya disse, 'Eu te falei, uma depois da outra, a ordem da criao, com
seu nmero total, dos vrios princpios, como tambm a extenso da durao de
722
cada um. Oua-me agora enquanto eu te falo da destruio deles. Oua como
Brahman, que eterno e imperecvel, e que sem incio e sem fim, repetidamente
cria e destri todos os objetos criados. Quando seu dia termina e chega a noite,
ele fica desejoso de dormir. Em tal hora o imanifesto e santo incita o Ser chamado
Maharudra, que consciente dos seus grandes poderes, (para destruir o mundo).
ncitado pelo imanifesto, aquele Ser assumindo a forma de Surya de centenas de
milhares de raios, se divide em uma dzia de partes cada uma parecendo com um
fogo ardente. Ele ento consome com sua energia, monarca, sem qualquer
perda de tempo, as quatro espcies de seres criados, isto , vivparos, ovparos,
nascidos da sujeira, e vegetais. Dentro de um piscar de olhos todas as criaturas
mveis e imveis sendo assim destrudas, a Terra se torna por todos os lados to
despida quanto uma casca de tartaruga. Tendo queimado tudo sobre a face da
Terra, Rudra, de poder incomensurvel, ento rapidamente enche a Terra nua
com gua possuidora de grande fora. Ele ento cria o fogo-Yuga que seca
completamente aquela gua (na qual a Terra nua foi dissolvida). A gua
desaparecendo, o grande elemento do Fogo continua a queimar violentamente.
Ento vem o poderoso Vento de fora incomensurvel, em suas oito formas, que
consome rapidamente aquele fogo ardente de fora transcendente, possuidor de
sete chamas, e identificvel com o calor existente em todas as criaturas. Tendo
consumido aquele fogo, o Vento corre em todas as direes, para cima, para
baixo, e transversalmente. Ento o Espao de extenso incomensurvel consome
aquele Vento de energia transcendente. Ento a Mente consome alegremente
aquele Espao incomensurvel. Ento aquele Senhor de todas as criaturas, isto ,
a Conscincia, que a Alma de todas as coisas, consome a Mente. A
Conscincia, por sua vez, consumida pela alma Mahat que conhece o Passado,
o Presente, e o Futuro. A incomparvel alma Mahat ou Universo ento
consumida por Sambhu, aquele Senhor de todas as coisas, a quem os atributos
de Yoga de Anima, Laghima, Prapti, etc., inerem naturalmente, que considerado
como a Refulgncia Suprema e pura que mutvel. Suas mos e ps se
estendem sobre todas as partes; seus olhos e cabeas e rostos esto em todos os
lugares, seus ouvidos alcanam todos os lugares, e ele existe subjugando todas
as coisas. Ele o corao de todas as criaturas; Sua medida a de um dgito do
polegar. Aquela Alma nfinita e Suprema, aquele Senhor de tudo, assim consome
o Universo. Depois disso, o que permanece o mperecvel e o mutvel. Algum
que no tem defeitos de qualquer tipo, que o Criador do Passado, do Presente,
e do Futuro; e que perfeitamente impecvel. Eu assim, monarca, devidamente
te falei da Destruio. Eu irei agora discursar para ti sobre os assuntos de
Adhyatma, Adhibhuta, e Adhidaivata.'
314
'Yajnavalkya disse, 'Brahmanas conhecedores dos tpicos de investigao
falam dos dois ps como Adhyatma, da ao de andar como Adhibhuta, e de
Vishnu como Adhidaivatam (daqueles dois membros). O ducto inferior
Adhyatma; sua funo de expulsar as fezes Adhibhuta, e Mitra (Surya) o
723
Adhidaivata (daquele rgo). O rgo de gerao chamado Adhyatma. Sua
funo agradvel chamada Adhibhuta, e Prajapati seu Adhidaivata. As mos
so Adhyatma; sua funo como representada por aes Adhibhuta; e ndra o
Adhidaivata daqueles membros. Os rgos da fala so Adhyatma; as palavras
proferidas por eles so Adhibhuta; e Agni seu Adhidaivata. O olho Adhyatma;
viso ou forma seu Adhibhuta; e Surya o Adhidaivata daquele rgo. O ouvido
Adhyatma; o som Adhibhuta; e os pontos do horizonte so seu Adhidaivata. A
lngua Adhyatma, o gosto seu Adhibhuta; e a gua seu Adhidaivata. O
sentido do olfato Adhyatma; o odor seu Adhibhuta; e a Terra seu
Adhidaivata. A pele Adhyatma; o toque seu Adhibhuta; e o Vento seu
Adhidaivata. A mente chamada de Adhyatma; aquilo com o qual a Mente est
ocupada Adhibhuta; e Chandramas seu Adhidaivata. Conscincia Adhyatma;
a convico da prpria identidade com Prakriti seu Adhibhuta; e Mahat ou
Buddhi seu Adhidaivata. Buddhi Adhyatma; aquilo que para ser
compreendido seu Adhibhuta; e Kshetrajna seu Adhidaivata. Eu assim
realmente expus para ti, rei, com seus detalhes tomados individualmente, a
pujana do Supremo (em Se manifestar em diferentes formas) no incio, no meio,
e no fim, tu que conheces completamente a natureza dos tpicos ou princpios
originais. Prakriti, alegremente e por sua prpria iniciativa, como se por esporte,
monarca, produz, por sofrer modificaes em si mesma, milhares e milhares de
combinaes de suas transformaes originais chamadas Gunahs. Como homens
podem acender milhares de lmpadas somente de uma nica lmpada, da mesma
maneira Prakriti, por modificao, multiplica em milhares de objetos existentes os
(trs) atributos (de Sattwa e Rajas e Tamas) de Purusha. Pacincia, alegria,
prosperidade, satisfao, claridade de todas as faculdades, felicidade, pureza,
sade, contentamento, f, generosidade, compaixo, perdo, firmeza,
benevolncia, equanimidade, verdade, quitao de obrigaes, suavidade,
modstia, tranquilidade, pureza externa, simplicidade, observncia de prticas
obrigatrias, desapaixonamento, destemor de corao, indiferena pelo
aparecimento ou no de bem e mal como tambm por aes passadas,
apropriao de objetos somente quando obtidos por doaes, a ausncia de
cobia, respeito pelos interesses de outros, compaixo por todas as criaturas;
estas tm sido citadas como as qualidades ligadas ao atributo de Sattwa. A lista
das qualidades que se vinculam ao atributo de Rajas consiste em orgulho de
beleza pessoal, afirmao de domnio, guerra, desinclinao para doar, ausncia
de compaixo, desfrute ou tolerncia de felicidade e tristeza, prazer em de falar
mal de outros, indulgncia em discusses e disputas de todos os tipos, arrogncia,
indelicadeza, ansiedade, indulgncia em hostilidades, tristeza, apropriao do que
pertence aos outros, cinismo, desonestidade, desunies, aspereza, luxria, ira,
orgulho, afirmao de superioridade, malcia, e calnia. Estas so citadas como
surgindo dos atributos de Rajas. Eu agora te falarei daquele conjunto de
qualidades que surgem de Tamas. Elas so adormecimento do raciocnio,
obscurecimento de todas as faculdades, escurido e escurido cega. Por
escurido implicada morte, e por escurido cega se quer dizer a ira. Alm
dessas, as outras indicaes de Tamas so ganncia em relao a todos os tipos
e alimento, apetite contnuo por comida e bebida, gostar de perfumes e vestes e
esportes e camas e assentos e dormir durante o dia e maledicncia e todos os
724
tipos de aes procedendo da negligncia, ter prazer, por ignorncia (de fontes
mais puras de alegria) em danar e em msica instrumental e vocal, e averso por
todos os tipos de religio. Estas, de fato, so as indicaes de Tamas.'
315
"'Yajnavalkya disse, 'Estes trs, principal dos homens, (isto , Sattwa, Rajas,e
Tamas), so os atributos de Prakriti. Estes se ligam a todas as coisas do universo
e sempre so inerentes a eles. O Purusha manifesto dotado dos seis atributos de
Yoga se transforma por si mesmo em centenas e milhares e milhes e milhes de
formas (por aceitar estes trs atributos). Aqueles que esto familiarizados com a
cincia de Adhyatma dizem que para o atributo de Sattwa est designado um
lugar alto, para Rajas um mediano, e para Tamas, um lugar baixo no universo.
Pela ajuda da virtude pura algum alcana um fim elevado (isto , aquele das
divindades ou de outros seres celestiais). Pela virtude misturada com pecado
algum obtm a posio de humanidade. Enquanto atravs do pecado puro
algum afunda em um fim vil (por se tornar um animal ou um vegetal etc.). Escute
agora a mim, rei, enquanto eu te falo da mistura ou combinaes dos trs
atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas. s vezes Rajas visto existindo com Sattwa.
Tamas tambm existe com Rajas. Com Tamas tambm pode ser visto Sattwa.
Ento tambm podem Sattwa e Rajas e Tamas ser vistos existindo juntos e em
propores iguais. Eles constituem o manifesto ou Prakriti. Quando o manifesto
(Purusha) vem a ser dotado somente de Sattwa, ele alcana as regies das
divindades. Dotado de Sattwa e Rajas, ele nasce entre os seres humanos. Dotado
de Rajas e Tawas, ele nasce entre a classe de existncia intermediria. Dotado de
todos os trs, isto , Sattwa e Rajas e Tamas, ele alcana a posio de
humanidade. Aquelas pessoas de grande alma que transcendem a virtude e o
pecado, isto dito, alcanam aquele local que eterno, imutvel, imperecvel, e
imortal. Homens de conhecimento obtm nascimentos que so muito superiores, e
seu lugar impecvel e imperecvel, transcendendo o alcance dos sentidos, livre
da ignorncia, acima de nascimento e morte, e cheio de luz que dissipa todos os
tipos de escurido. Tu me perguntaste acerca da natureza do Supremo residindo
no manifesto, (isto , Purusha). Eu te falarei, oua-me, rei. Mesmo quando
residindo em Prakriti, Ele citado como residindo em Sua prpria natureza sem
partilhar da natureza de Prakriti. (Purusha, mesmo quando residindo no invlucro
que Prakriti fornece para ele, no partilha da natureza de Prakriti mas continua a
ser no corrompido por ela.) Prakriti, rei, inanimada e ininteligente. Somente
quando presidida por Purusha, ela pode ento criar e destruir.'
"'Janaka disse, 'Ambos, Prakriti e Purusha, tu de grande inteligncia, so sem
incio e sem fim. Ambos no tm forma. Ambos so imperecveis. Ambos,
tambm, so incompreensveis. Como ento, principal dos Rishis, pode ser dito
que um deles inanimado e ininteligente? Como, tambm, o outro citado como
sendo animado e inteligente? E por que o ltimo chamado de Kshetrajna? Tu,
principal dos Brahmanas, conheces completamente toda a religio da
Emancipao. Eu desejo ouvir em detalhes sobre a religio da Emancipao em
725
sua totalidade. Fale para mim ento da existncia e Unidade de Purusha, de sua
separatividade de Prakriti, das divindades que se ligam ao corpo, do lugar para o
qual as criaturas incorporadas vo quando elas morrem, e daquele lugar para o
qual elas podem no final, com o decorrer do tempo, ser capazes de ir. Fale-me
tambm do Conhecimento descrito no sistema Sankhya, e do sistema Yoga
separadamente. Cabe a ti tambm falar dos sintomas premonitrios de morte,
melhor dos homens. Todos esses tpicos so bem conhecidos por ti assim como
um (emblic) myrobalan (fruto da groselheira-espinhosa) em tua mo!'"
316
"'Yajnavalkya disse, 'Aquilo que sem atributos, filho, nunca pode ser
explicado por atribuir atributos a ele. Oua-me, no entanto, enquanto eu te explico
o que possuidor de atributos e o que destitudo deles. Munis de grande alma
conhecedores da verdade com relao a todos os tpicos ou princpios dizem que
quando Purusha apreende atributos como um cristal capturando o reflexo de uma
flor vermelha, ele vem a ser chamado como possuidor de atributos; mas quando
livre de atributos como o cristal livre do reflexo, ele vem a ser observado em sua
natureza real, ou seja, como alm de todos os atributos. A Prakriti manifesta por
sua natureza dotada de atributos. Ela no pode transcend-los. Desprovida de
inteligncia por natureza, ela se torna ligada aos atributos. A Prakriti manifesta
no pode conhecer alguma coisa, enquanto Purusha, por sua natureza,
possuidor de conhecimento, 'No h nada maior do que eu mesmo', disso mesmo
que Purusha est sempre consciente. Por esta razo o imanifesto (ou Prakriti),
embora naturalmente inanimado e ininteligente, ainda se torna inanimado e
inteligente por sua unio com Purusha que Eterno e ndestrutvel em vez de
permanecer em sua prpria natureza devido destrutibilidade. (Prakriti, a qual
realmente ininteligente e incapaz de gozo e sofrimento, se torna inteligente e
capaz de gozo ou sofrimento por estar unida com Purusha que inteligente.
Dessa maneira quando sensaes aprazveis ou dolorosas so sentidas, o
corpo que parece senti-las somente por causa da Alma que preside sobre ele.)
Quando Purusha, por ignorncia, se torna associado com atributos repetidamente,
ele falha em compreender sua prpria natureza real e portanto ele fracassa em
alcanar a Emancipao. Pelo domnio de Purusha sobre os princpios que fluem
de Prakriti, dito que ele partilha da natureza daqueles princpios. Por causa
tambm de sua agncia na questo da criao, dito que ele possui o atributo de
criao. Por sua agncia na questo do Yoga, dito que ele possui o atributo do
Yoga. Por seu domnio sobre aqueles princpios especficos conhecidos pelo
nome de Prakriti, dito que ele possui a natureza de Prakriti. Por sua agncia na
questo de criar as sementes (de todos os objetos imveis), dito que ele partilha
da natureza daquelas sementes. E porque ele faz os vrios princpios ou atributos
comearem a viver, ele , portanto, citado como estando sujeito decadncia e
destruio (pois aqueles mesmos princpios esto sujeitos a isso). Por ele ser
tambm a testemunha de tudo, e tambm por no haver nada mais alm dele,
como tambm por sua conscincia de identidade com Prakriti, Yatis coroados com
726
xito asctico, conhecedores de Adhyatma, e livres de febre de todos os tipos, o
consideram como existindo por si mesmo sem um segundo, imutvel, imanifesto
(na forma de causa), instvel, e manifesto (na forma de efeitos). sto o que foi
ouvido por ns. Aqueles Sankhyas, no entanto, que dependem somente do
Conhecimento (para sua Emancipao) e da prtica de compaixo por todas as
criaturas, dizem que Prakriti que nica mas que Purushas so muitos. (sto se
refere opinio dos Sankhyas atestas.) Na realidade, Purusha diferente de
Prakriti, a qual embora instvel, ainda aparece como estvel. Como uma folha de
junco diferente de sua cobertura exterior, assim mesmo Purusha diferente de
Prakriti. De fato, o verme que est acomodado dentro do Udumvara deve ser
conhecido como diferente do Udumvara. Embora existindo com o Udumvara, o
verme no deve ser considerado como formando uma parte do Udumvara. O
peixe distinto da gua na qual ele vive, e a gua distinta do peixe que vive
nela. Embora o peixe e a gua existam juntos, ainda assim ele nunca
encharcado pela gua. O fogo que est contido em uma panela de barro distinto
da panela de barro, e a panela distinta do fogo que ela contm. Embora o fogo
exista dentro e com a panela, ainda assim ele no deve ser considerado como
formando alguma parte dela. A folha de ltus que flutua sobre uma quantidade de
gua distinta da parte de gua na qual ela flutua. Sua coexistncia com a gua
no a faz uma parte da gua. A existncia perene daqueles objetos em e com
aqueles mencionados nunca entendida corretamente por pessoas comuns.
Aqueles que vem Prakriti e Purusha de algum outro ponto de vista so citados
como possuidores de uma opinio que incorreta. certo que eles tm que
afundar repetidamente no inferno terrvel. Eu assim te falei da filosofia dos
Sankhyas, aquela cincia excelente pela qual todas as coisas tm sido
averiguadas corretamente. Averiguando a natureza de Purusha e Prakriti dessa
maneira, os Sankhyas alcanam a Emancipao. Eu tambm te falei dos sistemas
daqueles outros que esto familiarizados com os grandes princpios do universo.
Eu agora te falarei da cincia dos Yogins.'"
317
"Yajnavalkya disse, 'Eu j te falei da cincia dos Sankhyas. Oua-me agora
enquanto eu te falo realmente da cincia dos Yogins como ouvida e vista por mim,
melhor dos reis! No h conhecimento que possa se comparar com aquele dos
Sankhyas. No h fora que se compare com aquela do Yoga. Estes dois
ordenam as mesmas prticas, e ambos so considerados como capazes de levar
Emancipao. Aqueles homens que no so abenoados com inteligncia
consideram os sistemas Sankhya e Yoga como sendo diferentes um do outro.
Ns, no entanto, rei, os consideramos como um e o mesmo, de acordo com a
concluso qual ns chegamos (depois de estudo e reflexo). Aquilo que os
Yogins tm em vista o mesmo que os Sankhyas tambm tm em vista. Aquele
que v ambos os sistemas Sankhya e Yoga como idnticos para ser
considerado como realmente conhecedor dos tpicos ou princpios que ordenam o
universo. Saiba, rei, que os ares vitais e os sentidos so os principais meios
727
para praticar Yoga. Somente por regular aqueles ares e os sentidos, os Yogins
vagam por todos os lugares sua vontade; (em seus corpos sutis ou linga-sarira).
Quando o corpo grosseiro destrudo, os Yogins, dotados de corpos sutis
possuidores dos oito atributos de Yoga de Anima, Laghima, Prapti, etc., vagam
pelo universo, desfrutando (naquele corpo) de todos os tipos de felicidade,
impecvel. Os sbios, nas escrituras, tm falado de Yoga como concedendo oito
tipos de fora. Eles tm falado de Yoga como possuidor de oito membros. (Que
so Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka, Samadhi, com os dois
adicionais de Yama e Niyama.) De fato, rei, eles no tm falado de qualquer
outro tipo de Yoga. dito que as prticas dos Yogins, excelentes como elas so
(por seus resultados), so de dois tipos. Aqueles dois tipos, segundo as
indicaes existentes nas escrituras, so prticas dotadas de atributos e aquelas
livres de atributos. A concentrao da mente (Dharana) nos dezesseis objetos
citados (nos tratados sobre Yoga), com regulao simultnea da respirao, rei,
um tipo. A concentrao da mente de tal maneira quanto a destruir toda a
diferena entre o contemplador, o objeto contemplado, e o ato de contemplao
junto com a subjugao dos sentidos, de outro tipo. O primeiro tipo de Yoga
citado como possuidor de atributos; o segundo tipo citado como sendo livre de
atributos. Ento, tambm, a regulao da respirao Yoga com atributos. No
Yoga sem atributos, a mente, livre de suas funes, deve ser fixada. Somente a
regulao da respirao que citada como sendo dotada de atributos deve, em
primeiro lugar, ser praticada, pois, soberano de Mithila, se a respirao (que
inalada e suspensa) for expirada sem refletir mentalmente durante esse tempo
sobre uma imagem definida (fornecida por um mantra restrito), o ar no sistema do
nefito ir aumentar para seu grande prejuzo. (Em Saguna Pranayama, quando o
ar inalado, a inalao medida pelo tempo tomado em recitar mentalmente um
mantra bem conhecido. Assim quando a respirao inalada suspensa, a
suspenso medida pelo tempo tomado para recitar mentalmente um mantra
especfico. Quando, portanto, o flego suspenso deve ser expirado, isto deve ser
feito por medir o tempo da expirao da mesma maneira. Para principiantes, este
Saguna Pranayama recomendado. Naturalmente somente a exalao foi citada
mas isto se aplica igualmente inalao e suspenso. Estes trs processos, em
linguagem de Yoga, so Puraka, Kumbhaka, e Rechaka.) No primeiro Yama da
noite, doze meios de reter a respirao so recomendados. Depois do sono, no
ltimo Yama da noite, outras doze maneiras de fazer o mesmo so prescritas.
Sem dvida, algum dotado de tranquilidade, de sentidos subjugados, vivendo em
isolamento, se regozijando em si mesmo, e totalmente conhecedor da importncia
das escrituras, deve (regulando sua respirao dessas vinte e quatro maneiras)
fixar a prpria Alma (na Alma Suprema). Dissipando as cinco imperfeies dos
cinco sentidos, isto , (retirando-os de seus objetos de) som, forma, toque, gosto,
e cheiro, e dissipando aquelas condies chamadas Pratibha e Apavarga,
soberano dos Mithilas, todos os sentidos devem ser fixados na mente. A mente
deve ento ser fixada na Conscincia, rei, a Conscincia deve em seguida ser
fixada na inteligncia ou Buddhi, e Buddhi deve ento ser fixada em Prakriti.
Fundindo dessa maneira estes um depois do outro, Yogins contemplam a Alma
Suprema que Una, que livre de Rajas, que imaculada, que mutvel e
nfinita e Pura e sem defeitos, que Purusha Eterno, que mutvel, que
728
ndivisvel, que sem decadncia e morte, que eterna, que transcende
diminuio, e que Brahma mutvel. Escute agora, monarca, as indicaes de
algum que est em Yoga. Todas as indicaes de contentamento alegre que so
daquele que est dormindo satisfeito so vistos na pessoa que est em Samadhi.
A pessoa em Samadhi, os sbios dizem, parece com a chama fixa e ascendente
de uma lmpada que est cheia de leo e que queima em um local sem brisa. Ele
como uma rocha que no pode ser movida no menor grau mesmo por um
aguaceiro pesado das nuvens. Ele no pode ser alterado pelo barulho de conchas
e baterias, ou por canes ou pelo som de centenas de instrumentos musicais
batidos ou soprados juntos. Esta mesma a indicao de algum em Samadhi.
Como um homem de coragem fria e determinao, enquanto subindo uma escada
com um recipiente cheio de leo em sua mo, no derrama nem uma gota do
lquido se assustado e ameaado por pessoas armadas com armas, assim mesmo
o Yogin, quando sua mente foi concentrada e quando ele contempla a Alma
Suprema em Samadhi, por causa da parada total das funes de seus sentidos
em tal momento, no se move no menor grau. Exatamente estas devem ser
conhecidas como as indicaes do Yogin enquanto ele est em Samadhi.
Enquanto em Samadhi, o Yogin v Brahma que Supremo e mutvel, e que est
situado como uma Refulgncia ardente no meio da densa Escurido. por estes
meios que ele alcana, depois de muitos anos, a Emancipao depois de
abandonar este corpo inanimado. sso mesmo o que o Sruti eterno declara. sso
chamado de Yoga dos Yogins. O que mais isso? Conhecendo-o, aqueles que
so dotados de sabedoria se consideram coroados com sucesso.'
318
'Yajnavalkya disse, 'Escute agora a mim, com ateno, rei, quanto a quais
so os lugares para os quais aqueles que morreram tm que ir. Se a alma Jiva
escapa atravs dos ps, dito que o homem vai para a regio de Vishnu. Se
atravs das panturrilhas, sabido por ns que o homem vai para as regies dos
Vasus. Se atravs dos joelhos, ele alcana a companhia daquelas divindades que
so chamadas de Sadhyas. Se atravs do ducto inferior, o homem alcana as
regies de Mitra. Se atravs dos dorsais, o homem volta Terra, e se pelas coxas
para a regio de Prajapati. Se atravs dos flancos, o homem alcana as regies
dos Maruts, e se atravs das narinas, a regio de Chandramas. Se pelos braos, o
homem vai regio de ndra, e se atravs do peito, para aquela de Rudra. Se
atravs do pescoo, o homem vai para a regio excelente daquele principal dos
ascetas conhecido pelo nome de Nara. Se atravs da boca, o homem alcana a
regio dos Viswadevas e se atravs das orelhas, regio das divindades dos
vrios pontos do horizonte. Se atravs do nariz, o homem alcana a regio do
Deus do Vento; e se atravs dos olhos, a regio de Agni. Se atravs das
sobrancelhas, o homem vai para a regio dos Aswins; e se atravs da testa, para
aquela dos Pitris. Se atravs do topo da cabea, o homem alcana a regio do
pujante Brahman, aquele principal dos deuses. Eu assim te disse, soberano de
Mithila, os vrios lugares para os quais os homens vo de acordo com a maneira
729
pela qual suas almas Jiva saem de seus corpos. Eu agora te falarei da indicao
premonitria, como declarada pelos sbios, daqueles que tm somente um ano de
vida. Algum, que tendo anteriormente visto a estrela fixa chamada Arandhati,
falha em v-la, ou aquela outra estrela chamada Dhruva (a estrela Polar), ou
algum que v a Lua cheia ou a chama de uma lmpada ardente ser desviada em
direo ao sul, tem somente um ano de vida. Aqueles homens, rei, que no
podem mais ver imagens deles mesmos refletidas nos olhos de outros, tm
somente um ano de vida. Algum que, sendo dotado de esplendor o perde, ou
sendo dotado de sabedoria a perde, de fato, algum cuja natureza interna e
externa assim mudada, tem somente seis meses mais de vida. Aquele que
desrespeita as divindades, ou briga com os Brahmanas, ou algum que, sendo
naturalmente de uma cor escura fica com uma cor plida, tem somente seis
meses mais de vida. Algum que v o disco lunar ter muitos buracos como uma
teia de aranha, ou algum que v o disco solar ter buracos similares tem somente
uma semana mais para viver. Algum que, quando cheirando perfumes fragrantes
em lugares de culto, os percebe como sendo to ofensivos quanto o cheiro de
cadveres, tem somente uma semana mais de vida. O enfraquecimento de
atividade do nariz ou dos ouvidos, a descolorao dos dentes ou dos olhos, a
perda de toda a conscincia, e a perda tambm de todo calor animal, so
sintomas indicando a morte naquele mesmo dia. Se, sem qualquer causa
perceptvel, uma corrente de lgrimas flui de repente do olho esquerdo de algum,
e se vapores so vistos emanarem de sua cabea, esta uma indicao certa de
que o homem ir morrer antes daquele dia terminar. Conhecendo todos esses
sintomas premonitrios, o homem de alma purificada dia e noite une sua alma
com a Alma Suprema (em Samadhi). Assim ele deve continuar at que chegue o
dia de sua dissoluo. Se, no entanto, em vez de desejar morrer ele deseja viver
neste mundo, ele rejeita todos os prazeres, todos os perfumes e gostos, rei, e
vive em abstinncia. Ele assim conquista a morte por fixar sua alma na Alma
Suprema. De fato, o homem que abenoado com conhecimento da Alma,
monarca, pratica o rumo de vida recomendado pelos Sankhyas e conquista a
morte por unir sua alma com a Alma Suprema. Finalmente, ele alcana ao que
totalmente indestrutvel, que sem nascimento, que auspicioso, e imutvel, e
eterno, e estvel, e que no pode ser alcanado por homens de almas impuras.'"
319
"Yajnavalkya disse, 'Tu me perguntaste, monarca, daquele Brahma Supremo
que reside no manifesto. A tua questo diz respeito a um mistrio profundo.
Oua-me com ateno cuidadosa, rei! Tendo me comportado com humildade
segundo as ordenanas declaradas pelos Rishis eu obtive os Yajushes, rei, de
Surya. Com as penitncias mais austeras eu antigamente adorei a divindade que
d calor. O pujante Surya, impecvel, satisfeito comigo, disse, 'Pea, Rishi
regenerado, o benefcio sobre o qual tu colocaste teu corao, embora ele possa
ser de aquisio difcil, eu irei, com alma alegre, conced-lo para ti. muito difcil
me inclinar graa!' Reverenciando-o com uma inclinao de minha cabea,
730
aquele principal dos corpos luminosos dador de calor foi endereado por mim
nestas palavras, 'Eu no tenho conhecimento dos Yajushes. Eu desejo conhec-
los sem perda de tempo!' O santo, assim solicitado, me disse, 'Eu te darei os
Yajushes. Composta da essncia da palavra, a deusa Saraswati entrar em teu
corpo.' A divindade ento me mandou abrir minha boca. Eu fiz como tinha sido
mandado. A deusa Saraswati ento entrou em meu corpo, impecvel. Nisto, eu
comecei a queimar. ncapaz de suportar a dor eu mergulhei em um rio. No
compreendendo que o que Surya de grande alma tinha feito para mim era para o
meu bem, eu fiquei at zangado com ele. Enquanto eu estava queimando com a
energia da deusa, o santo Surya me disse, 'Aguente essa sensao ardente
somente por pouco tempo. sso logo cessar e tu ficars frio.' De fato eu fiquei frio.
Me vendo restabelecido tranquilidade, o Fazedor de luz me disse, 'Todos os
Vedas, mesmo com aquelas partes que so consideradas como seu apndice,
junto com os Upanishads, aparecero em ti por luz interior, regenerado! Os
Satapathas inteiros tambm tu irs editar, principal dos regenerados. Depois
disso, tua compreenso se voltar para o caminho da Emancipao. Tu tambm
alcanars aquele fim que desejvel e que cobiado por Sankhyas e Yogins!'
Tendo dito estas palavras para mim, o divino Surya procedeu para as colinas Asta.
Ouvindo suas ltimas palavras, e depois que ele tinha partido do local onde eu
estava, eu fui para casa em alegria e ento me lembrei da deusa Saraswati.
Lembrada por mim, a auspiciosa Saraswati apareceu imediatamente diante de
meus olhos, adornada com todas as vogais e as consoantes e tendo colocado a
slaba Om na dianteira. Eu ento, de acordo com a ordenana, ofereci para a
deusa o Arghya usual, e dediquei outro para Surya, aquela principal de todas as
divindades que do calor. Cumprindo este dever eu tomei meu assento, devotado
a ambas aquelas divindades. Ento, todos os Brahmanas Satapatha, com todos
os seus mistrios e com todos os seus resumos como tambm seus apndices,
apareceram perante minha viso mental, pelo qual eu fiquei cheio de grande
alegria. Eu ento os ensinei para uma centena de bons discpulos e assim fiz o
que era desagradvel para meu tio materno de grande alma (Vaisampayana) com
os discpulos reunidos ao redor dele. (Pois Vaisampayana era um reconhecido
professor dos Vedas e ficou com cimes quando seu sobrinho Yajnavalkya, tendo
obtido os Vedas de Surya, comeou a ensin-los.) Ento, brilhando no meio de
meus discpulos como o prprio Sol com seus raios, eu peguei a administrao do
Sacrifcio do teu pai de grande alma, rei. Naquele Sacrifcio surgiu uma disputa
entre mim e meu tio materno quanto a quem deveria ser permitido se apropriar do
Dakshina que foi pago pela recitao dos Vedas. Na prpria presena de Devala,
eu peguei metade daquele Dakshina (a outra metade indo para meu tio materno).
Teu pai e Sumantra e Paila e Jaimini e outros contratados todos concordaram com
esse acordo. (sto mostra que eu fui ento considerado como igual ao prprio
Vaisampayana na questo de conhecimento Vdico. Sumanta e Paila e Jaimini,
com Vaisampayana foram os Rishis que ajudaram o grande Vyasa na tarefa de
organizar os Vedas).
'Eu assim obtive de Surya os cinquenta Yajushes, monarca. Eu ento estudei
os Puranas com Romaharshana. Mantendo perante mim aqueles Mantras
(originais) e a deusa Saraswati, eu ento, rei, ajudado pela inspirao de Surya,
731
me pus a compilar os excelentes Brahmanas Satapatha, e consegui realizar a
tarefa nunca antes empreendida por ningum mais. Aquele caminho o qual eu
tinha desejado tomar foi tomado por mim e eu tambm o ensinei para meus
discpulos. De fato, todos aqueles Vedas com seus resumos foram dados por mim
para aqueles meus discpulos. Puros em mente e corpo, todos aqueles discpulos,
pelas minhas instrues, ficaram cheios de alegria. Tendo estabelecido (para o
uso de outros) este conhecimento consistindo em cinquenta ramos que eu obtive
de Surya, eu agora medito no grande objeto daquele conhecimento (isto ,
Brahma). O Gandharva Viswavas, bom conhecedor das escrituras Vedanta,
desejoso, rei, de averiguar o que benfico para os Brahmanas neste
conhecimento e qual verdade se encontra nele, e qual o objeto excelente deste
conhecimento, uma vez me questionou. Ele me fez ao todo vinte e quatro
perguntas, rei, relativas aos Vedas. Finalmente, ele me fez uma vigsima quinta
pergunta, relacionada ao ramo de conhecimento que diz respeito s inferncias de
raciocnio. Aquelas questes so as seguintes: O que universo e o que no-
Universo? O que Aswa e Aswa? O que Mitra? O que Varuna? O que o
Conhecimento? O que Objeto de conhecimento? O que ninteligente? O que
nteligente? Quem Kah? Quem possuidor do princpio de mudana? Quem no
possuidor do mesmo? O que que devora o Sol e o que o Sol? O que Vidya
e o que Avidya? O que mvel e o que Mvel? O que no tem comeo, o que
ndestrutvel, e o que Destrutvel? Estas foram as perguntas excelentes feitas
a mim por aquele principal dos Gandharvas. Depois que o rei Viswavasu, aquele
principal dos Gandharvas, tinha me feito estas perguntas uma depois da outra, eu
as respondi devidamente. A princpio, no entanto, eu disse a ele, 'Espere por um
breve espao de tempo, at eu refletir sobre tuas perguntas!' 'Assim seja', o
Gandharva disse, e ficou em silncio. Eu ento pensei mais uma vez na deusa
Saraswati em minha mente. As respostas ento para aquelas questes ento
surgiram naturalmente em minha mente como manteiga de coalhos. Mantendo em
vista a elevada cincia do raciocnio inferencial, eu bati com minha mente,
monarca, os Upanishads e as escrituras suplementares relativas aos Vedas. A
quarta cincia (as outras trs sendo os Vedas, cultura Eixo, e a cincia de
moralidade e punio), ento, que trata da Emancipao, principal dos reis, e
sobre a qual eu j te falei, e que baseada sobre o vigsimo quinto, isto , Jiva,
eu ento expliquei para ele. Tendo dito tudo isso, monarca, para o rei
Viswavasu, eu ento me dirigi a ele, dizendo, 'Oua agora as respostas que eu
dou para as vrias perguntas que tu me fizeste. Eu agora me dirijo pergunta,
Gandharva, que tu fizeste, isto , 'O que Universo e o que no-Universo? O
Universo Prakriti manifesta e original dotada dos princpios de nascimento e
morte que so terrveis (para aqueles que desejam a Emancipao). Ela , alm
disso, possuidora dos trs atributos (de Sattwa, Rajas, e Tamas em propores
exatamente iguais), por produzir princpios todos os quais esto repletos daqueles
atributos. (Todos os princpios de Mahat, etc., que fluem de Prakriti, so
caracterizados por esses trs atributos em diversas propores.) Aquilo que
No-universo Purusha desprovido de todos os atributos. Por Aswa e Aswa se
quer dizer o feminino e o masculino, isto , a primeira Prakriti e o ltimo
Purusha. Similarmente, Mitra (a divindade que d luz e calor) Purusha, e Varuna
(as guas que compem o universo) Prakriti. O conhecimento, tambm, citado
732
como sendo Prakriti, enquanto o objeto a ser conhecido chamado de Purusha. O
gnorante (Jiva), e o Conhecedor ou nteligente so ambos Purusha sem atributos
(pois Purusha que se torna Jiva quando investido com gnorncia). Tu
perguntaste o que Kah, o que dotado de mudana e o que no dotado dela.
Eu respondo, Kah Purusha (Ananda ou bem-aventurana). Aquilo que dotado
de mudana Prakriti. Aquilo no dotado dela Purusha. Similarmente, aquilo
que chamado de Avidya (o incompreensvel) Prakriti; e aquilo que chamado
de Vidya Purusha. Tu me perguntaste acerca do Mvel e do mvel. Oua qual
minha resposta. Aquilo que mvel Prakriti, a qual, passando por modificao,
constitui a causa da Criao e Destruio. O mvel Purusha, pois sem sofrer
modificaes ele ajuda na Criao e Destruio. (Segundo um sistema diferente
de filosofia) aquilo que Vedya Prakriti; enquanto aquilo que Avedya
Purusha. Ambos Prakriti e Purusha so citados como sendo ininteligentes,
estveis, indestrutveis, no nascidos e eternos, segundo as concluses s quais
chegaram filsofos conhecedores dos tpicos includos no nome de Adhyatma.
Por causa da indestrutibilidade de Prakriti na questo da Criao, Prakriti, que
no nascida, considerada como no sujeita decadncia ou destruio.
Purusha, tambm, indestrutvel e imutvel, pois ele no tem mudanas. Os
atributos que residem em Prakriti so destrutveis, mas no a prpria Prakriti. Os
eruditos, portanto, chamam Prakriti de indestrutvel. Prakriti tambm, por sofrer
modificaes, opera como a causa da Criao. Os resultados criados aparecem e
desaparecem, mas no a Prakriti original. Por isso Prakriti tambm chamada de
indestrutvel. Dessa maneira eu te disse as concluses da Quarta Cincia
baseada nos princpios de inferncia raciocinativa e que tem Emancipao como
seu fim. Tendo adquirido pela cincia de inferncia raciocinativa e por servir
preceptores, o Rik, os Samans, e os Yajushes, todas as prticas obrigatrias
devem ser observadas e todos os Vedas estudados com reverncia, Viswavasu!
principal dos Gandharvas, aqueles que estudam os Vedas com todos os seus
ramos, mas que no conhecem a Alma Suprema da qual todas as coisas tm seu
nascimento e na qual todas as coisas so absorvidas quando chega a destruio,
e que o nico objeto cujo conhecimento os Vedas procuram inculcar; de fato,
aqueles que no conhecem aquilo que os Vedas procuram estabelecer, estudam
os Vedas inutilmente e carregam sua carga de tal estudo em vo. Se uma pessoa
desejosa de manteiga bate leite de jumenta, sem achar o que procura ela
simplesmente encontrar uma substncia que tem um cheiro to repugnante
quanto esterco. Da mesma maneira, se algum, tendo estudado os Vedas,
fracassa em compreender o que Prakriti e o que Purusha, ele somente
demonstra sua prpria tolice de entendimento e carrega uma carga intil (na forma
de erudio Vdica). (A comparao se encontra na tolice das duas pessoas
indicadas. Algum batendo leite de jumenta em busca de manteiga somente um
tolo. Similarmente, algum fracassando em compreender a natureza de Prakriti e
Purusha a partir dos Vedas somente um tolo.) Uma pessoa deve, com ateno
dedicada, refletir sobre Prakriti e Purusha, para que ele possa evitar repetidos
nascimentos e mortes. Refletir sobre o fato dos prprios nascimentos e mortes
repetidos e evitar a religio das aes que produtiva na melhor das hipteses de
resultados destrutveis, ela deve se dirigir indestrutvel religio de Yoga.
Kasyapa, se algum reflete continuamente sobre a natureza da alma Jiva e sua
733
conexo com a Alma Suprema, ele ento consegue se livrar de todos atributos e
ver a Alma Suprema. A Eterna e manifesta Alma Suprema considerada por
homens inteligncia superficial como sendo diferente do vigsimo quinto ou alma
Jiva. Aqueles que so dotados de sabedoria vem ambas como realmente
idnticas. Amedrontados pelos repetidos nascimentos e mortes, os Sankhyas e os
Yogins consideram a alma Jiva e a Alma Suprema a mesma.'
"Viswavasu ento disse, 'Tu, principal dos Brahmanas, disseste que a alma
Jiva indestrutvel e realmente indistinta da Alma Suprema. sto, no entanto,
difcil de entender. Cabe a ti me falar novamente sobre este tpico. Eu tenho
ouvido discursos sobre este assunto de Jaigishavya, Aista, Devala, do sbio
regenerado Parasara, do inteligente Varshaganya, Bhrigu, Panchasikha Kapila,
Suka, Gautama, Arshtisena, de Garga de grande alma, Narada, Asuri, do
inteligente Paulastya, Sanatkumara, de Sukra de grande alma, e do meu pai
Kasyapa. Posteriormente eu ouvi os discursos de Rudra e do inteligente
Viswarupa, de vrias das divindades, dos Pitris e dos Daityas. Eu adquiri tudo o
que eles disseram, pois eles geralmente falam daquele objeto eterno de todo
conhecimento. Eu desejo, no entanto, ouvir o que tu podes dizer sobre aqueles
tpicos com a ajuda da tua inteligncia. Tu s a principal de todas as pessoas, e
um conferencista versado nas escrituras, e dotado de grande inteligncia. No h
nada que seja desconhecido por ti. Tu s um oceano de Srutis, como descrito,
Brahmana, no mundo das divindades e Pitris. Os grandes Rishis que residem na
regio de Brahma dizem que o prprio Aditya, o senhor eterno de todos os corpos
luminosos, teu preceptor (na questo deste ramo de conhecimento).
Yajnavalkya, tu obtiveste toda a cincia, Brahmana, dos Sankhyas, como
tambm as escrituras dos Yogins particularmente. Sem dvida, tu s erudito,
totalmente conhecedor do universo mvel e imvel. Eu desejo te ouvir falar sobre
aquele conhecimento, o qual pode ser comparado manteiga clarificada dotada
de gros slidos.'
"Yajnavalkya disse, 'Tu s, principal dos Gandharvas, competente para
compreender todo conhecimento. Como, no entanto, tu me pedes, oua-me ento
discursar para ti de acordo com o que eu mesmo obtive do meu preceptor. Prakriti,
que ininteligente, compreendida por Jiva. Jiva, no entanto, no pode ser
compreendido por Prakriti, Gandharva. Por Jiva ser refletido em Prakriti, o ltimo
chamado de Pradhana por Sankhyas e Yogins conhecedores dos princpios
originais como indicados nos Srutis. impecvel, o outro (isto , a alma como
distinta de seu reflexo sobre Prakriti, em seu carter real como independente de
Prakriti), contemplando, v o vigsimo quarto (Prakriti) e o vigsimo quinto (Alma);
no contemplando, ele v o vigsimo sexto. (sto , quando a Alma, em seu
carter real, contempla ou age como uma testemunha de tudo (isto , como existe
nos estados de viglia e sonho), ela se torna consciente de si mesma (o vigsimo
quinto) e de Prakriti (o vigsimo quarto) quando, no entanto, ela cessa de
contemplar ou agir como tal testemunha (isto , no estado de sono sem sonhos
do samadhi do Yoga), ela consegue contemplar a Alma Suprema ou o Vigsimo
Sexto. Ela consciente de si mesma e de Prakriti no estado de viglia e sonho, e
somente em Samadhi ela contempla a Alma Suprema.) O vigsimo quinto pensa
734
que no h nada mais alto do que ele mesmo. Na verdade, no entanto, embora
contemplando, ele no v aquilo (isto , o vigsimo sexto) que o v. (O vigsimo
sexto ou a Alma Suprema sempre v o vigsimo quinto ou a alma Jiva. A ltima,
no entanto, cheia de vaidade, considera que no h nada superior a ela. Ela pode
facilmente, no samadhi-Yoga, ver o vigsimo sexto. Embora assim competente
para contemplar a Alma Suprema, ela fracassa ordinariamente em contempl-la.)
Homens possuidores de sabedoria nunca devem aceitar o vigsimo quarto (isto ,
Prakriti, que ininteligente ou inerte) como identificvel com o vigsimo quinto ou
a Alma que tem uma existncia real e independente. O peixe vive na gua. Ele vai
para l impelido por sua prpria natureza. Como o peixe, embora vivendo na gua,
deve ser considerado como separado dela, da mesma maneira o vigsimo quinto
deve ser compreendido (isto , embora o vigsimo quinto exista em um estado de
contato com o vigsimo quarto ou Prakriti, ele , no entanto, em sua natureza real,
separado e independente de Prakriti.) Quando subjugada pela conscincia do
'meu' ou eu, e quando incapaz de compreender sua identidade com o vigsimo
sexto, de fato, por causa da iluso que a envolve, de sua coexistncia com
Prakriti, e de sua prpria maneira de pensar, a alma Jiva sempre cai, mas quando
livre de tal conscincia ela vai para cima. Quando a alma Jiva consegue
compreender que ela uma, e Prakriti com a qual ela reside outra, somente
ento, regenerado, ela consegue contemplar a Alma Suprema e alcanar a
condio de Unidade com o universo. O Supremo um, rei, e vigsimo quinto
(ou alma Jiva) outro. Em consequncia, no entanto, do Supremo revestir a alma
Jiva os sbios consideram ambos como iguais. (O exemplo da corda e da cobra
citado. A princpio a corda erroneamente considerada como a cobra. Quando o
erro dissipado, a corda aparece como a corda. Assim a Alma Suprema e a alma
Jiva vm a ser consideradas como a mesma quando vem o conhecimento
verdadeiro.) Por estas razes, os Yogins, e os seguidores do sistema de filosofia
Sankhya, apavorados pelo nascimento e morte, abenoados com a viso do
vigsimo sexto, puros em corpo e mente, e devotados Alma Suprema, no
recebem com agrado a alma Jiva como indestrutvel. (A doutrina comum que a
alma Jiva indestrutvel, pois ela no nascida e imortal, seus assim chamados
nascimentos e mortes sendo somente mudanas das formas pelas quais Prakriti
passa no curso de sua associao com ela, uma associao que continua
enquanto alma Jiva no consegue efetuar sua emancipao. Neste verso a
doutrina comum abandonada. O que dito aqui que a alma Jiva _no_
imortal, pois quando ela vem a ser identificada com a Alma Suprema, aquela
alterao pode ser considerada como sua morte.) Quando algum v a Alma
Suprema e perdendo toda conscincia de individualidade se torna identificado com
o Supremo, ele ento se torna onisciente, e possuidor de tal oniscincia ele fica
livre da obrigao do renascimento. Eu assim te falei realmente, impecvel,
sobre Prakriti que ininteligente, e a alma Jiva que possuidora de inteligncia, e
a Alma Suprema que dotada de oniscincia, segundo as indicaes que se
encontram nos Srutis. Aquele homem que no v alguma diferena entre o
conhecedor e o conhecido, Kevala e no-Kevala, (isto , tal pessoa, embora
ainda aparecendo como Jiva para outros, na realidade identificvel com a Alma
Suprema), a causa original do universo, a alma Jiva e a Alma Suprema.'
735
"Viswavasu disse, ' pujante, tu falaste devidamente e adequadamente sobre
aquilo que a origem de todas as divindades e que produtivo de Emancipao.
Tu disseste o que verdadeiro e excelente. Que bnos inesgotveis possam
sempre te acompanhar, e que tua mente possa estar sempre unida com a
inteligncia!'
"Yajnavalkya continuou, 'Tendo dito aquelas palavras, o prncipe dos
Gandharvas procedeu em direo ao cu, brilhando em resplandecncia de
beleza. Antes de me deixar, ele de grande alma me honrou corretamente por dar
as voltas habituais ao redor de minha pessoa, e eu o olhei com respeito, muito
satisfeito. Ele inculcou a cincia que ele obteve de mim para aqueles celestiais
que moram nas regies de Brahman e outras divindades, para aquelas que
moram sobre a Terra, tambm para os habitantes das regies inferiores, e para
aqueles que tinham adotado o caminho da Emancipao, rei. Os Sankhyas so
dedicados s prticas de seu sistema. Os Yogins so devotados s prticas
inculcadas por seu sistema. H outros que desejam alcanar sua Emancipao.
Para esses ltimos esta cincia produtiva de resultados visveis, leo entre
reis. Emancipao flui do Conhecimento. Sem Conhecimento ela nunca pode ser
alcanada. Os sbios tm dito isto, monarca. Por isso, uma pessoa deve se
esforar o melhor que pode para adquirir Conhecimento verdadeiro em todos os
seus detalhes, pelo qual ela pode conseguir se libertar do nascimento e da morte.
Obtendo conhecimento de um Brahmana ou de um Kshatriya ou Vaisya ou at de
um Sudra que de nascimento inferior, algum dotado de f deve sempre mostrar
reverncia por tal conhecimento. Nascimento e morte no podem atacar algum
que dotado de f. Todas as classes de homens so Brahmanas. Todas surgiram
de Brahma. Todos os homens proferem Brahma. (No sentido de que todos os
homens falam, e como a fala Brahma, todos os homens podem ser
considerados como proferidores de Brahma. Se, alm disso, Brahma for tomado
como significando os Vedas em especial, isto pode implicar que todos os homens
proferem os Vedas ou so competentes para estudar os Vedas. Tal sentimento
generoso proveniente da boca de Yajnavalkya compatvel somente com a
religio de Emancipao que ele ensinava.) Ajudado por uma compreenso que
derivada de e dirigida para Brahma, eu inculquei esta cincia que trata de Prakriti
e Purusha. De fato, todo este universo Brahma. Da boca de Brahma surgiram os
Brahmanas; dos seus braos, surgiram os Kshatriyas; do seu umbigo, os Vaisyas;
e dos seus ps, os Sudras. Todas as classes, (tendo surgido dessa maneira) no
devem ser consideradas como se furtando umas das outras. mpelidos pela
gnorncia, todos os homens encontram com a morte e obtm, rei, nascimento
que a causa das aes. (A doutrina que a menos que as aes sejam
destrudas, no pode haver Emancipao.) Desprovidas de Conhecimento, todas
as classes de homens, arrastadas pela gnorncia terrvel, caem em variadas
classes de existncia devido aos princpios que fluem de Prakriti. Por esta razo,
todos devem, por todos os meios, procurar adquirir Conhecimento. Eu te disse que
toda pessoa tem direito a se esforar por sua aquisio. Algum que possuidor
de Conhecimento um Brahmana. Outros, (isto , Kshatriyas e Vaisyas e Sudras)
so possuidores de conhecimento. Ento, esta cincia da Emancipao est
sempre aberta para eles todos. sto, rei, dito pelos Sbios. As perguntas que tu
736
me fizeste foram todas respondidas por mim segundo a verdade. Portanto, rejeite
toda aflio. V para o outro fim dessa indagao. Tuas questes foram boas.
Bnos sobre tua cabea para sempre!'
"Bhishma continuou, 'Assim instrudo pelo inteligente Yajnavalkya, o rei de
Mithila ficou cheio de alegria. O rei honrou aquele principal dos ascetas por andar
ao redor de sua pessoa. Despedido pelo monarca, ele partiu de sua corte. O rei
Daivarati, tendo obtido o conhecimento da religio da Emancipao, tomou seu
assento, e tocando um milho de vacas e uma quantidade de ouro e uma
quantidade de jias e pedras preciosas, os doou para vrios Brahmanas.
nstalando seu filho na soberania dos Videhas, o velho rei comeou a viver,
adotando as prticas dos Yatis. Pensando principalmente em todos os deveres
comuns e seu abandono (como prescritos nas escrituras), o rei comeou a estudar
a cincia dos Sankhyas e dos Yogins em sua totalidade. Considerando-se como
nfinito, ele comeou a refletir somente sobre o Eterno e ndependente. Ele
abandonou todos os deveres ordinrios e suas negligncias, Virtude e Vcio,
Verdade e Mentira, Nascimento e Morte, e todas outras coisas que concernem aos
princpios produzidos por Prakriti. Ambos, Sankhyas e Yogins, segundo os ensinos
das suas cincias, consideram que este universo devido ao do Manifesto e
do manifesto. Os eruditos dizem que Brahma livre de bem e mal,
independente, o maior dos maiores, Eterno, e Puro. Portanto, monarca, torne-te
Puro! O doador, o recebedor da doao, a prpria doao, e aquilo que
ordenado para ser doado, so todos para serem considerados como a Alma
manifesta. A Alma a nica posse da Alma. Quem, portanto, pode ser um
desconhecido para algum? Pense sempre dessa maneira. Nunca pense de outra
maneira. Aquele que no sabe o que Prakriti possuidora de atributos e o que
Purusha que transcende os atributos, somente ele, no possuidor como ele de
conhecimento, vai para guas sagradas e realiza sacrifcios. Nem pelo estudo dos
Vedas, nem por penitncias, nem por sacrifcios, filho de Kuru, algum pode
alcanar a posio de Brahma. Somente quando algum consegue compreender
o Supremo ou manifesto ele vem a ser considerado com reverncia. Aqueles que
servem Mahat alcanam as regies de Mahat. Aqueles que servem a Conscincia,
alcanam o local que pertence Conscincia. Aqueles que servem o que mais
elevado alcanam lugares que so mais altos de que esses. Aquelas pessoas,
versadas nas escrituras, que conseguem compreender o Brahma Eterno que
mais elevado do que a Prakriti manifesta, consegue alcanar aquilo que
transcende o nascimento e a morte, que livre de atributos, e que existente e
inexistente. Eu obtive todo esse conhecimento de Janaka. O ltimo o obteve de
Yajnavalkya. O Conhecimento muito superior. Sacrifcios no podem se
comparar com ele. Com a ajuda do Conhecimento algum consegue cruzar o
oceano do mundo que cheio de dificuldades e perigos. Uma pessoa nunca pode
cruzar este oceano por meio de sacrifcios. O nascimento e a morte, e outros
obstculos, rei, os homens de conhecimento dizem, no podem ser
ultrapassados por esforo comum. Homens alcanam o cu por sacrifcios,
penitncias, votos, e observncias. Mas eles tm que cair outra vez de l na Terra.
Portanto, adore com reverncia aquilo que Supremo, o mais puro, abenoado,
imaculado, e sagrado, e que transcende todos os estados (sendo a prpria
737
Emancipao). Por compreender Kshetra, rei, e por realizar o Sacrifcio que
consiste na aquisio de Conhecimento, tu sers realmente sbio. Nos tempos
antigos, Yajnavalkya fez aquele bem para o rei Janaka, o qual derivvel de um
estudo dos Upanishads. O Eterno e mutvel Supremo era o tpico sobre o qual o
grande Rishi tinha falado para o rei de Mithila. sto o tornou apto para alcanar
aquele Brahma que auspicioso, e imortal, e que transcende todos os tipos de
tristeza."
320
"Yudhishthira disse, 'Tendo adquirido grande poder e grande riqueza, e tendo
obtido um longo perodo de vida, como algum pode conseguir evitar a morte? Por
qual destes meios, isto , penitncias, ou a realizao das diversas aes
(prescritas nos Vedas), ou por conhecimento dos Srutis, ou a aplicao de
medicamentos, algum pode conseguir evitar decrepitude e morte?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga narrativa de Panchasikha
que era um Bhikshu em suas prticas e Janaka. Uma vez Janaka, o soberano dos
Videhas, questionou o grande Rishi Panchasikha, que era a principal de todas as
pessoas conhecedoras dos Vedas e que tinha suas dvidas removidas a respeito
do propsito e importncia de todos os deveres. O rei disse, 'Por qual conduta,
santo, algum pode transcender decrepitude e morte? por penitncias, ou pela
compreenso, ou por atos religiosos (como sacrifcios e votos), ou por estudo e
conhecimento das escrituras?' Assim endereado pelo soberano dos Videhas, o
erudito Panchasikha, conhecedor de todas as coisas invisveis, respondeu
dizendo, 'No h preveno desses dois (isto , velhice e morte); nem verdade
que no podem ser impedidos sob quaisquer circunstncias. Nem dias, nem
noites, nem meses cessam de seguir em frente. Somente aquele homem que,
embora transitrio, se dirige para o caminho eterno (da religio de Nivritti ou
absteno de todas as aes) consegue evitar nascimento e morte. A destruio
alcana todas as criaturas. Todas as criaturas parecem ser incessantemente
carregadas pela correnteza infinita do tempo. Aqueles que so levados ao longo
da correnteza infinita do tempo que no tem uma balsa (para resgate) e que
infestada por aqueles dois jacars poderosos, isto , decrepitude e morte,
afundam sem algum vir ajud-los. Conforme algum levado de roldo por
aquela correnteza, ele fracassa em achar algum amigo para ajud-lo e fracassa
em ser inspirado com interesse por algum mais. Algum encontra com cnjuges
e outros amigos somente de passagem. Nunca antes algum desfrutou desse tipo
de companhia com algum por alguma durao de tempo. As criaturas, enquanto
elas so levadas pela correnteza do tempo, vm a ser repetidamente atradas em
direo umas s outras como massas de nuvens movidas pelo vento se
encontrando com som alto. Decrepitude e morte so devoradoras de todas as
criaturas, como lobos. De fato, elas devoram os fortes e os fracos, os baixos e os
altos. Entre as criaturas, portanto, que so todas to transitrias, somente a Alma
existe eternamente. Por que algum deveria ento se regozijar quando criaturas
nascem e por que ele deveria sofrer quando elas morrem? De onde eu vim?
738
Quem sou eu? Para onde eu irei? De quem eu sou? Perante o que eu
permaneo? O que eu serei? Por que razo ento tu te afliges pelo que? Quem
mais alm de ti ir ver o cu ou inferno (por causa do que tu fazes)? Por isso, sem
jogar de lado as escrituras, uma pessoa deve fazer doaes e realizar sacrifcios!"
321
"Yudhishthira disse, 'Sem abandonar o modo de vida familiar, sbio nobre da
linhagem de Kuru, quem j alcanou a Emancipao a qual a aniquilao da
Compreenso (e das outras faculdades)? Diga-me isto! Como o grosseiro e o sutil
podem ser rejeitados? av, me diga tambm qual a excelncia suprema da
Emancipao.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre
Janaka e Sulabha, Bharata! Antigamente havia um rei de Mithila de nome
Dharmadhyaja, da linhagem de Janaka. Ele era dedicado s prticas da religio
da Renncia. Ele conhecia bem os Vedas, as escrituras sobre Emancipao, e as
escrituras que tinham ligao com seu prprio dever como um rei. Subjugando
seus sentidos, ele governava sua Terra. Sabendo de seu bom comportamento no
mundo, muitos homens de sabedoria, bem familiarizados com a sabedoria,
principal dos homens, desejaram imit-lo. No mesmo Satya Yuga, uma mulher de
nome Sulabha, pertencente classe mendicante, praticava os deveres de Yoga e
vagava por toda a Terra. No decorrer de suas viagens sobre a Terra, Sulabha
ouviu de muitos Dandis de lugares diferentes que o soberano de Mithila era
devotado religio da Emancipao. Ouvindo este rumor sobre o rei Janaka e
desejosa de averiguar se ele era verdadeiro ou no, Sulabha ficou desejosa de ter
uma entrevista pessoal com Janaka. Abandonando, por seus poderes de Yoga,
sua forma e aspecto anteriores, Sulabha assumiu as feies mais impecveis e
beleza inigualvel. Num piscar de olhos e com a velocidade da flecha mais rpida,
a dama de bela fronte de olhos como ptalas de ltus dirigiu-se capital dos
Videhas. Chegando na cidade principal de Mithila abundando com uma grande
populao, ela adotou a aparncia de uma mendicante e se apresentou perante o
rei. O monarca, observando sua forma delicada, ficou muito surpreso e perguntou
quem ela era, de quem ela era, e de onde ela vinha. Dando as boas vindas a ela,
ele designou para ela um assento excelente, a honrou por oferecer gua para
lavar seus ps, e a gratificou com refrescos excelentes. Refrescada devidamente
e satisfeita com os ritos de hospitalidade oferecidos a ela, Sulabha, a mendicante
feminina, pediu para o rei, que estava cercado por seus ministros e sentado no
meio de estudiosos eruditos, (para se manifestar a respeito da sua adeso
religio da Emancipao). Duvidando se Janaka tinha conseguido alcanar a
Emancipao, por seguir a religio de Nivritti, Sulabha, dotada de poder de Yoga,
entrou na compreenso do rei por meio de sua prpria compreenso. Reprimindo,
por meio dos raios de luz que emanavam de seus prprios olhos, os raios
emanados dos olhos do rei, a dama, desejosa de averiguar a verdade, atou o rei
Janaka com laos de Yoga, (isto , questionou o rei internamente ou por poder de
Yoga). Aquele melhor dos monarcas, orgulhando-se de sua prpria invencibilidade
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e derrotando as intenes de Sulabha, capturou a resoluo dela com sua prpria
resoluo. O rei, em sua forma sutil, estava sem o guarda-sol e cetro reais. A
dama Sulabha, na dela, estava sem o basto triplo. Ambos ficando ento na
mesma forma (grosseira), conversaram dessa maneira entre si. Oua aquela
conversa como ela ocorreu entre o monarca e Sulabha.'
"Janaka disse, ' senhora santa, a que direo te conduta tu ests dedicada?
De quem tu s? De onde tu vens? Depois de terminares teu assunto aqui, para
onde tu irs? Ningum pode, sem questionar, averiguar o conhecimento de outro
das escrituras, ou idade, ou classe de nascimento. Tu deves, portanto, responder
estas minhas perguntas, quando tu vieste a mim. Saiba que eu estou realmente
livre de toda vaidade em relao ao meu guarda-sol e cetro reais. Eu desejo te
conhecer completamente. Eu considero que tu s merecedora do meu respeito.
Oua-me enquanto eu te falo sobre a Emancipao pois no h ningum mais
(neste mundo), que possa te falar sobre este tpico. Oua-me tambm enquanto
eu te digo quem aquela pessoa de quem antigamente eu adquiri este
conhecimento notvel. Eu sou o querido discpulo do venervel Panchasikha de
grande alma, pertencente classe mendicante, da linhagem de Parasara. Minhas
dvidas foram dissipadas e eu conheo completamente os sistemas Sankhya e
Yoga, e as ordenanas a respeito de sacrifcios e outros ritos, que constituem os
trs caminhos bem conhecidos da Emancipao. (O valor de Karma no caminho
da Emancipao purificar a Alma.) Vagando sobre a terra e enquanto isso
procurando o caminho que indicado pelas escrituras, o erudito Panchasikha
antigamente morou em felicidade na minha residncia por um perodo de quatro
meses na estao chuvosa. Aquele principal dos Sankhyas falou para mim, de
acordo com a verdade, e de uma maneira inteligvel adequada para a minha
compreenso, sobre os vrios tipos de meios para chegar Emancipao. Ele, no
entanto, no me ordenou desistir do meu reino. Livre de atraes, e fixando minha
Alma no Brahma Supremo, e indiferente companhia, eu vivi, praticando em sua
totalidade aquela conduta tripla que prescrita em tratados sobre Emancipao.
Renncia (a todos os tipos de atraes) o meio mais elevado prescrito para a
Emancipao. dito que do Conhecimento flui a Renncia pela qual algum vem
a ser livre. Do Conhecimento surge o esforo por Yoga, e por aquele esforo
que algum obtm conhecimento do Eu ou Alma. Pelo conhecimento do Eu
algum transcende alegria e tristeza. Ele capacita uma pessoa a transcender a
morte e alcanar grande xito. Aquela inteligncia superior (conhecimento do Eu),
foi adquirida por mim, e consequentemente eu superei todos os pares de opostos.
Mesmo nesta vida eu estou livre de adormecimento e transcendi todos os apegos.
Como uma terra, saturada com gua e amolecida dessa maneira, faz a semente
(semeada) brotar, da mesma maneira, as aes dos homens causam
renascimento. Como uma semente, frita em uma panela ou de outra maneira, se
torna incapaz de brotar embora a capacidade de brotar estivesse l, do mesmo
modo minha compreenso, tendo sido liberta do princpio produtivo constitudo
pelo desejo, pela instruo do santo Panchasikha da classe mendicante, ela no
mais produz seu fruto na forma de atrao pelos objetos dos sentidos. Eu nunca
sinto amor por minha cnjuge ou dio por meus inimigos. De fato, eu me
mantenho afastado de ambos, vendo a inutilidade da afeio e clera. Eu
740
considero ambas as pessoas igualmente, isto , aquela que cobre minha mo
direita com pasta de sndalo e aquela que fere a minha esquerda. Tendo
alcanado meu (verdadeiro) objetivo, eu sou feliz, e olho igualmente para um
torro de terra, uma pedra, e um pedao de ouro. Eu estou livre de atraes de
todos os tipos, embora eu esteja empenhado em governar um reino. Por tudo isso
eu sou eminente sobre todos os portadores de bastes triplos. Alguns principais
dos homens que esto familiarizados com o assunto da Emancipao dizem que a
Emancipao tem um caminho triplo, (estes so conhecimento, Yoga, e sacrifcios
e ritos). Alguns consideram o conhecimento tendo todas coisas do mundo como
seu objeto como o meio de emancipao. Alguns consideram que a renncia total
s aes (externas e internas) o meio para isto. Outra classe de pessoas
conhecedoras das escrituras sobre Emancipao diz que o Conhecimento o
nico meio. Outros, isto , Yatis, dotados de viso sutil, consideram que as aes
constituem os meios. Panchasikha de grande alma, descartando ambas as
opinies sobre conhecimento e aes, considerava a terceira como o nico meio
de Emancipao. Se os homens que levam o modo de vida familiar forem dotados
de Yama e Niyama, eles se tornam iguais aos Sannyasins. Se, por outro lado,
Sannyasins foram dotados de desejo e averso e cnjuges e honra e orgulho e
afeto, eles se tornam iguais aos homens que levam o modo de vida familiar. Se
algum pode alcanar a Emancipao por meio do conhecimento, ento a
Emancipao pode existir em bastes triplos (pois no h nada para impedir os
portadores de tais bastes de obterem o conhecimento necessrio). Por que ento
a Emancipao no pode existir no guarda-sol e no cetro tambm, especialmente
quando h razo igual em erguer o basto triplo e o cetro? (Portar o cetro
somente um modo de vida como aquele dos portadores do basto triplo. Ambos, o
rei e o Sannyasin, so livres para adquirir conhecimento e ambos, portanto,
podem chegar Emancipao apesar de seus respectivos emblemas. Nos
prprios emblemas no h eficcia ou desqualificao.) Uma pessoa se torna
ligada a todas aquelas coisas e aes das quais ela tem necessidade por si
mesma por razes particulares. (Todas as pessoas, levadas por interesse, se
tornam ligadas a coisas especficas. A grandeza ou pequenez daquelas coisas
no pode ajudar ou barrar o caminho das pessoas para a Emancipao. 'Eu posso
ser um rei, diz Janaka, e tu podes ser uma mendicante. Nem tua mendicncia nem
minha realeza podem ajudar ou impedir nossa Emancipao. Ns dois, por meio
do Conhecimento, podemos realizar o que ns desejamos, apesar de nossos
circundantes externos.') Se algum, vendo as imperfeies do modo de vida
familiar, o abandona para adotar outro modo (que ele considera repleto de grande
mrito), ele no pode, por tal rejeio e adoo, ser considerado como algum
que est livre de uma vez de todos os apegos, (pois tudo o que ele fez foi se
vincular a um novo modo depois de ter se livrado do anterior). (Por isso, por trocar
minha vida de rei por aquela de um portador do basto triplo eu no posso ganhar
nada.) A soberania repleta da recompensa e do castigo de outros. A vida de um
mendicante est igualmente repleta do mesmo (pois mendicantes tambm
recompensam e castigam aqueles que eles podem). Quando, portanto, os
mendicantes so similares aos reis neste aspecto, por que somente os
mendicantes alcanariam a Emancipao, e no os reis? Apesar da posse da
soberania, portanto, algum se torna purificado de todos os pecados somente por
741
meio do conhecimento, enquanto vive no Brahma Supremo. Vestir roupas
marrons, raspar a cabea, carregar o basto triplo, e o Kamandalu, esses so os
sinais externos do modo de vida de algum. Esses no tm valor em ajudar
algum a alcanar a Emancipao. Quando, apesar da adoo desses emblemas
de um modo especfico de vida, somente o conhecimento se torna a causa de
algum se emancipar da tristeza, parece que a adoo de meros emblemas
totalmente intil. Ou, se, vendo o alvio da tristeza nisto, tu te dirigiste a estes
emblemas de Sannyasi, por que ento o alvio da tristeza no deveria ser visto no
guarda-sol e no cetro ao quais eu me dirigi? Emancipao no existe na pobreza;
nem escravido para ser encontrada na riqueza. Uma pessoa alcana a
Emancipao somente atravs do Conhecimento, seja ela rica ou indigente. Por
essas razes, saiba que eu estou vivendo em uma condio de liberdade, embora
ostensivamente engajado nos gozos de religio, riqueza, e prazer, na forma de
reino e cnjuges, os quais constituem um campo de escravido (para a maioria
dos homens). Os laos constitudos por reino e riqueza, e a escravido dos
apegos, eu cortei com a espada da Renncia afiada na pedra das escrituras que
tratam de Emancipao. Com relao a mim mesmo ento, eu te digo que eu me
tornei livre dessa maneira. dama da classe mendicante, eu nutro uma afeio
por ti. Mas isso no me impede de te dizer que teu comportamento no
corresponde s prticas do modo de vida ao qual tu te dirigiste! Tu tens grande
delicadeza de formao. Tu tens uma forma muito simtrica. Tu s jovem. Tu tens
tudo isso, e tu tens Niyama (subjugao dos sentidos). Eu duvido disto realmente.
Tu bloqueaste meu corpo (por entrar em mim com a ajuda do poder Yoga), para
averiguar se eu sou realmente emancipando ou no. Essa tua ao mal
corresponde quele modo de vida cujos emblemas tu carregas. Para o Yogin que
dotado de desejo o basto triplo inadequado. Com relao a ti, tu no aderiste
ao teu basto. Com relao aos que so livres, cabe a eles mesmos se
protegerem da queda. Escute agora a mim quanto a qual foi tua transgresso por
teu contato comigo e por teres entrado em meu corpo grosseiro com a ajuda da
tua compreenso. qual razo para ser atribuda tua entrada em meu reino ou
meu palcio? Ao sinal de quem tu entraste em meu corao? (Pois ele, o rei, no
tinha feito acordo com a dama pelo qual ela poderia ser justificada de entrar em
seu corpo.) Tu pertences principal de todas as classes, sendo, como tu s, uma
mulher Brahmana. Com relao a mim, no entanto, eu sou um Kshatriya. No h
unio para ns dois. No ajude a causar uma mistura de cores. Tu vives na prtica
daqueles deveres que levam Emancipao. Eu vivo no modo de vida familiar.
Este teu ato, portanto, outro mal que tu fizeste, pois isto produz uma unio
antinatural de dois modos de vida opostos. Eu no sei se tu pertences ao meu
prprio gotra ou no pertences a ele. Com respeito a ti mesma tambm, tu no
sabes quem eu sou (isto , a qual gotra eu perteno). Se tu s do meu prprio
grota, tu, por entrares em meu corpo, produziste outro mal, o mal da unio
antinatural. Se, tambm, teu marido estiver vivo e residindo em um lugar distante,
tua unio comigo produziu o quarto mal de pecaminosidade, pois tu no s
algum com quem eu possa ser unido legalmente. Tu cometeste todas essas
aes pecaminosas, impelida pelo motivo de realizar um objetivo especfico? Tu
fizeste isso por ignorncia ou por inteligncia pervertida? Se, tambm, por tua
natureza m tu te tornaste totalmente independente ou desenfreada em teu
742
comportamento, eu te digo que se tu tens algum conhecimento das escrituras, tu
compreenders que tudo o que tu fizeste foi produtivo de mal. Uma terceira falha
se vincula a ti em consequncia dessas tuas aes, uma falha que destrutiva da
paz mental. Por te esforares para mostrar tua superioridade, a indicao de uma
mulher pecaminosa vista em ti. Desejosa de afirmar tua vitria como tu s, no
s a mim mesmo que tu desejas derrotar, pois claro que tu desejas obter uma
vitria mesmo sobre toda minha corte (consistindo nestes Brahmanas eruditos e
muito superiores), por lanar teu olhar dessa maneira em direo a todos estes
Brahmanas meritrios, evidente que tu desejas humilhar eles todos e glorificar a
ti mesma (s custas deles). Estupefata por teu orgulho de poder Yoga que nasceu
do teu cime ( viso do meu poder) tu causaste uma unio da tua compreenso
com a minha e assim realmente misturaste nctar com veneno. Aquela unio,
tambm, de homem e mulher, quando um cobia o outro, doce como nctar.
Aquela associao, no entanto, de homem e mulher quando a ltima, ela mesma
cobiando, falha em obter um indivduo do sexo oposto que no a cobia, , em
vez de ser um mrito, somente uma falha que to nociva quanto veneno. No
continue a me tocar. Saiba que eu sou justo. Aja de acordo com tuas prprias
escrituras. A pergunta que tu desejaste fazer, isto , se eu sou ou no
emancipado, foi terminada. No cabe a ti esconder de mim todos os teus motivos
secretos. No cabe a ti, que te disfaras dessa maneira, esconder de mim qual
teu objetivo, se essa tua visita foi incitada pelo desejo de realizar algum objetivo
teu ou se tu vieste para realizar o objetivo de algum outro rei (que hostil a mim).
Algum nunca deve aparecer enganadoramente perante um rei; nem perante um
Brahmana; nem perante sua esposa quando aquela esposa possui todas as
virtudes prprias de uma esposa. Aqueles que aparecem em aparncia
enganadora perante esses trs logo encontram com a destruio. O poder dos
reis consiste em sua soberania. O poder de Brahmanas conhecedores dos Vedas
est nos Vedas. As mulheres manejam um grande poder por sua beleza e
juventude e bem-aventurana. Esses ento so poderosos na posse desses
poderes. Aquele, portanto, que deseja realizar seu prprio objetivo deve sempre
se aproximar desses trs com sinceridade e franqueza, insinceridade e falsidade
fracassam em produzir xito (nesses trs casos). Cabe a ti, portanto, me informar
da classe qual tu pertences por nascimento, da tua erudio e conduta e
disposio e natureza, como tambm do objetivo que tu tens em vista ao vires
para este local!""
"Bhishma continuou, 'Embora repreendida pelo rei nestas palavras
desagradveis, imprprias, e mal aplicadas, a dama Sulabha no estava
envergonhada em absoluto. Depois que o rei tinha dito estas palavras, a bela
Sulabha ento se dirigiu a ele dizendo em resposta as seguintes palavras que
eram mais belas do que sua pessoa.'
"'Sulabha disse, ' rei, a fala deve sempre ser livre das nove falhas verbais e
das nove falhas de julgamento. Ela deve tambm, enquanto anunciando o sentido
com clareza, ser possuidora dos dezoito mritos bem conhecidos. (Estas falhas e
mritos so anunciados nos versos seguintes.) Ambiguidade, averiguao das
falhas e mritos de premissas e concluses, ponderao da relativa fora ou
743
fraqueza daquelas falhas e mritos, estabelecimento da concluso, e o elemento
de persuaso ou no que se atribui concluso assim chegada; estas cinco
caractersticas concernentes ao sentido constituem a autoridade do que dito.
Escute agora as caractersticas desses requisitos comeando com ambiguidade,
um depois do outro, enquanto eu os explico segundo as combinaes. Quando o
conhecimento depende da distino pelo objeto a ser conhecido ser diferente de
um outro, e quando (com relao compreenso do assunto) a compreenso
depende de muitos pontos um depois do outro, a combinao de palavras (em
cujo caso isso ocorra) citada como sendo contaminada pela ambiguidade. (Por
exemplo, uma frase composta contendo algumas palavras cada uma das quais
empregada em diversos sentidos, como o bem conhecido verso de Parasara o
qual tem sido interpretado como sancionando o segundo casamento de vivas
Hindus. Aqui, o objetivo indicado pelas palavras usadas variado. Chega-se ao
conhecimento definitivo do sentido de cada palavra por meio de distines, isto ,
por diferenciar cada sentido de todos os outros. Em tais casos, a compreenso
antes de chegar ao sentido definitivo se apia em sucesso sobre diversos
pontos, ora sobre um, ora sobre outro. De fato, para se chegar ao significado
verdadeiro por um processo de eliminao em tais casos. Quando tal processo se
torna necessrio para apreender o sentido de alguma frase, a falha citada como
sendo a falta de exatido, ou ambiguidade.) Pela determinao (das falhas e
mritos), chamada Sankhya, se quer dizer o estabelecimento, por eliminao, das
falhas ou mritos (em premissas e concluses), adotando significados tentativos.
(Usando o mesmo exemplo; primeiro tome as bem conhecidas palavras de
Parasara como realmente sancionando o segundo casamento de vivas. Vrias
palavras no verso indicam este significado, vrias outras no. Pesando
probabilidades e justificaes, que seja adotado tentativamente o significado que
um segundo marido sancionado pelo Rishi para a viva Hindu. sto Sankhya.)
Krama ou ponderar a relativa fora ou fraqueza das falhas ou mritos
(averiguados pelo processo acima), consiste em decidir a propriedade da
prioridade ou subsequncia das palavras empregadas em uma frase. Este o
significado dado palavra Krama por pessoas conhecedoras da interpretao de
frases ou textos. Por Concluso se quer dizer a determinao final, depois desse
exame do que foi dito sobre os assuntos de religio, prazer, riqueza, e
Emancipao, em relao ao que especificamente que foi dito no texto. (Tendo
adotado tentativamente o significado que um segundo marido sancionado pelo
verso referido, a concluso deve ser sua aceitao ou rejeio. Por ver a
incompatibilidade do significado tentativo com outras concluses seguras em
relao a outros textos ou outros escritores, o significado tentativo pode ser
rejeitado, e a concluso final chegada no sentido de que o segundo marido para
ser aceito somente de acordo com o Niyoga-vidhi e no por casamento.) A tristeza
nascida do desejo ou averso aumenta para uma grande proporo. A conduta,
rei, que algum segue em tal questo (para dissipar a tristeza experimentada)
chamada de Prayojanam. (Por prayojanam se quer dizer a conduta que algum
segue para satisfazer seu desejo de adquirir ou evitar algum objeto. Desejo, em
relao aquisio ou evitao, se insatisfeito, se torna uma fonte de dor. A
conduta que algum adota para remover aquela dor chamada de Prayojanam.)
Tome por certo, rei, pela minha palavra, que estas caractersticas de
744
Ambiguidade e as outras (cinco ao todo), quando ocorrendo juntas (quando elas
so tratadas devidamente por um orador ou escritor), constituem uma sentena
completa e inteligvel. As palavras que eu proferirei sero repletas de significado,
livres de ambiguidade (por cada uma delas no ser smbolo de muitas coisas),
lgicas, livres de pleonasmo ou tautologia, polidas, certas, livres de linguagem
bombstica, agradveis ou gentis, verdadeiras, no inconsistentes com o conjunto
de trs, (isto , Virtude, Riqueza e Prazer), refinadas (isto , livres de Prakriti), no
elpticas ou imperfeitas, desprovidas de dureza ou dificuldade de compreenso,
caracterizadas por ordem adequada, no foradas em relao a sentido,
emendadas umas com as outras como causa e efeito e cada uma tendo um objeto
especfico. (Estas caractersticas, o comentador salienta, embora totalizando
dezesseis, incluem as vinte e quatro mencionadas por Bhojadeva em sua Retrica
chamada Saraswati-kanthabharana.) Eu no te direi qualquer coisa, incitada por
desejo ou ira ou medo ou cobia ou vileza ou falsidade ou vergonha ou compaixo
ou orgulho. (Eu te respondo porque apropriado para eu responder o que tu
disseste.) Quando o orador, o ouvinte, e as palavras ditas, concordam totalmente
uns com os outros no decorrer de um discurso, ento o sentido ou significado
aparece muito claramente. Quando, na questo do que para ser dito, o orador
demonstra desrespeito pela inteligncia do ouvinte por proferir palavras cujo
sentido entendido por si mesmo, ento, embora aquelas palavras possam ser
boas, elas se tornam incapazes de serem apreendidas pelo ouvinte. Aquele
orador, tambm, que, abandonando todo o respeito por seu prprio significado usa
palavras que so de som e significado excelentes, desperta somente impresses
errneas na mente do ouvinte. Tais palavras em tal relao se tornam certamente
defeituosas. Aquele orador, no entanto, que emprega palavras que, enquanto
expressam seu prprio sentido, so inteligveis para o ouvinte tambm, realmente
merece ser chamado de orador. Nenhum outro homem merece o nome. Cabe a ti,
portanto, rei, ouvir com ateno concentrada estas minhas palavras, repletas de
significado e dotadas de riqueza de vocbulos. Tu me perguntaste quem eu sou,
de quem eu sou, de onde eu estou vindo, etc. Oua, rei, com mente indivisa,
como eu respondo estas suas questes. Como laca e madeira, como gros de p
e gotas de gua, existem misturados quando juntados, assim mesmo so as
existncias de todas as criaturas. (O que Sulabha diz aqui isto: os grandes
elementos primordiais so os mesmos eles construam este corpo ou aquele outro
corpo; e ento o mesmo Chit que permeia toda combinao dos grandes
elementos. O objetivo dessa observao mostrar que Janaka no deveria ter
feito estas perguntas sobre Sulabha, ele e ela sendo essencialmente a mesma
pessoa. Considerar os dois como diferentes indicaria obscurecimento de viso.)
Som, toque, gosto, forma, e cheiro, estes e os sentidos, embora diversos em
relao s suas essncias, existem ainda em um estado de mistura como laca e
madeira. bem conhecido tambm que ningum questiona algum destes,
dizendo, quem s tu? Cada em deles tambm no tem conhecimento de si mesmo
ou dos outros. O olho no pode ver a si mesmo. O ouvido no pode ouvir a si
mesmo. O olho, tambm, no pode cumprir as funes de algum dos outros
sentidos, nem algum dos sentidos pode cumprir as funes de algum sentido
exceto as suas. Mesmo se todos eles se misturassem, ainda assim eles falhariam
em conhecer a si mesmos assim como p e gua misturados no podem
745
conhecer um ao outro embora existindo em um estado de unio. Para cumprir
suas respectivas funes, eles esperam o contato de objetos que so externos a
eles. O olho, forma, e luz, constituem os trs requisitos da operao chamada de
viso. O mesmo, como neste caso, acontece em relao s operaes dos outros
sentidos e das idias que so seu resultado. Ento, alm disso, entre as funes
dos sentidos (chamadas de viso, audio, etc.) e as idias as quais so seu
resultado (isto , forma, som, etc.), a mente uma entidade diferente dos sentidos
e considerada como tendo uma ao prpria. Com sua ajuda algum distingue o
que existente do que inexistente para chegar certeza (na questo de todas
as idias derivadas dos sentidos). Com os cinco sentidos de conhecimento e os
cinco sentidos de ao, a mente faz um total de onze. O dcimo segundo a
Compreenso. Quando surge a dvida a respeito do que para ser conhecido, a
Compreenso se apresenta e decide todas as dvidas (para ajudar no
entendimento correto). Depois do dcimo segundo, Sattwa outro princpio (que
existe nas constituies de criaturas) numerando o dcimo terceiro. Com sua
ajuda as criaturas so distinguidas como possuindo mais dele ou menos dele em
suas constituies. Depois disso, a Conscincia (do eu) outro princpio
(numerando o dcimo quarto). Ela ajuda algum a ter um entendimento do eu
como diferente do que no eu. O Desejo o dcimo quinto princpio, rei. A ele
inere o universo inteiro. (Enquanto existe o princpio do Desejo, o renascimento se
torna possvel. O universo, portanto, se apia sobre o princpio do Desejo ou
Vasana. Os sentidos, etc., todos surgem deste princpio de Vasana.) O dcimo
sexto princpio Avidya. A ele inerem os dcimo stimo e dcimo oitavo princpios
chamados Prakriti e Vyakti (isto , Maya e Prakasa). Felicidade e tristeza,
decrepitude e morte, aquisio e perda, o fim agradvel e o desagradvel, estes
constituem o dcimo nono princpio e so chamados de pares de opostos. Alm
do dcimo nono princpio h outro, isto , o Tempo, chamado de vigsimo. Saiba
que o nascimento e a morte de todas as criaturas so devido ao deste
vigsimo princpio. Esses vinte existem juntos. Alm desses, os cinco grandes
elementos primordiais, e existncia e no-existncia, fazem o nmero subir para
vinte e sete. Alm desses, h trs outros, chamados Vidhi (aquela justia e seu
inverso que constituem a semente do Desejo), Sukra (aquilo que ajuda aquela
semente a crescer ou desenvolver seus elementos iniciais), e Vala (o esforo que
algum faz para satisfazer o prprio desejo), fazem o nmero chegar a trinta.
Aquilo no qual esses trinta princpios se encontram citado como sendo o corpo.
Algumas pessoas consideram a Prakriti imanifesta como a fonte ou causa desses
trinta princpios. (Este o ponto de vista da escola atesta Sankhya.) Os Kanadas
de viso grosseira consideram o Manifesto (ou tomos) como sendo a causa
deles. Se o manifesto ou o Manifesto for sua causa, ou se os dois (isto , o
Supremo ou Purusha e o Manifesto ou tomos) forem considerados como sua
causa, ou em quarto lugar, se os quatro juntos (isto , o Supremo ou Purusha e
seu Maya e Jiva e Avidya ou gnorncia) forem a causa, aqueles que esto
familiarizados com Adhyatma vem Prakriti como a causa de todas as criaturas.
Aquela Prakriti que manifesta vem a ser manifesta na forma daqueles
princpios. Eu mesma, tu mesmo, monarca, e todos os outros que so dotados
de corpo so o resultado daquela Prakriti (no que diz respeito aos nossos corpos).
nseminao e outras condies (embrionrias) so devido mistura de semente
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vital e sangue. Pela inseminao o resultado que aparece primeiro chamado
pelo nome de 'Kalala'. De 'Kalala' surge o que chamado de Vudvuda (bolha). Do
estgio chamado 'Vudvuda' surge o que chamado de 'Pesi'. Da condio
chamada 'Pesi' surge aquele estado no qual os vrios membros se tornam
manifestados. Dessa ltima condio aparecem unhas e cabelo. Aps o trmino
do nono ms, rei de Mithila, a criatura nasce de modo que, seu sexo sendo
conhecido, ela vem a ser chamada de menino ou menina. Quando a criatura sai
do tero, a forma que ela apresenta tal que suas unhas e dedos parecem ser da
cor do cobre polido. O prximo estgio citado como sendo a infncia, quando a
forma que foi vista no tempo do nascimento se torna mudada. Da infncia a
juventude alcanada, e da juventude, a velhice. Conforme a criatura avana de
um estgio para outro, a forma apresentada no estgio anterior vem a ser
mudada. Os elementos constituintes do corpo, que so teis para diversas
funes na organizao geral, sofrem mudanas em todos os momentos em todas
as criaturas. Aquelas mudanas, no entanto, so to minsculas que elas no
podem ser notadas. O nascimento de partculas, e sua morte, em cada condio
sucessiva, no podem ser notados, rei, assim como no se pode perceber a
mudana na chama de uma lmpada queimando. (O exemplo citado para ilustrar a
mudana de partculas corporais certamente um muito feliz. A chama de uma
lmpada ardente, embora perfeitamente firme (como em um local sem brisa),
realmente o resultado da combusto sucessiva de partculas de leo e a sucessiva
extino de tal combusto.) Quando tal o estado dos corpos de todas as
criaturas, quando aquilo que chamado de corpo est mudando incessantemente
assim como a locomoo rpida de um corcel vigoroso, quem ento veio ou no
veio de onde, ou de quem ele ou no , ou de onde ele no surgiu? Que ligao
existe entre as criaturas e seus prprios corpos? (Por isso as questes de Janaka,
perguntando quem a dama era ou de quem, eram fteis.) Como do contato da
pederneira com ferro, ou de dois paus de madeira quando friccionados um contra
o outro, fogo gerado, assim mesmo as criaturas so geradas da combinao dos
(trinta) princpios j citados. De fato, como tu mesmo vs teu prprio corpo em teu
corpo e como tu vs tua alma em tua prpria alma, por que que tu no vs teu
prprio corpo e tua prpria alma nos corpos e almas de outros? Se verdade que
tu vs uma igualdade de ti mesmo com os outros, por que ento tu me perguntas
quem eu sou e de quem? Se verdade que tu, rei ests livre do conhecimento
de dualidade que diz (erroneamente) 'sto meu e este outro no meu', ento
que utilidade h para tais perguntas como 'Quem s tu, de quem tu s e de onde
tu vens?' Quais indicaes de Emancipao podem ser citadas como sendo
encontradas naquele rei que age como outros agem em direo a inimigos e
aliados e indiferentes e na vitria e trgua e guerra? Quais indicaes de
Emancipao ocorrem naquele que no conhece a verdadeira natureza do
conjunto de trs como manifestados de sete maneiras em todos os atos e que, por
causa disso, est ligado quele conjunto de trs? (As sete maneiras so as
seguintes: Virtude e Riqueza e Prazer independentemente e distintos uns dos
outros contam trs, ento o primeiro e segundo, o primeiro e terceiro, e segundo e
terceiro, contam trs e por fim, todos os trs existindo juntos. Em todas as aes,
um ou outro destes sete podem ser encontrados. O primeiro e segundo existem
em todas as aes cujo resultado a aquisio justa de riqueza; o primeiro e
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terceiro existem na procriao de filhos em matrimnio legal; o segundo e terceiro
em aes comuns de homens mundanos. Das aes nas qual todos os trs se
combinam, a criao dos filhos pode ser mencionada, pois ela ao mesmo tempo
um dever, um fonte de riqueza, e um prazer.) Quais indicaes de Emancipao
existem naquele que fracassa em lanar um olhar imparcial para o agradvel, o
fraco, e o forte? ndigno como tu s dela, tua pretenso de Emancipao deve ser
suprimida por teus conselheiros! Esse teu esforo para alcanar a Emancipao
(quando tu tens tantas imperfeies) como o uso de remdio por um paciente
que se entrega a todos os tipos de alimentos e prticas proibidos. castigador de
inimigos, refletindo sobre cnjuges e outras fontes de apego, uma pessoa deve
ver estes em sua prpria alma. O que mais pode ser considerado como a
indicao de Emancipao? Oua-me agora enquanto eu te falo em detalhes
dessas e certas outras pequenas fontes de apego concernentes s quatro aes
bem conhecidas (de deitar para dormir, se divertir, comer, e se vestir) s quais tu
ainda ests atado embora tu declares ter adotado a religio da Emancipao.
Aquele homem que tem que governar o mundo inteiro deve, de fato, ser um nico
rei sem um segundo. Ele obrigado a viver somente em um nico palcio.
Naquele palcio ele tem tambm um nico quarto de dormir. Naquele quarto ele
tem, novamente, somente uma cama na qual noite ele se deita. Metade daquela
cama ele obrigado a dar para sua Rainha-consorte. sto pode servir como um
exemplo de quo pequena a parte do rei de tudo o que se diz que ele possui.
Este o caso com seus objetos de prazer, com o alimento que ele come, e com
os mantos que ele veste. Ele est assim ligado a uma parte muito limitada de
todas as coisas. Ele est, tambm, ligado aos deveres de recompensa e punio.
O rei sempre dependente de outros. Ele desfruta de uma parte muito pequena
de tudo o que se supe que ele possui, e quela pequena parte ele forado a
ser vinculado (assim como outros esto ligados s suas respectivas posses). Na
questo tambm de paz e guerra, o rei no pode citado como independente. Na
questo de mulheres, de esportes e outros tipos de divertimento, as inclinaes do
rei so extremamente restringidas. Na questo de se aconselhar e na assemblia
de seus conselheiros, que independncia pode-se dizer que o rei tem? Quando,
de fato, ele estabelece suas ordens sobre outros homens, ele citado como
sendo totalmente independente. Mas ento no momento seguinte, nas vrias
questes de suas ordens, sua independncia barrada pelos prprios homens a
quem ele ordenou. (O rei pode mandar alguns homens fazerem algumas coisas.
Aqueles homens, depois de obedecerem aquelas ordens, voltam para ele para
relatarem o fato do que eles realizaram. O rei obrigado a lhes conceder
entrevistas para escut-los.) Se o rei deseja dormir, ele no pode satisfazer seu
desejo, impedido por aqueles que tm negcios a realizar com ele. Ele deve
dormir quando permitido, e quando dormindo ele obrigado a acordar para se
encarregar daqueles que tm negcios urgentes com ele, --tome banho, toque,
beba, coma, despeje libaes no fogo, realize sacrifcios, fale, oua,-- estas so as
palavras que reis tm que ouvir de outros e ouvindo-as eles tm que labutar para
aqueles que as proferem. Homens vo ao rei em grupos e apelam a ele por
doaes. Sendo, no entanto, o protetor da tesouraria geral, ele no pode fazer
doaes nem para os mais merecedores. Se ele faz doaes, a tesouraria vem a
ser empobrecida. Se ele no faz, solicitadores desapontados o olham de forma
748
hostil. Ele fica aborrecido e, como o resultado disso, sentimentos misantrpicos
logo invadem sua mente. Se muitos homens sbios e hericos e ricos residem
juntos, a mente do rei comea a se encher de desconfiana em consequncia.
Mesmo quando no h causa de medo, o rei nutre medo daqueles que sempre o
servem e adoram. Aqueles que eu mencionei, rei, tambm o criticam. Veja, de
que maneira os temores do rei podem provir at deles! Ento tambm todos os
homens so reis em suas prprias casas. Todos os homens, tambm, em suas
prprias casas so chefes de famlia. Como reis, Janaka, todos os homens em
suas prprias casas castigam e recompensam. Como reis outros tambm tm
filhos e cnjuges e seus prprios interesses e tesourarias e amigos e suprimentos.
Nestes aspectos o rei no diferente de outros homens. 'O pas est em runas',
'A cidade est consumida pelo fogo', 'O principal dos elefantes est morto', por
tudo isso o rei se entrega aflio como outros, pouco considerando que estas
impresses so todas devido ignorncia e erro. O rei raramente est livre de
angstias mentais causadas por desejo e averso e medo. Ele geralmente
afligido tambm por dores de cabea e diversas doenas do tipo. O rei afligido
(como outros) por todos os pares de opostos (como prazer e dor, etc.). Ele fica
inquieto por causa de tudo. De fato, cheio de inimigos e obstculos como o reino
, o rei, enquanto desfruta dele, passa noites de insnia. A soberania, portanto,
dotada de uma parte de felicidade extremamente pequena. A misria da qual ela
dotada muito grande. Ela to insubstancial quanto chamas ardentes
alimentadas por palha ou as bolhas de espuma vistas na superfcie da gua.
Quem que gostaria de obter soberania, ou tendo obtido soberania pode esperar
conseguir tranquilidade? Tu consideras este reino e este palcio como teus. Tu
pensas tambm que este exrcito, esta tesouraria, e estes conselheiros
pertencem a ti. De quem, no entanto, eles so na verdade, e de quem eles no
so? Aliados, ministros, capital, provncias, castigo, tesouraria, e o rei, estes sete
que constituem os membros de um reino existem, dependendo uns dos outros,
como trs bastes ficando de p com o apoio uns dos outros. Os mritos de cada
um so partilhados pelos mritos dos outros. Qual deles pode ento ser citado
como superior ao resto? Alguns especficos so considerados como eminentes
acima do resto naquelas pocas quando algum fim importante servido atravs
de sua agncia. Superioridade, no momento presente, se atribui quele cuja
eficcia assim vista. Os sete membros j mencionados, melhor dos reis, e os
outros trs (que so Vriddhi, Kshaya, e Sthana, todos os quais provm da
diplomacia), formando um conjunto de dez, sustentando uns aos outros, so
citados como desfrutando do reino como o prprio rei. (Alguns dos sete membros
so inanimados, tal como a tesouraria. Mas dito que a tesouraria mantm os
ministros, e os ministros mantm a tesouraria.) Aquele rei que dotado de grande
energia e que firmemente ligado s prticas Kshatriya, deve estar satisfeito
somente com uma dcima parte da produo do campo do sdito. So vistos
outros reis que esto satisfeitos com menos do que uma dcima parte de tais
produtos. No h ningum que possua a posio real sem algum mais possu-la
no mundo, e no h reino sem um rei. (Por isso, quando todo reino tem um rei, e
os reis tambm so muitos, ningum deve se entregar ao orgulho ao pensamento
de que ele um rei.) Se no houvesse reino, no poderia haver justia, e se no
houvesse justia, de onde a Emancipao poderia surgir? Qualquer mrito que
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seja o mais sagrado e o maior, pertence aos reis e reinos. (O objetivo do verso
mostrar que como Janaka governa seu reino sem de ser afeioado a ele, ele no
pode reivindicar ao mrito que pertence aos reis.) Por governar bem um reino, um
rei ganha o mrito que se atribui a um Sacrifcio de Cavalo com a Terra inteira
doada como Dakshina. Mas h quantos reis que governam bem seus reinos?
soberano de Mithila, eu posso mencionar centenas e milhares de imperfeies
como estas que se vinculam a reis e reinos. Ento, tambm, quando eu no tenho
conexo real mesmo com meu corpo, como ento eu posso ser citada como tendo
algum contato com os corpos de outros? Tu no podes me acusar de ter me
esforado para ocasionar uma mistura de castas. Tu ouviste a religio de
Emancipao em sua totalidade dos lbios de Panchasikha junto com seus meios,
seus mtodos, suas prticas, e sua concluso? Se tu triunfaste sobre todos os
teus vnculos e te libertaste de todas as atraes, eu posso te perguntar, rei,
porque tu ainda preservas tuas conexes com este guarda-sol e esses outros
anexos de realeza? Eu penso que tu no escutaste as escrituras, ou, tu as
escutaste sem qualquer vantagem, ou, talvez, tu escutaste alguns outros tratados
parecidos com as escrituras. Parece que tu possuis somente conhecimento
mundano, e como um homem comum do mundo tu s limitado pelos laos de
contado e esposas e manses e semelhantes. Se verdade que tu ests
emancipado de todos os vnculos, que mal eu te fiz por entrar em teu corpo
somente com meu ntelecto? Com Yatis, entre todas as classes de homens, o
costume morar em residncias inabitadas ou abandonadas. Que mal ento eu
fiz para quem por entrar em tua compreenso a qual de conhecimento real? Eu
no te toquei, rei, com minhas mos, ou braos, ou ps, ou coxas, impecvel,
ou com qualquer outra parte do corpo. Tu s nascido em uma linhagem nobre. Tu
tens modstia. Tu tens previdncia. Se o ato foi bom ou mau, minha entrada em
teu corpo foi secreta, dizendo respeito a ns dois somente. No foi imprprio para
ti divulgar aquela ao particular perante toda a tua corte? Estes Brahmanas so
todos dignos de respeito. Eles so os principais dos preceptores. Tu tambm tens
direito ao respeito deles, sendo seu rei. Fazendo-lhes reverncia, tu tens direito a
receber reverncia deles. Refletindo sobre tudo isso, no apropriado para ti
proclamar perante estes principais dos homens o fato dessa unio entre duas
pessoas de sexos opostos, se, de fato, tu s realmente conhecedor das regras de
decncia em relao a palavras. rei de Mithila, eu estou permanecendo em ti
sem te tocar em absoluto assim como uma gota de gua em uma folha de ltus
que permanece sobre ela sem encharc-la o mnimo. Apesar das instrues de
Panchasikha da classe mendicante, teu conhecimento se tornou abstrado dos
objetos sensuais com os quais ele se relaciona? Tu, isto bvio, abandonaste o
modo de vida familiar mas ainda no alcanaste a Emancipao qual to difcil
de se chegar. Tu permaneces entre os dois, fingindo que alcanaste a meta da
Emancipao. O contato de algum que emancipado com outro que assim, ou
Purusha com Prakriti, no pode levar a uma mistura do tipo que tu temes.
Somente aqueles que consideram a alma como idntica ao corpo, e que pensa
que as vrias classes e modos de vida so realmente diferentes uns dos outros,
est aberto ao erro de supor que uma mistura possvel. Meu corpo diferente do
teu. Mas minha alma no diferente da tua alma. Quando eu posso perceber isso,
eu no tenho a menor dvida de que minha compreenso no est realmente
750
permanecendo na tua embora eu tenha entrado em ti por Yoga. Uma panela
carregada na mo. Na panela h leite. No leite h uma mosca. Embora a mo e a
panela, a panela e o leite, e o leite e a mosca, existam juntos, ainda assim eles
so todos diferentes uns dos outros. A panela no compartilha a natureza do leite.
Nem o leite compartilha a natureza da mosca. A condio de cada um
dependente de si mesma, e nunca pode ser alterada pela condio daquele outro
com o qual ele possa existir temporariamente. Dessa maneira, cores e prticas,
embora elas possam existir juntas com e em uma pessoa que emancipada,
realmente no se vinculam a ela. Como ento uma mistura de classes pode ser
possvel por causa dessa unio de mim mesma contigo? Ento, tambm, eu no
sou superior a ti em cor. Eu no sou uma Vaisya, nem uma Sudra. Eu sou, rei,
da mesma classe que tu, nascida de uma linhagem pura. H um sbio nobre de
nome Pradhana. evidente que tu ouviste falar dele. Eu nasci na linhagem dele, e
meu nome Sulabha. Nos sacrifcios realizados por meus antepassados, o
principal dos deuses, ndra, costumava vir, acompanhado por Drona e Satasringa,
e Chakradwara (e outros gnios que presidem as grandes montanhas). Nascida
em tal linhagem, descobriu-se que nenhum marido que fosse digno de mim
poderia ser obtido por mim. nstruda ento na religio da Emancipao, eu vago
s sobre a Terra, observadora das prticas de ascetismo. Eu no pratico hipocrisia
na questo da vida de Renncia. Eu no sou um ladro que se apropria do que
pertence a outros. Eu no confundo as prticas pertencentes s diferentes
classes. Eu sou firme nas prticas que pertencem quele modo de vida ao qual eu
perteno devidamente. Eu sou firme e imperturbvel em meus votos. Eu nunca
profiro alguma palavra sem refletir sobre sua adequao. Eu no vim a ti sem ter
deliberado devidamente, monarca! Tendo ouvido que tua compreenso tinha
sido purificada pela religio da Emancipao, eu vim aqui pelo desejo de algum
benefcio. De fato, foi para te perguntar acerca da Emancipao que eu vim. Eu
no digo isso para glorificar a mim mesma e humilhar meus oponentes. Mas eu
digo isso impelida somente pela sinceridade. O que eu digo , aquele que est
emancipado nunca se entrega quele combate intelectual que implicado por
uma discusso dialtica pela vitria. Por outro lado, realmente emancipado
aquele que se devota a Brahma, aquele nico alicerce da tranquilidade. Como
uma pessoa da classe mendicante reside por uma nica noite em uma casa vazia
(e a deixa na manh seguinte), da mesma maneira eu residirei por esta nica noite
em tua pessoa (a qual, como eu j disse, como um quarto vazio, sendo
desprovida de conhecimento). Tu me honraste com palavras e outras ofertas que
so devidas de um anfitrio para um convidado. Tendo dormido esta nica noite
em tua pessoa, soberano de Mithila, a qual como se fosse meu prprio quarto
agora, eu partirei amanh.'
"Bhishma continuou, 'Ouvindo essas palavras repletas de significado excelente
e com razo, o rei Janaka fracassou em dar qualquer resposta a isso.'" (As
palavras de Sulabha eram irrefutveis, pois para alcanar a Emancipao uma
pessoa deve praticar uma vida de Renncia em vez de continuar no modo de vida
familiar).
751
322
"Yudhishthira disse, 'Como Suka, o filho de Vyasa, antigamente, conquistou a
Renncia? Eu desejo te ouvir narrar a histria. Minha curiosidade a este respeito
irreprimvel. Cabe a ti, tu da linhagem de Kuru, me falar sobre as concluses a
respeito do manifesto (Causa), do Manifesto (Efeitos), e da Verdade (ou Brahma)
que est neles, mas no ligada a eles, como tambm das aes do auto-nascido
Narayana, como elas so conhecidas por tua compreenso.'
"Bhishma disse, 'Vendo seu filho Suka vivendo destemidamente como homens
comuns vivem, em prticas que so consideradas inofensivas por eles, Vyasa lhe
ensinou os Vedas inteiros e ento um dia lhe falou estas palavras: 'Vyasa disse,
' filho, tornando-te o mestre dos sentidos, subjugue frio extremo e calor extremo,
fome e sede, e o vento tambm, e tendo-os subjugado (como Yogins fazem),
pratique a virtude. Observe devidamente verdade e sinceridade, e liberdade de ira
e malcia, e autodomnio e penitncias, e os deveres de benevolncia e
compaixo. Permanea na verdade, firmemente dedicado justia, abandonando
todo tipo de insinceridade e engano. Mantenha tua vida do que resta de comida
depois de alimentar os deuses e convidados. Teu corpo to transitrio quanto a
espuma sobre a superfcie da gua. A alma Jiva est colocada sobre ele livre
como uma ave em uma rvore. A companhia de todo objeto agradvel de
durao extremamente curta. Por que ento, filho, tu dormes em tal
esquecimento? Teus inimigos (os sentimentos) esto atentos e despertos e
sempre prontos (para surgirem em ti) e sempre alertas sua oportunidade. Por
que tu s to tolo quanto a no saber disso? Conforme os dias se seguem um
depois do outro, o perodo da tua vida est sendo diminudo. De fato quando tua
vida est sendo encurtada incessantemente, por que tu no deverias correr para
os preceptores (para aprender os meios de salvao)? Somente aqueles que so
desprovidos de f (na existncia da vida seguinte) colocam seus coraes em
coisas deste mundo que tm o nico efeito de aumentar carne e sangue. Eles
esto totalmente desatentos a tudo o que est relacionado com o mundo seguinte.
Aqueles homens que esto entorpecidos por compreenses errneas demonstram
um dio pela justia. O homem que caminha atrs daquelas pessoas enganadas
que se dirigiram para caminhos desviados e errneos afligido igualmente com
elas. Aqueles, no entanto, que so satisfeitos, devotados s escrituras, dotados de
grandes almas, e possuidores de grande poder, se dirigem ao caminho da justia.
Visite-os com reverncia e procure instruo deles. Aja segundo as instrues
recebidas daqueles homens sbios cujos olhos esto fixos na justia. Com
compreenso purificada por tais lies e tornada superior, reprima ento teu
corao o qual est sempre pronto para se desviar da direo correta. Aqueles
cujas compreenses esto sempre relacionadas com o presente, que
destemidamente consideram o amanh como uma coisa bastante remota, aqueles
que no observam quaisquer restries a respeito de comida, so realmente
pessoas insensatas que falham em entender que este mundo somente um
campo de provao. (Literalmente, o mundo somente um campo de ao,
implicando que as criaturas, vindo aqui, tm que agir; essas aes levam a
recompensas e punies, aqui e aps a morte. O caminho da Emancipao por
752
esgotar as consequncias das aes por gozo ou sofrimento e por se abster de
atos adicionais por adotar a religio de Nivritti.) ndo para a escada constituda
pela Justia, suba aqueles degraus um aps outro. No momento tu s como um
verme que est empenhado em tecer seu casulo ao redor de si mesmo e assim se
privando de todos os meios de fuga. Mantenha tua esquerda, sem qualquer
escrpulo, o ateu que transgride todas as restries, que est situado como uma
casa ao lado de uma correnteza violenta e que vai alm dos limites, (pois ele
procura a destruio), e que (para outros) parece permanecer como um bambu
com sua cabea erguida em orgulho. Com a balsa do Yoga, cruze o oceano do
mundo cujas guas so constitudas pelos teus cinco sentidos. Tendo Desejo e ra
e Morte como seus monstros ferozes, e possuindo nascimento como seu
redemoinho. Atravesse, com a balsa da Justia, o mundo que afetado pela
Morte e afligido pela Decrepitude, e sobre o qual os raios constitudos pelos dias e
noites esto caindo constantemente. Quando a morte est te procurando em todos
os momentos, isto , quando tu ests sentado ou deitado, certo que a Morte
pode te pegar como sua vtima a qualquer momento. De onde tu obters tua
salvao? Como uma loba arrebatando um cordeiro, a Morte arrebata algum que
ainda est empenhado em ganhar riqueza e ainda insatisfeito na indulgncia de
seus prazeres. Quando tu ests destinado a entrar no escuro, segure a lmpada
brilhante feita de compreenso correta e cuja chama tem sido bem economizada.
Caindo em vrias formas uma aps outra no mundo de homens, uma criatura
obtm a posio de Brahmana com grande dificuldade. Tu obtiveste esta posio.
Ento, filho, te esforce para mant-la (adequadamente, isto , por cumprir os
deveres de um Brahmana). Um Brahman no nasceu para a satisfao do desejo.
Por outro lado, seu corpo planejado para estar sujeito mortificao e
penitncias neste mundo para que felicidade incomparvel possa ser dele no
mundo seguinte. A posio de Brahmana adquirida com a ajuda de penitncias
muito longas e austeras. Tendo alcanado esta posio, algum nunca deve
desperdiar seu tempo na satisfao de seus sentidos. Sempre engajado em
penitncias e autodomnio e desejoso do que para o teu bem, viva e aja,
dedicado paz e tranquilidade. O perodo de vida de todos os homens como um
corcel. A natureza daquele corcel imanifesta. Os (dezesseis) elementos
(mencionados anteriormente) constituem seu corpo. Sua natureza
extremamente sutil. Kshanas, e Trutis, e Nimeshas so os plos em seu corpo. Os
crepsculos constituem as juntas de seus ombros; as quinzenas iluminadas e
escuras so seus dois olhos de igual poder. Os meses so seus outros membros.
Aquele corcel est correndo incessantemente. Se teus olhos no so cegos,
vendo ento aquele corcel se movendo adiante continuamente em seu curso
invisvel, coloque teu corao na justia, depois de ouvires o que teus preceptores
tm a dizer sobre o assunto do mundo seguinte. Aqueles que abandonam a justia
e se comportam temerariamente, que sempre demonstram malcia em direo a
outros e se dirigem para maus caminhos so obrigados a assumir corpos (fsicos)
nas regies de Yama e sofrer diversas aflies, por consequncia de suas aes
injustas de diversos tipos. Aquele rei que devotado justia e que protege e
castiga os bons e os maus com discernimento, alcana aquelas regies que
pertencem ao homem de aes justas. Por fazer diversos tipos de boas aes, ele
obtm tal felicidade que impecvel e no pode ser alcanada mesmo por passar
753
por milhares de nascimentos. (O comentador explica que este verso para
assegurar Yudhishthira que reis so competentes para obter felicidade no mundo
seguinte.) Ces furiosos de aparncia terrvel, corvos de bicos de ferro, bandos de
corvos e urubus e outras aves, e vermes chupadores de sangue, atacam o homem
que desobedece as ordens de seus pais e preceptores quando ele vai para o
inferno depois da morte. Aquele patife pecaminoso que, por seu atrevimento,
transgride os dez limites que foram fixados pelo prprio Auto-nascido, obrigado a
passar seu tempo em grande aflio no desertos selvagens que se encontram nos
domnios do rei dos Pitris. (Os dez limites ou mandamentos, como citados pelo
comentador, so os cinco positivos, isto , Pureza, Contentamento, Penitncias,
Estudo dos Vedas, Meditao em Deus; e os cinco negativos, isto , absteno da
crueldade, da mentira, do roubo, do no cumprimento de votos, e da aquisio de
riqueza.) Aquele homem que corrompido pela cobia, que ama a mentira, que
sempre tem prazer na desonestidade e trapaa, e que causa dano a outros por
praticar hipocrisia e fraude, tem que ir para o inferno profundo e sofrer grande dor
e aflio por seus atos de maldade. Tal homem forado a se banhar no rio largo
chamado Vaitarani cujas guas so escaldantes, a entrar em uma floresta de
rvores cujas folhas so to afiadas quanto espadas, e ento a deitar em uma
cama de machados de batalha. Ele tem assim que passar seus dias no inferno
terrvel em grande aflio. Tu viste somente as regies de Brahman e outras
divindades, mas tu ests cego para aquela que a mais elevada (isto , a
Emancipao). Ai, tu ests sempre cego tambm quilo que traz a Morte em seu
squito, (isto , decrepitude e velhice). V (pelo caminho da Emancipao)! Por
que tu tardas? Um terror medonho, destrutivo de tua felicidade, est diante de ti!
Tome medidas imediatas para realizar tua Emancipao! Logo depois da morte tu
com certeza sers levado perante Yama por ordem dele. Para obter felicidade no
mundo seguinte, esforce-te para obter virtude pela prtica de votos difceis e
severos. O pujante Yama, indiferente aos sofrimentos de outros, logo tira as vidas
de todas as pessoas, isto , de ti mesmo e teus amigos. No h ningum capaz
de resistir a ele. Logo o vento de Yama soprar tua frente (e te levar para a
presena dele). Logo tu sers levado quela presena terrvel completamente
sozinho. Realize o que ser para o teu bem l. Onde est agora aquele vento da
morte que logo soprar perante ti? (Tu ests consciente disso?) Logo os pontos
do horizonte, quando aquele momento chegar, vo comear a girar diante dos
teus olhos. (Tu ests consciente disso?) filho, logo (quanto chegar a hora) teus
Vedas desaparecero da tua viso quando tu fores sem auxlio quela presena
terrvel. Portanto, coloque teu corao na abstrao Yoga que possuidora de
grande excelncia. Procure chegar quele nico tesouro (Samadhi ou Brahma)
para que tu no tenhas que sofrer pela recordao (depois da Morte) de tuas
antigas aes boas e ms, todas as quais so caracterizadas pelo erro. (Atos,
sejam bons ou maus, todos surgem do erro. Absteno de aes o verdadeiro
caminho para a Emancipao.) A decrepitude logo enfraquece teu corpo e rouba
tua fora e membros e beleza. Portanto, procure aquele nico tesouro. Logo o
Destruidor, com Doena como seu cocheiro, ir, com uma mo forte, para tirar tua
vida, perfurar e quebrar teu corpo. Portanto pratique penitncia asctica. Logo,
aqueles lobos terrveis que residem dentro do teu corpo (as emoes), te atacaro
por todos os lados. Esforce-te, portanto, para realizar aes de virtude. Logo tu
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irs, completamente s, ver uma escurido densa, e logo tu vers rvores
douradas no topo da colina. Portanto, te apresse para realizar aes de virtude. (A
viso de rvores douradas um sinal premonitrio de Morte.) Logo aqueles teus
maus companheiros e inimigos, (isto , os sentidos), vestidos na aparncia de
amigos, te desviaro da viso correta. Ento, filho, te esforce para obter aquilo
que do maior benefcio. Ganhe aquela riqueza pela qual algum no tem que
temer reis ou ladres, e a qual algum no tem que abandonar mesmo na Morte.
Obtida pelas prprias aes, aquela riqueza nunca tem que ser dividida entre co-
proprietrios. Cada um desfruta daquela riqueza (no mundo seguinte), a qual cada
um ganhou por si mesmo. filho, oferea para outros aquilo pelo qual eles
possam ser capazes de viver no mundo seguinte. Tambm te dirija para a
aquisio daquela riqueza que indestrutvel e durvel. No pense que tu deves
primeiro desfrutar de todos os tipos de prazeres e ento dirigir teu corao para a
Emancipao, pois antes que tu estejas saciado com o prazer tu podes ser
alcanado pela Morte. Em vista disso, te apresse para fazer aes de bondade.
(Literalmente traduzido, o verso correria dessa maneira: 'Antes do cozimento do
Yavaka de um homem rico estar terminado, de fato, enquanto ele ainda no est
cozido, tu podes encontrar com a morte. Portanto, te apresse.' Yavaka um tipo
especfico de alimento feito de ghee e farinha de trigo ou cevada.) Nem me, nem
filho, nem parentes, nem amigos queridos, mesmo quando solicitados com honras,
acompanham o homem que morre. Para as regies de Yama uma pessoa tem que
ir por si mesma, desacompanhada. Somente aquelas aes, boas e ms, que ele
fez antes da morte, acompanham o homem que vai para o outro mundo. O ouro e
pedras preciosas que algum ganhou por meios bons e maus no se tornam
produtivos de qualquer benefcio para algum quando seu corpo encontra com a
dissoluo. Dos homens que foram para o outro mundo, no h testemunha,
melhor do que a alma, de todas as aes feitas ou no feitas em vida. Que
quando o ativo Chaitanya (alma Jiva) entra na testemunha Chaitanya, a destruio
do corpo acontece, visto pela inteligncia Yoga quando Yogins entram no
firmamento de seus coraes. (A existncia da Alma quando o corpo no existe
possvel, pois Yogins, em Yoga, vivem em sua Alma enquanto esto inconscientes
de seus corpos. A entrada do ativo Chaitanya naquele Chaitanya o qual sobrevive
como a testemunha significa a morte do corpo.) Mesmo aqui, o deus do Fogo, do
Sol e do Vento, estes trs residem no corpo. Estes, observando como eles fazem
todas as prticas da vida de algum se tornam suas testemunhas. Dias e Noites, o
primeiro caracterizado pela virtude de expor todas as coisas e a ltima
caracterizada pela virtude de ocultar todas as coisas, esto correndo
incessantemente e tocando todas as coisas (e assim diminuindo seus perodos
concedidos de existncia). Portanto, seja observador dos deveres da tua prpria
classe. A estrada no outro mundo (que leva s regies de Yama), infestada por
muitos inimigos (na forma de aves de bicos de ferro e lobos) e por muitos insetos
e vermes terrveis e repulsivos. Cuide das tuas prprias aes, pois somente as
aes o acompanharo ao longo daquela estrada. Algum no tem que
compartilhar suas aes com outros, mas cada um desfruta ou suporta os
resultados daquelas aes as quais ele mesmo realizou. Como Apsaras e grandes
Rishis alcanam frutos de grande felicidade, da mesma maneira, os homens de
atos justos, como os frutos de suas respectivas aes justas, obtm no outro
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mundo carros de brilho transcendente que se movem por todos os lugares
vontade dos passageiros. Homens de aes imaculadas e almas purificadas e
nascimento puro obtm no mundo seguinte frutos que correspondem s suas
prprias aes corretas nessa vida. Por andar pela estrada excelente constituda
pelos deveres da vida familiar, homens obtm fins felizes por alcanarem a regio
de Prajapati ou Vrihaspati ou daquele de cem sacrifcios. Eu posso te dar milhares
e milhares de instrues. Saiba, no entanto, que o poderoso purificador (isto , a
Retido), mantm todas as pessoas tolas no Escuro. Tu passaste dos vinte e
quatro anos. Tu tens agora vinte e cinco anos de idade completos. Teus anos
esto passando. Comece a preparar teu estoque de virtude. O Destruidor que
mora dentro do erro e negligncia logo privar teus sentidos dos seus respectivos
poderes. Antes que a consumao seja ocasionada, te apresse para cumprir teus
deveres, confiando em teu corpo somente. Quando teu dever seguir ao longo
daquela estrada na qual somente tu mesmo estars na frente e somente tu
mesmo estars na retaguarda (isto , a estrada do Autoconhecimento), que
necessidade tu tens ento de teu corpo ou tua esposa e filhos? Quando homens
tm que ir individualmente e sem companheiros para a regio de Yama, claro
que em vista de tal situao de terror tu deves procurar adquirir aquele nico
tesouro (isto , Retido ou Yogasamadhi). O pujante Yama, indiferente s aflies
de outros, arrebata os amigos e parentes da famlia de algum pelas prprias
razes. Ningum pode resistir a ele. Portanto, procure adquirir um estoque de
virtude. Eu te dou essas lies, filho, que esto todas em conformidade com as
escrituras que eu sigo. Pratique-as por agir de acordo com sua importncia.
Aquele que sustenta seu corpo por seguir os deveres prescritos para sua prpria
classe, e que faz doaes para ganhar quaisquer frutos que possam se vincular a
tais aes, vem a ser livre das consequncias que nascem da ignorncia e erro. O
conhecimento que um homem de aes justas adquire das declaraes Vdicas
(tais como Tattwamasi, etc.) leva oniscincia. Aquela oniscincia idntica ao
conhecimento do maior objeto de aquisio humana (isto , a Emancipao).
nstruo, dada ao grato, se torna benfica (por levar ao alcance daquele maior
objeto de aquisio humana). A satisfao que algum tem em viver em meio s
habitaes de homens realmente uma corda que ata rapidamente. Rompendo
aquela corda, homens de aes justas vo para regies de grande bem-
aventurana. Homens pecaminosos, no entanto, fracassam em romper aquele
lao. Que necessidade tu tens de riqueza, filho, ou de parentes, ou de filhos, j
que tu tens que morrer? Dedique-te a procurar por tua alma que est escondida
em uma caverna. Aonde foram todos os teus antepassados? Faa hoje aquilo que
tu deixarias para amanh. Faa de manh o que tu deixarias para a tarde. A Morte
no espera por ningum, para ver se ele terminou ou no sua tarefa. Seguindo o
corpo depois da morte (para o crematrio), os parentes e amigos de uma pessoa
voltam, jogando-o na pira morturia. Sem um escrpulo evite aqueles homens que
so cticos, que so desprovidos de compaixo, e que so devotados a maus
caminhos, e te esforce para procurar, sem desateno ou apatia, aquilo que
para o teu maior bem. Quando, portanto, o mundo assim afligido pela Morte, tu,
com todo teu corao, conquiste virtude, ajudado todo o tempo por pacincia
inabalvel. Aquele homem que conhece bem os meios de chegar Emancipao
e que cumpre devidamente os deveres de sua classe, seguramente obtm grande
756
felicidade no outro mundo. Para ti que no reconheces a morte na obteno de um
corpo diferente e que no te desvias do caminho trilhado pelos justos, no h
destruio. Aquele que aumenta o estoque de virtude realmente sbio. Aquele,
por outro lado, que abandona a virtude citado como sendo um tolo. Algum que
est empenhado na realizao de boas aes alcana o cu e outras
recompensas como os frutos daquelas aes; mas aquele que dedicado s ms
aes tem que afundar no inferno. Tendo alcanado a posio de humanidade, de
aquisio to difcil, que o ponto de partida para o cu, uma pessoa deve fixar
sua alma em Brahma para que ela no possa decair mais uma vez. Aquele
homem cuja compreenso, dirigida ao caminho do cu, no se desvia disso,
considerado pelos sbios como realmente um homem de retido e quando ele
morre seus amigos devem se entregar aflio. Aquele homem cuja mente no
inquieta e que est dirigida para Brahma e que alcanou o cu, fica livre de um
grande terror (isto , o inferno). Aqueles que nascem em retiros de ascetas e que
morrem l, no ganham muito mrito por se absterem toda a sua vida de prazeres
e da satisfao do desejo. Aquele, no entanto, que embora possuidor de objetos
de prazer os rejeita e se engaja na prtica de penitncias, consegue adquirir tudo.
Os resultados das penitncias de tal homem so, eu penso, muito superiores.
Mes e pais e filhos e cnjuges, s centenas e milhares, todos tiveram e tero
neste mundo. Quem, no entanto, eram eles e de quem somos ns? Eu estou
bastante s. Eu no tenho algum a quem eu possa chamar de meu. Nem eu
perteno a algum mais. Eu no vejo aquela pessoa de quem eu sou, nem vejo
aquela a quem eu possa chamar de minha. Eles no tm nada a fazer contigo. Tu
no tens nada a fazer com eles. (O sentido que no decorrer dos nossos
repetidos renascimentos ns obtemos esses relacionamentos repetidamente e os
obteremos repetidamente. Mas ns somos, na verdade, totalmente no
relacionados com eles. Sua unio conosco como a unio de pedaos de
madeira flutuando em um rio, ora unidos temporariamente, ora separados.) Todas
as criaturas nascem segundo suas aes de vidas passadas. Tu tambm ters
que partir daqui (para nascer em uma nova classe) determinada por tuas prprias
aes. Neste mundo visto que somente os amigos e seguidores daqueles que
so ricos se comportam para com os ricos com dedicao. Os amigos e
seguidores daqueles, no entanto, que so pobres, os abandonam mesmo durante
a vida dos pobres. Um homem comete numerosas ms aes por causa de sua
esposa (e filhos). Daquelas ms aes ele deriva muita aflio aqui e aps a
morte. O homem sbio v o mundo de vida devastado pelas aes realizadas por
todos os seres vivos. Portanto, filho, aja de acordo com todas as instrues que
eu tenho te dado! O homem possuidor de viso verdadeira, vendo este mundo
somente como um campo de ao, deve, pelo desejo de felicidade no mundo
seguinte, fazer aes que so boas. O Tempo, exercendo sua fora irresistvel,
cozinha todas as criaturas (em seu prprio caldeiro), com a ajuda de sua concha
constituda por meses e estaes, o sol como seu fogo, e dias e noites como seu
combustvel, dias e noites, isto , que so as testemunhas dos frutos de todas as
aes feitas por todas as criaturas. Para qual propsito aquela riqueza que no
doada e que no desfrutada? Para qual propsito aquela fora que no
empregada em resistir ou subjugar os inimigos? Para qual propsito aquele
conhecimento das escrituras que no impele algum para aes de virtude? E
757
para qual propsito aquela alma que no subjuga os sentidos nem se abstm de
ms aes?'
"Bhishma continuou, 'Tendo ouvido essas palavras benficas faladas pelo
Nascido na lha (Vyasa), Suka, deixando seu pai, procedeu para procurar um
preceptor que pudesse ensinar a ele a religio de Emancipao.'"
323
"Yudhishthira disse, 'Se h alguma eficcia em doaes, em sacrifcios, em
penitncias bem realizadas, e em servios respeitosos prestados para preceptores
e outros superiores venerveis, av, fale da mesma para mim.'
"Bhishma disse, 'Uma compreenso associada com o mal faz a mente cair em
pecado. Neste estado algum macula suas aes, e ento cai em grande
angstia. Aqueles que so de aes pecaminosas tm que nascer como pessoas
de condies muito indigentes. De fome para fome, de dor para dor, de medo para
medo, sua mudana. Eles esto mais mortos do que aqueles que esto mortos.
Possuidores de riqueza, de alegria para alegria, de cu para cu, de felicidade
para felicidade, procedem aquele que possuem f, que so autodominados, e que
esto dedicados a aes virtuosas. Aqueles que so descrentes tm que passar,
com mos tateantes, por regies infestadas por animais predadores e elefantes e
regies sem trilhas cheias de cobras e ladres e outras causas de temor. O que
mais precisa ser dito desses? Aqueles, por outro lado, que so dotados de
reverncia por deuses e convidados, que so generosos, que tm respeito
apropriado pelas pessoas que so boas, e que fazem doaes em sacrifcios, tm
como seu o caminho (de bem-aventurana) que pertence aos homens de almas
purificadas e subjugadas. Aqueles que no so justos no devem ser contados
entre homens assim como gros sem ncleo no so contados entre gros e
como baratas no so contadas entre aves. As aes que algum faz o seguem
mesmo que ele corra rpido. Quaisquer aes que algum faa se deitam com o
fazedor que se deita. De fato, os pecados que algum faz sentam quando o
fazedor senta, e correm quando ele corre. Os pecados agem quando o fazedor
age, e realmente seguem o fazedor como sua sombra. Quaisquer que sejam as
aes que algum faa por quaisquer meios e sob quaisquer circunstncias,
indubitavelmente sero desfrutadas e suportadas (em relao aos seus
resultados), pelo fazedor em sua prxima vida. De todos os lados o Tempo est
sempre arrastando todas as criaturas, cumprindo devidamente a regra a respeito
da distncia qual elas so jogadas e a qual compatvel com seus atos. (O
Tempo, como um agente personificado, est jogando todas criaturas a distncias
desiguais. Algumas so jogadas perto e algumas a uma grande distncia. Essas
distncias so reguladas pela natureza das aes feitas pelas criaturas jogadas.
Algumas so lanadas entre animais, algumas entre homens. Jogando ou
lanando-as dessa maneira, o Tempo as arrasta novamente, as cordas de amarrar
estando sempre em suas mos.) Como flores e frutas, sem serem incitadas,
nunca permitem que seu tempo apropriado passe sem fazerem seu aparecimento,
758
assim mesmo as aes que algum fez na vida passada fazem seu aparecimento
no tempo apropriado. Honra e desonra, lucro e perda, destruio e crescimento,
so vistos se manifestarem. Ningum pode resistir a eles (quando eles vm).
Nenhum deles duradouro, pois ele deve desaparecer depois do aparecimento. A
tristeza que algum sofre o resultado de suas prprias aes. A felicidade que
algum desfruta flui de suas prprias aes. Desde o momento em que jaz dentro
do tero da me uma pessoa comea a desfrutar e suportar seus atos de uma
vida passada. Quaisquer aes boas ou ms feitas na infncia, juventude, ou
velhice, algum desfruta ou suporta suas consequncias em uma prxima vida em
idades similares. Como o bezerro reconhece sua me mesmo que a ltima possa
estar entre milhares de sua espcie, do mesmo modo as aes feitas por algum
em sua vida passada chegam a ele em sua vida seguinte (sem qualquer equvoco)
embora ele viva entre milhares de sua espcie. Como uma pea de roupa suja
branqueada por ser lavada em gua, do mesmo modo os virtuosos, purificados
pela exposio contnua ao fogo de jejuns e penitncias, finalmente obtm
felicidade interminvel. tu de grande inteligncia, os desejos e propsitos
daquele cujos pecados tm sido purificados por penitncias bem realizadas
continuadas por longo tempo se tornam coroados com fruio. O caminho dos
justos no pode ser percebido assim como aquele das aves no cu, ou aquele dos
peixes na gua. No h necessidade de falar mal dos outros, nem de recitar os
casos nos quais outros tm errado. Por outro lado, uma pessoa deve sempre fazer
o que encantador, agradvel, benfico para si mesmo.'"
324
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como Suka de grande alma de penitncias
austeras nasceu como o filho de Vyasa, e como ele conseguiu alcanar o maior
sucesso? Em qual mulher Vyasa, dotado de riqueza de ascetismo, gerou aquele
filho dele? Ns no sabemos quem foi a me de Suka, nem sabemos alguma
coisa do nascimento daquele asceta de grande alma. Como foi que, quando ele
era um mero menino, sua mente veio a ser dirigida para o conhecimento do
(Brahma) sutil? De fato, neste mundo nenhuma segunda pessoa pode ser vista na
qual tais predilees pudessem ser notadas to cedo em idade. Eu desejo saber
tudo isso em detalhes, tu de grande inteligncia. Eu nunca estou saciado com a
audio de tuas palavras excelentes e como nctar. Fale-me, av, em sua
ordem apropriada, da grandeza e do conhecimento de Suka e de sua unio com a
Alma (Suprema)!"
"Bhishma continuou, 'Os Rishis no fazem mrito dependendo de idade ou
decrepitude ou riqueza ou amigos. Eles disseram que era grande entre eles
aquele que estudava os Vedas. Tudo isso sobre o que tu perguntaste tem
penitncias como seu fundamento. As penitncias, filho de Pandu, provm da
subjugao dos sentidos. Sem dvida, uma pessoa cai em erro por largar as
rdeas de seus sentidos. somente por control-los que algum consegue
ganhar sucesso. O mrito que se vincula a mil Sacrifcios de Cavalo ou cem
Vajapeyas no pode chegar nem a uma dcima sexta parte do mrito que provm
759
do Yoga. Eu irei, na presente ocasio, narrar para ti as circunstncias do
nascimento de Suka, os frutos que ele ganhou por suas penitncias, e o principal
fim que ele alcanou (por suas aes), tpicos que no podem ser entendidos por
pessoas de alma impura. Uma vez sobre o topo de Meru adornado com flores
karnikara, Mahadeva se divertia, acompanhado pelos espritos terrveis que eram
seus associados. A filha do rei das montanhas, isto , a deusa Parvati, tambm
estava l. Na vizinhana daquele topo, o Nascido na lha (Vyasa) passava por
austeridades extraordinrias. melhor dos Kurus, dedicado s prticas de Yoga,
o grande asceta se recolheu por Yoga em sua prpria Alma, e empenhado em
Dharana, praticou muitas austeridades para (obter) um filho. A orao que ele
endereou ao grande Deus foi: ' pujante, me permita ter um filho que tenha a
fora do Fogo e Terra e gua e Ar e Espao.' Engajado nas mais austeras das
penitncias, o Rishi Nascido na lha rogou daquele Deus que no pode ser
aproximado por pessoas de almas impuras, (no por palavras mas) por sua
resoluo Yoga. O pujante Vyasa permaneceu l por cem anos, subsistindo s de
ar, empenhado em adorar Mahadeva de formas diversas, o marido de Uma. Para
l foram todos os Rishis regenerados e sbios reais e os Regentes do mundo e os
Sadhyas junto com os Vasus, e os Adityas, os Rudras, e Surya e Chandramas, e
os Maruts, e os Oceanos, e os Rios e os Aswins, as Divindades, os Gandharvas, e
Narada e Parvata e o Gandharva Viswavasu, e os Siddhas, e as Apsaras. L
Mahadeva, chamado tambm pelo nome de Rudra, sentou, enfeitado com uma
guirlanda excelente de flores Karnikara, e brilhou com refulgncia como a Lua com
seus raios. Naqueles bosques encantadores e celestiais densamente povoados
com divindades e Rishis celestes o grande Rishi permaneceu, dedicado sublime
contemplao Yoga, pelo desejo de obter um filho. Sua fora no sofreu
diminuio, nem ele sentiu alguma dor. Nisto os trs mundos estavam muito
surpresos. Enquanto o Rishi, possuidor de energia incomensurvel, estava em
Yoga, seus cabelos emaranhados, por causa de sua energia, foram vistos
resplandecerem como chamas de fogo. Foi do ilustre Markandeya que eu soube
disso. Ele sempre costumava contar para mim as aes das divindades. por isso
que os cabelos emaranhados do Krishna de grande alma e (Nascido na lha),
assim iluminados por sua energia naquela ocasio, parecem at hoje serem
dotados da cor do fogo. Satisfeito com tais penitncias e tal devoo, Bharata,
do Rishi, o grande Deus resolveu (conceder a ele seu desejo). A divindade de trs
olhos, sorrindo com prazer, dirigiu-se a ele e disse, ' Nascido na lha, tu obters
um filho como o que tu desejas! Possuidor de grandeza, ele ser to puro quanto
o Fogo, o Ar, a Terra, a gua, e o Espao! Ele possuir a conscincia de ser o
prprio Brahma; sua compreenso e alma sero devotadas a Brahma, e ele
depender completamente de Brahma de tal modo a ser identificvel com ele!'"
325
"Bhishma disse. 'O filho de Satyavati, tendo obtido este grande benefcio do
grande Deus, estava um dia empenhado em friccionar seus gravetos para fazer
um fogo. Enquanto estava assim ocupado, o Rishi ilustre, rei, viu a Apsara
760
Ghritachi, que, por sua energia, era ento possuidora de grande beleza.
Contemplando a Apsara naqueles bosques, o ilustre Rishi Vyasa, Yudhishthira,
ficou de repente afetado pelo desejo. A Apsara (Ghritachi), vendo o corao do
Rishi perturbado pelo desejo, se transformou em um papagaio fmea e foi quele
local. Embora ele visse a Apsara disfarada em outra forma, o desejo que tinha
surgido no corao do Rishi (sem desaparecer) se espalhou por todas as partes
de seu corpo. Convocando toda sua pacincia, o asceta se esforou para suprimir
aquele desejo; com todo seu esforo, no entanto, Vyasa no conseguiu controlar
sua mente agitada. Por causa da inevitabilidade do que estava para acontecer, o
corao do Rishi estava atrado pela bela forma de Ghritachi. Ele se aplicou mais
seriamente tarefa de fazer um fogo para suprimir sua emoo, mas apesar de
todos os seus esforos sua semente vital saiu. Aquele melhor dos regenerados,
no entanto, rei, continuou a friccionar os gravetos sem sentir quaisquer
escrpulos pelo que tinha acontecido. Da semente que caiu nasceu um filho para
ele, chamado Suka. Pelas circunstncias ligadas ao seu nascimento, ele veio a
ser chamado pelo nome de Suka. De fato, foi assim que aquele grande asceta,
aquele principal dos Rishis e maior dos Yogins, nasceu dos dois gravetos (que seu
pai tinha para fazer fogo). Como em um sacrifcio um fogo ardente derrama sua
refulgncia por todos os lados quando libaes de manteiga clarificada so
despejadas sobre ele, da mesma maneira Suka teve seu nascimento, brilhando
com esplendor por sua prpria energia. Assumindo a forma e cor excelentes que
eram de seu pai, Suka, filho de Kuru, de Alma purificada, brilhou como um fogo
sem fumaa. O principal dos rios, Ganga, rei, chegando ao leito de Meru, em
sua prpria forma incorporada, banhou Suka (depois de seu nascimento) com
suas guas. L caiu do firmamento, filho de Kuru, um basto de asceta e uma
camura escura para o uso, monarca, de Suka de grande alma. Os Gandharvas
cantaram repetidamente e as diversas tribos de Apsaras danaram; e timbales
celestes de som alto comearam a ser batidos. O Gandharva Viswavasu, e
Tumvuru e Varada, e aqueles outros Gandharvas chamados pelos nomes de
Haha, e Huhu, elogiaram o nascimento de Suka. L foram os regentes do mundo
com Sakra em sua dianteira, como tambm as divindades e os Rishis celestes e
regenerados. O Deus do Vento despejou chuvas de flores celestes sobre o local.
Todo o universo, mvel e imvel, se encheu de alegria. Mahadeva de grande alma
de grande refulgncia, acompanhado pela Deusa, e movido por afeio, chegou l
e logo depois do nascimento do filho do Muni o investiu com o fio sagrado. Sakra,
o chefe dos deuses, deu a ele, por afeio, um Kamandalu celeste de forma
excelente, e alguns mantos celestes. Cisnes e Satapatras e grous aos milhares, e
muitos papagaios e Chasas, Bharata, voaram de forma circular sobre sua
cabea. Dotado de grande esplendor e inteligncia, Suka, tendo obtido seu
nascimento dos dois gravetos, continuou a viver l, empenhado no cumprimento
atento de muitos votos e jejuns. Logo que Suka nasceu, os Vedas com todos os
seus mistrios e todos os seus resumos vieram para residir nele, rei, assim
como eles residiam em seu pai. Apesar de tudo isso, Suka escolheu Vrihaspati,
que estava familiarizado com todos os Vedas junto com seus ramos e
comentrios, como seu preceptor, guardando a prtica universal. (Embora os
Vedas tivessem vindo a Suka por iniciativa prpria, contudo ele era, em respeito
ao costume universal, obrigado a adquiri-los formalmente de um preceptor.) Tendo
761
estudado todos os Vedas junto com todos os seus mistrios e resumos, como
tambm todas as histrias e a cincia de administrao, monarca pujante, o
grande asceta voltou para casa, depois de dar para seu preceptor a taxa de
ensino. Adotando o voto de um Brahmacharin, ele ento comeou a praticar as
mais penitncias mais rgidas concentrando toda sua ateno nelas. Mesmo em
sua infncia, ele se tornou um objeto de respeito com os deuses e Rishis por seu
conhecimento e penitncia. A mente do grande asceta, rei, no tinha satisfao
nos trs modos de vida com o familiar entre eles, mantendo em vista, como ele
mantinha, a religio da Emancipao.'"
326

"Bhishma disse, 'Pensando na Emancipao, Suka se aproximou de seu pai, e
como ele era humilde e desejoso de alcanar seu maior bem, ele saudou seu
grande preceptor e disse, 'Tu s bem versado na religio da Emancipao.
ilustre, me fale sobre isto, para que a tranquilidade suprema de mente, pujante,
possa ser minha!' Ouvindo estas palavras de seu filho, o grande Rishi disse a ele,
'Estude, filho, a religio da Emancipao e todos os diversos deveres da vida!'
esta ordem de seu pai, Suka, aquele principal de todos os homens justos,
dominou a fundo todos os tratados sobre Yoga, Bharata, como tambm a cincia
promulgada por Kapila. Quando Vyasa viu seu filho possuindo a resplandecncia
dos Vedas, dotado da energia de Brahma, e totalmente conhecedor da religio da
Emancipao, ele se dirigiu a ele, dizendo, 'V at Janaka, o soberano de Mithila.
O rei de Mithila te dir tudo para tua Emancipao.' Cumprindo a ordem de seu
pai, rei, Suka procedeu para Mithila para indagar seu rei sobre a verdade dos
deveres e o Refgio da Emancipao. Antes de ele sair seu pai lhe disse mais, 'V
at l por aquele caminho que os seres humanos comuns tomam. No recorra ao
teu poder-Yoga para proceder pelos cus.' Nisto Suka no ficou surpreso em
absoluto (pois ele era humilde por natureza). Em seguida lhe foi dito que ele
deveria proceder para l com simplicidade e no pelo desejo de divertimento. 'Ao
longo do teu caminho no procure por amigos e esposas, j que amigos e
cnjuges so causas de apego ao mundo. Embora o soberano de Mithila seja
algum em cujo sacrifcios ns oficiamos, tu ainda assim no deves te entregar a
qualquer sentimento de superioridade enquanto vivendo com ele. Tu deves viver
sob sua orientao e em obedincia a ele. Assim ele dissipar todas as tuas
dvidas. (Vyasa era o sacerdote ou Ritwija da casa de Mithila e como tal os reis de
Mithila eram seus Yajyas ou Yajamanas. O dever de um Yajamana reverenciar
todos os membros da famlia do sacerdote. O pai, portanto, adverte o filho de que
ele no deve, enquanto estiver vivendo com o rei de Mithila, afirmar sua
superioridade sobre ele em nenhum aspecto.) Aquele rei bem versado em todos
os deveres e conhece bem as escrituras sobre Emancipao. Ele algum para
quem eu oficio em sacrifcios. Tu deves, sem qualquer escrpulo, fazer o que ele
ordenar.' Assim instrudo, Suka de alma justa procedeu para Mithila a p embora
ele pudesse percorrer os cus sobre toda a Terra com seus mares. Cruzando
muitas colinas e montanhas, muitos rios, muitas guas e lagos, e muitos bosques
762
e florestas cheios de feras predadoras e outros animais, cruzando os dois Varshas
de Meru e Hari sucessivamente e em seguida o Varsha de Himavat, ele finalmente
chegou ao Varsha conhecido pelo nome de Bharata. Tendo visto muitos pases
habitados por Chins e Huns, o grande asceta finalmente alcanou Aryavarta. Em
obedincia s ordens de seu pai e levando-as constantemente em sua mente, ele
gradualmente percorreu seu caminho sobre a Terra como uma ave passando pelo
ar. Atravessando muitas cidades encantadoras e populosas, ele viu diversos tipos
de riqueza sem parar para observ-las. Em seu caminho ele passou por muitos
jardins encantadores e plancies e muitas guas sagradas. Antes que muito tempo
tivesse passado ele alcanou o pas dos Videhas que era protegido pelo virtuoso
Janaka de grande alma. L ele viu muitas aldeias populosas, e muitos tipos de
comida e bebida e iguarias e habitaes de vaqueiros cheias de homens e muitos
rebanhos de gado. Ele contemplou muitos campos cheios de arroz e cevada e
outros gros, e muitos lagos e rios habitados por cisnes e garas e adornados
com belos lotos. Atravessando o pas Videha cheio de pessoas abastadas, ele
chegou aos jardins encantadores de Mithila magnficos com muitas espcies de
rvores. Abundando com elefantes e cavalos e carros, e povoados por homens e
mulheres, ele passou por eles sem parar para observar alguma das coisas que
foram apresentadas sua viso. Portando aquela carga em sua mente e
incessantemente apoiando-se nisto (isto , o desejo de dominar a fundo a religio
da Emancipao), Suka de alma alegre e que se deleitava somente em pesquisa
interna finalmente alcanou Mithila. Chegando no porto, ele enviou mensagem
pelos guardas. Dotado de tranquilidade mental, dedicado contemplao e Yoga,
ele entrou na cidade, tendo obtido permisso. Procedendo pela rua principal cheia
de homens prsperos, ele alcanou o palcio do rei e entrou nele sem quaisquer
escrpulos. Os porteiros o impediram com palavras rudes. Por causa disso, Suka,
sem qualquer raiva, parou e esperou. Nem o sol nem a longa distncia que ele
tinha andado o tinham cansado o mnimo. Nem fome, nem sede, nem o esforo
que ele tinha feito o tinham enfraquecido. O calor do Sol no o tinha chamuscado
ou magoado ou afligido em qualquer grau. Entre aqueles porteiros havia um que
sentiu compaixo por ele, vendo-o permanecendo l como o Sol do meio-dia em
seu brilho. Adorando-o de forma devida e saudando-o apropriadamente, com
mos unidas ele o conduziu ao primeiro aposento do palcio. Sentado l, Suka,
filho, comeou a pensar somente na Emancipao. Possuidor de esplendor
uniforme ele olhava igualmente para um local sombreado e um exposto aos raios
do Sol. Logo depois, o ministro do rei, chegando quele local com mos unidas, o
conduziu ao segundo aposento do palcio. Aquele aposento levava para um
jardim espaoso que formava uma parte dos apartamentos internos do palcio.
Ele parecia com um segundo Chaitraratha. Belas quantidades de gua se
encontravam aqui e ali em intervalos regulares. rvores encantadoras, todas as
quais estavam em sua estao florescente, se encontravam naquele jardim.
Grupos de donzelas, de beleza transcendente, estavam em servio. O ministro
conduziu Suka do segundo aposento para aquele local encantador. Mandando
aquelas donzelas darem um assento para o asceta, o ministro o deixou l.
Aquelas donzelas bem vestidas eram de belas feies, possuidoras de quadris
excelentes, jovens, e estavam vestidas em mantos vermelhos de boa textura, e
enfeitadas com muitos ornamentos de ouro polido. Elas eram bem hbeis em
763
conversao agradvel e festanas de enlouquecer, e mestras completas das
artes de dana e canto. Sempre abrindo seus lbios com sorrisos, elas eram
iguais s prprias Apsaras em beleza. Habilidosas em todas as aes de flerte,
competentes para ler os pensamentos dos homens a quem elas serviam,
possuidoras de todas as habilidades, cinquenta donzelas, de uma classe muito
superior e de virtude natural, cercaram o asceta. Presenteando-o com gua para
lavar seus ps, e cultuando-o respeitosamente com a oferta dos artigos usuais,
elas o gratificaram com iguarias excelentes de acordo com a estao. Depois que
ele tinha comido, aquelas donzelas ento, uma depois da outra, separadamente o
conduziram pelos jardins, mostrando para ele todos os objetos de interesse,
Bharata. Se divertindo e rindo e cantando, aquelas donzelas, conhecedoras dos
pensamentos de todos os homens, entretiveram aquele asceta auspicioso de alma
nobre. O asceta de alma pura nascido nos bastes de fogo, cumpridor sem
escrpulos de qualquer tipo de seus deveres, tendo todos os seus sentidos sob
controle completo, e um mestre perfeito de sua raiva, no ficou nem satisfeito nem
zangado com tudo aquilo. Ento aquelas principais das mulheres belas lhe deram
um assento excelente. Lavando seus ps e outros membros, Suka recitou suas
oraes noturnas, sentado naquele assento excelente, e comeou a pensar no
objetivo pelo qual ele tinha ido l. Na primeira parte da noite ele se dedicou ao
Yoga. O asceta pujante passou a parte intermediria da noite dormindo. Logo
acordando de seu sono ele praticou os ritos necessrios de limpeza de seu corpo,
e embora cercado por aquelas mulheres belas, ele novamente se dedicou ao
Yoga. Foi dessa maneira, Bharata, que o filho do Krishna Nascido na lha
passou a ltima parte daquele dia e toda aquela noite no palcio do rei Janaka.'"
327
"Bhishma disse, 'Na manh seguinte, o rei Janaka, Bharata, acompanhado
por seu ministro e toda a famlia, foi at Suka, colocando seu sacerdote na
dianteira. Trazendo consigo assentos caros e diversas espcies de jias e pedras
preciosas, e carregando os ingredientes do Arghya sobra sua prpria cabea, o
monarca se aproximou do filho de seu preceptor venervel. O rei, pegando com
suas prprias mos, das mos de seu sacerdote, aquele assento adornado com
muitas pedras preciosas, cobriu-o com um lenol excelente, belo em todas as
suas partes, e extremamente caro, e o ofereceu com grande reverncia para o
filho de seu preceptor, Suka. Depois que o filho do Krishna (Nascido na lha) tinha
tomado seu assento nisto, o rei o adorou segundo os ritos prescritos. nicialmente
oferecendo-lhe gua para lavar seus ps, ele ento o presenteou com o Arghya e
vacas. O asceta aceitou aquele culto oferecido com ritos e mantras devidos.
Aquela principal das pessoas regeneradas, tendo assim aceitado o culto oferecido
pelo rei, e recebendo tambm as vacas que lhe foram ofertadas, ento saudou o
monarca. Possuidor de grande energia, ele em seguida perguntou sobre o bem-
estar e prosperidade do rei. De fato, rei, Suka incluiu em sua pergunta o bem-
estar dos seguidores do monarca e oficiais tambm. Recebendo a permisso de
Suka, Janaka sentou-se com todos os seus seguidores. Dotado de uma alma
764
nobre e possuidor de nascimento nobre, o monarca, com mos unidas, sentou-se
no cho sem coberta e perguntou sobre o bem-estar e a prosperidade que no
decresce do filho de Vyasa. O monarca ento perguntou para seu convidado o
objetivo de sua visita.'
"Suka disse, 'Abenoado sejas tu, meu pai me disse que seu Yajamana, o
soberano dos Videhas, no mundo inteiro conhecido pelo nome de Janaka, bem
versado na religio da Emancipao. Ele me mandou vir a ele sem demora, se eu
tivesse quaisquer dvidas requerendo soluo na questo da religio de Pravritti
ou Nivritti. Ele me deu a entender que o rei de Mithila dissiparia todas as minhas
dvidas. Eu, portanto, vim aqui, por ordem de meu pai, com o propsito de receber
aulas de li. Cabe a ti, principal de todas as pessoas justas, me instruir! Quais so
os deveres de um Brahmana, e qual a essncia daqueles deveres que tm a
Emancipao como seu objetivo? Como tambm a Emancipao para ser
obtida? Ela obtenvel pela ajuda do conhecimento ou pela ajuda de
penitncias?'
'Janaka disse, 'Oua quais so os deveres de um Brahmana desde o momento
de seu nascimento. Depois de sua investidura, filho, com o fio sagrado, ele deve
dedicar sua ateno ao estudo dos Vedas. Por praticar penitncias e servir
respeitosamente seu preceptor e cumprir os deveres de Brahmacharya, pujante,
ele deve saldar a dvida que ele tem com as divindades e os Pitris, e rejeitar toda a
malcia. Tendo estudado os Vedas com ateno cuidadosa e subjugado seus
sentidos, e tendo dado para seu preceptor a taxa de instruo, ele deve, com a
permisso do preceptor, voltar para casa. Voltando para casa, ele deve se dirigir
ao modo de vida familiar e, casando com uma cnjuge, se limitar a ela, e viver se
livrando de todos os tipos de malcia, e tendo estabelecido seu fogo domstico.
Vivendo no modo familiar, ele deve procriar filhos e netos. Depois disso, ele deve
se retirar para a floresta, e continuar a adorar os mesmos fogos e entreter
convidados com hospitalidade cordial. Vivendo virtuosamente na floresta, ele deve
finalmente estabelecer seu fogo em sua alma, e livre de todos os pares de
opostos, e abandonando todos as afeies da alma, ele deve passar seus dias no
modo chamado Sannyasa que tambm chamado de modo de Brahma.'
"'Suka disse, 'Se algum consegue alcanar uma compreenso purificada pelo
estudo das escrituras e conceitos verdadeiros de todas as coisas, e se o corao
consegue se libertar permanentemente dos efeitos de todos os pares de opostos,
ainda necessrio que tal pessoa adote, um depois do outro, os trs modos de
vida chamados Brahmacharya, Garhastya, e Vanaprastha? sto o que eu te
pergunto. Cabe a ti me dizer. De fato, soberano de homens, me fale disto
segundo a verdadeira significao dos Vedas!'
"'Janaka disse, 'Sem a ajuda de uma compreenso purificada pelo estudo das
escrituras e sem aquele conceito verdadeiro de todas as coisas que conhecido
pelo nome de Vijnana, o alcance da Emancipao impossvel. Aquela
compreenso purificada, tambm, dito, inalcanvel sem uma ligao com um
preceptor. O preceptor o timoneiro, e conhecimento o barco (ajudado pelos
quais algum consegue cruzar o oceano do mundo). Depois de ter adquirido
765
aquele barco, uma pessoa vem a ser coroada com xito. De fato, tendo cruzado o
oceano, ela pode abandonar ambos. Para impedir a destruio de todos os
mundos e para impedir a destruio das aes (das quais o mundo depende), os
deveres concernentes aos quatro modos de vida foram praticados pelos sbios de
antigamente. Por abandonar as aes, boas e ms, de acordo com esta ordem de
aes algum consegue, no decorrer de muitos nascimentos, alcanar a
Emancipao. ( certo que algum deve abandonar todas as aes antes que ele
possa obter a Emancipao. Mas ento as aes no devem ser rejeitadas
subitamente. de acordo com esta ordem que elas devem ser abandonadas, isto
, na ordem dos vrios modos de vida.) Aquele homem que, por penitncias
realizadas no decurso de muitos nascimentos, consegue obter uma mente e
compreenso e alma purificadas, certamente se torna capaz de alcanar a
Emancipao (em um novo nascimento) at no primeiro modo, isto ,
Brahmacharya. Quando, tendo obtido uma compreenso purificada, a
Emancipao se torna dele e por isso ele passa a possuir conhecimento em
relao a todas as coisas visveis, qual objeto desejvel h para alcanar por
observar os trs outros modos de vida? (sto , quando Emancipao e
oniscincia foram obtidas no primeiro modo de vida, no existe mais necessidade
de sujeitar-se aos trs outros modos de vida.) Uma pessoa deve sempre rejeitar
aquelas falhas nascidas dos atributos de Rajas e Tamas. Aderindo ao caminho de
Sattwa, ela deve conhecer a Si Mesma por Si Mesma. (sto , ver a Alma Suprema
por meio de sua prpria Alma). Vendo a si mesma em todas as criaturas e todas
as criaturas em si mesma, ela deve viver (sem estar vinculada a alguma coisa)
como animais aquticos vivendo na gua sem serem encharcados por aquele
elemento. Aquele que consegue transcender todos os pares de atributos e resistir
sua influncia, consegue rejeitar todos os apegos, e obtm felicidade infinita no
mundo seguinte, indo para l como uma ave subindo da terra para o cu. Em
relao a isto h um ditado cantado antigamente pelo rei Yayati e mantido na
lembrana, senhor, por todas as pessoas conhecedoras das escrituras que
tratam da Emancipao. O raio refulgente (isto , a Alma Suprema) existe na Alma
de algum e no em algum outro lugar. Ela existe igualmente em todas as
criaturas. Algum pode v-la por si mesmo se seu corao estiver devotado ao
Yoga. Quando uma pessoa vive de tal maneira que outros no sejam inspirados
com medo sua viso, e quando ela mesma no inspirada com medo viso de
outros, quando uma pessoa cessa de nutrir desejo e dio, ela citada como tendo
alcanado Brahma. Quando uma pessoa cessa de nutrir uma atitude pecaminosa
em direo a todas as criaturas em pensamentos, palavras, e aes, ela ento
citada como tendo alcanado Brahma. Por controlar a mente e a alma, por rejeitar
a malcia que entorpece a mente, e por se livrar do desejo e do estupor, ela
citada como tendo alcanado Brahma. Quando uma pessoa assume uma
igualdade de atitude em relao a todos os objetos de audio e viso (e s
operaes dos outros sentidos) como tambm em relao a todas as criaturas
vivas, e transcende todos os pares de opostos, ela ento citada como tendo
alcanado Brahma. Quando uma pessoa considera imparcialmente louvor e
repreenso, ouro e ferro, felicidade e misria, calor e frio, bem e mal, o agradvel
e o desagradvel, vida e morte, ela ento citada como tendo alcanado Brahma.
Algum que cumpre os deveres das classes mendicantes deve controlar seus
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sentidos e a mente assim como uma tartaruga recolhendo seus membros
esticados. Como uma casa envolvida em escurido capaz de ser vista com a
ajuda de uma lmpada acesa, da mesma maneira a alma pode ser vista com a
ajuda da lmpada da compreenso. principal das pessoas inteligentes, eu vejo
que todo esse conhecimento que eu estou te comunicando reside em ti. Qualquer
coisa a mais que deva ser conhecida por algum desejoso de aprender a religio
da Emancipao j conhecida por ti. Rishi regenerado, eu estou convencido
pela graa do teu preceptor e pelas instrues que tu recebeste, que tu j
transcendeste todos os objetos dos sentidos. grande asceta, pela graa daquele
teu pai eu obtive oniscincia, e ento eu consegui te conhecer. Teu conhecimento
muito maior do que o que pensas que tu tens. Tuas percepes tambm que
provm da intuio so muito maiores do que as que tu achas que tu tens. Tua
pujana tambm muito maior do que tu ests ciente. Por causa da tua idade
jovem, ou das dvidas que tu no foste capaz de dissipar, ou do temor que
devido ao no alcance da Emancipao, tu no ests consciente daquele
conhecimento devido intuio embora ele tenha surgido em tua mente. Depois
que as dvidas de algum foram dissipadas por pessoas como ns, algum
consegue abrir os ns do prprio corao e ento, por um esforo virtuoso ele
alcana e se torna consciente daquele conhecimento. Com relao a ti mesmo, tu
s algum que j adquiriste conhecimento. Tua inteligncia firme e tranquila. Tu
ests livre da cobia. Apesar de tudo isso, Brahmana, algum nunca consegue
alcanar Brahma, que o maior objeto de aquisio, sem esforo. Tu no vs
diferena entre felicidade e tristeza. Tu no s cobioso. Tu no tens desejo de
danar e cantar. Tu no tens apegos. Tu no tens vnculos com amigos. Tu no
tens medo de coisas que inspiram temor. abenoado, eu vejo que tu lanas um
olhar igual sobre um pedao de ouro e um torro de terra. Eu mesmo, e outras
pessoas possuidoras de sabedoria, te vemos estabelecido no caminho superior e
indestrutvel da tranquilidade. Tu permaneces, Brahmana, naqueles deveres os
quais obtm para o Brahmana aquele fruto que deve ser dele e que idntico
essncia do objeto representado pela Emancipao. O que mais tu desejas me
perguntar?'"
328
"Bhishma disse, 'Tendo ouvido estas palavras do rei Janaka, Suka de alma
purificada e concluses firmes comeou a permanecer em sua Alma por sua Alma,
tendo naturalmente visto o Eu por meio do Eu. (sto , ele direcionou o olhar de
sua alma para sua Alma e se afastou de todos os objetos mundanos.) Seu objetivo
sendo realizado, ele se tornou feliz e tranquilo, e sem fazer mais perguntas para
Janaka ele procedeu na direo norte, para as montanhas de Himavat com a
velocidade do vento e como o vento. (Ele no caminhou mais como homens
comuns. Sem seguir ao longo do apoio slido da Terra, ele procedeu pelo cu.)
Aquelas montanhas abundavam com diversas tribos de Apsaras e ecoavam com
muitos sons altos. Cheias de milhares de Kinnaras e Bhringarajas (popularmente,
Bhimaraja, a Lanius Malabaricus), elas eram adornadas, alm disso, com muitos
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Madgus e Khanjaritas e muitos Jivajivakas de cores variadas. E haviam tambm
muitos paves de cores magnficas, proferindo seus gritos agudos porm
melodiosos. Muitos bandos de cisnes, e muitos bandos de Kokilas alegres
tambm adornavam o lugar. O prncipe das aves, Garuda, vivia sobre aquele topo
constantemente. Os quatro Regentes do mundo, as divindades, e diversas classes
de Rishis, costumavam sempre ir l pelo desejo de fazer bem para o mundo. Foi l
que Vishnu de grande alma tinha praticado as mais severas das austeridades com
o objetivo de obter um filho. E foi l que o generalssimo celeste chamado Kumara,
em seus dias de juventude, desconsiderando os trs mundos com todos os
habitantes celestes, jogou seu dardo, perfurando a Terra com ele. Jogando seu
dardo, Skanda se dirigiu ao universo, dizendo, 'Se existe alguma pessoa que seja
superior a mim em poder, ou que considere os Brahmanas como mais queridos,
ou que possa se comparar comigo em devoo aos Brahmanas e aos Vedas, ou
que seja possuidora de energia como eu, que ela puxe este dardo ou pelo menos
o balance!' Ouvindo esse desafio, os trs mundos se encheram de ansiedade, e
todas as criaturas questionaram umas s outras, dizendo, 'Quem erguer este
dardo?' Vishnu viu todas as divindades e Asuras e Rakshasas perturbados em
seus sentidos e mentes. Ele refletiu sobre o que seria o melhor a ser feito sob as
circunstncias. Sem poder tolerar aquele desafio em relao ao arremesso do
dardo, ele olhou para Skanda, o filho do Deus do fogo. Vishnu de alma pura
agarrou o dardo refulgente com sua mo esquerda, e comeou a sacudi-lo.
Quando o dardo estava sendo assim sacudido por Vishnu possuidor de grande
poder, a Terra inteira com suas montanhas, florestas, e mares, tremeu com o
dardo. Embora Vishnu fosse perfeitamente competente para erguer o dardo, ainda
assim ele se contentou somente com sacudi-lo. Nisto, o senhor pujante somente
manteve a honra de Skanda intacta. Tendo-o sacudido ele mesmo, o divino
Vishnu, se dirigindo a Prahlada, disse, 'Veja o poder de Kumara! Ningum mais no
universo pode erguer este dardo!' ncapaz de tolerar isso, Prahlada resolveu
erguer o dardo. Ele o agarrou, mas no pde sacudi-lo em absoluto. Proferindo
um grito alto, ele caiu desmaiado no topo da colina. De fato, o filho de
Hiranyakasipu caiu sobre a Terra. Dirigindo-se para o lado norte daquelas grandes
montanhas, Mahadeva, tendo o touro como seu smbolo, tinha praticado as mais
rgidas das penitncias. O santurio onde Mahadeva tinha passado por aquelas
austeridades rodeado por todos os lados com um fogo ardente. nalcanvel por
pessoas de almas impuras, aquela montanha conhecida pelo nome de Aditya.
H um cercado de fogo ao redor dela, da largura de dez Yojanas, e Yakshas e
Rakshasas e Danavas no podem se aproximar dela. O ilustre de deus do Fogo,
possuidor de energia imensa, mora l em pessoa empenhado em remover todos
os obstculos do lado de Mahadeva de grande sabedoria que permaneceu l por
mil anos celestes, todo o tempo permanecendo sobre um p. Residindo ao lado
daquela principal das montanhas, Mahadeva de votos excelentes (por meio de
suas penitncias) oprimiu muito as divindades. (Acredita-se que uma pessoa, por
realizar penitncias ascticas, oprime os trs mundos. por causa deste efeito
das penitncias que as divindades superiores eram sempre obrigadas pelos
Asuras e Danavas a lhes concederem quaisquer benefcios que eles solicitassem.)
Na base daquelas montanhas, em um local retirado, o filho de Parasara de grande
mrito asctico, isto , Vyasa, ensinou os Vedas para seus discpulos. Aqueles
768
discpulos eram os altamente abenoados Sumantra, Vaisampayana, Jaimini de
grande sabedoria, e Paila de grande mrito asctico. Suka procedeu para aquele
retiro encantador onde seu pai, o grande asceta Vyasa, estava morando, cercado
por seus discpulos. Sentado em seu santurio, Vyasa viu seu filho se aproximar
como um fogo resplandecente de chamas espalhadas, ou parecendo com o
prprio sol em refulgncia. Conforme Suka se aproximava, ele no parecia tocar
as rvores ou as rochas da montanha. Completamente dissociado de todos os
objetos dos sentidos, engajado em Yoga, o asceta de grande alma se aproximou,
parecendo, em velocidade, com uma flecha atirada de um arco. Nascido dos
bastes de fogo, Suka, se aproximando de seu pai, tocou seus ps. Com as
formalidades adequadas ele ento abordou os discpulos de seu pai. Com grande
alegria ele ento contou para seu pai todos os detalhes de sua conversao com o
rei Janaka. Vyasa, o filho de Parasara, depois da chegada de seu filho pujante,
continuou a morar l no Himavat empenhado em ensinar seus discpulos e seu
filho. Um dia quando ele estava sentado, seus discpulos, todos bem hbeis nos
Vedas, tendo seus sentidos sob controle, e dotados de almas tranquilas,
sentaram-se em volta dele. Todos eles tinham dominado completamente os Vedas
com seus ramos. Todos eles eram praticantes de penitncias. Com mos unidas
eles se dirigiram a seu preceptor nas seguintes palavras.
"Os discpulos disseram, 'Ns, pela tua graa, fomos dotados de grande
energia. Nossa fama tambm se espalhou. H um favor que ns humildemente te
pedimos para nos conceder.' Ouvindo estas palavras deles, o Rishi regenerado
respondeu a eles, dizendo, ' filhos, me digam qual o benefcio que vocs
desejam que eu lhes conceda!' Ouvindo esta resposta de seu preceptor, os
discpulos se encheram de alegria. nclinando novamente suas cabeas para seu
preceptor e unindo suas mos, todos eles em uma voz disseram, rei, estas
palavras excelentes: 'Se nosso preceptor est satisfeito conosco, ento, melhor
dos sbios, ns com certeza estamos coroados com sucesso! Todos ns te
pedimos, grande Rishi, para nos conceder uma bno. Esteja inclinado a ser
bondoso para conosco. Que nenhum sexto discpulo (alm de ns cinco) consiga
alcanar a fama! Ns somos quatro. O filho do nosso preceptor forma o quinto.
Que os Vedas brilhem somente como cinco! Este mesmo o benefcio que ns
pedimos.' Ouvindo estas palavras de seus discpulos, Vyasa, o filho de Parasara,
possuidor de grande inteligncia, bom conhecedor do significado dos Vedas,
dotado de uma alma justa, e sempre empenhado em pensar nos objetos que
conferem benefcios para uma pessoa no mundo futuro, disse para seus
discpulos estas palavras corretas repletas de grande benefcio: 'Os Vedas devem
sempre ser dados para aquele que um Brahmana, ou para algum que esteja
desejoso de ouvir instrues Vdicas, ou para aquele que deseja avidamente
obter uma residncia na regio de Brahman! Multipliquem, que os Vedas se
espalhem (pelos seus esforos). Os Vedas nunca devem ser dados para algum
que no se tornou um discpulo formalmente. Nem eles devem ser dados para
quem no cumpridor de bons votos. Nem eles devem ser dados para residirem
em algum que tem uma alma impura. Estas devem ser conhecidas como as
qualificaes apropriadas das pessoas que podem ser aceitas como discpulos
(para a comunicao do conhecimento Vdico). Nenhuma cincia deve ser
769
comunicada para algum sem um exame apropriado do seu carter. Como o ouro
puro testado pelo calor, corte e frico, da mesma maneira discpulos devem ser
testados por seu nascimento e habilidades. Vocs nunca devem colocar seus
discpulos para tarefas para as quais eles no devem ser colocados, ou para
tarefas que sejam repletas de perigo. O conhecimento de uma pessoa sempre
proporcional sua compreenso e zelo em estudo. Que todos os discpulos
conquistem todas as dificuldades, e que todos eles encontrem com o sucesso
auspicioso. Vocs so competentes para fazerem prelees sobre as escrituras
para pessoas de todas as classes. S que vocs devem, enquanto ensinando, se
dirigir a um Brahmana, colocando-o na dianteira. Estas so as regras a respeito do
estudo dos Vedas. Esta tambm considerada como uma tarefa excelente. Os
Vedas foram criados pelo Auto-nascido para o propsito de louvar as divindades
com eles. Aquele homem que, por entorpecimento do intelecto, fala mal de um
Brahmana bem familiarizado com os Vedas, seguramente encontra com a
humilhao por consequncia de tal ao. Aquele que, desrespeitando todas as
regras justas, solicita conhecimento, e aquele que, desconsiderando as regras de
justia, comunica conhecimento, ambos decaem, e em vez daquela afeio que
deve prevalecer entre preceptor e discpulo, tal questionamento e comunicao
certamente produzem desconfiana e suspeita. Eu agora lhes disse tudo acerca
da maneira na qual os Vedas devem ser estudados e ensinados. Vocs devem
agir desse modo em direo aos seus discpulos, mantendo estas instrues em
suas mentes.'"
329
"Bhishma disse, 'Ouvindo estas palavras de seu preceptor, os discpulos de
Vyasa dotados de energia se encheram de alegria e se abraaram. Dirigindo-se
uns aos outros, eles disseram, 'Aquilo que foi dito pelo nosso preceptor ilustre em
vista do nosso bem futuro viver em nossa lembrana e ns certamente agiremos
de acordo com aquilo.' Tendo dito isso uns para os outros com coraes alegres,
os discpulos de Vyasa, que eram mestres perfeitos de palavras, mais uma vez se
dirigiram ao seu preceptor e disseram, 'Se te agradar, pujante, ns desejamos
descer desta montanha para a Terra, grande asceta, para o propsito de
subdividir os Vedas!' Ouvindo estas palavras de seus discpulos, o pujante filho de
Parasara respondeu para eles nestas palavras benficas que eram repletas, alm
disso, de virtude e lucro, 'Vocs podem se dirigir para a Terra ou para as regies
dos celestiais, como vocs quiserem. Vocs devem estar sempre atentos, pois os
Vedas so de tal maneira que eles esto sempre sujeitos a serem mal
interpretados!' Permitidos por seu preceptor de palavras sinceras, os discpulos o
deixaram depois de circungir-lo e de inclinarem suas cabeas para ele.
Descendo para a Terra eles realizaram o Agnishtoma e outros sacrifcios; e eles
comearam a oficiar nos sacrifcios de Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas.
Passando seus dias alegremente no modo de vida familiar, eles eram tratados
pelos Brahmanas com grande respeito. Possuidores de grande fama e
prosperidade, eles estavam empenhados em ensinar e oficiar em sacrifcios.
770
Depois que seus discpulos tinham ido embora, Vyasa permaneceu em seu retiro,
somente com seu filho em sua companhia. Passando seus dias em meditao
ansiosa, o grande Rishi, possuidor de sabedoria, manteve silncio, sentado em
um canto isolado do retiro. Naquele tempo Narada de grande mrito asctico
chegou quele local para ver Vyasa, e dirigindo-se a ele disse estas palavras de
som melodioso.'
"'Narada disse, ' Rishi regenerado da linhagem de Vasishtha, por que os sons
Vdicos esto silenciosos agora? Por que tu ests sentado silencioso e sozinho
engajado em meditao como algum absorto em um pensamento que prende a
ateno? Ai, desprovida de ecos Vdicos, esta montanha perdeu sua beleza,
assim como a Lua desprovida de esplendor quando atacada por Rahu ou
envolvida em poeira. (Em muitas partes da ndia Superior, grandes quantidades de
poeira so erguidas por ventos rodopiantes tarde e noite chamados Andhi, as
nuvens de poeira cobrem a lua por horas.) Embora habitada por Rishis celestes,
contudo desprovida de sons Vdicos, a montanha no parece mais bela agora,
mas parece com uma aldeola de Nishadas. (A classe mais baixa de homens, que
vive da matana de animais.) Os Rishis, as divindades, e os Gandharvas,
tambm, no brilham mais como antes por estarem privados do som Vdico!'
Ouvindo estas palavras de Narada, Krishna Nascido na lha respondeu, dizendo,
' grande Rishi, tu s conhecedor das declaraes dos Vedas, tudo o que tu
disseste agradvel para mim e realmente cabe a ti me dizer isto! Tu s
onisciente, tu tens visto tudo. Tua curiosidade tambm envolve todas as coisas
dentro de sua esfera. Tudo o que j ocorreu nos trs mundos bem conhecido por
ti. Ento, Rishi regenerado, ordene-me. , diga-me o que eu devo fazer! Diga-
me, Rishi regenerado, o que deve ser feito por mim. Separado de meus
discpulos, minha mente se tornou muito triste agora.'
'Narada disse, 'A mcula dos Vedas a suspenso da sua recitao. A mcula
dos Brahmanas sua no observncia de votos. A raa Valhika a mcula da
Terra. A curiosidade a mcula das mulheres. Recite os Vedas com teu filho
inteligente, e com os ecos dos sons Vdicos dissipe os temores provenientes de
Rakshasas.'
"Bhishma continuou, 'Ouvindo estas palavras de Narada, Vyasa, a principal de
todas as pessoas familiarizadas com os deveres e firmemente devotado
recitao Vdica, se encheu de alegria e respondeu para Narada dizendo, 'Assim
seja.' Com seu filho Suka, ele se ps a recitar os Vedas em uma voz alta e sonora,
observando todas as regras de Ortoepia e, por assim dizer, enchendo os trs
mundos com aquele som. Um dia quando pai e filho, que conheciam bem todos os
deveres, estava empenhados em recitar os Vedas, ergueu-se um vento violento
que parecia ser impelido pelas ventanias que sopram na superfcie do oceano.
Compreendendo a partir desta circunstncia que a hora no era adequada para
recitao sagrada, Vyasa imediatamente mandou seu filho suspender a recitao.
Suka, assim proibido por seu pai, encheu-se de curiosidade. Ele questionou seu
pai, dizendo, ' regenerado, de onde este vento? Cabe a ti me dizer tudo acerca
da conduta do Vento.' Ouvindo esta pergunta de Suka, Vyasa encheu-se de
perplexidade. Ele respondeu para Suka, por dizer a ele que aquilo era um
771
pressgio que indicava que a recitao dos Vedas deveria ser suspensa. 'Tu
obtiveste viso espiritual. Tua mente tambm, por si mesma, se tornou purificada
de toda impureza. Assim tu ests livre dos atributos de Paixo e gnorncia. Tu
permaneces agora no atributo de Bondade. Tu vs agora tua Alma com tua Alma
assim como algum v sua prpria sombra em um espelho. Permanecendo em
tua prpria Alma, reflita sobre os Vedas. O caminho da Alma Suprema chamado
de Deva-yana (o caminho dos deuses). O caminho que composto do atributo de
Tamas chamado de Pitri-yana (o caminho dos Pitris). Estes so os dois
caminhos no mundo aps a morte. Por um, as pessoas vo para o cu. Pelo outro,
as pessoas vo para o inferno. Os ventos sopram na superfcie da Terra e no
firmamento. H sete direes nas quais eles sopram. Oua-me enquanto eu as
relato uma por uma. O corpo est equipado com os sentidos que so dominados
pelos Sadhyas e muitos grandes seres de fora imensa. Estes deram nascimento
a um filho invencvel chamado Samana. De Samana nasceu um filho chamado
Udana. De Udana surgiu Vyana, de Vyana surgiu Apana, e por fim de Apana
surgiu o vento chamado Prana. Aquele opressor invencvel de todos os inimigos,
isto , Prana, ficou sem filhos. Eu agora narrarei para ti as diferentes funes
daqueles ventos. O ar a causa das diferentes funes de todas as criaturas
vivas, e porque as criaturas so habilitadas a viverem por ele, portanto, o ar
chamado de Prana (ou vida). Aquele vento que o primeiro na enumerao acima
e que conhecido pelo nome de Pravaha (Samana) impulsiona, ao longo da
direo principal, massas de nuvens nascidas de fumaa e calor. Percorrendo o
firmamento, e entrando em contato com a gua contida nas nuvens, aquele vento
se expe em refulgncia entre os dardos de relmpago. O segundo vento
chamado Avaha sopra com um barulho alto. este vento que faz Soma e os
outros corpos luminosos se erguerem e aparecerem. Dentro do corpo (o qual um
microcosmo do universo) aquele vento chamado de Udana pelos sbios. Aquele
vento que absorve gua dos quatro oceanos, e tendo-a absorvido a d para as
nuvens no cu, e que, tendo-a dado s nuvens oferta-as para a divindade da
chuva, o terceiro na enumerao e conhecido pelo nome de Udvaha. Aquele
vento que suporta as nuvens e as divide em diversas pores, que as liquefaz por
despejar chuva e mais uma vez as solidifica, que percebido como o som das
nuvens ribombantes, que existe para a preservao do mundo por ele mesmo
assumir a forma das nuvens, que sustenta os carros de todos os seres celestiais
pelo cu, conhecido pelo nome de Samvaha. O quarto na enumerao dotado
de grande fora de maneira que ele capaz de destruir as prprias montanhas. O
quinto vento repleto de grande fora e velocidade. Ele seco e arranca e quebra
todas as rvores. Existindo com ele, as nuvens vm a ser chamadas pelo nome de
Valahaka. Aquele vento causa fenmenos calamitosos de muitos tipos, e produz
sons estrondosos no firmamento. Ele conhecido pelo nome de Vivaha. O sexto
vento carrega todas as guas celestes no firmamento e as impede de cair.
Sustentando as guas sagradas do Ganga celeste, aquele vento sopra,
impedindo-as de terem um curso para baixo. Obstrudo por aquele vento de uma
distncia, o Sol, que realmente a fonte de mil raios, e que ilumina o mundo,
aparece como um corpo luminoso de um raio somente. Pela ao daquele vento,
a Lua, depois de minguar, cresce novamente at que revela seu disco cheio.
Aquele vento conhecido, principal dos ascetas, pelo nome de Parivaha
772
(significando o mais importante de todos em fora e energia). Aquele vento que
tira a vida de todas as criaturas vivas quando chega a hora apropriada, cujo rastro
seguido pela Morte e o filho de Surya Yama, que se torna a fonte daquela
imortalidade que alcanada pelos Yogins de viso sutil que esto sempre
engajados em meditao Yoga, por cuja ajuda os milhares de netos de Daksha,
aquele senhor de criaturas, por seus dez filhos, conseguiram antigamente
alcanar os fins do universo, cujo toque permite algum chegar Emancipao
por se livrar da obrigao de voltar para o mundo, aquele vento chamado pelo
nome de Paravaha. O principal de todos os ventos, ele incapaz de ser resistido
por algum. Maravilhosos so estes ventos, todos os quais so os filhos de Diti.
Capazes de irem a todos os lugares e de sustentarem todas as coisas, eles
sopram ao redor de ti sem serem ligados a ti em qualquer momento. sto, no
entanto, muito extraordinrio, isto , que esta principal das montanhas seja
assim subitamente sacudida por esse vento que comeou a soprar. Esse vento
a respirao das narinas de Vishnu. Quando incitado adiante com velocidade, ele
comea a soprar com grande fora pela qual todo o universo vem a ser agitado.
Por isso, quando o vento comea a soprar com violncia, pessoas conhecedoras
dos Vedas no recitam os Vedas. Os Vedas so uma forma de vento. Se
proferidos com fora, o vento externo vem a ser torturado."
"Tendo dito estas palavras, o pujante filho de Parasara mandou seu filho
(quando o vento tinha cessado) continuar com sua recitao Vdica. Ele ento
deixou aquele local para mergulhar nas guas do Ganga celeste.'" ( dito que o rio
Ganga sagrado tem trs cursos ou correntes. Uma flui sobre a superfcie da Terra;
a segunda flui pelas regies inferiores, e a terceira flui pelo cu).
330
"Bhishma disse, 'Depois que Vyasa tinha deixado o local, Narada, atravessando
o cu, se aproximou de Suka que estava empenhado em estudar as escrituras. O
Rishi celeste chegou com o objetivo de perguntar para Suka o significado de
certas partes dos Vedas. Vendo o Rishi celeste Narada chegando em seu retiro,
Suka o adorou por oferecer a ele o Arghya segundo os ritos prescritos nos Vedas.
Satisfeito com as honras concedidas, Narada se dirigiu a Suka, dizendo, 'Diga-me,
principal das pessoas justas, por quais meios, filho caro, eu posso realizar o
que para o teu maior bem!' Ouvindo estas palavras de Narada, Suka disse a ele,
Bharata, estas palavras: 'Cabe a ti me instruir em relao quilo que possa ser
benfico para mim.'
'Narada disse, 'Antigamente o ilustre Sanatkumara disse essas palavras para
certos Rishis de almas purificadas que tinham se dirigido a ele para perguntarem
sobre a verdade: No h viso como aquela do conhecimento. No h penitncia
como a renncia. Absteno de aes pecaminosas, prtica firme da retido, boa
conduta, o devido cumprimento de todos os deveres, estes constituem o maior
bem. Tendo obtido a posio de humanidade que est repleta de tristeza, aquele
que se torna apegado a ela vem a ser entorpecido, tal homem nunca consegue se
773
emancipar da tristeza. O apego (s coisas do mundo) uma indicao de tristeza.
A compreenso da pessoa que tem afeio por coisas mundanas se torna cada
vez mais emaranhada na rede do entorpecimento. O homem que fica emaranhado
na rede do entorpecimento obtm tristeza, aqui e aps a morte. Uma pessoa deve,
por todos meios em seu poder, reprimir desejo e ira se ela procura alcanar o que
para o seu bem. Aqueles dois (desejo e ira) surgem somente para destruir o
bem de algum. Algum deve sempre proteger suas penitncias da clera, e sua
prosperidade do orgulho. Ele deve sempre proteger o prprio conhecimento da
honra e desonra e, sua alma do erro. (As penitncias devem ser protegidas da
clera. Pelas penitncias algum obtm grande poder. O poder do asceta
frequentemente se iguala quele do prprio Brahman. Se, no entanto, o asceta
cede ira e amaldioa algum por clera, sua pujana vem a ser diminuda. Por
esta razo, o perdo citado como a maior virtude que um Brahmana pode
praticar. O poder de um Brahmana est no perdo. O conhecimento tambm deve
ser protegido de honra e desonra, isto , algum nunca deve receber honra por
seu conhecimento, ou seja, fazer alguma coisa para o objetivo de obter honra.
Similarmente, nunca se deve fazer alguma coisa que possa ter o efeito de
desonrar o prprio conhecimento. Estes so alguns dos mais elevados deveres
pregados nas escrituras.) A compaixo a maior virtude. O perdo o maior
poder. O conhecimento do eu o maior conhecimento. No h nada superior
verdade. sempre apropriado falar a verdade. melhor tambm falar o que
benfico do que falar o que verdadeiro. Eu considero que verdade aquilo que
repleto do maior benefcio para todas as criaturas. (As escrituras no dizem que a
verdade deve ser sacrificada em vista de que benfico, pois tal ponto de vista
iria contra o ditado que no h nada superior verdade. O ditado se refere
queles casos excepcionais onde a verdade se torna uma fonte de mal positivo. A
histria do Rishi que falou a verdade a respeito do lugar onde certos viajantes
estavam escondidos, quando questionado por certos ladres que queriam
assassinar os viajantes, um exemplo disso. O filho do ourives que morreu com
uma mentira em seus lbios para permitir que seu prncipe legtimo escapasse das
mos de seus perseguidores fez um ato meritrio de lealdade.) citado como
realmente erudito e realmente possuidor de sabedoria aquele homem que
abandona toda ao, que nunca cede esperana, que completamente
dissociado de todos os ambientes mundanos, e que renunciou a tudo o que
concerne ao mundo. Aquela pessoa que, sem ser apegada a eles, desfruta de
todos os objetos dos sentidos com a ajuda dos sentidos que esto totalmente sob
seu controle, que possui uma alma tranquila, que nunca alterado por alegria e
tristeza, que dedicado meditao-Yoga, que vive na companhia das divindades
que presidem sobre seus sentidos e dissociado tambm delas, e que, embora
dotado de um corpo, nunca se considera como identificvel com ele, se torna
emancipado e logo alcana aquilo que o maior bem. Algum que nunca v
outros, nunca toca outros, nunca fala com outros, logo, asceta, alcana o que
para o seu maior bem. No se deve ferir nenhuma criatura. Por outro lado, algum
deve se comportar com perfeita cordialidade em direo a todos. Tendo obtido a
posio de humanidade, algum nunca deve se comportar com hostilidade em
direo a algum ser. Uma total indiferena por todas as coisas (mundanas),
contentamento perfeito, abandono de esperana de todo tipo, e pacincia, estes
774
constituem o maior bem de algum que tem subjugado seus sentidos e adquirido
um conhecimento de si mesmo. Rejeitando todas as atraes, filho, subjugue
todos os teus sentidos, e por estes meios obtenha felicidade neste e no outro
mundo. Aqueles que esto livres da cobia nunca tm que sofrer alguma tristeza.
Uma pessoa deve, portanto, expulsar toda cobia da prpria alma. Por expulsar a
cobia, amvel e abenoado, tu sers capaz de te libertar da dor e tristeza.
Algum que deseja conquistar aquilo que inconquistvel (isto , alcanar
Brahma) deve viver se dedicando s penitncias, ao autodomnio, taciturnidade,
e subjugao da alma. Tal pessoa deve viver no meio de atraes sem ser
vinculado a elas. Aquele Brahmana que vive no meio de atraes sem ser
apegado a elas e que sempre vive em recluso logo alcana a maior bem-
aventurana. Aquele homem que vive em felicidade por si mesmo no meio de
criaturas que so vistas se deleitarem em levarem vidas de unio sexual, deve ser
reconhecida como uma pessoa cuja sede foi saciada pelo conhecimento. bem
conhecido que o homem cuja sede foi saciada pelo conhecimento nunca tem que
se entregar dor. Algum alcana a posio das divindades por meio de boas
aes, a posio de humanidade por meio de aes que so boas e ms;
enquanto por aes que so puramente ms algum cai desamparadamente entre
os animais inferiores. Sempre atacada pela tristeza e decrepitude e morte, uma
criatura viva est sendo cozida neste mundo (no caldeiro do Tempo). Tu no
sabes disso? Tu frequentemente consideras benfico aquilo que realmente
prejudicial; como sendo certo aquilo que realmente incerto; e como desejvel e
bom aquilo que indesejvel e no bom. Ai, por que tu no despertas para uma
compreenso correta disso? Como o bicho-da-seda se envolve em seu prprio
casulo, tu ests te envolvendo continuamente em um casulo feito de tuas prprias
aes incontveis nascidas do entorpecimento e erro. Ai, por que tu no despertas
para uma compreenso correta da tua situao? No h necessidade de te
apegar s coisas deste mundo. Apego aos objetos mundanos produtivo de mal.
O bicho-da-seda que tece um casulo ao redor de si mesmo finalmente destrudo
por sua prpria ao. Aquelas pessoas que se tornam apegadas a filhos e
cnjuges e parentes encontram com a destruio no final, assim como elefantes
selvagens cados na lama de um lago so gradualmente enfraquecidos at a
Morte. Veja, todas as criaturas que se permitem serem arrastadas pela rede da
afeio ficam sujeitas grande angstia assim como peixes na terra, arrastados a
ela por meio de grandes redes! Parentes, filhos, cnjuges, o prprio corpo, e todas
as posses armazenadas com cuidado, so insubstanciais e demonstram ser de
nenhum auxlio no mundo seguinte. Somente as aes, boas e ms, que algum
faz, o seguem para o outro mundo. Quando certo que tu ters que ir sem ajuda
ao outro mundo, deixando para trs todas essas coisas, ai, por que tu ento te
permites ser apegado a tais coisas insubstanciais de nenhum valor, sem prestares
ateno quelas que constituem tua riqueza real e durvel? O caminho que tu
ters que percorrer no tem lugares de descanso de qualquer tipo (nos quais
descansar). No h apoio ao longo daquele caminho, o qual algum possa pegar
para se sustentar. O pas pelo qual ele passa desconhecido e encoberto. Ele
est, tambm, envolvido em uma densa escurido. Ai, como tu proceders por
aquele caminho sem te equipares com os custos necessrios? Quando tu tiveres
que seguir ao longo daquela estrada, ningum seguir contigo. Somente os teus
775
atos, bons e maus, seguiro atrs de ti quando tu partires deste mundo para o
prximo. Algum procura seu objetivo dos objetivos por meio de erudio, aes,
pureza (externa e interna), e grande conhecimento. Quando aquele principal dos
objetivos alcanado, ele se torna livre (do renascimento). O desejo que algum
sente por viver no meio de habitaes humanas como uma corda que amarra.
Aqueles que so de boas aes conseguem romper aquele lao e se libertar.
Somente aqueles de aes pecaminosas no conseguem romp-lo. O rio da vida
(ou o mundo) terrvel. Beleza pessoal ou forma constitui suas ribanceiras. A
mente a velocidade de sua correnteza. Toque forma sua ilha. Sabor constitui sua
correnteza. Aroma sua lama. Som suas guas. Aquela parte especfica dele
que leva para o cu est ligada a grandes dificuldades. O corpo o barco pelo
qual algum deve cruzar aquele rio. O perdo o remo pelo qual ele deve ser
impulsionado. A verdade o lastro que para firmar aquele barco. A prtica de
virtude a corda que para ser ligada ao mastro para puxar fora aquele barco
ao longo de guas difceis. Caridade constitui o vento que impulsiona as velas
daquele barco. Dotado de velocidade rpida, com aquele barco que algum
deve cruzar o rio da vida. Rejeite virtude e vcio, e verdade e falsidade. Tendo
rejeitado verdade e falsidade, rejeite aquilo pelo qual estes so para serem
rejeitados. Por rejeitar todo propsito, rejeite virtude; rejeite tambm o pecado por
rejeitar todo desejo. Com a ajuda da compreenso, rejeite verdade e mentira; e,
finalmente, rejeite a prpria compreenso pelo conhecimento do tpico mais
elevado (isto , a Alma suprema). Rejeite este corpo tendo ossos como seus
pilares; tendes como suas cordas e barbantes que amarram; carne e sangue
como seu reboco exterior; a pele como sua cobertura exterior; cheio de urina e
fezes e, portanto, emitindo um cheiro repugnante; exposto aos ataques de
decrepitude e tristeza; formando o assento de doena e enfraquecido pela dor;
possuidor do atributo de Rajas em predominncia, no permanente ou durvel, e
que serve como a habitao (temporria) da criatura que o habita. Este universo
inteiro de matria, e aquilo que chamado de Mahat ou Buddhi, so compostos
dos (cinco) grandes elementos. Aquilo que chamado de Mahat devido ao
do Supremo. Os cinco sentidos, os trs atributos de Tamas, Sattwa, e Rajas, estes
(junto com aqueles que foram mencionados antes), constituem um total de
dezessete. Estes dezessete, que so conhecidos pelo nome de manifesto, com
tudo aquilo que chamado de Manifesto, isto , os cinco objetos dos cinco
sentidos, (ou seja, forma, gosto, som, toque, e cheiro), com a Conscincia e a
Compreenso, formam o bem conhecido nmero de vinte e quatro. Quando
dotado dessas vinte e quatro posses, algum vem a ser chamado pelo nome de
Jiva (ou Puman). Aquele que conhece o agregado de trs (isto , Religio,
Riqueza, e Prazer), como tambm felicidade e tristeza e vida e morte, realmente e
em todos os seus detalhes, citado como sendo conhecedor do crescimento e
decadncia. Quaisquer objetos de conhecimento que existam devem ser
conhecidos gradualmente, um depois do outro. Todos os objetos que so
percebidos pelos sentidos so chamados de Manifestos. Quaisquer objetos que
transcendam os sentidos e sejam percebidos somente por meio de suas
indicaes so citados como sendo manifestos. Por reprimir os sentidos, uma
pessoa ganha grande satisfao, assim como um viajante sedento e ressecado
em uma chuva deliciosa. Tendo subjugado os sentidos uma pessoa v sua alma
776
se estender para abarcar todos os objetos, e todos os objetos em sua alma. Tendo
suas razes no conhecimento, nunca perdida a fora do homem que (assim) v o
Supremo em sua alma, do homem, ou seja, que sempre v todas as criaturas em
todas as condies (em sua prpria alma). Aquele que pela ajuda do
conhecimento transcende todos os tipos de dor nascidos do erro e
entorpecimento, nunca pega algum mal por entrar em contato com todas as
criaturas. (O homem que transcende todas as atraes nunca prejudicado se
levado unio com outras criaturas.) Tal homem, com a sua compreenso sendo
totalmente desenvolvida, nunca encontra erro na direo de conduta que
prevalece no mundo. Algum familiarizado com a Emancipao diz que a Alma
Suprema sem incio e sem fim; que ela toma nascimento como todas as
criaturas; que ela reside (como uma testemunha) na alma Jiva; que ela inativa, e
sem forma. Somente aquele homem que encontra com a dor em consequncia de
seus prprios delitos mata numerosas criaturas para o propsito de repelir aquela
dor. (O objetivo deste verso mostrar que homens de conhecimento no realizam
sacrifcios, nos quais, como uma coisa natural, um grande nmero de criaturas
morto. Homens ligados religio de Pravritti realizam sacrifcios; vindo para o
mundo por consequncia de atos passados, eles procuram felicidade (por irem
para o cu) pelo caminho de sacrifcios e ritos religiosos. Um grande nmero de
criaturas morto, pois alm das vtimas ostensivamente oferecidas, um nmero
infinito de criaturas menores ou minsculas so mortas nos fogos sacrificais e no
decorrer de outras preparaes que so feitas em sacrifcios.) Por causa de tais
sacrifcios, os realizadores tm que obter renascimentos e necessariamente tm
que realizar inmeras aes por todos os lados. Tal homem, cegado pelo erro, e
considerando ser felicidade aquilo que realmente uma fonte de dor,
continuamente tornado infeliz assim como uma pessoa doente que come alimento
que imprprio. Tal homem pressionado e triturado por suas aes como
alguma substncia que batida. Obrigado por suas aes, ele obtm
renascimento, a ordem de sua vida sendo determinada pela natureza de suas
aes. Sofrendo muitos tipos de tortura, ele viaja em uma ronda de renascimentos
repetidos assim como uma roda gira incessantemente. Tu, no entanto, tens
cortado todos os teus laos. Tu te abstiveste de todas as aes! Possuidor de
oniscincia e o mestre de todas as coisas, que o sucesso seja teu, e venha a ser
livre de todos os objetos existentes. Atravs da subjugao de seus sentidos e do
poder de suas penitncias, muitas pessoas (antigamente), destruram os vnculos
da ao, e alcanaram grande xito e bem-aventurana ininterrupta.'"
331
"'Narada disse, 'Por escutar tais escrituras que so abenoadas, que trazem
tranquilidade, que dissipam a aflio, e que so produtivas de felicidade, uma
pessoa obtm uma compreenso (pura), e tendo-a obtido ela conquista a maior
felicidade. Mil causas de tristeza, e cem causas de medo, dia a dia, afligem
algum que desprovido de compreenso, mas no algum que possui sabedoria
e conhecimento. Portanto, oua algumas narrativas antigas enquanto eu as recito
777
para ti, para o objetivo de dissipar tuas aflies. Se algum pode subjugar sua
compreenso, ele com certeza alcanar felicidade. Pela associao do que
indesejvel e dissociao do que agradvel, somente homens de pouca
inteligncia ficam sujeitos tristeza mental de todo tipo. Quando coisas se
tornaram passadas, uma pessoa no deve se afligir, pensando nos mritos delas.
Aquele que pensa em tais coisas passadas com afeio nunca pode se
emancipar. Algum deve sempre procurar descobrir as imperfeies daquelas
coisas s quais ele comea a se tornar apegado. Ele deve sempre considerar tais
coisas como sendo repletas de muitos males. Por fazer isso, ele deve logo se
libertar delas. O homem que sofre pelo que passado fracassa em adquirir
riqueza ou mrito religioso ou fama. Aquilo que no existe mais no pode ser
obtido. Quando tais coisas terminam, elas no voltam (por mais que seja agudo o
pesar ao qual algum se entregue por sua causa). As criaturas s vezes adquirem
e s vezes perdem objetos mundanos. Nenhum homem neste mundo pode ser
afligido por todos os incidentes que caem sobre ele. Morto ou perdido, aquele que
se angustia pelo que passado somente obtm tristeza por tristeza. Ao invs de
uma tristeza, ele obtm duas. (Tristeza aumenta por indulgncia.) Aqueles
homens que, observando o rumo da vida e da morte no mundo com a ajuda de
sua inteligncia, no derramam lgrimas, so citados como observando
corretamente. Tais pessoas nunca tm que derramar lgrimas, (por alguma coisa
que possa acontecer). Quando alguma calamidade chega, produtiva de dor fsica
ou mental, que no possa ser repelida nem pelos seus melhores esforos, algum
deve parar de refletir sobre ela com tristeza. Este o remdio para a tristeza, isto
, no pensar nela. Por pensar nela, algum nunca poder dissip-la; por outro
lado, por pensar sobre a tristeza, algum somente a aumenta. Aflies mentais
devem ser mortas pela sabedoria; enquanto dor fsica deve ser dissipada por
remdios. Este o poder do conhecimento. Algum no deve, em tais questes,
se comportar como homens de pouca compreenso. Juventude, beleza, vida,
riqueza acumulada, sade, associao com aqueles que so amados, tudo isso
extremamente transitrio. Algum possuidor de sabedoria nunca deve cobi-los.
Uma pessoa no deve lamentar individualmente por uma ocorrncia triste que diz
respeito a uma comunidade inteira. Em vez de se entregar dor quando ela
chega, uma pessoa deve procurar evit-la e aplicar um remdio logo que ela veja
a oportunidade de fazer isso. No h dvida que nesta vida a medida de misria
muito maior do que aquela de felicidade. No h dvida que todos os homens
demonstram apego pelos objetos dos sentidos e que a morte considerada como
desagradvel. Aquele homem que rejeita alegria e tristeza, citado como tendo
alcanado Brahma. Quando tal homem parte deste mundo, homens de sabedoria
nunca se entregam a alguma tristeza por causa dele. Em gastar riqueza h dor.
Em proteg-la h dor. Em adquiri-la h dor. Ento, quando a riqueza de algum
encontra com a destruio, ele no deve ceder tristeza por isso. Homens de
pouca compreenso, obtendo diferentes graus de riqueza, no conseguem ganhar
contentamento e finalmente perecem em misria. Homens de sabedoria, no
entanto, esto sempre satisfeitos. Todas as combinaes esto destinadas a
terminarem em dissoluo. Todas as coisas que so altas esto destinadas a
carem e se tornarem baixas. Unio com certeza termina em desunio e vida com
certeza termina em morte. A sede insacivel. O contentamento a maior
778
felicidade. Por isso, pessoas de sabedoria consideram o contentamento como a
riqueza mais preciosa. O perodo de vida concedido a algum est correndo
continuamente. Ele no pra em seu curso nem por um nico momento. Quando o
prprio corpo no durvel, que outra coisa h (neste mundo) que se deva
considerar como durvel? Aquelas pessoas que, refletindo sobre a natureza de
todas as criaturas e concluindo que ela est alm do alcance da mente, dirigem
sua ateno para o caminho mais elevado, e que, pondo-se a caminho, alcanam
um bom progresso nele, no tm que se entregar tristeza. (H homens que
esto empenhados em refletir sobre a natureza das coisas, estes devem saber
que tal ocupao intil, pois realmente a natureza das coisas est alm do
alcance da mente. O maior filsofo ignorante de todas as virtudes de uma folha
de grama, o propsito para o qual ela existe, as mudanas que ela sofre a todos
os instantes de tempo e dia a dia. Aqueles homens, no entanto, que deixam tal
ocupao no lucrativa para andar pelo caminho mais sublime, isto , o caminho
que leva a Brahma, se libertam da aflio.) Como um tigre agarrando e fugindo
com sua presa, a Morte agarra e leva embora o homem que est empenhado em
tal ocupao (no lucrativa) e que ainda no est saciado com os objetos de
desejo e prazer. Uma pessoa deve sempre procurar se emancipar da tristeza. Ela
deve procurar dissipar a tristeza por comear suas aes com alegria, isto , sem
se entregar tristeza durante esse tempo. Tendo se livrado de uma tristeza
especfica, ela deve agir de tal maneira quanto a manter a tristeza distncia por
se abster de todos os defeitos de conduta. Os ricos e os pobres igualmente no
encontram nada no som e toque e forma e cheiro e gosto, depois do desfrute
imediato destes. (A satisfao dos sentidos no deixa nada atrs de si. O prazer
dura contanto que continue o contato dos objetos com os sentidos.) Antes da
unio, as criaturas nunca esto sujeitas tristeza. Por isso, algum que no
decaiu da sua natureza original nunca se entrega tristeza quando aquela unio
vem a terminar. (Um homem tem cnjuges e filhos, ou riqueza, etc. No havia
tristeza quando no haviam estes: com sua unio com eles sua tristeza comea.
Ento, quando estas coisas desaparecem, um homem inteligente no deve se
entregar alguma tristeza. Vnculos ou apegos so sempre produtivos de aflio.
Quando os laos so cortados ou destrudos, no deve haver tristeza.) Uma
pessoa deve reprimir seu apetite sexual e o estmago com a ajuda de pacincia.
Ela deve proteger suas mos e ps com a ajuda dos olhos. A viso e a audio e
os outros sentidos devem ser protegidos pela mente. A mente e a fala devem ser
governadas com a ajuda da sabedoria. Rejeitando amor e afeio por pessoas
que so conhecidas assim como por aquelas que so desconhecidas, uma pessoa
deve se comportar com humildade. Tal pessoa citada como sendo possuidora
de sabedoria, e ela sem dvida encontra felicidade. Aquele homem que est
satisfeito com sua prpria Alma, (isto , cujos prazeres no dependem de objetos
externos tais como cnjuges e filhos), que dedicado ao Yoga, que no depende
de nada fora de si mesmo, que no tem cobia, e que se conduz sem a ajuda de
alguma coisa exceto ele mesmo, consegue obter felicidade.'"
779
332
"'Narada disse, Quando as vicissitudes de felicidade e tristeza aparecem ou
desaparecem, as transies no podem ser impedidas por sabedoria ou poltica
ou esforo. Sem se permitir decair de sua natureza verdadeira, uma pessoa deve
se esforar da melhor maneira para proteger seu prprio Eu. Aquele que se dirige
a tal cuidado e esforo nunca tem que enlanguescer. Considerando o Eu como
algo precioso, ele deve sempre procurar se salvar da decrepitude, morte, e
doena. Doenas mentais e fsicas afligem o corpo, como flechas de pontas
afiadas atiradas do arco por um arqueiro forte. O corpo de uma pessoa que
torturada pela sede, que agitada pela agonia, que totalmente desamparada, e
que est desejosa de prolongar sua vida, arrastado em direo destruio.
Dias e noites esto correndo sem parar levando em sua corrente os perodos de
vida de todos os seres humanos. Como correntes de rios, estes fluem
incessantemente sem jamais retroceder. (Vyasa vivia no norte da ndia e era
evidentemente no familiarizado com as mars que aparecem nos rios
bengaleses.) A sucesso contnua das quinzenas escuras e iluminadas est
desgastando todas as criaturas mortais sem parar nem por um momento neste
trabalho. Nascendo e se pondo dia aps dia, o Sol, que ele mesmo imperecvel,
est cozinhando continuamente as alegrias e tristezas de todos os homens. As
noites esto passando incessantemente, levando com elas os incidentes bons e
maus que acontecem ao homem, que dependem do destino, e que so
inesperados por ele. Se os frutos das aes do homem no dependessem de
outras circunstncias, ento ele obteria qualquer objeto que ele desejasse. Mesmo
os homens de sentidos controlados, de habilidade, e de inteligncia, se
desprovidos de aes, nunca conseguiro ganhar quaisquer resultados. (O
objetivo deste verso mostrar a utilidade e necessidade de aes. Sem agir
ningum, embora inteligente, pode ganhar algum resultado.) Outros, embora
desprovidos de inteligncia e no dotados de habilidades de algum tipo, e que so
realmente os mais inferiores dos homens, so vistos, mesmo quando no anseiam
pelo xito, serem coroados com a realizao de todos os seus desejos. Algum
outro, que est sempre pronto para fazer atos de injria para todas as criaturas, e
que est engajado em enganar todo mundo, visto nadar em felicidade. Algum
que senta preguiosamente obtm grande prosperidade; enquanto outro, por se
esforar seriamente, visto perder frutos desejveis quase dentro do seu alcance.
Refira-te a isso como uma das imperfeies do homem! A semente vital, tendo
origem na natureza de algum pela viso de uma pessoa, vai para outra pessoa.
Quando concedida ao tero, ela s vezes produz um embrio e s vezes falha.
Quando a unio sexual falha, ela parece com uma mangueira que lana muitas
flores sem, no entanto, produzir um nico fruto. Em relao a alguns homens que
so desejosos de ter prole e que, para a realizao de seu objetivo, se esforam
sinceramente (por cultuarem diversas divindades), eles fracassam em procriar um
embrio no tero. Algumas pessoas tambm, que temem o nascimento de um
embrio como algum teme uma cobra de veneno virulento, encontram um filho
de vida longa nascido para eles e que parecem ser eles mesmos de volta aos
estgios atravs dos quais eles passaram. Muitas pessoas com desejo ardente
780
por prole e tristes por causa disso, depois de sacrificarem para muitas divindades
e passarem por austeridades severas, finalmente geram filhos, devidamente
carregados por dez longos meses (nos teros de suas esposas), que demonstram
ser verdadeiros canalhas de sua raa. Outros, que foram obtidos por virtude de
tais ritos e observncias abenoados, imediatamente obtm riqueza e gros e
outras diversas fontes de prazer obtidas e armazenadas por seus pais. Em uma
ao de ato sexual, quando duas pessoas de sexos opostos entram em contato
uma com a outra, o embrio nasce no tero, como uma calamidade afligindo a
me. Logo depois da suspenso dos ares vitais, outras formas fsicas possuem
aquela criatura incorporada cujo corpo grosseiro foi assim destrudo, mas cujas
aes foram todas realizadas com aquele corpo grosseiro feito de carne e muco.
Aps a dissoluo do corpo, outro corpo, o qual to destrutvel quanto aquele
que foi destrudo, mantido pronto para a criatura queimada e destruda (migrar)
assim como um barco vai para outro para transferir para si mesmo os passageiros
do outro. Por causa de uma unio sexual, uma gota da semente vital, que
inanimada, lanada no tero. Eu te pergunto, atravs de quem ou qual cuidado o
embrio mantido vivo? Aquela parte do corpo para a qual vai a comida que
ingerida e onde ela digerida, o lugar onde o embrio reside, mas ele no
digerido l. No tero, em meio a urina e fezes, a estada de algum regulada pela
Natureza. Na questo de residncia ou fuga de l, a criatura nascida no um
agente livre. De fato, nesses aspectos, ela totalmente indefesa. Alguns embries
caem do tero (em um estado no desenvolvido). Alguns saem vivos (e continuam
a viver). Enquanto alguns encontram com a destruio no tero, depois de serem
estimulados com vida, por alguns outros corpos estarem prontos para eles (pela
natureza de suas aes, pois seus atos de vidas passadas trazem para eles
outros corpos exatamente naquele estgio). Aquele homem que, em uma ao de
unio sexual, injeta o fluido vital, obtm disto um filho ou filha. A prole assim
obtida, quando chega o momento, toma parte em uma ao de unio similar.
Quando o perodo de vida concedido a algum est no fim, os cinco elementos
primordiais de seu corpo alcanam o stimo e o nono estgios e ento cessam de
existir. A pessoa, no entanto, no sofre mudana. (Os dez estgios da vida de
uma pessoa so: (1) residncia dentro do tero, (2) nascimento, (3) infncia at 5
anos, (4) infncia at 12 anos, (5) Pauganda at os 16 anos, (6) juventude at os
48 anos, (7) velhice, (8) decrepitude, (9) suspenso da respirao, (10) destruio
de corpo.) Sem dvida, quando pessoas so afligidas por doenas como animais
pequenos atacados por caadores, elas ento perdem os poderes de se levantar e
se mexer. Se quando os homens so afligidos por doenas, eles desejam gastar
mesmo uma vasta riqueza, os mdicos com os seus melhores esforos fracassam
em aliviar sua dor. At os mdicos, que so bem hbeis e bem informados em
suas escrituras e bem equipados com remdios excelentes, so eles mesmos
afligidos por doenas como animais atacados por caadores. Mesmo que os
homens bebam muitos adstringentes e diversas espcies de ghee medicinal, eles
so vistos serem quebrados pela decrepitude como rvores por elefantes fortes.
Quando animais e aves e feras predadoras e homens pobres esto afligidos por
doenas, quem os trata com remdios? De fato, estes no so vistos ficarem
doentes. Como animais maiores atacando menores, indisposies so vistas
afligirem at reis terrveis de energia feroz e destreza invencvel. Todos os
781
homens, privados at do poder de proferirem gritos que revelam dor, e oprimidos
por erro e aflio, so vistos serem carregados pela corrente violenta na qual eles
foram lanados. As criaturas incorporadas, mesmo quando procurando conquistar
a natureza, so incapazes de conquist-la com a ajuda de riqueza, de poder
soberano, ou das penitncias mais austeras. (Natureza aqui significa as grandes
leis s quais a existncia humana est sujeita: a lei de nascimento, de morte, de
doena e decrepitude etc.) Se todas as tentativas que os homens fizessem fossem
coroadas com sucesso, ento os homens nunca estariam sujeitos decrepitude,
nunca seriam surpreendidos por alguma coisa desagradvel, e por fim seriam
coroados com realizao em relao a todos os seus desejos. Todos os homens
desejam obter superioridade gradual de posio. Para satisfazer este desejo eles
se esforam da melhor maneira que podem. O resultado, no entanto, no
corresponde com o desejo. (Se algum se torna rico, ele deseja se tornar um
conselheiro; se um conselheiro, ele deseja ser primeiro ministro; e assim adiante.
O sentido do verso que o desejo do homem de se elevar insacivel.) Mesmo
homens que so perfeitamente atentos, que so honestos, e valentes e dotados
de destreza, so vistos prestarem suas adoraes para homens intoxicados com o
orgulho de riqueza e at com estimulantes alcolicos. Alguns homens so vistos
cujas calamidades desaparecem antes mesmo que elas sejam percebidas ou
notadas por eles. H outros que so vistos possurem nenhuma riqueza mas que
esto livres de misria de todo tipo. Uma grande desigualdade observvel em
relao aos resultados provenientes das combinaes de aes. Alguns so vistos
carregarem veculos em seus ombros, enquanto alguns so vistos passearem
sobre aqueles veculos. Todos os homens esto desejosos de riqueza e
prosperidade. Somente poucos tm carros (e elefantes e cavalos) puxados (ou
andando) em suas procisses. H alguns que no conseguem ter uma nica
esposa quando suas primeiras esposas morrem; enquanto outros tm centenas de
esposas para chamar de suas. Misria e felicidade so duas coisas que existem
lado a lado. Homens tm ambos, misria e felicidade. Veja, este um tema de
admirao! Porm, no te permita ser entorpecido pelo erro por causa de tal viso!
Rejeite virtude e pecado! Rejeite tambm verdade e falsidade! Tendo rejeitado
verdade e falsidade, rejeite ento aquilo com cuja ajuda tu rejeitaste os primeiros!
melhor dos Rishis, eu agora te falei daquilo que uma grande misria! Com a
ajuda de tais instrues, as divindades (que foram todas seres humanos)
conseguiram deixar a Terra para se tornarem os habitantes do cu!'
"'Ouvindo estas palavras de Narada, Suka, dotado de grande inteligncia e
possuidor de tranquilidade mental, refletiu sobre a fora das instrues que
recebeu, mas no pde chegar a alguma certeza de concluso. Ele entendeu que
algum sofre grande misria por causa da acesso de filhos e cnjuges; que
algum tem que passar por muito trabalho para a aquisio de cincia e erudio
Vdica. Ele, portanto, questionou a si mesmo, dizendo, 'Qual aquela situao
que eterna e que est livre de misria de todo tipo mas na qual h grande
prosperidade?' Refletindo por um momento sobre o rumo ordenado para ele
seguir, Suka, que conhecia bem o incio e o fim de todos os deveres, resolveu
alcanar o fim mais elevado que repleto da maior bem-aventurana. Ele
questionou a si mesmo, dizendo, 'Como eu irei, rompendo todas as ligaes e me
782
tornando perfeitamente livre, alcanar aquele fim excelente? Como, de fato, eu
chegarei quela situao excelente de onde no h volta para o oceano de
diversos tipos de nascimento? Eu desejo obter aquela condio de existncia de
onde no h retorno! Rejeitando todos os tipos de apegos, chegando certeza por
reflexo com a ajuda da mente, eu alcanarei aquele fim! Eu alcanarei aquela
situao na qual minha Alma ter tranquilidade, e na qual eu poderei ficar pela
eternidade sem estar sujeito decrepitude ou mudana. , no entanto, certo que
aquele fim sublime no pode ser alcanado sem a ajuda de Yoga. Algum que
alcanou ao estado de conhecimento e iluminao perfeitos nunca recebe uma
acesso de ligaes inferiores atravs das aes. (De fato, a aquisio do prprio
corpo uma ligao assim. O que dito aqui que Jiva que se tornou iluminado
fica livre da obrigao de renascimento ou contado com o corpo novamente.) Eu,
portanto, recorrerei ao Yoga, e rejeitando este corpo que a minha residncia
atual, eu me transformarei em vento e entrarei naquela massa de refulgncia que
representada pelo Sol; (isto , Brahma, que pura refulgncia, aquela
refulgncia adorada no Gayatri). Quando Jiva entra naquela massa de
refulgncia, ele no sofre mais como Shoma que, com os deuses, aps o
esgotamento do mrito, cai na Terra e, tendo mais uma vez adquirido mrito
suficiente, volta para os cus. (Aquele que entra na refulgncia solar no tem que
passar por alguma mudana, diferentemente de Shomah e as divindades que tm
que sofrer mudanas, pois elas caem aps o esgotamento de seu mrito e re-
ascendem quando elas adquirem mrito novamente. O fato , h dois caminhos,
archiradi-margah e dhumadi-margah. Aqueles que vo pelo primeiro alcanam
Brahma e nunca tm que retornar, enquanto aqueles que vo pelo ltimo caminho
desfrutam de felicidade por algum tempo e ento retornam.) A lua sempre vista
minguar e crescer novamente. Vendo este aumento e diminuio que continua
repetidamente, eu no desejo ter uma forma de existncia na qual haja tais
mudanas. O Sol aquece todos os mundos por meio de seus raios ardentes. Seu
disco nunca sofre alguma diminuio. Permanecendo inalterado, ele absorve
energia de todas as coisas. Por isso, eu desejo entrar no Sol de esplendor
brilhante. (Aqui as palavras Sol e Lua so indicativas dos dois caminhos diferentes
j mencionados.) L eu viverei, invencvel por todos, e em minha alma interna livre
de todo medo, tendo rejeitado este meu corpo na regio solar. Com os grandiosos
Rishis eu entrarei na energia insuportvel do Sol. Eu declaro para todas as
criaturas, para estas rvores, estes elefantes, estas montanhas, para a prpria
Terra, para os vrios pontos do horizonte, o firmamento, as divindades, os
Danavas, os Gandharvas, os Pisachas, os Uragas, e os Rakshasas, que eu irei,
realmente, entrar em todas as criaturas no mundo. (sto , ele ir alcanar o
Brahma universal e assim se identificar com todas as coisas.) Que todos os
deuses com os Rishis vejam o valor do meu Yoga hoje!' Tendo dito estas
palavras, Suka informou sua inteno para o mundialmente famoso Narada.
Obtendo a permisso de Narada, Suka ento procedeu para onde seu pai estava.
Chegado na presena do grande Muni, isto , o Krishna Nascido na lha de grande
alma, Suka andou ao redor dele e dirigiu a ele as perguntas usuais. Sabendo da
inteno de Suka, o Rishi de grande alma ficou muito satisfeito. Dirigindo-se a ele,
o grande Rishi disse, ' filho, filho querido, fique aqui hoje para que eu possa te
ver por algum tempo para satisfazer meus olhos.' Suka, no entanto, ficou
783
indiferente quele pedido. Livre de afeio e toda dvida ele comeou a pensar
somente na Emancipao, e colocou seu corao na jornada. Deixando seu pai,
aquele principal dos Rishis ento procedeu para o leito espaoso de Kailasa que
era habitado por multides de ascetas coroados com xito.'"
333
"Bhishma disse, 'Tendo subido o topo da montanha, Bharata, o filho de Vyasa
sentou-se sobre um local plano livre de folhas de grama e afastado dos lugares
frequentados por outras criaturas. De acordo com a direo das escrituras e as
ordenanas prescritas, aquela asceta, conhecedor da ordem gradual dos
processos sucessivos de Yoga, manteve sua alma primeiro em um lugar e ento
em outro, comeando a partir de seus ps e prosseguindo atravs de todos os
membros. Ento, quando o Sol no tinha subido muito, Suka sentou-se, com seu
rosto virado para o Leste, e mos e ps contrados, em uma atitude humilde.
Naquele local onde o filho inteligente de Vyasa sentou preparado para se dirigir ao
Yoga, no havia bandos de aves, nem som, e nenhuma viso que fosse repulsiva
ou que inspirasse terror. Ele ento viu sua prpria Alma livre de todas as
conexes. Contemplando aquela mais sublime de todas as coisas, ele riu em
alegria. Ele mais uma vez ficou preparado para Yoga para alcanar o caminho da
Emancipao. Tornando-se o grande mestre de Yoga, ele transcendeu o elemento
espao. Ele ento circungirou o Rishi celeste Narada, e relatou para aquele
principal dos Rishis o fato de ele ter se dirigido para o Yoga mais elevado.'
"Suka disse, 'Eu consegui ver o caminho (da Emancipao), eu me dirigi a ele.
Abenoado sejas, tu de riqueza de penitncias! Eu irei, pela tua graa, tu de
grande esplendor, alcanar um fim que altamente desejvel!"
"Bhishma disse, 'Tendo recebido a permisso de Narada, Suka, o filho de
Vyasa Nascido na lha, saudou o Rishi celeste e mais uma vez se estabeleceu em
Yoga e entrou no elemento espao. Ascendendo ento do leito da montanha
Kailasa, ele subiu ao cu. Capaz de viajar atravs do cu, o abenoado Suka de
concluso fixa ento se identificou com o elemento Vento. Quando aquele
principal dos regenerados, possuidor de refulgncia como aquela de Garuda,
estava percorrendo os cus com a velocidade do vento ou pensamento, todas as
criaturas o olharam. Dotado do esplendor do fogo ou do Sol, Suka ento
considerou os trs mundos em sua totalidade como um Brahma homogneo, e
procedeu por aquele caminho de grande extenso. De fato, todas as criaturas
mveis e imveis lanaram seus olhos sobre ele enquanto ele procedia com
ateno concentrada, e uma alma tranquila e sem medo. Todas as criaturas,
conforme as ordenanas e segundo seu poder, o adoraram com reverncia. Os
habitantes do cu derramaram chuvas de flores celestes sobre ele. Vendo-o,
todas as tribos de Apsaras e Gandharvas ficaram muito surpresos. Os Rishis
tambm, que eram coroados com sucesso, ficaram igualmente assombrados. E
eles perguntaram para si mesmos, 'Quem este que alcanou o xito por suas
penitncias?', 'Com olhar afastado de seu prprio corpo mas virado para cima ele
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est nos enchendo de satisfao por seus olhares!' De alma muito virtuosa e
clebre pelos trs mundos, Suka procedeu em silncio, seu rosto virado para o
Leste e olhar fixo dirigido para o Sol. Conforme ele procedia, ele parecia encher o
firmamento inteiro com um barulho que permeava tudo. Vendo-o indo por aquele
caminho, todas as tribos de Apsaras, tomadas pela admirao, rei, ficaram
maravilhadas. Encabeadas por Panchachuda e outras, elas olharam Suka com
olhos arregalados por assombro. E elas se perguntaram, dizendo; 'Qual divindade
esta que alcanou tal fim elevado? Sem dvida, ele vem para c, livre de todos
os apegos e emancipado de todos os desejos!' Suka ento procedeu para as
montanhas Malaia onde Urvasi e Purvachitti costumavam morar sempre. Ambas,
contemplando a energia do filho do grande Rishi regenerado, ficaram muito
surpresas. E elas disseram, 'Extraordinria esta concentrao de ateno (em
Yoga) de um jovem regenerado que estava habituado recitao e estudo dos
Vedas! Logo ele ir atravessar todo o firmamento como a Lua. Foi por servio
respeitoso e ajuda humilde para seu pai que ele adquiriu esta compreenso
excelente. Ele firmemente ligado ao seu pai, possuidor de penitncias austeras,
e muito amado por seu pai. Ai, por que ele foi despedido por seu pai desatento
para proceder (assim) por um caminho de onde no h retorno?' Ouvindo estas
palavras de Urvasi, e prestando ateno em seu significado, Suka, aquela
principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres, olhou para todos os
lados, e mais uma vez viu o firmamento inteiro, toda a Terra com suas montanhas
e guas e florestas, e tambm todos os lagos e rios. Todas as divindades tambm
de ambos os sexos, unindo suas mos, prestaram reverncia ao filho do Rishi
Nascido na lha e o fitaram com admirao e respeito. Aquele principal de todos os
homens justos, Suka, dirigindo-se a todos, disse estas palavras, 'Se meu pai me
seguir e repetidamente me chamar por meu nome, vocs todos juntos dem a ele
uma resposta por mim. Movidos pela afeio que todos vocs tm por mim,
realizem este meu pedido!' Ouvindo estas palavras de Suka, todos os pontos do
horizonte, todas as florestas, todos os mares, todos os rios, e todas as montanhas,
responderam a ele de todos os lados, dizendo, 'Ns aceitamos tua ordem,
regenerado! Ser como tu disseste! dessa maneira que ns respondemos as
palavras faladas pelo Rishi!'
334
"Bhishma disse, 'Tendo falado desse modo (para todas as coisas), o Rishi
regenerado de penitncias austeras, Suka, permaneceu em seu sucesso
rejeitando os quatro tipos de falhas. Rejeitando tambm os oito tipos de Tamas,
ele descartou os cinco tipos de Rajas. Dotado de grande inteligncia, ele ento
rejeitou o atributo de Sattwa. Tudo isso parecia muito extraordinrio. Ele ento
morou naquele lugar eterno que desprovido de atributos, livre de toda indicao,
isto , em Brahma, brilhando como um fogo sem fumaa. Meteoros comearam a
cair. Os pontos da bssola parecia estar em chamas. A Terra tremeu. Todos
esses fenmenos pareciam muito admirveis. As rvores comearam a perder
seus ramos e as montanhas seus topos. Foram ouvidos estrondos sonoros (como
785
do trovo) que pareciam rachar as montanhas Himavat. O sol parecia naquele
momento estar privado de esplendor. O fogo se recusou a queimar. Os lagos e
rios e mares estavam todos agitados. Vasava despejou chuvas de gosto e
fragrncia excelentes. Uma brisa pura comeou a soprar, carregando perfumes
excelentes. Suka, conforme ele procedia pelo firmamento, viu dois topos belos, um
pertencendo a Himavat e o outro a Meru. Estes estavam em contato estreito um
com o outro. Um deles era feito de ouro e era, portanto, amarelo; o outro era
branco, sendo feito de prata. Cada um deles, Bharata, tinha cem yojanas de
altura e a mesma medida de largura. De fato, enquanto Suka viajava em direo
ao norte, ele viu aqueles dois topos belos. Com um corao destemido ele colidiu
contra aqueles dois topos que estavam unidos um ao outro. ncapazes de suportar
a fora, os topos foram subitamente rachados em dois. A viso que eles ento
apresentaram, monarca, era muito esplndida de se contemplar. Suka
atravessou aqueles topos, pois eles no podiam parar seu movimento para diante.
Nisto um grande barulho ergueu-se no cu, feito pelos habitantes de l; os
Gandharvas e os Rishis tambm e outros que moravam naquela montanha sendo
partida em duas e Suka passando atravs dela. De fato, Bharata, um barulho
alto foi ouvido em todos os lugares naquele momento, consistindo nas palavras
'Excelente! Excelente!' Ele foi adorado pelos Gandharvas e Rishis, por multides
de Yakshas e Rakshasas, e por todas as tribos de Vidyadharas. Todo o
firmamento ficou coberto com flores celestes despejadas do cu naquele momento
quando Suka atravessou dessa maneira aquela barreira impenetrvel, monarca!
Suka de alma justa ento viu de uma regio alta o rio celeste Mandakini de grande
beleza, correndo abaixo por uma regio adornada por muitas flores e arvoredos e
florestas. Naquelas guas muitas Apsaras belas estavam se divertindo. Vendo
Suka que estava sem corpo, aqueles seres areos despidos sentiram vergonha.
Sabendo que Suka tinha empreendido sua grande viagem, seu pai Vyasa, cheio
de afeio, o seguiu pelo caminho mesmo areo. Enquanto isso Suka,
procedendo por aquela regio do firmamento que est acima da regio do vento,
mostrou sua destreza-Yoga e se identificou com Brahma. (Os Rishis sabiam que a
altura da atmosfera no interminvel.) Adotando o caminho sutil de Yoga
superior, Vyasa de penitncias austeras alcanou dentro de um piscar de olhos
aquele local de onde Suka comeou a empreender sua viagem. Prosseguindo
pelo mesmo caminho, Vyasa viu o topo da montanha rachado em dois e pelo qual
Suka tinha passado. Encontrando o asceta Nascido na lha, os Rishis comearam
a relatar para ele as realizaes de seu filho. Vyasa, no entanto, comeou a
lamentar, chamando seu filho ruidosamente pelo nome e fazendo os trs mundos
ressoarem com o barulho que ele fazia. Enquanto isso, Suka de alma justa, que
tinha entrado nos elementos, se tornado a alma deles e adquirido onipresena,
respondeu para seu pai por proferir o monosslabo Bho na forma de um eco. Nisto,
todo o universo de criaturas mveis e imveis, proferindo o monosslabo Bho,
ecoou a resposta de Suka. Desde aquele tempo at este, quando sons so
proferidos em cavernas de montanha ou em leitos de montanha, os ltimos, como
se em resposta a Suka ainda os ecoam (com o monosslabo Bho). Tendo rejeitado
todos os atributos de som, etc., e mostrando sua destreza-Yoga no modo de seu
desaparecimento, Suka dessa maneira alcanou a regio mais elevada. Vendo
aquela glria e pujana de seu filho de energia incomensurvel, Vyasa sentou-se
786
no leito da montanha e comeou a pensar em seu filho com aflio. As Apsaras
que estavam se divertindo nas margens da corrente celeste Mandakini, vendo o
Rishi sentado l, ficaram todas agitadas com grave vergonha e corao perdido.
Algumas delas, para esconder sua nudez, mergulharam no rio, e algumas
entraram nos bosques ao lado, e algumas pegaram suas roupas rapidamente, ao
verem o Rishi. (Nenhuma delas tinha revelado quaisquer sinais de agitao
viso de seu filho.) O Rishi, vendo aqueles movimentos, compreendeu que seu
filho estava emancipado de todas as atraes, mas que ele mesmo no estava
livre delas. Nisto ele se encheu de alegria e vergonha. Quando Vyasa estava
sentado l, o deus auspicioso Siva, armado com Pinaka, cercado por todos os
lados por muitas divindades e Gandharvas e adorado por todos os grandes Rishis
chegou l. Consolando o Rishi Nascido na lha que estava queimando de tristeza
por causa de seu filho, Mahadeva disse estas palavras para ele. 'Tu antigamente
solicitaste de mim um filho possuidor da energia do Fogo, da gua, do Vento, e do
Espao. Procriado por tuas penitncias, o filho que nasceu para ti era exatamente
daquele tipo. Procedendo da minha graa, ele era puro e cheio da energia-
Brahma. Ele alcanou o fim mais elevado, um fim ao qual no pode chegar
algum que no tenha subjugado completamente seus sentidos, nem pode ser
obtido at por alguma das divindades. Por que ento, Rishi regenerado, tu te
afliges por aquele filho? Enquanto as colinas durarem, enquanto o oceano durar, a
fama do teu filho permanecer no diminuda! Pela minha graa, grande Rishi,
tu vers neste mundo uma forma vaga parecida com teu filho, se movendo ao teu
lado e nunca te abandonando por um nico momento!' Assim favorecido pelo
prprio Rudra ilustre, Bharata, o Rishi viu uma sombra de seu filho ao seu lado.
Ele voltou daquele local, cheio de alegria por isso. Eu agora te disse, chefe da
linhagem de Bharata, tudo com relao ao nascimento e vida de Suka sobre o
qual tu me perguntaste. O Rishi celeste Narada e o grande Yogin Vyasa
repetidamente me contaram tudo isso antigamente quando o assunto era sugerido
a eles no decorrer de conversao. Aquela pessoa dedicada tranquilidade que
ouve esta histria sagrada diretamente ligada ao assunto da Emancipao com
certeza alcanar o fim mais elevado." (Neste captulo, Bhishma narra para
Yudhishthira o fato da partida de Suka deste mundo, e a dor Vyasa por causa
daquela ocorrncia. Ele fala do fato como algo que tinha sido relatado a ele em
tempos passados por Narada e pelo prprio Vyasa. Disto evidente que o Suka
que narrou o Srimad Bhagavat para Parikshit, o neto de Arjuna, no poderia
possivelmente ser o Suka que era o filho de Vyasa.)
335
"Yudhishthira disse, 'Se um homem for um chefe de famlia ou um
Brahmacharin, um asceta na floresta ou um mendicante, e se ele desejar alcanar
sucesso, qual divindade ele deve adorar? Como ele pode certamente chegar ao
cu e obter aquilo que do maior benefcio (isto , Emancipao)? Segundo quais
ordenanas ele deve realizar o homa em honra dos deuses e dos Pitris? Qual a
regio para a qual algum vai quando ele se torna emancipado? Qual a
787
essncia da Emancipao? O que algum deve fazer para que, tendo alcanado o
cu, no tenha que cair de l? Quem a divindade das divindades? E quem o
Pitri dos Pitris? Quem aquele que superior a ele, quem a divindade das
divindades e o Pitri dos Pitris? Diga-me tudo isso, av!'
"Bhishma disse, ' tu que ests bem familiarizado com a arte de questionar,
esta pergunta que tu me fizeste, impecvel, uma que diz respeito a um
mistrio profundo. Uma pessoa no pode responder a ela com a ajuda da cincia
de argumentao, mesmo se ela se esforasse por uma centena de anos. Sem a
graa de Narayana, rei, ou uma acesso de conhecimento superior, esta tua
pergunta incapaz de ser respondida. (Pois sem f este assunto no pode ser
compreendido.) Embora este tpico esteja ligado com um mistrio profundo, ainda
assim eu irei, matador de inimigos, explic-lo para ti! Em relao a isto citada a
antiga histria da conversa entre Narada e o Rishi Narayana. Eu a ouvi do meu pai
que na era Krita, monarca, durante a poca do Manu Nascido por Si Mesmo, o
eterno Narayana, a Alma do universo, tomou nascimento como o filho de Dharma
em uma forma qudrupla, isto , como Nara, Narayana, Hari, e o Auto-Criado
Krishna (Swayambhuvah). Entre todos eles, Narayana e Nara passaram pelas
austeridades mais severas por se dirigirem ao retiro Himalayan conhecido pelo
nome de Vadari, por viajarem em seus carros dourados. Cada um daqueles carros
era equipado com oito rodas, e composto dos cinco elementos primordiais, e
parecia extremamente belo. (Os carros dourados referidos aqui so os corpos
materiais das duas divindades. O corpo chamado de carro porque, como o carro,
ele acionado por alguma fora exceto a Alma, a qual o possui por algum tempo,
a Alma sendo inativa. Ele considerado como dourado porque todos se tornam
apegados a ele como uma coisa muito valiosa. As oito rodas so Avidya e o
resto.) Aqueles regentes originais do mundo que tinham nascido como os filhos de
Dharma ficaram muito emaciados em pessoa por causa das austeridades que eles
tinham praticado. De fato, por aquelas austeridades e por sua energia, as prprias
divindades no podiam olhar para eles. Somente aquela divindade com quem eles
estivessem propiciados podia contempl-los. Sem dvida, com seu corao
devotado a eles, e impelido por um desejo ardente de v-los, Narada desceu
sobre Gandhamadana de um topo das altas montanhas de Meru e vagou por todo
o mundo. Possuidor de grande velocidade, ele finalmente se dirigiu para aquele
local onde estava situado o retiro de Vadari. mpelido pela curiosidade ele entrou
naquele retiro na hora de Nara e Narayana realizarem seus ritos dirios. Ele disse
a si mesmo; 'Este realmente o retiro daquele Ser em quem esto estabelecidos
todos os mundos incluindo as divindades, os Asuras, os Gandharvas, os Kinnaras,
e as grandes cobras! Havia somente uma forma deste grande Ser antes. Aquela
forma tomou nascimento em quatro formas para a expanso da linhagem de
Dharma que foi criado por aquela divindade. Quo maravilhoso que Dharma
tenha sido honrado dessa maneira por estas quatro grandes divindades, isto ,
Nara, Narayana, e Hari e Krishna! Neste local Krishna e Hari moraram
antigamente. Os outros dois, no entanto, Nara e Narayana, esto agora morando
aqui engajados em penitncias para o objetivo de aumentar seu mrito. Estes dois
so o maior amparo do universo. Qual pode ser a natureza dos ritos dirios que
estes dois realizam? Eles so os progenitores de todas as criaturas, e as
788
divindades ilustres de todos os seres. Dotados de inteligncia sublime, qual
aquela divindade a quem estes dois cultuam? Quem so aqueles Pitris a quem
estes dois Pitris de todos os seres adoram?' Pensando nisto em sua mente, e
cheio de devoo por Narayana, Narada apareceu de repente perante aqueles
dois deuses. Depois que aquelas duas divindades tinham terminado sua adorao
para _suas_ divindades e para os Rishis, eles olharam para o Rishi celeste
chegado ao seu retiro. O ltimo foi honrado com aqueles ritos eternos que so
ordenados nas escrituras. Observando aquela conduta extraordinria das duas
divindades originais em elas mesmas cultuarem outras divindades e Pitris, o ilustre
Rishi Narada tomou seu assento l, bem satisfeito com as honras que ele tinha
recebido. Com uma alma alegre ele olhou ento para Narayana, e reverenciando
Mahadeva ele disse estas palavras.'
"Narada disse, 'Nos Vedas e nos Puranas, nos Angas e nos Angas secundrios
tu s cantado com reverncia, tu s no nascido e eterno. Tu s o Criador. Tu s a
me do universo. Tu s a encarnao da mortalidade e tu s a principal de todas
as coisas. O Passado e o Futuro, de fato, o universo inteiro foi fundado em ti! Os
quatro modos de vida, senhor, tendo o familiar como seu principal,
incessantemente sacrificam para ti que s de diversas formas. Tu s o pai e a me
e o eterno preceptor do universo. Ns no sabemos quem aquela divindade ou
aquele Pitri para quem tu ests sacrificando hoje!'
"O santo disse, 'Este tpico um sobre o qual nada deve ser dito. Este um
mistrio antigo. Tua devoo por mim muito grande. Por isso, regenerado, eu
te falarei sobre isto de acordo com a verdade. Aquilo que minsculo, que
inconcebvel, imanifesto, imvel, durvel, desprovido de toda conexo com os
sentidos e os objetos dos sentidos, aquilo que dissociado dos (cinco) elementos,
aquilo chamado de Alma que mora em todas as criaturas existentes. Aquilo
conhecido pelo nome de Kshetrajna. Transcendendo os trs atributos de Sattwa,
Rajas, e Tamas, aquilo considerado como Purusha nas escrituras. Dele seguiu-
se o imanifesto, principal dos regenerados, possuidor dos trs atributos de
Sattwa, Rajas, e Tamas. Embora realmente imanifesta, ela chamada de Prakriti
indestrutvel e mora em todas as formas manifestas. Saiba que Ela a fonte de
onde ns dois surgimos. Aquela Alma que permeia tudo, que composta de todas
as coisas existentes e no existentes, adorada por ns. Ele mesmo que ns
adoramos em todos aqueles ritos que ns realizamos em honra das divindades e
dos Pitris. No h divindade ou Pitri superior a Ele. regenerado, Ele deve ser
reconhecido como nossa Alma. a Ele que ns adoramos. Esta direo de
deveres seguida pelos homens, regenerado, foi promulgada por Ele. Sua
ordenana que ns devemos realizar devidamente todos os ritos prescritos em
relao s divindades e aos Pitris. Brahman, Sthanu, Manu, Daksha, Bhrigu,
Dharma, Yama, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha,
Parameshthi, Vivaswat, Shoma, ele que foi chamado de Karddama, Krodha, Avak,
e Krita, essas vinte e uma pessoas, chamadas Prajapatis, nasceram primeiro.
Todos eles obedeceram a lei eterna do Deus Supremo. Praticando todos os ritos,
em detalhes, que foram ordenados em honra das divindades e dos Pitris, todos
aqueles principais dos regenerados adquiriram todos os objetos que eles
789
procuraram. Os habitantes incorpreos do prprio Cu reverenciam aquela
divindade Suprema e por Sua graa eles alcanam aqueles resultados e aquele
fim que Ele ordena para eles. uma concluso segura das escrituras que as
pessoas livres destes dezessete atributos, (isto , os cinco sentidos de
conhecimento, os cinco sentidos de ao, os cinco ares vitais, e mente e
compreenso), que rejeitaram todas as aes, e que esto privadas dos quinze
elementos que constituem o corpo grosseiro, so citadas como sendo
Emancipadas. Aquilo que os Emancipados alcanam como seu ltimo fim
chamado pelo nome de Kshetrajna. Ele considerado (nas escrituras) como
possuidor e como livre de todos os atributos. Ele pode ser compreendido apenas
pelo Conhecimento. Ns dois surgimos dele. Conhecendo-o dessa maneira, ns
adoramos aquela Alma eterna de todas as coisas. Os Vedas e todos os modos de
vida, embora caracterizados por divergncias de opinio, todos adoram a Ele com
devoo. Ele que, movido rapidamente benevolncia, confere a eles fins
sublimes repletos de bem-aventurana. Aquelas pessoas neste mundo que,
cheias com Seu esprito, se tornam completamente e decisivamente devotadas a
Ele, alcanam fins que so muito elevados, pois elas conseguem entrar nele e
vm a ser absorvidas em seu Eu. Eu agora, Narada, te falei sobre o que um
grande mistrio movido pelo amor que eu tenho por ti pela tua devoo por mim.
De fato, por essa devoo que tu professas em direo a mim, tu conseguiste
escutar estas minhas palavras!"
336
"Bhishma disse, 'Endereado por Narayana, aquele principal dos seres, nessas
palavras, Narada, o principal dos homens, ento disse estas palavras para
Narayana para o bem do mundo.'
"Narada disse, 'Que seja realizado aquele objetivo pelo qual tu, Ser nascido
por Si mesmo, nasceste em quatro formas na casa de Dharma! Eu agora irei (para
a lha Branca) para contemplar tua natureza original. Eu sempre cultuo meus
superiores. Eu nunca divulguei os segredos de outros. senhor do universo, eu
tenho estudado os Vedas com cuidado. Eu tenho passado por penitncias
ascticas. Eu nunca falei uma inverdade. Como ordenado nas escrituras, eu
sempre protegi os quatros que devem ser protegidos. (sto , as mos, os ps, o
estmago, e o rgo de prazer. As mos so citadas como estando protegidas
quando elas so impedidas de cometerem todas as aes imprprias; os ps so
devidamente protegidos quando eles so impedidos de tocarem todos os lugares
imprprios. O estmago protegido quando algum nunca ingere qualquer tipo de
alimento imprprio, e quando algum se abstm de todas as ms aes para
apaziguar sua fome. E por fim, algum citado como reprimindo o rgo de
prazer quando ele abstm de todas aes de unio sexual imprpria.) Eu sempre
me comportei igualmente em direo a amigos e inimigos. Totalmente e
decisivamente devotado a Ele, aquela principal das divindades, isto , a Alma
Suprema, eu incessantemente adoro a Ele. Tendo purificado minha alma por
essas aes de mrito especial, por que eu no conseguiria obter uma viso
790
daquele Senhor nfinito do universo?' Ouvindo estas palavras do filho de
Parameshthi, Narayana, aquele protetor das escrituras, o despediu, dizendo, 'V,
Narada!' Antes de despedi-lo, no entanto, a grande divindade adorou o Rishi
celeste com aqueles ritos e cerimnias que foram declarados nas escrituras por
ele mesmo. Narada tambm deu as honras devidas ao antigo Rishi Narayana.
Depois que tais honras tinham sido mutuamente dadas e recebidas, o filho de
Parameshthi partiu daquele local. Dotado de grande pujana-Yoga, Narada
repentinamente se elevou ao firmamento e alcanou o topo das montanhas de
Meru. Procedendo para um local isolado naquele topo, o grande asceta
descansou por um tempo curto. Ele ento olhou na direo noroeste e contemplou
uma viso muito extraordinria. Em direo ao norte, no oceano de leite, h uma
grande ilha chamada de lha Branca. Os eruditos dizem que sua distncia das
montanhas de Meru maior do que trinta e duas mil Yojanas. Os habitantes
daquele reino no tm sentidos. Eles vivem sem ingerir alimentos de qualquer
tipo. Seus olhos no piscam. Eles sempre emitem perfumes excelentes. Suas
cores so brancas. Eles so purificados de todos os pecados. Eles explodem os
olhos daqueles pecadores que olham para eles. Seus ossos e corpos so to
duros quanto o trovo. Eles consideram honra e desonra da mesma maneira. Eles
todos parecem como se eles fossem de origem celestial. Alm disso, todos eles
so dotados de marcas auspiciosas e grande fora. Suas cabeas parecem ser
como guarda-sis. Suas vozes so profundas como aquela das nuvens. Cada um
deles tem quatro Mushkas (ou braos). As solas de seus ps so marcadas por
centenas de linhas. Eles tm sessenta dentes, todos os quais so brancos (e
grandes), e oito menores. Eles tm muitas lnguas. Com aquelas lnguas eles
parecem lamber o prprio Sol cuja face est virada para todas as direes. De
fato, eles parecem ser capazes de devorar aquela divindade de quem surgiu o
universo inteiro, os Vedas, as divindades, e os Munis dedicados ao atributo de
tranquilidade.'
"Yudhishthira disse, ' av, tu disseste que aqueles seres no tm sentidos,
que eles no comem nada para sustentar suas vidas; que seus olhos no piscam;
e que eles sempre emitem perfumes excelentes. Eu pergunto, como eles nascem?
Qual tambm o fim superior que eles alcanam? chefe da linhagem de
Bharata, as indicaes daqueles homens que se tornam emancipados so as
mesmas pelas quais os habitantes da lha Branca so distinguidos? Dissipe
minhas dvidas! A curiosidade que eu sinto muito grande. Tu s o repositrio de
todas as histrias e discursos. Em relao a ns, ns dependemos totalmente de ti
para conhecimento e instruo!'
"Bhishma continuou, 'Esta narrativa, monarca, a qual eu ouvi do meu pai,
extensa. Eu agora a contarei para ti. De fato, ela considerada como a essncia
de todas as narrativas. Havia, em tempos passados, um rei sobre a Terra de nome
Uparichara. Ele era conhecido como o amigo de ndra, o chefe dos celestiais. Ele
era devotado a Narayana conhecido tambm pelo nome de Hari. Ele era
cumpridor de todos os deveres prescritos nas escrituras. Sempre dedicado a seu
pai, ele estava sempre atento e pronto para a ao. Ele ganhou a soberania do
mundo por causa de um benefcio que ele obteve de Narayana. Seguindo o ritual
791
Sattwata (Pancharatra) que tinha sido declarado antigamente pelo prprio Surya, o
rei Uparichara costumava adorar o Deus dos deuses (Narayana), e quando seu
culto acabava, ele costumava adorar (com o que restava) o av do universo.
Depois de cultuar os Avs (Pitris), ele adorava os Brahmanas. Ele ento dividia as
oferendas entre aqueles que eram seus dependentes. Com o que restava depois
de servir aqueles, o rei satisfazia sua prpria fome. Dedicado verdade, o
monarca se abstinha de fazer alguma injria para qualquer criatura. Com toda sua
alma, o rei era devotado quele Deus dos deuses, isto , Janarddana, que sem
incio e meio e fim, que o Criador do universo, e que sem deteriorao de
qualquer tipo. Vendo a devoo Narayana daquele matador de inimigos, o
prprio chefe divino dos celestiais dividiu com ele seu prprio assento e cama.
Seu reino e riqueza e esposas e animais eram todos considerados por ele como
obtidos de Narayana. Ele, portanto, ofereceu todas as suas posses para aquela
grande divindade. (sto , dedicou suas posses ao servio de Narayana, e as
manteve como o administrador do grande Deus. Em outras palavras, ele nunca
considerou sua riqueza como sua propriedade, mas estava sempre pronto para
empreg-la para todos os propsitos bons e pios.) Adotando o ritual Sattwata, o rei
Uparichara, com alma concentrada, costumava cumprir todos os seus atos e
observncias sacrificais, opcionais e obrigatrios. No domiclio daquele rei ilustre,
muitos dos Brahmanas principais, conhecedores do ritual Pancharatra,
costumavam comer antes de todos os outros o alimento oferecido ao deus
Narayana. Enquanto aquele matador de inimigos continuou a governar seu reino
justamente, nenhuma mentira alguma vez escapou de seus lbios e nenhum mau
pensamento alguma vez entrou em sua mente. Com seus membros ele nunca
cometeu nem o menor pecado. Os sete Rishis clebres, isto , Marichi, Atri,
Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, e Vasishta de grande energia, que vieram a ser
conhecidos pelo nome de Chitra-sikhandins, se reunindo no leito daquela principal
das montanhas, Meru, promulgaram um tratado excelente sobre deveres e
observncias que era consistente com os quatro Vedas. Os contedos daquele
tratado foram proferidos por sete bocas, e constituam o melhor compndio dos
deveres e observncias humanos. Conhecidos, como j foi dito, pelo nome de
Chitra-sikhandins, aqueles sete Rishis constituem os sete (Pravriti) elementos (de
Mahat, Ahankara, etc.) e o Manu Auto-nascido, que o oitavo na enumerao,
constituiu a Prakriti original. Estes oito mantm o universo, e foram estes oito que
promulgaram o referido tratado. Com seus sentidos e mentes sob controle
completo, e sempre dedicados ao Yoga, estes oito ascetas, com almas
concentradas, conhecem totalmente o Passado, o Presente e o Futuro, e so
devotados religio da Verdade. 'sto bom, isto Brahma', 'isto altamente
benfico', refletindo em suas mentes dessa maneira, aqueles Rishis criaram os
mundos, e a cincia de moralidade e dever que governa aqueles mundos.
Naquele tratado os autores falaram sobre Religio e Riqueza e Prazer, e
subsequentemente sobre Emancipao tambm. Eles tambm declararam nele as
vrias restries e limitaes planejadas para a Terra como tambm para o Cu.
Eles compuseram aquele tratado depois de terem adorado com penitncias o
pujante e ilustre Narayana tambm chamado de Hari, por mil anos celestes, em
companhia com muitos outros Rishis. Satisfeito com suas penitncias e culto,
Narayana mandou a deusa da fala, Saraswati, entrar na pessoa daqueles Rishis.
792
A deusa, para o bem dos mundos, fez o que lhe foi ordenado. Em consequncia
da entrada da deusa da fala em suas pessoas, aqueles Rishis, bem familiarizados
com penitncias, conseguiram compor aquele principal dos tratados a respeito de
vocbulos, significao, e argumentos. (sto , o tratado que aqueles Rishis
compuseram era o principal do seu tipo a respeito de escolha e harmonia de
vocbulos, de significao ou sentido, e de argumentos com os quais cada
afirmao era fortalecida.) Tendo composto aquele tratado santificado com a
slaba Om, os Rishis antes de mais nada o leram para Narayana que ficou muito
satisfeito com que ele ouviu. O principal de todos os seres ento se dirigiu queles
Rishis em uma voz incorprea e disse, 'Excelente esse tratado que vocs
compuseram e consistindo em cem mil versos. Os deveres e observncias de
todos os mundos fluiro desse seu trabalho! Em harmonia completa com os quatro
Vedas, isto , os Riks, os Yajushes, os Samans, e os Atharvans de Angiras, o
tratado de vocs ser uma autoridade em todos os mundos em relao a Pravritti
e Nivritti. (H duas religies, isto , aquela de Pravritti, implicando ao e
observncias, e aquela de Nivritti, implicando uma absteno completa de todas
as aes e observncias. A ltima tambm chamada de religio da
Emancipao.) De acordo com a autoridade das escrituras eu criei Brahman do
atributo de Graa, Rudra da minha Clera, e vocs mesmos, Brahmanas, como
representando os elementos-Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.), Surya, e
Chandramas, Vento e Terra, gua e Fogo, todas as estrelas e planetas e
constelaes, tudo mais que chamado pelo nome de criaturas, e proferidores de
Brahma (ou os Vedas), eles todos vivem e agem em suas respectivas esferas e
so todos respeitados como autoridades. Esse mesmo tratado que vocs
compuseram ser considerado por todas as pessoas da mesma maneira, isto ,
como um trabalho da maior autoridade. Esta minha ordem. Guiado por esse
tratado, o prprio Manu Auto-nascido ir declarar para o mundo sua direo de
deveres e observncias. Quando Usanas e Vrihaspati surgirem, eles tambm
promulgaro seus respectivos tratados sobre moralidade e religio, guiados por e
citando esse seu tratado. (Se algum trabalho sobre moralidade e religio foi
realmente composto pelos sete Rishis ou no, nenhum trabalho semelhante, isto
certo, est em existncia agora. Alm dessa meno do trabalho no Mahabharata,
nenhuma referncia a ele foi feita em algum outro lugar.) Depois da publicao de
seu tratado pelo Manu Auto-nascido e daquele por Usanas, e depois da
publicao do tratado tambm por Vrihaspati, esta cincia composta por vocs
ser adquirida pelo rei Vasu (tambm conhecido pelo nome de Uparichara). De
fato, principais dos regenerados, aquele rei ir adquirir este conhecimento desse
trabalho de Vrihaspati. Aquele rei, cheio de todos os bons pensamentos, vir a ser
profundamente devotado a mim. Guiado por esse tratado ele realizar todas as
suas aes e observncias religiosas. Em verdade, esse tratado composto por
vocs ser o principal de todos os tratados sobre moralidade e religio. Possuidor
de excelncia, esse tratado repleto de instrues para adquirir ambos: Riqueza e
Mrito Religioso, e cheio de mistrios. Pela promulgao desse seu tratado,
vocs sero progenitores de uma linhagem extensa. O rei Uparichara tambm vir
a ser dotado de grandeza e prosperidade. Aps a morte, no entanto, daquele rei,
esse tratado eterno desaparecer do mundo. Eu lhes digo tudo isso.' Tendo dito
estas palavras para todos aqueles Rishis, o invisvel Narayana os deixou e
793
procedeu para algum lugar que no era conhecido por eles. Ento aqueles
progenitores do mundo, aqueles Rishis que concederam seus pensamentos sobre
os fins procurados pelo mundo, promulgaram devidamente aquele tratado que a
origem eterna de todos os deveres e observncias. Posteriormente, quando
Vrihaspati nasceu na linhagem de Angiras na primeira era ou era Krita, aqueles
sete Rishis o encarregaram da tarefa de promulgar seu tratado, o qual era
consistente com os Upanishads e os vrios ramos dos Vedas. Eles mesmos que
eram protetores do universo e os primeiros promulgadores de deveres e
observncias religiosas, ento procederam para o local que eles escolheram,
resolvidos a se dedicarem a penitncias.'"
337
"Bhishma disse, 'Ento aps o trmino do grande Kalpa, quando o Purohita
celeste Vrihaspati nasceu na linhagem de Angiras, todas as divindades ficaram
muito felizes. As palavras, Vrihat, Brahma, e Mahat todos tinham o mesmo
sentido. (Grupos de palavras expressivas da mesma significao so chamados
de Paryyayas.) O Purohita celeste, rei, veio a ser chamado de Vrihaspati porque
ele era dotado de todos esses atributos. O rei Uparichara, tambm chamado de
Vasu, tornou-se um discpulo de Vrihaspati e logo veio a ser o principal dos seus
discpulos. Admitido como tal, ele comeou a estudar aos ps de seu preceptor
aquela cincia que foi composta pelos sete Rishis quem eram (tambm)
conhecidos pelo nome de Chitrasikhandins. Com alma purificada de todos os tipos
de males por sacrifcios e outros ritos religiosos, ele governou a Terra como ndra
governando o Cu. O rei ilustre realizou um grande Sacrifcio de Cavalo no qual
seu preceptor Vrihaspati tornou-se o Hota. Os prprios filhos de Prajapati
(Brahman), isto , Ekata, Dwita, e Trita, se tornaram os Sadasyas naquele
sacrifcio. (O Hotri tem que despejar libaes no fogo sacrifical recitando mantras.
Sadasyas so pessoas que vigiam o sacrifcio, isto , cuidam para que as
ordenanas das escrituras sejam cumpridas devidamente.) Haviam outros tambm
que vieram a ser Sadasyas naquele sacrifcio, isto , Dhanusha, Raivya,
Arvavasu, Parvavasu, o Rishi Medhatithi, o grande Rishi Tandya, o abenoado
Rishi Santi, tambm chamado de Vedasiras, o principal dos Rishis, isto , Kapila,
que era o pai de Salihotra, o primeiro Kalpa, Tittiri, o irmo mais velho de
Vaisampayana, Kanwa, e Devahotra, ao todo formando dezesseis. Naquele
sacrifcio grandioso, monarca, todos os artigos necessrios foram reunidos.
Nenhum animal foi morto nele. O rei tinha ordenado assim. Ele era cheio de
compaixo. De mente pura e generosa, ele tinha rejeitado todos os desejos, e
conhecia bem todos os ritos. Todos os requisitos daquele sacrifcio consistiam nos
produtos da selva. O antigo Deus dos deuses (Hari), ficou muito satisfeito com o
rei por causa daquele sacrifcio. ncapaz de ser visto por algum mais, o Deus
sublime se mostrou para seu devoto. Aceitando a parte oferecida a ele por cheirar
seu aroma, ele mesmo pegou o Purodasa. (Manteiga clarificada oferecida em
sacrifcios, com bolos de cevada em p molhados nela.) O grande Deus pegou as
oferendas sem ser visto por ningum. Nisto, Vrihaspati ficou zangado. Pegando a
794
concha ele a arremessou com violncia para o cu, e comeou a derramar
lgrimas de raiva. Dirigindo-se ao rei Uparichara ele disse, 'Aqui, eu coloco isto
como a parte de Narayana das oferendas sacrificais. Sem dvida, ele a pegar
diante de meus olhos.'
"Yudhishthira disse, 'No grande sacrifcio de Uparichara, todas as divindades
apareceram em suas respectivas formas para pegar suas partes das oferendas
sacrificais e foram vistas por todos. Por que que somente o pujante Hari agiu de
outra maneira por pegar sua parte invisivelmente?'
"Bhishma continuou, 'Quando Vrihaspati cedeu clera, o grande rei Vasu e
todos os seus Sadasyas procuraram pacificar o grande Rishi. Calmos, todos eles
se dirigiram a Vrihaspati, dizendo, 'No cabe a ti ceder raiva. Nesta era Krita, a
raiva qual tu deste vazo no deve ser caracterstica de ningum. A grande
divindade para quem a parte das oferendas sacrificais foi designada por ti, ela
mesma livre de raiva. Ele no pode ser visto por ns ou por ti, Vrihaspati!
Somente pode v-lo aquele para quem Ele se torna benevolente.' Ento os Rishis
Ekata, Dwita, e Trita, que conheciam bem a cincia de moralidade e deveres
compilados pelos sete Rishis, se dirigiram quele conclave e comearam a
seguinte narrao. 'Ns somos os filhos de Brahman, gerados por um decreto de
sua vontade (e no da maneira comum). Uma vez ns nos dirigimos para o norte
para obtermos o que para o nosso maior bem. Tendo praticado penitncias por
milhares de anos e adquirido grande mrito asctico, ns tambm permanecemos
sobre somente um p como estacas fixas de madeira. O pas onde ns passamos
pelas mais austeras das penitncias est localizado ao norte das montanhas de
Meru e nas margens do Oceano de Leite. O objetivo que ns tnhamos em mente
era ver o divino Narayana em sua prpria forma. Aps a concluso de nossas
penitncias e depois que ns tnhamos realizado as ablues finais, uma voz
incorprea foi ouvida por ns, pujante Vrihaspati, ao mesmo tempo profunda
como aquela das nuvens e extremamente suave, e que enchia o corao de
alegria. A voz disse, ' Brahmanas, vocs tm realizado bem essas penitncias
com almas alegres. Devotados a Narayana, vocs procuram saber como vocs
podem conseguir contemplar aquele deus de grande pujana! Nas margens norte
do Oceano de Leite h uma ilha de grande esplendor chamada pelo nome de lha
Branca. Os homens que habitam aquela ilha tm compleies to brancas quanto
os raios da Lua e so devotados a Narayana. Devotos daquele principal de todos
os Seres, eles so dedicados a Ele com todas as suas almas. Eles todos entram
naquela divindade ilustre e eterna de mil raios. Eles so desprovidos de sentidos.
Eles no subsistem de algum tipo de alimento. Seus olhos no piscam. Seus
corpos sempre emitem uma fragrncia. De fato, os habitantes da lha Branca
crem e adoram somente um Deus. Vo para l, ascetas, pois l Eu tenho me
revelado!' Todos ns, ouvindo estas palavras incorpreas, procedemos ao pas
descrito pelo caminho indicado. Avidamente desejosos v-lo e com nossos
coraes cheios dele, ns finalmente chegamos naquela grande ilha chamada de
lha Branca. Chegando l, ns no podamos ver nada. De fato, nossa vista foi
cegada pela energia da grande divindade e consequentemente ns no podamos
v-lo. Nisto, devido graa do prprio grande Deus, surgiu em nossas mentes a
795
idia de que algum que no tivesse praticado penitncias suficientes no poderia
ver Narayana rapidamente. Sob a influncia dessa idia ns mais uma vez nos
dirigimos prtica de algumas austeridades severas, adequadas ao tempo e
lugar, por cem anos. Aps a concluso de nossos votos, ns vimos vrios homens
de feies auspiciosas. Todos eles eram brancos e pareciam com a Lua (em cor)
e possuam todos os sinais de bem-aventurana. Suas mos estavam sempre
unidas em orao. Os rostos de alguns estavam virados para o Norte e de alguns
para o Leste. Eles estavam engajados em pensar silenciosamente em Brahma.
(Yapa significa a recitao silenciosa de certos mantras sagrados ou do nome de
alguma divindade. No caso dos habitantes da lha Branca, a recitao silenciosa
no era recitao de mantras ou palavras, mas era uma meditao no Brahma
incorpreo.) O Yapa realizado por aquelas pessoas de grande alma era um yapa
mental (e no consistia na real recitao de quaisquer mantras em palavras). Por
seus coraes estarem totalmente fixados sobre Ele, Hari ficou muito satisfeito
com eles. A refulgncia que era emitida por cada um daqueles homens parecia,
principal dos ascetas, o esplendor que Surya assume quando chega a hora da
dissoluo do universo. De fato, ns pensamos que a lha era o lar de toda a
Energia. Todos os habitantes eram perfeitamente iguais em energia. No havia
superioridade ou inferioridade l entre eles. Ns ento repentinamente vimos mais
uma vez surgir uma luz que parecia ser a refulgncia concentrada de mil Sis,
Vrihaspati. Os habitantes, se reunindo, correram em direo quela luz, com mos
unidas em atitude reverente, cheios de alegria, e proferindo somente a palavra
Namas (ns te reverenciamos!) Ns ento ouvimos um barulho muito alto
proferido por todos eles juntos. Parecia que aqueles homens estavam
empenhados em oferecer um sacrifcio para o grande Deus. Com relao a ns,
ns ficamos de repente privados de nossos sentidos por sua Energia. Desprovidos
de viso e fora e todos os sentidos, ns no podamos ver ou sentir nada. Ns
somente ouvimos um volume alto de som proferido pelos habitantes reunidos. Ele
dizia, 'Vitria para ti, tu de olhos como ptalas de ltus! Saudaes a ti,
Criador do universo! Saudaes a ti, Hrishikesa, principal dos Seres, tu que
s o Primognito!' Este mesmo foi o som que ns ouvimos, proferido claramente e
de acordo com as regras de Ortoepia. (A cincia de Ortoepia um dos Angas
(membros) dos Vedas. Os Vedas eram sempre cantados melodiosamente, a
cincia de Ortoepia era cultivada pelos Rishis com grande cuidado.) Enquanto
isso, uma brisa, fragrante e pura, soprou, portando perfumes de flores celestes, e
de certas ervas e plantas que eram de utilidade na ocasio. Aqueles homens,
dotados de grande devoo, possuidores de coraes cheios de reverncia,
conhecedores das ordenanas prescritas no Pancharatra, estavam ento
cultuando a grande divindade com a mente, as palavras, e as aes. (O Pancha-
kala, ou Pancha-ratra, ou Sattwatas vidhi, significa certas ordenanas prescritas
por Narada e outros Rishis a respeito do culto de Narayana.) Sem dvida, Hari
apareceu naquele local de onde surgiu o som que ns ouvimos. Em relao a ns,
entorpecidos por Sua iluso, ns no pudemos v-lo. Depois que a brisa tinha
parado e o sacrifcio tinha terminado, nossos coraes ficaram agitados com
ansiedade, principal da linhagem de Angira. Enquanto ns ficamos entre aqueles
milhares de homens, todos os quais eram de descendncia pura, ningum nos
honrou com um olhar rpido ou aceno de cabea. Aqueles ascetas, todos os quais
796
eram alegres e cheios de devoo e que estavam todos praticando o estado de
esprito Brahma, no mostraram qualquer tipo de sentimento por ns. (O sentido
este; como todos eles estavam praticando aquele estado de esprito o qual parece
Brahma, eles no nos consideraram, isto , nem nos honraram nem nos
desonraram.) Ns estvamos extremamente cansados. Nossas penitncias
tinham nos emaciado. Naquele momento, um Ser incorpreo dirigiu-se a ns do
cu e nos disse estas palavras, 'Esses homens brancos, que so desprovidos de
todos os sentidos externos, so capazes de ver (Narayana). Somente aquelas
principais das pessoas regeneradas a quem estes homens brancos honraram com
seus olhares se tornam competentes para ver o grande Deus. Voltem, Munis,
para o lugar de onde vocs vieram. Aquela grande Divindade no pode nem ser
vista por algum que desprovido de devoo. ncapaz de ser visto por causa de
sua refulgncia deslumbrante, aquela Divindade ilustre pode ser contemplada
somente por aquelas pessoas que no decorrer de longas eras conseguiram se
devotar totalmente e unicamente a Ele. principais dos regenerados, vocs tm
um grande dever para realizar. Depois do trmino desta era Krita, quando a era
Treta vier no transcurso do ciclo Vivaswat, uma grande calamidade surpreender
os mundos. Munis, vocs ento tero que se tornar os aliados das divindades
(para dissipar aquela calamidade).' Tendo ouvido estas palavras notveis que
eram doces como nctar, ns logo voltamos para o lugar que ns desejvamos,
pela graa daquela grande Divindade. Quando mesmo com a ajuda de tais
penitncias austeras e de oferendas devotamente dadas em sacrifcios ns
falhamos em ter uma viso da grande Divindade, como, de fato, voc pode
esperar v-lo to facilmente? Narayana um Grande Ser, Ele o Criador do
universo. Ele adorado em sacrifcios com oferendas de manteiga clarificada e
outros alimentos ofertados com a ajuda de mantras Vdicos. Ele no tem incio
nem fim. Ele manifesto. Ambos, as Divindades e os Danavas, adoram a Ele.'
nduzido por estas palavras faladas por Ekata e aprovadas por seus
companheiros, isto , Dwita e Trita, e solicitado tambm pelos outros Sadasyas, o
generoso Vrihaspati levou aquele sacrifcio a uma concluso depois de oferecer
devidamente as adoraes habituais para as Divindades. O rei Uparichara
tambm, tendo completado seu grandioso sacrifcio, comeou a governar seus
sditos justamente. Finalmente, rejeitando seu corpo, ele ascendeu para o cu.
Depois de algum tempo, pela maldio dos Brahmanas, ele caiu daquelas regies
de felicidade e desceu profundamente nas entranhas da Terra. O rei Vasu, tigre
entre monarcas, era sempre devotado religio verdadeira. Embora cado
profundamente nas entranhas da Terra, sua dedicao virtude no diminuiu.
Sempre devotado a Narayana, e sempre recitando mantras sagrados tendo
Narayana como sua divindade, ele mais uma vez ascendeu para o cu pela graa
de Narayana. Ascendendo das entranhas da Terra, o rei Vasu, pelo fim muito
elevado que ele alcanou, procedeu para um local que superior at regio do
prprio Brahman.'"
797
338
"Yudhishthira disse, 'Quando o grande rei Vasu era to completamente
devotado a Narayana, por que razo ento ele caiu do cu e por que tambm ele
teve que descer abaixo da superfcie da Terra?'"
'Bhishma disse, 'Em relao a isto citada uma velha narrativa, Bharata, de
uma conversa entre os Rishis e os deuses. Os deuses, uma vez, se dirigindo a
muitos dos principais Brahmanas, disseram a eles que sacrifcios deveriam ser
realizados por oferecer Ajas como vtimas. Pela palavra Aja deve ser entendido a
cabra e nenhum outro animal.'
Os Rishis disseram, 'O Sruti Vdico declara que em sacrifcios as oferendas
devem consistir em sementes (vegetais). Sementes so chamadas de Ajas. No
cabe a vocs matar cabras. divindades, no pode ser a religio de pessoas
boas e justas aquela na qual a matana de animais prescrita. Esta, tambm, a
era Krita. Como animais podem ser massacrados nesta poca de retido?'
"Bhishma continuou, 'Enquanto estava ocorrendo esta conversa entre os Rishis
e as divindades, aquele principal dos reis, isto , Vasu, foi visto vir por aquele
caminho. Dotado de grande prosperidade, o rei estava se aproximando pelo
firmamento, acompanhado por suas tropas e veculos e animais. Vendo o rei Vasu
chegando quele local atravs dos cus, os Brahmanas se dirigiram s divindades
e disseram, 'Este remover nossas dvidas. Ele realiza sacrifcios. Ele generoso
em fazer doaes. Ele sempre procura o bem de todas as criaturas. Como, de
fato, o grandioso Vasu falar de outra maneira?' Tendo falado assim uns para os
outros, as divindades e os Rishis se aproximaram rapidamente do rei Vasu e o
questionaram, dizendo, ' rei, com o que algum deve realizar sacrifcios? Ele
deve sacrificar com a cabra ou com ervas e plantas? Dissipe esta nossa dvida.
Ns te constitumos nosso juiz nessa questo.' Assim endereado por eles, Vasu
uniu suas mos em humildade e disse para eles, 'Digam-me realmente,
principais dos Brahmanas, qual opinio nutrida por vocs nesse assunto?'
"'Os Rishis disseram, 'A opinio nutrida por ns, rei, que sacrifcios devem
ser realizados com gros. As divindades, no entanto, afirmam que sacrifcios
devem ser realizados com animais. Julgue entre ns e nos diga qual destas
opinies correta.'
"Bhishma continuou, 'Sabendo qual era a opinio das divindades, Vasu, movido
por predileo por eles, disse que sacrifcios deveriam ser realizados com animais.
A esta resposta, todos os Rishis, dotados do esplendor do Sol, ficaram muito
zangados. Dirigindo-se a Vasu que estava sentado em seu carro e que tinha
(erradamente) tomado o lado das divindades, eles disseram para ele, 'J que tu
tomaste (erroneamente) o lado das divindades, caia do cu. Desse dia em diante,
monarca, tu perders o poder de viajar pelo cu. Por causa da nossa maldio,
tu cairs profundamente abaixo da superfcie da Terra.' Depois que os Rishis
tinham dito estas palavras, o rei Uparichara caiu imediatamente, monarca, e
afundou em um buraco na Terra. Por ordem, no entanto, de Narayana, a memria
798
de Vasu no o deixou. Para a boa sorte de Vasu, as divindades, aflitas pela
maldio pronunciada sobre ele pelos Brahmanas, comearam a pensar
ansiosamente quanto a como aquela maldio poderia ser neutralizada. Elas
disseram, 'Este rei de grande alma foi amaldioado por nossa causa. Ns,
habitantes do cu, devemos nos unir para fazer o que bom para ele em
retribuio pelo que ele tem feito por ns.' Tendo decidido isso rapidamente em
suas mentes com a ajuda de reflexo, as divindades procederam para o local
onde o rei Uparichara estava. Chegando em sua presena, elas se dirigiram a ele,
dizendo, 'Tu s devotado ao grande Deus dos Brahmanas (isto , Narayana).
Aquele grande Senhor das divindades e dos Asuras, satisfeito contigo, te salvar
da maldio pronunciada sobre ti. apropriado, no entanto, que os Brahmanas de
grandes almas sejam honrados. Na verdade, melhor dos reis, as penitncias
deles devem produzir resultados. (sto , como eles te amaldioaram, a maldio
deles deve frutificar. Tu no deves fazer alguma coisa que possa ter o efeito de
anular aquela maldio.) De fato, tu j caste do cu sobre a Terra. Ns
desejamos, no entanto, melhor dos reis, te favorecer em um aspecto. Enquanto
tu, impecvel, morares neste buraco, tu recebers (o devido sustento, pela
nossa bno)! Aquelas faixas de manteiga clarificada que Brahmanas com
mentes concentradas despejam em sacrifcios em acompanhamento com mantras
sagrados, e que so chamadas pelo nome de Vasudhara, sero tuas, por nosso
cuidado por ti! De fato, fraqueza ou angstia no te tocaro. (At hoje, em muitos
ritos religiosos, essas faixas de ghee so despejadas com mantras sendo
recitados. Elas so chamadas de Vasudhara e so derramadas pela superfcie de
uma parede. Primeiro, uma linha ondulada de vermelho desenhada
horizontalmente na parede. Ento sete manchas so feitas sob aquela linha.
Ento, com a concha sacrifical, o Ghee despejado de cada uma das manchas de
tal maneira que uma listra espessa derramada pela parede. O comprimento
daquelas listras geralmente de 3 a 4 ps e sua largura cerca da metade de uma
polegada.) Enquanto residires, rei dos reis, no buraco da Terra, nem fome nem
sede te afligiro pois tu bebers aquelas faixas de manteiga clarificada chamadas
Vasudhara. Tua energia tambm continuar sem diminuir. Em consequncia
tambm deste nosso benefcio que ns te concedemos, o Deus dos deuses,
Narayana, ficar satisfeito contigo, e Ele te levar daqui para a regio de
Brahman!' Tendo concedido estes benefcios para o rei, os habitantes do cu,
como tambm todos aqueles Rishis possuidores de riqueza de penitncias,
voltaram todos para seus respectivos lugares. Ento Vasu, Bharata, comeou a
adorar o Criador do universo e a recitar em silncio aqueles mantras (Vdicos)
sagrados que tinham sado da boca de Narayana antigamente. Embora residindo
em uma cova da Terra, o rei ainda assim adorou Hari, o Senhor de todas as
divindades, nos cinco sacrifcios bem conhecidos que so realizados cinco vezes
todos os dias, matador de inimigos! Por causa daquelas adoraes, Narayana,
tambm chamado Hari, ficou muito satisfeito com ele que assim se mostrou ser
totalmente devotado a Ele, por confiar nele totalmente como seu nico amparo, e
que tinha subjugado completamente seus sentidos. O ilustre Vishnu, aquele dador
de benefcios, ento se dirigindo a Garuda de grande velocidade, aquela principal
das aves, que o servia como seu empregado, disse estas palavras agradveis: '
principal das aves, tu que s altamente abenoado, escute o que eu digo! H um
799
grande rei de nome Vasu que de alma justa e votos rgidos. Pela ira dos
Brahmanas, ele caiu em uma cova da Terra. Os Brahmanas foram honrados
suficientemente (pois sua maldio produziu resultado). V at aquele rei agora.
Por minha ordem, Garuda, v at aquele principal dos reis, Uparichara, que est
agora residindo em um buraco na Terra e que no pode mais viajar pelo cu, e o
traga sem demora para o firmamento.' Ouvindo estas palavras de Vishnu, Garuda,
estendendo suas asas e se movendo com a velocidade do vento, entrou naquele
buraco na Terra no qual o rei Vasu estava vivendo. Erguendo o rei
repentinamente, o filho de Vinata subiu ao cu e l soltou o rei de seu bico.
Naquele momento, o rei Uparichara adquiriu novamente sua forma celestial e
reentrou na regio de Brahman. Foi dessa maneira, filho de Kunti, que aquele
grande rei primeiro caiu pela maldio dos Brahmanas por uma falha de palavra, e
mais uma vez ascendeu para o cu por ordem do grande Deus (Vishnu). Somente
o pujante Senhor Hari, aquele principal de todos os Seres, foi cultuado
devotamente por ele. Foi por aquele culto dedicado que o rei conseguiu escapar
logo da maldio pronunciada sobre ele pelos Brahmanas e recuperar as regies
felizes de Brahman.'
"Bhishma continuou, 'Eu assim te disse tudo a respeito da origem dos filhos
espirituais de Brahman. Oua-me com total ateno, pois eu agora narrarei para ti
como o Rishi celeste Narada procedeu antigamente para a lha Branca.'"
339
"Bhishma disse, 'Chegando ao vasto reino chamado de lha Branca, o Rishi
ilustre viu aqueles mesmos homens brancos possuidores de esplendor lunar (dos
quais eu j te falei). Adorado por eles, o Rishi os adorou em retorno por inclinar
sua cabea e reverenciando-os em sua mente. Desejoso de ver Narayana, ele
comeou a residir l, engajado atentamente na recitao silenciosa de mantras
sagrados para ele, e cumprindo votos do tipo mais difcil, com mente concentrada,
o Rishi regenerado, com braos erguidos, permaneceu em Yoga, e ento cantou o
seguinte hino para o Senhor do universo, Ele, isto , que ao mesmo tempo a
alma dos atributos e desprovido de todos os atributos.'
"Narada disse, 'Saudaes a ti, Deus dos deuses, tu que s livre de todas
as aes! Tu s aquele que desprovido de todos os atributos, que a
Testemunha de todos os mundos, que chamado de Kshetrajna, que o principal
de todos os Seres, que nfinito, que chamado de Purusha, que o grandioso
Purusha, que o principal de todos os Purushas, que a alma dos trs atributos,
que chamado de o Principal, que Amrita (nctar), que chamado de mortal,
que chamado de Ananta (Sesha), que Espao, (no sentido de no ser
modificado, assim como o espao uma entidade que no pode ser modificada de
nenhum modo), que no tem incio, que Manifesto e manifesto como coisas
existentes e no existentes, que citado como tendo seu lar na Verdade, (isto ,
que est manifestado sem qualquer modificao, tudo mais sendo modificaes
de Ti mesmo), que o primeiro dos deuses (Narayana), que o dador de riqueza
800
(ou dos frutos das aes), identificado com Daksha e outros Senhores da Criao,
que o Aswattha e outras rvores grandes, que o Brahman de quatro cabeas,
que o Senhor de todos os seres criados, que o Senhor da Palavra, (isto , de
quem a palavra fluiu, ou que Vrihaspati, o sacerdote celeste, to famoso por sua
erudio e inteligncia), que o Senhor do universo (ou ndra), que a Alma que
permeia tudo, que o Sol, que o ar chamado Prana, que o Senhor das guas
(Varuna), que identificvel com o mperador ou o Rei, que identificvel com os
Regentes dos vrios pontos do horizonte, que o refgio do universo quando ele
dissolvido na destruio final, que No-Revelado, que o dador dos Vedas
para Brahman, que identificvel com os sacrifcios e estudos Vdicos realizados
por Brahmanas com a ajuda dos seus corpos, que identificvel com as quatro
classes principais das divindades, que cada uma das quatro classes, que
possuidor de refulgncia, que possuidor de refulgncia grandiosa, que aquele
para quem as sete maiores oferendas em sacrifcios so apresentadas com o
Gayatri e outros mantras sagrados, que Yama, que Chitragupta e os outros
servidores de Yama, que chamado de a esposa de Yama, que aquela classe
das divindades chamada Tushita, que aquela outra classe chamada
Mahatushita, que o moinho universal (Morte), que o desejo e todas as doenas
que foram criadas para ajudar a chegada da Morte, que sade e liberdade de
doena, que est sujeito a desejo e paixes, que est livre da influncia do desejo
e paixes, que nfinito como manifestado em espcies e formas, que aquele
que castigado, que aquele que o castigador, que todos os sacrifcios
menores (como Agnihotra e outros), que todos os sacrifcios maiores (como
aqueles chamados Brahma, etc.), que todos os Ritwijas, que a origem de
todos os sacrifcios (isto , os Vedas), que fogo, que o prprio corao de
todos os sacrifcios (isto , os mantras e hinos proferidos neles), que aquele que
louvado em sacrifcios, que aceita aquelas partes das oferendas sacrificais que
so oferecidas para ele, que a encarnao dos cinco sacrifcios, que o criador
das cinco sees ou divises de tempo (isto , dia, noite, ms, estao e ano),
que incapaz de ser compreendido exceto por aquelas escrituras que so
chamadas de Pancharatra, que nunca recua diante de alguma coisa, que invicto,
que s Mente (sem um corpo fsico), que conhecido somente por nome, que
o Senhor do prprio Brahman, que completou todos os votos e observncias
mencionados nos Vedas, (isto , que realizou o avabhrita ou banho final aps a
concluso de todos os votos e observncias e sacrifcios), que o Hansa
(portador do basto triplo), que o Parama-hansa (desprovido do basto), que o
principal de todos os sacrifcios, que Sankhya-Yoga, que a encarnao da
filosofia Sankhya, que mora em todos os Jivas, que vive em cada corao, que
reside em todos os sentidos, que flutua no oceano de gua, que vive nos Vedas,
que jaz no ltus (a imagem do ovo de onde o universo surgiu), que o Senhor do
universo, e cujas tropas vo a todos os lugares para proteger seus devotos. Tu
tomas nascimento como todas as criaturas. Tu s a origem do universo (de todas
as criaturas). Tua boca fogo. Tu s aquele fogo que percorre as guas do
oceano, saindo todo o tempo de uma cabea Equina. Tu s a manteiga santificada
que despejada no fogo sacrifical. Tu s o motorista do carro (fogo ou calor que
impele o corpo e o faz viver e crescer). Tu s Vashat. Tu s a slaba Om. Tu s
Penitncias. Tu s Mente. Tu s Chandramas. Tu santificas a manteiga sacrifical.
801
Tu s o Sol. Tu s os Dikgajas (Elefantes) que esto posicionados nos quatro
pontos cardeais do horizonte. Tu iluminas os pontos cardeais do horizonte. Tu
iluminas os pontos secundrios tambm. Tu s a cabea Equina. Tu s os
primeiros trs mantras do Rig Veda. Tu s o protetor das vrias classes de
homens (isto , Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas, e Sudras). Tu s os cinco fogos
(comeando com Garhapatya). Tu s Aquele que tem acendido trs vezes o fogo
sacrifical chamado Nachi. (sto , tu tens realizado sacrifcios.) Tu s o refgio dos
seis membros. (Os Vedas tm trs membros ou divises.) Tu s o principal
daqueles Brahmanas que esto empenhados em cantar os Samans em sacrifcios
e outros ritos religiosos. Tu s Pragjyotish (um Saman especfico; isto , tu s o
principal dos Samanas), e tu s aquele que canta o primeiro Saman. Tu s o
cumpridor daqueles votos que dependem dos Vedas e que so cumpridos por
cantores de Samanas. Tu s a encarnao do Upanishad, chamado pelo nome de
Atharvasiras. Tu s aquele que o tpico das cinco principais escrituras (isto ,
aquelas que concernem ao culto de Surya, de Sakti, de Ganesa, de Siva, e de
Vishnu). Tu s chamado de o preceptor que subsiste somente da espuma da
gua. Tu s um Valikhilya. Tu s a encarnao daquele que no decaiu do Yoga.
Tu s a encarnao da correo de julgamento de raciocnio. Tu s o incio dos
Yugas, tu s o meio dos Yugas e tu s seu fim. Tu s Akhandala (ndra). Tu s os
dois Rishis Prachina-garbha e Kausika. Tu s Purusthuta, tu s Puruhuta, tu s o
artfice do universo. Tu tens o universo como tua forma. Teus movimentos so
infinitos. Teus corpos so infinitos; tu s sem fim e sem incio, e sem meio. Teu
meio imanifesto. Teu fim imanifesto. Tu tens votos como tua residncia. Tu
resides no oceano. Tu tens teu lar na Fama, nas Penitncias, no Autodomnio, na
Prosperidade, no Conhecimento, nas grandes Realizaes, e em Tudo o que
pertence ao universo. Tu s Vasudeva. Tu s o concessor de todos os desejos. Tu
s Hanuman que carregou Rama em seus ombros. Tu s o grande Sacrifcio de
Cavalo. Tu recebes tua parte nas oferendas feitas em grandes sacrifcios. (O
comentador explica que por Mahayajna, grande sacrifcio, quer-se dizer Yoga. A
alma Jiva como a libao derramada no sacrifcio, pois por meio de Yoga a alma
Jiva aniquilada e fundida Alma Suprema.) Tu s o concessor de bnos, de
felicidade, de riqueza. Tu s devotado a Hari. Tu s a Restrio dos sentidos. Tu
s votos e observncias. Tu s mortificaes, tu s mortificaes severas, tu s
mortificaes muito severas. Tu s aquele que pratica votos e ritos religiosos e
outros ritos pios. Tu ests livre de todos os erros. Tu s um Brahmacharin. Tu
tomaste nascimento no tero de Prisni. Tu s aquele de quem tm fludo todos os
ritos e aes Vdicas. Tu s no-nascido. Tu permeias todas as coisas. Teus
olhos esto sobre todas as coisas. Tu no deves ser apreendido pelos sentidos.
Tu no ests sujeito deteriorao. Tu s possuidor de grande pujana. Teu
corpo vasto de modo inconcebvel. Tu s santo, tu ests alm do alcance da
lgica ou razo. Tu s incognoscvel. Tu s a principal das Causas. Tu s o
Criador de todas as criaturas e tu s seu Destruidor. Tu s o possuidor de vastos
poderes de iluso. Tu s chamado de Chittrasikhandin. Tu s o dador de
benefcios. Tu s o recebedor da tua parte das oferendas sacrificais. Tu obtiveste
o mrito de todos os sacrifcios. Tu s aquele que est livre de todas as dvidas.
Tu s onipresente. Tu s da forma de um Brahmana. Tu s amigo dos
Brahmanas. Tu tens o universo como tua forma. Tua forma muito vasta. Tu s o
802
maior amigo. Tu s bondoso para todos os teus devotos. Tu s a grande divindade
dos Brahmanas. Eu sou teu discpulo devotado. Eu estou desejoso de te ver.
Saudaes a ti que s da forma da Emancipao!'"
340
"Bhishma disse, 'Assim louvado com nomes que no so conhecidos por
outros, o Divino Narayana tendo o universo como sua forma se mostrou para o
asceta Narada. Sua forma era um pouco mais pura do que a lua e diferia da lua
em alguns aspectos. Ele parecia um pouco com um fogo ardente em cor. O
Senhor pujante era levemente da forma de Vishti, (que uma conjuno
especfica de corpos celestes. Esta conjuno representada como tendo uma
forma peculiar). Ele parecia em alguns pontos com as penas do papagaio, e em
alguns com uma massa de cristal puro. Ele parecia em alguns aspectos com uma
colina de antimnio e em alguns com uma massa de ouro puro. Sua cor parecia
um pouco com o coral quando inicialmente formado, e era um pouco branca. Em
alguns pontos aquela cor parecia com a cor do ouro e em alguns aquela do lpis
lazli. Em alguns pontos ela parecia com a cor do azul lpis lazli e em alguns
com aquela da safira. Em alguns pontos ela parecia com a cor do pescoo do
pavo, e em alguns com um colar de prolas. Tendo esses diversos tipos de cores
em sua pessoa, a Divindade eterna apareceu perante Narada. Ele tinha mil olhos
e possua grande beleza. Ele tinha cem cabeas e cem ps. Ele tinha mil
estmagos e mil braos. Ele parecia ser ainda inconcebvel para a mente. Com
uma de suas bocas ele proferiu a slaba Om e ento o Gayatri seguindo o Om.
Com a mente sob controle completo, a grande Divindade, chamada pelos nomes
de Hari e Narayana, por suas outras bocas, muito numerosas, proferiu muitos
mantras dos quatro Vedas que so conhecidos pelo nome de Aranyaka. O Senhor
de todas as divindades, o grande Deus que adorado em sacrifcios, segurava em
suas mos um altar sacrifical, um Kamandalu, poucas pedras preciosas brancas,
um par de sandlias, um feixe de folhas Kusa, uma camura, um palito de dente, e
um pequeno fogo brilhante. (Ou seja, Narayana apareceu com todos os requisitos
de um Brahmacharin em sua pessoa.) Com alma alegre, aquela principal das
pessoas regeneradas, isto , Narada de fala controlada, curvou-se ao grande
Deus e o adorou. Para ele cuja cabea ainda estava inclinada em venerao, a
principal de todas as divindades, que est livre de deteriorao, disse as seguintes
palavras.'
"'O Santo disse, 'Os grandes Rishis, Ekata, Dwita, e Trita, vieram para este
reino pelo desejo de obter uma viso minha. Eles, no entanto, no puderam ter a
realizao de seus desejos. Ningum pode ter uma viso minha salvo aquelas
pessoas que so devotadas a mim de todo o corao. Com respeito a ti, tu s na
verdade a principal de todas as pessoas devotadas a mim com todas as suas
almas. Estes so meus corpos, os melhores que eu assumo. Eles nasceram,
regenerado, na casa de Dharma. Cultue-os sempre, e realize aqueles ritos que
esto prescritos nas ordenanas com relao quele culto. Brahmana, pea de
803
mim os benefcios que desejares. Eu estou satisfeito contigo hoje, e eu apareo
para ti agora em minha forma universal como livre de decadncia e deteriorao.'
"Narada disse, 'J que, santo, eu hoje consegui obter uma viso de ti, eu
considero que eu ganhei sem qualquer demora os frutos das minhas penitncias,
Deus, do meu autodomnio, e de todos os votos e observncias que eu tenho
praticado. Este, de fato, o maior benefcio que tu me concedeste por teres te
mostrado para mim hoje. Senhor Eterno, tu, santo, tens o universo como tua
viso. Tu s o Leo. Tua forma identificvel com tudo. Possuidor de pujana, tu,
Senhor, s vasto e infinito.'
Bhishma continuou, 'Tendo assim mostrado a Si Mesmo para Narada, o filho
de Parameshthi, o grande Deus se dirigiu ao asceta e disse, 'V, Narada, e no
demore! Esses meus devotos, possuidores de cores lunares, so desprovidos de
todos os sentidos e no subsistem de qualquer tipo de alimento. Eles so,
tambm, todos Emancipados; com suas mentes totalmente concentradas em Mim,
as pessoas devem pensar em Mim. Tais devotos nunca encontraro com
quaisquer obstculos. Esses homens so todos coroados com sucesso asctico e
so altamente abenoados. Nos tempos antigos eles se tornaram totalmente
devotados a mim. Eles esto livres dos atributos de Rajas e Tamas. Sem dvida,
eles so competentes para entrarem em mim e serem absorvidos em meu Eu.
--Ele que no pode ser visto com os olhos, tocado com o sentido do tato, cheirado
com o sentido do olfato, e que est alm do alcance do sentido do paladar. Ele a
quem os trs atributos de Sattwa, Rajas, e Tamas no tocam, que permeia todas
as coisas e a nica Testemunha do universo, e que descrito como a Alma do
universo inteiro; Ele que no destrudo aps a destruio dos corpos de todas as
coisas criadas, que no-nascido e imutvel e eterno, que est livre de todos os
atributos, que indivisvel e inteiro; Ele que transcende os duas vezes doze
tpicos de investigao e considerado o Vigsimo quinto, que chamado pelo
nome de Purusha, que inativo, e que citado como sendo percebido somente
pelo Conhecimento, Ele em quem as principais das pessoas regeneradas entram
e se tornam emancipadas, Ele que a Alma Suprema eterna e conhecido pelo
nome de Vasudeva. Veja, Narada, a grandeza e pujana de Deus. Ele nunca
tocado por aes boas ou ms. Sattwa, Rajas e Tamas so citados como os trs
atributos (originais). Estes moram e agem nos corpos de todas as criaturas. A
alma Jiva, chamada de Kshetrajna, desfruta e endossa a ao desses trs
atributos. Ele, no entanto, os transcende e eles no podem toc-lo. Livre desses
atributos, Ele tambm seu desfrutador e endossante. Tendo-os criado Ele
Mesmo, Ele est acima deles todos. Rishi celeste, a Terra, que o refgio do
universo, desaparece (isto , imerge, quando chega a hora da dissoluo
universal) na gua, a gua desaparece na Luz, e a Luz no Vento, o Vento
desaparece no Espao, e o Espao na Mente. A Mente uma grande criatura, e
ela desaparece na Prakriti manifesta. A Prakriti manifesta, Brahmana,
desaparece no Purusha inativo. No h nada mais elevado do que Purusha o qual
Eterno. No h nada entre as coisas mveis e imveis no universo que seja
imutvel, exceto Vasudeva, o Purusha eterno. Dotado de grande pujana,
Vasudeva a Alma de todas as criaturas. Terra, Vento, Espao, gua, e Luz
804
formando o quinto, so os elementos primordiais de grande pujana. Misturando-
se eles formam o que chamado de corpo. Possuidor de destreza sutil e invisvel
para todos os olhos, Brahmana, o pujante Vasudeva ento entra naquela
combinao dos cinco elementos primordiais, chamada de corpo. Tal entrada
chamada de seu nascimento, e ato de tomar nascimento. Ele faz o corpo se mexer
e agir. Sem uma combinao dos cinco elementos primordiais nenhum corpo pode
ser formado. Sem, tambm, a entrada de Jiva no corpo, a mente que reside dentro
dele no pode faz-lo se mover e agir. Aquele que entra no corpo possuidor de
grande pujana e chamado de Jiva. Ele conhecido tambm por outros nomes,
isto , Sesha e Sankarshana. Ele que tem sua origem daquele Sankarshana, por
suas prprias aes, Sanatkumara, e em quem todas as criaturas imergem
quando chega a dissoluo universal, a Mente de todas as criaturas e
chamado pelo nome de Pradyumna. Dele (Pradyumna), surge Aquele que o
Criador, e que ambos, Causa e Efeito. Deste ltimo, tudo, isto , o universo
mvel e imvel, tem sua origem. Este chamado de Aniruddha. Ele tambm
chamado de sana, e Ele est manifestado em todos os atos. (Esta cosmogonia
est de acordo com as escrituras Vaishnava. Acima de todos, sem incio est
Vasudeva. De Vasudeva Sankarshana. De Sankarashana Pradyumna. De
Pradyumna Aniruddha.) Aquele ilustre, Vasudeva, que chamado de
Kshetrajna, e que est livre de atributos, deve, rei de reis, ser conhecido como o
pujante Sankarshana, quando ele toma nascimento como Jiva. (O leitor
requisitado a notar o trato 'rei de reis'. Este evidentemente um deslize da caneta.
O discurso inteiro aquele de Narayana e Narada o ouvinte.) De Sankarshana
surge Pradyumna que chamado de 'Aquele que nascido como Mente.' De
Pradyumna Ele que Aniruddha. Ele Conscincia, Ele swara (Senhor
Supremo). de mim que todo o universo mvel e imvel surge. de mim,
Narada, que o indestrutvel e o destrutvel, o existente e o inexistente, fluem.
Aqueles que so devotados a mim entram em mim e se tornam emancipados. Eu
sou conhecido como Purusha. Sem aes, eu sou o Vigsimo quinto.
Transcendendo os atributos, eu sou inteiro e indivisvel. Eu estou acima de todos
os pares de atributos opostos e livre de todos os vnculos. sto, Narada, tu
falhars em compreender. Tu me vs como dotado de uma forma. Em um
momento, se surgir o desejo, eu posso dissolver esta forma. Eu sou o Senhor
Supremo e o Preceptor do universo. sso que tu vs de mim, Narada, somente
uma iluso minha. Eu agora pareo ser dotado dos atributos de todas as coisas
criadas. Tu no s capaz de me conhecer. Eu tenho revelado para ti devidamente
a minha forma qudrupla. Eu sou, Narada, o Fazedor, Eu sou a Causa, e Eu sou
o Efeito. Eu sou a soma total de todas as criaturas vivas. Todas as criaturas vivas
tm seu refgio em mim. No pense que tu viste o Kshetrajna. Eu permeio todas
as coisas. Brahmana, e sou a alma Jiva de todas as criaturas. Quando os
corpos de todas as criaturas, no entanto, so destrudos, eu no sou destrudo.
Aqueles homens altamente abenoados que, tendo alcanado xito asctico, so
totalmente devotados a mim, se tornam livres dos atributos de Rajas e Tamas e
conseguem, por causa disso, entrar em mim, grande asceta. Aquele que
chamado de Hiranyagarbha, que o incio do mundo, que tem quatro faces, que
no pode ser compreendido com a ajuda de Nirukta, que tambm chamado de
Brahman, que uma divindade eterna, est empenhado em cuidar de muitos dos
805
meus assuntos. A divindade Rudra, nascida da minha ira, surgiu da minha testa.
Veja, os onze Rudras esto crescendo (com poder) no lado direito do meu corpo.
Os doze Adityas esto no lado esquerdo do meu corpo. Veja, os oito Vasus,
aquelas principais das divindades, esto em minha frente, e veja, Nasatya e
Dasra, aqueles dois mdicos celestes (Aswini Kumars), esto em minha
retaguarda. Veja em meu corpo todos os Prajapatis e veja os sete Rishis tambm.
Veja tambm os Vedas, e todos os Sacrifcios consistindo em centenas, o Amrita
(nctar), e todas as ervas e plantas (medicinais), e Penitncias, e votos e
observncias de diversos tipos. Veja tambm em mim os oito atributos indicativos
de pujana, isto , aqueles particularmente chamados de atributos de Domnio,
todos morando juntos em meu corpo em sua forma unida e incorporada. Veja
tambm Sree e Lakshmi, e Kirti, e a Terra com sua elevao como tambm a
deusa, Saraswati, aquela me dos Vedas, residindo em mim. Veja, Narada,
Dhruva, aquele principal dos corpos luminosos percorrendo o firmamento, como
tambm todos os Oceanos, aqueles receptculos de gua, e lagos, e rios,
residindo em mim. Veja tambm, melhor dos homens, os quatro principais entre
os Pitris em suas formas incorporadas, como tambm os trs atributos (de Sattwa,
Rajas, e Tamas), os quais so informes residindo em mim. As aes feitas em
honra dos Pitris so superiores (em relao a mrito) quelas feitas em honra das
divindades. Eu sou o Pitri de ambos, das divindades e dos Pitris, e estou existindo
desde o incio (isto , desde um tempo quando eles no existiam). Tornando-me a
Cabea Equina eu vago pelo oceano Ocidental e pelo oceano do Norte e bebo
libaes sacrificais devidamente despejadas com mantras e alimento sacrifical
slido oferecido com reverncia e devoo. Antigamente eu criei Brahman que me
adorou em sacrifcios. Satisfeito com ele por conta disso eu concedi a ele muitas
bnos excelentes. Eu disse para ele que no incio do Kalpa ele nasceria para
mim como meu filho, e a soberania de todos os mundos seria concedida a ele,
junto com diversos nomes outorgados a diversos objetos em consequncia do
comeo de Ahankara existncia. (Como Brahman para ser o filho de Narayana
no comeo de um Kalpa quando no h outro objeto existente mvel ou imvel, o
mesmo Brahman para ser investido com domnio sobre todas as coisas as quais
ele mesmo criaria atravs de Ahankara. Naturalmente, enquanto Brahman est
sem Ahankara no pode haver Criao, isto , objetos mveis ou imveis a serem
conhecidos por diferentes nomes.) Eu tambm disse a ele que ningum alguma
vez violaria os limites e fronteiras que ele designaria (para a observncia das
criaturas), e, alm disso, que ele seria o concessor de benefcios para as pessoas
que iriam (em sacrifcios e por meio de aes apropriadas) pedi-los a ele. Eu em
seguida o assegurei que ele seria um objeto de adorao para todas as
divindades e Asuras, todos os Rishis e Pitris, e as diversas criaturas que formam a
criao. Eu tambm dei a entender a ele que eu sempre me manifestaria para
executar os assuntos das divindades e que no que diz respeito queles assuntos
eu me permitiria ser comandado por ele assim como um filho por seu pai.
(Algumas pessoas acreditam que Narayana tem que se manifestar ele mesmo
sempre para realizar os negcios das divindades. Essa Terra no o nico mundo
onde tais manifestaes so necessrias. Quanto ao objetivo das manifestaes
uma considervel diferena de opinio prevalece. No Gita, a prpria grande
divindade explica que aquele objetivo resgatar os bons e destruir os maus.
806
Outros afirmam que este somente um objetivo secundrio, o primrio sendo
alegrar os coraes dos devotos por fornecer a eles oportunidades de reverenci-
lo e louvar seus atos, e se entregar a novas alegrias por servir seus prprios
adoradores.) Concedendo esses e outros benefcios muito agradveis para
Brahman de energia incomensurvel por estar satisfeito com ele eu (mais uma
vez) adotei a direo ditada por Nivritti. A mais elevada Nivritti idntica
aniquilao de todos os deveres e aes. Por isso, por adotar Nivritti algum deve
se conduzir em completa bem-aventurana. Preceptores eruditos, com convices
seguras deduzidas das verdades da filosofia Sankhya, tm falado de mim como
Kapila dotado da pujana do Conhecimento, residindo dentro da refulgncia de
Surya (Sol), e concentrado em Yoga. (sso no quer dizer o Sol visvel, mas
aquela pura fonte de refulgncia a qual inconcebvel por seu brilho
deslumbrante.) Nos Chcchandas (Vedas) eu tenho sido louvado repetidamente
como o ilustre Hiranyagarbha. Nas escrituras Yoga, Brahmana, eu tenho sido
citado como algum que se deleita em Yoga. Eu sou eterno. Assumindo uma
forma que manifesta, eu moro, no momento, nos cus. No fim de mil Yugas eu
mais uma vez recolherei o universo em mim mesmo. Tendo recolhido todas as
criaturas mveis e imveis em mim mesmo, eu existirei completamente s,
somente com o conhecimento como meu companheiro. Depois do lapso de eras
eu novamente criarei o universo, com a ajuda daquele conhecimento. Aquela que
minha quarta forma cria o indestrutvel Sesha. Aquele Sesha chamado pelo
nome de Sankarshana. Sankarshana cria Pradyumna. De Pradyumna eu mesmo
tomo nascimento como Aniruddha. Eu crio (a mim mesmo) repetidamente. De
Aniruddha surge Brahman. O ltimo toma nascimento do umbigo de Aniruddha.
De Brahman surgem todas as criaturas mveis e imveis. Saiba que a Criao
surge dessa maneira repetidamente no incio de cada Kalpa. Criao e destruio
sucedem uma outra assim como o nascer e o pr do sol neste mundo. Ento,
tambm, como o Tempo, dotado de energia incomensurvel, forosamente traz de
volta o Sol depois de seu desaparecimento, da mesma maneira eu irei, assumindo
a forma de javali e empregando minha fora, trazer de volta a Terra com sua faixa
de mares para sua prpria posio para o bem de todas as criaturas quando ela
ficar submersa em gua. Eu ento matarei o filho de Diti, chamado Hiranyaksha,
cheio com orgulho de fora. (A grande divindade faz essas aes no incio de
cada Kalpa quando ele recria a Terra. Todos os ciclos ou Kalpas so similares em
relao aos incidentes que ocorrem neles.) Assumindo ento a forma de um
Homem-Leo (Narsingha), eu irei, para beneficiar as divindades, matar
Hiranyakasipu o filho de Diti, que ser um grande destruidor de sacrifcios. Para
Virochana (o filho de Prahlada) nascer um poderoso filho de nome Vali. Aquele
grande Asura no poder ser morto em todo o universo consistindo em
divindades, Asuras e Rakshasas. Ele tirar Sakra da soberania do universo.
Quando depois de derrotar o Senhor de Sachi, aquele Asura pegar para si mesmo
a soberania dos trs mundos, eu tomarei nascimento no tero de Aditi, por meio
de Kasyapa, como o dcimo segundo Aditya. Eu irei (tomando a soberania dos
trs mundos de Vali) devolv-la para ndra de esplendor incomensurvel, e
recolocar as divindades, Narada, em suas respectivas posies. Com relao a
Vali, aquele principal dos Danavas, que no poder ser morto por todas as
divindades, eu o farei habitar nas regies inferiores. Na era Treta eu tomarei
807
nascimento como Rama na linhagem de Bhrigu, e exterminarei os Kshatriyas que
vo se tornar orgulhosos de sua fora e posses. Perto do fim de Treta e do incio
de Dwapara, eu tomarei nascimento como Rama, o filho de Dasaratha na linha
real de skshaku. Naquele tempo, os dois Rishis, isto , os dois filhos de Prajapati
chamados pelos nomes de Ekata e Dwita, por causa da injria feita por eles para
seu irmo Trita, tero que tomar nascimento como macacos, perdendo a beleza
da forma humana. Aqueles macacos que nascero na raa de Ekata e Dwita se
tornaro dotados de grande fora e energia imensa e se igualaro ao prprio
Sakra em destreza. Todos aqueles macacos, regenerado, se tornaro meus
aliados para executarmos os assuntos das divindades. Eu ento matarei o terrvel
senhor dos Rakshasas, aquele vilo da linhagem de Pulastya, isto , o feroz
Ravana, aquela autoridade real de todos os mundos, junto com seus filhos e
seguidores. Perto do fim de Dwapara e do incio da era Kali, eu novamente
aparecerei no mundo tomando nascimento na cidade de Mathura para o propsito
de matar Kansa. Ento, depois de matar inmeros Danavas que sero uma fonte
de incmodo para as divindades, eu tomarei minha residncia em Kusasthali na
cidade de Dwaraka. Enquanto residindo naquela cidade eu matarei o Asura
Naraka, o filho da Terra, aquele que far uma injria para Aditi, como tambm
alguns outros Danavas dos nomes de Muru e Pitha. Matando tambm outro
principal dos Danavas, isto , o senhor de Pragjyotisha, eu transplantarei sua
cidade encantadora equipada com diversos tipos de riqueza para Dwaraka. Eu
ento subjugarei os dois deuses adorados de todas as divindades, isto ,
Maheshwara (Mahadeva ou Siva) e Mahasena (Kartikeya, o generalssimo das
foras celestes), que se tornaro amigos do Danava Vana e faro para ele
diversos bons prstimos e que se esforaro vigorosamente por aquele devoto
deles. Derrotando em seguida o filho do Danava Vali, isto , Vana, que ser
dotado de mil braos, eu em seguida destruirei todos os habitantes da cidade
Danava chamada Saubha. (Vana, o filho de Vali, era um devoto de Mahadeva. A
filha de Mina, Usha, se apaixonou pelo neto de Krishna, Aniruddha. Aniruddha foi
encarcerado por Vana. Foi para resgatar Aniruddha que Krishna lutou com Vana,
depois de ter derrotado Mahadeva e Kartikeya. Os mil e um braos de Vana,
menos dois, foram cortados por Krishna. Saubha era o nome de uma cidade
voadora dos Danavas. Krishna derrubou aquela cidade no oceano, tendo matado
todos os seus habitantes Danavas.) Eu irei em seguida, principal dos
Brahmanas, empreender a morte de Kalayavana, um Danava que ser dotado de
grande poder por ele estar equipado com a energia de Gargya. (Perseguido pelo
Danava, Krishna se refugiou em uma caverna de montanha na qual um rei do
Satya Yuga estava deitado dormindo. Entrando na caverna, Krishna ficou na
cabeceira do rei adormecido. O Danava, entrando na caverna depois de Krishna,
encontrou o rei adormecido e o despertou. Logo que o rei olhou para o Danava, o
ltimo foi reduzido a cinzas, pois os deuses tinham dado uma bno para o rei
que aquele que o despertasse seria consumido por um olhar dele.) Um Asura
orgulhoso aparecer como um rei em Girivraja, de nome Jarasandha, que
disputar com todos os outros reis do mundo. Sua morte ser realizada por mim
atravs de outro algum guiado por minha inteligncia. Eu em seguida matarei
Sisupala no sacrifcio do rei Yudhishthira, o filho de Dharma, ao qual sacrifcio
todos os reis do mundo levaro tributo. Em algumas dessas faanhas, somente
808
Arjuna, o filho de Vasava, se tornar meu assistente. Eu estabelecerei
Yudhishthira com todos os seus irmos em seu reino ancestral. As pessoas me
chamaro e Arjuna como Narayana e Nara, quando, dotados de pujana, ns dois,
exercendo nossa fora, consumirmos um grande nmero de Kshatriyas, para fazer
bem para o mundo. Tendo aliviado a carga da Terra segundo nossa vontade, eu
absorverei todos os principais Sattwatas como tambm Dwaraka, minha cidade
predileta, em meu prprio eu, reunindo meu Conhecimento universal. Dotado de
quatro formas, eu irei, dessa maneira, realizar muitas faanhas de grande
destreza, e alcanarei finalmente aquelas regies de felicidade criadas por mim e
honradas por todos os Brahmanas. Aparecendo nas formas de um cisne, uma
tartaruga, um peixe, principal dos regenerados, eu irei ento me manifestar
como um javali, ento como um Homem-leo (Nrisingha), ento como um ano,
ento como Rama da linhagem de Bhrigu, ento como Rama, o filho de
Dasaratha, ento como Krishna o descendente da linhagem Sattwata, e por fim
como Kalki. Quando as audies nos Vedas desapareceram do mundo, eu as
trouxe de volta. Os Vedas com as audies neles foram recriados por mim na era
Krita. Eles mais uma vez desapareceram ou podem ser s parcialmente ouvidos
aqui e ali nos Puranas. Muitos dos meus melhores aparecimentos no mundo
tambm se tornaram eventos do passado. Tendo realizado o bem dos mundos
naquelas formas nas quais eu apareo, elas tm reentrado em minha prpria
Prakriti. O prprio Brahman (o Criador) nunca obteve uma viso de mim nesta
minha forma, a qual tu, Narada, viste hoje por tua total devoo a mim. Eu agora
disse tudo, Brahmana, para ti que s totalmente devotado a mim, eu te revelei
meus aparecimentos antigos e futuros tambm, melhor dos homens, junto com
todos os seus mistrios.'
"Bhishma continuou, 'A divindade santa e ilustre, de forma universal e imutvel,
tendo dito estas palavras para Narada, desapareceu imediatamente. Narada
tambm, dotado de grande energia, tendo obtido o grande favor que ele tinha
solicitado, ento procedeu com grande velocidade para o retiro chamado Vadari,
para ver Nara e Narayana. Este grande Upanishad, perfeitamente consistente com
os quatro Vedas, em harmonia com Sankhya-Yoga, e chamado por ele pelo nome
de escrituras Pancharatra, e contado pelo prprio Narayana com sua prpria boca,
foi repetido por Narada na presena de muitos ouvintes na residncia de Brahman
(seu pai) exatamente da mesma maneira na qual Narayana (quando aquele
grande deus tinha se mostrado para ele) o tinha contado, e na qual ele o tinha
ouvido de seus prprios lbios.'
"Yudhishthira disse, 'Brahman, o Criador de todas as coisas, no era
familiarizado com esta narrativa extraordinria da glria de Narayana dotado de
inteligncia que ele a ouviu dos lbios de Narada? O ilustre Av de todos os
mundos de algum modo diferente ou inferior ao grande Narayana? Como ento
que ele no conhecia a pujana de Narayana de energia incomensurvel?'
Bhishma continuou, 'Centenas e milhares de grandes Kalpas, centenas e
milhares de Criaes e Dissolues, rei de reis, acabaram e se tornaram
incidentes do passado. (A idia de Eternidade sem algum incio e fim concebveis
era to completamente concebida pelos sbios Hindus que a supremacia do
809
prprio Cu era para eles o assunto de um momento. Nada menos do que bem-
aventurana imutvel por todos os tempos era o objetivo que eles buscavam.
Todas as outras coisas e estados sendo mutveis, e somente Brahman sendo
imutvel, o que eles procuravam era uma identificao com Brahma. Tal
identificao com a Alma Suprema era a Emancipao que eles buscavam.
Nenhuma outra religio jamais foi capaz de pregar semelhante ideal sublime. A
preocupao do Hindu com a Eternidade. Ele considera sua existncia aqui
como tendo somente a durao da milionsima parte de um momento. Como
impedir renascimento e obter uma identificao com a Alma Suprema o objetivo
de sua busca.) No incio de cada ciclo de Criao, Brahman, dotado de grande
pujana e que cria todas as coisas, lembrado (por Narayana). Brahman sabe
bem, rei, que Narayana, aquele principal de todos os deuses, muitssimo
superior a ele. Ele sabe que Narayana a Alma Suprema, que Ele o Senhor
Supremo, que Ele o Criador do prprio Brahman. Foi somente para aquele
conclave de Rishis, coroados com sucesso asctico, que foi residncia de
Brahman, que Narada recitou sua narrativa a qual muito antiga, e que
perfeitamente consistente com os Vedas. A divindade Surya, tendo ouvido aquela
narrativa daqueles Rishis coroados com xito asctico, a repetiu para os sessenta
e seis milhares de Rishis, rei, de almas purificadas, que seguiam em sua
comitiva. E Surya, a divindade que d calor para todos os mundos, repetiu aquela
narrativa para aqueles Seres tambm, de almas purificadas, que foram criados
(por Brahma) para sempre viajarem na dianteira de Surya. Os Rishis de grande
alma que seguem na comitiva de Surya, filho, repetiram aquela narrativa
excelente para as divindades reunidas no leito de Meru. Aquele melhor dos
ascetas, isto , o regenerado Asita, ento tendo ouvido a narrativa das divindades,
a repetiu para os Pitris, rei de reis. Eu a ouvi do meu pai Santanu, filho, que a
contou para mim antigamente. Eu mesmo tendo-a ouvido do meu pai, eu a repeti
para ti, Bharata. Divindades e Munis que ouviram esta antiga narrativa
excelente, a qual um Purana, todos adoram a Alma Suprema. Esta narrativa,
pertencente aos Rishis e transmitida de um para outro, no deve, rei, ser
comunicada por ti para algum que no um devoto de Vasudeva. Esta narrativa,
rei, realmente a essncia das centenas de outras narrativas que tu ouviste de
mim. Antigamente, monarca, as divindades e os Asuras, se unindo, bateram o
Oceano e acharam o Amrita. Da mesma maneira, os Brahmanas, se unindo
antigamente, bateram todas as escrituras e criaram esta narrativa que parece
nctar. Aquele que l frequentemente esta narrativa, e aquele frequentemente a
escuta com ateno concentrada, em um local retirado, e cheio de devoo,
consegue se tornar um habitante, possuidor de cor lunar, da ilha espaosa
conhecida pelo nome de lha Branca. Sem dvida, tal homem consegue entrar em
Narayana de mil raios. Uma pessoa doente, por escutar esta narrativa desde o
incio, fica livre de sua doena. O homem que simplesmente deseja ler ou escutar
esta narrativa obtm a realizao de todos os seus desejos. O adorador devotado,
por ler ou por escutar a ela, alcana o fim que est reservado para adoradores
devotados. Tu tambm, monarca, deves sempre cultuar e adorar aquele
principal de todos os Seres. Ele o pai e a me de todas as criaturas, e Ele um
objeto de reverncia para o universo inteiro. Que o Deus ilustre e Eterno dos
810
Brahmans, isto , Janarddana de inteligncia sublime, fique satisfeito contigo,
Yudhishthira de braos poderosos!'"
Vaisampayana continuou, "Tendo escutado a melhor das narrativas,
Janamejaya, o rei Yudhishthira o justo, e todos os seus irmos, se tornaram
devotados a Narayana. E todos eles, Bharata, dirigindo-se prtica de
meditao silenciosa a respeito de Narayana (daquele dia em diante), proferiram
estas palavras para Sua glorificao, 'Vitria para aquele Ser santo e ilustre.' Ele,
tambm, que nosso melhor dos preceptores, isto , o Krishna Nascido na lha,
dedicado a penitncias, cantou proferindo a palavra Narayana aquele mantra
sublime que digno de ser recitado em silncio. Viajando pelo firmamento para o
Oceano de Leite que sempre a residncia do nctar, e cultuando o grande Deus
l, ele voltou para seu prprio eremitrio.'
"Bhishma continuou, 'Eu agora repeti para ti a narrativa que foi contada por
Narada (para o conclave de Rishis reunidos na residncia de Brahman). Aquela
narrativa tem passado de uma pessoa para outra desde tempos muito antigos. Eu
a ouvi do meu pai que antigamente a repetiu para mim.'"
Suta continuou, Eu agora disse a vocs tudo o que Vaisampayana narrou para
Janamejaya. Tendo escutado a narrao de Vaisampayana, o rei Janamejaya
cumpriu devidamente todos os seus deveres segundo as ordenanas prescritas
nas escrituras. Vocs todos tm passado por penitncias muito severas e
observado muitos votos superiores e excelentes. Residindo nessa floresta sagrada
que conhecida pelo nome de Naimisha, vocs so as principais de todas as
pessoas conhecedoras dos Vedas. principais dos regenerados, vocs todos
vieram a este grande sacrifcio de Saunaka. Todos vocs cultuem e adorem
aquele Senhor Eterno e Supremo do universo em sacrifcios excelentes,
despejando apropriadamente libaes de manteiga clarificada no fogo com a
ajuda de mantras e oferecendo as mesmas para Narayana. Em relao a mim
mesmo, eu ouvi esta narrativa excelente que tem passado de gerao para
gerao, do meu pai que a contou para mim nos tempos passados.
341
Saunaka disse, Como aquele deus ilustre, isto , o pujante Narayana, que
conhece totalmente os Vedas e seus ramos, ao mesmo tempo o fazedor e o
desfrutador de sacrifcios? Dotado de clemncia, ele tem adotado, tambm, a
religio de Nivritti (absteno). De fato, aquele mesmo santo e pujante que tem
ordenado os deveres de Nivritti. Por que ento ele fez muitas das divindades as
recebedoras de partes em sacrifcios os quais, naturalmente, so todos devido
disposio de Pravritti? Por que ele tambm criou alguns com uma disposio
contrria, em lugar de eles seguirem as ordenanas da religio de absteno?
Suta, dissipe esta nossa dvida. Esta dvida parece ser eterna e est relacionada
com um grande mistrio. Tu ouviste todos os discursos sobre Narayana, discursos
que so consistentes com as (outras) escrituras.'
811
Sauti disse, Saunaka excelente, eu narrarei para ti o que Vaisampayana, o
discpulo do inteligente Vyasa, disse quando questionado sobre esses mesmos
tpicos pelo rei Janamejaya. Tendo ouvido o discurso sobre a glria de Narayana
que a Alma de todas as criaturas incorporadas, Janamejaya, dotado de grande
inteligncia e sabedoria, questionou Vaisampayana sobre esses mesmos
assuntos.
Janamejaya disse, "O mundo inteiro de Seres, com Brahma, as divindades, os
Asuras e seres humanos, visto estar profundamente ligado s aes que tm
sido citadas como produtivas de prosperidade. A Emancipao, regenerado, foi
citada por ti como sendo a maior bem-aventurana e consiste na cessao de
existncia. Aqueles que, sendo desprovidos de mrito e demrito, se tornam
emancipados, conseguem, ns ouvimos, entrar no grande Deus de mil raios.
Parece, Brahmana, que a religio eterna de Emancipao de observncia
extremamente difcil. Desviando-se dela, todas as divindades se tornaram
desfrutadoras das libaes de manteiga clarificada despejadas com mantras em
fogos sacrificais e outras oferendas apresentadas para eles pelos mesmos meios
ou similares. Ento, tambm, Brahman, e Rudra, o pujante Sakra, o matador de
Vala, Surya, Chandramas (o Senhor das estrelas), o Deus do vento, a Divindade
do Fogo, a Divindade das guas, o Espao nfinito (como Ser vivo), o Universo
tambm (como um agente consciente), e o restante dos habitantes do cu, eles,
parece, so ignorantes do caminho de assegurar aniquilao da existncia
consciente, que capaz de ser ocasionada pela auto-realizao. (O que o rei diz
aqui , 'Se a religio de Nivritti to superior por causa de seu fim superior, por
que que as divindades que so todas superiores a ns no a adotaram? Elas
eram ignorantes do mtodo pelo qual a Emancipao obtenvel? Elas eram
ignorantes dos meios pelos quais obter cessao de existncia?) Por isso, talvez,
elas no se dirigiram para o caminho que certo, indestrutvel, e imutvel. Por
isso, talvez, se desviando daquele caminho eles tm adotado a religio de
Pravritti, que leva existncia consciente que medida pelo tempo. Este, de fato,
um grande erro que se vincula queles que so apegados s aes, pois todas
as suas recompensas so finitas. Essa dvida, regenerado, est cravada em
meu corao como um punhal. Remova-a por narrar para mim alguns discursos
antigos sobre este tpico. Grande minha curiosidade para te escutar. Por qual
razo, regenerado, as divindades tm sido citadas como sendo recebedoras de
suas respectivas partes das oferendas sacrificais feitas a elas com a ajuda de
mantras em sacrifcios de diversos tipos? Por que tambm os habitantes do cu
so adorados em sacrifcios? E, melhor das pessoas regeneradas, para quem
eles, que pegam suas partes das oferendas em sacrifcios realizados para sua
honra, fazem oferendas quando eles realizam grandes sacrifcios?"
Vaisampayana disse, "A pergunta que tu me fizeste, soberano de homens, se
relaciona a um mistrio profundo. Nenhum homem que no tenha passado por
penitncias, e que no conhea os Puranas, pode respond-la rapidamente. Eu
irei, no entanto, te responder por contar para ti o que meu preceptor, o Krishna
Nascido na lha, tambm chamado Vyasa, o grande Rishi que tem classificado os
Vedas, nos disse em uma ocasio antiga quando questionado por ns. Sumanta,
812
e Jaimini, e Paila de votos firmes, e eu mesmo numerando o quarto, e Suka
formando o quinto, ramos discpulos do ilustre Vyasa. Ns totalizando cinco ao
todo, dotados de autodomnio e pureza de observncias, tnhamos subjugado
completamente a ira e controlado nossos sentidos. Nosso preceptor costumava
nos ensinar os Vedas, tendo o Mahabharata como seu quinto. Uma vez, enquanto
ns estvamos empenhados em estudar os Vedas no leito daquela principal das
montanhas, a encantadora Meru, habitada por Siddhas e Charanas, surgiu em
nossas mentes essa mesma dvida que foi expressada por ti hoje. Ns, portanto,
questionamos nosso preceptor sobre isto. Eu ouvi a resposta que nosso preceptor
deu. Eu agora narrarei aquela resposta para ti, Bharata. Ouvindo aquelas
palavras que foram endereadas a ele por seus discpulos, aquele dissipador de
todos os tipos de escurido representada por ignorncia, isto , o abenoado
Vyasa, o filho de Parasara, disse estas palavras: 'Tendo praticado penitncias
muito severas, realmente, as mais austeras das penitncias, melhores dos
homens, eu conheo totalmente o Passado, o Presente, e o Futuro. Em
consequncia daquelas minhas penitncias e da restrio sob a qual eu mantive
meus sentidos enquanto eu morei nas margens do Oceano de leite, Narayana
ficou satisfeito comigo. Como o resultado da satisfao do grande Deus, essa
oniscincia com relao ao Passado, ao Presente, e ao Futuro, que era desejada
por mim, surgiu em minha mente. Ouam-me agora enquanto eu falo a vocs, na
devida ordem, sobre esta grande dvida que tem perturbado suas mentes. Eu
tenho visto, com a viso do conhecimento, tudo o que ocorreu no incio do Kalpa.
Ele a quem ambos, os Sankhyas e aqueles familiarizados com Yoga, chamam
pelo nome de Paramatma (a Alma Suprema) vem a ser considerado como
Mahapurusha (o Grande Purusha) por suas prprias aes. Dele surge Abyakta (o
manifesto), a quem os eruditos chamam de Pradhana. Do manifesto pujante
surgiu, para a criao de todos os mundos, o Manifesto (Byakta). Ele chamado
de Aniruddha. Aquele Aniruddha conhecido entre todas as criaturas pelo nome
de Mahat Atma. aquele Aniruddha que, tornando-se manifesto, criou o Av
Brahman. Aniruddha conhecido por outro nome, isto , Ahankara (conscincia) e
dotado de todo tipo de energia. Terra, Vento, Espao, gua, e Luz numerando o
quinto, so os cinco Mahabhutas (elementos) que surgiram de Ahankara. Tendo
criado os Mahabhutas (cinco em nmero), ele ento criou seus atributos. (sto ,
os atributos de viso para Luz, gosto para gua, som para Espao, toque para
Vento, e cheiro para Terra.) Combinando os Mahabhutas, ele ento criou diversos
Seres incorporados. Ouam-me enquanto eu os relato para vocs. Marichi,
Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha de grande alma, e o Manu auto-
nascido, devem ser conhecidos como os oito Prakritis. Destes dependem todos os
mundos. Ento o Av de todo mundo, Brahman, criou, para a realizao de todas
as criaturas, os Vedas com todos os seus ramos, como tambm os Sacrifcios
com seus membros. Daqueles oito Prakritis tem surgido este universo vasto.
Ento surgiu Rudra do princpio da ira; passando a existir, ele criou dez outros que
eram como ele. Estes onze Rudras so chamados pelo nome de Vikara-Purushas.
Os Rudras, os (oito) Prakritis, e os vrios Rishis celestes, tendo comeado a viver,
se aproximaram de Brahman com o objetivo de manter o universo e suas
operaes. Dirigindo-se ao Av eles disseram, 'Ns fomos criados, santo, por ti,
tu de grande pujana. Diga a cada um de ns, Av, as respectivas jurisdies
813
com as quais ns seremos investidos. Quais jurisdies especficas foram criadas
por ti para supervisionar os diferentes assuntos? Cada um de ns deve ser dotado
de que tipo de conscincia e tomar conta de qual destas? Ordene tambm para
cada um de ns a medida de fora que ns devemos ter para cumprir os deveres
de nossas respectivas jurisdies.' Assim endereado por eles, o grande deus
respondeu para eles da seguinte maneira.
"Brahman disse, 'Vocs fizeram bem, divindades, em me falarem sobre essa
questo. Abenoados sejam todos vocs! Eu estava pensando neste mesmo
assunto que tem chamado sua ateno. Como os trs mundos devem ser
sustentados e mantidos? Como sua fora e a minha devem ser utilizadas para
aquele fim? Que todos ns, deixando este lugar, nos dirijamos at aquele
imanifesto e principal dos Seres que a testemunha do mundo, para procurar sua
proteo. Ele nos dir o que para o nosso bem.' Depois disso, aquelas
divindades e Rishis, com Brahman, procederam at as margens do norte do
Oceano de leite, desejosos de fazer o bem para os trs mundos. Chegando l,
eles comearam a praticar aquelas penitncias rgidas que so declaradas por
Brahman nos Vedas. Aquelas mais austeras das penitncias so conhecidas pelo
nome de Mahaniyama (os principais votos e observncias). Eles permaneceram l
com mente estvel, imveis como pilares de madeira, com olhos virados para
cima e braos erguidos. Por mil anos celestes eles ficaram engajados naquelas
penitncias ascticas. Na concluso daquele perodo eles ouviram estas palavras
agradveis em harmonia com os Vedas e seus ramos.
"'O abenoado e santo disse, ' divindades e Rishis possuidores de riqueza de
ascetismo, com Brahman em sua companhia, depois das adequadas boas-vindas
a vocs todos, eu digo a vocs estas palavras. Eu sei o que est em seus
coraes. Na verdade, os pensamentos que ocupam vocs so para o bem dos
trs mundos. Eu aumentarei sua energia e fora investindo as mesmas com
Pravritti (predileo por aes). deuses, vocs tm praticado bem essas
penitncias pelo desejo de me adorar. principais dos Seres, desfrutem agora os
frutos excelentes das austeridades que vocs tm praticado. Este Brahman o
Senhor de todos os mundos. Dotado de pujana, ele o Av de todas as
criaturas. Vocs tambm so as principais das divindades. Vocs todos, com
mentes concentradas, realizem sacrifcios para minha glria. Nos sacrifcios que
vocs realizaro, sempre me dem uma parte das oferendas sacrificais. Eu irei
ento, senhores da criao, designar para cada um de vocs suas respectivas
jurisdies e ordenarei o que ser para o seu bem!"'
Vaisampayana continuou, "Ouvindo estas palavras daquele Deus dos deuses,
todas aquelas divindades e grandes Rishis e Brahman se encheram de tal alegria
que os plos de seus corpos se arrepiaram. Eles em seguida fizeram arranjos
para um sacrifcio em honra de Vishnu segundo as ordenanas prescritas nos
Vedas. Naquele sacrifcio, o prprio Brahman ofereceu uma parte das oferendas
para Vishnu. As divindades e os Rishis celestes tambm, do mesmo modo que
Brahman, ofereceram pores similares para o grande Deus. As pores, assim
oferecidas com grande reverncia para Vishnu, em relao medida e
qualidade dos artigos usados, estavam de acordo com as ordenanas prescritas
814
para a era Krita. As divindades e os Rishis e Brahman, naquele sacrifcio,
adoraram o grande Deus como algum dotado da cor do Sol, como o principal dos
Seres, situado alm do alcance de Tamas, vasto, permeando todas as coisas, o
Senhor Supremo de tudo, o concessor de bnos, e possuidor de pujana. Assim
adorado por eles, o dador de benefcios e grande Deus, invisvel e incorpreo,
dirigiu-se do cu queles celestiais reunidos e disse a eles: 'Todas as oferendas
dedicadas por vocs nesse sacrifcio chegaram a mim. Eu estou satisfeito com
todos vocs. Eu lhes darei recompensas que, no entanto, sero repletas de fins de
onde haver retorno. Este ser seu aspecto distintivo, deuses, deste dia em
diante, por minha graa e bondade por vocs. Realizando sacrifcios em todo
Yuga, com grandes doaes, vocs se tornaro os desfrutadores dos frutos
nascidos de Pravritti. deuses, aqueles homens tambm que realizaro
sacrifcios segundo as ordenanas dos Vedas, daro para todos vocs partes de
suas oferendas sacrificais. Nos Veda-sutras eu fao ele o recebedor (em tais
sacrifcios) de uma parte similar quela que ele mesmo ofereceu naquele
sacrifcio. Criados para cuidarem daqueles assuntos que pertencem s suas
respectivas jurisdies, sustentem os mundos segundo as medidas de sua fora
como dependente das partes que vocs recebem naqueles sacrifcios. De fato,
retirando fora daqueles ritos e observncias que sero generalizados nos vrios
mundos, tendo sua origem dos frutos de Pravritti (isto , tendo sua origem em seu
desejo por tais frutos que pertencem religio de Pravritti ou aes), continuem a
apoiar os assuntos daqueles mundos. Fortalecidos pelos sacrifcios que sero
realizados pelos homens, vocs me fortalecero. Estes so os pensamentos que
eu nutro para vocs todos. para este propsito que eu criei os Vedas e
sacrifcios e plantas e ervas. Devidamente servidas com estes pelos seres
humanos sobre a Terra, as divindades sero satisfeitas. principais das
divindades, at o fim desse Kalpa eu ordenei sua criao, fazendo sua
constituio depender da consequncia da religio de Pravritti. principais dos
Seres, ento, com relao s suas respectivas jurisdies, se empenhem em
procurar o bem dos trs mundos. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, e
Vasishtha, estes sete Rishis foram criados por um decreto da vontade. Eles se
tornaro as principais das pessoas conhecedoras dos Vedas. Realmente, eles se
tornaro os preceptores dos Vedas. Eles sero devotados religio de Pravritti,
pois eles foram planejados para se dedicarem ao de procriar descendncia.
Este o caminho eterno que eu revelo das criaturas dedicadas s aes e
observncias. O Senhor pujante que encarregado da criao de todos os
mundos chamado de Aniruddha. Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana,
Sanatkumara, Kapila, e Sanatana numerando o stimo, estes sete Rishis so
conhecidos como os filhos espirituais de Brahman. Seu conhecimento vem a eles
por si mesmo (sem ser dependente de estudo ou esforo). Estes sete so
devotados religio de Nivritti. Eles so as principais de todas as pessoas
conhecedoras de Yoga. Eles possuem tambm conhecimento profundo da filosofia
Sankhya. Eles so preceptores das escrituras sobre dever e so eles que
introduzem os deveres da religio de Nivritti e os fazem fluir nos mundos. Do
manifesto (Prakriti) fluiu a Conscincia e os trs grandes atributos (de Sattwa,
Rajas, e Tamas). Transcendendo Prakriti est ele chamado Kshetrajna. Aquele
Kshetrajna sou eu mesmo. O caminho daqueles que so dedicados ao Karma que
815
emerge de Ahankara repleto de retorno. Por aquele caminho algum no pode
alcanar aquele local de onde no h retorno. Diferentes criaturas so criadas
com diferentes fins. Algumas esto destinadas ao caminho de Pravritti e algumas
quele de Nivritti. De acordo com o caminho que uma criatura segue a
recompensa que ela desfruta. (Algum que segue o caminho de Pravritti no pode
esperar chegar ao local de onde no h retorno. pelo caminho de Nivritti que
aquele local pode ser alcanado. O caminho de Pravritti sempre repleto de
retorno. Algum pode se tornar, por andar por aquele caminho, o prprio chefe
dos celestiais, mas aquela posio no eterna, j que desde o incio (se um
incio pode ser concebido), milhes e milhes de ndras tm se erguido e cado.)
Este Brahman o mestre de todos os mundos. Dotado de pujana ele que cria o
universo. Ele sua me e pai, e ele seu av. Por minha ordem, ele ser o
concessor de bnos para todas as criaturas. Seu filho Rudra, que surgiu da sua
fronte por sua ordem, dotado de pujana, sustentar todos os seres criados. Vo
para suas respectivas jurisdies, e procurem, segundo as ordenanas, o bem dos
mundos. Que todas as aes escriturais fluam em todos os mundos. Que no haja
demora nisto. principais dos celestiais, ordenem as aes de todas as criaturas
e os fins que elas devem alcanar consequentemente. Estabeleam tambm os
limites dos perodos pelos quais todas as criaturas devem viver. Esta poca
vigente a principal de todas as pocas e deve ser conhecida pelo nome de Krita.
Neste Yuga as criaturas vivas no devem ser mortas nos sacrifcios que possam
ser realizados. sto deve ser como eu ordeno e que no seja de outra maneira.
Nesta era, celestiais, a Justia florescer em sua totalidade. (Literalmente, com
seus quatro quartos completos.) Depois dessa era vir aquela poca chamada
Treta. Os Vedas, naquele Yuga, perdero um quarto. Somente trs deles existiro.
Nos sacrifcios que sero realizados naquela era, animais, depois de oferecimento
com a ajuda de mantras sagrados, sero mortos. Com relao Justia tambm,
ela perder um quarto; somente trs quartos dela vo florescer. No trmino do
Treta vir aquele Yuga misturado conhecido pelo nome de Dwapara. Naquele
Yuga, a Justia perder dois quartos e somente dois quartos dela iro florescer.
Aps o trmino de Dwapara o Yuga que comear ser chamado de Kali yuga, o
qual vir sob a influncia da constelao Tisya. A Justia perder trs quartos
completos. Somente um quarto dela existir em todos os lugares.
Quando o grande Deus disse estas palavras, as divindades e os Rishis
celestes se dirigiram a ele e disseram, 'Se somente uma quarta parte de Justia
para existir naquela era em todos os lugares, nos diga, santo, para onde ns
devemos ir ento e o que ns faremos!'
O abenoado e santo disse, ' principais dos celestiais, vocs devero ir,
naquela era, para tais lugares onde os Vedas e sacrifcios e Penitncias e
Verdade e Autodomnio, acompanhados por deveres repletos de compaixo por
todas as criaturas, ainda continuarem a florescer. O pecado nunca ser capaz de
tocar vocs em absoluto!'
"'Vyasa continuou, 'Assim comandados pelo grande Deus, as divindades com
todos os Rishis inclinaram suas cabeas para ele e ento procederam para os
lugares que eles desejavam. Depois que os Rishis e habitantes do cu tinham
816
deixado aquele lugar, Brahman permaneceu l, desejoso de ver a grande
Divindade eminente na forma de Aniruddha. A principal das divindades ento se
manifestou para Brahman, tendo assumido uma forma que tinha uma vasta
cabea equina. Carregando uma tigela (Kamandalu) e o basto triplo, ele se
manifestou perante Brahman, recitando os Vedas com todos os seus ramos.
Vendo a grande Divindade de energia incomensurvel naquela forma coroada
com uma cabea equina, o pujante Brahman, o Criador de todos os mundos,
movido pelo desejo de fazer o bem para sua Criao, adorou aquele Senhor
concessor de benefcios com uma inclinao de sua cabea, e permaneceu diante
dele com mos unidas em reverncia. A grande Divindade abraou Brahman e
ento disse a ele estas palavras.'
O santo disse, ' Brahman, pense devidamente nas direes de aes que as
criaturas devem seguir. Tu s o grande ordenador de todos os seres criados. Tu
s o mestre e o senhor do universo. Colocando esta responsabilidade sobre ti eu
logo estarei livre de ansiedade. Em tais tempos, entretanto, quando for difcil para
ti realizares os propsitos das divindades, eu irei ento aparecer em formas
encarnadas conforme meu autoconhecimento.' Tendo dito estas palavras, aquela
forma grandiosa com a cabea equina desapareceu imediatamente. Tendo
recebido sua ordem, Brahman tambm procedeu rapidamente para sua prpria
regio. por isso, abenoado, que a Divindade eterna, com o ltus em seu
umbigo, se tornou o aceitante da primeira parte oferecida em sacrifcios e por isso
que Ele veio a ser chamado como o sustentador eterno de todos os Sacrifcios.
Ele mesmo adotou a religio de Nivritti, o fim pelo qual se esforam aquelas
criaturas que desejam frutos indestrutveis. Ele ordenou ao mesmo tempo a
religio de Pravritti para outros, com a inteno de dar variedade ao universo. Ele
o incio, Ele o meio, e Ele o fim de todos os seres criados. Ele seu Criador
e Ele seu nico objeto de meditao. Ele o ator e Ele o ato. Tendo recolhido
o universo em Si Mesmo no fim do Yuga, Ele vai dormir, e, despertando no
comeo de outro Yuga, Ele mais uma vez cria o universo. Todos vocs
reverenciem aquele Ser ilustre que possui uma grande alma e que transcende os
trs atributos, que no nascido, cuja forma o universo, e que a residncia ou
refgio de todos os habitantes do cu. Reverenciem Ele que o Senhor Supremo
de todas as criaturas, que o Senhor dos Adityas, e dos Vasus tambm. Curvem-
se a Ele que o Senhor dos Aswins, e o Senhor dos Maruts, que o senhor de
todos os Sacrifcios ordenados nos Vedas, e o Senhor dos Vedangas.
Reverenciem Ele que sempre reside no Oceano, e que chamado de Hari, e cujo
cabelo como as folhas da erva Munja. Reverenciem Ele que Paz e
Tranquilidade, e que comunica a religio de Moksha para todas as criaturas.
Reverenciem Ele que o Senhor das Penitncias, de todos os tipos de energia, e
da Fama, que sempre o Senhor da Fala e o Senhor de todos os Rios tambm.
Reverenciem Ele que chamado de Kaparddin (Rudra), que o Grande Javali,
que Unicrnio, e que possuidor de grande inteligncia, que o Sol, que
assumiu a forma bem conhecida com a cabea equina; e que est sempre
manifestado em uma forma qudrupla. Reverenciem Ele que no revelado, que
s pode ser percebido pelo conhecimento, que indestrutvel e destrutvel. A
Divindade suprema, que imutvel, permeia todas as coisas. Ele o Senhor
817
Supremo que pode ser conhecido somente com a ajuda do olho do conhecimento.
Foi assim que, ajudado pelo olho do Conhecimento, eu vi antigamente aquela
principal das divindades. Questionado por vocs, eu lhes disse tudo em detalhes,
discpulos, e ajam de acordo com minhas palavras e sirvam respeitosamente o
Senhor Supremo chamado Hari. Cantem Seus louvores em palavras Vdicas e
adorem e cultuem a Ele tambm de acordo com os ritos devidos!'"
Vaisampayana continuou, "Foi dessa maneira que o organizador dos Vedas,
dotado de grande inteligncia, discursou para ns, questionado por ns naquela
ocasio. Seu filho, o altamente justo Suka, e todos os seus discpulos (ns) o
escutamos enquanto ele proferia aquele discurso. Nosso preceptor, conosco, rei,
ento adorou a grande Divindade com Richs tirados dos quatro Vedas. Eu assim
te disse tudo sobre o que tu me perguntaste. Foi assim, rei, que nosso preceptor
Nascido na lha discursou para ns. Aquele que, tendo proferido as palavras: 'Eu
reverencio o Senhor divino', ouve frequentemente, com ateno concentrada, a
este discurso ou o l ou narra para outros, vem a ser dotado de inteligncia e
sade, e possuidor de beleza e fora. Se doente, ele fica livre daquela doena, se
atado, livre de seus grilhes. O homem que nutre desejos obtm (por isto) a
realizao de todos os seus desejos, e obtm facilmente uma vida longa tambm.
Um Brahmana, por fazer isso, vem a ser conhecedor de todos os Vedas, e um
Kshatriya vem a ser coroado com xito. Um Vaisya, por fazer isso, faz lucros
considerveis, e um Sudra obtm grande felicidade. Um homem sem filhos obtm
um filho. Uma donzela obtm um marido desejvel. Uma mulher que concebeu d
luz um filho. Uma mulher estril concebe e consegue fartura de filhos e netos.
Aquele que recita este discurso no caminho consegue passar felizmente e sem
obstculos de qualquer tipo por seu caminho. Realmente, algum alcana
quaisquer objetivos que ele nutra, se ele l ou recita esta narrativa. Ouvindo estas
palavras do grande Rishi, repletas de certeza de concluso, e incorporando uma
narrao dos atributos daquele de grande alma que o principal de todos os
seres, ouvindo esta narrativa do grande conclave de Rishis e outros habitantes do
cu, homens que so devotados Divindade suprema derivam grande felicidade.'"
342
Janamejaya disse, " santo, cabe a ti me dizer o significado daqueles diversos
nomes por proferir os quais o grande Rishi Vyasa com seus discpulos cantou os
louvores do ilustre matador de Madhu. Eu estou desejoso de ouvir aqueles nomes
de Hari, aquele Senhor Supremo de todas as criaturas. De fato, por escutar
aqueles nomes, eu serei santificado e purificado assim como a brilhante lua
outonal.
Vaisampayana disse, 'Escute, rei, quais so os significados dos diversos
nomes, devidos a atributos e atos, de Hari como o prprio Hari pujante de alma
alegre os explicou para Phalguna. Aquele matador de heris hostis, Phalguna,
questionou Kesava uma vez, perguntando sobre a significao de alguns dos
nomes pelos quais Kesava de grande alma adorado.'
818
"Arjuna disse, " santo, ordenador Supremo do Passado e do Futuro.
Criador de todos os Seres, mutvel, Refgio de todos os mundos, Senhor
do universo, dissipador dos medos de todas as pessoas, eu desejo ouvir de ti
em detalhes, Kesava, o significado de todos aqueles teus nomes, Deus, os
quais foram mencionados pelos grandes Rishis nos Vedas e nos Puranas em
consequncia das tuas diversas aes. Ningum mais alm de ti, Senhor,
competente para explicar os significados daqueles nomes.'"
"O santo disse, 'No Rigveda, no Yajurveda, nos Atharvans e nos Samans, nos
Puranas e nos Upanishads, como tambm nos tratados sobre Astrologia, Arjuna,
nas escrituras Sankhya, nas escrituras Yoga, e tambm nos tratados sobre a
Cincia da Vida, muitos so os nomes que tm sido mencionados pelos grandes
Rishis. Alguns daqueles nomes so derivveis dos meus atributos e alguns deles
se relacionam com minhas aes. Oua, com ateno concentrada, impecvel,
qual o significado de cada um daqueles nomes (em particular) que se referem s
minhas aes. Eu os relatarei para voc. dito que antigamente voc era metade
meu corpo. Saudaes para Ele de grande glria, Ele, isto , que a Alma
Suprema de todas as criaturas incorporadas. (Esta saudao de Krishna Alma
Suprema muito caracterstica. Ele sada a si mesmo por saudar a Alma
Suprema.) Saudaes a Narayana, a Ele que identificvel com o universo, a Ele
que transcende os trs atributos (primordiais de Sattwa, Rajas e Tamas), a Ele
que , tambm, a Alma daqueles atributos. Da Sua benevolncia surgiu Brahman
e de da Sua ira surgiu Rudra. Ele a fonte de onde tm surgido todas as criaturas
mveis e imveis. principal de todas as pessoas dotadas de Sattwa, o atributo
de Sattwa consiste em dezoito qualidades. Aquele atributo Natureza Suprema
tendo como sua alma o Cu e a Terra e conseguindo sustentar o universo por
meio de suas foras criativas. Aquela Natureza idntica ao fruto de todas as
aes (na forma das diversas regies de bem-aventurana as quais as criaturas
alcanam por suas aes). Ela tambm o puro Chit. Ela imortal, e invencvel, e
chamada de Alma do universo. Dela fluem todas as modificaes de Criao e
Destruio. (Ela idntica minha Prakriti ou Natureza.) Desprovida de sexo, Ela
ou Ele as penitncias que as pessoas praticam. Ele o sacrifcio que realizado
e o sacrificador que realiza o sacrifcio. Ele o antigo e o infinito Purusha. Ele
tambm chamado de Aniruddha e a fonte da Criao e da Destruio do
universo. Quando acabou a noite de Brahma, pela graa daquele Ser de energia
incomensurvel, um ltus fez seu aparecimento primeiramente, tu de olhos
como ptalas de ltus. Dentro daquele ltus nasceu Brahma, surgindo da graa de
Aniruddha. Perto da noite do dia de Brahma, Aniruddha se encheu de clera, e
como consequncia disto surgiu de sua testa um filho chamado Rudra investido
com o poder de destruir tudo (quando chega a hora da destruio). Esses dois,
isto , Brahma e Rudra, so as principais de todas as divindades, tendo surgido
respectivamente da Benevolncia e da ra (de Aniruddha). Agindo de acordo com
a direo de Aniruddha, essas duas divindades criam e destroem. Embora
capazes de conceder benefcios para todas as criaturas, eles so, no entanto, na
questo dos assuntos dos quais eles se encarregam (Criao e Destruio),
meramente instrumentos nas mos de Aniruddha. ( Aniruddha que faz tudo,
819
fazendo de Brahma e Rudra os agentes visveis em relao ao universo.) Rudra
tambm chamado de Kaparddin. Ele tem cabelos emaranhados em sua cabea,
e s vezes manifesta uma cabea que calva. Ele adora morar no meio de
crematrios, os quais constituem seu lar. Ele um praticante dos votos mais
austeros. Ele um Yogin de pujana e energia imensas. Ele o destruidor do
sacrifcio de Daksha e o arrancador dos olhos de Bhaga. filho de Pandu, Rudra
deve ser conhecido como tendo sempre Narayana como sua Alma. Se aquela
divindade das divindades, isto , Maheswara, for adorado, ento Partha, o
pujante Narayana tambm adorado. Eu sou a Alma, filho de Pandu, de todos
os mundos, de todo o universo. Rudra, tambm, minha Alma. por isso que eu
sempre o adoro. Se eu no adorasse o auspicioso e concessor de bnos sana
ningum ento adoraria a mim mesmo. As ordenanas que eu estabeleo so
seguidas por todos os mundos. Aquelas ordenanas devem sempre ser adoradas,
e por isso, portanto, que eu as adoro. Aquele que conhece Rudra conhece a
mim, e aquele que conhece a mim conhece Rudra. Aquele que segue Rudra
segue a mim, Rudra Narayana. Ambos so um; e um est manifestado em duas
formas diferentes. Rudra e Narayana, formando uma pessoa, permeiam todas as
coisas manifestadas e as fazem agir. Ningum alm de Rudra competente para
me conceder um benefcio. filho de Pandu, tendo decidido isto em minha mente,
antigamente eu adorei o antigo e pujante Rudra para obter a bno de um filho.
Ao adorar Rudra dessa maneira eu adorei a mim mesmo. Vishnu nunca curva sua
cabea para alguma divindade exceto para si mesmo. por esta razo que eu
adoro Rudra, (Rudra sendo, como eu j te disse, eu mesmo). Todas as
divindades, inclusive Brahma e ndra e as divindades e os grandes Rishis, adoram
Narayana, aquela principal das divindades, tambm chamada pelo nome de Hari.
Vishnu o principal de todos os Seres passados, presentes, ou futuros, e como tal
deve sempre ser cultuado e adorado com reverncia. Curve tua cabea para
Vishnu. Curve tua cabea para Ele que d proteo para todos. Reverencie, filho
de Kunti, aquela grande divindade que concede benefcios, aquela principal das
divindades, que come as oferendas feitas para ele em sacrifcios. Eu tenho ouvido
que h quatro tipos de devotos, isto , aqueles que anseiam por uma vida
religiosa, aqueles que so inquisitivos, aqueles que se esforam para
compreender o que eles aprendem e aqueles que so sbios. Entre eles todos,
aqueles que esto dedicados a perceberem o eu e no adoram alguma outra
divindade, so os principais. Eu sou o fim que eles procuram, e embora engajados
em aes, eles nunca buscam os resultados delas. As trs classes restantes de
meus devotos so aqueles que desejam os frutos de suas aes. Eles alcanam
regies de grande bem-aventurana, mas ento eles tm que cair de l aps o
esgotamento de seus mritos. Aqueles entre meus devotos, portanto, que esto
totalmente despertos (e, como tais, sabem que toda felicidade finita exceto a que
alcanvel pelas pessoas que se tornam identificadas comigo), obtm o que
mais importante (e inestimvel, ou seja, Emancipao ou total identificao com a
Alma Suprema). Aqueles que esto despertos, e cuja conduta revela tal
iluminao, podem estar engajados em adorar Brahman ou Mahadeva ou as
outras divindades que se encontram no cu, mas eles conseguem alcanar a mim
de qualquer forma. Eu assim te disse, Partha, quais so as distines entre
meus devotos. Tu mesmo, filho de Kunti, e eu mesmo, somos conhecidos como
820
Nara e Narayana. Ns dois assumimos corpos humanos somente para o propsito
de aliviar o peso da Terra. Eu sou totalmente conhecedor do autoconhecimento.
Eu sei quem eu sou e de onde eu sou, Bharata. Eu conheo a religio de Nivritti,
e tudo o que contribui para a prosperidade das criaturas. Eterno como Eu sou, Eu
sou o nico Refgio de todos os homens. As guas so chamadas pelo nome de
Nara, pois elas surgiram daquele chamado Nara. E j que as guas nos tempos
passados eram meu refgio, Eu sou, portanto, chamado pelo nome de Narayana.
Assumindo a forma do Sol Eu cubro o universo com meus raios. E porque Eu sou
o lar de todas as criaturas, portanto, Eu sou chamado pelo nome de Vasudeva. Eu
sou o fim de todas as criaturas e seu progenitor, Bharata. Eu permeio todo o
firmamento no alto e a Terra, Partha, e meu esplendor transcende todo outro
esplendor. Eu sou Ele, Bharata, a quem todas as criaturas desejam alcanar na
hora da morte. E porque Eu permeio todo o universo, Eu vim a ser chamado pelo
nome de Vishnu. Desejosas de alcanar sucesso pela restrio de seus sentidos,
as pessoas procuram alcanar a mim que sou cu e Terra e o firmamento entre os
dois. Por isso Eu sou chamado pelo nome de Damodara. A palavra Prisni inclui
alimento, os Vedas, gua, e nctar. Esses quatro esto sempre em meu
estmago. Ento eu sou chamado pelo nome de Prisnigarbha. Os Rishis dizem
que uma vez quando o Rishi Trita foi jogado em um poo por Ekata e Dwiti, o aflito
Trita me invocou, dizendo, ' Prisnigarbha, salve o cado Trita!' Aquele principal
dos Rishis, Trita, o filho espiritual de Brahma, tendo me chamado dessa maneira,
foi resgatado da cova. Os raios que emanam do Sol que d calor ao mundo, do
fogo brilhante, e da Lua, constituem meu cabelo. Por isso os principais dos
Brahmanas eruditos me chamam pelo nome de Kesava. Utathya de grande alma,
tendo fecundado sua esposa, desapareceu do lado dela por uma iluso dos
deuses. O irmo mais novo Vrihaspati ento apareceu perante a esposa daquele
de grande alma. Para aquele principal dos Rishis que tinha ido para l pelo desejo
de unio sexual, a criana no tero da esposa de Utathya, filho de Kunti, cujo
corpo j tinha sido formado dos cinco elementos primordiais, disse, ' concessor
de benefcios, eu j entrei nesse tero. No cabe a ti atacar minha me.' Ouvindo
estas palavras da criana por nascer Vrihaspati encheu-se de raiva e pronunciou
uma maldio sobre ela, dizendo, 'J que tu me obstruste dessa maneira quando
eu vim para c pelo desejo dos prazeres do ato sexual, portanto tu, pela minha
maldio, sers afligido pela cegueira, sem dvida!' Por causa dessa maldio
daquele principal dos Rishis o filho de Utathya nasceu cego, e cego ele
permaneceu por um longo tempo. Foi por esta razo que aquele Rishi,
antigamente, veio a ser conhecido pelo nome de Dirghatamas. Ele, no entanto,
adquiriu os quatro Vedas com seus membros eternos e partes secundrias.
Depois disso ele frequentemente me invocava por meio desse meu nome secreto.
De fato, segundo a ordenana prescrita, ele repetidamente me chamava pelo
nome de Kesava. Pelo mrito que ele adquiriu por proferir este nome
repetidamente, ele veio a ser curado de sua cegueira e ento veio a ser chamado
pelo nome de Gotama. Esse meu nome, portanto, Arjuna, produtivo de
benefcios para aqueles que o proferem entre todas as divindades e os Rishis de
grande alma. A divindade do Fogo (Apetite) e Shoma (alimento) combinados
juntos, vm a ser transformados em uma nica substncia. por esta razo que o
universo inteiro de criaturas mveis e imveis citado como sendo permeado por
821
aquelas duas divindades. (O objetivo deste verso, o comentador diz, explicar o
significado da palavra Hrishikesa. Agni o fogo digestivo, e Shoma alimento.
Unindo-se, Agni e Shoma, portanto, sustm o universo. Na forma de fogo digestivo
e alimento, Agni e Shoma so os dois alegradores do universo. Por causa disso
eles so chamados de Hrishi (no nmero dual). E j que eles so, por assim dizer,
o kesa ou cabelo de Narayana, portanto ele chamado de Hrishikesa. A palavra
Hrishikesa tambm pode ser explicada como sa ou senhor de Hrishika ou os
sentidos.) Nos Puranas, Agni e Soma so citados como complementares um do
outro. As divindades tambm so citadas como tendo Agni como sua boca. por
causa de esses dois seres serem dotados de naturezas que levam unificao
que eles so citados como dignos um do outro e sustentadores do universo.'"
343
"Arjuna disse, 'Como Agni e Shoma, antigamente, obtiveram uniformidade em
relao sua natureza original? Esta dvida surgiu em minha mente. Dissipe-a,
matador de Madhu!'
"O sublime e santo disse, 'Eu narrarei para ti, filho de Pandu, uma histria
antiga de incidentes originados da minha prpria energia. Oua-a com ateno
absorta! Quando decorrem quatro mil Yugas de acordo com a medida dos
celestiais vem a dissoluo do universo. O Manifesto desaparece no manifesto.
Todas as criaturas, mveis e imveis, encontram com a destruio. Luz, Terra,
Vento, tudo desaparece. Escurido se espalha sobre o universo que se torna uma
extenso de gua infinita. Quando aquela infinita devastao de gua existe s
como Brahma sem segundo, no nem dia nem noite. Nem existente nem
inexistente existem; nem manifesto nem imanifesto. Ento somente Brahman
indiferenciado existe. Quando tal a condio do universo, o principal dos Seres
surge de Tamas (escurido primordial), isto , o eterno e imutvel Hari que a
combinao dos atributos (de onipotncia e o resto), pertencente a Narayana, que
indestrutvel e imortal, que no tem sentidos, que inconcebvel e no nascido,
que a prpria Verdade repleta de compaixo, que dotado da forma de
existncia a qual os raios da pedra preciosa chamada Chintamani tm, que faz
diversos tipos de inclinaes flurem em diversas direes, que desprovido dos
princpios de hostilidade e deteriorao e mortalidade e decadncia, que informe
e que permeia tudo, e que dotado do princpio de Criao universal e de
Eternidade sem incio, meio, ou fim. H autoridade para esta afirmao. O Sruti
declara, 'No havia dia. No havia noite. No havia existente. No havia
inexistente. No incio havia somente Tamas (a escurido primordial, no o atributo
de gnorncia) na forma do universo, e ela a noite de Narayana de forma
universal. Este mesmo o significado da palavra Tamas. Daquele Purusha
(chamado Hari), assim nascido de Tamas e tendo Brahman por seu pai, veio a
existir o Ser chamado Brahman. Brahman, desejando criar criaturas, fez Agni e
Shoma surgirem de seus prprios olhos. Depois quando as criaturas vieram a ser
criadas, as pessoas criadas apareceram em sua ordem devida como Brahmanas e
Kshatriyas. Aquele que veio existncia como Shoma era ningum mais do que
822
Brahma; e aqueles que nasceram como Brahmanas na verdade eram todos
Shoma. Aqueles que vieram existncia como Kshatriyas eram ningum mais do
que Agni. Os Brahmanas se tornaram dotados de maior energia do que os
Kshatriyas. Se voc perguntar a razo, a resposta que esta superioridade dos
Brahmanas sobre os Kshatriyas um atributo que evidente para o mundo
inteiro. sto ocorreu como segue. Os Brahmanas representam a mais antiga
criao em relao aos homens. Ningum foi criado antes, que fosse superior aos
Brahmanas. Aquele que oferece alimento para a boca de um Brahmana
considerado como despejando libaes em um fogo ardente (para satisfazer as
divindades). Eu digo que tendo ordenado as coisas compreendidas dessa
maneira, a criao de criaturas foi realizada por Brahma. Tendo estabelecido
todos os seres criados em suas respectivas posies, ele sustm os trs mundos.
H uma declarao no mesmo sentido nos Mantras dos Srutis. Tu, Agni, s o
Hotri em sacrifcios, e o benfeitor do universo. Tu s o benfeitor das divindades,
dos homens, e de todos os mundos. H (outra) autoridade tambm para isto. Tu
s, Agni, o Hotri do universo e dos sacrifcios. Tu s a fonte atravs da qual as
divindades e os homens fazem bem para o universo. Agni realmente o Hotri e o
realizador de sacrifcios. Agni tambm o Brahma do sacrifcio. Nenhuma libao
pode ser despejada no fogo sacrifical sem proferir mantras; no pode haver
penitncias sem uma pessoa para realiz-las; o culto das divindades e homens
(mortos ou Pitris) e Rishis realizado pelas libaes despejadas com mantras. Por
isso, Agni, tu tens sido considerado como o Hotri em sacrifcios. Tu s, tambm,
todos os outros mantras que tm sido declarados em relao aos ritos Homa dos
homens. Para os Brahmanas est ordenado o dever de oficiar para outros nos
sacrifcios que eles realizam. As duas outras classes, Kshatriyas e Vaisyas, que
esto includas dentro da classe regenerada ou duas vezes nascida, no tm o
mesmo dever prescrito para elas. Ento, os Brahmanas so como Agni, que
mantm sacrifcios. Os sacrifcios (que os Brahmanas realizam) fortalecem as
divindades. Fortalecidas dessa maneira, as divindades fertilizam a Terra (e assim
sustentam todas as criaturas vivas). Mas o resultado que pode ser alcanado
pelos principais dos sacrifcios pode ser igualmente efetuado atravs da boca dos
Brahmanas. Aquela pessoa erudita que oferece alimento para a boca de um
Brahmana citada como despejando libaes no fogo sagrado para gratificar as
divindades. Desse modo os Brahmanas vieram a ser considerados como Agni.
Aqueles que so possuidores de erudio adoram Agni. Agni , tambm, Vishnu.
Entrando em todas as criaturas ele mantm seus ares vitais. Em relao a isto h
um verso cantado por Sanatkumara. Brahman, ao criar o universo, primeiro criou
os Brahmanas. Os Brahmanas se tornam imortais por estudarem os Vedas, e vo
para o cu pela ajuda de tal estudo. A inteligncia, palavras, atos e observncias,
f, e as penitncias dos Brahmanas sustentam a Terra e o cu como laos de
cordas sustentando o nctar bovino. No h maior dever do que a Verdade. No
h superior mais digno de reverncia do que a me. No h ningum mais
eficiente do que o Brahmana para conferir felicidade aqui e aps a morte. Os
habitantes daqueles reinos onde Brahmanas no tm meios seguros de sustento
(de terras e outros tipos de propriedades concedidas para eles) se tornam muito
miserveis. L os bois no carregam as pessoas ou puxam o arado, nem veculos
de qualquer tipo os conduzem. L o leite mantido em jarros nunca batido para
823
produzir manteiga. Por outro lado, os residentes ficam privados de prosperidade
de todo tipo, e se dirigem aos caminhos de ladres (em vez de poderem desfrutar
das bnos da paz). (Nos tempos passados reis e dirigentes sempre
costumavam lotear terras isentas de aluguel para Brahmanas eruditos para seu
sustento. Aqueles pases onde Brahmanas no tinham tais terras designadas para
eles eram, por assim dizer, excomungados. O que dito neste verso que em tais
pases as bnos da paz estavam faltando.) Nos Vedas, nos Puranas, nas
histrias e outros escritos autoritrios, dito que Brahmanas, que so as almas de
todas as criaturas, que so os criadores de todas as coisas, e que so
identificveis com todos os objetos existentes, surgiram da boca de Narayana. De
fato, dito que os Brahmanas vieram primeiro no tempo quando o grande deus
concessor de bnos tinha reprimido sua fala como uma penitncia e que as
outras classes se originaram dos Brahmanas. Os Brahmanas so eminentes
acima das divindades e Asuras, j que eles foram criados por mim mesmo em
minha forma indescritvel como Brahma. Como eu criei as divindades e os Asuras
e os grandes Rishis assim eu coloquei os Brahmanas em suas respectivas
posies e tenho que puni-los de vez em quando. Por seu ataque licencioso sobre
Ahalya, ndra foi amaldioado por Gautama, marido dela, pelo que ndra adquiriu
uma barba verde em seu rosto. Por causa daquela maldio de Kausika ndra
perdeu, tambm, seus prprios testculos, cuja perda depois (pela bondade das
outras divindades) foi compensada pela substituio dos testculos de um
carneiro. Quando, no sacrifcio do rei Sarjiati, o grande Rishi Chyavana ficou
desejoso de fazer os gmeos Aswins participantes das oferendas sacrificais, ndra
objetou. Aps Chyavana insistir, ndra procurou arremessar seu raio nele. O Rishi
paralisou os braos de ndra. Exasperado pela destruio de seu sacrifcio por
Rudra, Daksha mais uma vez se dirigiu prtica de austeridades severas e
obtendo grande pujana fez algo como um terceiro olho aparecer na testa de
Rudra para a destruio de Tripurasura. (Por causa desse terceiro olho na testa
de Rudra ele veio a ser chamado pelo nome de Virupaksha ou o feio ou de olhar
feroz.) Quando Rudra se dirigiu para a destruio da cidade tripla pertencente aos
Asuras, o preceptor dos Asuras, isto , Usanas, provocado alm da tolerncia,
arrancou uma madeixa emaranhada de sua prpria cabea e a arremessou em
Rudra. Daquela madeixa emaranhada de Usanas surgiram muitas serpentes.
Aquelas serpentes comearam a morder Rudra, pelo que a garganta dele se
tornou azul. Durante um perodo passado, isto , aquele relacionado ao Manu
Nascido por Si Mesmo, dito que Narayana agarrou Rudra pela garganta e ento
a garganta de Rudra se tornou azul. (Um Manwantarah consiste em cerca de 72
Chaturyugas, isto , 288 yugas de acordo com a medida dos celestiais. O yuga
atual chamado de Vaivaswat Manwantarah, isto , o perodo conectado com
Manu o filho de Vivaswat. A cada Manwantarah um novo Manu aparece. O Manu
auto-nascido era uma pessoa diferente.) Na ocasio do batimento do Oceano para
fazer aparecer o amrita, Vrihaspati da linhagem de Angiras sentou-se nas
margens do Oceano para realizar o rito de Puruscharana. Quando ele pegou um
pouco de gua para o propsito do achamana inicial, a gua lhe pareceu estar
muito lamacenta. Por isso Vrihaspati ficou zangado e amaldioou o Oceano,
dizendo, 'J que tu continuas a estar to sujo apesar do fato de eu ter vindo a ti
para te tocar, j que tu no te tornaste claro e transparente, portanto desse dia em
824
diante tu sers corrompido com peixes e tubares e tartarugas e outros animais
aquticos.' Desde aquele tempo, as guas do oceano ficaram infestadas com
diversas espcies de animais e monstros marinhos. Viswarupa, o filho de Tashtri,
antigamente tornou-se o sacerdote das divindades. Ele era, do lado de sua me,
relacionado aos Asuras, pois sua me era a filha de um Asura. Enquanto
oferecendo publicamente para as divindades suas partes das oferendas
sacrificais, ele privadamente oferecia partes delas para os Asuras. Os Asuras,
com seu chefe Hiranyakasipu em sua dianteira, ento foram at sua irm, a me
de Viswarupa, e solicitaram um benefcio dela, dizendo, 'O filho Viswarupa por
Tashtri, tambm chamado de Trisiras, agora o sacerdote das divindades.
Enquanto ele d para as divindades a parte delas das oferendas sacrificais
publicamente, ele nos d nossas partes das mesmas privadamente. Em
consequncia disto, as divindades esto sendo engrandecidas, e ns estamos
sendo enfraquecidos. Cabe a ti, portanto, persuadi-lo de que ele pode adotar
nossa causa.' Assim endereada por eles, a me de Viswarupa se dirigiu ao seu
filho que estava ento residindo nos bosques Nandana (de ndra) e disse para ele,
'Como , filho, que tu ests engajado em engrandecer a causa dos teus inimigos
e em enfraquecer aquela dos teus tios maternos? No cabe a ti agir dessa
maneira.' Viswarupa, assim solicitado por sua me, pensou que ele no deveria
desobedecer as suas palavras, e como a consequncia daquela reflexo ele
mudou para o lado de Hiranyakasipu, depois de ter prestado os respeitos
apropriados para sua me. O rei Hiranyakasipu, aps a chegada de Trisiras,
despediu seu velho Hotri, isto , Vasishtha, o filho de Brahma, e nomeou Trisiras
para aquele posto. Enraivecido por isto, Vasishtha amaldioou Hiranyakasipu,
dizendo, 'J que tu me despediste e nomeaste outra pessoa como teu Hotri, este
teu sacrifcio no ser completado, e algum Ser cujo semelhante no existiu
anteriormente te matar!' Por causa desta maldio, Hiranyakasipu foi morto por
Vishnu na forma de um homem-leo. Viswarupa, tendo adotado o lado de seus
parentes maternos, se empenhou em austeridades severas para engrandec-los.
mpelido pelo desejo de faz-lo se desviar de seus votos, ndra despachou para
ele muitas Apsaras belas. Vendo aquelas ninfas celestes de beleza transcendente,
o corao de Viswarupa ficou agitado. Dentro de um tempo muito curto ele ficou
extremamente apegado a elas. Compreendendo que ele tinha ficado apegado a
elas, as ninfas celestes disseram para ele um dia, 'Ns no iremos mais nos
demorar aqui. Realmente, ns voltaremos para o local de onde ns viemos.' Para
elas que falaram dessa maneira, o filho de Tashtri respondeu, 'Aonde vocs vo?
Fiquem comigo. Eu lhes farei bem.' Ouvindo-o falar assim, as Apsaras replicaram,
'Ns somos ninfas celestes chamadas Apsaras. Ns escolhemos antigamente o
ilustre e concessor de benefcios ndra de grande pujana', Viswarupa ento disse
a elas, 'Nesse mesmo dia eu ordenarei que todas as divindades com ndra em sua
liderana cessem de existir.' Dizendo isso, Trisiras comeou a recitar mentalmente
certos Mantras sagrados de grande eficcia. Em virtude daqueles Mantras ele
comeou a crescer em energia. Com uma de suas bocas ele comeou a beber
todo o Soma que Brahmanas empenhados em Sacrifcios despejavam em seus
fogos sagrados com ritos devidos. Com uma segunda boca ele comeou a comer
todo o alimento (que era oferecido em sacrifcios). Com sua terceira boca ele
comeou a beber a energia de todas as divindades com ndra como seu lder.
825
Vendo-o se crescendo com energia em toda parte de seu corpo que era
fortalecido pelo Soma que ele estava bebendo, todas as divindades, ento, com
ndra em sua companhia, foram at o Av Brahma. Chegando a sua presena,
eles se dirigiram a ele e disseram, 'Todo o Soma que devidamente oferecido nos
sacrifcios realizados em todos os lugares est sendo bebido por Viswarupa. Ns
no obtemos mais nossas partes. Os Asuras esto sendo engrandecidos,
enquanto ns estamos sendo enfraquecidos. Cabe a ti, portanto, ordenar o que
para o nosso bem.' Depois que as divindades cessaram, o Av respondeu, 'O
grande Rishi Dadhichi da linhagem de Bhrigu est agora engajado em praticar
austeridades severas. Vo, divindades, at ele e peam um benefcio dele.
Arranjem de tal maneira que ele possa rejeitar seu corpo. Com seus ossos que
seja criada uma nova arma chamada Raio.' Assim instrudas pelo Av, as
divindades procederam para aquele local onde o santo Rishi Dadhichi estava
engajado em suas austeridades. As divindades com ndra em sua dianteira se
dirigiram ao sbio, dizendo, ' santo, tuas austeridades, ns esperamos, esto
sendo bem realizadas e ininterruptas.' Para eles o sbio Dadhichi disse, 'Bem
vindos todos vocs. Digam-me o que eu devo fazer por vocs. Eu certamente farei
o que vocs disserem.' Eles ento disseram a ele, 'Cabe a ti rejeitar teu corpo
para beneficiar todos os mundos.' Assim solicitado, o sbio Dadhichi, que era um
grande Yogin e que considerava felicidade e misria da mesma maneira, sem ficar
triste em absoluto, concentrou sua Alma por seu poder Yoga e rejeitou seu corpo.
Quando sua Alma deixou sua habitao temporria de barro, Dhatri, pegando
seus ossos, criou uma arma irresistvel chamada Raio. Com o Raio assim feito
com os ossos de um Brahmana, o qual era impenetrvel por outras armas e
irresistvel e permeado pela energia de Vishnu, ndra golpeou Viswarupa o filho de
Tashtri. Tendo matado o filho de Tashtri dessa maneira, ndra cortou sua cabea
do corpo. Do corpo sem vida, no entanto, de Viswarupa, quando ele foi
pressionado, a energia que ainda estava residindo nele deu luz um poderoso
Asura de nome Vritra. Vritra se tornou o inimigo de ndra, mas ndra tambm o
matou com o Raio. Pelo pecado de Brahmanicdio ser assim dobrado, ndra foi
dominado por um grande medo como consequncia disso ele teve que abandonar
a soberania do cu. Ele entrou em um caule de ltus fresco que crescia no lago
Manas. Pelo atributo Yoga de Anima, ele se tornou muito minsculo e entrou nas
fibras daquele talo de ltus. (Por praticar Yoga algum adquire certos poderes
sobre-humanos. Estes so chamados de Yogaiswaryya. Eles incluem Anima, pelo
qual algum pode se tornar muito pequeno; Laghima, pelo qual algum pode se
tornar muito bruto, etc.). Quando o senhor dos trs mundos, o marido de Sachi,
tinha desaparecido de vista assim por medo do pecado de Brahmanicdio, o
universo ficou sem soberano. Os atributos de Rajas e Tamas atacaram as
divindades. Os Mantras proferidos pelos grandes Rishis perderam toda eficcia.
Rakshasas apareceram em todos os lugares. Os Vedas estavam prestes a
desaparecer. Os habitantes de todos os mundos, estando sem um rei, perderam
sua fora e comearam a se tornar vtimas fceis de Rakshasas e outros seres
maus. Ento as divindades e os Rishis, se reunindo, fizeram Nahusha, o filho de
Ayusha, o rei dos trs mundos e o coroaram apropriadamente como tal. Nahusha
tinha sobre sua fronte quinhentos corpos luminosos de refulgncia fulgurante, os
quais tinham a virtude de despojar toda criatura de energia. Assim equipado
826
Nahusha continuou a reger o cu. Os trs mundos foram restaurados sua
condio normal. Os habitantes do universo mais uma vez se tornaram felizes e
alegres. Nahusha ento disse, 'Tudo o que ndra costumava desfrutar est diante
de mim. S sua esposa Sachi no est perto.' Tendo dito isso, Nahusha procedeu
para onde Sachi estava e, dirigindo-se a ela, disse, ' senhora abenoada, eu me
tornei o senhor das divindades. Me aceite.' Para ele Sachi respondeu, dizendo, 'Tu
s, por natureza, dedicado justia de comportamento. Tu pertences, tambm,
linhagem de Shoma. No cabe a ti atacar a esposa de outra pessoa.' Nahusha,
assim endereado por ela, disse, 'A posio de ndra est agora sendo ocupada
por mim. Eu mereo desfrutar dos domnios e de todas as posses preciosas de
ndra. Em desejar desfrutar de ti no pode haver pecado. Tu eras de ndra e,
portanto, deves ser minha.' Sachi ento disse a ele, 'Eu estou cumprindo um voto
que ainda no foi completado. Depois de realizar as ablues finais eu irei at ti
dentro de poucos dias.' Arrancando esta promessa da esposa de ndra, Nahusha
deixou sua presena. Enquanto isso Sachi, afligida pela dor e aflio, ansiosa para
encontrar seu marido e assaltada por seu medo de Nahusha, foi at Vrihaspati (o
principal sacerdote dos celestiais). primeira vista Vrihaspati percebeu que ela
estava afligida pela ansiedade. Ele imediatamente recorreu meditao-Yoga e
soube que ela estava planejando fazer o que fosse necessrio para restaurar seu
marido sua verdadeira posio. Vrihaspati ento se dirigiu a ela, dizendo,
'Provida de penitncias e o mrito que ser teu em consequncia desse voto que
tu ests cumprindo, invoque a deusa Upasruti concessora de bnos. nvocada
por ti, ela aparecer e te mostrar onde marido teu marido est morando.'
Enquanto na observncia daquele voto muito austero, ela invocou com a ajuda de
Mantras apropriados a deusa Upasruti concessora de benefcios. nvocada por
Sachi, a deusa se apresentou perante ela e disse, 'Eu estou aqui por tua ordem.
nvocada por ti eu vim. Qual desejo nutrido por ti eu irei realizar?' Reverenciando-a
com uma inclinao de cabea, Sachi disse, ' dama abenoada, cabe a ti me
mostrar onde meu marido est. Tu s Verdade. Tu s Rita.' Assim endereada, a
deusa Upasruti a levou ao lago Manasa. Chegando l, ela apontou para Sachi seu
marido ndra residindo dentro das fibras de um caule de ltus. Vendo sua esposa
plida e emaciada, ndra ficou extremamente ansioso. E o senhor do cu disse
para si mesmo, 'Ai, grande a tristeza que me alcanou. Eu ca da posio que
minha. Esta minha cnjuge, afligida com pesar por minha causa, descobriu minha
pessoa perdida e veio at mim aqui.' Tendo refletido dessa maneira, ndra se
dirigiu sua esposa querida e disse, 'Em qual condio tu ests agora?' Ela
respondeu a ele, 'Nahusha me convidou para me fazer sua esposa. Eu obtive um
adiamento dele, tendo fixado o tempo quando eu tenho que ir at ele.' Para ela
ndra ento disse, 'V e diga para Nahusha que ele deve vir a ti em um veculo
nunca usado antes, isto , um ao qual alguns Rishis devem ser arreados, e
chegando at ti naquele estado ele deve se casar contigo. ndra tem muitos tipos
de veculos que so todos belos e encantadores. Todos esses tm te conduzido.
Nahusha, no entanto, deve vir sobre tal veculo que o prprio ndra no possuiu.'
Assim aconselhada por seu marido, Sachi deixou aquele local com um corao
alegre. ndra tambm mais uma vez entrou nas fibras daquele caule de ltus.
Vendo a Rainha de ndra voltar para o cu, Nahusha dirigiu-se a ela dizendo, 'O
tempo que tu fixaste acabou.' Para ele Sachi disse o que ndra a tinha instrudo
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dizer. Arreando vrios grandes Rishis ao veculo que ele usava, Nahusha saiu de
seu domiclio para ir para onde Sachi estava vivendo. O principal dos Rishis,
Agastya, nascido dentro de um jarro, da semente vital de Maitravaruna, viu
aqueles principais dos Rishis insultados por Nahusha daquela maneira. Nahusha
bateu nele com seu p. Para ele Agastya disse, 'Patife, como tu te dirigiste para
uma ao altamente imprpria, caia sobre a Terra. Seja transformado em uma
cobra e continue a viver naquela forma enquanto a Terra e suas colinas durarem.'
Logo que estas palavras foram proferidas pelo grande Rishi, Nahusha caiu
daquele veculo. Os trs mundos mais uma vez ficaram sem mestre. As
divindades e os Rishis ento se uniram e procederam para onde Vishnu estava e
apelaram para ele ocasionar a restaurao de ndra. Aproximando-se dele eles
disseram, ' santo, cabe a ti resgatar ndra que est oprimido pelo pecado de
Brahmanicdio.' Vishnu concessor de bnos respondeu para eles, dizendo, 'Que
Sakra realize um Sacrifcio de Cavalo em honra de Vishnu. Ele ento ser
restaurado sua antiga posio.' As divindades e os Rishis comearam a procurar
por ndra, mas quando eles no puderam ach-lo, eles foram at Sachi disseram a
ela, ' senhora abenoada, v at ndra e traga-o aqui.' Requisitada por eles,
Sachi mais uma vez foi at lago Manasa. ndra, erguendo-se do lago, foi at
Vrihaspati. O sacerdote celeste Vrihaspati ento fez arranjos para um grande
Sacrifcio de Cavalo, substituindo um antlope preto por um bom corcel adequado
de todas as maneiras para ser oferecido em sacrifcio. Fazendo ndra, o senhor
dos Maruts, montar sobre aquele mesmo corcel (que foi salvo da morte) Vrihaspati
levou-o para o seu prprio lugar. O senhor do cu foi ento adorado com hinos por
todas as divindades e os Rishis. Ele continuou a governar no cu, purificado do
pecado de Brahmanicdio que foi dividido em quatro partes e mandado residir em
mulheres, fogo, rvores, e guas. Foi assim que ndra, fortalecido pela energia de
um Brahmana, conseguiu matar seu inimigo (e quando, como o resultado daquele
seu ato, ele foi dominado pelo pecado, foi a energia de outro Brahmana que o
resgatou). Foi dessa maneira que ndra mais uma vez recuperou sua posio.'
"'Antigamente, enquanto o grande Rishi Bharadwaja estava dizendo suas
oraes ao lado do Ganga celeste, um dos trs ps de Vishnu, quando ele
assumiu sua forma de trs passos, alcanou aquele local. (Vishnu assumiu sua
forma de trs passos para enganar Vali da soberania do universo. Com um passo
ele cobriu a Terra, com outro ele cobriu o firmamento. No havia espao restante
para ele dar seu terceiro passo.) Contemplando aquela viso desconhecida,
Bharadwaja atacou Vishnu com um punhado de gua, aps o que o peito de
Vishnu recebeu uma marca (chamada Sreevatsa, que um belo vrtice sobre o
peito de Vishnu). Amaldioado por aquele principal dos Rishis, isto , Bhrigu, Agni
foi obrigado e se tornar um devorador de todas as coisas. Uma vez, Aditi, a me
das divindades, cozinhou algum alimento para seus filhos. Ela pensou que,
comendo aquele alimento e fortalecidas por isto, as divindades conseguiriam
matar os Asuras. Depois que a comida estava cozida, Vudha (a divindade que
preside o corpo celeste conhecido por aquele nome), tendo completado a
observncia de um voto austero, apresentou-se perante Aditi e disse a ela, 'D-me
esmolas.' Aditi, embora assim solicitada por alimento no lhe deu nenhum,
pensando que ningum deveria comer da comida que ela tinha cozinhado, antes
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que seus filhos, as divindades, a comessem primeiro. Enraivecido pela conduta de
Aditi que assim se recusou a lhe dar esmolas, Vudha, que era o prprio Brahma
pelo voto austero que tinha completado, a amaldioou, dizendo que como Aditi lhe
tinha recusado esmolas ela teria uma dor em seu tero quando Vivaswat, em seu
segundo nascimento no tero de Aditi, nascesse na forma de um ovo. Aditi se
lembrou de Vivaswat no momento da maldio de Vudha, e por essa razo que
Vivaswat, a divindade que adorada em Sraddhas, saindo do tero de Aditi, veio
a ser chamado pelo nome de Martanda. O Prajapati Daksha tornou-se o pai de
sessenta filhas. Entre elas, treze foram entregues por ele para Kasyapa; dez para
Dharma; dez para Mann; e vinte e sete para Shoma. Embora todas as vinte e sete
que eram chamadas Nakshatras e concedidas para Shoma fossem iguais em
relao beleza e habilidades, ainda assim Shoma se tornou mais afeioado a
uma, Rohini, do que ao restante. O restante de suas esposas, cheias de cimes,
deixando-o, se dirigiram ao seu pai e o informaram dessa conduta de seu marido,
dizendo, ' santo, embora todas ns sejamos iguais em relao beleza, ainda
assim nosso marido Shoma exclusivamente afeioado nossa irm Rohini.'
Enraivecido por essa queixa de suas filhas, o Rishi celeste Daksha amaldioou
Shoma, dizendo que daquele tempo em diante a doena tsica atacaria seu genro
e residiria nele. Por causa dessa maldio de Daksha, a tsica atacou o pujante
Shoma e entrou em seu corpo. Atacado pela tsica dessa maneira, Shoma foi at
Daksha. O ltimo se dirigiu a ele dizendo, 'Eu te amaldioei por causa do teu
comportamento desigual para com tuas esposas.' O Rishi ento disse para
Shoma, 'Tu ests sendo reduzido pela doena tsica que te atacou. H uma gua
sagrada chamada Hiranyasarah no oceano Ocidental. ndo at aquela gua
sagrada, banhe-te l.' Aconselhado pelo Rishi, Shoma procedeu para l.
Chegando a Hiranyasarah, Soma se banhou naquela gua sagrada. Realizando
suas oblaes ele se purificou de seu pecado. E porque aquela gua sagrada foi
iluminada (abhasita) por Shoma, portanto desde aquele dia ela foi chamada pelo
nome de Prabhasa. Em consequncia, no entanto, da maldio pronunciada sobre
ele antigamente por Daksha, Shoma, at hoje, comea a minguar a partir da noite
de lua cheia at seu desaparecimento total na noite de lua nova, de onde ele
novamente comea a aumentar at a noite de lua cheia. O brilho tambm do disco
lunar desde aquele tempo recebeu uma mancha, pois o corpo de Shoma, desde
ento, veio a apresentar certas manchas escuras. Realmente, o disco esplndido
da lua, desde aquele dia, veio a exibir a marca de uma lebre. Uma vez, um Rishi
de nome Sthulasiras estava dedicado a praticar austeridades muito severas sobre
o leito norte das montanhas de Meru. Enquanto engajado naquelas austeridades,
um brisa pura, carregada com todas as espcies de perfumes deliciosos, comeou
a soprar l e abanar seu corpo. Chamuscado como seu corpo estava pelas
austeridades muito severas que ele estava praticando, e vivendo como ele vivia s
do ar com a excluso de todo tipo de alimento, ele ficou muito gratificado por
aquela brisa deliciosa que soprou ao redor dele. Enquanto ele estava assim
satisfeito com a brisa deliciosa que o abanava, as rvores em volta dele (movidas
pelo cime) desenvolveram suas flores para fazer uma exibio e extorquir seu
louvor. Desagradado por essa conduta das rvores porque ela era ditada por
cime, o Rishi as amaldioou, dizendo, 'Daqui em diante, vocs no podero
manifestar suas flores em todas as pocas.' Antigamente, para fazer bem para o
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mundo, Narayana nasceu como o grande Rishi Vadavamukha. Enquanto
empenhado em praticar austeridades ascticas no leito de Meru, ele convocou o
Oceano sua presena. O Oceano, no entanto, desobedeceu a sua convocao.
Enraivecido por isto, o Rishi, com o calor de seu corpo, fez as guas do Oceano
se tornarem to salgadas em sabor quanto o suor humano. O Rishi em seguida
disse, 'Tuas guas de agora em diante cessaro de ser potveis. Somente quando
a cabea Equina, vagando dentro de ti, beber tuas guas, elas sero to doces
quanto mel.' por esta maldio que as guas do Oceano at hoje so salgadas
para o paladar e no so bebidas por ningum mais alm da cabea Equina. (As
escrituras hindus mencionam que h uma cabea Equina de vastas propores
que vaga pelos mares. Fogos resplandecentes saem constantemente de sua boca
e estas bebem a gua do mar. Ela sempre faz um barulho estrondoso. Ela
chamada de Vadava-mukha. O fogo que emana dela chamado de Vadavanala.
As guas do Oceano so como manteiga clarificada. A cabea Equina as bebe
como o fogo sacrifical bebe as libaes de manteiga clarificada despejadas sobre
ele. A origem do fogo Vadava s vezes atribuda clera de Urva, um Rishi da
linhagem de Jamadagni. Por isso ele s vezes chamado de fogo Aurvya.) A filha,
chamada Uma, das montanhas Himavat, foi desejada por Rudra em casamento.
Depois que Himavat tinha prometido a mo de Uma para Mahadeva, o grande
Rishi Bhrigu, aproximando-se de Himavat, dirigiu-se a ele dizendo, 'D-me esta
tua filha em casamento.' Himavat respondeu para ele, dizendo, 'Rudra o noivo j
selecionado por mim para minha filha.' Enfurecido por esta resposta, Bhrigu disse,
'J que tu recusaste meu pedido pela mo da tua filha e me insultaste dessa
maneira, tu no mais sers cheio de pedras preciosas e jias.' At hoje, por causa
das palavras do Rishi, as montanhas de Himavat no tm quaisquer jias e pedras
preciosas. Tal a glria dos Brahmanas. pelo favor dos Brahmanas que os
Kshatriyas podem possuir a Terra eterna e que no se deteriora como sua esposa
e desfrutar dela. O poder dos Brahmanas, tambm, composto de Agni e Shoma.
O universo sustentado por aquele poder e, portanto, sustentado por Agni e
Shoma unidos. dito que Surya e Chandramas so os olhos de Narayana. Os
raios de Surya constituem meus olhos. Cada um deles, isto , o Sol e a Lua,
revigora e aquece o universo respectivamente. E por que o Sol e a Lua assim
aquecem e revigoram o universo, eles vieram a ser considerados como o Harsha
(alegria) do universo. por estas aes de Agni e Shoma que sustm o universo
que eu vim a ser chamado pelo nome de Hrishikesa, filho de Pandu. De fato, eu
sou sana concessor de benefcios, o Criador do universo. (Agni e Shoma so
chamados pelo nome de 'Hrishi' no nmero dual. chamado de Hrishikesa aquele
que tem aqueles dois como seu kesa ou cabelo. Em outro lugar, a palavra
explicada como o sa ou senhor de Hrishika.) Pela virtude dos Mantras com os
quais libaes de manteiga clarificada so despejadas no fogo sagrado, eu pego e
me aproprio da parte (principal) das oferendas feitas em sacrifcios. Minha cor
tambm a daquela principal das jias chamada Harit. por essas razes que eu
sou chamado pelo nome de Hari. Eu sou a mais elevada residncia de todas as
criaturas e sou considerado pelas pessoas familiarizadas com as escrituras como
idntico Verdade ou Nctar. Eu sou, por esta razo, chamado por Brahmanas
eruditos pelo nome de Ritadhama (residncia da Verdade ou Nctar). Quando
antigamente a Terra ficou submersa nas guas e perdida para a viso, eu a
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encontrei e a ergui das profundidades do Oceano. Por esta razo as divindades
me adoram pelo nome de Govinda. Sipivishta outro nome meu. A palavra Sipi
indica uma pessoa que no tem plos em seu corpo. Aquele que permeia todas as
coisas na forma de Sipi conhecido pelo nome de Sipivishta. O Rishi Yaksha,
com alma tranquila, em muitos sacrifcios me invocou pelo nome Sipivishta. por
esta razo que eu vim a ter este nome secreto. Yaksha de grande inteligncia,
tendo me adorado pelo nome Sipivishta, conseguiu restaurar os Niruktas que
tinham desaparecido da superfcie da Terra e cado nas regies inferiores. Eu
nunca nasci. Eu nunca tomo nascimento. Nem eu nascerei alguma vez. Eu sou o
Kshetrajna de todas as criaturas. Por isso eu sou chamado pelo nome de Aja (no
nascido). (Eu sou a Alma de todas as criaturas, e, portanto, no nascido, a Alma
sendo Eterna, sem incio e sem fim. Por isso eu sou chamado de No Nascido.)
Eu nunca proferi alguma coisa abjeta ou alguma coisa que fosse obscena. A
divina Saraswati que a prpria Verdade, que a filha de Brahma e que tambm
chamada pelo nome de Rita, representa minha fala e sempre mora em minha
lngua. O existente e o inexistente tm sido absorvidos por mim em minha Alma.
Os Rishis residentes em Pushkara, que considerada como a residncia de
Brahman, me chamaram pelo nome de Verdade. Eu nunca me desviei do atributo
de Sattwa, e saiba que o atributo de Sattwa tem fludo de mim. Neste meu
nascimento tambm, Dhananjaya, meu antigo atributo de Sattwa no me deixou,
de tal modo que mesmo nesta vida, me estabelecendo em Sattwa, eu me dirijo s
aes sem jamais desejar seus frutos. Purificado de todos os pecados como eu
sou pelo atributo de Sattwa, o qual minha natureza, eu posso ser visto somente
pela ajuda do conhecimento que provm da adoo do atributo de Sattwa. Eu sou
contado tambm entre aqueles que so dedicados quele atributo. Por essas
razes eu sou conhecido pelo nome de Sattwata. (A tribo na qual Krishna nasceu
era conhecida pelo nome de Sattwata.) Eu cultivo a Terra, assumindo a forma de
uma grande relha (de arado) de ferro negro. E porque minha cor negra, portanto
eu sou chamado pelo nome de Krishna. Eu tenho unido a Terra com gua,
Espao com Mente, e Vento com Luz. Portanto eu sou chamado de Vaikuntha.
(Terra, gua, Luz, Vento e Espao so os cinco elementos primordiais. Cada um
desses dividido em cinco partes e as partes assim formadas so ento unidas
ou misturadas formando as diferentes substncias do universo, as propores nas
quais elas so misturadas sendo desiguais.) A cessao da existncia consciente
separada pela identificao com Brahman Supremo o maior atributo ou condio
para um agente vivo alcanar. E j que eu nunca me desviei daquele atributo ou
condio, eu sou, portanto, chamado pelo nome de Achyuta (nabalvel). A Terra
e o Firmamento so conhecidos como se estendendo em todas as direes. E
porque eu sustenho ambos, portanto, eu sou chamado pelo nome de Adhokshaja.
Pessoas conhecedoras dos Vedas e empenhadas em interpretar as palavras
usadas naquelas escrituras me adoram em sacrifcios por me chamarem pelo
mesmo nome. Antigamente, os grandes Rishis, enquanto empenhados em praticar
austeridades severas, disseram, 'Ningum mais no universo alm do pujante
Narayana pode ser chamado pelo nome de Adhokshaja.' A manteiga clarificada
que sustenta as vidas de todas as criaturas no universo constitui minha
refulgncia. por esta razo que Brahmanas conhecedores dos Vedas e
possuidores de almas concentradas me chamam pelo nome de Ghritarchis. (A
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manteiga clarificada o grande sustentador do universo, pois as libaes
despejadas no fogo sacrifical sustentam as divindades, e as divindades, assim
sustentadas, derramam chuva que faz as colheitas e outros alimentos crescerem,
dos quais, naturalmente, vive o universo de criaturas vivas.) H trs elementos
bem conhecidos constituintes do corpo. Eles tm sua origem na ao, e so
chamados de Blis, Fleuma, e Vento. O corpo chamado de uma unio desses
trs. Todas as criaturas vivas so sustentadas por esses trs, e quando esses trs
ficam enfraquecidos, as criaturas vivas tambm ficam enfraquecidas. por esta
razo que todas as pessoas familiarizadas com as escrituras que tratam da
cincia da Vida me chamam pelo nome de Tridhatu. (Os elementos constituintes
do corpo, chamados Dhatu so Blis, Fleuma e Vento. Eles so devidos s aes
porque o prprio nascimento devido s aes. No pode haver nascimento sem
um corpo, e nem corpo sem esses trs. Ento, esses trs tm sua origem nas
aes anteriores no esgotadas por desfrute ou tolerncia.) O santo Dharma
conhecido entre todas as criaturas pelo nome de Vrisha, Bharata. Por isso que
eu sou chamado de o excelente Vrisha no lxico Vdico chamado Nighantuka. A
palavra 'Kapi' significa o principal dos javalis, e Dharma tambm conhecido pelo
nome de Vrisha. por esta razo que aquele senhor de todas as criaturas, isto ,
Kasyapa, o progenitor comum das divindades e Asuras, me chamou pelo nome
Vrishakapi. As divindades e os Asuras nunca puderam averiguar meu incio, meu
meio, ou meu fim. por esta razo que eu sou cantado como Anadi, Amadhya e
Ananta. Eu sou o Senhor Supremo dotado de pujana, e eu sou a testemunha
eterna do universo (vendo como eu vejo suas sucessivas criaes e destruies).
Eu sempre ouo palavras que so puras e santas, Dhananjaya, e nunca seguro
alguma coisa que seja pecaminosa. Ento eu sou chamado pelo nome de
Suchisravas. Assumindo, antigamente a forma de um javali com uma nica presa,
aumentador das alegrias de outros, eu ergui a Terra submersa do fundo do
oceano. Por esta razo eu sou chamado pelo nome de Ekasringa. Quando eu
assumi a forma do javali imenso para este propsito, eu tinha trs corcovas em
minhas costas. De fato, por esta peculiaridade da minha forma naquele tempo
que eu vim a ser chamado pelo nome de Trikakud (de trs corcovas). Aqueles que
conhecem a cincia proposta por Kapila chamam a Alma Suprema pelo nome de
Virincha. Aquele Virincha tambm chamado de grande Prajapati (ou Brahman).
Na verdade eu sou idntico a Ele, chamado Virincha, por eu dar animao para
todas as criaturas vivas, pois eu sou o Criador do universo. Os preceptores da
filosofia Sankhya, possuidores de concluses definitivas (a respeito de todos os
tpicos), me chamam de o eterno Kapila permanecendo no meio do disco solar
(Savitri-mandala) somente com o Conhecimento como meu companheiro. Na
Terra eu sou reconhecido como idntico quele que tem sido cantado nos versos
Vdicos como o refulgente Hiranyagarbha e que sempre adorado por Yogins. Eu
sou considerado como a forma incorporada do Rich Veda consistindo em vinte e
um mil versos. Pessoas familiarizadas com os Vedas tambm me chamam de a
encarnao dos Samans de mil ramos. Assim mesmo Brahmanas eruditos que
so meus adoradores devotados e que so muito raros me cantam nos
Aranyakas. Nos Adhyaryus eu sou cantando como o Yajur-Veda de cinquenta e
seis e oito e sete e trinta ramos. (O Yajur-Veda consiste, segundo este clculo, em
cento e um ramos.) Brahmanas eruditos conhecedores dos Atharvans me
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consideram como idntico aos Atharvans consistindo nos cinco Kalpas e todos os
Krityas. (Os Krityas so atos de encantamento, realizados com a ajuda de Mantras
Atharvan. Eles so de grande eficcia. Brahmanas conhecedores dos Atharvans
so competentes, com a ajuda de Krityas, para alterar as leis da Natureza e
confundir o prprio universo.) Todas as subdivises que existem dos diferentes
Vedas em relao aos ramos e todos os versos que compem aqueles ramos, e
todas as vogais que ocorrem naqueles versos, e todas as regras em relao
pronncia, saiba, Dhananjaya, so meu trabalho. Partha, aquele que se ergue
(no incio da Criao do Oceano de Leite na mais intensa invocao de Brahmana
e todas as divindades) e que d diversos benefcios para as diversas divindades,
ningum mais do que eu mesmo. Eu sou Ele que o repositrio da cincia de
slabas e pronncia que tratada nas partes suplementares dos Vedas. Seguindo
o caminho indicado por Vamadeva, o Rishi Panchala de grande alma, por minha
graa, obteve daquele Ser eterno as regras a respeito da diviso de slabas e
palavras (para a leitura dos Vedas). De fato, Galava, nascido na tribo Vabhravya,
tendo alcanado xito asctico e obtido um benefcio de Narayana, compilou as
regras a respeito da diviso de slabas e palavras (para a leitura dos Vedas). De
fato, Galava, nascido na tribo Vabhravya, tendo alcanado xito asctico e obtido
um benefcio de Narayana, compilou as regras a respeito da diviso de slabas e
palavras e aquelas sobre nfase e acento em elocuo, e brilhou como o primeiro
estudioso que se tornou conhecedor daqueles dois assuntos. Kundrika e o rei
Brahmadatta de grande energia, pensando repetidamente na tristeza que
acompanha nascimento e morte, obtiveram aquela prosperidade que adquirida
por pessoas dedicadas ao Yoga, no decorrer de sete nascimentos, por minha
generosidade. Antigamente, Partha, por alguma razo, eu nasci como o filho de
Dharma, chefe da linhagem de Kuru, e por causa de tal nascimento meu eu fui
celebrado sob o nome de Dharmaja. Eu tomei nascimento em duas formas, isto ,
como Nara e Narayana. Viajando no veculo (corpo) que ajuda rumo realizao
de deveres escriturais e outros, eu pratiquei, naquelas duas formas, austeridades
infinitas no leito de Gandhamadana. Naquele tempo ocorreu o grande sacrifcio de
Daksha. Daksha, no entanto, naquele seu sacrifcio, se recusou a dar uma parte
para Rudra, Bharata, das oferendas sacrificais. ncitado pelo sbio Dadhichi,
Rudra destruiu aquele sacrifcio. Ele arremessou um dardo cujas chamas
resplandeciam a todo instante. Aquele dardo, tendo consumido todos os
preparativos do sacrifcio de Daksha, veio com grande fora em direo a ns
(Nara e Narayana) no retiro de Vadari. Com grande violncia aquele dardo ento
caiu sobre o peito de Narayana. Atacado pela energia daquele dardo, o cabelo na
cabea de Narayana tornou-se verde. De fato, por causa dessa mudana na cor
do meu cabelo eu vim a ser chamado pelo nome de Munjakesa. (Munja
literalmente significa verde, ou uma erva de espcie especfica.) Rechaado por
uma exclamao de Hun que Narayana proferiu, o dardo, sua energia sendo
perdida, voltou para as mos de Sankara. Nisto, Rudra ficou muito zangado e
como o resultado disso ele avanou em direo aos Rishis Nara e Narayana,
dotados da pujana de austeridades severas. Narayana ento agarrou Rudra que
avanava com sua mo pela garganta. Agarrado por Narayana, o senhor do
universo, a garganta de Rudra mudou de cor e se tornou escura. Desde aquele
tempo Rudra veio a ser chamado pelo nome de Sitikantha. Enquanto isso Nara,
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para o propsito de destruir Rudra, ergueu uma folha de grama, e a inspirou com
Mantras. A folha de grama, assim inspirada, foi convertida em um poderoso
machado de batalha. Nara repentinamente arremessou aquele machado de
batalha em Rudra mas ele se quebrou em pedaos. Por aquela arma ter sido
quebrada em pedaos dessa maneira, eu vim a ser chamado pelo nome de
Khandaparasu.' (Nara e Narayana eram a mesma pessoa. Ento, a arma de Nara
tendo sido quebrada em pedaos, Narayana veio a ser chamado por este nome.
Em outra parte explicado que Mahadeva chamado de Khandaparasu por ter
desistido de seu parasu (machado de batalha) para Rama da linhagem de Bhrigu.)
"Arjuna disse, 'Naquela batalha capaz de ocasionar a destruio dos trs
mundos, quem obteve a vitria? Janarddana, diga-me isso!'"
"O abenoado e santo disse, 'Quando Rudra e Narayana ficaram engajados em
combate dessa maneira, todo o universo ficou repentinamente cheio de
ansiedade. A divindade do fogo parou de aceitar libaes at da mais pura
manteiga clarificada devidamente despejada em sacrifcios com a ajuda de
Mantras Vdicos. Os Vedas no brilharam mais por luz interior nas mentes dos
Rishis de almas purificadas. Os atributos de Rajas e Tamas possuram as
divindades. A Terra tremeu. A abbada do firmamento pareceu se dividir em duas.
Todos os corpos luminosos ficaram desprovidos do seu esplendor. O prprio
Criador, Brahman, caiu de seu assento. O prprio Oceano se tornou seco. As
montanhas de Himavat foram rachadas. Quando tais pressgios terrveis
apareceram em todos os lugares, filho de Pandu, Brahma circundado por todas
as divindades e os Rishis de grande alma logo chegaram quele local onde a
batalha ocorria. Brahma de quatro rostos, capaz de ser compreendido somente
com a ajuda dos Niruktas, uniu suas mos e dirigindo-se a Rudra, disse, 'Deixe
que acontea o bem para os trs mundos. Jogue ao cho tuas armas, senhor do
universo, pelo desejo de beneficiar o universo. Aquele que imanifesto,
indestrutvel, imutvel, supremo, a origem do universo, uniforme, e o supremo
ator, aquele que transcende todos pares de opostos, e que inativo, optando por
ser manifestado, ficou satisfeito em assumir esta forma abenoada, (pois embora
duplo, os dois representam somente a mesma forma). Este Nara e Narayana (as
formas manifestadas do Brahman Supremo) nasceu na linhagem de Dharma. As
principais de todas divindades, estes dois so observadores dos votos mais
elevados e dotados das penitncias mais severas. Por alguma razo melhor
conhecida por Ele, eu mesmo surgi do atributo de Sua Graa. Eterno como tu s,
pois tu sempre exististe desde todas as criaes passadas, tu tambm surgiste de
Sua ra. Comigo mesmo ento, estas divindades, e todos os grandes Rishis, adore
esta forma manifestada de Brahma, e que haja paz para todos os mundos sem
qualquer demora.' Assim endereado por Brahma, Rudra em seguida rejeitou o
fogo de sua clera, e se ps a gratificar o ilustre e pujante Deus Narayana. (Ele
ficou satisfeito em assumir as formas dos Rishis Nara e Narayana.) De fato, ele
logo se colocou disposio do adorvel concessor de benefcios e pujante Deus
Narayana. Aquele Deus concessor de benefcios, Narayana, que tinha sua ira e os
sentidos sob controle, logo ficou satisfeito e reconciliado com Rudra. Bem adorado
pelos Rishis, por Brahma, e por todas as divindades, aquele grande Deus, o
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Senhor do universo, tambm chamado pelo nome de Hari, ento se dirigiu ao
ilustre sana e disse a ele estas palavras: 'Aquele que te conhece, me conhece.
Aquele que te segue, me segue. No h diferena entre ns. Nunca pense de
outra maneira. A marca feita por tua lana em meu peito desde hoje assumir a
forma de um belo vrtice, e a marca da minha mo em tua garganta tambm
assumir uma forma bela pelas qual tu irs, deste dia em diante, ser chamado
pelo nome de Sreekantha.'"
"O abenoado e santo continuou, 'Tendo mutuamente feito tais marcas no
corpo um do outro, os dois Rishis Nara e Narayana assim fizeram amizade com
Rudra, e despedindo as divindades, mais uma vez se dirigiram prtica de
penitncias com uma alma tranquila. Eu assim te disse, filho de Pritha, como
naquela batalha que ocorreu antigamente entre Rudra e Narayana, o ltimo
obteve a vitria. Eu tambm te disse os muitos nomes secretos pelos quais
Narayana chamado e quais so os significados, Bharata, de alguns daqueles
nomes, os quais, como eu te falei, os Rishis tm dado ao grande Deus. Desse
modo, filho de Kunti, assumindo diversas formas eu vago vontade pela Terra,
a regio do prprio Brahma, e aquela outra regio eterna e sublime de bem-
aventurana chamada Goloka. Protegido por mim na grande batalha, tu ganhaste
uma grande vitria. Aquele Ser a quem, no tempo de todas as tuas batalhas, tu
viste atacando na tua vanguarda, saiba, filho de Kunti, no outro a no ser
Rudra, aquele deus dos deuses, tambm chamado pelo nome de Kaparddin. Ele
tambm conhecido pelo nome de Kala, (Kala literalmente Tempo ou
Eternidade, mas frequentemente significa morte ou destruio, ou aquele que
ocasiona morte ou destruio), e deve ser conhecido como algum que surgiu da
minha ira. Aqueles inimigos os quais tu mataste foram todos, em primeiro lugar,
mortos por ele. (Arjuna foi somente o instrumento ostensivo.) Curve tua cabea
para aquele deus dos deuses, aquele marido de Uma, dotado de fora
incomensurvel. Com alma concentrada, curve tua cabea para aquele Senhor
ilustre do universo, aquela divindade indestrutvel, tambm chamada pelo nome de
Hari. Ele ningum mais do que aquela divindade que, como eu te falei
repetidamente, surgiu da minha ira. Tu, antes disto, ouviste, Dhananjaya, da
pujana e energia que residem nele!'"
344
Saunaka disse, " Sauti, excelente esta narrativa que tu contaste. Na
verdade, estes ascetas, tendo-a ouvido esto todos maravilhados. dito, Sauti,
que um discurso que tem Narayana como seu tpico mais produtivo de mrito
do que estadas em todos os retiros sagrados e ablues realizadas em todas as
guas sagradas sobre a Terra. Tendo escutado este teu discurso que tem
Narayana como seu tpico, que sagrado e capaz de purificar algum de todos
os pecados, todos ns certamente nos tornamos santos. Adorada por todos os
mundos, aquela ilustre e principal das divindades incapaz de ser contemplada
pelas divindades com Brahma numerando entre elas e todos os Rishis. Que
Narada pudesse obter uma viso do Deus Narayana, tambm chamado Hari, foi
835
devido, filho de Suta, graa especial daquele Senhor divino e pujante. Quando,
no entanto, o Rishi celeste Narada tinha conseguido obter uma viso do Senhor
Supremo do universo, uma residindo na forma de Aniruddha, por que ele procedeu
to rapidamente (para o retiro de Vadari no leito de Himavat) para ver aqueles dois
principais Rishis divinos, Nara e Narayana? Sauti, nos diga a razo de tal
conduta da parte de Narada."
Sauti disse, 'Durante a continuao do seu sacrifcio de cobras, Janamejaya, o
filho nobre de Parikshit, utilizando-se de um intervalo nos ritos sacrificais, e
quando todos os Brahmanas eruditos estavam descansando, Saunaka, aquele
rei de reis dirigiu-se ao av do seu av, isto , o Krishna Nascido na lha, tambm
chamado Vyasa, aquele oceano de erudio Vdica, aquele principal dos ascetas
dotado de pujana, e disse estas palavras.'
Janamejaya disse, "Depois que o Rishi celeste Narada tinha voltado da lha
Branca, refletindo, conforme vinha, sobre as palavras faladas a ele pelo santo
Narayana, o que, de fato, o grande asceta fez em seguida? Chegando ao retiro
conhecido pelo nome de Vadari no leito das montanhas Himavat, e vendo os dois
Rishis Nara e Narayana que estavam empenhados em austeridades severas
naquele local, por quanto tempo Narada morou l e quais foram os tpicos de
conversao entre ele e os dois Rishis? Este discurso sobre Narayana, que
realmente um oceano de conhecimento, foi criado pela tua pessoa inteligente por
bater aquela histria vasta chamada Bharata que consiste em cem mil versos.
Como manteiga criada dos coalhos, sndalo das montanhas de Malaia, os
Aranyakas dos Vedas, e nctar de todas as ervas medicinais, da mesma maneira,
oceano de austeridades, este discurso que como nctar e que tem Narayana
como seu objeto foi criado por ti, Brahmana, de diversas histrias e Puranas
existentes no mundo, Narayana o Senhor Supremo. lustre e dotado de grande
pujana, Ele a alma de todas as criaturas. De fato, principal dos regenerados,
a energia de Narayana irresistvel. Em Narayana, no fim do Kalpa, entram todas
as divindades tendo Brahman como seu principal, todos os Rishis com os
Gandharvas, e todas as coisas mveis e imveis. Eu penso, portanto, que no h
nada mais santo sobre a terra ou no cu, e nada mais elevado, do que Narayana.
Uma permanncia em todos os retiros sagrados da Terra, e ablues realizadas
em todas as guas sagradas, no so produtivas de tanto mrito quanto um
discurso que tem Narayana como seu tpico. Tendo escutado desde o comeo
este discurso sobre Hari, o senhor do universo, que destri todos os pecados, ns
sentimos que ns estamos purificados de todos os nossos pecados e totalmente
santificados. Nada extraordinrio foi realizado por meu antepassado Dhananjaya
que foi o vencedor na grande batalha em Kurukshetra, pois deve ser lembrado que
ele tinha Vasudeva como seu aliado. Eu penso que no poderia haver nada
inalcanvel nos trs mundos para a pessoa que tivesse como seu aliado o
prprio Vishnu, aquele grande Senhor do universo. Extremamente afortunados e
meritrios eram aqueles meus antepassados, j que eles tiveram o prprio
Janarddana para cuidar de sua prosperidade mundana e espiritual. Adorado de
todos os mundos, o santo Narayana s pode ser visto com a ajuda de
austeridades. Eles, no entanto, conseguiram ver Narayana, adornado com o belo
836
vrtice em seu peito. Mais afortunado do que meus antepassados foi o Rishi
celeste Narada, o filho de Pramesthi. De fato, eu penso que Narada, que
transcende toda destruio, era dotado de uma energia que no era pouca, pois
se dirigindo para a lha Branca ele conseguiu ver a pessoa de Hari. De fato,
evidente que a viso que ele obteve do Senhor Supremo foi devido somente
graa daquele Ser. Afortunado foi Narada visto que ele conseguiu contemplar
Narayana como existente na forma de Aniruddha. Tendo contemplado Narayana
naquela forma, por que Narada se apressou novamente para o retiro de Vadari
para o propsito de ver Nara e Narayana? Qual foi a razo, asceta, desse passo
dado por Narada? Por quanto tempo tambm Narada, o filho de Pramesthi, depois
do seu retorno da lha Branca e chegada em Vadari e encontro com os dois Rishis
Nara e Narayana, viveu l, e quais conversaes ele teve com eles? O que
aqueles dois principais Rishis de grande alma disseram para ele? Cabe a ti me
dizer tudo isso!'" (As perguntas de Janamejaya, parece, eram endereadas a
Vyasa. Todas as edies, no entanto, fazem Vaisampayana responder aquelas
perguntas.)
Vaisampayana disse, "Saudaes para o santo Vyasa de energia
incomensurvel. Por sua graa eu recitarei esta narrativa tendo Narayana como
seu tpico. Chegado na lha Branca, Narada viu o imutvel Hari. Deixando aquele
local ele procedeu rapidamente, rei, para as montanhas de Meru, levando em
sua mente aquelas palavras importantes que Paramatma (o Senhor Supremo)
tinha dito para ele. Chegando a Meru ele ficou muito admirado ao pensar, rei, no
que ele tinha conseguido. E ele disse para si mesmo, 'Quo maravilhoso isto! A
viagem que eu realizei longa. Tendo procedido para semelhante distncia, eu
voltei so e salvo.' Das montanhas de Meru ele ento procedeu em direo a
Gandhamadana. Atravessando os cus ele desceu rapidamente sobre aquele
retiro extenso conhecido pelo nome de Vadari. L ele viu aquelas divindades
antigas, aqueles dois principais dos Rishis, (chamados Nara e Narayana),
dedicados prtica de penitncias, cumprindo votos excelentes, e devotados ao
culto de si mesmos. Ambas aquelas pessoas encantadoras portavam em seus
peitos os belos vrtices chamados Sreevatsa, e ambos tinham madeixas
emaranhadas em suas cabeas. E pela refulgncia com a qual eles iluminavam o
mundo eles pareciam superar o prprio Sol em energia. As palmas de cada um
tinham a marca chamada de o p do cisne. As solas dos seus ps tinham a marca
do disco. Seus peitos eram muito largos; seus braos alcanavam seus joelhos.
Cada um deles tinha quatro 'Mushkas' (juntas de ombros). Cada um deles tinha
sessenta dentes e quatro braos. A voz de cada um era to profunda quanto o
ribombo das nuvens. Seus rostos eram extremamente belos, suas testas largas,
suas sobrancelhas formosas, suas bochechas bem formadas, e seus narizes
aquilinos. As cabeas daquelas duas divindades eram grandes e redondas,
parecendo com guarda-sis abertos. Possuidores dessas marcas, eles eram
certamente pessoas muito superiores em aparncia. Vendo-os, Narada ficou cheio
de alegria. Ele os saudou com reverncia e foi saudado por eles em retorno. Eles
receberam o Rishi celeste, dizendo 'Bem vindo!', e fizeram as perguntas
costumeiras. Contemplando aqueles dois principais dos Seres, Narada comeou a
refletir dentro de si mesmo, 'Estes dois principais dos Rishis parecem ser muito
837
semelhantes, em aparncia, queles Rishis respeitados por todos, os quais eu vi
na lha Branca.' Pensando dessa maneira, ele circungirou a ambos e ento se
sentou no assento excelente feito de erva Kusa que tinha sido oferecido para ele.
Depois disso, aqueles dois Rishis que eram a residncia das penitncias, de
realizaes famosas, e de energia, e que eram dotados de tranquilidade de
corao e autodomnio, praticaram seus ritos matinais. Eles ento, com coraes
controlados, adoraram Narada com gua para lavar seus ps e os ingredientes
usuais do Arghya. ( dito que com a maioria dos homens jovens o que ocorre
que seus coraes a princpio os deixam quando eles vem chegar um convidado
respeitado que para ser recebido com honras devidas. Pouco depois, eles
recebem de volta seus coraes. Em Nara e Narayana, no entanto, nada desse
tipo aconteceu quando eles viram Narada primeiramente, embora Narada fosse
algum a quem sua reverncia era devida.) Tendo terminado seus ritos matinais e
as observncias necessrias para receber seu convidado, eles se sentaram em
dois assentos feitos de pranchas de madeira. Quando aqueles dois Rishis
tomaram seus assentos, aquele lugar comeou a brilhar com beleza peculiar
assim como o altar sacrifical resplandece com beleza por causa dos fogos
sagrados quando libaes de manteiga clarificada so derramadas sobre eles.
Ento Narayana, vendo Narada revigorado da fadiga e sentado tranquilamente e
bem satisfeito com os ritos de hospitalidade que ele tinha recebido, se dirigiu a ele,
dizendo estas palavras.'
"Nara e Narayana disseram, 'Tu viste na lha Branca o Paramatma (Alma
suprema), que eterno e divino, e que a fonte sublime de onde ns surgimos?'
"Narada disse, 'Eu vi aquele Ser belo que imutvel e que tem o universo como
sua forma. Nele habitam todos os mundos, e todas as divindades com os Rishis.
Agora mesmo eu vejo aquele Ser imutvel, ao contemplar vocs dois. Aquelas
marcas e indicaes que caracterizam o prprio Hari de forma no manifestada,
caracterizam vocs dois que so dotados de formas manifestadas diante dos
sentidos. (Nara e Narayana so formas manifestadas do Hari no manifestado.)
Na verdade, eu vejo vocs ao lado daquele grande Deus. Despedido pela Alma
Suprema, eu hoje vim para c. Em energia e fama e beleza, quem mais nos trs
mundos pode se igualar a Ele do que vocs dois que nasceram na linhagem de
Dharma? Ele me disse a direo inteira de deveres com relao a Kshetrajna. Ele
tambm me falou de todas aquelas encarnaes as quais ele ir, no futuro, ter
neste mundo. Os habitantes da lha Branca, os quais eu vi, so todos desprovidos
dos cinco sentidos que so possudos pelas pessoas comuns. Todos eles so de
almas despertas, dotados como eles so do conhecimento verdadeiro. Eles so,
tambm, totalmente devotados ao principal dos Seres, o Senhor Supremo do
universo. Eles esto sempre dedicados a cultuar aquela grande Divindade, e a
ltima sempre passa o tempo com eles. A Alma Suprema e santa sempre amiga
daqueles que so devotados a Ele. Ele amigo tambm dos regenerados.
Sempre afeioado queles que so devotados a Ele, Ele passa o tempo com
aqueles Seus devotos. Desfrutador do universo, permeando tudo, o ilustre
Madhava sempre afetuoso para seus devotos. Ele o Ator; Ele a Causa; e Ele
o efeito. Ele dotado de onipotncia e esplendor incomensurvel. Ele Causa
838
de onde todas as coisas surgem. Ele a encarnao de todas as ordenanas
escriturais. Ele a encarnao de todos os tpicos. Ele possui grande fama.
Unindo-se com penitncias, Ele tem iluminado a Si Mesmo com um esplendor que
citado como representando uma energia que maior do (que a que se encontra
na) lha Branca. De alma purificada por penitncias, Ele tem ordenado Paz e
Tranquilidade nos trs mundos. Com tal compreenso auspiciosa, ele est
dedicado observncia de um voto muito superior o qual a encarnao da
santidade. Aquele reino onde ele reside, engajado em penitncias austeras, o Sol
no aquece e a Lua no faz brilhar. L o vento no sopra. Tendo construdo um
altar medindo a largura de oito dedos, o ilustre Criador do universo est praticando
penitncias l, permanecendo sobre um p, com braos erguidos, e com rosto
virado para o Leste, recitando os Vedas com seus ramos, ele est engajado em
praticar as austeridades mais severas. Quaisquer libaes de manteiga clarificada
ou carne que sejam despejadas sobre o fogo sacrifical segundo as ordenanas de
Brahma, pelos Rishis, pelo prprio Pasupati, pelo resto das divindades principais,
pelos Daityas, os Danavas, e os Rakshasas, todas alcanam os ps daquela
grande divindade. Quaisquer ritos e atos religiosos que sejam realizados por
pessoas cujas almas so totalmente devotadas a ele, so todas recebidas por
aquela grande Divindade sobre sua cabea. Ningum mais caro para ele nos
trs mundos do que aquelas pessoas que so despertas e possuidoras de
grandes almas. Mais caro ainda do que aquelas pessoas algum que
totalmente devotado a ele. Despedido por ele que a Alma Suprema, eu vim aqui.
sso foi o que o prprio Hari ilustre e santo disse para mim. Eu de agora em diante
residirei com voc dois, devotado a Narayana na forma de Aniruddha.'"
345
"Nara e Narayana disseram, 'Tu s digno do maior louvor, e tu foste altamente
favorecido, j que tu viste o prprio Narayana pujante (na forma de Aniruddha).
Ningum mais, nem mesmo o prprio Brahma que surgiu do ltus primordial,
capaz de contempl-lo. Aquele principal dos Purushas, dotado de pujana e
santidade, de origem imanifesta e incapaz de ser visto. Estas palavras que ns
te dizemos so muito verdadeiras, Narada. No existe ningum no universo que
seja mais querido para ele do que aquele que o adora com devoo. por isso,
melhor dos regenerados, que ele se mostrou para ti. Ningum pode se dirigir para
aquele reino onde a Alma Suprema est dedicada observncia de penitncias,
exceto ns dois, principal das pessoas regeneradas. Por aquele local ser
adornado por Ele, seu esplendor parece com a refulgncia de mil Sis reunidos
juntos. Daquele Ser ilustre, Brahmana, dele que a origem do Criador do
universo, principal de todas as pessoas dotadas de clemncia, surge o atributo
de clemncia que se atribui Terra. (To perdoador quanto a Terra uma forma
comum de expresso em quase todos os dialetos ndianos.) daquele Ser ilustre
que procura o bem-estar de todos seres, que Rasa (Gosto) surgiu. O atributo de
Rasa se vincula s guas que so, tambm, lquidas. dele que surgiu o Calor ou
Luz tendo o atributo de forma ou viso. Ele se vincula ao sol pelo que o Sol se
839
torna capaz de brilhar e dar calor. daquele ilustre e principal dos Seres tambm
que o Tato surgiu. Ele est ligado ao Vento, pelo qual o Vento se move
continuamente no mundo produzindo a sensao de toque. daquele Senhor
pujante de todo o universo que o Som surgiu. Ele se vincula ao Espao, o qual,
em consequncia disso, existe descoberto e desimpedido. daquele Ser ilustre
que a Mente, a qual permeia todos os Seres, surgiu. Ela se liga a Chandramas,
pelo que Chandramas vem a ser investido com o atributo de revelar todas as
coisas. Aquele local onde o divino Narayana, aquele participante das libaes e
outras oferendas feitas em sacrifcios, reside somente com o Conhecimento como
seu companheiro, nos Vedas, tem sido chamado pelo nome de causa produtiva de
todas as coisas ou Sat. O caminho que daqueles, principal das pessoas
regeneradas, que so imaculados e que so livres de virtude e pecado, repleto
de ventura e felicidade. Aditya, que o dissipador da escurido de todos os
mundos, citado como sendo a porta (pela qual o Emancipado deve passar).
Entrando em Aditya, os corpos de tais pessoas vm a ser consumidos por seu
fogo. Eles ento se tornam invisveis pois depois disso eles no podem ser vistos
por algum em qualquer tempo. Reduzidos a tomos invisveis, eles ento entram
(em Narayana em forma manifestada e residindo no meio da regio coberta por
Aditya) na forma de Aniruddha. Perdendo todos os atributos fsicos e sendo
totalmente transformados em Mente apenas, eles ento entram em Pradyumna.
ndo alm de Pradyumna, aquelas principais das pessoas regeneradas, incluindo
aquelas que so familiarizadas com a filosofia Sankhya e aquelas que so
devotadas divindade Suprema, ento entram em Sankarsana que tambm
chamado de Jiva. Depois disso, desprovidos dos trs atributos primordiais de
Sattwa, Rajas, e Tamas, aqueles principais dos seres regenerados rapidamente
entram no Paramatma (Alma Suprema) tambm chamado de Kshetrajna e que
transcende os trs atributos primordiais. Saiba que Vasudeva Ele quando
chamado de Kshetrajna. Na verdade tu deves saber que Vasudeva a residncia
ou o refgio original de todas as coisas no universo. Somente aqueles cujas
mentes so concentradas, que so observadores de todos os tipos de restrio,
cujos sentidos so controlados, e que so devotados ao nico, conseguem entrar
em Vasudeva. Ns dois, principal dos regenerados, nascemos na casa de
Dharma. Residindo neste retiro encantador e espaoso ns estamos passando
pelas mais austeras das penitncias. Ns estamos engajados dessa maneira,
regenerado, sendo movidos pelo desejo de beneficiar aquelas manifestaes da
Divindade Suprema, caras para todos os celestiais, que iro ocorrer nos trs
mundos (para realizar diversas faanhas que no podem ser realizadas por algum
outro Ser). De acordo com tais ordenanas que so raras e que se aplicam
somente a ns dois, melhor das pessoas regeneradas, ns estamos praticando
devidamente todos os votos excelentes e sublimes repletos das mais rigorosas
das penitncias. Tu, Rishi celeste, dotado de riqueza de penitncias, foste visto
por ns na lha Branca quando tu foste l. Tendo encontrado com Narayana, tu
tomaste uma resoluo especfica, a qual conhecida por ns. Nos trs mundos
consistindo em seres mveis e imveis no h nada que seja desconhecido para
ns. Do bem ou mal que ocorrer ou que ocorreu ou que est ocorrendo, aquele
Deus dos deuses, grande asceta, te informou!'"
840
Vaisampayana continuou, "Tendo ouvido essas palavras de Nara e Narayana,
ambos os quais eram dedicados prtica de penitncias severas, o Rishi celeste
Narada uniu suas mos em reverncia e tornou-se totalmente devotado a
Narayana. Ele empregou seu tempo em recitar mentalmente, com as observncias
apropriadas, inmeros Mantras sagrados que eram aprovados por Narayana.
Cultuando a Divindade Suprema Narayana, e adorando aqueles dois Rishis
antigos tambm que tinham nascido na casa de Dharma, o ilustre Rishi Narada,
dotado de grande energia, continuou a residir, assim ocupado, naquele retiro,
chamado Vadari, no leito de Himavat, pertencente a Nara e Narayana, por mil
anos como medidos pelo padro dos celestiais.'"
346
Vaisampayana disse, "Em uma ocasio, enquanto residindo no retiro de Nara e
Narayana, Narada, o filho de Pramesthi, tendo realizado devidamente os ritos e
observncias em honra das divindades, se ps a realizar depois disso os ritos em
honra dos Pitris. Vendo-o assim preparado, o filho mais velho de Dharma, isto , o
pujante Nara, dirigiu-se a ele, dizendo, 'Quem tu ests cultuando, principal das
pessoas regeneradas, por estes ritos e observncias relativos s divindades e os
Pitris? principal de todas as pessoas dotadas de inteligncia, diga-me isto, de
acordo com as escrituras. O que isto que tu ests fazendo? Quais tambm so
os frutos desejados por ti daqueles ritos que tu te dedicas a realizar?'
"Narada disse, "Tu me disseste que em uma ocasio anterior que ritos e
observncias em honra das divindades devem ser realizados. Tu disseste que os
ritos em honra das divindades constituem o sacrifcio mais elevado e so
equivalentes ao culto da Alma Suprema eterna. nstrudo por aquele ensino, eu
sempre sacrifico em honra do eterno e imutvel Vishnu, por estes ritos que eu
realizo em cultuar as divindades. daquela Divindade Suprema que Brahma, o
Av de todos os mundos, teve seu surgimento antigamente. Aquele Brahma,
tambm chamado de Prameshthi, cheio de alegria, fez meu pai (Daksha) vir
existncia. Eu fui o filho de Brahma, criado antes de todos os outros, por um
decreto de sua vontade (embora eu tivesse que tomar nascimento depois como o
filho de Daksha por causa de uma maldio daquele Rishi). justo e ilustre, eu
estou realizando estes ritos em honra dos Pitris por causa de Narayana, e em
conformidade com aquelas ordenanas que foram prescritas por ele mesmo. O
ilustre Narayana o pai, me, e av (de todas as criaturas). Em todos os
sacrifcios realizados em honra dos Pitris, aquele Senhor do universo que
cultuado e adorado. Em uma ocasio, as divindades, que eram pais, ensinaram os
Srutis para seus filhos. Tendo perdido seu conhecimento dos Srutis, os pais
tiveram que adquiri-lo outra vez daqueles filhos para quem eles o tinham
comunicado. Por causa desse incidente, os filhos, que tinham assim comunicado
os Mantras para seus pais, adquiriram a posio de pais (e os pais, por terem
obtido os Mantras de seus filhos, adquiriram a posio de filhos). (A histria que
uma vez as divindades, na vspera de sarem em uma campanha contra os
Asuras, comunicaram os Vedas para seus filhos, Agnishatta e outros. Por
841
consequncia, no entanto, da durao do tempo pelo qual eles ficaram ocupados
no campo, eles esqueceram seus Vedas. Voltando para o cu, eles tiveram
realmente que readquiri-los de seus prprios filhos e discpulos. As Escrituras
declaram que o preceptor sempre o pai, e o discpulo o filho. Diferena de
idade no perturba o relacionamento. Um jovem de dezesseis pode assim ser o
pai de um octogenrio. Com Brahmanas, a reverncia devida ao conhecimento,
no idade.) Sem dvida, o que as divindades fizeram naquela ocasio bem
conhecido por vocs dois. Filhos e pais (naquela ocasio) tiveram assim que
cultuar uns aos outros. Tendo primeiro espalhado algumas folhas de erva Kusa, as
divindades e os Pitris (que eram seus filhos) colocaram trs Pindas sobre elas e
dessa maneira adoraram uns aos outros. Eu desejo saber, no entanto, a razo por
que os Pitris antigamente adquiriram o nome de Pindas.'
"Nara e Narayana disseram, 'A Terra, antigamente, com sua faixa de mares,
desapareceu de vista. Govinda, assumindo a forma de um javali gigantesco, a
ergueu (com sua presa imensa). Tendo recolocado a Terra em sua posio
anterior, aquele principal dos Purushas, seu corpo coberto com gua e lama, se
ps a fazer o que era necessrio para o mundo e seus habitantes. Quando o sol
alcanou o meridiano, e chegou a hora, portanto, de dizer suas oraes matinais,
o Senhor pujante, livrando-se repentinamente de trs bolas de lama de sua presa,
colocou-as sobre a Terra, Narada, tendo previamente espalhado sobre ela
certas folhas de grama. O pujante Vishnu ofereceu aquelas bolas de lama para si
mesmo, de acordo com os ritos prescritos na ordenana eterna. Considerando as
trs bolas de lama que o Senhor pujante tinha tirado de suas presas como Pindas,
ele ento, com sementes de gergelim de ncleo oleoso que provieram do calor do
seu prprio corpo, realizou ele mesmo o rito de consagrao, sentando com o
rosto virado para o Leste. Aquela principal das divindades ento, impelida pelo
desejo de estabelecer regras de conduta para os habitantes dos trs mundos,
disse estas palavras:
"Vrishakapi disse, 'Eu sou o Criador dos mundos. Eu estou decidido a criar
aqueles que devem ser chamados de Pitris.' Dizendo estas palavras, ele comeou
a pensar naquelas ordenanas superiores que devem regular os ritos a serem
praticados em honra dos Pitris. Enquanto assim ocupado, ele viu que as trs bolas
de lama, sacudidas da sua presa, tinham cado em direo ao Sul. Ele ento disse
para si mesmo, 'Essas bolas, sacudidas da minha presa, caram sobre a Terra em
direo ao Sul de sua superfcie. Levado por isto, eu declaro que essas devem ser
conhecidas de agora em diante pelo nome de Pitris. Que essas trs que no tm
uma forma especfica, e que so somente redondas, venham a ser consideradas
como Pitris no mundo. Dessa maneira eu crio os Pitris eternos. Eu sou o pai, o
av, e o bisav, e eu devo ser considerado como residindo nesses trs Pindas.
No h algum que seja superior a mim. Quem h a quem eu mesmo poderia
cultuar ou adorar com ritos? Quem, alm disso, meu pai no universo? Eu mesmo
sou meu av. Eu sou, de fato, o Av e o Pai. Eu sou a nica causa (de todo o
universo).' Tendo dito estas palavras, aquele Deus de deuses, Vrishakapi por
nome, ofereceu aqueles Pindas, Brahmana erudito, no leito das montanhas
Varaha, com ritos elaborados. Por meio daqueles ritos Ele adorou a Si mesmo, e
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tendo terminado o culto, desapareceu. Por isso os Pitris vieram a ser chamados
pelo nome de Pinda. Este mesmo o fundamento da denominao. De acordo
com as palavras proferidas por Vrishakapi naquela ocasio, os Pitris recebem o
culto oferecido por todos. Aqueles que realizam sacrifcios em honra de e adoram
os Pitris, as divindades, o preceptor ou outros convidados superiores venerveis
chegados casa, vacas, Brahmanas superiores, a deusa Terra, e suas mes, em
pensamentos, palavras, e aes, so considerados como adorando e sacrificando
para o prprio Vishnu. Permeando os corpos de todas as criaturas existentes, o
Senhor ilustre a Alma de todas as coisas. nalterado por felicidade ou misria,
Sua atitude em direo a todos a mesma. Dotado de grandeza, e de grande
alma, Narayana citado como sendo a alma de todas as coisas no universo.'"
347
Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido estas palavras de Nara e Narayana, o
Rishi Narada se encheu de devoo pelo Ser Supremo. De fato, com sua toda sua
alma ele se devotou a Narayana. Tendo residido por mil anos completos no retiro
de Nara e Narayana, tendo contemplado o imutvel Hari, e ouvido o discurso
excelente tendo Narayana como seu tpico, o Rishi celeste dirigiu-se para seu
prprio retiro no leito de Himavat. Aqueles principais dos ascetas, isto , Nara e
Narayana, no entanto, continuaram a residir em seu encantador retiro de Vadari,
dedicados prtica das mais severas austeridades. Tu s nascido na famlia dos
Pandavas. Tu s de energia incomensurvel. perpetuador da linhagem dos
Pandavas, tendo escutado este discurso sobre Narayana desde o incio, tu foste
certamente purificado de todos os teus pecados e tua alma foi santificada. Nem
este mundo nem o mundo seguinte, melhor dos reis, daquele que odeia em
vez de amar e reverenciar o imutvel Hari. Os antepassados daquela pessoa que
odeia Narayana, que a principal das divindades, e tambm chamado de Hari,
caem no inferno pela eternidade. tigre entre homens, Vishnu a alma de todos
os seres. Como ento Vishnu pode ser odiado, visto que ao odi-lo uma pessoa
odiaria a si mesma? Ele que nosso preceptor, isto , o Rishi Vyasa, o filho de
Gandhavati, ele mesmo narrou para ns este discurso sobre a glria de Narayana,
aquela glria a qual a mais sublime e que imutvel. Eu o ouvi dele e o recitei
para ti exatamente como eu o ouvi, impecvel. Este culto, com seus mistrios e
seu resumo de detalhes, foi obtido por Narada, rei, daquele Senhor do universo,
o prprio Narayana. Tais so os detalhes deste grande culto. Eu, antes disto,
principal dos reis, o expliquei para ti no Hari-Gita, com uma referncia breve s
suas ordenanas. (O Hari-Gita o Bhagavad-Gita. Ele s vezes chamado
tambm de Narayana-Gita.) Saiba que o Krishna Nascido na lha, tambm
chamado de Vyasa, Narayana sobre a Terra. Quem mais alm dele, tigre entre
reis, poderia compilar tal tratado como o Mahabharata? Quem mais alm daquele
Rishi pujante poderia falar sobre os diversos tipos de deveres e cultos para a
observncia e adoo dos homens? Tu resolveste realizar um sacrifcio grandioso.
Que este teu sacrifcio prossiga como determinado por ti. Tendo escutado aos
diversos tipos de deveres e cultos, que teu Sacrifcio de Cavalo continue."
843
Sauti continuou, 'Aquele melhor dos reis, tendo ouvido este grandioso discurso,
iniciou todos aqueles ritos que esto prescritos na ordenana para a concluso do
seu grande sacrifcio. Questionado por ti, Saunaka, eu narrei devidamente para
ti e todos esses Rishis que so habitantes da floresta Naimisha, aquele grande
discurso tendo Narayana como seu tpico. Antigamente Narada o recitou para
meu preceptor na audio de muitos Rishis e os filhos de Pandu e na presena de
Krishna e Bhishma tambm. A divindade Suprema Narayana o Senhor de todos
os principais dos Rishis, e dos trs mundos. Ele o sustentador da prpria Terra
de vastas propores. Ele o receptculo dos Srutis e do atributo de humildade.
Ele o grande receptculo de todas aquelas ordenanas que devem ser
praticadas para obter tranquilidade de corao, como tambm de todas aquelas
que levam o nome de Yama. Ele est sempre acompanhado pelas principais das
pessoas regeneradas. Que aquela divindade sublime seja teu refgio. Hari sempre
faz o que agradvel e benfico para os habitantes do cu. Ele sempre o
matador de tais Asuras (que se tornam incmodos para os trs mundos). Ele o
receptculo de penitncias. Ele possuidor de grande fama. Ele o matador dos
Daityas conhecidos pelo nome de Madhu e Kaitabha. Ele o ordenador dos fins
que so alcanados por pessoas conhecedoras e observadoras dos deveres
escriturais e outros. Ele dissipa os medos de todas as pessoas. Ele pega as
principais daquelas oferendas que so dedicadas em sacrifcios. Ele teu refgio
e proteo. Ele dotado de atributos. Ele livre de atributos. Ele dotado de uma
forma qudrupla. Ele compartilha dos mritos provenientes da consagrao de
tanques e da observncia de ritos religiosos similares. nsupervel e possuidor de
grande poder, Ele que sempre ordena o fim acessvel somente Alma, dos
Rishis de atos justos. Ele a testemunha dos mundos; (pois ele tem
testemunhado inmeras Criaes de Destruies e as testemunhar pela
eternidade). Ele no nascido. Ele o nico Purusha antigo. Dotado da cor do
Sol, Ele o Senhor Supremo, e ele o refgio de todos. Todos vocs curvem
suas cabeas para Ele (Vasudeva), j que Ele que surgiu das guas (isto , o
prprio Narayana) curva sua cabea para Ele. Ele a origem do universo. Ele
aquele Ser que chamado de Amrita. Ele perfeito. Ele o refgio do qual todas
as coisas dependem. Ele o nico Ser a quem o atributo de imutabilidade se
vincula. Os Sankhyas e Yogins, de almas controladas, mantm Ele que eterno
em suas compreenses.'
348
Janamejaya disse, 'Eu ouvi de ti a glria da Alma Divina e Suprema. Eu soube
tambm do nascimento da Divindade Suprema na casa de Dharma, na forma de
Nara e Narayana. Eu ouvi tambm de ti a respeito da origem do Pinda a partir do
poderoso Baraha (javali) (cuja forma a Divindade suprema assumiu para erguer a
Terra submersa). Eu ouvi de ti acerca daquelas divindades e Rishis que foram
ordenados para a religio de Pravritti e daqueles que foram ordenados para a
religio de Nivritti. Tu tambm, regenerado, nos falaste sobre outros assuntos.
Tu nos falaste tambm daquela forma vasta, com a cabea Equina, de Vishnu,
844
aquele participante das libaes e outras oferendas feitas em sacrifcios, isto , a
forma que apareceu no grande oceano no Nordeste. Aquela forma foi vista pelo
ilustre Brahman, tambm conhecido pelo nome de Parameshthi. Quais, no
entanto, eram as feies exatas, e qual a energia, cuja semelhante entre todos os
objetos grandiosos nunca apareceu antes, daquela forma que Hari, o mantenedor
do universo, mostrou naquela ocasio? O que Brahman fez, asceta, depois de
ter visto aquela principal das divindades, cuja semelhante nunca tinha sido vista
antes, que era de energia incomensurvel, que tinha a cabea Equina, e que era a
prpria Santidade? regenerado, esta dvida surgiu em nossa mente acerca
desse assunto antigo de conhecimento. tu da mais notvel inteligncia, por qual
razo a Divindade Suprema assumiu aquela forma e se mostrou nela para
Brahman? Tu certamente nos tem santificado por nos falar sobre esses diversos
assuntos sagrados!'
Sauti disse, 'Eu narrarei para ti aquela histria antiga, a qual perfeitamente
consistente com os Vedas, e que o ilustre Vaisampayana contou para o filho de
Parikshit na ocasio do grande Sacrifcio de Cobras. Tendo ouvido o relado da
forma poderosa de Vishnu, equipada com a cabea de cavalo, o filho nobre de
Parikshit tambm teve a mesma dvida e fez as mesmas perguntas para
Vaisampayana.'
Janamejaya disse, "Diga-me, melhor dos homens, por que razo Hari
apareceu naquela forma poderosa equipada com uma cabea de cavalo e a qual
Brahma, o Criador, viu nas margens do grande Oceano do norte na ocasio
referida por voc mesmo?"
Vaisampayana disse, "Todos os objetos existentes, rei, neste mundo, so o
resultado de uma combinao dos cinco elementos primordiais, uma combinao
devido inteligncia do Senhor Supremo. O pujante Narayana, dotado de
infinidade, o Senhor Supremo e Criador do universo. Ele a Alma interna de
todas as coisas, e o dador de benefcios. Desprovido de atributos, ele tambm
possuidor deles. Oua-me agora, melhor dos reis, enquanto eu narro para ti
como a Destruio de todas as coisas ocasionada. nicialmente, o elemento
Terra imerge na gua e nada ento visto exceto uma vasta extenso de gua
por todos os lados. A gua ento imerge no Calor, e o Calor no Vento. O Vento
ento imerge no Espao, o qual por sua vez imerge na Mente. A Mente imerge no
Manifesto (tambm chamado de Conscincia ou Ego). O Manifesto imerge no
manifesto (ou Prakriti). O manifesto (ou Prakriti) imerge em Purusha (Jivatman) e
Purusha na Alma Suprema (ou Brahman). Ento a Escurido se estende sobre a
superfcie do universo, e nada pode ser percebido. Daquela Escurido primordial
surge Brahma (dotado do princpio de Criao). A Escurido primeva e repleta
de imortalidade. Brahma que surge da Escurido primeva se desenvolve (por sua
prpria potncia) na idia do universo, e assume a forma de Purusha. Tal Purusha
chamado de Aniruddha. Privado de sexo, ele tambm chamado pelo nome de
Pradhana (Supremo ou Primitivo). Ele tambm conhecido pelo nome de
Manifesto, ou a combinao do atributo triplo, melhor dos reis. Ele existe
somente com o Conhecimento como seu companheiro. Aquele Ser ilustre e
pujante tambm chamado pelo nome de Viswaksena ou Hari. Entregando-se ao
845
sono-Yoga, ele se deita sobre as guas. Ele ento pensa na Criao do Universo
de fenmenos diversificados e repleto de atributos imensurveis. Enquanto
ocupado em pensar na Criao, ele se lembra de seus prprios atributos
superiores. Disto surge o Brahma de quatro faces representando a Conscincia de
Anirudha. O ilustre Brahma, tambm chamado de Hiranyagarbha, o Av de
todos os mundos. Dotado de olhos como ptalas de ltus, ele nasce dentro do
Ltus que surge (do umbigo) de Anirudha. Sentado sobre aquele Ltus, o ilustre,
pujante, e eterno Brahma de aspecto extraordinrio viu que as guas estavam por
todos os lados. Adotando o atributo de Sattwa Brahma, tambm chamado
Parameshthi, ele ento comeou a criar o universo. No Ltus primevo que era
dotado da refulgncia do Sol, duas gotas de gua foram lanadas por Narayana
que eram repletas de grande mrito. O ilustre Narayana, sem incio e sem fim, e
transcendente destruio, lanou seus olhos naquelas duas gotas de gua. Uma
daquelas duas gotas de gua, de uma forma muito bela e brilhante, parecia com
uma gota de mel. Daquela gota surgiu, por ordem de Narayana, um Daitya de
nome Madhu composto do atributo de Tamas (Embotamento). A outra gota de
gua dentro do Ltus era muito slida. Dela surgiu o Daitya Kaitabha composto do
atributo de Rajas. Dotados assim dos atributos de Tamas e Rajas, os dois Daityas
possuidores de poder e armados com maas, imediatamente depois de seu
nascimento, comearam a vagar dentro daquele vasto Ltus primevo. Eles viram
dentro dele Brahma de esplendor incomensurvel, empenhado em criar os quatro
Vedas, cada um dotado da forma mais encantadora. Aqueles dois principais dos
Asuras, possuidores de corpos, vendo os quatro Vedas, inesperadamente os
apanharam na prpria vista de seu Criador. Os dois Danavas poderosos, tendo se
apoderado dos Vedas eternos, mergulharam rapidamente no oceano de guas
que eles viram e procederam para seu fundo. Vendo os Vedas tirados de si
fora, Brahma encheu-se de angstia. Roubado dos Vedas dessa maneira,
Brahma ento se dirigiu ao Senhor Supremo nestas palavras.
"Brahma disse, 'Os Vedas so meus grandes olhos. Os Vedas so minha
grande fora. Os Vedas so meu grande refgio. Os Vedas so meu Brahman
sublime. Todos os Vedas, no entanto, foram roubados de mim fora pelos dois
Danavas. Privados dos Vedas, os mundos que eu criei foram envolvidos em
escurido. Sem os Vedas (junto de mim), como eu conseguirei fazer minha
Criao excelente comear a existir? Ai, grande a angstia que eu sofro em
consequncia da perda dos Vedas (por tal ao). Meu corao est muitssimo
atormentado. Ele se tornou a residncia de uma grande tristeza. Quem me salvar
desse oceano de dor no qual eu ca por causa da perda que eu sofri? Quem me
trar os Vedas que eu perdi? Quem ter compaixo por mim?' Enquanto Brahma
estava proferindo estas palavras, melhor dos reis, surgiu de repente a resoluo
em sua mente, principal das pessoas inteligentes, de cantar os louvores de Hari
nestas palavras. O poderoso Brahma ento, com mos unidas em reverncia, e
pegando os ps de seu progenitor, cantou este mais elevado dos hinos em honra
de Narayana.'"
"Brahma disse, 'Eu te reverencio, corao de Brahman. Eu reverencio a ti que
nasceste antes de mim. Tu s a origem do universo. Tu s a principal de todas as
846
residncias. Tu, pujante, s o oceano de Yoga com todos os seus ramos. Tu s
o Criador do que Manifesto e do que manifesto. Tu andas pelo caminho cuja
ventura de extenso inconcebvel. Tu s o consumidor do universo. Tu s o
Antaratma (Alma nterna) de todos criaturas. Tu s sem origem. Tu s o refgio do
universo. Tu s auto-nascido; pois tu no tens origem que no seja tu mesmo.
Com relao a mim, eu surgi atravs da tua Graa. De ti eu derivei meu
nascimento. Meu primeiro nascimento de ti, o qual considerado sagrado por
todas as pessoas regeneradas, foi devido a um decreto da tua Mente. Meu
segundo nascimento de ti nos tempos passados foi dos teus olhos. Pela tua
Graa, meu terceiro nascimento foi da tua palavra. Meu quarto nascimento,
Senhor pujante, foi dos teus ouvidos. Meu quinto nascimento, excelente em todos
os aspectos, foi do teu nariz. Senhor, meu sexto nascimento foi, por ti, de um
ovo. Este meu stimo nascimento. Ele ocorreu, Senhor, dentro deste Ltus, e
destinado a estimular o intelecto e desejos de todos os seres. Em cada Criao
eu naso de ti como teu filho, tu que s privado das trs qualidades. De fato, tu
de olhos de ltus, eu naso como teu filho mais velho, composto de Sattwa, a
principal das trs qualidades. Tu s dotado daquela natureza que Suprema. Tu
nasces de ti mesmo. Eu fui criado por ti. Os Vedas so meus olhos. Por essa
razo, eu transcendo o prprio Tempo. Os Vedas, que constituem meus olhos,
foram roubados de mim. Eu, portanto, fiquei cego. Desperte desse sono-Yoga. Me
devolva meus olhos. Eu sou caro para ti e tu s caro para mim.' Assim louvado por
Brahma, o ilustre Purusha, com face virada para todos os lados, ento se livrou do
seu sono, resolvido a recuperar os Vedas (dos Daityas que os tinham roubado).
Aplicando sua pujana-Yoga ele assumiu uma segunda forma. Seu corpo, ornado
com um nariz excelente, tornou-se to brilhante como a Lua. Ele assumiu uma
cabea equina de grande esplendor, a qual era a residncia dos Vedas. O
firmamento, com todos os seus corpos luminosos e constelaes, tornou-se a
coroa de sua cabea. Suas madeixas eram muito longas e ondeantes, e tinham o
brilho dos raios do Sol. As regies superiores e inferiores se tornaram seus dois
ouvidos. A Terra tornou-se sua testa. Os dois rios Ganga e Saraswati se tornaram
seu dois quadris. Os dois oceanos viraram suas duas sobrancelhas. O Sol e a Lua
se tornaram seus dois olhos. O crepsculo tornou-se seu nariz. A slaba Om se
tornou sua memria e inteligncia. A relmpago tornou-se sua lngua. Os Pitris
bebedores de Soma se tornaram, dito, seus dentes. As duas regies de
felicidade, isto , Goloka e Brahmaloka, se tornaram seus lbios superior e
inferior. A noite terrvel que se segue destruio universal, e que transcende os
trs atributos, tornou-se seu pescoo. Tendo assumido esta forma da cabea
equina e tendo diversas coisas como seus diversos membros, o Senhor do
universo desapareceu imediatamente, e procedeu para as regies inferiores.
Tendo alcanado aquelas regies, ele fixou-se em Yoga elevado. Adotando uma
voz regulada pelas regras da cincia chamada Siksha, ele comeou a proferir
Mantras Vdicos ruidosamente. Sua pronncia era distinta e reverberava pelo ar,
e era agradvel em todos os aspectos. O som de sua voz encheu a regio inferior
de ponta a ponta. Dotada das propriedades de todos os elementos, ela era
produtiva de grandes benefcios. Os dois Asuras, marcando um compromisso com
os Vedas em relao hora em que eles iriam voltar para peg-los novamente, os
jogaram na regio inferior, e correram para o local de onde aqueles sons pareciam
847
vir. Enquanto isso, rei, o Senhor Supremo com a cabea equina, tambm
chamado Hari, que estava ele mesmo na regio inferior, pegou todos os Vedas.
Voltando para onde Brahma estava, ele deu os Vedas para ele. Tendo devolvido
os Vedas para Brahma, o Senhor Supremo mais uma vez retornou para sua
prpria natureza. O Senhor Supremo tambm estabeleceu sua forma com a
cabea equina na regio Nordeste do grande oceano. Tendo (dessa maneira)
estabelecido ele que era a residncia dos Vedas, ele mais uma vez se tornou a
forma de cabea equina que ele era. Os dois Danavas Madhu e Kaitabha, no
encontrando a pessoa de quem aqueles sons procediam, voltaram rapidamente
para aquele local. Eles olharam ao redor mas viram que o lugar no qual eles
tinham jogado os Vedas estava vazio. Aqueles dois principais dos Seres
poderosos, adotando grande velocidade de movimento, ergueram-se da regio
inferior. Voltando para onde estava o Ltus primevo que lhes deu nascimento, eles
viram o Ser pujante, o Criador original, permanecendo na forma de Aniruddha de
aparncia formosa e dotado de um esplendor parecido com aquele da Lua. De
destreza incomensurvel, ele estava sob a influncia do sono-Yoga, seu corpo
esticado nas guas e ocupando um espao to vasto quanto o prprio. Possuidor
de grande refulgncia e dotado do atributo imaculado de Sattwa, o corpo do
Senhor Supremo deitado sobre o excelente capelo de uma cobra parecia emitir
chamas de fogo pela resplandecncia ligada a ele. Contemplando o Senhor assim
deitado, os dois principais dos Danavas deram uma alta gargalhada. Dotados dos
atributos de Rajas e Tamas, eles disseram, 'Este aquele Ser de cor branca. Ele
est agora deitado adormecido. Sem dvida, foi ele quem trouxe os Vedas da
regio inferior. De quem ele? De quem ele? Quem ele? Por que ele est
dormindo assim sobre o capelo de uma cobra?' Proferindo estas palavras, os dois
Danavas acordaram Hari do seu sono-Yoga. O principal dos Seres, (isto ,
Narayana), assim despertado, percebeu que os dois Danavas pretendiam ter um
duelo com ele em batalha. Vendo os dois principais dos Asuras preparados para
lutar com ele, ele tambm decidiu satisfazer aquele desejo deles. Ento ocorreu
um combate entre aqueles dois de um lado e Narayana do outro. Os Asuras
Madhu e Kaitabha eram encarnaes das qualidades de Rajas e Tamas.
Narayana matou ambos para gratificar Brahma. Ele desde ento veio a ser
chamado pelo nome de Madhusudana (matador de Madhu). Tendo empreendido a
destruio dos dois Asuras e devolvido os Vedas para Brahma, o Ser Supremo
dissipou a angstia de Brahma. Ajudado ento por Hari e auxiliado pelos Vedas,
Brahma criou todos os mundos com suas criaturas mveis e imveis. Depois
disso, Hari, concedendo ao Av inteligncia da principal categoria relacionada
Criao, desapareceu para ir para o local de onde ele tinha vindo. Foi assim que
Narayana, tendo assumido a forma equipada com a cabea de cavalo, matou os
dois Danavas Madhu e Kaitabha (e desapareceu da viso de Brahma). Mais uma
vez, no entanto, ele assumiu a mesma forma para fazer a religio de Pravritti fluir
no universo.'
"Assim o abenoado Hari assumiu nos tempos passados aquela forma
grandiosa tendo a cabea equina. Esta, de todas as suas formas, dotada de
pujana, celebrada como a mais antiga. A pessoa que frequentemente escuta ou
narra mentalmente esta histria da adoo por Narayana da forma equipada com
848
a cabea equina, nunca esquecer seu saber Vdico ou outro. Tendo adorado
com as mais rgidas penitncias a divindade ilustre com a cabea de cavalo, o
Rishi Panchala (tambm conhecido como Galava) adquiriu a cincia de Krama,
(isto , a cincia por cuja ajuda as palavras usadas nos Vedas so separadas
umas das outras) por seguir pelo caminho indicado pela divindade (Rudra). Eu
assim contei para ti, rei, a velha histria de Hayasiras, consistente com os
Vedas, sobre a qual tu me perguntaste. Quaisquer formas que a Divindade
Suprema deseje assumir com a inteno de ordenar os vrios assuntos do
universo, ele assume aquelas formas imediatamente dentro dele mesmo por
exerccio dos seus prprios poderes inerentes. A Divindade Suprema, dotada de
toda prosperidade, o receptculo dos Vedas. Ele o receptculo das
Penitncias tambm. O pujante Hari Yoga. Ele a encarnao da filosofia
Sankhya. Ele aquele Para Brahman do qual ns ouvimos. A Verdade tem seu
refgio em Narayana. Rita tem Narayana como sua alma. A religio de Nivritti, na
qual no h retorno, tem Narayana como sua residncia sublime. A outra religio
que tem Pravritti como sua base tem igualmente Narayana como sua alma. O
principal de todos os atributos que pertence ao elemento Terra o Aroma. O
Aroma tem Narayana como sua alma. Os atributos da gua, rei, so chamados
de Sabores (de vrios tipos). Estes Sabores tm Narayana como sua alma. O
principal atributo da Luz a forma. A Forma tambm tem Narayana como sua
alma. O Toque, o qual o atributo do Vento, tambm citado como tendo
Narayana como sua alma. O Som, o qual um atributo do espao, tem como os
outros Narayana como sua alma. A Mente tambm, a qual o atributo do
imanifesto (Prakriti), tem Narayana como sua alma. O Tempo o qual computado
pelo movimento dos corpos celestes luminosos tem similarmente Narayana como
sua alma. As divindades presidentes da Fama, da Beleza, e da Prosperidade, tm
a mesma Divindade Suprema como sua alma. Ambas, a filosofia Sankhya e Yoga,
tm Narayana como sua alma. O Ser Supremo a causa de tudo isso, como
Purusha. Ele , tambm, a causa de tudo, como Pradhana (ou Prakriti). Ele
Swabhaba (a base sobre a qual todas as coisas se apiam). Ele o fazedor ou
agente, e a causa daquela variedade que testemunhada no universo. Ele os
diversos tipos de energia que agem no universo. Dessas cinco maneiras ele a
influncia invisvel controladora de tudo da qual as pessoas falam. Aqueles
empenhados em investigar os vrios tpicos de investigao com a ajuda de
razes que so de ampla aplicao, consideram Hari idntico s cinco razes
referidas acima e como o refgio final de todas as coisas. De fato, o pujante
Narayana, dotado do maior poder de Yoga, o nico tpico (de indagao). Os
pensamentos dos habitantes de todos os mundos incluindo Brahma e os Rishis de
grande alma, daqueles que so Sankhyas e Yogins, daqueles que so Yatis, e
daqueles, geralmente, que so familiarizados com a Alma, so totalmente
conhecidos por Kesava, mas nenhum desses pode saber quais so os
pensamentos dele. Quaisquer atos que sejam realizados em honra dos deuses ou
dos Pitris, quaisquer doaes que sejam feitas, quaisquer penitncias que sejam
realizadas, tm Vishnu como seu refgio, que est estabelecido sobre suas
prprias ordenanas supremas. Ele chamado de Vasudeva por ele ser a
residncia de todas as criaturas. Ele imutvel. Ele Supremo. Ele o principal
dos Rishis. Ele dotado da maior pujana. dito que ele transcende os trs
849
atributos. Como o Tempo (que corre suavemente sem algum sinal) assume
indicaes quando ele se manifesta na forma de estaes sucessivas, assim
mesmo Ele, embora realmente privado de atributos (para manifestar a Si
mesmo). Mesmo aqueles que so de grandes almas no conseguem
compreender seus movimentos. Somente aqueles principais dos Rishis que tm
conhecimento de suas Almas conseguem contemplar em seus coraes aquele
Purusha que transcende todos os atributos."
349
Janamejaya disse, "O ilustre Hari se torna benevolente para aqueles que so
devotados a ele com todas as suas almas. Ele aceita tambm todo culto que
oferecido para Ele em conformidade com a ordenana. Daquelas pessoas que
queimaram seu combustvel (isto , aquelas que se livraram do desejo), e que so
desprovidas de mrito e demrito, que obtiveram Conhecimento como passado de
preceptor para preceptor, tais pessoas sempre chegam quele fim que chamado
de o quarto, isto , a essncia do Purushottama ou Vasudeva, atravs dos outros
trs. (Vasudeva chamado de Quarto porque abaixo dele esto Sankarshana,
Pradyumna, e Aniruddha.) Aquelas pessoas, no entanto, que so devotadas a
Narayana com todas as suas almas imediatamente obtm o fim mais sublime. (O
que dito nesses dois versos a diferena entre os fins daqueles que confiam no
Conhecimento, e aqueles que so devotados a Narayana com todas as suas
almas. Os primeiros alcanam Vasudeva, verdade, mas ento eles tm que
passar gradualmente pelos outros trs um aps outro, isto , Aniruddha,
Pradyumna, e Sankarshana. Os ltimos, no entanto, alcanam Vasudeva
imediatamente.) Sem dvida, a religio da devoo parece ser superior (quela do
Conhecimento) e muito querida para Narayana. Esses, sem passarem pelos trs
estgios sucessivos (de Aniruddha, Pradyumna, e Sankarshana), alcanam
imediatamente o imutvel Hari. O fim que alcanado por Brahmanas, que,
desempenhando as devidas observncias, estudam os Vedas com os Upanishads
segundo as regras declaradas para regular tal estudo, e por aqueles que adotam a
religio de Yatis, inferior, eu penso, quele alcanado por pessoas devotadas a
Hari com todas as suas almas. Quem promulgou primeiro esta religio da
Devoo? Foi uma divindade ou um Rishi que a declarou? Quais so as prticas
daqueles que so citados como devotados com todas as suas almas? Quando
aquelas prticas comearam? Eu tenho dvidas sobre esses tpicos. Remova
aquelas dvidas. Grande minha curiosidade para te ouvir explicar estes vrios
pontos."
Vaisampayana disse, "Quando as diversas divises dos exrcitos Pandava e
Kuru estavam alinhadas em formao de combate e quando Arjuna ficou
desanimado, o prprio divino explicou a questo sobre qual o fim e qual no o
fim alcanado por pessoas de diferentes qualidades. Eu antes disso j narrei para
ti as palavras do santo. A religio pregada pelo santo naquela ocasio de
compreenso difcil. Homens de almas impuras no podem compreend-la em
absoluto. Tendo criado esta religio nos tempos antigos, na era Krita, em perfeita
850
consonncia com os Samans, ela mantida, rei, pelo Senhor Supremo, isto , o
prprio Narayana. Este mesmo tpico foi levantado pelo altamente abenoado
Partha para Narada (pelas palavras do ltimo) no meio dos Rishis e na presena
de Krishna e Bhishma. Meu preceptor, o Krishna Nascido na lha, ouviu o que
Narada disse. Recebendo-a do Rishi celeste, melhor dos reis, meu preceptor a
comunicou para mim exatamente da mesma maneira na qual ele a tinha obtido do
Rishi celeste. Eu agora a relatarei para ti, monarca, da mesma maneira como ela
foi recebida de Narada. Escute, portanto, a mim. Naquele Kalpa quando Brahma,
o Criador, rei, nasceu na mente de Narayana e saiu da boca do ltimo, o prprio
Narayana realizou, Bharata, seus ritos Daiva e Paitra de acordo com esta
religio. Aqueles Rishis que vivem da espuma da gua ento a obtiveram de
Narayana. Dos Rishis comedores de espuma, esta religio foi obtida por aqueles
Rishis levam o nome de Vaikanasas. Dos Vaikanasas, Shoma a obteve. Depois,
ela desapareceu do universo. Depois do segundo nascimento de Brahma, ou seja,
quando ele surgiu dos olhos de Narayana, rei, o Av (Brahma) ento recebeu
esta religio de Shoma. Tendo-a recebido dessa maneira, Brahma comunicou esta
religio, a qual tem Narayana como sua alma, para Rudra. Na era Krita daquele
Kalpa antigo, Rudra, devotado ao Yoga, monarca, a comunicou para todos
aqueles Rishis que so conhecidos pelo nome de Valikhilyas. Pela iluso de
Narayana, ela mais uma vez desapareceu do universo. No terceiro nascimento de
Brahma, o qual foi devido fala de Narayana, esta religio surgiu mais uma vez,
rei, do prprio Narayana. Ento um Rishi de nome Suparna a obteve daquele
principal dos Seres. O Rishi Suparna costumava recitar esta religio excelente,
este principal dos cultos, trs vezes durante o dia. Por isto ela veio a ser chamada
pelo nome de Trisauparna no mundo. Esta religio foi apresentada no Rigveda. Os
deveres que ela inculca so de observncia extremamente difcil. Do Rishi
Suparna, esta religio eterna foi obtida, principal dos homens, pelo Deus do
vento, aquele sustentador das vidas de todas as criaturas no universo. O Deus do
vento a comunicou para os Rishis que subsistiam do que restava das oferendas
sacrificais depois de alimentarem convidados e outros. Daqueles Rishis esta
religio excelente foi obtida pelo Grande Oceano. Ela mais uma vez desapareceu
do universo e imergiu em Narayana. No nascimento seguinte de Brahman de
grande alma, quando ele surgiu do ouvido de Narayana, escute, chefe de
homens, o que aconteceu naquele Kalpa. O ilustre Narayana, tambm chamado
Hari, quando decidiu sobre a Criao, pensou em um Ser que seria poderoso
suficiente para criar o universo. Enquanto pensando nisto, surgiu de seus ouvidos
um Ser competente para criar o universo. O Senhor de tudo o chamou pelo nome
de Brahma. Dirigindo-se a Brahma, o Supremo Narayana disse para ele, ' filho,
crie todas as espcies de criaturas da tua boca e ps. tu de votos excelentes,
eu farei o que for benfico para ti, pois eu te darei energia e fora suficientes para
te tornar competente para essa tarefa. Receba tambm de mim esta religio
excelente conhecida pelo nome de Sattwata. Ajudado por esta religio crie a era
Krita e ordene-a devidamente.' Assim endereado, Brahma curvou sua cabea
para o ilustre Hari, o deus dos deuses, e recebeu dele aquele principal de todos os
cultos com todos os seus mistrios e seu resumo de detalhes, junto com os
Aranyakas, isto , aquele culto que emergiu da boca de Narayana. Narayana
ento instruiu Brahma de energia incomensurvel naquele culto, e dirigindo-se a
851
ele, disse, 'Tu s o criador dos deveres que devem ser cumpridos nos respectivos
Yugas.' Tendo dito isso para Brahma, Narayana desapareceu e procedeu para
aquele local que est alm do alcance de Tamas, onde o manifesto reside, e que
conhecido pelos homens de aes sem desejo de resultados. Depois disso, o
concessor de bnos Brahma, o Av dos mundos, criou os diferentes mundos
com suas criaturas mveis e imveis. A era que comeou primeiro era altamente
auspiciosa e veio a ser chamada pelo nome de Krita. Naquela era, a religio de
Sattwa existia, permeando o universo inteiro. (sto , todas as criaturas eram
justas e compassivas. De mau, no havia nada naquela era.) Com a ajuda
daquela religio primeva da virtude, Brahma, o Criador de todos os mundos,
adorou o Senhor de todas as divindades, o pujante Narayana, tambm chamado
Hari. Ento para a difuso daquela religio e desejoso de beneficiar os mundos,
Brahman instruiu aquele Manu que conhecido pelo nome de Swarochish
naquele culto. Swarochish-Manu, aquele Senhor de todos os mundos, aquela
principal de todas as pessoas dotadas de fora, ento alegremente deu o
conhecimento daquele culto para seu prprio filho, rei, que era conhecido pelo
nome de Sankhapada. O filho de Manu, Sankhapada, comunicou aquele
conhecimento para seu prprio filho Suvarnabha que era o Regente dos pontos
principais e secundrios do horizonte. Quando, aps o trmino do Krita Yuga,
chegou o Treta, aquele culto mais uma vez desapareceu do mundo. Em um
nascimento subsequente de Brahman, melhor dos reis, isto , aquele que foi
derivado do nariz de Narayana, Bharata, o ilustre e pujante Narayana ou Hari
com olhos como ptalas de ltus cantou ele mesmo esta religio na presena de
Brahma. Ento o filho de Brahma, criado por um decreto de sua vontade,
Sanatkumara, estudou este culto. De Sanatkumara, o Prajapati Virana, no incio
da era Krita, tigre entre os Kurus, obteve este culto. Virana, tendo-o estudado
dessa maneira, o ensinou para o asceta Raivya. Raivya, por sua vez, a comunicou
para seu filho de alma pura, bons votos, e grande inteligncia, isto , Kukshi,
aquele Regente justo dos pontos cardeais e secundrios do horizonte. Depois
disso, aquele culto, nascido da boca de Narayana, mais uma vez desapareceu do
mundo. No prximo nascimento de Brahma, aquele do qual ele foi originado de um
ovo que emergiu de Hari, este culto mais uma vez emanou da boca de Narayana.
Ele foi recebido por Brahma, rei, e praticado devidamente em todos os seus
detalhes por ele. Brahma ento o comunicou, monarca, para aqueles Rishis que
so conhecidos pelo nome de Varhishada. Dos Varhishadas ele foi obtido por um
Brahmana bem versado no Sama-Veda, e conhecido pelo nome de Jeshthya. E
porque ele era bem versado nos Samans, portanto ele foi tambm conhecido pelo
nome de Jeshthya-Samavrata Hari. (Um dos principais dos Samans chamado
pelo nome de Jeshthya. Algum conhecedor do Jeshthya Saman teria esse
nome.) Do Brahmana conhecido pelo nome de Jeshthya, este culto foi obtido por
um rei de nome Avikampana. Depois disso, aquele culto, derivado do poderoso
Hari, desapareceu mais uma vez do mundo. Durante o stimo nascimento de
Brahma devido ao ltus, que surgiu do umbigo de Narayana, rei, aquele culto foi
uma vez mais declarado pelo prprio Narayana, para o Av de alma pura, o
Criador de todos os mundos, no incio deste Kalpa. O Av o deu nos tempos
passados para Daksha (um de seus filhos criados por um decreto de sua
vontade). Daksha, por sua vez, o comunicou para o mais velho de todos os filhos
852
de suas filhas, monarca, ou seja, Aditya, que mais velho do que Savitri em
idade. De Aditya, Vivaswat o obteve. No incio do Treta Yuga, Vivaswat comunicou
o conhecimento deste culto para Manu. Manu, para a proteo e sustento de
todos os mundos, ento a deu para seu filho kshaku. (kshaku foi o progenitor da
raa solar de reis.) Promulgado por kshaku, aquele culto se difundiu por todo o
mundo. Quando chegar a destruio universal, ele mais uma vez voltar para
Narayana e ser absorvido nele. A religio que seguida e praticada pelos Yatis,
melhor dos reis, foi narrada para ti antes disso no Hari Gita, com todas as suas
ordenanas em resumo. O Rishi celeste Narada a obteve daquele Senhor do
universo, o prprio Narayana, rei, com todos os seus mistrios e resumo de
detalhes. Assim, monarca, este principal dos cultos primevo e eterno. ncapaz
de ser compreendido com facilidade e extremamente difcil de ser praticado, ele
sempre mantido por pessoas unidas ao atributo de Sattwa. por meio de atos que
so bem realizados e efetuados com um total conhecimento dos deveres e nos
quais no h nada que prejudique alguma criatura, que Hari, o Senhor Supremo,
vem a ser satisfeito. Algumas pessoas adoram Narayana como possuidor de uma
s forma, isto , aquela de Aniruddha. Algumas o adoram como dotado de duas
formas, a de Aniruddha e Pradyumna. Algumas o adoram como tendo trs formas,
isto , Aniruddha, Pradyumna, e Sankarshana. Uma quarta classe o adora como
consistindo em quatro formas, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana, e Vasudeva.
Hari Ele mesmo o Kshetrajna (Alma). Ele sem partes (sendo sempre inteiro).
Ele o Jiva em todas as criaturas, transcendendo os cincos elementos
primordiais. Ele a Mente, monarca, que dirige e controla os cinco sentidos.
Dotado da maior inteligncia, Ele o Ordenador do universo, e o Criador dele. Ele
ativo e inativo. Ele a Causa e o Efeito. Ele o nico Purusha imutvel, que se
diverte como Ele quer, rei. Assim eu recitei para ti a religio dos Devotos sem
desejos, melhor dos reis, incapaz de ser compreendida por pessoas de almas
impuras, que eu adquiri pela graa do meu preceptor. So muito raras, rei, as
pessoas que so devotadas a Narayana com todas as almas. Se, filho da
linhagem de Kuru, o mundo estivesse cheio de tais pessoas, que so cheias de
compaixo universal, e dotadas do conhecimento da alma, e esto sempre
empenhadas em fazer bem para outros, ento a era Krita teria comeado. Todos
os homens se dirigiriam realizao de aes sem desejo de resultado. Foi
exatamente desta maneira, monarca, que aquela principal das pessoas
regeneradas (o ilustre Vyasa), meu preceptor, totalmente conhecedor de todos os
deveres, falou para o rei Yudhishthira, o justo, sobre esta religio da Devoo, na
presena de muitos Rishis e na audio de Krishna e Bhishma. Ele a obteve do
Rishi celeste Narada dotado de riqueza de penitncias. Aquelas pessoas que so
devotadas a Narayana com todas as suas almas e no tm desejo conseguem
chegar regio da maior das divindades, idntica a Brahma, pura em cor,
possuidora da refulgncia da lua e dotada de imutabilidade.'
Janamejaya disse, "Eu vejo que aquelas pessoas regeneradas cujas almas
despertaram praticam diversos tipos de deveres. Por que que outros Brahmanas
em vez de praticarem aqueles deveres se dirigem observncia de outros tipos
de votos e ritos?"
853
Vaisampayana disse, "Trs tipos de tendncia, monarca, foram criadas em
relao a todas as criaturas incorporadas, isto , aquela que se relaciona com o
atributo de Sattwa, aquela que se relaciona com o atributo de Rajas, e por fim
aquela que se relaciona com o atributo de Tamas, Bharata. Em relao s
criaturas incorporadas, perpetuador da linhagem de Kuru, a principal aquela
pessoa que unida ao atributo de Sattwa, pois, tigre entre homens, certo que
ela chegar Emancipao. com a ajuda deste mesmo atributo de Sattwa que
algum dotado dele consegue compreender a pessoa que conhece Brahma. Com
relao Emancipao, ela depende totalmente de Narayana. Por isso que as
pessoas que se esforam pela Emancipao so consideradas como compostas
da qualidade de Sattwa. Por pensar em Purushottama, o principal dos Seres, o
homem que devotado com toda sua alma a Narayana, adquire grande
sabedoria. Aqueles pessoas que so dotadas de sabedoria, que tm se dirigido
para as prticas de Yatis e religio da Emancipao, aquelas pessoas de sede
extinta, sempre descobrem que Hari as favorece com a realizao de seu desejo.
(Esse desejo, naturalmente, se relaciona com a aquisio de Emancipao.) O
homem sujeito a nascimento (e morte) sobre quem Hari lana um olhar bondoso
deve ser conhecido como dotado da qualidade de Sattwa e dedicado ao alcance
da Emancipao. A religio seguida por uma pessoa que devotada com toda
sua alma a Narayana considerada como semelhante ou igual em mrito ao
sistema dos Sankhyas. Por adotar aquela religio algum alcana o fim mais
sublime e chega Emancipao que tem Narayana como sua alma. Aquela
pessoa para quem Narayana olha com compaixo consegue se tornar desperta.
(Buddha ou Pratibuddha literalmente significa _desperto_. O sentido que tal
pessoa conseguiu rejeitar todas as impurezas e desejos. Ela, por assim dizer,
despertou do sono da ignorncia e escurido.) Ningum, rei, pode se tornar
desperto por meio de seus prprios desejos. Aquela natureza que partilha de
Rajas e Tamas citada como sendo misturada. Hari nunca lana um olhar
benigno sobre a pessoa sujeita a nascimento (e morte) que dotada de tal
natureza misturada e tem, por causa disso, o princpio de Pravritti em si. Somente
Brahma, o Av dos mundos, olha para a pessoa que est sujeita a nascimento e
morte por sua mente estar dominada pelos dois atributos inferiores de Rajas e
Tamas. (Aqueles que seguem a religio de Pravritti obtm cu, etc., atravs de
seus mritos. Mritos, no entanto, so esgotveis. Eles tm, portanto, que cair do
cu. O Criador Brahma lana seu olhar sobre aqueles que seguem Pravritti. A
religio de Nivritti leva Emancipao. Narayana que olha para os homens que
se dirigem a Nivritti.) Sem dvida, as divindades e os Rishis so unidos aos
atributos de Sattwa, melhor dos reis. Mas ento aqueles que so desprovidos
daquele atributo em sua forma sutil so sempre considerados como sendo de
natureza mutvel." (O que dito aqui que as divindades e Rishis so
seguramente dotados de Sattwa. Mas ento aquele Sattwa de uma grande
forma. Por isso, eles no podem chegar Emancipao. somente aquele
Sattwa que de forma sutil que leva Emancipao. As divindades, sem serem
capazes de alcanar a Emancipao permanecem em um estado que mutvel
ou repleto de mudana.)
854
Janamejaya disse, "Como pode algum que repleto do princpio de mudana
conseguir chegar quele Purushottama (o principal Purusha)? Diga-me tudo isso,
que , sem dvida, conhecido por ti. Fale-me tambm de Pravritti na devida
ordem."
Vaisampayana disse, "Aquilo que o vigsimo quinto (na enumerao dos
tpicos feita no sistema Sankhya) ou seja, quando ele capaz de se abster
totalmente das aes, consegue alcanar o Purushottama que extremamente
sutil, que investido com o atributo de Sattwa (em sua forma sutil), e que repleto
das essncias simbolizadas por trs letras do alfabeto (isto , A, U, e M). O
sistema Sankhya, o Aranyaka-Veda, e as escrituras Pancharatra, so todos o
mesmo e formam partes de um total. Esta mesma a religio daqueles que so
devotados com todas as suas almas a Narayana, a religio que tem Narayana
como sua essncia. (Ou seja, as prticas que constituem a religio dos Ekantins
no so realmente diferentes daquelas declaradas nas escrituras referidas acima.)
Como ondas do oceano, erguendo-se do oceano, se movem para longe dele
somente para voltar para ele no fim, assim mesmo diversos tipos de
conhecimento, emergindo de Narayana, voltam para Narayana no fim. Eu assim
expliquei para ti, filho da linhagem de Kuru, qual a religio de Sattwa. Se tu
fores qualificado para isto, Bharata, pratique esta religio devidamente. Assim o
altamente abenoado Narada explicou para meu preceptor, o Krishna Nascido na
lha, o eterno e imutvel processo, chamado Ekanta, (terminando em Um),
seguido pelos Brancos (chefes de famlia ou os habitantes da lha Branca), como
tambm pelos Yatis de mantos amarelos. Vyasa, satisfeito com o filho de Dharma
Yudhishthira, comunicou esta religio para o rei Yudhishthira, o justo, que era
possuidor de grande inteligncia. Recebida do meu preceptor eu tambm a
comuniquei para ti! melhor dos reis, esta religio , por essas razes, de prtica
extremamente difcil. Outros, ouvindo-a, ficam to confusos quanto tu te permitiste
ficar. Krishna que o protetor do universo e seu enganador. Ele que o
destruidor e a causa, monarca."
350
Janamejaya disse, "O sistema Sankhya, as escrituras Pancharatra, e os
Aranyaka-Vedas, esses diferentes sistemas de conhecimento ou religio, Rishi
regenerado, so prevalecentes no mundo. Todos esses sistemas pregam o
mesmo mtodo de deveres, ou os mtodos de deveres pregados por eles,
asceta, so diferentes uns dos outros? Questionado por mim, me fale sobre
Pravritti na devida ordem!"
Vaisampayana disse, "Eu reverencio aquele grande Rishi que o dissipador da
escurido, e a quem Satyavati deu luz por Parasara no meio de uma ilha, que
possuidor de grande conhecimento e que dotado de grande generosidade de
alma. Os eruditos dizem que ele a origem do Av Brahma; que ele a sexta
forma de Narayana; que ele o mais importante dos Rishis; que ele dotado de
pujana-Yoga; que como o nico filho de seus pais ele uma poro encarnada
855
de Narayana; e que, nascido sob circunstncias extraordinrias em uma lha, ele
o receptculo inesgotvel dos Vedas. Na era Krita, Narayana de pujana
grandiosa e energia imensa o criou como seu filho. Na verdade, Vyasa de grande
alma no nascido e antigo e o receptculo inesgotvel dos Vedas!"
Janamejaya disse, " melhor das pessoas regeneradas, foste tu que disseste
antes que o Rishi Vasishtha teve um filho de nome Saktri e que Saktri teve um
filho de nome Parasara, e que Parasara gerou um filho chamado Krishna Nascido
na lha dotado de grande mrito asctico. Tu me disseste tambm que Vyasa o
filho de Narayana. Eu pergunto, foi em algum nascimento antigo que Vyasa de
energia incomensurvel nasceu de Narayana? tu de inteligncia sublime, fale-
me daquele nascimento de Vyasa que foi devido a Narayana!"
Vaisampayana disse, "Desejoso de compreender o significado dos Srutis, meu
preceptor, aquele oceano de penitncias, que extremamente dedicado
observncia de todos os deveres escriturais e aquisio de conhecimento,
morou por algum tempo em uma regio especfica das montanhas Himavat.
Dotado de grande inteligncia, ele ficou fatigado com suas penitncias por causa
da grande tenso em suas energias ocasionada pela composio do
Mahabharata. Naquele tempo, Sumanta e Jaimini e Paila de votos firmes e eu
mesmo numerando o quarto, e Suka, seu prprio filho, o atendamos. Todos ns,
rei, em vista da fadiga que nosso preceptor sentia, o servamos
respeitosamente, empenhados em fazer tudo o que era necessrio para dissipar
aquela fadiga dele. Cercado por aqueles seus discpulos, Vyasa brilhava em
beleza no leito das montanhas Himavat como o Senhor de todos os seres
fantasmais, Mahadeva, no meio daqueles seus servidores fantasmais. Tendo
resumido os Vedas com todos os seus ramos como tambm os significados de
todos os Versos no Mahabharata, um dia, com ateno absorta, todos ns nos
aproximamos do nosso preceptor que, tendo controlado seus sentidos, estava na
hora absorto em pensamento. Nos aproveitando de um intervalo na conversao,
ns pedimos quela principal das pessoas regeneradas para explicar para ns os
significados dos Vedas e dos Versos do Mahabharata e para narrar para ns os
incidentes tambm do seu prprio nascimento a partir de Narayana. Conhecedor
como ele era de todos os tpicos de indagao, ele a princpio discursou para ns
sobre as interpretaes dos Srutis e do Mahabharata, e ento se ps a narrar para
ns os seguintes incidentes relativos ao seu nascimento de Narayana.
"Vyasa disse, 'Escutem, discpulos, a esta principal das narrativas, a esta
melhor das histrias que diz respeito alm disso ao nascimento de um Rishi.
Pertencente era Krita, esta narrativa foi conhecida por mim atravs das minhas
penitncias, regenerados. Na ocasio da stima criao, ou seja, aquela que foi
devido ao Ltus primevo, Narayana, dotado das mais penitncias mais severas,
transcendendo bem e mal, e possuidor de esplendor inigualvel, a princpio criou
Brahma, a partir de seu umbigo. Depois que Brahma tinha nascido, Narayana
dirigiu-se a ele, dizendo; 'Tu nasceste do meu umbigo. Dotado de pujana em
relao criao, ponha-te a criar diversas espcies de criaturas, racionais e
irracionais.' Assim endereado por seu criador, Brahma com sua mente penetrada
pela ansiedade, sentiu a dificuldade de sua tarefa e ficou relutante em fazer o que
856
ele tinha comeado a fazer. Curvando sua cabea ao ilustre Hari dador de
bnos, o Senhor do universo, Brahma, disse estas palavras a ele, 'Eu te
reverencio, Senhor das divindades, mas eu pergunto: qual pujana eu tenho
para criar diversas criaturas? Eu no tenho sabedoria. Ordene o que deve ser
ordenado em vista disso.' Assim endereado por Brahma, o Senhor do universo,
Narayana, desapareceu imediatamente da vista de Brahma. O Senhor Supremo, o
deus dos deuses, o principal daqueles dotados de inteligncia, ento comeou a
pensar. A Deusa da nteligncia em seguida fez seu aparecimento diante do
pujante Narayana. Ele mesmo transcendendo todo Yoga, Narayana ento, por
fora de Yoga, aplicou a Deusa da nteligncia apropriadamente. O ilustre e
poderoso e imutvel Hari, dirigindo-se Deusa da nteligncia que era dotada de
presteza e bondade e toda a pujana de Yoga, disse a ela estas palavras: 'Para a
realizao da tarefa de criar todos os mundos entre em Brahma.' Ordenada assim
pelo Senhor Supremo, a nteligncia em seguida entrou em Brahma. Quando Hari
viu que Brahma tinha se unido com a nteligncia, Ele mais uma vez se dirigiu a
ele, dizendo, 'Crie agora diversas espcies de criaturas.' Respondendo a
Narayana por proferir a palavra 'Sim', Brahma aceitou reverentemente a ordem do
seu progenitor. Narayana ento desapareceu da presena de Brahma e em um
momento foi para seu prprio lugar, conhecido pelo nome de Deva (Luz ou
Refulgncia). Voltando para Sua prpria disposio (de No Manifestao), Hari
permaneceu naquele estado de unidade. Depois da tarefa de criao, no entanto,
ter sido realizada por Brahma, outro pensamento surgiu na mente de Narayana.
De fato, ele refletiu dessa maneira: 'Brahma, tambm chamado Parameshthi, criou
todas essas criaturas, consistindo em Daityas e Danavas e Gandharvas e
Rakshasas. A Terra desamparada ficou sobrecarregada com o peso das criaturas.
Muitos entre os Daityas e Danavas e Rakshasas na Terra se tornaro dotados de
grande fora. Possuidores de penitncias, eles diversas vezes conseguiro obter
muitos benefcios excelentes. Enchendo-se de orgulho e poder por causa
daqueles benefcios que eles conseguiro obter, eles oprimiro e afligiro as
divindades e os Rishis possuidores de poder asctico. , portanto, apropriado que
eu deva de vez em quando aliviar a carga da Terra, por assumir diversas formas
uma aps outra como a ocasio requerer. Eu realizarei essa tarefa por castigar os
maus e defender os justos. (Assim cuidada por mim), a Terra, a qual a
encarnao da Verdade, conseguir suportar sua carga de criaturas. Assumindo a
forma de uma cobra imensa eu mesmo tenho que manter a Terra no espao vazio.
Sustentada por mim dessa maneira, ela sustentar a criao inteira, mvel e
imvel. Encarnado na Terra, portanto, em diferentes formas, eu terei que resgat-
la em tais tempos de perigo.' Tendo refletido dessa maneira, o ilustre matador de
Madhu criou diversas formas em sua mente nas quais aparecer de tempos em
tempos para realizar a tarefa em vista. 'Assumindo a forma de um Javali, de
Homem-Leo, de um Ano, e de seres humanos, eu dominarei ou matarei tais
inimigos das divindades que se tornarem perversos e incontrolveis.' Depois
disso, o Criador original do universo mais uma vez proferiu a slaba, Bho, fazendo
a atmosfera ressoar com ela. Desta slaba de palavra (Saraswati) surgiu um Rishi
de nome Saraswat. O filho, assim nascido da Palavra de Narayana, veio tambm
a ser chamado pelo nome de Apantara-tamas, (que significa algum cuja
ignorncia ou escurido foi dissipada). Dotado de grande pujana, ele conhecia
857
completamente o passado, o presente, e o futuro. Firme na observncia de votos,
ele era verdadeiro em palavras. quele Rishi que, depois do nascimento, tinha
curvado sua cabea para Narayana, o ltimo, que era o Criador original de todas
as divindades e possuidor de uma natureza que era imutvel, disse estas
palavras: 'Tu deves dedicar tua ateno distribuio dos Vedas, principal de
todas as pessoas dotadas de inteligncia. Portanto, asceta, faa o que eu te
ordeno.' Em obedincia a esta ordem do Senhor Supremo de cuja Palavra o Rishi
Apantaratamas surgiu, o ltimo, no Kalpa que recebeu o nome do Manu Nascido
por Si mesmo, distribuiu e arranjou os Vedas. Por aquela ao do Rishi, o ilustre
Hari ficou satisfeito com ele, como tambm por suas penitncias bem realizadas,
seus votos e observncias, e seu controle dos sentidos ou paixes. Dirigindo-se a
ele, Narayana disse, 'Em cada Manwantara, filho, tu agirs dessa maneira em
relao aos Vedas. Tu, por causa dessa tua ao, sers imutvel, regenerado, e
incapaz de ser superado por algum. Quando a era Kali comear, certos prncipes
da linhagem de Bharata, a serem chamados pelo nome de Kauravas, iro nascer
de ti. Eles sero famosos sobre a Terra como prncipes de grandes almas
governando reinos poderosos. Nascidos de ti, dissenses iro irromper entre eles
terminando em sua destruio pelas mos uns dos outros com exceo de voc
mesmo. principal das pessoas regeneradas, naquela era tambm, dotado de
penitncias austeras, tu distribuirs os Vedas para diversas classes. De fato,
naquela idade escura, tua cor se tornar escura. Tu fars fluir diversos tipos de
deveres e diversos tipos de conhecimento tambm. Embora dotado de penitncias
austeras, contudo tu nunca poders te livrar do desejo e apego ao mundo. Teu
filho, no entanto, ser livre de todo apego como a Alma Suprema, pela graa de
Madhava. sto no ser de outra maneira. Ele a quem Brahmanas eruditos
chamam de filho nascido da mente do Av, isto , Vasishtha, dotado de grande
inteligncia e como um oceano de penitncias, e cujo esplendor transcende
aquele do prprio Sol, ser o progenitor de uma linhagem na qual um grande Rishi
de nome Parasara, possuidor de energia e destreza imensas, ter seu
nascimento. Aquela principal das pessoas, aquele oceano de Vedas, aquela
residncia de penitncias, se tornar teu pai (quando tu nasceres na era Kali). Tu
nascers como o filho de uma donzela residindo na casa do pai dela, por meio de
um ato sexual com o grande Rishi Parasara. Tu no ters nenhuma dvida com
relao significao de coisas passadas, presentes, e futuras. Dotado de
penitncias e instrudo por mim, tu vers os incidentes de milhares e milhares de
eras passadas h muito tempo. Tu vers atravs de milhares e milhares de eras
no futuro tambm. Tu, naquele nascimento, me vers, asceta, eu que sou sem
nascimento e morte, encarnado na Terra (como Krishna da linhagem de Yadu),
armado com o disco. Tudo isso acontecer para ti, asceta, pelo mrito que ser
teu por tua devoo incessante a mim. Estas minhas palavras nunca sero
diferentes. Tu sers uma das principais criaturas. Grandiosa ser tua fama. O filho
de Surya, Sani (Saturno) ir, em um futuro Kalpa, nascer como o grande Manu
daquele perodo. Durante aquele Manwantara, filho, tu sers, em relao a
mritos, superior at aos Manus dos vrios perodos. Sem dvida, tu sers assim
pela minha graa. O que quer que exista no mundo representa o resultado do meu
esforo. Os pensamentos de outros podem no corresponder s suas aes. Com
relao a mim, no entanto, eu sempre ordeno o que eu penso, sem o mnimo
858
impedimento!' Tendo dito estas palavras para o Rishi Apantaratamas, tambm
chamado pelo nome de Saraswat, o Senhor Supremo o despediu, dizendo a ele,
'V'. Eu sou aquele que nasceu como Apantaratamas pela ordem de Hari. Mais
uma vez eu nasci como o clebre Krishna-Dwaipayana, um alegrador da linhagem
de Vasishtha. (O filho ou o neto chamado de 'alegrador' por ele ser uma fonte de
alegria para o pai ou o av com os outros membros da famlia.) Eu assim disse a
vocs, meus caros discpulos, as circunstncias do meu prprio nascimento
anterior que foi devido graa de Narayana, de tal maneira que eu era mesmo
uma parte do prprio Narayana. principais das pessoas inteligentes, eu passei,
antigamente, pelas mais severas das penitncias, com a ajuda da maior abstrao
da mente. filhos, movido por minha grande afeio por vocs que so
devotados a mim com reverncia, eu lhes disse tudo relativo ao que vocs
desejavam saber de mim, ou seja, meu primeiro nascimento em dias de
antiguidade remota e aquele outro nascimento posterior quele (isto , o atual)!
Vaisampayana continuou, "Eu assim narrei para ti, monarca, as
circunstncias ligadas ao nascimento anterior do nosso venervel preceptor,
Vyasa de mente pura, como pedido por ti. Oua-me mais uma vez. Existem
diversos tipos de cultos, sbio nobre, que levam nomes diversos tais como
Sankhya, Yoga, o Pancha-ratra, Vedas, e Pasupati. dito que o promulgador do
culto Sankhya o grande Rishi Kapila. O primevo Hiranyagarbha, e ningum mais,
o promulgador do sistema Yoga. O Rishi Apantaratamas citado como o
preceptor dos Vedas, alguns chamam aquele Rishi pelo nome de Prachina-
garbha. O culto conhecido pelo nome de Pasupata foi promulgado pelo Marido de
Uma, aquele mestre de todas as criaturas, ou seja, o alegre Siva, tambm
conhecido pelo nome de Sreekantha, o filho de Brahma. O ilustre Narayana ele
mesmo o promulgador do culto, em sua totalidade, contido nas escrituras
Pancharatra. Em todos esses cultos, principal dos reis, visto que o pujante
Narayana o nico objeto de explicao. Segundo as escrituras desses cultos e a
medida de conhecimento que eles contm, Narayana o nico objeto de culto que
eles inculcam. Aquelas pessoas cujas vises, rei, foram cegadas pela escurido,
falham em compreender que Narayana a Alma Suprema que permeia o universo
inteiro. Aquelas pessoas de sabedoria que so os autores das escrituras dizem
que Narayana, que um Rishi, o nico objeto de culto reverente no universo. Eu
digo que no h outro ser como Ele. A Divindade Suprema, chamada pelo nome
de Hari, reside nos coraes daqueles que conseguiram (com a ajuda das
escrituras e de inferncia) dissipar todas as dvidas. Madhava nunca reside nos
coraes daqueles que esto sob o domnio de dvidas e que questionariam tudo
com a ajuda de falsa dialtica. Aqueles que conhecem as escrituras Pancharatra,
que so devidamente cumpridores dos deveres prescritos nelas, e que so
devotados a Narayana com todas as suas almas, conseguem entrar em Narayana.
Os sistemas Sankhya e Yoga so eternos. Todos os Vedas, tambm, monarca,
so eternos. Os Rishis, em todos esses sistemas de culto, tm declarado que este
universo existindo desde os tempos antigos o prprio Narayana. Tu deves saber
que quaisquer atos, bons ou maus, que so declarados nos Vedas e ocorrem no
cu e na Terra, entre o cu e as guas, so todos causados por e fluem daquele
antigo Rishi Narayana.
859
351
Janamejaya disse, " regenerado, existem muitos Purushas ou h somente
um? Quem, no universo, o principal dos Purushas? O que, tambm, citado
como a fonte de todas as coisas?"
Vaisampayana disse, 'Nas especulaes dos sistemas Sankhya e Yoga muitos
Purushas so mencionados, jia da linhagem de Kuru. Aqueles que seguem
esses sistemas no aceitam que h somente um Purusha no universo. Da mesma
maneira na qual os muitos Purushas so citados como tendo origem no Purusha
Supremo, pode ser dito que todo este universo idntico quele nico Purusha de
atributos superiores. Eu explicarei isto agora, depois de reverenciar meu preceptor
Vyasa, aquele principal dos Rishis, que conhecedor da alma, dotado de
penitncias, autodominado, e digno de culto reverente. Essa especulao sobre
Purusha, rei, ocorre em todos os Vedas. sto bem conhecido como igual a Rita
e Verdade. O principal dos Rishis, Vyasa, pensou sobre isso. Tendo se ocupado
com reflexo sobre o que chamado de Adhyatma, diversos Rishis, rei, tendo
Kapila como seu principal, tm declarado suas opinies sobre o tema, de modo
geral e detalhadamente. Pela graa de Vyasa de energia incomensurvel, eu irei
expor para ti o que Vyasa disse em resumo sobre esta questo da Unidade de
Purusha. Em relao a isto citada a velha narrativa da conversa entre Brahma,
rei, e Mahadeva de trs olhos. No meio do Oceano de leite h uma montanha
muita alta de grande refulgncia como aquela do ouro, conhecida, monarca, pelo
nome de Vaijayanta. ndo para l completamente s, a partir da sua prpria
residncia de grande esplendor e felicidade, a divindade ilustre Brahma
costumava passar seu tempo muito frequentemente, empenhado em pensar no
curso de Adhyatma. Enquanto Brahma de quatro faces de grande inteligncia
estava sentado l, seu filho Mahadeva, que tinha surgido de sua testa o encontrou
um dia no decorrer de suas viagens pelo universo. Nos tempos antigos, Siva de
trs olhos dotado de pujana e Yoga superior, enquanto procedendo pelo cu, viu
Brahma sentado naquela montanha e, portanto, desceu rapidamente em seu topo.
Com um corao alegre ele se apresentou perante seu progenitor e adorou seus
ps. Vendo Mahadeva prostrado aos seus ps, Brahma o levantou com sua mo
esquerda. Tendo assim erguido Mahadeva, Brahma, aquele pujante e nico
Senhor de todas as criaturas, ento se dirigiu ao seu filho, a quem ele encontrou
depois de muito tempo, nestas palavras.
"O Av disse, 'Tu s bem vindo, tu de braos poderosos. Por boa sorte eu te
vejo vir minha presena depois de um longo tempo. Eu espero, filho, que
esteja tudo certo com tuas penitncias e teus estudos e recitaes Vdicas. Tu s
sempre observador das mais austeras penitncias. Ento eu te pergunto sobre o
progresso e bem-estar daquelas tuas penitncias!'
"Rudra disse, ' ilustre, pela tua graa, tudo est bem com minhas penitncias
e estudos Vdicos. Est tudo bem, tambm, com o universo. Eu vi tua pessoa
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ilustre h muito tempo atrs em teu prprio lar de felicidade e refulgncia. Eu
estou vindo daquele lugar para esta montanha que agora a residncia dos teus
ps (isto , tua residncia). Grande a curiosidade provocada em minha mente
por essa tua retirada para tal local solitrio da tua regio habitual de felicidade e
esplendor. Deve haver uma grande razo, av, para tal ato da tua parte. Tua
prpria residncia principal livre dos tormentos de fome e sede, e habitada pelas
divindades e Asuras, por Rishis de esplendor incomensurvel, como tambm por
Gandharvas e Apsaras. Abandonando tal local de felicidade, tu resides sozinho
nesta principal das montanhas. A causa disso deve ser importante.
"Brahma disse, 'Esta principal das montanhas, chamada Vaijayanta, sempre
minha residncia. Aqui, com mente concentrada, eu medito no nico Purusha
universal de propores infinitas.'
"Rudra disse, 'Tu s auto-nascido. Muitos so os Purushas que foram criados
por ti. Outros, tambm, Brahma, esto sendo criados por ti. O Purusha nfinito,
no entanto, de quem tu falas, um e nico. Quem aquele principal dos
Purushas, Brahma, que est sendo meditado por ti? grande a curiosidade que
eu sinto sobre este assunto. Dissipe amavelmente a dvida que tomou posse da
minha mente.
"Brahma disse, ' filho, muitos so aqueles Purushas dos quais tu falas. O
nico Purusha, no entanto, em quem eu estou pensando, transcende todos os
Purushas e invisvel. Os muitos Purushas que existem no universo tm aquele
Purusha como sua base; e j que um Purusha citado como sendo a fonte de
onde todos os inmeros Purushas tm surgido, por isso todos os ltimos, se eles
conseguirem se despojar de atributos, se tornam competentes para entrar naquele
nico Purusha que identificado com o universo, que supremo, que o principal
dos principais, que eterno, e que ele mesmo desprovido de e que est acima
de todos os atributos."
352
'Brahma disse, 'Escute, filho, como aquele Purusha indicado. Ele eterno e
imutvel. Ele imperecvel e incomensurvel. Ele permeia todas as coisas.
melhor de todas as criaturas, aquele Purusha no pode ser visto por ti, ou por
mim, ou por outros. Aqueles que so dotados da compreenso e dos sentidos mas
desprovidos de autocontrole e tranquilidade de alma no podem obter uma viso
dele. O Purusha Supremo citado como algum que pode ser visto somente com
a ajuda do conhecimento. Embora privado de corpo, Ele mora em todos os corpos.
Embora morando, tambm, em corpos, Ele nunca tocado pelas aes realizadas
por aqueles corpos. Ele meu Antaratma (alma interna). Ele tua alma interna.
Ele a Testemunha que tudo v habitando dentro de todas as criaturas
incorporadas e empenhado em observar suas aes. Ningum pode peg-lo ou
compreend-lo em qualquer tempo. O universo a coroa de sua cabea. O
universo seus braos. O universo seus ps. O universo seus olhos. O
861
universo seu nariz. S e nico, ele vagueia por todos os Kshetras (corpos)
incontido por quaisquer limitaes sua vontade e como lhe agrada. Kshetra
outro nome para corpo. E porque ele conhece todos os Kshetras como tambm
todos os atos bons e maus, portanto ele, que a alma do Yoga, chamado pelo
nome de Kshetrajna. (Atos so chamados de sementes. Sementes produzem
rvores. Atos levam obteno de corpos. Para a produo de corpos, portanto,
atos operam como sementes.) Ningum consegue perceber como ele entra nas
criaturas incorporadas e como ele sai delas. Segundo o modo Sankhya, como
tambm com a ajuda de Yoga e a devida observncia das ordenanas prescritas
por este, eu estou ocupado em pensar na causa daquele Purusha, mas ai, eu no
posso compreender aquela causa, excelente como ela . Eu irei, no entanto,
segundo a extenso do meu conhecimento, falar para ti sobre aquele Purusha
eterno e sua Unidade e grandeza supremas. Os eruditos falam dele como o nico
Purusha. Aquele Ser eterno merece o ttulo de Mahapurusha (o grande Purusha
supremo). O Fogo um elemento, mas ele pode ser visto queimar em mil lugares
sob mil circunstncias diferentes. O Sol um e nico, mas seus raios se estendem
pelo amplo universo. Penitncias so de diversos tipos, mas elas tm uma origem
comum de onde elas tm fludo. O Vento um, mas ele sopra em diversas formas
no mundo. O grande Oceano o nico pai de todas as guas no mundo vistas sob
diversas circunstncias. Privado de atributos, aquele nico Purusha o universo
manifestado em infinidade. Fluindo dele, o universo infinito entra novamente
naquele nico Purusha, que transcende todos os atributos, quando chega a hora
de sua destruio. Por rejeitar a conscincia de corpo e os sentidos, por rejeitar
todas as boas e ms aes, por rejeitar verdade e falsidade, algum consegue se
despojar de atributos. A pessoa que percebe aquele Purusha inconcebvel, e
compreende sua existncia sutil na forma qudrupla de Aniruddha, Pradyumna,
Sankarshana, e Vasudeva, e que, por tal compreenso, obtm perfeita
tranquilidade de corao, consegue entrar em e se identificar com aquele nico
Purusha auspicioso. Algumas pessoas possuidoras de conhecimento falam dele
como a alma suprema. Outras o consideram como a nica alma. Uma terceira
classe de homens eruditos o descreve como a alma. (No sistema Yoga Ele
chamado de Alma Suprema, pois Yogins afirmam a existncia de duas almas, a
Jivatman e a Alma Suprema, e asseveram a superioridade da ltima sobre a
primeira. Os Sankhyas consideram a alma Jiva e a Alma Suprema como uma e a
mesma. Uma terceira classe de homens pensa em tudo como Alma, no havendo
diferena entre a nica Alma e o universo manifestado em infinidade.) A verdade
que ele que a Alma Suprema sempre desprovido de atributos. Ele Narayana.
Ele a alma universal, e ele o nico Purusha. Ele nunca afetado pelos frutos
das aes assim como a folha do ltus nunca encharcada pela gua que algum
possa jogar sobre ela. O Karamta (Alma ativa) diferente. Esta Alma est s
vezes engajada em aes e quando ela consegue rejeitar as aes alcana a
Emancipao ou identidade com a Alma Suprema. A Alma ativa dotada de
dezessete propriedades. (A Alma ativa est abrigada no Linga-sarira com o qual
ela se torna ora um ser humano, ora uma divindade, ora um animal, etc. As
dezessete posses so os cinco pranas, mente, inteligncia e os dez rgos dos
sentidos.) Dessa maneira dito que h inmeros tipos de Purushas em ordem
devida. Na verdade, no entanto, h somente um Purusha. Ele a residncia de
862
todas as ordenanas em relao ao universo. Ele o maior objeto de
conhecimento. Ele ao mesmo tempo o conhecedor e o objeto a ser conhecido.
Ele ao mesmo tempo o pensador e o objeto do pensamento. Ele o comedor e
o alimento que comido. Ele aquele que cheira e o perfume que cheirado. Ele
ao mesmo tempo aquele que toca e o objeto que tocado. Ele o agente que
v e o objeto que visto. Ele o ouvinte e o objeto que ouvido. Ele aquele que
concebe e o objeto que concebido. Ele possuidor de atributos e livre deles. O
que foi anteriormente, filho, chamado de Pradhana, e a me do Mahat tattwa
no outro a no ser a Refulgncia da Alma Suprema; porque Ele que eterno,
sem destruio e nenhum fim e sempre imutvel. Ele quem cria a primeira
ordenana em relao ao prprio Dhatri. Brahmanas eruditos o chamam pelo
nome de Aniruddha. Quaisquer atos, possuidores de mritos excelentes e repletos
de bnos, que fluem dos Vedas no mundo, tm sido causados por Ele. Todas
as divindades e todos os Rishis, possuidores de almas tranquilas, ocupando seus
lugares no altar, dedicam a ele a primeira parte de suas oferendas sacrificais. Eu,
que sou Brahma, o mestre primevo de todas as criaturas, nasci dele, e tu nasceste
de mim. De mim tem fludo o universo com todas as suas criaturas mveis e
imveis, e todos os Vedas, filho, com seus mistrios. Dividido em quatro partes
(isto , Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana, e Vasudeva), Ele se diverte como
Ele quer. Aquele Senhor ilustre e divino de tal maneira, despertado por Seu
prprio conhecimento. Eu assim te respondi, filho, de acordo com tuas
perguntas, e em conformidade com a maneira na qual a questo exposta no
sistema Sankhya e na filosofia Yoga."
353
"Sauti disse, 'Depois que Vaisampayana tinha explicado para o rei Janamejaya
dessa maneira a glria de Narayana, ele comeou a falar sobre um outro tpico
por narrar a pergunta de Yudhishthira e a resposta que Bhishma deu na presena
de todos os Pandavas e dos Rishis como tambm do prprio Krishna. De fato,
Vaisampayana comeou por dizer o seguinte.'
"Yudhishthira disse, 'Tu, av, nos falaste sobre os deveres pertencentes
religio da Emancipao. Cabe a ti agora nos dizer quais so os principais
deveres das pessoas pertencentes aos vrios modos de vida!' (O objetivo da
pergunta averiguar qual o principal de todos os modos de vida. Embora a
Renncia tenha sido descrita como o melhor de todos os modos, no entanto os
deveres daquele modo so de prtica extremamente difcil. Por isso, Yudhishthira
deseja saber se os deveres de algum outro modo podem ser considerados como
superiores.)
"Bhishma disse, 'Os deveres ordenados a respeito de cada modo de vida so
capazes, se bem realizados, de levar para o cu e ao fruto sublime da Verdade.
Deveres so como muitas portas, para grandes sacrifcios e doaes, e nenhuma
das prticas inculcadas por eles intil em relao consequncia. Algum que
adota deveres especficos com f firme e imperturbvel, louva aqueles deveres
863
adotados por ele excluso do resto, chefe da linhagem de Bharata. Este tpico
especfico, no entanto, sobre o qual tu desejas que eu fale foi antigamente o
assunto de conversao entre o Rishi celeste Narada e o chefe das divindades,
ndra. O Rishi grande Narada, rei, reverenciado por todo o mundo um siddha,
isto , seu sadhana encontrou realizao. Ele vaga por todos os mundos
totalmente desimpedido, como o prprio vento que tudo permeia. Uma vez ele foi
residncia de ndra. Devidamente honrado pelo chefe das divindades, ele sentou
perto de seu anfitrio. Vendo-o sentado vontade e livre de fadiga, o marido de
Sachi dirigiu-se a ele, dizendo, ' grande Rishi, h alguma coisa extraordinria
que tenha sido vista por ti, impecvel? Rishi regenerado, coroado com
sucesso asctico, tu vagas, movido pela curiosidade, pelo universo de objetos
mveis e imveis, testemunhando todas as coisas. Rishi celeste, no h nada
no universo que seja desconhecido para ti. Fale-me, portanto, de algum incidente
admirvel que tu possas ter visto ou ouvido ou sentido.' Assim questionado,
Narada, aquele principal dos oradores, rei, ento comeou a narrar para o chefe
dos celestiais a histria extensa que se segue. Oua-me enquanto eu conto
aquela histria que Narada contou diante de ndra. Eu a narrarei da mesma
maneira na qual o Rishi celeste a narrou, e para o mesmo propsito que ele tinha
em vista!'"
354
"Bhishma disse, 'Em uma cidade excelente chamada pelo nome de
Mahapadma, que era situada no lado sul do rio Ganga, vivia, melhor dos
homens, um Brahmana de alma concentrada. Nascido na linhagem de Atri, ele era
dotado de amabilidade. Todas as suas dvidas tinham sido dissipadas (pela F e
contemplao) e ele conhecia bem o caminho que ele tinha que seguir. Sempre
cumpridor dos deveres religiosos, ele tinha sua raiva sob controle total. Sempre
contente, ele era o perfeito dominador de todos os seus sentidos. Dedicado a
penitncias e ao estudo dos Vedas, ele era honrado por todos os bons homens.
Ele adquiriu riqueza por meios justos e sua conduta em todas as coisas
correspondia ao modo de vida que ele levava e classe qual ele pertencia. A
famlia qual ele pertencia era grande e clebre. Ele tinha muitos amigos e
parentes, e muitos filhos e esposas. Seu comportamento era sempre respeitvel e
impecvel. Observando que ele tinha muitos filhos, o Brahmana se dirigiu
realizao de aes religiosas em grande escala. Suas observncias religiosas,
rei, tinham relao com os costumes da sua prpria famlia. (Costumes de famlia
so sempre observados com grande cuidado. Mesmo quando inconsistentes com
as ordenanas das escrituras, tais costumes no perdem sua fora obrigatria.
Repreensvel como a venda de uma filha ou irm, o grande rei Salya, quando ele
entregou sua irm Madri para Pandu, insistiu em receber uma soma de dinheiro,
alegando costume familiar no somente como uma desculpa mas como algo que
era obrigatrio. At hoje, animais so mortos em sacrifcios de muitas famlias que
seguem a f Vaishnava, a justificao sendo costume de famlia.) O Brahmana
refletiu que trs tipos de deveres foram formulados para observncias. Havia em
864
primeiro lugar os deveres ordenados nos Vedas a respeito da classe na qual ele
era nascido e ao modo de vida que ele estava levando (isto , um Brahmana na
observncia de vida familiar). Havia em segundo lugar, os deveres prescritos nas
escrituras, ou seja, aqueles especialmente chamados de Dharmasastras. E, em
terceiro lugar, havia aqueles deveres que homens eminentes e venerveis dos
tempos antigos tinham seguido embora no se encontrassem nem nos Vedas nem
nas escrituras. (Os Vedas, no sentido exato da palavra, no so escrituras, pois
eles so _ouvidos_, as escrituras sendo aquelas ordenanas que so escritas.
Naturalmente, os Vedas foram postos em forma escrita, mas apesar disso, eles
continuam a ser chamados de Srutis.) 'Qual desses deveres eu devo seguir?
Quais deles, tambm, seguidos por mim, provavelmente levaro ao meu
benefcio? Qual, de fato, deve ser meu refgio?' Pensamentos como esses
sempre o incomodavam. Ele no podia esclarecer suas dvidas. Enquanto
incomodado com tais reflexes, um Brahmana de alma concentrada e praticante
de uma religio muito superior chegou casa dele como um convidado. O chefe
de famlia honrou seu convidado devidamente segundo aquelas ordenanas de
culto que so prescritas nas escrituras. Vendo seu convidado refrescado e
sentado tranquilo, o anfitrio dirigiu-se a ele nas seguintes palavras."
"O Brahmana disse, ' impecvel, eu me tornei extremamente afeioado a ti
por causa da gentileza da tua conversao. Tu te tornaste meu amigo. Oua-me,
pois eu desejo te dizer uma coisa. principal dos Brahmanas, depois de transferir
os deveres de um chefe de famlia para meu filho, eu desejo cumprir os mais
elevados deveres do homem. Qual, regenerado, deve ser meu caminho?
Confiando na alma Jiva, eu desejo alcanar existncia na nica Alma (Suprema).
Ai, amarrado pelos vnculos do apego, eu no tenho corao para realmente me
dirigir para a realizao daquela tarefa. E j que a melhor parte da minha vida foi
passada na observncia da vida familiar, eu desejo dedicar o resto da minha vida
a ganhar os meios de custear as despesas da minha viagem em relao hora
que se aproxima. Surgiu na minha mente o desejo de cruzar o oceano do mundo.
Ai, de onde eu obterei a balsa da religio (com a qual realizar meus propsitos)?
Sabendo que at as prprias divindades so perseguidas e tm que aguentar os
resultados de suas aes, e vendo as fileiras das bandeiras e estandartes de
Yama (isto , as diversas doenas) flutuando sobre as cabeas de todas as
criaturas, meu corao falha em derivar prazer dos diversos objetos de prazer com
os quais ele entra em contato. Vendo tambm que os Yatis dependem para seu
sustento de esmolas obtidas no decurso de suas rondas de mendicncia, eu
tambm no tenho respeito pela religio dos Yatis. meu convidado venervel,
ajudado por aquela religio que fundada sobre as bases da inteligncia e razo,
estabelea para mim o cumprimento de um mtodo especfico de deveres e
observncias!'
"Bhishma continuou, 'Dotado de grande sabedoria, o convidado, ouvindo este
discurso de seu anfitrio, o qual era consistente com a retido, disse estas
palavras gentis em uma voz melodiosa.'
"O convidado disse, 'Eu mesmo tambm estou confuso com relao a este
assunto. O mesmo pensamento ocupa minha mente. Eu no posso chegar a
865
concluses definitivas. O Cu tem muitas portas. H alguns que louvam a
Emancipao. Algumas pessoas regeneradas louvam os frutos obtenveis pela
realizao de sacrifcios. H alguns que se refugiam no modo de vida da floresta.
Alguns, tambm, se dirigem ao modo de vida familiar. Alguns confiam nos mritos
alcanveis por uma observncia dos deveres dos reis. Alguns confiam nos
resultados daquele treino que consiste em controlar a alma. Alguns pensam que
os mritos resultantes de uma obedincia respeitosa aos preceptores e superiores
so eficazes. Alguns se dirigem a restries impostas sobre a fala. Alguns, por
servirem respeitosamente suas mes e pais, vo para o cu. Alguns vo para o
cu por praticarem o dever da compaixo, e alguns por praticarem a Verdade.
Alguns vo para a batalha, e depois de sacrificarem suas vidas alcanam o cu.
Alguns, tambm, obtendo sucesso por praticarem o voto chamado Unccha, se
dirigem ao caminho de cu. Alguns se dedicam ao estudo dos Vedas. Dotados de
boa ventura e dedicados a tal estudo, esses homens, possuidores de inteligncia,
com almas tranquilas, e tendo seus sentidos sob controle completo, chegam ao
cu. Outros caracterizados por simplicidade e verdade so mortos por homens de
perversidade. Dotados de almas puras, tais homens de verdade e simplicidade se
tornam honrados habitantes do cu. Neste mundo, visto que homens se dirigem
ao cu atravs de mil portas de dever, todas totalmente abertas. Minha mente
ficou agitada pela tua pergunta, como uma nuvem macia perante o vento.'"
355
"O convidado continuou, 'Apesar disso, Brahmana, eu me esforarei para te
instruir devidamente. Oua-me enquanto eu narro para ti aquilo que eu ouvi do
meu preceptor. Naquele lugar de onde, no decorrer de uma criao anterior, a
roda da justia foi posta em movimento, naquela floresta que conhecida pelo
nome de Naimisha, e que est situada nas margens do Gomati, h uma cidade
que recebeu o nome dos Nagas. L, naquela regio, todas as divindades, se
reunindo, realizaram antigamente um sacrifcio grandioso. L o principal dos reis
terrestres, Mandhatri, derrotou ndra, o chefe dos celestiais. Um Naga poderoso,
de alma justa, mora na cidade que fica naquela regio. Aquele grande Naga
conhecido pelo nome de Padmanabha ou Padma. Andando pelo caminho triplo
(de aes, conhecimento, e adorao) ele gratifica todas as criaturas em
pensamentos, palavras, e atos. Refletindo sobre todas as coisas com grande
cuidado, ele protege os justos e castiga os maus por adotar a poltica qudrupla
de conciliao, provocar dissenses, fazer presentes ou subornos, e de usar a
fora. ndo para l, tu deves fazer para ele as perguntas que desejares. Ele te
mostrar realmente qual a religio mais elevada. Aquele Naga sempre
afetuoso com convidados. Dotado de grande inteligncia, ele conhece bem as
escrituras. Ele possui todas as virtudes desejveis, iguais s quais no so
percebidas em nenhuma outra pessoa. Por disposio ele sempre observador
daqueles deveres que so realizados com ou na gua. Ele dedicado ao estudo
dos Vedas. Ele dotado de penitncias e autodomnio. Ele tem grande riqueza.
Ele realiza sacrifcios, faz doaes, se abstm de infligir dano e pratica bondade.
866
Sua conduta em todos os aspectos excelente. Verdadeiro em palavras e livre de
malcia, seu comportamento bom e seus sentidos esto sob controle adequado.
Ele come depois de alimentar todos os seus convidados e servidores. Ele de fala
gentil. Ele tem conhecimento do que benfico e do que simples e certo e do
que censurvel. Ele avalia o que ele faz e o que ele deixa inacabado. Ele nunca
age com hostilidade em direo a algum. Ele est sempre dedicado a fazer o que
benfico para todas as criaturas. Ele pertence a uma famlia que to pura e
imaculada quanto a gua de um lago no meio do Ganges.'"
356
"O anfitrio respondeu, 'Eu ouvi essas tuas palavras, que so to confortantes,
com tanta satisfao quanto a que sentida por uma pessoa pesadamente
carregada quando aquela carga tirada da sua cabea ou ombros. A satisfao
que um viajante que fez uma longa viagem a p sente quando ele deita em uma
cama, aquela que uma pessoa sente quando ela encontra um assento depois de
ter ficado em p por longo tempo por falta de espao, ou aquela que sentida por
uma pessoa sedenta quando ela encontra um copo de gua fresca, ou aquela que
sentida por um homem faminto quando ele encontra comida saborosa colocada
sua frente, ou aquela que um convidado sente quando um prato de alimento
desejvel colocado diante de si na hora apropriada, ou aquela que sentida por
um homem velho quando depois de desejar por muito tempo ele consegue um
filho, ou aquela que sentida por algum quando encontrando com um amigo
querido ou parente sobre quem ele tinha ficado extremamente ansioso, parece
com essa que eu sinto por causa dessas palavras proferidas por ti. Como uma
pessoa com olhar fixo virado para cima eu ouvi o que saiu dos teus lbios e estou
refletindo sobre sua importncia. Com estas tuas palavras sbias tu realmente me
instruste! Sim, eu farei o que tu me ordenaste fazer. Tu podes partir amanh no
alvorecer, passando a noite alegremente comigo e dissipando tua fadiga por tal
descanso. Veja, os raios do divino Surya foram obscurecidos parcialmente e o
deus do dia est prosseguindo em seu rumo para baixo!"
"Bhishma continuou, 'Servido com hospitalidade por aquele Brahmana, o
convidado erudito, matador de inimigos, passou aquela noite na companhia de
seu anfitrio. De fato, ambos passaram a noite felizmente, conversando
animadamente um com o outro sobre o assunto dos deveres do quarto modo de
vida, isto , Sannyasa (renncia). To interessante era a natureza da sua
conversa que a noite passou como se fosse dia. Quando chegou a manh, o
convidado foi adorado com os ritos devidos pelo Brahmana cujo corao estava
colocado ansiosamente na realizao do que (segundo as palavras do convidado)
era considerado por ele como benfico para si. Tendo dado licena para seu
convidado partir, o Brahmana justo, decidido a realizar seu propsito, despediu-se
de seus amigos e parentes, e saiu na hora apropriada para a residncia daquele
principal dos Nagas, com o corao firmemente dirigido para isto.'"
867
357
"Bhishma disse, 'Procedendo por muitas florestas encantadoras e lagos e
guas sagradas, o Brahmana finalmente chegou ao retiro de certo asceta.
Chegando l, ele perguntou para ele, em palavras apropriadas, acerca do Naga de
quem ele tinha ouvido de seu convidado, e instrudo por ele prosseguiu sua
viagem. Com uma idia clara do objetivo de sua viagem, o Brahmana ento
chegou casa do Naga. Entrando nela devidamente, ele se anunciou em palavras
adequadas, dizendo, 'Ho! Quem est a? Eu sou um Brahmana, vim para c como
um convidado!' Ouvindo estas palavras, a casta esposa do Naga, possuidora de
grande beleza e dedicada observncia de todos os deveres, apareceu. Sempre
atenta aos deveres de hospitalidade, ela adorou o convidado com os ritos devidos,
e dando as boas-vindas a ele, disse, 'O que eu posso fazer por voc?'
"O Brahmana disse, ' senhora, eu sou suficientemente honrado por ti com as
palavras gentis que tu me disseste. A fadiga da minha viagem tambm foi
dissipada. Eu desejo, senhora abenoada, ver teu marido excelente. Este meu
grande objetivo. Este o nico objetivo do meu desejo. por esta razo que eu
vim hoje residncia do Naga, teu marido.'
"A esposa do Naga disse, 'Senhor venervel, meu marido foi puxar o carro de
Surya por um ms. Brahmana erudito, ele estar de volta em quinze dias, e ir,
sem dvida, se mostrar para ti. Eu assim te disse a razo da ausncia de meu
marido de casa. Seja como for, o que mais eu posso fazer por ti? Diga-me isto!'
"O Brahmana disse, ' senhora casta, eu vim para c com o objetivo de ver teu
marido. dama venervel, eu morarei na floresta adjacente, esperando pelo
retorno dele. Quando teu marido voltar, diga-lhe gentilmente que eu cheguei neste
lugar impelido pelo desejo de v-lo. Tu deves tambm me informar da volta dele
quando aquele evento ocorrer. senhora abenoada, eu irei, at ento, residir
nas margens do Gomati, esperando por seu retorno e todo o tempo vivendo de
alimentao frugal.' Tendo dito isto repetidamente para a esposa do Naga, aquele
principal dos Brahmanas procedeu para as margens do Gomati para residir l at
a hora do retorno do Naga.'"
358
"Bhishma continuou, 'Os Nagas daquela cidade ficaram extremamente aflitos
quando eles viram que aquele Brahmana, dedicado prtica de penitncias,
continuou a residir na floresta, se abstendo totalmente de alimento, na expectativa
da chegada do chefe Naga. Todos os amigos e parentes do grande Naga,
incluindo seu irmo e filhos e esposa, se reunindo, foram ao local onde o
Brahmana estava permanecendo. Chegando s margens do Gomati, eles viram
aquela pessoa regenerada sentada em um lugar retirado, se abstendo de alimento
de todo tipo, enquanto observava votos excelentes, e ocupada em recitar
silenciosamente certos Mantras. Aproximando-se da presena do Brahmana e
868
oferecendo a ele culto apropriado, os amigos e parentes do grande Naga disseram
para ele estas palavras repletas de franqueza: ' Brahmana, dotado de riqueza de
ascetismo, este o sexto dia da tua chegada aqui, mas tu no disseste uma
palavra a respeito da tua alimentao. regenerado, tu s dedicado virtude. Tu
vieste at ns. Ns estamos aqui a teu servio. absolutamente necessrio que
ns faamos os deveres de hospitalidade para ti. Ns somos todos parentes do
chefe Naga com quem tu tens negcio. Razes ou frutas, folhas, ou gua, ou arroz
ou carne, melhor dos Brahmanas, cabe a ti pegar para teu sustento. Por causa
da tua residncia nesta floresta sob tais circunstncias de total absteno de
comida, toda a comunidade de Nagas, jovens e velhos, est sendo afligida, j que
este teu jejum implica negligncia da nossa parte em cumprir os deveres de
hospitalidade. Ns no temos ningum entre ns que seja culpado de
Brahmanicdio. Nenhum de ns jamais perdeu um filho imediatamente aps o
nascimento. Ningum nascido em nosso povo se alimenta antes de servir as
divindades ou convidados ou parentes chegados sua residncia.'
"O Brahmana disse, 'Por causa desses apelos de vocs todos, eu posso ser
considerado como tendo quebrado meu jejum. Esto faltando oito dias para o dia
do retorno do chefe dos Nagas. Se, no trmino da oitava noite a partir de hoje, o
chefe dos Nagas no voltar, eu irei ento quebrar meu jejum por me alimentar. De
fato, este voto de me abster de todo alimento que eu estou cumprindo por meu
respeito pelo chefe Naga. Vocs no devem se afligir pelo que eu estou fazendo.
Vocs todos retornem para o lugar de onde vocs vieram. Este meu voto est por
conta dele. Vocs no devem fazer alguma coisa por consequncia da qual este
meu voto possa ser quebrado.' Os Nagas reunidos, assim endereados pelo
Brahmana, foram dispensados por ele, depois do que, principal dos homens,
eles voltaram para suas respectivas residncias.'"
359
"Bhishma disse, 'Aps o trmino do perodo de quinze dias completos, o chefe
Naga (Padmanabha), tendo terminado sua tarefa de arrastar o carro de Surya e
obtendo a permisso do ltimo, voltou para sua prpria casa. Vendo-o de volta,
sua esposa aproximou-se dele rapidamente para lavar seus ps e cumprir
respeitosamente outras tarefas de natureza semelhante. Tendo realizado aquelas
tarefas, ela tomou seu assento ao lado dele. O Naga ento, revigorado da fadiga,
dirigiu-se sua esposa casta e respeitosa, dizendo, 'Eu espero, minha cara
esposa, que durante a minha ausncia tu no tenhas te descuidado de cultuar as
divindades e convidados de acordo com as instrues que eu te dei, e segundo as
ordenanas declaradas nas escrituras. Eu espero que sem cederes quela
compreenso impura que natural nas pessoas do teu sexo, tu tenhas, durante a
minha ausncia de casa, sido firme no cumprimento dos deveres de hospitalidade.
Eu confio que tu no tenhas ultrapassado os limites do dever e retido.'
"A esposa do Naga disse, 'O dever dos discpulos servir seu preceptor com
reverncia executando suas ordens; o dos Brahmanas estudar os Vedas e
869
mant-los na memria; o dos empregados obedecer as ordens de seus patres;
o do rei proteger seu povo por cuidar dos bons e castigar os maus. dito que os
deveres de um Kshatriya incluem a proteo de todas criaturas do mal e da
opresso. O dever do Sudra servir com humildade pessoas das trs classes
regeneradas, Brahmanas, Kshatriyas e Vaisyas. A religio do chefe de famlia,
chefe dos Nagas, consiste em fazer o bem para todas as criaturas. Frugalidade de
alimentao e observncia de votos na devida ordem constituem mrito (para
pessoas de todas as classes) por causa da conexo que existe entre os sentidos e
os deveres de religio. (Frugalidade de alimentao e observncia de votos
constituem mrito para pessoas de todas as classes. Esses implicam na restrio
dos sentidos, pois se os sentidos no forem controlados ningum pode cumprir
votos ou praticar moderao. H uma conexo, dessa maneira, entre os deveres
de religio e os sentidos.) 'Quem sou eu? De onde eu vim? O que so os outros
para mim e o que eu sou para os outros?' Estes so os pensamentos para os
quais deve sempre ser dirigida a mente daquele que leva o modo de vida que
conduz Emancipao. Castidade e obedincia ao marido constituem os maiores
deveres da esposa. Pela tua instruo, chefe dos Nagas, eu aprendi bem isto.
Eu, portanto, que conheo bem o meu dever, e tenho a ti como meu marido, tu
que s dedicado retido, , por que eu iria, me desviando do caminho do dever,
trilhar o caminho da desobedincia e pecado? Durante tua ausncia de casa, as
adoraes s divindades no decaram em nenhum aspecto. Eu tambm, sem a
mnima negligncia, me encarreguei dos deveres de hospitalidade em direo s
pessoas que chegaram como convidados em tua residncia. Quinze dias atrs um
Brahmana veio aqui. Ele no me revelou seu objetivo. Ele deseja ter uma
entrevista contigo. Morando no momento nas margens do Gomati ele est
esperando teu retorno ansiosamente. De votos rgidos, aquele Brahmana est
sentado l, empenhado na recitao dos Vedas. chefe dos Nagas, eu fiz uma
promessa para ele no sentido de que eu iria te enviar at ele logo que tu voltasses
para tua residncia. Ouvindo estas minhas palavras, melhor dos Nagas, cabe a
ti ir para l. tu que ouves com teus olhos, cabe a ti conceder para aquela pessoa
regenerada o objeto que o trouxe para c!'" (Acredita-se que os Nagas ou cobras
no tm ouvidos, mas usam seus olhos para ver e ouvir. Os Nagas parecem ter
sido uma classe de seres muito superiores, tendo sua residncia nas regies
inferiores.)
360
"O Naga disse, ' tu de doces sorrisos, por quem tu tomas aquele Brahmana?
Ele realmente um ser humano ou ele alguma divindade que veio para c no
disfarce de um Brahmana? tu de grande fama, quem entre os seres humanos
estaria desejoso de me ver ou seria competente para o propsito? Pode um ser
humano, desejando me ver, deixar tal ordem contigo para me enviar at ele para
lhe fazer uma visita no lugar onde ele est morando? Entre as divindades e
Asuras e Rishis celestes, senhora amvel, os Nagas so dotados de grande
energia. Possuidores de grande velocidade, eles so tambm dotados de
870
fragrncia excelente. Eles merecem ser adorados. Eles so capazes de conceder
benefcios. De fato, ns tambm merecemos ser seguidos por outros em nosso
squito. Eu te digo, senhora, que ns no podemos ser vistos por seres
humanos.'
"A cnjuge do Naga chefe disse, 'Julgando por sua simplicidade e franqueza eu
sei que aquele Brahmana no alguma divindade que subsiste de ar. tu de
grande clera, eu tambm sei disto: que ele te reverencia com todo seu corao.
Seu corao est colocado na realizao de algum objetivo que depende da tua
ajuda. Como a ave chamada Chataka, a qual gosta muito de chuva, espera na
mais intensa expectativa de uma chuva (para matar sua sede), assim mesmo
aquele Brahmana est esperando na expectativa de um encontro contigo. (O
pssaro indiano Chataka tem um buraco natural na parte superior de seu longo
pescoo por causa do qual ele visto sempre ficar com bico virado para cima, de
modo que a parte de cima do pescoo mantm o buraco coberto. O Chataka no
pode matar sua sede em um lago ou rio, pois ele no pode inclinar seu pescoo
para baixo. gua da chuva o que ele deve beber. Expectativa vida com relao
a alguma coisa sempre comparada expectativa do Chataka de gua da
chuva.) No deixe alguma calamidade acontecer a ele por sua incapacidade de
obter uma viso de ti. Nenhuma pessoa nascida como tu em uma famlia
respeitvel pode permanecer respeitvel por negligenciar um convidado chegado
sua casa. Rejeitando aquela ira que natural pata ti, cabe a ti ir e ver aquele
Brahmana. No cabe a ti te permitir ser consumido por desapontar aquele
Brahmana. O rei ou o prncipe, por se recusar a secar as lgrimas das pessoas
que vo at ele com esperanas de alvio, incorre no pecado de feticdio. Por se
abster de falar algum obtm sabedoria. Por praticar caridade algum adquire
grande fama. Por aderir veracidade de palavras, algum adquire o dom da
eloquncia e vem a ser honrado no cu. Por doar terra algum alcana aquele fim
elevado que ordenado para Rishis que levam o modo de vida sagrado. Por
ganhar riqueza por meios justos, algum consegue obter muitos frutos desejveis.
Por fazer em sua totalidade o que benfico para si mesmo, algum pode evitar ir
para o inferno. sso o que os justos dizem.'
"O Naga disse, 'Eu no tive arrogncia devido ao orgulho. Por causa, no
entanto, do meu nascimento, a medida da minha arrogncia era considervel. De
ira, a qual nascida do desejo, senhora abenoada, eu no tenho nada. Ela foi
toda consumida pelo fogo das tuas instrues excelentes. Eu no vejo, dama
abenoada, uma escurido que seja mais densa do que a ira. No entanto, pelos
Nagas terem excesso de ira, eles se tornaram objetos de repreenso com todas
as pessoas. Por sucumbir influncia da ira Ravana de dez cabeas de grande
coragem tornou-se o rival de Sakra e foi por aquela razo morto por Rama em
batalha. Sabendo que o Rishi Rama da linhagem de Bhrigu tinha entrado nos
aposentos internos de seu palcio para levar o bezerro da vaca Homa de seu pai,
os filhos de Karttaviryya, cedendo clera, tomaram tal entrada como um insulto
sua casa real, e como a consequncia disto eles encontraram com a destruio
nas mos de Rama. De fato, Karttaviryya de grande fora, parecendo com o
prprio ndra de mil olhos, por ter cedido ira, foi morto em batalha por Rama da
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linhagem de Jamadagni. Realmente, senhora amvel, pelas tuas palavras eu
reprimi minha fria, aquela inimiga de penitncias, aquela destruidora de tudo o
que benfico para mim. Eu louvo a mim mesmo imensamente j que, tu de
olhos grandes, eu sou afortunado o suficiente para ter a ti como minha esposa, tu
que s possuidora de toda virtude e que tens mritos inesgotveis. Eu agora irei
para aquele local onde o Brahmana est. Eu certamente me dirigirei quele
Brahmana em palavras apropriadas e ele certamente ir embora, seus desejos
sendo realizados."
361
"Bhishma disse, 'Tendo dito essas palavras para sua querida esposa, o chefe
dos Nagas procedeu para aquele local onde o Brahmana estava na expectativa de
uma entrevista com ele. Enquanto ele procedia, ele pensou no Brahmana e se
perguntou quanto a que assunto poderia t-lo trazido para a cidade Naga.
Chegando sua presena, chefe de homens, aquele principal dos Nagas
dedicado por natureza justia, dirigiu-se ao seu convidado em palavras gentis,
dizendo, ' Brahmana, no ceda ira. Eu me dirijo a ti em paz. No fique
zangado. Atrs de quem tu vieste aqui? Qual teu objetivo? Vindo at ti, eu te
pergunto em amizade, regenerado, a quem tu adoras neste lugar retirado nas
margens do Gomati!'
"O Brahmana disse, 'Saiba que meu nome Dharmaranya, e que eu vim para
c para obter uma viso do Naga Padmanabha, principal de todas as pessoas
regeneradas. Com ele eu tenho um assunto. Eu soube que ele no est em casa
e que, portanto, eu agora no estou perto do seu abrigo atual. Como um Chataka
esperando na expectativa das nuvens, eu estou esperando por ele a quem eu
considero como caro para mim. Para afastar todo mal dele e fazer o que
benfico para ele, eu estou ocupado em recitar os Vedas at que ele venha e
estou em Yoga e passando meu tempo alegremente.'
"O Naga disse, 'Na verdade, tua conduta extremamente boa. Tu s virtuoso e
dedicado ao bem de todas as pessoas justas. Brahmana altamente abenoado,
todo louvor devido a ti. Tu vs o Naga com olhos de amizade. Eu sou aquele
Naga, Rishi erudito, a quem tu procuras. Ordene-me, como tu desejares, em
relao ao que agradvel para ti e o que eu devo fazer por ti. Sabendo pela
minha cnjuge que tu ests aqui, eu me aproximei deste local, regenerado, para
te ver. Como tu vieste aqui, tu com certeza voltars daqui com teu objetivo
cumprido. Cabe a ti, principal das pessoas regeneradas, me empregar em
qualquer tarefa com toda confiana. Todos ns fomos certamente comprados por
ti com teus mritos, (uma forma de expresso significando que 'ns somos seus
escravos') j que tu, desconsiderando o que para o teu prprio bem, empregaste
teu tempo em procurar o nosso bem.'
"O Brahmana disse, ' Naga altamente abenoado, eu vim para c movido pelo
desejo de obter um viso de ti. Eu vim aqui, ignorante como eu sou de todas as
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coisas, para te perguntar acerca de uma coisa. Naga, confiando na alma Jiva,
eu desejo alcanar a Alma Suprema a qual o fim da alma Jiva. Eu no sou nem
ligado ao mundo nem dissociado dele. Tu brilhas com a refulgncia dos teus
prprios mritos cobertos por pura fama, com uma refulgncia que to agradvel
quanto aquela da lua. tu que vives s do ar, responda primeiro uma pergunta
que eu desejo te fazer. Depois eu te informarei do objetivo que me trouxe para
c!'"
362
"O Brahmana disse, 'Tu partiste para puxar o carro de uma roda de Vivaswat de
acordo com teu turno. Cabe a ti descrever para mim qualquer coisa extraordinria
que tu possas ter reparado naquelas regies pelas quais tu viajaste!'
"O Naga disse, 'O divino Surya o refgio ou lar de inmeras maravilhas.
Todas as criaturas que habitam os trs mundos fluram de Surya. ncontveis
Munis, coroados com sucesso asctico, junto com todas as divindades, residem
nos raios de Surya como aves pousando nos ramos de rvores. O que, tambm,
pode ser mais extraordinrio do que isto, que o Vento poderoso, emanando de
Surya, se refugie em seus raios e se mova pelo universo? O que pode ser mais
maravilhoso do que isto, Rishi regenerado, que Surya, dividindo o Vento em
muitas pores por desejar fazer bem para todas as criaturas, crie chuva que cai
na estao chuvosa? O que pode ser mais maravilhoso do que isto, que a Alma
Suprema, de dentro do disco solar, ela mesma banhada em resplendor fulgurante,
observe o universo? O que pode ser mais maravilhoso do que isto, que Surya
tenha um raio escuro que se transforma em nuvens carregadas de chuva e
derrama chuvas quando chega a estao? O que pode ser mais maravilhoso do
que isto, que absorvendo por oito meses a chuva que ele despeja, ele as despeje
outra vez na estao chuvosa? Em certos raios de Surya, dito que reside a Alma
do universo. Dele a semente de todas as coisas, e Ele que sustenta a Terra
com todas as suas criaturas mveis e imveis. O que pode ser mais
extraordinrio, Brahmana, do que isto, que aquele principal dos Purushas,
eterno e de braos poderosos, dotado de refulgncia excelente, eterno, e sem
incio e sem fim, resida em Surya? Escute, no entanto, a uma coisa que eu te direi
agora. sto a maravilha das maravilhas. Eu vi isto no cu claro, por causa da
minha proximidade com Surya. Nos tempos antigos, um dia na hora do meio-dia,
enquanto Surya estava brilhando em toda sua glria e dando calor para tudo, ns
vimos um Ser vindo em direo a Surya, que parecia brilhar com uma refulgncia
que era igual quela do prprio Surya. Fazendo todos os mundos brilharem com
sua glria e enchendo-os com sua energia, ele se aproximou, como eu j te disse,
em direo a Surya, rasgando o firmamento, por assim dizer, para fazer seu
caminho atravs dele. Os raios que emanavam de seu corpo pareciam com o
brilho fulgurante de libaes de manteiga clarificada despejadas no fogo sacrifical.
Por sua energia e esplendor ele no podia ser olhado. Sua forma parecia ser
indescritvel. De fato, ele para ns parecia ser como um segundo Surya. Logo que
ele se aproximou, Surya estendeu suas duas mos (para dar a ele uma recepo
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respeitosa). Para honrar Surya em retorno, ele tambm estendeu sua mo direita.
O ltimo ento, atravessando o firmamento, entrou no disco de Surya. Misturando-
se ento com a energia de Surya, ele parecia estar transformado no prprio Surya.
Quando as duas energias assim se reuniram, ns estvamos to confusos que
no podamos mais distinguir qual era qual. De fato, ns no podamos decifrar
quem era Surya que ns levvamos em seu carro, e quem era o Ser que ns
tnhamos visto vindo pelo cu. Cheios de perplexidade, ns ento nos dirigimos a
Surya, dizendo, ' ilustre, quem este Ser que se misturou contigo e foi
transformado no teu segundo eu?'
363
"Surya disse, 'Este Ser no o deus do fogo, ele no um Asura. Nem ele
um Naga. Ele um Brahmana que alcanou o cu por ter sido coroado com
sucesso na observncia do voto chamado Unccha. (Foi explicado nos captulos
anteriores que o voto Unccha consiste em subsistir de gros recolhidos dos
campos depois que os cereais foram colhidos e levados embora pelos donos. Ele
um voto muito difcil de praticar. O mrito vinculado a ele , portanto, muito
grande.) Esta pessoa subsistia de frutas e razes e das folhas cadas das rvores.
Ele s vezes subsistia de gua, e s vezes s de ar, passando seus dias com
alma concentrada. A divindade Mahadeva foi satisfeita por ele com recitao
constante dos Samhitas. Ele se esforou para realizar aqueles atos que levam
para o cu. Pelos mritos daqueles atos ele agora chegou ao cu. Sem riqueza e
sem desejo de qualquer tipo, ele tinha observado o voto chamado Unccha a
respeito de seu sustento. Este Brahmana erudito, Nagas, era dedicado ao bem
de todas as criaturas. Nem divindades, nem Gandharvas, nem Asuras, nem Nagas
podem ser considerados como superiores quelas criaturas que alcanam este fim
excelente de entrar no disco solar.' Esse mesmo, regenerado, foi o incidente
extraordinrio que eu observei naquela ocasio. Aquele Brahmana, que foi
coroado com sucesso pela observncia do voto Unccha e que assim obteve um
fim que pessoas coroadas com sucesso asctico alcanam, at hoje,
regenerado, circunda a Terra, permanecendo no disco de Surya!'
364
O Brahmana disse, 'Sem dvida, isso muito extraordinrio, Naga, eu estou
muito satisfeito por escutar-te. Por estas palavras tuas que esto repletas de
significado sutil, tu me mostraste o caminho que eu devo seguir. Abenoado sejas
tu, eu desejo partir daqui, melhor dos Nagas, tu deves te lembrar de mim
ocasionalmente e perguntar sobre mim por enviar teu empregado.'
"O Naga disse, 'O maior objetivo que te trouxe aqui ainda est em teu peito,
pois tu ainda no o revelaste para mim. Aonde ento tu irs? Diga-me,
regenerado, o que deve ser feito por mim, e qual o objetivo que te trouxe aqui.
Depois da realizao do teu negcio, qualquer que ele seja, expressado ou no
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expressado em palavras, tu podes ir, principal das pessoas regeneradas, me
saudando e despedido por mim alegremente, tu de votos excelentes. Tu
concebeste uma amizade por mim. Rishi regenerado, no cabe a ti partir deste
local depois de ter somente me visto, tu mesmo sentado sob a sombra desta
rvore. Tu te tornaste caro para mim e eu me tornei caro para ti, sem dvida.
Todas as pessoas nessa cidade so tuas. Qual objeo h, ento, impecvel,
em passar algum tempo em minha casa?''
"O Brahmana disse, ' assim mesmo, tu de grande sabedoria, Naga que
adquiriste um conhecimento da alma. realmente verdade que as divindades no
so superiores a ti em nenhum aspecto. Aquele que tu mesmo, em verdade eu
mesmo, como aquele que eu mesmo realmente tu mesmo. Eu mesmo, tu
mesmo, e todas as outras criaturas, todas teremos que entrar na Alma Suprema.
Uma dvida entrou em minha mente, chefe dos Nagas, a respeito da melhor
maneira para ganhar virtude ou mrito. Aquela dvida foi dissipada pelas tuas
palavras, pois eu aprendi o valor do voto Unccha. Eu por essa razo seguirei este
que muito eficaz em relao a consequncias benficas. Esta, abenoado,
tornou-se minha concluso certa agora, baseado em razes excelentes. Eu me
despeo de ti. Bnos para ti. Meu objetivo foi concludo, Naga.'"
"Bhishma disse, 'Tendo saudado aquele principal dos Nagas dessa maneira, o
Brahmana (chamado Dharmaranya), firmemente resolvido a seguir o modo de vida
Unccha, procedeu presena, rei, de Chyavana da linhagem de Bhrigu, pelo
desejo de ser oficialmente instrudo e iniciado naquele voto. (A iniciao formal ou
diksha uma cerimnia de grande importncia. Nenhum sacrifcio ou voto,
nenhum rito religioso, pode ser realizado sem o diksha. O rito de diksha
realizado com a ajuda de um preceptor ou sacerdote. Ao deixar o modo de vida
familiar pela vida de um asceta na floresta, o diksha necessrio. Ao seguir o voto
Unccha, este rito necessrio. Qualquer ato religioso realizado por algum sem
ter passado pelo diksha formal vem a ser estril de resultados.) Chyavana realizou
os ritos Samskara do Brahmana e o iniciou formalmente no modo de vida Unccha.
O filho de Bhrigu, monarca, contou essa histria para o rei Janaka. O rei Janaka,
por sua vez, narrou-a para o Rishi celeste Narada de grande alma. O Rishi celeste
Narada tambm, de atos imaculados, indo em uma ocasio residncia de ndra,
o chefe das divindades, deu para ndra essa histria aps ser questionado por ele.
O chefe dos celestiais, tendo-a obtido assim de Narada, contou essa histria
abenoada para um conclave consistindo em todos os principais Brahmanas,
monarca. Na ocasio, tambm, do meu terrvel combate com Rama da linhagem
de Bhrigu (no campo de Kurukshetra), os Vasus celestes, rei, me contaram essa
histria. Pedido por ti, principal dos homens justos, eu narrei essa histria que
excelente e sagrada e repleta de grande mrito. Tu me perguntaste sobre o que
constitui o dever mais elevado, rei. Essa histria minha resposta tua
pergunta. Era um homem valente aquele, monarca, que se dirigiu prtica do
voto Unccha dessa maneira, sem esperana de qualquer resultado. Firmemente
decidido, aquele Brahmana, instrudo pelo chefe de Nagas dessa maneira sobre
seu dever, dirigiu-se prtica de Yama e Niyama, e enquanto subsistia do
alimento que era permitido pelo voto Unccha, procedeu para outra floresta.'
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Fim do Santi Parva.
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