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O MAHABHARATA

de
Krishna-Dwaipayana Vyasa
LIVRO 12
SANTI PARVA
Traduzido para a Prosa nglesa do Texto Snscrito Original
por
Kisari Mohan Ganguli
[1883-1896]
AVISO DE ATRIBUIO
Escaneado em sacred-texts.com, 2004. Verificado por John Bruno Hare,
Outubro 2004. Este texto de domnio pblico. Estes arquivos podem ser usados
para qualquer propsito no comercial, desde que este aviso de atribuio seja
mantido intacto.
Traduzido para o Portugus por Eleonora Meier.
1
CaptuIo Contedo Pgina
1 Pandavas vo para a cidade Kuru. Yudhishthira se dirige a Narada a respeito
de Karna. 13
2 Narada relata propsito do nascimento de Karna. Como Karna obteve armas,
e foi amaldioado por matar a vaca de um Brahmana. 15
3 Enquanto Rama est dormindo no colo de Karna, verme perfura coxa de
Karna. Verme libertado de maldio: Asura Dansa da era Krita. Rama ento
percebe que Karna um Kshatriya, pois um Brahmana no poderia suportar a
dor. Karna amaldioado a perder arma Brahma quando ele mais precisar
dela. 16
4 Duryodhana rapta uma donzela de seu swayamvara. 18
5 Karna derrota Jarasandha em um combate nico. D os brincos. 19
6 Yudhishthira amaldioa Kunti e mulheres a no manterem segredos no futuro.
19
7 Yudhishthira se queixa para Arjuna. Afirma que ele ir para as florestas. 20
8 Arjuna fala sobre riqueza. 22
9 Yudhishthira fala mais da vida de um mendicante. 24
10 Arjuna no leva em conta as palavras dele. 26
11 Histria de Sakra e Brahmanas tentando viver vida de mendicantes. 28
12 Nakula fala a respeito da vida familiar como o modo de vida mais elevado. 30
13 Sahadeva fala. 32
14 Draupadi fala. 33
15 Arjuna fala sobre segurar a vara de castigo. Quatro tipos de maneiras de punir
pessoas (repreenso/sociedade, medo do mundo seguinte, vara de Yama,
Reis tirar posses, propriedade, trabalho pesado). 35
16 Bhima fala sobre sade mental e fsica. Alegria e tristeza. 38
17 Yudhishthira responde afirmando o apego deles riqueza. 39
18 Arjuna relata histria de governante Videha repreendido por rainha. 41
19 Yudhishthira diz que Arjuna incapaz de compreender. 44
20 Devasthana encoraja Yudhishthira a sacrificar. 45
21 Devasthana fala. 46
22 Arjuna fala. 47
23 Vyasa narra histria do rei Sudyumna e dos irmos Sankha e Likhita para
Yudhishthira, a respeito da vara de castigo. 48
24 Vyasa fala mais sobre dever de um rei, histria de Hayagriva. 50
25 Vyasa cita Senajit sobre felicidade e tristeza. Aqueles que so muito
estpidos e aqueles que so mestres de suas almas desfrutam de felicidade
aqui. Aqueles, no entanto, que ocupam um lugar intermedirio sofrem tristeza.
52
26 Yudhishthira fala para Arjuna a respeito de riqueza. 55
27 Yudhishthira se queixa de mais aflio. Vyasa fala duramente para ele em
retorno. 56
28 Janaka questiona Asma. Dor, vida, companheiros como viajantes em uma
hospedaria. 58
29 Krishna narra para Yudhishthira a histria de Narada relatando para Srinjaya
a morte de muitos grandes reis. 61
30 Narada se apaixona, e maldio de Parvata. 69
2
31 Narada relata histria do filho morto de Srinjaya, e devolvido vida. 71
32 Vyasa fala novamente. 73
33 Vyasa fala de eventos como curso do tempo. 74
34 Vyasa sobre atos que atraem pecado. 76
35 Vyasa sobre atos que atraem pecado. 76
36 Como se purificar do pecado: homens e mulheres. 78
37 Alimentos puros e impuros (Brahmana no come vacas; leite). 81
38 Yudhishthira avisado para ir at Bhishma. Eles partem. 84
39 Brahmanas usam o som Hun para matar Rakshasa Charvaka que deseja mal
para Yudhishthira. 87
40 Krishna explica bno de Charvaka na era Krita. 89
41 Yudhishthira instalado no trono. 89
42 Designa deveres para os irmos. 90
43 Doa riqueza em honra dos que foram mortos. 91
44 Yudhishthira louva Krishna (Yugas: Krita = Virtude e Conhecimento, Treta =
Renncia e Domnio, Dwapara = Prosperidade e fama). 92
45 Prncipes se retiram para respectivos palcios noite. 93
46 Yudhishthira vai at Krishna. 94
47 Krishna meditando sobre Bhishma que est pensando nele. Krishna e
Yudhishthira se preparam para ir at ele. 95
48 Bhishma adora Krishna. Krishna entra em sua alma. 97
49 Vo at a plancie de Kurukshetra. Yudhishthira pergunta sobre Rama
matando Kshatriyas. 104
50 Nascimento de Rama de Jamadagni. Destruio de Kshatriyas. 104
51 Krishna vai at Bhishma (56 dias para Bhishma seu conhecimento ir com
ele). 109
52 Krishna d a Bhishma a bno de falar sem dor, fadiga, etc. Noite. 111
53 No dia seguinte Yudhishthira vai at Bhishma. 113
54 Krishna pede a Bhishma para falar sobre moralidade. 114
55 Yudhishthira se aproxima de Bhishma com permisso para questionar. 116
56 Bhishma comea discurso sobre os deveres dos reis. 118
57 Mais sobre os deveres dos reis. Seis pessoas que todos devem evitar. 121
58 Mais sobre os deveres dos reis. Fim do dia. 123
59 Dia seguinte. Origem de Rajan, rei, da cincia de castigo entregue por
Brahman (e resumida). 125
60 Deveres das quatro classes. 132
61 Quatro modos de vida (para Brahmanas). 136
62 Yudhishthira pergunta sobre pessoas comuns. 137
63 Bhishma descreve deveres de Sudras, Vaisyas, e Kshatriyas. 138
64 Rei Mandhatri pede a ndra por viso de Vishnu. 140
65 Discurso de ndra sobre deveres Kshatriya principal de todas as classes. 142
66 Yudhishthira pergunta mais sobre deveres da realeza. 144
67 Deveres de um reino. O primeiro coroar um rei. 147
68 Vrihaspati inspira Vasumanas, sobre como um rei um deus. 149
69 Deveres especiais de um rei. Cincia de castigo. Reis e quatro eras. 152
70 36 virtudes. Yudhishthira desde aquele momento governa de acordo com o
ensinamento. 157
3
71 Breve sumrio de como o rei deve proteger seus sditos. 158
72 Sacerdote designado por um rei: relacionamento de Brahmana com Kshatriya.
160
73 Aila e Kasyapa sobre relao Kshatriya-Brahmana. 161
74 Rei Muchukunda e Vaisravana. 163
75 Yudhishthira pergunta sobre aquisio de mrito. 164
76 Brahmanas no engajados no dever. 166
77 Rakshasa tenta levar rei dos Kaikeyas, que era totalmente cumpridor dos
deveres. 167
78 Desarranjos de deveres das classes. 169
79 Sacerdotes em sacrifcios. 172
80 Quatro tipos de amigos de um rei. 173
81 Narada e Krishna sobre ganhar coraes de amigos e inimigos. 175
82 Rei de Kosala, Kalakavrikshiya e o corvo. 177
83 Atendentes de reis, cortesos e consultas. 181
84 Amabilidade no falar. 184
85 Comportamento de um rei no-confiana. 185
86 Cidade na qual um rei deve residir. 187
87 Consolidao do reino. 189
88 Como um rei recebe taxas do reino. 191
89 Direitos Brahmana, superioridade sobre outros. 193
90 Mandhatri e Utathya sobre justia e dever dos reis. 195
91 Utathya sobre deveres reais. 197
92 Vamadeva para o rei Vasumanas sobre comportamento de reis. 200
93 (dem). 201
94 (dem). 203
95 Deveres Kshatriya em batalha. 204
96 O que um rei conquistador deve tomar. 205
97 Morte em batalha meritria. 206
98 Sacrifcio de Kshatriyas em batalha. 208
99 Janaka mostra cu e inferno para as tropas. 211
100 Dois tipos de sabedoria, empregados em organizar exrcitos. 212
101 Disposio de tropas. 215
102 Pressgios de sucesso. Conciliao com inimigo poderoso. 216
103 Vrihaspati para ndra sobre lidar com inimigos brandos e fortes. 219
104 Kshemadarsin e Kalakavrikshiya sobre renncia e felicidade. Vida na floresta,
ou ... 222
105 ... como recuperar um reino por enfraquecer inimigo via tesouraria. 226
106 Unido com Janaka. 227
107 Como surge desunio entre Rei e Aristocracia. 229
108 Deveres com Pai, Me, Preceptor. 230
109 Verdade e falsidade. 232
110 Como os homens devem agir. 234
111 Histria do Tigre e do Chacal. 236
112 Camelo com pescoo longo. 241
113 Junco no rio como analogia sobre lidar com um inimigo poderoso. 242
114 Como lidar com os que insultam. 243
4
115 Yudhishthira pergunta como governar um reino com ministros e servos. 244
116 Histria de rishi transformando co-leopardo-tigre. 246
117 A elefante, leo, Sarabha. Finalmente amaldioado a voltar a ser um co. 247
118 Como o rei se comporta com servos. 248
119 Deveres com os servos. 250
120 Sumrio dos deveres reais. 251
121 Castigo e Moralidade. 255
122 Ensinamento de Vasuhoma sobre castigo. 258
123 Virtude, riqueza e prazer. 261
124 Bhishma narra Dhritarashtra instruindo Duryodhana em comportamento
virtuoso. Prahlada concede bno de comportamento virtuoso para ndra:
Justia, Verdade, Bons atos, Poder, Prosperidade. 263
125 Esperana. Sumitra caando veado. 267
126 Chega ao retiro asctico. Veado escapou. 268
127 Rei Viradyumna chega esperando encontrar seu filho. 269
128 Pouca esperana. Filho volta para Viradyumna. 270
129 Moralidade. 272
130 Dever do rei com tesouraria e reino esgotados. 272
131 Dever quanto atacado por rei injusto. 276
132 Ao quando nas piores circunstncias. 277
133 Enchimento da tesouraria em tais pocas. 278
134 Kshatriya deve manter o dever. 280
135 Kayavya o ladro. 281
136 Kshatriya recebendo riqueza. 282
137 Histria do peixe Sakula procrastinador. 283
138 Histria do gato e rato. 284
139 Confiana: Brahmadatta e ave Pujani cuja filha foi morta por filho de
Brahmadatta. Ofensa entre amigos. Hostilidade: 1) Mulher (Krishna e
Sisupala) 2) Terra (Kurus e Pandavas) 3) Palavras duras (Drona e Drupada)
4) ncompatibilidade natural (gato e rato) 5) Dano (ave e rei). Amigos naturais:
conhecimento, coragem, inteligncia, fora, pacincia. Secundrios: casas,
metais preciosos, terra, esposa, amigos. 295
140 Comportamento de um rei quando o Yuga cai em injustia. Bharadwaja e
Satrunjaya. Virtude, riqueza, prazer e suas quantidades apropriadas. 301
141 Histria de Viswamitra e carne de cachorro de Chandala. Seca e queda da
era Treta para Dwapara. 305
142 A moralidade deve estar ligada ao juzo e razo. 312
143 Mrito de algum que cuida de um suplicante que anseia por proteo.
Histria da pomba e do caador perverso. 314
144 A esposa. 316
145 Pomba capturada se dirige a seu marido. 317
146 Pombo macho oferece homenagem ao caador. Entra no fogo como alimento
para o caador. 318
147 Caador se arrepende de seu comportamento. 319
148 Pomba fmea tambm entra no fogo - ambos ascendem ao cu. 320
149 Caador tambm alcana o cu. 320
150 Janamejaya (dos tempos passados) repreendido por ndrota por
5
Brahmanicdio. 321
151 Janamejaya pede ajuda. 322
152 nstrudo e purificado de pecados por ndrota. 324
153 Urubu e chacal pessoa morta devolvida vida. 326
154 Como pessoa de corao brando lida com inimigo poderoso. Conversa entre
Salmali e Narada. 332
155 Salmali se gaba contra deus do vento para Narada. 333
156 Vento afirma que soprar sobre Salmali. 334
157 Salmali deixa cair seus ramos envergonhada diante da aproximao do vento.
335
158 Como o pecado vem da cobia. 336
159 gnorncia, causa da misria, relao com a cobia. 338
160 Produtivo de mrito. O defeito do autocontrole que ele considerado
fraqueza pelos homens. 339
161 Penitncia absteno de alimento sendo o tipo mais elevado. 341
162 13 tipos de verdade: imparcialidade, autocontrole, clemncia, modstia,
pacincia, bondade, renncia, contemplao, dignidade, constncia,
compaixo, absteno de ferir. 342
163 13 tipos de inimigos: raiva, luxria, tristeza, perda da razo, tendncia para o
mal, cimes, malcia, orgulho, inveja, calnia, incapacidade de tolerar o bem,
indelicadeza, medo. 343
164 Pessoas malevolentes. 345
165 Pecados e sua expiao. 345
166 Nakula pergunta sobre espada e a superioridade de armas. Resposta da
criao do universo espada usada por Rudra contra os Danavas. Principal
das armas. 350
167 Retorno da noite. Yudhishthira questiona seus irmos a respeito de virtude,
lucro, prazer: Vidura - virtude; Arjuna, Sahadeva, Nakula - riqueza; Bhima -
Desejo. Yudhishthira a favor da emancipao. 355
168 Amigos e histria de Gautama entre ladres. Parte quando endereado por
um velho amigo. 358
169 Vem a repousar como convidado de um Grou. 361
170 Grou o manda para a cidade do rei Rakshasa. 363
171 Recebe alimento e doaes de sacrifcio. Volta ao grou. 364
172 Mata o grou para alimentao. recapturado pelo rei Rakshasa, cortado em
pedaos. Comido por ningum. 366
173 Ambos voltam vida. Gautama volta para casa amaldioado. 367
Mokshadharma Parva
174 Rei Senajit recebe conselho que dissipa sua aflio. 369
175 Discurso de Medhavin sobre passagem de tempo, morte, e deveres
apropriados. 373
176 Palavra de Sampaka sobre superioridade da renncia sobre riqueza e
soberania. 375
177 Manki sobre liberdade do desejo e sede por riqueza. Corvo e fruto de
Palmeira. 377
178 Janaka e Yayati sobre tranquilidade de alma. 380
179 Brahmana para Prahlada sobre liberdade de tristeza. 381
6
180 Kasyapa endereado por chacal (ndra) sobre razes para no desistir da
vida. 383
181 Como sabedoria e felicidade so obtidas. 386
182 Bharadwaja obtm descrio de Bhrigu da criao do universo. 388
183 Como terra, fogo, gua, ar surgem. 390
184 Elementos. rvores tm cinco sentidos. Cheiro (9) agradvel, desagradvel,
doce, pungente, que vai longe, variado, seco, indiferente. Gosto (6) doce,
salgado, amargo, adstringente, azedo, pungente. Forma (16) curta, alta,
grossa, quadrada, redonda, branca, preta, vermelha, azul, amarela,
avermelhada, dura, brilhante, lisa, oleosa, macia, terrvel. Toque (11) quente,
frio, agradvel, desagradvel, indiferente, queimante, suave, macio, leve,
pesado. Som (7) sete notas. 391
185 Fogo e ar dentro da cabea. Ares surgem disto. Suas funes. 393
186 Bharadwaja pergunta sobre quando a vida se vai quando os elementos
partem. 394
187 Vida existindo depois que o corpo morre. Transmigrao da alma. 395
188 Quatro classes a partir de Brahmanas que se desviaram da verdade. 397
189 Atos das quatro classes. 399
190 Verdade. Tristeza e felicidade. 400
191 Quatro modos de vida. 401
192 Reclusos na floresta. Aqueles que vivem no norte. Conversa de Bhrigu e
Bharadwaja termina. 404
193 Conduta. 406
194 Qualidades da alma (pureza, paixo, ignorncia) e transmigrao depois da
morte. 408
195 Meditao Yoga. 412
196 Meditao, e como ela eventualmente abandonada por (recitadores de)
Brahma. 414
197 nferno para os recitadores que falham. 415
198 Semelhana de outras regies celestes com o inferno quando comparadas
com a Suprema. 417
199 Histria do narrador e kshavaku, com Tempo, Mrityu, Yama e desejo e ira.
Profundo debate moral. 417
200 Ambos alcanam Brahma. 425
201 Manu para Vrihaspati sobre conhecimento e frutos de aes. 427
202 Manu sobre espao, alma, cinco elementos. 430
203 Alma lua usada como alegoria. 432
204 Alma como separada da mente, compreenso, Supremo. 434
205 Manu continua sobre tristeza, apego aos sentidos. 435
206 Nove grandes elementos. Emancipao. 437
207 Criao do universo. Diferentes eras. 439
208 Nomes de grandes deuses e Rishis. 442
209 Krishna, e encarnao como javali. 443
210 Discpulo de Kasyapa instrudo em Atman. 445
211 Alma separada do resto dos elementos. Verdadeira emancipao. 448
212 Pureza, paixo e ignorncia. 450
213 Mulheres como Prakriti, homens como almas. Mulheres no devem ser
7
perseguidas. 452
214 Ser livre de Paixo, no lanar olhar em mulheres. Ducto Manovaha. 454
215 Vida de ao controlada, sentidos controlados. 457
216 Sonhos surgindo da mente desconectada com sentidos cansados. 459
217 Conhecimento da alma levando emancipao. 461
218 Rei Janadeva ouve preleo de Panchasikha sobre a alma. 464
219 Panchasikha fala de emancipao e renncia. 469
220 Yudhishthira pergunta sobre felicidade e autocontrole. 473
221 Jejum, sacrifcios, vegetarianismo. 475
222 Prahlada para Sakra sobre resultados de atos bons e maus. 476
223 Exemplo de monarca privado de prosperidade. ndra questiona Vali naquele
momento na forma de um asno. 478
224 Vali fala para ndra de suas aes, no se gabar. O Tempo o maior
governante. 480
225 Deusa da prosperidade deixa Vali por ndra. 484
226 Namuchi para Purandara (Sakra) sobre aguentar tristeza e calamidade. 486
227 ndra e Vali derrotado sobre superioridade do tempo. 488
228 Como Sree deixou os Asuras quando eles se envolveram em comportamento
pecaminoso, por ndra e Narada. Oito deusas com Sree: Jaya e Esperana,
F, nteligncia, Contentamento, Vitria, Progresso, Clemncia.
495
229 Jaigishavya para Asita sobre caminho para alcanar Brahma. 500
230 Vasudeva explica virtudes de Narada. 502
231 Vyasa para Suka sobre tempo e criao. Extenses de tempo expIicadas.
504
232 Elementos bsicos, deveres nas diferentes eras. 506
233 Retraimento no fim do yuga. 509
234 Deveres, particularidade do chefe de famlia. 510
235 Como um Brahmana deve agir. 513
236 Estgios de um Yogin. 515
237 Aqueles familiarizados com o conhecimento. 518
238 Conhecimento e deveres nos diferentes yugas. 520
239 Suka pergunta qual conhecimento leva a Brahma. 522
240 Vyasa instrui Suka sobre aes a seguir (Yoga) evitar desejo, ira, cupidez,
medo, sono. 525
241 Suka se atos devem ser feitos ou abandonados. 527
242 Quatro modos de vida, de Brahmacharin. 529
243 Vida de um chefe de famlia. 531
244 Vyasa fala sobre terceiro e quarto modos de vida. 534
245 Modo de vida Brahmacharya. Descrio da alma como uma ave com
explicao (ouro= chit, nascido do ovo = pertence ao Universo, dentro do ovo
= no prprio corao, emplumado = membros presididos por divindades, asas
= ausncia de apego mais alegria e contentamento). 537
246 Alma. 540
247 Adhyatma tpicos sobre alma. 27 tpicos usuais de discurso filosfico - 5
ao, 5 conhecimento, mente, Chitta, Buddhi, Manas, 5 ares, 5 elementos,
Desejo, Atos, Avidya. 542
8
248 Posio da mente, discernimento, Alma. 544
249 Alma permanecendo separada de objetos, atividades. 546
250 O dever mais elevado atravessar o rio da vida. Contemplao da Alma, da
ausncia de renascimento. 547
251 No apego aos objetos dos sentidos. 549
252 Resumidamente Adhyatma - elementos. 551
253 Alma, corpo sutil. 552
254 Analogia do desejo com uma rvore; corpo com uma cidade. 553
255 Bhishma fala sobre atributos de cada elemento. 555
256 Yudhishthira pergunta sobre morte. Bhishma narra histria de Anukampaka, a
quem Narada narrou histria (na era Krita). Av do Universo queimando-o no
fogo. 556
257 Sthanu roga para o Av parar. Morte (Dama) surge de Brahman. 557
258 Morte pratica austeridades. Brahma finalmente manda que Morte despache
Desejo e ra contra todas as criaturas. 558
259 Retido no fazer nada errado. 561
260 Yudhishthira fala sobre retido, se referindo s diferentes eras. 563
261 Jajali e Tuladhara sobre retido. Jajali cria aves sobre sua cabea. 565
262 Taludhara sobre moralidade contra escravido e crueldade com animais
(Todas as criaturas tm Surya, Chandramas, Brahman, Prana, Kratu, Yama.
Cabra = Agni, Ovelha = Varuna, Cavalo = Surya, Terra = Virat, Vaca/Bezerro
= Soma). 568
263 Sacrifcios, no ferir criaturas. 572
264 F. 576
265 Matana imprpria de animais em sacrifcios. 577
266 Homens levam um longo tempo para refletir sobre aes: filho de Gautama
Chirakarin. Mulheres so inocentes (mesmo na idade adulta s os homens
so maculados). 579
267 Reis concedendo punio sem execuo. 584
268 Syumarasmi para Kapila sobre sacrifcio e deveres de um chefe de famlia e
yogin. 586
269 Discurso sobre deveres de emancipao. 589
270 Os quatro modos de vida todos tm o mesmo fim. 596
271 Histria de Brahmana e nuvem Kundadhara para explicar como a virtude
melhor do que Religio, Lucro, Prazer. 601
272 Yudhishthira pergunta sobre sacrifcios que so somente para virtude. 604
273 Deveres que levam ao pecado, retido, renncia, emancipao. 605
274 Caminho da emancipao. 607
275 Narada e Asita-Devala sobre elementos primordiais e criao. 609
276 Apego riqueza concernente batalha. 612
277 Curso do tempo e morte. 613
278 Comportamento da vida de mendicante. 615
279 Yudhishthira pergunta quando sua ronda de nascimentos terminar. Usanas
para Vritra depois da queda de Vritra do poder. 617
280 Sanatkumara discursa sobre caminho de Jiva. Seis cores. Caminho
conforme a aIma atravessa inferno, humanidade, divindades, etc.
Pandavas destinados a Deuses, ento de voIta a homens. 620
9
281 Batalha entre Sakra e asura Vritra. 627
282 Purificao do pecado de Brahmanicdio de ndra. Quarta parte dada ao fogo,
gua, rvores, Apsaras. 630
283 Como a Febre se originou de Mahadeva. 633
284 Janamejaya questiona mais detalhadamente sobre como Mahadeva destruiu
o sacrifcio de Daksha. 636
285 Daksha louva Mahadeva integralmente. 641
286 Adhyatma discusso sobre compreenso (pronome feminino). 650
287 Samanga para Narada sobre liberdade de tristeza e medo. 653
288 Narada sobre prtica por algum que duvida e no conhece as escrituras. 655
289 Arishtanemi para Sagara sobre atributos para evitar apego. 659
290 Histria de Usanas com Rudra furioso. 661
291 Parasara para Janaka sobre atos virtuosos. 664
292 (dem). 666
293 Doaes, se livrando dos dbitos. 668
294 Cada casta cumprindo os respectivos deveres. 669
295 Queda de homens da retido por causa dos Asuras. 671
296 Penitncias como concernentes ao chefe de famlia. 673
297 Quatro raas originais (Angiras, Kasyapa, Vasishtha, Bhrigu). Atos. 675
298 Morte em batalha, corpo adquirido em novo nascimento. 678
299 Parasara para Janaka sobre caminho da emancipao. 681
300 Cisne e Sadhyas sobre verdade. 684
301 Diferena entre sistemas Sankhya e Yoga. Frutos das escrituras. Dieta de
yogins. 688
302 Yudhishthira pergunta a respeito do sistema Sankhya. 10 propriedades de
Sattwa ... do comeo ao fim ... 1 propriedade de Sattwa. Tambm pergunta se
h alguma recordao de vidas anteriores depois da morte. 691
303 Sbio Vasishtha para o rei Karala sobre deteriorao e no deteriorao no
universo. 699
304 Vasishtha sobre alma se identificando, vagando. Prakriti e Purusha. 702
305 16 partes de Jiva. 25 de Alma-Mahat. Emancipao ou identificao. 705
306 Janaka compara Masculino e Feminino a Purusha e Prakriti. Kshara =
variedade, Akshara = unidade, indestrutvel. 706
307 Prtica Yogin e filosofia Sankhya. Oito elementos chamados Prakriti, 16
modificaes = 24. Purusha = Vigsimo quinto. 708
308 Jiva que percebe Brahma supremo, como oposto identificao com Prakriti. 711
309 Vasishtha termina com discusso dos 25 e emancipao. 714
310 Rei Vasuman instrudo a afastar a mente do desejo e buscar a retido. 718
311 Yajnavalkya para o rei Daivarati sobre criao: nmeros e elementos de
criao. 720
312 Extenses das diferentes partes da criao. 721
313 Como o Universo retrado. 722
314 Abhibhuta, Adhyatma, Adhidaidaivatum. Gunas. 723
315 Gunas. 725
316 Diferena entre Prakriti e Purusha. 726
317 Yoga maneiras de praticar exerccios de respirao. 727
318 Regies aonde Jiva vai depois da morte. ndicao de quanto tempo uma
10
pessoa tem que viver. 729
319 Yajnavalkya explica como ele obteve seu conhecimento. mportncia de
distinguir Purusha e Prakriti. 730
320 Panchasikha para Janaka sobre decrepitude e morte. 738
321 Sulabha vai at Janaka mostrar a ele caminho da Emancipao. Longa
conversa. 739
322 Vyasa para Suka e 25 anos de idade, procurar um professor para encontrar
emancipao. 752
323 Aes dando resultados na prxima vida. 758
324 Nascimento de Suka, filho de Vyasa. 759
325 Suka recebe Vedas. Aceita o quarto modo de vida, emancipao. 760
326 Suka vai ao palcio do rei Janaka. 762
327 Suka pergunta a Janaka sobre emancipao, e necessidade dos trs modos
de vida. 764
328 Vyasa e Suka moram juntos em encosta de montanha. 767
329 Vyasa e Suka pedidos para narrar os Vedas. Sete ares. 770
330 Narada recita palavras de Sanatkumara para Suka; homem com
conhecimento capaz de viver desapegado no mundo. 773
331 Narada sobre dissipar a tristeza. 777
332 Narada conclui sobre inevitabilidade da morte. 10 estgios da vida (velhice >
48). Suka coloca seu corao na emancipao. 780
333 Suka assume posio de Yoga. Comea jornada. 784
334 Vyasa se aflige, confortado por Siva. Suka se torna emancipado. 785
335 Yudhishthira pergunta quem o mais elevado deus a ser venerado. Histria
da era Krita de Nara e Narayana. 787
336 Criao dos Vedas postos aos cuidados de Vrihaspati. 790
337 Sacrifcio do rei Uparichara. Enfurecido ao no ver Narayana. Apaziguado
com histria de peregrinos. 794
338 Rei Uparichara cai do cu, e emancipao final. 798
339 Narada vai para a lha Branca em peregrinao. 800
340 Narada v o Senhor Narayana. Narayana descreve como eIe nasce
atravs das eras. Yudhishthira pergunta quem superior - Narayana est
acima de Brahman. O Suta concIui esta decIarao da histria para
Saunaka - considera muito esta passagem. 803
341 Saunaka pede a Sauti para descrever como Narayana o fazedor e
desfrutador de sacrifcios. Continua narrando Vaisampayana para
Janamejaya depois de aIguma questo. Vyasa responde a cinco
discpuIos (Sumanta, Jaimini, PaiIa, Vaisampayana, Suka). Criao do
universo, Iugar de Brahman e Vishnu. 811
342 Nomes de Krishna (Krishna para Arjuna) com significados. Quatro tipos
de adoradores e o meIhor. 818
343 Agni e Shoma; histrias de Sakra e Vishnu, bataIha de Rudra com Nara e
Narayana. 822
344 Saunaka continua com Narada que voltou depois de ver o Eu. 835
345 Narada devotado a Narayana, mora no Himavat com eles. 839
346 Criao de Pitris do lodo de presas de javali (Vishnu). 841
347 Saunaka completa narrando histria de Narayana. Janamejaya prosseguindo
com Sacrifcio de Cavalo. 843
11
348 Sauti para Saunaka sobre como Narayana tomou forma de cabea equina. 844
349 Janamejaya questiona Vaisampayana a respeito de almas devotadas a
Narayana. Resposta se referindo ao Gita. 850
350 Nascimento anterior de Vyasa. 855
351 Janamejaya pergunta a respeito de um ou muitos Purushas. Rudra faz a
Brahman esta pergunta. 860
352 Brahma explica o nico Purusha supremo. 861
353 Yudhishthira pergunta a Bhishma quais so os principais deveres daqueles
em modos de vida. Narada para ndra. 863
354 Narada relata histria de Brahmana questionando um convidado a respeito do
maior dever do homem. 864
355 Avisado para ir at Padma, um grande Naga. 866
356 Convidado parte. Discute renncia a noite inteira. 867
357 Brahmana chegado na casa descobre que o dono estava fora espera na
floresta. 868
358 Brahmana se abstm de alimento durante sua espera. 868
359 Chefe Naga retorna. Esposa narra deveres dos diferentes modos de vida. 869
360 Esposa relata propsito do Brahmana. Chefe Naga parte para v-lo. 870
361 Questiona Padmanabha a respeito de alma Jiva. 872
362 Primeiro pergunta sobre Naga puxando a roda de Surya. Resposta a respeito
de ser entrando em Surya nos tempos antigos.
873
363 O objeto um Brahmana alcanando o cu. 874
365 Brahmana parte resolvendo seguir o voto Unccha. 874
ndice escrito por Duncan Watson.
Traduzido por Eleonora Meier.
12
1
(Rajadharmanusasana Parva)
Om! Tendo reverenciado Narayana e Nara, o principal dos seres masculinos,
como tambm a deusa Sarasvati, a palavra "Jaya" deve ser proferida.
"Vaisampayana disse, 'Tendo oferecido oblaes de gua a todos os seus
amigos e parentes, os filhos de Pandu, Vidura, Dhritarashtra, e todas as senhoras
Bharata continuaram a morar l (nas margens do rio sagrado). Os filhos de Pandu
desejaram passar o perodo de luto, que se estendia por um ms, fora da cidade
Kuru. Depois de o rei Yudhishthira o justo ter realizado os ritos de gua, muitos
sbios de grande alma coroados com xito asctico e muitos dos principais Rishis
regenerados foram l para ver o monarca. Entre eles estavam o Nascido na lha
(Vyasa) e Narada, e o grande Rishi Devala, e Devasthana, e Kanwa. Todos eles
estavam acompanhados por seus melhores pupilos. Muitos outros membros da
ordem regenerada, possuidores de sabedoria e educados nos Vedas, levando
vida familiar ou pertencentes ordem Snataka, foram ver o rei Kuru. Aqueles de
grande alma, quando chegaram, foram devidamente adorados por Yudhishthira.
Os grandes Rishis ento tomaram seus assentos em tapetes caros. Aceitando o
culto adequado quele perodo (de luto e impureza) que foi oferecido a eles, eles
sentaram na devida ordem em volta do rei. Milhares de Brahmanas ofereceram
consolo e conforto quele rei de reis residindo nas margens sagradas do
Bhagirathi com o corao extremamente agitado pela dor. Ento Narada, depois
de ter abordado os Rishis, o Nascido na lha por primeiro, no devido tempo, dirigiu-
se a Yudhishthira, o filho de Dharma, dizendo, 'Pelo poder de teus braos e a
graa de Madhava, toda a Terra, Yudhishthira, foi ganha justamente por ti. Por
boa sorte, tu escapaste com vida desta batalha terrvel. Cumpridor como s dos
deveres de um Kshatriya, tu no te regozijas, filho de Pandu? Tendo matado
todos os teus inimigos, tu no gratificars teus amigos, rei? Tendo obtido esta
prosperidade, eu espero que a dor no te aflija ainda.'
"Yudhishthira disse, 'De fato a Terra inteira foi subjugada por mim por minha
confiana no poder de Krishna, pela graa dos Brahmanas, e pela fora de Bhima
e Arjuna. Esta angstia pesada, no entanto, est sempre no meu corao, isto ,
que por avareza eu causei esta carnificina terrvel de parentes. Tendo causado a
morte do filho querido de Subhadra, e dos filhos de Draupadi, esta vitria, santo,
aparece para mim luz de uma derrota. O que Subhadra da linhagem de Vrishni,
aquela minha cunhada, dir para mim? O que tambm diro as pessoas
residentes em Dwaraka ao matador de Madhu quando ele for para l deste local?
Esta Draupadi, tambm, que est sempre empenhada em fazer o que agradvel
para ns, enlutada por filhos e parentes, est me atormentando extremamente. H
outro tpico, santo Narada, sobre o qual eu falarei contigo. Por Kunti ter mantido
seu parecer oculto a respeito de uma questo muito importante, grande tem sido
13
minha dor. Aquele heri que tinha a fora de dez mil elefantes, que neste mundo
era um guerreiro em carro inigualvel, que possua um porte e orgulho leoninos,
que era dotado de grande inteligncia e compaixo, cuja generosidade era muito
grande, que praticava muito votos superiores, que era o refgio dos
Dhartarashtras, que era sensvel sobre sua honra, cuja bravura era irresistvel, que
estava sempre pronto para revidar todas as injrias e era sempre colrico (em
batalha), que nos derrotou em repetidos combates, que era rpido no uso de
armas, conhecedor de todos os modos de guerra, possuidor de grande habilidade,
e dotado de uma coragem extraordinria (aquele Karna) era um filho de Kunti,
nascido secretamente dela, e portanto, um irmo nosso. Enquanto ns estvamos
oferecendo oblaes de gua para os mortos, Kunti falou dele como o filho de
Surya. Possuidora de todas as virtudes, aquela criana foi lanada gua. Tendo-
o colocado em um cesto feito de materiais leves, Kunti confiou-o corrente do
Ganga. Ele que era considerado pelo mundo como um filho de Suta nascido de
Radha era realmente o filho mais velho de Kunti e, portanto, nosso irmo. vido
pelo reino, ai, eu involuntariamente fiz aquele meu irmo ser morto. isto que est
queimando meus membros como um fogo queimando uma pilha de algodo.
Arjuna de corcis brancos no o conhecia como um irmo. Nem eu, nem Bhima e
nem os gmeos o conhecamos como tal. Ele, no entanto, de arco excelente, nos
conhecia (como seus irmos). Ns soubemos que em uma ocasio Pritha foi at
ele para procurar nosso bem e se dirigiu a ele, dizendo, 'Tu s meu filho!' Aquele
heri ilustre, no entanto, se recusou a obedecer aos desejos de Pritha.
Posteriormente, ns fomos informados, ele disse sua me estas palavras, 'Eu
no posso abandonar Duryodhana em batalha! Se eu fizesse isso, este seria um
ato desonroso, cruel, e ingrato. Se, cedendo aos teus desejos, eu fizer as pazes
com Yudhishthira, as pessoas diro que eu tenho medo de Arjuna de corcis
brancos. Tendo vencido Arjuna com Kesava, portanto, em batalha, eu
posteriormente farei as pazes com o filho de Dharma.' Estas foram as palavras
dele como ns ouvimos. Assim respondida, Pritha dirigiu-se mais uma vez a seu
filho de peito largo e disse, 'Lute com Phalguna ento, mas poupe meus outros
quatro filhos.' O inteligente Karna, com mos unidas, ento respondeu para sua
me que tremia, dizendo, 'Se eu tiver teus outros quatro filhos sob meu poder, eu
no os matarei. Sem dvida, deusa, tu continuars a ter cinco filhos. Se Karna
for morto por Arjuna, tu ters cinco! Se, por outro lado, Arjuna for morto, tu
tambm ters cinco, contando comigo.' Desejosa do bem de seus filhos, sua me
lhe falou novamente, 'V, Karna, faa o bem queles teus irmos cujo bem tu
sempre procuraste.' Tendo dito estas palavras, Pritha se despediu e voltou para
sua residncia. Aquele heri foi morto por Arjuna, o irmo pelo irmo! Nem Pritha,
nem ele alguma vez revelaram o segredo, senhor! Aquele grande heri e
arqueiro foi morto portanto por Arjuna em batalha. Posteriormente eu vim a saber,
melhor dos regenerados, que ele era meu irmo. De fato, pelas palavras de
Pritha eu soube que Karna era meu irmo mais velho! Tendo causado a morte de
meu irmo, meu corao est queimando extremamente. Se eu tivesse ambos
Karna e Arjuna para me ajudar eu poderia ter vencido o prprio Vasudeva.
Enquanto eu era torturado no meio da assemblia pelos filhos de mente m de
Dhritarashtra, minha clera, subitamente provocada, se acalmou viso de Karna.
Mesmo enquanto eu estava escutando as palavras duras e amargas do prprio
14
Karna naquela ocasio da nossa partida de dados, as palavras que Karna proferiu
pelo desejo de fazer o que era agradvel para Duryodhana, a minha ira esfriou
viso dos ps de Karna. Pareceu-me que os ps de Karna pareciam com os ps
de nossa me Kunti. Desejoso de descobrir a razo daquela semelhana entre ele
e nossa me, eu refleti por muito tempo. Mesmo com meus melhores esforos eu
fracassei em encontrar a causa. Por que, de fato, a terra engoliu as rodas do carro
dele na hora da batalha? Por que meu irmo foi amaldioado? Cabe a ti relatar
tudo isso para mim. Eu desejo ouvir tudo de ti, santo! Tu ests familiarizado com
tudo neste mundo e tu conheces o passado e o futuro!'
2
Vaisampayana disse, 'Aquele principal dos oradores, o sbio Narada, assim
questionado, narrou tudo acerca da maneira pela qual aquele que se acreditava
ser um filho de Suta foi amaldioado (nos tempos passados).'
"Narada disse, ' exatamente assim, tu de braos poderosos, como tu
disseste, Bharata! Nada poderia resistir a Karna e Arjuna em batalha. sto,
impecvel, que eu estou prestes a te dizer desconhecido para os prprios
deuses. Escute, poderoso, como isto aconteceu no passado. Como todos os
Kshatriyas, purificados por meio de armas alcanariam regies de bem-
aventurana, era a questo. Por isto, uma criana foi concebida por Kunti em seus
anos de virgindade, capaz de provocar uma guerra geral. Dotado de grande
energia, aquele menino veio a ter a posio de um Suta. Ele posteriormente
adquiriu a cincia de armas do preceptor (Drona), aquele principal descendente da
linha de Angirasa. Pensando no poder de Bhimasena, na rapidez de Arjuna no uso
de armas, na tua inteligncia, rei, na humildade dos gmeos, na amizade, desde
a juventude, entre Vasudeva e o manejador do Gandiva, e na afeio do povo por
vocs todos, aquele homem jovem queimava de inveja. Bem cedo ele fez amizade
com o rei Duryodhana, levado por um acidente e sua prpria natureza e o dio
que ele tinha por vocs todos. Vendo que Dhananjaya era superior a todos na
cincia de armas, Karna um dia se aproximou de Drona em particular e disse
estas palavras a ele, 'Eu desejo conhecer a arma Brahma, com todos os seus
mantras e o poder de retir-la, porque eu desejo lutar com Arjuna. Sem dvida, a
afeio que tu tens por cada um dos teus pupilos igual quela que tu tens por
teu prprio filho. Eu rogo que todos os mestres da cincia de armas possam, pela
tua graa, me considerar como algum aperfeioado no uso de armas!' Assim
endereado por ele, Drona, por predileo por Phalguna, como tambm por seu
conhecimento da maldade de Karna, disse, 'Ningum exceto um Brahmana, que
tenha cumprido devidamente todos os votos, deve conhecer a arma Brahma, ou
um Kshatriya que praticou penitncias austeras, e nenhum outro.' Quando Drona
respondeu dessa maneira, Karna, tendo-o reverenciado, obteve sua permisso, e
procedeu sem demora at Rama ento residindo nas montanhas Mahendra.
Aproximando-se de Rama, ele curvou sua cabea a ele e disse, 'Eu sou um
Brahmana da linhagem de Bhrigu.' sto conseguiu honra para ele. Com este
conhecimento sobre seu nascimento e famlia, Rama o recebeu bondosamente e
15
disse, 'Tu s bem vindo!' No que Karna ficou muito contente. Enquanto residia nas
montanhas Mahendra que pareciam com o prprio cu, Karna encontrou e se
misturou com muitos Gandharvas, Yakshas, e deuses. Residindo l ele adquiriu
todas as armas devidamente, e se tornou um grande favorito dos deuses, dos
Gandharvas, e dos Rakshasas. Um dia ele vagava pelo litoral ao lado daquele
retiro. De fato, o filho de Surya, armado com arco e espada, vagava sozinho.
Naquele momento, Partha, ele matou inadvertidamente, sem premeditar, a vaca
Homa de certo proferidor de Brahma, que realizava diariamente seu rito Agnihotra.
Sabendo que tinha cometido aquele ato por inadvertncia, ele informou o
Brahmana disto. De fato, Karna, com o objetivo de gratificar o dono, disse
repetidamente, ' santo, eu matei esta tua vaca sem ter a inteno. Perdoe-me a
ao!' Cheio de clera, o Brahmana, o repreendendo, disse estas palavras, ' tu
de m conduta, tu mereces ser morto. Que o fruto desta ao seja teu, tu de
alma perversa. Enquanto lutando, canalha, com aquele a quem tu sempre
desafiaste, e por cuja causa tu te esforas tanto todo dia, a terra engolir a roda
do teu carro! E quando a roda do teu carro for assim engolida pela terra, teu
inimigo, mostrando sua destreza, cortar tua cabea, tu mesmo estando perplexo
naquele momento! Deixe-me, homem vil! Como tu mataste desatentamente esta
minha vaca, da mesma forma teu inimigo cortar tua cabea enquanto tu estiveres
desatento!' Embora amaldioado, Karna ainda procurou gratificar aquele principal
dos Brahmanas por lhe oferecer vacas e riquezas e pedras preciosas. O ltimo, no
entanto, mais uma vez respondeu a ele, 'Todas as palavras no conseguiro
neutralizar as palavras faladas por mim! V embora ou permanea, faa o que
quiseres.' Assim endereado pelo Brahmana, Karna, de cabea baixa pelo
desnimo, retornou timidamente para Rama, refletindo sobre aquela questo.'
3
"Narada disse, 'Aquele tigre da raa Bhrigu (Rama), estava bem satisfeito com
a fora dos braos de Karna, sua afeio (por ele), seu autocontrole, e os servios
que ele fazia para seu preceptor. Cumpridor de penitncias ascticas, Rama
comunicou alegremente, de forma apropriada, para seu discpulo cumpridor de
penitncias, tudo acerca da arma Brahma com os mantras para retir-la. Tendo
adquirido o conhecimento daquela arma, Karna comeou a passar seus dias
alegremente no retiro de Bhrigu, e dotado de destreza extraordinria, ele se
dedicou com grande ardor cincia de armas. Um dia Rama de grande
inteligncia, enquanto passeava com Karna na vizinhana de seu retiro, sentiu
muita fraqueza por causa dos jejuns que ele tinha feito. Por afeio gerada pela
confiana, o cansado filho de Jamadagni colocando sua cabea no colo de Karna
dormiu profundamente. Enquanto seu preceptor estava assim dormindo (com a
cabea) em seu colo, um verme terrvel, cuja mordida era muito dolorosa e que
subsistia de muco e gordura e carne e sangue, se aproximou de Karna. Aquele
verme sugador de sangue se aproximou da coxa de Karna e comeou a perfur-
la. Por medo de (despertar) seu preceptor, Karna no podia jogar para longe ou
matar aquele verme. Embora seu membro fosse atravessado de um lado a outro
16
por aquele verme, Bharata, o filho de Surya, para que seu preceptor no
despertasse, suportou isso para agrad-lo. Embora a dor fosse intolervel, Karna
a suportou com pacincia herica, e continuou a segurar o filho de Bhrigu em seu
colo, sem estremecer o mnimo e sem manifestar qualquer sinal de dor. Quando
finalmente o sangue de Karna tocou o corpo de Rama de grande energia, o ltimo
despertou e disse estas palavras por medo, 'Ai, eu estou impuro! O que que tu
ests fazendo? Me diga, sem medo, qual a verdade neste caso!' Ento Karna o
informou da mordida daquele verme. Rama viu aquele verme que parecia com um
porco em forma. Ele tinha oito ps e dentes muito afiados, e estava coberto com
cerdas que eram todas pontudas como agulhas. Chamado pelo nome de Alarka,
seus membros estavam ento encolhidos (com medo). Logo que Rama lanou
seu olhar nele, o verme abandonou seu ar vital, se fundindo naquele sangue que
ele tinha chupado. Tudo isso parecia extraordinrio. Ento no firmamento foi visto
um Rakshasa de forma terrvel, de cor escura, com um pescoo vermelho, capaz
de assumir qualquer forma, sobre as nuvens. Com seu objetivo cumprido, o
Rakshasa, com mos unidas, dirigiu-se a Rama, dizendo, ' melhor dos ascetas,
tu me resgataste deste inferno! Abenoado sejas tu, eu te reverencio, tu me fizeste
bem!' Possuidor de grande energia, o poderoso filho de Jamadagni disse a ele,
'Quem s tu? E por que tambm tu caste no inferno? Diga-me tudo sobre isto.'
Ele respondeu, 'Antigamente eu era um grande Asura chamado Dansa. No
perodo Krita, senhor, eu tinha a mesma idade que Bhrigu. Eu raptei a cnjuge
ternamente amada daquele sbio. Pela maldio dele eu ca sobre a terra na
forma de um verme. Com raiva teu antepassado disse a mim, 'Subsistindo de
urina e muco, canalha, tu levars uma vida de inferno.' Eu ento supliquei a ele,
dizendo, 'Quando, Brahmana, esta maldio ter fim?' Bhrigu me respondeu,
'Esta maldio terminar atravs de Rama da minha linhagem.' Foi por isso que
eu obtive tal curso de vida como algum de alma impura. virtuoso, por ti, no
entanto, eu fui resgatado daquela vida pecaminosa.' Tendo dito estas palavras, o
grande Asura, curvando a sua cabea a Rama, foi embora. Ento Rama dirigiu-se
colericamente a Karna, dizendo, ' tolo, nenhum Brahmana poderia suportar tal
agonia. Tua pacincia como aquela de um Kshatriya. Diga-me a verdade, sem
medo.' Assim questionado, Karna, por medo de ser amaldioado, e procurando
gratific-lo disse estas palavras, ' tu da linhagem de Bhrigu, saiba que eu sou um
Suta, uma classe que surgiu da mistura de Brahmanas com Kshatriyas. As
pessoas me chamam de Karna filho de Radha. tu da linhagem de Bhrigu, fique
satisfeito com minha pobre pessoa que agiu pelo desejo de obter armas. No h
dvida de que um venervel preceptor nos Vedas e outros ramos de
conhecimento um pai. Foi por isso que eu me apresentei a ti como uma pessoa
da tua prpria linhagem.' Ao triste e trmulo Karna, prostrado sobre a terra com
mos unidas, aquele principal da linhagem de Bhrigu, sorrindo embora cheio de
ira, respondeu, 'J que tu, pela cobia de armas, te comportaste aqui com
falsidade, portanto, infeliz, aquela arma Brahma no ficar na tua memria. J
que tu no s um Brahmana, realmente a arma Brahma, perto da hora da tua
morte, no ficar contigo (tu a esquecers ou ela no vir ao teu chamado)
quando tu estiveres empenhado em combate com um guerreiro igual a ti! V
embora, este no um lugar para uma pessoa de comportamento falso como tu!
Sobre a terra, nenhum Kshatriya ser teu igual em batalha.' Assim endereado por
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Rama, Karna foi embora, tendo recebido a permisso dele devidamente.
Chegando ento diante de Duryodhana, ele o informou, dizendo, 'Eu tenho o
domnio de todas as armas.'"
4
"Narada disse, 'Tendo assim obtido armas daquele da linhagem de Bhrigu,
Karna comeou a passar seus dias em grande alegria, na companhia de
Duryodhana, touro da raa Bharata! Uma vez, monarca, muitos reis foram para
uma escolha de marido na capital de Chitrangada, o soberano do pas dos
Kalingas. A cidade, Bharata, cheia de opulncia, era conhecida pelo nome de
Rajapura. Centenas de soberanos foram para l para obter a mo da donzela.
Sabendo que diversos reis estavam l reunidos, Duryodhana tambm, em seu
carro dourado, foi para l, acompanhado por Karna. Quando as festas comearam
naquela escolha de marido, diversos soberanos, melhor dos reis, foram para l
pela mo da moa. Entre eles estavam Sisupala e Jarasandha e Bhishmaka e
Vakra, e Kapotaroman e Nila e Rukmi de destreza imperturbvel, e Sringa que era
soberano do reino feminino, e Asoka e Satadhanwan e o herico soberano dos
Bhojas. Alm destes, muitos outros que moravam nos pases do Sul, e muitos
preceptores (em armas) das tribos mlechchas, e muitos soberanos do Leste e do
Norte, Bharata, chegaram l. Todos eles estavam enfeitados com Angadas
dourados, e possuam o esplendor do ouro puro. De corpos refulgentes, eles eram
como tigres de bravura feroz. Depois que aqueles reis tinham tomado seus
assentos, Bharata, a donzela entrou na arena, acompanhada por sua
acompanhante e uma guarda de eunucos. Enquanto era informada dos nomes
dos reis (enquanto ela fazia sua rota), aquela moa das mais belas feies passou
pelo filho de Dhritarashtra (como tinha passado por outros antes dele).
Duryodhana, no entanto, da linhagem de Kuru, no pode suportar aquela rejeio.
Desrespeitando todos os reis, ele mandou a moa parar. Embriagado com orgulho
de energia, e confiando em Bhishma e Drona, o rei Duryodhana, colocando aquela
moa em seu carro, a sequestrou fora. Armado com espada, vestido em cota
de malha, e com seus dedos envolvidos em tiras de couro, Karna, aquele principal
de todos os manejadores de armas, em seu carro, procedeu na retaguarda de
Duryodhana. Um grande tumulto ento ocorreu entre os reis, todos os quais foram
incitados pelo desejo de lutar, 'Ponham suas cotas de malha! Que os carros sejam
aprontados!' (Eram os sons que eram ouvidos). Cheios de clera, eles
perseguiram Karna e Duryodhana, despejando setas sobre eles como massas de
nuvens despejando chuva sobre um par de colinas. Enquanto eles os perseguiam,
Karna derrubava seus arcos e setas no cho, cada um com uma nica seta. Entre
eles alguns ficaram sem arcos, alguns avanavam com arco nas mos, alguns
estavam a ponto de atirar suas flechas, e alguns os perseguiam armados com
dardos e maas. Possuidor de grande leveza de mos, Karna, aquele principal de
todos os batedores, afligiu eles todos. Ele privou muitos reis de seus motoristas e
assim venceu todos aqueles senhores de terra. Ento eles mesmos pegaram as
rdeas de seus corcis, e dizendo, 'Vamos embora!', 'Vamos embora!', desistiram
18
da batalha com coraes desanimados. Protegido por Karna, Duryodhana tambm
foi embora, com o corao alegre, levando com ele a donzela para a cidade
chamada de elefante.'
5
"Narada disse, 'Sabendo da fama do poder de Karna, o soberano dos
Magadhas, o rei Jarasandha, o desafiou para um combate. Como ambos eram
conhecedores de armas celestes, uma batalha violenta ocorreu entre eles na qual
eles atacaram um ao outro com diversas espcies de armas. Finalmente quando
suas setas estavam esgotadas e arcos e espadas estavam quebrados e ambos
ficaram sem carro, eles comearam, possuidores de fora como eles eram, a lutar
com braos nus. Enquanto envolvido com ele em combate mortal com braos nus,
Karna estava prestes a separar as duas partes do corpo de seu oponente que
tinham sido unidas por Jara. O rei (de Magadha), ento depois de se sentir muito
atormentado, abandonou todo o desejo de hostilidade e dirigiu-se a Karna,
dizendo, 'Eu estou satisfeito'. Por amizade ele ento deu para Karna a cidade
Malini. Antes disto, aquele tigre entre homens e subjugador de todos os inimigos
(Karna) era rei dos Angas somente, mas daquele tempo em diante aquele
opressor de tropas hostis comeou a governar sobre Champa tambm, em
conformidade com os desejos de Duryodhana, como tu sabes. Assim Karna se
tornou famoso sobre a terra pelo valor de seus braos. Quando, para o teu bem, o
Senhor dos celestiais pediu dele sua armadura e brincos (naturais), entorpecido
pela iluso celeste, ele deu aquelas posses preciosas. Privado de seus brincos e
de sua armadura natural, ele foi morto por Arjuna na presena de Vasudeva. Por
consequncia da maldio de um Brahmana, como tambm da maldio do ilustre
Rama, do benefcio concedido Kunti e da iluso praticada sobre ele por ndra, de
sua depreciao por Bhishma como somente meio guerreiro em carro, na
contagem de Rathas e Atirathas, da destruio de sua energia causada por Salya
(com suas palavras mordazes), da poltica de Vasudeva, e, por fim, das armas
celestes obtidas por Arjuna de Rudra e ndra e Yama e Varuna e Kuvera e Drona
e do ilustre Kripa, o manejador do Gandiva conseguiu matar o filho de Vikartana,
Karna, de refulgncia como aquela do prprio Surya. Dessa maneira teu irmo foi
amaldioado e iludido por muitos. Como, no entanto, ele caiu em batalha, tu no
deves te afligir por aquele tigre entre homens!'
6
"Vaisampayana disse, 'Tendo dito estas palavras, o Rishi celeste Narada ficou
silencioso. O sbio real Yudhishthira, cheio de dor, ficou mergulhado em
meditao. Vendo aquele heri desanimado e abatido pela tristeza, suspirando
como uma cobra e derramando lgrimas copiosas, Kunti, ela mesma cheia de
angstia e quase privada de sua razo pela tristeza, dirigiu-se a ele nestas
palavras gentis de significado importante e bem adequadas ocasio, '
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Yudhishthira de braos poderosos, no cabe a ti ceder assim tristeza. tu de
grande sabedoria, mate esta tua dor, e escute o que eu digo. Eu tentei no passado
informar Karna de sua irmandade contigo. O deus Surya tambm, principal de
todas as pessoas justas, fez o mesmo. Tudo o que um amigo que deseja o bem,
pelo desejo de bem, deve dizer a algum foi dito para Karna por aquele deus em
um sonho e mais uma vez na minha presena. Nem por aflio nem por
argumentos Surya ou eu mesma conseguimos acalm-lo ou induzi-lo a se unir a ti.
Sucumbindo influncia do Tempo ele resolveu descarregar sua inimizade sobre
ti. Como ele estava inclinado a ferir vocs todos eu desisti da tentativa.' Assim
endereado por sua me, o rei Yudhishthira, com olhos cheios de lgrimas e
corao agitado pela dor, disse estas palavras, 'Por tu teres escondido este
segredo esta grande aflio me alcanou!' Possuidor de grande energia, o rei
virtuoso, ento, em tristeza, amaldioou todas as mulheres do mundo, dizendo,
'De agora em diante nenhuma mulher conseguir guardar um segredo!' O rei,
ento, se lembrando de seus filhos e netos e parentes e amigos, encheu-se de
ansiedade e dor. Afligido pela tristeza, o rei inteligente, parecendo um fogo coberto
com fumaa, foi dominado pelo desespero.
7
Vaisampayana disse, "Yudhishthira de alma justa, com corao agitado e
queimando de tristeza, comeou a chorar por aquele poderoso guerreiro em carro,
Karna. Suspirando repetidamente, ele se dirigiu a Arjuna, dizendo, 'Se, Arjuna,
ns tivssemos levado uma vida de mendicncia nas cidades dos Vrishnis e dos
Andhakas, ento este fim miservel no teria sido nosso por termos exterminado
nossos parentes. Nossos inimigos, os Kurus, ganharam em prosperidade (pois
tendo morrido em combate foram todos para o cu), enquanto ns ficamos
privados de todos os objetos de vida, pois que frutos de virtude podem ser nossos
quando ns somos culpados de autodestruio? Que vergonha para os costumes
de Kshatriyas, para o poder e coragem, e para a ira, j que por causa destes tal
calamidade nos alcanou. Abenoados so perdo, autocontrole, pureza, com
renncia e humildade, e absteno de ferir, e veracidade de palavras em todas as
ocasies, que so todos praticados por reclusos das florestas. Cheios de orgulho
e arrogncia, ns, no entanto, pela avareza e tolice e desejo de desfrutar da
soberania, camos nesta situao. Vendo aqueles nossos parentes, que estavam
resolvidos a obter a soberania do mundo, mortos sobre o campo de batalha, tal
a nossa dor que ns no poderamos nos alegrar nem se ganhssemos a
soberania dos trs mundos. Ai, tendo matado, por causa da terra, tais senhores de
terras que no mereciam ser mortos por ns, ns estamos suportando o peso da
existncia, carentes de amigos e privados dos prprios objetivos da vida. Como
um matilha de ces lutando entre si por um pedao de carne, um grande desastre
nos alcanou! Aquele pedao de carne no mais caro para ns. Por outro lado,
ele ser jogado de lado. Aqueles que esto mortos no deveriam ter sido mortos
nem por toda a terra nem por montanhas de ouro, nem por todos os cavalos e
vacas deste mundo. Cheios de inveja e de um desejo ardente por todos os objetos
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mundanos, e influenciados por ira e prazer, todos eles, dirigindo-se estrada da
Morte, foram para as regies de Yama. Praticando ascetismo e Brahmacharya e
verdade e renncia, pais desejam filhos dotados de todos os tipos de
prosperidade. Da mesma maneira, por jejuns e sacrifcios e votos e ritos sagrados
e cerimnias auspiciosas as mes concebem. Elas ento mantm o feto por dez
meses. Passando seu tempo em misria e na expectativa de resultado, elas
sempre se perguntam em ansiedade, 'Estes sairo do tero com segurana? Eles
vivero depois do nascimento? Eles crescero em poder e sero objetos de
respeito sobre a terra? Eles sero capazes de nos dar felicidade neste e no outro
mundo?' Ai, j que seus filhos, jovens e resplandecentes com brincos, foram todos
mortos, portanto, aquelas esperanas delas foram tornadas inteis, tendo sido
abandonadas por elas. Sem terem desfrutado do prazer deste mundo, e sem
terem pagado as dvidas que tinham com seus pais e com os deuses, eles foram
para a residncia de Yama. Ai, me, aqueles reis foram mortos justamente
quando seus pais esperavam colher os frutos de seu poder e riqueza. Eles eram
sempre cheios de inveja e de avidez pelos objetos terrestres, e eram
extremamente sujeitos alegria e raiva. Por isto, no se podia esperar que eles
desfrutassem em tempo algum e em lugar algum dos frutos da vitria. Eu penso
que aqueles entre os Panchalas e os Kurus que morreram (nesta batalha) esto
perdidos, do contrrio aquele que matou deveria, por aquela ao dele, obter
todas as regies de felicidade. (sto , todos os guerreiros que foram mortos nessa
batalha pereceram, eles no alcanaram o cu; se, de fato, o cu fosse deles,
ento os matadores tambm alcanariam o cu, a ordenana escritural tendo dito
isso. impossvel, no entanto, supor que os homens de ira que fizeram tais atos
perversos tenham alcanado tais regies de bem-aventurana aps a morte.) Ns
somos considerados como a causa da destruio que ocorreu no mundo. A culpa,
no entanto, realmente atribuvel aos filhos de Dhritarashtra. O corao de
Duryodhana estava sempre colocado na fraude. Sempre nutrindo malcia, ele era
dedicado fraude. Embora ns nunca o tenhamos ofendido ainda assim ele
sempre se comportou falsamente conosco. Ns no conseguimos nosso objetivo,
nem eles o deles. Ns no os vencemos, nem eles nos venceram. Os
Dhartarashtras no podiam desfrutar desta terra, nem de mulheres e msica. Eles
no escutavam os conselhos de ministros e amigos e homens eruditos nas
escrituras. Eles no podiam, de fato, desfrutar de suas jias caras e da tesouraria
bem abastecida e dos vastos territrios. Queimando com o dio que tinham por
ns, eles no podiam obter paz e felicidade. Vendo nosso engrandecimento,
Duryodhana ficou sem cor, plido e emaciado. O filho de Suvala informou o rei
Dhritarashtra disto. Como um pai cheio de afeio por seu filho, Dhritarashtra
tolerou a poltica m que seu filho adotou. Sem dvida, por desrespeitar Vidura e o
filho de grande alma de Ganga, e por sua negligncia em reprimir seu filho
pecaminoso e avarento, totalmente governado pelas suas paixes, o rei encontrou
com a destruio como minha pobre pessoa. Sem dvida, Suyodhana, tendo
causado a morte de seus irmos e tendo deixado este casal em uma dor ardente,
abandonou sua fama resplandecente. Queimando com o dio que tinha por ns
Duryodhana sempre teve um corao pecaminoso. Que outro parente de
nascimento nobre poderia usar tal linguagem com outro parente, como ele, pelo
desejo de batalha, realmente usou na presena de Krishna? Ns tambm, pelo
21
erro de Duryodhana, estamos perdidos pela eternidade, como sis queimando
tudo ao redor deles com sua prpria energia. Aquele indivduo de alma vil, aquela
encarnao da hostilidade, foi nossa estrela m. Ai, somente pelas aes de
Duryodhana esta nossa classe foi exterminada. Tendo matado aqueles a quem
ns nunca deveramos ter matado, ns incorremos na desaprovao do mundo. O
rei Dhritarashtra, tendo instalado aquele prncipe de alma vil e atos pecaminosos,
aquele exterminador de sua famlia, na soberania, obrigado a sofrer hoje.
Nossos inimigos hericos esto mortos. Ns cometemos pecado. Suas posses e
reino se foram. Tendo-os matado, nossa ira foi acalmada. Mas a aflio est me
entorpecendo. Dhananjaya, um pecado cometido expiado por aes
auspiciosas, por proclam-lo desenfreadamente, por arrependimento, por esmolas
dadas, por penitncias, por viagens a tirthas depois da renncia de tudo, e por
meditao constante nas escrituras. De tudo isto, se acredita que aquele que
praticou a renncia incapaz de cometer pecados de novo. Os Srutis declaram
que quem pratica a renncia escapa do nascimento e da morte, e seguindo o
caminho correto, aquela pessoa de alma fixa alcana Brahma. Eu irei, portanto,
Dhananjaya, para as florestas, com sua permisso, destruidor de inimigos,
desconsiderando todos os pares de opostos, adotando o voto de taciturnidade, e
trilhando o caminho indicado pelo conhecimento. matador de inimigos, os Srutis
declaram isto, e eu mesmo tenho visto com meus prprios olhos, que algum que
apegado a esta terra nunca pode obter todo o tipo de mrito religioso. Desejoso
de obter as coisas desta terra, eu cometi pecado, pelo qual, como os Srutis
declaram, nascimento e morte so ocasionados. Abandonando todo o meu reino,
portanto, e as coisas desta terra, eu irei para as florestas, escapando dos vnculos
do mundo, livre da dor, e sem afeio por coisa alguma. Governe esta terra, na
qual a paz foi restaurada, e que est privada de todos os seus espinhos. melhor
da famlia de Kuru, eu no necessito de reino ou de prazer.' Tendo dito estas
palavras, o rei Yudhishthira, o justo, parou. Seu irmo mais novo Arjuna ento
dirigiu-se a ele nas seguintes palavras.
8
Vaisampayana disse, "Como uma pessoa relutante em perdoar um insulto,
Arjuna de palavras sagazes, e possuidor de energia e coragem, mostrando grande
fria e lambendo os cantos de sua boca, disse estas palavras de grande
importncia, sorrindo: 'Oh, quo doloroso, quo infeliz! Eu sofro ao ver esta
grande agitao do teu corao, j que tendo realizado tal faanha sobre-humana
tu ests determinado a abandonar esta grande prosperidade. Tendo matado teus
inimigos, e tendo adquirido a soberania da terra que foi ganha pela prtica dos
deveres da tua prpria classe, por que tu deverias abandonar tudo por
inconstncia de corao? Onde sobre a terra um eunuco ou uma pessoa de
procrastinao alguma vez adquiriu soberania? Por que ento, insensato com
raiva, tu mataste todos os reis da terra? Aquele que vive por mendicncia no
pode, por alguma ao dele, desfrutar das coisas boas da terra. Privado de
prosperidade e sem recursos, ele nunca pode ganhar fama sobre a terra ou
22
adquirir filhos e animais. Se, rei, abandonando este reino prspero, tu viveres na
observncia do modo de vida desprezvel levado por um mendicante, o que o
mundo dir de ti? Por que tu dizes que, abandonando todas as coisas boas da
terra, privado de prosperidade e de recursos, tu levars uma vida de mendicncia
como uma pessoa comum? Tu nasceste nesta linhagem de reis. Tendo ganhado
por conquista a terra inteira, tu desejas por tolice viver nas florestas depois de
abandonar tudo de virtude e lucro? Se tu te retirares s florestas, na tua ausncia,
homens desonestos destruiro sacrifcios. Este pecado certamente te poluir. O
rei Nahusha, tendo feito muitas aes vis em um estado de pobreza, apregoou a
vergonha daquele estado e disse que a pobreza para reclusos. No fazer
provises para o dia seguinte uma prtica que convm a Rishis. Tu sabes bem
disso. Aquela, no entanto, que chamada de religio da realeza depende
totalmente da riqueza. Algum que rouba a riqueza de outro rouba a religio dele
tambm. (Porque a riqueza capacita seu possuidor a praticar os ritos religiosos).
Quem entre ns, portanto, rei, perdoaria um ato de espoliao praticado sobre
ns? visto que um homem pobre, mesmo quando ele se encontra perto,
acusado falsamente. Pobreza um estado de pecaminosidade. No cabe a ti
elogiar a pobreza, portanto. O homem que decado, rei, se aflige, como
tambm o que pobre. Eu no vejo a diferena entre um homem decado e um
homem pobre. Todos os tipos de atos meritrios fluem da posse de grande
riqueza como uma montanha. Da riqueza nascem todas as aes religiosas, todos
os prazeres, e o prprio cu, rei! Sem riqueza, um homem no pode encontrar
os prprios meios de manter sua vida. As aes de uma pessoa que, possuidora
de pouca inteligncia, se permite ser privada de riqueza, so todas secadas
completamente como rios rasos no vero. Aquele que tem riqueza tem amigos.
Aquele que tem riqueza tem parentes. Aquele que tem riqueza considerado
como um verdadeiro homem no mundo. Aquele que tem riqueza considerado
como um homem erudito. Se uma pessoa que no tem riqueza deseja realizar um
propsito especfico, ela encontra o fracasso. A riqueza ocasiona acesses de
riqueza, como elefantes capturando elefantes (selvagens). Atos religiosos,
prazeres, alegria, coragem, clera, erudio, e senso de dignidade, todos esses
procedem da riqueza, rei! Da riqueza se adquire honra familiar. Da riqueza, o
mrito religioso aumenta. Aquele que no tem riqueza no tem nem este mundo,
nem o seguinte, melhor dos homens! O homem que no tem riqueza no tem
sucesso em realizar atos religiosos, pois estes ltimos vem da riqueza, como rios
de uma montanha. Aquele que magro em relao (posse de) corcis e vacas e
empregados e convidados, realmente magro e no aquele cujos membros
somente so assim. Julgue realmente, rei, e olhe a conduta dos deuses e dos
Danavas. rei, os deuses alguma vez desejam qualquer coisa mais do que a
morte de seus parentes (os Asuras)? Se a apropriao da riqueza pertencente a
outros no considerada como justa, como, monarca, reis praticaro a virtude
nesta terra? Homens eruditos, nos Vedas, declararam esta concluso. Os eruditos
afirmaram que reis devem viver, recitando todo dia os trs Vedas, procurando
adquirir riqueza, e realizando sacrifcios cuidadosamente com a riqueza assim
adquirida. Os deuses, atravs de disputas destrutivas (para ambos os lados),
obtiveram posio no cu. Quando os prprios deuses ganharam sua
prosperidade atravs de disputas mortais, que defeito pode haver em tais
23
disputas? Os deuses, tu vs, agem dessa maneira. Os preceitos eternos dos
Vedas tambm sancionam isto. Aprender, ensinar, sacrificar, e ajudar nos
sacrifcios de outros, estes so nossos quatro deveres principais. A riqueza que
reis tomam de outros se torna os meios de sua prosperidade. Ns nunca vemos
riqueza que foi ganha sem fazer algum dano para outros. assim mesmo que reis
conquistam este mundo. Tendo conquistado, eles chamam aquela riqueza deles,
assim como filhos falam da riqueza de seus pais como deles. Os sbios nobres
que foram para o cu declararam que este o dever dos reis. Como gua fluindo
em todas as direes de um oceano cheio, aquela riqueza corre em todas as
direes das tesourarias dos reis. Esta terra antigamente pertenceu ao rei Dilipa,
Nahusha, Amvarisha, e Mandhatri. Ela agora pertence a ti! Um sacrifcio
grandioso, portanto, com presentes abundantes de todos os tipos e requerendo
uma pilha vasta de produtos da terra, te espera. Se tu no realizares este
sacrifcio, rei, ento todos os pecados deste reino sero teus. Os sditos cujo rei
realiza um Sacrifcio de Cavalo com presentes abundantes, se tornam todos
limpos e santificados por contemplarem as ablues no fim do sacrifcio. O prprio
Mahadeva, de forma universal, em um grande sacrifcio requerendo libaes de
todas as espcies de carne, despejou todas as criaturas como libaes sacrificais
e ento sua prpria pessoa. Eterno este caminho auspicioso. Seus frutos nunca
so destrudos. Este o grande caminho chamado Dasaratha. Abandonando-o,
rei, para que outro caminho tu te dirigirias?'
9
"Yudhishthira disse, 'Por um momento, Arjuna, concentre tua ateno e fixe
tua mente e audio na tua alma interna. Se tu ouvires as minhas palavras em tal
estado de esprito, elas encontraro tua aprovao. Abandonando todos os
prazeres mundanos, eu me dirigirei quele caminho que trilhado pelos virtuosos.
Eu, por tua causa, no seguirei o caminho que tu recomendaste. Se tu me
perguntares qual caminho auspicioso que algum deve trilhar sozinho, eu te
direi. Se tu no desejares me perguntar, eu irei, ainda que no perguntado por ti,
te falar disto. Abandonando os prazeres e observncias dos homens do mundo,
dedicado a realizar as mais austeras das penitncias, eu vagarei na floresta, com
os animais que tm sua casa l, vivendo de frutas e razes. Despejando libaes
no fogo nas horas devidas, e realizando ablues de manh e noite, eu me
diminuirei por uma dieta reduzida, me cobrirei com peles, e terei cabelos
emaranhados em minha cabea. Suportando frio, vento, e calor como tambm
fome e sede e fadiga, eu emaciarei meu corpo por meio de penitncias como
declarado nas ordenanas. Encantadoras para o corao e os ouvidos, eu irei
diariamente escutar as melodias puras de aves alegres e animais que residem nas
florestas. Eu desfrutarei da fragrncia de rvores carregadas de flores e
trepadeiras, e verei diversas espcies de produtos agradveis que crescem na
floresta. Eu tambm verei muitos reclusos excelentes da floresta. Eu no farei a
menor injria para alguma criatura, o que dizer ento daqueles que moram nas
aldeias e cidades? (Quando eu no ferirei os habitantes at da floresta h pouca
24
chance de ferir algum homem do mundo). Levando uma vida retirada e me
dedicando contemplao, eu viverei de frutos maduros e verdes e gratificarei os
Pitris e as divindades com oferendas de frutos selvagens e gua de nascente e
hinos agradecidos. Observando dessa forma os regulamentos austeros de uma
vida na floresta, eu passarei meus dias, esperando calmamente a dissoluo do
meu corpo. Ou, vivendo s e cumprindo o voto de taciturnidade, com minha
cabea raspada, eu derivarei meu sustento por esmolar cada dia de uma nica
rvore. (H uma classe de reclusos que se mantm por colher os frutos cados de
rvores. Tomando a rvore por uma pessoa viva, eles caminham sob sua sombra
e pedem seus frutos. Aqueles frutos que caem em tais ocasies so considerados
como as esmolas concedidas pela rvore para seu convidado mendicante).
Cobrindo meu corpo com cinzas, e aproveitando o abrigo de casas abandonadas,
ou deitando na base de rvores, eu viverei, rejeitando todas as coisas queridas ou
odiosas. Sem ceder dor ou alegria, e considerando censuras e elogios,
esperana e aflio, igualmente, e triunfando sobre todos os pares de opostos, eu
viverei rejeitando as coisas do mundo. Sem conversar com ningum, eu assumirei
a forma externa de um idiota cego e surdo, enquanto vivendo em contentamento e
derivando felicidade de minha prpria alma. Sem fazer a menor injria para as
quatro espcies de criaturas mveis e imveis, eu me comportarei igualmente com
todas as criaturas, sejam elas conscientes de seus deveres ou seguindo somente
dos ditames dos sentidos. Eu no zombarei de ningum, nem olharei com censura
para algum. Reprimindo todos os meus sentidos, eu sempre terei um rosto
alegre. Sem perguntar a ningum sobre o caminho, procedendo por qualquer rota
que encontrar, eu irei em frente, sem considerar o pas ou o ponto do horizonte
para o qual ou pelo qual eu possa ir. ndiferente ao lugar para onde eu possa
proceder, eu no olharei para atrs. Livrando-me do desejo e da ira, e voltando
meu olhar para dentro, eu seguirei em frente, rejeitando o orgulho de alma e
corpo. A natureza sempre segue adiante; ento, comida e bebida de alguma
maneira sero obtidas. Eu no pensarei naqueles pares de opostos que ficam no
caminho de tal vida. Se alimento puro, mesmo em uma pequena quantidade, no
for obtenvel na primeira casa ( qual eu possa ir), eu o conseguirei por ir a outras
casas. Se eu fracassar em obt-lo mesmo em tal ronda, eu procederei a sete
casas em sucesso e saciarei meu desejo. Quando a fumaa das casas cessar, o
fogo de seus lares se extinguir, quando suas varas de descascar forem colocadas
de lado, e todos os habitantes tiverem se alimentado, quando mendicantes e
convidados pararem de vagar, eu escolherei um momento para minha ronda de
mendicncia e pedirei esmolas em duas, trs, ou cinco casas no mximo. Eu
vagarei sobre a terra, depois de quebrar os vnculos do desejo. Preservando
equanimidade no sucesso e no fracasso, eu ganharei grande mrito asctico. Eu
no me comportarei nem como algum que apegado vida nem como algum
que est prestes a morrer. Eu no manifestarei alguma simpatia pela vida nem
antipatia pela morte. Se uma pessoa corta fora um brao meu e outra passa pasta
de sndalo no outro brao, eu no desejarei mal a um ou bem ao outro.
Descartando todos aqueles atos conducentes prosperidade que algum possa
fazer na vida, as nicas aes que eu realizarei sero abrir e fechar meus olhos e
aceitar comida e bebida apenas o suficiente para manter a vida. Sem ser
vinculado ao, e sempre reprimindo as funes dos sentidos, eu abandonarei
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todos os desejos e purificarei minha alma de todas as impurezas. Livre de todas
as amarras e cortando todos os laos e vnculos, eu viverei livre como o vento.
Vivendo em tal liberdade de afeies, o contentamento eterno ser meu. Pelo
desejo, eu, por ignorncia, cometi grandes pecados. Certa classe de homens,
fazendo atos auspiciosos e inauspiciosos aqui, mantm suas esposas, filhos, e
parentes, todos ligados a eles em relaes de causa e efeito. (Todas as posses de
um homem dependem dos atos de uma vida anterior. Esposas, filhos e parentes,
portanto, como agentes de felicidade ou o contrrio, dependem dos atos passados
do homem. Eles so efeitos de causas preexistentes. Eles tambm podem ser
causas de efeitos a serem manifestados na prxima vida, pois supe-se que seus
atos tambm afetam a vida seguinte daquele a quem eles pertencem.) Quando
acaba o perodo da vida deles, abandonando seus corpos enfraquecidos, eles
tomam sobre si mesmos todos os efeitos de suas aes pecaminosas, pois
ningum exceto o ator sobrecarregado com as consequncias de seus atos.
(sto , aqueles por quem ele age no recebem as consequncias dos atos dele).
Assim, dotadas de aes, as criaturas entram nesta roda da vida que est girando
continuamente como a roda de um carro, e assim, vindo para c, elas se renem
com suas prximas. Quem, no entanto, abandona o curso de vida mundana, o
qual realmente uma iluso fugaz embora parea eterno, e que afligido por
nascimento, morte, decrepitude, doena, e dor, est certo de obter felicidade.
Quando tambm, os prprios deuses caem do cu e grandes Rishis de suas
respectivas posies de eminncia quem, que seja familiarizado com as verdades
das causas (e efeitos) desejaria ter at a prosperidade celestial? Reis
insignificantes, tendo realizado diversas aes relativas aos diversos meios da
arte de reinar (conhecidas pelos meios de conciliao, presentes, etc.) muitas
vezes matam um rei por meio de algum artifcio. Refletindo sobre estas
circunstncias, este nctar de sabedoria vem a mim. Tendo-o alcanado, eu
desejo adquirir um lugar permanente, eterno e imutvel (para mim mesmo).
Sempre (me comportando) com tal sabedoria e agindo desta maneira, eu irei, por
me dirigir quele caminho de vida destemido, acabar com este corpo fsico que
est sujeito a nascimento, morte, decrepitude, doena, e dor.'
10
Bhimasena disse, "Tua mente, rei, se tornou cega para a verdade, como a de
um tolo e ininteligente narrador do Veda por sua recitao repetida daquelas
escrituras. Se criticando os deveres dos reis tu levares uma vida de ociosidade,
ento, touro da raa Bharata, esta destruio dos Dhartarashtras foi totalmente
desnecessria. Generosidade e compaixo e piedade e absteno de ferir no
so encontrados em algum que anda pelo caminho das funes Kshatriya! Se
ns soubssemos que esta era tua inteno, ns ento nunca teramos tomado
nossas armas e matado uma nica criatura. Ns teramos vivido por mendicncia
at a destruio deste corpo. Esta batalha terrvel entre os soberanos da terra
tambm nunca teria ocorrido. Os eruditos dizem que tudo isso que ns vemos
alimento para os fortes. De fato, este mundo mvel e imvel um objeto de prazer
26
para a pessoa que forte. Homens sbios conhecedores dos deveres Kshatriya,
declaram que aqueles que ficam no caminho da pessoa que toma a soberania da
terra devem ser mortos. Culpados dessa falha, aqueles que ficaram como inimigos
do nosso reino foram todos mortos por ns. Tendo-os matado, Yudhishthira,
governe justamente esta terra. Esta nossa ao (de recusar o reino) como a de
uma pessoa que, tendo cavado um poo para em seu trabalho antes de obter
gua e sobe sujo de lama. Ou, este nosso ato como o de uma pessoa que tendo
subido numa rvore alta e pegado mel l encontra a morte antes de prov-lo. Ou,
ele como aquele de uma pessoa que tendo sado por um longo caminho volta
em desespero sem ter alcanado seu destino. Ou, ele como o de uma pessoa
que tendo matado todos os seus inimigos, tu da linhagem e Kuru, morre ao final
pela sua prpria mo. Ou, ele como aquele de uma pessoa afligida pela fome,
que tendo obtido alimento, se recusa a com-lo, ou de um homem sob a influncia
do desejo, que tendo obtido uma mulher que corresponde sua paixo se recusa
a se unir com ela. Ns nos tornamos objetos de crtica, Bharata, porque, rei,
ns seguimos a ti que s de intelecto fraco, por tu seres nosso irmo mais velho.
Ns possumos braos poderosos; ns somos aperfeioados em conhecimento e
dotados de grande energia. Ainda assim ns obedecemos s palavras de um
eunuco como se ns fssemos totalmente impotentes. Ns somos o refgio de
todas as pessoas desamparadas. Contudo, quando as pessoas nos vem assim,
por que elas no diriam que em relao conquista de nossos objetos ns somos
totalmente impotentes? Reflita sobre isso que eu digo. afirmado que (uma vida
de) renncia deve ser adotada somente em pocas de infortnio, por reis vencidos
pela decrepitude ou derrotados por inimigos. Homens de sabedoria, portanto, no
aprovam a renncia como o dever de um Kshatriya. Por outro lado, aqueles que
so perspicazes pensam que a adoo daquele modo de vida (por um Kshatriya)
envolve at a perda de virtude. Como podem aqueles que nasceram naquela
classe, que so dedicados s prticas daquela classe, e que tm refgio nelas,
criticar aqueles deveres? De fato, se aqueles deveres so censurveis, ento por
que o Ordenador Supremo no deveria ser criticado? (Como o Ordenador no
pode ser criticado, ento o que Ele ordenou para os Kshatriyas no pode ser
merecedor de crtica). So somente aquelas pessoas que so privadas de
prosperidade e riqueza e infiis que tm promulgado este preceito dos Vedas
(sobre a adequao de um Kshatriya adotar uma vida de renncia), como a
verdade. Na verdade, no entanto, nunca apropriado para um Kshatriya fazer isto.
Aquele que competente para sustentar a vida pela coragem, que pode se
sustentar pelos seus prprios esforos, no vive, mas realmente se desvia de seu
dever pela aparncia hipcrita de uma vida de renncia. O homem que capaz de
levar uma vida solitria de felicidade nas florestas somente aquele que incapaz
de manter filhos e netos e as divindades e Rishis e convidados e Pitris. Como os
veados e javalis e as aves (embora eles levem uma vida na floresta) no podem
alcanar o cu, assim mesmo aqueles kshatriyas que so dotados de destreza
porm no dispostos a fazerem bons servios no podem alcanar o cu por
levarem somente uma vida na floresta. Eles devem adquirir mrito religioso por
outras maneiras. Se, rei, algum obtivesse xito da renncia, ento montanhas e
rvores certamente o obteriam! Estes ltimos so sempre vistos levando vidas de
renncia. Eles no ferem ningum. Eles esto, tambm, sempre distantes de uma
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vida de mundanidade e so todos Brahmacharins. Se verdade que o sucesso de
uma pessoa depende de sua prpria sina na vida e no da de outro, ento (como
uma pessoa nascida na classe Kshatriya) tu deves te dedicar ao. Aquele que
desprovido de ao nunca pode ter sucesso. Se aqueles que somente enchem
seus prprios estmagos pudessem alcanar o sucesso, ento todas as criaturas
aquticas o obteriam, pois estas no tm ningum mais para sustentar exceto a si
mesmas. Veja, o mundo se move, com todas as criaturas nele empenhadas em
aes apropriadas sua natureza. Portanto, uma pessoa deve se dirigir ao. O
homem sem ao nunca pode obter sucesso.'"
11
"Arjuna disse, 'Ligado a isto uma histria antiga citada, isto , as palavras
entre certos ascetas e Sakra, touro da raa Bharata! Diversos Brahmanas
jovens, bem nascidos e de pouca inteligncia, sem os plos distintivos da idade
adulta, abandonando suas casas, foram para os bosques para levar uma vida na
floresta. Considerando que aquilo era virtude, aqueles jovens de recursos
abundantes ficaram desejosos de viver como Brahmacharins, tendo abandonado
seus pais e irmos. E ento aconteceu que ndra se tornou compassivo para com
eles. Assumindo a forma de uma ave dourada, o santo Sakra se dirigiu a eles,
dizendo, 'Aquilo que feito por pessoas que comem os restos de um sacrifcio o
mais difcil dos atos que os homens podem realizar. (sto , aqueles que realizam
sacrifcios e partilham do alimento sacrifical depois de oferec-lo para deuses e
convidados adquirem tal mrito religioso que igual a ele no pode ser adquirido
por outros homens. Sacrifcio, portanto, o ato mais sublime na vida e o mais
meritrio que um homem pode fazer.) Tal ato altamente meritrio. As vidas de
tais homens so dignas de todo louvor. Tendo alcanado o objetivo da vida,
aqueles homens, dedicados virtude, obtm o fim mais sublime.' Ouvindo estas
palavras, os Rishis disseram, 'Vejam, esta ave louva aqueles que subsistem dos
restos de sacrifcios. Ele nos informa disto, pois ns vivemos de tais restos.' A ave
ento disse, 'Eu no louvo vocs. Vocs so posicionados com lodo e muito
impuros. Vivendo de sobras, vocs so pecaminosos. Vocs no so pessoas que
vivem de restos de sacrifcios.'
Os Rishis disseram, 'Ns consideramos este nosso modo de vida como
altamente abenoado. Nos diga, ave, o que para o nosso bem. Tuas palavras
nos inspiram com grande f.'
A ave disse, 'Se vocs no me recusam sua f por se colocarem contra seus
prprios interesses, ento eu lhes direi palavras que so verdadeiras e benficas.'
"Os Rishis disseram, 'Ns ouviremos tuas palavras, senhor, pois as diferentes
linhas de conduta so todas conhecidas por ti. tu de alma justa, ns desejamos
tambm obedecer tuas ordens. Nos instrua agora.'
"A ave disse, 'Entre os quadrpedes a vaca o principal. Dos metais, o ouro o
principal. Das palavras, os mantras, e dos bpedes, os Brahmanas so os
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principais. Estes mantras regulam todos os ritos da vida de um Brahmana
comeando com aqueles concernentes ao nascimento e o perodo depois disto, e
terminando com aqueles concernentes morte e ao crematrio. Estes ritos
Vdicos so seu cu, caminho, e principal dos sacrifcios. Se isso fosse de outra
maneira, como eu poderia achar que as aes (de pessoas procura do cu) se
tornam bem sucedidas atravs de mantras? Aquele que, neste mundo, adora sua
alma, firmemente a considerando como uma divindade de um tipo especfico,
obtm sucesso compatvel com a natureza daquela deidade particular.
(Compatvel com a maneira pela qual uma pessoa de convico firme se aproxima
da sua Alma o sucesso que ela alcana.) Os perodos medidos pela metade dos
meses levam ao Sol, Lua, ou s Estrelas. Estes trs tipos de sucesso,
dependendo das aes, so desejados por todas as criaturas. (Aqueles que
morrem durante as quinzenas iluminadas do solstcio de vero alcanam as
regies solares de bem-aventurana. Aqueles que morrem durante as quinzenas
escuras do solstcio de inverno alcanam as regies lunares. Estes ltimos tm
que retornar depois de passarem seus perodos designados de desfrute e
felicidade, enquanto aqueles que esto livres de vnculos, qualquer que seja a
poca de sua morte, vo para as regies estelares que so iguais quelas de
Brahma). O modo de vida familiar muito superior e sagrado e chamado de
campo (para o cultivo) do sucesso. Por qual caminho vo aqueles homens que
criticam a ao? De pouca compreenso e carentes de riqueza, eles incorrem em
pecado. E j que aqueles homens de pouco entendimento vivem por
abandonarem os caminhos eternos dos deuses, os caminhos dos Rishis, e os
caminhos de Brahma, portanto, eles chegam aos caminhos desaprovados pelos
Srutis. (Sem alcanarem a companhia dos deuses e Pitris, e sem alcanarem
Brahma, eles afundam na escala e existncia e se tornam bichos e insetos.) H
uma ordenana nos mantras que diz, ' sacrificador, realize o sacrifcio
representado por presentes de coisas de valor. Eu te darei felicidade representada
por filhos, animais, e cu!' Vivam, portanto, de acordo com o que a ordenana diz
que o mais elevado ascetismo dos ascetas. Portanto, vocs devem realizar tais
sacrifcios e penitncias na forma de doaes. O desempenho devido destes
deveres eternos: o culto dos deuses, o estudo dos Vedas, e a satisfao dos
Pitris, como tambm servios respeitosos para os preceptores, estes so
chamados de as mais austeras das penitncias. Os deuses, por realizarem tais
penitncias extremamente difceis, obtiveram a mais alta glria e poder. Eu,
portanto, digo a vocs para levarem a carga muito pesada dos deveres da vida
familiar. Sem dvida, as penitncias so as principais de todas as coisas e so a
base de todas as criaturas. O ascetismo, no entanto, para ser obtido por levar
uma vida familiar, da qual depende tudo. Aqueles que comem os restos de
banquetes, depois de repartirem devidamente a comida de manh e noite entre
os parentes, alcana resultados que so extremamente difceis de alcanar. So
chamados de comedores de restos de banquetes aqueles que comem depois de
terem servido os convidados e deuses e Rishis e parentes. Portanto, as pessoas
que so cumpridoras de seus prprios deveres praticam votos excelentes e so
verdadeiras em palavras, se tornam objetos de grande respeito no mundo, com
sua prpria f extremamente fortalecida. Livres de orgulho, aqueles realizadores
29
das mais difceis faanhas alcanam o cu e vivem por tempo interminvel nas
regies de Sakra.'
"Arjuna continuou, 'Os ascetas ento, ouvindo estas palavras que eram
benficas e repletas de retido, abandonaram a religio da renncia, dizendo,
'No h nada nisto' e se dirigiram para uma vida familiar. Portanto, tu que ests
familiarizado com a retido, chamando para te ajudar aquela sabedoria eterna,
governe o mundo vasto, monarca que est agora desprovido de inimigos.'
12
"Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Arjuna, destruidor de
inimigos, Nakula de braos poderosos e peito largo, moderado em palavras e
possuidor de grande sabedoria, com um rosto cuja cor ento parecia com aquela
do cobre, olhou para o rei, aquela principal de todas as pessoas justas, e falou
estas palavras, preocupando o corao de seu irmo (com justificao).'
"Nakula disse, 'Os prprios deuses estabeleceram seus fogos na regio
chamada Visakha-yupa. Saiba, portanto, rei, que os prprios deuses dependem
dos frutos da ao. (sto , os prprios deuses se tornaram assim pela ao.) Os
Pitris, que sustentam, (pela chuva), as vidas at de todos os descrentes,
observando as ordenanas (do Criador como declarado nos Vedas), esto, rei,
engajados em ao. Conhea como rematados ateus aqueles que rejeitam a
declarao dos Vedas (que inculca a ao). A pessoa que erudita nos Vedas,
por seguir suas declaraes em todos os seus atos, alcana, Bharata, a mais
elevada regio do cu pelo caminho das divindades (o caminho pelo qual as
divindades seguiram, a estrita observncia dos ritos Vdicos).
Este (modo de vida familiar tambm) considerado por todas as pessoas
conhecedoras das verdades Vdicas como superior a todos os (outros) modos de
vida. Sabendo disto, rei, a pessoa que em sacrifcios d sua riqueza justamente
adquirida para aqueles Brahmanas que so familiarizados com os Vedas, e
reprime sua alma, , monarca, considerada como um verdadeiro renunciante.
Aquele, no entanto, que, desconsiderando (uma vida familiar, que ) a fonte de
muita felicidade, pula para o prximo modo de vida, aquele renunciador de si
mesmo, monarca, um renunciante trabalhando sob a qualidade de ignorncia.
(Renunciador de si mesmo porque ele seca seu prprio corpo por negar alimento
para si mesmo.) Aquele homem que no tem lar, que vaga pelo mundo (em suas
rondas de mendicncia), que tem a base de uma rvore como seu abrigo, que
pratica o voto de taciturnidade, nunca cozinha para si mesmo, e procura reprimir
todas as funes de seus sentidos, , Partha, um renunciante na observncia do
voto de mendicncia. Aquele Brahmana que, desconsiderando ira e alegria, e
especialmente a falsidade, sempre emprega seu tempo no estudo dos Vedas,
um renunciante na observncia do voto de mendicncia. (Mas para um Kshatriya
tal modo de vida seria pecaminoso). Os quatro diferentes modos de vida foram
pesados na balana uma vez. Os sbios disseram, rei, que quando o modo de
30
vida familiar foi colocado em um prato da balana, foi preciso que os trs outros
fossem colocados no outro para equilibr-la. Vendo o resultado deste exame por
pesagem, Partha, e vendo alm disso, Bharata, que somente a vida familiar
contm ambos o cu e o prazer, este se tornou o caminho dos grandes Rishis e o
refgio de todas as pessoas conhecedoras dos caminhos do mundo. Aquele,
portanto, touro da raa Bharata, que segue para este modo de vida, pensando
que este seu dever e abandonando todo o desejo por resultados, um
verdadeiro renunciante, e no o homem de compreenso nublada que vai para as
florestas, abandonando o lar e seus arredores. Uma pessoa, tambm, que sob o
hipcrita traje de virtude fracassa em esquecer seus desejos (mesmo enquanto
vivendo nas florestas), atado pelo Rei lgubre da morte com seus grilhes
mortais ao redor do pescoo. dito que aquelas aes que so feitas por vaidade
no produzem frutos. Aqueles atos, por outro lado, monarca, que so feitos com
um esprito de renncia, sempre do frutos abundantes. Tranquilidade,
autocontrole, fortaleza, verdade, pureza, simplicidade, sacrifcios, perseverana, e
retido, estas so sempre consideradas como as virtudes recomendadas pelos
Rishis. Na vida familiar, dito, h aes planejadas para os Pitris, deuses, e
convidados. Somente neste modo de vida, monarca, o alvo triplo (religio, prazer
e lucro) atingido. O renunciante que adere rigidamente a este modo de vida, no
qual uma pessoa est livre para fazer todas as aes, no tem que encontrar a
runa nem aqui nem no futuro. O impecvel Senhor de todas as criaturas, de alma
justa, criou as criaturas com a inteno de que elas o adorassem por meio de
sacrifcios com presentes abundantes. Trepadeiras e rvores e ervas decduas, e
animais que so puros, e manteiga clarificada foram criados como ingredientes de
sacrifcio. Para algum na observncia da vida familiar o desempenho de
sacrifcios repleto de obstculos. Por isto, aquele modo de vida considerado
extremamente difcil e inalcanvel. As pessoas, portanto, na observncia do
modo de vida familiar que, possuidoras de riqueza e gros e animais, no realizam
sacrifcios, ganham, monarca, pecado eterno. Entre os Rishis, h alguns que
consideram o estudo dos Vedas como um sacrifcio, e alguns consideram que a
contemplao um grande sacrifcio que eles realizam em suas mentes. Os
prprios deuses, monarca, cobiam a companhia de uma pessoa regenerada
como esta, que por trilhar por tal caminho que consiste na concentrao da mente
se torna igual a Brahma. Por se recusar a gastar em sacrifcio as diversas
espcies de riqueza que tu tiraste dos teus inimigos, tu ests somente expondo
tua falta de f. Eu nunca vi, monarca, um rei na prtica da vida familiar
renunciando sua riqueza de alguma outra maneira qualquer exceto no Rajasuya,
no Astwamedha, e em outros tipos de sacrifcios. Como Sakra, o chefe dos
celestiais, senhor, realize aqueles outros sacrifcios que so elogiados pelos
Brahmanas. dito do rei por cuja negligncia os sditos so arrastados por
ladres, e que no oferece proteo queles a quem ele deve governar, que ele
a prpria encarnao de Kali. Se, sem dar corcis, e vacas, e escravas mulheres,
e elefantes enfeitados com arreios ricamente enfeitados, e aldeias, e regies
populosas, e campos, e casas, aos Brahmanas, ns nos retirarmos para as
florestas com coraes no nutrindo sentimentos afetuosos pelos parentes, ns
seremos, monarca, tais Kalis da classe real. Aqueles membros da ordem real
que no praticam a caridade e nem do proteo (aos outros) incorrem em
31
pecado. A dor sua sina no futuro e no felicidade. Se, senhor, sem realizar
grandes sacrifcios nem os ritos em honra dos teus antepassados falecidos, e sem
te banhar em guas sagradas, tu seguires uma vida errante, tu ento encontrars
a destruio como uma nuvem pequena separada de uma massa e diluda pelos
ventos. Tu ento cairs de ambos os mundos e ters que tomar nascimento na
classe Pisacha. Uma pessoa se torna um verdadeiro renunciante por rejeitar todas
as atraes internas e externas, e no simplesmente por abandonar o lar para
residir nas florestas. Um Brahmana que vive na prtica destas ordenanas nas
quais no h impedimentos, no cai deste ou do outro mundo. Cumpridor dos
deveres de sua prpria ordem, deveres respeitados pelos antigos e praticados
pelos melhores dos homens, o que h, Partha, para se afligir, rei, por ter
matado em um instante em batalha seus inimigos cheios de prosperidade, como
Sakra matando as foras armadas dos Daityas? Tendo na observncia dos
deveres Kshatriya subjugado o mundo pela ajuda da tua destreza, e tendo feito
presentes para pessoas conhecedoras dos Vedas, tu podes, monarca, ir para
regies mais altas do que o cu. No cabe a ti, Partha, te entregar aflio."
13
"Sahadeva disse, 'Por rejeitar somente os objetos externos, Bharata, algum
no alcana o sucesso. At por rejeitar as atraes mentais a obteno de
sucesso incerta. Que aquele mrito religioso e aquela felicidade que so
daquele que rejeitou os objetos externos mas cuja mente ainda os cobia
internamente seja a poro de nossos inimigos! Por outro lado, que o mrito
religioso e a felicidade que so daquele que governa a terra, tendo rejeitado todas
as ligaes internas tambm, seja a poro de nossos amigos. A palavra mama
(meu), consistindo em duas letras (no snscrito as vogais esto ocultas), a
prpria Morte; enquanto a palavra oposta na-mama (no meu), consistindo em
trs letras, o eterno Brahma. (Tudo o que vem do egosmo produz a morte,
enquanto que tudo o que vem de um estado de mente oposto a este conduz
Brahma ou imortalidade). Brahma e morte, rei, entrando invisivelmente em cada
alma, sem dvida, fazem todas as criaturas agirem. Se este ser, Bharata, que
chamado de Alma, nunca est sujeito destruio, ento por destruir os corpos
das criaturas uma pessoa no pode ser culpada de matar. Se, por outro lado, a
alma e o corpo de um ser so nascidos e destrudos juntos, e quando o corpo
destrudo a alma tambm destruda, ento o caminho (prescrito nas escrituras)
de ritos e aes seria intil. Portanto, afastando todas as dvidas acerca da
imortalidade da alma, o homem de inteligncia deve adotar o caminho que foi
trilhado pelos virtuosos dos tempos antigos e mais antigos. certamente intil a
vida do rei que tendo adquirido a terra inteira com suas criaturas mveis e imveis
no desfruta dela. Em relao ao homem que vive na floresta de frutas e razes
selvagens, mas cuja atrao pelas coisas da terra no cessou, tal homem, rei,
vive dentro das mandbulas da Morte. Veja, Bharata, os coraes e as formas
externas de todas as criaturas como as tuas prprias manifestaes. Aqueles que
cuidam de todas as criaturas como de si mesmas escapam do grande medo (da
32
destruio). Tu s meu rei, tu s meu protetor, tu s meu irmo, e tu s meu
superior e preceptor. Cabe a ti, portanto, perdoar estas declaraes incoerentes
em tristeza de uma pessoa tomada pela angstia. Verdadeiro ou falso, isto que foi
proferido, senhor da terra, foi proferido por um devido respeito por ti, melhor
dos Bharatas, que eu tenho!'
14
Vaisampayana disse, "Quando o filho de Kunti, o rei Yudhishthira, o justo,
permaneceu silencioso depois de escutar seus irmos que estavam dizendo estas
verdades dos Vedas, aquela principal das mulheres, Draupadi, de olhos grandes e
grande beleza, e descendncia nobre, monarca, disse estas palavras quele
touro entre reis sentado no meio de seus irmos que pareciam muitos lees e
tigres, e como o lder no meio de uma manada de elefantes. Sempre expectante
de saudaes carinhosas de todos os seus maridos mas especialmente de
Yudhishthira, ela era sempre tratada com afeio e indulgncia pelo rei.
Conhecedora dos deveres e cumpridora deles na prtica, aquela dama de quadris
largos, olhando para seu marido, desejou sua ateno em palavras calmantes e
gentis e falou o seguinte.
Draupadi disse, 'Estes teus irmos, Partha, esto chorando e secando seus
palatos como chatakas mas tu no os alegras. monarca, alegre estes teus
irmos, que parecem elefantes enfurecidos (em bravura), com palavras
apropriadas, estes heris que sempre beberam do clice da misria. Por que,
rei, enquanto vivendo ao lado do lago Dwaita, tu disseste a estes teus irmos
ento residindo contigo, e sofrendo com o frio e o vento e o sol, estas palavras:
'Avanando para a batalha pelo desejo de vitria, ns mataremos Duryodhana e
desfrutaremos da terra que capaz de conceder todos os desejos. Privando
grandes guerreiros em carros de seus carros e matando elefantes enormes, e
cobrindo o campo de batalha com os corpos de guerreiros em carros e cavaleiros
e heris, castigadores de inimigos, ns realizaremos sacrifcios grandiosos de
diversos tipos com presentes em profuso. Todos estes sofrimentos, devido a uma
vida de exlio nas florestas, ento terminaro em felicidade.' principal de todos
os praticantes de virtude, tendo tu mesmo ento dito estas palavras para teus
irmos, por que, heri, tu deprimes nossos coraes agora? Um eunuco nunca
pode desfrutar de riqueza. Um eunuco nunca pode ter filhos assim como no pode
haver um peixe em um lodo (desprovido de gua). Um Kshatriya sem a vara de
castigo nunca pode brilhar. Um Kshatriya sem a vara de castigo nunca pode
desfrutar da terra. Os sditos de um rei que no tem a vara de castigo nunca
podem ter felicidade. Amizade por todas as criaturas, caridade, estudo dos Vedas,
penitncias, estes constituem os deveres de um Brahmana e no de um rei,
melhor dos reis! Reprimir os maus, apreciar os honestos, e nunca se retirar da
batalha, estes so os maiores deveres dos reis. considerado como conhecedor
dos deveres aquele em quem h perdo e ira, doao e tomada, medo e
destemor, e castigo e recompensa. No foi por estudo, ou doao, ou
mendicncia que tu adquiriste a terra. Aquele exrcito do inimigo, heri,
33
preparado para irromper sobre ti com todo o seu poder, abundando com elefantes
e cavalos e carros, forte com trs tipos de fora (a fora que depende do mestre,
aquela que depende de bons conselhos, e a que depende da fora e coragem dos
prprios homens), protegido por Drona e Karna e Aswatthaman e Kripa, foi
derrotado e morto por ti, heri! por isso que eu te peo para desfrutar da terra.
Antigamente, poderoso, tu, monarca, dominaste com poder (literalmente:
subjugaste com a vara de castigo), a regio chamada Jambu, tigre entre
homens, cheia de regies populosas. Tu tambm, soberano de homens,
dominaste com poder aquela outra regio chamada Kraunchadwipa situada no
oeste do grande Meru e igual ao prprio Jambu dwipa. Tu subjugaste com poder,
rei, aquela outra regio chamada Sakadwipa no leste do grande Meru e igual ao
prprio Krauncha dwipa. A regio chamada Bhadraswa, no norte do grande Meru
e igual a Sakadwipa foi tambm dominada por ti, tigre entre homens! Tu at
penetraste no oceano e dominaste outras regies, tambm, heri, e as prprias
ilhas cercadas pelo oceano e contendo muitas provncias populosas. Tendo,
Bharata, realizado tais faanhas incomensurveis, e tendo obtido (atravs delas)
as adoraes dos Brahmanas, como que tua alma no est satisfeita? Vendo
estes teus irmos diante de ti, Bharata, estes heris cheios de poder e
parecendo com touros ou elefantes enfurecidos (em bravura), porque tu no te
diriges a eles em palavras aprazveis? Todos vocs so como celestiais. Todos
vocs so capazes de resistir a inimigos. Todos vocs so competentes para
chamuscar seus inimigos. Se somente um de vocs tivesse se tornado meu
marido, minha felicidade mesmo assim teria sido muito grande. O que eu preciso
dizer ento, tigres entre homens, quando todos vocs cinco so meus maridos,
(e olham por mim) como os cinco sentidos inspirando o corpo fsico? As palavras
de minha sogra que possuidora de grande conhecimento e previdncia no
podem ser falsas. Dirigindo-se a mim ela disse, ' princesa de Panchala,
Yudhishthira sempre manter voc em felicidade, dama excelente!' Tendo
matado muitos milhares de reis possuidores de destreza ativa, eu vejo, monarca,
que por tua insensatez tu ests prestes a tornar aquele feito intil. Aqueles cujo
irmo mais velho se torna louco, o seguem todos na loucura. Pela tua loucura,
rei, todos os Pandavas esto prestes a ficarem loucos. Se, monarca, estes teus
irmos estivessem em seus juzos, eles teriam ento te prendido com todos os
incrdulos (em uma priso) e tomado sobre si mesmos o governo da terra. A
pessoa que por estupidez de intelecto age desta maneira nunca consegue ganhar
prosperidade. O homem que trilha o caminho da loucura deve ser submetido a um
tratamento mdico pela ajuda de incenso e colrio, de remdios aplicados pelo
nariz, e de outros medicamentos. melhor dos Bharatas, eu sou a pior de todas
aquelas do meu sexo, j que eu desejo continuar a viver embora eu esteja privada
de meus filhos. Tu no deves desconsiderar as palavras faladas por mim e por
estes teus irmos que esto se esforando dessa maneira (para te dissuadir do
teu propsito). De fato, abandonando a terra inteira, tu ests convidando
adversidade e perigo a virem sobre ti. Tu brilhas agora, monarca, assim como
aqueles dois melhores dos reis, Mandhatri e Amvarisha, respeitados por todos os
senhores da terra, nos tempos passados. Protegendo teus sditos justamente,
governe a deusa Terra com suas montanhas e florestas e ilhas. No fique
desanimado, rei. Adore os deuses em diversos sacrifcios. Lute com teus
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inimigos. Faa doaes de riqueza e roupas e outros objetos de prazer para os
Brahmanas, melhor dos reis!'
15
Vaisampayana disse, "Ouvindo estas palavras da filha de Yajnasena, Arjuna
falou mais uma vez, mostrando respeito apropriado por seu irmo mais velho de
braos poderosos e glria imorredoura.'
"Arjuna disse, 'O homem armado com a vara de castigo governa todos os seus
sditos e os protege. O vara de castigo est desperta quando tudo mais est
adormecido. Por isto, os sbios caracterizaram a vara de castigo como a prpria
Justia. A vara de castigo protege Justia e Lucro. Ela protege tambm, rei! Por
isto, a vara de castigo identificada com o objetivo triplo da vida. Gros e riquezas
so ambos protegidos pela vara de castigo. Sabendo disto, tu que s possuidor
de erudio, tome a vara de castigo e observe o rumo do mundo. Uma classe de
homens pecaminosos desiste de pecar por medo da vara de castigo nas mos do
rei. Outra classe desiste de aes parecidas por medo da vara de Yama, e ainda
outra por medo do mundo seguinte. Outra classe de pessoas desiste das aes
pecaminosas por medo da sociedade. Assim, rei, neste mundo, cujo curso tal,
tudo dependente da vara de castigo. H uma classe de pessoas que so
impedidas de devorarem umas s outras somente pela vara de castigo. Se a vara
de castigo no protegesse as pessoas, elas afundariam na escurido do inferno. A
vara de castigo (danda) foi assim nomeada pelos sbios porque ela reprime os
indisciplinados e pune os maus. A punio de Brahmanas deve ser pela palavra
da boca, (censura); de Kshatriyas, por dar a eles somente o alimento que baste o
sustento da vida (tirando todas as suas posses); de Vaisyas, pela imposio de
multas e confisco de propriedades, enquanto que para Sudras praticamente no
h punio, (pois eles no possuem riquezas e a prestao de servios j seu
dever, apesar disso, trabalho duro pode ser imposto a ele). Para manter os
homens alertas (aos seus deveres) e para a proteo da propriedade, ordenanas,
rei, foram estabelecidas no mundo, sob o nome de castigo (ou legislao
punitiva). Onde o castigo, de cor escura e olhos vermelhos, permanece em uma
atitude de prontido (para atacar todo transgressor) e o rei tem uma viso correta,
os sditos nunca esquecem eles mesmos. O Brahmacharin e o chefe de famlia, o
recluso na floresta e o mendicante religioso, todos estes seguem seus respectivos
caminhos somente pelo medo do castigo. Aquele que no tem nenhum medo,
rei, nunca realiza um sacrifcio. Aquele que no tem medo nunca faz doaes. O
homem que no tem qualquer medo nunca deseja aderir a qualquer compromisso
ou pacto. Sem perfurar os rgos vitais de outros, sem realizar os feitos mais
difceis e sem matar criaturas como um pescador (matando peixes), nenhuma
pessoa pode obter grande prosperidade. (Um pescador que no matasse peixes
no teria alimento.) Sem matar, nenhum homem foi capaz de alcanar fama neste
mundo ou adquirir riqueza ou sditos. O prprio ndra, por matar Vritra, se tornou o
grande ndra. Aqueles entre os deuses que so dados a massacrar outros so
muito mais adorados pelos homens. Rudra, Skanda, Sakra, Agni, Varuna, so
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todos matadores. Kala e Mrityu e Vayu e Kuvera e Surya, os Vasus, os Maruts, os
Sadhyas, e os Viswadevas, Bharata, so todos matadores. Humilhadas por sua
destreza, todas as pessoas se curvam queles deuses, mas no a Brahman ou
Dhatri ou Pushan em qualquer tempo. Somente poucos homens que so de
disposio nobre adoram em todas as suas aes aqueles entre os deuses que
so dispostos igualmente para com todas as criaturas e so autocontrolados e
pacficos. Eu no vejo a criatura neste mundo que sustente a vida sem fazer
qualquer ato de injria para outros. Animais vivem de animais, os mais fortes dos
mais fracos. O mangusto devora ratos; o gato devora o mangusto; o cachorro
devora o gato; o cachorro devorado pelo leopardo pintado. E todas as coisas
so tambm devoradas pelo Destruidor quando ele chega! Este universo mvel e
imvel alimento para as criaturas vivas. sto foi ordenado pelos deuses. O
homem de conhecimento, portanto, nunca fica perplexo por isto. Cabe a ti,
grande rei, te tornar aquilo que tu s por nascimento. Somente (Kshatriyas) tolos,
reprimindo ira e alegria, se refugiam nas florestas. Os prprios ascetas no podem
manter suas vidas sem matar criaturas. Na gua, sobre a terra, e nas frutas, h
inmeras criaturas. No verdade que uma pessoa no as mata. Qual dever
maior h do que manter a vida? (Se em manter a vida uma pessoa mata essas
criaturas, ela de nenhuma maneira comete pecado.) H muitas criaturas que so
to minsculas que sua existncia somente pode ser inferida. Com a queda das
plpebras somente, elas so destrudas. H homens que, subjugando ira e
orgulho se dirigem para rumos ascticos de vida e deixando aldeias e cidades vo
para as florestas. Chegados l, aqueles homens podem ser vistos to perplexos a
ponto de adotarem o modo de vida familiar mais uma vez. Outros podem ser
vistos, que (no cumprimento da vida familiar) cultivando a terra, arrancando ervas,
cortando rvores e matando aves e animais, realizam sacrifcios e finalmente
alcanam o cu. filho de Kunti, eu no tenho dvida de que as aes de todas
as criaturas se tornam coroadas com sucesso somente quando a poltica do
castigo devidamente aplicada. Se o castigo fosse abolido do mundo, as criaturas
logo seriam destrudas. Como peixes na gua, animais mais fortes matam os mais
fracos para servirem de alimento. Esta verdade foi antigamente falada pelo prprio
Brahmana, isto , que a punio devidamente aplicada mantm criaturas. Veja, os
prprios fogos, quando extinguidos, resplandecem novamente, em terror, quando
soprados. sto devido ao medo da fora ou castigo. Se no houvesse castigo no
mundo distinguindo o bom do mau, ento o mundo inteiro estaria envolvido em
completa maldade e todas as coisas estariam confusas. Mesmo aqueles que so
quebradores de regras, que so ateus e zombadores dos Vedas, afligidos pelo
castigo, logo se tornam dispostos a cumprir as regras e restries. Todos neste
mundo so mantidos corretos pelo castigo. Uma pessoa naturalmente pura e justa
rara. Cedendo ao medo da punio, o homem se torna disposto a cumprir regras
e restries. O castigo foi ordenado pelo prprio Criador para proteger religio e
lucro, para a felicidade de todas as quatro classes, e para faz-las corretas e
modestas. Se o castigo no pudesse inspirar medo, ento corvos e animais
predadores comeriam todos os outros animais e homens e a manteiga clarificada
destinada para sacrifcio. Se o castigo no sustentasse e protegesse, ento
ningum estudaria os Vedas, ningum ordenharia uma vaca leiteira, e nenhuma
donzela se casaria (a vaca leiteira se permite ser ordenhada somente pelo medo
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do castigo, e donzelas tambm se casam, sem praticarem o amor livre, por medo
do castigo pelo rei, sociedade, ou Yama no mundo seguinte). Se o castigo no
sustentasse e protegesse, ento devastao e confuso teriam se manifestado
por todos os lados, e todas as barreiras teriam sido varridas, e a idia de
propriedade teria desaparecido. Se o castigo no sustentasse e protegesse, o
povo nunca realizaria devidamente sacrifcios anuais com grandes presentes. Se o
castigo no sustentasse e protegesse, ningum, qualquer que fosse o modo de
vida ao qual pertencesse, cumpriria os deveres daquele modo como declarados
(nas escrituras), e ningum conseguia adquirir conhecimento. (Se isso no
corresponde grosseria da doutrina 'poupe a vara e arrune a criana', pelo
menos evidente que o medo de ser considerado um burro e um tolo e incorrer no
ridculo ou desagrado do tutor e condiscpulos induz uma pessoa a adquirir
conhecimento.) Nem camelos, nem bois, nem cavalos, nem mulas, nem jumentos
iriam, mesmo se atrelados, arrastar carros e carruagens, se o castigo no
sustentasse e protegesse. Do castigo dependem todas as criaturas. Os eruditos,
portanto, dizem que o castigo a base de tudo. Do castigo depende o cu que os
homens desejam, e dele depende este mundo tambm. Onde o castigo destruidor
de inimigo bem aplicado, nenhum pecado, nenhuma fraude, e nenhuma
maldade vista. Se a vara de castigo no fosse erguida, o cachorro lamberia a
manteiga sacrifical. O corvo tambm levaria a primeira oferenda (sacrifical), se a
vara no fosse mantida erguida. Justamente ou injustamente este reino agora se
tornou nosso. Nosso dever agora abandonar a aflio. Portanto, desfrute deste
(reino) e realize sacrifcios. Homens que so afortunados, vivendo com suas
queridas esposas (e filhos), comem boa comida, usam roupas excelentes, e
adquirem virtude alegremente. Todas as nossas aes, sem dvida, dependem da
riqueza; e aquela riqueza tambm dependente do castigo. Veja, portanto, a
importncia do castigo. Os deveres foram declarados somente para a manuteno
das relaes do mundo. H duas coisas aqui, isto , absteno de ferir e ferir
incitado por motivos justos. Destes dois, superior aquele pelo qual a virtude
possa ser adquirida. ( melhor matar o tigre que invadiu o pasto do que
permanecer quieto por medo de ferir aquele animal predador e cometer pecado.
Pois naquela morte h mrito, porque se no fosse morto o animal mataria as
vacas diante dos olhos do espectador e o ltimo incorreria em pecado por
testemunhar a viso passivamente. Para ser mais geral, Arjuna diz que melhor
ferir por motivos corretos do que no ferir por medo do pecado.) No h ato que
seja totalmente meritrio, nem algum que seja totalmente mau. Certos ou errados,
em todos os atos alguma coisa de ambos vista. Submetendo animais
castrao, seus chifres tambm so cortados. Eles so ento obrigados a suportar
pesos, so amarrados e castigados. Neste mundo que insubstancial e decado
com abusos e tornado doloroso, monarca, pratique os antigos costumes dos
homens, seguindo as regras e analogias citadas acima. Realize sacrifcios, d
esmolas, proteja teus sditos, e pratique a justia. Mate teus inimigos, filho de
Kunti, e proteja teus amigos. Que o desnimo no seja teu, rei, enquanto
matando inimigos. Aquele que faz isso, Bharata, no incorre no menor pecado.
Aquele que pega uma arma e mata um inimigo armado avanando contra ele no
incorre no pecado de matar um feto, pois a ira do inimigo atacante que provoca
a ira do matador. A alma interna de toda criatura no pode ser morta. Quando a
37
alma no pode ser morta, como ento algum pode ser morto por outro? Como
uma pessoa entra em uma casa nova, assim mesmo uma criatura entra em corpos
sucessivos. Abandonando formas que esto desgastadas, uma criatura adquire
novas formas. As pessoas capazes de ver a verdade consideram essa
transformao como a morte.'
16
Vaisampayana disse, "Depois da concluso do discurso de Arjuna, Bhimasena
de grande ira e energia, reunindo toda a sua pacincia, disse estas palavras para
seu irmo mais velho, 'Tu s, monarca, conhecedor de todos os deveres. No
h nada desconhecido para ti. Ns sempre desejamos imitar tua conduta, mas, ai,
ns no podemos fazer isso! 'Eu no direi nada! Eu no direi nada!' sso mesmo
era o que eu desejava! mpelido, no entanto, por grande aflio eu sou obrigado a
dizer alguma coisa. Escute estas minhas palavras, soberano de homens! Pela
estupefao das tuas faculdades tudo est posto em perigo, e ns mesmos
estamos ficando desanimados e fracos. Como que tu que s o soberano do
mundo, que s familiarizado com todos os ramos de conhecimento, permites que
tua compreenso seja nublada pela tristeza, como um covarde? Os caminhos
justos e injustos do mundo so conhecidos por ti. No h nada pertencente ao
futuro ou ao presente que seja tambm desconhecido para ti, poderoso! Quando
tal o caso, monarca, eu indicarei, soberano de homens, as razes a favor de
ns assumirmos a soberania. Oua-me com total ateno. H dois tipos de
doenas, fsicas e mentais. Uma surge da outra. Nenhuma delas pode ser vista
existindo independentemente. Sem dvida, doenas mentais surgem das fsicas.
Da mesma maneira doenas fsicas provm das mentais. Esta a verdade.
Aquele que se entrega a desgostos por causa de sofrimentos passados fsicos ou
mentais colhe dor da dor e sofre dor em dobro. Frio, calor, e vento, estes trs so
os atributos do corpo (de outra maneira chamados muco, bile, e gases). Sua
existncia em harmonia sinal de sade. Se um dos trs prevalece sobre o resto,
remdios so prescritos. O frio controlado pelo calor, e o calor controlado pelo
frio. Bondade, paixo, e ignorncia so os trs atributos da mente. A existncia
destes trs em harmonia sinal de sade (mental). Se um destes prevalece sobre
o resto, remdios so prescritos. Aflio controlada pela alegria, e alegria
controlada pela aflio. Uma pessoa, vivendo no atual desfrute de felicidade,
deseja se lembrar de suas dores passadas. Outra, vivendo no presente sofrendo
aflio, deseja se lembrar de sua felicidade passada. Tu, no entanto, nunca foste
triste na dor ou contente na felicidade. (sto , tu foste sempre superior alegria e
aflio e nunca te permitiste ser jubiloso com alegria ou abatido pela tristeza). Tu
no deves, portanto, usar tua memria para ficar triste durante tempos de
felicidade, ou contente durante tempos de tristeza. Parece que o Destino todo
poderoso. Ou, se esta for tua natureza, pela qual tu ests assim aflito, como que
tu no te lembras da viso que tiveste antes, de Krishna precariamente vestida
sendo arrastada, em seu perodo, perante a assemblia? (Se da tua natureza
relembrar as angstias em tempos alegres, porque tu no te lembras do insulto
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tua esposa? Esta lembrana te encher de raiva e te convencer de que ao matar
teus inimigos, que a insultaram, tu agiste muito apropriadamente). Por que tu no
te lembras da nossa expulso da cidade (Kuru) e do nosso exlio (nas florestas),
vestidos em camuras, como tambm da nossa vida nas grandes florestas? Por
que tu te esqueceste das aflies infligidas por Jatasura, da batalha com
Chitrasena, e da angstia sofrida nas mos do rei Sindhu? Por que tu te
esqueceste do chute recebido pela princesa Draupadi de Kichaka enquanto ns
estvamos vivendo em segredo? Um batalha violenta, destruidor de inimigos,
como aquela que tu lutaste com Bhishma e Drona est agora diante de ti, para ser
lutada (no entanto) somente com tua mente. De fato, est agora tua frente
aquela batalha na qual no h necessidade de setas, de amigos, de parentes e
partidrios, mas a qual ter que ser lutada s com tua mente. Se tu abandonares
teu ar vital antes de vencer nesta batalha, ento, assumindo outro corpo, tu ters
que lutar com estes mesmos inimigos novamente. (Por teu abandono de
prosperidade e reino e, portanto, dos meios de efetuar tua salvao por meio de
sacrifcios e doaes e outros atos de piedade, tu ters que renascer e recomear
esta batalha mental com tuas dvidas.) Portanto, lute esta batalha hoje mesmo,
touro da raa Bharata, desconsiderando o que diz respeito ao teu corpo, e ajudado
pelas tuas prprias aes, conquiste e te identifique com o inimigo da tua mente.
(Yudhishthira deve se identificar com sua prpria alma, pois a alma que seu
inimigo e com a qual ele est lutando. Tal conquista e identificao implica na
cessao da batalha e, da, na obteno de tranquilidade.) Se tu no podes
vencer esta batalha, qual ser tua condio? Por outro lado, ao venc-la,
monarca, tu ters alcanado o grande objetivo da vida. Aplicando teu intelecto a
isto, e averiguando os caminhos corretos e errados das criaturas, siga o rumo
adotado pelo teu pai antes de ti e governe teu reino apropriadamente. Por boa
sorte, rei, o pecaminoso Duryodhana foi morto com todos os seus seguidores.
Por boa sorte, tu tambm obtiveste a condio das madeixas de Draupadi. (Tu as
restauraste condio normal, pois ela tinha mantido os cabelos desgrenhados
desde que eles haviam sido agarrados por Duhsasana. Depois da morte dos
Kurus, aqueles cabelos foram amarrados para cima como antes, ou restaurados
sua condio normal.) Realize com os ritos devidos e presentes abundantes o
Sacrifcio de Cavalo. Ns somos teus servos, filho de Pritha, como tambm
Vasudeva de grande energia!'"
17
"Yudhishthira disse, 'Descontentamento, atrao descuidada por bens
mundanos, ausncia de tranquilidade, poder, insensatez, vaidade, e ansiedade,
afetado por estes pecados, Bhima, tu cobias soberania. Livre do desejo,
prevalecendo sobre alegria e tristeza e obtendo tranquilidade, te esforce para ser
feliz. Aquele monarca sem igual que governar esta terra ilimitada ter somente
um estmago. Por que ento tu louvas este modo de vida? Os desejos de uma
pessoa, touro da raa Bharata, no podem ser saciados em um dia, ou em
muitos meses. O desejo, o qual incapaz de ser satisfeito, no pode, de fato, ser
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saciado no curso de toda uma vida. O fogo, quando alimentado com combustvel,
se inflama; quando no assim alimentado, ele extinto. Portanto, extinga com
pouca comida o fogo no teu estmago quando ele aparece. Aquele que privado
de sabedoria procura muita comida para seu estmago. Conquiste teu estmago
primeiro. (Tu ento sers capaz de conquistar a Terra). A terra estando
conquistada, aquilo que para o teu bem permanente ento ser obtido por ti. Tu
louvas desejos e prazeres e prosperidade. Aqueles, no entanto, que renunciaram
a todos os prazeres e reduziram seus corpos por meio de penitncias alcanam
regies de beatitude. A aquisio e conservao do reino esto ligadas justia e
injustia. O desejo por elas existe em ti. Liberte-se, no entanto, das tuas grandes
cargas, e adote a renncia. O tigre, para encher seu estmago, mata muitos
animais. Outros animais desprovidos de fora e movidos pela cobia vivem das
presas do tigre. (O tigre de Bengala age como um pescador para animais e
homens. Quando um tigre sai em uma expedio de pesca, o que ele usualmente
faz apanhar peixes grandes de rios rasos e jog-los em direo terra para
longe da beira d'gua. O pobre animal muito frequentemente seguido, sem
perceber, por animais carnvoros menores, e s vezes por bandos de pescadores.
Eu tenho visto grandes peixes com as marcas das garras do tigre sobre eles
expostos para venda em um mercado de aldeia.) Se reis, aceitando posses
mundanas, praticarem a renncia, eles nunca podero ter contentamento. Veja a
perda de discernimento que visvel neles. Na realidade, no entanto, aqueles que
vivem de folhas de rvores, ou usam somente duas pedras ou seus dentes para
descascar seus gros, ou vivem s da gua ou do ar, conseguem conquistar o
inferno. (A menos que reis realizem tais penitncias eles no podem escapar do
inferno. Tais penitncias, no entanto, so impossveis para eles enquanto eles
estiverem no meio de luxos. Aceitar riqueza e no us-la, portanto, impraticvel.)
O rei que governa esta terra ilimitada, e a pessoa que considera ouro e seixos
igualmente, entre estes dois, o ltimo citado como o que alcanou o objetivo de
sua vida e no o primeiro. Dependendo, portanto, daquilo que o eterno refgio
de alegria neste mundo e aps a morte, pare de agir e de ter expectativas com
relao aos teus desejos e cesse de ter atrao por eles. Quem desistiu do desejo
e prazer nunca tem que sofrer. Tu, no entanto, te afliges por prazeres. (sto , tu
no ests livre do desejo). Rejeitando desejo e prazer, tu podes conseguir te
libertar do falso discurso. (O falso discurso, neste caso, consiste em se declarar
como realmente desapegado enquanto desfrutando de riqueza e poder, isto , a
declarao hipcrita de renncia no meio de luxos. Como j dito por Yudhishthira,
tal renncia impraticvel.) H dois caminhos bem conhecidos (por ns), o
caminho dos Pitris e o caminho dos deuses. Aqueles que realizam sacrifcios vo
pelo caminho dos Pitris, enquanto os que so pela salvao vo pelo caminho dos
deuses. (O caminho dos Pitris significa o curso de ritos Vdicos pelos quais uma
pessoa obtm felicidade futuramente. O caminho dos deuses significa o abandono
dos ritos religiosos por contemplao e conduta piedosa). Por penitncias, por
Brahmacharya, por estudo (dos Vedas), os grandes Rishis, abandonando seus
corpos, procedem para regies que esto acima do poder da Morte. Os prazeres
mundanos tm sido intitulados como vnculos. Eles tambm so chamados de
Ao. Livre daqueles dois pecados (vnculos e ao), uma pessoa alcana o fim
mais sublime. mencionado um verso cantado (nos tempos antigos) por Janaka
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que era livre dos pares de opostos, livre de desejo e prazeres, e praticante da
religio de Moksha. O verso assim: 'Meus tesouros so imensos, contudo eu
no tenho nada! Alm disso se Mithila inteiro fosse queimado e reduzido a cinzas,
nada meu seria queimado!' Como uma pessoa no topo de uma colina olha para
baixo sobre os homens na plancie, assim aquele que subiu no topo da manso do
conhecimento v as pessoas se afligindo por coisas que no requerem aflio.
Quem, no entanto, tem uma inteligncia superficial, no v isto. Aquele que,
olhando para as coisas visveis, realmente as v, citado como tendo viso e
compreenso. A faculdade chamada de compreenso assim chamada por causa
do conhecimento e compreenso que ela d de coisas desconhecidas e
incompreensveis. Aquele que conhece as palavras de pessoas que so eruditas,
que so de almas purificadas, e que alcanaram a um estado de Brahma,
conseguem obter honras grandiosas. Quando uma pessoa v que criaturas de
infinita diversidade so todas uma e a mesma, e que so somente emanaes
diversificadas da mesma essncia, ento ela considerada como tendo alcanado
Brahma. (O fato , a unificao da variedade infinita e sua identificao com a
Alma Suprema obteno de Brahma. Uma pessoa, portanto, que alcanou
Brahma cessa de se considerar como separada do resto do universo. O Egosmo,
a fonte do pecado e injria, desaparece dela.) Aqueles que alcanam este estado
elevado de cultura alcanam aquele objetivo supremo e bem-aventurado, e no
aqueles que no tm conhecimento, ou aqueles que tm almas pequenas e
estreitas, ou que so desprovidos de discernimento, ou que no fazem
penitncias. De fato, tudo depende da compreenso (desenvolvida)!'
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Vaisampayana disse, "Quando Yudhishthira, depois de dizer estas palavras,
ficou silencioso, Arjuna, afligido por aquele discurso do rei, e queimando de
tristeza e aflio, se dirigiu novamente a seu irmo mais velho, dizendo, 'O povo
conta esta histria antiga, Bharata, acerca da conversa entre o soberano dos
Videhas e sua rainha. Aquela histria se refere s palavras que a cnjuge
aflitssima do soberano dos Videhas disse para seu marido quando o ltimo,
abandonando seu reino, tinha resolvido levar uma vida de mendicncia.
Rejeitando riqueza e filhos e esposas e posses preciosas de vrias espcies e o
caminho consagrado para adquirir mrito religioso e o prprio fogo (isto ,
sacrifcio), o rei Janaka raspou sua cabea (e assumiu o traje de um mendicante).
Sua querida cnjuge o viu privado de riqueza, instalado na observncia do voto de
mendicncia, resolvido a se abster de infligir qualquer tipo de dano a outros, livre
de todos os tipos de vaidade, e disposto a subsistir de um punhado de cevada
cado do caule e obtido por apanhar os gros de fendas no campo. Aproximando-
se de seu marido em uma hora quando ningum estava com ele, a rainha, dotada
de grande fora mental, sem medo e em clera, disse a ele estas palavras
repletas de razo: 'Por que tu adotaste uma vida de mendicncia, abandonando
teu reino cheio de riqueza e gros? Um punhado de cevada cada no pode ser
apropriado para ti. Tua resoluo no corresponde aos teus atos, j que
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abandonando teu grande reino tu cobias, rei, um punhado de gros! Com este
punhado de cevada, rei, tu conseguirs satisfazer teus convidados, deuses,
Rishis e Pitris? Este teu trabalho, portanto, intil. Ai, abandonado por todos
estes: deuses, convidados e Pitris, tu levas uma vida de mendicncia errante,
rei, tendo rejeitado toda a ao. Tu eras, antes disto, o sustentador de milhares de
Brahmanas versados nos trs Vedas e de muito mais alm desses. Como tu
podes desejar mendigar deles tua prpria comida hoje? Abandonando tua
prosperidade resplandecente, tu olhas em volta como um cachorro (em busca de
seu alimento). Tua me foi hoje feita sem filhos por ti, e tua esposa, a princesa de
Kosala, uma viva. Estes Kshatriyas desamparados, expectantes de resultados e
mritos religiosos, te servem, colocando todas as suas esperanas em ti. Por
matar aquelas esperanas deles, para quais regies tu irs, rei, especialmente
quando a salvao duvidosa e as criaturas dependem das aes? Pecaminoso
como tu s, tu no tens nem este mundo nem o outro, j que tu desejas viver,
tendo rejeitado tua esposa. (Uma esposa a companheira dos atos religiosos de
um homem.) Por que, de fato, tu levas uma vida de mendicncia errante, te
abstendo de todas as aes, depois de ter abandonado guirlandas e perfumes e
ornamentos e mantos de diversos tipos? Tendo sido, como tu eras, um grande e
sagrado lago para todas as criaturas, tendo sido uma rvore imensa digna de
adorao e concedendo seu abrigo a todos, ai, como tu podes servir e adorar
outros? Se at um elefante que desiste de todo o trabalho comido inteiro por
criaturas carnvoras vindo em bandos e inmeros vermes, o que dizer de ti ento
que s to fraco? (Tu no deves, portanto, abandonar a ao.) Como pode o teu
corao se fixar neste modo de vida que recomenda uma panela de barro, e um
basto de trs cabeas, e que fora uma pessoa a abandonar suas prprias
roupas e que permite a aceitao de somente um punhado de cevada depois do
abandono de tudo? Se, alm disso, tu dizes que o reino e um punhado de cevada
so o mesmo para ti, ento por que tu abandonaste o primeiro? Se, tambm, um
punhado de cevada se torna um objeto de atrao para ti, ento tua deciso
original (de abandonar tudo) cai por terra. Se tu ages de acordo com tua resoluo
de abandonar tudo, ento quem sou eu para ti, quem s tu para mim, e qual pode
ser tua graa para mim? (Se uma pessoa pode realmente agir de acordo com sua
deciso de renncia completa a tudo, ento aquela pessoa permanece sozinha no
meio do mundo, e ele de ningum, e ningum dele. Da, ele no pode ficar
satisfeito nem insatisfeito com algum. O abandono do rei Janaka, portanto, de
esposa e reino, inconsistente com aquela renncia perfeita ou retraimento do eu
dentro do eu. Ele pode continuar a desfrutar de suas posses sem ser apegado ou
afetado em absoluto por elas.) Se tu ests inclinado graa, ento governe esta
Terra! Aqueles que so desejosos de felicidade mas so muito pobres e
indigentes e abandonados por amigos podem adotar a renncia. Mas aquele que
imita aqueles homens por abandonar manses suntuosas e camas e veculos e
mantos e ornamentos age impropriamente, de fato. Uma pessoa sempre aceita
doaes feitas por outras; outras sempre fazem doaes. Tu conheces a diferena
entre as duas. Quem, de fato, dessas duas deve ser considerada a superior? Se
uma doao feita para algum que sempre aceita doaes, ou para algum que
possua orgulho, aquela doao se torna intil como a manteiga clarificada que
despejada sobre um incndio florestal. (Tais libaes, para serem eficazes, devem
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ser despejadas sobre fogos acesos apropriadamente com mantras). Como um
fogo, rei, nunca morre at que tenha consumido tudo o que jogado nele, assim
mesmo um mendigo nunca pode ser silenciado at que receba um donativo. Neste
mundo, o alimento que dado por uma pessoa caridosa de fato sustenta os pios.
Se, portanto, o rei no d (alimento) aonde iro os pios que desejam a salvao?
(Portanto, Janaka deve retomar seu reino e praticar caridade, do contrrio,
mendicantes religiosos seriam negligenciados.) Aqueles que tm alimento em
suas casas so chefes de famlias. Os mendicantes so sustentados por eles. A
vida flui do alimento. Portanto, o doador de alimento doador de vida. Saindo
dentre aqueles que levam um modo de vida familiar, os mendicantes dependem
daquelas mesmas pessoas das quais eles vem. Aqueles homens autocontrolados,
por fazerem isto, adquirem e desfrutam de fama e poder. Algum no chamado
de mendicante somente por ter renunciado s suas posses, ou por ter somente
adotado uma vida de dependncia de caridade. Aquele que renuncia s posses e
prazeres do mundo em um estado de esprito sincero para ser considerado um
verdadeiro mendicante. (Tal homem pode at governar um reino sem perder sua
posio de ser considerado um mendicante, pois ele pode governar sem apego.)
No apegado de corao, embora vinculado na aparncia externa, permanecendo
indiferente ao mundo, tendo rompido todos os seus laos, e considerando amigos
e inimigos igualmente, tal homem, rei, considerado emancipado! Tendo
raspado suas cabeas e adotado as vestes marrons, homens podem ser vistos se
dirigirem para uma vida de mendicncia errante, embora atados por vrios
vnculos e sempre procura de riqueza intil. Aqueles que, rejeitando os trs
Vedas, suas ocupaes usuais e filhos, adotam uma vida de mendicncia por
tomarem a muleta de trs cabeas e a veste marrom, so realmente pessoas de
pouca inteligncia. Sem ter se livrado da raiva e outros defeitos, somente a
adoo da veste marrom, saiba, rei, devida ao desejo de ganhar os meios de
sustento. Aquelas pessoas de cabeas raspadas que levantaram a bandeira da
virtude, tm isto somente (a aquisio do sustento) como seu objetivo na vida.
Portanto, rei, mantendo tuas paixes sob controle, ganhe regies de bem-
aventurana futuramente por manter aqueles que so realmente pios entre os
homens de cabelos emaranhados ou cabeas raspadas, nus ou vestidos em
trapos, peles ou vestes marrons. Quem mais virtuoso do que aquele que
mantm seu fogo sagrado, que realiza sacrifcios com presentes de animais e
Dakshina, e que pratica caridade dia e noite?'
"Arjuna continuou, 'O rei Janaka considerado como uma pessoa conhecedora
da verdade neste mundo. At ele, nesta questo (da determinao do dever) se
tornou estupefato. No ceda estupefao! Os deveres da vida familiar so
cumpridos pelas pessoas praticando caridade. Pela absteno de ofensas de
todos os tipos, pelo abandono do desejo e da raiva, pela dedicao a proteger
todas as criaturas, pelo cumprimento do excelente dever da caridade, e por fim
pela apreciao dos superiores e pessoas de idade, ns conseguiremos alcanar
tais regies de bem-aventurana como ns queremos. Por gratificar devidamente
os deuses, convidados, e todas as criaturas, por adorar os Brahmanas, e pela
veracidade de palavras, ns certamente alcanaremos regies desejveis de
beatitude.'"
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"Yudhishthira disse, 'Eu estou familiarizado com os Vedas e as escrituras que
levam ao alcance de Brahma. Nos Vedas h preceitos de ambos os tipos, isto ,
os que inculcam a ao e os que inculcam a renncia ao. As escrituras
confundem e suas concluses so baseadas sobre fundamentos. A verdade, no
entanto, que est nos Mantras, devidamente conhecida por mim. Tu ests
familiarizado somente com armas e s cumpridor das prticas de heris. Tu s
incapaz de compreender realmente o sentido das escrituras. Se tu fosses
realmente conhecedor do dever, ento tu poderias ter entendido que palavras tais
como estas no deveriam ter sido endereadas a mim mesmo por algum
possuidor de mais claro discernimento do significado das escrituras e conhecedor
das verdades de religio. Aquilo, no entanto, que tu me disseste, induzido por
afeto fraterno, foi adequado e apropriado, filho de Kunti! Eu estou, por isso,
satisfeito contigo, Arjuna! No h ningum igual a ti nos trs mundos em todos
os deveres ligados batalha e em habilidade com relao a diversos tipos de
aes. Tu podes, portanto, falar das sutilezas ligadas com aqueles assuntos,
sutilezas que so impenetrveis por outros. No cabe a ti, no entanto,
Dhananjaya, duvidar da minha inteligncia. Tu s conhecedor da cincia de
combate, mas tu nunca visitaste os idosos. Tu no conheces as concluses
chegadas por aqueles que tm estudado o assunto em resumo e detalhes. Esta
a concluso de homens inteligentes cuja compreenso est inclinada a alcanar a
salvao: que entre penitncias ascticas, renncia, e conhecimento de Brahma, o
segundo superior ao primeiro, e o terceiro superior ao segundo. sto, no
entanto, que tu pensas, isto , que no h nada superior riqueza, um erro. Eu
te convencerei disto, para que a riqueza no possa aparecer outra vez para ti
neste aspecto. Todos os homens que so virtuosos so vistos serem dedicados a
penitncias ascticas e ao estudo dos Vedas. Os Rishis tambm, que tm muitas
regies eternas para eles, tm o mrito de penitncias. Outros, possuidores de
tranquilidade de alma, no tendo inimigos, e residindo nas florestas, tm, atravs
de penitncias e estudo dos Vedas, ido para o cu. Homens virtuosos, por
reprimirem o desejo por posses mundanas, e rejeitando aquela ignorncia que
nasce da insensatez, procedem para o norte (isto , por caminhos luminosos) para
as regies reservadas para os praticantes de renncia. O caminho que se
encontra ao sul e que leva para regies de luz (isto , regies lunares), est
reservado para homens dedicados ao. Estes so alcanados por pessoas
sujeitas a nascimento e morte. O fim, no entanto, que pessoas desejosas de
salvao tm diante de seus olhos indescritvel. Yoga a melhor maneira para
alcan-lo. No fcil explicar isso (para ti). Aqueles que so eruditos vivem,
refletindo sobre as escrituras pelo desejo de descobrir o que irreal. Eles so, no
entanto, muitas vezes levados a isto e quilo na crena de que o objetivo de sua
busca existe nisto e naquilo. Tendo dominado, no entanto, os Vedas, os
Aranyakas, e as outras escrituras, eles perdem o real, como homens falhando em
encontrar madeira slida em um p de banana arrancado. H alguns que, no
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acreditando em sua unidade, consideram a Alma, que habita neste corpo fsico
que consiste nos cinco elementos, como possuidora dos atributos de desejo e
averso (e outros). (sto se refere bem conhecida definio da alma ou mente na
filosofia Nyaya, a qual diz que ela distinguida pelos atributos de desejo, averso,
vontade, prazer e dor, e as faculdades cognitivas.) ncapaz de ser vista pelo olho,
extremamente sutil, e inexprimvel por palavras, ela gira em uma ronda (de
renascimentos) entre as criaturas da terra, mantendo diante dela aquilo que a
raiz da ao. (A alma, embora realmente desprovida de atributos, todavia gira em
uma ronda entre as criaturas, isto , entra em outros corpos aps a dissoluo
daqueles previamente ocupados. A razo desta ronda ou jornada contnua
Avidya ou iluso, aquela ausncia de verdadeiro conhecimento pela qual os
homens se engajam em ao. Quando a alma est livre deste Avidya, a ao
cessa, e a alma se revela em sua verdadeira natureza, a qual consiste na
ausncia de todos os atributos.) Tendo feito a Alma avanar em direo a si
mesma, que a fonte de todo o tipo de bem-aventurana, tendo refreado todos os
desejos da mente, e tendo abandonado todas as espcies de ao, uma pessoa
pode se tornar perfeitamente independente e feliz. Quando h tal caminho que
trilhado pelos virtuosos e que alcanvel pelo Conhecimento, por que, Arjuna,
tu louvas a riqueza que cheia de todos os tipos de calamidade? Homens dos
tempos antigos que eram familiarizados com as escrituras, Bharata, homens que
estavam sempre empenhados em doaes e sacrifcios e aes eram desta
opinio. Bharata! H alguns tolos que, talentosos na cincia da argumentao,
negam a existncia da Alma, por consequncia da fora de suas convices de
uma vida anterior. muito difcil faz-los aceitar esta verdade acerca da
emancipao final. Aqueles homens pecaminosos, embora possuidores de grande
erudio, viajam por toda a terra, fazendo discursos em assemblias, e
desaprovando a doutrina verdadeira acerca da emancipao. Partha, quem
mais conseguir compreender o que ns no entendemos? De fato, (como
aqueles homens no podem entender o verdadeiro sentido das escrituras),
similarmente eles no podem reconhecer aquelas pessoas sbias e virtuosas que
so realmente grandiosas e tm um profundo conhecimento das escrituras. filho
de Kunti, homens conhecedores da verdade alcanam Brahma por meio de
ascetismo e inteligncia, e grande felicidade pela renncia.'
20
Vaisampayana disse, "Depois que Yudhishthira tinha parado, o grande asceta
Devasthana, possuidor de eloquncia, disse estas palavras, repletas de razo, ao
rei."
"Devasthana disse, 'Phalguna te disse que no h nada superior riqueza. Eu
te falarei sobre este assunto. Oua-me com toda a ateno, Ajatasatru, tu que
ganhaste a terra justamente. Tendo-a ganhado, no cabe a ti, rei, abandon-la
sem motivo. Quatro modos de vida so indicados nos Vedas. Passe por eles,
rei, devidamente, um depois do outro. No momento tu deves, portanto, realizar
grandes sacrifcios com presentes abundantes. Entre os prprios Rishis, alguns
45
so dedicados ao sacrifcio representado pelo estudo Vdico, e alguns quele
apresentado pelo conhecimento. Portanto, Bharata, tu deves saber que os
prprios ascetas tambm so devotados ao. Os Vaikhanasas, no entanto,
pregam que quem no procura riqueza superior ao que a procura. (Ao invs de
realizar sacrifcios depois da aquisio de riqueza, melhor no realizar sacrifcios
se eles no podem ser realizados sem riqueza.) Eu penso que quem segue este
preceito incorre em muitas falhas. Os homens renem diversas coisas (para a
realizao de sacrifcios) simplesmente por causa da ordenana (Vdica). Aquele
que, corrompido por sua prpria compreenso, doa riqueza para uma pessoa no
merecedora sem d-la merecedora, no sabe que ele incorre no pecado de
matar um feto. (Tal pessoa incorre no pecado de matar um feto, porque este
pecado procede de matar a si mesmo. Uso imprprio de riqueza considerado
como suicdio.) O exerccio do dever da caridade depois de distinguir o merecedor
do no merecedor no fcil. O Ordenador Supremo criou a riqueza para o
sacrifcio, e Ele criou o homem tambm para cuidar daquela riqueza e para
realizar sacrifcios. Por esta razo toda a riqueza de uma pessoa deve ser
aplicada no sacrifcio. Prazer proviria disto como uma consequncia natural.
Possuidor de energia abundante, ndra, pela realizao de diversos sacrifcios
com presentes abundantes de objetos de valor, superou todos os deuses. Tendo
obtido sua chefia por estes meios, ele brilha no cu. Portanto, tudo deve ser
aplicado em sacrifcios. Vestido em camuras, Mahadeva de grande alma, tendo
despejado a si mesmo como uma libao no sacrifcio chamado Sarva, se tornou
o primeiro dos deuses, e superando todas as criaturas no universo e prevalecendo
sobre elas por meio daquela realizao, brilha em resplendor. O rei Marutta, o filho
de Avikshit, pela profuso de sua riqueza, superou o prprio Sakra, o chefe dos
deuses. No grande sacrifcio que ele realizou, todos os recipientes eram de ouro, e
a prpria Sree apareceu em pessoa. Tu soubeste que o grande rei Harischandra,
tendo realizado sacrifcios, ganhou grande mrito e grande felicidade. Embora um
homem, ele todavia derrotou Sakra por meio de sua riqueza. Por esta razo tudo
deve ser aplicado em sacrifcios.'"
21
"Devasthana disse, 'Ligado a isto citada uma antiga histria, isto , o discurso
que Vrihaspati, pedido por ndra, proferiu para ele. Vrihaspati disse, 'O
contentamento o cu mais sublime, o contentamento a maior bem-
aventurana. No h nada mais elevado do que o contentamento. O
contentamento ocupa o lugar mais elevado. Quando algum se afasta de todos os
seus desejos como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros, ento a
resplandecncia natural de sua alma logo se manifesta. Quando uma pessoa no
teme alguma criatura, nem temida por alguma criatura, quando ela conquista
seu desejo e averso, ento dito que ela contempla a prpria alma. dito que
quando algum, de fato, em palavra e pensamento, no procura ferir ningum e
no nutre desejo, ele alcana Brahma. Assim, filho de Kunti, qualquer que seja a
religio seguida pelas criaturas, elas obtm resultados correspondentes. Desperte
46
a ti mesmo por esta considerao, Bharata! (Os Srutis declaram que aquele que
amedronta ele mesmo amedrontado; enquanto aquele que no amedronta no
amedrontado. Os resultados ganhos por uma pessoa correspondem s suas
prticas. Yudhishthira , portanto, exortado a aceitar a soberania, pois a
soberania, virtuosamente exercida e sem apego, o coroar com bem-aventurana
futuramente.) Alguns louvam a Quietude, uns louvam o Esforo; uns a
Contemplao; e alguns louvam ambos, Quietude e Esforo. Uns louvam
sacrifcio; outros, a renncia. Alguns louvam doaes; outros, a aceitao. Alguns,
abandonando tudo, vivem em meditao silenciosa. Uns louvam a soberania e a
apreciao dos sditos, depois de matar, cortar e perfurar (inimigos). Alguns so a
favor de passar seus dias em isolamento. Observando tudo isto, a concluso dos
eruditos que aquela religio que consiste em no ferir alguma criatura digna da
aprovao dos justos. Absteno de ferir, veracidade de palavras, justia,
compaixo, autocontrole, procriao (de descendncia) nas prprias esposas,
amabilidade, modstia, pacincia; a prtica destes a melhor das religies como
dito pelo prprio Manu autocriado. Portanto, filho de Kunti, pratique esta religio
com cuidado. O Kshatriya que, conhecedor das verdades ou deveres reais, toma a
soberania sobre si mesmo, reprimindo sua alma em todos os momentos,
considerando igualmente o que caro e o que no , e subsistindo dos restos de
banquetes sacrificais, que dedicado a reprimir os pecaminosos e apreciar os
ntegros, que obriga seus sditos a trilharem o caminho da virtude e trilha ele
mesmo aquele caminho, que finalmente transmite sua coroa para seu filho e se
dirige para as florestas, e vive l dos produtos da selva e age segundo as
ordenanas ou os Vedas depois de ter se livrado de toda a preguia, aquele
Kshatriya que se comporta dessa maneira, correspondente em tudo aos bem
conhecidos deveres dos reis, est certo de obter excelentes resultados neste
mundo e no prximo. Aquela emancipao final, da qual tu falaste,
extremamente difcil de se obter, e sua busca est ligada a muitos obstculos.
Aqueles que adotam tais deveres e praticam caridade e penitncias ascticas, que
so possuidores da qualidade de compaixo e esto livres do desejo e da raiva,
que esto empenhados em governar seus sditos com justia e lutando por causa
de vacas e Brahmanas, alcanam um fim sublime aps a morte. Pois os Rudras
com os Vasus e os Adityas, opressor de inimigos, e os Sadhyas e hostes de reis
adotam esta religio. Praticando sem negligncia os deveres inculcados por
aquela religio, eles alcanam o cu atravs daqueles seus atos.'"
22
Vaisampayana disse, "Depois disto, Arjuna mais uma vez se dirigiu a seu irmo
mais velho de glria imorredoura, o rei Yudhishthira de corao triste, e disse
estas palavras: ' tu que s conhecedor de todos os tipos de deveres, tendo pela
prtica dos deveres Kshatriya obtido a soberania que muito difcil de adquirir, e
tendo conquistado todos os teus inimigos, por que tu ests queimando de
angstia? rei, com relao aos Kshatriyas, a morte em batalha considerada
mais meritria para eles do que a realizao de diversos sacrifcios. sto
47
declarado na ordenana que declara os deveres de Kshatriyas. Penitncias e
Renncia so os deveres de Brahmanas. Esta a ordenana (concernente s
duas classes) sobre o mundo seguinte. De fato, poderoso, a morte em batalha
declarada para Kshatriyas. Os deveres Kshatriyas so extremamente violentos e
esto sempre ligados com o uso de armas, e afirmado, chefe dos Bharatas,
que eles devem, quando chega a hora, perecer por meio de armas no campo de
batalha. At a vida de um Brahmana, rei, que vive no cumprimento dos deveres
Kshatriya no censurvel, pois Kshatriyas tambm nascem de Brahmana. Nem
Renncia, nem Sacrifcios, nem Penitncias, nem dependncia da riqueza de
outros, soberano de homens, so ordenados para Kshatriyas. Tu s conhecedor
de todos os deveres, e tu tens alma virtuosa, touro da raa Bharata! Tu s um rei
sbio, hbil em todas as aes. Tu podes distinguir o que certo neste mundo do
que errado. Rejeitando este desnimo pelo arrependimento, dirija-te a ti mesmo
com uma vontade forte de agir. O corao de um Kshatriya especialmente duro
como o trovo. Tendo pelo exerccio dos deveres Kshatriya derrotado teus
inimigos e adquirido o imprio sem um tormento do seu lado, conquiste tua alma,
soberano de homens, e te dedique realizao de sacrifcios e prtica da
caridade. O prprio ndra, embora um Brahmana, se tornou um Kshatriya em seus
atos, e lutou com seus parentes pecaminosos por oitocentas e dez vezes. Aqueles
atos dele, monarca, so adorveis e dignos de louvor. Atravs deles ele obteve,
como ns sabemos, a chefia dos deuses. Portanto, monarca, realize sacrifcios
com presentes abundantes assim como ndra fez, soberano de homens, e assim
livre-te da tua febre. touro entre Kshatriyas, no sofra assim pelo que
passado. Aqueles que foram mortos alcanaram o mais fim mais sublime,
santificados por armas e de acordo com as ordenanas da religio Kshatriya.
Aquilo que aconteceu estava ordenado para acontecer. O destino, tigre entre
reis, no pode ser resistido.'"
23
Vaisampayana disse, Assim endereado por Arjuna de cabelo ondulado, o rei
Kuru nascido de Kunti permaneceu silencioso. Ento o Nascido na lha (Vyasa)
disse estas palavras.
"Vyasa disse, 'As palavras de Arjuna, amvel Yudhishthira, so verdadeiras. A
religio mais elevada, como declarado pelas escrituras, depende dos deveres da
vida familiar. Tu s conhecedor de todos os deveres. Pratique ento devidamente
os deveres prescritos para ti (isto , os deveres da vida familiar). Uma vida de
retiro nas florestas, rejeitando os deveres da vida familiar, no foi prescrita para ti.
Os deuses, Pitris, convidados, e empregados, todos dependem (para seu
sustento) da pessoa que leva uma vida familiar. Sustente ento todos estes,
senhor da terra! Aves e animais e vrias outras criaturas, soberano de homens,
so mantidos por homens que levam vidas familiares. Aquele, portanto, que
pertence a este modo de vida superior (a todos os outros). Uma vida familiar o
mais difcil de todos os quatro modos de vida. Pratique este modo de vida ento,
Partha, o qual difcil de ser praticado por pessoas de sentidos descontrolados.
48
Tu tens um bom conhecimento de todos os Vedas. Tu ganhaste grande mrito
asctico. Cabe a ti, portanto, suportar como um boi a carga do teu reino ancestral.
Penitncias, sacrifcios, perdo, erudio, mendicncia, manter os sentidos sob
controle, contemplao, viver em solido, contentamento, e conhecimento (de
Brahma), devem, rei, ser buscados seriamente por Brahmanas com o melhor de
sua habilidade para o alcance do sucesso. Eu agora te direi os deveres dos
Kshatriyas. Eles no so desconhecidos para ti. Sacrifcio, erudio, esforo,
ambio (literalmente, a ausncia de contentamento com a prosperidade atual),
empunhar a 'vara de castigo', ferocidade, proteo dos sditos, conhecimento dos
Vedas, prtica de todos os tipos de penitncias, bondade de conduta, aquisio de
riqueza, e doaes para pessoas dignas; estes, rei, bem realizados e adquiridos
por pessoas da ordem real, garantem para eles este mundo e o seguinte, como
ouvido por ns. Entre estes, filho de Kunti, manejar a vara de castigo citado
como o principal. A fora deve sempre residir em um Kshatriya, e da fora
depende a punio. Esses deveres que eu mencionei so, rei, os principais para
os Kshatriyas e contribuem imensamente para seu sucesso. Vrihaspati, sobre isto,
cantou este verso: 'Como uma cobra devorando um camundongo, a Terra devora
um rei que inclinado paz e um Brahmana que extremamente afeioado a
uma vida familiar.' sabido tambm que o sbio real Sudyumna, somente por
manejar a vara de castigo, obteve o mais alto sucesso, como o prprio Daksha, o
filho de Prachetas.'
Yudhishthira disse, ' santo, por quais aes Sudyumna, aquele senhor da
terra, obter o mais alto sucesso? Eu desejo ouvir a histria daquele rei!'
"Vyasa disse, 'Sobre isto citada esta histria antiga. Havia dois irmos,
Sankha e Likhita, de votos rgidos. Os dois irmos tinham duas residncias
separadas e ambas eram belas. Situadas perto da margem do rio chamado
Vahuda, ambas aquelas residncias eram adornadas com rvores que estavam
sempre carregadas com flores e frutos. Uma vez Likhita foi residncia de seu
irmo Sankha. Naquela hora, no entanto, Sankha tinha sado de seu retiro em
nenhum propsito fixo. Chegando ao retiro de seu irmo, Likhita colheu muitas
frutas maduras. Obtendo-as o regenerado Likhita comeou a com-las sem
quaisquer escrpulos. Enquanto ainda estava empenhado na ao de comer,
Sankha voltou para seu retiro. Vendo-o comendo, Sankha se dirigiu a seu irmo,
dizendo, 'De onde estas frutas foram obtidas e por que razo tu as ests
comendo?' Aproximando-se de seu irmo mais velho e saudando-o, Likhita
respondeu sorridente, dizendo, 'Eu as peguei deste retiro mesmo.' Cheio de
grande raiva, Sankha disse a ele, 'Tu cometeste roubo por pegar estas frutas. V
e se aproximando do rei confesse a ele o que tu fizeste. Diga a ele, ' melhor dos
reis, eu cometi o delito de me aproximar do que no me foi dado. Sabendo que eu
sou um ladro e cumprindo o dever da tua classe, inflija logo sobre mim,
soberano de homens, a punio de um ladro.' Assim endereado, o altamente
abenoado Likhita de votos rgidos, por ordem de seu irmo, foi at o rei
Sudyumna. Sabendo pelos guardas do porto que Likhita tinha chegado, o rei
Sudyumna, com seus conselheiros, avanou (para receber o sbio). Encontrando-
o, o rei se dirigiu quela principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres,
49
dizendo, 'Diga-me, venervel, a razo da tua vinda. Considere-a como j
realizada.' Assim questionado, o sbio regenerado disse a Sudyumna, 'Prometa
primeiro que tu a realizars. Caber ento a ti, depois de me ouvir, realizar a
promessa. touro entre homens, eu comi algumas frutas que no me foram
dadas pelo meu irmo mais velho. monarca, me puna por isto sem demora.'
Sudyumna respondeu, 'Se o rei considerado como competente para manejar a
vara de castigo, ele deve ser considerado, touro entre Brahmanas, como
igualmente competente para perdoar. Purificado em relao ao teu ato, tu de
votos elevados, te considere como perdoado. Diga-me agora que outros desejos
tu tens. Eu certamente realizarei aqueles teus comandos!'
"Vyasa continuou, 'Assim honrado pelo rei de grande alma, o sbio regenerado
Likhita, no entanto, no lhe pediu qualquer outro favor. Ento aquele soberano da
terra fez as duas mos de Likhita de grande alma serem cortadas, depois do que o
ltimo, suportando o castigo, foi embora. Voltando para seu irmo Sankha, Likhita,
em grande afeio, disse, 'Cabe a ti agora perdoar este canalha que foi
devidamente punido (pelo que fez).' Sankha disse, 'Eu no estou zangado contigo,
nem tu me ofendeste, principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres.
Tua virtude, no entanto, tinha sofrido um abalo. Eu te resgatei daquela situao.
V sem demora ao rio Vahuda e gratifique devidamente, com oblaes de gua,
os deuses, Rishis e os Pitris, e nunca mais coloque teu corao no pecado.'
Ouvindo estas palavras de Sankha, Likhita realizou suas ablues na corrente
sagrada e preparou-se para comear o rito de gua. Nisto, duas mos, parecendo
lotos, apareceram nas extremidades de seus tocos. Maravilhado ele voltou at seu
irmo e mostrou a ele as duas mos. Sankha disse a ele, 'Tudo isso foi realizado
por mim atravs das minhas penitncias. No fique surpreso por isto. A
Providncia foi o instrumento aqui.' Likhita respondeu, ' tu de grande esplendor,
por que tu no me purificaste a princpio, quando, melhor dos regenerados, tal
era a energia de tuas penitncias?' Sankha disse, 'Eu no deveria ter agido de
outra maneira. Eu no sou teu castigador. Aquele monarca (que te puniu) foi ele
mesmo purificado, como tambm tu mesmo, junto com os Pitris!'
"Vyasa continuou, 'Aquele rei, filho mais velho de Pandu, se tornou eminente
por este ato e obteve o mais elevado sucesso como o prprio senhor Daksha!
Exatamente este o dever dos Kshatriyas, isto , o ato de governar os sditos.
Qualquer outro, monarca, seria considerado como um caminho errado para eles.
No ceda aflio. melhor de todas as pessoas conhecedoras do dever, escute
as palavras benficas deste teu irmo. Manejar a vara de castigo, rei, o dever
dos reis e no a raspagem da cabea.'"
24
Vaisampayana disse, "Uma vez mais o grande sbio Krishna-Dwaipayana disse
estas palavras para Ajatasatru, o filho de Kunti: 'Deixe que estes grandes
guerreiros em carros de abundante energia mental, monarca, que estes teus
irmos, Yudhishthira, chefe dos Bharatas, obtenham aqueles desejos deles
50
que eles nutriram enquanto residiram nas florestas. Governe a terra, filho de
Pritha, como (outro) Yayati, o filho de Nahusha. Antes de agora a misria era sua
enquanto vocs moravam na floresta na prtica de penitncias ascticas. Aquela
misria est terminada, tigre entre homens! Desfrute de felicidade, portanto, por
algum tempo. Tendo Bharata, ganhado e desfrutado de mrito religioso e
riqueza e prazer por algum tempo com teus irmos, tu poders ento, rei, te
retirar para as florestas. Seja livre primeiro, Bharata, da dvida que tens com as
pessoas que possam mendigar de ti, os Pitris, e os deuses. Tu poders ento,
filho de Kunti, praticar todos os outros modos de vida (que vem depois). filho da
linhagem de Kuru, realize os sacrifcios de Sarvamedha e Aswamedha. Tu ento
alcanars, monarca, o fim mais sublime aps a morte. nstalando teus irmos
tambm em sacrifcios grandiosos com presentes abundantes (para os
Brahmanas), tu irs, filho de Pandu, obter grande fama. H um ditado, tigre
entre homens e melhor dos Kurus! Oua-o, pois por agir segundo ele, rei, tu no
te desviars da virtude. Somente aqueles homens, Yudhishthira, cujas prticas
parecem aquelas de ladres, fazem um rei por seus conselhos fazer uma carreira
de guerra e vitria. O rei que, guiado por consideraes de hora e lugar e movido
por uma compreenso baseada nas escrituras, perdoa at vrios ladres, no
incorre em pecado. O rei que, realizando seu imposto de um sexto (da produo),
no protege seu reino, recebe uma quarta parte dos pecados de seu reino. Escute
tambm quilo pelo qual um rei no pode se desviar da virtude. Por transgredir as
escrituras (uma pessoa incorre em pecado), enquanto por obedec-las pode-se
viver destemidamente. O rei que, guiado por uma compreenso baseada nas
escrituras e desconsiderando luxria e a ira se comporta imparcialmente, como
um pai, para com todos os seus sditos, nunca incorre em pecado. tu de
esplendor grandioso, se um rei, afligido pelo destino, fracassa em realizar uma
ao que ele deveria fazer, tal fracasso no ser chamado de uma transgresso.
Pela fora e poltica o rei derruba seus inimigos. Ele no deve permitir que o
pecado seja cometido em seu reino, mas deve fazer a virtude ser praticada.
Homens valentes, aqueles que so respeitveis em suas prticas, aqueles que
so virtuosos em seus atos, aqueles que so possuidores de erudio,
Yudhishthira, Brahmanas conhecedores dos textos e ritos Vdicos, e homens de
riqueza, devem ser especialmente protegidos. Em determinar litgios e realizar
atos religiosos somente devem ser empregados aqueles de grande conhecimento.
Um rei prudente nunca colocar sua confiana em um indivduo, embora ilustre. O
rei que no protege seus sditos, cujas paixes so desenfreadas, que cheio de
vaidade, que maculado com arrogncia e malcia, incorre em pecado e ganha a
vergonha da tirania. Se os sditos de um rei, monarca, decaem por falta de
proteo e so afligidos pelos deuses e oprimidos por ladres, o pecado de todos
estes mancha o prprio rei. No h pecado, Yudhishthira, em fazer uma ao
com amabilidade, depois de completa deliberao e consulta com homens
capazes de oferecer bons conselhos. Nossas tarefas fracassam ou so bem
sucedidas pelo destino. Se o esforo, no entanto, for aplicado, o pecado no toca
o rei. Eu narrarei para ti, tigre entre reis, a histria do que aconteceu a um rei
antigo de nome Hayagriva, filho de Pandu, a histria do herico Hayagriva de
atos imaculados, que depois de ter matado um grande nmero de seus inimigos
em batalha foi ele mesmo derrotado e morto enquanto no tinha um seguidor ao
51
seu lado. Tendo realizado tudo o que deve ser feito para manter os inimigos sob
controle, e adotado todas aquelas medidas principais pelas quais os homens
podem ser protegidos, Hayagriva adquiriu grande fama das batalhas que ele lutou
e est agora desfrutando de grande felicidade no cu. Mutilado por ladres com
armas, lutando audaciosamente com eles, e perdendo sua vida em batalha,
Hayagriva de grande alma, sempre atento aos seus deveres (reais), realizou o
objetivo de sua vida e est agora desfrutando de grande bem-aventurana no cu.
O arco era sua estaca (sacrifical) e a corda do arco era a corta para atar as
vtimas. Flechas constituam a concha menor e a espada a grande, e sangue era a
manteiga clarificada que ele despejava. O carro era o altar e a ira que ele sentia
em batalha era o fogo, e os quatro principais dos corcis unidos ao seu veculo
eram os quatro Hotris. Tendo despejado seus inimigos naquele fogo sacrifical
como libaes e ento sua prpria vida na concluso do sacrifcio, aquele leo
vigoroso entre reis, Hayagriva, ficou livre do pecado e est agora se divertindo nas
regies dos deuses. Tendo protegido seu reino com poltica e inteligncia,
Hayagriva de grande alma e resignado (sem orgulho) e de grande fora mental e
acostumado realizao de sacrifcios encheu todos os mundos com sua fama e
est agora se divertindo na regio dos deuses. Tendo obtido o mrito que
depende da realizao de sacrifcios como tambm todos os tipos de mritos
relacionados com assuntos humanos, ele manejou a vara de castigo e governou a
Terra com vigor e sem orgulho. Pois este o virtuoso Hayagriva de grande alma
que est agora se divertindo na regio dos deuses. Possuidor de conhecimento,
praticando a renncia, estimulado pela f, e cheio de gratido, aquele rei, tendo
realizado diversas aes, deixou este mundo de homens e ganhou as regies que
esto reservadas para os inteligentes e os sbios e aqueles que so de costumes
e comportamento aprovados e preparados para abandonar suas vidas em batalha.
Tendo estudado bem os Vedas e as outras escrituras tambm, tendo governado
seu reino devidamente e feito todas as quatro ordens aderirem s suas
respectivas funes, Hayagriva de grande alma est passando seu tempo em
alegria nas regies dos deuses. Tendo vencido muitas batalhas e cuidado de seus
sditos, tendo bebido o suco Soma em sacrifcios e gratificado os principais dos
Brahmanas com presentes e manejado judiciosamente a vara de castigo sobre
aqueles colocados sob seu domnio e finalmente perdendo sua vida em batalha,
aquele rei est vivendo felizmente no cu. Sua vida foi digna de todo o louvor.
Homens eruditos e honestos o elogiam, merecedor como ele de todos os
louvores. Tendo ganhado o cu e adquirido as regies reservadas para heris,
aquele monarca de grande alma e feitos virtuosos veio a ser coroado com
sucesso.'
25
Vaisampayana disse, "Ouvindo as palavras do Rishi Nascido na lha e vendo
Dhananjaya enfurecido, Yudhishthira, o filho de Kunti, saudou Vyasa e deu a
seguinte resposta.
52
"Yudhishthira disse, 'Esta soberania terrestre e os diversos prazeres
(pertencentes a esta) fracassam em dar qualquer alegria ao meu corao. Por
outro lado, esta dor pungente (consequente da perda de meus parentes) est
corroendo seu mago. Ouvindo as lamentaes dessas mulheres que perderam
seus maridos e filhos hericos, eu fracasso em obter paz, sbio!'"
Vaisampayana continuou, "Assim endereado, o virtuoso Vyasa, aquela
principal de todas as pessoas conhecedoras de Yoga, possuidor de grande
sabedoria e intimamente familiarizado com os Vedas, disse a Yudhishthira (as
palavras seguintes).
"Vyasa disse, 'Nenhum homem pode adquirir qualquer coisa por seus prprios
atos ou por sacrifcios e culto. Nenhum homem pode dar qualquer coisa para um
outro homem. O homem adquire tudo por meio do Tempo. O Ordenador Supremo
fez do curso do Tempo os meios de aquisio. Por mera inteligncia ou estudo
das escrituras, os homens, se o Tempo for desfavorvel, no podem adquirir
qualquer posse mundana. s vezes um tolo ignorante pode ter sucesso em
ganhar riqueza. O Tempo o meio eficaz para a realizao de todas as aes.
Durante tempos de adversidade, nem cincia, nem encantamentos, nem drogas
produzem quaisquer resultados. Em tempos, no entanto, de prosperidade, essas
mesmas coisas, devidamente aplicadas, se tornam eficazes e do sucesso. Pelo
Tempo os ventos sopram violentamente; pelo Tempo as nuvens se tornam
carregadas de chuva; pelo Tempo os tanques ficam adornados com lotos de
diferentes espcies; pelo Tempo as rvores na floresta ficam decoradas com
flores. Pelo Tempo as noites se tornam escuras ou iluminadas. Pelo Tempo a Lua
se torna cheia. Se o Tempo para isto no chegasse, as rvores no dariam flores
e frutos. Se o Tempo para isto no chegasse, as correntezas dos rios no se
tornariam violentas. Aves e cobras e veados e elefantes e outros animais nunca
ficam excitados quando o Tempo para isto no chega. Se o Tempo no viesse, as
mulheres no conceberiam. com o Tempo que o inverno, e o vero, e a estao
chuvosa vem. Se o Tempo para isto no viesse, ningum nasceria ou morreria. Se
o Tempo no chegasse, a criana no adquiriria o poder de falar. Se o Tempo no
chegasse, no se chegaria juventude. com o Tempo que a semente semeada
estende seus brotos. Se o Tempo no chegasse, o Sol no apareceria acima do
horizonte, nem, quando o Tempo para isto no vem, ele vai para as colinas Asta.
Se o Tempo para isto no chegasse, a Lua no aumentaria nem diminuiria, nem o
oceano, com suas grandes ondas, se ergueria e baixaria. Em relao a isto
citada como exemplo a histria antiga narrada, Yudhishthira, pelo rei Senajit em
aflio. 'A irresistvel passagem do Tempo afeta todos os mortais. Todas as coisas
terrestres, amadurecidas pelo Tempo, sofrem destruio. Alguns, rei, matam
alguns homens. Os assassinos, tambm, so mortos por outros. Esta a
linguagem do mundo. Realmente, no entanto, ningum permanece e ningum
morto. Alguns pensam que os homens matam (seus semelhantes). Outros
pensam que os homens no matam. A verdade que o nascimento e a destruio
de todas as criaturas esto ordenados para acontecer por sua prpria natureza.
Pela perda da riqueza ou pela morte da esposa ou filho ou pai, um homem
lamenta, exclamando 'Ai, que dor!' e insistindo naquela tristeza sempre a aumenta.
53
Por que voc, como uma pessoa tola, se entrega dor? Por que voc se aflige por
aqueles que esto sujeitos dor (e que, por sua morte, escaparam de toda a dor)?
Veja, a dor aumentada pela indulgncia como o medo por entregar-se a ele.
Nem este corpo meu. Nada nesta terra meu. Ou, as coisas desta terra
pertencem tanto aos outros quanto a mim. Os sbios, vendo isto, no se permitem
ser iludidos. H milhares de causas para a tristeza, e centenas de causas para a
alegria. Estas todos os dias afetam os ignorantes somente, mas no aquele que
sbio. Estas, com o decorrer do Tempo, se tornam objetos de afeio ou averso,
e aparecendo como felicidade ou dor giram (como se em uma roda) para afetar as
criaturas vivas. H somente tristeza neste mundo mas no felicidade. por isto
que somente a tristeza sentida. De fato, a tristeza surge daquela aflio
chamada desejo, e a felicidade surge da aflio chamada tristeza. A tristeza vem
depois da felicidade, e a felicidade depois da tristeza. Ningum sempre sofre de
tristeza ou sempre desfruta de felicidade. Felicidade sempre termina em tristeza, e
s vezes procede da prpria tristeza. Aquele, portanto, que deseja a felicidade
eterna deve abandonar ambas. J que a tristeza deve surgir depois do trmino da
felicidade, e a felicidade depois do trmino da tristeza, uma pessoa deve, por isso,
rejeitar, como um membro (mordido por cobra) de seu corpo, aquilo por causa do
qual ela sente tristeza ou aquele ressentimento que nutrido pela tristeza ou
aquilo que a raiz da ansiedade. Seja felicidade ou tristeza, agradvel ou
desagradvel, o que quer que venha deve ser tolerado com um corao
impassvel. amvel, se tu te abstiveres, mesmo em pequena medida, de fazer o
que agradvel para tuas esposas e filhos, tu ento sabers quem de quem e
por que assim e para que. Aqueles que so muito estpidos e aqueles que so
mestres de suas almas desfrutam de felicidade aqui. Aqueles, no entanto, eu
ocupam um lugar intermedirio sofrem tristeza.' sto, Yudhishthira, o que
Senajit de grande sabedoria disse, aquela pessoa que era familiarizada com que
bom ou mau neste mundo, com os deveres, e com felicidade e tristeza. Aquele
que se aflige pelas aflies de outras pessoas nunca pode ser feliz. No h fim da
tristeza, e a tristeza nasce da prpria felicidade. Felicidade e tristeza, prosperidade
e adversidade, lucro e perda, morte e vida, em sua sucesso, visitam todas as
criaturas. Por esta razo o homem sbio de alma tranquila no deve nem se
rejubilar com alegria nem se deprimir com tristeza. dito que se envolver em
batalha o Sacrifcio para um rei; um cumprimento apropriado da cincia de
castigo seu Yoga; e a doao de riqueza em sacrifcios na forma de Dakshina
sua Renncia. Todas estas devem ser consideradas como aes que o santificam.
Por governar o reino com inteligncia e poltica, abandonando o orgulho,
realizando sacrifcios, e olhando para tudo e todas as pessoas com bondade e
imparcialidade, um rei de grande alma, depois da morte, se diverte na regio dos
deuses. Por vencer batalhas, proteger seu reino, beber o suco Soma, ajudar seus
sditos, manejar judiciosamente a vara de castigo, e abandonando seu corpo
finalmente em luta, um rei desfruta de felicidade no cu. Tendo estudado
devidamente todos os Vedas e as outras escrituras, tendo protegido o reino
apropriadamente, e tendo feito todas as quatro classes se dedicarem s suas
respectivas funes, um rei se torna santificado e ao final se diverte no cu. o
melhor dos reis aquele cuja conduta, mesmo depois de sua morte, elogiada
pelos habitantes da cidade e pas e por seus conselheiros e amigos.'
54
26
Vaisampayana disse, "Em relao a isso, Yudhishthira de grande alma disse a
Arjuna estas palavras repletas de razo: 'Tu achas, Partha, que no h nada
superior riqueza, e que o homem pobre no pode ter nem o cu, nem a
felicidade, nem a aquisio de seus desejos. sto, no entanto, no verdade. So
vistas muitas pessoas que foram coroadas com sucesso pelo sacrifcio na forma
de estudo Vdico. So vistos muitos sbios que por dedicao a penitncias
alcanaram regies eternas de felicidade. Aqueles, Dhananjaya, que sempre
observam as prticas dos Rishis por se dedicarem a Brahmacharya e que se
tornam familiarizados com todos dos deveres, so considerados pelos deuses
como Brahmanas. Dhananjaya, tu deves sempre considerar aqueles Rishis que
so devotados ao estudo dos Vedas e dedicados busca do conhecimento
verdadeiro como pessoas que so realmente virtuosas. filho de Pandu, todas as
nossas aes dependem daqueles que so devotados aquisio de
conhecimento verdadeiro. (Verdadeiro conhecimento conhecimento de Brahma.
Nossa conduta deve ser moldada de acordo com a opinio das pessoas
possuidoras deste conhecimento). Ns sabemos que esta a opinio dos
Vaikhanasas, poderoso! Os Ajas, os Prishnis, os Sikatas, Bharata, os Arunas,
e os Kitavas, foram todos para o cu pelo mrito do estudo Vdico. Por realizar
aquelas aes, Dhananjaya, que so indicadas nos Vedas, isto , batalha,
estudo dos Vedas, sacrifcios, a restrio da emoo que to difcil, uma pessoa
vai para o cu pelo caminho do sul do Sol (Dakshinayana). Antes disto, eu te disse
que aquelas mesmas regies pertencem s pessoas que so praticantes de atos
(Vdicos). Tu vers, no entanto, que o caminho do norte (Uttarayana) percorrido
por aqueles que so dedicados a penitncias Yoga. Aquelas regies eternas e
brilhantes s quais aquele caminho leva pertencem aos homens de Yoga. Destes
dois, o caminho do norte muito elogiado por aqueles conhecedores dos Puranas.
Tu deves saber que se adquire o cu atravs do contentamento. Do
contentamento surge grande felicidade. No h nada superior ao contentamento.
Para o Yogin que controlou a raiva e a alegria, o contentamento seu alto louvor e
sucesso. Em relao a isto citado o discurso por Yayati antigamente. Ouvindo
aquele discurso uma pessoa pode conseguir se afastar de todos os seus desejos
como uma tartaruga recolhendo todos os seus membros. Quando no se tem
medo de nada, quando no se temido por nada, quando no se nutre desejo,
quando no se sente dio, ento alcanou-se ao estado de Brahma. Daquele que
no se comporta pecaminosamente para com qualquer criatura, em aes,
pensamentos, ou palavras, dito que alcanou Brahma. Quando uma pessoa
controlou seu orgulho e insensatez, e se afastou de todos os afetos, ento que
aquele homem pio de alma irradiada se torna apto para alcanar aquela salvao
que consiste na aniquilao da existncia separada. Oua-me agora com ateno
concentrada, filho de Pritha, enquanto eu te falo. Alguns desejam virtude;
alguns, boa conduta; e alguns, riquezas. Uma pessoa pode desejar riqueza (como
55
meio de aquisio de virtude). O abandono, no entanto, de tal desejo seria melhor
para ele. H muitos erros ligados riqueza e por conseguinte queles atos
religiosos que so realizados com riqueza. Ns temos visto isto com nossos
prprios olhos. Cabe a ti tambm ver isto. Aquele que deseja riqueza acha muito
difcil abandonar aquilo que deve ser abandonado por todos os meios. Bons feitos
so muito raros naqueles que acumulam riquezas. dito que a riqueza nunca
pode ser adquirida sem prejudicar outros, e essa, quando ganhada, traz
numerosos distrbios. Uma pessoa de alma estreita, desprezando o medo do
arrependimento, comete atos de agresso a outros, tentada mesmo por pouca
riqueza, inconsciente todo o tempo do pecado de Brahmanicdio em que incorre
por seus atos. Obtendo riqueza a qual de aquisio to difcil, uma pessoa
queima de aflio se ela tem que dar uma parte desta para seus empregados,
com aflio que igual quela que algum sentiria se fosse realmente roubado
por saqueadores. Se, por outro lado, no se partilha com algum a riqueza, a
desonra se torna seu quinho. No entanto, quem no tem riqueza nunca se torna
assunto de censura. Afastada de todas as atraes, tal pessoa pode se tornar feliz
em todas as circunstncias por manter a vida com o pouco que ela possa obter
como esmolas. Ningum, no entanto, pode ser feliz pela aquisio de riqueza.
Ligado a isto certos versos relativos a sacrifcios so recitados por pessoas
conhecedoras das escrituras antigas. A riqueza foi criada pelo Criador por causa
de sacrifcios, e o homem foi criado por Ele para proteger aquela riqueza e realizar
sacrifcios. Por isto, toda a riqueza deve ser aplicada em sacrifcios. No
apropriado que ela seja gasta para a satisfao do desejo de prazer. O Criador
ento d riqueza aos mortais por causa de sacrifcios. Saiba, filho de Kunti, que
tu s a principal de todas as pessoas ricas! por isto que os sbios pensam que a
riqueza, sem dvida, de ningum sobre a terra. Deve-se realizar sacrifcios com
ela e do-la com um corao confiante. Deve-se gastar (em doao) o que se
adquiriu, e no perd-la ou gast-la na satisfao do desejo de divertimento. Que
utilidade h em acumular riqueza quando existem tais objetos apropriados nos
quais gast-la? Aquelas pessoas de pouca compreenso que do (riqueza) para
homens que se desviaram dos deveres de sua classe tm que subsistir de
excremento e sujeira futuramente por cem anos. Que homens doem aos no
merecedores e se abstenham de doar aos merecedores devido inabilidade de
discriminar entre o merecedor e o no merecedor. Por esta razo at a prtica da
virtude da caridade difcil. Estes so os dois erros ligados com a riqueza quando
adquirida, isto , doar para uma pessoa indigna e se abster de doar quela que
digna.'"
27
"Yudhishthira disse, 'Pela morte do jovem Abhimanyu, dos filhos de Draupadi,
de Dhrishtadyumna, de Virata, do rei Drupada, de Vasusena conhecedor de todos
os deveres, do nobre Dhrishtaketu, e de diversos outros reis vindos de diversas
regies, em batalha, a dor no abandona minha pessoa pecaminosa, eu que sou
um matador de parentes. De fato, eu sou desmedidamente cobioso de reino e
56
sou um exterminador da minha prpria linhagem. Ele sobre cujo peito e membros
eu costumava rolar em divertimento, ai, aquele filho de Ganga foi morto por mim
em batalha pela avidez de soberania. Quando eu vi aquele leo entre homens,
nosso av, atacado por Sikhandin e tremendo e cambaleando por causa das
flechas de Partha que pareciam raios em energia, quando eu vi sua forma alta
totalmente perfurada por setas brilhantes e ele mesmo se tornando fraco como um
leo idoso, meu corao ficou profundamente aflito. Quando eu vi aquele que
afligia carros hostis oscilar como um topo de montanha e cair sem foras no
terrao de seu prprio veculo com seu rosto virado para o leste, meus sentidos
ficaram entorpecidos. Aquele descendente da linhagem de Kuru que, com arco e
setas nas mos, tinha lutado em combate violento por muitos dias com o prprio
Rama da linha de Bhrigu no campo santificado por Kuru, aquele filho de Ganga,
aquele heri, que, em Baranasi, por causa de noivas, em um nico carro, desafiou
para a batalha os Kshatriyas do mundo reunidos, ele que queimou pela energia de
suas armas aquele irresistvel e principal dos reis, isto , Ugrayudha, ai, aquele
heri foi morto em batalha por minha causa. Sabendo perfeitamente que
Sikhandin, o prncipe de Panchala, era seu destruidor, aquele heri ainda se
absteve de matar o prncipe com suas setas. Ai, tal guerreiro magnnimo foi morto
por Arjuna. melhor dos sbios, naquele momento quando eu contemplei o av
esticado na terra e coberto com sangue, uma febre violenta afligiu meu corao.
Ele que nos protegeu e criou quando ns ramos crianas, ai, ele foi feito ser
morto por minha pessoa pecaminosa, eu que sou cobioso de reino, que sou um
assassino de superiores venerveis, e um perfeito tolo, por causa da soberania
que duraria somente uns poucos dias. Nosso preceptor, o grande arqueiro Drona,
adorado por todos os reis, foi aproximado por mim e endereado falsamente a
respeito de seu filho. A memria daquela minha ao est queimando todos os
meus membros. O preceptor me disse, 'Diga-me verdadeiramente, rei, se meu
filho ainda vive.' Esperando veracidade de mim, o Brahmana perguntou a mim de
todos os outros. Por proferir silenciosamente a palavra elefante, eu me comportei
falsamente com ele. Pecaminoso como sou e extremamente vido pelo reino, e
um assassino de meus superiores venerveis, eu me comportei exatamente assim
para com meu preceptor em batalha, me desfazendo do traje da verdade (o qual
eu acreditava usar), pois eu disse a ele que Aswatthaman tinha sido morto
quando, realmente, um elefante daquele nome fora morto. Para quais regies eu
irei (aps a morte), tendo cometido tais atos infames? Eu causei tambm a morte
de meu irmo mais velho Karna, aquele guerreiro terrvel que nunca recuava da
batalha. Quem h mais pecaminoso do que eu? Pela avareza eu fiz o jovem
Abhimanyu, aquele heri que parecia um leo nascido nas colinas, penetrar no
esquadro que era protegido pelo prprio Drona. Eu sou como algum culpado de
infanticdio. Pecaminoso como eu sou, eu no tenho desde ento sido capaz de
olhar Arjuna ou Krishna de olhos de ltus no rosto. Eu sofro tambm por Draupadi,
que est desprovida de seus cinco filhos como a Terra privada de suas cinco
montanhas. Eu sou um grande criminoso, um grande pecador, e um destruidor da
terra! Sem me levantar deste assento que eu agora ocupo, eu enfraquecerei meu
corpo (por inanio) e encontrarei a morte. Conheam a mim que sou o assassino
de meu preceptor como algum que sentou-se aqui na observncia do voto Praya.
Um exterminador da minha linhagem, eu devo fazer isso a fim de que eu no
57
possa renascer em alguma das outras classes de seres! (sto , eu devo passar
por tal penitncia austera para que na minha prxima vida eu no possa nascer
como algum animal inferior, mas consiga tomar nascimento entre homens). Eu
renunciarei a toda comida e bebida, e sem me mover deste local, grande asceta,
secarei completamente meus ares vitais que so to preciosos. Eu rogo a voc
com humildade, me conceda permisso para isto e v para onde quer que lhe
agrade. Que todos me concedam permisso. Eu rejeitarei este meu corpo.'
Vaisampayana continuou, "Refreando o filho de Pritha que, estupefato pela
tristeza por causa de seus parentes, proferiu tais palavras, Vyasa, aquele melhor
dos ascetas, falou como segue, dizendo primeiro a ele, 'sto no pode ser!'
"Vyasa disse, 'No cabe a ti, monarca, te entregar a tal dor pungente. Eu vou
repetir o que eu disse uma vez. Tudo isto Destino, pujante! Sem dvida, todas
as criaturas que nascem exibem a princpio uma unio (de diversos materiais e
foras). A dissoluo, no entanto, as alcana no fim. Como bolhas na gua elas
surgem e desaparecem. Todas as coisas reunidas sem dvida se desagregaro e
todas as coisas que sobem devem cair. Unio termina em dissoluo e vida
termina em morte. A ociosidade, embora temporariamente agradvel, termina em
misria, e trabalho com habilidade, embora temporariamente doloroso, termina em
felicidade. Riqueza, Prosperidade, Modstia, Contentamento, e Fama residem em
trabalho e habilidade mas no em ociosidade. Amigos no podem conceder
felicidade, nem inimigos podem infligir tristeza. Similarmente sabedoria no traz
riqueza nem a riqueza traz felicidade. filho de Kunti, tu foste criado pelo Criador
para te engajar em Trabalho. O Sucesso surge do Trabalho. Tu no s apto, rei,
para evitar o Trabalho.'"
28
Vaisampayana disse, "Vyasa ento dissipou a angstia do filho mais velho de
Pandu, que, queimando de tristeza por causa da morte de seus parentes, tinha
resolvido por um fim em si mesmo."
Vyasa disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga, tigre entre homens,
que conhecida pelo nome de discurso de Asma. Oua-a, Yudhishthira! Janaka,
o soberano dos Videhas, rei, cheio de tristeza e dor, questionou um Brahmana
sbio de nome Asma para o esclarecimento de suas dvidas.'
"Janaka disse, 'Como um homem desejoso do seu prprio bem deve se
comportar em ocasies de acesso e de destruio de ambos, parentes e
riqueza?'
"Asma disse, 'mediatamente depois da formao do corpo de um homem,
alegrias e tristezas se ligam a ele. Embora haja a possibilidade de um ou outro
alcanar a pessoa, qualquer um dos dois que realmente a alcance rouba
rapidamente sua razo como o vento afastando nuvens reunidas. (Em tempos de
prosperidade) algum pensa desta maneira: 'Eu sou nobre de nascimento! Eu
58
posso fazer tudo o que eu quiser! Eu no sou um homem inferior!' Sua mente fica
saturada com tal vaidade tripla. Viciado em todos os prazeres mundanos, ele
comea a desperdiar a riqueza acumulada por seus antepassados. Empobrecido
com o passar do tempo, ele considera a apropriao do que pertence a outros
como at louvvel. Como um caador perfurando um veado com suas setas, o rei
ento pune aquele indivduo pecaminoso, aquele ladro das posses de outras
pessoas, aquele transgressor de leis e regras. Sem alcanar os cem anos (o
perodo usual de vida humana), tais homens mal vivem alm de vinte ou trinta
anos. Observando cuidadosamente o comportamento de todas as criaturas, um rei
deve, pelo exerccio de sua inteligncia, aplicar remdios para aliviar as grandes
tristezas de seus sditos. As causas de toda a tristeza mental so duas, isto , a
iluso da mente e a acesso de infortnio. Nenhuma terceira causa existe. Todas
estas diversas espcies de angstias como tambm aquelas surgidas da atrao
pelos prazeres mundanos, que se apossam do homem, so tais, (isto , surgem
de tais causas). Velhice e Morte, como um par de lobos, devoram todas as
criaturas, fortes ou fracas, baixas ou altas. Nenhum homem pode escapar da
velhice e da morte, nem mesmo o subjugador da terra inteira cercada pelo mar.
Seja felicidade ou tristeza o que venha sobre as criaturas, esta deve ser
desfrutada ou suportada sem exaltao ou depresso. No h mtodo de escapar
delas. Os males da vida, rei, alcanam as pessoas na juventude ou na meia
idade ou na velhice. Eles nunca podem ser evitados, enquanto aquelas (fontes de
felicidade) que so cobiadas nunca vem. (O homem cobia liberdade de
decadncia e imortalidade, mas, em vez de obter o que ele deseja, decadncia e
morte se tornam sua poro sobre a Terra). A ausncia do que agradvel, a
presena do que desagradvel, bem e mal, felicidade e dor, seguem o Destino.
Similarmente, o nascimento das criaturas e sua morte, e as acesses de ganho e
perda, esto todos pr-ordenados. Assim como aroma, cor, gosto e toque surgem
naturalmente, a felicidade e a tristeza resultam do que est pr-ordenado.
Assentos e camas e veculos, prosperidade e bebida e comida, sempre se
aproximam deixando as criaturas segundo o curso do Tempo. (sto , estes
aparecem e desaparecem no decorrer do Tempo). At os mdicos ficam doentes.
O forte se torna fraco. Aqueles que esto no desfrute de prosperidade perdem
tudo e se tornam indigentes. O curso do Tempo muito extraordinrio.
Nascimento nobre, sade, beleza, prosperidade, e objetos de prazer, so todos
obtidos atravs do Destino. Os indigentes, embora eles possam no desejar isto,
tm muitos filhos. Os ricos por outro lado so vistos serem sem filhos. Admirvel
o rumo do Destino. Os males causados por doena, fogo, gua, armas, fome,
veneno, febre, e morte, e quedas de lugares altos alcanam um homem de acordo
com o Destino sob o qual ele nascido. visto neste mundo que algum, sem ter
pecado, sofre diversos males, enquanto outro, tendo pecado, no abatido pelo
peso da calamidade. visto que algum no desfrute de riqueza perece na
juventude; enquanto algum que pobre arrasta sua existncia, abatido pela
decrepitude, por cem anos. Algum nascido em uma linhagem ignbil pode ter
uma vida muito longa, enquanto algum que nasceu em uma linhagem nobre
perece logo como um inseto. Neste mundo, muito comum que pessoas em
circunstncias opulentas no tenham apetite, enquanto os que so indigentes
podem digerir at lascas de madeira. mpelido pelo destino, quaisquer pecados
59
que o homem de alma m, descontente com sua condio, cometa, dizendo, 'Eu
sou o fazedor', ele considera ser tudo para o seu bem. Caa, dados, mulheres,
vinho, brigas, so desaprovados pelos sbios. Muitas pessoas, no entanto, at as
possuidoras de extenso conhecimento das escrituras so vistas serem viciadas
neles. Os objetos, se cobiados ou no, encontram as criaturas em consequncia
do curso do Tempo. Nenhuma outra causa pode ser traada. Ar, espao, fogo, lua,
sol, dia, noite, os corpos luminosos (no firmamento), rios, e montanhas, quem os
faz e quem os mantm? Frio, e calor, e chuva, vem um depois do outro em
consequncia da passagem do Tempo. exatamente assim, touro entre
homens, com a felicidade e a tristeza da humanidade. Nem remdios, nem
encantamentos podem resgatar o homem atacado pela decrepitude ou pela morte.
Como dois troncos de madeira, flutuando no grande oceano, se juntam e so
novamente separados (quando chega a hora), assim mesmo as criaturas se unem
e so novamente separadas (quanto chega a hora). O Tempo age igualmente
para com aqueles homens que (esto em circunstncias afluentes e que)
desfrutam dos prazeres de msica e dana na companhia de mulheres e para com
aqueles homens desamparados que vivem do alimento que outros fornecem.
Neste mundo mil espcies de relacionamento so contrados, tais como me e pai
e filho e mulher. Na verdade, no entanto, de quem so eles e de quem somos
ns? Ningum pode se tornar prprio de algum, nem algum pode se tornar
prprio de algum mais. Nossa unio aqui com esposas e parentes e
benquerentes como aquelas de viajantes em uma hospedaria do lado da
estrada. Onde eu estou? Aonde irei? Quem sou eu? Como eu cheguei aqui? Por
qu e por quem eu sofro? Refletindo sobre estas perguntas uma pessoa obtm
tranquilidade. A Vida e seu meio ambiente esto girando constantemente como
uma roda, e a companhia daqueles que so caros transitria. A unio com
irmos, me, pai, e amigos como a de viajantes em uma hospedaria. Homens de
conhecimento contemplam, como se com olhos corpreos, o mundo seguinte que
invisvel. Sem desconsiderar as escrituras, uma pessoa desejosa de
conhecimento deve ter f. Uma pessoa possuidora de conhecimento deve realizar
os ritos prescritos em relao aos Pitris e aos deuses, praticar todos os deveres
religiosos, realizar sacrifcios, procurar judiciosamente virtude, lucro, e prazer. Ai,
ningum compreende que o mundo est afundando no oceano do Tempo que
muito profundo e que est infestado com aqueles crocodilos enormes chamados
de velhice e morte. Muitos mdicos podem ser vistos afligidos com todos os
membros de suas famlias, embora eles tenham estudado cuidadosamente a
cincia de Medicina (literalmente, a cincia da Vida). Tomando medicamentos
amargos e diversas espcies de remdios oleosos, eles no conseguem escapar
da morte, como o oceano em ultrapassar seus continentes. Homens bem
versados em qumica, apesar de compostos qumicos aplicados judiciosamente,
so vistos serem derrubados pela decrepitude como rvores derrubadas por
elefantes. Da mesma maneira, pessoas possuidoras de mrito asctico, dedicadas
ao estudo dos Vedas, praticantes de caridade, e que realizam sacrifcios
frequentemente, no tm xito em escapar da velhice e da morte. Em relao a
todas as criaturas que nasceram, nem anos, nem meses, nem quinzenas, nem
dias, nem noites, uma vez passados, voltaro. O homem, cuja existncia to
transitria, forado, pela passagem do Tempo, ele deseje ou no, a percorrer
60
este caminho inevitvel e amplo (o caminho da Vida) que tem que ser trilhado por
todas as criaturas. Se o corpo surge da criatura ou a criatura surge do corpo, a
unio no entanto, com esposas e outros amigos como aquela de viajantes em
uma estalagem. No se pode obter uma companhia durvel com algum. No se
pode obter tal companhia com o prprio corpo. Como ento esta pode ser tida
com algum mais? Onde, rei, est teu pai hoje e onde est teu av? Tu no os
v hoje e eles no te vem, impecvel! Nenhuma pessoa pode ver o cu ou o
inferno. As escrituras, no entanto, so os olhos dos virtuosos. rei, modele tua
conduta de acordo com as escrituras. De corao puro, deve-se praticar primeiro o
voto de Brahmacharya e ento gerar filhos e ento realizar sacrifcios, para pagar
a dvida que se tem com os Pitris, os deuses, e os homens. Realizando sacrifcios
e empenhado em procriar (filhos), depois de ter primeiro cumprido o voto de
Brahmacharya, algum que tem a sabedoria como seus olhos, abandonando toda
a ansiedade de corao, deve cortejar o cu, este mundo, e sua prpria alma.
(Cortejar, isto , procurar alcanar e desfrutar deles.) Aquele rei inclinado prtica
de virtude que se esfora judiciosamente para adquirir o Cu e a Terra, e que
pega dos bens mundanos apenas o que est ordenado (como a parte do rei) nas
escrituras, ganha uma reputao que se espalha por todos os mundos e entre
todas as criaturas, mveis e imveis.' O soberano dos Videhas, de compreenso
clara, tendo ouvido estas palavras cheias de razo, ficou livre da aflio, e se
despedindo de Asma procedeu em direo sua residncia. tu de glria
imorredoura, rejeite tua angstia e levante. Tu s igual ao prprio Sakra. Permita
que tua alma seja alegrada. A terra foi ganha por ti no exerccio dos deveres
Kshatriya. Desfrute dela, filho de Kunti, e no desconsidere minhas palavras.'"
29
Vaisampayana disse, "Aquele principal dos reis, Yudhishthira, o filho de
Dharma, ainda permanecendo silencioso, o filho de Pandu, Arjuna, se dirigiu a
Krishna e falou o seguinte.
"Arjuna disse, 'Este opressor de inimigos, o filho de Dharma, est queimando de
angstia por causa de seus parentes (mortos). Console-o, Madhava! Mais uma
vez, Janardana, todos ns camos em grande perigo. Cabe a ti,
poderosamente armado, dissipar a aflio dele.'"
Vaisampayana continuou, "Assim endereado por Arjuna de grande alma,
Govinda de olhos de ltus de glria imorredoura virou seu rosto em direo ao rei.
Kesava no poderia de nenhuma maneira ser desconsiderado por Yudhishthira.
Desde os primeiros anos Govinda era mais querido para Yudhishthira do que o
prprio Arjuna. Pegando a mo do rei enfeitada com pasta de sndalo e
parecendo com uma coluna de mrmore, Saurin de braos fortes comeou a falar,
alegrando (os coraes de todos os que o ouviam). Seu rosto, ornado com dentes
e olhos que eram muito belos, brilhava intensamente como um ltus totalmente
desabrochado ao nascer do sol.
61
"Vasudeva disse, " tigre entre homens, no te entregue a tal angstia que
emacia teu corpo. Aqueles que foram mortos nesta batalha no voltaro em
hiptese alguma. Aqueles Kshatriyas, rei, que morreram nesta grande batalha,
so assim como objetos que algum adquire em seus sonhos e que desaparecem
quando ele desperta. Todos eles eram heris e ornamentos de batalhas. Eles
foram derrotados enquanto avanavam com os rostos em direo a seus inimigos.
Nenhum dentre eles foi morto com ferimentos nas costas ou enquanto fugia.
Todos eles, tendo lutado com heris em grande batalha e tendo perdido suas
vidas ento, santificados por armas, procederam para o cu. No cabe a ti sofrer
por eles. Dedicados aos deveres de Kshatriyas, possuidores de coragem,
perfeitamente familiarizados com os Vedas e seus ramos, todos eles alcanaram
aquele fim bem-aventurado que obtenvel por heris. No cabe a ti te afligir por
eles depois de ouvir a respeito daqueles senhores de grande alma da terra, dos
tempos antigos, que partiram deste mundo. Com relao a isto citado o velho
discurso de Narada perante Srinjaya quando o ltimo estava profundamente
afligido pela tristeza por causa da morte de seu filho. (Narada disse), 'Sujeitos
felicidade e tristeza, eu mesmo, tu mesmo e todas as criaturas, Srinjaya,
teremos que morrer. Que causa ento h para tristeza? Oua-me enquanto eu
descrevo a grandiosa bem-aventurana de (alguns) reis antigos. Oua-me com
ateno concentrada. Tu irs ento, rei, rejeitar tua aflio. Ouvindo a histria
daqueles senhores de grande alma da terra, diminua tua tristeza. , oua-me
enquanto eu narro suas histrias para ti em detalhes. Por escutar as encantadoras
e fascinantes histrias daqueles reis dos tempos antigos, estrelas malignas podem
ser propiciadas e o perodo da vida de uma pessoa pode ser aumentado. Ns
sabemos, Srinjaya, que houve um rei de nome Marutta que era filho de Avikshit.
Mesmo ele caiu vtima da morte. Os deuses com ndra e Varuna e Vrihaspati em
sua dianteira foram ao sacrifcio, chamado Viswasrij (no qual o realizador partilha
com todos sua riqueza), realizado por aquele monarca de grande alma.
Desafiando Sakra, o chefe dos deuses, aquele rei o venceu em batalha. O erudito
Vrihaspati, desejando fazer o bem para ndra, tinha se recusado a oficiar no
sacrifcio de Marutta. Ento Samvarta, o irmo mais novo de Vrihaspati, concordou
com o pedido do rei. Durante o governo daquele rei, melhor dos monarcas, a
terra produzia colheitas sem ser cultivada e estava enfeitada com diversas
espcies de ornamentos. No sacrifcio daquele rei, os Viswedevas se sentaram
como cortesos, os Maruts agiam como distribuidores (de alimento e presentes) e
os Sadhyas de grande alma tambm estavam presentes. Naquele sacrifcio de
Marutta, os Maruts beberam Soma. Os presentes sacrificais que o rei fez
superaram (em valor) at queles feitos pelos deuses, os Gandharvas, e homens.
Como at aquele rei, Srinjaya, que te superava em mrito religioso,
conhecimento, renncia, e riqueza, e que era mais puro do que teu filho, caiu
vtima da morte, no sofra por teu filho. Houve outro rei de nome Suhotra, o filho
de Atithi. Ns sabemos, Srinjaya, que at ele caiu vtima da morte. Durante seu
governo, Maghavat despejou ouro por um ano inteiro sobre seu reino. Obtendo
aquele rei como seu senhor, a terra se tornou na verdade (e no somente em
nome como antes) Vasumati (possuidora de riqueza). Os rios, durante o domnio
daquele rei, tinham tartarugas, caranguejos, jacars, tubares, e golfinhos
dourados, pois o adorvel ndra, rei, tinha-os despejado sobre eles.
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Contemplando aqueles peixes e tubares e tartarugas dourados s centenas e
milhares, o filho de Atithi se encheu de admirao. Reunindo aquela vasta riqueza
de ouro que cobria a terra, Suhotra realizou um sacrifcio em Kurujangala e a deu
para os Brahmanas. Quando aquele rei, Srinjaya, que te superava nos quatro
atributos de mrito religioso, conhecimento, renncia, e riqueza, e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho (que est morto).
Teu filho nunca realizou um sacrifcio e nunca fez doaes. Sabendo disto, acalme
tua mente e no te entregue dor. Ns ouvimos tambm, Srinjaya, que
Vrihadratha, o rei dos Angas, caiu vtima da morte. Ele doou cem mil corcis. Cem
mil donzelas tambm, enfeitadas com ornamentos dourados, ele deu como
presentes em um sacrifcio que ele realizou. Cem mil elefantes tambm da melhor
raa, ele deu como presentes em outro sacrifcio realizado por ele. Cem milhes
tambm de touros, adornados com correntes de ouro, com milhares de vacas
acompanhado-os, ele deu como presentes sacrificais. Enquanto o rei de Anga
realizava seu sacrifcio perto da colina chamada Vishnupada, ndra ficou
embriagado com o Soma que ele bebeu, e os Brahmanas com os presentes que
eles receberam. Nos sacrifcios, monarca, numerando centenas, que aquele rei
realizou antigamente, os presentes que ele fez superaram de longe aqueles
sempre feitos pelos deuses, Gandharvas, e homens. Nenhum outro homem
nasceu, ou nascer, que deu ou dar tanta riqueza quanto a que foi dada pelo rei
dos Angas nos sete sacrifcios que ele realizou, cada um dos quais era
caracterizado pela consagrao do Soma. (Aqueles sete sacrifcios eram o
Agnishtoma, o Atyagnishtoma, o Ukthya, o Shodashi, o Vajapeya, o Atiratra, e o
Aptoryama, cada um dos quais requeria a consagrao do Soma). Quando,
Srinjaya, at este Vrihadratha, que era superior a ti nos quatro atributos e que era
mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no te aflija por teu filho que est
morto. Ns sabemos tambm, Srinjaya, que Sivi, o filho de Usinara, caiu vtima
da morte. Aquele rei dominava a terra inteira como algum domina a proteo de
couro em sua mo. Sobre um nico carro que veio a ser vitorioso em todas as
batalhas, o rei Sivi fez a terra inteira ressoar com o estrpito de suas rodas e
subjugou todos os monarcas. (A expresso usada 'Ele fez somente um guarda-
sol ser levantado'. O costume bem conhecido que ningum exceto reis podia
fazer guarda-sis serem mantidos sobre suas cabeas). O filho de Usinara, Sivi,
deu, em um sacrifcio, todo o gado e cavalos que ele tinha, domsticos e
selvagens. O prprio Criador pensou que nenhum dentre os reis do passado ou do
futuro teve ou teria a habilidade para suportar a carga, Srinjaya, que o filho de
Usinara, Sivi, aquele principal dos reis, aquele heri que era possuidor de destreza
igual quela do prprio ndra, suportou. No sofra, portanto, por teu filho que
nunca realizou algum sacrifcio nem fez alguma doao. De fato, Srinjaya,
quando Sivi, que era muito superior a ti nos quatro atributos e que era mais puro
do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto. Ns
sabemos, Srinjaya, que Bharata de grande alma tambm, o filho de Dushmanta
e Sakuntala, que tinha uma vasta tesouraria bem abastecida, caiu vtima da morte.
Dedicando trezentos cavalos aos deuses nas margens do Yamuna, vinte nas
margens do Saraswati, e catorze nas margens do Ganga, aquele rei de grande
energia, nos tempos passados, realizou (nesta ordem) mil sacrifcios de cavalo e
cem Rajasuyas. Nenhum entre os reis da terra pode imitar os grandes feitos de
63
Bharata, assim como nenhum homem pode, pelo poder de seus braos, se elevar
ao firmamento. Erigindo numerosos altares sacrificais, ele deu inmeros cavalos e
riqueza incontvel ao sbio Kanwa. (Kanwa tinha criado em seu retiro a me de
Bharata, Sakuntala, que tinha sido abandonada, imediatamente aps seu
nascimento, por sua me, Menaka, e o prprio Bharata nasceu no retiro de
Kanwa). Quando at ele, Srinjaya, que era muito superior a ti nos quatro
atributos e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por
teu filho que est morto. Ns sabemos, Srinjaya, que Rama tambm, o filho de
Dasaratha, caiu vtima da morte. Ele sempre cuidou de seus sditos como se eles
fossem seus prprios filhos. Em seus domnios no haviam vivas e ningum que
estivesse desamparado. De fato, Rama em governar seu reino sempre agiu como
seu pai Dasaratha. As nuvens, produzindo chuvas na poca habilmente, faziam as
colheitas crescerem abundantemente. Durante o perodo de seu reinado, o
alimento era sempre abundante em seu reino. Nenhuma morte ocorreu por
afogamento ou pelo fogo. Enquanto Rama o governou, no houve medo de
qualquer doena em seu reino. Todo homem vivia por mil anos, e todo homem era
abenoado com mil filhos. Durante o perodo do governo de Rama, todos os
homens eram sadios e todos os homens obtinham a realizao de seus desejos.
As prprias mulheres no brigavam entre si, o que dizer ento dos homens?
Durante seu governo seus sditos estavam sempre dedicados virtude.
Contentes, coroadas com realizao em relao a todos os objetos de seu desejo,
sem medo, livres, e dedicadas ao voto da veracidade eram todas as pessoas
quando Rama governava o reino. As rvores sempre produziam flores e frutos e
no estavam sujeitas a acidentes. Toda vaca produzia leite enchendo um drona
at a borda. Tendo morado, na prtica de penitncias rgidas, por quatorze anos
nas florestas, Rama realizou dez Sacrifcios de Cavalo de grande esplendor e a
eles o acesso mais livre foi dado a todos. Possuidor de juventude, de uma cor
escura, com olhos vermelhos, ele parecia com o lder de uma manada de
elefantes. Com braos se estendendo at seus joelhos e de rosto belo, seus
ombros eram como aqueles de um leo e a fora de seus braos era grande.
Ascendendo ao trono de Ayodhya, ele governou por onze mil anos. Quando ele,
Srinjaya, que te superava nos quatro atributos principais e que era mais puro do
que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns
sabemos, Srinjaya, que o rei Bhagiratha tambm morreu. Em um dos sacrifcios
daquele rei, embriagado com o Soma que ele tinha bebido, ndra, o adorvel
castigador de Paka e o chefe dos deuses, derrotou, por aplicar o poder de seus
braos, muitos milhares de Asuras. O rei Bhagiratha, em um dos sacrifcios que
ele realizou, doou um milho de donzelas enfeitadas com ornamentos de ouro.
Cada uma daquelas moas estava sobre um carro e a cada carro estavam unidos
quatro corcis. Com cada carro haviam cem elefantes, todos da raa principal e
enfeitados com correntes de ouro. Atrs de cada elefante haviam mil corcis, e
atrs de cada corcel mil vacas, e atrs de cada vaca mil cabras e ovelhas. (A
deusa-rio) Ganga, chamada (desde antes) Bhagirathi, sentou-se sobre o colo
deste rei que morava perto (de sua corrente), e a partir deste incidente ela veio a
ser chamada de Urvasi. (Ganga nada mais do que a forma liquefeita de Vishnu.
Por um tempo ela morou no cntaro (Kamandalu) de Brahman. Os ancestrais de
Bhagiratha tendo perecido por causa da maldio de Kapila, Bhagiratha resolveu
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resgatar suas almas por chamar Ganga do cu e fazer suas guas sagradas
passarem sobre o local onde as cinzas deles se encontravam. Ele conseguiu
executar sua resoluo depois de vencer muitas dificuldades. Urvasi literalmente
significa algum que senta no colo.) Ganga de curso triplo (uma corrente no cu,
uma na terra, e uma nas regies inferiores), concordou em ser a filha de
Bhagiratha da linhagem de kshvaku, aquele monarca era sempre dedicado
realizao de sacrifcios com presentes em profuso para os Brahmanas. Quando
ele, Srinjaya, que te superava em relao aos quatro atributos principais e que
era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho. Ns
ouvimos, Srinjaya, que Dilipa de grande alma tambm caiu vtima da morte. Os
Brahmanas gostam muito de recitar seus feitos inumerveis. Em um de seus
grandes sacrifcios, aquele rei, com corao totalmente complacente, doou a terra
inteira, cheia de riquezas, para os Brahmanas. Em cada sacrifcio realizado por
ele, o sacerdote principal recebia como taxa sacrifical mil elefantes feitos de ouro.
Em um de seus sacrifcios, a estaca (levantada para matar as vtimas) era feita de
ouro e parecia extremamente bela. Cumprindo as funes atribudas a eles, os
deuses, tendo Sakra como seu chefe, costumavam procurar a proteo daquele
rei. Sobre aquela estaca dourada possuidora de grande refulgncia e decorada
com um aro, seis mil Deuses e Gandharvas danaram em alegria, e o prprio
Viswavasu em seu meio tocou em sua Vina as sete notas segundo as regras que
regulam suas combinaes. Tal era a caracterstica da msica de Viswavasu que
cada criatura (onde quer que ela pudesse estar) pensava que o grande Gandharva
estava tocando somente para ela. Nenhum outro monarca poderia imitar esta
realizao do rei Dilipa. Os elefantes daquele rei, embriagados e adornados com
mantas de ouro, costumavam deitar nas estradas. (Tal era a profuso da riqueza
de Dilipa que nenhum cuidado era tomado para manter os elefantes enfeitados
com ouro dentro de cercas protegidas.) Procederam para o cu aqueles homens
que conseguiram obter mesmo uma viso do rei Dilipa de grande alma que era
sempre verdadeiro em palavras e cujo arco podia resistir a cem inimigos iguais em
energia a cem Anantas. Estes trs sons nunca cessavam na residncia de Dilipa,
isto , a voz de recitaes Vdicas, a vibrao de arcos, e os gritos de 'Que isto
seja dado'. Quando ele, Srinjaya, que te superava nos quatro atributos principais
e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho
que est morto. Mandhatri, o filho de Yuvanaswa tambm, Sanjaya, ns
soubemos, caiu vtima da morte. As divindades chamadas Maruts extraram
aquela criana do estmago de seu pai atravs de um de seus lados. Surgido de
uma quantidade de manteiga clarificada que tinha sido santificada por mantras (e
que por engano tinha sido bebida por seu pai em vez da esposa de seu pai)
Mandhatri nasceu do estmago de Yuvanaswa de grande alma. Possuidor de
grande prosperidade, o rei Mandhatri conquistou os trs mundos. Vendo aquela
criana de beleza celestial deitada no colo de seu pai, os Deuses perguntaram uns
aos outros, 'De quem esta criana ir mamar?' Ento ndra se aproximou dele,
dizendo, 'Ele ir mamar de mim!' A partir desta circunstncia, as principais das
divindades vieram a chamar a criana pelo nome de Mandhatri. (Literalmente: "A
mim ele sugar".) Para a alimentao daquele filho de grande alma de
Yuvanaswa, o dedo de ndra, colocado em sua boca, comeou a produzir um jato
de leite. Chupando o dedo de ndra, ele cresceu para um jovem vigoroso em cem
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dias. Em doze dias ele parecia com algum de doze anos. A terra inteira em um
dia veio a estar sob o domnio daquele rei virtuoso e corajoso e de grande alma
que parecia com o prprio ndra por destreza em batalha. Ele derrotou o rei
Angada, Marutta, Asita, Gaya, e Vrihadratha, o rei dos Angas. Quando o filho de
Yuvanaswa lutou em batalha com Angada, os deuses pensaram que o firmamento
estava se partindo com a vibrao de seu arco. A terra inteira desde onde o Sol se
ergue at onde ele se pe citada como o campo de Mandhatri. Tendo realizado
Sacrifcios de Cavalo e cem Rajasuyas, ele deu para os Brahmanas muitos peixes
Rohita. Aqueles peixes tinham cada um dez Yojanas de comprimento e um de
largura. Aqueles que sobravam depois de satisfazer os Brahmanas eram divididos
pelas outras classes entre elas mesmas. Quando ele, Srinjaya, que te superava
em relao aos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho,
caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns sabemos,
Sanjaya, que Yayati, o filho de Nahusha, tambm caiu vtima da morte. Tendo
subjugado o mundo todo com seus mares, ele viajou atravs dele, decorando-o
com sucessivos altares sacrificais, os intervalos entre os quais eram medidos por
arremessos de um pedao pesado de madeira. (Yayati, tendo erigido um altar,
pegava e arremessava um pedao de madeira adiante, e sobre o local onde ele
caa, erigia outro altar. Dessa maneira ele procedeu at que ele alcanou a prpria
beira-mar.) De fato, ele alcanou as prprias margens do oceano enquanto
procedia realizando grandes sacrifcios (naqueles altares ao longo de seu
caminho). Tendo realizado mil sacrifcios e cem Vajapeyas, ele gratificou os
principais dos Brahmanas com trs montanhas de ouro. Tendo matado muitos
Daityas e Danavas devidamente organizados em batalha, o filho de Nahusha,
Yayati, dividiu toda a terra (entre seus filhos). Finalmente rejeitando seus outros
filhos encabeados por Yadu e Drahyu, ele instalou (seu filho mais novo) Puru, em
seu trono e ento entrou nas florestas acompanhado por sua esposa. Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto.
Ns ouvimos, Srinjaya, que Amvarisha tambm, o filho de Nabhaga, caiu vtima
da morte. Aquele protetor (do mundo) e principal dos reis era considerado por
seus sditos como a encarnao da virtude. Aquele monarca, em um de seus
sacrifcios, designou para os Brahmanas, para servi-los, um milho de reis que
tinham eles mesmos realizado milhares de sacrifcios cada um. Homens de
piedade louvaram Amvarisha, o filho de Nabhaga, dizendo que tais faanhas
nunca tinham sido realizadas antes, nem que aes similares a elas seriam
realizadas no futuro. Aquelas centenas e centenas e milhares e milhares de reis
(que por ordem de Amvarisha serviram em seus sacrifcios os Brahmanas que
tinham ido l) se tornaram (pelos mritos de Amvarisha) coroados com os frutos
do Sacrifcio de Cavalo, e seguiram seu senhor pelo Caminho do Sul (para regies
de esplendor e felicidade). Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe nos
quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da
morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que
Sasavindu tambm, o filho de Chitrasena, caiu vtima da morte. Aquele rei de
grande alma tinha cem mil esposas, e um milho de filhos. Todos eles
costumavam vestir armaduras douradas e todos eles eram arqueiros excelentes.
Cada um daqueles prncipes se casou com cem princesas, e cada princesa trouxe
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cem elefantes. Com cada um daqueles elefantes haviam cem carros. Com cada
carro haviam cem corcis, todos de boa raa e todos enfeitados com arreios de
ouro. Com cada corcel haviam cem vacas, e com cada vaca haviam cem ovelhas
e cabras. Esta riqueza incontvel, monarca, Sasavindu doou, em um Sacrifcio
de Cavalo, para os Brahmanas. Quando ele, Srinjaya, que te superava de longe
nos quatro atributos principais e que era mais puro do que teu filho, caiu vtima da
morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns ouvimos, Srinjaya, que Gaya
tambm, o filho de Amurtarayas, caiu vtima da morte. Por cem anos, aquele rei
subsistiu dos restos de comida sacrifical. (Satisfeito com tal devoo) Agni desejou
lhe dar bnos. As bnos pedidas por Gaya foram, 'Que minha riqueza seja
inesgotvel mesmo se eu doar incessantemente. Que meu respeito pela virtude
exista para sempre. Que meu corao sempre tenha prazer na Verdade, pela tua
graa, comedor de libaes sacrificais.' Foi ouvido por ns que o rei Gaya
obteve todos aqueles desejos de Agni. Nos dias da lua nova, naqueles da lua
cheia, e em todo quarto ms, por mil anos, Gaya realizou repetidamente o
Sacrifcio de Cavalo. Erguendo-se (no trmino de cada sacrifcio) ele dava cem mil
vacas e centenas de mulas (aos Brahmanas) durante este perodo. Aquele touro
entre homens satisfazia os deuses com Soma, os Brahmanas com riqueza, os
Pitris com Swadha, e as mulheres com a realizao de todos os seus desejos. Em
seu grande Sacrifcio de Cavalo, o rei Gaya fez uma base dourada ser feita,
medindo cem cbitos de comprimento e cinquenta de largura, e a deu como a taxa
sacrifical. Aquele principal dos homens, Gaya, o filho de Amurtarayas, doou tanto
gado quanto os gros de areia que h, rei, no rio Ganga. Quando ele, Srinjaya,
que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais puro do
que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto. Ns
sabemos, Srinjaya que Rantideva o filho de Sankriti tambm caiu vtima da
morte. Tendo praticado as mais rgidas das penitncias e o adorado com grande
reverncia, ele obteve estes benefcios de Sakra, tendo-os solicitado, dizendo:
'Que ns tenhamos comida abundante e convidados numerosos. Que a minha f
no sofra diminuio, e que ns no tenhamos que pedir nada de alguma pessoa.'
Os animais, domsticos e selvagens, mortos em seus sacrifcios, costumavam se
aproximar dele, isto , Rantideva de grande alma de votos rgidos e grande fama,
por sua prpria vontade. As secrees que fluam das peles dos animais (mortos
em seus sacrifcios), produziram um rio poderoso e clebre o qual at hoje
conhecido pelo nome de Charmanwati. O rei Rantideva costumava fazer doaes
para os Brahmanas em um extenso cercado. Quando o rei dizia, 'Para ti eu dou
cem nishkas! A ti eu dou cem,' os Brahmanas (sem aceitarem o que era oferecido)
faziam um barulho (expressivo de recusa). Quando, no entanto, o rei dizia, 'Eu dou
mil nishkas' as doaes eram todas aceitas. Todos os recipientes e pratos, no
palcio de Rantideva, para guardar alimento e outros artigos, todos os jarros e
panelas, os potes e pratos e xcaras, eram de ouro. Naquelas noites durante as
quais os convidados costumavam morar na residncia de Rantideva, vinte mil e
cem vacas tinham que ser mortas. Ainda em tais ocasies, os cozinheiros,
enfeitados com brincos, costumavam proclamar (entre aqueles que se sentavam
para jantar): 'H sopa abundante, tomem tanto quanto vocs desejem; mas de
carne ns no temos tanto hoje quanto em ocasies anteriores.' Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
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puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto.
Ns ouvimos, Srinjaya, que Sagara de grande alma tambm caiu vtima da
morte. Ele era da linhagem de kshvaku, um tigre entre homens, e de destreza
sobre-humana. Sessenta mil filhos costumavam andar atrs dele, como mirades e
mais mirades de estrelas servindo a Lua no firmamento sem nuvens do outono.
Seu domnio se estendia por sobre toda esta terra. (Literalmente: No havia seno
um guarda-sol aberto sobre a terra naquela poca). Ele gratificou os deuses por
realizar mil Sacrifcios de Cavalo. Ele doava para Brahmanas dignos manses
suntuosas com colunas de ouro e (outras partes) feitas totalmente daquele metal
precioso, contendo camas caras e grupos de damas belas com olhos parecendo
ptalas de ltus, e diversos outros tipos de objetos valiosos. Por sua ordem, os
Brahmanas dividiam aqueles presentes entre eles mesmos. Por raiva aquele rei
fez a terra ser escavada depois do que ela veio a ter o oceano em sua superfcie,
e por isto, o oceano veio a ser chamado Sagara pelo seu nome. Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no sofra por teu filho que est morto.
Ns ouvimos, Srinjaya, que o rei Prithu tambm, o filho de Vena, caiu vtima da
morte. Os grandes Rishis, reunindo-se na grande floresta, o instalaram na
soberania da terra. E porque era pensado que ele melhoraria toda a humanidade,
ele foi, por esta razo, chamado de Prithu (o que melhora). E porque tambm ele
protegia o povo de injrias (Kshata), ele foi, por esta razo, chamado de um
Kshatriya (o que protege de injrias). Contemplando Prithu, o filho de Vena, todas
as criaturas da terra exclamavam, 'Ns somos afeioados carinhosamente a ele!'
Por esta circunstncia do apego carinhoso (a ele de todas as criaturas), ele veio a
ser chamado de um Raja (algum que pode inspirar afeto). A terra, durante seu
domnio, produzia colheitas sem ser cultivada, cada folha que as rvores tinham
portava mel; e cada vaca produzia um jarro cheio de leite. Todos os homens eram
vigorosos e todos os seus desejos costumavam ser coroados com realizao. Eles
no tinham medo de qualquer tipo. Eles costumavam viver, como lhes agradava,
em campos ou em casas (protegidas). Quando Prithu desejava atravessar o
oceano, as guas se tornavam solidificadas. Os rios tambm nunca aumentavam
quando ele tinha que cruz-los, mas permaneciam perfeitamente calmos. O
estandarte sobre seu carro se movia livremente em todos os lugares (sem ser
obstrudo por algum obstculo). O rei Prithu, em um de seus grandes Sacrifcios
de Cavalo, deu para os Brahmanas vinte e uma montanhas de ouro, cada uma
medindo trs nalwas. (Cada nalwa mede quatrocentos cbitos). Quando ele,
Srinjaya, que te superava de longe nos quatro atributos principais e que era mais
puro do que teu filho, caiu vtima da morte, no chore por teu filho que est morto.
Sobre o que, Srinjaya, tu refletes em silncio? Parece, rei, que tu no ouviste
estas minhas palavras. Se tu no as ouviste, ento este meu discurso foi uma
rapsdia intil, como remdios ou dieta para uma pessoa s portas da morte.'
"Srinjaya disse, 'Eu estou prestando ateno, Narada, a este teu discurso de
significado excelente e perfumado como uma guirlanda de flores, este discurso
sobre a conduta de sbios nobres de grande alma de atos meritrios e grande
fama, que pode certamente dissipar a dor. Teu discurso, grande sbio, no foi
uma rapsdia intil. Eu estou livre da aflio na tua prpria vista. Como algum
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nunca saciado ao beber nctar, eu no estou saciado com tuas palavras. tu de
viso verdadeira, se tu, senhor, estiveres inclinado a mostrar tua graa por esta
pessoa queimando por causa da morte de seu filho, ento aquele filho, por aquela
tua graa, com certeza reviver e se misturar mais uma vez comigo (nesta
vida).'
"Narada disse, 'Eu devolverei para ti aquele teu filho, chamado Suvarnashthivin,
que Parvata te deu e que foi privado de vida. Do esplendor do ouro, aquele filho
ter mil anos.'"
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"Yudhishthira disse, 'Como o filho de Srinjaya se tornou Suvarnashthivin?
(Literalmente, algum cujas fezes so ouro). Por que tambm Parvata deu a
Srinjaya aquele filho? E por que ele morreu? Quando as vidas de todos os
homens naqueles dias se estendia por mil anos, por que o filho de Srinjaya morreu
na infncia? Ou, ele era Suvarnashthivin em nome somente? Como tambm ele
veio a ser assim? Eu desejo saber tudo isto.'
"Krishna disse, 'Eu narrarei para ti, rei, os fatos como eles aconteceram. H
dois Rishis, os principais no mundo, chamados Narada e Parvata. Narada o tio
materno e Parvata o filho de sua irm. Com coraes alegres, o tio Narada e o
sobrinho Parvata, antigamente, rei, deixaram o cu para um passeio agradvel
na terra para experimentar manteiga clarificada e arroz. Ambos, possuidores de
grande mrito asctico, vagaram sobre a terra, subsistindo do alimento comido por
seres humanos. Cheios de alegria e nutrindo grande afeio um pelo outro, eles
fizeram um pacto que, qualquer desejo, bom ou mau, que fosse nutrido por um
deveria ser revelado ao outro, mas no acontecimento de um deles agir de outra
maneira ele estaria sujeito maldio do outro. Concordando com aquele
entendimento, aqueles dois grandes Rishis, adorados de todos os mundos, foram
ao rei Srinjaya, o filho de Sitya, e disseram a ele, 'Ns dois, para o teu bem,
moraremos contigo por uns poucos dias. senhor da terra, atenda s nossas
necessidades devidamente.' O rei, dizendo, 'Assim seja', se ps ele mesmo a
servi-los com hospitalidade. Depois de um tempo, um dia, o rei cheio de alegria
apresentou para aqueles ilustres ascetas sua filha da aparncia mais formosa,
dizendo, 'Esta minha filha servir vocs. Brilhante como os filamentos do ltus, ela
bela e de membros impecveis, talentosa e de modos gentis, e se chama
Sukumari.' 'Muito bem', disseram os Rishis em resposta, e ento o rei se dirigiu
sua filha, dizendo, ' filha, sirva estes dois Brahmanas como se tu estivesses
servindo os deuses ou teu pai.' A princesa virtuosa, dizendo, 'Assim seja' comeou
a servi-los em obedincia ordem de seu pai. Seus servios respeitosos e beleza
inigualvel logo inspiraram Narada com uma paixo carinhosa por ela. Aquele
sentimento carinhoso comeou a crescer no corao do santo ilustre como a lua
crescendo gradualmente na acesso da quinzena iluminada. O virtuoso Narada,
no entanto, dominado pela vergonha, no pode revelar aquela atrao ardente
para o filho de sua irm, Parvata de grande alma. Por meio de seu poder asctico,
como tambm por sinais, Parvata compreendeu tudo. nflamado com raiva, o
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ltimo ento resolveu amaldioar Narada angustiado de amor. E ele disse, 'Tendo
por tua prpria vontade feito um acordo comigo que, qualquer desejo, bom ou
mau, que fosse nutrido um de ns deveria ser revelado ao outro, tu o violaste.
Estas foram tuas prprias palavras. Brahmana! por isto que eu te
amaldioarei. Tu no me disseste antes que teu corao tinha sido perfurado
pelos encantos da donzela Sukumari! por isto que eu te amaldioarei. Tu s um
Brahmacharin. Tu s meu preceptor. Tu s um asceta e um Brahmana. Ainda
assim tu quebraste o pacto que fizeste comigo. Cheio de raiva eu irei, por isto, te
amaldioar. Oua-me. Esta Sukumari ir, sem dvida, se tornar tua esposa. Desde
o momento do teu casamento, no entanto, poderoso, ela e todos os homens te
vero um macaco, pois tuas verdadeiras feies tero desaparecido, e tu
parecers um macaco para todos.' Ouvindo estas palavras dele, o tio Narada,
cheio de ira, amaldioou seu sobrinho Parvata em retorno, dizendo, 'Embora tu
tenhas mrito asctico e Brahmacharya e verdade e autocontrole, e embora tu
estejas sempre dedicado virtude, tu ainda no conseguirs proceder para o cu.'
Cheios de raiva e desejo de vingana, eles se amaldioaram e se inflamaram
dessa maneira um contra o outro como um par de elefantes enfurecidos. Desde
aquele tempo Parvata de grande alma comeou a vagar sobre a terra, respeitado
como ele merecia, Bharata, por sua prpria energia. Narada ento, aquele
principal dos Brahmanas, obteve segundo os ritos devidos a mo da filha de
Srinjaya, a impecvel Sukumari. A princesa, no entanto, viu Narada exatamente
como a maldio havia dito. De fato, exatamente depois que o ltimo dos mantras
do casamento foi recitado, Sukumari viu que o Rishi celeste tinha um rosto como
aquele de um macaco. Ela, no entanto, por causa daquilo, no desrespeitou seu
marido. Por outro lado, ela dedicou seu amor a ele. De fato, a princesa, casta
como ela era, se devotou totalmente a seu marido e em seu corao no desejou
ningum mais nem entre os deuses, Munis, e Yakshas, como marido. Um dia,
quanto o ilustre Parvata, no decurso de suas vagueaes, entrou em uma floresta
solitria, ele viu Narada l. Saudando-o, Parvata disse, 'Mostre tua graa para
mim por me permitir ir para o cu, pujante.' Vendo o triste Parvata ajoelhado
diante dele com mos unidas, Narada, ele mesmo triste, disse a ele, 'Tu me
amaldioaste primeiro, dizendo, 'Seja tu um macaco!' e depois que tu me disseste
isto, eu te amaldioei de raiva, dizendo, 'Deste dia em diante tu no morar no
cu.' sto no foi certo de tua parte, j que tu s como um filho para mim.' Os dois
santos ento libertaram um ao outro das suas maldies mtuas. Vendo seu
marido possuidor de forma celeste e resplandecente com beleza, Sukumari fugiu
dele, tomando-o por algum que no era seu marido. Vendo a bela princesa
fugindo de seu marido, Parvata se dirigiu a ela, dizendo, 'Este mesmo teu
marido. No tenha nenhum receio. Este o ilustre e poderoso Rishi Narada, este
principal dos seres virtuosos. Ele teu marido, de uma alma contigo. No tenha
qualquer dvida.' Assegurada de diversas maneiras pelo ilustre Parvata e
informada tambm da maldio sobre seu marido, a princesa recuperou sua
equanimidade. Ento Parvata procedeu para o cu e Narada para sua casa."
"Vasudeva continuou, 'O ilustre Rishi Narada, que foi ele mesmo um ator neste
caso, est aqui. melhor dos homens, perguntado por ti, ele te dir tudo o que
aconteceu.'"
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Vaisampayana disse, "O nobre filho de Pandu ento se dirigiu a Narada,
dizendo, ' santo, eu desejo saber sobre o nascimento da criana cujas fezes
eram ouro.' Assim endereado pelo rei Yudhishthira, o justo, o sbio Narada
comeou a narrar a ele tudo o que tinha ocorrido com relao quela criana de
fezes douradas.
"Narada disse, 'Foi exatamente assim, tu de braos poderosos, como Kesava
aqui disse. Solicitado por ti eu agora narrarei a parte restante desta histria. Eu
mesmo, e o filho de minha irm, o grande asceta Parvata, fomos (em uma
ocasio) at Srinjaya, aquele principal de todos os reis vitoriosos, para residir com
ele. Honrados por ele com os ritos devidos, e com todos os nossos desejos
satisfeitos, ns tomamos nossa residncia em seu domiclio. Depois que a estao
das chuvas tinha passado, e quando chegou a hora da nossa partida, Parvata me
disse estas palavras importantes e convenientes hora: 'Ns, Brahmana,
moramos na residncia deste rei por algum tempo, muito honrados por ele. Pense
qual retribuio ns devemos dar.' Eu ento, monarca, me dirigi a Parvata de
aspecto abenoado, dizendo, ' sobrinho, isto fica bem em ti, e, tu de grande
poder, tudo isto depende de ti. Pelas tuas bnos que o rei seja feito feliz e que
ele realize seus desejos. Ou, se tu escolheres, que ele seja coroado com sucesso
pelo mrito asctico de ns dois.' Depois disto, Parvata chamou o rei Srinjaya,
aquela principal das pessoas vitoriosas, e lhe disse estas palavras, touro da raa
Kuru, 'Ns estamos muito satisfeitos, rei, com tuas atenes hospitaleiras dadas
a ns com toda a sinceridade. Com a nossa permisso, principal dos homens,
pense no benefcio que tu desejas solicitar. Que o benefcio, no entanto, seja tal
que no possa implicar em inimizade para com os deuses ou destruio para os
homens! Aceite ento, rei, uma bno, pois tu mereces uma como ns
pensamos.' Ouvindo estas palavras, Srinjaya respondeu, 'Se vocs esto
satisfeitos comigo, meu objetivo ento foi alcanado, pois isso em si mesmo o
minha grande bno e considerado por mim como a realizao de todos os
meus desejos.' Para Srinjaya que falou dessa maneira, Parvata disse novamente,
'Solicite, rei, a realizao daquele desejo que tu nutres no teu corao, por muito
tempo.' Srinjaya respondeu, 'Eu desejo um filho que seja herico e possuidor de
grande energia, firme em seus votos e de vida longa, altamente abenoado e
possuidor de esplendor igual ao do prprio Chefe das divindades.' Nisto, Parvata
disse, 'Este teu desejo ser realizado. Teu filho, no entanto, no viver muito
tempo, pois teu desejo por tal filho para predominar sobre o Chefe dos deuses.
Teu filho ser conhecido pelo nome de Suvarnashthivin. Ele ser possuidor do
esplendor como aquele do Chefe dos deuses, mas cuide de proteg-lo sempre
daquela divindade.' Ouvindo estas palavras de Parvata de grande alma, Srinjaya
comeou a suplicar quele santo para ordenar de outra maneira, dizendo, 'Que
meu filho seja de vida longa, Muni, pelo teu mrito asctico.' Parvata, no
entanto, no disse nada, por predileo por ndra. Vendo o rei muito triste, eu
disse a ele, 'Pense em mim, rei, (na tua angstia), e eu prometo vir quando
pensado por ti. No sofra, senhor da terra! Eu te darei de volta aquele teu filho
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querido, mesmo se ele estiver morto, em sua forma viva.' Tendo dito isso quele
monarca, ns dois deixamos sua presena para irmos para onde ns
desejvamos, e Srinjaya voltou para sua residncia como lhe agradava. Depois
que algum tempo tinha passado, nasceu para o sbio nobre Srinjaya um filho de
grande destreza e brilhante com energia. A criana cresceu como um ltus grande
em um lago, e se tornou Suvarnashthivin na verdade como em nome. Este fato
extraordinrio, melhor dos Kurus, logo se tornou amplamente conhecido pelo
mundo. O Chefe dos deuses tambm veio a saber disto como o resultado da
bno de Parvata. Temendo humilhao (pelas mos da criana quando ele
crescesse), o matador de Vala e Vritra comeou a vigiar o prncipe. Ele comandou
sua arma celeste Trovo, que estava perante ele em forma incorporada, dizendo,
'V, poderoso, e assumindo a forma de um tigre mate aquele prncipe. Quando
crescer, este filho de Srinjaya pode, por suas realizaes, me humilhar, Trovo,
como Parvata disse.' Assim endereado por Sakra, a arma celeste Trovo, aquele
subjugador de cidades hostis, comeou daquele dia em diante a vigiar
constantemente o prncipe. Srinjaya, enquanto isso, tendo obtido aquele filho cujo
esplendor parecia aquele do prprio ndra, se encheu de alegria. O rei,
acompanhado por suas esposas, e as outras senhoras de sua famlia, foi residir
no meio de uma floresta. Um dia, nas margens do Bhagirathi, o menino,
acompanhado por sua bab, corria para l e para c em brincadeiras. Embora
com somente cinco anos de idade, sua destreza, mesmo ento, parecia aquela de
um elefante poderoso. Enquanto assim empenhada, a criana encontrou um tigre
poderoso que veio sobre ele repentinamente. O prncipe criana tremeu
violentamente enquanto ele estava sendo esmagado pelo tigre e logo caiu sem
vida sobre a terra. Ao ver isto a bab proferiu gritos altos de angstia. Tendo
matado o prncipe, o tigre, pelos poderes de iluso de ndra, desapareceu.
Ouvindo a voz da bab que gritava, o rei, em grande ansiedade correu at o local.
Ele viu seu filho l, com seu sangue bebido, e jazendo sem vida sobre o solo
como a lua cada do firmamento. Pegando no colo o menino coberto com sangue,
o rei, com corao ferido pela dor, comeou a prantear lamentavelmente. As
senhoras reais ento, afligidas pela dor e chorando, correram rapidamente ao
local onde o rei Srinjaya estava. Naquela situao o rei pensou em mim com
ateno concentrada. Sabendo que o rei estava pensando em mim eu apareci
perante ele. Tomado pela dor como o rei estava, eu recitei para ele todas aquelas
histrias, monarca, que o heri da tribo Yadu j recitou para ti. Eu trouxe o filho
de Srinjaya de volta vida, com a permisso de ndra. Aquilo que est ordenado
deve ocorrer. impossvel que isto seja de outra maneira. Depois disto, o prncipe
Suvarnashthivin de grande fama e energia comeou a encantar os coraes de
seus pais. De grande destreza, ele ascendeu ao trono de seu pai depois que o
ltimo foi para o cu, e governou por um perodo de mil e cem anos. Ele adorou os
deuses em muitos sacrifcios grandiosos caracterizados por presentes
abundantes. Possuidor de grande esplendor, ele gratificou os deuses e os Pitris.
Tendo procriado muitos filhos, todos os quais por seus herdeiros multiplicaram a
linhagem, ele seguiu pelo caminho de toda a natureza, rei, depois de muitos
anos. principal dos reis, dissipe esta angstia nascida no teu corao, assim
como Kesava te aconselhou, como tambm Vyasa de penitncias austeras.
Levante, rei, e carregue a responsabilidade deste teu reino ancestral, e realize
72
sacrifcios excelentes e grandiosos para que tu possas obter (aps a morte)
quaisquer regies que possam ser desejadas por ti!'"
32
Vaisampayana disse, "Ao rei Yudhishthira que ainda permanecia quieto e
mergulhado na dor, Vyasa Nascido na lha, aquele grande asceta, conhecedor das
verdades de religio, falou novamente."
"Vyasa disse, ' tu de olhos como ptalas de ltus, a proteo dos sditos o
dever de reis. Aqueles homens que so sempre praticantes do dever consideram
o dever como todo-poderoso. Portanto, rei, siga os passos de teus ancestrais.
Para os Brahmanas, as penitncias so um dever. Esta a ordenana eterna dos
Vedas. Penitncias, portanto, touro da raa Bharata, constituem o dever eterno
dos Brahmanas. Um Kshatriya o protetor de todas pessoas em relao aos seus
deveres. (Quaisquer impedimentos que um Brahmana ou Vaisya possa encontrar
no cumprimento de seus deveres devem ser removidos por um Kshatriya) O
homem que, viciado nas posses mundanas, transgride restries saudveis,
aquele ofensor contra a harmonia social, deve ser castigado com uma mo forte.
A pessoa insensata que procura desobedecer a autoridade, seja ele um servidor,
um filho, ou at um santo, de fato, todos os homens de tal natureza pecaminosa
devem por todos meios ser castigados ou at mortos. O rei que se comporta de
outra maneira incorre em pecado. Aquele que no protege a moralidade quando
esta est sendo desrespeitada ele mesmo um transgressor contra a moralidade.
Os Kauravas eram transgressores contra a moralidade. Eles, com seus
seguidores, foram mortos por ti. Tu foste cumpridor dos deveres da tua prpria
classe. Por que ento, filho de Pandu, tu te entregas a esta tristeza? O rei deve
matar os que merecem a morte, fazer doaes para pessoas merecedoras de
caridade, e proteger seus sditos de acordo com a ordenana.'
"Yudhishthira disse, 'Eu no duvido das palavras que saem de teus lbios, tu
de grande mrito asctico! Tudo concernente moralidade e dever bem
conhecido por ti, principal de todas as pessoas conhecedoras da moralidade e
do dever! Eu, no entanto, por causa do reino, causei a morte de muitas pessoas!
Aqueles atos, Brahmana, esto me queimando e me consumindo!'
"Vyasa disse, ' Bharata, o Ser Supremo o fazedor, ou o homem o fazedor?
Tudo o resultado de Acaso no mundo, ou so os resultados que ns
desfrutamos ou sofremos, os resultados de aes (prvias)? Se o homem,
Bharata, faz todas as aes, boas ou ms, sendo incitado a isso pelo Ser
Supremo, ento os resultados daquelas aes devem se vincular ao prprio Ser
Supremo. Se uma pessoa corta, com um machado, uma rvore em uma floresta,
a pessoa que incorre em pecado e no o machado. Ou, se dito que, o machado
sendo somente a causa material, a consequncia da ao (de cortar) deve se ligar
ao agente animado (e no ferramenta inanimada), ento o pecado pode ser dito
como pertencente pessoa que fez o machado. sto, no entanto, dificilmente pode
ser verdade. Se no razovel, filho de Kunti, que um homem deve incorrer na
73
consequncia de uma ao feita por outro, ento, guiado por isto, tu deves jogar
toda a responsabilidade sobre o Ser Supremo. (sto , tu deves pensar que as
consequncias de todos os atos devem se vincular ao Ser Supremo, ele sendo o
incitador de todos ns.) Se, alm disso, o homem for ele mesmo o agente de
todas as suas aes virtuosas e pecaminosas, ento no h Diretor Supremo, e,
portanto, o que quer que tu tenhas feito no pode trazer ms consequncias sobre
ti. Ningum, rei, pode se desviar do que est destinado. Se, alm disso, o
Destino o resultado das aes de vidas anteriores, ento nenhum pecado pode
se ligar a algum nesta vida assim como o pecado de cortar uma rvore no pode
tocar o fabricante do machado. (Ningum sendo livre nesta vida, todos os atos de
uma pessoa sendo o resultado de atos anteriores, no pode haver
responsabilidade pelos atos nesta vida). Se tu pensas que somente o acaso que
age neste mundo, ento tal ato de destruio nunca poderia acontecer nem
acontecer. (A maneira na qual esta grande batalha foi realizada mostra a
evidncia de um projeto e no mero acaso). Se necessrio averiguar o que
bom e o que mau no mundo, preste ateno nas escrituras. Nas escrituras
afirmado que reis devem se manter com a vara de castigo erguida em suas mos.
Eu penso, Bharata, que os atos, bons e maus, esto girando continuamente aqui
como uma roda, e os homens obtm os resultados daqueles atos, bons ou maus,
que eles fazem. Uma ao pecaminosa procede de outra. Portanto, tigre entre
reis, evite todas as aes ms e no coloque teu corao na tristeza dessa
maneira. Tu deves aderir, Bharata, aos deveres, mesmo que censurveis, de tua
prpria classe. Esta autodestruio, rei, no fica bem em ti. Expiaes, rei, so
ordenadas para (ms) aes. Quem est vivo pode realiz-las, mas quem morre
fracassa em sua realizao. Portanto, rei, sem sacrificar tua vida, realize aquelas
aes expiatrias. Se tu no realiz-las tu poders ter que te arrepender no
mundo seguinte.'
33
"Yudhishthira disse, 'Filhos e netos e irmos e pais e sogros e preceptores e
tios maternos e avs, muitos Kshatriyas de grande alma, muitos parentes (por
casamento), amigos, companheiros, filhos da irm, e outros parentes, av, e
muitos dos principais dos homens vindos de diversos pases, morreram. A morte
de todos estes, av, foi causada somente por mim, pelo desejo de reino. Tendo
causado a morte de tantos reis hericos que eram sempre dedicados justia e
todos os quais tinham bebido Soma em sacrifcios, que fim eu obterei, grande
asceta? Pensando que esta terra foi privada de muitos lees entre reis, todos os
quais estavam desfrutando de grande prosperidade, eu queimo continuamente at
agora. Tendo testemunhado aquele massacre de parentes e de milhes de outros
homens, eu queimo de angstia, av! Oh, qual ser a situao daquelas
principais das senhoras que esto privadas de filhos, de maridos, e de irmos?
Repreendendo os Pandavas e os Vrishnis como assassinos cruis, aquelas
senhoras, com feies emaciadas e mergulhadas em sofrimento, se atiraro no
cho! No vendo seus pais e irmos e maridos e filhos, aquelas senhoras, pela
aflio, abandonando suas vidas, iro para a residncia de Yama, principal dos
74
Brahmanas! Eu no duvido disto. O rumo da moralidade muito sutil. evidente
que ns seremos maculados pela culpa de matar mulheres por isto. Tendo matado
nossos parentes e amigos e assim cometido um pecado inexpivel, ns teremos
que cair no inferno com cabeas para baixo. melhor dos homens, ns iremos,
portanto, desgastar nossos membros com as mais austeras das penitncias. Diga-
me, av, para que modo de vida eu devo me dirigir ento.'"
Vaisampayana continuou, "Ouvindo estas palavras de Yudhishthira, o Rishi
Nascido na lha, tendo refletido agudamente por algum tempo, endereou-se ao
filho de Pandu dessa maneira:
Vyasa disse, 'Lembrando dos deveres de um Kshatriya, rei, no ceda dor.
Todos aqueles Kshatriyas, touro entre Kshatriyas, morreram no cumprimento de
seus prprios deveres. Em busca de grande prosperidade e de grande fama na
terra, aqueles principais dos homens, todos os quais estavam sujeitos morte,
pereceram pela influncia do Tempo. Tu no foste o matador deles, nem Bhima,
nem Arjuna, nem os gmeos. Foi o Tempo que levou a vitalidade deles segundo a
grande lei de mudana. O Tempo no tem nem me, nem pai, nem algum a
quem ele esteja disposto a demonstrar qualquer favor. Ele a testemunha das
aes de todas as criaturas. Por ele eles foram levados embora. Esta batalha,
touro da raa Bharata, foi somente uma ocasio ordenada por ele. Ele faz todas
as criaturas serem mortas pelo auxlio de criaturas. Esta a maneira na qual ele
aplica seu poder irresistvel. Saiba que o Tempo (em seu intercmbio com
criaturas) dependente do vnculo da ao e a testemunha de todas as aes
boas e ms. o Tempo que ocasiona os resultados, repletos de felicidade ou dor,
das nossas aes. Pense, poderosamente armado, nas aes daqueles
Kshatriyas que morreram. Aquelas aes foram as causas de sua destruio e foi
por causa delas que eles pereceram. Pense tambm nos teus prprios atos
consistindo em prticas de votos com alma controlada. E pense tambm em como
tu foste forado pelo Ordenador Supremo a fazer tal ato (como a matana de
tantos seres humanos). Como uma arma feita por um ferreiro ou carpinteiro est
sob o controle do homem que a est manipulando, e se move como ele a move,
similarmente este universo, controlado por aes feitas no Tempo, se move como
aquelas aes o movem. Vendo que os nascimentos e mortes de criaturas
ocorrem sem alguma causa (determinvel) e em perfeito desregramento, tristeza e
alegria so totalmente desnecessrias. Embora esta confuso no teu corao seja
uma mera iluso, ainda, se isto te agrada, rei, realize ritos expiatrios (para te
livrar do teu assim chamado pecado). Sabe-se, Partha, que os deuses e os
Asuras lutaram uns com os outros. Os Asuras eram os mais velhos, e os deuses
os irmos mais jovens. Cobiosos de prosperidade, foi violenta a batalha travada
entre eles. A luta durou por trinta e dois mil anos. Fazendo da terra uma vasta
extenso de sangue, os deuses mataram os Daityas e ganharam a posse do cu.
Tendo obtido a posse da terra, um (grande) nmero de Brahmanas, conhecedores
dos Vedas, se armaram, estupefatos pelo orgulho, com os Danavas ajud-los na
luta. Eles eram conhecidos pelo nome de Salavrika e numeravam oitenta e oito
mil. Todos eles, no entanto, foram mortos pelos deuses. Aquelas pessoas de alma
pecaminosa que desejam a extino da virtude e que espalham a pecaminosidade
75
merecem ser mortas assim como os Daityas raivosos foram mortos pelos deuses.
Se por matar um nico indivduo uma famlia puder ser salva, ou, se por matar
uma nica famlia o reino puder ser salvo, tal ao de matana no ser uma
transgresso. O pecado, rei, s vezes assume a forma de virtude, e a virtude s
vezes assume a forma de pecado. Aqueles, no entanto, que so eruditos, sabem
qual qual. Portanto, console a ti mesmo, filho de Pandu, pois tu s bem
versado nas escrituras. Tu, Bharata, somente seguiste o caminho antigamente
trilhado pelos prprios deuses. Homens como vocs nunca vo para o inferno,
touro da raa Pandu! Conforte estes teus irmos e todos os teus amigos,
opressor de inimigos! Quem deliberadamente se envolve em aes pecaminosas,
e cometendo tais atos pecaminosos no sente vergonha mas continua o mesmo
como antes, chamado (na escritura) de um grande pecador. No h expiao
para ele e seus pecados no conhecem diminuio. Tu s nascido em uma famlia
nobre. Forado pelas falhas de outros, tu fizeste isto muito a contragosto, e tendo-
o feito tu te arrependeste. O Sacrifcio de Cavalo, aquele rito formidvel,
indicado como uma expiao para ti. Faa os preparativos para aquele sacrifcio,
monarca, e tu ficars livre dos teus pecados. O divino castigador de Paka, tendo
derrotado seus inimigos com a ajuda dos Maruts, gradualmente realizou cem
sacrifcios e se tornou Satakratu (o realizador de cem sacrifcios). Livre do pecado,
possuidor do cu, e tendo obtido muitas regies de bem-aventurana e grande
felicidade e prosperidade, Sakra, cercado pelos Maruts, est brilhando em beleza,
e iluminando todos os quadrantes com seu esplendor. O marido de Sachi
adorado nos cus pelas Apsaras. Os Rishis e os outros deuses todos o adoram
com reverncia. Tu obtiveste a terra atravs da tua coragem. Todos os reis foram
derrotados por ti, impecvel, pela tua destreza. Procedendo com teus amigos
para o reino deles, rei, instale seus irmos, filhos, ou netos em seus tronos.
Comportando-te com bondade at para com as crianas no tero, faa teus
sditos contentes e felizes, e governe a terra. nstale em seus tronos as filhas
daqueles que no tinham filhos. Mulheres gostam de prazer e poder. Por estes
meios elas rejeitaro suas tristezas e ficaro felizes. Tendo confortado todo o
imprio desta maneira, Bharata, adore os deuses em um Sacrifcio de Cavalo
como o virtuoso ndra fez no passado. No apropriado para ns nos afligirmos
por aqueles Kshatriyas de grande alma, touro da tua classe, (que morreram em
batalha). Estupefatos pelo poder do destruidor, eles pereceram na observncia
dos deveres de sua prpria classe. Tu cumpriste os deveres de um Kshatriya e
obtiveste a terra sem um incmodo sobre ela. Cumpra agora tuas funes, filho
de Kunti, pois ento, Bharata, tu poders obter felicidade no outro mundo.'"
34 - 35
Yudhishthira disse, 'Depois de fazer quais aes um homem se torna sujeito a
realizar expiao? E quais so os atos que ele deve fazer para ficar livre do
pecado? Diga-me isto, av.'
76
"Vyasa disse, 'Tendo deixado de fazer as aes que esto ordenadas, e feito
aquelas que so proibidas, e tendo se comportado desonestamente, um homem
se torna sujeito a realizar expiao. A pessoa na observncia do voto
Brahmacharya, que se levanta da cama depois de o sol ter nascido ou vai dormir
enquanto o sol est se pondo, algum que tem uma unha podre ou dentes pretos,
algum cujo irmo mais novo casa primeiro, algum que casa antes de seu irmo
mais velho estar casado, algum culpado da morte de um Brahmana, que fala mal
de outros, algum que casa uma irm mais jovem antes de a irm mais velha
estar casada, ou que casa uma irm mais velha depois de ter casado uma mais
nova, algum que se desvia de um voto, que mata algum das classes
regeneradas, que d um conhecimento dos Vedas para uma pessoa indigna disto,
ou que no d um conhecimento destes para uma pessoa que seja digna disto,
algum que tira muitas vidas, algum que vende carne, que abandonou seu fogo
(sagrado), que vende o conhecimento dos Vedas (isto , que cobra taxas de seus
pupilos para lhes ensinar as escrituras), algum que mata seu preceptor ou uma
mulher, algum nascido em uma famlia pecaminosa, que mata um animal
intencionalmente (isto , no em um sacrifcio), que incendeia uma casa habitada,
que vive por meio de fraude, que age em oposio a seu preceptor, e que violou
um acordo, estes todos so culpados de pecados que requerem expiao. Eu
agora mencionarei outras aes que homens no devem fazer, isto , aes que
so proibidas pelo mundo e pelos Vedas. Oua-me com ateno concentrada. A
rejeio do prprio credo, a prtica do credo de outras pessoas, ajudar no
sacrifcio ou nos ritos religiosos de algum que no seja digno de tal ajuda, comer
alimento que proibido, abandonar algum que anseia por proteo, negligenciar
o sustendo dos empregados e dependentes, vender sal e melado (e outras
substncias similares), matar aves e animais, recusar, embora competente, a
procriar com uma mulher que o solicita, omisso em ofertar os presentes dirios
(de punhados de grama para o gado e semelhantes), omisso em oferecer o
dakshina, humilhar um Brahmana, estes todos so citados por pessoas
familiarizadas com dever como atos que ningum deve fazer. O filho que disputa
com o pai, a pessoa que viola o leito de seu preceptor, o homem que deixa de
produzir filhos em sua esposa, so todos pecaminosos, tigre entre homens! Eu
agora declarei para ti, em resumo como tambm em detalhes, as aes e
omisses pelas quais um homem se torna sujeito a realizar expiao. Escute
agora as circunstncias sob as quais os homens, mesmo por cometerem tais atos,
no ficam manchados pelo pecado. Se um Brahmana bem familiarizado com os
Vedas pega armas e avana contra ti em batalha para te matar, tu podes proceder
contra ele para tirar a vida dele. Por tal ato o matador no se torna culpado de
matar um Brahmana. H um mantra nos Vedas, filho de Kunti, que afirma isto,
eu declaro para ti somente aquelas prticas que so sancionadas pela autoridade
dos Vedas. Algum que mata um Brahmana que se desviou dos seus prprios
deveres e que avana, com arma na mo, com a inteno de matar, no se torna
realmente o assassino de um Brahmana. Em tal caso a fria do assassino que
procede contra a fria do assassinado. Uma pessoa por beber estimulantes
alcolicos em ignorncia ou pelo conselho de um mdico virtuoso quando sua vida
est em perigo, deve ter as cerimnias regeneradoras realizadas mais uma vez
em seu caso. Tudo o que eu te disse, filho de Kunti, sobre comer comida
77
proibida, pode ser purificado por tais ritos expiatrios. Relaes com a mulher do
preceptor por ordem do preceptor no maculam o pupilo. O sbio Uddalaka fez
seu filho Swetaketu ser gerado por um discpulo. Uma pessoa por cometer roubo
por causa de seu preceptor em uma poca de necessidade no manchado pelo
pecado. Uma pessoa, no entanto, que rouba para obter prazeres para si mesma
se torna maculada. Uma pessoa no maculada por roubar de outros que no
Brahmanas (em uma poca de misria e por causa de seu preceptor). Somente
algum que rouba sob tais circunstncias sem se apropriar de qualquer parte do
roubo intocado pelo pecado. Uma mentira pode ser contada para salvar a
prpria vida ou a de outro, ou por causa de seu preceptor, ou para satisfazer uma
mulher, ou para ocasionar um casamento. O voto de Brahmacharya de um homem
no quebrado por ter sonhos molhados. Em tais casos a expiao prescrita
consiste em despejar manteiga clarificada no fogo ardente. Se o irmo mais velho
foi morto ou renunciou ao mundo, o irmo mais novo no incorre em pecado por
se casar. Solicitado por uma mulher, relao com ela no destri a virtude. No se
deve matar ou causar a morte de um animal exceto em um sacrifcio. Os animais
se tornaram sagrados (adequados para sacrifcio) pela bondade manifestada em
direo a eles pelo prprio Criador nas ordenanas prescritas por Ele. Por fazer
uma doao em ignorncia para um Brahmana no merecedor uma pessoa no
incorre em pecado. A omisso (por ignorncia) de se comportar com generosidade
em direo a uma pessoa merecedora no leva ao pecado. Por se rejeitar uma
esposa adltera no se incorre em pecado. Por tal tratamento a prpria mulher
pode ser purificada enquanto o marido pode evitar o pecado. Algum que conhece
o uso verdadeiro do suco Soma (isto , algum que sabe que o suco Soma
usado em sacrifcios para satisfazer os deuses), no incorre em pecado por
vend-lo. Por despedir um empregado que incompetente para prestar servios
no se tocado pelo pecado. Eu agora te disse aqueles atos por fazer os quais
uma pessoa no incorre em pecado. Eu agora te falarei da expiao em
detalhes.'"
36
"Vyasa disse, 'Por penitncias, ritos religiosos, e doaes, Bharata, um
homem pode se purificar de seus pecados se ele no comet-los novamente. Por
subsistir de uma nica refeio por dia, e esta obtida por mendicncia, por fazer
todos os seus atos ele mesmo (sem contar com a ajuda de um empregado), por
fazer sua ronda de mendicncia com uma caveira humana em uma mo e um
khattanga na outra, por se tornar um Brahmacharin e sempre pronto para o
esforo, por abandonar toda a malcia, por dormir sobre a terra nua, por divulgar
seu pecado para o mundo, por fazer tudo isto por doze anos completos, uma
pessoa pode se limpar do pecado de ter matado um Brahmana. Por perecer por
meio da arma de uma pessoa que vive pelo uso de armas, por vontade prpria e
pelo conselho de pessoas eruditas nas escrituras, ou por se jogar, por trs vezes,
de cabea para baixo, sobre um fogo ardente, ou por andar cem Yojanas todo o
tempo recitando os Vedas, ou por dar toda a sua propriedade para um Brahmana
78
conhecedor dos Vedas, ou pelo menos tanto quanto possa lhe garantir meios
suficientes para viver, ou uma casa devidamente mobiliada, e por proteger vacas e
Brahmanas, algum pode ser purificado do pecado de ter matado um Brahmana.
Por viver da mais escassa refeio todos os dias por um espao de seis anos,
uma pessoa pode ser purificada daquele pecado. (A regra prescrita que se deve
comer de manh nos primeiros trs dias, noite nos outros trs, comer somente o
que conseguido sem pedir nos trs dias seguintes, e jejuar completamente nos
outros trs. sto chamado de Krischara-bhojana. Cumprindo esta regra por seis
anos uma pessoa pode se purificar do pecado de matar um Brahmana). Por
praticar um voto mais difcil com relao alimentao algum pode se purificar
em trs anos. (Seguindo o mesmo esquema acima mas de sete em sete dias). Por
viver de uma refeio em um ms uma pessoa pode se purificar no decurso de um
ano somente. Por observar, alm disso, um jejum absoluto, uma pessoa pode se
purificar dentro de um muito tempo curto. No h dvida tambm de que se
purificado por um Sacrifcio de Cavalo. Homens que so culpados de terem
matado um Brahmana e que conseguiram tomar o banho final na concluso do
Sacrifcio de Cavalo ficam limpos de todos os seus pecados. Esta uma injuno
de grande autoridade nos Srutis. Alm disso, por sacrificar sua vida em uma
batalha empreendida por causa de um Brahmana, um homem fica purificado do
pecado de ter matado um Brahmana. Por dar cem mil vacas para pessoas
merecedoras de doaes uma pessoa vem a ser purificada do pecado de ter
matado um Brahmana como tambm, de fato, de todos os seus pecados. Algum
que d vinte e cinco mil vacas da espcie Kapila enquanto todas elas deram cria
se torna limpo de todos os seus pecados. Quem, prestes a morrer, d mil vacas
com bezerros para pessoas pobres porm dignas fica livre do pecado. Aquele
homem, rei, que doa cem corcis da raa Kamvoja para Brahmanas de
comportamento regulado se livra do pecado. Aquele homem, Bharata, que d
para uma pessoa tudo o que ela pede e que, tendo-o dado, no fala de sua ao
para ningum, fica livre do pecado. Se uma pessoa que uma vez tomou lcool
bebe (como expiao) licor quente, ela santifica a si mesma agora e no futuro. Por
cair do topo de uma montanha ou entrar em um fogo ardente, ou por sair em uma
viagem eterna depois de renunciar ao mundo uma pessoa fica livre de todos os
pecados. Por realizar o sacrifcio prescrito por Vrihaspati, um Brahmana que bebe
licores alcolicos pode conseguir chegar regio de Brahman. sto foi dito pelo
prprio Brahman. Se uma pessoa, depois de ter bebido licor alcolico, se torna
humilde e faz uma doao de terra, e se abstm disto para sempre depois, ela se
torna santificada e limpa. A pessoa que violou o leito de seu preceptor deve se
deitar sobre um lenol de ferro tendo-o aquecido, e tendo cortado o emblema de
seu sexo deve deixar o mundo por uma vida nas florestas, com olhos sempre
virados para cima. Por rejeitar seu corpo algum se purifica de todos os seus
maus atos. Mulheres, por levarem uma vida regulada por um ano, se tornam
limpas de todos os seus pecados. A pessoa que cumpre um voto muito rgido, ou
doa toda a sua riqueza, ou perece em uma batalha lutada por causa de seu
preceptor, se torna limpa de todos os seus pecados. Algum que usa de mentira
perante seu preceptor ou age em oposio a ele se purifica daquele pecado por
fazer alguma coisa agradvel para o preceptor. Algum que se desviou do voto
(de Brahmacharya), pode se purificar deste pecado por vestir a pele de uma vaca
79
por seis meses e praticar as penitncias prescritas no caso do assassinato de um
Brahmana. Quem culpado de adultrio, ou de roubo, pode se purificar por
cumprir votos rgidos por um ano. Quando se rouba a propriedade de algum, se
deve, por todos meios em seu poder, restituir para ele outra propriedade do valor
daquela que foi roubada. Pode-se ento ser limpo do pecado (de roubo). O irmo
mais novo que se casou antes do casamento do irmo mais velho, como tambm
o irmo mais velho cujo irmo mais jovem se casou antes dele, se purificam por
cumprirem um voto rgido, com alma controlada, por doze noites. O irmo mais
novo, no entanto, deve se casar novamente para resgatar seus antepassados
falecidos. Aps este segundo casamento, a primeira esposa se purifica e seu
marido no incorre em pecado por tom-la. Homens familiarizados com as
escrituras declaram que mulheres podem ser purificadas at dos maiores pecados
por praticarem o voto de chaturmasya, todo o tempo vivendo de comida escassa e
limpa. Pessoas familiarizadas com as escrituras no levam em conta os pecados
que as mulheres possam cometer por amor. Quaisquer que sejam seus pecados
(desta descrio), elas so purificadas por seu curso menstrual como um prato
metlico que limpo com cinzas. Pratos (feitos de liga de metal e cobre) sujos por
um Sudra que comeu deles, ou um recipiente do mesmo metal que foi cheirado
por uma vaca, ou manchado pelo Gandusha de um Brahmana, podem ser limpos
por meio das dez substncias purificadoras. (Estes so os cinco produtos da vaca,
alm de terra, gua, cinzas, cidos e fogo.) prescrito que um Brahmana deve
adquirir e praticar toda a extenso da virtude. Para uma pessoa da classe nobre
prescrito que ela deve adquirir e praticar a extenso da virtude menos uma quarta
parte. Assim, um Vaisya deve adquirir a medida menos uma quarta parte (do que
a de um Kshatriya) e um Sudra menos uma quarta parte (do que a de um Vaisya).
O peso ou a leveza de pecados (para propsitos de expiao) de cada uma das
quatro classes deve ser determinado sobre este princpio. Tendo matado uma ave
ou um animal, ou derrubado rvores vivas, uma pessoa deve divulgar seu pecado
e jejuar por trs noites. Por ter relaes com algum com quem relaco proibida,
a expiao vagar em roupas molhadas e dormir em uma cama de cinzas. Estas,
rei, so as expiaes para aes pecaminosas, de acordo com a razo e
precedentes e escrituras e ordenanas. Um Brahmana pode ser purificado de
todos os pecados por recitar o Gayatri em um lugar sagrado, vivendo todo o tempo
de alimentao frugal, abandonando a malcia, abandonando ira e dio, indiferente
a louvores e censuras, e se abstendo de falar. Ele deve durante o dia estar sob o
abrigo do cu e deve se deitar noite exatamente em tal lugar. Trs vezes
durante o dia, e trs vezes durante a noite, ele deve tambm mergulhar com suas
roupas em um rio ou lago para realizar suas ablues. Cumpridor de votos rgidos,
ele deve se abster de falar com mulheres, Sudras, e pessoas decadas. Um
Brahmana por cumprir tais regulamentos pode ser purificado de todos os pecados
cometidos inconscientemente por ele. Uma pessoa obtm no outro mundo os
resultados, bons ou maus, das suas aes aqui, as quais so todas
testemunhadas pelos elementos. Seja virtude ou vcio, segundo a medida
verdadeira que algum adquire dos dois, ele desfruta ou sofre as consequncias
(aqui mesmo). Por conhecimento, por penitncias, e por aes justas, portanto,
algum aumenta sua prosperidade (aqui mesmo). Algum pode, portanto, da
mesma maneira, aumentar sua misria por cometer atos injustos. Deve-se,
80
portanto, sempre realizar aes que so justas e se abster totalmente daquelas
que so injustas. Eu agora indiquei quais so as expiaes para os pecados que
foram mencionados. H expiao para todos os pecados exceto para os que so
chamados Mahapatakas (pecados altamente hediondos). Com relao aos
pecados a respeito de comida impura e semelhantes, e palavras imprprias, etc.,
eles so de duas classes, isto , os cometidos conscientemente e os que so
cometidos inconscientemente. Todos os pecados que so cometidos
conscientemente so graves, enquanto os que so cometidos inconscientemente
so triviais ou leves. H expiao para ambos. De fato o pecado pode ser
purificado pela (observncia das) ordenanas citadas. Aquelas ordenanas, no
entanto, so prescritas somente para os crentes (em Deus) e para os que tm f.
Elas no so para ateus ou para aqueles que no tm f, ou para aqueles em
quem o orgulho e a malcia predominam. Uma pessoa, tigre entre homens, que
deseja prosperidade aqui e no futuro deve, principal dos homens virtuosos,
recorrer a um comportamento virtuoso, a (conselhos de) homens que so
honrados, e aos deveres que foram ordenados para ela. Portanto, pelas razes j
explicadas (por mim), tu, rei, deves ser purificado de todos os teus pecados pois
tu mataste teus inimigos na execuo de teus deveres como um rei e para a
proteo da tua vida e da tua herana. Ou, se apesar disto tu ainda te consideras
pecaminoso, realize expiao. No desperdice tua vida por causa de tal angstia
que no apropriada para um homem sbio.'
"Vaisampayana continuou, 'Assim endereado pelo Rishi santo, o rei
Yudhishthira, o justo, tendo refletido por um momento, disse estas palavras ao
sbio.'"
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"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, qual comida pura e qual impura, qual
doao louvvel, e quem deve ser considerado merecedor e quem no
merecedor (de doaes).'
"Vyasa disse, 'Com relao a isto citado o antigo relato de uma conversa
entre os ascetas e aquele senhor da criao, isto , Manu. Na era Krita, um grupo
de Rishis, de votos rgidos, tendo se aproximado do grande e poderoso senhor da
criao, Manu, enquanto ele estava sentado comodamente, e pediram a ele para
falar sobre os deveres, dizendo, 'Qual comida deve ser ingerida, qual pessoa deve
ser considerada merecedora (de doaes), quais doaes devem ser feitas, como
uma pessoa deve estudar, e quais penitncias algum deve realizar e como, e
quais aes devem ser feitas e quais aes no devem ser feitas, senhor da
criao, nos fale tudo sobre isto.' Assim endereado por eles, o divino e auto-
nascido Manu disse a eles, 'Ouam-me enquanto eu explico os deveres em
resumo e em detalhes. Em regies que no foram proibidas, recitaes
silenciosas (de mantras sagrados, homa), jejuns, conhecimento do eu, rios
sagrados, regies habitadas por homens dedicados a atos pios, estes so citados
como atos e objetos que so purificadores. Certas montanhas tambm so puras,
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como tambm comer ouro e banho em guas nas quais esto mergulhadas jias e
pedras preciosas. Permanncia em lugares sagrados, e comer da manteiga
santificada tambm, estes sem dvida purificam depressa um homem. Nenhum
homem ser chamado de sbio se ele se entregou ao orgulho. Se ele deseja uma
vida longa, ele deve por trs noites beber gua quente (como uma expiao por
ter cedido ao orgulho). A recusa em se apropriar do que no dado, doao,
estudo (das escrituras), penitncia, absteno de ferir, veracidade, liberdade de
ira, e culto aos deuses em sacrifcios, estas so as caractersticas da virtude.
Tambm o que virtude pode, segundo tempo e lugar, ser pecado. Assim a
apropriao (do que pertence a outros), mentira, e injria e assassinato, podem,
sob circunstncias especiais, se tornar virtudes, (apropriao, como no caso de
um rei impondo multas aos transgressores e se apropriando delas para uso do
estado; a mentira, como no caso de um servo ou seguidor leal para proteger a
vida de seu mestre; e assassinato, como no caso de um criminoso pelo rei ou no
exerccio do direito de autodefesa). Com relao a pessoas capazes de julgar, as
aes so de dois tipos, virtuosas e pecaminosas. Do ponto de vista mundano e
do Vdico, a virtude e o pecado so bons ou maus (de acordo com suas
consequncias). Do ponto de vista Vdico, virtude e pecado (isto , tudo o que um
homem possa fazer ou no fazer), seria classificado sob ao e inao. nao
(absteno dos ritos Vdicos e adoo de uma vida de contemplao), leva
emancipao (do renascimento); enquanto as consequncias da ao (prtica dos
ritos Vdicos), so repetidas mortes e renascimentos. Do ponto de vista mundano,
atos que so maus levam ao mal e as boas aes a consequncias que so boas.
Do ponto de vista mundano, portanto, virtude e pecado devem ser distinguidos
pela boa ou m qualidade de suas consequncias. Aes que so
(aparentemente) ms, quando empreendidas por consideraes ligadas com os
deuses, as escrituras, a prpria vida, e os meios pelos quais a vida mantida,
produzem consequncias que so boas. Quando uma ao empreendida pela
esperana, embora duvidosa, de que ela produzir danos (para algum) no futuro,
ou quando uma ao feita cuja consequncia visivelmente prejudicial, a
expiao prescrita. Quando uma ao feita por raiva ou por um julgamento
nublado, ento a expiao deve ser realizada por causar dor ao corpo, guiado por
precedente, por escrituras, e pela razo. Quando qualquer coisa, tambm, feita
para agradar ou desagradar a mente, o pecado surgido disto pode ser purificado
por meio de alimentao santificada e pela recitao de mantras. O rei que pe de
lado (em um caso especfico) a vara de castigo, deve jejuar por uma noite. O
sacerdote que (em um caso especfico) se abstm de aconselhar o rei a infligir
punio, deve jejuar por trs noites como uma expiao. A pessoa que, por
angstia, tenta cometer suicdio por meio de armas, deve jejuar por trs noites.
No h expiao para quem abandona os deveres e prticas da sua ordem e
classe, pas, e famlia, e que abandona seu prprio credo. Quando surge uma
ocasio de dvida a respeito do que deve ser feito, deve ser considerado como a
injuno das escrituras aquilo que dez pessoas versadas em escrituras Vdicas
ou trs daquelas que as recitam frequentemente possam declarar. (Havia, como
agora, pessoas para quem a leitura ou recitao das escrituras era uma profisso.
As funes daqueles homens no eram diferentes daquelas dos rapsodistas da
Grcia antiga.) O touro, terra, formigas pequenas, vermes gerados na sujeira, e
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veneno, no devem ser comidos por Brahmanas. Eles no devem tambm comer
peixes que no tm escamas, e animais aquticos de quatro patas como rs e
outros, exceto a tartaruga. Aves aquticas chamadas Bhasas, patos, Suparnas,
Chakravakas, patos mergulhadores, grous, corvos, shags, urubus, falces,
corujas, como tambm todos os animais carnvoros de quatro patas e que tm
dentes longos e afiados, e aves, e animais que tm dois dentes e os que tm
quatro dentes, como tambm o leite de ovelha, de jumento, de camelo, da vaca
que recm pariu, de mulher e de veado, no devem ser tomados por um
Brahmana. Alm disto, a comida que foi oferecida a um homem, a qual foi cozida
por uma mulher que deu luz recentemente, e comida cozida por uma pessoa
desconhecida, no deve ser comida. O leite tambm de uma vaca que pariu
recentemente no deve ser tomado. Se um Brahmana come alimento que foi
cozido por um Kshatriya, este diminui sua energia; se ele pega a comida fornecida
por um Sudra, ela diminui seu esplendor Brahmnico; e se ele pega a comida
fornecida por um ourives ou por uma mulher que no tem nem marido nem filhos
ela diminui o perodo de sua vida. O alimento fornecido por um agiota
equivalente sujeira, enquanto aquele fornecido por uma mulher que vive de
prostituio equivalente ao smen. A comida tambm fornecida por pessoas que
toleram a no castidade de suas esposas, e por pessoas que so controladas por
seus cnjuges, proibida. A comida fornecida por uma pessoa selecionada (para
receber doaes) em certo estgio de um sacrifcio, por algum que no desfruta
de sua riqueza nem faz donativos, fornecida por algum que vende Soma, ou por
um fabricante de sapatos, por uma mulher no casta, por um lavadeiro, por um
mdico, por pessoas servindo como vigias, por uma multido de pessoas, por
algum que apontado por toda uma aldeia, por algum que tira seu sustento de
manter garotas danarinas, por pessoas casadas antes que seus irmos mais
velhos estejam casados, por bardos e panegiristas profissionais, e por aquelas
que so jogadoras, a comida tambm que trazida com a mo esquerda ou que
estragada, a comida que misturada com lcool, a comida uma poro da qual j
foi experimentada, e a comida que forma o resto de um banquete, no deve ser
comida (por um Brahmana). Bolos, cana de acar, ervas cozidas mantidas como
conserva e usadas como tempero, e arroz fervido em leite aucarado, se eles
perderam seu sabor, no devem ser ingeridos. O p de cevada frito e de outros
tipos de gros fritos, misturados com coalhos, se ficam envelhecidos pelo tempo,
no devem ser ingeridos. Arroz fervido em leite aucarado, comida misturada com
a semente tila, carne, e bolos, que no foram oferecidos aos deuses, no devem
ser pegos por Brahmanas que levam um modo de vida familiar. Tendo primeiro
satisfeito os deuses, Rishis, convidados, Pitris, e as divindades da famlia, um
Brahmana que leva uma vida familiar deve ento pegar seu alimento. Um chefe de
famlia por viver assim em sua prpria casa se torna como uma pessoa da classe
Bhikshu que renunciou ao mundo. Um homem de tal comportamento, vivendo com
suas esposas em vida familiar, ganha grande mrito religioso. Ningum deve fazer
uma doao para adquirir fama, ou por medo (de crtica ou semelhante) ou para
um benfeitor. Um homem virtuoso no deve fazer doaes para pessoas que
vivem por cantar e danar ou para aqueles que so gracejadores profissionais, ou
para uma pessoa que est embriagada, ou para uma que louca, ou para um
ladro, ou para um caluniador, ou para um idiota, ou para algum que de cor
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plida, ou para algum que defeituoso de um membro, ou para um ano, ou
para uma pessoa pecaminosa, ou para algum nascido em uma famlia inferior e
ruim, ou para algum que no foi santificado pela prtica de votos. Nenhum
donativo deve ser feito para um Brahmana desprovido de conhecimento dos
Vedas. Donativos devem ser feitos somente para quem um Srotriya (isto ,
algum possuidor de um conhecimento dos Vedas). Uma doao imprpria e uma
aceitao imprpria produzem ms consequncias para ambos, o doador e o
recebedor. Como uma pessoa que procura cruzar o oceano com a ajuda de uma
rocha ou de uma massa de catechu afunda junto com seu suporte, assim mesmo
o doador e o recebedor (em tal caso) afundam juntos. Como um fogo que
coberto com combustvel molhado no resplandece, assim mesmo o recebedor de
uma doao que desprovido de penitncias e estudo e piedade no pode
outorgar algum benefcio (ao doador). Como gua em uma (caveira humana) e
leite em um saco feito de pele de cachorro se tornam impuros por causa da
impureza dos recipientes nos quais eles so mantidos, assim mesmo os Vedas se
tornam inteis em uma pessoa que no tem um bom comportamento. Uma pessoa
pode doar por compaixo para um Brahmana inferior que no tem mantras e
votos, que ignorante das escrituras e que nutre inveja. Algum pode, por
compaixo, doar para uma pessoa que pobre ou afligida ou doente. Mas ele no
deve doar para tal pessoa na crena de que ele derivar algum benefcio
(espiritual) disto ou ganhar qualquer mrito religioso por isto. No h dvida de
que uma doao feita para um Brahmana privado dos Vedas se torna totalmente
intil por causa da imperfeio do recebedor. Como um elefante feito de madeira
ou um antlope feito de couro, assim mesmo um Brahmana que no estudou os
Vedas. Todos os trs tm apenas nomes. Como um eunuco improdutivo com
mulheres, como uma vaca improdutiva com uma vaca, como uma ave que no
tem penas vive em vo, assim mesmo um Brahmana que no tem mantras.
Como gro sem ncleo, como um poo sem gua, como libaes despejadas em
cinzas, assim mesmo um donativo para um Brahmana desprovido de erudio.
Um Brahmana inculto um inimigo (para todos) e o destruidor do alimento que
oferecido para os deuses e Pitris. Uma doao feita para tal pessoa em vo. Ele
, portanto, como um ladro (da riqueza de outras pessoas). Ele nunca poder
conseguir alcanar regies de bem-aventurana aps a morte. Eu agora te disse
em resumo, Yudhishthira, tudo o que foi dito (por Manu naquela ocasio). Este
discurso excelente deve ser escutado por todos, touro da raa Bharata.'"
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"Yudhishthira disse, ' santo e grande asceta, eu desejo ouvir em detalhes
quais so os deveres dos reis e quais so os deveres, integralmente, de todas as
quatro classes. Eu desejo tambm ouvir, principal dos Brahmanas, qual
comportamento deve ser adotado em pocas de infortnio, e como eu posso
subjugar o mundo por trilhar o caminho da moralidade. Este discurso sobre
expiao, tratando (ao mesmo tempo) de jejuns e capaz de despertar grande
curiosidade, me enche de alegria. A prtica da virtude e o cumprimento dos
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deveres reais so sempre incompatveis um com o outro. Por sempre pensar em
como algum pode conciliar os dois, minha mente fica constantemente perplexa.'
"Vaisampayana continuou, 'Ento Vyasa, monarca, aquela principal de todas
as pessoas familiarizadas com os Vedas, lanando seus olhos sobre aquela
pessoa venervel e conhecedora de tudo, isto , Narada, disse, 'Se, rei, tu
desejas ouvir sobre os deveres dos reis e moralidade integralmente, ento pea a
Bhishma, de braos fortes, aquele velho av dos Kurus. Conhecedor de todos os
deveres e possuidor de conhecimento universal, aquele filho de Bhagirathi
remover todas as dvidas no teu corao sobre o assunto difcil dos deveres.
Aquela deusa, isto , o gnio do rio celestial de trs cursos deu luz ele. Ele viu
com seus olhos fsicos todos os deuses com ndra em sua dianteira. Tendo
gratificado com seus servios respeitosos os Rishis celestes encabeados por
Vrihaspati, ele adquiriu um conhecimento dos deveres dos reis. Aquele principal
entre os Kurus obteve um conhecimento tambm daquela cincia, com suas
interpretaes, com Usanas e aquele regenerado que o preceptor dos celestiais.
Tendo praticado votos rgidos, aquele de braos fortes obteve um conhecimento
de todos os Vedas e seus ramos, de Vasishtha e de Chyavana da linhagem de
Bhrigu. Antigamente ele estudou sob o filho primognito do prprio av, isto ,
Sanatkumara de esplendor refulgente, bom conhecedor das verdades da cincia
mental e espiritual. Ele aprendeu integralmente os deveres dos Yatis dos lbios de
Markandeya. O touro entre homens obteve todas as armas de Rama e Sakra.
Embora nascido entre seres humanos, sua prpria morte entretanto est sob seu
controle. Embora sem filhos, ainda assim ele tem muitas regies de bem-
aventurana aps a morte como ouvido por ns. Rishis regenerados de grande
mrito sempre foram seus cortesos. No h nada entre os objetos que devem ser
conhecidos que seja desconhecido para ele. Conhecedor de todos os deveres e
de todas as verdades sutis de moralidade, ele mesmo ir discursar para ti sobre
dever e moralidade. V at ele antes que ele abandone seu ar vital.' Assim
endereado por ele, o filho de grande alma de Kunti, de grande sabedoria, disse
as seguintes palavras ao filho de Satyavati, Vyasa, aquele principal dos homens
eloquentes.'
"Yudhishthira disse, 'Tendo causado uma grande e horrenda carnificina de
parentes, eu me tornei um pecador contra todos e um destruidor da terra. Tendo
feito aquele prprio Bhishma, aquele guerreiro que sempre lutou honestamente,
ser morto pela ajuda de fraude, como eu irei me aproximar para perguntar a ele
(sobre deveres e moralidade)?'
"Vaisampayana continuou, 'Movido pelo desejo de beneficiar todas as quatro
classes, o poderosamente armado e chefe de grande alma da tribo Yadu se dirigiu
mais uma vez quele principal dos reis (nas palavras seguintes).'
"Vasudeva disse, 'No cabe a ti demonstrar tal persistncia na aflio. Faa o
que, melhor dos reis, o santo Vyasa disse. Os Brahmanas, de braos fortes, e
estes teus irmos de grande energia esto diante de ti de modo suplicante como
pessoas suplicando a divindade das nuvens no fim do vero. Os restante dos reis
que no foram mortos, reunidos, e as pessoas pertencentes a todas as quatro
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classes do teu reino de Kurujangala, rei, esto aqui. Para fazer o que
agradvel para estes Brahmanas de grande alma, em obedincia tambm
ordem do teu superior venervel Vyasa de energia incomensurvel, e a pedido de
ns mesmos que somos teus benquerentes, e de Draupadi, destruidor de
inimigos, faa o que agradvel para ns, matador de inimigos, e o que
benfico para o mundo.'
"Vaisampayana continuou, 'Assim endereado por Krishna, o rei de grande
alma (Yudhishthira) de olhos como ptalas de ltus, se levantou de seu assento
para o bem do mundo inteiro. O tigre entre homens, Yudhishthira de grande fama,
incitado pelo prprio Krishna, pelo Nascido na lha (Vyasa), por Devasthana, por
Jishnu, por estes e muitos outros, rejeitou sua angstia e ansiedade. Totalmente
conhecedor das declaraes dos Srutis, da cincia que trata da interpretao
daquelas declaraes, e de todos aqueles homens normalmente ouvidos e todos
os que merecem ser ouvidos, o filho de Pandu obteve paz mental e resolveu o que
ele devia fazer em seguida. Cercado por todos eles como a lua pelas estrelas, o
rei, colocando Dhritarashtra na dianteira da comitiva, partiu para entrar na cidade.
Desejoso de entrar na cidade, o filho de Kunti, Yudhishthira, conhecedor de todo o
dever, ofereceu culto aos deuses e a milhares de Brahmanas. Ele ento subiu em
um carro novo e branco coberto com cobertores e camuras, e ao qual estavam
unidos dezesseis bois brancos possuidores de sinais auspiciosos, e que tinha sido
santificado com mantras Vdicos. Louvado por panegiristas e bardos, o rei subiu
naquele carro como Soma subindo em seu prprio veculo ambrosaco. Seu irmo
Bhima de bravura terrvel pegou as rdeas. Arjuna segurou sobre sua cabea um
guarda-sol branco de grande refulgncia. Aquele guarda-sol branco mantido sobre
o carro parecia belo como uma nuvem branca decorada com uma estrela no
firmamento. Os dois filhos hericos de Madri, Nakula e Sahadeva, pegaram dois
rabos de iaque brancos como os raios da lua e ornados com pedras preciosas
para abanar o rei. Os cinco irmos enfeitados com ornamentos, tendo subido no
carro, rei, pareciam com os cinco elementos (que entram na composio de
todos). Subindo em outro carro branco ao qual estavam unidos corcis velozes
como o pensamento, Yuyutsu, rei, seguiu atrs do filho mais velho de Pandu.
Sobre seu prprio carro brilhante de ouro que estava unido a Saivya e Sugriva,
Krishna, com Satyaki, seguiu os Kurus. O tio mais velho do filho de Pritha,
Bharata, acompanhado por Gandhari, procedeu na dianteira da comitiva, sobre um
veculo carregado sobre os ombros de homens. As outras senhoras da famlia
Kuru, como tambm Kunti e Krishna, todas procederam em veculos excelentes,
encabeadas por Vidura. Atrs seguia um grande nmero de carros e elefantes
enfeitados com ornamentos, e soldados de infantaria e corcis. Com seus
louvores sendo cantados por panegiristas e bardos de voz suave, o rei procedeu
em direo cidade chamada de elefante. O progresso, de braos fortes, do rei
Yudhishthira se tornou to belo que seu semelhante nunca tinha havido sobre a
terra. Cheio de homens saudveis e alegres, o zumbido de incontveis vozes
ativas era ouvido l. Durante o progresso do filho de Pritha, a cidade e suas ruas
estavam adornadas com cidados alegres (todos os quais tinham sado para
honrar o rei). Os locais pelos quais o rei passou foram decorados com festes de
flores e inmeras bandeiras. As ruas da cidade estavam perfumadas com incenso.
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O lugar estava coberto com perfumes em p e flores e plantas fragrantes, e
haviam guirlandas e coroas penduradas acima. Jarros metlicos novos, cheios de
gua at a borda, foram mantidos na porta de todas as casas, e grupos de belas
moas da aparncia mais formosa ficaram em locais especficos. Acompanhado
por seus amigos, o filho de Pandu, adorado com palavras gentis, entrou na cidade
pelo seu porto bem adornado.'"
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"Vaisampayana disse, 'No momento em que os Parthas entraram na cidade,
milhares e milhares de cidados saram para contemplar a viso. As ruas e praas
bem enfeitadas, com a multido aumentando a cada momento, pareciam belas
como o oceano aumentando no nascer da lua. As manses grandes que ficavam
nos lados da rua, enfeitadas com todos os ornamentos e cheias de damas,
pareciam balanar, Bharata, com seu peso. Com vozes suaves e modestas elas
proferiam os louvores de Yudhishthira, de Bhima e Arjuna, e dos dois filhos de
Madri. E elas disseram, 'Tu s digna de todos os louvores, abenoada princesa
de Panchala, tu que ficas ao lado destes principais dos homens assim como
Gautami ao lado dos (sete) Rishis. Teus atos e votos deram seus frutos,
senhora!' Desta maneira, monarca, os damas louvaram a princesa Krishna. Em
consequncia daqueles louvores, Bharata, e de suas conversas umas com as
outras, e dos gritos de alegria (proferidos pelos homens), a cidade se encheu de
um grande tumulto. Tendo passado pelas ruas com tal comportamento como lhe
era adequado, Yudhishthira ento entrou no belo palcio (dos Kurus) enfeitado
com todos os ornamentos. As pessoas pertencentes cidade e s provncias, se
aproximando do palcio, proferiram discursos que eram agradveis para os
ouvidos dele, 'Por boa sorte, principal dos reis, tu venceste teus inimigos,
matador de inimigos! Por boa sorte, tu recuperaste teu reino atravs de tua virtude
e coragem. Seja, principal dos reis, nosso monarca por cem anos, e proteja teus
sditos virtuosamente como ndra protegendo os habitantes do cu.' Assim
adorado no porto do palcio com discursos abenoados, e aceitando as bnos
proferidas pelos Brahmanas de todos os lados, o rei, agraciado com a vitria e
com as bnos do povo, entrou no palcio que parecia a manso do prprio
ndra, e ento desceu de seu carro. Entrando nos apartamentos, o abenoado
Yudhishthira se aproximou dos deuses do lar e os adorou com pedras preciosas e
perfumes e coroas florais. Possuidor de grande fama e prosperidade, o rei saiu
mais uma vez e contemplou uma multido de Brahmanas esperando com artigos
auspiciosos em suas mos (para pronunciar bnos sobre ele). Cercado por
aqueles Brahmanas desejosos de proferir bnos sobre ele, o rei parecia belo
como a lua imaculada no meio das estrelas. Acompanhado por seu sacerdote
Dhaumya e seu tio mais velho, o filho de Kunti adorou alegremente, com os ritos
devidos, aqueles Brahmanas com (presentes de) doces, pedras preciosas, e ouro
em profuso, e vacas e mantos, monarca, e com outros artigos diversos que
cada um desejava. Ento se ergueram altos gritos de 'Este um dia abenoado!'
enchendo todo o firmamento, Bharata. Encantador para os ouvidos, aquele som
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sagrado era muito agradvel para os amigos e benquerentes (dos Pandavas). O
rei ouviu aquele som proferido por aqueles Brahmanas eruditos e que era to alto
e claro como o som de um bando de cisnes. Ele escutou tambm os discursos,
repletos de palavras melodiosas e de grande importncia, daquelas pessoas bem
familiarizadas com os Vedas. Ento, rei, o clangor de baterias e o som
encantador de conchas, indicativos de triunfo, se ergueram. Um pouco depois
quando os Brahmanas tinham ficado silenciosos, um Rakshasa de nome
Charvaka, que tinha se disfarado como um Brahmana, se dirigiu ao rei. Ele era
um amigo de Duryodhana e estava l no traje de um mendicante religioso. Com
um rosrio, com um tufo de cabelo em sua cabea, e com o basto triplo em sua
mo, ele ficou de p orgulhosamente e sem medo no meio de todos aqueles
Brahmanas que tinham ido l pronunciar bnos (sobre o rei), contados aos
milhares, rei, e todos os quais eram dedicados a penitncias e votos. Aquele
indivduo pecaminoso, desejoso de mal para os Pandavas de grande alma e sem
ter consultado aqueles Brahmanas, disse estas palavras ao rei.'
"Charvaka disse, 'Todos estes Brahmanas, me fazendo seu porta-voz, esto
dizendo, 'Que vergonha para ti! Tu s um rei pecaminoso. Tu s um assassino de
parentes. O que tu ganhars, filho de Kunti, por ter exterminado dessa forma a
tua linhagem? Tendo matado tambm teus superiores e preceptor, apropriado
para ti abandonar tua vida!' Ouvindo estas palavras daquele Rakshasa perverso
os Brahmanas ficaram profundamente agitados. Afligidos por este discurso, eles
fizeram um grande tumulto. E todos eles, com o rei Yudhishthira, monarca,
ficaram silenciosos de ansiedade e vergonha.'
Yudhishthira disse, 'Eu o reverencio e suplico humildemente, fique satisfeito
comigo. No cabe a voc gritar vergonha para mim. Eu logo sacrificarei minha
vida.'
"Vaisampayana continuou, 'Ento todos aqueles Brahmanas, rei, disseram
ruidosamente, 'Estas no so nossas palavras. Prosperidade para ti, monarca!'
Aquelas pessoas de grande alma, conhecedoras dos Vedas, com a compreenso
tornada clara por penitncias, ento descobriram o disfarce do orador por meio de
sua viso espiritual. E eles disseram, 'Este o Rakshasa Charvaka, o amigo de
Duryodhana. Tendo colocado o traje de um mendicante religioso, ele procura o
bem de seu amigo Duryodhana. tu de alma justa, ns no dissemos qualquer
coisa do tipo. Que tua ansiedade seja dissipada. Que a prosperidade esteja
contigo e com teus irmos.'
"Vaisampayana continuou, 'Aqueles Brahmanas ento, insensveis com raiva,
proferiram o som Hun. Purificados de todos pecados, eles criticaram o Rakshasa
pecaminoso e o mataram l (com aquele prprio som). Consumido pela energia
daqueles proferidores de Brahma, Charvaka caiu morto, como uma rvore com
todos os seus rebentos destruda pelo trovo de ndra. Devidamente adorados, os
Brahmanas foram embora, tendo alegrado o rei com suas bnos. O filho nobre
de Pandu tambm, com todos os seus amigos, sentiu grande felicidade.'
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"Vaisampayana disse, 'Ento Devaki, o filho de Janardana, de conhecimento
universal, se dirigiu ao rei Yudhishthira que l estava com seus irmos, dizendo,
'Neste mundo, majestade, Brahmanas so sempre objetos de culto por mim.
Eles so deuses sobre a terra tendo veneno em suas palavras, e so
extremamente fceis de se gratificar. Antigamente, na era Krita, rei, um
Rakshasa de nome Charvaka, poderosamente armado, realizou penitncias
rgidas por muitos anos em Vadari. Brahman repetidamente lhe solicitou para pedir
bnos. Finalmente o Rakshasa pediu a bno, Bharata, de imunidade de
medo na mo de todos seres no universo. O Senhor do universo lhe deu aquele
grande benefcio de imunidade de medo nas mos de todas as criaturas, sujeito
nica limitao de que ele deveria ter cuidado para no ofender os Brahmanas.
Tendo obtido aquele benefcio, o Rakshasa pecaminoso e poderoso de feitos
violentos e grande destreza comeou a atormentar os deuses. Os deuses,
perseguidos pelo poder do Rakshasa, reunidos, se aproximaram de Brahman,
para planejar a destruio de seu inimigo. O deus eterno e imutvel respondeu a
eles, Bharata, dizendo, 'Eu j arranjei os meios pelos quais a morte deste
Rakshasa possa ser ocasionada logo. Haver um rei de nome Duryodhana. Entre
os homens, ele ser o amigo deste indivduo. Compelido por afeio por ele, o
Rakshasa insultar os Brahmanas. Afligidos pelo mal que ele infligir a eles, os
Brahmanas, cujo poder consiste nas palavras, iro em clera critic-lo, no que ele
encontrar a destruio.' Este mesmo Rakshasa Charvaka, principal dos reis,
morto pela maldio dos Brahmanas, jaz l sem vida. touro da raa Bharata,
no te entregue angstia. Os parentes, rei, pereceram todos na observncia
dos deveres Kshatriya. Aqueles touros entre Kshatriyas, aqueles heris de grande
alma, foram todos para o cu. Desempenhe teus deveres agora. tu de glria
imorredoura, que nenhuma aflio seja tua. Mate teus inimigos, proteja teus
sditos, e adore os Brahmanas.'"
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"Vaisampayana disse, 'O filho nobre de Kunti, livre da tristeza e da febre de seu
corao, tomou seu assento, com face para o leste, em assento excelente feito de
ouro. Em outro assento, belo e resplandecente e feito de ouro, se sentaram com
rostos em direo a ele aqueles dois castigadores de inimigos, isto , Satyaki e
Vasudeva. Colocando o rei em seu meio, em seus dois lados sentaram Bhima e
Arjuna sobre dois assentos belos adornados com pedras preciosas. Sobre um
trono branco de marfim, decorado com ouro, sentou Pritha com Sahadeva e
Nakula. Sudharman (o sacerdote dos Kauravas) e Vidura, e Dhaumya, e o rei Kuru
Dhritarashtra, cada um sentou separadamente em assentos separados que
brilhavam com a refulgncia do fogo. Yuyutsu e Sanjaya e Gandhari de grande
fama, todos se sentaram onde o rei Dhritarashtra tinha tomado seu assento. O rei
de alma justa, sentado l, tocou as belas flores brancas, Susticas, recipientes
cheios de diversos artigos, terra, ouro, prata, e pedras preciosas, (que foram
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colocados diante dele). Ento todos os sditos, encabeados pelo sacerdote,
foram ver o rei Yudhishthira, levando com eles diversos tipos de artigos
auspiciosos. Ento terra, e ouro, e muitas espcies de pedras preciosas, e todas
as coisas em profuso que eram necessrias para a realizao do rito de
coroao, foram levados l. Havia jarros dourados cheios at a borda (com gua),
e aqueles feitos de cobre e prata e barro, e flores, e arroz frito, e erva Kusa, e leite
de vaca, e combustvel (sacrifical) consistindo na madeira de Sami, Pippala, e
Palasa, e mel e manteiga clarificada e conchas (sacrificais) feitas de Udumvara, e
conchas enfeitadas com ouro. (Sami a Acacia suma; Pippala a Piper longum; e
Palasa a Butea frondosa. Udumvara a Ficus glomerata.) Ento o sacerdote
Dhaumya, a pedido de Krishna, construiu, segundo o regulamento, um altar
gradualmente se inclinando em direo ao leste e ao norte. Fazendo ento o rei
Yudhishthira de grande alma, com Krishna a filha de Drupada, se sentar sobre um
assento vistoso, chamado Sarvatobhadra, com ps firmes e coberto com peles de
tigre e brilhando com refulgncia, ele comeou a despejar libaes de manteiga
clarificada com os mantras apropriados (sobre o fogo sacrifical). Ento ele da tribo
de Dasaratha, erguendo-se de seu assento, pegou a concha santificada, e
despejou a gua que ela continha sobre a cabea daquele senhor da terra, isto ,
Yudhishthira, o filho de Kunti. O sbio real Dhritarashtra e todos os sditos
tambm fizeram o mesmo a pedido de Krishna. O filho de Pandu ento, com seus
irmos, assim banhado com a gua santificada da concha, parecia muito belo.
Ento Panavas e Anakas e tambores foram tocados. O rei Yudhishthira o justo
aceitou devidamente os presentes que lhe foram feitos pelos sditos. Sempre
dando presentes em profuso em todos os seus sacrifcios, o rei honrou seus
sditos em retribuio. Ele deu mil nishkas para os Brahmanas que proferiram
bnos (especiais) sobre ele. Todos eles tinham estudado os Vedas e eram
dotados de sabedoria e bom comportamento. Satisfeitos (com os presentes), os
Brahmanas, rei, lhe desejaram prosperidade e vitria, e com vozes melodiosas
como aquelas de cisnes proferiram seus louvores, dizendo, ' Yudhishthira de
braos poderosos, por boa sorte, filho de Pandu, a vitria foi tua. Por boa sorte,
tu de grande esplendor, tu recuperaste tua posio por meio de bravura. Por boa
sorte, o manejador do Gandiva, e Bhimasena, e tu mesmo, rei, e os dois filhos
de Madri, esto todos bem, tendo matado seus inimigos e sado com vida da
batalha, to destrutiva de heris. Bharata, realize sem demora as aes que
devem ser feitas em seguida.' Assim adorado por aqueles homens pios, o rei
Yudhishthira, o justo, com seus amigos, foi instalado no trono de um grande reino,
Bharata!'"
42
"Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido aquelas palavras, apropriadas para hora e
lugar, de seus sditos, o rei Yudhishthira respondeu a eles nas seguintes palavras,
'Notveis devem ser os filhos de Pandu, cujos mritos, verdadeiros ou falsos, so
assim recitados por tais principais dos Brahmanas reunidos. Sem dvida, ns
somos todos objetos de favor de vocs j vocs nos descrevem to livremente
90
como possuidores de tais atributos. O rei Dhritarashtra, no entanto, nosso pai e
deus. Se vocs desejam fazer o que agradvel para mim, sempre dem sua
obedincia e o que agradvel para ele. Tendo matado todos os meus parentes,
eu vivo por ele somente. Meu grande dever sempre servi-lo em todas as
circunstncias com ateno. Se vocs, como tambm meus amigos, pensam que
eu devo ser um objeto de favor de vocs e eles, me deixem ento pedir a vocs
todos para mostrarem o mesmo comportamento para com Dhritarashtra como
vocs costumavam mostrar antes. Ele o senhor do mundo, de vocs mesmos, e
de mim mesmo. O mundo inteiro, com os Pandavas, pertence a ele. Vocs devem
sempre manter estas minhas palavras em suas mentes.' O rei ento lhes disse
para irem para onde quer que eles desejassem. Tendo dispensado os cidados e
o povo das provncias, o encantador dos Kurus nomeou seu irmo Bhimasena
como Yuvaraja. E ele alegremente nomeou Vidura de grande inteligncia para
ajud-lo com suas deliberaes e para supervisionar as seis exigncias do estado.
(Estas so paz, guerra, marcha, parada, semeadura de dissenes, e a defesa do
reino por procurar alianas e construir fortes, etc.) E ele nomeou o maduro
Sanjaya possuidor de todos os talentos como diretor geral e supervisor das
finanas. E o rei nomeou Nakula para a manuteno do registro das foras
armadas, para lhes dar alimento e pagamento e para supervisar outros assuntos
do exrcito. E o rei Yudhishthira nomeou Phalguna para resistir s foras hostis e
castigar os pecaminosos. E ele nomeou Dhaumya, o principal dos sacerdotes,
para se encarregar diariamente dos Brahmanas e de todos os ritos em honra dos
deuses e outros atos religiosos. E ele nomeou Sahadeva para sempre permanecer
ao seu lado, pois o rei pensava, monarca, que ele deveria sob todas as
circunstncias ser protegido por aquele seu irmo. E o rei alegremente empregou
outros em outros atos de acordo com o que ele julgava adequado. Aquele matador
de heris hostis, o rei de alma justa Yudhishthira, sempre dedicado virtude,
ordenou Vidura e Yuyutsu de grande alma, dizendo, 'Vocs devem sempre fazer
prontamente e com ateno tudo o que meu nobre pai Dhritarashthra desejar. O
que quer que deva ser feito tambm a respeito dos cidados e dos residentes das
provncias deve ser realizado por vocs em seus respectivos departamentos,
depois de pegarem a permisso do rei.'"
43
"Vaisampayana disse, 'Depois disto o rei Yudhishthira de alma magnnima fez
serem realizados os ritos Sraddha de todos os seus parentes mortos em batalha.
O rei Dhritarashtra tambm de grande fama doou, para o bem de seus filhos no
outro mundo, comida excelente, e vacas, e muita riqueza, e muitas pedras
preciosas belas e caras (para os Brahmanas). Yudhishthira, acompanhado por
Draupadi, doou muita riqueza por causa de Drona e Karna de grande alma, de
Dhrishtadyumna e Abhimanyu, do Rakshasa Ghatotkacha, o filho de Hidimva, e de
Virata, e de seus outros benquerentes que o tinham servido lealmente, e de
Drupada e dos cinco filhos de Draupadi. Por cada um destes, o rei satisfez
milhares de Brahmanas com presentes de riquezas e pedras preciosas, e vacas e
91
roupas. O rei realizou o rito Sraddha, para o bem no mundo seguinte, de todos
aqueles reis tambm que tinham morrido em batalha sem deixarem parentes ou
amigos para trs. E o rei tambm, para o bem das almas de todos os seus
amigos, fez casas serem construdas para a distribuio de alimento, e lugares
para a distribuio de gua, e tanques serem escavados em seus nomes.
Pagando dessa maneira o dbito que tinha com eles e evitando a chance de
crtica no mundo, (pois se ele agisse de outra maneira ele seria chamado de
ingrato), o rei ficou feliz e continuou a proteger seus sditos religiosamente. Ele
mostrou o devido respeito, como antes, por Dhritarashtra, e Gandhari, e Vidura, e
todos os Kauravas superiores e todos os oficiais. Cheio de bondade, o rei Kuru
honrou e protegeu todas aquelas senhoras tambm que tinham, por consequncia
da batalha, sido privadas de seus maridos e filhos hericos. O rei pujante, com
grande compaixo, estendeu seus favores para os indigentes e os cegos e os
desamparados por lhes dar alimento, roupas e abrigo. Livre de inimigos e tendo
conquistado a Terra inteira, o rei Yudhishthira comeou a desfrutar de grande
felicidade.'"
44
"Vaisampayana disse, 'Tendo obtido o reino de volta, o rei Yudhishthira de
grande sabedoria e pureza, depois que a cerimnia de instalao tinha acabado,
unindo suas mos, se dirigiu a Krishna de olhos de ltus da tribo de Dasarha,
dizendo, 'Pela tua graa, Krishna, pela tua poltica e fora e inteligncia e
destreza, tigre entre os Yadus, eu obtive de volta este meu reino ancestral. tu
de olhos como ptalas de ltus, eu te reverencio repetidamente, destruidor de
inimigos! Tu tens sido chamado de o Ser nico. dito que tu s o refgio de todos
os devotos. Os regenerados te adoram sob inmeros nomes. (O significado literal
de Purusha, como aplicado ao Ser Supremo, 'Aquele que permeia todas as
formas no universo'). Saudaes a ti, Criador do Universo! Tu s a alma do
Universo e o Universo surgiu de ti. Tu s Vishnu, tu s Jishnu, tu s Hari, tu s
Krishna, tu s Vaikuntha, e tu s o principal de todos os seres. Tu, como dito nos
Puranas, tomaste teu nascimento sete vezes no tero de Aditi. E foste tu que
tomaste nascimento no tero de Prishni. (sto , Aditi e o eu de Aditi nascidos em
diferentes formas em diferentes pocas). Os eruditos dizem que tu s os trs
Yugas. (Yugas podem significar as trs eras, Krita, Treta e Dwapara, ou os trs
pares tais como Virtude e Conhecimento, Renncia e Domnio, e Prosperidade e
Fama). Todas as tuas realizaes so sagradas. Tu s o senhor dos nossos
sentidos. Tu s o grande Senhor adorado em sacrifcios. Tu s chamado de o
grande cisne. Tu s Sambhu de trs olhos. Tu s nico, embora conhecido como
Vibhu e Damodara. Tu s o grande Javali, tu s Fogo, tu s o Sol, tu tens o touro
como o emblema em teu estandarte, e tu tens Garuda tambm como teu
emblema. Tu s o destruidor de hostes hostis, tu s o Ser que permeia todas as
formas no universo e tu s de destreza irresistvel. Tu s a principal de todas as
coisas, tu s feroz, tu s o generalssimo em batalha, tu s a Verdade, tu s o
dador de alimento, e tu s Guha (o generalssimo Celeste). Tu mesmo
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imperecvel, tu fazes teus inimigos enfraqueceram e definharem. Tu s o
Brahmana de sangue puro, e tu s aqueles que nasceram de mistura. Tu s
grandioso. Tu caminhas no alto, tu s as montanhas, e tu s chamado
Vrishadarbha e Vrishakapi. Tu s o Oceano, tu s sem atributos, tu tens trs
corcundas, tu tens trs residncias, e tu tomas formas humanas sobre a terra,
descendo do cu. Tu s mperador, tu s Virat, e tu s Swarat. (Virat algum
superior a um mperador e Swarat algum superior a um Virat). Tu s o Chefe
dos celestiais, e tu s causa de onde o Universo surgiu. Tu s Onipotente, tu s
existncia em todas as formas, tu no tens forma, tu s Krishna, e tu s fogo. Tu
s o Criador, tu s o pai dos mdicos celestes, tu s (o sbio) Kapila, e tu s o
Ano. (Vishnu, assumindo a forma de um ano, enganou o Asura Vali para lhe dar
trs mundos os quais ele em seguida devolveu para ndra). Tu s o Sacrifcio
incorporado, tu s Dhruva, (o filho de Uttanapada, que na era Krita tinha adorado
Vishnu em uma idade muito prematura e obtido as bnos mais valiosas). Tu s
Garuda, e tu s chamado Yajnasena. Tu s Sikhandin, tu s Nahusha, e tu s
Vabhru. Tu s a constelao Punarvasu estendida no firmamento, tu s
extremamente fulvo em cor, tu s o sacrifcio conhecido pelo nome de Uktha, tu s
Sushena, tu s o tambor (que envia o seu som para todos os lados). O rastro das
rodas de teu carro luz. Tu s o ltus da Prosperidade, tu s a nuvem chamada
Pushkara, e tu ests ornado com coroas florais. Tu s opulento, tu s pujante, tu
s o mais sutil, e s tu quem os Vedas descrevem. Tu s o grande receptculo de
guas, tu s Brahman, tu s o refgio sagrado, e tu conheces as residncias de
todos. Tu s chamado de Hiranyagarbha, tu s os mantras sagrados swadha e
swaha, tu s Kesava. Tu s a causa de onde tudo isto surgiu, e tu s sua
dissoluo. No incio foste tu que criaste o universo. Este universo est sob teu
controle, Criador do universo! Saudaes a ti, manejador do Sarnga, disco e
espada!' Assim louvado pelo rei Yudhishthira, o justo, no meio da corte, Krishna de
olhos de ltus ficou satisfeito. Aquele principal dos Yadavas ento comeou a
alegrar o filho mais velho de Pandu com muitas palavras agradveis."
45
"Vaisampayana disse, 'O rei despediu todos os seus sditos, que, mandados
pelo monarca, voltaram para suas respectivas casas. Confortando seus irmos,
Yudhishthira, brilhando com beleza, ento se dirigiu a seus irmos Bhima de
destreza terrvel e Arjuna e aos gmeos, dizendo, 'Seus corpos foram, na grande
batalha, mutilados com diversas espcies de armas pelo inimigo. Vocs esto
imensamente cansados, e a dor e a raiva tm queimado seus coraes. Por minha
culpa, touros da raa Bharata, vocs sofreram as misrias de um exlio nas
florestas como homens comuns. Em deleite e em tranquilidade feliz desfrutem
desta vitria (que vocs ganharam). Depois de descansarem e recuperarem o uso
completo de suas faculdades, me encontrem novamente pela manh.' Depois
disto, o poderoso Vrikodara, como Maghavat entrando em seu prprio belo templo,
entrou no palcio de Duryodhana, que era adornado com muitas construes e
dependncias excelentes, adornado com pedras preciosas de diversos tipos,
93
cheio de empregados, homens e mulheres, e que Yudhishthira designou para ele
com a aprovao de Dhritarashtra. Arjuna de braos poderosos tambm, por
ordem do rei, obteve o palcio de Dussasana que no era inferior ao de
Duryodhana e que consistia em muitas estruturas excelentes e era adornado com
um porto de ouro, e que abundava em riquezas e estava cheio de servidores de
ambos os sexos. O palcio de Durmarshana era at superior ao de Dussasana.
Parecendo com a manso do prprio Kuvera, ele era ornado com ouro e todas as
espcies de pedras preciosas. O rei Yudhishthira o deu alegremente para Nakula
que bem o merecia e que tinha ficado emaciado (com as misrias de uma vida) na
grande floresta. O principal dos palcios pertencentes a Durmukha era
extremamente belo e adornado com ouro. Ele abundava em camas e mulheres
belas, com olhos como ptalas de ltus. O rei o deu para Sahadeva que estava
sempre empenhado em fazer o que era agradvel para ele. Obtendo-o, Sahadeva
ficou encantado como o Senhor dos tesouros ao obter Kailasa. Yuyutsu e Vidura e
Sanjaya, monarca, e Sudharman e Dhaumya procederam para as residncias
que eles possuam antes. (Sudharman era o sacerdote dos Kurus. Como
Dhaumya, que era o sacerdote dos Pandavas, veio a ter desde antes uma
residncia na capital Kuru?) Como um tigre entrando em sua caverna nas colinas,
aquele tigre entre homens, Saurin, acompanhado por Satyaki, entrou no palcio
de Arjuna. Banqueteando-se com as iguarias e bebidas (que tinham sido mantidas
prontas para eles), os prncipes passaram a noite alegremente. Despertando de
manh com coraes satisfeitos, eles se apresentaram perante o rei
Yudhishthira.'"
46
"Janamejaya disse, 'Cabe a ti, Brahmana erudito, me dizer o que foi feito em
seguida por Yudhishthira, o poderoso filho de Dharma, depois que ele tinha
recuperado seu reino. Cabe a ti me dizer tambm, Rishi, o que o herico
Hrishikesa, o mestre supremo dos trs mundos, fez depois disto.'
"Vaisampayana disse, 'Oua-me, rei, enquanto eu narro em detalhes,
impecvel, o que os Pandavas, encabeados por Vasudeva, fizeram depois disto.
Tendo obtido seu reino, monarca, o filho de Kunti, Yudhishthira, designou cada
uma das quatro classes de homens para seus respectivos deveres. O filho (mais
velho) de Pandu deu para mil Brahmanas de grande alma da classe Snataka mil
Nishkas para cada um. Ele ento gratificou os servos que eram dependentes dele
e os convidados que foram at ele, incluindo pessoas que no eram merecedoras
e aquelas que mantinham vises heterodoxas, por satisfazer seus desejos. Para
seu sacerdote Dhaumya ele deu vacas s milhares e muita riqueza e ouro e prata
e mantos de diversos tipos. Em direo a Kripa, monarca, o rei se comportou da
maneira que algum deveria se comportar com seu preceptor. Praticante de votos,
o rei continuou a honrar Vidura imensamente. Aquele principal dos homens
caridosos satisfez todas as pessoas com presentes de comida e bebida, e mantos
de diversos tipos e camas e assentos. Tendo devolvido a paz a seu reino, o rei,
melhor dos monarcas, possuidor de grande fama, prestou devida honra a Yuyutsu
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e Dhritarashtra. Colocando seu reino disposio de Dhritarashtra, de Gandhari, e
de Vidura, o rei Yudhishthira continuou a passar os seus dias em felicidade. Tendo
gratificado a todos, incluindo os cidados, desta maneira, Yudhishthira, touro da
raa Bharata, ento procedeu com mos unidas presena de Vasudeva de
grande alma. Ele contemplou Krishna, da cor de uma nuvem azul, sentado em um
sof grande adornado com ouro e pedras preciosas. Vestido em mantos amarelos
de seda e enfeitado com ornamentos celestes, sua pessoa brilhava com esplendor
como uma Jia engastada em ouro. Seu peito adornado com a jia Kaustubha, ele
parecia com a montanha Udaya decorada com o sol nascente. To belo ele
parecia que no h semelhante nos trs mundos. Aproximando-se dele de grande
alma que era o prprio Vishnu em forma encarnada, o rei Yudhishthira se dirigiu a
ele gentilmente e sorridente, dizendo, ' principal dos homens inteligentes, tu
passaste a noite alegremente? tu de glria imorredoura, todas as tuas
faculdades esto em seu completo vigor? principal das pessoas inteligentes,
est tudo bem com tua mente? Ns obtivemos de volta nosso reino e a terra
inteira est sob nosso controle, senhor divino, pela tua graa, refgio dos trs
mundos e, tu de trs passos, (por Krishna ter coberto os trs mundos com trs
de seus passos para enganar o Asura Vali e priv-lo da soberania universal) pela
tua graa ns obtivemos vitria e grande fama e no nos desviamos dos deveres
da nossa classe!' quele destruidor de inimigos, o rei Yudhishthira, o justo, que
tinha se dirigido a ele dessa maneira, o divino Krishna no disse uma palavra, pois
ele estava ento absorto em meditao."
47
"Yudhishthira disse, 'Quo maravilhoso , tu de destreza incomensurvel, que
tu estejas absorto em meditao! grande refgio do universo, est tudo bem
com os trs mundos? Quando tu, Deus, te afastas (do mundo), tendo, touro
entre homens, adotado o quarto estado, minha mente se enche de admiro. (H
trs estados de conscincia no caso dos homens comuns: acordado, de sonho e
de sono profundo. O quarto estado, realizvel somente por Yogins, chamado de
Turiya. Este o estado de perfeita inconscincia deste mundo, quanto a alma,
abstrada em si mesma, est fixa no Ser Supremo ou algum objeto nico). Os
cinco ares vitais que agem dentro do corpo foram controlados por ti at a
tranquilidade. Teus sentidos encantados tu concentraste dentro da tua mente.
Palavras e Mente, Govinda, esto concentradas dentro da tua Compreenso.
Todos os teus sentidos, de fato, foram recolhidos dentro da tua alma. (O termo
Mente, como geralmente usado na Filosofia Hindu, significa a base dos sentidos e
dos sentimentos. Buddhi a Compreenso ou as faculdades cognitivas da escola
Kantista.) Os plos do teu corpo permanecem eretos. Tua mente e compreenso
esto ambas imveis. Tu ests to imvel agora, Madhava, como uma coluna de
madeira ou uma pedra. Deus ilustre, tu ests to tranquilo quanto a chama de
uma lmpada queimando em um lugar no onde h vento. Tu ests to imvel
quanto uma massa de rocha. Se eu for digno de saber a causa, se isto no for um
segredo teu, dissipe, deus, minha dvida, pois eu te suplico e te solicito isto
95
como um favor. Tu s o Criador e tu s o Destruidor. Tu s destrutvel e tu s
indestrutvel. Tu s sem incio e tu s sem fim. Tu s o primeiro e o principal dos
Seres. principal das pessoas honradas, me diga a causa desta abstrao
(Yoga). Eu peo teu favor, e sou teu devotado adorador, e te reverencio,
inclinando minha cabea.' Assim endereado, o ilustre irmo mais novo de
Vasava, revocando sua mente, compreenso, e os sentidos para sua esfera usual,
disse estas palavras com um sorriso suave.'
"Vasudeva disse, 'Aquele tigre entre homens, Bhishma, que est agora deitado
em um leito de setas, e que agora como um fogo prestes a se extinguir, est
pensando em mim. Ento minha mente tambm estava concentrada nele. Minha
mente estava concentrada nele, cujo ressoar da corda do arco e o som de cujas
palmas o prprio ndra no podia suportar. Eu estava pensando nele que tendo
vencido em um instante todos os reis reunidos (na escolha de marido das filhas do
rei de Kasi) sequestrou as trs princesas para o casamento de seu irmo
Vichitravirya. Eu estava pensando nele que lutou ininterruptamente por vinte e trs
e dias com o prprio Rama da linhagem de Bhrigu e a quem Rama foi incapaz de
superar. Reunindo todos os seus sentidos e concentrando sua mente pela ajuda
de sua compreenso, ele procurou minha proteo (por pensar em mim). Foi por
isto que eu tinha centrado minha mente nele. Eu estava pensando nele a quem
Ganga concebeu e deu luz segundo leis humanas comuns e a quem Vasishtha
aceitou como um pupilo. Eu estava pensando naquele heri de energia imensa e
grande inteligncia que possui um conhecimento de todas as armas celestes
como tambm dos quatro Vedas com todos os seus ramos. Eu estava pensando
nele, filho de Pandu, que o discpulo favorito de Rama, o filho de Jamadagni, e
que o receptculo das cincias. Eu estava pensando naquela principal de todas
as pessoas conhecedoras de moralidade e do dever, nele, touro da raa
Bharata, que conhece o Passado, o Futuro, e o Presente. Depois que aquele tigre
entre reis tiver, em consequncia de suas prprias realizaes, ascendido para o
cu, a terra, filho de Pritha, parecer com uma noite sem lua. Portanto,
Yudhishthira, te aproximando submissamente do filho de Ganga, isto , Bhishma
de destreza terrvel, o questione acerca do que tu possas desejar aprender.
senhor da terra, pergunte a ele sobre os quatro ramos de conhecimento (a
respeito de moralidade, lucro, prazer e salvao), sobre os sacrifcios e os ritos
prescritos para as quatro classes, sobre os quatro modos de vida, e sobre os
deveres reais integralmente. Quando Bhishma, aquele principal da linhagem de
Kuru, desaparecer do mundo, todo o tipo de conhecimento desaparecer com ele.
por isso que eu te incito (a ir at ele agora).' Ouvindo estas palavras benficas
de grande importncia de Vasudeva, o justo Yudhishthira, com voz sufocada em
lgrimas, respondeu a Janardana, dizendo, 'O que tu disseste, Madhava, sobre
a eminncia de Bhishma, perfeitamente verdadeiro. Eu no tenho a menor
dvida a respeito disto. De fato, eu tinha ouvido a respeito da bem-aventurana
superior, como tambm da grandeza do ilustre Bhishma de Brahmanas de grande
alma discorrendo sobre isto. Tu, matador de inimigos, s o Criador de todos os
mundos. No pode haver, portanto, alegrador dos Yadavas, a menor dvida no
que tu dizes. Se teu corao estiver inclinado a mostrar benevolncia, Madhava,
ento ns iremos at Bhishma contigo mesmo em nossa dianteira. Quando o
96
divino Surya se virar para o norte, Bhishma deixar (este mundo) para aquelas
regies de bem-aventurana que ele conquistou. Aquele descendente da linhagem
de Kuru, portanto, tu de braos poderosos, merece ter uma viso de ti. (Se tu
concederes minha splica), Bhishma ento obter uma viso de ti que s o
principal dos Deuses, de ti que s destrutvel e indestrutvel. De fato, senhor, s
tu que s aquele vasto receptculo de Brahma.'"
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do rei Yudhishthira, o justo,
o matador de Madhu se dirigiu a Satyaki que estava sentado ao lado dele,
dizendo, 'Que meu carro seja atrelado'. Nisto, Satyaki deixou rapidamente a
presena de Kesava e saindo, ordenou Daruka, dizendo, 'Que o carro de Krishna
seja aprontado.' Ouvindo as palavras de Satyaki, Daruka atrelou depressa o carro
de Krishna. Aquele principal dos veculos, adornado com ouro, decorado com uma
profuso de esmeraldas, e pedras-da-lua e predras-do-sol, provido de rodas
cobertas com ouro, possuidor de refulgncia, veloz como o vento, engastado no
meio com diversas outras espcies de pedras preciosas, belo como o sol da
manh, equipado com um belo estandarte coberto por Garuda, e alegre com
bandeiras numerosas, tinha aqueles principais dos corcis, velozes como o
pensamento, Sugriva e Saivya e os outros dois, em arreios de ouro, unidos a ele.
Tendo-o atrelado, tigre entre reis, Daruka, com mos unidas, informou Krishna
do fato.'
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"Janamejaya disse, 'Como o av dos Bharatas, que jazia sobre um leito de
flechas, abandonou seu corpo, e qual tipo de Yoga ele adotou?'
"Vaisampayana disse, 'Oua, rei, com corao puro e ateno concentrada,
como, tigre entre os Kurus, Bhishma de grande alma abandonou seu corpo.
Logo que o Sol, passando o ponto solsticial, entrou em seu curso norte, Bhishma,
com ateno concentrada, fez sua alma (como ligada com e independente do
corpo), entrar em sua alma (em seu estado independente e absoluto). Cercado por
muitos dos principais Brahmanas, aquele heri, seu corpo perfurado por inmeras
setas, resplandecia em grande beleza como o prprio Surya com seus inmeros
raios. Cercado por Vyasa conhecedor dos Vedas, pelo Rishi celeste Narada, por
Devasthana, por Asmaka Sumantu, por Jaimini, por Paila de grande alma, por
Sandilya, por Devarata, por Maitreya de grande inteligncia, por Asita e Vasishtha
e Kausika de grande alma, por Harita e Lomasa e o filho de Atri de grande
inteligncia, por Vrihaspati e Sukra e o grande sbio Chyavana, por Sanatkumara
e Kapila e Valmiki e Tumvuru e Kuru, por Maudgalya e Rama da linhagem de
Bhrigu, e o grande sbio Trinavindu, por Pippalada e Vayu e Samvarta e Pulaha e
Katha, por Kasyapa e Pulastya e Kratu e Daksha e Parasara, por Marichi e
Angiras e Kasmya e Gautama e o sbio Galava, por Dhaumya e Vibhanda e
Mandavya e Dhaumra e Krishnanubhautika, por Uluka, aquele principal dos
Brahmanas e o grande sbio Markandeya, por Bhaskari e Purana e Krishna e
Suta, aquelas principais das pessoas virtuosas, circundado por estes e muitos
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outros sbios altamente abenoados de grandes almas e possuidores de f e
autocontrole e tranquilidade de mente, o heri Kuru parecia com a Lua no meio
dos planetas e estrelas. Esticado em seu leito de flechas, aquele tigre entre
homens, Bhishma, com corao puro e palmas unidas, pensou em Krishna em
mente, palavra, e ao. Com uma voz alegre e forte ele cantou os louvores do
matador de Madhu, aquele mestre de yoga, com o ltus em seu umbigo, aquele
senhor do universo, chamado Vishnu e Jishnu. Com mos unidas, aquele principal
dos homens eloquentes, aquele ser poderoso, Bhishma de alma altamente
virtuosa, louvou Vasudeva dessa maneira.'
"Bhishma disse, ' Krishna, principal dos Seres, fique satisfeito com estas
palavras que eu profiro, em resumo e em detalhes, pelo desejo de cantar teus
louvores. Tu s puro e prpria pureza. Tu transcendes tudo. Tu s o que as
pessoas dizem que AQULO. (O Ser Supremo chamado aqui e alhures de
Hansa, isto , cisne, porque como se supe que o cisne supera todas as criaturas
aladas no alcance de seu vo, assim o Ser Supremo transcende todas as criaturas
no universo. Ele chamado de Aquilo, como na frmula Vdica de louvor: 'Tu s
Aquilo,' significando 'Tu s inconcebvel e incapaz de ser descrito em palavras.')
Tu s o Senhor Supremo. Com todo o meu corao eu procuro tua proteo,
Alma universal e Senhor de todas as criaturas! Tu s sem incio e sem fim. Tu s o
mais sublime dos sublimes e Brahma. Nem os deuses nem os Rishis te
conhecem. Somente o divino Criador, chamado Narayana ou Hari, te conhece.
Atravs de Narayana, os Rishis, os Siddhas, os grandes Nagas, os deuses, e os
Rishis celestes conhecem um pouco de ti. Tu s o mais alto dos altos e no
conheces deteriorao. Os deuses, os Danavas, os Gandharvas, os Yakshas, os
Pannagas no sabem quem tu s e de onde tu s. Todos os mundos e todas as
coisas criadas vivem em ti, e entram em ti (quando chega a dissoluo). Como
prolas enfiadas em um cordo, todas as coisas que tm atributos residem em ti,
Senhor Supremo. (Coisas criadas tm atributos. Brahma somente que no
tem atributos, no sentido de que nenhum atributo com o qual ns estamos
familiarizados pode ser afirmado dele.) Tendo o universo como teu trabalho e o
universo como teus membros, este universo consistindo em mente e matria
reside na tua alma eterna e onipresente como vrias flores encordoadas em um fio
forte. Tu te chamas Hari, de mil cabeas, mil ps, mil olhos, mil braos, mil coroas,
e mil faces de grande esplendor. Tu s chamado de Narayana, divindade, e o
refgio do universo. Tu s o mais sutil dos sutis, o mais denso dos densos, o mais
pesado dos pesados e o mais alto dos altos. Nos Vaks, Anuvaks, Nishads, e
Upanishads, tu s considerado como o Ser Supremo de fora irresistvel. No
Samans tambm, cujas declaraes so sempre verdadeiras, tu s considerado
como a prpria Verdade! (Os Vaks so os mantras, os Anuvaks so aquelas
partes dos Vedas que so chamadas de Brahmanas, os Nishads so as partes do
ritual Vdico que levam a um conhecimento dos deuses, e os Upanishads so as
partes que tratam exclusivamente do conhecimento da Alma). Tu s de alma
qudrupla (Brahma, Jiva, Mente e Conscincia). Tu s revelado somente na
compreenso (de todas as criaturas). Tu s o Senhor daqueles que esto ligados
a ti na f. Deus, tu s adorado (pelos fiis) sob quatro nomes excelentes,
sublimes, e secretos (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, e Aniruddha).
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Penitncias esto sempre presentes em ti. Realizadas (por outras criaturas para te
satisfazer), as penitncias vivem na tua forma. (Penitncias esto sempre
presentes em ti, no sentido de que tu nunca ests sem elas, penitncias
constituindo tua essncia. Realizadas pelas criaturas, elas vivem em teus
membros, no sentido de que as penitncias realizadas nunca so perdidas.) Tu s
a Alma Universal. Tu s de conhecimento universal. Tu s o universo. Tu s
onisciente. Tu s o criador de tudo no universo. Como um par de gravetos
gerando um fogo ardente, tu nasceste dos divinos Devaki e Vasudeva para a
proteo de Brahma na terra. (Na ndia antiga, os Rishis vivendo nas florestas
obtinham seu fogo por friccionar dois gravetos. Estes eles chamavam de Arani.
Brahma sobre a terra significa os Vedas, os Brahmanas, e os Sacrifcios). Por esta
salvao eterna, o devotado adorador, com mente afastada de tudo o mais e
rejeitando todos os desejos, contempla a ti, Govinda, que s a Alma pura, em
sua prpria alma. Tu transcendes Surya em glria. Tu ests alm do alcance dos
sentidos e da compreenso. Senhor de todas as criaturas, eu me coloco em
tuas mos. Nos Puranas tu foste falado como Purusha (o esprito que permeia
tudo). Em ocasies do comeo dos Yugas tu s citado como Brahma, enquanto
que em ocasies de dissoluo universal tu s citado como Sankarshana. Tu s
Adorvel, e portanto eu adoro a ti. Embora um, tu ainda nasceste em inmeras
formas. Tu tens tuas paixes sob completo controle. Teus devotos, realizando
fielmente os ritos prescritos nas escrituras, sacrificam para ti, realizador de todo
desejo! Tu s chamado de a bainha dentro da qual o universo jaz. Todas as coisas
criadas vivem em ti. Como cisnes e patos nadando na gua, todos os mundos que
ns vemos flutuam em ti. Tu s Verdade. Tu s Um e no te deterioras. Tu s
Brahma, Tu s Aquele que est alm da Mente da Matria. Tu no tens incio,
meio, e fim. Nem os deuses nem os Rishis te conhecem. Os deuses, os Asuras,
os Gandharvas, os Siddhas, os Rishis, e os grandes Uragas com almas
concentradas, sempre te adoram. Tu s a grande panacia para toda a tristeza.
Tu s sem nascimento e morte. Tu s Divino. Tu s autocriado. Tu s eterno. Tu
s invisvel e alm da compreenso. Tu s chamado de Hari e Narayana,
pujante. Os Vedas declaram que tu s o Criador do universo e o Senhor de tudo o
que existe no universo. Tu s o protetor Supremo do universo. Tu no conheces
deteriorao e tu s aquilo que chamado de o mais sublime. Tu s da cor do
ouro. Tu s o matador dos Asuras. Embora Um, Aditi te deu luz em doze formas
(estes so os doze Adityas ou deuses principais). Saudaes a ti que s a alma do
Sol. Saudaes a ti em tua forma de Soma que citado como o principal de todos
os regenerados e que satisfaz com nctar os deuses na quinzena iluminada e os
Pitris na quinzena escura. Tu s o Ser nico de esplendor transcendente
habitando no outro lado da densa escurido. Conhecendo-te uma pessoa cessa
de ter qualquer medo da morte. Saudaes para ti naquela forma a qual um
objeto de conhecimento. (Tu s conhecimento puro e residente alm da escurido
da ignorncia. Eu te reverencio no em alguma daquelas formas nas quais tu s
ordinariamente adorado, mas naquela forma de pura luz a qual somente Yogins
podem contemplar por meio de viso espiritual.) No grande sacrifcio Uktha, os
Brahmanas te adoram como o grande Opulento. No grande sacrifcio de fogo, eles
cantam a ti como o principal Adhyaryu (sacerdote). Tu s a alma dos Vedas.
Saudaes a ti. Os Richs, os Yajus, e os Samans so tua residncia. Tu s as
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cinco espcies de libaes santificadas (usadas em sacrifcios). Tu s as sete
tramas usadas nos Vedas. Saudaes a ti na tua forma de Sacrifcio. (As cinco
libaes so Dhana, Karambha, Parivapa, e gua. As sete tramas so os sete
mantras predominantes nos hinos Vdicos, tais como Gayatri, etc.) Libaes so
despejadas no fogo Homa em acompanhamento com os dezessete sons
monossilbicos. Tu s a alma do Homa. Saudaes a ti! Tu s aquele Purusha
que os Vedas cantam. Teu nome Yajus. As mtricas Vdicas so teus membros.
Os sacrifcios prescritos nos trs Vedas so tuas trs cabeas. O grande sacrifcio
chamado Rathantara tua voz expressiva de satisfao. Saudaes a ti na tua
forma de hinos sagrados! Tu s o Rishi que apareceu no grande sacrifcio que se
estendeu por mil anos realizado pelos criadores do universo. (Os Prajapatis que
so os criadores do universo realizaram um sacrifcio que se extendeu por mil
anos. O Ser Supremo apareceu naquele sacrifcio como um ato de benevolncia
para os sacrificadores.) Tu s o grande cisne com asas de ouro. Saudaes a ti na
tua forma de um cisne. Razes (de palavras) com todos os tipos de prefixos e
sufixos so teus membros. Os Sandhis so tuas juntas. As consoantes e as vogais
so teus ornamentos. Os Vedas declaram que tu s a palavra divina. Saudaes a
ti em tua forma como a palavra! (Sandhis so aquelas mudanas de vogais
contnuas, em combinar duas palavras, que so requeridas pelas regras de
eufonia.) Assumindo a forma de um javali cujos membros eram constitudos por
sacrifcio, tu ergueste a terra submersa para o benefcio dos trs mundos.
Saudaes a ti em tua forma de destreza infinita! Tu dormes em Yoga no teu sof
enfeitado com cobra constitudo pelos mil capelos (do Naga). Saudaes a ti em
tua forma de sono! Tu constris a ponte para os bons (atravessarem o mar da
vida) com Verdade, com aqueles meios pelos quais a emancipao pode ser
obtida, e com os meios pelos quais os sentidos podem ser controlados.
Saudaes a ti em tua forma de Verdade! Homens praticando diversos credos,
incitados pelo desejo de diversos resultados te adoram com diversos ritos.
Saudaes a ti em tua forma de Credo! De ti todas as coisas surgiram. s tu que
excitas todas as criaturas que tm corpos fsicos contendo o princpio do desejo.
Saudaes a ti em tua forma de Excitamento. Os grandes Rishis procuram teu eu
imanifesto dentro do manifesto. Chamado Kshetrajna, tu ests colocado em
Kshetra. Saudaes a ti em tua forma de Kshetra! (O manifesto o corpo. Os
Rishis procuram teu eu imanifesto dentro do corpo, em seus prprios coraes.
Kshetra buddhi ou inteligncia. O Ser Supremo chamado de Kshetrajna porque
ele conhece todas as mentes. nteligncia ou mente uma de suas formas.) Tu
sendo sempre consciente e presente, os Sankhyas ainda te descrevem como
existindo nos trs estados de viglia, sonho, e sono profundo. Eles alm disso
falam de ti como possuidor de dezesseis atributos e representando o nmero
dezessete. Saudaes a ti em tua forma como concebida pelos Sankhyas! (Os
dezesseis atributos so os onze sentidos e os cinco elementos em suas formas
sutis chamadas Mahabhutas. Somado a isto est o nfinito. O Ser Supremo, de
acordo com a doutrina Sankhya, dessa maneira a encarnao do nmero
dezessete. Tua forma como concebida pelos Sankhyas, isto , tua forma como
Nmero.) Rejeitando o sono, retendo a respirao, retrados dentro de si mesmos,
Yogins de sentidos controlados te contemplam como luz eterna. Saudaes a ti
em tua forma Yoga! Sannyasins pacficos, livres do medo do renascimento em
100
consequncia da destruio de todos os seus pecados e mritos, te alcanam.
Saudaes a ti em tua forma de emancipao! (Nos casos daqueles que
renascem, h sempre um resduo de pecado e mrito pelos quais eles tm, em
sua vida terrena, que sofrer e desfrutar. No caso, no entanto, daqueles que se
dirigiram para uma vida de renncia o grande esforo para esgotar este
resduo.) No fim de mil Yugas, tu assumes a forma de um fogo com chamas
ardentes e consomes todas as criaturas. Saudaes a ti em tua forma de
ferocidade! Tendo consumido todas as criaturas e fazendo do universo uma vasta
extenso de gua, tu dormes sobre as guas na forma de uma criana.
Saudaes a ti em tua forma como Maya (iluso)! Do umbigo do auto-nascido de
olhos como ptalas de ltus, surge um ltus. Nesse ltus est estabelecido este
universo. Saudaes a ti em tua forma como ltus! Tu tens mil cabeas. Tu
permeias tudo. Tu s de alma incomensurvel. Tu subjugaste os quatro tipos de
desejos que so to vastos quanto os quatro oceanos. Saudaes a ti em tua
forma de sono de Yoga! As nuvens esto nos cabelos de tua cabea. Os rios
esto nas vrias juntas de teus membros. Os quatro oceanos esto em teu
estmago. Saudaes a ti em tua forma como gua! Nascimento e a mudana
representada pela morte provm de ti. Todas as coisas, novamente, na dissoluo
universal, se dissolvem em ti. Saudaes a ti em tua forma como causa! Tu no
dormes noite. Tu ests ocupado durante o dia tambm. Tu observas as boas e
ms aes (de todos). Saudaes a ti em tua forma de observador (universal)!
No h ato o qual tu no possas fazer. Tu ests sempre pronto para realizar atos
que so justos. Saudaes a ti em tua forma de Trabalho, isto , a forma que
chamada de Vaikuntha! Em clera tu, em batalha, exterminaste trs vezes sete
vezes os Kshatriyas que tinham calcado a virtude e a autoridade sob seus ps.
Saudaes a ti em tua forma de Crueldade! Dividindo a ti mesmo em cinco
pores tu te tornaste os cinco ares vitais que agem dentro de todos e fazem
todas as criaturas vivas se moverem. Saudaes a ti em tua forma de ar! Tu
apareces em cada Yuga na forma chamada ms e estao e meio-ano e ano, e s
a causa da criao e da dissoluo. Saudaes a ti em tua forma de Tempo! Os
Brahmanas so tua boca, os Kshatriyas so teus dois braos, os Vaisyas so teu
estmago e coxas, e os Sudras vivem em teus ps. Saudaes a ti em tua forma
de casta! O fogo constitui tua boca. Os cus so a coroa de tua cabea. O
firmamento teu umbigo. A terra teus ps. O Sol teu olho. Os pontos do
horizonte so teus ouvidos. Saudaes a ti em tua forma como os (trs) mundos!
Tu s superior ao Tempo. Tu s superior ao Sacrifcio. Tu s mais sublime do que
o mais sublime. Tu mesmo sem origem, tu s a origem do universo. Saudaes a
ti em tua forma como o Universo! Homens do mundo, segundo as qualidades
atribudas a ti pela teoria Vaiseshika, te consideram como o Protetor do mundo.
Saudaes a ti em tua forma de Protetor! Assumindo as formas de alimento,
bebida, e combustvel, tu aumentas os lquidos orgnicos e os ares vitais das
criaturas e mantns a existncia delas. Saudaes a ti em tua forma de vida! Para
manter os ares vitais tu comes os quatro tipos de alimento. (sto , aquele que
mastigado, aquele que chupado, aquele que lambido e aquele que bebido).
Assumindo tambm a forma de Agni dentro do estmago, tu digeres aquele
alimento. Saudaes a ti em tua forma de calor digestivo! Assumindo a forma de
meio-homem e meio-leo, com olhos fulvos e crinas fulvas, com dentes e garras
101
como tuas armas, tu tiraste a vida do chefe dos Asuras. Saudaes a ti em tua
forma de poder superior! Nem os deuses, nem os Gandharvas, nem os Daityas,
nem os Danavas te conhecem realmente. Saudaes a ti em tua forma de
sutilidade excelente! Assumindo a forma do belo, ilustre, e pujante Ananta na
regio inferior, tu sustentas o mundo. Saudaes a ti em tua forma de Poder! Tu
estupefazes todas as criaturas pelos laos de amor e afeio para a continuao
da criao. Saudaes a ti em tua forma de estupefao! (Todas as criaturas so
estupefatas pelo amor e afeio. O grande objetivo que os Yogins se prope
romper aqueles laos se elevando acima de todas as atraes da carne para
efetuar sua libertao ou emancipao do renascimento.) Considerando aquele
conhecimento o qual est relacionado com os cinco elementos como o verdadeiro
Autoconhecimento, (pelo qual os yogins se esforam), as pessoas se aproximam
de ti pelo conhecimento! Saudaes a ti em tua forma de Conhecimento! Teu
corpo imensurvel. Tua compreenso e olhos esto dedicados a tudo. Tu s
infinito, estando alm de todas as medidas. Saudaes a ti em tua forma de
vastido! Tu assumiste a forma de um recluso com cabelos emaranhados na
cabea, basto na mo, um longo abdome, e tendo tua tigela de mendicncia por
tua aljava. Saudaes a ti em tua forma de Brahma. (sto , Brahmacharin). Tu
portas o tridente, tu s o senhor dos celestiais, tu tens trs olhos, e tu s de
grande alma. Teu corpo est sempre sujo com cinzas, e teu emblema flico est
sempre virado para cima. Saudaes a ti em tua forma de Rudra! A meia-lua
forma o ornamento de tua testa. Tu tens cobras como o fio sagrado rodeando teu
pescoo. Tu ests armado com Pinaka e tridente. Saudaes tua forma de
Fria. Tu s a alma de todas as criaturas. Tu s o Criador e o Destruidor de todas
as criaturas. Tu no tens ira, nem inimizade, nem afeio. Saudaes a ti em tua
forma de Paz! Tudo est em ti. Tudo de ti. Tu mesmo s Tudo. Tu ests em
todos os lugares. Tu s sempre o Todo. Saudaes a ti em tua forma como Tudo!
Saudaes a ti cujo trabalho o universo, a ti que s a alma do universo, a ti de
quem surgiu o universo, a ti que s a dissoluo de todas as coisas, a ti que ests
alm dos cinco (elementos que constituem todas as coisas)! Saudaes a ti que
s os trs mundos, a ti que ests acima dos trs mundos! Saudaes a ti que s
todas as direes! Tu s tudo e tu s o nico receptculo de Tudo. Saudaes a ti,
Senhor divino, Vishnu, origem eterna de todos os mundos! Tu, Hrishikesa,
s o Criador, tu s o Destruidor, e tu s invencvel. Eu no posso contemplar
aquela forma celestial na qual tu ests manifestado no Passado, Presente, e no
Futuro. Eu posso, no entanto, contemplar realmente tua forma eterna (como
manifestada em teus trabalhos). Tu preencheste o cu com tua cabea, e a terra
com teus ps, com tua destreza tu preencheste os trs mundos. Tu s Eterno e
permeias tudo no universo. As direes so teus braos, o Sol teu olho, e
destreza teu fluido vital. Tu s o senhor de todas as criaturas. Tu permaneces
fechando os sete caminhos do Vento cuja energia incomensurvel. Esto livres
de todos os atos aqueles que adoram a ti, Govinda de destreza imperecvel, a ti
que ests vestido em mantos amarelos da cor da flor Atasi (Linum usitatissimun).
Mesmo uma inclinao da cabea para ti, Krishna, igual concluso de dez
Sacrifcios de Cavalo. O homem que realizou dez Sacrifcios de Cavalo no est
livre da obrigao do renascimento. O homem, no entanto, que reverencia a
Krishna escapa do renascimento. Aqueles que tm Krishna como seu voto,
102
aqueles que pensam em Krishna noite, e ao se levantarem do sono, podem ser
citados como tendo Krishna como seu corpo. Aquelas pessoas (depois da morte)
entram na natureza de Krishna assim como libaes de manteiga clarificada
santificadas com mantras entram no fogo ardente. Saudaes a ti que dissipas o
medo do inferno, a ti, Vishnu, que s um barco para aqueles que esto
mergulhados em meio aos redemoinhos do oceano representado pela vida
mundana! Saudaes a ti, Deus, que s o prprio Brahmana, a ti que s o
benfeitor de Brahmanas e vacas, a ti que s o benfeitor do universo, a ti que s
Krishna e Govinda! As duas slabas Hari constituem o estoque pecunirio
daqueles que passam pela selva da vida e o remdio que cura efetivamente todas
as predilees mundanas, alm de serem os meios que aliviam tristeza e dor.
(Samsara o mundo ou a vida mundana caracterizada por diversos apegos.
Reflexo sobre Hari liberta uma pessoa daqueles apegos. Ou, Samsara pode
significar as repetidas mortes e nascimentos aos quais a alma no emancipada
est sujeita. Contemplao do Ser divino pode evitar tais repetidos nascimentos e
mortes por levar emancipao.) Como a verdade repleta de Vishnu, como o
universo repleto de Vishnu, como tudo repleto de Vishnu, assim que minha
alma seja repleta de Vishnu e que meus pecados sejam destrudos! Eu procuro
tua proteo e sou devotado a ti, desejoso de obter um fim feliz. tu de olhos
como ptalas de ltus, melhor dos deuses, pense no que for para o meu bem!
Tu mesmo sem origem, Vishnu, tu s a origem do Conhecimento e Penitncias.
Assim tu s louvado! Janardana, adorado dessa maneira por mim no Sacrifcio
constitudo por palavras (somente), fique, deus, satisfeito comigo! Os Vedas so
dedicados a Narayana. Penitncias so dedicadas a Narayana. Os deuses so
dedicados a Narayana. Tudo sempre Narayana!'"
Vaisampayana continuou, "Tendo proferido estas palavras, Bhishma, com
mente concentrada em Krishna, disse, 'Saudaes a Krishna!' e o reverenciou.
Sabendo por seus poderes de Yoga da devoo de Bhishma, Madhava, de outra
maneira chamado Hari, (entrando em seu corpo) concedeu a ele conhecimento
celeste abarcando o Passado, o Presente, e o Futuro, e partiu. Quando Bhishma
ficou silencioso, aqueles proferidores de Brahma (que estavam sentados em volta
dele), com vozes sufocadas em lgrimas, adoraram aquele chefe de grande alma
dos Kurus em palavras excelentes. Aqueles principais dos Brahmanas proferiram
os louvores de Krishna tambm, aquele principal dos Seres, e ento continuaram
em vozes suaves a elogiar Bhishma repetidamente. Sabendo (por seus poderes
de Yoga) da devoo de Bhishma por ele, aquele principal dos Seres, Madhava,
ergueu-se de repente de seu assento e subiu em seu carro. Kesava e Satyaki
procederam em um carro. Em outro seguiram aqueles dois prncipes, ilustres
Yudhishthira e Dhananjaya. Bhimasena e os gmeos foram em um terceiro;
enquanto aqueles touros entre homens, Kripa e Yuyutsu, e aquele destruidor de
inimigos, Sanjaya da casta Suta, procederam em seus respectivos carros, cada
um dos quais parecia com uma cidade. E todos eles procederam, fazendo a terra
tremer com o rudo das rodas de suas carruagens. Aqueles principais dos
homens, enquanto eles procediam, escutavam alegremente aos discursos,
repletos de elogios, que eram proferidos pelos Brahmanas. O matador de Kesi,
103
com corao satisfeito, saudou o povo que esperava (pelas ruas) com mos
unidas e cabeas inclinadas."'
49
Vaisampayana disse, "Ento Hrishikesa e o rei Yudhishthira, e todas aquelas
pessoas encabeadas por Kripa, e os quatro Pandavas, naqueles carros que
pareciam com cidades fortificadas e decorados com estandartes e bandeiras,
procederam rapidamente para Kurukshetra com a ajuda de seus corcis velozes.
Eles desceram sobre aquele campo que estava coberto com cabelo e medula e
ossos e onde milhes de Kshatriyas de grande alma tinham perdido seus corpos.
Ele abundava tambm com muitos montes formados dos corpos e ossos de
elefantes e corcis, e cabeas humanas e caveiras jaziam espalhadas sobre ele
como conchas. Matizada com milhares de piras morturias e cheia de pilhas de
armaduras e armas, a vasta plancie parecia com o jardim de beber do prprio
Destruidor usado e abandonado recentemente. Os poderosos guerreiros em
carros procederam rapidamente, observando o campo de batalha assombrado por
multides de espritos e apinhado de Rakshasas. Enquanto procediam, Kesava de
braos fortes, aquele alegrador de todos os Yadavas, falou a Yudhishthira acerca
da bravura do filho de Jamadagni, 'L, a uma distncia, Partha, so vistos os
cinco lagos de Rama! L Rama ofereceu oblaes de sangue Kshatriya para os
espritos de seus antepassados. Foi de l que o poderoso Rama, tendo livrado a
terra de Kshatriyas por trs vezes sete vezes, desistiu de sua tarefa."
"Yudhishthira disse, 'Eu tenho grandes dvidas no que tu dizes sobre Rama ter
exterminado trs vezes sete vezes os Kshatriyas antigamente. Quando a prpria
semente Kshatriya foi queimada por Rama, touro entre os Yadus, como a classe
Kshatriya reviveu, tu de destreza incomensurvel? Como, touro dos Yadus, a
classe Kshatriya foi exterminada pelo ilustre Rama de grande alma, e como ela
cresceu novamente? Em terrveis combates de carros milhes de Kshatriyas
foram mortos. A terra, principal dos homens eloquentes, foi coberta com os
cadveres de Kshatriyas. Por que razo a classe Kshatriya foi assim exterminada
nos tempos passados por Rama, o descendente de grande alma de Bhrigu, tigre
entre os Yadus? tu da tribo de Vrishni, remova esta minha dvida, heri de
bandeira de ave! Krishna, irmo mais novo de Baladeva, o conhecimento mais
elevado de ti.'"
Vaisampayana disse, "O poderoso irmo mais velho de Gada ento narrou para
Yudhishthira de destreza incomparvel tudo o que aconteceu, com todos os
detalhes, quanto a como a terra tinha se tornado repleta de Kshatriyas."
50
"Vasudeva disse, 'Oua, filho de Kunti, a histria da energia e poderes e
nascimento de Rama como ouvidos por mim de grandes Rishis discursando sobre
104
o assunto. Escute a histria de como milhes de Kshatriyas foram mortos pelo
filho de Jamadagni e como aqueles que nasceram novamente nas diversas
linhagens reais em Bharata foram outra vez massacrados. Jadu teve um filho
chamado Rajas. Rajas teve um filho chamado Valakaswa. O rei Valakaswa teve
um filho chamado Kusika de comportamento virtuoso. Parecendo ndra de mil
olhos sobre a terra, Kusika passou pelas penitncias mais rgidas pelo desejo
chegar ao chefe dos trs mundos por um filho. Vendo-o dedicado s mais
austeras das penitncias e competente para gerar um filho, o prprio Purandara
de mil olhos inspirou o rei (com sua fora). O grande senhor dos trs mundos, o
castigador de Paka, rei, ento se tornou o filho de Kusika conhecido pelo nome
de Gadhi. Gadhi teve uma filha, monarca, de nome Satyavati. O poderoso Gadhi
a deu (como esposa) para Richika, um descendente de Bhrigu. O marido dela da
linhagem de Bhrigu, encantador dos Kurus, ficou muito satisfeito com ela pela
pureza de seu comportamento. Ele cozinhou o alimento sacrifical consistindo em
leite e arroz para dar a Gadhi (pai dela) um filho. Chamando sua esposa, Richika
da linhagem de Bhrigu disse, 'Esta poro da comida santificada deve ser comida
por ti, e esta (outra) poro por tua me. Um filho nascer dela que brilhar com
energia e ser um touro entre os Kshatriyas. nvencvel por Kshatriyas sobre a
terra, ele ser o matador dos principais dos Kshatriyas. Em relao a ti, dama
abenoada, esta poro da comida te dar um filho de grande sabedoria, uma
encarnao da tranquilidade, dotado de penitncias ascticas, e o principal dos
Brahmanas.' Tendo dito estas palavras para sua mulher, o abenoado Richika da
linhagem de Bhrigu, colocando seu corao em penitncias, procedeu para as
florestas. Nesta poca, o rei Gadhi, determinado a fazer uma peregrinao s
guas sagradas, chegou com sua rainha ao retiro de Richika. Satyavati, aps isto,
rei, pegando as duas pores da comida santificada, alegremente e com grande
pressa relatou as palavras de seu marido para sua me. A rainha-me, filho de
Kunti, deu a poro planejada para ela mesma para sua filha, e ela mesma comeu
por ignorncia a poro planejada para a ltima. Aps isto, Satyavati, seu corpo
resplandecendo com brilho, concebeu uma criana de forma terrvel que se
tornaria o exterminador dos Kshatriyas. Vendo uma criana Brahmana dentro do
tero dela, aquele tigre entre os Bhrigus disse para sua esposa de beleza celeste
estas palavras: 'Tu foste enganada por tua me, dama abenoada, pela troca
dos bocados santificados. Teu filho se tornar uma pessoa de atos cruis e
corao vingativo. Teu irmo por outro lado (nascido de tua me) ser um
Brahmana dedicado a penitncias ascticas. Dentro do alimento santificado
destinado para ti foi colocada a semente do supremo e universal Brahma,
enquanto na que era destinada para tua me foi colocada a soma total da energia
Kshatriya. Por causa, no entanto, da troca das duas pores, dama abenoada,
aquilo que tinha sido planejado no vai acontecer. Tua me obter um filho
Brahmana enquanto tu ters um filho que se tornar um Kshatriya.' Assim
endereada por seu marido, a altamente abenoada Satyavati se prostrou e
colocando sua cabea aos ps dele, tremendo, disse, 'No cabe a ti, santo, falar
tais palavras para mim, isto , 'Tu ters um vilo entre Brahmanas (como teu
filho).'
105
"Richika disse, 'sto no foi planejado por mim, dama abenoada, em relao
a ti. Um filho de atos violentos foi concebido por ti simplesmente por causa da
troca dos bocados santificados.'
"Satyavati respondeu dizendo, 'Se tu desejares, sbio, tu podes criar outros
mundos, o que dizer ento de uma criana? Cabe a ti, poderoso, me dar um filho
que seja virtuoso e dedicado paz.'
"Richika disse, 'Nunca uma mentira foi falada por mim antes, dama
abenoada, nem de brincadeira. O que dizer ento de (tal ocasio solene como)
preparar alimento santificado com a ajuda de frmulas Vdicas depois de acender
o fogo? sto foi ordenado pelo Destino, amvel! Eu averiguei tudo isso pelas
minhas penitncias. Todos os descendentes de teu pai possuiro virtudes
Brahmnicas.'
"Satyavati disse, ' poderoso, que nosso neto seja assim, mas, principal dos
ascetas, me deixe ter um filho de ocupaes tranquilas.'
"Richika disse, ' tu da mais bela cor, no h distino, eu creio, entre um filho
e um neto. Ser, amvel, como tu disseste.'
"Vasudeva continuou, 'Ento Satyavati deu luz um filho na linhagem de Bhrigu
que era dedicado a penitncias e caracterizado por ocupaes tranquilas, isto ,
Jamadagni de votos regulados. O filho de Kusika, Gadhi, gerou um filho chamado
Viswamitra. Possuidor de todos os atributos de um Brahmana, aquele filho
(embora nascido na classe Kshatriya) era igual a um Brahmana. Richika (dessa
forma) gerou Jamadagni, aquele oceano de penitncias. Jamadagni gerou um filho
de atos violentos. O mais importante dos homens, aquele filho dominou as
cincias, inclusive a cincia de armas. Como um fogo ardente, aquele filho era
Rama, o exterminador de Kshatriyas. Tendo gratificado Mahadeva nas montanhas
de Gandhamadana, ele pediu armas daquele deus grandioso, especialmente o
machado de energia feroz em suas mos. Por causa daquele machado inigualvel
de esplendor ardente e corte irresistvel, ele se tornou sem igual sobre a terra.
Enquanto isso o filho poderoso de Kritavirya, isto , Arjuna da classe Kshatriya e
soberano dos Haihayas, dotado de grande energia, altamente virtuoso em
comportamento, e possuidor de mil braos pela graa (do grande Rishi)
Dattatreya, tendo subjugado em batalha, pela fora de seus prprios braos, a
terra inteira com suas montanhas e sete ilhas, se tornou um imperador muito
poderoso e (finalmente) doou a terra aos Brahmanas em um Sacrifcio de Cavalo.
Em certa ocasio, solicitado pelo sedento deus do fogo, filho de Kunti, o
monarca de mil braos e de grande destreza deu esmolas quela divindade.
Surgindo da ponta de suas flechas, o deus do fogo, possuidor de grande energia,
desejoso de consumir (o que era oferecido), queimou aldeias e cidades e reinos e
aldeolas de vaqueiros. Pela bravura daquele principal dos homens, isto ,
Kritavirya de grande energia, o deus do fogo queimou montanhas e grandes
florestas. Ajudado pelo rei dos Haihayas, o deus do fogo, feito pelo vento
resplandecer com muita energia consumiu o inabitado mas encantador retiro de
Apava de grande alma. Possuidor de grande energia, Apava, rei de braos
106
fortes, vendo seu retiro destrudo pelo poderoso Kshatriya, amaldioou aquele
monarca em clera, dizendo, 'J que, Arjuna, sem excetuar estas minhas
florestas especiosas, tu as queimaste, portanto, Rama (da linhagem de Bhrigu)
cortar teus (mil) braos.' O poderoso Arjuna, no entanto, de grande destreza,
sempre dedicado paz, sempre respeitoso com os Brahmanas e disposto a
conceder proteo (para todas as classes), e caridoso e corajoso, Bharata, no
pensou naquela maldio pronunciada sobre si por aquele Rishi de grande alma.
Seus filhos poderosos, sempre soberbos e cruis, em consequncia daquela
maldio, se tornaram a causa indireta de sua morte. Os prncipes, touro da raa
Bharata, agarraram e levaram o bezerro da vaca homa de Jamadagni, sem o
conhecimento de Kritavirya, o soberano dos Haihayas. Por esta razo ocorreu
uma disputa entre Jamadagni de grande alma (e os Haihayas). O poderoso Rama,
o filho de Jamadagni, cheio de fria, cortou os braos de Arjuna e levou de volta,
monarca, o bezerro de seu pai que estava vagando dentro dos cercados internos
do palcio do rei. Ento os tolos filhos de Arjuna, indo juntos ao retiro de
Jamadagni de grande alma, cortaram com as pontas de suas lanas, rei, a
cabea do Rishi de seu tronco enquanto o clebre Rama estava fora buscando
combustvel e ervas sagrados. nflamado com clera pela morte de seu pai e
inspirado com vingana, Rama jurou livrar a terra de Kshatriyas e pegou armas.
Ento aquele tigre entre os Bhrigus, possuidor de grande energia, aplicando sua
destreza, matou rapidamente todos os filhos e netos de Kritavirya. Massacrando
milhares de Haihayas furiosamente, o descendente de Bhrigu, rei, fez a terra
ficar lodosa com sangue. Possuidor de grande energia, ele rapidamente privou a
terra de todos os Kshatriyas. Cheio ento de compaixo, ele se retirou para as
florestas. Depois, quando alguns milhares de anos tinham passado, o poderoso
Rama, que era colrico por natureza, teve imputaes (de covardia) lanadas
sobre ele. O neto de Viswamitra e filho de Raivya, possuidor de grande mrito
asctico, chamado de Paravasu, monarca, comeou a lanar imputaes sobre
Rama em pblico, dizendo, ' Rama, no eram aqueles homens virtuosos, isto ,
Pratardana e outros, que estavam reunidos em um sacrifcio no tempo da queda
de Yayati, Kshatriyas por nascimento? Tu no s de votos verdadeiros, Rama!
Tua uma jactncia vazia entre o povo. Por medo dos heris Kshatriya tu te
dirigiste s montanhas.' O descendente de Bhrigu, ouvindo estas palavras de
Paravasu, mais uma vez pegou armas e mais uma vez cobriu a terra com
centenas de corpos de Kshatriyas. Aqueles Kshatriyas, no entanto, rei, contados
s centenas, que foram poupados por Rama, se multiplicaram (com o tempo) e se
tornaram monarcas poderosos sobre terra. Rama mais uma vez os massacrou
rapidamente, no poupando nem as crianas, rei! De fato, a terra ficou
novamente coberta com os corpos de crianas Kshatriya de nascimento
prematuro. Logo que as crianas Kshatriya nasciam, Rama as matava. Algumas
damas Kshatriya, no entanto, conseguiram proteger suas crianas (da fria de
Rama). Tendo feito a terra desprovida de Kshatriyas por trs vezes sete vezes, o
pujante Bhargava, na concluso de um Sacrifcio de Cavalo, doou a terra como
presente sacrifical para Kasyapa. Para preservar o restante dos Kshatriyas,
Kasyapa, rei, apontando com sua mo que ainda segurava a concha sacrifical,
disse estas palavras, ' grande sbio, v para as margens do oceano do sul. No
cabe a ti, Rama, residir dentro do (que ) meu domnio.' A estas palavras, o
107
Oceano criou de repente para o filho de Jamadagni, em sua outra margem, uma
regio chamada Surparaka. Kasyapa tambm, monarca, tendo aceitado a terra
em doao, e feito um presente dela para os Brahmanas, entrou na grande
floresta. Ento Sudras e Vaisyas, agindo muito obstinadamente, comearam a se
unir, touro da raa Bharata, com as esposas de Brahmanas. Quando a anarquia
se estabeleceu sobre a terra, os fracos eram oprimidos pelos fortes, e nenhum
homem era dono de sua prpria propriedade. No protegida devidamente pelos
Kshatriyas praticantes de virtude, e oprimida pelos maus por consequncia
daquela desordem, a terra afundou rapidamente para as mais baixas
profundidades. Vendo a terra afundando por medo, Kasyapa de grande alma a
segurou em seu colo; e j que o grande Rishi a segurou em seu colo (uru), a terra
foi conhecida pelo nome de Urvi. A deusa terra, por proteo, gratificou Kasyapa e
lhe pediu um rei.
"A Terra disse, 'H, regenerado, alguns principais dos Kshatriyas escondidos
por mim entre mulheres. Eles nasceram na linhagem de Haihayas. Que eles,
sbio, me protejam. H outra pessoa da linhagem de Puru, isto , o filho de
Viduratha, poderoso, que foi criado entre ursos nas montanhas Rikshavat. Outra,
isto , o filho de Saudasa, tem sido protegido, por compaixo, por Parasara de
energia incomensurvel e sempre engajado em sacrifcios. Embora nascido em
uma das classes regeneradas, ainda assim, como um Sudra ele faz tudo para
aquele Rishi e foi, portanto, chamado de Sarvakarman (empregado em todos os
trabalhos). O filho de Sivi de grande energia, de nome Gopati, foi criado na floresta
entre vacas. Que ele, sbio, me proteja. O filho de Pratardana, chamado Vatsa,
de grande poder, foi criado entre bezerros em um curral. Que ele da classe real
me proteja. O neto de Dadhivahana e filho de Diviratha foi escondido e protegido
nas margens do Ganga pelo sbio Gautama. Seu nome Vrihadratha. Possuidor
de grande energia e adornado com numerosas qualidades abenoadas, aquele
prncipe abenoado foi protegido por lobos e as montanhas de Gridhrakuta. Muitos
Kshatriyas pertencentes tribo de Maratta esto protegidos. guais ao senhor dos
Maruts em energia, eles foram criados pelo Oceano. Estes filhos da classe
Kshatriya so conhecidos como existentes em diferentes lugares. Eles esto
vivendo entre artesos e ourives. Se eles me protegem eu ento ficarei inalterada.
Seus pais e avs foram mortos por minha causa por Rama de grande bravura.
meu dever, grande sbio, cuidar para que suas cerimnias fnebres sejam
devidamente realizadas. Eu no desejo ser protegida por meus soberanos atuais.
sbio, faa rapidamente tais arranjos para que eu possa viver (como antes).'
"Vasudeva continuou, 'O sbio Kasyapa ento, procurando aqueles Kshatriyas
de grande energia a quem a deusa tinha indicado, os instalou devidamente como
reis (para proteg-la). Aquelas tribos Kshatriyas que so vastas agora so a
prognie daqueles prncipes. sso que tu me perguntaste, filho de Panda,
aconteceu nos tempos passados dessa maneira.'
"Vaisampayana continuou, 'Conversando dessa maneira com Yudhishthira,
aquela principal das pessoas justas, o heri Yadava de grande alma procedeu
rapidamente naquele carro, iluminando todos os pontos do horizonte como o
prprio Surya divino.'"
108
51
"Vaisampayana disse, 'O rei Yudhishthira, ouvindo sobre aquelas faanhas de
Rama, se encheu de admirao e disse a Janardana, ' tu da tribo de Vrishni, a
destreza de Rama de grande alma, que em fria tinha livrado a terra de
Kshatriyas, era como aquela do prprio Sakra. Os descendentes dos Kshatriyas,
atormentados com medo de Rama, foram escondidos (e criados) por vacas,
Oceano, leopardos, ursos e macacos. Digno de todo o louvor este mundo de
homens e afortunados so aqueles que residem nele onde um feito, que era alm
disso to justo, foi realizado por um Brahmana.' Depois que esta conversa
terminou, aquelas duas pessoas ilustres, Krishna de glria imorredoura e
Yudhishthira, procederam para onde o pujante filho de Ganga jazia em seu leito de
flechas. Eles ento viram Bhishma esticado sobre sua cama de flechas e
parecendo em esplendor com o Sol ao anoitecer coberto com seus prprios raios.
O heri Kuru estava cercado por muitos ascetas como ele de cem sacrifcios pelas
divindades do cu. O local sobre o qual ele estava era altamente sagrado, sendo
situado nas margens do rio Oghavati. Contemplando-o de uma distncia, Krishna
e o filho real de Dharma, e os quatro Pandavas, e os outros encabeados por
Saradwat, desceram de seus veculos e acalmando suas mentes agitadas e
concentrando todos os seus sentidos, se aproximaram dos grandes Rishis.
Saudando aqueles principais dos Rishis encabeados por Vyasa, Govinda e
Satyaki e os outros se aproximaram do filho de Ganga. Contemplando o filho de
Ganga de grande mrito asctico, os prncipes Yadu e Kuru, aqueles principais
dos homens, tomaram seus assentos, circundando-o. Vendo Bhishma parecendo
com um fogo prestes a desaparecer, Kesava com o corao um tanto triste se
dirigiu a ele como segue.'
"Kesava disse, 'Tuas percepes agora esto claras como antes? Eu espero
que tua compreenso, principal dos homens eloquentes, no esteja nublada. Eu
espero que teus membros no sejam torturados pela dor resultante dos ferimentos
por flechas. Pela dor mental tambm o corpo se torna fraco. Pela bno
concedida a ti por teu pai, o virtuoso Santanu, tua morte, heri pujante, depende
da tua prpria vontade. Eu mesmo no tenho aquele mrito pelo qual tu obtiveste
este benefcio. O alfinete mais mido (introduzido) dentro do corpo produz dor. O
que dizer ento, rei, das centenas de setas que te perfuraram? Certamente, no
se pode dizer que a dor te aflige. Tu s competente, Bharata, para instruir os
prprios deuses a respeito da origem e dissoluo de criaturas vivas. Possuidor de
grande conhecimento, tudo pertencente ao Passado, ao Futuro, e ao Presente,
bem conhecido por ti. A dissoluo de seres criados e a recompensa da virtude
so bem conhecidos por ti, tu de grande sabedoria, pois tu s um oceano de
virtude e dever. Enquanto vivendo no desfrute da soberania em expanso, eu te vi
abandonar relaes com mulheres embora saudvel de membros e perfeitamente
so e embora estivesses cercado por companheiras mulheres. Exceto o filho de
Santanu, Bhishma de grande energia e firmemente dedicado virtude, possuidor
de herosmo e tendo a virtude como o nico objeto de sua busca, ns nunca
109
soubemos de alguma outra pessoa nos trs mundos que pudesse, por seu poder
asctico, embora jazendo em um leito de flechas e s portas da morte, ter ainda
tal domnio completo sobre a morte (a ponto de mant-la assim afastada). Ns
nunca ouvimos de algum mais que fosse to dedicado verdade, a penitncias,
a doaes, realizao de sacrifcios, cincia de armas, aos Vedas, e
proteo das pessoas que pedem proteo, e que fosse to inofensivo para todas
as criaturas, to puro em comportamento, to autocontrolado, e to aplicado no
bem de todas as criaturas, e que fosse tambm um grande guerreiro em carro
como tu. Sem dvida, tu s capaz de subjugar, em um nico carro, os deuses,
Gandharvas, Asuras, Yakshas, e Rakshasas. Bhishma de braos fortes, tu s
sempre citado pelos Brahmanas como o nono dos Vasus. Por tuas virtudes, no
entanto, tu superaste todos eles e s igual ao prprio Vasava. Eu sei, melhor
das pessoas, que tu s famoso por tua destreza, principal dos seres, at entre
os prprios deuses. Entre os homens na terra, principal dos homens, ns nunca
vimos nem ouvimos de algum que fosse possuidor de tais atributos como tu. tu
da classe real, tu superas os prprios deuses em relao a todos os atributos.
Pelo teu poder asctico tu podes criar um universo de criaturas mveis e imveis.
O que dizer ento de tu teres conquistado muitas regies abenoadas por meio
das tuas principais das virtudes? Dissipe agora a angstia do filho mais velho de
Pandu que est queimando de tristeza por causa da morte de seus parentes.
Todos os deveres que foram declarados em relao s quatro classes acerca dos
quatro modos de vida so bem conhecidos por ti. Tudo tambm que indicado
nos quatro ramos de conhecimento, nos quatro Hotras, Bharata, como tambm
aqueles deveres eternos que so prescritos nas filosofias Yoga e Sankhya, os
deveres tambm das quatro ordens e aqueles deveres que no so inconsistentes
com suas prticas declaradas, tudo isto, junto com suas interpretaes, filho de
Ganga, conhecido por ti. Os deveres que foram prescritos para aqueles que
nasceram de uma mistura das quatro classes e aqueles prescritos para pases e
tribos e famlias especficos, e aqueles declarados pelos Vedas e por homens de
sabedoria, todos so bem conhecidos por ti. Os temas de histrias e dos Puranas
so todos conhecidos por ti. Todas as escrituras que tratam do dever e prtica
residem na tua mente. Alm de ti, touro entre homens, no h outra pessoa que
possa remover as dvidas que possam surgir a respeito daqueles assuntos de
conhecimento que so estudados no mundo. Com a ajuda da tua inteligncia,
regente de homens, remova a tristeza sentida pelo filho de Pandu. Pessoas
possuidoras de conhecimento to grande e variado vivem somente para confortar
homens cujas mentes foram entorpecidas.'
"Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Vasudeva de grande
inteligncia, Bhishma, erguendo um pouco sua cabea, disse estas palavras com
mos unidas.'
"Bhishma disse, 'Saudaes a ti, divino Krishna! Tu s a origem e tu s a
dissoluo de todos os mundos. Tu s o Criador e tu s o Destruidor. Tu,
Hrishikesa, no podes ser vencido por algum. O universo tua obra. Tu s a
alma do universo e o universo surgiu de ti. Saudaes a ti! Tu s o fim de todas as
coisas criadas. Tu ests acima dos cinco elementos. Saudaes a ti que s os trs
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mundos e que ests tambm acima dos trs mundos. senhor de Yogins,
saudaes a ti que s o refgio de tudo. principal dos seres, aquelas palavras
que tu disseste a meu respeito me permitiram ver teus atributos divinos como
manifestados nos trs mundos. (Por aquela bondade), Govinda, eu tambm
contemplo tua forma eterna. Tu permaneces fechando os sete caminhos do Vento
possuidor de energia incomensurvel. O firmamento ocupado por tua cabea, e
a terra por teus ps. Os pontos do horizonte so teus dois braos, e o Sol teu
olho, e Sakra constitui tua destreza. tu de glria imperecvel, tua Pessoa,
vestida em mantos amarelos que se assemelham com a cor da flor Atasi, parece
para ns ser como uma nuvem carregada com lampejos de relmpago. Considere
aquilo, melhor dos deuses, que seria bom, tu de olhos de ltus, para minha
pessoa humilde, que sou devotado a ti, que procuro tua proteo, e que estou
desejoso de obter um fim bem-aventurado.'
"Vasudeva disse, 'J que, touro entre homens, tua devoo a mim muito
grande, por isto, prncipe, eu mostrei minha forma celestial para ti. principal
dos reis, eu no me revelo para algum que no devotado a mim, ou para um
devoto que no sincero, ou para algum, Bharata, que no seja de alma
controlada. Tu s devotado a mim e s sempre praticante de virtude. De um
corao puro, tu s sempre autocontrolado e sempre praticante de penitncias e
doaes. Pelas tuas prprias penitncias, Bhishma, tu s capaz de me
contemplar. Aquelas regies, rei, esto prontas para ti de onde no h retorno.
(sto , quem vai para l no est sujeito ao renascimento). Cinquenta e seis dias,
principal da linhagem de Kuru, ainda te restam para viver! Abandonando teu
corpo, tu ento, Bhishma, obters a abenoada recompensa de teus atos. Veja,
aquelas divindades e os Vasus, todos dotados de formas de esplendor flamejante,
em seus carros, esto esperando por ti invisivelmente at o momento da entrada
do sol na direo norte. Sujeito ao tempo universal, quando o divino Surya virar
para sua direo norte, principal dos homens, tu irs para aquelas regies das
quais nenhum homem de conhecimento volta para esta terra! Quando tu,
Bhishma, deixares este mundo por aquele, todo o Conhecimento, heri, expirar
contigo. por isso que todas estas pessoas, reunidas, se aproximaram de ti para
escutar discursos sobre dever e moralidade. Fale ento palavras de verdade,
repletas de moralidade e Yoga, para Yudhishthira que firme em verdade mas
cujo saber foi nublado pela angstia por causa da morte de seus parentes, e, por
meio disto, dissipe rapidamente aquela tristeza dele!'
52
Vaisampayana disse, 'Ouvindo estas palavras de Krishna repletas de
Moralidade e bem, o filho de Santanu, Bhishma, respondeu a ele nas palavras
seguintes.'
"Bhishma disse, ' mestre de todos os mundos, poderosamente armado,
Siva, Narayana, tu de glria imperecvel, ouvindo as palavras faladas por ti eu
estou cheio de alegria. Mas que palavras (de instruo), mestre do discurso, eu
111
posso dizer na tua presena, especialmente quando todos os assuntos de
discurso so tratados no discurso? (Os Vedas constituem o discurso do Ser
Supremo. Tudo sobre moralidade se encontra neles.) O que quer que em qualquer
mundo deva ser feito ou seja feito, procede da tua pessoa inteligente, deus!
Aquela pessoa que competente para discursar sobre o assunto do cu na
presena do prprio chefe dos deuses competente para discursar sobre a
interpretao de moralidade e prazer e lucro e salvao na tua presena. Minha
mente, matador de Madhu, est extremamente agitada pela dor dos ferimentos
de flechas. Meus membros esto fracos. Minha compreenso no est clara. Eu
estou to atormentado, Govinda, por estas flechas parecendo veneno ou fogo,
que eu no tenho poder para proferir qualquer coisa. Minha fora est me
abandonando. Meus ares vitais esto se apressando para me deixar. Os prprios
rgos vitais do meu corpo esto queimando. Minha compreenso est nublada.
Por fraqueza minha pronncia est se tornando indistinta. Como ento eu posso
ousar falar? aumentador da (glria da) tribo de Dasarha, fique satisfeito comigo.
de braos fortes, eu no direi nada. Perdoe-me (pela minha m-vontade). O
prprio mestre do discurso (Vrihaspati), em falar na tua presena, seria tomado
pela hesitao. Eu no posso mais distinguir os pontos do horizonte, nem o cu da
terra! Pela tua energia somente, matador de Madhu, eu mal e mal estou vivo.
Portanto, fale tu mesmo para o bem do rei Yudhishthira o justo, pois tu s o
ordenador de todas as ordenanas. Como, Krishna, quando tu, o criador eterno
do universo, ests presente, pode algum como eu falar (sobre tais assuntos)
como um discpulo na presena do preceptor?'
"Vasudeva disse, 'As palavras faladas por ti so dignas de ti que s o principal
da linhagem de Kuru, que s dotado de grande energia, que s de grande alma, e
que s possuidor de grande pacincia e conhecedor de todos os assuntos.
Considerando o que tu me disseste sobre a dor dos teus ferimentos de setas,
receba, Bhishma, este benefcio que eu te concedo, pujante, pela minha graa.
Desconforto e estupefao e queimao e dor e fome e sede, filho de Ganga,
no te dominaro, tu de glria imperecvel! Tuas percepes e memria,
impecvel, sero desanuviadas. (Literalmente, 'Tudo o que tu conheces aparecer
para ti por luz interior'.) A compreenso no te falhar. A mente, Bhishma, livre
das qualidades de paixo e ignorncia, sempre estar sujeita qualidade de
bondade, como a lua sada das nuvens. Tua compreenso penetrar em qualquer
assunto ligado com dever, moralidade, ou lucro, no qual tu possas pensar. tigre
entre reis, obtendo viso divina, tu irs, tu de destreza incomensurvel,
conseguir contemplar as quatro classes de coisas criadas. Dotado da viso do
conhecimento, tu contemplars, Bhishma, como peixes em um rio lmpido, todas
as coisas criadas que tu possas te esforar para lembrar!'
"Vaisampayana continuou, 'Ento aqueles grandes Rishis, com Vyasa entre
eles, adoraram Krishna com hinos dos Richs, dos Yajuses, e dos Samans. Uma
chuva celeste de flores pertencentes a todas as estaes caiu sobre aquele local
onde aquele da tribo de Vrishni, com o filho de Ganga e o filho de Pandu, estava.
nstrumentos celestes de todos os tipos tocaram no firmamento e as tribos de
Apsaras comearam a cantar. Nada de mau e nenhum mau pressgio foi visto l.
112
Uma brisa auspiciosa, agradvel e pura, portando todos os tipos de fragrncias,
comeou a soprar. Todos os pontos do horizonte se tornaram claros e quietos, e
todos os animais e aves comearam a vagar em paz. Logo depois, como um fogo
na extremidade de uma grande floresta, o divino Surya de mil raios foi visto descer
para o oeste. Os grandes Rishis ento, se erguendo, saudaram Janardana e
Bhishma e o rei Yudhishthira. Aps isto, Kesava e os filhos de Pandu, e Satyaki, e
Sanjaya, e Kripa o filho de Saradwata, se curvaram em reverncia queles sbios.
Dedicados prtica da virtude, aqueles sbios, assim adorados por Kesava e
outros, foram rapidamente para suas respectivas residncias, dizendo, 'Ns
voltaremos amanh'. Depois disto, Kesava e os Pandavas, saudando Bhishma e
circungirando-o, subiram em seus carros vistosos. Aqueles heris ento
procederam, acompanhados por muitos outros carros decorados com Kuvaras
dourados, e elefantes enfurecidos parecidos com montanhas e corcis velozes
como Garudas, e soldados de infantaria armados com arcos e armas. Aquele
exrcito, se movendo com grande velocidade, procedeu em duas divises, uma na
vanguarda e outra na retaguarda daqueles prncipes. A cena parecia com as duas
correntes do grande rio Narmada no ponto onde ele dividido pelas montanhas
Rikshavat estendendo-se sobre ele. Alegrando aquela grande hoste, o divino
Chandramas ergueu-se diante dela no firmamento, mais uma vez inspirando com
umidade, pela sua prpria fora, as ervas e plantas terrestres cujo suco havia sido
absorvido pelo Sol. Ento aquele touro da raa Yadu e os filhos de Pandu,
entrando na cidade (Kuru) cujo esplendor parecia com aquele da prpria cidade de
ndra, procederam para suas respectivas manses como lees cansados
procurando suas cavernas.'"
53
"Vaisampayana disse, 'O matador de Madhu, se retirando para sua cama,
dormiu alegremente. Despertando quando metade de um Yama estava faltando
para prenunciar o dia, ele se dirigiu para contemplao. Fixando todos os seus
sentidos, ele meditou no eterno Brahma. Ento um grupo de pessoas bem
treinadas e de voz doce, conhecedoras de hinos e dos Puranas, comearam a
proferir os louvores de Vasudeva, aquele senhor de todas as criaturas e criador do
universo. Outras, marcando o tempo com palmas, comearam a recitar hinos
encantadores, e vocalistas comearam a cantar. Conchas e baterias foram
sopradas e batidas s milhares. O som agradvel de Vinas, Panavas, e flautas de
bambu era ouvido. A manso espaosa de Krishna, por isso, parecia rir com a
msica. No palcio do rei Yudhishthira tambm foram ouvidas vozes doces,
proferindo desejos auspiciosos, e o som de canes tambm e instrumentos
musicais. Ento aquele da tribo de Dasarha realizou suas ablues. Unindo suas
mos, o poderoso heri de glria imperecvel recitou silenciosamente seus
mantras secretos, e acendendo um fogo despejou libaes de manteiga clarificada
sobre ele. Doando mil vacas para mil Brahmanas todos os quais eram totalmente
conhecedores dos quatro Vedas, ele os fez proferirem bnos sobre ele.
Tocando em seguida diversos tipos de artigos auspiciosos e se contemplando em
113
um espelho lmpido, Krishna se dirigiu a Satyaki, dizendo, 'V, descendente de
Sini, e chegando residncia de Yudhishthira averige se aquele rei de grande
energia est vestido para visitar Bhishma.' A estas palavras de Krishna, Satyaki,
indo rapidamente at o filho nobre de Pandu, disse a ele, 'O principal dos carros,
pertencente Vasudeva de grande inteligncia, est pronto, rei, pois Janardana
ir ver o filho de Ganga. rei justo de grande esplendor, ele est esperando por ti.
Cabe a ti agora fazer o que deve ser feito em seguida.' Assim endereado, o filho
de Dharma, Yudhishthira, respondeu como segue.'
"Yudhishthira disse, ' Phalguna de esplendor inigualvel, que o principal dos
meus carros seja aprontado. Ns no seremos acompanhados (hoje) pelos
soldados, mas procederemos ss. Aquela principal das pessoas virtuosas,
Bhishma, no deve ser contrariada. Que os guardas, portanto, Dhananjaya,
parem hoje. Desse dia em diante o filho de Ganga falar de coisas que so
grandes mistrios. Eu, portanto, filho de Kunti, no desejo que haja l uma
aglomerao variada (na presena de Bhishma).'
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do rei, o filho de Kunti,
Dhananjaya, aquele principal dos homens (saindo e voltando), relatou para ele
que o melhor dos seus carros estava pronto para ele. O rei Yudhishthira e os
gmeos, e Bhima e Arjuna, os cinco parecendo com os cinco elementos, ento
procederam na direo da residncia de Krishna. Enquanto os Pandavas de
grande alma estavam se aproximando, Krishna de grande inteligncia,
acompanhado pelo neto de Sini, subiu em seu carro. Saudando uns aos outros de
seus carros e cada um perguntando ao outro se a noite tinha passado
alegremente para ele, aqueles touros entre homens procederam, sem parar,
naqueles principais dos carros cujo estrpito parecia o rugido das nuvens. Os
corcis de Krishna, isto , Valahaka e Meghapushpa e Saivya e Sugriva eram
incitados por Daruka. Os animais, incitados por ele, rei, procederam, denteando
a terra com seus cascos. Dotados de grande fora e grande velocidade, eles
voaram para frente, devorando os prprios cus. Atravessando o campo sagrado
de Kuru, os prncipes procederam para aquele local onde o pujante Bhishma
estava deitado em seu leito de flechas, cercado por grandes Rishis, como o
prprio Brahman no meio dos deuses. Ento Govinda e Yudhishthira e Bhima e o
manejador do Gandiva e os gmeos e Satyaki, descendo de seus veculos,
saudaram os Rishis por erguerem a mo direita. Cercado por eles, o rei
Yudhishthira, como a lua no meio das estrelas, se aproximou do filho de Ganga
como Vasava procedendo em direo a Brahman. Dominado pelo medo, o rei
olhou timidamente para o heri de braos poderosos jazendo em sua cama de
setas como o prprio Sol cado do firmamento.'"
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"Janamejaya disse, 'Quando aquele tigre entre homens, de alma justa e grande
energia, firmemente aderindo verdade e com paixes sob completo controle, isto
, o filho de Santanu e Ganga, chamado Devavrata ou Bhishma de glria
114
imperecvel, estava deitado em um leito de heri com os filhos de Pandu sentados
ao redor dele, me diga, grande sbio, que conversao se seguiu naquele
encontro de heris depois do massacre das tropas.'
"Vaisampayana disse, 'Quando Bhishma, aquele chefe dos Kurus, jazia em seu
leito de setas, muitos Rishis e Siddhas, rei, encabeados por Narada, foram
quele local. O restante no morto dos reis (reunidos), com Yudhishthira em sua
dianteira, e Dhritarashtra e Krishna e Bhima e Arjuna e os gmeos tambm foram
l. Aquelas pessoas de grande alma, se aproximando do av dos Bharatas que
parecia com o prprio Sol cado do firmamento, abandonaram-se em lamentaes
por ele. Ento Narada de feies divinas, refletindo por um momento, se dirigiu a
todos os Pandavas e ao restante dos reis dizendo, 'Chegou a hora, eu penso, de
vocs questionarem Bhishma (sobre o assunto de moralidade e religio), pois o
filho de Ganga est prestes a expirar como o Sol que est a ponto de se por. Ele
est prestes a abandonar seus ares vitais. Vocs todos, portanto, peam a ele
para discursar para vocs. Ele conhece os variados deveres de todas as quatro
classes. Velho em idade, depois de abandonar seu corpo ele alcanar regies
sublimes de bem-aventurana. Peam a ele, portanto, sem demora, para
esclarecer as dvidas que existem em suas mentes.' Assim endereados por
Narada, aqueles prncipes se aproximaram de Bhishma, mas incapazes de lhe
perguntar qualquer coisa, olharam uns para os outros. Ento Yudhishthira, o filho
de Pandu, se dirigindo a Hrishikesa, disse, 'No h ningum mais alm do filho de
Devaki que possa questionar o av. principal da tribo de Yadu, tu, portanto,
matador de Madhu, fale primeiro. Tu, senhor, s o principal dentre todos ns e tu
ests familiarizado com todos os deveres e prticas.' Assim endereado pelo filho
de Pandu, o ilustre Kesava de glria imperecvel, se aproximando do
inconquistvel Bhishma, falou a ele o seguinte.'
"Vasudeva disse, 'Tu, melhor dos reis, passaste a noite tranquilamente? Tua
compreenso se desanuviou? Teu conhecimento, impecvel, brilha em ti por
iluminao interior? Eu espero que o teu corao no sinta mais dor e que a tua
mente no esteja mais agitada.'
"Bhishma disse, 'Queimao, estupefao, fadiga, exausto, doena, e dor,
pela tua graa, tu da tribo de Vrishni, todas me deixaram em um nico dia. tu
de esplendor incomparvel, tudo o que passado, tudo o que futuro, e tudo o
que presente, eu contemplo to claramente como uma fruta colocada em minhas
mos. Todos os deveres declarados nos Vedas, todos aqueles prescritos nos
Vedantas eu vejo claramente, tu de glria imperecvel, pela bno que tu me
concedeste. Os deveres que foram declarados por pessoas de erudio e
comportamento honrado vivem na minha lembrana. Eu sou conhecedor tambm,
Janardana, dos deveres e prticas que predominam em pases especficos e
entre tribos e famlias especficas. Tudo tambm relacionado com os quatro
modos de vida voltou minha recordao. Eu estou familiarizado tambm,
Kesava, com os deveres relativos arte de reinar. O que quer que deva a
qualquer hora ser dito, eu direi, Janardana! Pela tua graa, eu adquiri uma
compreenso auspiciosa. Fortalecido pela meditao em ti, eu me sinto como se
eu tivesse me tornado um homem jovem outra vez. Pelo teu favor, Janardana,
115
eu me tornei capaz de discursar sobre o que benfico (para o mundo). Por que,
no entanto, santo, tu no discursas tu mesmo para o filho de Pandu filho sobre
tudo o que bom? Que explicao tu tens a dar a respeito disto? Diga-me
rapidamente, Madhava!'
"Vasudeva disse, 'Saiba, tu da linhagem de Kuru, que eu sou a origem da
fama e de tudo o que leva ao bem. Todas as coisas, boas ou ms, procedem de
mim. Quem sobre a terra se admiraria se a lua fosse citada como sendo de raios
frios? Do mesmo modo, quem se admiraria se eu fosse descrito como algum
possuidor de toda a fama? (sto , eu que j tenho a medida completa de fama
mal posso aumentar minha fama por fazer ou dizer alguma coisa.) Eu, no entanto,
resolvi aumentar tua fama, tu de grande esplendor! por isso, Bhishma, que
eu justamente te inspirei com grande inteligncia. senhor da terra, enquanto a
terra durar, tua fama percorrer todos os mundos com esplendor no diminudo. O
que quer que, Bhishma, tu digas ao inquiridor filho de Pandu, ser considerado
na terra como to autoritrio quanto as declaraes dos Vedas. A pessoa que se
comportar aqui segundo a autoridade das tuas declaraes, obter aps a morte a
recompensa de todos os atos meritrios. Por esta razo, Bhishma, eu te dei
compreenso celestial para que tua fama possa ser ressaltada sobre a terra.
dito que as realizaes de um homem duram tanto tempo quanto a sua fama dura
no mundo. O restante no morto dos reis (reunidos), esto sentados ao teu redor,
desejosos de escutar aos teus discursos sobre moralidade e dever. Fale a eles,
Bharata! Tu s idoso em idade e teu comportamento compatvel com as
ordenanas dos Srutis. Tu conheces bem os deveres dos reis e todas as outras
cincias de dever. Ningum alguma vez notou a menor transgresso em ti desde o
teu prprio nascimento. Todos os reis sabem que tu ests familiarizado com todas
as cincias de moralidade e dever. Como um pai para seus filhos, portanto, rei,
fale a eles sobre a moralidade superior. Tu sempre adoraste os Rishis e os
deuses. obrigatrio para ti falar sobre estes assuntos em detalhes para pessoas
desejosas de ouvir discursos sobre moralidade e dever. Uma pessoa erudita,
especialmente quando solicitada pelos virtuosos, deve discursar sobre o mesmo.
Os sbios declararam que isto um dever. pujante, se tu no falares sobre tais
assuntos, tu incorrers em pecado. Portanto, questionado por teus filhos e netos,
erudito, acerca dos deveres eternos (dos homens), touro entre os Bharatas,
discurse para eles sobre o assunto.'"
55
"Vaisampayana disse, 'Dotado de grande energia, o alegrador dos Kurus
(Bhishma), disse, 'Eu discorrerei sobre o assunto do dever. Minha fala e mente se
tornaram firmes pela tua graa, Govinda, j que tu s a alma eterna de todos os
seres. Que Yudhishthira de alma justa me questione a respeito de moralidade e
dever. Eu ento ficarei muito satisfeito e falarei de todos os deveres. Que o filho
de Pandu, aquele sbio nobre de alma grande e virtuosa, aps cujo nascimento
todos os Vrishnis se encheram de alegria, me questione. Que o filho de Pandu,
que no tem igual entre todos os Kurus, entre todas as pessoas de
116
comportamento honrado, e entre os homens de grande celebridade, faa
perguntas para mim. Que o filho de Pandu, em quem h inteligncia, autocontrole,
Brahmacharya, generosidade, justia, vigor mental e energia, faa perguntas a
mim. Que o filho de Pandu, que sempre por seus bons ofcios honra seus parentes
e convidados e empregados e outros que so dependentes dele, faa perguntas a
mim. Que o filho de Pandu, em quem h verdade e caridade e penitncia,
herosmo, quietude, inteligncia, e destemor, faa perguntas a mim. Que o filho de
alma justa de Pandu, que nunca cometeria um pecado influenciado pelo desejo de
Prazer ou Lucro ou por medo faa perguntas para mim. Que o filho de Pandu, que
sempre dedicado verdade, benevolncia, ao conhecimento e aos
convidados, e que sempre faz doaes para os virtuosos, faa perguntas a mim.
Que o filho de Pandu, que est sempre empenhado em sacrifcios e estudo dos
Vedas e na prtica da moralidade e do dever, que sempre pacfico e que ouviu
todos os mistrios, faa perguntas para mim.'
"Vasudeva disse, 'O rei Yudhishthira o justo, dominado por grande vergonha e
receoso da (tua) maldio, no ousa se aproximar de ti. Aquele senhor de terra,
monarca, tendo causado um grande massacre, no ousa se aproximar por medo
da (tua) maldio. Tendo perfurado com flechas aqueles que mereciam sua
venerao, aqueles que eram devotados a ele, aqueles que eram seus
preceptores, aqueles que eram seus parentes e aparentados e aqueles que eram
dignos do seu maior respeito, ele no ousa se aproximar de ti.'
"Bhishma disse, 'Como o dever dos Brahmanas consiste na prtica de caridade,
estudo, e penitncias, assim o dever dos Kshatriyas perder seus corpos,
Krishna, em batalha. Um Kshatriya deve matar pais e avs e irmos e preceptores
e parentes e aparentados que possam se envolver com ele em uma batalha
injusta. Este seu dever declarado. O Kshatriya, Kesava, que citado como
conhecedor do seu dever aquele que mata em batalha seus prprios
preceptores se acontecer de eles serem pecaminosos e avarentos e negligentes
com as restries e votos. O Kshatriya que est familiarizado com seu dever
aquele que mata em batalha a pessoa que por cobia desconsidera as barreiras
eternas da virtude. (Literalmente, 'a ponte eterna de virtude.') citado como
conhecedor do dever aquele Kshatriya que em batalha faz da terra um lago de
sangue, tendo o cabelo de guerreiros mortos como a grama e palha flutuando
sobre ele, e tendo elefantes como suas rochas, e estandartes como as rvores em
suas margens. Um Kshatriya, quando desafiado, deve sempre lutar em batalha, j
que Manu disse que uma batalha justa (no caso de um Kshatriya) leva ao cu e
fama sobre a terra.'
"Vaisampayana continuou, 'Depois que Bhishma tinha falado dessa maneira, o
filho de Dharma, Yudhishthira, com grande humildade, se aproximou do heri Kuru
e ficou em sua viso. Ele pegou os ps de Bhishma que em retorno o alegrou com
palavras afetuosas. Cheirando sua cabea, Bhishma pediu a Yudhishthira para
tomar seu assento. Ento o filho de Ganga, aquele principal dos arqueiros, dirigiu-
se a Yudhishthira, dizendo, 'No tema, melhor dos Kurus! Questione-me, filho,
sem qualquer ansiedade.'"
117
56
Vaisampayana disse, 'Tendo reverenciado Hrishikesa, e saudado Bhishma, e
recebido a permisso de todos os mais velhos l reunidos, Yudhishthira comeou
a questionar Bhishma.'
"Yudhishthira disse, 'Pessoas familiarizadas com dever e moralidade dizem que
os deveres reais constituem a mais elevada cincia de dever. Eu tambm penso
que a carga daqueles deveres extremamente onerosa. Portanto, rei, discorra
sobre aqueles deveres. av, fale em detalhes sobre os deveres dos reis. A
cincia dos deveres reais o refgio do mundo inteiro de vida. tu da linhagem
de Kuru, Moralidade, Lucro, e Prazer dependem dos deveres reais. Est claro
tambm que as prticas que levam emancipao so igualmente dependentes
deles. Como as rdeas para o corcel ou o gancho de ferro para o elefante, assim
mesmo a cincia dos deveres da realeza constitui as rdeas para controlar o
mundo. Se houvesse estupefao em relao aos deveres observados pelos
sbios reais, a desordem se manifestaria na terra e tudo se tornaria confuso.
Como o Sol, nascendo, dissipa a escurido inauspiciosa, assim esta cincia
destri todo o tipo de m consequncia em relao ao mundo. Portanto, av, por
minha causa, discurse sobre os deveres da realeza em primeiro lugar, pois tu,
chefe dos Bharatas, s a principal de todas as pessoas conhecedoras dos
deveres. opressor de inimigos, Vasudeva te considera como a mais importante
de todas as pessoas inteligentes. Portanto, todos ns esperamos o mais elevado
conhecimento de ti.'
"Bhishma disse, 'Curvando-me a Dharma que Supremo, a Krishna que
Brahma integralmente, e aos Brahmanas, eu discursarei sobre os eternos deveres
(de homens). Oua de mim, Yudhishthira, com ateno concentrada, a total
extenso dos deveres dos reis descritos com detalhes exatos, e outros deveres
que tu possas desejar saber. Em primeiro lugar, principal da linhagem e Kuru, o
rei deve, pelo desejo de satisfazer (seus sditos), servir com humildade aos
deuses e aos Brahmanas, sempre se comportando de acordo com as ordenanas.
Por cultuar as divindades e os Brahmanas, perpetuador da famlia de Kuru, o rei
quita seu dbito com o dever e a moralidade, e recebe o respeito de seus sditos.
filho, tu deves sempre te esforar com prontido, Yudhishthira, pois sem
prontido de esforo o mero destino nunca realiza os objetivos nutridos pelos reis.
Estes dois, isto , esforo e destino, so iguais (em sua operao). Deles, eu
considero o esforo como superior, pois o destino determinado pelos resultados
do que comeado com esforo. No te entregue angstia se o que
comeado termina desastrosamente, pois tu deves ento te esforar na mesma
ao com ateno redobrada. Este o nobre dever de reis. No h nada que
contribua tanto para o sucesso dos reis quanto a Verdade. O rei que dedicado
Verdade encontra felicidade aqui e aps a morte. Com respeito aos Rishis
tambm, rei, a Verdade sua grande riqueza. Do mesmo modo, em relao aos
reis, no h nada que inspire tanta confiana neles quanto a Verdade. O rei que
possuidor de todas as habilidades e bom comportamento, que autocontrolado,
118
humilde, e justo, que tem suas paixes sob controle, que de aspecto belo e no
muito inquiridor, (no sentido de ser generoso, um rei no deve perguntar to
minuciosamente o que feito com as coisas que pertencem a ele), nunca perde a
prosperidade. Por aplicar a justia, por prestar ateno a estes trs, isto ,
escondimento de suas prprias fraquezas, averiguao das fraquezas de inimigos,
e guarda de seus prprios planos, como tambm pela observncia de uma
conduta direta, o rei, encantador dos Kurus, obtm prosperidade. Se o rei se
torna brando, todos o desrespeitam. Por outro lado, se ele se torna violento, seus
sditos ento ficam inquietos.
Portanto, observe ambos os tipos de comportamento. principal dos homens
generosos, os Brahmanas nunca devem ser punidos por ti, pois o Brahmana,
filho de Pandu, o principal dos seres sobre a Terra. Manu de grande alma, rei
de reis, cantou dois Slokas. Em relao aos teus deveres, tu da linhagem de
Kuru, tu deves sempre mant-los em mente. O Fogo surgiu da gua, o Kshatriya
do Brahmana, e o ferro da pedra. Os trs (isto , fogo, Kshatriya e ferro) podem
exercer sua fora sobre todas as outras coisas, mas entrando em contato com
seus respectivos progenitores sua fora neutralizada. Quando o ferro golpeia a
pedra, ou o fogo luta com a gua, ou o Kshatriya nutre inimizade por um
Brahmana, estes trs logo se tornam fracos. Como isto assim, monarca, (voc
ver que) os Brahmanas so dignos de culto. Aqueles que so os principais entre
os Brahmanas so deuses na terra. Devidamente adorados, eles mantm os
Vedas e os Sacrifcios. Mas aqueles, tigre entre reis, que desejam ter tal honra
embora eles possam ser obstculos para os trs mundos, devem ser sempre
reprimidos pelo poder de tuas armas. O grande Rishi Usanas, filho, cantou dois
Slokas nos tempos passados. Oua-os, rei, com ateno concentrada. O
Kshatriya justo, consciente de seus deveres, deve castigar um Brahmana que
possa ser um verdadeiro mestre nos Vedas se ele avana para lutar com uma
arma erguida. O Kshatriya, conhecedor dos deveres, que mantm a virtude
quando ela desrespeitada, por tal ao no se torna um pecador, pois a fria do
atacante justifica a fria do castigador. Sujeitos a estas restries, tigre entre
reis, os Brahmanas devem ser protegidos. Se eles se tornam transgressores, eles
devem ento ser exilados para alm dos teus domnios. At quando merecedores
de punio, tu deves, rei, lhes mostrar compaixo. Se um Brahmana se torna
culpado de Brahmanicdio, ou de violar a cama de seu preceptor ou outro superior
venervel, ou de causar aborto, ou de traio contra o rei, sua punio deve ser o
banimento de teus domnios. Nenhum castigo corpreo prescrito para eles.
Aquelas pessoas que demonstram respeito pelos Brahmanas devem ser
favorecidas por ti (com cargos no estado). No h tesouro mais valioso para reis
do que aquele que consiste na seleo e reunio de empregados. Entre os seis
tipos de fortaleza indicados nas escrituras, de fato entre todas as espcies de
fortalezas, a que consiste (no pronto servio e no amor dos) sditos a mais
invulnervel. Portanto, o rei que possuidor de sabedoria deve sempre mostrar
compaixo em direo s quatro classes de seus sditos. O rei que de alma
justa e palavras verdadeiras consegue satisfazer seus sditos. Tu no deves,
entretanto, filho, sempre te comportar com benevolncia para com todos, pois o
rei que brando considerado como o pior de sua classe como um elefante que
119
desprovido de ferocidade. Nas escrituras compostas por Vrihaspati, havia um
Sloka nos tempos passados aplicvel questo atual. Oua-o, rei, enquanto eu
o recito. 'Se acontece de o rei ser sempre benevolente, as pessoas mais inferiores
prevalecem sobre ele, assim como o motorista que senta sobre a cabea do
elefante que ele guia.' O rei, portanto, no deve ser sempre brando. Nem ele deve
ser sempre violento. Ele deve ser como o Sol primaveril, nem frio e nem to
quente a ponto de produzir transpirao. Pela evidncia direta dos sentidos, por
conjetura, por comparaes, e pelas leis das escrituras, monarca, o rei deve
estudar amigos e inimigos. tu de grande generosidade, tu deves evitar todas
aquelas prticas ms que so chamadas de Vyasanas. No necessrio que tu
nunca cedas a elas. O que preciso, no entanto, que tu no tenhas atrao por
elas. Aquele que afeioado quelas prticas dominado por todo mundo. O rei
que no nutre amor por seu povo inspira o ltimo com ansiedade. O rei deve
sempre se comportar com seus sditos como uma me em direo criana em
seu tero. Oua, monarca, a razo pela qual isto desejvel. Como a me,
desconsiderando aqueles objetos que so muito apreciados por ela, procura
somente o bem de seu filho, assim mesmo, sem dvida, os reis devem se
comportar (com seus sditos). O rei que justo, principal da linhagem de Kuru,
deve sempre se comportar de maneira a deixar aquilo que caro para ele, para
fazer aquilo que beneficiar seu povo. Tu nunca deves, filho de Pandu,
abandonar a firmeza. O rei que possuidor de firmeza, e que conhecido por
infligir punies aos malfeitores, no tem motivos para temer. principal dos
oradores, tu no deves te entregar a gracejos com teus empregados. tigre entre
reis, escute as falhas de tal conduta. Se o mestre se mistura to livremente com
eles, os dependentes comeam a desrespeit-lo. Eles esquecem sua prpria
posio e a maioria realmente excede quela do mestre. Ordenados a fazer uma
coisa, eles hesitam, e divulgam os segredos do mestre. Eles pedem coisas que
no devem ser pedidas, e pegam o alimento que deve ser do mestre. Eles
chegam ao ponto de mostrar sua raiva e procurar eclipsar o mestre. Eles at
procuram predominar sobre o rei, e aceitando subornos e praticando fraudes,
obstruem os negcios do estado. Eles fazem o estado se deteriorar com abusos
por falsificaes e mentiras. Eles fazem amor com os guardas femininos do
palcio e se vestem do mesmo modo que seu mestre. Eles se tornam to
desavergonhados a ponto de arrotarem ou fazerem algo semelhante, e escarrar
na prpria presena de seu mestre, tigre entre reis, e eles no temem nem falar
dele com leviandade perante outros. Se o rei se torna brando e disposto a
gracejos, seus empregados, desrespeitando-o, passeiam em corcis e elefantes e
carros to bons quanto os do rei (literalmente, 'dignos de serem usados pelo rei.').
Seus conselheiros, reunidos em corte, se entregam abertamente a discursos tais
como: 'sto est alm do teu poder. Esta uma tentativa m.' Se o rei fica
zangado, eles do risada; nem eles ficam alegres se favores so concedidos a
eles, embora eles possam expressar alegria por outras razes. Eles revelam os
planos secretos de seu mestre e espalham boatos sobre os maus atos dele. Sem
a menor ansiedade eles desprezam as ordens do rei. Se as jias do rei, ou
alimento, ou as coisas necessrias para o seu banho, ou unguentos, no
estiverem mo, os empregados, na sua prpria presena, no demonstram a
menor preocupao. Eles no pegam o que legitimamente pertence a eles. Por
120
outro lado, sem estarem contentes com o que designado para eles, eles se
apropriam do que pertence ao rei. Eles desejam se divertir com o rei como com
uma ave amarrada com uma corda, e sempre do a entender ao povo que o rei
muito ntimo deles e os ama afetuosamente. Se o rei se torna meigo e disposto a
gracejar, Yudhishthira, estes e muitos outros males surgem disto.'"
57
"Bhishma disse, 'O rei, Yudhishthira, deve estar sempre pronto para a ao. O
rei que no digno de louvor aquele que, como uma mulher, desprovido de
esforo. Com relao a isto, o santo Usanas cantou um Sloka, monarca. Escute
com ateno, rei, enquanto eu o recito para ti: 'Como uma cobra engolindo ratos,
a terra consome estes dois: o rei que avesso batalha e o Brahmana que
excessivamente ligado a esposas e filhos. (Literalmente, o Brahmana que no
deixaria seu lar)'. Cabe a ti, tigre entre reis, manter isto sempre em teu corao.
Faa as pazes com aqueles inimigos com quem (de acordo com a ordenana) a
paz deve ser feita, e trave guerra com aqueles com quem guerra deve ser travada.
Seja teu preceptor ou seja teu amigo, aquele que age hostilmente em direo ao
teu reino consistindo em sete membros deve ser morto. (Os sete membros so o
rei, exrcito, conselheiros, amigos, tesouraria, territrio, e fortes). H um Sloka
antigo cantado pelo rei Marutta, de acordo com a opinio de Vrihaspati,
monarca, sobre o dever dos reis. Segundo a prescrio eterna, h castigo at para
o preceptor se ele se tornar soberbo e negligente com o que deve ser feito e com
o que no deve, e se ele transgride todas as restries. O filho de Jadu, o rei
Sagara, de grande inteligncia, pelo desejo de fazer o bem para os cidados,
exilou seu prprio filho mais velho Asamanjas. Asamanjas, rei, costumava afogar
os filhos dos cidados no Sarayu. Seu pai, portanto, repreendeu-o e mandou-o
para o exlio. O Rishi Uddalaka rejeitou seu filho favorito Swetaketu (depois) de
penitncias rgidas, porque o ltimo costumava convidar Brahmanas com
promessas enganadoras de entretenimento. A felicidade de seus sditos, a
observncia da verdade, e a sinceridade de comportamento so os deveres
eternos dos reis. O rei no deve cobiar a riqueza de outros. Ele deve em tempo
dar o que dever ser dado. Se o rei se torna possuidor de destreza, sincero em
palavras, e de temperamento benevolente, ele nunca se desviar da prosperidade.
Com alma limpa de vcios, o rei deve ser capaz de governar sua ira, e todas as
suas concluses devem ser concordantes com as escrituras. Ele deve tambm
sempre procurar moralidade e lucro e prazer e salvao (judiciosamente). O rei
deve sempre ocultar seus planos em relao a estes trs, (isto moralidade,
lucro, e prazer). Nenhum mal maior pode sobrevir ao rei do que a revelao de
seus planos. Reis devem proteger as quatro classes no desempenho de seus
deveres. o dever eterno dos reis impedir uma confuso de deveres em relao
s diferentes classes. O rei no deve depositar confiana (em outros exceto seus
prprios empregados), nem deve depositar total confiana (mesmo em seus
empregados). Ele deve, por sua prpria inteligncia, procurar os mritos e defeitos
dos seis requisitos essenciais da soberania. (Estes seis so paz (com um inimigo
121
que mais forte), guerra (com um de fora igual), marcha (para invadir os
domnios de um que mais fraco), parada, busca de proteo (se for fraco em sua
prpria fortaleza), e semeadura de dissenses (entre os oficiais principais do
inimigo)). O rei que observador das negligncias de seus inimigos, e judicioso na
busca de moralidade, lucro, e prazer, que designa espies inteligentes para
averiguar segredos e procura alienar os oficiais de seus inimigos por meio de
presentes de riqueza, merece louvor. O rei deve administrar justia como Yama e
acumular riqueza como Kuvera. Ele deve tambm ser observador dos mritos e
defeitos de suas prprias aquisies e perdas e de seus prprios domnios. Ele
deve alimentar aqueles que no foram alimentados, e perguntar por aqueles que
foram alimentados. Possuidor de fala gentil, ele deve falar com uma expresso
sorridente (e no com uma expresso desagradvel). Ele deve sempre servir
aqueles que so idosos e subjugar a procrastinao. Ele nunca deve cobiar o
que pertence a outros. Ele deve seguir firmemente o comportamento dos virtuosos
e, portanto, observar aquele comportamento cuidadosamente. Ele nunca deve tirar
riqueza daqueles que so virtuosos. Tirando a riqueza daqueles que no so
justos ele deve d-la aos que so justos. O rei deve ser habilidoso em castigar.
Ele deve praticar a generosidade. Ele deve ter sua alma sob controle. Ele deve se
vestir com esplendor. Ele deve fazer doaes nas pocas apropriadas e ser
regular em suas refeies. Ele deve tambm ter bom comportamento. O rei
desejoso de obter prosperidade deve sempre contratar para seu servio homens
que so corajosos, dedicados, incapazes de serem enganados por inimigos, bem
nascidos, saudveis, bem educados, e ligados com famlias que so bem
educadas, respeitveis, nunca inclinados a insultar outros, familiarizados com
todas as cincias, possuidores de um conhecimento do mundo e seus assuntos,
sem considerao pelo futuro estado de existncia, sempre cumpridores de seus
deveres, honestos, e firmes como montanhas. No deve haver diferena entre ele
e eles em relao a objetos de prazer. A nica distino deve consistir em seu
guarda-sol e em seu poder de passar ordens. Sua conduta com relao a eles,
pela frente ou por trs, deve ser a mesma. O rei que se comporta dessa maneira
nunca prejudicado. O rei desonesto e avarento que suspeita de todos e que
cobra impostos de seus sditos pesadamente, logo privado de vida por seus
prprios empregados e parentes. O rei, no entanto, que de comportamento justo
e que est sempre empenhado em conquistar o corao de seu povo, nunca cai
quando atacado por inimigos. Se vencido, ele logo recupera sua posio. Se o rei
no colrico, se ele no dedicado a prticas ms e no severo em suas
punies, se ele consegue manter suas paixes sob controle, ele ento se torna
um objeto de confiana para todos como as montanhas Himavat (para todas as
criaturas). o melhor dos reis aquele que tem sabedoria, que possui
generosidade, que est preparado para tirar vantagem das negligncias dos
inimigos, que tem feies agradveis, que sabe o que mau para cada uma das
quatro classes de seus sditos, que rpido em ao, que tem sua raiva sob
controle, que no vingativo, que magnnimo, que no irascvel por
disposio, que dedicado a sacrifcios e outras aes religiosas, que no dado
jactncia, e que prossegue vigorosamente at a concluso todos os trabalhos
comeados por ele. o melhor dos reis aquele em cujos domnios os homens
vivem sem medo como filhos na casa dos pais. o melhor dos reis aquele cujos
122
sditos no tem que esconder sua riqueza e sabem o que bom e o que mau
para eles. Ele, de fato, um rei cujos sditos esto engajados em seus
respectivos deveres e que no temem perder seus corpos quando o dever requer
isto; cujo povo, protegido devidamente, todo de comportamento pacfico,
obediente, dcil, tratvel, sem vontade de se envolver em disputas, e inclinado
generosidade. Ganha mrito eterno aquele rei em cujos domnios no h maldade
e dissimulao e engano e inveja. Realmente merece governar o rei que honra o
conhecimento, que devotado s escrituras e ao bem de seu povo, que trilha o
caminho dos justos, e que generoso. Merece governar o rei cujos espies e
planos e atos, realizados e no realizados, permanecem desconhecidos para seus
inimigos. O verso seguinte foi cantado antigamente por Usanas da linhagem de
Bhrigu, na narrativa chamada Ramacharita, sobre o assunto, Bharata, dos
deveres reais: 'Um homem primeiro deve escolher um rei (em cujos domnios
viver). Ento ele deve escolher uma esposa, e ento ganhar riqueza. Se no
houvesse rei, o que seria de sua esposa e aquisies?' Com relao queles que
desejam um reino, no h outro dever eterno mais obrigatrio do que a proteo
(de sditos). A proteo que o rei concede a seus sditos mantm o mundo. (No
sentido de que sem a proteo real o mundo logo ruiria.) Manu, o filho de
Prachetas, cantou estes dois versos sobre os deveres dos reis. Escute-os com
ateno: 'Estas seis pessoas devem ser evitadas como um barco furado no mar:
um preceptor que no fala, um sacerdote que no estudou as escrituras, um rei
que no concede proteo, uma esposa que profere o que desagradvel, um
vaqueiro que gosta de vagar dentro da aldeia, e um barbeiro desejoso de ir para
as florestas.'" (Os deveres de um vaqueiro devem lev-lo para os campos. Se sem
manifestar qualquer inclinao para ir para os campos ele gosta de se demorar
dentro da aldeia ele no deve ser empregado. Similarmente os deveres do
barbeiro requerem sua presena dentro da aldeia. Se sem estar presente l ele
gosta de vagar nos bosques, ele nunca deve ser empregado, pois pode ser ento
presumido que ele desprovido daquela habilidade que a experincia e hbito
trazem.)
58
"Bhishma disse, 'A proteo dos sditos, Yudhishthira, o que mais convm
dos deveres reais. O divino Vrihaspati no aprova qualquer outro dever (tanto
quanto este). O divino Kavi (Usanas) de olhos grandes e penitncias austeras,
ndra de mil olhos, e Manu o filho de Prachetas, o divino Bharadwaja, e o sbio
Gaurasiras, todos devotados a Brahma e proferidores de Brahma, compuseram
tratados sobre os deveres de reis. Todo eles louvam o dever de proteo,
principal das pessoas virtuosas, em relao aos reis. tu de olhos como ptalas
de ltus e da cor do cobre, escute aos meios pelos quais a proteo pode ser
assegurada. Estes meios consistem no emprego de espies e empregados, dando
a eles seus direitos justos sem arrogncia, a realizao de impostos com
considerao, nunca tomando nada (dos sditos) caprichosamente e sem causa,
Yudhishthira, a seleo de homens honestos (para cumprir as funes
123
administrativas), herosmo, habilidade, e inteligncia (nas transaes de
negcios), veracidade, procurar o bem do povo, produzir discrdia e desunio
entre os inimigos por meios justos ou injustos, o reparo de construes que so
antigas ou que esto prestes a cair, a imposio de castigos corporais e multas
reguladas pela observncia da ocasio, nunca abandonar os honestos, conceder
emprego e proteo para pessoas de nascimento respeitvel, o armazenamento
do que deve ser armazenado, companhia com pessoas de inteligncia, sempre
gratificar as tropas, superviso sobre os sditos, firmeza nas transaes de
negcios, encher a tesouraria, ausncia de confiana cega nos guardas da cidade,
produzir deslealdade entre os cidados de uma cidade hostil, procurar
cuidadosamente os amigos e aliados que vivem no meio do pas do inimigo, vigiar
estritamente os empregados e oficiais do estado, observao pessoal da cidade,
desconfiar dos empregados, confortar o inimigo com garantias, observar
firmemente os ditames de poltica, presteza para ao, nunca desconsiderar um
inimigo, e rejeitar aqueles que so vis. Presteza para o esforo nos reis a base
dos deveres reais. sto foi dito por Vrihaspati. Escute aos versos cantados por ele:
'Pelo esforo o amrita foi obtido; pelo esforo os Asuras foram mortos, pelo
esforo o prprio ndra obteve a soberania no cu e sobre a terra. O heri de
esforo superior ao heri de discurso. Os heris de discurso gratificam e adoram
os heris de esforo. ' (Brahmanas eloquentes eruditos nas escrituras so heris
de discurso. Grandes reis Kshatriya so heris de esforo). O rei que desprovido
de esforo, mesmo se possuidor de inteligncia, sempre vencido por inimigos
como uma cobra que privada de veneno. O rei, mesmo se possuidor de fora,
no deve desconsiderar um inimigo, embora fraco. Uma fasca de fogo pode
produzir um incndio e uma partcula de veneno pode matar. Com somente um
tipo de tropa, um inimigo de dentro um forte pode afligir o pas inteiro mesmo de
um rei poderoso e prspero. Os discursos secretos de um rei, o acmulo de tropas
para obter a vitria, os propsitos desonestos em seu corao, intenes similares
para realizar objetivos especficos, e as aes erradas que ele faa ou pretenda
fazer, devem ser ocultadas por assumir uma aparncia de franqueza. Ele deve
agir corretamente para manter seu povo sob submisso. Pessoas de mentes
desonestas no podem suportar a carga de imprio extenso. Um rei que
indulgente no pode obter posto superior, a aquisio do qual depende de
trabalho. Um reino, cobiado por todos como carne, nunca pode ser protegido por
franqueza e simplicidade. Um rei, Yudhishthira, deve, portanto, sempre se portar
com ambos, franqueza e desonestidade. Se em proteger seus sditos um rei cai
em perigo, ele ganha grande mrito. Tal deve ser a conduta dos reis. Eu agora te
disse somente uma parte dos deveres dos reis. Diga-me, melhor dos Kurus, o
que mais voc deseja saber."
Vaisampayana continuou, "Os ilustres Vyasa e Devasthana e Aswa, e
Vasudeva e Kripa e Satyaki e Sanjaya, cheios de alegria, e com rostos parecendo
flores totalmente desabrochadas, disseram, 'Excelente! Excelente!' e cantaram os
louvores daquele tigre entre homens, isto , Bhishma, aquela principal das
pessoas virtuosas. Ento Yudhishthira, aquele chefe da linhagem de Kuru, com o
corao triste e olhos banhados em lgrimas, tocou gentilmente os ps de
Bhishma e disse, ' av, amanh eu perguntarei sobre aqueles pontos sobre os
124
quais eu tenho minhas dvidas, pois hoje, o sol, tendo sugado a umidade de todos
os objetos terrestres, est prestes a se por.' Ento Kesava e Kripa e Yudhishthira
e outros, saudando os Brahmanas (l reunidos) e circungirando o filho do grande
rio, subiram alegremente em seus carros. Todos eles cumpridores de votos
excelentes ento se banharam na corrente do Drishadwati. Tendo oferecido
oblaes de gua para seus antepassados e recitado silenciosamente os mantras
sagrados e feito outras aes auspiciosas, e tendo realizado a prece noturna com
os ritos devidos, aqueles opressores de inimigos entraram na cidade chamada de
elefante."
59
Vaisampayana disse, "Levantando-se de suas camas no dia seguinte e
realizando os ritos matinais prescritos nas escrituras, os Pandavas e os Yadavas
saram (para o local onde Bhishma estava) em seus carros parecidos com cidades
fortificadas. Procedendo para o campo de Kuru e se aproximando do impecvel
Bhishma, eles perguntaram para aquele principal dos guerreiros em carros se ele
tinha passado a noite tranquilamente. Saudando todos os Rishis, e abenoados
por eles em retorno, os prncipes tomaram seus assentos em volta de Bhishma.
Ento o rei Yudhishthira o justo, possuidor de grande energia, tendo adorado
Bhishma devidamente, disse estas palavras com mos unidas.
"Yudhishthira disse, 'De onde surgiu a palavra Rajan (Rei), que usada,
Bharata, sobre a terra? Diga-me isto, destruidor de inimigos! Possuidor de mos
e braos e pescoo como outros, tendo a compreenso e os sentidos como
aqueles de outros, sujeitos como outros aos mesmos tipos de alegria e tristeza,
dotados de costas, boca, e estmago similares queles do resto do mundo, tendo
fluidos vitais e ossos e medula e carne e sangue similares queles do resto do
mundo, inalando e exalando ares como outros, possuidor de ares vitais e corpo
como outros homens, parecendo com outros em nascimento e morte, realmente,
similar a outros em relao a todos os atributos de humanidade, por que razo um
homem, isto , o rei, governa o resto do mundo numerando muitos homens
possuidores de grande inteligncia e coragem? Por que motivo aquele nico
homem governa o mundo extenso cheio de homens corajosos e enrgicos e
nobres de nascimento e bom comportamento? Por que todos os homens
procuram obter seu favor? Por que que se um homem fica satisfeito, o mundo
inteiro fica satisfeito, e se um homem est preocupado o mundo inteiro fica
preocupado? Eu desejo ouvir isso em detalhes, touro da raa Bharata!
principal dos oradores, discurse para mim sobre isso integralmente. rei, no
pode haver exceto uma grave razo para tudo isso j que visto que o mundo
inteiro se curva a um homem como a um deus.
"Bhishma disse, 'Com ateno concentrada, tigre entre reis, oua em detalhes
como na era Krita a soberania primeiro comeou. nicialmente no havia
soberania, nenhum rei, nenhum castigo, e nenhum castigador. Todos os homens
costumavam proteger uns aos outros justamente. Como eles viviam dessa
125
maneira, Bharata, protegendo virtuosamente uns aos outros, eles acharam que
a tarefa (depois de algum tempo) era dolorosa. O erro ento comeou a assaltar
seus coraes. Tendo ficado sujeitos ao erro, as percepes dos homens,
prncipe, vieram a ser nubladas, e por esta razo sua virtude comeou a declinar.
Quando suas percepes foram obscurecidas e quando os homens ficaram
sujeitos ao erro, todos eles se tornaram cobiosos, chefe dos Bharatas! E
porque os homens procuraram obter objetos, os quais eles no possuam, outra
emoo chamada luxria (de aquisio) os alcanou. Quando eles se tornaram
sujeitos luxria, outra emoo, chamada raiva, logo os poluiu. Uma vez sujeitos
ira, eles perderam toda a considerao do que devia ser feito e do que no
devia. Uma indulgncia sexual desenfreada comeou. Os homens comearam a
proferir o que eles escolhiam. Todas as distines entre alimentos puros e impuros
e entre virtude e vcio desapareceram. Quando essa confuso surgiu entre os
homens, os Vedas desapareceram. Aps o desaparecimento dos Vedas, a Justia
foi perdida. Quando os Vedas e a justia estavam perdidos, os deuses foram
possudos pelo medo. Tomados pelo medo, tigre entre homens, eles procuraram
a proteo de Brahman. Tendo gratificado o Av divino do universo, os deuses,
afligidos pela angstia, disseram a ele com mos unidas, ' deus, os Vedas
eternos tm sido afligidos no mundo dos homens pela avareza e erro. Por isto, ns
fomos tomados pelo medo. Pela perda dos Vedas, Senhor Supremo, a justia
tambm est perdida. Por isto, Senhor dos trs mundos, ns estamos prestes a
descer ao nvel de seres humanos. Os homens costumavam despejar libaes
para cima enquanto ns costumvamos despejar chuva para baixo. (Os homens,
por despejarem libaes de manteiga clarificada nos fogos sacrificais alimentam
os deuses. Os ltimos, alimentados por aquelas libaes, despejam chuva sobre a
terra de onde os homens derivam seu sustento.) Por consequncia, no entanto, da
cessao de todos os ritos pios entre os homens, grande angstia ser nossa
sina. Ento, Av, pense naquilo que nos beneficiaria, para que esse universo,
criado por teu poder, no possa encontrar a destruio.' Assim endereado, o
Senhor auto-nascido e divino disse para eles, 'Eu pensarei no que far bem a
todos. principais dos deuses, que seus temores sejam dissipados!' O Av ento
comps por sua prpria inteligncia um tratado consistindo em cem mil captulos.
Nele eram tratados os assuntos de Virtude, Lucro, e Prazer. O qual o auto-nascido
designou como o triplo agregado. Ele tratava de um quarto assunto chamado de
Emancipao com significado e atributos opostos. O triplo agregado em relao
emancipao, isto , os atributos de Bondade, Paixo, e gnorncia, e outro, (um
quarto, isto , a prtica do dever sem esperana de felicidade ou recompensa
neste ou no outro mundo), eram tratados nele. Outro agregado triplo ligado com
Castigo: Conversao, Crescimento, e Destruio, era tratado nele. (Conversao
em relao riqueza de mercadores e comerciantes; Crescimento em relao s
penitncias de ascetas; e Destruio em relao aos ladres e homens
pecaminosos. Todos estes dependem do Castigo.) Outro agregado de seis
consistindo nos coraes de homens, lugar, hora, meios, aes explcitas, e
alianas, e causas, era tratado nele. Os ritos religiosos prescritos nos trs Vedas,
conhecimento, e as aes necessrias para a sustentao da vida, (agricultura,
comrcio, etc.), touro da raa Bharata, e o ramo muito extenso de conhecimento
chamado de legislao punitiva, eram prescritos nele. Os assuntos tambm de
126
comportamento em direo aos conselheiros, de espies, as indicaes de
prncipes, de agentes secretos possuidores de diversos meios, de enviados e
agentes de outros tipos, conciliao, fomentao de discrdia, doaes, e castigo,
rei, com a tolerncia como o quinto, eram tratados integralmente nele.
Deliberao de todos os tipos, conselhos para produzir desunio, os erros de
deliberao, os resultados do sucesso ou fracasso de planos, tratados de trs
tipos, isto , maus, medianos, e bons, feitos por medo, bons ofcios, e presentes
de riqueza, eram descritos em detalhes. As quatro espcies de pocas para fazer
viagens, os detalhes do agregado de trs, os trs tipos de vitria, isto , aquela
assegurada justamente, aquela ganha por meio de riqueza, e aquela obtida por
meios enganosos, eram descritos em detalhes. As trs espcies de atributos,
maus, medianos, e bons, do conjunto de cinco (isto , conselheiros, reino, forte,
exrcito, e tesouraria) eram tambm tratados nele. Punies de dois tipos, abertas
e secretas, eram indicadas. As oito espcies de castigos abertos, como tambm
as oito espcies de castigos secretos, eram tratadas em detalhes. Carros,
elefantes, cavalos, e soldados de infantaria, filho de Pandu, operrios
recrutados, grupos de trabalhadores, e servidores remunerados (de exrcitos), e
guias pegos do pas que o assento de guerra, estes so os oito instrumentos,
Kauravya, de castigo aberto ou foras agindo abertamente. O uso e administrao
de veneno mvel e imvel eram tambm mencionados em relao s trs
espcies de coisas, isto , vesturio, alimento, e encantamentos. nimigos,
aliados, e neutros, estes tambm eram descritos. As diversas caractersticas de
estradas (a serem tomadas, como dependentes de estrelas e planetas, etc.), os
atributos do solo (no qual acampar-se), auto-proteo, superintendncia da
construo de carros e outros utenslios de guerra e uso, os diversos meios de
proteger e melhorar homens, elefantes, carros, e corcis, as diversas espcies de
formaes de combate, estratgias, e manobras em guerra, conjunes
planetrias pressagiando mal, provaes calamitosas (tais como terremotos),
mtodos habilidosos de guerra e retirada, conhecimento de armas e sua
manuteno apropriada, as desordens de tropas e como se livrar delas, os meios
de inspirar o exrcito com alegria e confiana, doenas, tempos de infortnio e
perigo, conhecimento de guiar soldados de infantaria em batalha, os mtodos de
soar alarmes e comunicar ordens, inspirar medo no inimigo pela exposio de
estandartes, os diversos mtodos de afligir o reino do inimigo por meio de ladres
e tribos selvagens ferozes, e incendirios e envenenadores e falsificadores por
produzir desunio entre os principais oficiais dos exrcitos hostis, por derrubar
colheitas e plantas, por destruir a eficincia dos elefantes do inimigo, por produzir
alarmes, por honrar aqueles dentre os sditos do inimigo que so bem dispostos
com relao ao invasor, e por inspirar o inimigo com confiana, a perda,
crescimento, e harmonia dos sete requisitos essenciais da soberania, capacidade
para trabalhos (projetados), os meios para realiz-los, os mtodos de expandir o
reino, os meios de conquistar pessoas residentes no territrio do inimigo, o castigo
e destruio daquelas que so fortes, a administrao exata de justia, o
extermnio dos vis, luta, tiro e lanamento e arremesso de armas, os mtodos de
fazer presentes e de armazenar coisas necessrias, alimentao dos no
alimentados e superviso sobre aqueles que foram alimentados, doaes de
riquezas em pocas apropriadas, liberdade dos vcios chamados Vyasanas, os
127
atributos de reis, as qualificaes de oficiais militares, as fontes dos agregados de
trs e seus mritos e falhas, as diversas espcies de ms intenes, o
comportamento de dependentes, suspeita contra todos, a evitao da negligncia,
a aquisio de objetos no alcanados, a melhoria dos objetos j adquiridos,
presentes para pessoas merecedoras do que foi dessa forma melhorado, gastos
de riqueza para propsitos pios, para adquirir objetos de desejo, e para dissipar o
perigo e angstia, foram todos tratados naquele trabalho. Os vcios violentos,
chefe dos Kurus, nascidos do temperamento, e aqueles nascidos da luxria, ao
todo de dez tipos, foram mencionados naquele tratado. As quatro espcies de
vcios os quais os eruditos dizem serem nascidos da luxria, isto , caa, jogo,
alcoolismo, e indulgncia sexual, foram mencionados pelo Auto-nascido naquele
trabalho. Grosseria em palavras, violncia, severidade de punies, imposio de
dor ao corpo, suicdio, e frustrao dos prprios objetivos, estes so os seis tipos
de falhas nascidas da ira, que tambm so mencionados. Diversas espcies de
mquinas e suas aes so descritas l. Devastao dos territrios do inimigo,
ataques sobre inimigos, a destruio e remoo de marcos e outras indicaes, a
derrubada de rvores grandes (para privar o inimigo e os sditos do inimigo de
sua sombra refrescante), cerco de fortes, superviso da agricultura e outras
operaes teis, o estoque de artigos necessrios, mantos e trajes (de tropas), e
os melhores meios de fabric-los, foram todos descritos. As caractersticas e usos
de Panavas, Anakas, conchas, e baterias, Yudhishthira, os seis tipos de artigos
(isto , pedras preciosas, animais, terras, mantos, escravas, e ouro) e os meios de
adquiri-los (para si prprio) e de destru-los (para prejudicar o inimigo), pacificao
de territrios recm adquiridos, honrar os bons, cultivar amizade com os eruditos,
conhecimento das regras em relao a doaes e ritos religiosos tais como homa,
o toque de artigos auspiciosos, ateno ao adorno do corpo, a maneira de
preparar e de usar alimento, piedade de comportamento, o alcance de
prosperidade por seguir em um caminho, veracidade de palavra, gentileza de
palavra, observncia de atos realizados em ocasies de festividades e reunies
sociais e aqueles feitos dentro do lar, os atos abertos e secretos de pessoas em
todos os lugares de reunio, a superviso constante do comportamento de
homens, a imunidade de Brahmanas de punio, a imposio de castigo razovel,
honras prestadas a dependentes em considerao de parentesco e mrito, a
proteo de sditos e os meios de estender o reino, os conselhos que um rei que
vive no meio de uma dzia de reis deve seguir a respeito dos quatro tipos de
inimigos, os quatro tipos de aliados, e os quatro tipos de neutros, os setenta e dois
atos prescritos em trabalhos mdicos acerca da proteo, exerccio, e melhoras
do corpo, e as prticas de pases, tribos, e famlias especficos, foram todos
devidamente tratados naquele trabalho. Virtude, Lucro, e Prazer, e Emancipao,
foram tambm descritos nele. Os diversos meios de aquisio, o desejo por
diversos tipos de riqueza. A doao de presentes abundantes, os mtodos de
agricultura e outras operaes que formam a principal fonte de renda, e os vrios
meios para produzir e aplicar iluses, os mtodos pelos quais gua estagnada
tornada poluda, foram prescritos nele. Todos aqueles meios, tigre entre reis,
pelos quais homens podem ser impedidos de se desviarem do caminho da retido
e honestidade, foram todos descritos nele. Tendo composto aquele tratado
altamente benfico, o Senhor divino disse alegremente s divindades tendo ndra
128
como seu comandante, estas palavras: 'Para o bem do mundo e para estabelecer
o triplo agregado (isto , Virtude, Lucro, e Prazer), eu compus esta cincia
representando o principal dos discursos. Ajudada pela punio, esta cincia
proteger o mundo. Tratando de recompensas e castigos, esta cincia operar
entre homens. E porque homens so levados ( conquista dos objetivos de sua
existncia) pelo castigo, ou, em outras palavras, o castigo lidera ou governa tudo,
portanto esta cincia ser conhecida nos trs mundos como Dandaniti (cincia de
castigo). Contendo a essncia de todos os atributos do agregado de seis, esta
cincia sempre ser muito considerada por todas as pessoas de grande alma.
Virtude, Lucro, Prazer, e Salvao foram todos tratados nela.' Depois disto, o
marido de Uma, o divino e multiforme Siva de olhos grandes, o Fonte de todas as
bnos, primeiro a estudou e a dominou a fundo. Em vista, no entanto, da
diminuio gradual do perodo de vida dos seres humanos, o divino Siva resumiu
aquela cincia de grave importncia compilada por Brahman. O resumo, chamado
Vaisalakasha, consistindo em dez mil lies, foi ento recebido por ndra devotado
a Brahman e dotado de grande mrito asctico. O divino ndra tambm o resumiu
para um tratado consistindo em cinco mil lies e chamou-o de Vahudantaka.
Depois o pujante Vrihaspati, por meio de sua inteligncia, resumiu mais o trabalho
para um tratado consistindo em trs mil lies e chamou-o de Varhaspatya. Em
seguida, aquele preceptor de Yoga, de grande celebridade, isto , Kavi de
sabedoria incomensurvel, o reduziu para um trabalho de mil lies. Em vista do
perodo de vidas dos homens e do declnio geral (de tudo), os grandes Rishis,
para beneficiar o mundo, resumiram dessa maneira aquela cincia. Os deuses
ento, se aproximando daquele senhor de criaturas, isto , Vishnu, disseram a ele,
'ndique, deus, aquele entre os mortais que merece ter superioridade sobre o
resto.' O divino e poderoso Narayana, refletindo um pouco, criou, por um decreto
de sua vontade, um filho nascido de sua energia, chamado Virajas. O altamente
abenoado Virajas, no entanto, no desejou soberania sobre a terra. Sua mente,
filho de Pandu, se inclinou para uma vida de renncia. Virajas teve um filho
chamado Krittimat. Ele tambm renunciou ao prazer e divertimento. (Literalmente,
'ergueu-se acima dos cinco' no sentido de ter renunciado ao mundo.) Krittimat teve
um filho chamado Kardama. Kardama tambm praticou austeridades severas. O
senhor de criaturas, Kardama, gerou um filho chamado Ananga. Ananga se tornou
um protetor de criaturas, pio em comportamento, e totalmente conhecedor da
cincia de punio. Ananga gerou um filho chamado Ativala, bem versado em
poltica. Obtendo um extenso imprio depois do falecimento de seu pai, ele se
tornou um escravo de suas paixes. Mrityu, rei, tinha uma filha nascida de sua
mente, chamada Sunita e famosa nos trs mundos. Ela foi casada com Ativala e
deu nascimento a um filho chamado Vena. Vena, um escravo da ira e malcia, se
tornou injusto em sua conduta em direo a todas as criaturas. Os Rishis, aqueles
proferidores de Brahma, o mataram com folhas Kusa (como sua arma) inspiradas
com mantras. Proferindo mantras, aqueles Rishis perfuraram a coxa direita de
Vena. Ento, daquela coxa, saiu uma pessoa de membros curtos sobre a terra,
parecendo com um pedao de madeira queimada, com olhos da cor de sangue e
cabelo preto. Aquele proferidores de Brahma disseram a ele, 'Nishida (sente)
aqui!' Dele surgiram os Nishadas, aquelas tribos perversas que tm as colinas e
as florestas como sua residncia, como tambm aquelas centenas e milhares de
129
outras chamadas Mlechchhas, residindo nas montanhas Vindhya. Os grandes
Rishis ento perfuraram o brao direito de Vena. De l surgiu uma pessoa que era
um segundo ndra em forma. Vestido em cota de malha, armado com cimitarras,
arcos, e setas, e bem versado na cincia de armas, ele conhecia totalmente os
Vedas e seus ramos. Todas as ordenanas da cincia de castigo, rei, (em suas
formas incorporadas) se aproximaram daquele melhor dos homens. O filho de
Vena ento, com mos unidas, disse queles grandes Rishis, 'Eu obtive uma
compreenso que muito aguada e observadora da justia. Digam-me em
detalhes o que eu devo fazer com ela. A tarefa til que lhes agradar indicar eu
realizarei sem hesitao.' Assim endereados, os deuses que estavam presentes
l, como tambm os Rishis, disseram a ele, 'Realize destemidamente todas
aquelas tarefas nas quais a justia sempre reside. Desconsiderando o que caro
e o que no , olhe para todas as criaturas com um olhar imparcial. Lanando
distncia luxria e ira e cobia e honra, e, sempre observando os ditames da
justia, puna com tuas prprias mos o homem, quem quer que ele possa ser, que
se desviar do caminho do dever. Jure tambm que tu irs, em pensamentos,
palavras, e aes, sempre manter a religio inculcada na terra pelos Vedas. Jure
em seguida que tu manters destemidamente os deveres prescritos nos Vedas
com a ajuda da cincia de castigo, e que tu nunca agirs com inconstncia.
pujante, saiba que Brahmanas esto isentos de castigo, e prometa alm disso que
tu protegers o mundo de uma mistura de castas.' Assim endereado, o filho de
Vena respondeu para as divindades encabeadas pelos Rishis, dizendo, 'Aqueles
touros entre homens, isto , os Brahmanas altamente abenoados, sempre sero
adorados por mim.' Aqueles proferidores de Brahma ento disseram a ele, 'Assim
seja'. Ento Sukra, aquele vasto receptculo de Brahma, se tornou seu sacerdote.
Os Valakhilyas se tornaram seus conselheiros, e os Saraswatas seus
companheiros. O grande e ilustre Rishi Garga se tornou seu astrlogo. Esta
declarao sublime dos Srutis corrente entre os homens que Prithu o oitavo de
Vishnu. Um pouco antes, as duas pessoas chamadas Suta e Magadha tinham
vindo existncia. Eles se tornaram seus bardos e panegiristas. Satisfeito, Prithu,
o filho nobre de Vena, possuidor de grande destreza, deu para Suta a terra situada
na costa, e para Magadha o pas desde ento conhecido como Magadha. Ns
soubemos que a superfcie da terra antes era muito irregular. Foi Prithu quem fez
a superfcie da terra nivelada. Em todo Manwantara, a terra se torna acidentada.
(Um Manwantara um perodo de tempo muito longo, no diferente de uma era
geolgica.) O filho de Vena removeu as rochas e massas rochosas que se
encontravam por toda parte, monarca, com o corno de seu arco. Dessa maneira
as colinas e montanhas foram aumentadas. Ento Vishnu, e as divindades de
ndra, e os Rishis, e os Regentes do mundo, e os Brahmanas, se reuniram para
coroar Prithu (como o rei do mundo). A prpria terra, filho de Pandu, em sua
forma incorporada, foi at ele, com um tributo de jias e pedras preciosas. O
oceano, aquele senhor dos rios, e Himavat, o rei das montanhas, e Sakra,
Yudhishthira, concederam a ele riqueza inesgotvel. O grande Meru, aquela
montanha de ouro, deu a ele pilhas daquele metal precioso. O divino Kuvera,
carregado nos ombros de seres humanos, aquele senhor de Yakshas e
Rakshasas, deu a ele riqueza suficiente para satisfazer as necessidades de
religio, lucro, e prazer. Corcis, carros, elefantes, e homens, aos milhes, filho
130
de Pandu, comearam a viver logo que o filho de Vena pensou neles. Naquele
tempo no havia nem decrepitude, nem fome, nem calamidades, nem doena
(sobre a terra). Pela proteo proporcionada por aquele rei, ningum tinha
qualquer medo de rpteis e ladres ou de qualquer outra fonte. Quando ele
procedia para o oceano, as guas costumavam ser solidificadas. As montanhas
lhe davam caminho, e seu estandarte nunca era obstrudo em algum lugar. Ele
tirou da terra, como um leiteiro de uma vaca, dezessete tipos de colheitas para a
alimentao de Yakshas, e Rakshasas, e Nagas, e outras criaturas. Aquele rei de
grande alma fez todas as criaturas respeitarem a justia como a principal de todas
as coisas; e porque ele satisfez todas as pessoas, portanto, ele foi chamado de
Rajan (rei). E porque ele tambm curou os ferimentos de Brahmanas, portanto, ele
ganhou o nome de Kshatriya. E porque a terra (na regio dele) se tornou clebre
pela prtica da virtude, portanto, ela veio a ser chamada por muitos como Prithvi.
O prprio Vishnu eterno, Bharata, confirmou seu poder, dizendo a ele, 'Ningum,
rei, te superar.' O divino Vishnu entrou no corpo daquele monarca em
consequncia de suas penitncias. Por esta razo, o universo inteiro ofereceu
culto divino a Prithu, includo entre deuses humanos (deuses humanos = reis).
rei, teu reino deve sempre ser protegido pela ajuda da cincia de castigo. Tu
deves tambm, por observao cuidadosa feita atravs dos movimentos de teus
espies, proteg-lo de tal maneira que ningum possa ser capaz de prejudic-lo.
Todas as boas aes, rei, levam ao bem (do monarca). A conduta de um rei
deve ser regulada por sua prpria inteligncia, como tambm pelas oportunidades
e meios que possam se oferecer por si mesmos. Que outra causa h pela qual a
multido vive em obedincia a um, exceto a divindade do monarca? Naquele
tempo um ltus dourado nasceu da fronte de Vishnu. A deusa Sree nasceu
daquele ltus. Ela se tornou a esposa de Dharma de grande inteligncia. Em Sree,
filho de Pandu, Dharma gerou Artha. Todos os trs, isto , Dharma, e Artha e
Sree, foram estabelecidos em soberania. Uma pessoa aps o esgotamento de
seus mritos desce do cu para a terra, e toma nascimento como um rei
conhecedor da cincia de punio. Tal pessoa se torna dotada de grandeza e
realmente uma poro de Vishnu sobre a terra. Ele se torna possuidor de grande
inteligncia e obtm superioridade sobre outros. Estabelecido pelos deuses,
ningum o supera. por esta razo que todos agem em obedincia a um, e por
isto que o mundo no pode comand-lo. Bons atos, rei, levam ao bem. por isto
que a multido obedece suas palavras de comando, embora ele pertena ao
mesmo mundo e seja possuidor de membros similares. Aquele que uma vez viu o
rosto amvel de Prithu se tornou obediente a ele. Desde ento ele comeou a
consider-lo como bonito, rico, e altamente abenoado. Pelo poder de seu cetro, a
prtica de moralidade e comportamento justo se tornou to visvel na terra. E por
esta razo que a terra se tornou coberta de virtude.'
"Assim, Yudhishthira, as histrias de todos os acontecimentos passados, a
origem dos grandes Rishis, as guas sagradas, os planetas e estrelas e
constelaes, os deveres em relao aos quatro modos de vida, os quatro tipos de
Homa, as caractersticas das quatro classes de homens, e os quatro ramos de
aprendizagem, foram todos tratados naquele trabalho (do Av). Quaisquer objetos
ou coisas, filho de Pandu, que existam na terra, foram todos includos naquele
131
tratado do Av. Histrias e os Vedas e a cincia de Nyaya foram todos tratados
nele, como tambm penitncias, conhecimento, absteno de injria em relao a
todas as criaturas, verdade, mentira, e moralidade superior. Culto de pessoas
idosas, doaes, pureza de comportamento, prontido para esforo, e compaixo
por todas as criaturas, foram totalmente descritos nele. No h dvida nisto.
Desde aquele tempo, monarca, os eruditos comearam a dizer que no h
diferena entre um deus e um rei. Eu agora te disse tudo sobre a grandeza dos
reis. Qual outro assunto h, chefe dos Bharatas, sobre o qual eu terei que falar
em seguida?"'
60
Vaisampayana disse, "Depois disto, Yudhishthira saudou seu av, o filho de
Ganga, e com mos unidas e ateno concentrada uma vez mais o questionou,
dizendo, 'Quais so os deveres gerais das quatro classes de homens, e quais so
os deveres especiais de cada classe? Qual modo de vida deve ser adotado por
qual ordem? Quais deveres so especialmente chamados de deveres de reis? Por
quais meios um reino cresce, e quais so aqueles meios pelos quais o prprio rei
cresce? Como tambm, touro da raa Bharata, os cidados e os empregados do
rei crescem? Quais tipos de tesourarias, punies, fortes, aliados, conselheiros,
sacerdotes, e preceptores, um rei deve evitar? (A diferena entre um Ritwija e um
Purohita que o primeiro contratado em ocasies especiais, enquanto os
servios do ltimo so permanentes e constantes.) Em quem o rei deve confiar em
quais tipos de infortnio e perigo? De quais males o rei deve se proteger
firmemente? Diga-me tudo isto, av!'
"Bhishma disse, 'Eu reverencio Dharma que sublime, e Krishna que
Brahma. Tendo reverenciado tambm os Brahmanas (aqui reunidos), eu irei
discorrer sobre deveres que so eternos. Supresso da ira, veracidade de palavra,
justia, perdo, gerao de filhos nas prprias esposas, pureza de conduta,
evitao de disputas, simplicidade, e sustento de dependentes, estes nove
deveres pertencem a todas as quatro classes (igualmente). Aqueles deveres, no
entanto, os quais pertencem unicamente aos Brahmanas, eu agora te direi.
Autodomnio, rei, declarado como o primeiro dever dos Brahmanas. Estudo
dos Vedas, e pacincia em passar por austeridades, (so tambm seus outros
deveres). Por praticar estes dois, todos os seus atos so realizados. Se enquanto
empenhados no cumprimento de seus prprios deveres, sem fazer alguma ao
imprpria, a riqueza vem para um Brahmana pacfico possuidor de conhecimento,
ele deve ento se casar e procurar gerar filhos e deve tambm praticar caridade e
realizar sacrifcios. declarado pelos sbios que a riqueza assim obtida deve ser
desfrutada por distribu-la (entre pessoas merecedoras e parentes). Por seu
estudo dos Vedas todas as aes pias (prescritas para o Brahmana) so
realizadas. Se ele realiza ou no qualquer coisa a mais, se ele se dedica ao
estudo dos Vedas, ele se torna (por isto) conhecido como um Brahmana ou o
amigo de todas as criaturas. Eu tambm te direi, Bharata, quais so os deveres
de um Kshatriya. Um Kshatriya, rei, deve dar mas no mendigar, deve ele
132
mesmo realizar sacrifcios mas no oficiar como um sacerdote nos sacrifcios de
outros. Ele nunca deve ensinar (os Vedas) mas estud-los (com um preceptor
Brahmana). Ele dever proteger as pessoas. Sempre se esforando para a
destruio de ladres e pessoas vis, ele deve aplicar sua destreza em batalha.
Aquele entre os soberanos Kshatriya que realiza sacrifcios grandiosos, que
possui um conhecimento dos Vedas, e que ganha vitrias em batalha, se torna o
principal daqueles que alcanam muitas regies abenoadas aps a morte por seu
mrito. Pessoas conhecedoras das escrituras antigas no louvam o Kshatriya que
retorna ileso da batalha. Esta declarada como a conduta de um Kshatriya
desprezvel. (sto , retornar sem ferimentos da batalha.) No h dever maior para
ele do que a represso de ladres. Doaes, estudo, e sacrifcios trazem
prosperidade para os reis. Portanto, um rei que deseja adquirir mrito religioso
deve se engajar em batalha. (Pois sem batalha, ele no pode expandir seu reino e
obter riqueza para doar e pagar as despesas de sacrifcios.) Estabelecendo todos
os seus sditos no cumprimento de seus respectivos deveres, o rei deve fazer
todos eles fazerem tudo segundo os ditames de retido. Ele faa ou no faa
qualquer outro ato, se ele somente protege seus sditos, ele considerado como
tendo realizado todos os atos religiosos e chamado de um Kshatriya e o principal
dos homens. Eu agora te direi, Yudhishthira, quais so os deveres eternos do
Vaisya. Um Vaisya deve fazer doaes, estudar os Vedas, realizar sacrifcios, e
adquirir riqueza por meios honestos. Com ateno apropriada ele deve tambm
proteger e criar todos os animais (domsticos) como um pai protegendo seus
filhos. Qualquer coisa a mais que ele fizer ser considerada como imprpria para
ele. Por proteger os animais (domsticos), ele obter grande felicidade. O Criador,
tendo criado os animais (domsticos), outorgou seu cuidado ao Vaisya. Ao
Brahmana e ao Kshatriya ele conferiu (o cuidado de) todas as criaturas. Eu te direi
qual a profisso do Vaisya e como ele deve ganhar os meios de seu sustento.
Se ele mantm (para outros) seis vacas, ele pode pegar o leite de uma vaca como
sua remunerao; e se ele mantm (para outros) cem vacas, ele pode pegar um
nico par como tal taxa. Se ele comercia com a riqueza de outro, ele pode pegar
uma stima parte dos lucros (como sua parte). Um stimo tambm sua parte nos
lucros resultantes do comrcio de chifres, mas ele deve pegar uma dcima sexta
parte se o comrcio for em cascos. Se ele se dedica ao cultivo com sementes
fornecidas por outros, ele pode pegar uma stima parte da produo. Esta deve
ser sua remunerao anual. Um Vaisya nunca deve desejar no cuidar do gado.
Se um Vaisya deseja cuidar do gado, ningum mais deve ser empregado naquela
tarefa. Eu devo te dizer, Bharata, quais so os deveres de um Sudra. O Criador
destinou o Sudra para se tornar o servidor das outras trs classes. Por isto, o
servio das trs outras classes o dever do Sudra. Por tal servio das outras trs,
um Sudra pode obter grande felicidade. Ele deve servir as trs outras classes de
acordo com sua ordem de superioridade em idade. Um Sudra nunca deve
acumular riqueza, a fim de ele que no faa, por meio de sua riqueza, os membros
das trs classes superiores obedientes a ele. Por isto ele incorreria em pecado.
Com a permisso do rei, no entanto, um Sudra, para realizar aes religiosas,
pode ganhar riqueza. Eu agora te direi a profisso que ele deve seguir e os meios
pelos quais ele pode ganhar seu meio de vida. dito que os Sudras devem
certamente ser mantidos pelas outras (trs) classes. Guarda-sis usados,
133
turbantes, camas e assentos, sapatos, e leques, devem ser dados aos
empregados Sudra. Roupas rasgadas as quais no so mais adequadas para o
uso, devem ser doadas pelas classes regeneradas para o Sudra. Estas so as
aquisies legais do ltimo. Homens conhecedores de moralidade dizem que se o
Sudra se aproxima de algum pertencente s trs ordens regeneradas desejando
prestar servio, o ltimo deve lhe atribuir um trabalho apropriado. Ao Sudra sem
filhos seu mestre deve oferecer o bolo fnebre. Os fracos e os velhos entre eles
devem ser sustentados. O Sudra nunca deve abandonar seu mestre, qualquer que
seja a natureza ou o grau do infortnio no qual o ltimo possa cair. Se o mestre
perde sua riqueza, ele deve com zelo excessivo ser sustentado pelo empregado
Sudra. Um Sudra no pode ter alguma riqueza prpria. O que quer que ele possua
pertence legalmente a seu patro. O sacrifcio prescrito como um dever das
outras trs classes. Ele ordenado para o Sudra tambm, Bharata! Um Sudra,
no entanto, no qualificado para proferir swaha e swadha ou algum outro mantra
Vdico. Por esta razo, o Sudra, sem observar os votos prescritos nos Vedas,
deve adorar os deuses em sacrifcios menores chamados Paka-yajnas. A doao
chamada Purna-patra declarada como o Dakshina de tais sacrifcios. (Um Paka-
yajna um sacrifcio menor, tal como a propiciao de um planeta pressagiando
mal, ou culto oferecido para as divindades inferiores chamadas Viswadevas. Um
Purnapatra literalmente um prato grande ou cesta cheia de arroz. Ele deve
consistir em 256 punhados. Alm de um Purnapatra, o Sudra no deve dar
qualquer outro Dakshina em qualquer sacrifcio dele.) sabido por ns que
antigamente um Sudra de nome Paijavana deu um Dakshina (em um de seus
sacrifcios) consistindo em cem mil Purnapatras, de acordo com a ordenana
chamada Aindragni. (Essa ordenana declara que o Dakshina deve ser cem mil
animais tais como vacas ou cavalos. No caso desse Sudra especfico, aquela
ordenana (sem seus mantras) foi seguida, e cem mil Purnapatras foram
substitudos por vacas ou cavalos daquele nmero.) Sacrifcio (como j foi dito),
prescrito tanto para o Sudra quanto para as outras trs classes. De todos os
sacrifcios, a devoo declarada como o principal. (Consequentemente o Sudra,
por devoo aos membros das trs outras classes, pode ganhar o mrito de
sacrifcios embora ele no seja qualificado para proferir mantras.) A Devoo
uma divindade sublime. Ela purifica todos os sacrificadores. Ento tambm os
Brahmanas so os principais dos deuses para seus respectivos servidores Sudra.
Eles adoram os deuses em sacrifcios, para obter a realizao de vrios desejos.
Os membros das outras trs classes todos surgiram dos Brahmanas. (Por esta
razo o Sudra ganha o mrito dos sacrifcios realizados por seus mestres e
progenitores Brahmana.) Os Brahmanas so os deuses dos prprios deuses. O
que quer que eles digam ser para o teu maior bem. Portanto, todos os tipos de
sacrifcios naturalmente concernem a todas as quatro classes. A obrigao no
uma cujo cumprimento seja opcional. O Brahmana, que est familiarizado com
Richs, Yajuses, e Samans, deve sempre ser adorado como um deus. O Sudra,
que no tem Richs e Yajuses e Samans, tem Prajapati como seu deus. (O
Brahmana conhecedor dos Vedas ele mesmo um deus. O Sudra, embora
incompetente para ler os Vedas e proferir mantras Vdicos, tem Prajapati como
seu deus a quem ele pode cultuar com ritos a no ser aqueles declarados nos
Vedas. Os Brahmanas tm Agni como seu deus, e os Kshatriyas, ndra.) Sacrifcio
134
mental, majestade, prescrito para todas as classes, Bharata! No verdade
que os deuses e outras pessoas (superiores) no manifestam um desejo de
partilhar as oferendas em tais sacrifcios mesmo de um Sudra. (Sacrifcios so
realizados pelo corpo, por palavras, e pela mente. O Brahmana pode realizar
sacrifcios por meio de todos os trs. O Kshatriya e o Vaisya no podem realizar
sacrifcios por meio de seus corpos. Eles devem empregar Brahmanas em seus
sacrifcios. Estas duas classes, no entanto, podem proferir mantras e realizar
sacrifcios mentais. O Sudra somente no pode empregar seu corpo ou proferir
mantras em sacrifcios. O sacrifcio sagrado no caso dele o sacrifcio mental. Um
sacrifcio mental uma resoluo de doar em honra dos deuses ou para os
deuses sem a ajuda do ritual Vdico. A resoluo deve ser seguida por doaes
reais.) Por esta razo, o sacrifcio que consiste em devoo prescrito para todas
as classes. (sto , para o Sudra tambm.) O Brahmana o principal dos deuses.
No verdade que aqueles que pertencem quela classe no realizam os
sacrifcios das outras classes. O fogo chamado Vitana, embora obtido de Vaisyas
e inspirado com mantras, ainda inferior. (Todos os fogos sacrificais, como uma
regra, so obtidos das casas de Vaisyas. O fogo sacrifical de um Sudra
chamado de Vitana.) O Brahmana o realizador dos sacrifcios das trs outras
classes. Por esta razo todas as quatro classes so sagradas. Todas as classes
tm umas com as outras uma relao de consanguinidade, atravs das classes
intermedirias. Elas todas surgiram dos Brahmanas. Ao se averiguar (a prioridade
ou subsequncia de homens em relao sua criao) aparecer que entre todas
as classes o Brahmana foi criado primeiro. Originalmente Saman era um; Yajus
era um, e Rik era um. (Embora originalmente um, os Vedas se tornaram diversos.
Similarmente, do Brahmana que foi criado primeiro, todo o resto surgiu.) Ligado a
isto, pessoas conhecedoras das histrias antigas citam um verso, rei, cantado
em louvor de sacrifcio pelos Munis Vaikhanasa na ocasio da realizao de um
sacrifcios deles. Antes ou depois do nascer do sol uma pessoa de sentidos
subjugados, com corao cheio de devoo, despeja libaes no fogo (sacrifical)
de acordo com a ordenana. A devoo um agente poderoso. Com relao a
homas tambm, aquela variedade que chamada de skanna a inicial, enquanto
aquela que chamada de askanna a ltima (mas a principal em mrito).
Sacrifcios so variados. Seus ritos e resultados tambm so variados. O
Brahmana possuidor de devoo que, dotado de conhecimento das escrituras,
que familiarizado com todas elas, competente para realizar sacrifcios. Aquele
que deseja realizar um sacrifcio considerado como virtuoso mesmo que ocorra
de ele ser um ladro, um pecador, ou o pior dos pecadores. Os Rishis elogiam tal
homem. Sem dvida eles esto certos. Esta ento a concluso que todas as
classes devem sempre e por todos meios em seu poder realizar sacrifcios. No
h nada nos trs mundos igual ao sacrifcio. Portanto, dito que cada um, com
corao livre de malcia, deve realizar sacrifcios, ajudado pela devoo que
sagrada, da melhor maneira que possa e de acordo com o que lhe agrada.'"
135
61
"Bhishma disse, ' tu de braos poderosos, escute agora a mim, tu de
destreza incapaz de ser frustrada, enquanto eu menciono os nomes dos quatro
modos de vida e os deveres em relao a cada um. Os quatro modos so
Vanaprastha, Bhaikshya, Garhasthya de grande mrito, e Brahmacharya que
adotado por Brahmanas. Passando pelo rito purificatrio em relao a portar
madeixas emaranhadas, depois de ter passado pelo rito de regenerao e
realizado por algum tempo os ritos em relao ao fogo sagrado e estudado os
Vedas, um homem deve, com alma purificada e sentidos sob controle, tendo
primeiro realizado cuidadosamente todos os deveres do modo chamado
Garhasthya, proceder, com ou sem sua esposa, para as florestas para a adoo
do modo chamado Vanaprastha. Tendo estudado as escrituras chamadas
Aranyakas, tendo retido seu fluido vital e tendo se afastado de todos os assuntos
mundanos, o recluso virtuoso ento pode alcanar uma absoro com a Alma
eterna que no conhece decadncia. Estas so as indicaes de Munis que
retiveram seu fluido vital. Um Brahmana erudito, rei, deve primeiro pratic-las e
realiz-las. O Brahmana, rei, que deseja a emancipao, isto bem conhecido,
capaz de adotar o modo de vida Bhaikshya depois de ter passado pelo modo
chamado Brahmacharya. Dormindo naquele local (no decurso de suas andanas)
onde a noite o alcana, sem desejo de melhorar sua situao, sem um lar,
subsistindo de qualquer alimento que seja obtido (em caridade), dado
contemplao, praticando autodomnio, com os sentidos sob controle, sem desejo,
considerando todas as criaturas igualmente, sem divertimentos, sem antipatia por
qualquer coisa, o Brahmana possuidor de erudio, por adotar este modo de vida,
alcana a absoro com a Alma eterna que sabe no conhece decadncia. A
pessoa que leva o modo de vida Garhasthya deve, depois de estudar os Vedas,
realizar todas as aes religiosas prescritas para ela. Ele deve gerar filhos e
desfrutar de prazeres e confortos. Com ateno cuidadosa ele deve cumprir todos
os deveres deste modo de vida que elogiado por ascetas e que extremamente
difcil de se atravessar (sem transgresses). Ele deve estar satisfeito com sua
prpria esposa e nunca deve se aproximar dela exceto na poca apropriada. Ele
deve cumprir as ordenanas das escrituras, no deve ser astuto e enganador. Ele
dever ser moderado em dieta, devotado aos deuses, grato, meigo, desprovido de
crueldade, e generoso. Ele deve ter o corao tranquilo, ser tratvel e atento em
fazer oferendas para os deuses e para os Pitris. Ele deve sempre ser hospitaleiro
para os Brahmanas. Ele no deve ter orgulho, e sua caridade no deve ser
limitada a algum nico partido. Ele deve tambm ser sempre dedicado
realizao dos ritos Vdicos. Sobre isto, os ilustres e grandes Rishis citam um
verso cantado pelo prprio Narayana, de grave significado e dotado de grande
mrito asctico. Escute-me enquanto eu o repito. 'Por verdade, simplicidade, culto
de convidados, aquisio de moralidade e lucro, e desfrute das prprias esposas,
um homem deve desfrutar de diversos tipos de felicidade aqui e no futuro.' Os
grandes Rishis dizem que o sustento de filhos e esposas, e o estudo dos Vedas,
formam os deveres daqueles que levam este modo de vida superior. O Brahmana
136
que, sempre dedicado realizao de sacrifcios, pratica devidamente este modo
de vida e cumpre apropriadamente todos os seus deveres, obtm recompensas
abenoadas no cu. Aps sua morte, as recompensas desejadas por ele se
tornam imortais. De fato, estas o servem pela eternidade como criados sempre
alertas para cumprir as ordens de seu patro. (Literalmente, 'com olhos, cabea, e
rosto em todos os lados.') Sempre prestando ateno aos Vedas, recitando
silenciosamente os mantras obtidos de seu preceptor, cultuando todas as
divindades, Yudhishthira, cuidando e servindo respeitosamente seu preceptor
com seu prprio corpo coberto com argila e sujeira, a pessoa levando o modo de
vida Brahmacharya deve sempre cumprir votos rgidos e, com sentidos sob
controle, deve sempre prestar ateno s instrues que tem recebido. Refletindo
sobre os Vedas e cumprindo todos os deveres (em relao contemplao e atos
manifestos), ele deve viver, servindo respeitosamente seu preceptor e sempre o
reverenciando. No envolvido nos seis tipos de trabalho (tais como oficiar nos
sacrifcios de outros), e nunca engajado com apego em algum tipo de ao, nunca
mostrando predileo ou desagrado por algum, fazendo o bem at para seus
inimigos, estes, majestade, so os deveres declarados para um Brahmacharin!'
62
"Yudhishthira disse, 'Fale sobre aqueles deveres em relao a pessoas como
ns, os quais so auspiciosos, produtivos de felicidade no futuro, benvolos,
aprovados por todos, aprazveis e agradveis.'
"Bhishma disse, 'Os quatro modos de vida, poderoso, foram declarados para
o Brahmana. As outras trs classes no os adotam, melhor dos Bharatas! Muitos
atos, rei, que levam para o cu e especialmente adequados para a ordem real,
j foram declarados. Aqueles, no entanto, no podem ser apresentados como
resposta para tua pergunta atual, pois todos eles foram devidamente declarados
para tais Kshatriyas que no so desinclinados impiedade. O Brahmana que
afeito s prticas de Kshatriyas e Vaisyas e Sudras, atrai crtica neste mundo
como uma pessoa de alma pecaminosa e vai para o inferno no mundo seguinte.
Aqueles nomes os quais so aplicados entre homens para escravos e ces e
lobos e (outros) animais, so aplicados, filho de Pandu, ao Brahmana que est
empenhado em atividades que so imprprias para ele. Aquele Brahmana que,
em todos os quatro modos de vida, est devidamente engajado nas seis aes (de
regular a respirao, contemplao, etc.), que realiza todos os seus deveres, que
no impaciente, que tem suas paixes sob controle, cujo corao puro e que
est sempre dedicado a penitncias, que no tem desejo de melhorar suas
perspectivas, e que caridoso, tem regies inesgotveis de bem-aventurana no
outro mundo. Cada um deriva sua prpria natureza da natureza de suas aes,
em relao a suas circunstncias, lugar, e meios e motivos. Tu deves, portanto,
rei, considerar o estudo dos Vedas, o qual repleto de tal mrito superior, como
igual ao esforo do poder real, ou as atividades de agricultura, comrcio, e caa. O
mundo posto em movimento pelo Tempo. Suas operaes so determinadas
pela passagem do Tempo. O homem faz todos os seus atos, bons, maus, e
137
indiferentes, totalmente influenciado pelo Tempo. (nfluenciado por atos passados
cada um age em vidas subsequentes. Se ele um caador nesta vida, isto
porque a influncia de muitos atos cruis de uma vida passada o persegue mesmo
nesta.) Aquelas entre as boas aes da vida passada de um homem que exercem
a maior influncia na prxima, esto sujeitas a se esgotarem. Os homens, no
entanto, esto sempre engajados naquelas aes s quais suas propenses
levam. Aquelas propenses, novamente, levam um ser vivo para todas as
direes.'" (Os homens, portanto, no tm sempre saldo de boas aes para seu
crdito. Eles so, no entanto, agentes livres; os novos atos que eles fazem
determinam o carter de suas prximas vidas.)
63
"Bhishma disse, 'Puxar a corda do arco, destruio de inimigos, agricultura,
comrcio, cuidar do gado, e servir aos outros por riqueza, estes so imprprios
para um Brahmana. Um Brahmana inteligente, levando um modo de vida familiar,
deve realizar devidamente as seis aes Vdicas. A retirada de um Brahmana
para as florestas, depois de ter cumprido devidamente todos os deveres do modo
de vida familiar, louvada. Um Brahmana deve evitar servio do rei, riqueza
obtida por agricultura, sustento derivado de comrcio, todos os tipos de
comportamento desonesto, companhia com algum exceto suas esposas, e usura.
O Brahmana desprezvel que se desvia de seus deveres e cujo comportamento se
torna pecaminoso, se torna, rei, um Sudra. O Brahmana que se casa com uma
mulher Sudra, que se torna vil em conduta ou um danarino ou um empregado em
uma aldeia ou que faz outras aes imprprias, se torna um Sudra. Ele recite os
Vedas ou no, rei, se ele faz tais aes imprprias, ele se torna igual a um
Sudra, e em ocasies de alimentao a ele deve ser designado um lugar entre
Sudras. Tais Brahmanas se tornam iguais a Sudras, rei, e devem ser
descartados em ocasies de adorao aos Deuses. (sto , seus servios como
sacerdotes no devem ser aceitos.) Quaisquer doaes de alimento oferecido aos
deuses e aos Pitris feitas para Brahmanas que violaram todas as restries, ou
que se tornaram impuros em comportamento ou viciados em atividades
pecaminosas e aes cruis, ou que se desviaram de seus deveres legtimos, no
conferem mrito (para o doador). Por esta razo, rei, autocontrole e pureza e
simplicidade foram declarados como os deveres de um Brahmana. Alm destes,
monarca, todos os quatro modos de vida foram prescritos por Brahman para ele.
Aquele que autocontrolado, que tem bebido o Soma em sacrifcios, que de
bom comportamento, que tem compaixo por todas as criaturas e pacincia para
suportar tudo, que no tem desejo de melhorar sua posio por meio de aquisio
de riqueza, que franco e simples, gentil, livre de crueldade, e perdoador,
realmente um Brahmana e no aquele que pecaminoso em aes. Homens
desejosos de adquirir virtude procuram a assistncia, rei, de Sudras e Vaisyas e
Kshatriyas. Se, portanto, os membros destas (trs) classes no adotam deveres
pacficos (assim como serem capazes de ajudar outros na aquisio de virtude),
Vishnu, filho de Pandu, nunca estende sua graa a eles. Se Vishnu no est
138
satisfeito, a felicidade de todos os homens no cu, o mrito proveniente dos
deveres declarados para as quatro classes, as declaraes dos Vedas, todos os
tipos de sacrifcios, e todas as outras aes religiosas de homens, e todos os
deveres em relao aos vrios modos de vida, vem a ser perdidos.'
"'Oua agora, filho de Pandu, queles deveres que devem ser cumpridos nos
quatro modos de vida. Estes devem ser conhecidos pelo Kshatriya que deseja que
os membros das outras (trs) classes (em seu reino) adiram estritamente aos
respectivos deveres daqueles modos. Para um Sudra que est desejoso de ouvir
(tais escrituras que no so proibidas em seu caso), que tem cumprido seus
deveres, que gerou um filho, entre quem e as classes superiores no h muita
diferena por causa da pureza de sua conduta, todos os modos de vida foram
declarados exceto a observncia de calma total e autodomnio (os quais no so
necessrios para ele). Para um Sudra praticando todos estes deveres como
tambm para um Vaisya, rei, e um Kshatriya, o modo de vida Bhikshu
declarado. Tendo cumprido os deveres de sua classe, e tendo tambm servido os
parentes, um Vaisya de idade venervel, com a permisso do rei, pode se dirigir
para outro modo de vida. Tendo estudado os Vedas devidamente e os tratados
sobre os deveres de reis, impecvel, tendo gerado filhos e realizado outras
aes de natureza similar, tendo bebido o Soma e governado e protegido todos os
seus sditos justamente, principal dos oradores, tendo realizado o Rajasuya, o
Sacrifcio de Cavalo, e outros grandes sacrifcios, tendo convidado Brahmanas
eruditos para recitar as escrituras e feito presentes a eles de acordo com seus
desejos, tendo obtido vitrias grandes ou pequenas em batalha, tendo colocado
em seu trono seu filho ou algum Kshatriya de bom nascimento para a proteo
dos sditos, tendo adorado os Pitris por realizar com os ritos devidos os sacrifcios
prescritos para honr-los, tendo adorado atentamente os deuses por realizar
sacrifcios e os Rishis por estudar os Vedas, o Kshatriya que na velhice deseja
outro modo de vida, pode, rei, adot-lo por deixar aquele o qual imediatamente o
precede, e dessa maneira ele com certeza obter xito (asctico). Um Kshatriya,
para levar a vida de um Rishi, rei, pode adotar o modo de vida Bhikshu; mas ele
nunca deve fazer isto para desfrutar dos prazeres do mundo. Tendo deixado o
modo de vida familiar, ele pode adotar a vida de mendicncia por pedir apenas o
que sustente sua vida. Uma vida de mendicncia no obrigatria para as trs
classes (isto , Kshatriyas, Vaisyas e Sudras), dador de presentes abundantes!
Visto que, no entanto, eles o podem adotar se eles escolherem, este modo de
vida, portanto, est aberto para as quatro classes. Entre homens, os mais
elevados deveres so aqueles que so praticados pelos Kshatriyas. O mundo
inteiro est sujeito ao poder de suas armas. Todos os deveres, principais e
subordinados, das outras trs classes, dependem (para sua observncia) dos
deveres do Kshatriya. Os Vedas declararam isto. Saiba que como as pegadas de
todos os outros animais so engolfadas naquelas do elefante, assim mesmo os
deveres das outras classes, sob todas as circunstncias, so engolfados naqueles
do Kshatriya. Homens conhecedores das escrituras dizem que os deveres das trs
outras classes fornecem pouco alvio ou proteo, e produzem recompensas
pequenas. Os eruditos dizem que os deveres do Kshatriya fornecem grande alvio
e produzem grandes recompensas. Todos os deveres tm os deveres reais como
139
seus principais. Todas as classes so protegidas por eles. Todo o tipo de renncia
ocorre nos deveres da realeza, monarca, e a renncia citada como estando na
virtude eterna e a principal todas. (O rei tem direito a um sexto dos mritos
adquiridos por seus sditos. O mrito total, portanto, do rei, proveniente da
renncia, muito grande. Alm disso, o mrito de todo o tipo de renncia pertence
a ele dessa maneira.) Se a cincia de punio desaparecesse, os Vedas
desapareceriam. Todas aquelas escrituras tambm que inculcam os deveres de
homens se perderiam. De fato, se estes deveres antigos pertencentes aos
Kshatriyas fossem abandonados, todos os deveres em relao a todos os modos
de vida seriam perdidos. Todas as espcies de renncia so vistas nos deveres
reais; todos os tipos de iniciao ocorrem neles; todos os tipos saber esto
relacionados com eles; e todos os tipos de comportamento mundano entram
neles. Como animais, se mortos pelo vulgar, se tornam os meios de destruir a
virtude e as aes religiosas dos matadores, assim mesmo todos os outros
deveres, se privados da proteo dada pelos deveres reais, ficam sujeitos a
ataques e destruio, e os homens, cheios de ansiedade, desrespeitam as
prticas declaradas para eles.'"
64
"Bhishma disse, 'Os deveres em relao aos quatro modos de vida, aqueles de
yatis, filho de Pandu, e os costumes relativos conduta dos homens em geral,
esto todos includos nos deveres reais. Todos estes atos, chefe dos Bharatas,
ocorrem nos deveres Kshatriya. Se as funes da realeza so perturbadas, todas
as criaturas so alcanadas pelo mal. Os deveres de homens no so bvios.
Eles tm, alm disso, muitas sadas. (sto , para determinar se os deveres reais
so superiores queles declarados para os vrios outros modos de vida). Levados
por muitos sistemas (falsos), sua natureza eterna s vezes contrariada. Outros
que fixam sua f nas concluses alcanadas por homens, sem realmente saberem
qualquer coisa acerca das verdades sobre os deveres (como declaradas nas
escrituras), se encontram finalmente aterrados e confundidos em crenas cujos
ltimos fins so desconhecidos. Os deveres impostos sobre Kshatriyas so claros,
produtivos de grande felicidade, evidentes em relao aos seus resultados, livres
de engano, e benficos para o mundo inteiro. Como os deveres das trs classes,
como tambm de Brahmanas e daqueles que se retiraram do mundo,
Yudhishthira, foram antes disso citados como estando todos includos dentro
daquele modo de vida sagrado (chamado Garhasthya), assim mesmo, todo o
mundo, com todas as boas aes, est sujeito aos deveres dos reis. Eu te disse,
monarca, como muito bravos reis, nos tempos passados, foram at aquele senhor
de todas as criaturas, isto , o divino e pujante Vishnu de grande destreza, para
resolver suas dvidas sobre a cincia de castigo. Aqueles reis, conscientes das
declaraes das escrituras reforadas por exemplos, visitaram Narayana no
passado, depois de terem pesado cada um de seus atos contra os deveres de
cada um dos modos de vida. Aquelas divindades, isto , os Sadhyas, os Vasus, os
Aswins, os Rudras, os Viswas, os Maruts, e os Siddhas, criados antigamente pelo
140
primeiro dos deuses, so todos cumpridores dos deveres Kshatriya. Eu agora
narrarei para ti uma histria repleta de concluses sobre moralidade e lucro.
Antigamente, quando os Danavas tinham se multiplicado e varrido todas as
barreiras e distines (isto , espalhado confuso sobre a terra), o poderoso
Mandhatri, monarca, se tornou rei. Aquele soberano da terra, o rei Mandhatri,
realizou um sacrifcio grandioso pelo desejo de contemplar o pujante Narayana,
aquele deus de deuses, sem incio, meio, e fim. Naquele sacrifcio ele adorou com
humildade o sublime Vishnu. O Senhor Supremo, assumindo a forma de ndra, se
mostrou para ele. Acompanhado por muitos bons reis ele ofereceu suas
adoraes para aquela divindade poderosa. Uma conversao excelente ocorreu
entre aquele leo entre reis e aquele deus ilustre na forma de ndra, referente a
Vishnu de grande refulgncia.'
"ndra disse, 'Qual teu objetivo, principal das pessoas virtuosas, em assim
procurar contemplar o Antigo e Primeiro dos deuses, isto , Narayana, de energia
inconcebvel, e iluses infinitas? Nem eu mesmo, nem o prprio Brahman,
podemos obter uma viso daquele deus de forma universal. Eu te concederei
quaisquer outros objetos que possam estar no teu corao, pois tu s o principal
dos mortais. Tua alma permanece na paz; tu s dedicado justia; tu tens teus
sentidos sob controle; e tu s possuidor de herosmo. Tu procuras
destemidamente fazer o que agradvel para os deuses. Por causa tambm da
tua inteligncia, devoo, e grande f, eu te concederei quaisquer bnos que
possam ser desejadas por ti.'
"Mandhatri disse, 'Eu inclino minha cabea para te gratificar. Sem dvida, no
entanto, eu desejo ver o primeiro dos deuses, Senhor Divino! Rejeitando todos
os desejos (terrenos), eu desejo ganhar mrito religioso, e seguir o principal modo
de vida, aquele caminho dos bons, altamente respeitado por todos. Por exercer os
deveres superiores de um Kshatriya, eu tenho ganhado muitas regies de mrito
inesgotvel no outro mundo, e eu tenho tambm, atravs daqueles deveres,
espalhado minha fama. Eu, no entanto, no sei como cumprir aqueles deveres, os
principais no mundo, que fluram do primeiro dos deuses.'
"ndra disse, 'Aqueles que no so reis, embora eles possam ser cumpridores
de seus deveres, no podem facilmente obter as maiores recompensas do dever.
Os deveres reais primeiro fluram do deus original. Outros deveres fluram depois
de seu corpo. nfinitos eram os outros deveres, como aqueles do modo de vida
Vanaprastha, que foram criados depois. Os frutos de todos eles so esgotveis.
Os deveres reais, no entanto, so eminentes sobre eles. Neles esto includos
todos os outros deveres. Por esta razo os deveres Kshatriya so citados como os
principais de todos. Nos tempos passados, Vishnu, por agir segundo os deveres
Kshatriya, suprimiu e destruiu violentamente seus inimigos e assim concedeu
alvio aos deuses e aos Rishis de energia incomensurvel. Se o divino Vishnu de
energia inconcebvel no tivesse matado todos os seus inimigos entre os Asuras,
ento os Brahmanas, e (Brahman) o Criador dos mundos e deveres Kshatriya, e
os deveres que primeiro fluram da divindade Suprema, teriam sido todos
destrudos. Se aquele primeiro e principal dos deuses, por empregar sua destreza,
no tivesse subjugado a terra com todos os seus Asuras, ento todos os deveres
141
das quatro classes e todos os deveres em relao aos quatro modos de vida
teriam sido todos destrudos em consequncia da destruio de Brahmanas. Os
deveres eternos (de homens) todos teriam sofrido destruio. Foi pelo exerccio
dos deveres Kshatriya que eles foram revividos. Em todo Yuga, os deveres de
Brahmanas em relao a alcanar Brahma comearam primeiro. Estes, no
entanto, so todos protegidos pelos deveres reais. Os ltimos, por causa disto,
so considerados como os principais. Abandonar a vida em batalha, compaixo
por todas as criaturas, conhecimento dos assuntos do mundo, proteo de
homens, resgat-los do perigo, ajudar os afligidos e os oprimidos, todos estes
ocorrem entre os deveres Kshatriya praticados por Reis. Pessoas que no
respeitam restries saudveis e so governadas por luxria e ira, no cometem
atos pblicos de pecado por medo dos reis. Outros que so dceis e de
comportamento virtuoso tm xito, pela mesma influncia, em realizar todos os
seus deveres. Por esta razo os deveres Kshatriya so considerados justos. Sem
dvida, todas as criaturas vivem alegremente no mundo, protegidas por reis
exercendo deveres Kshatriya como crianas protegidas por seus pais. Os deveres
Kshatriya so os principais de todos os deveres. Aqueles deveres eternos,
considerados como os mais importantes no mundo, abarcam a proteo de todas
as criaturas. Eles mesmos eternos, eles levam emancipao eterna.'"
65
"ndra disse, 'Os deveres Kshatriya, rei, os quais so possuidores de tal
energia, que incluem em seu exerccio todos os outros deveres, e que so os
principais de todos os deveres, devem ser observados por pessoas que so,
assim como tu, de grande alma e muito empenhadas em procurar o bem do
mundo. Se aqueles deveres no fossem cumpridos devidamente, todas as
criaturas seriam alcanadas pela runa. Os reis possuidores de compaixo por
todas as criaturas devem considerar estes como os seus deveres principais:
reclamao da terra para cultivo e fertilizao dela, realizao de grandes
sacrifcios para se purificar, uma desconsiderao por mendicncia, e proteo de
sditos. Renncia (doao) citada pelos sbios como a principal das virtudes.
De todos os tipos de renncia, alm disso, aquela do corpo em batalha a
principal. Tu viste com teus olhos como os soberanos da terra, sempre
cumpridores dos deveres Kshatriya, tendo servido devidamente seus preceptores
e adquirido grande erudio, finalmente abandonaram seus corpos, envolvidos em
batalhas uns com os outros. O Kshatriya, desejoso de adquirir mrito religioso,
deve, depois de ter praticado o modo Brahmacharya, levar uma vida familiar que
sempre meritria. Em presidir sobre questes comuns de direito (entre seus
sditos), ele deve ser totalmente imparcial. Por fazerem todas as classes serem
cumpridoras de seus respectivos deveres, pela proteo que eles concedem a
todos, pelos diversos instrumentos e meios e pela destreza e esforo (com os
quais eles procuram a realizao de seus objetivos), os deveres Kshatriya, os
quais incluem todos os outros deveres dentro de seu mbito, so considerados
como os principais. As outras classes podem cumprir seus respectivos deveres
142
em consequncia dos deveres reais. Por esta razo os primeiros so citados
como dependentes dos ltimos em relao ao mrito que eles produzem. Os
homens que desrespeitam todas as restries saudveis e que so muito ligados
perseguio de objetos mundanos so citados como sendo da natureza dos
brutos. Eles so obrigados a agir com justia pelo exerccio dos deveres reais.
Aqueles deveres, portanto, so considerados como os principais de todos. Aquela
direo de conduta que foi prescrita para Brahmanas que seguem os trs Vedas,
e aqueles modos de vida que foram declarados para Brahmanas, devem, antes de
tudo mais, ser cumpridos por todo Brahmana. Se um Brahmana age de outra
maneira, ele deve ser punido como um Sudra. Os deveres dos quatro modos de
vida e os rituais prescritos nos Vedas, rei, devem sempre ser seguidos por um
Brahmana. Saiba que ele no tem outros deveres. Para um Brahmana agindo de
outra maneira, um Kshatriya no deve fazer qualquer arranjo para sustento. Seu
mrito religioso cresce por seus atos. Um Brahmana, de fato, como o prprio
Dharma. O Brahmana que est empenhado em aes que no so prescritas para
ele no merece respeito. Se no engajado em seus atos apropriados, ele no de
confiana. Estes so os deveres que concernem s vrias classes. Kshatriyas
devem cuidar deles para que sua observncia possa ser melhorada. Estes so os
deveres dos Kshatriyas. Por estas razes tambm, os deveres reais e no outros
so os principais de todos. Eles so, como eu creio, os deveres de heris, e
aqueles que so heris so os principais em pratic-los.'
"Mandhatri disse, 'Que deveres devem ser realizados pelos Yavanas, os
Kiratas, os Gandharvas, os Chinas, os Savaras, os Barbaras, os Sakas, os
Tusharas, os Kankas, os Pathavas, os Andhras, os Madrakas, os Paundras, os
Pulindas, os Ramathas, os Kamvojas, as vrias castas que surgiram de
Brahmanas e Kshatriyas, os Vaisyas, e os Sudras, que residem nos domnios dos
reis (Arya)? Quais so os deveres tambm pela observncia dos quais reis como
ns devemos dominar aquelas tribos que subsistem por meio de roubo? Eu desejo
saber tudo isso. deus ilustre, me instrua. chefe de todas as divindades, tu s
o amigo de ns Kshatriyas.'
"ndra disse, 'Todas as tribos de ladres devem servir seus pais e mes, seus
preceptores e outros mais idosos, e reclusos vivendo nas florestas. Todas as
tribos de ladres devem tambm servir seus reis. Os deveres e ritos inculcados
nos Vedas devem tambm ser seguidos por eles. Eles devem realizar sacrifcios
em honra dos Pitris, cavar poos, (e dedic-los para servios gerais), dar gua
para viajantes com sede, doar camas e fazer outros presentes adequados para os
Brahmanas. Absteno de ferir, veracidade, supresso da raiva, sustento de
Brahmanas e parentes por dar a eles o que lhes de direito, sustento das
esposas e filhos, pureza, calma, fazer doaes para Brahmanas em sacrifcios de
todos os tipos, so deveres que devem ser praticados por cada pessoa dessa
classe que deseja sua prpria prosperidade. Tal pessoa tambm deve realizar
todos os tipos de Paka-yajnas com presentes caros de alimento e riquezas. Estes
deveres e similares, impecvel, foram declarados no passado para pessoas
dessa classe. Todos estes atos, os quais foram prescritos para todas as outras,
devem ser feitos tambm por pessoas da classe de ladres, rei.'
143
"Mandhatri disse, 'No mundo de homens, tais homens pecaminosos so vistos
vivendo disfarados entre todas as quatro classes e em todos os quatro modos de
vida.'
"ndra disse, 'Aps o desaparecimento dos deveres reais e da cincia de
punio, todas as criaturas ficaram extremamente aflitas, impecvel, por causa
da tirania dos reis. Depois do trmino dessa era Krita, uma confuso comear,
em relao aos diferentes modos de vida, e inmeros Bhikshus aparecero com
marcas sectrias de diferentes tipos. Desrespeitando os Puranas e as verdades
superiores de religio, os homens, incitados por luxria e ira, se desviaro para
caminhos errados. Quando homens pecaminosos so refreados (de atos maus)
por pessoas de grande alma com a ajuda da cincia de castigo, ento a religio,
que superior a tudo e eterna, e que a fonte de todo o bem, se torna firmemente
estabelecida. As doaes, e libaes, e oferendas para os Pitris do homem que
desrespeita o rei que superior a todos, se tornam inteis. Os prprios deuses
no desconsideram um rei virtuoso que realmente um deus eterno. O Senhor
divino de todas as criaturas, tendo criado o universo, planejou o Kshatriya para
governar homens com respeito a suas inclinaes e desinclinaes em relao
aos deveres. Eu respeito e reverencio a pessoa que, ajudada por sua
compreenso, vigia o rumo dos deveres realizados pelos homens. De tal
superviso dependem os deveres Kshatriya.'
"Bhishma continuou, 'Tendo dito estas palavras, o divino e poderoso Narayana
na forma de ndra, acompanhado pelos Maruts, se dirigiu para sua residncia
eterna de felicidade inesgotvel. Quando, impecvel, deveres como praticados
pelos bons tinham tal rumo nos tempos passados, qual homem de alma purificada
e erudio desrespeitaria o Kshatriya? Como homens cegos perdidos no caminho,
criaturas agindo e se abstendo injustamente encontram a destruio. tigre entre
homens, adira quele crculo (de deveres) que foi estabelecido primeiro e ao qual
os antigos recorreram. Eu sei, impecvel, que tu s bastante competente para
fazer isso.'
66
"Yudhishthira disse, 'Tu me falaste sobre os quatro modos de vida humana. Eu
desejo saber mais sobre eles. Discorra sobre eles em detalhes.'
"Bhishma disse, ' Yudhishthira de braos poderosos, todos os deveres que
so praticados pelos virtuosos neste mundo so to conhecidos por ti quanto eles
so conhecidos por mim. principal das pessoas virtuosas, escute-me agora
acerca do que tu perguntaste, isto , o mrito (que um rei adquire) em
consequncia dos deveres praticados por outros que levam outros modos de vida.
Todos os mritos, filho de Kunti, pertencentes s pessoas praticantes dos
deveres dos quatro modos de vida se vinculam, principal dos homens, aos reis
justos. Um rei que no governado por luxria e dio, que governa com a ajuda
144
da cincia de castigo, e que olha igualmente para todas as criaturas,
Yudhishthira, atinge o objetivo do modo de vida Bhaikshya (Este objetivo
Brahma). O rei que possuidor de conhecimento, que faz doaes para pessoas
merecedoras em ocasies apropriadas, que sabe como favorecer e punir, que se
comporta em todas as coisas de acordo com as injunes das escrituras, e que
tem tranquilidade de alma, alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. O rei
que sempre cultua aqueles que so dignos de culto por lhes dar o que devido,
alcana completamente, filho de Kunti, o objetivo do modo de vida Bhaikshya.
Aquele rei, Yudhishthira, que salva do infortnio, ao melhor de seu poder, seus
parentes e amigos, alcana o objetivo do modo de vida Vanaprashtha. O rei que
em todas as ocasies honra aqueles que so os principais entre os homens e
aqueles que so os principais entre Yatis, alcana, filho de Kunti, o objetivo do
modo de vida Vanaprashtha. O rei, Partha, que diariamente faz oferendas aos
Pitris e grandes oferendas a todas as criaturas vivas incluindo homens, alcana o
objetivo do mesmo modo de vida. O rei, tigre entre homens, que oprime os
reinos de outros para proteger os virtuosos, alcana o objetivo do mesmo modo de
vida. Pela proteo de todas as criaturas como tambm da proteo apropriada de
seu reino, um rei ganha o mrito de tantos sacrifcios quanto o nmero de
criaturas protegidas, e consequentemente alcana o objetivo do modo de vida
Sannyasa. Estudo dos Vedas todos os dias, benevolncia, e culto de preceptores,
e servios prestados para o prprio professor, levam ao alcance do objetivo de
Brahmacharya. O rei que recita seus mantras silenciosamente todos os dias e que
sempre cultua os deuses de acordo com a ordenana, alcana, tigre entre
homens, o objetivo do modo de vida Garhasthya. Aquele rei que se envolve em
batalha com a resoluo de proteger seu reino ou encontrar a morte, alcana o
objetivo do modo de vida Vanaprastha. O rei que doa para pessoas que levam o
modo de vida Vanaprastha e para Brahmanas versados nos trs Vedas alcana o
objetivo do modo de vida Vanaprastha. O rei que demonstra compaixo por todas
as criaturas e se abstm totalmente da crueldade, alcana os objetivos de todos
os modos de vida. O rei, Yudhishthira, que mostra compaixo pelos jovens e
pelos velhos, filho de Kunti, sob todas as circunstncias, alcana os objetivos de
todos os modos de vida. Aquele rei, perpetuador da linhagem de Kuru, que
concede alvio para todas as pessoas oprimidas que procuram sua proteo,
alcana o objetivo do modo de vida Garhasthya. O rei que protege todas as
criaturas mveis e imveis, e honra as que merecem, alcana o objetivo do modo
de vida Garhasthya. Conceder favores e infligir castigos sobre as esposas e
irmos, mais velhos e mais novos, e sobre seus filhos e netos, so os deveres
familiares de um rei e constituem suas melhores penitncias. Por honrar aqueles
que so virtuosos e merecedores de culto e proteger aqueles que (por suas
penitncias) adquiriram o autoconhecimento, um rei, tigre entre homens, alcana
o objetivo do modo de vida Garhasthya. Convidar para sua casa, Bharata, as
pessoas que se dirigiram para o Vanaprastha e para outros modos de vida, e
trat-las com alimento, constituem os deveres domsticos de um rei. O rei que
adere devidamente aos deveres declarados pelo Criador, obtm os mritos
abenoados de todos os modos de vida. O rei, filho de Kunti, em quem nenhuma
virtude est faltando, aquele principal dos homens, Yudhishthira, citado pelos
eruditos como sendo uma pessoa na observncia do Vanaprastha e de todos os
145
outros modos de vida. O rei que honra devidamente o ofcio ou posto o qual
merece honra, a linhagem ou famlia que merece honra, e os homens idosos que
merecem honra citado, Yudhishthira, como vivendo em todos os modos de
vida. (sto , tal homem obtm os mritos de todos os modos de vida). Um rei,
filho de Kunti, por cumprir os deveres de seu pas e aqueles de sua famlia, obtm,
tigre entre homens, os mritos de todos os modos de vida. O rei que em pocas
apropriadas concede para pessoas virtuosas riquezas ou presentes de valor,
ganha os mritos, rei, de todos os modos de vida. O rei, filho de Kunti, que
enquanto dominado pelo perigo e medo ainda mantm seus olhos nos deveres de
todos os homens (isto , protege todos os homens na realizao de seus
deveres), ganha os mritos de todos os modos de vida. O rei obtm uma parte dos
mritos ganhos sob sua proteo por pessoas justas em seus domnios. Por outro
lado, se os reis, tigre entre homens, no protegem as pessoas justas dentro de
seus domnios, eles ento recebem os pecados das ltimas (de omisso e
comisso). Aqueles homens tambm, Yudhishthira, que ajudam os reis (na
proteo de seus sditos), se tornam igualmente autorizados, impecvel, a
partilhar dos mritos ganhos por outros (em consequncia daquela proteo). Os
eruditos dizem que o Garhasthya, o qual ns temos adotado, superior a todos os
outros modos de vida. As concluses a respeito disto so muito claras. Ele
certamente sagrado, tigre entre homens. O homem que respeita todas as
criaturas como a si mesmo, que nunca faz algum mal e tem sua ira sob controle
(que pune sem raiva), obtm grande felicidade neste e no outro mundo. Um rei
pode cruzar facilmente o oceano do mundo, com os deveres reais como seu barco
de grande velocidade, impulsionado pela brisa da caridade, tendo as escrituras
como seu equipamento e inteligncia como a fora de seu timoneiro, e mantido
tona pelo poder da justia. Quando o princpio de desejo em seu corao
afastado de todos os objetos terrestres, ele ento considerado como algum que
se apia somente em sua compreenso. Neste estado ele logo alcana Brahma.
Tornando-se contente pela meditao e por reprimir o desejo e outras paixes do
corao, tigre entre homens, o rei, dedicado a cumprir o dever de proteo,
consegue obter grande mrito. Portanto, Yudhishthira, te esforce
cuidadosamente em proteger Brahmanas de atos pios e dedicados ao estudo dos
Vedas, como tambm todos os outros homens. Por exercer o dever de proteo
somente, Bharata, o rei ganha mrito que cem vezes maior do que o que
obtido por reclusos em seus retiros dentro das florestas.'
"Eu agora descrevi, filho mais velho de Pandu, os diversos deveres de
homens. Adira aos deveres reais que so eternos e que so praticados por
grandes homens desde os tempos passados. Se tu te dedicares com ateno
concentrada ao dever de proteger (teus sditos), tigre entre homens, tu ento
poders, filho de Pandu, obter os mritos de todos os quatro modos de vida e de
todas as quatro classes de homens!"
146
67
"Yudhishthira disse, 'Tu disseste quais so os deveres dos quatro modos de
vida e das quatro classes. Diga-me agora, av, quais so os principais deveres
de um reino.'
"Bhishma disse, 'A (eleio e) coroao de um rei o primeiro dever de um
reino. Um reino no qual a anarquia prevalece se torna fraco e logo afligido por
ladres. Em reinos divididos pela anarquia a justia no pode habitar. Os
habitantes devoram uns aos outros. Uma anarquia o pior estado possvel. Os
Srutis declaram que ao coroar um rei, ndra que coroado (na pessoa do rei).
Uma pessoa que deseja prosperidade deve adorar o rei como ela adoraria o
prprio ndra. Ningum deve morar em reinos divididos pela anarquia. Agni no
transporta (para os deuses) as libaes que so despejadas sobre ele em reinos
onde a anarquia prevalece. Se um rei poderoso se aproxima de reinos
enfraquecidos pela anarquia, pelo desejo de anex-los a seus domnios, o povo
deve se adiantar e receber o invasor com respeito. Tal conduta seria compatvel
com sbios conselhos. No h mal maior do que a anarquia. Se o invasor
poderoso for inclinado equidade, tudo ficar certo. Se, por outro lado, ele se
empenhar em combate, ele poder exterminar todos. A vaca que no pode ser
facilmente ordenhada tem que sofrer muita tortura. Por outro lado, a vaca que
pode ser facilmente ordenhada no tem que sofrer nenhuma tortura. A madeira
que se curva facilmente no requer ser aquecida. A rvore que se dobra
facilmente no tem que sofrer qualquer tortura (nas mos do jardineiro). Guiados
por estes exemplos, heri, homens devem se curvar perante aqueles que so
poderosos. O homem que curva sua cabea para uma pessoa poderosa
realmente curva sua cabea para ndra. Por estas razes, homens desejosos de
prosperidade devem (eleger e) coroar alguma pessoa como seu rei. Aqueles que
vivem em pases onde a anarquia prevalece no podem desfrutar de sua riqueza e
esposas. Durante tempos de anarquia, os homens pecaminosos derivam grande
prazer por roubar a riqueza de outras pessoas. Quando, no entanto, sua riqueza
(mal adquirida) arrebatada por outros, eles desejam um rei. evidente, portanto,
que em tempos de anarquia nem os prprios pecaminosos podem ser felizes. A
riqueza de um roubada por dois. A riqueza daqueles dois roubada por muitos
agindo juntos. Aquele que no um escravo feito um escravo. Mulheres,
tambm, so sequestradas fora. Por estas razes os deuses criaram os reis
para proteger as pessoas. Se no houvesse rei sobre a terra para manejar a vara
de castigo, os fortes teriam ento vitimado os fracos assim como peixes na gua.
Foi ouvido por ns que os homens, antigamente, por causa da anarquia,
encontraram a destruio, devorando uns aos outros como peixes mais fortes
devorando os mais fracos na gua. Foi ouvido por ns que uns poucos entre eles
ento, se reunindo, fizeram certos acordos, dizendo, 'Aquele que se tornar rude
em palavras, ou violento em temperamento, aquele que seduzir ou sequestrar as
esposas de outros ou roubar a riqueza que pertence a outros, deve ser expulso
por ns.' Para inspirar confiana entre todas as classes de pessoas, eles fizeram
tal pacto e viveram por algum tempo. Reunindo-se depois de algum tempo eles
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foram em aflio at o Av, dizendo, 'Sem um rei, senhor divino, ns estamos
indo para a destruio. Nomeie algum como nosso rei. Todos ns iremos ador-
lo e ele nos proteger.' Assim solicitado, o Av pediu a Manu. Manu, no entanto,
no concordou com a proposta.'
"Manu disse, 'Eu temo todas as aes pecaminosas. Governar um reino
extremamente difcil, especialmente entre homens que so sempre falsos e
enganadores em seu comportamento.'
"Bhishma continuou, 'Os habitantes da terra ento disseram a ele, 'No temas.
Os pecados que os homens cometerem tocaro somente aqueles que os
cometerem (sem te macular de modo algum). Para o aumento de tua tesouraria,
ns te daremos uma quinquagsima parte de nossos animais e metais preciosos e
uma dcima parte de nossos gros. Quando nossas donzelas tambm se
tornarem desejosas de casar, ns iremos, quando a questo surgir, te dar as mais
belas entre elas. Aqueles entre os homens que se tornarem os principais de todos
no uso de armas e em guiar animais e dirigir veculos, procedero atrs de ti como
as divindades atrs de ndra. Com tua fora intensificada dessa maneira, e te
tornando invencvel e possuidor de grande destreza, tu sers nosso rei e nos
proteger tranquilamente como Kuvera protegendo os Yakshas e os Rakshasas.
Uma quarta parte do mrito que os homens ganharem sob tua proteo ser tua.
Fortalecido por aquele mrito assim facilmente obtido por ti, nos proteja, rei,
como Ele de cem sacrifcios protegendo as divindades. Como o Sol queimando
tudo com seus raios, saia para ganhar vitrias. Esmague o orgulho de inimigos e
deixe a justia sempre triunfar (no mundo).' Assim endereado por aqueles
habitantes da terra, Manu, possuidor de grande energia, procedeu, acompanhado
por uma grande tropa. De descendncia nobre, ele parecia ento resplandecer
com destreza. Contemplando o poder de Manu, como os deuses olhando o poder
de ndra, os habitantes da terra foram inspirados com medo e colocaram seus
coraes em seus respectivos deveres. Manu ento fez sua ronda pelo mundo,
controlando em todos os lugares todos os atos de maldade e designando todos os
homens para seus respectivos deveres, como uma nuvem carregada de chuva
(em sua misso de beneficncia).'
" Yudhishthira, os homens sobre a terra que desejam prosperidade devem
primeiro eleger e coroar um rei para a proteo de todos. Como discpulos se
humilhando na presena dos preceptores ou os deuses na presena de ndra,
todos os homens devem se humilhar perante o rei. Algum que honrado por seu
prprio povo se torna um objeto de respeito para seus inimigos tambm, enquanto
algum que desrespeitado por seus prprios dominado por inimigos. Se o rei
for dominado por seus inimigos, todos os seus sditos se tornam infelizes.
Portanto, guarda-sis e veculos e ornamentos externos, e comestveis, e bebidas,
e manses, e assentos, e camas, e todos os utenslios para uso e exibio, devem
ser atribudos ao rei. Por tais meios o rei conseguir cumprir (da melhor maneira)
seus deveres de proteo e se tornar irresistvel. Ele deve falar com sorrisos.
Endereado suavemente por outros, ele deve se dirigir a outros gentilmente. Grato
(queles que o servem), firmemente devotado (queles que merecem seu
respeito), e com suas paixes sob controle, ele deve dar aos outros o que lhes
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devido. Olhado com respeito por outros ele deve olhar para eles brandamente,
gentilmente, e elegantemente.'
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"Yudhishthira disse, 'Por que, touro da raa Bharata, os Brahmanas dizem
que o rei, aquele soberano de homens, um deus?'
"Bhishma disse, 'Com relao a isto citada a antiga histria, Bharata, do
discurso de Vrihaspati para Vasumanas. Havia um rei de Kosala possuidor de
grande inteligncia, chamado Vasumanas. Em certa ocasio ele questionou o
grande sbio Vrihaspati de muita sabedoria. Familiarizado com os requisitos de
humildade, o rei Vasumanas, sempre dedicado ao bem-estar de todos, tendo
cumprido as humildades apropriadas e tendo circungirado o grande sbio e se
curvado a ele devidamente, perguntou ao virtuoso Vrihaspati acerca das
ordenanas em relao a um reino, movido pelo desejo de assegurar a felicidade
dos homens.'
"Vasumanas disse, 'Por quais meios as criaturas crescem e por quais elas so
destrudas? tu de grande sabedoria, por adorar a quem elas conseguem obter
felicidade eterna?' Assim questionado pelo rei Kosala de energia incomensurvel,
Vrihaspati de grande sabedoria falou a ele calmamente acerca do respeito que
deve ser prestado aos reis.
"Vrihaspati disse, 'Os deveres de todos os homens, tu de grande sabedoria,
podem ser vistos terem sua base no rei. somente por medo do rei que os
homens no devoram uns aos outros. o rei que traz paz sobre a terra, pelo
devido cumprimento de deveres, por controlar todo o desrespeito e todas as
espcies de luxria por meio de restries salutares. Realizando isto, ele brilha em
glria. Como, rei, todas as criaturas se tornam incapazes de verem umas s
outras em total escurido se o sol e a lua no nascem, como peixes em gua rasa
e aves em um local seguro de perigo voam e vagam como lhes agrada (por um
tempo) e repetidamente atacam e oprimem umas s outras com fora e ento
encontram com a destruio certa, assim mesmo os homens afundam em total
escurido e encontram a destruio se eles no tm um rei para proteg-los,
como um rebanho de gado sem o vaqueiro para olhar por eles. Se o rei no
exercesse o dever de proteo, os fortes se apropriariam fora das posses dos
fracos, e se os ltimos se recusassem a se render a eles com facilidade, suas
prprias vidas seriam tiradas. Ningum ento, com referncia a algum artigo em
sua posse, poderia dizer 'sto meu'. Esposas, filhos, alimento, e outros tipos de
propriedade, ento no existiriam. A runa tomaria conta de tudo se o rei no
exercesse o dever de proteo. Homens perversos se apropriariam fora dos
veculos e vestes e ornamentos e pedras preciosas e de outros tipos de
propriedade pertencente a outros, se o rei no protegesse. Na ausncia de
proteo pelo rei, diversas espcies de armas cairiam sobre aqueles que so
corretos em suas prticas, e a iniquidade seria adotada por todos. Na ausncia de
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proteo real homens desrespeitariam ou at feririam seus prprios pais se
idosos, seus prprios preceptores e convidados e superiores. Se o rei no
protegesse, todas as pessoas possuidoras de riqueza teriam que enfrentar morte,
priso, e perseguio, e a prpria idia de propriedade desapareceria. Se o rei
no protegesse, tudo seria exterminado prematuramente, e todas as partes do
pas seriam infestadas por ladres, e todos cairiam em um inferno terrvel. Se o rei
no protegesse, todas as restries sobre casamento e relaes (devidos
consanguinidade e outras espcies de relacionamentos) cessariam; todos os
assuntos relativos agricultura e comrcio cairiam em confuso, a moralidade
decairia e seria perdida; e os trs Vedas desapareceriam. Sacrifcios, devidamente
completados com presentes de acordo com a ordenana, no seriam mais
realizados; nenhum casamento ocorreria, a prpria sociedade cessaria de existir,
se o rei no exercesse o dever de proteo. Os prprios touros no cobririam
vacas e jarros de leite no seriam batidos, e homens vivendo por criar gado
encontrariam com a destruio, se o rei no exercesse o dever de proteo. Na
ausncia de proteo real, todas as coisas, inspiradas com medo e ansiedade e
se tornando insensatas e proferindo gritos de aflio, encontrariam a destruio
num abrir e fechar de olhos. Nenhum sacrifcio se estendendo por um ano e
completado com doaes segundo as ordenanas ocorreria se o rei no
exercesse o dever de proteo. Na ausncia de proteo real Brahmanas nunca
estudariam os quatro Vedas ou passariam por austeridades ou seriam purificados
por conhecimento e votos rgidos. Na ausncia de proteo real, o matador de
uma pessoa culpada da morte de um Brahmana no obteria qualquer
recompensa; por outro lado a pessoa culpada de Brahmanicdio desfrutaria de
total imunidade. Na ausncia de proteo real, homens roubariam as riquezas de
outras pessoas das suas prprias mos, e todas as barreiras saudveis seriam
varridas, e todos, inspirados com medo, procurariam segurana na fuga. Na
ausncia de proteo real, todos os tipos de injustia se manifestariam; uma
mistura de castas ocorreria, e a fome devastaria o reino. Por causa tambm da
proteo real, homens podem dormir em todos os lugares destemidamente e em
seu caso sem trancar suas casas e portas com ferrolhos e barras. Ningum ouviria
as ms palavras de outros, muito menos ataques verdadeiros, se o rei protegesse
justamente a terra. (Homens toleram pacientemente as injrias infligidas sobre
eles por outros, sem procurar fazer justia eles mesmos pela fora, porque eles
podem invocar o rei para punir os ofensores. Se no houvesse reis, a vingana
imediata at pelas menores ofensas seria a prtica geral.) Se o rei exerce o dever
de proteo, mulheres enfeitadas com ornamentos podem passear sem medo em
todos os lugares sem parentes masculinos para cuidar delas. Os homens se
tornam justos e sem ofender servem uns aos outros porque o rei exerce o dever
de proteo. Pela proteo real os membros das trs classes podem realizar
sacrifcios excelentes e se dedicar aquisio de conhecimento com ateno. O
mundo depende de agricultura e comrcio e protegido pelos Vedas. Todos estes
so devidamente protegidos pelo rei exercendo seu principal dever. J que o rei,
tomando uma grande responsabilidade sobre si mesmo, protege seus sditos com
a ajuda de um exrcito poderoso, por isto que as pessoas podem viver em
felicidade. Quem no veneraria aquele em cuja existncia as pessoas existem e
em cuja destruio as pessoas so destrudas? A pessoa que faz o que
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agradvel e benfico para o rei e que suporta (uma parte da) carga dos deveres
reais que enchem todas as castas de medo, conquista este e o outro mundo. (sto
, se tornando importante e feliz neste mundo, obtm bem-aventurana no mundo
seguinte.) O homem que at pensa em fazer uma injria para o rei, sem dvida
encontra aflio neste mundo e vai para o inferno aps a morte. Ningum deve
desrespeitar o rei por tom-lo por um homem, pois ele realmente uma divindade
superior em forma humana. O rei assume cinco formas diferentes de acordo com
cinco ocasies diferentes. Ele se torna Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana, e Yama.
Quando o rei, enganado por falsidade, queima com sua energia feroz os ofensores
pecaminosos diante dele, dito que ele ento assume a forma de Agni. Quando
ele observa atravs de seus espies as aes de todas as pessoas e faz o que
para o bem geral, dito ento que ele assume a forma de Aditya. Quando ele
destri em clera centenas de homens pecaminosos com seus filhos, netos, e
parentes, dito ento que ele assume a forma do Destruidor. Quando ele reprime
os maus por infligir sobre eles castigos severos e favorece os justos por lhes
conceder recompensas, dito que ele assume a forma de Yama. Quando ele
gratifica com presentes abundantes de riquezas aqueles que lhe prestaram
servios valiosos, e tira a riqueza e pedras preciosas daqueles que o ofenderam,
de fato, quando ele concede prosperidade a alguns e a tira de outros, dito ento,
rei, que ele assume a forma de Kuvera na terra. Nenhuma pessoa que possua
inteligncia, que seja capaz de trabalhar, que deseje a aquisio de virtude, e que
seja livre de malcia, deve espalhar maus rumores acerca do rei. Nenhum homem,
por agir contra o rei, pode se fazer feliz, mesmo que ocorra de ele ser o filho do rei
ou irmo ou companheiro ou algum a quem o rei considere como seu segundo
eu. O fogo, tendo o vento como seu incitador, queimando (entre artigos que so
inflamveis), pode deixar um resto. ( dito que o Vento o cocheiro do Fogo,
porque onde quer que haja um incndio, o Vento, aparecendo, ajuda a espalh-
lo.) A ira do rei, no entanto, no deixa nada para a pessoa que incorre nela. O que
quer que pertena ao rei dever ser evitado distncia. (sto , ningum deve
cobiar as posses do rei). Uma pessoa deve se desviar do que pertence ao rei
como ela se desviaria da prpria morte. Uma pessoa por se apropriar do que
pertence ao rei encontra a destruio rapidamente como um veado aps ingerir
veneno. O homem de inteligncia deve proteger como seu o que pertence ao rei.
Aqueles que se apropriam da riqueza pertencente ao rei afundam sem sentidos
em um inferno profundo de escurido e infmia eterna. Quem no adoraria o rei
que adorado por termos tais como alegrador do povo, concessor de felicidade,
possuidor de prosperidade, o principal de todos, curador de ferimentos, senhor de
terra, e protetor de homens? O homem, portanto, que deseja sua prpria
prosperidade, que cumpre todas as restries saudveis, que tem sua alma sob
controle, que o mestre de suas emoes, que possuidor de inteligncia e
memria, e que esperto (nas transaes de negcios), deve sempre ser
afeioado ao rei. O rei deve honrar devidamente o ministro que grato, dotado de
sabedoria, generoso, leal, possuidor de domnio sobre seus sentidos, virtuoso, e
observador dos ditames de poltica. O rei deve entreter o homem que leal, grato,
virtuoso, possuidor de autocontrole, corajoso, magnnimo em suas aes, e
competente para realizar tarefas sem a ajuda de outros. O conhecimento faz os
homens orgulhosos. O rei faz os homens humildes. O homem que afligido pelo
151
rei nunca pode obter felicidade. Por outro lado, o homem que favorecido pelo rei
se torna feliz. O rei o corao de seu povo; ele seu grande refgio; ele sua
glria; e ele sua maior felicidade. Os homens, monarca, que so afeioados ao
rei, conseguem conquistar este e o outro mundo. Tendo governado a terra com a
ajuda das qualidades de autodomnio, veracidade, e amizade, e tendo adorado os
deuses por meio de sacrifcios grandiosos, o rei, ganhando grande glria, obtm
uma residncia eterna no cu.' Aquele melhor dos monarcas, isto , o herico
Vasumanas, soberano de Kosala, assim instrudo por Vrihaspati o filho de Angiras,
comeou desde ento a proteger seus sditos."
69
"Yudhishthira disse, 'Que outros deveres especiais restam para o rei cumprir?
Como ele deve proteger seu reino e como ele deve subjugar seus inimigos? Como
ele deve empregar seus espies? Como ele deve inspirar confiana nas quatro
classes de seus sditos, em seus prprios empregados, esposas, e filhos,
Bharata?'
"Bhishma disse, 'Escute, monarca, com ateno aos diversos deveres dos
reis, queles atos os quais o rei ou algum que est na posio de um rei deve
fazer primeiro. O rei deve primeiro subjugar a si mesmo e ento procurar subjugar
seus inimigos. Como um rei que no capaz de conquistar a si mesmo pode
conquistar seus inimigos? A conquista destes, isto , o agregado de cinco,
considerada como a conquista de si mesmo. O rei que conseguiu subjugar seus
sentidos competente para resistir a seus inimigos. Ele deve colocar grupos de
soldados de infantaria em seus fortes, fronteiras, cidades, parques, e jardins de
divertimento, alegrador dos Kurus, como tambm em todos os locais aonde ele
mesmo vai, e dentro de seu prprio palcio, tigre entre homens! Ele deve
empregar como espies homens que parecem com idiotas ou com aqueles que
so cegos e surdos. Estes devem ser pessoas que tenham sido minuciosamente
examinadas (em relao sua habilidade), que possuam sabedoria, e que
possam suportar fome e sede. Com ateno apropriada, o rei deve colocar seus
espies sobre todos os seus conselheiros e amigos e filhos, em sua cidade e
provncias, e nos domnios dos dirigentes sob suas ordens. Seus espies devem
ser empregados de forma que eles no possam conhecer uns dos outros. Ele
deve tambm, touro da raa Bharata, conhecer os espies de seus inimigos por
colocar ele mesmo espies em lojas e lugares de diverso, e multides de
pessoas, entre mendigos, em seus jardins e parques de diverso, em reunies e
conclaves de eruditos, no campo, em lugares pblicos, em lugares onde ele
mantm sua prpria corte, e nas casas dos cidados. O rei possuidor de
inteligncia pode assim averiguar os espies despachados por seus inimigos. Se
eles forem conhecidos, o rei pode derivar muito benefcio, filho de Pandu!
Quando o rei, por uma avaliao de si prprio, se percebe fraco, ele deve ento,
consultando com seus conselheiros, fazer as pazes com um inimigo que mais
forte. O rei que sbio deve fazer rapidamente as pazes com um inimigo, mesmo
quando ele sabe que ele no fraco, se alguma vantagem puder ser derivada
152
disto. Empenhado em proteger seu reino com justia, o rei deve fazer as pazes
com aqueles que so possuidores de todas as habilidades, capazes de grande
esforo, virtuosos, e honestos. Quando o rei se encontra ameaado pelo perigo e
prestes a ser alcanado pela runa, ele deve matar todos os ofensores a quem ele
tinha negligenciado antes e todas as tais pessoas que so apontadas pelo povo.
Um rei no deve ter nada a fazer com aquela pessoa que no pode nem benefici-
lo nem feri-lo, ou com algum que no pode resgatar ele mesmo do infortnio. Em
relao s operaes militares, um rei que seguro de sua prpria fora deve, na
dianteira de uma grande tropa, alegremente e com coragem dar a ordem para
marchar, sem proclamar seu destino contra algum desprovido de aliados e
amigos ou j em guerra com outro e (portanto) desatento (ao perigo vindo de
outros quadrantes), ou um mais fraco do que ele mesmo, tendo primeiro feito
arranjos para a proteo de sua prpria capital. Um rei no deve viver sempre em
submisso a outro possuidor de grande destreza. Embora fraco, ele deve procurar
afligir o forte, e resolvido a respeito disto, continuar a governar seu prprio (reino).
Ele deve afligir o reino do mais forte por meio de armas, fogo e aplicao de
veneno. Ele deve tambm causar dissenses entre seus conselheiros e
empregados. Vrihaspati disse que um rei possuidor de inteligncia deve sempre
evitar guerra para aquisio de territrio. A aquisio de domnio deve ser feita
pelos trs meios bem conhecidos (de conciliao, presentes, e desunio). O rei
que possui sabedoria deve ficar satisfeito com aquelas aquisies que so feitas
por meio de conciliao, presentes, e desunio. O rei, alegrador dos Kurus, deve
pegar um sexto das rendas de seus sditos como tributo para pagar as despesas
de proteg-los. Ele deve tambm tirar riqueza forosamente, muito ou pouco
(como o caso possa requerer), dos dez tipos de ofensores mencionados nas
escrituras, para a proteo de seus sditos. Um rei deve, sem dvida, considerar
seus sditos como seus prprios filhos. Em decidir suas disputas, no entanto, ele
no deve mostrar compaixo. Para ouvir as queixas e respostas de disputantes
em casos judiciais, o rei deve sempre nomear pessoas possuidoras de sabedoria
e de um conhecimento dos assuntos do mundo, pois o estado realmente se apia
sobre uma administrao apropriada da justia. O rei deve colocar homens
honestos e dignos de confiana sobre suas minas, sal, gros, embarcaes, e
grupos de elefantes. O rei que sempre maneja com propriedade a vara de castigo
ganha grande mrito. O regulamento apropriado da punio o grande dever dos
reis e merece grandes louvores. O rei deve ser conhecedor dos Vedas e seus
ramos, possuidor de sabedoria, engajado em penitncias, caridoso, e dedicado
realizao de sacrifcios. Todas estas qualidades devem residir permanentemente
em um rei. Se o rei fracassa em administrar justia, ele no pode ter nem cu nem
fama. Se um rei afligido por um mais forte, o primeiro, se possuidor de
inteligncia, deve procurar refgio em uma fortaleza. Reunindo seus amigos para
consulta, ele deve planejar medidas adequadas. Adotando a poltica de
conciliao e de produzir desavenas, ele deve idear meios para empreender
guerra com o atacante. Ele deve colocar os habitantes das florestas nas rodovias,
e, se necessrio, fazer aldeias inteiras serem removidas, transferindo todos os
habitantes para cidades menores ou para os arredores de grandes cidades.
Repetidamente encorajando seus sditos ricos e os principais oficiais do exrcito,
ele deve fazer os habitantes do pas desprotegido se refugiarem em fortes bem
153
protegidos. Ele deve ele mesmo retirar todos os estoques de cereais (do pas
desprotegido para seus fortes). Se isso se torna impossvel, ele deve destru-los
completamente pelo fogo. Ele deve colocar homens para destrurem as colheitas
nos campos do inimigo (por produzir desavenas entre os sditos do inimigo).
Fracassando em fazer isso, ele deve destruir aquelas colheitas por meio de suas
prprias tropas. Ele deve destruir todas as pontes sobre os rios em seu reino. Ele
deve retirar as guas de todos os tanques em seus domnios, ou, se incapaz de
balde-las, faz-las serem envenenadas. Desconsiderando o dever de proteger
seus amigos, ele deve, em vista das circunstncias presentes e futuras, procurar a
proteo do soberano de outro reino que possa acontecer de ser o inimigo de seu
inimigo e que possa ser competente para lidar com seu inimigo no campo de
batalha. Ele deve destruir todos os fortes menores em seu reino. Ele deve tambm
derrubar todas as rvores menores exceto aquelas que so chamadas Chaitya.
(rvores Chaitya so aquelas que so consideradas sagradas e para as quais
oferecido culto pelo povo.) Ele deve fazer os ramos de todas as rvores maiores
serem cortados, mas ele no deve tocar nas prprias folhas daquelas chamadas
Chaitya. Ele deve erguer defesas externas ao redor de seus fortes, com cercados
nelas, e encher suas trincheiras com gua, colocando estacas pontudas em seu
fundo e enchendo-as com crocodilos e tubares. Ele deve manter pequenas
aberturas em seus muros para fazer ataques repentinos a partir de seu forte, e
cuidadosamente fazer arranjos para a defesa deles como aquela dos portes
maiores. Em todos os seus portes ele deve plantar mecanismos destrutivos. Ele
deve plantar nas defesas (de seus fortes) Sataghnis e outras armas. Ele deve
estocar madeira para combustvel e cavar e consertar poos para fornecer gua
para a guarnio. Ele deve fazer todas as casas feitas de grama e palha serem
cobertas com lama, e se for o ms de vero ele deve, por receio de fogo, retirar
(para um local seguro) todos os suprimentos de grama e palha. Ele deve ordenar
que todo o alimento seja cozido noite. Nenhum fogo deve ser aceso durante o
dia, exceto para o homa dirio. Cuidado especfico deve ser tomado com os fogos
em forjas e quartos de resguardo. Fogos mantidos dentro das casas dos
habitantes devem estar bem cobertos. Para a proteo eficaz da cidade, deve ser
proclamado que um castigo merecido ser dado pessoa que acender fogos
durante o dia. Durante tais pocas, todos os mendigos, eunucos, lunticos, e
mmicos, devem, principal dos homens, ser expulsos da cidade, pois se lhes for
permitido permanecer, o mal se seguir. Em lugares de reunio pblica, em
tirthas, em assemblias, e nas casas dos cidados, o rei deve colocar espies
competentes. (Os tirthas so dezoito em nmero, tais como a sala de conselho
etc.) O rei deve fazer estradas amplas serem construdas e ordenar que lojas, e
lugares para a distribuio de gua, sejam abertos em localizaes apropriadas.
Depsitos (de diversos artigos necessrios), arsenais, campos e quartis para
soldados, lugares para manter cavalos e elefantes, acampamentos de soldados,
trincheiras, ruas e trilhas, casas e jardins para retiro e divertimento, devem ser
ordenados de maneira que suas posies no possam ser conhecidas por outros,
Yudhishthira. Um rei que afligido por um exrcito hostil deve reunir riqueza, e
estocar leo e gordura e mel, e manteiga clarificada, e remdios de todas as
espcies, e carvo e grama munja, folhas, setas, escribas e desenhistas, ervas,
combustvel, flechas envenenadas, armas de todos os tipos tais como dardos,
154
espadas, lanas, e outros. O rei deve armazenar tais artigos. Ele deve
especialmente manter remdios prontos de todas as espcies, razes e frutas, os
quatro tipos de mdicos, atores e danarinos, atletas, e pessoas capazes de
assumir diversos disfarces. Ele deve enfeitar sua capital e alegrar todos os seus
sditos. O rei no deve perder tempo em trazer sob seu controle as pessoas que
possam inspir-lo com receio, sejam elas seus empregados ou conselheiros ou
cidados ou monarcas vizinhos. Depois de alguma tarefa do rei ter sido realizada,
ele deve recompensar aqueles que ajudaram em sua realizao com riquezas e
outros presentes adequados e palavras agradecidas. declarado nas escrituras,
encantador dos Kurus, que um rei paga sua dvida (isto , cumpre suas
obrigaes com os sditos), quando ele derrota seu inimigo ou o mata
completamente. Um rei deve cuidar de sete coisas. Oua-me enquanto eu as
recito. Elas so sua prpria pessoa, seus conselheiros, sua tesouraria, sua
maquinaria para conceder castigos, seus amigos, suas provncias, e sua capital.
Ele deve proteger com cuidado seu reino que consiste nestes sete membros. O
rei, tigre entre homens, que est familiarizado com o agregado de seis, o
agregado triplo, e o agregado superior de trs, consegue ganhar a soberania da
terra inteira. Escute, Yudhishthira, ao que tem sido chamado de agregado de
seis. Estes so governar em paz depois da concluso de um tratado (com o
inimigo), marchar para a batalha, produzir desunio entre o inimigo, concentrar
foras para inspirar medo no inimigo, prontido para a guerra com disposio para
a paz, e aliana com outros. Escute agora com ateno ao que tem sido chamado
de agregado triplo. Eles so diminuio, manuteno de que h, e crescimento. O
agregado superior de trs consiste em Virtude, Lucro e Prazer. Estes devem ser
buscados judiciosamente. Pela ajuda da virtude, um rei consegue governar a terra
para sempre. Sobre este assunto, o filho de Angirasa, o prprio Vrihaspati, cantou
dois versos. Abenoado sejas tu, filho de Devaki, cabe a ti ouvi-los. 'Tendo
cumprido todos os seus deveres e tendo protegido a terra, e tendo tambm
protegido suas cidades, um rei obtm grande felicidade no cu. O que so
penitncias para aquele rei que protege seu povo devidamente, e que
necessidade ele tem de sacrifcios? Tal rei deve ser considerado como algum
conhecedor de toda a virtude!'
Yudhishthira disse, 'H a cincia de punio, h o rei, e h os sditos. Diga-me,
av, que vantagem derivada por um destes dos outros.'
Bhishma disse, 'Oua, rei, como eu descrevo, Bharata, a grande bem-
aventurana da cincia de punio, em palavras sagradas de grave importncia. A
cincia de punio fora todos os homens observncia dos deveres de suas
respectivas classes. Devidamente administrada, ela fora as pessoas a atos
virtuosos. Quando as quatro classes se encarregam de suas respectivas funes,
quando todas as barreiras salutares so mantidas, quando a paz e a felicidade
so feitas flurem da cincia de punio, quando as pessoas ficam livres de todo o
medo, e as trs classes superiores se esforam, de acordo com seus respectivos
deveres, para manter a harmonia, saiba que os homens se tornam realmente
felizes em tais pocas. Se o rei que faz a era, ou, se a era que faz o rei, uma
questo sobre a qual tu no deves nutrir qualquer dvida. A verdade que o rei
155
faz a era. Quando o rei governa com uma completa e rigorosa confiana na
cincia de castigo, dito que a principal das eras chamada Krita ento inicia. A
Justia se estabelece na era Krita. Nada de injustia existe ento. Os coraes
dos homens pertencentes a todas as quatro classes no tm nenhum prazer na
falta de retido. Sem dvida, todos os homens conseguem adquirir os objetos que
eles desejam e preservar aqueles que foram adquiridos. Todos os ritos Vdicos se
tornam produtivos de mrito. Todas as estaes se tornam prazerosas e livres do
mal. A voz, pronncia, e mentes de todos os homens se tornam claras e alegres.
As doenas desaparecem e todos os homens vivem por muito tempo. Esposas
no se tornam vivas, e nenhuma pessoa se torna avarenta. A terra produz
colheitas sem ser cultivada, e ervas e plantas crescem em exuberncia. Cascas
de rvores, folhas, frutas, e razes se tornam vigorosas e abundantes. Nenhuma
maldade vista. Nada exceto a justia existe. Saiba que estas so as
caractersticas, Yudhishthira, da era Krita. Quando o rei confia em somente trs
das quatro partes da cincia de punio omitindo uma quarta, a era chamada
Treta comea. Uma quarta parte de injustia se segue tal observncia de trs
quartos (da grande cincia). A terra produz colheitas mas espera por cultivo. As
ervas e plantas crescem (dependendo do cultivo). Quando o rei observa apenas a
metade da grande cincia, omitindo a outra metade, ento a era que comea se
chama Dwapara. Uma metade de injustia se segue tal observncia de metade
da grande cincia. A terra requer cultivo e produz colheitas pela metade. Quando
o rei, abandonando totalmente a grande cincia, oprime seus sditos por meio de
medidas ms de diversos tipos, a era que se estabelece chamada Kali. Durante
a era chamada Kali, a injustia se torna plena e nada de justia visto. Os
coraes dos homens, de todas as classes, se desviam de seus respectivos
deveres. Sudras vivem por adotar vidas de mendicncia, e Brahmanas vivem por
servir outros. Os homens fracassam em adquirir os objetos que desejam e em
preservar aqueles j adquiridos. Ocorre uma mistura das quatro classes. Os ritos
Vdicos falham em produzir resultados. Todas as estaes cessam de ser
prazerosas e se tornam repletas de males. A voz, pronncia, e mentes dos
homens perdem vigor. Doenas aparecem, e homens morrem prematuramente.
Esposas se tornam vivas, e muitos homens cruis so vistos. As nuvens no
derramam chuvas de acordo com as estaes, e as colheitas mnguam. Todas as
espcies de umidade tambm so insuficientes, quando o rei no protege sditos
com ateno apropriada grande cincia. O rei o criador da era Krita, da Treta,
e da Dwapara. O rei a causa da quarta era (chamada Kali). Se ele causa a era
Krita, ele alcana o cu eterno. Se ele causa a era Treta, ele adquire o cu por um
perodo que limitado. Se ele causa a Dwapara, ele alcana a bem-aventurana
no cu de acordo com a medida de seus mritos. Por causar a era Kali, o rei
incorre em uma carga pesada de pecado. Maculado pela maldade, ele apodrece
no inferno por incontveis anos, pois afundando nos pecados de seus sditos, ele
mesmo incorre em grande pecado e infmia. Mantendo a grande cincia em sua
vista, o Kshatriya possuidor de conhecimento deve se esforar para adquirir
aqueles objetos os quais ele deseja e proteger aqueles que j foram adquiridos. A
cincia de castigo, que coloca todos os homens no cumprimento de seus
respectivos deveres, que o fundamento de todas as distines salutares, e que
realmente mantm o mundo e o pe em andamento, se devidamente
156
administrada, protege todos os homens como a me e o pai protegendo seus
filhos. Saiba, touro entre homens, que as prprias vidas das criaturas dependem
disto. O mais alto mrito que um rei pode adquirir ter o entendimento da cincia
de castigo e administr-la apropriadamente. Portanto, tu da linhagem de Kuru,
proteja teus sditos justamente, com a ajuda daquela grande cincia. Por proteger
os sditos e adotar tal conduta, tu certamente obters tal bem-aventurana no cu
que de aquisio difcil."
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"Yudhishthira disse, 'Por adotar aquela conduta, tu que ests familiarizado
com todos os tipos de comportamento, um rei pode conseguir adquirir facilmente,
aqui e aps a morte, objetos produtivos de felicidade no fim?'
"Bhishma disse, 'H estas trinta e seis virtudes (que um rei deve observar). Elas
esto relacionadas com outras trinta e seis. Uma pessoa virtuosa, por atender
estas qualidades, pode certamente adquirir grande mrito. O rei deve cumprir seus
deveres sem ira e malcia. Ele no deve abandonar a bondade. Ele deve ter f.
Ele deve adquirir riqueza sem perseguio e crueldade. Ele deve procurar o
prazer sem apegos. Ele deve, com alegria, proferir o que agradvel, e ser
corajoso sem se gabar. Ele deve ser generoso mas no deve fazer doaes para
pessoas que so negligentes. Ele deve ter bravura sem crueldade. Ele deve fazer
alianas, evitando aqueles que so pecaminosos. Ele no deve agir com
hostilidade em direo a amigos. Ele nunca deve empregar pessoas que no so
leais a ele como seus espies e agentes secretos. Ele nunca deve realizar seus
objetivos pela opresso. Ele nunca deve revelar seus propsitos perante pessoas
que so ms. Ele deve falar dos mritos de outros mas nunca dos seus prprios.
Ele deve tirar riqueza de seus sditos, mas nunca daqueles que so bons. Ele
nunca deve empregar ou receber a ajuda de pessoas que so perversas. Ele
nunca deve infligir castigo sem uma investigao cuidadosa. Ele nunca deve
revelar seus planos. Ele deve doar, mas no para pessoas que so cobiosas. Ele
deve depositar confiana em outros mas nunca naqueles que o ofenderam. Ele
no deve nutrir malcia. Ele deve proteger suas esposas. Ele deve ser puro e no
deve ser sempre comovido por compaixo. Ele no deve se viciar muito em
companhia feminina. Ele deve ingerir alimento saudvel e nunca aquele que no o
. Ele deve sem orgulho prestar honras queles que as merecem, e servir seus
preceptores e mais velhos com sinceridade. Ele deve adorar os deuses sem
orgulho. Ele deve procurar prosperidade, mas nunca fazer qualquer coisa que
traga infmia. Ele deve servir (seus superiores) com humildade. Ele deve ser
inteligente nos negcios mas deve sempre esperar pela hora apropriada. Ele deve
confortar homens e nunca os mandar embora com palavras vazias. Tendo
favorecido uma pessoa, ele no deve abandon-la. Ele nunca deve atacar em
ignorncia. Tendo matado seu inimigo ele nunca deve ceder tristeza. Ele deve
mostrar moderao, mas nunca deve fazer isto quando no h ocasio. Ele deve
ser brando, mas nunca para aqueles que ofenderam. Te comporte dessa maneira
enquanto governares teu reino se tu desejas ter prosperidade. O rei que se
157
comporta de outra maneira incorre em grande perigo. Aquele rei que observa
todas essas virtudes que eu mencionei colhe muitas bnos na terra e
recompensas grandiosas no cu.'
"Vaisampayana continuou, 'Ouvindo estas palavras do filho de Santanu, o rei
Yudhishthira, dcil em receber instrues, possuidor de grande inteligncia, e
protegido por Bhima e outros, ento adorou seu av e daquele tempo em diante
comeou a reinar de acordo com aquele ensinamento.'"
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Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, de que maneira o rei deve proteger seus
sditos de modo a poder evitar a aflio e a no pecar contra a justia?'
"Bhishma disse, 'Eu recitarei, rei, aqueles deveres eternos em resumo, pois
se eu fosse mencion-los em detalhes, eu nunca alcanaria seu fim. Tu deves
adorar aqueles Brahmanas que so dedicados a seus deveres, possuidores de
conhecimento, constantes em cultuar os deuses, cumpridores de votos superiores,
e dotados de outros talentos, quando eles chegam tua residncia, e empreg-los
em oficiar em teus sacrifcios. Com teu sacerdote te acompanhando, te deves te
levantar quando eles se aproximarem, e tocar e venerar seus ps, e fazer todos os
outros atos que sejam necessrios. Fazendo estas aes de piedade e cumprindo
outras aes que so para o teu prprio bem, tu deves (por meio de presentes)
fazer aqueles Brahmanas proferirem bnos sobre ti para o sucesso de teus
propsitos. Dotado de sinceridade, e sabedoria e inteligncia, Bharata, tu deves
adotar a verdade e evitar luxria e ira. Aquele rei tolo que busca Lucro sem se
afastar da luxria e da ira, fracassa em adquirir virtude e no final sacrifica o Lucro
tambm. Nunca empregue aqueles que so cobiosos e tolos em questes
ligadas com Prazer e Lucro. Tu deves sempre empregar em todas as tuas aes
aqueles que so livres de cobia e possuidores de inteligncia. Maculados com
luxria e ira e no hbeis nas transaes de negcios, pessoas tolas, se
investidas com autoridade em questes de Lucro, sempre oprimem o povo por
meio de diversas idias produtivas de prejuzos. Com uma sexta parte sobre justo
clculo, da produo da terra como seu tributo, com multas e confiscos
arrecadados de transgressores, com os impostos, em conformidade com as
escrituras, sobre comerciantes e negociantes em troca da proteo concedida a
eles, um rei deve encher sua tesouraria. Efetuando este justo tributo e governando
o reino apropriadamente o rei deve, com ateno, agir de tal maneira que seus
sditos no possam sentir a opresso da pobreza. Os homens se tornam
profundamente devotados quele rei que cumpre o dever de proteo
devidamente, que dotado de generosidade, que firme no cumprimento da
justia, que vigilante, e que livre de luxria e dio. Nunca deseje encher tua
tesouraria por agir injustamente ou por avareza. O rei que no age de acordo com
as escrituras fracassa em ganhar riqueza e mrito religioso. O rei que consciente
somente dos meios de adquirir riqueza nunca consegue obter mrito religioso e
riqueza. A riqueza tambm que ele adquire (por tais meios) vista ser
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desperdiada em objetos indignos. (Se o rei presta ateno somente aquisio
de riqueza, ele pode conseguir obt-la, mas ele no conseguir ganhar mrito
religioso.) dito que aquele rei avarento que por insensatez oprime seus sditos
por arrecadar impostos no sancionados pelas escrituras prejudica a si mesmo.
Como uma pessoa desejosa de leite nunca obtm algum por cortar os beres de
uma vaca, similarmente um reino afligido por meios imprprios nunca produz
algum lucro para o rei. (Literalmente, 'nunca floresce.') Aquele que trata uma vaca
leiteira com ternura sempre obtm leite dela. Do mesmo modo, o rei que governa
seu reino pela ajuda de meios apropriados colhe muitos frutos dele. Por proteger
um reino devidamente e governando-o pela ajuda de meios judiciosos, um rei,
Yudhishthira, pode conseguir sempre obter muita riqueza. A terra, bem protegida
pelo rei, produz colheitas e ouro (para o governante e os governados) assim como
uma me satisfeita produzindo leite para seu filho. mite o exemplo, rei, do
floricultor e no do fazedor de carvo. Se tornando assim e cumprindo o dever de
proteo, tu poders desfrutar da terra para sempre. (O produtor de carvo
arranca plantas e rvores, e as queima para produzir seu estoque comercial. O
floricultor, por outro lado, rega rvores e plantas, e colhe somente a produo
delas). Se ao atacar o reino de um inimigo tua tesouraria se esgotar, tu podes
reench-la por tirar riqueza de todos exceto Brahmanas. Que teu corao no seja
movido, mesmo quando tu estiveres em grande infortnio, ao ver Brahmanas
possuidores de riqueza. Eu nem preciso falar ento do que tu deves fazer quando
estiveres em afluncia. Tu deves dar a eles riqueza da melhor maneira que
puderes e como eles merecem e proteg-los, confortando-os em todas as
ocasies. Por te comportares deste modo, tu poders adquirir tais regies aps a
morte que so da mais difcil aquisio. Adotando tal comportamento virtuoso,
proteja teus sditos. Tu poders ento obter, encantador dos Kurus, fama que
eterna, superior, e pura. Proteja teus sditos justamente, filho de Pandu, pois
nenhum arrependimento ou dor ento sero teus. A proteo dos sditos o
maior dever de um rei, j que compaixo por todas as criaturas e proteg-las da
injustia so citados como o mrito mais elevado. Pessoas conhecedoras dos
deveres consideram que o maior mrito do rei quando, dedicado a proteger
todas as criaturas, o rei mostra compaixo por elas. O pecado no qual um rei
incorre por negligenciar por um nico dia a proteo de seus sditos por medo
tal que ele no alcana o fim de seus sofrimentos (por isto) no inferno at depois
de mil anos. O mrito que um rei ganha por proteger seus sditos virtuosamente
por um nico dia tal que ele desfruta de sua recompensa no cu por dez mil
anos. Todas aquelas regies que so alcanadas pelas pessoas que seguem
devidamente os modos de vida Garhasthya, Brahmacharya, e Vanaprastha, so
logo alcanadas por um rei somente por proteger seus sditos corretamente.
filho de Kunti, cumpra com muito cuidado este dever (de proteo). Tu ento
obters a recompensa da justia e nenhuma dor ou angstia ser tua. filho de
Pandu, tu obters grande prosperidade no cu. Mrito como este impossvel de
ser obtido por pessoas que no so reis. Uma pessoa, portanto, que um rei, e
nenhuma outra, pode conseguir ganhar tal recompensa de virtude. Possuidor de
inteligncia, tu obtiveste um reino. Proteja teus sditos honradamente. Gratifique
ndra com oferendas de Soma e os amigos e benquerentes com os objetos de
seus desejos.'"
159
72
"Bhishma disse, 'Aquela pessoa, rei, que protegeria os bons e puniria os
maus, deve ser nomeada como seu sacerdote pelo rei. Em relao a isto citada
a histria antiga sobre a conversa entre Pururavas, o filho de Aila, e Matariswan.'
"Pururavas disse, 'De onde o Brahmana surgiu e de onde surgiram as trs
outras classes? Por que razo tambm o Brahmana se tornou o principal? Cabe a
ti me dizer tudo isto.'
"Matariswan respondeu, 'O Brahmana, melhor dos reis, surgiu da boca de
Brahman. O Kshatriya surgiu de seus dois braos, e o Vaisya de suas duas coxas.
Para servir estas trs classes, soberano de homens, uma quarta classe, isto , a
Sudra, surgiu, sendo criada dos ps (de Brahman). Originalmente criado dessa
maneira, o Brahmana tomou nascimento sobre a terra como o senhor de todas as
criaturas, seu dever sendo a manuteno dos Vedas e das outras escrituras.
Ento, para governar a terra e manejar a vara de castigo e proteger todas as
criaturas, a segunda classe, isto , a Kshatriya, foi criada. O Vaisya foi criado para
sustentar as duas outras classes e a si mesmo por meio de cultivo e comrcio, e
finalmente, foi ordenado por Brahman que o Sudra deveria servir as trs classes
como um criado.'
"Pururavas disse, 'Diga-me realmente, deus dos Ventos, a quem esta terra
pertence corretamente. Ela pertence ao Brahmana ou ao Kshatriya?'
"O deus dos Ventos disse, 'Tudo o que existe no universo pertence ao
Brahmana por seu nascimento e precedncia. Pessoas familiarizadas com
moralidade dizem isto. O que o Brahmana come dele. O local que ele habita
dele. O que ele doa dele. Ele merece a venerao de todas as (outras) classes.
Ele o primognito e o principal. Como uma mulher, na ausncia de seu marido,
aceita seu irmo mais novo em lugar dele, assim mesmo a terra, por causa da
recusa do Brahmana, aceitou o que nasceu em seguida, isto , o Kshatriya, como
seu senhor. Esta a primeira regra. Em pocas, no entanto, de infortnio, h uma
exceo nisto. Se tu procuras cumprir os deveres da classe e desejas obter o
lugar mais alto no cu, ento d para o Brahmana toda a terra que tu possas
conseguir conquistar, para ele que possuidor de erudio e conduta virtuosa,
que conhecedor dos deveres e praticante de penitncias, que est satisfeito com
os deveres de sua classe e no cobioso de riqueza. O Brahmana bem nascido,
possuidor de sabedoria e humildade, guia o rei em todas as questes por sua
prpria grande inteligncia. Por meio de conselhos sensatos ele faz o rei ganhar
prosperidade. O Brahmana indica para o rei os deveres que o ltimo deve cumprir.
Enquanto um rei sbio, cumpridor dos deveres de sua classe, e desprovido de
orgulho, estiver desejoso de escutar s instrues do Brahmana, ele ser honrado
e desfrutar de fama. O sacerdote do rei, portanto, tem uma parte no mrito que o
rei adquire. Quando o rei se comporta dessa forma, todos os seus sditos,
confiando nele, se tornam virtuosos em seu comportamento, atentos aos seus
160
deveres, e livres de todo o medo. O rei obtm uma quarta parte daquelas aes
virtuosas que seus sditos, devidamente protegidos por ele, realizam em seu
reino. Os deuses, homens, Pitris, Gandharvas, Uragas, e Rakshasas, todos
dependem de sacrifcios para seu sustento. Em um pas desprovido de um rei no
pode haver sacrifcio. Os deuses e os Pitris subsistem das oferendas feitas em
sacrifcios. Sacrifcio, no entanto, depende do rei. Na estao do vero, homens
desejam conforto da sombra de rvores, gua fresca, e brisas frias. Na estao do
inverno eles derivam conforto do fogo, roupas quentes, e do sol. O corao de um
homem pode achar prazer no som, toque, gosto, viso, e aroma. O homem, no
entanto, que est com medo, no encontra prazer em todas essas coisas. A
pessoa que dissipa os temores de homens obtm grande mrito. No h presente
to valioso nos trs mundos quanto o presente da vida. O rei ndra. O rei
Yama. O rei Dharma. O rei assume formas diferentes. O rei sustenta e suporta
tudo.'"
73
"Bhishma disse, 'O rei, com um olho em mrito religioso e lucro cujas
consideraes so muitas vezes muito complexas, deve, sem demora, nomear um
sacerdote possuidor de erudio e conhecimento profundo dos Vedas e de
(outras) escrituras. Aqueles reis que tm sacerdotes possuidores de almas
virtuosas e familiarizados com poltica, e que so eles mesmo possuidores de tais
atributos, desfrutam de prosperidade em todas as direes. Ambos, o sacerdote e
o rei, devem ter qualidades que sejam dignas de respeito e devem ser
cumpridores de votos e penitncias. Eles ento conseguiro sustentar e
engrandecer os sditos e as divindades, os Pitris e os filhos. (Filhos um
eufemismo para sditos). declarado que eles devem possuir coraes parecidos
e devem ser amigos um do outro. Por tal amizade entre Brahmana e Kshatriya, os
sditos ficam felizes. Se eles no respeitassem um ao outro, a destruio
alcanaria o povo. O Brahmana e o Kshatriya so citados como os progenitores de
todos os homens. Em relao a isto citada a antiga histria da conversa entre o
filho de Aila e Kasyapa. Escute-a, Yudhishthira.'
"Aila disse, 'Quando o Brahmana abandona o Kshatriya ou o Kshatriya
abandona o Brahmana, quem entre eles deve ser considerado superior e em
quem as outras classes confiam e se mantm?'
"Kasyapa disse, 'A runa toma conta do reino do Kshatriya quando os
Brahmanas e Kshatriyas competem entre si. Ladres infestam o reino no qual
confuso prevalece, e todos os homens bons consideram o soberano como um
Mlechcha. Seus bois no prosperam, nem seus filhos. Seus potes (de leite) no
so batidos, e sacrifcios no so realizados l. As crianas no estudam os
Vedas em reinos onde Brahmanas abandonam Kshatriyas. Em suas casas a
riqueza no aumenta. Seus filhos no se tornam bons e no estudam as escrituras
nem realizam sacrifcios. Os kshatriyas que abandonam Brahmanas se tornam
impuros em sangue e assumem a natureza de ladres. Os Brahmanas e os
161
Kshatriyas esto ligados uns aos outros naturalmente, e um protege o outro. O
Kshatriya a causa do crescimento do Brahmana e o Brahmana a causa do
crescimento do Kshatriya. Quando cada um ajuda o outro, ambos obtm grande
prosperidade. Se sua amizade, existindo desde os tempos antigos, se rompe, uma
confuso se estabelece sobre tudo. Nenhuma pessoa desejosa de cruzar o
oceano da vida tem sucesso em sua tarefa assim como um pequeno barco
flutuando na superfcie do oceano. As quatro classes de homens ficam confusas e
a destruio toma conta de tudo. Se o Brahmana, que como uma rvore,
protegido, ouro e mel so abundantes. Se, por outro lado, ele no protegido,
ento lgrimas e pecados so abundantes. Quando Brahmanas se desviam dos
Vedas e (na ausncia de um soberano Kshatriya) procuram proteo das
escrituras, ento ndra no despeja chuva nas pocas apropriadas e diversos tipos
de calamidades afligem o reino incessantemente. Quando um canalha
pecaminoso tendo matado uma mulher ou um Brahmana no incorre em oprbrio
em assemblias de homens e no tem medo do rei, ento o perigo ameaa o
soberano Kshatriya. Por causa dos pecados cometidos por homens pecaminosos,
o deus Rudra aparece no reino. De fato, os pecaminosos por seus pecados
trazem sobre eles aquele deus de vingana. Ele ento destri todos, tanto os
honestos quanto os maus (sem fazer qualquer distino).'
"Aila disse, 'De onde Rudra surgiu? Qual tambm sua forma? Criaturas so
vistas serem destrudas por criaturas. Diga-me tudo isto, Kasyapa! De onde o
deus Rudra surge?'
"Kasyapa disse, 'Rudra existe nos coraes dos homens. Ele destri os
prprios corpos nos quais ele habita como tambm os corpos de outros. Rudra
citado como as visitaes atmosfricas e sua forma como aquela dos deuses do
vento.'
"Aila disse, 'O Vento, por soprar, no destri visivelmente homens em todas as
ocasies, nem a divindade das nuvens faz isto por despejar chuva. Por outro lado,
visto entre homens que eles perdem a razo e so mortos por luxria e malcia.'
"Kasyapa disse, 'O fogo, queimando em uma casa, queima todo um quarteiro
ou uma aldeia inteira. Similarmente, essa divindade estupefaz os sentidos de
alguns e ento aquela estupefao atinge a todos, os honestos e os pecaminosos
do mesmo modo, sem qualquer distino.'
"Aila disse, 'Se o castigo toca a todos, isto , os honestos e os maus da mesma
maneira, em consequncia dos pecados cometidos pelos pecaminosos, por que
deveriam os homens, nesse caso, fazer boas aes? De fato, por que eles no
deveriam realizar atos pecaminosos?'
"Kasyapa disse, 'Por evitar qualquer ligao com os pecaminosos, uma pessoa
se torna pura e imaculada. No entanto, por se misturar como os pecaminosos, os
impecveis so alcanados pelo castigo. Madeira molhada, se misturada com
madeira seca, consumida pelo fogo por causa de tal co-existncia. O impecvel,
portanto, nunca deve se misturar com o pecaminoso.'
162
"Aila disse, 'A terra mantm os honestos e os maus. O sol aquece os honestos
e os maus. O vento sopra igualmente para eles. A gua os limpa igualmente.'
"Kasyapa disse, 'Tal, de fato, o andamento deste mundo, prncipe! No
assim, no entanto, aps a morte. No outro mundo, h grande diferena de
condio entre a pessoa que age corretamente e aquela que age
pecaminosamente. As regies que homens meritrios alcanam so cheias de mel
e possuidoras do esplendor do ouro ou de um fogo sobre o qual tem sido
despejada manteiga clarificada. Aquelas regies tambm so comparadas ao
centro da ambrosia. A pessoa meritria desfruta de grande felicidade l. L no h
morte, velhice, nem tristeza. A regio para os pecaminosos o inferno. Escurido
e dor contnua existem l, e ela cheia de tristeza. Afundando em infmia, o
homem de atos pecaminosos se atormenta com remorso l por muitos anos. Pela
desunio entre Brahmanas e Kshatriyas, aflies insuportveis afligem as
pessoas. Sabendo disto, um rei deve nomear um sacerdote (Brahmana) possuidor
de experincia e amplo conhecimento. Um rei deve primeiro instalar o sacerdote
em seu ofcio, e ento fazer sua prpria coroao. sto declarado nas
ordenanas. As ordenanas declaram que o Brahmana a mais importante de
todas as criaturas. Homens familiarizados com os Vedas dizem que o Brahmana
foi criado primeiro. Pela precedncia de seu nascimento, todas as coisas que so
boas neste mundo esto investidas nele. O dono legtimo de todas as melhores
coisas que fluram do Criador, o Brahmana tambm, por tal precedncia, digno
do respeito e do culto de todas as criaturas. Um rei, embora poderoso, deve,
segundo os ditames das escrituras, conceder ao Brahmana tudo o que bom e
notvel acima das outras coisas. O Brahmana contribui para o engrandecimento
do Kshatriya, e o Kshatriya para o engrandecimento do Brahmana. Brahmanas
devem, portanto, ser especialmente e sempre adorados pelos reis.'"
74
"Bhishma disse, ' dito que a conservao e o crescimento do reino dependem
do rei. A conservao e o crescimento do rei dependem do sacerdote do rei. O
reino desfruta de felicidade verdadeira quando os medos invisveis dos sditos so
dissipados pelo Brahmana e todos os medos visveis so dissipados pelo rei com
o poder de suas armas. Em relao a isto citada a narrativa antiga da conversa
entre o rei Muchukunda e Vaisravana. O rei Muchukunda, tendo subjugado a terra
inteira, foi ao senhor de Alaka para testar sua fora. O rei Vaisravana criou (por
meio de poder asctico) uma grande tropa de Rakshasas. Estes oprimiram as
tropas lideradas por Muchukunda. Vendo o massacre de seu exrcito, o rei
Muchukunda, castigador de inimigos, comeou a repreender seu prprio
sacerdote erudito (Vasishtha). Ento aquela principal das pessoas justas, isto ,
Vasishtha, passou por penitncias muito rgidas e, fazendo aqueles Rakshasas
serem mortos, averiguou a verdadeira conduta qual Muchukunda estava
inclinado. Quando as tropas do rei Vaisravana estavam sendo massacradas, ele
se mostrou para Muchukunda e disse estas palavras.'
163
"O Senhor dos tesouros disse, 'Muitos reis de antigamente, mais poderosos do
que tu, ajudados por seus sacerdotes, nunca se aproximaram de mim dessa
maneira. Todos eles eram hbeis com armas e todos eles eram possuidores de
poder. Considerando-me como o concessor de bem-estar e misria, eles se
aproximaram de mim para oferecer culto. Na verdade, se tu tem poder de armas,
cabe a ti mostrar isto. Por que tu ages to orgulhosamente, ajudado pelo poder
Brahmana?' Enfurecido por estas palavras, Muchukunda, sem orgulho e sem
medo, disse para o senhor dos tesouros estas palavras repletas de razo e justia,
'Brahman nascido por si mesmo criou o Brahmana e o Kshatriya. Eles tm uma
origem comum. Se eles aplicarem suas foras separadamente, eles nunca sero
capazes de sustentar o mundo. O poder de penitncia e mantras foi concedido
aos Brahmanas; a fora de braos e de armas foi concedida aos Kshatriyas.
Engrandecidos por ambos os tipos de poder, reis devem proteger seus sditos. Eu
estou agindo dessa maneira. Por que tu, senhor de Alaka, me repreendes
ento?' Assim endereado, Vaisravana disse a Muchukunda e a seu sacerdote,
'Eu nunca, sem ser ordenado pelo (auto-criado) concedo a soberania a algum.
Nem, sem ser ordenado, a tiro de algum. Saiba disto, rei! Governe ento a terra
inteira sem fronteiras.' Assim endereado, o rei Muchukunda respondeu, dizendo,
'Eu, rei, no desejo desfrutar da soberania obtida como presente de ti! Eu desejo
desfrutar da soberania obtida pela fora de meus prprios braos!'
"Bhishma continuou, 'A estas palavras de Muchukunda, Vaisravana, vendo o rei
destemido no cumprimento dos deveres Kshatriya, ficou surpreso. O rei
Muchukunda, dedicado aos deveres Kshatriya, continuou a governar a terra inteira
obtida pelo poder de seus prprios braos. O rei virtuoso que governa seu reino,
ajudado por e concedendo precedncia ao Brahmana, consegue subjugar a terra
inteira e obter fama grandiosa. O Brahmana deve todos os dias realizar seus ritos
religiosos e o Kshatriya deve estar sempre armado com armas. Entre todos eles
so os donos legtimos de tudo no mundo.'"
75
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, por qual conduta um rei consegue
engrandecer seus sditos e alcanar regies de felicidade no outro mundo.'
"Bhishma disse, 'O rei deve ser generoso e deve realizar sacrifcios, Bharata!
Ele deve ser cumpridor de votos e penitncias, e deve ser dedicado ao dever de
proteger seus sditos. Protegendo justamente todos os seus sditos, ele deve
honrar todas as pessoas virtuosas por se levantar quando elas se aproximam e
por fazer presentes a elas. Se o rei a respeita, a virtude se torna respeitada em
todos os lugares. Quaisquer atos e coisas que so apreciados pelo rei so
apreciados por seus sditos. Para seus inimigos o rei deve ser sempre como a
Morte, com a vara de castigo sempre erguida em suas mos. Ele deve exterminar
ladres em todos os lugares em seu reino e nunca perdoar qualquer um por
capricho. O rei, Bharata, ganha uma quarta parte do mrito que seus sditos
ganham sob sua proteo. Somente por proteger seus sditos o rei adquire uma
164
quarta parte do mrito que eles adquirem por meio de estudo, por donativos, por
despejar libaes, e por cultuar os deuses. O rei adquire uma quarta parte
tambm do pecado que seus sditos cometem por causa de qualquer
necessidade no reino resultante da negligncia do rei em cumprir o dever de
proteo. Alguns dizem que o rei ganha uma metade, e alguns dizem que ele
ganha a medida inteira, de qualquer pecado que seja causado por ele se tornar
cruel e falso em palavras. Escute agora aos meios pelos quais o rei pode ser
purificado de tais pecados. Se o rei falha em restituir para um sdito a riqueza que
foi roubada por ladres, ele deve ento indenizar o prejudicado a partir de sua
prpria tesouraria, ou, em caso de incapacidade, com riqueza obtida de seus
dependentes. Todas as classes devem proteger a riqueza de um Brahmana assim
como elas protegeriam o filho ou a vida de um Brahmana. A pessoa que peca
contra Brahmanas deve ser exilada do reino. Tudo protegido por proteger a
riqueza do Brahmana. Pela graa do Brahmana, a qual pode ser assegurada
dessa maneira, o rei se torna coroado com sucesso. Homens procuram a proteo
de um rei competente assim como criaturas procurando alvio das nuvens ou aves
procurando refgio em uma rvore grande. Um rei cruel e cobioso, com alma
lasciva e sempre procurando a satisfao de seu desejo nunca consegue proteger
seus sditos.'
"Yudhishthira, disse, 'Eu no desejo, nem por um momento, a felicidade que a
soberania concede ou a prpria soberania por si mesma. Eu a desejo, no entanto,
pelo mrito que se pode adquirir dela. Me parece que nenhum mrito ligado a
ela. No h necessidade ento da soberania pela qual nenhum mrito pode ser
adquirido. Eu irei, portanto, me retirar para as florestas pelo desejo de ganhar
mrito. Colocando de lado a vara de castigo, e subjugando meus sentidos, eu irei
para as florestas que so sagradas e procurarei adquirir o mrito da virtude por me
tornar um asceta subsistindo de frutas e razes.'
"Bhishma disse, 'Eu sei, Yudhishthira, qual a natureza do teu corao, e
quo inofensiva tua disposio. Tu no irs, no entanto, somente pela
inofensividade, ter sucesso em governar teu reino. Teu corao inclinado para a
suavidade, tu s compassivo, e tu s extremamente justo. Tu s sem firmeza, e tu
s virtuoso e cheio de piedade. O povo, portanto, no te respeita muito. Siga a
conduta de teu pai e av. Reis nunca devem adotar aquela conduta que tu desejas
adotar. Nunca seja tocado por tal ansiedade (depois de fazer teu dever), e nunca
adote tal inofensividade de conduta. Por te tornares assim, tu no conseguirs
ganhar aquele mrito de justia que provm de proteger os sditos. O
comportamento que tu desejas adotar, impelido por tua prpria inteligncia e
sabedoria, no compatvel com aquelas bnos as quais teu pai Pandu e tua
me Kunti costumavam pedir para ti. Teu pai sempre pediu para ti coragem,
poder, e veracidade. Kunti sempre pediu para ti magnanimidade e generosidade.
As oferendas com Swaha e Swadha em Sraddhas e sacrifcios so sempre
pedidos de filhos pelos Pitris e as divindades. Se caridade e estudo e sacrifcios e
a proteo de sditos so meritrios ou pecaminosos, tu nasceste para pratic-los
e realiz-los. A fama, filho de Kunti, nunca deslustrada de homens que at
fracassam em aguentar as cargas que so colocadas sobre eles e s quais eles
165
esto unidos em vida. At um cavalo, se devidamente treinado, consegue
suportar, sem cair, uma carga. (O que dizer ento de ti que s um ser humano?)
Uma pessoa no incorre em crtica somente se seus atos e palavras forem
apropriados, pois o sucesso citado como dependente de aes (e palavras).
Nenhuma pessoa, seja ele um homem seguindo virtuosamente o modo de vida
familiar, ou seja ele um rei, ou seja ele um Brahmacharin, alguma vez conseguiu
se conduzir sem dar passos curtos. melhor fazer uma ao que boa e na qual
h um pequeno mrito do que se abster totalmente de todas as aes, pois a total
absteno de aes muito pecaminosa. Quando uma pessoa justa e de
nascimento nobre consegue obter riqueza, o rei ento consegue obter
prosperidade em todos os seus assuntos. Um rei virtuoso, tendo obtido um reino,
deve procurar subjugar alguns por meio de presentes, alguns pela fora, e alguns
por palavras gentis. No h ningum mais virtuoso do que ele em quem pessoas
eruditas e nobres de nascimento confiam por medo de perder seus meios de
sustento e dependendo de quem eles vivem em contentamento.'
Yudhishthira disse, 'Quais atos, senhor, conduzem ao cu? Qual a
natureza da grande felicidade que derivada deles? Qual tambm a
prosperidade superior que pode ser obtida disto? Diga-me tudo isso, se tu sabes.'
"Bhishma disse, 'O homem de quem uma pessoa afligida com medo obtm
alvio mesmo que por um momento, o mais digno do cu entre ns. sto que eu
te digo realmente verdadeiro. Seja alegremente o rei dos Kurus, principal da
linhagem de Kuru, alcance o cu, proteja os bons e mate os maus. Que teus
amigos, junto com homens honestos, derivem seu sustento de ti, como todas as
criaturas da divindade das nuvens e como aves de uma rvore grande com frutos
deliciosos. Homens procuram a proteo daquele que digno, corajoso, capaz de
castigar, compassivo, com sentidos sob controle, afetuoso em direo a todos,
equitativo, e justo.'"
76
"Yudhishthira disse, ' av, entre os Brahmanas alguns esto engajados nos
deveres apropriados para sua classe, enquanto outros esto dedicados a outros
deveres. Diga-me a diferena entre estas duas classes!'
"Bhishma disse, 'Aqueles Brahmanas, rei, que possuem conhecimento e
carter beneficente, e olham para todas as criaturas imparcialmente, so citados
como sendo iguais a Brahma. Aqueles que so familiarizados com os Riks, os
Yajuses e os Samans, e que esto dedicados s prticas de sua classe, so, rei,
iguais aos prprios deuses. Aqueles, no entanto, entre eles que no so bem
nascidos nem dedicados aos deveres de sua classe, e so, alm disso, apegados
a prticas ms, so como Sudras. Um rei virtuoso deve cobrar tributo de e recrutar
sem pagamento para o servio pblico aqueles Brahmanas que no possuem
saber Vdico e que no tm seus prprios fogos para culto. Aqueles que so
empregados em cortes de justia para convocar pessoas, os que realizam culto
166
para outros por uma taxa, os que realizam os sacrifcios de Vaisyas e Sudras, os
que oficiam em sacrifcios em nome de uma aldeia inteira, e os que fazem viagens
no oceano, estes cinco so considerados como Chandalas entre Brahmanas.
Aqueles entre eles que se tornam Ritwikas (sacerdotes empregados em ocasies
especiais), Purohitas (que sempre agem como sacerdotes), conselheiros,
enviados, e mensageiros, se tornam, rei, iguais a Kshatriyas. Aqueles entre eles
que montam cavalos ou elefantes ou carros ou se tornam soldados de infantaria,
se tornam, rei, iguais a Vaisyas. Se a tesouraria do rei no est cheia, ele pode
cobrar tributos deles. Ao cobrar tributo, o rei, no entanto, deve excluir aqueles
Brahmanas que so (por sua conduta) iguais aos deuses ou Brahma. Os Vedas
dizem que o rei o senhor da riqueza que pertence a todas as classes exceto
Brahmanas. Ele pode pegar a riqueza daqueles Brahmanas tambm que se
desviaram de seus deveres legtimos. O rei nunca deve ser indiferente em direo
queles Brahmanas que no so cumpridores de seus deveres. Para fazer seu
povo virtuoso, ele deve puni-los e separ-los de seus superiores. O rei,
monarca, em cujos territrios um Brahmana se torna um ladro, considerado
pelos eruditos como sendo o autor daquele delito. Pessoas conhecedoras dos
Vedas declaram que se um Brahmana versado nos Vedas e praticante de votos se
torna, por falta de sustento, um ladro, o dever do rei prover seu sustento. Se,
depois do fornecimento para seu sustento ter sido feito, ele no se abstiver do
roubo ele deve ento, opressor de inimigos, ser banido do reino com todos os
seus parentes.'
77
"Yudhishthira disse, 'Da riqueza de quem, touro da raa Bharata, o rei deve
ser considerado senhor? E qual conduta tambm o rei deve adotar? Discorra para
mim sobre isto, av.'
"Bhishma disse, 'Os Vedas declaram que o rei senhor da riqueza que
pertence a todas as pessoas exceto Brahmanas, como tambm daqueles
Brahmanas que no so cumpridores de seus prprios deveres. O rei no deve
poupar aqueles Brahmanas que no so cumpridores de suas funes. Os
virtuosos dizem que este o antigo costume dos reis. O rei, monarca, em cujo
domnio um Brahmana se torna um ladro, considerado como o autor daquele
delito. o rei que se torna pecaminoso por causa disso. Por causa de tal
circunstncia, reis se consideram como merecedores de repreenso. Todos os
reis justos, portanto, fornecem aos Brahmanas os meios de sustento. Em relao
a isto citada a antiga narrativa do discurso feito pelo rei dos Kaikeyas para um
Rakshasa enquanto o ltimo estava prestes a rapt-lo. De votos rgidos e
possuidor de saber Vdico, o rei dos Kaikeyas, monarca, enquanto vivia nas
florestas, foi agarrado violentamente em certa ocasio por um Rakshasa.'
"O rei disse, 'No h ladro em meus territrios, nem qualquer pessoa de
comportamento pecaminoso, nem algum que bebe lcool. No h ningum em
meus domnios que no tenha seu fogo sagrado ou que no realize sacrifcios.
167
Como ento tu podes possuir meu corao? No h Brahmana em meus domnios
que no possua erudio ou que no seja praticante de votos ou que no tenha
bebido Soma. No h ningum que no tenha seu fogo sagrado ou que no
realize sacrifcios. Como ento tu podes possuir minha alma? Em meus domnios
nenhum sacrifcio realizado sem complet-lo por meio de Dakshina. Ningum
em meus domnios que no cumpridor de votos estuda os Vedas. Como ento tu
podes possuir minha alma? Os Brahmanas em meu reino ensinam, estudam,
sacrificam, oficiam em sacrifcios de outros, do e recebem doaes. Todos eles
so praticantes destes seis atos. Os Brahmanas em meu reino so todos
dedicados realizao dos deveres de sua classe. Adorados e providos, eles so
brandos, e sinceros em palavras. Como ento tu podes possuir minha alma? Os
Kshatriyas em meu reino so todos dedicados aos deveres de sua classe. Eles
nunca mendigam, mas doam, e esto familiarizados com verdade e virtude. Eles
nunca ensinam, mas estudam, e realizam sacrifcios mas nunca oficiam nos
sacrifcios de outros. Eles protegem os Brahmanas e nunca fogem da batalha.
Como ento tu podes possuir minha alma? Os Vaisyas em meus domnios so
todos cumpridores dos deveres de sua classe. Com simplicidade e sem fraude
eles derivam seu sustento da agricultura, criao de gado, e comrcio. Eles so
todos cuidadosos, observadores de ritos religiosos e votos excelentes, e sinceros
em palavras. Eles do para convidados o que lhes devido, e so
autocontrolados, e puros, e afeioados a seus parentes amigos. Como ento tu
podes possuir meu corao? Os Sudras em meu reino, cumpridores das funes
de sua classe, servem humildemente e devidamente as outras trs classes sem
nutrir qualquer malcia em direo a eles. Como ento tu s capaz de possuir meu
corao? Eu sustento os incapacitados e os idosos, os fracos, os doentes, e as
mulheres (sem protetores), por fornecer a eles todos os artigos que lhes so
necessrios. Como ento tu podes possuir meu corao? Eu nunca sou um
exterminador dos costumes especiais de famlias e de pases que existem
devidamente desde os tempos antigos. Como ento tu podes possuir meu
corao? Os ascetas em meu reino so protegidos e reverenciados. Eles so
sempre honrados e entretidos com alimentos. Como ento tu podes possuir meu
corao? Eu nunca como sem alimentar outros de meus pratos. Eu nunca vou s
esposas de outros homens. Eu nunca me divirto ou passo o tempo sozinho. Como
ento tu podes possuir meu corao? Ningum em meu reino que no seja um
Brahmacharin mendiga sua comida, e ningum que leva o modo de vida Bhikshu
deseja ser um Brahmacharin. Ningum que no seja um Ritwij despeja libaes
(de manteiga clarificada) sobre o fogo sacrifical. Como ento tu podes possuir
minha alma? Eu nunca desrespeitei os eruditos ou os idosos ou aqueles que so
dedicados a penitncias. Quando toda a populao dorme, eu me mantenho
acordado (para vigiar e proteger). Como ento tu podes possuir meu corao?
Meu sacerdote possui auto-conhecimento. Ele dado a penitncias, e est
familiarizado com todos os deveres. Possuidor de grande inteligncia, ele tem todo
o poder sobre o meu reino. Por meio de doaes eu desejo adquirir conhecimento,
e pela verdade e proteo aos Brahmanas, eu desejo alcanar regies de bem-
aventurana no cu. Pelo servio eu me uno a meus preceptores, eu no tenho
medo de Rakshasas. Em meu reino no h vivas, nem Brahmana maus, nenhum
Brahmana que se desviou de seus deveres, nenhuma pessoa enganadora,
168
nenhum ladro, nenhum Brahmana que oficia nos sacrifcios de pessoas para
quem ele nunca deve oficiar, e nenhum perpetrador de atos pecaminosos. Eu no
tenho medo de Rakshasas. No h espao em meu corpo, nem da largura de dois
dedos, que no tenha a cicatriz de um ferimento de arma. Eu sempre luto pela
justia. Como tu podes possuir meu corao? As pessoas do meu reino sempre
invocam bnos sobre mim para que eu possa sempre proteger as vacas e os
Brahmanas e realizar sacrifcios. Como ento tu podes me possuir?'
"O Rakshasa disse, 'J que tu s cumpridor dos deveres sob todas as
circunstncias, portanto, rei dos Kaikeyas, volte para tua residncia. Abenoado
sejas, eu te deixo. Aqueles, rei dos Kaikeyas, que protegem as vacas e os
Brahmanas e todos os seus sditos no tm nada a temer de Rakshasas, e muito
menos de pessoas pecaminosas. Os reis que do a liderana para Brahmanas e
cujo poder depende daquele dos Brahmanas, e cujos sditos cumprem os deveres
de hospitalidade, sempre conseguem alcanar o cu.'
"Bhishma continuou, 'Tu deves, portanto, proteger os Brahmanas. Protegidos
por ti, eles te protegero em retorno. Suas bnos, rei, seguramente descem
sobre reis de comportamento justo. Por causa da justia, aqueles Brahmanas que
no so cumpridores dos deveres de sua classe devem ser castigados e
separados (em uma classe distinta) de seus superiores. Um rei que se comporta
dessa maneira para com o povo de sua cidade e das provncias, obtm
prosperidade aqui e residncia no cu com ndra.'"
78
"Yudhishthira disse, ' dito que em pocas de infortnio um Brahmana pode se
sustentar pela prtica das funes Kshatriya. Ele pode, no entanto, em qualquer
tempo, se sustentar pela prtica das funes prescritas para os Vaisyas?'
"Bhishma disse, 'Quando um Brahmana perde seus meios de sustento e cai em
infortnio, ele pode certamente se dirigir s prticas de um Vaisya e derivar seu
sustento por meio de agricultura e criao de gado, se, claro, ele for
incompetente para as funes Kshatriya.'
"Yudhishthira disse, 'Se um Brahmana, touro da raa Bharata, se dirige s
funes de um Vaisya, quais artigos ele pode vender sem perder sua perspectiva
de cu?'
"Bhishma disse, 'Vinhos, sal, sementes de gergelim, animais que tm crinas,
touros, mel, carne, e alimentos cozidos, Yudhishthira, sob todas as
circunstncias, um Brahmana deve evitar. Um Brahmana, por vend-los, cairia no
inferno. Um Brahmana, por vender uma cabra, incorre no pecado de vender o
deus do fogo; por vender uma ovelha, no pecado de vender o deus da gua; por
vender um cavalo, no pecado de vender o deus do sol; por vender alimento
cozido, no pecado de vender terra; e por vender uma vaca, no pecado de vender
sacrifcio e o suco Soma. Estes, portanto, no devem ser vendidos (por um
169
Brahmana). Aqueles que so bons no aprovam a compra de alimento no cozido
por dar alimento cozido em troca. Alimento no cozido, no entanto, pode ser dado
para obter alimento cozido, Bharata! 'Ns comeremos esta tua comida cozida.
Tu podes cozinhar estas coisas cruas (que ns damos em troca).' Em um acordo
deste tipo no h pecado. Escute, Yudhishthira, eu te falarei da prtica eterna,
existindo desde antigamente, de pessoas que se comportam segundo os
costumes aprovados. 'Eu te dou isto. D-me esta outra coisa em troca.' Permuta
por tal acordo justa. Pegar coisas pela fora, no entanto, pecaminoso. Tal o
mtodo do costume seguido pelos Rishis e outros. Sem dvida, isto justo.'
"Yudhishthira disse, 'Quando, senhor, todas as classes, abandonando seus
respectivos deveres, pegam armas contra o rei, ento, claro, o poder do rei
decresce. Por quais meios o rei ento deve se tornar o protetor e o refgio do
povo? Resolva esta minha dvida, rei, por me falar em detalhes.'
"Bhishma disse, 'Por donativos, por penitncias, por sacrifcios, por quietude, e
por autodomnio, todas as classes encabeadas pelos Brahmanas devem, em tais
ocasies, buscar seu prprio bem. Aqueles entre eles que so dotados de fora
Vdica, devem se erguer de todos os lados e como os deuses fortalecendo ndra
contribuir (por meio de ritos Vdicos) para aumentar a fora do rei. Os Brahmanas
so citados como o refgio do rei quando seu poder sofre decadncia. Um rei
sbio procura o aumento de seu poder por meio do poder dos Brahmanas.
Quando o rei, coroado com vitria, procura a restabelecimento da paz, todas as
classes ento se dirigem para seus respectivos deveres. Quando ladres,
quebrando todas as restries, espalham a devastao, todas as classes podem
pegar armas. Por fazer isso elas no incorrem em pecado, Yudhishthira!'
"Yudhishthira disse, 'Se todos os Kshatriyas se tornarem hostis em direo aos
Brahmanas, quem ento proteger os Brahmanas e seus Vedas? Qual ento deve
ser o dever dos Brahmanas e quem ser seu refgio?'
"Bhishma disse, 'Por penitncias, por Brahmacharya, por armas, e por fora
(fsica), aplicados com ou sem a ajuda de fraude, os Kshatriyas devem ser
subjugados. Se os Kshatriyas se comportam impropriamente, especialmente com
os Brahmanas, os prprios Vedas os derrotaro. Os Kshatriyas surgiram dos
Brahmanas. O fogo surgiu da gua; o Kshatriya do Brahmana; e o ferro da pedra.
A energia do fogo, o Kshatriya, e o ferro, so irresistveis. Mas quando eles entram
em contato com as fontes de sua origem suas foras vem a ser neutralizadas.
Quando o ferro golpeia a pedra, ou o fogo luta com a gua, ou o Kshatriya se
torna hostil ao Brahmana, ento a fora de cada daqueles trs destruda. Assim,
Yudhishthira, energia e poder, por mais que sejam grandes e irresistveis, dos
Kshatriyas so suprimidos to logo eles so dirigidos contra os Brahmanas.
Quando a energia dos Brahmanas se abranda, quando a energia Kshatriya
enfraquece, quando todos os homens se comportam mal em direo aos
Brahmanas, aqueles que se envolvem em batalha ento, abandonando todo o
medo da morte, para proteger os Brahmanas, a moralidade, e a si mesmos,
aquelas pessoas, movidas por justa indignao e possuidoras de grande fora
mental, conseguem ganhar regies sublimes de bem-aventurana aps a morte.
170
Todas as pessoas devem pegar armas por causa dos Brahmanas. As pessoas
corajosas que lutam pelos Brahmanas alcanam aquela regio feliz no cu que
reservada para pessoas que sempre estudaram os Vedas com ateno, que
realizaram as mais rgidas das penitncias, e que, depois de jejuarem,
abandonaram seus corpos em fogos ardentes. O Brahmana, por pegar armas
pelas trs classes, no incorre em pecado. As pessoas dizem que no h dever
maior do que abandonar a vida sob tais circunstncias. Eu os reverencio e
abenoados sejam eles que sacrificaram suas vidas dessa maneira ao procurarem
castigar os inimigos de Brahmanas. Que ns alcancemos aquela regio que est
planejada para eles. O prprio Manu disse que aqueles heris vo para a regio
de Brahman. Como as pessoas ficam purificadas de todos os seus pecados por
passarem pelo banho final em um Sacrifcio de Cavalo, assim mesmo aqueles que
morrem no fio de armas enquanto lutando com pessoas pecaminosas so
purificados de seus pecados. A justia se torna injustia, e a injustia se torna
justia, de acordo com hora e lugar. Tal o poder da hora e lugar (em determinar
o carter de aes humanas). Os amigos da humanidade, mesmo por fazerem
atos de crueldade, tm alcanado o cu sublime. Kshatriyas virtuosos, mesmo por
fazerem aes pecaminosas, alcanaram fins abenoados. (A aluso a homens
tais como Utanka e Parasara, que embora tenham realizado atos cruis como o
Sacrifcio de Cobras e o Sacrifcio Rakshasa, tinham entretanto direito ao cu.
Assim reis Kshatriya, por invadirem os reinos de seus inimigos e matarem
milhares de homens e animais, so entretanto considerados virtuosos e no final
das contas vo para o cu.) O Brahmana, por pegar armas nessas trs ocasies,
no incorre em pecado, isto , para proteger a si mesmo, para obrigar as outras
classes a se dirigirem para seus deveres, e para castigar ladres.'
"Yudhishthira disse, 'Se, quando ladres erguem suas cabeas e uma mistura
de classes comea a ocorrer por confuso, e os Kshatriyas se tornam
incompetentes, alguma pessoa poderosa que no um Kshatriya procura subjugar
aqueles ladres para proteger o povo, de fato, melhor dos reis, se ocorre de
aquela pessoa poderosa ser um Brahmana ou um Vaisya ou um Sudra, e se ele
consegue proteger o povo por manejar justamente a vara de castigo, ele
justificado em fazer o que ele faz ou ele impedido pelas ordenanas de realizar
aquele dever? Parece que outros, quando os Kshatriyas demonstram ser to
desprezveis, devem pegar em armas.'
"Bhishma disse, 'Seja ele um Sudra ou um membro de alguma outra classe,
aquele que se torna uma balsa em uma corrente sem balsa, ou um meio de se
atravessar onde no h nenhum, certamente merece respeito de todas as
maneiras. A pessoa, rei, confiando em quem homens desamparados, oprimidos
e feitos miserveis por ladres, vivem alegremente, merece ser adorada
amavelmente por todos como se fosse um parente prximo. A pessoa, tu da
linhagem de Kuru, que dissipa os temores de outros sempre merece respeito. Que
necessidade h de touros que no carregam cargas, ou de vacas que no
produzem leite, ou de uma esposa que estril? Similarmente, que necessidade
h de um rei se ele no competente para conceder proteo? Como um elefante
feito de madeira, ou um veado feito de couro, como uma pessoa sem riqueza, ou
171
algum que um eunuco, ou um campo que estril, assim mesmo um
Brahmana que desprovido de conhecimento Vdico e um rei incapaz de
conceder proteo. Ambos so como uma nuvem que no despeja chuva. A
pessoa que sempre protege os bons e reprime os maus merece se tornar um rei e
governar o mundo.'"
79
"Yudhishthira disse, 'Quais, av, devem ser as aes e qual o comportamento
das pessoas empregadas como sacerdotes em nossos sacrifcios? Que tipo de
pessoas elas devem ser, rei? Diga-me tudo isto, principal dos oradores.'
"Bhishma disse, ' declarado daqueles Brahmanas que so elegveis como
sacerdotes que eles devem estar familiarizados com os Chhandas inclusive os
Samans, e todos os ritos inculcados nos Srutis, e que eles devem ser capazes de
realizar todos os atos religiosos que levam prosperidade do rei. Eles devem ser
devotadamente leais e proferir palavras agradveis ao se dirigirem aos reis. Eles
devem tambm ser amigveis uns com os outros, e olhar igualmente para todos.
Eles devem ser desprovidos de crueldade, e verdadeiros em palavras. Eles nunca
devem ser usurrios, e devem sempre ser simples e sinceros. Um homem pacfico
em temperamento, desprovido de vaidade, modesto, caridoso, autocontrolado, e
contente, possuidor de inteligncia, sincero, cumpridor de votos, e inofensivo para
todas as criaturas, sem luxria e malcia, e dotado das trs qualidades excelentes,
desprovido de inveja e possuidor de conhecimento, merece o assento do prprio
Brahman. Pessoas com tais qualidades, majestade, so os melhores dos
sacerdotes e merecem todo o respeito.'
"Yudhishthira disse, 'H textos Vdicos acerca da doao de Dakshina em
sacrifcios. No h ordenana, no entanto, que declara quanto deve ser dado. Esta
ordenana (sobre a doao de Dakshina) no procedeu de motivos ligados
distribuio de riqueza. A ordem da ordenana, pela proviso em casos de
incapacidade, terrvel. Aquela ordem cega para a competncia do sacrificador
(Em casos de incapacidade de dar o Dakshina prescrito, o sacrificador ordenado
a dar tudo o que ele tem. Esta instruo ou ordem certamente terrvel, pois
quem pode decidir se desfazer de toda a sua riqueza para terminar um sacrifcio?)
A audio ocorre nos Vedas que uma pessoa deve, com devoo, realizar um
sacrifcio. Mas o que pode a devoo fazer quando o sacrificador maculado pela
falsidade (ao encontrar substitutos para o Dakshina realmente prescrito)?' (A
falsidade consiste em encontrar substitutos para o Dakshina verdadeiramente
prescrito. Eles so pedacinhos de alimento cozido por uma vaca viva, um gro de
cevada por uma pea de roupa, uma moeda de cobre por ouro; etc.)
"Bhishma disse, 'Nenhum homem obtm bem-aventurana ou mrito por
desconsiderar os Vedas ou por engano ou mentira. Nunca pense que isto de
outra maneira. Dakshina constitui um dos membros do sacrifcio e conduz ao
sustento dos Vedas. Um sacrifcio sem Dakshina nunca pode levar salvao. A
172
eficcia, no entanto, de um nico Purnapatra (256 punhados de arroz) igual
quela de qualquer Dakshina, embora rico. (O fato que embora o sacrificador
possa no ser capaz de dar o Dakshiva verdadeiramente declarado nos Vedas,
contudo por dar seu substituto ele no perde qualquer mrito, pois um nico
Purnapatra to eficaz se dado com devoo quanto o mais rico Dakshina.)
Portanto, majestade, todos os que pertencem s trs classes devem realizar
sacrifcios. Os Vedas determinaram que Soma como o prprio rei para os
Brahmanas. Contudo eles desejam vend-lo para a realizao de sacrifcios,
embora eles nunca desejem vend-lo para ganhar o sustento. Rishis de
comportamento virtuoso tm declarado, em conformidade com os ditames de
moralidade, que um sacrifcio realizado com os produtos da venda de Soma serve
para estender sacrifcios. (sto , tal sacrifcio, em vez de no produzir mrito, se
torna os meios de aumentar a causa de sacrifcios. Em outras palavras, tal
sacrifcio repleto de mrito.) Estes trs, isto , uma pessoa, um sacrifcio e
Soma, devem ser de bom carter. Uma pessoa de mau carter no nem para
este nem para o outro mundo. Esta audio foi ouvida por que ns que o sacrifcio
o qual Brahmanas de grande alma realizam por meio de riqueza obtida por
trabalho fsico excessivo no produtivo de grande mrito. H uma declarao
nos Vedas que penitncias so mais elevadas do que sacrifcios. Eu agora te
falarei sobre penitncias. prncipe erudito, oua-me. Absteno de ferir,
veracidade, benevolncia, compaixo, estes so considerados como penitncias
pelos sbios e no a emaciao do corpo. Desrespeito aos Vedas, desobedincia
aos ditames das escrituras, e violao de todas restries salutares produzem
autodestruio. Escute, filho de Pritha, ao que foi prescrito por aqueles que
despejam dez libaes sobre o fogo dez vezes ao dia. Para aqueles que realizam
o sacrifcio da penitncia, o Yoga que eles se esforam para realizar com Brahma
sua concha; o corao sua manteiga clarificada; e conhecimento superior
constitui seu Pavitra. (Um Pavitra feito de um par de folhas de Kusa para
espalhar manteiga clarificada sobre o fogo). Todas as espcies de maldade
significam morte, e todas as espcies de sinceridade so chamadas Brahma. sto
constitui o assunto de conhecimento. As rapsdias dos construtores de crenas
no podem afetar isto.'
80
"Yudhishthira disse, 'A ao mais insignificante, av, no pode ser realizada
por algum homem sem auxlio. O que dizer ento do rei (que tem que governar um
reino)? Qual deve ser o comportamento e quais devem ser os atos do ministro do
rei? Em quem o rei deve depositar confiana e em quem ele no deve?'
"Bhishma disse, 'Reis, monarca, tm quatro tipos de amigos. Eles so aquele
que tem o mesmo objetivo, aquele que devotado, aquele que relacionado por
nascimento, e aquele que foi conquistado (por doaes e bondade). Uma pessoa
de alma virtuosa, que serviria um e no ambos os lados, a quinta na
enumerao dos amigos do rei. Tal pessoa adota aquele lado no qual a justia
est, e consequentemente age justamente. Com relao a tal pessoa, o rei nunca
173
deve revelar propsitos seus tais como os que no atrairiam sua aprovao. Reis
desejosos de sucesso so obrigados a adotar ambos os tipos de caminhos, justos
e injustos. Dos quatro tipos de amigos, o segundo e o terceiro so superiores,
enquanto o primeiro e o quarto devem ser sempre considerados com suspeita. Em
vista, no entanto, daquelas aes as quais o rei deve fazer pessoalmente, ele
deve sempre considerar com suspeita todos os quatro. O rei nunca deve agir
desatentamente na questo de vigiar seus amigos. Um rei descuidado sempre
dominado por outros. Um homem mau assume o traje de honestidade, e aquele
que honesto se torna o contrrio. Um inimigo pode se tornar um amigo e um
amigo pode se tornar um inimigo. Um homem no pode ser sempre da mesma
opinio. Quem ento confiaria completamente nele? Todos os atos principais,
portanto, de um rei ele deve realizar em sua prpria presena. Uma confiana total
(em seus ministros) destrutiva de moralidade e lucro. Uma falta de confiana em
relao a todos porm, pior do que a morte. Credulidade morte prematura.
Uma pessoa incorre em perigo pela credulidade. Se algum confia em outro
completamente, dito que ele vive pela permisso da pessoa confiada. Por esta
razo deve-se confiar como tambm desconfiar de todos. Esta regra eterna de
poltica, senhor, deve ser mantida em vista. Deve-se sempre desconfiar daquela
pessoa que, s custas do desejo de algum, obtm riqueza dele. Os sbios
declaram que tal pessoa um inimigo. Uma pessoa cuja alegria no tem limites ao
ver o engrandecimento do rei e que se sente miservel ao ver a decadncia do rei,
fornece as indicaes de um dos melhores amigos do rei. Naquele cuja queda
seria ocasionada pela tua queda, tu deves confiar completamente assim como tu
confiarias em teu pai. Tu deves, da melhor maneira, engrandec-lo assim como tu
ganhas engrandecimento para ti mesmo. Algum que, mesmo em teus ritos
religiosos, procura te resgatar do mal, procuraria te salvar do caminho do mal em
qualquer outro negcio. Tal pessoa deve ser considerada como teu melhor amigo.
Aqueles, por outro lado, que desejam mal para algum so inimigos daquela
pessoa. citado como sendo tua prpria pessoa um amigo que inspirado com
medo quando a calamidade te alcana e com alegria quando a prosperidade brilha
em ti. Uma pessoa possuidora de beleza, feies formosas, voz excelente,
generosidade, benevolncia, e bom nascimento, no pode ser tal amigo. Aquela
pessoa que possuidora de inteligncia e memria, que inteligente nas
transaes de negcios, que naturalmente contrria crueldade, que nunca
cede raiva, e que, sendo respeitada ou desrespeitada nunca est descontente,
seja ele teu sacerdote ou preceptor ou um amigo honrado, deve sempre receber
teu respeito se ele aceitar o cargo de teu conselheiro e residir em tua residncia.
Tal pessoa pode ser informada dos teus planos mais secretos e do verdadeiro
estado de todos os teus assuntos religiosos ou relativos questes de lucro. Tu
podes confiar nele como em teu prprio pai. Uma pessoa deve ser designada para
uma tarefa, e no duas ou trs. Aquelas podem no tolerar umas s outras.
sempre visto que vrias pessoas, se colocadas para uma tarefa, discordam umas
das outras. A pessoa que alcana celebridade, que observa todas as restries,
que nunca sente cimes de outras que so capazes e competentes, que nunca faz
algum ao m, que nunca abandona a virtude por luxria ou medo ou cobia ou
ira, que inteligente nas transaes de negcios, e que possui palavras sbias e
relevantes, deve ser o principal dos teus ministros. Pessoas possuidoras de bom
174
nascimento e bom comportamento, que so generosas e que nunca se gabam,
que so corajosas e respeitveis, e eruditas e cheias de recursos, devem ser
nomeadas como ministros para supervisionar todos os teus assuntos. Honrados
por ti e gratificados com riquezas, eles agiro para o teu bem e sero de grande
ajuda para ti. Nomeados para cargos ligados com lucros e outras questes
importantes, eles sempre trazem grande prosperidade. Movidos por um
sentimento de rivalidade saudvel, eles cumprem todos os deveres ligados com
lucro, consultando uns aos outros quando necessrio. Tu deves temer teus
parentes como a prpria morte. Um parente nunca pode suportar a prosperidade
de um parente assim como um dirigente feudatrio no pode tolerar ver a
prosperidade de seu senhor. Ningum exceto um parente pode sentir alegria na
destruio de um parente adornado com sinceridade, brandura, generosidade,
modstia, e veracidade. Aqueles, por outro lado, que no tm parentes, no
podem ser felizes. Nenhum homem pode ser mais contemptvel do que aquele
que desprovido de parentes. Uma pessoa que no tem parentes facilmente
dominada por inimigos. Os parentes constituem o amparo de algum afligido por
outros homens, pois parentes nunca podem aguentar ver um parente afligido por
outras pessoas. Quando um parente perseguido mesmo por seus amigos, todos
os parentes do perseguido consideram a ofensa como infligida sobre eles
mesmos. Nos parentes, portanto, h mritos e defeitos. Uma pessoa desprovida
de parentes nunca mostra predileo por algum nem se humilha para algum.
Nos parentes, portanto, mritos e demritos podem ser notados. Uma pessoa
deve, por esta razo, sempre honrar e respeitar seus parentes em palavras e
aes, e fazer coisas agradveis para eles e nunca ofend-los. Desconfiando
deles no fundo, ela deve se comportar em direo a eles como se confiasse neles
completamente. Refletindo sobre sua natureza, parece que eles no tm nem
falhas nem mritos. Uma pessoa que age dessa maneira atentamente encontra
seus verdadeiros inimigos desarmados de hostilidade e convertidos em amigos.
Algum que sempre se comporta dessa maneira em meio a amigos e parentes e
se comporta assim em direo a amigos e inimigos, consegue ganhar fama
eterna.'"
81
"Yudhishthira disse, 'Se algum no consegue conquistar seus amigos e
parentes (dessa maneira), aqueles que deveriam se tornar amigos viram inimigos.
Como deve, ento, se portar uma pessoa para que os coraes de amigos e
inimigos possam ser conquistados?'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria de uma conversa
entre Vasudeva e o sbio celeste Narada. Em certa ocasio Vasudeva disse,
'Nem um amigo iletrado e tolo, nem um amigo erudito de alma inconstante,
merece, Narada, conhecer os planos secretos de algum. Confiando em tua
amizade por mim, eu te direi algo, sbio! tu que podes ir para o cu vontade,
uma pessoa deve falar para outra se ela estiver convencida da inteligncia
daquela outra. Eu nunca me comporto com subservincia em direo a meus
175
parentes por palavras aduradoras acerca de sua prosperidade. Eu dou a eles
metade do que eu tenho, e perdo suas palavras ms. Como um galho de
madeira modo por uma pessoa desejosa de obter fogo, assim mesmo meu
corao oprimido por meus parentes com suas palavras cruis. De fato, Rishi
celeste, aquelas palavras cruis queimam meu corao todos os dias. Poder
reside em Sankarshana; brandura em Gada; e em relao a Pradyumna, ele
supera at a mim mesmo em beleza pessoal. (Embora eu tenha todos estes ao
meu lado) ainda assim eu estou desamparado, Narada! Muitos outros entre os
Andhakas e os Vrishnis so possuidores de grande prosperidade e poder, e
coragem e perseverana constante. Aquele em cujo lado eles no se colocam
encontra destruio. Aquele, por outro lado, em cujo lado eles se colocam realiza
tudo. Dissuadido (em alternao) por ambos (isto , Ahuka e Akrura,) eu no tomo
o partido de um ou outro. O que pode ser mais doloroso para uma pessoa do que
ter Ahuka e Akrura ao seu lado? O que, tambm, pode ser mais doloroso para
algum do que no ter ambos ao seu lado? (O fato que Ahuka e Akrura eram
amargamente antagnicos um ao outro. Os dois, no entanto, amavam Krishna.
Ahuka sempre avisava Krishna para afastar-se de Akrura, e Akrura sempre o
avisava para evitar Ahuka. Krishna valorizava a amizade de ambos e dificilmente
poderia dispensar um ou outro. O que ele diz aqui que ter ambos doloroso e
no t-los igualmente doloroso.) Eu sou como a me de dois irmos que jogam
um contra o outro, invocando vitria para ambos. Eu sou, Narada, atormentado
dessa maneira por ambos. Cabe a ti me dizer aquilo que para o meu bem e de
meus parentes.'
"Narada disse, 'As calamidades, Krishna, so de dois tipos, isto , externas e
internas. Elas surgem, tu da tribo de Vrishni, das prprias aes de uma pessoa
ou das aes de outros. A calamidade que agora te alcanou interna e nascida
de tuas prprias aes. Valadeva e outros da tribo Bhoja so partidrios de
Akrura, e tomaram seu lado ou por causa de riqueza, ou mero capricho, ou
movidos por palavras ou por dio. Em relao a ti, tu doaste riqueza obtida por ti
para outro. Embora possuidor de homens que devem ser teus amigos, tu, no
entanto, por tua prpria ao, trouxeste calamidade sobre tua cabea. Tu no
podes pegar de volta aquela riqueza, assim como algum no pode engolir
novamente o alimento que ele mesmo vomitou. O reino no pode ser pego de
volta de Babhu e Ugrasena (a quem ele foi dado). Tu mesmo, Krishna, no
pode, especialmente, peg-lo de volta (deles) por medo de produzir desavenas
internas. Supondo que o esforo tivesse sucesso, isso aconteceria depois de
muito incmodo e depois da realizao das faanhas mais difceis. Uma grande
carnificina e uma grande perda de riqueza se seguiria, talvez at a destruio
total. Use ento uma arma que no feita de ao, que muito suave e ainda
assim capaz de perfurar todos os coraes. Afiando e reafiando aquela arma
corrija as lnguas de teus parentes.'
"Vasudeva disse, 'Qual a arma, sbio, que no feita de ao, que suave,
que perfura todos os coraes, e a qual eu devo usar para corrigir as lnguas de
meus parentes?'
176
"Narada disse, 'Doar alimento o melhor que puder, bondade, sinceridade,
gentileza, e honra para quem honra devida, estes constituem uma arma que no
feita de ao. Somente com palavras gentis desvie a raiva de parentes prestes a
proferirem palavras cruis, e pacifique seus coraes e mentes e lnguas
caluniosas. Ningum que no um grande homem com alma purificada e
possuidor de talentos e amigos pode suportar uma responsabilidade pesada.
Pegue este grande peso (de governar os Vrishnis) e o carregue em teus ombros.
Todos os bois podem carregar cargas pesadas em uma estrada nivelada. S os
mais fortes entre eles podem carregar tais cargas em uma estrada difcil. Da
desunio surgir a destruio que ceifar todos os Bhojas e os Vrishnis. Tu,
Kesava, s o principal entre eles. Aja de tal maneira para que os Bhojas e os
Vrishnis no possam encontrar a destruio. nteligncia e bondade, restrio dos
sentidos, e generosidade s esto presentes em uma pessoa de sabedoria.
Melhorar a prpria linhagem sempre louvvel e glorioso e conducente vida
longa. Krishna, aja de tal maneira que a destruio no possa alcanar teus
parentes. No h nada desconhecido para ti a respeito de poltica e da arte da
guerra, Senhor! Os Yadavas, os Kukuras, os Bhojas, os Andhakas, e os
Vrishnis, so todos dependentes de ti assim como todos os mundos e todos os
regentes daqueles mundos, de braos fortes! Os Rishis, Madhava, sempre
rezam pelo teu progresso. Tu s o senhor de todas as criaturas. Tu conheces o
passado, o presente, e futuro. Tu s o principal de todos os Yadavas. Confiando
em ti, eles esperam viver em felicidade.'"
82
"Bhishma disse, 'Esses que eu te disse constituem os primeiros meios. Oua
agora, Bharata, aos segundos meios. O homem que procura promover os
interesses do rei deve sempre ser protegido pelo rei. Se uma pessoa,
Yudhishthira, que paga ou no paga, se aproxima de ti para te falar dos danos
feitos tua tesouraria quando seus recursos esto sendo desviados por um
ministro, tu deves conceder a ele uma audincia em particular e proteg-lo
tambm do ministro (acusado). Os ministros culpados de peculato procuram,
Bharata, matar tais informantes. Aqueles que pilham a tesouraria real combinam
juntos para se opor pessoa que procura proteg-la, e se o ltimo for deixado
desprotegido, ele certamente ser arruinado. Ligado a isto tambm uma antiga
histria citada do que o sbio Kalakavrikshiya disse ao rei de Kosala. Foi ouvido
por ns que uma vez o sbio Kalakavrikshiya se aproximou de Kshemadarsin que
tinha ascendido ao trono do reino de Kosala. Desejoso de examinar a conduta de
todos os oficiais de Kshemadarsin, o sbio, com um corvo mantido dentro de uma
gaiola em sua mo, viajava repetidamente por todas as partes daqueles domnios
do rei. E ele falava a todos os homens e dizia, 'Estudem a cincia dos corvos. Os
corvos me dizem o presente, o passado, e o futuro.' Proclamando isto no reino, o
sbio, acompanhado por um grande nmero de homens, comeou a observar os
delitos de todos os oficiais do rei. Tendo averiguado todos os assuntos em relao
quele reino, e tendo descoberto que todos os oficiais nomeados pelo rei eram
177
culpados de m gerncia da riqueza pblica, o sbio, com seu corvo, foi ver o rei.
De votos rgidos, ele disse ao rei, 'Eu sei tudo (sobre teu reino).' Chegado na
presena do rei, ele disse para seu ministro adornado com as insgnias de seu
cargo que ele tinha sido informado por seu corvo que o ministro tinha feito tal
delito em tal local, e que tais e tais pessoas sabiam que ele tinha pilhado a
tesouraria real. 'Meu corvo me diz isto. Admita ou prove a falsidade da acusao
rapidamente.' O sbio ento proclamou os nomes de outros oficiais que tinham
similarmente sido culpados de desvio, somando: 'Meu corvo nunca diz nada que
seja falso.' Assim acusados e ofendidos pelo sbio, todos os oficiais do rei, tu da
linhagem de Kuru, (se uniram e) perfuraram seu corvo, enquanto o sbio dormia,
noite. Vendo seu corvo perfurado com uma flecha dentro da gaiola, o Rishi
regenerado, indo at Kshemadarsin pela manh, disse a ele, ' rei, eu busco tua
proteo. Tu s todo-poderoso e tu s o mestre das vidas e da riqueza de todos.
Se eu receber tua ordem eu ento poderei dizer o que para o teu bem.
Angustiado por causa de ti a quem eu considero como um amigo eu vim a ti,
impelido por minha devoo e disposto a te servir com todo o meu corao. Tua
riqueza est sendo roubada, eu vim a ti para revelar isto sem mostrar qualquer
considerao pelos ladres. Como um motorista que incita um bom corcel, eu vim
para c para alertar a ti a quem eu respeito como um amigo. Um amigo que
sensvel aos seus prprios interesses e desejoso de sua prpria prosperidade e
engrandecimento, deve perdoar um amigo que se intromete impetuosamente,
impelido por devoo e ira, para fazer o que benfico.' O rei respondeu a ele,
dizendo, 'Por que eu no devo tolerar o que tu dirs, j que eu no sou cego ao
que para o meu bem? Eu te concedo permisso, regenerado! Diga-me o que
quiseres, eu certamente obedecerei s instrues que tu me deres, Brahman!'
"O sbio disse, 'Averiguando os mritos e defeitos de teus empregados, como
tambm os perigos que tu corres nas mos deles, eu vim a ti, impelido pela minha
devoo, para relatar tudo para ti. Os professores (da humanidade) declararam
antigamente qual o comportamento, rei, daqueles que servem outros. A sina
daqueles que servem o rei muito dolorosa e infeliz. Aquele que tem alguma
ligao com reis como se tivesse ligao com cobras de veneno virulento. Reis
tm muitos amigos como tambm muitos inimigos. Aquele que serve os reis tem
que ter medo de todos. A todo momento, tambm, ele tem que temer o prprio rei,
monarca. Uma pessoa servindo o rei no pode (com impunidade) ser culpada de
negligncia em fazer o trabalho do rei. De fato, um empregado que deseja ganhar
prosperidade nunca deve demonstrar desateno no cumprimento de seus
deveres. Sua negligncia pode provocar a fria do rei, e tal ira pode ocasionar a
destruio (do empregado). Aprendendo cuidadosamente como se comportar, ele
deve sentar na presena do rei como ele sentaria na presena de um fogo
ardente. Preparado para sacrificar a prpria vida a todo momento, ele deve servir
ao rei atentamente, pois o rei todo-poderoso e dono das vidas e da riqueza de
todos, e portanto, como uma cobra de veneno virulento. Ele deve sempre temer
entregar-se a ms palavras perante o rei, ou sentar-se desanimadamente ou em
posturas irreverentes, ou servir em atitudes de desrespeito ou andar
desdenhosamente ou expor gestos insolentes e movimentos desrespeitosos dos
membros. Se o rei fica satisfeito, ele pode derramar prosperidade como um deus.
178
Se ele fica enfurecido, ele pode consumir at as prprias razes como um fogo
ardente. sto, rei, foi dito por Yama. Sua verdade vista nos assuntos do mundo.
Eu irei agora (agindo segundo estes preceitos) fazer aquilo que aumentar tua
prosperidade. Amigos como ns podemos dar a amigos como tu a ajuda de sua
inteligncia em pocas de perigo. Este meu corvo, rei, foi morto por fazer teu
servio. Eu no posso, no entanto, te culpar por isto. Tu no s amado por
aqueles (que mataram esta ave). Averige quem so teus amigos e quem so
teus inimigos. Faa tudo tu mesmo sem entregar tua inteligncia para outros.
Aqueles que esto em teu estabelecimento so todos peculadores. Eles no
desejam o bem de teus sditos. Eu atra a hostilidade deles. Conspirando com
aqueles servos que tm acesso constante a ti eles cobiam teu reino depois de ti
por realizarem tua destruio. Os planos deles, no entanto, no tiveram sucesso
por causa de circunstncias imprevistas. Por medo daqueles homens, rei, eu
deixarei este reino em busca de algum outro retiro. Eu no tenho desejo mundano,
ainda assim aquelas pessoas de intenes desonestas dispararam esta flecha em
meu corvo, e, senhor, despacharam a ave para a residncia de Yama. Eu tenho
visto isso, rei, com olhos cuja viso foi melhorada por meio de penitncias. Com
a ajuda deste nico corvo eu cruzei esse teu reino que como um rio cheio de
jacars e tubares e crocodilos e baleias. De fato, com a ajuda desta ave, eu
passei por teus domnios como por um vale Himalayan, impenetrvel e inacessvel
por causa dos troncos de rvores (cadas) e rochas espalhadas e arbustos
espinhosos e lees e tigres e outros animais predadores. Os eruditos dizem que
uma regio inacessvel por causa da escurido pode ser atravessada com a ajuda
de uma luz, e um rio que no vadevel pode ser cruzado por meio de um barco.
Nenhum meio, no entanto, existe para se penetrar ou passar pelo labirinto dos
negcios reais. Teu reino como uma floresta inacessvel envolvida em
escurido. Tu (que s o senhor dele) no podes confiar nele. Como ento eu
posso? Bem e mal so considerados aqui da mesma maneira. Residncia aqui,
portanto, no pode ser segura. Aqui uma pessoa de atos justos encontra com a
morte, enquanto algum de atos injustos no incorre em perigo. De acordo com os
requisitos de justia, uma pessoa de atos injustos deve ser morta mas nunca uma
que justa em suas aes. No apropriado, portanto, ficar por mais tempo
nesse reino. Um homem inteligente deve deixar logo esse pas. H um rio, rei,
de nome Sita. Barcos afundam nele. Esse teu reino como aquele rio. Uma rede
todo-destrutiva parece ter sido lanada em volta dele. Tu s como a queda que
espera coletores de mel, ou como alimento atrativo contendo veneno. Tua
natureza agora parece aquela de homens desonestos e no aquela dos bons. Tu
s como uma cova, rei, cheia de cobras de veneno virulento. Tu pareces, rei,
um rio cheio de gua doce mas de acesso extremamente difcil, com margens
ngremes cobertas com Kariras e juncos espinhosos. Tu s como um cisne no
meio de ces, urubus e chacais. Parasitas gramneos, derivando seu sustento de
uma rvore imensa, se expandem em crescimento luxuriante, e finalmente
cobrindo a prpria rvore a obscurecem completamente. Um incndio comea na
floresta, e pegando aquelas plantas gramneas primeiro, consome a rvore
soberana com elas. Teus ministros, rei, parecem com aqueles parasitas
gramneos dos quais eu falo. Controle-os e corrija-os. Eles tm sido nutridos por ti.
Mas conspirando contra ti, eles esto destruindo tua prosperidade. Ocultando (de
179
ti) as falhas de teus empregados, eu estou vivendo na tua residncia em medo
constante do perigo, assim como uma pessoa vivendo em um quarto com uma
cobra dentro dele ou como o amante da esposa de um heri. Meu objetivo
averiguar o comportamento do rei que me hospeda. Eu desejo saber se o rei tem
suas emoes sob controle, se seus empregados o obedecem, se ele amado
por eles, e se ele ama seus sditos. Para o objetivo de averiguar todos esses
pontos, melhor dos reis, eu vim a ti. Como alimento para uma pessoa faminta, tu
te tornaste querido para mim. Eu antipatizo com teus ministros, no entanto, como
uma pessoa cuja sede foi saciada tem averso bebida. Eles me criticam porque
eu procuro o teu bem. Eu no tenho dvida de que no h outra causa para
aquela hostilidade deles por mim. Eu no nutro alguma inteno hostil em direo
a eles. Eu somente estou empenhado em notar suas imperfeies. Como se deve
temer uma cobra ferida, todos devem temer um inimigo de corao pecaminoso!'
(Ainda corrente a crena que uma cobra ferida seguramente procurar vingana
mesmo se a pessoa que a feriu colocar milhas de distncia entre ela mesma e o
rptil. As pessoas desse pas, portanto, sempre matam uma cobra completamente
e a queimam em fogo se elas alguma vez a capturam.)
"O rei disse, 'Resida em meu palcio, Brahmana! Eu sempre te tratarei com
respeito e honra, e sempre te cultuarei. Aqueles que antipatizarem contigo no
moraro comigo. Faa tu mesmo o que deve ser feito em seguida para aquelas
pessoas (das quais tu falaste). Cuide, santo, para que a vara de castigo seja
manejada apropriadamente e para que tudo seja feito bem em meu reino.
Refletindo sobre tudo, guie-me de tal modo que eu possa obter prosperidade.'
"O sbio disse, 'Fechando teus olhos em primeiro lugar a esse ataque deles
(isto , a morte do corvo), enfraquea-os um por um. Prove as falhas deles ento
e os atinja um depois do outro. Quando muitas pessoas se tornam culpadas do
mesmo delito, elas podem, por agirem juntas, amolecer as prprias pontas dos
espinhos. Para que teus ministros (sendo suspeitados, no ajam contra ti e)
revelem seus planos secretos, eu te aconselho a continuar com tal cautela. Em
relao a ns, ns somos Brahmanas, naturalmente compassivos e sem vontade
de causar dor a ningum. Ns desejamos o teu bem como tambm o bem de
outros, assim como ns desejamos o nosso bem. Eu falo de mim mesmo, rei! Eu
sou teu amigo. Eu sou conhecido como o sbio Kalakavrikshiya. Eu sempre sou
fiel verdade. Teu pai me considerava amavelmente como seu amigo. Quando o
infortnio alcanou esse reino durante o reinado de teu pai, rei, eu realizei
muitas penitncias (para recha-la), abandonando todos os outros assuntos. Pela
minha afeio por ti eu te digo que tu no podes cometer novamente o erro (de
depositar confiana em pessoas no merecedoras). Tu obtiveste um reino sem
incmodos. Reflita sobre tudo ligado sua prosperidade e misria. Tu tens
ministros em teu reino. Mas por que, rei, tu deves ser culpado de negligncia?'
Depois disto, o rei de Kosala escolheu um ministro da classe Kshatriya, e nomeou
aquele touro entre Brahmanas (isto , o sbio Kalakavrikshiya) como seu Purohita.
Depois que estas mudanas tinham sido efetuadas, o rei de Kosala subjugou a
terra inteira e obteve grande fama. O sbio Kalakavrikshiya cultuou os deuses em
muitos sacrifcios grandiosos realizados para o rei. Tendo escutado aos seus
180
conselhos benficos, o rei de Kosala conquistou a terra inteira e se comportou em
todas as circunstncias como o sbio lhe indicou.'"
83
"Yudhishthira disse, 'Quais devem ser as caractersticas, av, dos
legisladores, dos ministros de guerra, dos cortesos, dos generalssimos, e dos
conselheiros de um rei?'
"Bhishma disse, 'Pessoas possuidoras de modstia, autodomnio, veracidade,
sinceridade, e coragem para dizer o que apropriado, devem ser teus
legisladores. Aqueles que esto sempre do teu lado, que so possuidores de
grande coragem, que so da casta regenerada, possuidores de grande erudio,
bem satisfeitos contigo, e dotados de perseverana em todas as aes, devem,
filho de Kunti, ser desejados por ti para se tornarem teus ministros de guerra em
todas as pocas de infortnio, Bharata! Algum que de descendncia nobre,
que, tratado com honra por ti, sempre exerce seus poderes ao mximo em teu
nome, e que nunca te abandonar na prosperidade ou na misria, doena ou
morte, deve ser acolhido por ti como um corteso. Aqueles que so de nascimento
nobre, que so nascidos em teu reino, que tm sabedoria, beleza de forma e
feies, grande erudio, e dignidade de comportamento, e que, alm disso, so
devotados a ti, devem ser empregados como oficiais do teu exrcito. Pessoas de
baixa descendncia e propenses cobiosas, que so cruis e sem vergonha te
cortejariam, majestade, enquanto suas mos permanecessem molhadas; (isto ,
enquanto elas fossem pagas e tivessem em suas mos o que lhes fosse dado).
Aqueles que so de bom nascimento e bom comportamento, que podem ler todos
os sinais e gestos, que so desprovidos de crueldade, que sabem quais so as
necessidades de hora e lugar, que sempre procuram o bem de seu chefe em
todos os atos, devem ser nomeados como ministros pelo rei em todos os seus
assuntos. Aqueles que foram conquistados com presentes de riqueza, honras,
recepes respeitosas, e meios de obter felicidade, e que por causa disto podem
ser consideradas por ti como pessoas inclinadas a te beneficiarem em todos os
teus negcios, devem sempre ser participantes da tua felicidade. Aqueles que so
de conduta constante, possuidores de conhecimento e bom comportamento,
observadores de votos excelentes, generosos, e verdadeiros em palavras, estaro
sempre atentos aos teus negcios e nunca te abandonaro. Aqueles, por outro
lado, que so desrespeitosos, que no so observadores de restries, que so
de almas pecaminosas, e que se desviaram das boas prticas, devem sempre ser
compelidos por ti a observar todas as restries salutares. Quando a pergunta
qual de dois lados deve ser adotado, tu no deves abandonar os muitos para
adotar o lado de um. Quando, no entanto, aquela pessoa supera os muitos pela
posse de muitos talentos, ento tu deves, por aquele um, abandonar os muitos.
Estas so consideradas como marcas de superioridade, isto , coragem,
dedicao a objetivos que tragam fama, e observncia de restries salutares.
Aquele, tambm, que honra todas as pessoas possuidoras de habilidade, que
nunca cede a sentimentos de rivalidade com pessoas no possuidoras de mrito,
181
que nunca abandona a retido por luxria ou medo ou ira ou cobia, que
adornado com humildade, que sincero em palavras e bondoso em
temperamento, que tem sua alma sob controle, que tem um senso de dignidade, e
que tem sido testado em todas as situaes, deve ser empregado por ti como teu
conselheiro. Descendncia nobre, pureza de sangue, bondade, inteligncia, e
pureza de alma, coragem, gratido, e veracidade, so, filho de Pritha, marcas de
superioridade e bondade. Um homem sbio que se comporta dessa maneira, (isto
, mostra estas virtudes em sua conduta), consegue desarmar seus prprios
inimigos de sua hostilidade e convert-los em amigos. Um rei que tem sua alma
sob restrio, que possui sabedoria, e que deseja prosperidade, deve examinar
cuidadosamente os mritos e demritos de seus ministros. Um rei desejoso de
prosperidade e de brilhar em meio a seus contemporneos, deve ter como
ministros homens ligados com seus amigos de confiana, possuidores de
nascimento nobre e nascidos em seu prprio reino, incapazes de serem
corrompidos, no maculados por adultrio e vcios similares, bem testados,
pertencentes a boas famlias, possuidores de erudio, nascidos de pais e avs
que ocuparam cargos parecidos, e adornados com humildade. O rei deve
empregar para cuidar de seus negcios cinco dessas pessoas possuidoras de
inteligncia e no manchadas pelo orgulho, que tenham boa disposio, energia,
pacincia, bondade, pureza, lealdade, firmeza, e coragem, cujos mritos e defeitos
tenham sido bem testados, de idade madura, capazes de arcar com
responsabilidades, e que sejam livres de engano. Homens que so sbios em
palavras, possuidores de herosmo, cheios de recursos sob dificuldades, de
nascimento nobre, sinceros, que podem ler sinais, que so livres de crueldade,
familiarizados com os requisitos de hora e lugar, e que desejam o bem de seus
mestres, devem ser empregados pelo rei como seus ministros em todos os
assuntos do reino. Algum que desprovido de energia e que foi abandonado
pelos amigos nunca pode trabalhar com perseverana. Tal homem, se
empregado, fracassa em quase todos os servios. Um ministro que possui pouca
erudio, mesmo se abenoado com nascimento nobre e atento virtude, lucro, e
prazer, se torna incompetente em escolher rumos de ao apropriados.
Similarmente, uma pessoa de descendncia inferior, mesmo se possuidora de
grande erudio, sempre erra, como um homem cego sem um guia, em todos os
atos que requerem destreza e previdncia. Uma pessoa, tambm, que no tem
propsitos firmes, mesmo que possua inteligncia e erudio, e mesmo que
conhea os meios, no pode agir com sucesso por muito tempo. Um homem de
corao pecaminoso e sem conhecimento pode colocar sua mo para trabalhar,
mas ele falha em verificar quais sero os resultados de seu trabalho. Um rei nunca
deve depositar confiana em um ministro que no devotado a ele. Ele nunca
deve, portanto, revelar seus planos para um ministro que no dedicado a ele. Tal
ministro vil, combinando com os outros ministros do rei, pode arruinar seu mestre,
como um fogo consumindo uma rvore por entrar em suas entranhas atravs dos
buracos em seu corpo com a ajuda do vento. Cedendo ira, um mestre pode um
dia remover um empregado de seu cargo ou reprov-lo, por raiva, em palavras
duras, e recoloc-lo no poder novamente. Ningum exceto um empregado
dedicado a seu chefe pode tolerar e perdoar tal tratamento. Os ministros tambm
ficam algumas vezes muito ofendidos com seus mestres reais. Aquele, no entanto,
182
entre eles, que subjuga sua raiva pelo desejo de fazer bem para seu chefe, aquela
pessoa que um participante com o rei de sua prosperidade e infortnio, deve ser
consultada pelo rei em todos os seus negcios. Uma pessoa de corao
desonesto, mesmo que seja devotada a seu mestre e possuidora de sabedoria e
adornada com numerosas virtudes, nunca deve ser consultada pelo rei. Algum
que est aliado com inimigos e que no respeita os interesses dos sditos do rei,
deve ser conhecido como um inimigo. O rei nunca deve deliberar com ele. Algum
que no possui conhecimento, que no puro, que manchado com orgulho, que
corteja os inimigos do rei, que se gaba, que antiptico, colrico, e cobioso no
deve ser consultado pelo rei. Um estrangeiro, mesmo que ele seja devotado ao rei
e possuidor de grande erudio, pode ser honrado pelo rei e gratificado com a
designao dos meios de sustento, mas o rei nunca deve consult-lo em seus
negcios. Uma pessoa cujo pai foi injustamente banido por decreto real no deve
ser consultada pelo rei mesmo que o rei possa ter posteriormente lhe concedido
honras e lhe atribudo os meios de sustento. Um benquerente cuja propriedade foi
uma vez confiscada por uma transgresso leve, mesmo se ele for possuidor de
todos os talentos no deve ainda ser consultado pelo rei. Uma pessoa possuidora
de sabedoria, inteligncia, e erudio, que nascida dentro do reino, que pura e
justa em todos os seus atos, merece ser consultada pelo rei. Algum que dotado
de conhecimento e sabedoria, que conhece as disposies de seus amigos e
inimigos, que amigo do rei de tal maneira quanto a ser sua segunda pessoa,
merece ser consultado. Algum que verdadeiro em palavras e modesto e gentil
e que um empregado hereditrio do rei, merece ser consultado. Algum que
contente e honrado, que sincero e digno, que odeia maldade e homens
pecaminosos, que familiarizado com poltica e os requisitos de tempo, e que
corajoso, merece ser consultado pelo rei. Algum que competente para
conquistar todos os homens pela conciliao deve ser consultado, monarca,
pelo rei que deseja governar segundo os ditames da cincia de castigo. Algum
em quem os habitantes da capital e das provncias depositam confiana por sua
conduta honrada, que competente para lutar e conhecedor das regras de
poltica, merece ser consultado pelo rei. Portanto, homens possuidores de tais
qualidades, homens conhecedores das disposies de todos e desejosos de
realizar grandes aes, devem ser honrados pelo rei e feitos seus ministros. Seu
nmero tambm no deve ser menor do que trs (geralmente deve ser cinco). Os
ministros devem ser empregados em observar as negligncias de seus mestres,
deles mesmos, dos sditos, e dos inimigos de seu mestre. O reino tem sua base
nos conselhos de poltica que fluem dos ministros, e seu crescimento procede da
mesma fonte. Os ministros devem agir de tal modo que os inimigos de seu chefe
no possam detectar seus pontos fracos. Por outro lado, quando os pontos fracos
deles se tornam visveis, eles devem ento ser atacados. Como a tartaruga
protegendo seus membros por recolh-los dentro de sua carapaa, os ministros
devem proteger seus prprios planos. Eles devem, assim mesmo, ocultar seus
prprios pontos fracos. Aqueles ministros de um reino que conseguem esconder
seus conselhos so citados como possuidores de sabedoria. Conselhos
constituem a armadura de um rei, e os membros de seus sditos e oficiais. Um
reino citado como tendo sua base em espies e agentes secretos, e dito que
sua fora se encontra em conselhos de poltica. Se chefes e ministros seguem uns
183
aos outros para derivar apoio uns dos outros, subjugando orgulho e ira, e vaidade
e inveja, eles podem ento vir a ser felizes. Um rei deve tambm consultar com
tais ministros que so livres dos cinco tipos de engano. Averiguando bem, em
primeiro lugar, as diferentes opinies dos trs entre eles a quem ele consultou, o
rei deve, para deliberao subsequente, ir at seu preceptor para inform-lo
daquelas opinies e da sua prpria. Seu preceptor deve ser um Brahmana bem
versado em todas as questes de virtude, lucro, e prazer. ndo at ele para tal
deliberao subsequente, o rei deve, com mente serena, perguntar sua opinio.
Quando chegar-se a uma deciso depois da deliberao com ele, o rei deve
ento, sem apego, realiz-la na prtica. Aqueles que esto familiarizados com as
concluses da cincia de consulta dizem que reis devem sempre manter consultas
dessa modo. Tendo feito planos dessa maneira, eles devem ento coloc-los em
prtica, pois ento eles sero capazes de conquistar todos os sditos. No deve
haver anes, nem pessoas corcundas, nem alguma de constituio emaciada,
nem algum que seja coxo ou cego, nem algum que seja um idiota, nem uma
mulher, e nem um eunuco, no local onde o rei mantm suas conferncias. Nada
deve se mover l pela frente ou por trs, acima ou abaixo, ou em direes
transversais. Subindo em um barco, ou indo a um espao aberto desprovido de
grama e arbustos gramneos de onde o terreno circundante possa ser visto
claramente, o rei deve manter conferncias na hora apropriada, evitando falhas
em palavras e gestos.'"
84
"'Bhishma disse, 'Em relao a isto, Yudhishthira, o antigo relato de uma
conversa entre Vrihaspati e Sakra citado.'
"Sakra disse, 'Qual o nico ato, regenerado, que por realizar o qual com
cuidado, uma pessoa pode se tornar respeitada por todas as criaturas e adquirir
grande celebridade?'
"Vrihaspati disse, 'Amabilidade de palavras, Sakra, a nica coisa por
praticar a qual uma pessoa pode se tornar um objeto de respeito para todas as
criaturas e adquirir grande celebridade. Esta a nica coisa, Sakra, que d
felicidade a todos. Por pratic-la, uma pessoa pode sempre obter o amor de todas
as criaturas. A pessoa que no fala uma palavra e cujo rosto est sempre sulcado
com expresses carrancudas se torna um objeto de dio para todas as criaturas.
Absteno de palavras agradveis a faz assim. Aquela pessoa que, ao ver outros,
se dirige a eles primeiro e o faz com sorrisos, consegue fazer todos ficarem
satisfeitos com ela. At doaes, se no feitas com palavras agradveis, no
alegram os recebedores, como arroz sem caril (curry, condimento apimentado). Se
at as posses de homens, Sakra, forem tiradas com palavras gentis, tal
gentileza de comportamento consegue pacificar os roubados. Um rei, portanto,
mesmo desejoso de infligir castigo deve proferir palavras gentis. Gentileza de
palavras nunca falha em seu propsito, enquanto que, ao mesmo tempo ela nunca
184
fere algum corao. Uma pessoa de bons atos e palavras boas, gentis e
agradveis, no tem igual.'
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por seu sacerdote, Sakra comeou a
agir de acordo com aquelas instrues. Pratique tambm, filho de Kunti, esta
virtude."'
85
"Yudhishthira disse, ' principal dos reis, qual aquele mtodo pelo qual um rei
governando seus sditos pode, em consequncia dele, obter grande bem-
aventurana e fama eterna?'
"Bhishma disse, 'Um rei de alma purificada e atento ao dever de proteger seus
sditos ganha mrito e fama, neste mundo e no outro, por se comportar
justamente.'
"Yudhishthira disse, 'Com quem o rei deve se comportar de que maneira? A
meu pedido, tu de grande sabedoria, cabe a ti me dizer tudo devidamente.
Aquelas virtudes das quais tu j falaste, em relao a uma pessoa, em minha
opinio, no podem ser encontradas existindo em um nico indivduo.'
"Bhishma disse, 'Tu s dotado de grande inteligncia, Yudhishthira! assim
mesmo como tu disseste. muito rara a pessoa que possuidora de todas
aquelas boas qualidades. Para ser breve, a presena de todas as virtudes citadas
muito difcil de ser encontrada mesmo aps busca cuidadosa. Eu irei, no
entanto, te dizer quais tipos de ministros devem ser nomeados por ti. Quatro
Brahmanas, eruditos nos Vedas, possuidores de um senso de dignidade,
pertencentes classe Snataka, e de comportamento puro, e oito Kshatriyas, todos
os quais devem ser possuidores de fora fsica e capazes de manejar armas, e
vinte e um Vaisyas, todos os quais devem ser possuidores de riqueza, e trs
Sudras, todos os quais devem ser humildes e de conduta pura e dedicados aos
seus deveres dirios, e um homem da casta Suta, possuidor de um conhecimento
dos Puranas e das oito virtudes principais, devem ser teus ministros. Todos eles
devem ter cinquenta anos de idade, possuidores de um senso de dignidade, livres
de inveja, familiarizados com os Srutis e os Smritis, humildes, imparciais,
competentes para decidir prontamente entre disputantes recomendando diferentes
rumos de ao, livres de cobia e dos sete vcios terrveis chamados Vyasanas. O
rei deve consultar com aqueles oito ministros e manter a liderana entre eles. Ele
deve ento publicar em seu reino, para a informao de seus sditos, os
resultados de tal deliberao. Tu deves sempre, adotando tal conduta, zelar pelo
teu povo. Tu nunca deves confiscar o que depositado contigo ou te apropriar
como tua da coisa cuja posse duas pessoas possam disputar. Tal conduta
arruinaria a administrao da justia. Se a administrao da justia for assim
prejudicada, o pecado te afligir, e afligir teu reino tambm, e inspirar teu povo
com medo como aves pequenas viso de um falco. Teu reino ento
desaparecer como um barco destrudo no mar. Se um rei governa seus sditos
185
com injustia, o medo toma posse de seu corao e a porta do cu fechada
contra ele. Um reino, touro entre homens, tem sua base na justia. Aquele
ministro, ou filho do rei, que age injustamente, ocupando o assento de justia, e
aqueles oficiais que tendo aceitado o encargo dos negcios (de Estado), agem
injustamente, movidos pelo egosmo, caem todos no inferno junto com o prprio
rei. Aqueles homens desamparados que so oprimidos pelos poderosos, e que
por causa disto se abandonam em lamentaes comoventes e copiosas, tm seu
protetor no rei. Em casos de disputa entre dois partidos a deciso deve ser
baseada na evidncia de testemunhas. Se um dos disputantes no tem
testemunhas e desamparado, o rei deve dar ao caso sua melhor considerao.
O rei deve fazer o castigo ser infligido aos ofensores de acordo com a extenso de
suas ofensas. Os que so ricos devem ser punidos com multas e confiscos; e os
que so pobres com perda de liberdade. Aqueles que so de uma conduta muito
perversa devem ser punidos pelo rei at com castigos corpreos. O rei deve
apreciar todos os homens bons com palavras agradveis e presentes de riqueza.
Aquele que procura realizar a morte do rei deve ser punido com morte a ser
efetuada por meios diversos. O mesmo deve ser o castigo de quem culpado de
incndio criminoso ou roubo ou coabitao com mulheres de modo que possa
levar a uma confuso de castas. Um rei, monarca, que inflige punies
devidamente e conforme os ditames da cincia de castigo no incorre em pecado
pela ao. Por outro lado, ele ganha mrito eterno. O rei tolo que inflige castigos
caprichosamente ganha infmia aqui e cai no inferno aps a morte. Uma pessoa
no deve ser punida pelo erro de outra. Refletindo bem sobre o cdigo (criminal),
uma pessoa deve ser condenada ou absolvida. Um rei nunca deve matar um
enviado sob nenhuma circunstncia. Aquele rei que mata um enviado cai no
inferno com todos os seus ministros. O rei observador das prticas Kshatriya que
mata um enviado que profere fielmente a mensagem da qual est incumbido, faz
os espritos de seus antepassados falecidos serem maculados pelo pecado de
matar um feto. Um enviado deve possuir estas sete habilidades, isto , ele deve
ser nobre de nascimento, de uma boa famlia, eloquente, inteligente, de palavras
amveis, fiel em entregar a mensagem da qual est encarregado, e dotado de
uma boa memria. O ajudante de campo do rei que protege sua pessoa deve ser
dotado de qualidades similares. O oficial que protege sua capital ou fortaleza
tambm deve possuir os mesmos talentos. O ministro do rei deve ser familiarizado
com as concluses das escrituras e competente em dirigir guerras e fazer
tratados. Ele deve, alm disso, ser inteligente, corajoso, modesto, e capaz de
guardar segredos. Ele deve tambm ser nobre de nascimento e dotado de fora
mental, e puro em conduta. Se possuidor destas qualidades, ele deve ser
considerado digno. O comandante das tropas do rei deve possuir talentos
similares. Ele deve tambm conhecer os diferentes tipos de formaes de
combate e os usos de mquinas e armas. Ele deve ser capaz de suportar
exposio chuva, frio, calor, e vento, e vigilante dos pontos fracos de inimigos. O
rei, monarca, deve ser capaz de acalmar seus inimigos com um senso de
segurana. Ele no deve, no entanto, confiar em ningum. Depositar confiana
mesmo em seu prprio filho no aprovado. Eu agora, impecvel, declarei para
ti quais so as concluses das escrituras. Recusa em confiar em algum citada
como um dos mais altos mistrios da arte de reinar.'"
186
86
"Yudhishthira disse, 'Qual deve ser o tipo de cidade dentro da qual o prprio rei
deve morar? Ele deve escolher uma j feita ou ele deve fazer uma ser
especialmente construda? Diga-me isto, av!'
"Bhishma disse, ' apropriado, Bharata, perguntar sobre a conduta a ser
seguida e as defesas que devem ser adotadas em relao cidade na qual, filho
de Kunti, um rei deve residir. Eu irei, portanto, discorrer para ti sobre o assunto,
referente especialmente s defesas de fortalezas. Tendo me escutado, tu deves
fazer os arranjos necessrios e te comportar atentamente como indicado.
Mantendo em vista os seis diferentes tipos de fortalezas, o rei deve construir suas
cidades contendo todas as espcies de riquezas e todos os outros artigos de
utilidade em abundncia. Aquelas seis variedades so fortalezas na gua,
fortalezas na terra, fortalezas na colina, fortalezas humanas, fortalezas na lama, e
fortalezas na floresta. (Fortalezas na gua so aquelas que so cercadas por
todos os lados por um rio ou rios, ou o oceano. Fortalezas na terra so aquelas
que so construdas em plancies, guarnecidas com muros altos e totalmente
rodeadas com trincheiras. Fortalezas humanas so cidades no fortificadas
protegidas apropriadamente por guardas e uma populao leal.) O rei, com seus
ministros e o exrcito totalmente leal a ele, deve residir naquela cidade que
defendida por uma fortaleza que contm um estoque abundante de arroz e armas,
que protegida com muros impenetrveis e uma trincheira, que cheia de
elefantes e corcis e carros, que habitada por homens possuidores de
conhecimento e versados nas artes mecnicas, onde mantimentos de todos os
tipos so bem armazenados, cuja populao virtuosa em conduta e inteligente
em negcios e que consiste em homens e animais fortes e energticos, que
adornada com muitas praas abertas e fileiras de lojas, onde o comportamento de
todas as pessoas justo, onde a paz prevalece, onde nenhum perigo existe, que
resplandece com beleza e ressoa com msicas e canes, onde as casas so
todas espaosas, onde os residentes numeram entre eles muitos indivduos ricos
e corajosos, que ecoa com o cntico de hinos Vdicos, onde festividades e
regozijos acontecem frequentemente, e onde as divindades so sempre adoradas.
Residindo l, o rei deve estar empenhado em encher sua tesouraria, aumentar
suas tropas, aumentar o nmero de seus amigos, e estabelecer cortes de justia.
Ele deve reprimir todos os abusos e males em suas cidades e suas provncias. Ele
deve se dedicar a reunir mantimentos de todos os tipos e a encher seus arsenais
com cuidado. Ele deve tambm aumentar seus suprimentos de arroz e outros
gros, e fortalecer seus conselhos (com sabedoria). Ele deve em seguida
aumentar seus estoques de combustvel, ferro, resduos de cereais, carvo,
madeira, cornos, ossos, bambus, polpas, leos e ghee, gordura, mel, remdios,
linho, exsudaes resinosas, arroz, armas, flechas, couro categute (para cordas
de arco), transportes, e barbantes e cordas feitas de erva munja e outras plantas e
trepadeiras. Ele deve tambm aumentar o nmero de tanques e poos, contendo
grandes quantidades de gua, e deve proteger todas as rvores suculentas. (Tais
187
como figueira-de-bengala, figueira-dos-pagodes, etc. Estas fornecem sombra
refrescante para viajantes queimados pelo sol.) Ele deve entreter com respeito e
ateno preceptores (de diferentes cincias), Ritwijas, e sacerdotes, arqueiros
poderosos, pessoas hbeis em arquitetura, astrnomos e astrlogos, e mdicos,
como tambm todos os homens possuidores de sabedoria e inteligncia e
autodomnio e habilidade e coragem e erudio e nascimento nobre e energia
mental, e capazes de aplicao precisa em todos os tipos de trabalho. O rei deve
honrar os justos e castigar os injustos. Ele deve, agindo com resoluo, designar
as vrias classes para seus respectivos deveres. Averiguando apropriadamente,
por meio de espies, o comportamento externo e o estado de esprito dos
habitantes de sua cidade e provncias, ele deve adotar aquelas medidas que
possam ser necessrias. O rei deve supervisionar ele mesmo seus espies e
conselhos, sua tesouraria, e as agncias para infligir punies. Pode-se dizer que
tudo depende destes. Com espies constituindo sua viso, o rei deve averiguar
todas as aes e intenes de seus inimigos, amigos, e neutros. Ele deve ento,
com ateno, planejar suas prprias medidas, honrando aqueles que so leais a
ele e punindo aqueles que so hostis. O rei deve sempre adorar os deuses em
sacrifcios e fazer doaes sem causar sofrimento a ningum. Ele deve proteger
seus sditos, nunca fazendo qualquer coisa que possa obstruir ou impedir a
justia. Ele deve sempre manter e proteger os desamparados, os abandonados,
os idosos, e as mulheres que so vivas. O rei deve sempre honrar os ascetas e
fazes doaes para eles, em pocas apropriadas, de tecidos e recipientes e
alimento. O rei deve, com cuidado atento, informar os ascetas (dentro de seus
domnios) do estado de sua prpria pessoa, de todas as suas medidas, e do reino,
e deve sempre se comportar com humildade na presena deles. Quando ele vir
ascetas nobres de nascimento e grande erudio que abandonaram todos os
objetos mundanos, ele deve honr-los com doaes de camas e assentos e
comida. Qualquer que seja a natureza da desgraa na qual ele possa cair, ele
deve confiar em um asceta. Os prprios ladres depositam confiana em pessoas
daquele carter. O rei deve colocar sua riqueza a cargo de ascetas e deve receber
sabedoria deles (isto , consultar com eles). Ele no deve, no entanto, sempre
visit-los ou cultu-los em todas as ocasies. (Para que ladres no possam
mat-los, suspeitando que eles so os depositrios da riqueza do rei.) Dentre
aqueles residentes em seu prprio reino, ele deve escolher um para amizade.
Similarmente, ele deve escolher outro dentre aqueles que residem no reino de seu
inimigo. Ele deve escolher um terceiro dentre aqueles que residem nas florestas, e
um quarto dentre aqueles que residem nos reinos que pagam tributo a ele. Ele
deve mostrar hospitalidade e conceder honras a eles e lhes atribuir os meios de
sustento. Ele deve se comportar em direo aos ascetas que residem nos reinos
de inimigos e nas florestas da mesma maneira como em direo queles que
residem em seu prprio reino. Engajados em penitncias e de votos rgidos, se a
calamidade alcanar o rei e se ele solicitar proteo, eles concedero a ele o que
ele quiser. Eu agora te disse em sntese as indicaes da cidade na qual o rei
deve residir.'"
188
87
"Yudhishthira disse, 'Como, rei, um reino pode ser consolidado e protegido?
Eu desejo saber isso. Diga-me tudo isso, touro da raa Bharata!'
"Bhishma disse, 'Oua-me com ateno concentrada. Eu te direi como um reino
pode ser consolidado, e como tambm ele pode ser protegido. Um lder deve ser
selecionado para cada aldeia. Sobre dez aldeias (ou dez lderes) deve haver um
superintendente. Sobre dois tais superintendentes deve haver um oficial (tendo o
controle, portanto, de vinte aldeias). Sobre os ltimos devem ser nomeadas
pessoas sob cada uma das quais deve haver uma centena de aldeias; e sobre o
ltimo tipo de oficiais, devem ser nomeados homens cada um dos quais deve ter
mil aldeias sob seu controle. O lder deve averiguar as caractersticas de todas as
pessoas na aldeia e todas as falhas tambm que precisam de correo. Ele deve
relatar tudo para o oficial (que est acima dele e) a cargo de dez aldeias. O ltimo,
tambm, deve relatar o mesmo ao oficial (que est acima dele e) a cargo de vinte
aldeias. O ltimo, por sua vez, deve relatar a conduta de todas as pessoas dentro
de seu domnio ao oficial (que est acima dele e) a cargo de cem aldeias. O chefe
da aldeia deve ter controle sobre toda a produo e as posses da aldeia. Cada
lder deve contribuir com sua parte para manter o senhor de dez aldeias, e o
ltimo deve fazer o mesmo para manter o senhor de vinte aldeias. O senhor de
cem aldeias deve receber toda a honra do rei e deve ter para o seu sustento uma
aldeia grande, chefe dos Bharatas, populosa e cheia de riqueza. Tal aldeia,
assim atribuda a um senhor de cem aldeias, deve estar, no entanto, dentro do
controle do senhor de mil aldeias. Aquele oficial superior, tambm, isto , o senhor
de mil aldeias, deve ter uma cidade menor para seu sustento. Ele deve desfrutar
dos gros e ouro e outras posses derivveis dela. Ele deve realizar todos os
deveres de suas guerras e outros assuntos internos concernentes a ela. Algum
ministro virtuoso, com carter colrico, deve exercer superviso sobre os assuntos
administrativos e relaes mtuas daqueles oficiais. Em cada cidade, tambm,
deve haver um oficial para se encarregar de todas as questes relativas sua
jurisdio. Como um planeta de forma terrvel se movendo sobre todas as
constelaes abaixo, o oficial (com plenos poderes) mencionado por ltimo deve
se mover e agir sobre todos os oficiais subordinados a ele. Tal oficial deve
averiguar a conduta daqueles sob ele atravs de seus espies. Tais altos oficiais
devem proteger o povo de todas as pessoas de tendncias homicidas, de todos
homens de atos pecaminosos, de todos os que roubam as riquezas de outras
pessoas, de todos os que so cheios de falsidade, e de todos os que so
considerados como possudos pelo Gnio do mal. Tomando nota das vendas e
das compras, do estado das estradas, da alimentao e vesturio, e dos estoques
e lucros daqueles que so dedicados ao comrcio, o rei deve arrecadar impostos
deles. Averiguando em todas as ocasies a extenso das fabricaes, as receitas
e despesas daqueles que so encarregados delas, e o estado das artes, o rei
deve arrecadar impostos dos artesos em relao profisso que eles seguem. O
rei, Yudhishthira, pode cobrar impostos altos, mas ele nunca deve arrecadar tal
quantidade de impostos que possa enfraquecer seu povo. Nenhum tributo deve
ser arrecadado sem averiguar o rendimento e a quantidade de trabalho que foi
189
necessria para produzi-lo. Ningum trabalharia ou buscaria rendimentos sem
causa suficiente. (Se uma margem de lucro suficiente, capaz de manter uma
pessoa com conforto, no fosse deixada, ela se absteria totalmente do trabalho. O
rei, portanto, ao taxar os rendimentos do trabalho, deve deixar tal margem de lucro
para os produtores.) O rei deve, depois de reflexo, arrecadar impostos de tal
modo que ele e a pessoa que trabalha para produzir o artigo tributado possam
ambos partilhar o valor. O rei no deve, por sua sede, destruir seus prprios
alicerces como tambm aqueles de outros. Ele deve sempre evitar aquelas aes
pelas quais ele possa se tornar um objeto de dio para seu povo. De fato, por agir
dessa maneira ele pode conseguir ganhar popularidade. Os sditos odeiam o rei
que ganha notoriedade pela voracidade de apetite (na questo de taxas e
impostos). Como pode ter prosperidade um rei que se torna um objeto de dio?
Tal rei nunca pode obter o que para o seu bem. Um rei que tem uma boa
inteligncia deve ordenhar seu reino como na seguinte analogia de (homens
agindo na questo dos) bezerros. Se ao bezerro for permitido mamar ele cresce
forte, Bharata, e suporta cargas pesadas. Se, por outro lado, Yudhishthira, a
vaca for ordenhada demais, o bezerro fica magro e falha em fazer muito servio
para o dono. Similarmente, se o reino for muito drenado, os sditos fracassam em
realizar qualquer ato que seja grande. O rei que protege seu reino ele mesmo e
mostra generosidade para seus sditos (na questo de taxas e impostos) e se
sustenta do que facilmente obtido, consegue obter resultados muitos grandes. O
rei ento no obtm riqueza suficiente para lhe permitir poder com suas
necessidades? (Os sditos ento, em ocasies de necessidade de seu soberano,
se apressam a colocar seus recursos disposio dele.) O reino inteiro, naquele
caso, se torna para ele sua tesouraria, enquanto aquela que sua tesouraria se
torna seu quarto de dormir. Se os habitantes das cidades e das provncias forem
pobres, o rei deve, se eles dependem dele imediatamente ou mediatamente, lhes
mostrar compaixo da melhor maneira que puder. Castigando todos os ladres
que infestam os arredores, o rei deve proteger o povo de suas aldeias e faz-los
felizes. Os sditos, nesse caso, se tornando participantes da prosperidade e do
infortnio do rei, se sentem extremamente satisfeitos com ele. Pensando, em
primeiro lugar, em reunir riqueza, o rei deve ir aos principais centros de seu reino
um depois do outro e se esforar para inspirar seu povo com pavor. Ele deve dizer
a eles, 'Agora, a calamidade nos ameaa. Um grande perigo surgiu por causa das
aes do inimigo. H todas as razes, no entanto, para termos esperana de que
o perigo passar, pois o inimigo, como um bambu que floresceu, logo encontrar a
destruio. Muitos inimigos meus, tendo se levantado e combinado com um
grande nmero de ladres, desejam colocar nosso reino em dificuldades, para
encontrar com a destruio eles mesmos. Em vista dessa grande calamidade
repleta de perigo terrvel, eu peo sua riqueza para planejar os meios de sua
proteo. Quando o perigo passar, eu lhes darei o que eu agora recebo. Nossos
inimigos, no entanto, no iro devolver o que eles (se no forem resistidos)
pegarem de vocs fora. Por outro lado (se no resistidos), eles iro at matar
todos os seus parentes comeando com seus prprios cnjuges. Vocs
certamente desejam riqueza por causa de seus filhos e esposas. Eu estou feliz
com sua prosperidade, e eu suplico a vocs como eu faria com meus prprios
filhos. Eu levarei de vocs somente o que estiver dentro do seu poder me dar. Eu
190
no desejo causar sofrimento a ningum. Em tempos de calamidade, voc devem,
como touros fortes, suportar tais cargas. Em pocas de infortnio, a riqueza no
deve ser to cara a vocs.' Um rei familiarizado com as consideraes relativas ao
Tempo deve, com tais palavras agradveis, gentis, e corteses, enviar seus
agentes e coletar impostos de seu povo. Mostrando para eles a necessidade de
consertar suas fortificaes e de custear as despesas de seu estabelecimento e
de outras coisas importantes, inspirando-os com o temor de uma invaso
estrangeira, e impressionando-os com a necessidade que existe de proteg-los e
de lhes permitir assegurar os meios de viver em paz, o rei deve arrecadar
impostos dos Vaisyas de seu reino. Se o rei desconsidera os Vaisyas, eles se
tornam perdidos para ele, e abandonando seus domnios eles se mudam para as
florestas. O rei deve, portanto, se comportar com indulgncia em direo a eles. O
rei, filho de Pritha, deve sempre conciliar e proteger os Vaisyas, adotar medidas
para lhes dar um senso de segurana e para proteg-los no desfrute de suas
posses, e sempre fazer o for agradvel para eles. O rei, Bharata, deve sempre
agir de tal maneira em direo aos Vaisyas que seus poderes produtivos possam
ser aumentados. Os Vaisyas aumentam a fora de um reino, melhoram sua
agricultura, e desenvolvem seu comrcio. Um rei sbio, portanto, deve sempre
gratific-los. Agindo com ateno e indulgncia, ele deve arrecadar impostos
moderados deles. sempre fcil se comportar com bondade em direo aos
Vaisyas. No h nada que produza um bem maior para um reino, Yudhishthira,
do que a adoo de tal comportamento para com os Vaisyas do reino.'"
88
"Yudhishthira disse: 'Diga-me, av, como o rei deve se comportar se, apesar
da sua grande riqueza, ele desejar mais.'
"Bhishma disse, 'Um rei, desejoso de ganhar mrito religioso deve se dedicar
ao bem de seus sditos e proteg-los de acordo com consideraes de tempo e
lugar e com o melhor de sua inteligncia e poder. Ele deve, em seus domnios,
adotar todas as medidas que em sua avaliao possam assegurar o bem deles
com tambm o dele prprio. Um rei deve ordenhar seu reino como uma abelha
coletando mel das plantas. (sto , sem prejudicar a fonte.) Ele deve agir como o
dono de uma vaca que tira leite dela sem furar seus beres e sem fazer o bezerro
passar fome. O rei deve (na questo das taxas) agir como a sanguessuga tirando
sangue brandamente. Ele deve agir com seus sditos como uma tigresa na
questo de carregar seus filhotes, tocando-os com seus dentes mas nunca
perfurando-os com eles. Ele deve se comportar como um camundongo que
embora possua dentes afiados e pontudos ainda corta os ps de animais
adormecidos de tal maneira que eles no se tornam em absoluto conscientes
disto. Pouco a pouco deve ser tirado de um sdito em crescimento e dessa
maneira ele deve ser tosquiado. A demanda deve ento ser aumentada
gradualmente at que o que tirado assuma uma proporo justa. O rei deve
aumentar a carga de seus sditos gradualmente como uma pessoa aumentando
gradualmente as cargas de um boi jovem. Agindo com cuidado e suavidade, ele
191
deve finalmente por as rdeas neles. Se as rdeas so assim colocadas, eles no
se tornam intratveis. De fato, medidas adequadas devem ser empregadas para
faz-los obedientes. Meros rogos para reduzi-los submisso no o faro.
impossvel se comportar igualmente para com todos os homens. Conciliando
aquelas que so principais, as pessoas comuns devem ser reduzidas
obedincia. Produzindo desunio (atravs da ao de seus lderes) entre as
pessoas comuns que devem suportar as cargas, o rei deve ele mesmo apresentar-
se para concili-las e ento desfrutar em felicidade do que ele conseguir tirar
delas. O rei nunca deve impor taxas inadequadamente e sobre pessoas incapazes
de arcar com elas. Ele deve imp-las gradualmente e com conciliao, em tempos
apropriados e segundo as formas devidas. Estes artifcios que eu declaro para ti
so meios legtimos da arte de reinar. Eles no so considerados como mtodos
repletos de falsidade. Algum que procura governar corcis por mtodos
imprprios somente os deixa furiosos. Bares, mulheres pblicas, cafetes, atores,
jogadores e donos de casas de jogo, e outras pessoas deste tipo, que so fontes
de desordem para o estado, devem todas ser controladas. Residindo dentro do
reino, elas afligem e prejudicam as melhores classes de sditos. Ningum deve
pedir nada de ningum quando no h necessidade. O prprio Manu antigamente
declarou esta injuno em relao a todos os homens. Se todos os homens
fossem viver por pedir ou mendigar e se abstivessem de trabalhar, o mundo sem
dvida acabaria. Somente o rei competente para reprimir e controlar. O rei que
no reprime seus sditos (de pecar) ganha uma quarta parte dos pecados
cometidos pelo seu povo (por causa da ausncia de proteo real). Esta a
declarao dos Srutis. J que o rei partilha dos pecados e dos mritos de seus
sditos ele deve, portanto, monarca, reprimir aqueles seus sditos que so
pecaminosos. O rei que negligencia a restrio se torna ele mesmo pecaminoso.
Ele ganha (como j foi dito) uma quarta parte dos pecados deles assim como uma
quarta parte de seus mritos. As seguintes falhas das quais eu falo devem ser
controladas. Elas empobrecem a todos. Qual ato pecaminoso h que uma pessoa
governada pela paixo no faa? Uma pessoa governada pela paixo se vicia em
estimulantes e carne, e se apropria das esposas e da riqueza de outras pessoas,
e estabelece um mau exemplo (para ser imitado por outros). Aqueles que no
vivem de esmolas podem mendigar em pocas de misria. O rei deve, observador
de justia, fazer doaes a eles por compaixo mas no por medo. Que no aja
mendigos em teu reino, nem ladres. So os ladres (e no homens virtuosos)
que doam para mendigos. Tais doadores no so verdadeiros benfeitores de
homens. Que residam em teus domnios homens que auxiliem os interesses de
outros e que lhes faam bem, mas no aqueles que exterminam outros. Aqueles
oficiais, rei, que pegam dos sditos mais do que devido devem ser punidos. Tu
deves ento nomear outros que pegaro somente o que devido. Agricultura,
criao de gado, comrcio e outras aes de natureza similar, devem ser feitos
serem exercidos por muitas pessoas sobre o princpio da diviso de trabalho. Se
uma pessoa dedicada agricultura, criao de gado, ou comrcio, se torna
inspirada com um senso de insegurana (por causa de ladres e oficiais tirnicos),
o rei, como uma consequncia, incorre em infmia. O rei deve sempre honrar
aqueles seus sditos que so ricos e deve dizer a eles, 'Juntos, favoreamos os
interesses do povo.' Em todos os reinos, aqueles que so ricos constituem um
192
patrimnio no reino. Sem dvida, uma pessoa rica o principal dos homens.
Aquele que sbio, ou corajoso, ou rico ou influente, ou justo, ou dedicado a
penitncias, ou verdadeiro em palavras, ou dotado de inteligncia, ajuda na
proteo (dos sditos seus companheiros).
Por essas razes, monarca, ame todas as criaturas, e mostre as qualidades
de honestidade, sinceridade, ausncia de ira, e absteno de ferir! Tu deves assim
manejar a vara de castigo, e aumentar tua tesouraria e auxiliar teus amigos e
consolidar teu reino dessa maneira, praticando as qualidades de veracidade e
sinceridade e apoiado por teus amigos, tesouraria e tropas!'"
89
"Bhishma disse, 'Que as rvores que produzem frutos comestveis so sejam
derrubadas em teus domnios. Frutas e razes constituem a propriedade dos
Brahmanas. Os sbios declaram que esta uma ordenana de religio. O
excedente, depois de sustentar os Brahmanas, deve ir para o sustento de outras
pessoas. Ningum deve pegar qualquer coisa por fazer uma injria para os
Brahmanas. (sto , antes de eles estarem satisfeitos). Se um Brahmana, afligido
por falta de sustento, deseja abandonar um reino para obter o meio de vida (em
outro lugar), o rei, monarca, deve, com afeio e respeito, conceder a ele os
meios de sustento. Se ele ainda no desistir (de deixar o reino), o rei deve ir para
uma assemblia de Brahmanas e dizer, 'Tal Brahmana est deixando o reino. Em
quem meu povo ento encontrar uma autoridade para gui-lo?' (Os Brahmanas
so autoridades para guiar outros homens. Quando, portanto, um Brahmana
especfico deixa o reino, o povo perde nele um amigo, professor, e guia.) Se
depois disso ele no desistir de sua inteno de ir embora, e dizer qualquer coisa,
o rei deve dizer a ele, 'Esquea o passado'. (sto , se a pessoa que pretende
partir se refere a uma negligncia anterior do rei, o rei deve pedir perdo e,
claro, atribuir a ele os meios de sustento.) Este, filho de Kunti, o caminho
eterno do dever real. O rei deve em seguida dizer a ele, 'De fato, Brahmana, as
pessoas dizem que deve ser concedido para um Brahmana apenas o suficiente
para mant-lo. Eu, no entanto, no aceito aquela opinio. Por outro lado, eu penso
que se um Brahmana procura deixar um reino por causa da negligncia do rei em
lhe fornecer os meios de sustento, tais meios devem ser atribudos a ele, e, em
seguida, se ele pretende dar aquele passo para obter os meios de luxo, a ele
ainda deve ser pedido para ficar e ser suprido at com aqueles meios.' Agricultura,
criao de gado, e comrcio, fornecem para todos os homens os meios de vida.
Um conhecimento dos Vedas, no entanto, fornece a eles os meios de alcanar o
cu. Aqueles, portanto, que obstruem o estudo dos Vedas e a causa de prticas
Vdicas devem ser considerados como inimigos da sociedade. para o
extermnio destes que Brahman criou os Kshatriyas. Subjugue teus inimigos,
proteja teus sditos, adore as divindades em sacrifcios, e lute batalhas com
coragem, alegrador dos Kurus! Um rei deve proteger aqueles que merecem
proteo. O rei que faz isso o melhor dos soberanos. Os reis que no exercem o
dever de proteo vivem uma vida intil. Para o benefcio de todos os seus sditos
193
o rei deve sempre procurar averiguar as aes e pensamentos de todos,
Yudhishthira; e por essa razo deve colocar espies e agentes secretos.
Protegendo outros de ti mesmo, e tu mesmo de outros, como tambm outros de
outros, e tu de ti mesmo, sempre cuide do teu povo. Protegendo sua prpria
pessoa de todos primeiro, o rei deve proteger a terra. Homens de conhecimento
dizem que tudo tem sua base na prpria pessoa. O rei deve sempre refletir sobre
estes, isto , quais so seus pontos fracos, em quais maus hbitos ele viciado,
quais so as fontes de sua fraqueza, e quais so as fontes de seus erros. O rei
deve fazer agentes secretos e de confiana vagarem pelo reino para averiguar se
sua conduta como exposta no dia anterior encontrou ou no a aprovao do povo.
De fato, ele deve averiguar se sua conduta ou no geralmente elogiada, ou, se
ela ou no aceitvel para o povo das provncias, e se ele tem ou no tem
conseguido ganhar um bom nome em seu reino. Entre aqueles que so virtuosos
e possuidores de sabedoria, aqueles que nunca se retiram da batalha, e aqueles
que no residem em teu reino, aqueles que so dependentes de ti, e aqueles que
so teus ministros, assim como os que so independentes de partido, aqueles que
te louvam ou te culpam nunca devem ser objetos de desconsiderao por ti,
Yudhishthira! (sto , tu deves te interessar por tal opinio, sem ficar zangado com
aqueles que te criticam ou te acusam.) Nenhum homem, majestade, pode
conseguir ganhar a boa opinio de todas pessoas no mundo. Todas as pessoas
tm amigos, inimigos, e neutros, Bharata!'
"Yudhishthira disse, 'Entre pessoas todas as quais so iguais em poder de
armas e talentos, de onde uma adquire superioridade sobre todo o resto, e por
qual motivo ela consegue o domnio sobre elas?'
"Bhishma disse, 'Criaturas que so mveis devoram coisas que so imveis;
animais que tm dentes devoram aqueles que no tm dentes; cobras colricas
de veneno virulento devoram as menores de sua prpria espcie. (Conforme este
princpio), entre os seres humanos tambm, o rei que forte vitima aqueles que
so fracos. O rei, Yudhishthira, deve sempre estar atento aos seus sditos como
tambm aos seus inimigos. Se ele se torna descuidado, eles caem sobre ele como
urubus (sobre carnia). Cuide, rei, para que os comerciantes em teu reino que
compram artigos a preos altos e baixos (para venda), e que no decurso de suas
viagens tm que dormir ou descansar em florestas e regies inacessveis, no
sejam afligidos pela imposio de impostos pesados. (sto , aqueles que tm que
passar por tais privaes em exercer sua ocupao proveitosa no devem ser
taxados pesadamente.) No deixe que os agricultores do teu reino o deixem por
causa de opresso; eles, que carregam as cargas do rei, tambm sustentam os
outros residentes do reino. As doaes feitas por ti neste mundo sustentam os
deuses, Pitris, homens, Nagas, Rakshasas, aves, e animais. Esses, Bharata,
so os meios de governar um reino e de proteger seus soberanos. Eu te falarei
novamente sobre o assunto, filho de Pandu!'"
194
90
"Bhishma disse, 'Aquela principal de todas as pessoas conhecedoras dos
Vedas, Utathya da linhagem de Angirasa, falou alegremente (em uma ocasio
passada) para o filho de Yuvanaswa, Mandhatri. Eu irei agora, Yudhishthira,
narrar para ti tudo o que Utathya, aquela principal de todas as pessoas
familiarizadas com os Vedas, disse para aquele rei.'
"Utathya disse, 'Algum se torna um rei para agir nos interesses da justia e
no para se comportar caprichosamente. Saiba disto, Mandhatri; o rei , de fato,
o protetor do mundo. Se o rei age justamente, ele alcana a posio de um deus
(isto , vai para o cu). Por outro lado, se ele age injustamente, ele cai no inferno.
Todas as criaturas se apiam na justia. A justia, por sua vez, se apia no rei. O
rei, portanto, que mantm a justia, realmente um rei. Aquele rei que dotado
de uma alma justa e com todos os tipos de graa citado como uma encarnao
da virtude. Se um rei fracassa em castigar a injustia, os deuses abandonam sua
manso e ele incorre na desonra entre homens. Os esforos de homens que
cumprem seus prprios deveres so sempre coroados com sucesso. Por essa
razo todos os homens procuram obedecer aos ditames de justia que produtiva
de prosperidade. Quando a pecaminosidade no reprimida, o comportamento
justo chega ao fim e o comportamento injusto aumenta imensamente. Quando a
pecaminosidade no reprimida, ningum pode, segundo os direitos de
propriedade como declarado nas escrituras, dizer, 'Esta coisa minha e esta no
minha'. Quando a pecaminosidade prevalece no mundo, os homens no podem
possuir e desfrutar de suas prprias esposas e animais e campos e casas. As
divindades no recebem culto, os Pitris nenhuma oferenda em Sraddhas, e os
convidados nenhuma hospitalidade, quando a pecaminosidade no reprimida.
As classes regeneradas no estudam os Vedas, ou cumprem votos superiores, ou
expandem sacrifcios, quando a pecaminosidade no reprimida. As mentes dos
homens, rei, se tornam fracas e confusas como aquelas de pessoas feridas por
armas, quando a pecaminosidade no reprimida. Lanando seus olhos em
ambos os mundos, os Rishis fizeram o rei, aquele ser superior, planejando que ele
seria a encarnao da justia sobre a terra. (Bhishma diz que este discurso
muito antigo. Provavelmente este verso se refere idia do escritor dos motivos
que impeliram os Rishis de Brahmavarta quando eles decidiram para sua colnia
indiana a forma de governo real.) chamado de Rajan aquele em quem a justia
brilha. O rei em quem no h justia chamado de Vrishala. (Este verso d a
etimologia da palavra Rajan e Vrishala. Ele em quem a justia, brilha (rajate) um
Rajan; e ele em quem a justia, chamada Vrisha, desaparece, um Vrishala.) O
divino Dharma (justia) tem outro nome, isto , Vrisha. Aquele que enfraquece
Vrisha chamado pelo nome de Vrishala. Um rei deve, portanto, promover a
causa da justia. Todas as criaturas crescem no crescimento da justia, e decaem
com a decadncia dela. justia, portanto, nunca deve ser permitido decair. A
justia chamada de Dharma porque ela ajuda a aquisio e conservao de
riqueza (Dhana). Os sbios, rei, declaram que Dharma reprime e coloca limites
em todos os maus atos dos homens. O nascido por si mesmo (Brahman) criou
Dharma para o avano e crescimento das criaturas. Por esta razo, um rei deve
195
agir segundo os ditames de Dharma para beneficiar seus sditos. Por esta razo
tambm, tigre entre reis, Dharma citado como a principal de todas as coisas.
Aquele principal dos homens que governa seus sditos justamente chamado de
rei. Desconsiderando luxria e ira, cumpra os ditames de justia. Entre todas as
coisas, chefe da linhagem de Bharata, que levam prosperidade dos reis, a
justia a principal. Dharma, alm disso, surgiu do Brahmana. Por esta razo, o
Brahmana deve sempre ser adorado. Tu deves, Mandhatri, satisfazer com
humildade os desejos de Brahmanas. Por negligenciar satisfazer os desejos dos
Brahmanas, o rei traz perigo sobre si mesmo. Por tal omisso, ele fracassa em
obter alguma adeso de amigos enquanto seus inimigos aumentam em nmero.
Em consequncia de malcia em direo aos Brahmanas, surgida de sua tolice, a
deusa da prosperidade, que tinha antigamente morado com ele, ficou enfurecida e
abandonou o Asura Vali, o filho de Virochana. Abandonando o Asura ela foi at
ndra, o chefe das divindades. Vendo a deusa vivendo com Purandara, Vali se
entregou a muitos arrependimentos inteis. Esses, poderoso, so os resultados
da malcia e do orgulho. Fique vigilante, Mandhatri, para que a deusa da
prosperidade no te abandone enfurecida. Os Srutis declaram que a njustia
gerou um filho chamado Orgulho na deusa da prosperidade. Este Orgulho, rei,
levou muitos dentre os deuses e os Asuras runa. Muitos sbios reais tambm
foram destrudos por causa dele. Esteja, portanto, atento, rei! Aquele que o
consegue conquistar se torna um rei. Aquele, por outro lado, que permite a si
mesmo ser conquistado por ele, se torna um escravo. Se, Mandhatri, tu desejas
uma vida eterna (de felicidade), viva como um rei que no se entrega a estes dois,
isto , Orgulho e njustia! Abstenha-te da companhia daquele que est
embriagado (com orgulho), daquele que desatento (aos ditames de
honestidade), daquele que zomba da religio, daquele que insensato, e te
abstenha de cortejar a todos eles quando unidos. Mantenha tua pessoa afastada
da companhia dos ministros a quem tu puniste uma vez e especialmente de
mulheres, como tambm de montanhas e terras acidentadas e fortalezas
inacessveis e elefantes e cavalos e rpteis (nocivos). Tu deves tambm desistir
de vagar durante a noite, e evitar os defeitos de mesquinhez e vaidade e jactncia
e ira. Tu nunca deves ter relacionamento com mulheres desconhecidas, ou com
aquelas de sexo equvoco, ou aquelas que so lascivas, ou aquelas que so
esposas de outros homens, ou aquelas que so virgens. Quando o rei no reprime
o vcio, uma confuso de castas se segue, e Rakshasas pecaminosos, e pessoas
de sexo neutro, e crianas desprovidas de membros ou possuidoras de lnguas
grossas, e idiotas, comeam a nascer at em famlias respeitveis. Portanto, o rei
deve ter um cuidado especial em agir justamente, para o benefcio de seus
sditos. Se um rei age negligentemente, um grande mal se torna a consequncia.
A injustia aumenta causando uma confuso de castas. O frio se manifesta
durante os meses de vero, e desaparece quando sua estao apropriada chega.
Secas e enchentes e pestilncias afligem o povo. Estrelas ameaadoras surgem e
cometas ameaadores aparecem em tais ocasies. Diversos outros pressgios,
indicando a destruio do reino, aparecem. Se o rei no toma medidas para a sua
prpria segurana e no protege seus sditos, os ltimos primeiro encontram a
destruio e ento a destruio apanha o prprio rei. Duas pessoas combinam de
roubarem juntas a riqueza de algum, e muitas agindo em acordo roubam as
196
duas. Donzelas so defloradas. Tal estado de coisas citado como resultante das
falhas do rei. Todos os direitos de propriedade acabam entre os homens, quando
o rei, abandonando a justia, age negligentemente.'"
91
"Utathya disse, 'Se a divindade das nuvens despeja chuva na estao
apropriada e o rei age virtuosamente, a prosperidade que se segue mantm os
sditos em felicidade. O lavadeiro que no sabe como lavar a sujeira do tecido
sem tirar sua tintura muito inbil em sua profisso. A pessoa entre os
Brahmanas ou Kshatriyas ou Vaisyas que, tendo abandonado os deveres
apropriados de sua classe, se torna um Sudra, realmente para ser comparado
com tal lavadeiro. Servio humilde se atribui ao Sudra; agricultura ao Vaisya; a
cincia de punio ao Kshatriya, e Brahmacharya, penitncias, mantras, e
honestidade, ao Brahmana. O Kshatriya que sabe como corrigir os erros de
comportamento das outras classes e remov-los como um lavadeiro realmente o
pai delas e merece ser seu rei. As respectivas eras chamadas Krita, Treta,
Dwapara e Kali, touro da raa Bharata, dependem todas da conduta do rei. o
rei que constitui a era. (Pois se ele age justamente, a era que inicia Krita, se, por
outro lado, ele age pecaminosamente, ele faz a era Kali comear.) As quatro
classes, os Vedas e os deveres em relao aos quatro modos de vida ficam todos
confusos e enfraquecidos quando o rei se torna negligente. Os trs tipos de Fogo,
os trs Vedas, e sacrifcios com Dakshina, todos se perdem quando o rei se torna
negligente. O rei o criador de todas as criaturas, e o rei seu destruidor. O rei
que de alma justa considerado como o criador, enquanto aquele que
pecaminoso considerado como o destruidor. As esposas do rei, filhos, parentes,
e amigos, se tornam todos infelizes e sofrem quando o rei negligente. Elefantes
e corcis e vacas e camelos e mulas e jumentos e outros animais todos perdem
seu vigor quando o rei se torna injusto. dito, Mandhatri, que o Criador criou o
Poder (representado pelo rei) para o objetivo de proteger a Fraqueza. A Fraqueza
, de fato, um grande ser, pois tudo depende dela. (Aquele que protege a
Fraqueza ganha o cu, enquanto aquele que a persegue vai para o inferno. A
Fraqueza, dessa maneira, uma grande coisa. Seu poder, por assim dizer, tal
que ela pode levar para o cu e inferno todos com os quais ela possa entrar em
contato.) Todas as criaturas adoram o rei. Todas as criaturas so os filhos do rei.
Se, portanto, monarca, o rei se torna injusto, todas as criaturas so
prejudicadas. Os olhares do fraco, do Muni, e da cobra de veneno virulento,
devem ser considerados como insuportveis. No entre, portanto, em contato
(hostil) com os fracos. Tu deves considerar os fracos como sempre sujeitos
humilhao. Tome cuidado para que os olhares dos fracos no queimem a ti com
teus parentes. Em uma famlia chamuscada pelos olhares dos fracos, nenhuma
criana nasce. Tais olhares queimam a linhagem at suas prprias razes. No
entre, portanto, em contato (hostil) com os fracos. A Fraqueza mais poderosa
at do que o maior Poder, pois aquele Poder que queimado pela Fraqueza vem
a ser exterminado totalmente. Se uma pessoa, que foi humilhada ou golpeada,
197
fracassa, enquanto gritando por ajuda, em obter um protetor, o castigo divino
alcana o rei e causa sua destruio. majestade, enquanto no desfrute do
Poder, no tire a riqueza daqueles que so Fracos. Tome cuidado para que os
olhares dos Fracos no te queimem como um fogo ardente. As lgrimas
derramadas por homens atormentados pelas mentiras matam os filhos e animais
daqueles que proferiram tais mentiras. Como uma vaca uma ao pecaminosa
cometida no produz resultados imediatos. (O dono de uma vaca tem que esperar
pelos bezerros para obter leite). Se o resultado no visto no prprio perpetrador,
ele visto em seu filho ou no filho de seu filho, ou filho da filha. Quando uma
pessoa fraca no encontra um salvador, a grande vara de castigo divino cai (sobre
o rei). Quando todos os sditos de um rei (so obrigados pela pobreza) a viver
como Brahmanas, por mendicncia, tal mendicncia traz destruio sobre o rei.
Quando todos os oficiais do rei postados nas provncias se unem e agem com
injustia, dito ento que o rei ocasiona um estado de mal genuno em seu reino.
Quando os oficiais do rei extorquem riqueza, por meios injustos ou agindo por
luxria ou avareza, de pessoas que pedem piedade deploravelmente, certo que
uma grande destruio alcanar o rei. Uma rvore imensa, nascendo, cresce at
grandes propores. Numerosas criaturas ento se aproximam e procuram sua
proteo. Quando, no entanto, ela derrubada ou consumida em uma
conflagrao, aqueles que recorreram a ela para se abrigarem ficam todos sem
lar. Quando os residentes de um reino realizam atos de justia e todos os ritos
religiosos, e elogiam as boas qualidades do rei, o ltimo colhe um aumento de
riqueza. Quando, por outro lado, os residentes, movidos pela ignorncia,
abandonam a justia e agem incorretamente, o rei surpreendido pela misria.
Quando homens pecaminosos cujos atos so conhecidos so permitidos se
moverem entre os justos (sem serem punidos por seus delitos), Kali ento
surpreende os soberanos daqueles reinos. Quando o rei faz com que todas as
pessoas pecaminosas sejam punidas, seu reino viceja em prosperidade.
Certamente prospera o reino daquele rei que presta honras apropriadas a seus
ministros e os emprega em medidas de poltica e em batalhas. Tal soberano
desfruta da vasta terra para sempre. O rei que honra devidamente todas as boas
aes e boas palavras consegue ganhar grande mrito. O desfrute de coisas boas
depois de dividi-las com outros, a prestao honras apropriadas aos ministros, e a
subjugao de pessoas embriagadas com fora, constituem o grande dever de um
rei. Proteger todos os homens por meio de palavras, exrcito, e aes, e nunca
perdoar seu prprio filho (se ele transgrediu), constituem o grande dever do rei. O
sustento daqueles que so fracos por dividir com eles as coisas que ele tem, e
assim aumentar a fora deles constitui o dever do rei. Proteo do reino,
extermnio de ladres, e conquista em batalha, constituem o dever do rei. Nunca
perdoar uma pessoa embora querida, se ela cometeu um delito por ao ou
palavra, constitui o dever do rei. Proteger aqueles que pedem asilo, como ele
protegeria seus prprios filhos, e nunca privar algum das honras s quais ele tem
direito constituem o dever do rei. Adorar as divindades, com um corao devotado,
em sacrifcios completados por presentes, e subjugar luxria e inveja, constituem
o dever do rei. Secar as lgrimas dos afligidos, dos desamparados, e dos idosos,
e inspir-los com alegria, constituem o dever do rei. Engrandecer amigos,
enfraquecer inimigos, e honrar os bons, constituem o dever do rei. Cumprir
198
alegremente as obrigaes de veracidade, sempre fazer doaes de terra, entreter
convidados, e manter dependentes, constituem o dever do rei. Aquele rei que
favorece aqueles que merecem favores e castiga aqueles que merecem punio
ganha grande mrito neste mundo e aps a morte. O rei o prprio Yama. Ele ,
Mandhatri, o deus (encarnado) para todos aqueles que so corretos. (O rei
Deus encarnado para todos os homens corretos porque eles podem esperar tudo
dele.) Por subjugar seus sentidos ele consegue adquirir grande afluncia. Por no
subjug-los ele incorre em pecado. Prestar honras devidas a Ritwijas e sacerdotes
e preceptores, e fazer bons prstimos para eles constituem o dever do rei. Yama
governa todas as criaturas sem observar distines. O rei deve imit-lo em seu
comportamento por controlar todos os seus sditos devidamente. dito que o rei
parece com Aquele de Mil Olhos (ndra) em todos os aspectos. touro entre
homens, deve ser considerado como justia aquilo que considerado como tal por
ele. Tu deves, sem ser negligente, cultivar bondade, inteligncia, pacincia, e o
amor de todas as criaturas. Tu deves tambm averiguar a fora e a fraqueza de
todos os homens e aprender a distinguir entre certo e errado. Tu deves agir com
retido para com todas as criaturas, fazer caridade, e proferir palavras agradveis
e gentis. Tu deves manter os residentes da tua cidade e das provncias em
alegria. Um rei que no inteligente nunca consegue proteger seus sditos. A
soberania, majestade, uma responsabilidade muito feliz para se arcar.
Somente o rei que possuidor de sabedoria e coragem, e que conhecedor da
cincia de castigo, pode proteger um reino. Aquele, por outro lado, que no tem
energia e inteligncia, e que no versado na grande cincia, incompetente
para arcar com a responsabilidade da soberania. Ajudado por ministros de belo
aspecto e bom nascimento, inteligentes em negcios, dedicados ao seu mestre, e
possuidores de grande erudio, tu deves examinar os coraes e aes de todos
os homens incluindo os prprios ascetas nas florestas. Agindo dessa maneira, tu
sers capaz de descobrir os deveres de todas as classes de homens. sto te
ajudar a cumprir os teus prprios deveres, quando tu estiveres no teu pas ou
quando tu fores para outros reinos. Entre estes trs objetivos, isto , Virtude,
Lucro, e Prazer, a Virtude o principal. Aquele que de alma virtuosa obtm
grande felicidade nesta vida e aps a morte. Se os homens forem tratados com
honra, eles podem at abandonar (por causa da honra que tu possas dar a eles)
suas prprias esposas e filhos. Por ligar bons homens a ele mesmo (por fazer
bons prstimos a eles), por meio de presentes, palavras gentis, ateno e pureza
de comportamento, um rei pode ganhar grande prosperidade. Portanto,
Mandhatri, no seja negligente a estas qualidades e aes. O rei nunca deve ser
negligente em procurar seus prprios pontos fracos, como tambm aqueles de
seus inimigos. Ele deve agir de tal maneira que seus inimigos no possam
descobrir seus pontos fracos, e ele deve atac-los quando os deles estiverem
visveis. Essa a maneira na qual Vasava, e Yama, e Varuna, e todos os grandes
sbios reais tm agido. Observe a mesma conduta. grande rei, adote esse
comportamento que foi seguido por aqueles sbios reais. touro da raa Bharata,
adote logo essa estrada celestial. Os deuses, os Rishis, os Pitris, e os
Gandharvas, possuidores de grande energia, cantam os louvores, nesta vida e
aps a morte, do rei cuja conduta justa.'
199
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Utathya, Bharata, Mandhatri agiu
sem hesitar como ele tinha sido instrudo, e se tornou o nico senhor da terra
extensa. Aja tu tambm, rei, justamente como Mandhatri. Tu irs ento, depois
de governar a terra, obter uma residncia no cu.'"
92

"Yudhishthira disse, 'Como deve um rei virtuoso, que deseja aderir a um
procedimento de justia, se comportar? Eu te pergunto isto, principal dos
homens! Responda-me, av!'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a antiga histria do que Vamadeva
dotado de grande inteligncia e conhecedor da verdadeira significao de tudo
cantou em um tempo antigo. Uma vez, o rei Vasumanas, possuidor de
conhecimento e fortaleza e pureza de comportamento, pediu ao grande Rishi
Vamadeva de grande mrito asctico, dizendo, 'nstrua-me, santo, em palavras
repletas de retido e de grave importncia, quanto conduta a ser observada por
mim para que eu no possa me desviar dos deveres prescritos para mim.' A ele de
uma cor dourada e sentado comodamente como Yayati, filho de Nahusha, aquele
principal dos ascetas, isto , Vamadeva, de grande energia, falou o seguinte:
"Vamadeva disse, 'Aja justamente. No h nada superior justia. Aqueles reis
que so observadores da justia conseguem conquistar a terra inteira. O rei que
considera a justia como o meio mais eficaz para realizar seus objetivos, e que
age de acordo com os conselhos daqueles que so justos, resplandece com
justia. Aquele rei que desconsidera a virtude e deseja agir com fora bruta logo
abandona a justia e perde a Virtude e o Lucro. O rei que age segundo os
conselhos de um ministro violento e pecaminoso se torna um destruidor da justia
e merece ser morto por seus sditos com toda a sua famlia. De fato, ele logo
encontra a destruio. O rei que incompetente para cumprir os deveres da arte
de governar, que governado pelo capricho em todas as suas aes, e que se
vangloria, logo encontra a destruio mesmo que ocorra de ele ser soberano da
terra inteira. Aquele rei, por outro lado, que deseja prosperidade, que livre de
malcia, que tem seus sentidos sob controle, e que dotado de inteligncia,
prospera em afluncia como o oceano aumentando com as guas descarregadas
nele por cem rios. Ele nunca deve considerar que tem virtude, prazeres, riqueza,
inteligncia, e amigos suficientes. Destes depende a conduta do mundo. Por
escutar a esses conselhos, um rei obtm fama, realizaes, prosperidade, e
sditos. Dedicado virtude, o rei que procura a aquisio de virtude e riqueza por
tais meios, e que inicia todas as suas medidas depois de refletir sobre seus
objetivos, tem xito em obter grande prosperidade. O rei que mesquinho e sem
afeio, que aflige seus sditos por meio de castigos indevidos, e que estouvado
em seus atos, logo encontra a destruio. Aquele rei que no dotado de
inteligncia fracassa em ver suas prprias falhas. Coberto de infmia nesta vida,
ele cai no inferno aps a morte. Se o rei d honra apropriada para aqueles que a
merecem, faz caridade, e reconhece o valor de palavras gentis por si mesmo
200
proferindo-as em todas as ocasies, seus sditos ento dissipam as calamidades
que o surpreendem, como se elas tivessem cado sobre eles mesmos. O rei que
no tem instrutor nos caminhos da justia e que nunca pede conselhos a outros, e
que procura adquirir riqueza pelos meios que o capricho sugere, nunca consegue
desfrutar de felicidade por muito tempo. Aquele rei, por outro lado, que ouve as
instrues de seus preceptores em questes ligadas com virtude, que
supervisiona ele mesmo os negcios de seu reino, e que em todas as suas
aquisies guiado por consideraes de virtude, consegue desfrutar de
felicidade por um longo tempo.'"
93

"Vamadeva continuou, 'Quando o rei, que poderoso, age injustamente em
direo aos fracos, aqueles que nascem em sua linhagem imitam a mesma
conduta. Outros, tambm, imitam aquele canalha que espalha o pecado. Tal
imitao do homem no controlado por restries logo traz a destruio sobre o
reino. A conduta de um rei que cumpridor dos seus prprios deveres, aceita
pelos homens em geral como um modelo para imitao. A conduta, no entanto, de
um rei que abandona seus deveres, no tolerada nem pelos seus prprios
parentes. O rei imprudente que, desconsiderando as injunes declaradas nas
escrituras, age com arrogncia em seu reino, logo encontra a destruio. Aquele
Kshatriya que no segue a conduta observada desde os tempos antigos por
outros Kshatriyas, vencido ou vencedor, citado como tendo abandonado os
deveres Kshatriya. Tendo capturado em batalha um inimigo nobre que fez algum
bem ao conquistador em uma ocasio anterior, o rei que, estimulado pela malcia,
no lhe presta honras, se desvia dos deveres Kshatriya. O rei deve mostrar seu
poder, viver alegremente, e fazer o que for necessrio em pocas de perigo. Tal
soberano se torna querido para todas as criaturas e nunca perde a prosperidade.
Se tu fizeres desservio para alguma pessoa, tu deves, quando chegar a ocasio,
fazer servio a ela. Algum que no amado vira um objeto de amor, se ele faz
que agradvel. Palavras falsas devem ser evitadas. Tu deves fazer o bem a
outros sem ser solicitado. Tu nunca deves abandonar a justia por luxria ou ira
ou malcia. No d respostas rudes quando questionado por algum. No profira
palavras indignas. Nunca tenha pressa em fazer alguma coisa. Nunca te entregue
malcia. Por tais meios um inimigo conquistado. No ceda alegria excessiva
quando qualquer coisa agradvel ocorrer, nem te permita ser dominado pela
tristeza quando qualquer coisa desagradvel ocorrer. Nunca te entregue
angstia quando teus recursos pecunirios estiverem esgotados, e sempre lembre
do dever de fazer o bem para teus sditos. O rei que sempre faz o que
agradvel em virtude de sua disposio alcana o sucesso em todas as suas
medidas e nunca perde a prosperidade. O rei deve sempre, com ateno, apreciar
aquele empregado devotado que se abstm de fazer o que prejudicial para seu
chefe e que sempre faz o que para o seu bem. Ele deve designar em todos os
grandes negcios pessoas que tenham subjugado seus sentidos, que sejam
devotadamente leais e de comportamento puro, e possuidoras de habilidade.
201
Aquela pessoa, que pela posse de tais qualificaes agrada ao rei e que nunca
negligente em cuidar dos interesses de seu mestre deve ser nomeada pelo rei nos
negcios de seu reino. Por outro lado, o rei fica desprovido de prosperidade por
nomear para trabalhos importantes homens que so tolos e escravos de seus
sentidos, que so cobiosos e de conduta no respeitvel, que so enganadores e
hipcritas, maliciosos, de alma pecaminosa, e ignorantes, de mente baixa, e
viciados em bebida, jogo, mulheres, e caa. O rei que, primeiro protegendo a si
mesmo, protege outros que merecem proteo, sente a satisfao de encontrar
seus sditos crescendo em prosperidade. Tal rei sucede tambm em obter
grandeza. Um rei deve, por meio de agentes secretos que sejam dedicados a ele,
observar a conduta e aes de outros reis. Por tais meios ele pode obter
superioridade. Tendo ofendido um rei poderoso, ele no deve se acomodar com o
pensamento de que ele (o ofensor) vive a uma grande distncia do ofendido. Tal
rei quando ofendido cai sobre o ofensor como o falco se lanando sobre sua
presa, em momentos de descuido. Um rei cujo poder foi consolidado e que confia
em sua prpria fora, deve atacar um vizinho que mais fraco do que ele mesmo
mas nunca um que mais forte. Um rei que dedicado virtude, tendo obtido a
soberania da terra por meio de coragem, deve proteger seus sditos justamente e
matar inimigos em batalha. Tudo pertencente a este mundo est destinado
destruio. Nada aqui durvel. Por esta razo, o rei, aderindo justia, deve
proteger seus sditos justamente. A defesa dos fortes, batalha, administrao da
justia, consultas sobre questes de poltica, e manter os sditos em felicidade,
estas cinco aes contribuem para aumentar os domnios de um rei. O rei que
cuida apropriadamente destes considerado o melhor dos reis. Por sempre se
encarregar disto, um rei consegue proteger seu reino. impossvel, no entanto,
para um homem supervisionar todos esses assuntos todo o tempo. Transferindo
tal superviso para seus ministros, um rei pode governar a terra para sempre. O
povo faz seu rei uma pessoa que generosa, que compartilha todos os objetos de
prazer com os outros, que possui uma tendncia branda, que tem comportamento
puro, e que nunca abandonar seus sditos. obedecido no mundo aquele que,
tendo ouvido conselhos de sabedoria, os aceita, abandonando suas prprias
opinies. O rei que no tolera os conselhos de um benquerente por causa de sua
oposio aos seus prprios pontos de vista, que escuta com inateno o que lhe
dito em oposio s suas opinies, e que nem sempre segue a conduta de
pessoas superiores e nobres, vencido ou no vencido, citado como tendo
abandonado os deveres Kshatriyas. De ministros que foram uma vez castigados,
de mulheres em especial, de montanhas e regies inacessveis, de elefantes e
cavalos e rpteis, o rei deve sempre, com cuidado, se proteger. (O rei no deve
montar elefantes e cavalos indceis, deve se proteger contra rpteis venenosos e
os artifcios de mulheres, e deve tomar cuidado especial enquanto subindo
montanhas ou entrando em regies inacessveis tais como florestas e vales
arborizados.) Aquele rei que, abandonando seus principais ministros, faz seus
favoritos pessoas inferiores, logo cai em desgraa, e nunca consegue realizar os
fins (planejados) de suas medidas. O rei de alma instvel, que, cedendo
influncia da ira e malcia, no ama e honra aqueles entre seus parentes que
possuem boas qualidades, citado como vivendo beira da destruio. O rei que
se liga a pessoas ilustres por lhes fazer o bem, mesmo que ele possa no gostar
202
delas no fundo, consegue desfrutar de fama para sempre. Tu nunca deves impor
impostos fora de poca. Tu no deves sofrer pela ocorrncia de algo
desagradvel, nem te regozijar extremamente por algo agradvel. Tu deves
sempre te dedicar realizao de atos bons. Quais entre os que dependem do rei
so realmente dedicados a ti, e quais so leais a ti por medo, e quais entre eles
tm defeitos, deve sempre ser averiguado por ti. O rei, mesmo se ele for
poderoso, no deve confiar naqueles que so fracos, pois em momentos de
descuido os fracos podem atacar o poderoso como um bando de urubus
agarrando sua presa. Um homem de alma pecaminosa procura prejudicar seu
mestre mesmo que o ltimo seja de palavras gentis e possua todas as
habilidades. No coloque, portanto, tua confiana em tais homens. Yayati, o filho
de Nahusha, ao declarar os mistrios da arte de reinar, disse que uma pessoa
dedicada a governar homens deve matar at inimigos que so desprezveis.'"
94
"Vamadeva disse, 'O rei deve ganhar vitrias sem batalhas. Os sbios no
falam em termos elogiosos de vitrias alcanadas por meio de batalhas,
monarca. Quando o prprio poder do soberano no est confirmado, ele no deve
procurar fazer novas aquisies. No apropriado que um rei cujo poder no foi
consolidado procure fazer tais aquisies. O poder de um rei cujos domnios so
amplos e cheios de riqueza, cujos sditos so leais e contentes, e que tem um
grande nmero de oficiais, citado como confirmado. Aquele rei cuja classe militar
contente, satisfeita (com pagamentos e prmios), e competente para enganar
inimigos, pode at com uma pequena tropa subjugar a terra inteira. O poder do rei
cujos sditos, pertencentes s cidades ou s provncias, tm compaixo por todas
as criaturas, e possuem riquezas e gros, citado como confirmado. Quando o rei
pensa que seu poder maior do que aquele de um inimigo, ele deve ento,
ajudado por sua inteligncia, procurar adquirir a riqueza e territrios do ltimo. Um
rei cujos recursos esto aumentando, que compassivo para todas as criaturas,
que nunca perde tempo por procrastinao, e que cuidadoso em proteger a si
mesmo, consegue ganhar avano. Aquele rei que se comporta enganadoramente
em direo ao seu prprio povo que no tem sido culpado de qualquer falha, ceifa
a si mesmo como uma pessoa derrubando uma floresta com um machado. Se o
rei nem sempre se encarrega da tarefa de matar seus inimigos, os ltimos no
diminuem. O rei que sabe como matar seu prprio temperamento no encontra
inimigos. Se o rei for possuidor de sabedoria, ele nunca far alguma ao que seja
desaprovada por bons homens. Ele ir, por outro lado, sempre se dedicar a tais
atos que levem ao seu prprio benefcio assim como o de outros. O rei que, tendo
realizado todos os seus deveres, se torna feliz pela aprovao da sua prpria
conscincia, nunca incorre na repreenso de outros nem se entrega a
arrependimentos. O rei que observa tal conduta em direo a homens consegue
subjugar ambos os mundos e desfrutar dos frutos da vitria.'
203
"Bhishma continuou, 'Assim endereado por Vamadeva, o rei Vasumana fez
como ele foi instrudo. Sem dvida, tu tambm, seguindo esses conselhos,
conseguirs conquistar ambos os mundos.'"
95
"Yudhishthira disse, 'Se um Kshatriya deseja subjugar outro Kshatriya em
batalha, como deve o primeiro agir na questo daquela vitria? Questionado por
mim, responda isto.'
"Bhishma disse, 'O rei, com ou sem um exrcito em sua retaguarda, entrando
nos domnios do rei que ele ir subjugar, deve dizer a todas as pessoas, 'Eu sou
seu rei. Eu sempre protegerei vocs. Dem-me o justo tributo ou me enfrentem em
batalha.' Se o povo aceit-lo como seu rei, no h necessidade de luta. Se, sem
serem Kshatriyas por nascimento, eles mostrarem sinais de hostilidade, eles
devem ento, observadores como eles so de prticas no prescritas para eles,
ser reprimidos por todos os meios. Pessoas das outras classes pegam armas
(para resistir ao invasor) se elas vem o Kshatriya desarmado para lutar, incapaz
de proteger a si mesmo, e fazendo muito do inimigo.'
"Yudhishthira disse 'Diga-me, av, como o rei Kshatriya deve se comportar
em luta ao avanar contra outro rei Kshatriya.'
"Bhishma disse, 'Um Kshatriya no deve colocar armadura para lutar com um
Kshatriya sem armadura. Um deve lutar com um, e abandonar o oponente quando
o ltimo se tornar inabilitado. Se o inimigo se aproxima envolvido em cota de
malha, seu adversrio tambm deve por cota de malha. Se o inimigo avana
apoiado por um exrcito, deve-se, apoiado por um exrcito, desafi-lo para a
batalha. Se o inimigo luta ajudado por truques, ele deve ser combatido com a
ajuda de truques. Se, por outro lado, ele luta honestamente, ele deve ser resistido
com meios honestos. No se deve proceder a cavalo contra um guerreiro em
carro. Um guerreiro em carro deve proceder contra um guerreiro em carro.
Quando um antagonista caiu em desgraa, (isto , ficou sem seu cavalo ou seu
carro ou suas armas, etc.) ele no deve ser golpeado; nem algum que est
apavorado, e nem algum que foi derrotado. Nem flechas envenenadas nem
flechas farpadas devem ser usadas. Estas so as armas dos perversos. Deve-se
lutar justamente, sem se entregar fria ou desejar matar. Um homem fraco ou
ferido no deve ser morto, ou um que est sem filhos; ou um cuja arma foi
quebrada; ou um que caiu em desgraa; ou um cuja corda do arco foi cortada; ou
um que perdeu seu veculo. Um adversrio ferido deve ser enviado para sua
prpria casa, ou, se levado para os alojamentos do vencedor, deve ter seus
ferimentos tratados por cirurgies habilidosos. Quando, por causa de uma disputa
entre reis justos, um guerreiro honrado cair em desgraa, (seus ferimentos devem
ser tratados e) quando curado ele deve ser posto em liberdade. Este o dever
eterno. O prprio Manu, o filho do Nascido por Si Mesmo (Brahman), disse que as
batalhas devem ser lutadas justamente. Os justos devem sempre agir
204
corretamente em direo queles que so justos. Ele deve sempre aderir justia
sem destru-la. Se um Kshatriya, cujo dever lutar justamente, ganha uma vitria
por meios injustos, ele se torna pecaminoso. De conduta fraudulenta, dito que tal
pessoa mata a si mesma. Tal a prtica daqueles que so perversos. Mesmo
aqueles que so perversos devem ser subjugados por meios justos. melhor
perder a prpria vida no cumprimento da justia do que obter vitria por meios
pecaminosos. Como uma vaca, rei, o pecado cometido no produz seus frutos
imediatamente. Aquele pecado subjuga o perpetrador depois de consumir suas
razes e ramos. Uma pessoa pecaminosa, adquirindo riqueza por meios
pecaminosos, se regozija imensamente. Mas o pecador, ganhando vantagem por
meios pecaminosos, se torna unido ao pecado. Pensando que a virtude no tem
eficcia, ele zomba dos homens de comportamento correto. No acreditando em
virtude, ele finalmente encontra a destruio. Embora enredado no lao de
Varuna, ele ainda se considera imortal. Como um grande saco de couro inflado
com vento, o pecador se dissocia totalmente da virtude. Logo, no entanto, ele
desaparece como uma rvore na beira do rio arrastada com suas prprias razes.
Ento o povo, vendo-o parecer como um recipiente de terra quebrado em uma
superfcie pedregosa, fala dele como ele merece. O rei deve, portanto, buscar
vitria e o aumento de seus recursos por meios justos.'"
96
"Bhishma disse, 'Um rei nunca deve desejar subjugar a terra por meios injustos,
mesmo que tal conquista fizesse dele o soberano da terra inteira. Qual rei se
regozijaria depois de obter vitria por meios injustos? Uma vitria manchada pela
injustia incerta e nunca leva ao cu. Tal vitria, touro da raa Bharata,
enfraquece ambos o rei e a terra. Um guerreiro cuja armadura caiu, ou que pede
por piedade, dizendo, 'Eu sou teu' ou que une suas mos, ou que ps de lado
suas armas, pode simplesmente ser apanhado mas nunca morto. Se um rei hostil
for vencido pelas tropas do invasor, o ltimo no deve lutar ele mesmo com o
inimigo derrotado. Por outro lado, ele deve lev-lo para seu palcio e persuadi-lo a
dizer por um ano inteiro, 'Eu sou teu escravo'. Se ele disser isto ou no, o inimigo
vencido, por viver por um ano na casa de seu vencedor, ganha uma vida nova. Se
um rei consegue trazer pela fora uma donzela da casa de seu inimigo derrotado,
ele deve mant-la por um ano e perguntar se ela se casaria com ele ou com algum
outro. Se ela no concordar, ela deve ento ser mandada de volta. Ele deve se
comportar similarmente em relao a todos os outros tipos de riquezas (tais como
escravos) que so obtidos pela fora. O rei nunca deve ser apropriar da riqueza
confiscada de ladres e outros esperando execuo. As vacas tiradas do inimigo
pela fora devem ser doadas aos Brahmanas para que eles possam beber o leite
daqueles animais. Os touros pegos do inimigo devem ser empregados em
trabalhos de agricultura ou devolvidos ao inimigo. declarado que um rei deve
lutar com um rei. Quem no um rei nunca deve golpear um rei. Se um
Brahmana, desejoso de paz, se coloca destemidamente no meio de dois exrcitos
oponentes, ambos devem imediatamente se abster de lutar. Quebraria uma regra
205
eterna aquele que matasse ou ferisse um Brahmana. Se algum Kshatriya
quebrasse esta regra, ele se tornaria um canalha de sua classe. Alm disto, o
Kshatriya que destri a justia e ultrapassa todas as barreiras salutares no
merece ser reconhecido como um Kshatriya e deve ser expulso da sociedade. Um
rei desejoso de obter vitria nunca deve seguir tal conduta. Qual lucro pode ser
maior do que a vitria ganha justamente? As classes excitveis (de um reino
conquistado recentemente) devem, sem demora, ser conciliadas com discursos
calmantes e doaes. Esta uma boa poltica para o rei adotar. Se em vez de
fazer isso se procurar governar estes homens sem diplomacia, eles ento
deixaro o reino e tomaro o partido de inimigos (do vencedor) e esperaro pela
acesso de calamidades (para que eles possam ento enfrentar o vencedor).
Homens descontentes, esperando pelas calamidades do rei, tomam prontamente
o partido dos inimigos do ltimo, monarca, em pocas de perigo. Um inimigo no
deve ser enganado por meios injustos, nem deve ser ferido mortalmente. Pois, se
golpeado mortalmente, sua prpria vida pode findar. (Em lutar com a ajuda de
fraude o inimigo no deve ser morto completamente, tal ato de matar sendo
pecaminoso. Matar um inimigo, no entanto, em luta justa meritrio.) Se um rei
possuidor de poucos recursos estiver satisfeito com isso, ele considerar que
somente a vida o bastante. O rei cujos domnios so extensos e cheios de
riquezas, cujos sditos so leais, cujos empregados e oficiais so todos contentes,
considerado como tendo bases firmes. O rei cujos Ritwijas e sacerdotes e
preceptores e outros ao redor dele que so bem versados nas escrituras e
merecedores de honras so devidamente respeitados, considerado familiarizado
com os caminhos do mundo. Foi por tal comportamento que ndra obteve a
soberania do mundo. por este comportamento que reis terrestres conseguem
obter a posio de ndra. O rei Pratardana, subjugando seus inimigos em uma
grande batalha, pegou toda a riqueza deles, inclusive seus prprios gros e ervas
medicinais, mas deixou sua terra intocada. O rei Divodasa, depois de subjugar
seus inimigos, levou os prprios restos de seus fogos sacrificais, sua manteiga
clarificada (destinada para libaes), e seu alimento. Por esta razo ele foi privado
do mrito de suas conquistas. (O rei Pratardana pegou o que deveria ser pego e
ento no incorreu em pecado. O rei Divodasa, no entanto, por pegar o que no
deveria ser pego, perdeu todo o mrito de suas conquistas.) O rei Nabhaga
(depois de suas conquistas) deu reinos inteiros com seus soberanos como
presentes sacrificais para os Brahmanas, exceto a riqueza de Brahmanas e
ascetas eruditos. O comportamento, Yudhishthira, de todos os reis justos de
antigamente era excelente, e eu o aprovo totalmente. Aquele rei que deseja sua
prpria prosperidade deve procurar conquistar pela ajuda de todos os tipos de
excelncia mas nunca com fraude ou com orgulho.'"
97
"Yudhishthira disse. 'No h prticas, rei, mais pecaminosas do que as dos
Kshatriyas. Em marcha ou em batalha, o rei mata grandes multides. Por quais
206
aes ento o rei ganha regies de felicidade? touro da raa Bharata, fale,
erudito, para mim o que eu desejo saber.'
"Bhishma disse, 'Por punir os maus, por atrair e apreciar os bons, por sacrifcios
e doaes, os reis se tornam puros e limpos. verdade, reis desejosos de vitria
afligem muitas criaturas, mas depois da vitria eles auxiliam e engrandecem a
todos. Pelo poder da caridade, sacrifcios, e penitncias, eles destroem seus
pecados, e seu mrito aumenta a fim de que eles possam fazer o bem para todas
as criaturas. Aquele que cultiva um campo, para recuper-lo, arranca folhas de
arroz e ervas daninhas. Sua ao, no entanto, em vez de destruir o arrozal, o faz
crescer mais vigorosamente. Aqueles que manejam armas destroem muitos que
merecem destruio. Tal destruio extensa, no entanto, causa o crescimento e
avano daqueles que permanecem. Aquele que protege as pessoas de saque,
morte, e aflio, por proteger dessa maneira suas vidas de ladres, vem a ser
considerado como o doador de riqueza, de vida, e de alimento. O rei, portanto, por
adorar as divindades por meio de uma unio de todos os sacrifcios cujo Dakshina
o dissipador dos temores de todos, desfruta de todos os tipos de felicidade aqui
e obtm uma residncia no cu de ndra aps a morte. (A proteo de sditos
comparada aqui realizao de um sacrifcio que tem o mrito de todos os
sacrifcios. O presente final naquele sacrifcio a dissipao dos temores de
todos.) O rei que, partindo, luta com seus inimigos em batalhas que surgiram por
causa de Brahmanas e sacrifica sua vida, vem a ser considerado como a
encarnao de um sacrifcio com presentes ilimitados. Se um rei, com suas
aljavas cheias de flechas, as atira destemidamente em seus inimigos, os prprios
deuses no vem ningum sobre a terra que seja superior a ele. Em tal caso, igual
ao nmero de flechas com as quais ele perfura os corpos de seus inimigos, o
nmero de regies que ele desfruta, eternas e capazes de realizar todos os
desejos. O sangue que flui de seu corpo o purifica de todos os seus pecados junto
com a prpria dor que ele sente na ocasio. Pessoas conhecedoras das escrituras
dizem que as dores que um Kshatriya sofre em batalha operam como penitncias
para aumentar seu mrito. Pessoas justas, inspiradas com medo, ficam na
retaguarda, solicitando vida de heris que avanaram para a batalha, assim como
homens solicitam chuva das nuvens. Se aqueles heris, sem permitirem que os
suplicantes incorram nos perigos da batalha, os mantm atrs de si mesmos
enfrentando aqueles perigos e os defendendo naquela hora de medo, grande se
torna seu mrito. Se, tambm, aquelas pessoas tmidas, apreciando aquele feito
de coragem, sempre respeitam aqueles defensores, elas fazem o que
apropriado e justo. Por agirem de outra maneira elas no podem se livrar do
medo. H uma grande diferena entre homens aparentemente iguais. Alguns
avanam para a batalha, em meio ao seu rumor terrvel, contra tropas armadas de
inimigos. De fato, o heri avana contra multides de inimigos, adotando a estrada
para o cu. Aqueles, no entanto, que so inspirados com medo covarde, procuram
segurana na fuga, abandonando seus camaradas em perigo. Que tais canalhas
entre homens no nasam na tua linhagem. Os prprios deuses com ndra
encabeando-os enviam calamidades queles que abandonam seus camaradas
em luta e saem com membros ilesos. Aquele que deseja salvar sua prpria vida
por abandonar seus camaradas deve ser morto com paus ou pedras ou enrolado
207
em uma esteira de grama seca para ser queimado at a morte. Aqueles entre os
kshatriyas que so culpados de tal conduta devem ser mortos da mesma forma
que animais. (sto , no no fio de arma, mas de outra maneira). Morte em uma
cama de repouso, depois de ejetar muco e urina e proferir gritos lastimveis,
pecaminosa para um Kshatriya. Pessoas familiarizadas com as escrituras no
aprovam a morte de um Kshatriya com corpo ileso. A morte de um Kshatriya,
majestade, em casa no louvvel. Eles so heris. Qualquer ato no herico
deles pecaminoso e inglrio. Em doena, algum pode ser ouvido gritar,
dizendo, 'Que tristeza! Quo doloroso! Eu devo ser um grande pecador!' Com
rosto emaciado e fedor saindo de seu corpo e roupas, o homem doente mergulha
seus parentes em aflio. Cobiando a condio daqueles que esto com sade,
tal homem (em meio a suas torturas) repetidamente deseja a prpria morte. Um
heri, tendo dignidade e orgulho, no merece tal morte inglria. Cercado por
parentes e massacrando seus inimigos em batalha, um Kshatriya deve morrer pelo
fio de armas afiadas. Movido pelo desejo de prazer e cheio de raiva, um heri luta
com fria e no sente os ferimentos infligidos em seus membros por inimigos.
Encontrando a morte em batalha, ele ganha aquele mrito sublime repleto de fama
e respeito do mundo o qual pertence a ele ou ela e no final obtm uma residncia
no cu de ndra. O heri, por no mostrar suas costas em luta e combatendo por
todos os meios em seu poder, em completa negligncia da prpria vida, na
vanguarda da batalha, obtm a companhia de ndra. Onde quer que o heri
encontre a morte no meio de inimigos sem mostrar medo ignbil ou desnimo, ele
consegue ganhar regies bem-aventurana eterna aps a morte.'"
98
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, quais regies so alcanadas pelos heris
que no retornam por encontrarem a morte em batalha."
"Bhishma, dito, 'Em relao a isto, Yudhishthira, citada a antiga histria da
conversa entre Amvarisha e ndra. Amvarisha, o filho de Nabhaga, tendo ido para
o cu que de aquisio to difcil, viu seu prprio generalssimo naquelas
regies celestes na companhia de ndra. O rei viu seu general poderoso
resplandecendo com todos os tipos de energia, dotado de forma celestial, sentado
em um carro muito belo, e viajando (naquele veculo) sempre mais alto em direo
a regies ainda mais elevadas. Contemplando a prosperidade de seu general
Sudeva, e observando como ele atravessava regies que eram ainda mais altas,
Amvarisha de grande alma, cheio de surpresa, se dirigiu a Vasava, nas seguintes
palavras.'
"Amvarisha disse, 'Tendo governado devidamente a terra inteira limitada pelos
mares, tendo pelo desejo de ganhar mrito religioso praticado todos os deveres
que so comuns s quatro classes como declarados pelas escrituras, tendo
praticado com austeridade rgida todos os deveres do modo Brahmacharya, tendo
servido com obedincia respeitosa meus preceptores e outros superiores
venerveis, tendo estudado com as devidas observncias os Vedas e as
208
escrituras sobre os deveres reais, tendo satisfeito convidados com alimento e
bebida, os Pitris com oferendas em Sraddhas, os Rishis com estudo atento das
escrituras e com iniciao (sob formas apropriadas nos mistrios de religio), e os
deuses com muitos sacrifcios grandes e excelentes, tendo cumprido devidamente
os deveres Kshatriya de acordo com as injunes das escrituras, tendo olhado
destemidamente para as tropas hostis, eu ganhei muitas vitrias em batalha,
Vasava! Este Sudeva, chefe das divindades, era antigamente o generalssimo
dos meus exrcitos. sto verdade. Ele era um guerreiro de alma tranquila. Por
que razo, no entanto, ele conseguiu me superar? Ele nunca adorou os deuses
em sacrifcios grandiosos e superiores. Ele nunca gratificou os Brahmanas (por
meio de presentes caros e frequentes) em conformidade com as ordenanas. Por
que razo, ento, ele conseguiu me superar?'
"ndra disse, 'Em relao a Sudeva, majestade, o grande sacrifcio de batalha
muitas vezes foi expandido por ele. O mesmo o caso de todos os outros homens
que se dedicam luta. Cada guerreiro em armadura, por avanar contra inimigos
em formao de combate, se torna instalado naquele sacrifcio. De fato, uma
concluso segura que tal pessoa, por agir dessa maneira, vem a ser considerada
como a realizadora do sacrifcio de batalha.'
"Amvarisha disse, 'O que compe as libaes naquele sacrifcio? Quais so
suas oferendas lquidas? Qual o seu Dakshina? Quem, alm disso, so
considerados seus Ritwijas? Diga-me tudo isso, realizador de cem sacrifcios.'
"ndra disse, 'Elefantes constituem os Ritwijas daquele sacrifcio, e corcis so
seus Audharyus. A carne de inimigos constitui suas libaes, e o sangue a sua
oferenda lquida. Chacais e urubus e corvos, como tambm flechas aladas,
constituem seus Sadasyas. Estes bebem os restos deixados da oferenda lquida
daquele sacrifcio e comem os restos de suas libaes. Pilhas de lanas e arpes,
de espadas e dardos e machados brilhantes, afiados, e bem temperados,
constituem as conchas do sacrificador. Flechas retas, afiadas, e bem temperadas,
com pontas penetrantes e capazes de perfurar os corpos de inimigos, impelidas
de arcos bem esticados, constituem suas grandes conchas de boca dupla.
Envolvidas em bainhas feitas de pele de tigre e equipadas com cabos feitos de
marfim, e capazes de cortar a tromba de um elefante, as espadas formam os
Sphises daquele sacrifcio; (Sphis o basto de madeira com o qual linhas so
desenhadas na plataforma sacrifical.) Os golpes infligidos com lanas e dardos e
espadas e machados brilhantes e afiados, todos feitos de ferro rgido, constituem
sua riqueza abundante obtida das pessoas respeitveis por acordo em relao a
quantia e limite. O sangue que corre sobre o campo em consequncia da fria do
ataque, constitui a libao final, repleta de grande mrito e capaz de conceder
todos os desejos, no Homa daquele sacrifcio. 'Corte', 'Fure', e outros sons
semelhantes, que so ouvidos linhas de frente do exrcito, constituem os Samans
cantados por seus cantores Vdicos na residncia de Yama. As fileiras frontais do
exrcito do inimigo constituem o recipiente para guardar suas libaes. A multido
de elefantes e corcis e homens equipados com escudos considerada o fogo
Syenachit daquele sacrifcio. Os troncos sem cabea que se erguem depois de
milhares terem sido massacrados constituem a estaca octogonal, feita de madeira
209
Khadira, para o heri que realiza aquele sacrifcio. Os gritos que elefantes
proferem quando incitados adiante com laos, constituem seus mantras da. Os
timbales, com as batidas de palmas formando os Vashats, rei, so seu Trisaman
Udgatri. Quando a propriedade de um Brahmana est sendo roubada, aquele que
perde seu corpo que to precioso para proteger aquela propriedade, por aquela
ao de auto-sacrifcio, adquire o mrito de um sacrifcio com presentes infinitos.
Aquele heri que, por causa de seu mestre, demonstra coragem na vanguarda da
formao de combate e no mostra suas costas por medo, ganha aquelas regies
de felicidade que so minhas. Aquele que esparge o altar do sacrifcio constitudo
pela batalha, com espadas envolvidas em bainhas azuis e braos cortados
parecendo clavas pesadas, consegue alcanar regies de felicidade como as
minhas. O guerreiro que, decidido a obter vitria, penetra no meio das tropas do
inimigo sem esperar por qualquer ajuda, consegue ganhar regies de felicidade
como as minhas. dito que o guerreiro que, em batalha, faz fluir um rio de
sangue, terrvel e difcil de atravessar, tendo timbales como suas rs e tartarugas,
os ossos de heris como suas areias, sangue e carne como sua lama, espadas e
escudos como suas balsas, o cabelo de guerreiros mortos como as algas e musgo
flutuantes, as multides de corcis e elefantes e carros como suas pontes,
estandartes e bandeiras como suas moitas de junco, os corpos de elefantes
mortos como seus barcos e jacars enormes, espadas e cimitarras como seus
barcos maiores, urubus e Kankas e corvos como balsas que flutuam sobre ele,
aquele guerreiro que produz tal rio, difcil de ser cruzado at por aqueles que
possuem coragem e fora e que inspiram todos os homens tmidos com medo,
completa o sacrifcio por realizar as ablues finais. O heri cujo altar (em tal
sacrifcio) coberto com cabeas (cortadas) de inimigos, de corcis, e de
elefantes, obtm regies de felicidade como as minhas. Os sbios dizem que
aquele guerreiro que considera a vanguarda do exrcito hostil como os quartos de
suas esposas, que olha para a dianteira de seu prprio exrcito como o recipiente
para manter a oferenda sacrifical, que toma os combatentes que ficam ao seu sul
como seus Sadasyas e aqueles ao norte como seus Agnidhras, e que considera
as tropas hostis como sua esposa, consegue ganhar todas as regies de
felicidade. (A vanguarda do exrcito hostil a residncia de suas esposas, pois
ele vai para l to alegremente quanto ele vai para tal manso. Agnidhras so
aqueles sacerdotes de tomam conta dos fogos celestiais.) O espao aberto entre
as duas hostes alinhadas para lutar constitui o altar de tal sacrificador, e os trs
Vedas so seus trs fogos sacrificais. Sobre aquele altar, ajudado pela recordao
dos Vedas, ele realiza seu sacrifcio. O guerreiro inglrio que, se desviando da
batalha por medo, morto por inimigos, cai no inferno. No h dvida nisto. O
guerreiro, por outro lado, cujo sangue encharca o altar sacrifical j coberto com
cabelo e carne e ossos, seguramente consegue alcanar um fim sublime. O
guerreiro poderoso que, tendo matado o comandante do exrcito hostil, sobe no
veculo de seu adversrio morto, vem a ser considerado como possuidor da
destreza do prprio Vishnu e da inteligncia de Vrihaspati, o preceptor dos
celestiais. Aquele guerreiro que apanha vivo o comandante do exrcito hostil ou
seu filho ou algum outro lder respeitado, consegue alcanar regies de felicidade
como as minhas. No se deve nunca lamentar por um heri morto em batalha. Um
heri morto, se ningum se aflige por ele, vai para o cu e ganha o respeito de
210
seus habitantes. Homens no desejam oferecer (para a salvao dele) alimento e
bebida. Nem eles se banham (depois de receberem a informao), nem entram
em luto por ele. Oua-me enquanto eu enumero a felicidade que est armazenada
para tal pessoa. As mais importantes das Apsaras, contadas s milhares, saem
com grande velocidade (para receber o esprito do heri morto) cobiando-o como
seu esposo. O Kshatriya que cumpre devidamente seu dever em batalha, obtm
por aquela ao o mrito de penitncias e de virtude. De fato, tal conduta de sua
parte est de acordo com o caminho eterno do dever. Tal homem obtm os
mritos de todos os quatro modos de vida. Os idosos e as crianas no devem ser
mortos; nem as mulheres; nem os que esto fugindo; nem algum que segura
uma palha em seus lbios, (pegar uma palha e segur-la entre os lbios uma
indicao de rendio incondicional); nem algum que diz 'Eu sou teu'. Tendo
matado em batalha Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, o irresistvel
Namuchi, Samvara de iluses incontveis, Viprachitti, todos esses filhos de Diti e
Danu, como tambm Prahlada, eu mesmo me tornei o chefe dos celestiais.'
Bhishma continuou, 'Ouvindo essas palavras de Sakra e aprovando-as, o rei
Amvarisha compreendeu como os guerreiros conseguem, (por meio de batalha)
alcanar sucesso para si mesmos (em relao a ganhar regies de beatitude no
cu).'
99
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga da batalha entre
Pratardana e o soberano de Mithila. O soberano de Mithila, Janaka, depois da
instalao no sacrifcio da batalha, alegrou todas as suas tropas (na vspera da
luta). Oua-me, enquanto eu narro a histria. Janaka, o rei de grande alma de
Mithila, conhecedor da verdade de tudo, mostrou o cu e o inferno para seus
prprios guerreiros. Ele se dirigiu a eles, dizendo, 'Vejam, aquelas so as regies,
dotadas de grande esplendor, para aqueles que lutam destemidamente. Cheias de
moas Gandharva, aquelas regies so eternas e capazes de conceder todos os
desejos. L, do outro lado, esto as regies de inferno, destinadas para aqueles
que fogem da batalha. Eles tm que apodrecer l pela eternidade em vergonha
eterna. Resolvidos a sacrificar suas prprias vidas, venam seus inimigos. No
caiam no inferno inglrio. O sacrifcio da vida (em batalha) constitui, em relao
aos heris, sua alegre porta do cu.' Assim endereados por seu rei, subjugador
de cidades hostis, os guerreiros de Mithila, alegrando seu soberano, venceram
seus inimigos em batalha. Aqueles que tm almas resolutas devem se colocar
frente da batalha. Os guerreiros em carros devem ser colocados no meio de
elefantes. Atrs dos guerreiros em carros devem ficar os cavaleiros. Atrs dos
ltimos devem estar os soldados de infantaria todos vestidos em armadura. O rei
que forma seu exrcito dessa maneira sempre consegue derrotar seus inimigos.
Portanto, Yudhishthira, a ordem de batalha deve sempre ser formada assim.
Cheios de fria, os heris desejam a bem-aventurana no cu por lutarem
honestamente. Como Makaras agitando o oceano, eles agitam as tropas do
inimigo. Encorajando uns aos outros, eles devem alegrar aqueles (entre eles) que
211
estiverem desanimados. O vencedor deve proteger a terra recm conquistada (de
atos de agresso). Ele no deve fazer suas tropas perseguirem demais o inimigo
derrotado. O ataque irresistvel de pessoas que se reagrupam depois da derrota
e que, desesperadas de segurana, atacam seus perseguidores. Por esta razo,
rei, tu no deves fazer tuas tropas perseguirem muito o inimigo derrotado.
Guerreiros de coragem no desejam atacar aqueles que fogem com velocidade.
Esta outra razo pela qual o inimigo derrotado no deve ser perseguido
ardentemente. Coisas imveis so devoradas por aquelas que so mveis;
criaturas desdentadas so devoradas pelas que tm dentes; gua bebida pelos
sedentos; covardes so devorados por heris. Covardes sofrem derrota embora
eles tenham, como os vencedores, costas e estmagos e braos e pernas
similares. Aqueles que esto afligidos pelo medo baixam suas cabeas e unem
suas mos e ficam perante aqueles que possuem coragem. Este mundo repousa
nos braos de heris como um filho naqueles de seu pai. Aquele, portanto, que
um heri, merece respeito sob todas as circunstncias. No h nada mais sublime
nos trs mundos do que o herosmo. O heri protege e cuida de todos, e todas as
coisas dependem do heri.'"
100
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como os reis desejosos de vitria devem,
touro da raa Bharata, liderar suas tropas para lutar mesmo por ofender
ligeiramente as regras de justia!'
"Bhishma disse: 'Alguns dizem que a justia feita estvel pela verdade (isto ,
as ordenanas em relao aos deveres Kshatriya); alguns, por raciocnio (ou
concluso, indicando uma desconsiderao pela vida, pois aquelas ordenanas
no levam a outra concluso), alguns, por bom comportamento (encorajar os
soldados, falar gentilmente para eles, promover os corajosos, etc.); e alguns, pela
aplicao de medidas e artifcios (punir desero e covardia, etc. Batalhas, as
quais, claro, so planejadas para a proteo da justia, se tornam possveis em
consequncia dessas quatro causas.) Eu agora te direi quais so os meios e
artifcios produtivos de resultados imediatos. Ladres, ultrapassando todos os
limites salutares, muito frequentemente se tornam destruidores de propriedade e
mrito religioso. Para resistir e reprimir a eles, eu te direi quais so as medidas,
como indicadas nas escrituras. Oua-me enquanto eu falo daqueles meios para o
sucesso de todas as aes. Ambos os tipos de sabedoria, honesta e desonesta,
devem estar ao alcance do rei. Embora sabendo disso, ele no deve aplicar a
sabedoria que desonesta (para prejudicar outros). Ele pode us-la para resistir
aos perigos que possam amea-lo. nimigos frequentemente prejudicam um rei
por produzirem desunio (entre seus ministros ou tropas ou aliados ou sditos). O
rei, conhecedor de truques, pode, pela ajuda deles, neutralizar aqueles inimigos.
Armadura de couro para proteger os corpos de elefantes, armadura do mesmo
material para touros, ossos, espinhos, e armas de pontas afiadas feitas de ferro,
cotas de malha, caudas de iaque, armas afiadas e bem temperadas, todos os
tipos de armaduras, amarelas e vermelhas, bandeiras e estandartes de cores
212
diversas, espadas, e lanas e cimitarras afiadssimas e machados de batalha, e
lanas e escudos, devem ser fabricados e estocados em abundncia. As armas
devem estar todas devidamente afiadas. Os soldados devem estar inspirados com
coragem e resoluo. apropriado colocar as tropas em movimento no ms de
Chaitra ou Agrahayana. As colheitas maduras nessa poca e a gua tambm no
se tornam escassas. Essa poca do ano, Bharata, no nem muito fria nem
muito quente. As tropas devem, portanto, ser movidas nesse tempo. Se o inimigo,
no entanto, estiver em uma situao difcil, as tropas devem ser postas em
movimento imediatamente (sem esperar por tal poca favorvel). Essas (duas)
so as melhores ocasies para o movimento das tropas com o objetivo de
subjugar inimigos. A estrada ao longo da qual h abundncia de gua e grama,
que nivelada e fcil de marchar, deve ser adotada (em mover as tropas). As
regies perto da estrada (de ambos os lados) devem ser anteriormente bem
verificadas por espies habilidosos e que tenham conhecimento ntimo das
florestas. As tropas no devem, como animais, marchar atravs de regies cheias
de mato. Reis desejosos de vitria devem, portanto, adotar boas estradas para a
marcha de suas tropas. Na dianteira deve ser colocada uma diviso de homens
valentes, dotados de fora e nascimento nobre. Em relao a fortalezas, aquela
que tem muros e uma trincheira cheia de gua por todos os lados e somente uma
entrada, digna de louvor. A respeito de inimigos invasores, pode-se oferecer
resistncia de dentro dela. Ao montar o acampamento, uma regio perto de
florestas considerada muito melhor do que uma sob o cu aberto por homens
familiarizados com a guerra e possuidores de habilidades militares. O
acampamento deve ser montado para as tropas no muito longe de tal floresta.
Montar acampamento em tal local, colocar os soldados de infantaria em uma
posio de segurana, e enfrentar o inimigo to logo ele chegue, so os meios
para se precaver do perigo e da desgraa. Mantendo a constelao chamada Ursa
Maior (cujas sete estrelas so os sete grandes Rishis, isto , Marichi, Atri, Angira,
Pulastya, Pulaha, Kratu, e Vasishtha) atrs delas, as tropas devem lutar tomando
suas posies como colinas. Por estes meios, pode-se vencer at inimigos que
so irresistveis. As tropas devem ser colocadas em tal posio que o vento, o sol,
e o planeta Sukra (Vnus) sopre e brilhe atrs delas. Como meio para conseguir a
vitria o vento superior ao Sol, e o Sol superior a Sukra, Yudhishthira.
Homens familiarizados com a guerra aprovam uma regio que no lamacenta,
nem aquosa, nem acidentada, e nem cheia de tijolos e pedras, como bem
adequada para as operaes de cavalaria. Um campo livre de lama e buracos
adequada para guerreiros em carros. Uma regio que coberta com arbustos e
rvores grandes e que submersa adequada para guerreiros em elefantes. Uma
regio que tem muitos locais inacessveis, que coberta com rvores grandes e
tufos de moitas de junco, como tambm uma rea montanhosa ou arborizada,
adequada para operaes de infantaria. Um exrcito, Bharata, que tem uma
grande tropa de infantaria, considerado muito forte. Um exrcito no qual carros e
cavaleiros predominam considerado muito eficaz em um dia claro (no chuvoso).
Um exrcito no qual soldados a p e elefantes predominam efetivo na estao
chuvosa. Tendo tratado desses pontos (acerca da qualidade dos diferentes tipos
de tropas e da maneira de marchar, acampar, e guiar), o rei deve focar sua
ateno nas caractersticas de tempo e lugar. O rei que tendo prestado ateno a
213
todas estas consideraes, parte sob uma constelao apropriada e em uma
lunao auspiciosa, sempre consegue obter vitria por conduzir devidamente suas
tropas. Ningum deve matar aqueles que esto adormecidos ou sedentos ou
fatigados, ou aqueles cujos equipamentos caram, ou algum que colocou seu
corao na emancipao final, (como Bhurisravas no campo de Kurukshetra) ou
que est fugindo, ou algum que est andando (despreparado) por uma estrada,
ou algum que est ocupado comendo ou bebendo, ou um louco, ou um insano,
ou algum ferido mortalmente, ou extremamente enfraquecido por seus
ferimentos, ou que est parado confiantemente, ou que comeou qualquer tarefa
sem poder complet-la (como algum que comeou um sacrifcio que se estende
por um longo perodo) ou algum que hbil em uma arte especial (como
explorao de minas, etc.), ou que est em desgraa, ou que sai do acampamento
para obter forragem, ou homens que levantam acampamentos ou que so
vivandeiros, ou aqueles que esperam nos portes do rei ou de seus ministros, ou
que fazem servios humildes (para os chefes do exrcito), ou aqueles que so
chefes de tais empregados. Aqueles entre teus guerreiros que rompem as fileiras
de inimigos, ou reagrupam tuas tropas em retirada, devem ter seu pagamento
dobrado e devem ser honrados por ti com alimento, bebida, e assentos iguais aos
teus prprios. Aqueles entre estes que so chefes de dez soldados devem ser
feitos chefes de cem. Tambm aquele heri atento (entre eles) que chefe de
cem soldados deve ser feito chefe de mil. Reunindo os principais guerreiros, eles
devem ser endereados assim: 'Juremos conquistar, e nunca abandonar uns aos
outros. Que aqueles que esto com medo fiquem aqui. Que fiquem aqui tambm
aqueles que causariam a morte de seus chefes por eles mesmos negligenciarem
agir heroicamente na presso da batalha. Que venham os homens que nunca
fugiriam da batalha ou fariam seus prprios camaradas serem mortos. Protegendo
a si mesmos como tambm seus companheiros, eles certamente mataro o
inimigo em combate. As consequncias da fuga da batalha so perda de riqueza,
morte, infmia, e repreenso. Palavras desagradveis e cortantes tm que ser
ouvidas por aquele homem que foge da luta, que perde seus lbios e dentes (uma
forma de expresso significando falta de vergonha), que joga longe todas as suas
armas, ou que se permite ser apanhado como um cativo pelo inimigo. Que tais
ms consequncias sempre alcancem os guerreiros de nossos inimigos. Aqueles
que fogem da batalha so patifes entre homens. Eles simplesmente aumentam o
nmero de seres humanos sobre a terra. Pois humanidade verdadeira, no entanto,
eles no so nem aqui nem aps a morte. nimigos vitoriosos, majestade,
procedem alegremente. Seus louvores so recitados por bardos, em perseguio
aos combatentes fugitivos. Quando inimigos, vindo para a batalha, mancham a
fama de uma pessoa, a tristeza que a ltima sente mais dolorosa, eu penso, do
que a prpria morte. Saiba que a vitria a base do mrito religioso e de todos os
tipos de felicidade. Aquilo que considerado como a maior misria pelos covardes
(morte e dor fsica) suportado alegremente por aqueles que so heris.
Decididos a alcanar o cu, ns devemos lutar, indiferentes prpria vida, e
resolvidos a conquistar ou morrer, e alcanar um fim abenoado no cu. Tendo
prestado tal juramento, e preparados para perder a prpria vida, heris devem
avanar corajosamente contra as tropas do inimigo. Na dianteira deve ser
colocada uma diviso de homens armados com espadas e escudos. Na
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retaguarda deve ser colocada a diviso de carros. No espao intermedirio devem
ser colocadas outras classes de combatentes. Este deve ser o arranjo feito para
atacar o inimigo. Os combatentes no exrcito que so veteranos devem lutar na
dianteira. Eles protegero seus companheiros atrs deles. Aqueles do exrcito
que so considerados como os mais importantes por fora e coragem devem ser
colocados na vanguarda. Os outros devem ficar atrs deles. Aqueles que sentem
medo devem, com cuidado, ser confortados e encorajados. Os combatentes mais
fracos devem ser colocados no campo (sem serem afastados) para pelo menos
mostrar o nmero do exrcito (para o inimigo). Se as tropas so poucas, elas
devem ser colocadas juntas para lutar. s vezes, se seu lder desejar, a formao
de combate cerrada pode ser estendida. Quando um pequeno nmero de tropas
tm que lutar com um grande exrcito, a formao chamada Suchimukha deve ser
formada, (isto , os soldados devem ser alinhados para formar uma aparncia de
cunha com uma parte frontal estreita). Quando uma pequena tropa est envolvida
em combate com uma grande, o lder da primeira pode apertar a mo de seus
homens e proferir gritos para causar efeito, 'O inimigo se dividiu! O inimigo se
dividiu!' Aqueles entre eles que so dotados de fora devem resistir ao inimigo,
gritando ruidosamente para seus companheiros, 'Chegaram novos amigos!
Ataquem seus inimigos sem medo!' Aqueles que esto frente do resto devem
proferir gritos altos e fazer diversos tipos de barulhos, e devem soprar e bater
Krakachas, chifres de vaca, baterias, pratos, e timbales.'"
101
"Yudhishthira disse, 'De que disposio, de que comportamento, de que forma,
equipados como, e armados de que maneira os combatentes devem estar a fim de
que eles possam ser competentes para lutar?'
"Bhishma disse, ' apropriado que (grupos especficos de combatentes) adotem
armas e veculos com os quais eles se tornaram familiarizados pela prtica.
Soldados valentes, adotando aquelas armas e veculos, se envolvem em batalha.
Os Gandharvas, os Sindhus, e os Sauviras lutam melhor com suas unhas e
lanas. Eles so corajosos e dotados de grande fora. Seus exrcitos so capazes
de derrotar todas as tropas. Os Usinaras possuem grande fora e so habilidosos
em todas as espcies de armas. Os habitantes do leste so hbeis em lutar das
costas de elefantes e conhecem todos os modos de luta injusta. Os Yavanas, os
Kamvojas, e aqueles que moram em volta de Mathura so bem habilidosos em
lutar com braos nus. Os habitantes do sul so hbeis em lutar com espada na
mo. bem conhecido que pessoas que possuem grande fora e coragem
nascem em quase todos os pases. Oua-me enquanto eu descrevo suas
indicaes. Aqueles que tm vozes e olhos como aqueles do leo ou do tigre,
aqueles que tm um modo de andar como aquele do leo e do tigre, e aqueles
que tm olhos como aqueles do pombo ou da cobra, so todos heris capazes de
oprimir fileiras hostis. Aqueles que tm uma voz como (aquela do) veado, e olhos
como aqueles do leopardo ou do touro, so possuidores de grande energia.
Aqueles cuja voz parece com aquela de sinos so excitveis, maus, e colricos.
215
Aqueles que tm uma voz profunda como aquela das nuvens, um rosto colrico,
ou rostos como os dos camelos, que tem narizes e lnguas curvos, possuem
grande velocidade e podem atirar ou arremessar suas armas a uma grande
distncia. Aqueles que tm corpos arqueados como aquele do gato, e pouco
cabelo e pele fina, se tornam dotados de grande velocidade e agitao e quase
invencveis em batalha. Alguns que possuem olhos fechados como aqueles da
iguana, temperamento brando, e velocidade e voz como os cavalos, so
competentes para lutar com todos os inimigos. Aqueles que tm corpos bem
formados, vigorosos e simtricos, e peitos largos, que ficam zangados ao ouvirem
o tambor ou trombeta do inimigo, que se deleitam em desordens de todos os tipos,
aqueles que tm olhos que indicam seriedade, ou olhos que parecem disparar, ou
olhos que so verdes, aqueles que tem rostos obscurecidos com expresses
carrancudas, ou olhos como os do mangusto, so todos corajosos e capazes de
perder suas vidas em batalha. Aqueles que tm olhos tortos e testas largas e
ossos molares no cobertos com carne e braos fortes como raios e dedos
portando marcas circulares, e que so magros com artrias e nervos que so
visveis, avanam com grande velocidade quando ocorre a coliso da batalha.
Parecendo com elefantes enfurecidos, eles se tornam irresistveis. Aqueles que
tm cabelo esverdeado terminado em cachos, que tm flancos, bochechas, e
rostos gordos e cheios de carne, ombros elevados e pescoos largos, que tm
aparncias temveis e panturrilhas carnudas, que so impetuosos como Sugriva (o
cavalo de Vasudeva) ou como a prole de Garuda, o filho de Vinata, que tm
cabeas redondas, bocas grandes, rostos como aqueles de gatos, voz aguda e
temperamento colrico, que avanam para a batalha, guiados por seu rudo, que
so maus em comportamento e cheios de arrogncia, de expresses terrveis, e
que vivem nas regies afastadas, so todos descuidados com suas vidas e nunca
fogem da batalha. Tais tropas devem sempre ser colocadas na dianteira. Eles
sempre matam seus inimigos em luta e se permitem serem mortos sem
retroceder. De comportamento pecaminoso e modos grotescos, eles consideram
palavras gentis como indicaes de derrota. Se tratados com suavidade, eles
sempre demonstram ira contra seu soberano.'"
102
"Yudhishthira disse. 'Quais so as indicaes bem conhecidas, touro da raa
Bharata, do (futuro) sucesso de um exrcito? Eu desejo conhec-las.'
"Bhishma disse, 'Eu te direi, touro da raa Bharata, todas as indicaes
conhecidas do (futuro) sucesso de um exrcito. Quando os deuses se tornam
zangados e inertes sendo incitados pelo destino, pessoas de conhecimento,
contemplando tudo com a viso do conhecimento celestial, realizam diversas
aes auspiciosas e ritos expiatrios incluindo homa e a recitao silenciosa de
mantras, e assim atenuam todos os males. (Um astrlogo erudito e um sacerdote
instrudo so meios certos de obter vitrias por desviar todas as calamidades
causadas por destino no auspicioso e pela ira dos deuses.) O exrcito no qual as
tropas e os animais so todos vigorosos e alegres, Bharata, certo de ganhar
216
uma vitria categrica. O vento sopra favoravelmente de trs de tais tropas. Arco-
ris aparecem no cu. As nuvens lanam suas sombras sobre eles e s vezes o
sol brilha sobre eles. Os chacais se tornam auspiciosos para eles, e corvos e
urubus tambm. Quando estes mostram tal respeito pelo exrcito, grande sucesso
com certeza ser alcanado por ele. Seus fogos (sacrificais) resplandecem com
um esplendor puro, a luz indo para cima e as chamas sem fumaa se curvam
ligeiramente para o sul. As libaes despejadas sobre eles emitem uma fragrncia
agradvel. Estas so citadas como as indicaes de sucesso futuro. As conchas e
baterias, sopradas e batidas, produzem sons altos e profundos. Os combatentes
ficam cheios de entusiasmo. Estas so citadas como indicaes de sucesso
futuro. Se veados e outros quadrpedes so vistos atrs ou esquerda daqueles
que j saram para a batalha ou daqueles que esto prestes a sair, eles so
considerados auspiciosos. Se eles aparecem direita dos guerreiros enquanto
prestes a se engajarem em matana, isto considerado como uma indicao de
sucesso. Se, no entanto, eles fazem seu aparecimento na frente de tais pessoas,
eles indicam desastre e derrota. Se estas aves, isto , cisnes e grous e Satapatras
e Chashas proferem gritos auspiciosos, e todos os combatentes saudveis ficam
alegres, estas so consideradas como indicaes de sucesso futuro. Aqueles cujo
exrcito brilha com esplendor e se torna terrvel de se olhar por causa do brilho de
suas armas, mquinas, armaduras, e estandartes como tambm da cor radiante
dos rostos dos homens vigorosos que esto dentro dele, sempre conseguem
derrotar seus inimigos. Se os combatentes de uma hoste so de comportamento
puro e postura modesta e auxiliam uns aos outros com bondade, isso
considerado como uma indicao de sucesso futuro. Se sons agradveis e ordem
e sensao de tato prevalecem, e se os combatentes esto inspirados com
gratido e pacincia, isto considerado como a base do sucesso. O corvo
esquerda de uma pessoa envolvida em batalha e direita daquele que est
prestes a se envolver nela considerado auspicioso. Aparecendo s costas, ele
indica no cumprimento dos objetivos em vista, enquanto seu aparecimento na
frente pressagia perigo. Mesmo depois de alistar um exrcito grande consistindo
nos quatro tipos de tropas, tu deves, Yudhishthira, primeiro te comportar
pacificamente. Se teus esforos pela paz fracassarem, ento tu podes te envolver
em combate. A vitria, Bharata, que algum adquire por meio de batalha muito
inferior. A vitria em batalha, parece, depende do capricho ou destino. Quando um
exrcito grande se rompe e as tropas comeam a fugir, extremamente difcil
deter sua fuga. A impetuosidade da fuga parece aquela de uma poderosa corrente
de gua ou de um bando de veados assustados. Alguns se dividiram. Por isto,
sem causa adequada, outros se dividem, at aqueles que so corajosos e
habilidosos em luta. Um exrcito grande, consistindo mesmo em soldados
valentes, como um bando grande de veados Ruru. (Se um nico veado se
assusta e corre em uma direo especfica, o bando inteiro o segue sem causa
adequada. O smile particularmente apropriado no caso de grandes exrcitos,
especialmente de hostes Asiticas, se uma nica diviso se pe em fuga, o resto
a segue. O medo muito contagioso.) s vezes tambm pode ser visto que
mesmo cinquenta homens, resolutos e confiando uns nos outros, alegres e
preparados para sacrificar suas vidas, conseguem oprimir inimigos numericamente
muito superiores. s vezes at cinco, ou seis, ou sete homens, resolutos e
217
posicionados juntos, de descendncia nobre e desfrutando da estima daqueles
que os conhecem, derrotam inimigos muito superiores a eles em nmero. A
coliso da batalha no desejvel, contanto que possa ser evitada. A poltica de
conciliao, ou de produzir desunio, e fazer presentes devem ser tentados
primeiro, a batalha, dito, deve vir depois destes. prpria viso de uma tropa
(hostil) o medo paralisa os medrosos, assim como viso de um raio brilhante no
cu eles perguntam, 'Oh, sobre o que ele ir cair?' Tendo averiguado que uma
batalha est intensa, os membros daqueles que vo se unir a ela, como tambm
daquele que est vencendo, transpiram profusamente. O pas inteiro, rei, (que
a sede da guerra), fica agitado e atormentado com toda a sua populao mvel e
imvel. A prpria essncia das criaturas incorporadas chamuscada com o calor de
armas, enlanguesce com o tormento. Um rei deve, portanto, em todas as
ocasies, aplicar as artes de conciliao, misturando-as com medidas de
severidade. (sto , o rei deve tentar conciliao, enviando ao mesmo tempo uma
tropa invasora, ou fazendo uma demonstrao armada. Tais medidas polticas tm
xito em ocasionar paz.) Quando as pessoas so afligidas por inimigos, elas
sempre mostram uma disposio de chegar a um acordo. Agentes secretos
devem ser enviados para produzir desunio entre os aliados do inimigo. Tendo
produzido desunio, muito desejvel que as pazes ento sejam feitas com o rei
que acontea de ser mais poderoso do que o inimigo (ao qual se procura
esmagar). Se o invasor no procede dessa maneira, ele pode nunca conseguir
esmagar completamente seu inimigo. Ao tratar com o inimigo, deve-se tomar
cuidado para cerc-lo de todos os lados. A bondade sempre vem para aqueles
que so bons, nunca para aqueles que so maus. Escute agora, Partha, aos
usos do perdo e da severidade. A fama de um rei que demonstra bondade depois
da conquista se expande amplamente. Os prprios inimigos de uma pessoa que
tem uma disposio clemente confiam nele at quando ele se torna culpado de
uma transgresso grave. Samvara disse que tendo afligido um inimigo primeiro,
bondade deve ser mostrada posteriormente, pois um poste de madeira, se feito
reto sem a aplicao de calor em primeiro lugar, logo assume seu estado anterior.
Pessoas hbeis nas escrituras, de qualquer modo, no aprovam isto. Nem elas
consideram isto como uma indicao de um bom rei. Por outro lado, eles dizem
que um inimigo deve ser subjugado e controlado, como um pai subjugando e
controlando um filho, sem raiva e sem destru-lo. Se, Yudhishthira, um rei
severo, ele se torna um objeto de dio para todas as criaturas. Se, por outro lado,
ele brando, ele desrespeitado por todos. Portanto, pratique a severidade e a
suavidade. Antes de derrotar, Bharata, e enquanto derrotando, profira palavras
gentis; e tendo derrotado, mostre compaixo por eles e deixe eles entenderem
que tu ests sofrendo e lamentando por eles. Tendo vencido um exrcito, o rei
deve se dirigir ao sobreviventes dizendo, 'Eu no estou contente em absoluto que
tantos tenham sido mortos por minhas tropas. Ai, as ltimas, embora
repetidamente dissuadidas por mim, no obedeceram minha ordem. Eu queria que
aqueles (que esto mortos) estivessem todos vivos. Eles no mereciam tal morte.
Eles eram todos homens bons e verdadeiros, que no recuavam da batalha. Tais
homens, de fato, so raros. Aquele que matou tal heri em batalha certamente
no fez o que era agradvel para mim.' Tendo proferido tais palavras diante dos
sobreviventes do inimigo vencido, o rei deve em segredo honrar aqueles entre
218
suas prprias tropas que bravamente mataram o inimigo. Para acalmar os
matadores feridos por seus sofrimentos na mo do inimigo, o rei, desejoso
afeio-los a si mesmo, deve at chorar, agarrando suas mos afetuosamente. O
rei deve assim, sob todas as circunstncias, se comportar com conciliao. Um rei
que destemido e virtuoso se torna amado por todas as criaturas. Todas as
criaturas, tambm, Bharata, confiam em tal soberano. Ganhando sua confiana,
ele consegue desfrutar da terra como lhe agrada. O rei deve, portanto, por
abandonar a falsidade, procurar obter a confiana de todas as criaturas. Ele deve
tambm procurar proteger seus sditos de todos os temores se ele procura
desfrutar da terra.'"
103
"Yudhishthira disse, 'Diga-me, av, como o rei deve se comportar com um
inimigo que brando, com um que violento, e com um que tem muitos aliados e
uma grande fora militar.'
"Bhishma disse, 'Em relao a isto citada, Yudhishthira, a antiga narrativa
da conversa entre Vrihaspati e ndra. Uma vez, aquele matador de heris hostis,
Vasava, o chefe dos celestiais, unindo suas mos, se aproximou de Vrihaspati, e
saudando-o, disse estas palavras.'
"ndra disse, 'Como, regenerado, eu devo me comportar com meus inimigos?
Como eu devo subjug-los por meio de artifcios, sem extermin-los? Em uma
coliso entre dois exrcitos, a vitria pode ser ganha por qualquer lado. De que
maneira eu devo me comportar para que essa prosperidade resplandecente que
eu ganhei e que chamusca todos os meus inimigos no possa me abandonar?'
Assim endereado, Vrihaspati, hbil em Virtude, Lucro, e Prazer, possuidor de um
conhecimento dos deveres reais, e dotado de grande inteligncia, respondeu a
ndra nas seguintes palavras.'
"Vrihaspati disse, 'Uma pessoa nunca deve desejar subjugar seus inimigos por
meio de disputa. Excitados com raiva e privados de bondade, somente garotos
procuram briga. Algum que deseja a destruio de um inimigo no deve por
aquele inimigo em guarda. Por outro lado, ele nunca deve revelar sua ira ou medo
ou alegria. Ele deve esconder estes dentro de seu prprio peito. Sem confiar de
verdade no inimigo, ele deve se comportar como se ele confiasse nele
completamente. Ele deve sempre falar palavras gentis para o inimigo e nunca
fazer nada que seja desagradvel. Ele deve se abster de atos inteis de
hostilidade como tambm de palavras insolentes. Como um caador de aves
selvagens, cuidadosamente proferindo gritos similares queles das aves que ele
deseja capturar ou matar, as captura e as traz sob seu poder, assim mesmo deve
um rei, Purandara, trazer seus inimigos sob submisso e ento mat-los se ele
quiser. Tendo vencido seus inimigos, uma pessoa no deve dormir
tranquilamente. Um inimigo que perverso ergue sua cabea novamente como
um fogo apagado de modo descuidado faz seu aparecimento outra vez. Quando a
219
vitria pode ser obtida por qualquer um dos lados, uma coliso hostil de armas
deve ser evitada. Tendo acalmado um inimigo em segurana, deve-se reduzi-lo
submisso e alcanar seu objetivo. Tendo consultado com seus ministros e com
pessoas inteligentes versadas em poltica, um inimigo que desconsiderado e
negligenciado, sendo todo o tempo no subjugado no fundo, ataca na poca
apropriada, especialmente quando o inimigo d um passo em falso. Por empregar
seus prprios agentes de confiana, tal inimigo tambm tornar as foras do outro
ineficientes por produzir desunio. Averiguando o incio, o meio e o fim de seus
inimigos, (isto , averiguando tudo sobre eles), um rei deve em segredo nutrir
sentimentos de hostilidade em direo a eles. Ele deve corromper as foras
armadas de seu inimigo, averiguando tudo por meio de comprovao positiva,
usando as artes de produzir discrdias, fazendo presentes, e aplicando veneno.
Um rei nunca deve viver na companhia de seus inimigos. Um rei deve esperar um
longo tempo e ento matar seus inimigos. De fato, ele deve aguardar, esperando a
oportunidade, para que ele possa cair sobre seu inimigo em uma hora quando o
ltimo menos esperar. Um rei nunca deve matar um grande nmero das tropas de
seu inimigo, embora ele deva certamente fazer aquilo que far decisiva sua vitria.
O rei nunca deve fazer uma injria para seu inimigo que cause ressentimento no
corao dele. Nem ele deve causar ferimentos por meio de flechas e dardos
verbais. Se a oportunidade vier, ele deve golpe-lo, sem deix-la escapar. Tal,
chefe dos deuses, deve ser a conduta de um rei desejoso de matar seus inimigos
em direo queles que so seus inimigos. Se uma oportunidade, em relao ao
homem que a espera, passa uma vez, ela pode nunca ser tida novamente pela
pessoa desejosa de agir. Agindo de acordo com as opinies dos sbios somente,
um rei deve romper a fora de seu inimigo. Ele nunca deve, quando a
oportunidade no for favorvel, procurar realizar seus objetivos. Nem ele deve,
quando a oportunidade estiver mo, perseguir seu inimigo (isto , arruin-lo
completamente). Abandonando luxria, ira e orgulho, o rei deve, agindo com
ateno, vigiar constantemente os pontos fracos de seus inimigos. Sua prpria
indulgncia, a severidade de seus castigos, sua inatividade e negligncias, chefe
dos deuses, e os artifcios enganadores bem aplicados (por seus inimigos),
arrunam um soberano tolo. Aquele rei que pode vencer estas quatro falhas e
neutralizar os truques enganadores de seus inimigos consegue, sem dvida,
derrotar todos eles. Quando somente um ministro (sem precisar de alguma ajuda)
for competente para realizar um objetivo secreto (do rei), o rei deve consultar
somente com aquele nico ministro a respeito de tal objetivo. Muitos ministros, se
consultados, se esforam para jogar a responsabilidade da tarefa sobre os ombros
uns dos outros e at do publicidade quele objetivo que deve ser mantido em
segredo. Somente se a consulta com um no for apropriada, o rei ento deve
consultar com muitos. Quando inimigos no so vistos, o castigo divino deve ser
invocado sobre eles; quando vistos, o exrcito, consistindo em quatro tipos de
tropas, deve ser movido. (Quando inimigos no so vistos, isto , quando eles
esto a uma distncia, o rei deve empregar seu sacerdote para realizar os ritos do
Atharvan para levar destruio sobre eles. No caso, no entanto, de inimigos sendo
vistos, isto , quando eles esto perto, ele deve mover suas tropas sem depender
dos ritos Atharvan.) O rei deve primeiro usar as artes de produzir desunio, como
tambm aquelas de conciliao. Quando chega a hora para cada meio especfico,
220
aqueles meios especficos devem ser aplicados. s vezes, o rei deve at se
prostrar perante um inimigo poderoso. tambm desejvel que, agindo
atentamente, ele procure realizar a destruio do vencedor quando o ltimo ficar
desatento. Por se prostrar, por dar doao de tributo, por proferir palavras gentis,
ele deve se humilhar diante de um rei mais poderoso. Ele nunca se deve, (quando
chega a ocasio para tais aes) fazer qualquer coisa que possa despertar as
suspeitas de um inimigo poderoso. O soberano mais fraco deve, sob tais
circunstncias, evitar cuidadosamente todas as aes que possam levantar
suspeitas. Um rei vitorioso, tambm, no deve confiar em seus inimigos
derrotados, pois aqueles que so vencidos permanecem sempre vigilantes. No
h nada, melhor dos reis, que seja de realizao mais difcil do que a aquisio
de prosperidade, soberano dos imortais, por pessoas de temperamento
impaciente. A prpria existncia de pessoas de disposio agitada repleta de
perigo. Reis devem, portanto, com ateno concentrada, averiguar seus amigos e
inimigos. Se um rei se torna brando, ele desconsiderado. Se ele se torna
violento, ele inspira medo nas pessoas. Portanto, no seja feroz, mas tambm no
seja suave. Seja violento e gentil. Como uma corrente rpida derruba
incessantemente a margem alta e causa grandes deslizamentos de terra, assim
mesmo negligncias e erros causam a runa de um reino. Nunca ataque muitos
inimigos ao mesmo tempo. Por aplicar as artes de conciliao, ou presentes, ou
produo de desunio, Purandara, eles devem ser derrotados um por um. Com
relao ao restante, (sendo poucos em nmero) o vencedor pode se comportar
pacificamente para com eles. Um rei inteligente, mesmo se competente para isto,
no deve comear a oprimir todos (os seus inimigos) de uma vez. Quando
acontece de um rei ter um exrcito grande consistindo nos seis tipos de foras
(isto , infantaria, cavalos, elefantes, carros, tesouraria e comerciantes que
seguem o acampamento) e cheio de cavalos, elefantes, carros, infantaria, e
mquinas, todos dedicados a ele, quando ele se acha superior ao seu inimigo em
muitos aspectos aps uma comparao justa, ento ele deve atingir abertamente
o inimigo sem hesitao. Se o inimigo for forte, a adoo de uma poltica de
concilia