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Portes da Prtica Budista (Chagdud Tulku Rinpoche)
seleo por: Marjorye
Trecho selecionado do captulo 1 - "A Roda em Movimento"
A mente a fonte tanto do nosso sofrimento quanto da nossa felicidade. Pode ser usada
de modo positivo, para criar benefcios ou de modo negativo, para criar malefcios.
Embora a natureza fundamental de todos os seres seja uma pureza imortal, que existiu
desde sempre, sem comeo - o que chamamos natureza bdica - ns no reconhecemos
essa natureza. Em vez disso, somos controlados pelos caprichos da mente ordinria, que
vai para cima e para baixo, para a direita e para a esquerda, produzindo pensamentos
bons e ruins, agradveis e dolorosos. Nesse meio tempo, plantamos uma semente a cada
pensamento, palavra e ao. Assim como certo que cada semente de uma planta
venenosa produz frutos venenosos e que uma planta medicinal cura, as aes malficas
produzem sofrimento e as aes benficas, felicidade.
Nossas aes viram causas e, dessas causas, naturalmente, vm resultados. Tudo que
colocado em movimento produz um movimento correspondente. Se voc joga uma pedra
em uma lagoa, formam-se ondulaes em crculos, batem na margem e voltam. O mesmo
se passa com o movimento dos pensamentos. Quando os resultados desses pensamentos
retornam, sentimo-nos vtimas indefesas: "Estvamos inocentemente vivendo nossa
vida...por que todas essas coisas esto acontecendo conosco?" O que acontece que as
ondulaes esto voltando para o centro. Isso o carma.
A mente ordinria cheia de oscilaes e turbulncia. Se no h uma fora que a controle
e controle seus efeitos sobre o corpo e a fala, somos jogados para cima e para baixo, para
frente e para trs: nossa realidade parece um passeio de montanha russa. Na verdade,
mais parecida ao girar de uma roda. Pomos uma roda em movimento e, a cada vez que
reagimos, damos novo impulso a ela, ficando presos em seu movimento perptuo. Dessa
forma, nossa experincia da realidade continua a girar em ciclos, com todas as suas
variaes, vida aps vida. Assim, interminvel o samsara, a existncia cclica. No
compreendemos que estamos vivenciando resultados que ns mesmos criamos e que
nossas reaes produzem ainda mais causas, mais resultados - incessantemente.
Pelo fato de termos sido ns mesmos que armamos a enrascada em que nos encontramos,
cabe a ns mud-la. Uma pessoa que esteja com o cabelo embaraado e oleoso e olhe em
um espelho, no ir conseguir limpar a sua imagem esfregando o espelho. Uma pessoa
que tenha uma disfuno biliar ter uma percepo distorcida da cor: ver uma superfcie
branca - quer seja uam montanha nevada, a distncia, ou um pedao de pano branco como sendo amarelada. O nico modo de corrigir a viso defeituosa curar a doena.
Tentar alterar o ambiente externo no trar resultado algum.
Algumas pessoas pensam que o remdio para o sofrimento est nas mos de Deus ou
Buda, em algum lugar externo a elas. Mas as coisas no so assim. O prprio Buda disse
a seus discpulos, "Eu lhes mostrei o caminho que leva liberdade. Seguir por esse
caminho algo que depende de vocs".
A mente, quando usada de modo positivo - para gerar compaixo, por exemplo - capaz
de criar grandes benefcios. Pode parecer que esses benefcios vm de Deus ou Buda, mas

so simplesmente o resultado das sementes que plantamos. Embora com os ensinamentos

de Buda recebamos a chave do conhecimento que nos permite transformar, pacificar e
treinar a nossa mente, somente ns podemos descerra sua verdade mais profunda,
expondo nossa natureza bdica e suas capacidades ilimitadas.
Nossas experincias atuais na vida so de relativa boa sorte. Muitos so os que
experimentam
sofrimento muito pior que o nosso. Assolados pelas dores implacveis da guerra doena e
fome, no tm meios para mudar sua situao; parece no haver sada.
Ao contemplarmos as dificuldades em que essas pessoas se encontram, a compaixo
brota em nosso corao. Ganhamos inspirao para no desperdiarmos nossas
circunstncias bem-afortunadas, mas sim, us-las para criar benefcios para ns mesmos e
para os outros - benefcios que estejam alm da felicidade provisria que vem e vai, alm
dos ciclos infindveis do sofrimento samsrico. Somente ao revelar por inteiro a natureza
verdadeira da mente - ao alcanar a iluminao - podemos encontrar felicidade duradoura
e ajudar os outros a fazer o mesmo.
Essa a meta do caminho espiritual.
Captulo 2 - "O Trabalho com o Apego e o Desejo"
Para compreender como surge o sofrimento, pratique observar a sua mente. Comece
simplesmente deixando-a relaxar. Sem pensar no passado nem no futuro, sem sentir
esperana nem medo em relao a isto ou aquilo, deixe que ela repouse
confortavelmente, aberta e natural. Nesse espao da mente no h problemas, no h
sofrimento. Ento, alguma coisa prende sua ateno - uma imagem, um som, um cheiro.
Sua mente se subdivide em interno e externo, "eu" e "outro", sujeito e objeto. Com a
simples percepo, no h ainda nenhum problema, mas, quando voc se concentra no
objeto, nota que grande ou pequeno, branco ou preto, quadrado ou redondo. Ento, voc
faz um julgamento - por exemplo, se o objeto bonito ou feio. Tendo feito esse
julgamento, voc reage a ele: decide se gosta ou no do objeto.
a que o problema comea, pois "Eu gosto disto" conduz a "Eu quero isto". Igualmente,
"Eu no gosto disto" conduz a "Eu no quero isto". Se gostamos de alguma coisa, se a
queremos e no podemos t-la, ns sofremos. Se a queremos, a obtemos e depois a
perdemos, ns sofremos. Se no a queremos, mas no conseguimos mant-la afastada,
novamente sofremos. Nosso sofrimento parece ocorrer por causa do objeto do nosso
desejo ou averso, mas realmente no assim - ele ocorre porque a mente se divide na
dualidade sujeito-objeto e fica envolvida com querer ou no querer alguma coisa.
Com frequncia, pensamos que o nico meio de criar a felicidade tentando controlar as
circunstncias externas da nossa vida, tentando consertar o que nos parece errado ou nos
livrar de tudo que incmodo. Mas o verdadeiro problema encontra-se em nossa reao a
essas circunstncias. O que temos que mudar a mente e a maneira como ela vivencia a
realidade.
Nossas emoes nos empurram de um extremo a outro: da excitao para a depresso, de
experincias boas para ruins, da felicidade para a tristeza - um constante ir e vir. O
emocionalismo um subproduto da esperana e do medo, do apego e da averso. Temos
esperana porque estamos apegados a alguma coisa que queremos. Temos medo porque

temos averso a alguma coisa que no queremos.

medida que seguimos as emoes, reagindo s nossas experincias, criamos carma um movimento perptuo que inevitavelmente determina o nosso futuro. Precisamos
interromper as oscilaes extremadas do pndulo emocional para podermos encontrar um
eixo de equilbrio.
Quando comeamos pela primeira vez nosso trabalho com as emoes, aplicamos o
princpio de que o ferro corta o ferro, o diamante corta o diamante. Usamos os
pensamento para transformar o pensamento. Um pensamento raivoso pode ter como
antdoto um outro que seja compassivo, ao passo que o desejo pode ter seu antdoto na
contemplao da impermanncia.
No caso do apego, comece examinando o que o objeto ao qual voc est apegado. Por
exemplo, pode ser que, depois de muito esforo, voc consiga se tornar famoso, pensando
que isso o far feliz. Ento, sua fama provoca inveja em algum que tenta mat-lo. Aquilo
que voc trabalhou tanto para criar passa a ser a causa do seu sofrimento.
Pode ser que voc trabalhe com afinco para se tornar rico, pensando que isso lhe trar
felicidade, para ento ver todo o dinheiro se perder. A perda da riqueza em si no a
causa do sofrimento, mas, sim, o apego sua posse.
Podemos reduzir o apego contemplando a impermanncia. certo que o objeto ao qual
estamos apegados, seja qual for, ir mudar ou se perder. Uma pessoa talvez morra ou v
embora, um amigo pode se tornar inimigo, um ladro pode roubar seu dinheiro. Mesmo
nosso corpo, ao qual estamos apegados em grau mximo, ir embora um dia. Saber disso
no s ajuda a diminuir o apego, como tambm nos proporciona maior apreciao das
coisas que temos, enquanto as temos. Por exemplo, no h nada de errado com o dinheiro
em si, mas, se nos apegarmos a ele, sofremos quando o perdemos. Em vez disso,
podemos apreci-lo enquanto durar, desfrutar dele e ter prazer em compartilh-lo com os
outros, sabendo, ao mesmo tempo, que ele impermanente. Ento, quando o perdemos, o
pndulo emocional no far um movimento to largo em direo tristeza.
Imagine duas pessoas que compram o mesmo tipo de relgio, no mesmo dia, na mesma
loja. A primeira pessoa pensa, Este relgio muito bonito. Vai me ser til, mas pode ser
que no dure muito tempo.
A segunda pessoa pensa, Este o melhor relgio que j tive. Acontea o que acontecer,
no posso perd-lo nem deixar que se quebre. Se ambas as pessoas perderem seu
relgio, aquela que est apegada ficar muito mais contrariada do que a outra.
Se somos enganados pela vida e depositamos grande valor em uma coisa ou outra,
podemos nos pegar lutando por aquilo que queremos, opondo-nos a tudo e a todos.
Podemos pensar que aquilo por que lutamos duradouro, verdadeiro e real, mas no .
impermanente, no verdadeiro, no duradouro e, em ltima anlise, sequer real.
Nossa vida pode ser comparada a uma tarde em um shopping Center. Andamos pelas
lojas, conduzidos por nossos desejos, pegando coisas das prateleiras e as jogando em
nossas cestas. Passeamos de um lado para o outro, olhando tudo, querendo e desejando.
Sorrimos para uma ou duas pessoas e seguimos adiante para nunca mais v-las.
Impelidos pelo desejo, deixamos de apreciar e valorizar aquilo que j temos. Precisamos
nos dar conta de que o tempo que temos com aqueles que nos so caros nossos amigos,

nossos parentes, nossos colegas de trabalho -, muito curto. Mesmo se vivssemos at

cento e cinqenta ano, isso seria muito pouco para desfrutar da nossa oportunidade
humana e fazermos uso dela.
Aqueles que so jovens pensam que sua vida ser longa, e os velhos pensam que a vida
terminar logo. Mas no podemos pressupor essas coisas. Nossa vida vem com uma data
de expirao embutida. H muitas pessoas fortes e saudveis que morrem jovens,
enquanto muitos que so velhos, doentes e debilitados continuam vivendo dia aps dia.
Sem saber quando iremos morrer, precisamos cultivar apreciao e aceitao das coisas
que temos, enquanto as temos, em vez de ficarmos procurando defeitos em nossas
experincias e buscarmos, incessantemente, preencher nossos desejos.
Se comeamos a nos preocupar se o nosso nariz grande ou pequeno demais, deveramos
pensar, E se eu no tivesse cabea isso sim seria um problema! Enquanto tivermos
vida, deveramos nos regozijar. Se nem tudo sai exatamente como gostaramos, podemos
aceitar isso. Se contemplarmos a impermanncia em profundidade, a pacincia e a
compaixo iro surgir. Nos apegaremos menos verdade aparente das nossas
experincias e a nossa mente se tornar mais flexvel. Aos nos darmos conta que um dia
este corpo vai ser enterrado ou cremado, vamos nos regozijar com cada momento que
tivermos, em vez de fazermos infelizes a ns mesmo ou aos outros.
Agora vivemos contaminados pela infeco do eu-meu, uma doena causada pela
ignorncia. Nossa atitude autocentrada e nossos pensamentos de auto-importncia
tornaram-se hbitos muito fortes. A fim de mud-los, precisamos alterar o nosso foco. Em
vezes de ficarmos preocupados com o eu todo o tempo, devemos redirecionar a ateno
para voc ou ele ou os outros. Com a reduo da auto-importncia, diminui
tambm o apego resultante. Quando tiramos de ns mesmos o foco de nossa ateno,
somos levados, ao final, a compreender a igualdade que h entre ns e todos os demais
seres. Todos querem ter felicidade: ningum quer sofrer. O apego nossa prpria
felicidade amplia-se para se tornar um apego felicidade de todos.
At agora nossos desejos tenderam a ser muito superficiais, egostas e imediatistas. Se
tivermos que querer algo, ento que seja nada menos do que a completa iluminao de
todos os seres. Eis a algo digno de ser desejado. Recordarmo-nos sempre do que
verdadeiramente vale a pena querer um importante elemento da prtica espiritual.
Desejo e apego no mudam da noite para o dia. O desejo, porm, torna-se menos comum
medida que redirecionamos nossos anseios mundanos para a aspirao de fazer tudo o
que est ao nosso alcance para ajudar todos os seres a encontrar felicidade permanente.
No temos que abandonar os objetos habituais dos nossos desejos relacionamentos,
riqueza, fama mas, na medida em que contemplamos sua impermanncia, ficamos
menos apegados a eles. Se temos a atitude de nos regozijar com a nossa sorte quando eles
aparecem e, ao mesmo tempo, reconhecemos que no iro durar, comeamos a
desenvolver qualidades espirituais. Cometemos, em menos nmero, os atos nocivos que
resultam do apego e, assim, criamos menos carma negativo; geramos mais carma
favorvel, aumentando gradativamente as qualidades positivas da mente.
Com o tempo, conforme a nossa prtica de meditao amadurece, podemos tentar algo
diferente de usar o pensamento para transformar o pensamento: podemos usar uma
abordagem que revele a natureza mais profunda das emoes no momento em que estas

surgem.
Se voc estiver no meio de um ataque de desejo alguma coisa prendeu sua mente e voc
precisa t-la no conseguir se livrar do desejo tentando reprimi-lo. Em vez disso, voc
pode olhar atravs do desejo, comeando a examinar o que ele . Quando o desejo
aparece na mente, pergunte-se, De onde ele vem? Onde permanece? Ser que pode ser
descrito? Ser que tem cor, forma ou contorno? Quando desaparece, para onde vai?

Esta uma situao interessante. Voc pode dizer que o desejo existe, mas, se buscar pela
experincia, no consegue toc-la com as mos. Por outro lado, se disser que ele no
existe, estar negando o fato bvio de estar sentindo desejo. Voc no pode dizer que
existe, nem pode dizer que no existe. Voc no pode dizer que valem ambas as coisas
ou nenhuma delas, que o desejo tanto existe quanto no existe, ou que nem existe, nem
no existe. Esse o significado da natureza verdadeira do desejo, alm dos extremos da
mente conceitual.
nossa incapacidade de compreender a natureza essencial de uma emoo, quando ela
surge, que nos coloca em dificuldades. Uma vez que consigamos fazer isso, a emoo
tende a se dissolver. Ento, no estaremos reprimindo nem incentivando. Estaremos
simplesmente olhando com clareza para o que ocorre. Se deixarmos de lado um copo
com gua turva por algum tempo, a gua vai se assentar por si s e ficar transparente. Em
vez de julgarmos a experincia do desejo, olhamos diretamente para a sua natureza, o que
se chama libert-lo em sua prpria base.
Cada uma das emoes negativas ou venenos mentais possui uma pureza intrnseca que
no reconhecemos por estarmos to acostumados sua aparncia de emoo. A natureza
verdadeira dos cinco venenos ignorncia, apego, averso, inveja e orgulho so as
cinco sabedorias. Da mesma forma que um veneno pode ser ingerido como remdio para
se obter a cura, cada veneno da mente, se trabalhado adequadamente, pode ser remetido
sua natureza de sabedoria e, assim, incrementar nossa prtica espiritual.
Se, em meio intensidade do desejo, voc simplesmente relaxar, sem remover sua
ateno, aquele espao da mente chama-se a sabedoria discriminativa. Voc no
abandona o desejo antes, revela sua natureza de sabedoria.
Captulo 3 O Trabalho com a Raiva e a Averso

O APEGO E A RAIVA so dois lados da mesma moeda. Por causa da ignorncia e da

diviso da mente na dualidade sujeit-objeto, nos agarramos a coisas que percebemos
como externas a ns, ou ento tentamos nos afastar delas. Quando encontramos algo que
desejamos e que no podemos conseguir; ou quando algum nos impede de alcanar
aquilo que dissemos a ns mesmos que precisvamos ter; ou quando acontece algo que
no se ajusta maneira como gostaramos que as coisas fossem, sentimos raiva, averso
ou dio. Essas respostas, porm, no trazem benefcio algum; elas apenas prejudicam.

Com a raiva, e tambm com o apego e a ignorncia os trs venenos da mente geramos
carma sem fim, sofrimento sem fim.
Diz-se que no h mal que se compare raiva: por sua prpria natureza, a raiva
destrutiva, um inimigo. Dado que nem uma gota de felicidade jamais nasce dela, a raiva
uma das potentes foras negativas.
A raiva e a averso podem levar agresso. Quando prejudicadas, muitas pessoas sentem
que devem retaliar, cobrando olho por olho. uma resposta natural. Se algum me
xinga, dou o troco e xingo tambm. Se algum me d um soco, leva outro de volta. o
que a pessoa merece. Ou, ainda pior: Esse indivduo meu inimigo. Se eu o matar, vou
ficar feliz!

No damos conta que, se temos tendncia averso e agresso, os inimigos comeam a

aparecer por todos os lados. Encontramos cada vez menos coisas para gostar nos outros e
cada vez mais coisas para odiar. As pessoas comeam a nos evitar e ficamos mais
isolados e solitrios. s vezes, enfurecidos, cuspimos palavras speras e ofensivas. Os
tibetanos tm um ditado: As palavras podem no carregar armas, mas ferem o corao.
Nossas palavras pode ser extremamente danosas, tanto pelo mal que causam aos outros
quanto pela raiva que despertam. Com freqncia, estabelece-se um ciclo: uma pessoa
sente averso por outra e diz alguma coisa que a fere; a outra pessoa reage, dizendo algo
fora do esquadro. As duas comeam a pr lenha na fogueira uma da outra, at que
estejam travando uma batalha de palavras iradas. Sem dvida, isso pode ser transposto
para o nvel nacional e internacional, onde grupos de pessoas se envolvem em agresso
contra outros grupos e naes so jogadas contra naes.
Quando voc deixa a averso e a raiva tomarem conta de voc, como se, tendo decidido
matar uma pessoa jogando-a em um rio, voc se agarrasse ao pescoo dela, pulasse na
gua e os dois morressem afogados. Ao destruir seu inimigo, voc tambm se destri.
muito melhor dissipar a raiva antes que ela possa conduzir a um conflito maior,
respondendo a ela com a pacincia. Compreender a responsabilidade que temos por
aquilo que nos acontece ajuda a fazer isso. Tratamos nossa ligao com algum que
percebemos como um inimigo como se sada do nada. Mas, em alguma existncia
passada, talvez tenhamos usado palavras duras com aquela pessoa, maltratando-a
fisicamente ou abrigando pensamentos raivosos em relao a ela. Em vez de procurarmos
os defeitos dos outros, dirigindo nossa raiva e averso contra situaes que pensamos
estar no ameaando, deveramos lidar com
o verdadeiro inimigo. Esse inimigo, que destri nossa felicidade a curto prazo e nos
impede, em uma perspectiva mais longa, de alcanar a iluminao a nossa prpria raiva
e averso. Se a vencermos, no haver mais brigas, pois deixaremos de perceber como
inimigos os nossos oponentes um grande retorno por pouco esforo. Tanto ns quanto
eles teremos cada vez menos probabilidades de reincidir em situaes que possam levar a
um conflito. Todos saem ganhando.
Nossa tendncia habitual fazer contemplao, mas de maneira contraproducente. Se
algum nos insulta, geralmente ficamos remoendo o assunto, perguntamo-nos, Por que

ele me disse isso?, vez aps vez. como se tivesse atirado uma flecha contra ns, mas o
tiro sasse curto. Concentramo-nos no problema como apanharmos a flecha e crav-la
em nosso peito repetidas vezes dizendo, Ele me magoou tanto. No consigo acreditar
que fez isso.
Um outra opo usar o mtodo da contemplao para refletir sobre as coisas de modo
diferente, para modificar nosso hbito de reagir com raiva.
De incio, como difcil pensar com clareza em meio a uma discusso, comeamos a
praticar em casa, sozinhos, imaginando confrontos e novas formas de responder a eles.
Imagine, por exemplo, que uma pessoa o insulte. Ela est enojada de voc, d-lhe um
tapa ou ofende voc de algum modo. Voc pensa, O que devo fazer? Vou me defender
vou retaliar. Vou expulsar essa pessoa da minha casa. Agora, experimente outra atitude.
Diga a si mesmo, Essa pessoa me deixa com raiva. Mas o que raiva? um dos
venenos da mente que gera carma negativo e leva sofrimento intenso. Contrapor raiva
raiva como ir atrs de um louco que pula de um precipcio. Ser que tenho que fazer o
mesmo? Se insano da parte dele agir como age, ainda mais insano da minha parte agir
do mesmo modo.
Lembre-se de que aquelas pessoas que agem de forma agressiva com relao a voc esto
apenas comprando o prprio sofrimento, criando, por ignorncia, condies mais difceis
para si mesmas. Pensam estar fazendo o que melhor para si, estar corrigindo algo errado
ou impedindo que o pior acontea. Mas a verdade que esse comportamento no traz
benefcio algum. Em muitos aspectos, como algum que est com dor de cabea e bate
na prpria cabea com um martelo para tentar parar a dor. Em sua infelicidade, pe a
culpa nos outros, os quais, por sua vez, ficam com raiva e brigam, apenas piorando a
situao. Quando consideramos a condio difcil em que se encontram, damo-nos conta
de que essas pessoas deveriam ser objeto de nossa compaixo, e no de raiva ou crtica.
Ento aspiramos fazer tudo o que est ao nosso alcance para proteg-las de mais
sofrimento, como faramos com uma criana que sempre se mete em travessuras, fugindo
o tempo todo para a rua e que nos bate e arranha quando tentamos traz-la de volta. Em
vez de desistirmos daqueles que agem mal, precisamos compreender que esto
procurando a felicidade, mas no sabem como encontr-la. O papel de inimigo no
permanente. A pessoa que o fere hoje pode se ternar seu melhor amigo amanh. O seu
inimigo de hoje pode mesmo ter sido, em uma vida passada, a pessoa que lhe deu luz, a
me que alimentou e cuidou de voc. Ao contemplarmos esses aspectos desse modo e
repetidamente, aprendemos a reagir agresso com compaixo e a responder raiva com
bondade.
Um outro mtodo que podemos empregar ganhar conscincia da qualidade ilusria da
nossa raiva e do objeto da nossa raiva. Se, por exemplo, algum lhe diz, Voc um
indivduo mau, pergunte-se, Ser que isso me faz ser mau? Se eu fosse um indivduo
mau e algum dissesse que eu era bom, isso faria de mim um indivduo bom? Se algum
diz que carvo ouro, ele passa a ser ouro? As coisas no se transformam apenas porque
algum diz isto ou aquilo. Por que levar essas palavras to a srio?
Sente-se em frente de um espelho, olhe para sua imagem e insulte-a: Voc feio. Voc
mau. Em seguida, elogie-a: Voc bonito.Voc bom. Independentemente do que
voc diga, a imagem permanece simplesmente o que ela . Elogios e crticas no detm
poder algum de nos ajudar ou prejudicar.

 medida que praticamos desse modo, comeamos a compreender que as coisas so

desprovidas de solidez, como um sonho ou uma iluso. Criamos um estado mental mais
espaoso um estado que no to reativo. Ento, quando a raiva aparece, em vez de
responde imediatamente, podemos olha para ela e perguntar: O que isso?O que est me
fazendo ficar vermelho e tremer? Onde est? O que descobrimos que a raiva no tem
substncia, que no uma coisa que possa ser encontrada.
Assim que nos damos conta de que no conseguimos encontrar a raiva, podemos deixar a
mente em repouso. No reprimimos a raiva. Apenas deixamos a mente repousar em meio
a ela. Podemos ficar com a prpria energia simples e naturalmente, permanecendo
cientes dela, sem apego e averso. Ento constatamos que a raiva, assim como o desejo,
na realidade no o que pensvamos ser. Comeamos a ver sua natureza e a compreender
a sua essncia, que a sabedoria semelhante ao espelho.
Fazer isso pode soar fcil, mas no . A raiva nos estimula e ns voamos de um jeito ou
de outro. Voamos em nossa mente, voamos para um julgamento, voamos para uma
reao, voamos para isto ou aquilo, nos envolvendo com o que nos contrariou. Nosso
hbito de revidar dessa forma vem sendo reforado vez aps vez, vida aps vida. Se
nossa compreenso da essncia da raiva for apenas superficial, vamos verificar que no
seremos capazes de aplic-la a situaes da vida real.
H um famoso conto folclrico tibetano sobre um homem que estava meditando em
retiro. Algum veio v-lo e perguntou, Em que voc est meditando?
Na pacincia, disse ele.
Voc um idiota!
Isso deixou o meditador furioso e ele imediatamente comeou uma discusso o que
mostrou exatamente quanta pacincia ele tinha.
Somente pela aplicao sistemtica e contnua desses mtodos, dia aps dia, ms aps
ms, ano aps ano, que conseguiremos dissolver nossos hbitos arraigados. O processo
pode levar algum tempo, mas ns, sem dvida, iremos mudar. Veja com que rapidez
mudamos em termos negativos. Estamos felizes e, ento, algum diz ou faz algo, e logo
ficamos irritados. Mudar de modo positivo requer disciplina, esforo e pacincia. A
palavra meditao em tibetano (gom), vem da mesma raiz do verbo familiarizar-se
ou aclimatar-se. Utilizando vrios mtodos, ns nos familiarizamos com outros modos
de ser.
H uma expresso: At um elefante pode ser domado de diferentes maneiras. Quando
ferres e ganchos so empregados com habilidade, esse animal enorme e potente pode ser
conduzido com bastante delicadeza. Diz-se que quando os elefantes so enfeitados para
ocasies festivas, tornam-se dceis, caminhando como se pisassem sobre ovos. Ou, se
esto no meio de um multido, os elefantes deixam-se facilmente controlar. Portanto,
uma coisa que grande e pesada pode, com os meios adequados, vir a ser manipulada
satisfatoriamente. Do mesmo modo, a mente, muitas vezes insubmissa e tempestuosa,
pode ser pacificada com meios hbeis.
A diferena entre como uma pessoa mundana encara a vida e como um praticante

espiritual o faz, est em que aquela sempre olha para os fenmenos como se olhasse
atravs de uma janela, julgando a experincia externa; ao passo que este usa a experincia
como um espelho para, repetidamente, examinar sua prpria mente em minucioso detalhe
para determinar onde se encontram os pontos fortes e os fracos, como cultivar os
primeiros e eliminar o ltimos.
No precisamos de uma vidente para nos dizer qual vai ser a nossa experincia no futuro
precisamos apenas olhar para a nossa prpria mente. Se temos um bom corao e a
inteno de ajudar os outros, estaremos encontrando felicidade continuamente. Se, ao
contrrio, a mente estiver preenchida por pensamentos autocentrados e mundanos, ou
com raiva e intenes maldosas em relao aos outros, estaremos encontrando apenas
experincias difceis.
Se examinarmos a nossa mente, vez aps vez, continuamente aplicando antdotos para os
venenos que surgem, iremos lentamente ver mudanas. Apenas ns mesmos podemos
realmente saber o que est acontecendo em nossa mente. fcil mentir para os outros.
Podemos fingir que um saco de couro grosso est cheio, mas assim que algum se sente
sobre ele saber se est cheio de fato.
De igual modo, podemos nos sentar por horas na postura de meditao, mas, se
pensamentos vindos dos venenos circulam pela mente o tempo todo, estaremos apenas
fingindo fazer prtica espiritual. Em lugar disso, podemos ser honestos conosco mesmos,
assumindo a responsabilidade pelo que vemos em nossa mente, em vez de julgar os
outros, e aplicando o corretivo apropriado para mudar

PORTES DA PRTICA BUDISTA

option=com

PORTES DA PRTICA BUDISTA

Chagdud Tulku Rinpoche
Ed. Paramitas Ltda, 1995, Taquara R.S
Trabalhando com o Apego e Desejo
Para compreender como o sofrimento aparece, pratique observar sua mente. Neste espao da
mente no h problemas no h sofrimento. Ento, alguma coisa prende sua ateno - uma
imagem, um som, um cheiro. Sua mente se subdivide em interno e externo, eu e outro
sujeito e objeto. Com a simples percepo do objeto, no h ainda nenhum problema, Porm,
quando voc se foca nela, nota que grande ou pequeno, branco ou preto, quadrado ou redondo.
Ento voc faz um julgamento por exemplo, se o objeto bonito ou feio. Tendo feito esse
julgamento, voc reage a ele: decide que gosta ou no do objeto.
a que o problema comea, pois Eu gosto disto conduz a Eu quero isto. Igualmente, Eu
no gosto disto conduz a Eu no quero isto. Se gostamos de alguma coisa, se a queremos e
no podemos t-la, ns sofremos. Se a queremos, a obtemos e depois a perdemos, ns sofremos.
Se no a queremos, mas no conseguimos mant-la afastada, novamente sofremos. Nosso
sofrimento parece ocorrer por causa do objeto do nosso desejo ou averso, mas realmente no
assim ele ocorre porque a mente se biparte na dualidade sujeito-objeto, e fica envolvida com
querer e no querer alguma coisa.
O que temos que mudar a mente e a maneira como ela vivencia a realidade.
Quando comeamos pela primeira vez nosso trabalho com as emoes, aplicamos o princpio de
que o ferro corta o ferro, o diamante corta o diamante. Usamos o pensamento para transformar o
pensamento. Um pensamento raivoso pode ter como antdoto um outro que seja compassivo, ao
passo que o desejo pode ter seu antdoto na contemplao da impermanncia.
Podemos reduzir o apego contemplando a impermanncia. certo que o objeto ao qual estamos
apegados, seja qual for, ir mudar ou se perder.
Com a reduo da autoimportncia, diminui tambm o apego que resulta dela. Quando pomos o
foco da nossa ateno fora de ns mesmos, isso nos leva, ao final, a compreender a igualdade
que h entre ns e todos os demais seres. Todos querem ter felicidade; ningum quer sofrer. O
apego nossa prpria felicidade amplia-se para se tornar apego felicidade de todos.
Se tivermos que quer algo, ento que seja nada menos do que a completa iluminao de todos os
seres. Eis a algo digno de ser desejado. Recordarmo-nos continuamente do que verdadeiramente
vale a pena querer um importante elemento da prtica espiritual.
Cada uma das emoes negativas ou venenos mentais possui uma pureza intrnseca que no
reconhecemos por estar to acostumados sua aparncia de emoo. A verdadeira natureza dos
cinco venenos ignorncia, apego, averso, inveja e orgulho so as cinco sabedorias.
Se mantivermos a conscincia da impermanncia, ento nunca seremos completamente
enganados pelos fenmenos do Samsara.
Prtica espiritual no quer dizer apenas ficar sentado em uma almofada de meditao. Quando
voc est junto da experincia do desejo ou da raiva, bem onde a mente est ativa, a que voc
pratica, a cada momento, a cada passo da sua vida.
Trabalhando com a Raiva e Averso
Apego e raiva so dois lados da mesma moeda.

Diz-se que no h mal que se compare a raiva: por sua prpria natureza, a raiva destrutiva, um
inimigo. Dado que nem uma gota de felicidade nasce dela, a raiva uma das mais potentes
foras negativas. Raiva e averso podem levar agresso.
Trabalhando com a Ignorncia
Ao rastrear as causas da nossa confuso e sofrimento, chegamos ao problema fundamental da
nossa ignorncia bsica. A razo pela qual sofremos como sofremos, a razo pela qual
encontramos os problemas que encontramos, a razo pela qual continuamos a vagar pelo
Samsara a existncia cclica -, o fato de no estarmos cientes da nossa verdadeira natureza.
Nossa vida, do nascimento morte, semelhante a um longo sonho. E cada sonho que temos
noite constitui um sonho dentro do sonho.
No sonho da vida, pensamos que estamos acordados, mas, de fato, ainda estamos sonhando.
Apenas ocorre que o despertador ainda no soou.
Somos sonhadores e vivemos os sonhos curtos da noite dentro deste sonho longo da vida, dentro
do sonho ainda mais longo do vir-a-ser do Samsara.
Saber que a nossa realidade no representa toda a verdade da existncia nos liberta do
sofrimento. Deixamos de estar controlados, por nossos medos ou nossos apegos.
Conhecer a verdadeira natureza da nossa experincia, e manter esses conhecimentos, o meio
para alcanarmos a iluminao. A iluminao algo novo. No algo que criamos ou fazemos
com que passe a existir. Iluminao significa simplesmente descobrir nossa prpria natureza
intrnseca, chamada de Buda.
A sabedoria o conhecimento da nossa verdadeira natureza o antdoto direto da ignorncia,
do desconhecimento. a chama que debela a escurido da nossa mente. O caminho budista nos
leva a uma posio de conhecimento ligado sabedoria, que toma o lugar do conhecimento
ordinrio que informa nossas atividades do dia-a-dia.
A Vida Diria como a Prtica Espiritual
muito importante compreender a sorte que ter um corpo humano. A maioria de ns toma a
existncia humana de forma ligeira, sem valoriz-la o suficiente; ns nos tornamos insensveis
alegria natural que ter uma forma humana.
Este corpo humano um veiculo raro, e ns precisamos us-lo bem, sem demora. A finalidade
mais elevada de um nascimento humano precioso progresso espiritual.
Chegar compreenso de impermanncia e ao desejo autntico de fazer os outros felizes, nesta
breve oportunidade que temos juntos, constitui o comeo da verdadeira pratica espiritual. esse
tipo de sinceridade que efetivamente catalisa transformao em nossa mente e em nosso ser. No
precisamos raspar a cabea nem usar vestes especiais.
A aplicao da pratica espiritual na vida diria comea quando voc acorda pela manha. Alegrese por no ter morrido noite, por saber que ter mais um dia til pela frente voc no pode
garantir que ter dois. A seguir, recorde-se da motivao correta. Em vez de se propor a ficar rico
e famoso ou seguir seus prprios interesses egostas, v ao encontro do dia com a inteno
altrusta de ajudar os outros. E renove seu compromisso de a cada manh.
Antes de ir dormir noite, no pule simplesmente na cama e caia no sono. Em vez disso, passe o
dia em revista. Pergunte-se Como foi que eu me sa? Minha inteno era no ferir ningum eu
consegui isso? Eu pretendia cultivar alegria, compaixo, amor, equanimidade eu fiz isso?.
Eu busquei desenvolver tendncias positivas? Ser que eu basicamente tenho sido uma pessoa
virtuosa? Ou ser que tenho passado a maior parte do meu tempo agindo negativamente,
envolvido com atividades no-virtuosas?. Faa-se essas perguntas de forma critica e honesta.
Qual o resultado quando voc de fato confere esses dados?

Se verificar que sua conduta deixou a desejar, no ajuda em nada voc se sentir culpado ou se
recriminar. O objetivo observar o que voc fez, porque suas aes nocivas poder ser
purificadas. A negatividade no fica gravada no terreno da mente de forma indelvel. Ela pode
ser modificada. Portanto, olhe em retrospectiva. Se voc enxergar defeitos e deslizes, chame por
um ser de sabedoria. Voc no precisa ir a um lugar especial, pois no h lugar onde a prece no
seja ouvida. No importa se voc considera a perfeio como sendo Deus, Buda ou uma deidade.
A perfeio absoluta propicia a voc as bnos da purificao.
Confesse, tendo aquele ser de sabedoria como sua testemunha, e arrependa-se sinceramente do
mal que voc causou, comprometendo-se a no repeti-lo. Enquanto voc medita, visualize luz
irradiando-se do objeto de perfeio, limpando voc e purificando todos os erros do seu dia, da
sua vida, de todas as vidas que voc j viveu.
Quando voc olha para o seu dia, pode ser que veja ter conseguido trazer felicidades aos outros.
Dedique a energia positiva criada por suas aes a todos os seres, sejam eles quem forem, seja
qual for a condio em que se encontrarem, pensando, Possa esta virtude aliviar o sofrimento
de todos os seres; possa ela lhes trazer felicidade no presente e no futuro.
Durante o dia, verifique como est sua mente. Como est sendo meu comportamento ? Qual
minha real inteno ? Voc pode realmente conhecer a mente de uma outra pessoa; a nica que
voc conhece de verdade a sua prpria. Sempre que puder, contemple esses pensamentos: a
preciosidade do nascimento humano, a impermanncia, o carma de sofrimento dos outros seres.
Na prtica da meditao no cotidiano, trabalhamos com dois aspectos da mente: sua capacidade
de raciocinar e conceitualizar - o intelecto -, e a qualidade que est alm do pensamento - a
natureza no conceitual e ilimitada da mente. Utilizando a faculdade racional, voc contempla.
Depois, deixa a mente repousar. Pense e, ento, relaxe; contemple e, ento relaxe. No use um ou
outro exclusivamente, mas ambos em conjunto, como as duas asas de um pssaro.
No possvel mudar a mente como uma hora de meditao diria. Voc tem que prestar ateno
a seu processo espiritual ao longo de todo dia, enquanto trabalha, joga, dorme; a mente precisa
estar sempre se direcionando para a meta final da iluminao.
Quando voc est imerso nas coisas do mundo, conserve sua mente naquilo que est fazendo.
No se deixe distrair. No pense em cem coisas ao mesmo tempo. No fique viajando no que
aconteceu ontem ou no que pode acontecer no futuro.
Sempre se observe de forma minuciosa, reduza os pensamentos, palavras e comportamentos
negativos, e aumente aqueles que so positivos. Pense com cuidado constantemente e refaa seu
foco, pois voc pode ficar com a mente nublada muito facilmente. O que a meditao produz
um constante recolocar do foco. Voc tem que trazer de volta inteno pura vez aps vez. Ento,
relaxa a mente para permitir um reconhecimento direto e sutil daquilo que est alm de todo
pensamento.
Na tradio do budismo, h muitos ensinamentos profundos, mas o que apresentamos aqui o
nctar doce que constituem a essncia de todos eles. O cultivo da bondade do corao ao longo
de todo cotidiano, a prtica de virtude, compaixo, equanimidade, amor e alegria - esse o
caminho da iluminao.
Os Quatro Pensamentos que Transformam a Mente
A importncia dos quatro pensamentos
1- Importncia da existncia preciosa.
2- Impermanncia.
3- Processo crmico de causa e efeito.
4- O sofrimento que permeia a existncia.

Quando meditamos sobre dois dos quatro pensamentos-em primeiro lugar, a liberdade e a
oportunidade da nossa existncia humana preciosa e a dificuldade de obt-la, e, em segundo
lugar, a impermanncia-passamos a nos dar conta de que o nosso nascimento humano precioso
to raro quanto o nosso tempo curto. Essas duas contemplaes ajudam a reduzir os venenos da
mente e nos direcionam para a libertao.
Meditamos sobre os dois ltimos dos quatro pensamentos - o processo crmico de causa e efeito,
e o sofrimento que permeia a existncia cclica. Atravs dessas duas contemplaes, reduzimos
nosso apego felicidade convencional e experimentamos uma soltura gradativa dos laos mais
sutis que nos prendem ao Samsara.
O Primeiro Pensamento Bsico: O Nascimento Humano Precioso
O primeiro pensamento que volta a mente para Darma trata da preciosidade do nosso nascimento
humano e da importncia de fazermos bom uso dele.
Quando dizemos nascimento humano precioso, no estamos nos referindo a uma existncia
humana apenas no nome, em que uma pessoa nasce, vive, morre e depois sua conscincia segue
para alguma outra experincia. O renascimento humano precioso somente quando dotado de
oito tipos de oportunidade de dez qualidades e condies.
H quatro tipos de existncia humana onde falta disponibilidade suficiente para a prtica. Em
primeiro lugar, pode-se nascer em uma cultura denominada por vises equivocadas, a ideia de
que matar ou ferir os outros algo virtuoso ou espiritual, por exemplo. Em segundo lugar, podese nascer descrente quanto espiritualidade ou religio. Em terceiro lugar, pode-se nascer numa
era de trevas-uma era em que nenhum Buda se manifesta no reino humano, sob forma alguma,
para oferecer ensinamentos budistas ou em qualquer outro ensinamento espiritual benfico. Por
fim, possvel que uma pessoa sofra de deficincia fsica ou mental que a impossibilite de ouvir
ou compreender os ensinamentos.
Nosso nascimento humano precioso nos oferece enorme liberdade para praticarmos. Ele tambm
nos confere dez qualidades e condies especiais, cinco das quais esto ligadas a quem somos, e
cinco s nossas circunstncias externas. As cinco primeiras qualidades incluem o nosso prprio
corpo humano, que podem ser um veculo para iluminao; nosso nascimento em uma regio
onde os ensinamentos esto disponveis. O fato de que nossas faculdades so intactas e nossa
inteligncia suficiente para compreendermos os ensinamentos; a predisposio crmica para nos
desenvolvermos espiritualmente, em vez de desperdiarmos esta oportunidade ou usarmos nossa
vida para causarmos mal aos outros; e a receptividade ao caminho budista ou as outras tradies
espirituais que propiciem benefcios em termos mais imediatos e tambm ao longo prazo, para
ns mesmos e para os outros.
A primeira das cinco condies pertinentes as nossas circunstncias externas que um Buda de
fato apareceu. Caso tivssemos nascido em universo em que nenhum Buda houvesse se
manifestado, a questo da libertao sequer se proporia, porque no teramos um exemplo
histrico. Ao alcanar a iluminao em nosso reino demonstrar que isso pode ser feito, o Buda
Sakiamuni ofereceu-nos uma oportunidade extraordinria.
A segunda condio que, ao aparecer, o Buda ensinou o Darma. Embora pudssemos ter o
exemplo histrico do Buda, sem seus ensinamentos no haveria estrada alguma a ser seguida.
A tradio dos ensinamentos que foi preservada e transmitida ao longo da histria consiste na
terceira condio.
A quarta condio decorre da presena de praticantes que alcanaram realizao dos
ensinamentos e representam a possibilidade de sua transmisso de forma viva. Atravs de seu
exemplo, os ensinamentos tornam-se acessveis a ns.

Se no desfrutssemos de todas essas dezoito oportunidades e condies, no poderamos nem

mesmo falar sobre primeiro dos quatro pensamentos. No poderamos nunca preencher o
verdadeiro propsito da nossa existncia humana preciosa, nunca alcanar a meta de dissolver o
sofrimento e criar felicidade para ns mesmos e para os outros, em sentido tanto temporrio
quanto ltimo.
Quando apreciamos a raridade do nosso nascimento humano precioso e a oportunidade que ele
nos oferece, comeamos a entender que no devemos desperdi-lo mas, sim, devemos
preencher seu propsito mais profundo - revelar a essncia da nossa existncia, a verdadeira
natureza da mente.
O Segundo Pensamento Bsico: A Impermanncia
Um dos melhores mtodos para desenvolver prtica espiritual pura meditar continuamente
sobre a impermanncia. Comeamos olhando para o universo inanimado. Em certo tempo, eras
atrs, no havia nada de concreto aqui. Segundo a cosmologia budista, primeiro apareceu o
elemento ar, que deu origem aos elementos fogo, gua terra, medida que o universo fsico
passou a existir, como o Monte Meru no centro, cercado pelos quatro continentes. Ento, formas
dotadas de vida comearam a surgir, primeiramente a partir de diviso celular, depois a partir de
vrios tipos de reproduo assexuada, ento reproduo sexuada, inclusive nascimento vindo de
um ovo e do ventre de uma me.
Ao pensarmos sobre essas coisas, nossas percepes do universo comeam a mudar; damo-nos
conta de que, por mais verdadeiro e slido que ele parece ser, no eterno.
As mudanas so contnuas. Dia a dia, uma estao corre para prxima. O dia vira noite, noite,
dia.
Tudo o que se forma tem que se desfazer, tudo que se junta tem que se separar, tudo que nasce
tem que morrer. Mudanas contnuas, mudanas implacveis, so constantes em nosso mundo.
A vida uma corrida contra morte, e a hora da morte desconhecida. Contemplar a aproximao
da morte muda as nossas prioridades e nos ajuda a abrir mo do envolvimento obsessivo com as
coisas ordinrias. Se permanecermos sempre conscientes de que cada momento pode ser o nosso
ltimo, iremos intensificar a nossa prtica para no desperdiarmos nem fazemos mal uso da
nossa preciosa oportunidade humana. medida que amadurece a contemplao desta verdade,
comearemos a ver que tudo ilusrio, como um sonho ou uma miragem.
Ento, poderamos perguntar, o que ter utilidade para ns quando morrermos ? A nica coisa
que ir nos beneficiar ser a nossa prtica do Darma; a nica coisa que nos seguir na morte ser
nosso carro positivo e negativo. Nada mais.
A medida que a nossa compreenso da impermanncia da natureza ilusria da realidade aumenta,
tambm aumenta nossa compaixo. Vemos que aprisionados em sua crena no sonho, sem
nenhuma compreenso da impermanncia, os seres vivem em angstia e sofrimento tremendos.
Pensar sobre impermanncia e a morte ajudam a nos desvencilhar de valores mundanos e a
mudar nossas prioridades.
O Terceiro Pensamento Bsico: O Carma
Embora alguns pensam que o princpio do carma exista apenas na doutrina budista, na realidade
pode ser encontrado em quase todas as tradies espirituais. A viso budista a de que quanto
maior a bondade de uma pessoa, maiores as suas experincias de felicidade. Quanto maior a
negatividade de uma pessoa, maior o seu sofrimento dor. A realidade atual do nosso dia a dia o
resultado crmico dos nossos pensamentos, palavras e atos, nesta vida e em vidas passadas.
O carma pode ser comparado ao uma semente que em condies adequadas, dar lugar a alguma
planta. Se voc colocar na terra uma semente de cevada, pode ter certeza de que obter um broto

de cevada. A semente no vai produzir arroz.

Embora sejamos responsveis por aquilo que semeamos, esquecemos que lanamos aquelas
sementes, e, quando amadurecem, damos crditos as pessoas ou coisas fora de ns pelo
acontecido, ou ento a culpamos por isso. Mas perdemos de vista o fato de que cada pensamento,
palavra e ao produzir um resultado. Quando o fruto finalmente amadurece, pensamos, "
Porque isso aconteceu comigo? No fiz nada para merecer isto.
Para encontrarmos liberao do Samsara precisamos trabalhar no nvel das causas, no no nvel
dos resultados.
No precisamos saber exatamente que carma estamos purificando para empregarmos um
determinado mtodo: as tcnicas de purificao atuam sobre o carma negativo de toda espcie. O
desenvolvimento de compaixo, amor, bondade e altrusmo, recitao de mantras, a meditao
sobre os seres iluminados e preces a eles - tudo isso ajuda a diminuir nosso sofrimento.
Dentre todos os mtodos, o mais eficaz a prtica formal feita com base na compaixo e na
inteno de liberar todos os seres do Samsara. Sempre que manifestamos amor, compaixo,
bondade de corao e a inteno pura de trazer ajuda, essas qualidades, como um solvente,
naturalmente purificam e dissolvem o carma.
O carma pode tambm ser purificado por meio da confisso e arrependimento sincero, com a
utilizao das quatro foras.
A primeira delas a fora da testemunha ou do apoio. Invocamos, como a testemunha da nossa
prtica, a corporificao de perfeio na qual temos f,um determinado aspecto de ser iluminado,
como, por exemplo, Tara, a corporificao da sabedoria, ou vajra, a deidade da purificao.
A segunda fora a do arrependimento sincero de todas as nossas aes negativas, nesta vida em
todas as passadas.
A terceira fora a deciso firme de no cometermos quaisquer aes negativas no futuro.
A quarta fora a do antdoto, da purificao e da beno. Visualizamos nctar ou raios de luz
que descem do objeto da nossa f atravs do nosso corpo, purificando-nos, lavando e removendo
todas as negatividades, doenas e obscuridades.
O Quarto Pensamento Bsico: O Oceano do Sofrimento
O resultado de todas as aes que praticamos forma a trama da nossa vida, como a de um tapete:
cada fio, cada detalhe. Cada um de ns continua a tecer. diferentes realidades fsicas e
ambientais, amarrando-nos mais fundo aos ciclos de sofrimento. Nossa experincia depende do
nosso carma, que produz graus variados de enganos e iluses. Se os venenos da mente so
agudos, experimentamos uma realidade muito dolorosa, infernal. Se os venenos se reduzem,
nossa realidade se torna menos severa, mais agradvel.
H trs tipos de sofrimento. O primeiro o sofrimento que se sobrepe ao sofrimento. Uma coisa
ruim acontece em cima de outra, e parece no haver justia alguma no processo.
O segundo sofrimento o sofrimento da mudana. Nada confivel ou consistente. Por maior
que seja nossa esperana de ter uma base slida sobre a qual nos apoiarmos, tudo aquilo com que
contamos sempre se corri, criando grande dor.
O terceiro sofrimento o sofrimento que tudo permeia. Da mesma forma que, quando voc
espreme uma semente de gergelim, consta que ela est permeada de leo, pode parecer que nossa
vida seja feliz, mas, quando somos espremidos, sofremos. To certo quanto fato de que nascemos
um fato de que iremos ficar doentes, envelhecer e morrer.
O inferno o reflexo dos enganos e fantasias da mente, dos pensamentos e intenes raivosas,
das palavras e aes nocivas que eles produzem. Se no forem controlados, no h como deixar
de vivenciar o inferno.

Atravs da contemplao contnua da nossa existncia humana preciosa, da morte e

impermanncia, do carma e sofrimento, a mente se volta para o Darma.
Como Contemplar os Quatro Pensamentos
Por meio de contemplaes repetidas, ou o que s vezes chamado meditao analtica,
conseguimos transformar os nossos padres de pensamento mais entranhados. Se no
contemplarmos, os mesmos venenos velhos da mente - ignorncia, apego, averso, inveja e
orgulho - surgiro um dia aps dia, ano aps ano. Simplesmente tentar aquietar a mente no
suficiente para super-los.
Alm da meditao analtica, praticamos um outro tipo de meditao mais no conceitual, em
que simplesmente deixamos a mente relaxar e reverter as seu estado natural, sem qualquer
contemplao. Aqui, cortamos o apego da mente aos conceitos, seu hbito de sempre pensar no
passado ou no futuro, em preferncias e verses.
Em conjunto, essas duas tcnicas so como o cabo e a lmina de uma espada, com a qual
cortamos at o mago a tendncia de nos prendermos solidez aparente da experincia sujeitoobjeto. Cortamos os fortes laos do apego, da identificao com o "eu da auto-importncia.
Quando utilizamos ambos os mtodos, trabalhamos no sentido de dissolver a dualidade, cortando
a pego no s ao processo dos pensamentos ordinrios, como tambm a experincias noconceituais, extraordinrias ou prazerosas.
Comece contemplando um dos quatro pensamentos bsicos e, ento, relaxe a mente. A seguir,
reze ao lama ou outro objeto de sua f, pela beno de alcanar algo que seja benfico a voc e
aos outros, antes que a impermanncia se interponha e voc deixe de ter este corpo. Gere
compaixo pela condio dolorosa dos seres, e oferea a aspirao de que todos venham a
alcanar a liberao dos ciclos de sofrimento. Ento, faa um compromisso de aplicar as coisas
que voc compreende e os mtodos do Darma de forma diligente, a fim de realizar sua aspirao.
Depois, passe para contemplao do prximo pensamento bsico, e novamente repouse a mente;
ento reze, gere compaixo e, finalmente reitere seu compromisso de liberar todos os seres do
sofrimento, e assim por diante. Ao seguir esse processo, voc se aproximar da experincia direta
da natureza da mente, a verdade absoluta que no pode ser apreendida por palavras nem
conceitos.
A percepo da verdadeira natureza da mente e do processo dos pensamentos no so
mutuamente exclusivos. Na verdade, so inseparveis-um bom praticante nunca perde essa
percepo enquanto come, dirige para um trabalho ou brincar com as crianas. A verdadeira
habilidade na meditao est em no perder conscincia no momento da transio de um
pensamento ou atividade para outro. Quando voc est inteiramente presente em cada
experincia e em cada transio, voc permanece prximo de sua essncia.
Outro mtodo para aprofundarmos nossa compreenso dos quatro pensamentos inclui
visualizao. Comece estabelecendo motivao pura, sua aspirao de atingir a iluminao afim
de ajudar os seres a passar alm do sofrimento e encontrar alegria e felicidade plenas. Ento, de
forma to detalhado quanto for possvel, considere como as coisas mudam. Quando sua mente se
cansar, relaxe. No force: o verdadeiro relaxamento, de incio, no dura muito tempo.
Quando os pensamentos comearem a emergir novamente, visualize-se em uma regio muito
elevada e acidentada, onde penhascos rochosos, negros e ngremes erguem-se vertiginosamente.
No h nada que se segurar. Apenas uma trilha muito estreita e precria serpenteia pela encosta
escarpada do penhasco. A trilha vai se estreitando, medida que voc caminha, at que
desaparece por completo. Voc no pode seguir adiante, atrs, perseguindo-o, esto feras que
rosnam esfomeadas. No h segurana em parte alguma, nenhum lugar para se esconder. As feras

fecham cerco por detrs, voc no tem para onde correr. Voc est indefeso, sem amigos, sem
famlia, sem esperana.
Em desespero, voc clama por seu mestre, por Deus ou Buda-por alguma coisa maior do que
voc, alguma coisa infalvel. Essa corporificao da perfeio aparece dizendo: " no tenha
medo. Esses penhascos negros traioeiros surgiram como resultado de voc se agarrar, desde o
tempo em princpio, crena de que a realidade ordinria verdadeira. Essa crena tornou-se to
forte que o perigo voc corre grande. A ignorncia deixa a paisagem escura. Essas feras que
tem inteno de mat-lo representa um amadurecimento do carma que voc criou com sua
prpria mente cheia de venenos. Essa trilha estreita que desaparece no nada um caminho do
samsara. Tudo que foi reunido vai se dispersar. Tudo que acontece agora, em algum momento
cessar. Dia a dia, cada passo que voc d, p esquerdo, p direito, passar sem qualquer
possibilidade de recuperao ou controle. A curta extenso da trilha indicada a verdade do seu
carma para permanecer nessa vida humana ".
Ento, o ser infalvel o que voc invocou pergunta: "o que a morte? O que o samsara? Parece
bom, mal, alegre, triste, mas como um sonho. No h nele nem sequer vestgio de algo real ou
slido. As vises enganosas e a ignorncia perpetuam experincias fantasmagricas de perigo e
de poder. Acordar desse sonho compreender a natureza absoluta, alm do nascimento e da
morte".
Aps ter concludo a visualizao, deixe a mente repousar. Por fim, dedique o mrito da sua
prtica a todos os seres, a que eles possam despertar do sonho de sofrimento.
Atravs desta meditao, voc ver que as vises ilusrias enganosas, a ignorncia, os venenos,
carma e a crena na verdade de uma realidade que no tem substncia. Todos criam as condies
precrias do ciclo do sofrimento. Ao reconhecer a permanncia e contemplar a natureza do
samsara, que vazia como um sonho, voc vai minando sua crena na solidez das experincias.
Clareza, estabilidade e uma felicidade sublime so subprodutos naturais da meditao, mas
podem se tornar obstculos meditao ao caminho da iluminao, se ficarmos apegadas a elas.
Portanto, o processo de cortar de crucial importncia.
Todo samsara est realmente cheio de sofrimento? A resposta : se voc olhar com clareza para o
samsara, verificar que no h, em nenhum lugar, felicidade que dure. No h nada em que
possamos depositar nossa esperana. No h circunstncia samsrica alguma que voc possa
criar, com toda sua inteligncia e sua virtude, capaz de produzir felicidade duradoura.
Se seguirmos pelo caminho espiritual com bastante diligncia, se nossa prtica for pura e forte,
poderemos purificar o carma. Precisamos contemplar os quatro pensamentos bsicos para
inspirar diligncia, para assegurar que no estaremos apenas fazendo gestos fteis ou praticando
um tipo de pseudo-espiritualidade.
Reflita, relaxe, reze, gere compaixo, renove seu compromisso. Reze para poder trabalhar sem
cessar para liberdade de todos os seres do ciclo de sofrimento. Reze para desenvolver a
capacidade de liberar todos os seres, onde quer que esteja, no espao da verdade da natureza
absoluta.
No negue a verdade dos quatro pensamentos. Eles podem ser duros de engolir, mas no fique se
enganando. Reflita sobre eles. Contemple-os. Avalie que o que eles significam, vivencie o que
eles oferecem para meditao. Eles so chamados os esteios da meditao, como os quatro ps
de uma plataforma sobre a qual voc se senta. Eles so transformadores: voltam a mente para o
Darma ,para a verdade.
Refgio
Sabemos que a nossa contemplao dos quatro pensamentos foi eficaz se nossos olhos comeam

a ver atravs da nossa experincia samsrica, se comeamos a compreender que ela desprovida
de essncia, que nada dentro dela confivel ou imutvel. Com o que ento, podemos contar?
Onde vamos encontrar um corao verdadeiro, uma essncia verdadeira? Somente no Darma
sagrado, no caminho espiritual, vamos descobrir algo que tenha valor absoluto.
Os quatro pensamentos se enquadram na categoria de ensinamentos introdutrios chamados
preliminares ordinrias, comuns a todas as tradies budistas. Embora constituam uma base
fundamental para a prtica do Darma, no representam um passo formal no caminho budista.
Para irmos adiante precisamos assumir um compromisso que toma corpo no voto de refgio.
Essa a primeira porta de acesso prtica budista.
A palavra " refgio " denota lugar de segurana ou proteo. Em essncia, voto de refgio
implica assumirmos o compromisso de nos direcionarmos sempre de modo a no causar nos mal
aos outros.
A motivao parece tomar refgio nas tradies Mahaiana e Vajra uma compaixo altrusta
pelos incontveis seres que sofrem dentro da existncia cclica, e um desejo sincero de ganhar
liberao para poder livr-los. Voto de refgio dura no somente por esta vida, mas at que
alcancemos a iluminao, por mais distante no futuro que isso possa ser.
Ns tomamos refgio nas trs joias: o Buda, o Darma e a Sanga. O Buda semelhante a algum
que andou por uma certa estrada, pelo fato de ter alcanado destino final, conhece o percurso e
capaz de mostrar o caminho. A estrada em si o Darma. E aqueles com quem viajamos, aqueles
que nos oferecem apoio e em que confiamos, formam a Sanga. Ao tomar refgio, seguimos os
passos daqueles que nos precederam no caminho da iluminao.
Buda, tal como um diamante bruto, passou pelo processo de ser lapidado e polido,
transformando-se numa gema cintilante e perfeitamente acabada. Todos ns, embora tenhamos o
mesmo potencial para nos transformarmos numa gema assim, ainda somos como que diamantes
brutos, cuja as qualidades perfeitas se encontram obscurecidas.
Ao tomar refgio, ns nos pautamos pelo exemplo do Buda porque, tendo percorrido o caminho,
ele nos mostrou o trajeto a ser feito. Ele nos mostrou o que abandonar e o que abraar, apontando
a direo a ser tomada demonstrando em cada passo o caminho da iluminao.
Em segundo lugar, tomamos refgio no Darma sagrado: os ensinamentos do Buda os mtodos
que ele empregou para alcanar iluminao - uma grande multiplicidade de meios, que
constituem o legado por ele deixado. A tudo claramente discriminado: o fundamento, o
caminho e o fruto da prtica, como comear, como superar obstculos, como fortalecer as
qualidades positivas que comeam a brotar. Esses mtodos ou ianas (veculos) so geralmente
divididos em nove categorias que compem trs abordagens bsicas: o caminho Hinaiana, da
salvao pessoal; o caminho Mahaiana, daqueles que buscam a liberao em prol de todos os
seres; e os ensinamentos Vajra, que se insere dentro do Mahaiana que geralmente denominados o
caminho curto.
Em terceiro lugar, tomamos refgio na Sanga, os muitos praticantes que puseram em prtica os
mtodos do Buda e mantiveram seu legado em uma linhagem verbal ininterrupta - perpetuando
um registro histrico de escrituras que encerram os ensinamentos -, bem como uma linhagem
mente-a-mente - uma tradio vibrante de experincias pessoais que revelam a verdade desses
ensinamentos. A Sanga como uma mala ou Rosrio vivo, uma " fieira " de praticantes
conectados uns aos outros por uma prtica atravs dos sculos, exemplificando os ensinamentos
e mantendo uma tradio que vital e acessvel a ns hoje, e que continuar a ser s geraes
que esto por vir.
As trs joias, portanto, so uma fonte confivel de refgio para nosso sofrimento, ignorncia e

confuso.
A palavra " refgio ", possui trs aspectos. At agora discorremos sobre seu significado externo.
Ela tambm traz significado interno e secreto, que vamos mencionar aqui e expor em maior
detalhe mais adiante.
Na tradio vjara, as fontes internas de refgio so as trs razes - o lama, o Yiadam e a dakini.
Diz-se delas que so a fonte das bnos, da realizao espiritual e da atividade iluminada,
respectivamente.
O lama ou mestre espiritual a raiz das bnos, no sentido de que ele transmite o
conhecimento, os mtodos e a sabedoria que nos capacita a alcanar a liberao. O yidam ou
deidade meditativa eleita a raiz da realizao, no sentido de que, por meio de nossa prtica,
somos capazes de compreender a natureza da mente. Atravs do mtodo da deidade meditativa,
somos capazes de compreender e consumar a dakini, o princpio feminino da sabedoria que
propicia atividade iluminada.
Quando assumimos o compromisso de refgio, podemos ter certeza de que o sofrimento
samsrico deixar de ser infinito para ns. Porm, embora tenhamos tomado refgio, no
podemos simplesmente ficar sentados, esperando que as trs joias venham nos abenoar. Se no
fizermos um trabalho para nos amadurecer, no estaremos respectivos s suas bnos. Tomar
refgio implica fazer um compromisso pessoal.
Quando tomamos refgio, tomamos uma deciso sobre a qual caminho o mais certo para ns, e
assumimos um compromisso de seguir por esse caminho. A ideia de firmar um compromisso
assim, s vezes deixa a pessoa apreensiva. Meu compromisso no simplesmente trabalhar para
meu prprio benefcio, mas trazer benefcios aos outros. Quanto isso estou seguro. At agora,
no prestei muita ateno a minha mente. De verdade, no examinei a natureza, nem como ela
funciona. De agora em diante, porm, vou estar alerta e manter presena mental; vou me
observar com firmeza. Vou fazer um esforo para acentuar, incentivar tudo aquilo que for
virtuoso em mim, reverter, com tempo, eliminar as minhas tendncias no-virtuosas ". Apenas
esse tipo de compromisso inabalvel torna eficaz o voto de refgio.
Os benefcios de se tomar refugio dessa maneira so verdadeiramente incalculveis. Uma das
escrituras afirma que, se esses benefcios tiverem forma tangvel, seriam mais vastos do que todo
universo das 3000 dimenses. Atravs das bnos das nossas fontes de refgio, recebemos a
orientao, os meios e o apoio para nossa prtica espiritual e, ao final, para alcanarmos a
libertao. Quando os nossos esforos vo ao encontro dessas bnos, podemos despertar para
nossa conscincia intrnseca, a verdadeira natureza da nossa mente. isso que no sentido mais
profundo, significa tomar refgio.
Ao tomar refgio voc acumula grandes virtudes a cada minuto, a medida que voc honra seus
votos.
Deixando Nascer a Bodicita
Para nos guiarmos no caminho espiritual, precisamos uma meta em direo a qual trabalhar da
mesma forma que uma flecha precisa de um alvo. Atravs da bodicita, a porta seguinte de acesso
prtica nas tradies mahaiana e vajra, continuamos a mirar no alvo da iluminao para
benefcio dos outros seres a cada momento que praticamos.
A bodicita constitui a base, o fundamento de tudo que fazemos. A qualidade e a pureza da nossa
prtica dependem do fato dela permear cada um dos mtodos que utilizamos. Com ela, tudo fica
assegurado. Sem ela, nada funciona. A bodicita possui trs componentes. A gerao de
compaixo pelo sofrimento de todos os seres; na aspirao de chegarmos a iluminao a fim de
alcanarmos a capacidade de beneficiar todos os seres, chamadas de bodicita da aspirao; o fato

de ativamente nos engajarmos no caminho da liberao afim de realizarmos tal meta, chamada
de bodicita da ao.
A expresso bodicita, em snscrito, significa a remoo dos obscurecimentos, a revelao de
todas as qualidades perfeitas internas.
Os obscurecimentos da mente podem ser comparados ao barro que recobre um cristal que a
muito tempo est enterrado no cho. Ao purificarmos e removermos os obscurecimento da
mente, revelarmos nossa natureza verdadeira e cristalina.
A compaixo, o primeiro aspecto da bodicita, tambm existe, de forma intrnseca, dentro de ns.
Embora tenhamos naturalmente um bom corao, geralmente ele bastante limitado. Atravs da
prtica, podemos expor e ativar nossa compaixo perfeita e ilimitada.
Comeamos a prtica, a remoo dos obscurecimentos da mente, reduzindo nossa autoimportncia redirecionando nossa ateno para os outros. Os Budas eliminaram os pensamentos
egostas e ordinrios, cultivaram motivao altrusta e, assim, alcanaram a iluminao.
O desenvolvimento desse tipo de motivao repousa sobre quatro pedras fundamentais,
chamadas das quatro qualidades incomensurveis. A primeira delas equanimidade, uma atitude
de igualdade para com todos os seres. Atravs da prtica da equanimidade, cultivamos do fundo
do corao, uma atitude nobre de compaixo por todos os seres sem distino. Desenvolvemos
equanimidade dando-nos conta de que todos os seres, igualmente, desejam a felicidade. Ningum
quer sofrer.
A prpria compaixo, a aspirao de que o sofrimento venha a cessar, a segunda qualidade
incomensurvel. Um potente antdoto para a auto-importncia ou interesse prprio, a compaixo,
de forma mais imediata, nos ajuda liberar nosso foco implacvel em ns mesmos e em nossos
problemas. Como que geramos compaixo? Comeamos contemplando a dificuldade dos
outros seres e, ento, nos colocamos no lugar deles.
Contemplamos a dificuldade de uma ou duas pessoas que conhecemos, lentamente, com a prtica
ampliamos nosso foco para incluir mais e mais, at que o sofrimento de todos os seres tenha
verdadeiro significado para ns. Recordamo-nos da dor dessas pessoas de maneira to viva que
podemos praticamente v-la diante de nossos olhos.
A compaixo realada pela terceira qualidade incomensurvel: O amor que se estende
igualmente a todos. O amor um desejo sincero de que cada ser vivencie tanto a causa quanto o
fruto da felicidade, temporria e definitiva. Estabelecemos o compromisso de fazer todo esforofsico, verbal e mental-para que isso venha ocorrer.
A ltima das quatro qualidades incomensurveis o regozijo: a atitude de nos comprazermos
com a felicidade dos outros. Regozijamo-nos com as bnos mundanas de que outros desfrutam
- sua sade, riqueza, relacionamentos maravilhosos - e com sua boa fortuna espiritual. No
permitimos que a inveja toma conta de nossa pessoa, nem nos perguntamos, " porque que eles
conseguem isso ou aquilo, e eu no? ". Em vez disso, formulamos a aspirao de que a felicidade
deles seja duradoura, fazemos tudo o que est ao nosso alcance para que isso acontea.
A princpio, a prtica das quatro qualidades incomensurveis requer esforo. Um a um, soltamos
os ns que nos amarram - os venenos, enganos e iluses da mente. A equanimidade reduz o
orgulho, o regozijo reduz inveja, compaixo reduz o desejo e o amor reduz a raiva e averso.
medida que a raiva diminui, desponta a sabedoria que como espelho; medida que o desejo
diminui, desponta a sabedoria que discrimina, e assim por diante. medida que nossa prtica
amadurece e a sabedoria revelada, as quatro qualidades incomensurveis brotam naturalmente,
sem esforo, da mesma forma que os raios de luz e calor emanam do sol.
Bodicita da Aspirao e da Ao

A bodicita possui duas vertentes: uma ligada ao bem-estar dos outros seres ou compaixo, a outra
ligada iluminao ou sabedoria.
Quando praticamos, podemos cultivar uma dentre trs categorias da bodicita. Chamamos a
primeira de atitude do pastor, pois nossa motivao levar todos os seres sencientes
iluminao. Chamamos a segunda a atitude do barqueiro. Ao cruzar um rio, o barqueiro chega na
margem oposta ao mesmo tempo que seus passageiros. Do mesmo modo, voc e todos os demais
seres caminham juntos para iluminao. A atitude do rei: ns cultivamos uma ou outra dessas
formas de bodicita para nos contrapormos ao apego ao eu em seus vrios graus, o maior de todos
os impedimentos iluminao. O desejo de alcanar a iluminao para ns mesmos para todos
os seres chamado bodicita da aspirao. Damos o nome de bodicita da rao ao uso amplo de
mtodos que reduzem e purificam pensamentos e aes negativos que estimulam qualidades
positivas, acompanhado do reconhecimento da verdadeira natureza da mente, para que possamos
levar a ns mesmos e a todos os seres ao estado bdico. o caminho do bodisatva.
O mtodo para incorporarmos bodicita a todos os aspectos da nossa vida a prtica das seis
perfeies ou (em snscrito) paramitas: generosidade, disciplina moral, pacincia, diligncia,
concentrao e sabedoria. A generosidade afrouxa nosso apego s coisas s quais nos prendemos.
Na prtica da disciplina moral verificarmos continuamente a nossa motivao para nos
assegurarmos de que estamos usando nosso corpo, fala e mente com habilidade, estamos no
apenas nos abstendo de causar um mal, mas tambm trazendo ajuda.
Praticamos pacincia ao perseguimos, sem trgua, nossos esforos de beneficiar os outros,
independente da reao ou atitude deles em relao nossa pessoa. Tambm cultivamos
pacincia como antdoto da agressividade, raiva e dio. A diligncia implica em nos prepararmos
para uma tarefa de iniciar, vestindo perseverana semelhante a uma armadura, para chegarmos
at o final sem nunca retroceder.
Desenvolvemos concentrao ou estabilidade meditativa atravs do treinamento da mente.
Sabedoria, tambm chamada de conhecimento transcendente, significa conhecimento da verdade
absoluta alm dos conceitos ordinrios, da dualidade sujeito-objeto das experincias temporrias
de sublime felicidade, clareza e estabilidade.
Chamamos de viso o conhecimento da inseparabilidade entre verdade absoluta e relativa.
Os atos que visam trazer benefcios so chamados de acumulao de mritos, a reunio de
virtudes que implica esforo.
O mrito que criamos por meio da prtica pode ser dedicado em benefcio de todos os seres. Para
voltarmos a mente na direo do altrusmo precisamos contemplar bodicita vez aps vez, tal
como fazemos com os quatro pensamentos. Contemple a compaixo, imaginando-se no lugar de
outro ser, vivenciando sofrimento dele, ento deixe a mente repousar. Reestabelea seu
compromisso de fazer tudo que puder para aliviar o sofrimento dos seres e ajud-los a encontrar
liberao, acordar do sonho de sofrimento. Ore para que, pelas bnos de todas as fontes de
refgio, suas aspiraes sejam preenchidas. A seguir, contemple a equanimidade, a igualdade do
sofrimento de todos os seres. Ento, deixa a mente relaxar, e reestabelea seu compromisso, reze,
e assim por diante. Se voc fizer isso ao longo de todo dia, voltando-se por breves espaos de
tempo para cada uma dessas etapas de meditao, sua mente ir mudar.
Revelando nossa Natureza Bsica
Os 84.000 mtodos ensinados pelo Buda Sakiamuni se enquadram em trs categorias principais.
O primeiro caminho do hinaiana toma como base a compreenso de que o samsara permeado
de sofrimento e dificuldades, de que toda felicidade que pode ser encontrada impermanente.

Com a aplicao dos mtodos do hinaiana, o praticante desenvolve a capacidade de passar alm
do ciclo de sofrimento, para uma experincia de alegria e felicidade plena.
No mahaiana, a segunda categoria, encontramos, alm dessa mesma compreenso do sofrimento,
um ensinamento de que tudo - sofrimento e felicidade, desenvoltura e ventura, que surgem todos
como jogo do carma - ilusrio, como um sonho, uma miragem ou como reflexo da lua sobre a
gua. Fundamental a esse caminho a viso da inseparabilidade entre verdade relativa e
absoluta, a aspirao de ajudarmos todos os seres - no apenas ns mesmos - a encontrar
liberao. Atravs da prtica das seis perfeies, desenvolvemos a capacidade de passar alm do
samsara e do nirvana, de encontrar liberao plena. Esse o caminho do bodisatva.
A terceira categoria da prtica budista chamada de vajra. Aquilo que vajra possui sete
qualidades: no pode ser cortado pelos obstculos nossa iluminao, nem ser aprendido ou
separado por conceitos; no pode ser destrudo por conceitos que atribuem s aparncias uma
verdade que elas no possuem; verdade pura, no sentido de que nada contm de errado; no
feito de substncia que se aglutinou e que pode se desmanchar; no impermanente e, portanto,
estvel; impossvel de ser obstrudo, no sentido de que tudo permeia; e inconquistvel, no
sentido de que mais profundo do que tudo o mais, e assim destemido.
Essas so as sete qualidades da nossa prpria natureza, a verdadeira natureza do nosso corpo,
fala e mente. Cada um de ns possui um corpo fsico, com o qual temos as experincias de cu e
terra, amigos e inimigos, alegria e tristeza. Quando esse corpo se deita a noite para dormir,
mesmo que no saia da cama, uma experincia totalmente diferente de corpo, cu, terra, amigos
e inimigos aparece - o corpo do sonho, a fala do sonho e a mente do sonho. Quando acordados,
no dia seguinte, novamente temos experincias do estado de viglia de corpo, fala e mente, que
consideramos reais. Por ocasio da morte, quando o corpo deixado para trs, enterrado ou
cremado, temos uma outra experincia de corpo, fala e mente, no estado intermedirio entre o
final desta vida e comeo da prxima, uma experincia de certo ponto semelhante do sonho,
porm mas difcil e amedrontadora.
A prtica do vajra abrange tanto o hinaiana quanto o mahaiana.
A prtica das quatro qualidades incomensurveis, por exemplo, muito importante na tradio
mahaiana. No vajra, igualmente, pintura de mandalas mostram quatro portas voltadas para os
quatro pontos cardeais, simbolizando as quatro qualidades incomensurveis. Na direo leste fica
a porta da compaixo, na direo do sul, a porta do amor, da direo oeste, da alegria, na direo
sul, da equanimidade. No vajraiana, entende-se a mandala como uma manifestao da pureza
intrnseca da mente. Quando os nossos obscurecimentos so purificados, as qualidades puras da
mente surgem sob a forma de mandalas e sob a aparncia da Terra pura, da deidade de todas as
experincias puras. As quatro qualidades incomensurveis so portas pelas quais ingressamos na
verdade, a natureza absoluta da mente.
Na tradio vajra, precisamos primeiro receber iniciao para amadurecer a mente e criar
receptividade aos ensinamentos e prtica. Apenas um lama que detenha a linhagem e tenha
consumado a prtica pode iniciar uma outra pessoa. Atravs da fora da meditao, recitao de
mantras e do uso simblico de substncias, somos iniciados tanto nas prticas do estgio do
desenvolvimento e da consumao, quanto no reconhecimento do corpo, fala e mente da deidade
bem como da nossa natureza absoluta.
Simplesmente receber iniciao no suficiente. A essncia, o corao da iniciao samaia, ou
um compromisso de sustentar nossa prtica diria honrar os votos que tomamos.
Todos os seres, quer grandes quer pequenos, tem essa natureza fundamental, essa pureza
essencial. Pelo fato de ser essa a nossa natureza fundamental, podemos revel-la por meio da

prtica, da mesma forma que o refinamento revela o ouro que existe de toda forma inerente do
minrio. Essa essncia, sem princpio, completamente isenta de substncia, vazia.
Na primeira de trs etapas sucessivas de ensinamentos, chamada primeiro giro da roda do
Darma, o Buda ensinou as quatro nobres verdades: a verdade do sofrimento, da origem do
sofrimento, do caminho pelo qual ele erradicado a verdade da sua cessao. No segundo giro
da roda do Darma, ele ensinou que a verdadeira natureza de todos os fenmenos vazia,
desprovida de sinais de aspirao: a natureza bsica a vacuidade, o caminho isento de sinais e
o fruto, isento de aspirao. No terceiro giro da roda, ele falou das qualidades da natureza da
mente que so plenas e resplandecentes, falou da aparncia clara da luz da sabedoria.
No vajraiana, reconhecemos que todas as aparncias fenomnicas possveis do samsara e
nirvana, desde o tempo sem princpio, so iguais, sem separao nem distino, dentro de sua
natureza bdica completamente pura, da mesma forma que so as aparncias do sonho da noite
dentro da verdade absoluta do sonho.
Dado que a pureza sem princpio, darmata, a nossa natureza, para torn-la manifesta no
precisamos fazer nada com ela nem tirar nada dela, no precisamos increment-la, nem diminuila. Antes, usando os mtodos que compem o caminho, simplesmente a revelamos tal como . A
tradio vajraiana rene mtodos de prtica externos, internos e secretos. Dentro da natureza
absoluta no h distino nem separao entre "eu" e "outro". Tudo tem um s sabor. Ela
verdadeira e tudo permeia.
Ao conhecermos nossa natureza absoluta e mantermos um reconhecimento dela, seremos
capazes de revelar nossa natureza como sendo a deidade e ter a plena realizao dessa revelao.
Pelo fato de vivermos presos a nossos obscurecimentos e no compreendermos nossa natureza
como sendo igual a da deidade, ns nos exercitamos nesse reconhecimento, criando a
visualizao recitando o mantra da deidade, fazendo oferendas de oraes. Desse modo,
recebemos as bnos daqueles que alcanaram a iluminao. Essa a prtica da deidade
externa.
Os ensinamentos do Darma do Buda so como um jardim transbordante de flores de muitos
matizes e formatos. No necessrio escolher apenas um mtodo, nem necessrio que uma s
pessoa tente aplicar todos eles.
Mantra significa digno de louvor ", pois a sua repetio nos possibilita alcanar nossas metas
fcil e rapidamente. A eficcia dos mantras deve-se a quatro fatores: primeiro, a prpria natureza
ou essncia deles, ou seja, a natureza da realidade em si, pois eles nunca se afastam da
vacuidade. Ele se compe de sons e slabas que brotaram espontaneamente da equanimidade e
compaixo dos Budas, bodisatvas, detentores de conscincia intrnseca e praticantes espirituais
evoludos.
muito importante a posio em que vamos nos sentar quando formos meditar. As prticas so
apoiadas por uma postura corporal correta. Quando a espinha est reta, os canais sutis do corpo
esto retos e as energias sutis podem se movimentar sem impedimento. Isso ajuda deixar a mente
clara e a impede de ficar pulando para objetos externos ou internos da nossa ateno, em vez de
repousar na conscincia intrnseca.
O caminho vajraiana complexo, tendo muitos mtodos para remoo de confuso, iluso e
enganos, mas tambm chamado o caminho do raio, por ser to veloz e direto. Se voc seguir
esse caminho com diligncia, poder alcanar a iluminao no curso de uma s vida, ou em
menos tempo.
Orao
A finalidade da orao no ganhar a aprovao nem afastar a ira de um Deus exterior. Na

medida em que compreendemos Buda, Deus, a deidade, como sendo uma expresso da realidade
ltima, nessa medida recebemos bnos quando rezamos. Na medida em que temos f nas
qualidades ilimitadas do amor e compaixo da deidade, nessa medida recebemos as bnos
dessas qualidades.
Para compreender como uma orao funciona, considere o sol, que brilha em todo lugar, sem
hesitao nem impedimento, como Deus ou Buda, ele continuamente irradia toda sua fora, calor
e luz, sem diferenciaes.
Rezarmos por aquilo que seja o melhor, no s para ns, mas tambm para todos os seres.
Portanto, at que nossa motivao se ligue a uma pureza de corao, pode ser benfico passar
mais tempo cultivando amor e bondade do que rezando. Com a motivao adequada, a orao
torna-se um componente importante da nossa prtica, porque ajuda a remover obstculos,
circunstncias contraproducentes, desequilbrios nas energias sutis do corpo, confuso e
ignorncia na mente.
Preparao para a Morte
A morte espera por todos ns, quer estejamos preparados ou no, quer escolhamos pensar sobre
ela ou no. Precisamos nos preparar para um momento em que a mente e o corpo iro se separar,
desenvolvendo hbitos fortes de prtica espiritual que no se evaporem diante da morte.
Se nos familiarizar-nos com processo de morrer, no seremos pegos de surpresa; no seremos
paralisados pelo medo nem distrados pela confuso. Se desenvolvermos as habilidades
meditativas necessrias, a morte poder ser uma porta para o estado imortal da iluminao, a
partir do qual trazemos, sem cessar, benefcios a todos os seres.
Quando os elementos que compem um corpo fsico se mantm em equilbrio, permanecemos
saudveis. O elemento terra est relacionado com a carne e aos ossos, o elemento gua com
sangue e os demais fluidos do corpo, o elemento fogo com a digesto e ao calor, e os diferentes
ventos com a respirao, a circulao e a ligao da mente ao corpo. Porm, se ocorre um
desequilbrio entre os elementos, se um deles se torna dominante sobre demais, ficamos doentes.
Na hora da morte, os elementos perdem sua fora. Eles deixam de se sustentar uns aos outros, e a
mente se separa do corpo. Quando os elementos comeam a se dissociar, a capacidade de
conceituar, de diferenciar entre " eu " e " outro ", sujeito e objeto, diminuem. Voc cai no
desfalecimento da morte, um estado semelhante ao coma, do qual no h retorno. A essa altura,
todos os pensamentos impelidos pelos venenos da mente cessam e a mente abre-se para
experincia da clara luz; essa a primeira fase do bardo, o bardo da verdadeira natureza da
realidade.
Se estivermos treinados em repousar na conscincia primordial que percebe a natureza da nossa
mente, poderemos conseguir libertao, reconhecendo a clara luz como sendo a nossa prpria
natureza intrnseca.
Ns encontramos no bardo do vir-a-ser, a transio de 49 dias que leva ao prximo renascimento.
Nessa ocasio nossa conscincia, no aprisionada ao corpo fsico, jogada de um lado para
outro, encontrando vises aterrorizantes e sons assustadores. Qualquer pensamento que surge
instantaneamente nos impele em direo ao seu objeto. Se em vida adquirimos um hbito forte
de rezar quando as coisas pareciam sem esperana, iremos lembrar de rezar nesse momento. No
instante em que pensarmos em nossa fonte de refgio, iremos renascer no reino puro desse ser de
sabedoria. Isso se chama a libertao do nirmana-kaia.
Caso isso no acontea, a mente passar para outro sonho, renascendo em um dos seis reinos,
tendo sido perdidas todas as oportunidades de despertar, de encontrar renascimento alm do
sofrimento. Um mtodo denominado phowa pode ser usado no momento da morte para transferir

nossa conscincia para uma terra pura.

No momento da morte, d algumas pancadinhas no topo da cabea da pessoa. Isso far com que
a conscincia venha para a porta que conduz terra pura. No toque em qualquer outra parte do
corpo, j que isso atrar a conscincia para a porta inferior, possivelmente para o renascimento
inferior.
bastante til recomendar s pessoas prximas e parentes a sair antes do momento da morte.
Eles devem dizer o que desejam e ento se despedir. Caso contrrio, seu apego a pessoa que
morre, ou o apego dela a eles poder ter efeito de distrao, e, em vez de se concentrar na
visualizao da fonte de refgio ou no espao acima da cabea, a pessoa ir voltar sua ateno
para eles.
Se, antes de morrer, as pessoas no abrem mo de seu apego queles que amam e aos objetos que
estima, sua mente poder ficar presa por tal apego aps a morte, e elas podero se tornar aquilo
que chamamos de fantasmas.
A concentrao em uma luz, no Buda Amitaba ou em uma outra fonte de refgio no alto da
cabea, ajuda a afastar a tenso desses apegos. Independentemente de sua idade, importante
que voc faa testamento. Se voc morrer sem testamento, pode ser que voc continue agarrado a
seus pertences, o que possivelmente levar ao renascimento como um fantasma faminto.
Alm de prover pelo sustento de sua famlia e filhos em seu testamento, voc pode tambm
deixar algo para aqueles que padeam de fome ou de doena, ou para praticantes.
de crucial importncia comear agora a se preparar para morte, quer voc seja jovem ou idoso,
saudvel ou doente. Comece refletindo sobre a impermanncia. A cada noite, quando for se
deitar, lembre-se de que este pode ter sido seu ltimo dia, talvez voc no acorde pela manh.
Passe em revista a sua vida e pense sobre o propsito dela. Reflita sobre o fato de que a morte a
maior de todas as transies. Visualizando o Buda Amitaba ou o ser de sabedoria no qual tenha
f, recorde-se dos atos de no-virtude que praticou e purifique essas negatividade invocando as
quatro foras: a fora do apoio, arrependimento, compromisso e bno. Tambm reflita sobre as
prticas que voc fez das maneiras pelas quais voc tem procurado ajudar, e dedique essas
virtudes a todos os seres. Se voc ainda no passou seus bens materiais, mentalmente doe-os a
todos aqueles que possam precisar deles. No se apegue a nada.
Antes de adormecer, imagine claramente o objeto de sua f acima de sua cabea. Reze para que,
pela fora das virtudes que voc acumulou e das beno de sua fonte de refgio, voc e todos os
demais seres venham, aps a morte, alcanar renascimento em um reino puro. Ento, visualize
sua conscincia saindo pelo topo da cabea para se juntar, de forma indissocivel, com a
essncia, o corao do ser de sabedoria que est no alto.
Voc pode concluir essa contemplao todas as noites rezando, se eu no morrer hoje noite, se
eu acordar amanh, comprometo-me a usar meu corpo, fala e mente por inteiro para fazer prtica
e trazer benefcios ".
Ao se preparar ao longo de toda sua vida, com contemplao da impermanncia e da natureza
ilusria e onrica das suas experincias, com orao e prticas do estgio do desenvolvimento da
consumao, com phowa e a prtica da grande perfeio, de repousar na conscincia intrnseca
que percebe a natureza da mente, voc poder transformar o medo e a angstia em relao a
morte e ao processo de morrer em uma oportunidade para aprofundar a prtica espiritual e
liberdade definitiva.
Guru Ioga
O Buda disse, sem lamas, no haveria Budas. Muitas escrituras e comentrios budistas
afirmam que, antes do advento do mestre na vida de uma pessoa, nem sequer conceito de

iluminao existia quanto mais a busca determinada dessa iluminao. Todos os mtodos
espirituais, desde os passos iniciais de tomar refgio e votos de bodisatva, vm do lama.
A compreenso, em guru ioga, de que o lama a unio de todas as fontes de refgio, apressa
nosso progresso no caminho.
Quando nossas mentes comeam a mudar em consequncia dos mtodos que nos foram dados
pelo lama, comeamos a reconhecer mais e mais as qualidades nobres do lama, e nossa f cresce.
Quando nossa f vai ao encontro da realizao do lama, o significado da natureza absoluta
desponta nossa mente. O que nos libera a combinao das qualidades do professor com a nossa
prpria f, orao e prtica.
Dado que os mtodos que utilizamos no exigem proximidade do lama, podemos praticar guru
ioga em qualquer lugar, mesmo se o lama no estiver mais vivo. Se tivermos f intensa, podemos
rezar ao lama pela manh, a propsito de alguma coisa que no entendemos, e obter
compreenso ou soluo ao chegar da tarde. Isso porque a essncia do lama a compreenso ou
realizao da sabedoria. A sabedoria, como a luz do sol, tudo permeia; a mesma quer perto quer
longe. Embora o sol se ponha, nunca para de brilhar.
difcil encontrarmos um professor com qualificaes perfeitas, mas aquele que escolhermos
como nosso guia no caminho espiritual deve possuir ao menos certas qualidades. O professor ou
professora deve no s conhecer o significado literal dos ensinamentos, como tambm ter
passado alguma realizao direta desses ensinamentos. Ela ou ele deve contar com calor interno
da viso meditativa, a energia que alcana o corao das palavras. A prtica do professor deve ter
atingido um estgio em que uma confiana inerente do significado mais profundo dos
ensinamentos na energia dinmica da realizao tenha sido plenamente alcanada. A mente de
um professor nessa condio contm, de forma espontnea, no-fabricada, compaixo e amor por
todos os seres. Ver, ouvir, tocar ou mesmo pensar nesse professor benfico. Sua experincia
to vasta que transborda e chega aos outros. Antes de aceitarmos algum como nosso professor
ou professora, precisamos examinar com cuidado as qualidades e capacidades dele ou dela.
Quando admiramos e respeitamos algum como mestre, queremos ser como essa pessoa;
queremos possuir as mesmas qualidades maravilhosas. Isso nos inspira a aplicar os
ensinamentos, confiante de que iro nos conduzir ao estado que o professor encarna.
O que sentimos nasce de nossa profunda apreciao daquilo que o professor nos oferece.
Compreendemos que, atravs da compaixo, realizao e bno do lama, bem como nossa
prpria f, devoo e desejo, teremos a experincia de inseparabilidade entre a nossa mente a
mente do lama.
Atividade da Mente, Natureza da Mente
Atravs da prtica com devoo, desenvolvemos a capacidade de transformar condies
negativas em condies que nos sustentem. Todo mundo fenomnico serve como um professor,
ajudando-nos a desenvolver novas habilidades de lidar com a vida. Podemos tornar tudo que
acontece conosco parte do caminho. Provaes se transformam em oportunidades para praticar
porque nos fora a cultivar a pacincia. Aprendemos a aceitar adversidades com alegria porque
compreendemos que, quando sofremos, purificarmos o carma. Uma nica dor de cabea pode
purificar o que seriam centenas de anos de sofrimento em um dos reinos dos infernos. Isso no
quer dizer que rejeitamos a felicidade; antes regozijamo-nos com ela, dedicamos nosso mrito
aos outros seres, rezamos para que a felicidade deles seja duradoura.
Rezo para que a verdadeira natureza de todos os seres, sem exceo, seja revelada, para que cada
um de ns veja com clareza a sua verdade intrnseca, fique livre dos grilhes do sofrimento das e
dificuldades impostas pelas limitaes da mente.

Vamos dedicar a esse fim todas as virtudes desses ensinamentos, das mudanas que vamos viver
por termos sido expostos a estas verdades, das mudanas que as pessoas a nossa volta, vo
atravessar por nos verem encarnar o que aprendemos. Possam essas virtudes se irradiar em todas
as direes, em ondas de benefcios.
Sntese elaborada por dra. Gislaine D'assumpo
"O caminho do meio"
Durante seis anos, Siddhartha e os seus seguidores viveram em silncio e
nunca
sairam
da
floresta.
Para beber, tinham a chuva, como comida, comiam um gro de arroz ou um
caldo de musgo,ou as fezes de um pssaro que passasse. Estavam tentando
dominar o sofrimento tornando as suas mentes to fortes que se
esquecessem
dos
seus
corpos.
Ento... um dia, Siddhartha escutou um velho msico, num barco que
passava, falando para o seu aluno...

"Se apertares esta corda demais, ela arrebenta;

e se a deixares solta demais, ela no toca."

De repente, Siddhartha percebeu de que estas palavras simples continham

uma grande verdade, e que durante todos estes anos ele tinha seguido o

caminho

errado.

Se apertares esta corda demais, ela arrebenta; e se a deixares solta demais,

ela
no
toca.
Uma

alde

ofereceu

Siddhartha

sua

taa

de

arroz.

E pela primeira vez em anos, ele provou uma alimentao apropriada.

Mas quando os ascetas viram o seu mestre banhar-se e comer como uma
pessoa comum, sentiram-se trados, como se Siddhartha tivesse desistido
da
grande
procura
pela
iluminao.
(Siddhartha
-

os

chamou)
Venham...
comigo.

comam

Os ascetas responderam:
- Traste os teus votos, Siddhartha. Desistiu da procura. No podemos
continuar a te seguir. No podemos continuar a aprender contigo.
e foram se retirando, Siddharta disse:
-

Aprender
O

caminho

para

iluminao

est

no

mudar.
Caminho

do

Meio.

- a linha entre todos os extremos opostos.

O Caminho do Meio foi a grande verdade que Siddhartha descobriu, o
caminho que ensinaria ao mundo.

Parbola do bom
mdico
Captulo Juryo do Sutra de Ltus
Em determinada poca vivia um mdico, excelente no preparo de receitas de
remdios. Ele tinha cerca de 100 filhos. Enquanto esteve fora de casa, numa
viagem a um distante pas, todos os seus filhos beberam veneno por
engano, debatendo-se de dor e caindo ao cho medida que o veneno
penetrava em seus corpos.
Ao retornar para casa, o mdico encontrou seus amados filhos em agonia
por toda a casa e ficou muito chocado e triste. Alguns dos que tomaram o
veneno perderam completamente a razo, enquanto outros, ainda, estavam

conscientes.

Todas aquelas crianas, ao verem seu pai, ficaram contentes e correram ao

seu encontro, lhe implorando: "Pai! Estamos muito felizes de encontr-lo em
boa sade. Ns tomamos veneno por engano, por causa de nossa
ignorncia. Por favor, nos salve e nos d foras."
Imediatamente, o mdico juntou muitas ervas medicinais de bom sabor,
bom cheiro e linda cor receitando-as de vrias maneiras como um
maravilhoso remdio a suas crianas enfermas. Aqueles que ainda no
haviam perdido a razo tomaram imediatamente o remdio e escaparam das
dores agudas e sofrimentos. Os que no mais faziam uso da razo no
tomaram o remdio apesar das recomendaes do bom mdico.

O pai ficou muito triste e decidiu usar um ltimo recurso para convencer
seus filhos a se curarem. Ele disse: "Eu vou morrer de velhice. Antes de
comear a minha jornada, deixarei este remdio bom com vocs. Se vocs
tiverem problemas, tomem-no." E saiu de casa dirigindo-se a outro pas. L
chegando, enviou um mensageiro sua casa, que disse a seus filhos:
"Infelizmente seu pai faleceu."

"Agora ningum cuidar de ns com misericrdia e bondade", exclamaram

os filhos diante da notcia, finalmente decidindo tomar o remdio. Logo se
recuperaram completamente e o pai ciente de que isso aconteceria retornou
para casa encontrando seus filhos felizes.
Nesta famosa parbola, o remdio maravilhoso com bom sabor, linda cor e
bom cheiro simboliza a orao Nam myoho rengue Kyo ensinada pelo bom
mdico, que o Buda, e o veneno indica as religies desencaminhadoras
(que deixam as pessoas iludidas e desorientadas).

 procura das Prolas

(N. 215 - Trip., XIX, 7, p. 14 ro.)

Ananda disse ao Buda: O senhor, Buda, nasceu em uma famlia real, permaneceu sentado
sob uma rvore e meditou sobre a sabedoria durante seis anos. Obter assim (a dignidade)
de Buda logr-la facilmente.

O Buda respondeu a Ananda: Certa vez, Ananda, havia um senhor proprietrio

extremamente rico que possua toda sorte de jias, mas como no possua as verdadeiras
prolas vermelhas, no se sentia satisfeito. Levando consigo outros homens, ele foi ao mar
para recolher algumas prolas; aps superar vrios perigos e obstculos, conseguiu chegar
ao local onde se encontravam as jias. Ele cortou seu corpo para fazer correr o sangue, o
qual colocou em um saco untado com leo, suspenso no fundo do mar. As ostras, ao
sentirem o odor do sangue, vieram sug-lo. Ento ele pde retirar as ostras e, abrindo-as,
fez sarem as prolas; recolhendo-as dessa maneira durante trs anos, ele chegou a formar
um colar inteiro.

Quando retornava, ao chegar margem de um rio, seus

companheiros, vendo que trazia jias preciosas, armaram-lhe uma cilada. Enquanto o
seguiam para pegar gua, reuniram-se e o atiraram em um poo, que depois cobriram, e
partiram. Passado um longo tempo desde que cara no fundo do poo, o homem percebeu
um leo que se aproximava por um orifcio lateral para beber gua. Ele novamente teve
muito medo. Mas, quando o leo partiu, o homem procurou a passagem por onde o animal
havia vindo, pde sair (do poo) e voltar a seu pas. Quando seus companheiros retornavam
sua casa, o homem os chamou e disse: Vocs me roubaram um colar. Ningum o sabe,
nem que vocs tambm tentaram-me fazer perecer. Devolvam-no em segredo e eu no os
denunciarei. Temerosos, os homens devolveram as prolas. De posse das jias, o
proprietrio levou-as para casa.

Ele tinha dois filhos que brincavam com as prolas, colocando-as sobre o corpo, e
perguntavam
um ao outro: De onde vm essas prolas?. Um deles disse: Elas vieram do saco que tenho
na mo.

O outro disse: Elas vieram de um jarro que est nesta sala. Vendo aquilo, o pai comeou a
rir.

Sua esposa lhe perguntou a razo, e ele respondeu: Recolhi essas prolas mediante um
sofrimento extremo; essas crianas as receberam de mim, no sabem nada dessa histria e
pensam que as prolas vieram de um jarro.

O Buda disse a Ananda: Voc me v somente aps ter-me tornado Buda, mas ignora com
que esforo e pena me dediquei ao estudo por incontveis kalpas. Agora cheguei ao objetivo
e voc pensa que foi fcil, tal como aquelas crianas que pensavam que as prolas vinham
do jarro.

Assim, podemos atingir o objetivo praticando inmeras boas aes e acumulando mrito
durante muitos kalpas, mas no se trata do resultado, nem de um s ato, de uma nica ao
ou de uma s vida.

fonteshistorias.htm

O Buda e o Deva
O Buda estava um dia no jardim de Anathapindika, na cidade de Jetavana,
quando lhe apareceu um Deva (esprito da natureza) em figura de brmane

e vestido de hbitos brancos como a neve, e entre ambos se estabeleceu o

seguinte "duelo":

O
Ao
-

Deva:
A

Qual
que
raivosa

palavra

Qual
inveja

Qual

Qual

Quem

Quem
d sem

o
mais

espada
Buda
espada

mais
mais

maior
mortal

fogo

cortante?
respondeu:
cortante.
veneno?
veneno.

mais

ardente?

luxria.

obtm
desejo

noite
mais
ignorncia.

de

a
receber

maior
quem

escura?

recompensa?
mais ganha.

Quem
sofre
a
maior
perda?
- Quem recebe de outro sem devolver nada o que mais perde.
-

Qual

a
A

armadura

mais
pacincia.

impenetrvel?

Qual

Um

Qual
mau

o
pensamento

Qual

ladro
o
ladro

melhor
sabedoria.

tesouro

arma?

mais
mais

perigoso?
perigoso.

mais
virtude.

precioso?

- Quem recusa o melhor que lhe oferecido neste mundo?

- Recusa o melhor que se lhe oferece quem aspira imortalidade.
-

Qual

Qual

que

O
A

Qual

Qual

que

bem

que

mal

a
m

ocasiona

que
inveja

febre

dio.

terrvel?

felicidade?

runa
ignorncia.

destri
e
a

mais
conduta.

maior
libertao.
a

repugna?

repugna.

dor

atrai?

atrai.

no

mundo?

egosmo.

mais

melhor
Buda.

amizade?

aguda?

mdico?

O Deva ento faz sua ltima pergunta: - O que que o fogo no queima,
nem a ferrugem consome, nem o vento abate e capaz de reconstruir o
mundo
inteiro?
Buda
-

benefcio

das

boas

respondeu:
aes.

Satisfeito com as respostas, o Deva, com as mos juntas, se inclinou

respeitosamente ante Buda e desapareceu.

Ananda e Pakati

Ananda foi o primo de Buda e serviu como seu assistente pessoal por 25
anos. Um dia quando Ananda estava passando por um poo prximo a uma
vila, ele pediu a Pakati, uma jovem mulher expulsa de sua casta, por gua.
Pakati respondeu: " monge, eu sou muito humilde para dar para voc gua
de beber. No pea pelos meus servios para que sua santidade no seja
contaminada, pois eu sou de uma casta inferior."
Ananda disse: "Eu no peo por casta, mas por gua."

O corao de Pakati pulou de alegria e ela ofereceu gua para Ananda.

Tendo escutado que Ananda fora um discpulo de Buda, a mulher suplicou
ao Buda: " Lorde, ajude-me e deixe-me viver no local onde seu discpulo
Ananda reside para v-lo e servi-lo, pois eu amo Ananda."
O Buda compreendeu seu corao e disse: "Pakati, seu corao est repleto
de amor, entretanto voc no compreende seus prprios sentimentos. No
Ananda quem voc ama, mas sua bondade. Aceite a bondade que voc
observou-o praticando com voc e pratique essa bondade em relao aos
outros."

Um Buda que anda

Em geral o budismo visto como um religio esttica que se resume a
um buda sentado em meditao. No entanto, o verdadeiro Buda
Sakyamuni era muito diferente.A verdadeira imagem de Sakyamuni
a de "um Buda que anda", "um buda ativo".

Sakyamuni diz "Dia e noite, no tenho tempo para

lamentaes, mesmo em sonhos meu corao tomado
pelo
desejo
de
salvar
todas
as
pessoas".
Portanto enquanto houver algum que precise ser libertado
dos sofrimento - ainda que seja nos confins do mundo - o
Buda continuar a avanar. Sakyamuni visitou um grande
nmero de cidades e vilas para propagar o seu ensino.
Segundo algumas fontes, ele visitou o reino de Shravasti
por mais de novecentas vezes. H tambm registros de
suas viagens a Rajagriha, na capital do reino de Magadha,
por mais de cento e vinte vezes; a Vaishali, capital do reino
de Vriji, por quarenta e nove vezes; a Kapilavastu, onde ele
foi criado, por trinta e uma vezes e ao reino de Kaushambi,
por
dezenove
vezes.
Cada um destes lugares era separado por centenas de
quilmetros. E, obviamente, andar a p era a nica forma
de locomoo. Em sua ltima jornada de propagao, pouco
antes de falecer, ele havia percorrido mais de duzentos e
cinquenta quilmetros. A conduta do Buda, expressa na
passagem "eu a tenho realizado ininterruptamente, sem
nunca negligenciar por um momento sequer", possibilitou a
seus discpulos obterem a convico do quanto "
maravilhoso estar vivo" e como "grandiosa a dignidade de
sua vida".
Adaptado do livro: Sutra de Ltus - Preleo dos Captulos
Hoben e Juryo - Daisaku Ikeda.

A compaixo do Buda

Os pais amam a todos os filhos de maneira igual, mas seu amor se redobra
com especial ternura para com um filho doente.
A compaixo de Buda se volta igualmente para todos os homens, mas ela se dirige com especial carinho, queles
que, por causa de sua ignorncia, tem de suportar os mais pesados fardos de erros e sofrimentos.
O sol surge no oriente e dissipa as trevas do mundo, sem detrimento ou favoritismo para com determinada regio.
Assim, a misericrdia de Buda a todos abarca, encorajando-os a seguir o caminho do bem e a evitar os labirintos do
mal; destarte, Ele elimina as trevas da ignorncia e conduz o povo Iluminao.
Buda , ao mesmo tempo, pai e me: pai, por sua compaixo, e me, por sua bondade. Em sua ignorncia e apego
aos desejos mundanos, os homens agem muitas vezes, com excessiva paixo; assim no Buda. Ele estende
igualmente sua compaixo a todos. Sem a misericrdia de Buda os homens se perdem e, devem receber os meios de
salvao como filhos de Buda.

Sujata
um deus responde as preces de uma
adolescente
Sujata era uma menina bonita, doce e faceira, filha de uma famlia rural
prspera em Senani. Esta atraente vila situava-se nas cabeceiras do rio
Neranjara, a oeste de Rajagaha, a capital do Estado de Magadha.

Sujata era uma garota totalmente inocente, que desconhecia sua prpria
beleza, e no tinha arrogncia. Toda manh, ela ia, junto com os fazendeiros
da casa, at os pastos, onde a relva crescia verde e vigorosa, e as fontes de
gua pura borbulhavam da terra aqui e acol, em diversos lugares. Cercada
pela beleza e tranquilidade da natureza exuberante, Sujata passava os dias
envolvida com as tarefas do dia, olhando o gado, tirando o leite, e assim por
diante. Todos do vilarejo a elogiavam:
- "Ela uma boa mocinha! Gostaria que minha prpria filha fosse to gentil
e
bondosa
quanto
Sujata!"
Nos bancos da margem do rio Neranjara, nos arredores da vila, havia uma
grande rvore nigrodha, com um tronco muito grosso e inmeros galhos,
que se ramificavam por todas as direes.As pessoas do vilarejo
reverenciavam esta rvore como sagrada, como a moradia de um deus
(deva). Toda manh e ao entardecer Sujata visitava a rvore e oferecia suas
preces:
- "Senhor da rvore, por favor, envie-me um maravilhoso marido."
O deus da rvore ouviu as preces da jovem, pois logo um pedido pela mo
de Sujata veio do chefe da famlia mais rica da vila (1). Ela foi enfeitada com
guirlandas de flores, jias, e casou-se perante seus conhecidos com grande
alegria. Quando a festa terminou, ela foi depressa at a rvore nigrodha
oferecer suas preces de agradecimento. Aproveitou para fazer outro pedido:

- "Senhor da rvore, por favor, guarde e proteja minha nova famlia, e dme um lindo e sadio beb para ser herdeiro."
O deus devia ser f de Sujata, de to amvel que ela era, e ele tambm
concedeu mais este desejo. Em pouco tempo, ela sentiu e carregou um beb
e, no devido tempo, deu luz a um beb sadio. O corao de Sujata estava
cheio de alegria. Ela adorou o deus da rvore com mais fervor ainda, e
servia ao esposo e famlia dele diligentemente, com esprito de gratido.
A cada ano, na noite de lua cheia do ms de Vesakha (Wesak), Sujata
preparava um prato de arroz com leite para oferecer divindade da rvore.
Ela se esmerava no preparo deste prato, que sempre ficava rico, grosso e
delicioso. Seis anos j tinham se passado desde que ela havia casado com o
homem mais rico do vilarejo. Agora era noite de lua cheia de Vesakha. Os
raios prateados do luar cobriam os pastos e florestas, e transformavam o rio
Neranjara num rio de luzes. Sujata levantou-se muito antes do amanhecer,
junto com Punna, a serva - a quem amava como uma irm mais nova, e foi
ordenhar as suas melhores vacas, sob um abrigo prximo.
Punna,
o
leite
este
ano
parece
bem
mais
grosso.
- Sim, senhora, com ele far um timo arroz com leite!
- Quando terminarmos de ordenhar, por favor, aquea o fogo. Eu irei
enquanto
isso
colher
um
pouco
de
arroz.
Sim,
dona
Sujata.
As duas mulheres derramaram o leite fresco num pote de cozinha da casa
principal, adicionaram o arroz, e comearam a cozinhar a mistura. De
repente, uma fragrncia maravilhosa preencheu o ar da cozinha. Sujata,
ocupada em alimentar o fogo com mais lenha, sentiu que acontecia algo
diferente. Normalmente, ela lutava com a fumaceira que se desprendia da
madeira, e com o leite que transbordava sem aviso. Mas desta vez, nem uma
s gota se desperdiou, e a madeira queimava sem fazer fumaa (2).
Enquanto observava, de p, aos acontecimentos inusitados, o arroz com
leite
ficou
pronto
o
melhor
que
ela
j
tinha
feito!
- Punna, o deus da rvore deve estar muito satisfeito este ano! Depressa, v
limpar o altar sob a rvore para que possamos fazer logo a oferenda!

Um homem santo aceita a oferenda de arroz

com leite
A lua cheia caa em direo do oeste, e o cu a leste j comeava a clarear.
Punna correu na escurido at a rvore nigrodha. Ao chegar l o sol surgiu e
fez a rvore brilhar sob a luz da manh. De repente, Punna pulou de susto.
Ao p da rvore sentava-se uma figura emaciada, que mais parecia um rosto
humano
preso
a
um
esqueleto.
Porm, mesmo assim, a face parecia irradiar nobreza, serenidade, e
santidade.
-

deus!

deus

da

rvore

nigrodha!

Punna girou nos calcanhares e correu num s flego, para contar sua
patroa o que ela tinha visto. Ao ouvir ao relato, Sujata sentiu uma alegria

sem igual.
- A divindade manifestou-se na forma humana a fim de aceitar a oferenda
pessoalmente!
Sujata e Punna encheram uma tigela de ouro at a borda com arroz com
leite, e correram para a rvore. O dia j havia raiado, e o homem santo
continuava sentado sob a rvore, imerso em meditao.
As duas mulheres prostraram-se ante a figura brilhante e reverentemente
prepararam-se para oferecer o alimento.
Porm, a figura que as mulheres pensavam ser o deus da rvore era, de
fato, o Prncipe Sidarta, que h seis anos estava fora dos palcios de
Kapilavastu, em busca da iluminao procurando a resposta ao sofrimento
para o bem de todos os seres, entre mestres e florestas.
Aps ter visitado diversos reinos, e procurado a iluminao em diversos
mestres, o Prncipe Sidarta decidiu ficar nos arredores da vila de Senani,
prximo ao Parque dos Ascetas.
Escolheu o local para realizar seus ltimos esforos ascticos:
- No deixarei este lugar at que tenha atingido a perfeita Iluminao.
Ele havia passado por um jejum severo, comendo um gro de ssamo e um
de arroz por dia. Quando ele entrava no "transe sem respirao", no qual a
respirao normal suspensa e a mente concentra-se em si mesma, ele
perdia a conscincia e caa para a frente.
Ao acordar de seu estado de quase-morte, ele reiniciava o jejum. Realmente
era uma forma extrema de ascetismo, que ultrapassava os limites humanos.

s vezes ele sentia estar a um passo da iluminao, mas quando acordava

de sua inconscincia, via que tudo que havia conseguido havia se
esvanecido com a fraqueza do corpo, causada pelo jejum.
O Prncipe questionou-se:
- Esta prtica extrema realmente levar extino do sofrimento e
iluminao? Mesmo que desta maneira eu consiga extinguir todo apego ao
corpo e atingir a iluminao, a sade est comprometida e a vida por um fio.
Assim, no terei condies de transmitir a descoberta que porventura faa
para mais ningum. Que proveito h em se atingir a iluminao para depois
morrer,
sem
ter
ajudado
ningum?
O Prncipe, ento, decidiu-se abandonar as prticas ascticas e quebrar o
jejum. Usando suas ltimas reservas de energia, arrastou seu corpo sujo de
p e feridas at o rio Neranjara. Ali, tomou banho nas guas puras do rio, e
puxou-se para a margem pegando numa raiz de rvore que avanava para o
rio. Sentou-se debaixo da rvore nigrodha, e ali entrou em profunda
meditao. Seu corpo emaciado e magro brilhava sob a luz do sol da manh.

Foi neste momento que Punna apareceu, e viu o Prncipe Sidarta.

A aparncia do santo homem era realmente impressionante. Sujata moveuse frente e ofereceu a tigela com arroz e leite. A figura de repente
alcanou a tigela com a mo esquerda, vagarosamente, e saboreou cada

gole do alimento.
-

deus

aceitou

beber

leite

que

preparamos

para

ele!

Ambas as mulheres tremiam de emoo, sem tirar os olhos de cima daquele

homem santo ali sentado. Ao tomar o leite preparado por Sujata, o Prncipe
sentiu nova energia comeando a espalhar-se pelo corpo. Levantou-se e
andou at os arredores da cidade de Gaya, a uma curta distncia,
percorrendo as margens do rio Neranjara. Ele sentou-se sob uma figueira
que encontrou por l e entrou em um estado de meditao profunda. No
amanhecer do stimo dia aps todo aquele acontecido com Sujata, o
Prncipe Sidarta finalmente logrou iluminar-se, tornando-se o Buda, o Bemaventurado.

A primeira mulher discpula leiga

Logo as notcias chegavam a respeito de um homem santo, conhecido como
Sakyamuni, que atingira um grau de Iluminao inigualvel e tornara-se o
Buda. As pessoas comentavam que ele havia convertido os trs irmos
Kashyapa, que eram ascetas nas florestas de Uruvela; diziam que Ele foi ao
pas de Magadha e converteu Shariputra e Maudgalyayana (estes eram
discpulos de Sanjaya, eminente pensador daquela poca), junto com 250 de
seus seguidores. Na capital de Rajagaha, o rei e os principais magnatas
tornaram-se
seguidores
de
Sakyamuni.
Um dia, correu um rumor de que o Buda estaria visitando Senani.
- Ele est vindo! Dizem que a Doutrina que prega a mais profunda!
O vilarejo de Senani estava excitado com a iminente visita do Buda.
Por fim, chegou o grande dia. Sabendo que o grande sbio havia chegado, a
piedosa Sujata, junto com sua serva, foram at o local onde as pessoas se
reuniram. Abriram caminho para chegar at a frente da congregao, e, sem
olhar, fizeram reverentemente uma mesura para o Buda. Mas quando Sujata
levantou a cabea, ela gritou de susto, pois no era este a divindade da
rvore nigrodha, a quem oferecera arroz com leite, num amanhecer da lua
cheia de Vesakha?
- Ento no era o deus da rvore, afinal, mas o prncipe-asceta do cl dos
Sakyas, que aceitou minha oferenda! Ele bebeu, e depois disso atingiu a
Iluminao! Fomos felizardas de ter feito tal oferenda para uma pessoa
como
ele!
Sujata e Punna quase no puderam conter-se de alegria, enquanto ouviam
ao sermo do Buda. Quando o Buda terminou o sermo, Sujata foi frente,
prostrou-se
aos
ps
do
Buda,
e
falou:
- Senhor, aceite-me como discpula leiga. Deste dia em diante, desejo
refugiar-me em Ti e em Sua Doutrina, e recolher mritos pelas ofertas aos
monges,
pelo
resto
da
minha
vida.
Punna, por sua vez, seguiu o exemplo de sua patroa. O Buda olhou para as
duas, com carinho e compaixo, e fez sinal com a cabea, assentindo.

Assim, Sujata tornou-se a primeira discpula leiga da comunidade budista.

Ela decorou as palavras do Buda e procurava segu-las sem falta. Em casa,
ela servia ao marido e sua famlia com diligncia, cuidava das
necessidades de seus servos, e fazia o melhor que podia para manter a
ordem da casa. Alm disso, procurava no esquecer nunca os fundamentos
da religio que abraara, e sempre que podia fazia oferendas aos monges.
Como resultado, ela foi amada e respeitada no somente em sua famlia,
mas tambm por todos aqueles com que ela fazia contatos. Assim, sua vida
foi muito feliz e pacfica.
(1) Na ndia antiga e tradicional, os casamentos so arranjados pelos pais e
as meninas e meninos casam-se muito cedo, ou so prometidos em
casamento.
(2) Nas reas rurais e nas cozinhas dos mais pobres na ndia, o esterco seco
e a lenha ainda alimentam foges, de forma que sempre uma aventura
cozinhar com fuligem, mos e rostos sujos!!!

O Buda para todos

O Sutra de Ltus ensina que todos possuem igualmente o potencial para
atingir o estado de Buda, e que tm tambm a capacidade para desfrutar o
estado de absoluta felicidade. digno de nota que a inteno de Sakyamuni
de tornar o estado de Buda acessvel a todas as pessoas revela-se pela
linguagem que ele escolheu para pregar os seus ensinos: a lngua de
Magadha, o linguajar dirio das pessoas comuns.
Os Brmanes ortodoxos daquela poca insistiam em que os ensinos
sagrados somente poderiam ser transmitido na linguagem dos vedas, uma
lngua usada somente pela classe mais alta e culta.
Certa ocasio, dois seguidores de Sakyamuni disseram a ele "Por pregar os
honorveis e excelentes ensinos no vernculo do povo, o senhor ofendeu a
dignidade do budismo. A partir de agora, por favor pregue na nobre e
sublime linguagem dos vedas". Esses seguidores eram irmos e membros
cultos da casta dos brmanes que haviam ficado to comovidos com a
pregao de Sakyamuni que se juntaram a ordem.
"Nunca, respondeu o Buda, colocando um fim na discusso de uma vez por
todas. E dizem at mesmo que ele estabeleceu punies queles que
ousavam pregar o budismo na lngua dos vedas.

Este episdio demonstra claramente o intenso desejo de Sakyamuni de

tornar o budismo acessvel a todos, independente da classe social.
Nitiren Daishonin tambm escreveu muitas de suas cartas a seus seguidores
leigos com a escrita cursiva japonesa, conhecida como hiragana, para que
eles pudessem l-las com facilidade. (Em outras palavras, ele utilizava a
linguagem comuns das pessoas comuns, em vez da erudita escrita clssica
chinesa usada em escritos formais daquela poca).

O bom corao
No tempo do Buda vivia uma velha mendiga chamada "Confiando na
Alegria". Ela observava os reis, prncipes e o povo em geral fazendo
oferendas ao Buda e a seus discpulos, e no havia nada que quisesse mais
do que poder fazer o mesmo. Saiu ento pedindo esmolas, mas o fim do dia
no havia conseguido mais do que uma moedinha. Levou-a ao mercado para
tentar troc-la por algum leo mas o vendedor lhe disse que aquilo no dava
para comprar nada. Quando soube que ela queria fazer uma oferenda ao
Buda, encheu-se de pena e deu-lhe o leo que queria. A mendiga foi para o
mosteiro e acendeu a lmpada. Colocou-a diante do Buda e fez o seguinte
pedido: "Nada tenho a oferecer seno esta pequena lmpada. Mas com esta
oferenda possa eu no futuro ser abenoada com a lmpada da sabedoria.
Possa eu libertar todos os seres das suas trevas, purificar todos os seus
obscurecimento e lev-los a iluminao".

Durante a noite, o leo de todas as outras lmpadas se acabou. Mas a

lmpada da mendiga ainda queimava na alvorada, quando Maudgalyayana,
o discpulo do Buda, chegou para recolher as lmpadas. Ao ver aquela nica
ainda brilhando, cheia de leo e com pavio novo, pensou: "No h razo
para que essa lmpada continue ainda queimando durante o dia", e tentou
apagar a chama com os dedos, mas foi intil. Tentou abaf-la com suas
vestes, mas ela ainda ardia.
O Buda o observando h algum tempo, e disse: Maudgalyayana, voc quer
apagar essa lmpada? no vai conseguir. No conseguiria nem mov-la da,
que dir apag-la. Se jogasse nela toda a gua dos oceanos, ainda assim
no adiantaria. A gua de todos os rios e lagos do mundo no poderia
extinguir esta chama. Por que no?
"Porque ela foi oferecida com devoo e com pureza de corao e mente.
Essa motivao produziu um enorme benefcio".
Quando o Buda terminou de falar, a mendiga se aproximou e ele profetizou
que no futuro ela se tornaria um perfeito buda, conhecido como "Luz da
lmpada".
Em tudo, o nosso sentimento que importa, a inteno boa ou m influencia
diretamente nossa vida no futuro. Qualquer ao por mais simples que seja,
se feita com corao produz benefcios na vida das pessoas.
Outra verso desta histria diz que a mulher teria vendido o cabelo para
oferecer uma lmpada ao Buda, a noite teve uma ventania e todas as

lmpadas dos ricos foram apagadas, a desta mulher continuou acesa

queimando a noite toda. No importa a verso mas sim lio de vida contida
nela

As quatro esposas
Em um dos sutras Agama, que foi um dos primeiros sermes do Buda, havia um conto
bastante interessante:
Era uma vez um homem indiano que possua quatro esposas. De acordo com o sistema
social e circunstncias da ndia antiga, era possvel um homem possuir vrias esposas.
No raro tambm era, no perodo Heian no Japo, uma mulher possuir vrios maridos.

O indiano estava bastante doente, e estava para morrer. Ao final de sua vida, ele se sentia
extremadamente solitrio e foi ento que ele resolver perguntar a sua primeira esposa se
ela o acompanharia ao outro mundo.
Minha amada esposa, disse, Eu tenho amado voc dia e noite, e cuidei de voc por
toda a minha vida. Neste momento, que estou para morrer, me diga se, por favor, viria
comigo aonde quer que eu v aps minha morte?
Ele esperava que sua mulher lhe respondesse sim, no entanto, ela lhe disse: Meu amado

marido, eu sei que voc sempre me amou, e agora voc vai morrer...porm, este o
momento em que me separo de voc. Adeus, meu amor.
Ento ele chamou sua segunda esposa ao leito de sua morte e implorou a ela que o
seguisse e disse: Minha querida segunda esposa, voc sabe do meu amor por voc.
Algumas vezes me senti inseguro que me deixasse, mas lhe segurei firme e intensamente.
Minha querida, lhe peo, venha comigo...A segunda esposa, ao contrrio, se expressou
friamente: Querido marido, sua primeira esposa se negou a acompanh-lo, por qual
motivo eu haveria de segu-lo? Voc me amou somente pelo seu prprio ego e sentimento
egosta.
Deitado em seu leito de morte, chamou sua terceira esposa e tambm lhe pediu que o
acompanhasse, e ela respondeu-lhe com lgrimas em seus olhos: Meu querido, tenho
pena de ti, e me sinto muito entristecida, por isto lhe acompanharei at ao momento de
seu enterro. Este ser meu ltimo dever a cumprir contigo. E ela tambm refutou em
acompanh-lo em sua morte.
Trs esposas se recusaram a tal pedido, e agora, ele se lembrava que tinha uma quarta
esposa, por quem ele nunca teve nenhum afeto. Ele a tratava como uma escrava, e
sempre se mostrava enfadado com ela. Ele agora, refletindo, pensava que ela certamente
diria no a ele, mas estava to amedrontado e sentindo-se extremamente solitrio, que
resolveu se esforar em pedir a ela que o acompanhasse ao outro mundo. A quarta
esposa, para sua surpresa, contente, aceitou o pedido de seu esposo.
Meu querido esposo, ela disse, Irei com voc. No importa o que acontea, estou
determinada a estar ao seu lado para todo o sempre. No h como eu ficar separada de
voc.
Esta a parbola sobre Um homem e suas quatro esposas.
O Buda Sakyamuni concluiu tal histria com as seguintes palavras:
Todo homem e toda mulher possui 4 esposas ou maridos. O que estas esposas deste
conto representam?
A PRIMEIRA ESPOSA
A primeira esposa consiste em nosso corpo. Ns amamos nosso corpo dia e noite. De
manh, lavamos o rosto, escolhemos nossas roupas e sapatos, e os vestimos. Ns
alimentamos nosso corpo, cuidamos, amamos e o contemplamos como a primeira esposa
do conto. Mas infelizmente, ao final de nossas vidas, o corpo, a primeira esposa, no
pode nos acompanhar em nosso momento de morte seguindo ao prximo mundo.
Conforme dito: Quando o ltimo suspiro deixa nossos corpos, a cor saudvel de
nossas faces se transforma, e perdemos esta aparncia de uma vida radiante. Nossos
queridos entes e amigos podem lamentar nossa morte, mas nada podem fazer diante
disto. Nosso corpo ento cremado, e tudo o que resta so nada mais do que cinzas
brancas. Este o destino de nosso corpo.
A SEGUNDA ESPOSA
Qual o significado da segunda esposa? A segunda esposa representa as coisas materiais,
nossa fortuna, dinheiro, propriedades, fama, posio social, e emprego que lutamos
bastante para conquistar. Ns somos afeioados a estas posses materiais. Sentimos
medo em perder todas estas coisas, e ainda sempre desejamos obter mais e mais. No h
limite. Ao final de nossas vidas, tais posses no podem vir junto conosco ao momento de
nossa morte. Qualquer que seja esta fortuna acumulada e conquistada, ns simplesmente
a deixamos aqui. Viemos a este mundo de mos vazias, e durante nossas vidas,
alimentamos a iluso de que realmente conquistamos uma verdadeira fortuna. Ao
momento de nossa morte, tambm seguimos de mos vazias. No h como levarmos
conosco tal fortuna material, assim como a segunda esposa disse ao marido: Voc me

segurou e cuidou de mim pelo seu ego e sentimento egosta. Agora o momento de dizer
adeus.
A TERCEIRA ESPOSA
Todos ns temos uma terceira esposa. Esta consiste no relacionamento que temos com
nossos pais, irmos, irms, todos os parentes, amigos e a sociedade em geral. Eles nos
acompanharo somente at o momento de nosso sepultamento, com lgrimas em seus
olhos. Eles ficam entristecidos e compadecidos com nossa morte, mas no h nada mais
alm que possam fazer.
Portanto, no podemos basear nossas vidas e nos tornar dependentes de nosso corpo
fsico, da fortuna que acumulamos, e das pessoas que nos circundam, e da sociedade em
geral. Nascemos sozinhos, e morreremos sozinhos. No h ningum e nada que nos
acompanhar no momento de nossa morte.
A QUARTA ESPOSA
O Buda Sakyamuni mencionou a quarta esposa, a pessoa quem acompanhou seu marido
em sua morte. O que ela representa?
A quarta esposa a nossa mente (ou a conscincia ALAYA). Quando observamos e
reconhecemos profundamente que nossas mentes esto preenchidas com sentimentos de
ira, avidez (gula) e descontentamento, estamos tendo uma boa percepo e realmente
enxergando nossas prprias vidas. A ira, a avidez e tal descontentamento representam
nosso CARMA, a lei de causa e efeito. Ns nunca nos separamos do carma que cada um
possui. Como a quarta esposa disse: Eu o seguirei onde quer que v.

O rei honesto
H muito tempo atrs o mundo foi assediado por uma terrvel crise. Um mau demnio
chamado Rei Kalmasapada tinha decidido usar suas foras terrveis para tomar o mundo e
tinha desenvolvido um plano atroz para realizar seus objetivos. Ele sentiu que se pudesse
se apoderar e aprisionar todos os governantes do mundo e tomar todos os seus
domnios, suas foras e autoridade sobre a humanidade seria completa.
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Naquela poca o mundo estava dividido em cem estados, cada um dos quais governado
por um rei. O Rei Kalmasapada. deveria descer rapidamente a algum rei que no
suspeitasse enquanto este estivesse cavalgando e lev-lo ao seu castelo - o topo de uma

montanha muito alta. Deste modo, ele capturou noventa e nove reis e estava mantendo-os
cativos num calabouo do seu castelo. Ele agora fez preparativos para capturar o ltimo
rei ainda em liberdade, um homem chamado Srutasoma.
O Rei Srutasoma era uma pessoa extremamente virtuosa que era profundamente amado
pelos seus sditos. Era bem conhecido, e respeitado pela sua honestidade, e era muito
orgulhoso do fato de que nunca tinha contado uma mentira ou falhado em cumprir uma
promessa durante a sua vida inteira. Era urn governante forte e capaz, que governou o
seu domnio com imparcialidade, e o povo prosperou sob o seu governo. Era tambm um
firme seguidor do Budismo que baseou o seu governo nos principios da Lei Budista.
Urn dia o Rei Srutasoma estava para deixar o seu castelo em sua biga numa misso
especial. Exatamente ento, um bonzo pobremente vestido aproximou-se dele pedindo
doaes. Srutasoma teve pena dele e disse-lhe para se encontrar com ele no seu castelo
mais tarde nesse dia, quando retomaria da sua viagem. Srutasoma prometeu ao bonzo
que lhe daria ento, uma gema preciosa.
O Rei Srutasoma, contudo, no sabia que o Rei Kalmasapada estava observando todos os
seus movimentos. Kalmasapada agora tinha somente que capturar Srutasoma e ter sob
seu controle o mundo completo, e assim estava escondido, esperando-o pela melhor
ocasio para atac-lo. Ele observou o encontro com o bonzo e decidiu lanar-se a sua
caa logo que ele estivesse na estrada.
O Rei Srutasoma estava tentando decidir qual das suas gemas daria ao bonzo quando
Kalmasapada desceu de sua biga e tomou-o cativo. Kalmasapada imediatamente levou-o
cativo ao seu castelo no topo da montanha e estava para encarcer-lo com os outros
noventa e nove reis. Contudo, como notou que Srutasoma estava gritando aflitamente,
Kalmasapada indignadamente perguntou-lhe qual era o assunto.
Srutasoma respondeu: "Hoje encontrei um bonzo e prometi-lhe que lhe daria uma gema
quando retornasse noite. O bonzo ficar esperando l toda a noite e pensar que sou um
terrvel mentiroso se eu no aparecer para cumprir a minha promessa. No importo muito
pela minha liberdade pessoal e segurana, mas h muito tempo jurei que nunca contaria
uma mentira nem falharia em cumprir um promessa. por isso que estou to terrivelmente
transtornado. "
Kalmasapada perguntou ao seu prisioneiro: - Se deix-lo livre por sete dias sob a
condio de que retornar aqui imediatamente aps esse perodo, prometer retornar?"
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A face de Srutasoma brilhou imediatamente. Ele respondeu: "Sim, senhor, retornarei. Sou

um homem que sempre mantm a sua palavra e dou-lhe minha palavra pessoal de que
retornarei sem falta." Assim, Kalmasapada deixou-o ir. Srutasoma ento retornou no seu
castelo e, como tinha prometido, deu ao bonzo a sua gema. Ele dispendeu vrios dias
muito ocupado confiando ao seu Prncipe Herdeiro e ministros o seu reino. Como seu
ltimo presente, distribuiu uma grande quantidade de jias a todos os seus sditos. Ele
ento estava para deixar o seu castelo quando foi impedido por alguns de seus ministros
que o incentivaram a no retornar ao castelo de Kalmasapada: "Kalmasapada um tirano
terrvel e sua meta tomar este pas. O senhor um grande rei e temos necessidade do
seu excelente governo. Por favor, no nos deixe cair nas mos da Kalmasapada."
Srutasoma ficou comovido corn os seus argumentos e seu amor para com ele. No
obstante, disse-lhes que tinha que ir. "Desde que nasci, nunca disse uma mentira. O nico
caminho para que possa govern-lo lev-los estrada da felicidade, mas uma mentira
no pode fazer isso. Fiz uma promessa e agora devo dar um bom exemplo cumprindo-a. A
minha prpria vida indigna em comparao com este nobre princpio. "
Kalmasapada estava esperando por Srutasoma quando ele chegou aos seus portes. Ele
levou Srutasoma ao seu lado e disse: "O senhor realmente um homem de palavra.
Nunca encontrei um como o senhor. O senhor d muito mais valor verdade do que ao
dinheiro ou sua vida. Por favor, diga-me por que faz isto. "
Srutasoma ento explicou os princpios bsicos da Lei Budista ao seu captor. Ele disse
que o homem deve viver uma vida honesta e deve respeitar a dignidade e a igualdade dos
outros; a vida somente melhorar quando os cabeas do estado tiverem compaixo e
benevolncia para com os seus sditos. Kalmasapada ficou profundamente comovido
com estas palavras e aps um instante, disse o seguinte:
"Agora vejo a verdade das suas palavras e vejo o valor dos seus ensinos. Compreendo
que a pessoa deve certamente entesourar a vida humana e respeitar a dignidade dos
outros. Claramente, as minhas aes estavam erradas. Srutasoma, o senhor deu-me uma
lio verdadeiramente valiosa. No posso e no o aprisionarei e direi imediatamente aos
meus guardas para libertar os outros reis da minha priso. "
Assim Srutasoma e os outros reis retornaram, cada um aos seus respectivos pases.
Desde ento ningum mais ouviu o Rei Kalmasapada capturar algum novamente. Ele se
tomou um melhor homem e um melhor governante graas sua sabedoria e devoo
Lei Budista.

A jia na cabea
Captulo Anrakugyohon do Sutra de Ltus
Certa vez havia um grande e santo rei! que tinha uma imensa fora e um corao
extremamente amvel. Ele foi o supremo entre os reis e era considerado de uma maneira
altamente honrada que no era apropriado a ningum. As pessoas chamavam-no de Rei
Girador da Roda porque tinha recebido uma roda de jias dos cus que girava enquanto
governava o seu domnio e porque parecia como um sagrado e santo homem.
Ele foi um fino governante, e quando encontrava um estado que era dominado pelo mau,
empreendia uma guerra contra ele e esmagava-o. Lutou continuamente: contra esses
maus estados at que os subjugou a todos.

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O Rei ficava muito contente em ver alguns dos seus soldados distinguir-se na guerra. De
acordo com os seus mritos, dava-lhes vrios tesouros como ouro, prata, conchas, gata,
coral e mbar, ou almofadas, casas, vilas e cidades. Ele tambm distribuiu elefantes,
cavalos e veculos aos que foram dignos - Cada vez que os soldados eram
recompensados com presentes honrveis do rei, eles se vangloriavam, dizendo:
Recebi
anis
dourados
e
colares
do
Rei
Girador
da
Roda.
- Ele me deu um fabuloso elefante e uma carreta de boi, elogiando a minha brava luta na
guerra.
- Foram roupas desta vez para mim. Mas ainda conseguirei muito mais na prxima vez por
minha
valiosa
luta.
- Mas os senhores no me superam. Estarei lutando com todas as minhas foras tambm.
Ele, contudo, no lhes deu uma brilhante gema que mantinha em sua cabea porque a
gema era a nica da sua espcie no mundo. Se desse a algum, seus seguidores
poderiam ficar chocados.
Sakyamuni ento explicou a histria a Manjusri: "Manjusri! Eu, o Buda, tenho guardado o
Sutra de Ltus cuidadosamente em meu corao e no contei a ningum a respeito dele.
Neste sentido sou como o Rei Girador da Roda que deu muitos tesouros aos seus
soldados, mas que escondeu a mais valiosa gema. Eu, como o rei, tenho lutado e vencido
muitos demnios. Muitos dos meus discpulos tambm lutam contra eles. Dei-lhes muitos
tesouros da Lei e trouxe-os mais prximos da iluminao, mas no lhes ensinei o Sutra de
Ltus que a quintessncia de toda Lei budista.
"No disse anteriormente aos meus seguidores sobre o Sutra de Ltus porque ele
poderiam no ter compreendido. Num, mundo que est dominado pela mal e pela
ignorncia, as pessoas no tm a capacidade de compreender essa doutrina profunda.
Assim foi necessrio empreender a guerra e destruir o mal. Assim fazendo, foi possvel
ensinar gradualmente as pessoas, cada. vez mais a respeito do verdadeiro estado de vida.
Uma vez que as suas vises errneas da realidade e a sua ignorncia sejam revertidas,
eles se tornaro mais receptivos e menos cticos daquilo que agora desejo lhes ensinar.
"Um dia o Rei Girador da Roda. viu um soldado de extraordinrio mrito e deu-lhe aquela
preciosa gema. Sou como esse rei. 0 Sutra de Ltus o mais excelente e profundo de
todos os ensinos pregados pelos Budas. Estou, portanto, expondo-o finalmente tal conto
o rei que, somente no final, deu a brilhante gema a aquele que foi o seu mais digno
seguidor.
" Manjusri! 0 Sutra de Ltus o depsito do secreto saber do Buda. Est acima de todos
os outros sutras e ensinos. Eu, portanto, conservei-o secreto e abstive-me de revel-lo
por um longo tempo. Agora estou pronto para o expor a toda a humanidade pela primeira
vez! "

Esta histria uma das sete parbolas ensinadas no Sutra de Ltus, que aparece no
dcimo-quarto capitulo, '"Anrakugyohon". Ela mostra o principio de "kaigon kenjitsu" Substituir os ensinos provisrios com o verdadeiro, que , naturalmente, o Sutra de
Ltus.

O filho perdido

"Um jovem vivo, que gostava muito do

seu filho de cinco anos, estava fora, a trabalho, quando bandidos puseram fogo na
cidade e levaram seu filho. Quando o homem volta para casa, v tudo destrudo e
entra em pnico. Pega o corpo queimado de uma criana que toma por seu filho e
chora copiosamente. Organiza a cerimnia de cremao e pe as cinzas num
bonito e pequeno saco, que passa a carregar sempre consigo.
Um pouco mais tarde, seu filho verdadeiro escapa dos bandidos e acha o caminho
de casa. Chegando na nova casa de seu pai, tarde da noite, bate porta. O pai,
ainda desgostoso, pergunta: "Quem ?"A criana responde, "sou eu, pai, abra a
porta!"
Mas em seu agitado estado de alma, convencido de que seu filho j esta morto, o
pai pensa que algum menino o est ridicularizando. Ele ento grita: "V embora" e
continua a chorar.
Depois de algum tempo, a criana vai embora. Pai e filho nunca mais se encontram
de novo."
Sobre esta histria, Buda disse: "s vezes, achamos que alguma coisa
verdadeira. Se nos apegamos fortemente a esta "verdade", mesmo que a verdade
bata nossa porta, no a abriremos."

A cabra que riu e chorou

Um dia, enquanto o Buda estava em Jetavana, alguns "bhikkhus"(monges)
perguntaram-lhe se havia algum benefcio em sacrificar cabras, carneiros e
outros animais como oferendas aos parentes falecidos.
"No, bhikkhus" - respondeu o Buda "Nenhum benefcio vir do tirar-se a
vida, nem com o propsito de fazer uma homenagem aos mortos". Ento,
contou-lhes essa histria.
H muito muito tempo atrs, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, um
brahman decidiu oferecer uma festa aos mortos e comprou uma cabra para
ser sacrificada. "Rapazes",ele disse aos seus discpulos, "Levem esta cabra
at o rio para lav-la, escov-la, pendurar uma guirlanda em seu pescoo,
dar-lhe gros para comer e depois, tragam-na de volta".
"sim, senhor", eles responderam e levaram a cabra at o rio. Enquanto eles
estavam enfeitando a cabra, ela comeou a rir com um som semelhante ao
de um pote se despedaando. Depois, comeou estranhamente a chorar bem
alto. O jovens estavam espantados com o comportamento da cabra e
perguntaram: "Por que voc riu e chorou to alto repentinamente?".

A cabra respondeu:" Repitam a pergunta quando estivermos com o seu

mestre".
Os discpulos levaram a cabra de volta apressadamente e contaram ao
mestre o sucedido. Aps ouvir a histria o prprio mestre perguntou cabra
a razo dela ter rido e chorado.

"Em tempos passados, brahman", a cabra comeou, "eu fui um brahman

que ensinava os vedas da mesma forma que voc. Eu tambm sacrificava
uma cabra na festa dos mortos. Devido eu ter matado aquela nica cabra,
tive minha cabea cortada 499 vezes. Ri alto quando compreendi que era
meu ltimo renascimento como animal a ser sacrificado. Hoje serei libertada
da minha misria. Por outro lado, chorei quando lembrei que por me matar
voc tambm poder ser condenado a perder sua cabea 500 vezes. Foi com
pena de voc que chorei."
"Bem, cabra", disse o brahman, "nesse caso, no vou mat-la. No se
preocupe, eu irei proteg-la".
"Voc no compreende que a sua proteo fraca. A fora do meu destino
muito forte", disse a cabra.
O brahman desamarrou a cabra e disse aos seus discpulos que no
deixassem ningum machuc-la. Obedientemente, eles seguiram o animal
para proteg-lo.
Livre, a cabra comeou a pastar. Esticou o seu pescoo para alcanar as
folhas de um arbusto que estava no topo de uma pedra enorme. Naquele
exato momento, um raio caiu na pedra quebrando um pedao pontiagudo
que voou para o ar e cortou a cabea da cabra. Uma multido aglomerou-se
em volta da cabra morta e comeou a conversar sobre o espantoso acidente.
Uma rvore deva tinha observado tudo desde a compra da cabra at a sua
morte, esboou uma lio do incidente e disse multido "Se as pessoas
soubessem que o castigo transformar o renascimento em dor, parariam de
tirar a vida. Um destino terrvel aguarda aquele que escraviza". Com essa
explanao da lei do carma a deva deixou os ouvintes com medo do inferno.
Ficaram to assustados que desistiram de praticar os sacrifcios de animais.

A deva, depois, instruiu as pessoas sobre os preceitos e sobre a premncia

de se fazer o bem. Com o tempo aquela deva morreu. Por muitas geraes
as pessoas permaneceram fervorosas nos preceitos, praticavam a caridade
e trabalhos benemritos, para que renascessem no paraso.
O Buda terminou sua lio e disse: "Naqueles dias, eu fui aquela deva".

Um enorme torro de ouro

Era uma vez uma aldeia muito rica. O mais rico dos aldees decidiu
esconder um enorme torro de ouro para proteg-lo dos bandidos e
ladres, assim, ele o enterrou num campo de arroz al por perto.
Muitos anos depois, a aldeia no era mais rica, e o campo de arroz
estava abandonado e sem utilidade, um pobre lavrador decidiu arar o
campo, aps algum tempo arando, aconteceu que seu arado bateu
justamente naquele muito tempo esquecido e enterrado tesouro.

De incio, o aldeo pensou que deveria ser uma raiz de rvore muito
dura. Mas quando ele a descobriu, percebeu que era ouro, lindo e
brilhante, como era dia ele ficou com receio de tentar lev-lo consigo,
ento ele o cobriu novamente e esperou que a noite chegasse.
O pobre lavrador voltou no meio da noite mais uma vez, ele descobriu
o tesouro de ouro, tentou levant-lo mas era muito pesado, amarrou
cordas ao redor do tesouro e tentou arrast-lo, mas era to grande
que ele no pde mov-lo nem uma polegada. Ele ficou frustrado,
pensando que foi afortunado em achar um tesouro, e sem sorte de
no ser capaz de lev-lo consigo, ele inclusive tentou chutar o torro

de ouro, porm, novamente este no se moveu uma polegada!

Ento, ele sentou-se e comeou a considerar a situao, decidiu que a
nica coisa a fazer era quebrar o torro de ouro em quarto pequenos
pedaos, da ele poderia carreg-lo para casa uma pea por vez.
Ele pensou, "Um pedao vou us-lo para o viver do dia a dia, o
segundo pedao vou guard-lo para um tempo chuvoso, o terceiro
pedao vou investir nos negcios da minha lavoura, e ganharei
mritos com o quarto ao d-lo aos pobres e necessitados e para
outras boas causas."
Com a mente calma ele dividiu o enorme torro de ouro nestes quatro
pequenos pedaos. Ento foi fcil carreg-los para casa em quatro
viagens separadas.
Depois disto ele viveu muito feliz.
Moral da histria: "No morda mais do que o que voc pode
mastigar."

Tokusho Doji e Musho Doji

De acordo com o Sutra Zoagon Sakyamuni estava certa vez peregrinando nos arredores da ci
Rajaghra quando se aproximou de dois meninos que brincavam na lama. Os meninos observ
assim chamadas trinta e duas feies caractersticas de um grande homem que se dizia p
Buda, no tendo nada a oferecer, decidiram oferecer a ele, bolos de lama. Tokusho Doji ofer
a Sakyamuni enquanto o mais jovem, Musho, juntou suas palmas num gesto de rev
Sakyamuni recebeu o presente de bolo de lama com um sorriso. O discpulo Ananda
acompanhava, perguntou-lhe por que sorrira, tendo-lhe respondido: Tenho uma razo par
Ananda, e deixa-lo-ei saber:

Cem anos aps a minha morte, este menino tornar-se- um rei em Palatiputra, que govern
todas as regies, seu nome ser Asoka e governar atravs da Lei Verdadeira.

Diz-se que Tokusho Doji renasceu como Rei Asoka e Musho Doji como sua mulher ou como irm

"Um esprito honesto e dedicado brilha como um diamante e isso toca o corao das pesso
porque uma chama ardente brilha em seu interior. Se somos sinceros, as pessoas compre
nossas intenes, e nossas qualidades positivas sero irradiadas. No h sentido algum d
levar
pelas
aparncias
externas"
(Daisaku Ikeda)

A Beleza Transitria
H muito tempo, quando o Buda Sakyamuni estava no Pico da guia, houve uma cortes
chamada Ltus, na cidade de Rajagriha. Ela era mais bela do que qualquer outra mulher
da cidade, e no parecia haver ningum que pudesse se igualar sua beleza. Todas as
mulheres a invejavam e todos os homens a adoravam. Por tudo isso, um dia, Ltus
concebeu um desejo de iluminao e decidiu segregar-se dos assuntos mundanos,
tornando-se uma freira budista.
Ela partiu para o Pico da guia para visitar o Buda Sakyamuni. No caminho, sentiu sede e
parou num riacho de guas lmpidas. Quando estendeu suas mos para a gua, ficou
impressionada com o reflexo de seu rosto na superfcie e foi cativada pela sua prpria
beleza. Seus olhos claros, seu nariz afilado, lbios vermelhos, mas rosadas, cabelos
exuberantes, e a perfeita harmonia de suas feies combinavam completamente,
convencendo-a de que era extraordinariamente bela. Ela pensou: "Que mulher bonita sou

eu! Por que pensei em querer deixar de lado este corpo belo e viver como uma freira
budista? No, no farei isto. Com uma beleza como a minha, tenho certeza que
encontrarei a felicidade. Que idia tola a de me tornar uma asceta." Imediatamente, ela
virou-se e comeou a retornar o caminho que havia feito.
No Pico da guia, o Buda Sakyamuni havia assistido Ltus durante o tempo todo. Ele
achou que estava na hora de ajud-la a desenvolver o desejo de iluminao. Utilizando-se
de seus poderes ocultos, o Buda transformou-se numa mulher extraordinariamente
bonita, muito mais bela ainda do que Ltus, e a esperou no caminho ele Rajagriha.
Desconhecendo a inteno do Buda, Ltus, enquanto imaginava vrios prazeres
mundanos, encontrou uma mulher desconhecida muito bonita no sop de uma montanha.
Atrada pela sua beleza, Ltus dirigiu-se espontaneamente a ela: "Voc deve ser estranha
por aqui. Para onde est indo completamente sozinha? Voc no tem marido, filhos,
irmos? O que uma mulher to bonita est fazendo aqui totalmente s". A desconhecida
respondeu: "Estou voltando para a cidade de Rajagriha. Sinto-me um tanto quanto
solitria caminhando o trajeto todo. Se no for inconveniente, poderia acompanh-la?"
As duas mulheres logo se tornaram bastante amigas e viajaram juntas pela colina.Quando
passaram por um pequeno lago, decidiram descansar um pouco. Elas sentaram-se na
grama e conversaram por algum tempo. Enquanto Ltus falava, ela repentinamente
adormeceu, com sua cabea sobre os joelhos de Ltus. No momento seguinte, sua
respirao cessou. Diante do olhar aterrorizado de Ltus, o corpo da mulher comeou a
degenerar exalando um odor cadavrico. O corpo inchava grotescamente, a pele se
rompia e as entranhas saam e logo foram infestadas por vermes. O cabelo da mulher
morta caiu de sua cabea, seus dentes e sua lngua separaram-se de seu corpo. Era
realmente uma viso odiosa.

Vendo essa fealdade apavorante diante de si, Ltus ficou plida, pensando: "Mesmo uma
beleza celestial, reduzida isso quando morre. No obstante o quo confiante eu era de
minha beleza, no tenho meios para saber por quanto tempo ir durar. Oh! como fui
estpida! Devo procurar o Buda e buscar a iluminao." Ento, Ltus dirigiu-se
novamente ao Pico da guia.
Chegando presena do Buda, Ltus atirou-se diante dele e relatou-lhe o que havia
acontecido a ela no caminho at l. O Buda fitou-a com benevolncia e pregou-lhe os
quatro seguintes pontos: todas as pessoas envelhecem; mesmo um homem muito forte
infalivelmente morrer; no importando o quanto a pessoa viva feliz com sua famlia ou
amigos, o dia da separao certamente vir; e ningum pode levar a sua riqueza para o
mundo aps a morte.
Ltus compreendeu imediatamente que a vida efmera e que somente a Lei eterna. Ela
aproximou-se do Buda e pediu-lhe que a aceitasse como sua discpula. Quando o Buda
deu-lhe a sua permisso, seus abundantes cabelos pretos caram no mesmo instante e
sua aparncia transformou-se completamente na de uma freira budista. Desse momento
em diante, ela devotou-se sinceramente prtica budista, e atingiu eventualmente o
estgio de arhat, sendo qualificada a receber os oferecimentos e o respeito das pessoas.

A parbola da casa em chamas

Captulo Hiyu do Sutra de Ltus

De acordo com esta parbola, certa vez havia um homem rico que tinha uma grande
quantidade de terra e muitas casas e serventes. A sua riqueza era imensurvel. A sua
manso era suficientemente grande para quinhentas pessoas viverem confortavelmente.
Contudo, a casa estava se tornando velha. Suas vigas, paredes e pilares e base estavam
se tornando decadentes, comeando a cair em pedaos. Os filhos do rico, contudo,
gostavam de brincar nesta decrpita casa. Um dia irrompeu um incndio e propagou-se
rapidamente por toda a casa, mas os filhos estavam totalmente absortos em brincadeiras,
e no tinham a mnima idia de que havia um incndio.

O milionrio viu isto e gritou aos seus filhos: "Fogo! Fogo! Saiam rapidamente, antes que
morram queimados! Rpido!" Contudo, os filhos estavam to entretidos na brincadeira
que no ouviam o aviso do pai, realmente no compreendiam o que ele queria dizer com
estar em perigo.
O pai estava fora de si, mas como os filhos no o ouviam, decidiu usar uma ttica
especial. Lembrando-se de que seus filhos gostavam de coisas curiosas e raras, gritoulhes:
"Tenho algumas coisas raras e maravilhosas para vocs. Se no vierem para receber,
mais tarde se lamentaro. Fora da casa tenho algumas belas carretas: uma puxada por um
carneiro, um por um veado e uma por um boi. Podero brincar com elas at se
satisfazerem completamente. Agora saiam e eu as darei a vocs."
Quando ouviram a promessa do pai, os filhos apostaram entre si para ver quem seria o
primeiro a sair da casa em chamas. Eles disseram ento ao pai "Por favor, d-nos a
carreta, de carneiro, de veado e de boi como prometeu. "Assim, o rico deu a cada um dos
filhos uma carreta que, na realidade, era mais bonita do que as que esperavam. Cada uma
das suas carretas era puxada por um grande boi branco e decorada com sete espcies de
materiais preciosos. Elas eram bem maiores e mais bonitas do que qualquer uma das
prometidas. O pai observou os filhos desfrutando das suas novas carretas e pensou
consigo mesmo: "Minhas riquezas so imensurveis e amo todos os meus filhos
igualmente. No posso lhes dar veculos inferiores. Tenho riquezas suficiente para dar
carretas de boi branco a todas as pessoas no meu pas; portanto, certamente darei as
mesmas aos meus prprio filhos."

Explanao

Esta parbola repleta de implicaes, e Sakyamuni subseqentemente revela o que

significa. A casa em chamas significa este mundo. Os filhos brincando na casa em
chamas so as pessoas no mundo que sofrem nas chamas dos desejos. O rico representa
o Buda que aparece no mundo em chamas para salv-las. O Buda usa de vrios meios
para salvar os seus filhos queridos das chamas do sofrimento. Na parbola, o rico usou
as trs espcies de carretas como um meio para salvar os filhos do incndio. Nos ensinos
do Buda, as trs carretas representam os trs veculos da Erudio, Absoro e
Bodhisatva. Sakyamuni tinha exposto os trs veculos como metas da vida antes que seus
filhos fossem capazes de ouvir o Sutra de Ltus. Com os ensinos dos trs veculos,
Sakyamuni gradualmente fez as pessoas adquirirem a capacidade de crer e compreender
o Sutra de Ltus.
No fim o Buda foi capaz de dar a seus filhos a carreta do grande boi branco, que indica o
supremo veculo do Estado de Buda, Isto , o prprio Sutra de Ltus. Nos ltimos Dias da
Lei, o supremo veculo o Gohonzon das Trs Grandes Leis Secretas - o veculo capaz de
levar todas as pessoas do mundo a iluminao. O que especialmente notvel a respeito
da parbola acima mencionada e o fato de que a vida diria do homem comparada a
brincar numa casa em chamas. Os filhos brincavam totalmente despercebidos do
incndio, e mesmo quando o pai lhes advertiu sobre ele, no compreenderam o que
queria dizer. Isto simboliza o fato de que as pessoas absortas em busca dos prazeres
imediatos que no podem ver os inevitveis resultados das suas aes. Elas no
compreendem que a lei da causa e efeito governa toda a vida e fazem desesperados
esforos para ter lucro, poder e fama. Contudo, elas esto somente criando o carma que
as levar ao arrependimento a longo prazo. Embora a parbola tenha sido contada s
pessoas da ndia antiga h muito, d-nos uma notvel e precisa descrio da vida de hoje.

UM CONTO JAKATA, SOBRE A

VIRTUDE DA PACINCIA

ARTIGOS
Os Contos Jataka so histrias das vidas passadas do Buddha, especialmente dirigidas
para crianas, com valores motivados pelo amor, sabedoria, bondade. De acordo com a
idade da criana, voc pode ler para ela ou deixar que ela mesma leia e acompanhe as
lindas ilustraes, enquanto voc destaca as qualidades positivas e negativas dos
personagens. Eles ensinam que tudo o que pensamos e fazemos afeta a qualidade das
nossas vidas.

A Mgica da Pacincia
Muito tempo atrs vivia numa floresta um bfalo selvagem. Era assustador por fora, mas
bondoso por dentro. Nessa mesma floresta vivia um macaco traquinas que irritava o
Bfalo todos os dias com brincadeiras de mau gosto: cutucava o Bfalo quando ele estava
tirando uma soneca, tapava seus olhos para que ele escorregasse e casse, ficava
atrapalhando de propsito enquanto ele comia O Bfalo suportava pacientemente todas

as brincadeiras. Nunca machucava o macaquinho nem o assustava. Um dia, um esprito

da floresta presenciou as travessuras do Macaco e ficou muito zangado.
Grande Bfalo, por que agenta esse macaco bobo? Voc tem medo dele? At os lees
e os elefantes temem a sua fria! Com estes seus cascos, voc poderia faz-lo em
pedacinhos!
Esprito da floresta, respondeu o Bfalo, a raiva nunca leva felicidade. O Macaco me
faz um grande favor dando-me oportunidade de praticar a pacincia. Como me sinto bem
sendo paciente! A raiva no machuca meu corao e eu no machuco ningum.
Mas se voc no der uma boa lio nesse danado, suas brincadeiras s vo piorar,
retrucou.
melhor ser paciente, amigo, pois, quem sabe, isso desperte os bons sentimentos do
Macaco. Embora seja travesso, ele possui bom corao. Aprendi a ser paciente pensando
no Macaco. Mais cedo ou mais tarde, seu jeito lhe trar problemas. Ele far uma
brincadeira com algum irritadio que lhe dar o troco e que pode at bater nele. Pobre
Macaco! Como ele deve ser solitrio! Nenhum animal o quer por perto porque ele s usa
suas qualidades ms e no as boas; aplica toda sua esperteza em brincadeiras
inconvenientes. No desejo causar a ele mais infelicidade.
O Macaco, que estava escondido numa rvore ouvindo a conversa, aproximou-se do
Bfalo e disse:
Eu no sabia que tinha um amigo to bom! Nem sabia que tinha amigos! Como voc
bondoso e paciente comigo! Por favor, desculpe-me pelas brincadeiras maldosas.
Se voc considerar todos os seres como seus amigos, brincadeiras e provocaes no
podero fazer nenhum mal, pois seu corao estar protegido pela pacincia e a pacincia
funcionar como uma mgica!

O rei Frtil e a rainha Sivali

Captulo III
[ Abrindo mo do Poder]
Esta histria aconteceu muito tempo atrs, numa poca em que as pessoas viviam vidas
muito mais longas, mesmo at 10.000 anos. E aconteceu justamente que o Rei Frtil j
governava por mais ou menos uns 7.000 anos, quando o jardineiro real lhe trouxe uma
excepcional e linda coleo de flores e frutos. Ele gostou tanto do presente que quis ver o
jardim pessoalmente. O jardineiro ento decorou e arrumou o jardim e convidou o Rei a
visit-lo.
O rei montou no elefante real e foi seguido pela corte inteira e por muitas pessoas comuns
de Mithila. Quando ele entrou atravs do porto do jardim viu duas lindas mangueiras.
Uma delas estava repleta de mangas perfeitamente amadurecidas, enquanto a outra
estava completamente sem fruta. Ele tirou uma das frutas e deliciou-se com o seu doce
sabor. Decidiu comer mais delas quando retornasse.
Quando as pessoas viram que o rei havia comido a primeira fruta, entenderam que elas
tambm poderiam com-las, e em bem pouco tempo todas as mangas haviam sido

comidas. Algumas pessoas inclusive quebraram os galhinhos e os desfolharam

procurando por mais frutas.
Quando o Rei Frtil retornou, viu que a rvore havia sido quase destruda e que seus
galhos foram desfolhados. Ao mesmo tempo a rvore estril continuava to linda como
antes, com suas folhas verdes brilhando sob a luz do sol.
O rei perguntou a seus ministros, O que aconteceu aqui? Eles explicaram, Uma vez
que Vossa Majestade comeu a primeira fruta, as pessoas se sentiram livres para devorar o
resto. Procurando por mais frutas eles inclusive destruram as folhas e os galhinhos. A
rvore estril foi poupada e continua linda, desde que no tem frutos.
Isto entristeceu o rei. Ele pensou, Esta rvore frutfera foi destruda, porm a estril foi
poupada. Minha monarquia como a rvore frutfera quanto mais poder e posses, maior
o medo de perd-los. A vida santa de um simples monge como a rvore estril abrir
mo de poder e de posses conduz libertao do medo.
Ento o Grande Ser decidiu abrir mo de sua fortuna e poder, deixar a glria da realeza
para trs, abandonar a constante ocupao de proteger sua posio. Em vez disto ele
decidiu empenhar-se em viver a vida pura de um monge. Somente assim ele poderia
descobrir profunda e duradoura felicidade, a qual poderia ser espalhada para outros
tambm.
Retornou cidade. Postando-se prximo ao porto do palcio, ele chamou o comandante
do exrcito e disse, De agora em diante, ningum mais ver minha face exceto um
servente me trazendo comida e um servente me trazendo gua e pasta de dentes. Voc e
os ministros reinaro de acordo com a velha lei. Eu irei viver como um simples monge no
andar de cima do palcio.
Aps ele ter vivido algum tempo desta forma, o povo comeou a surpreender-se com a
mudana ocorrida nele. Um dia, uma multido de pessoas aglomerou-se no ptio do
palcio e elas disseram: Nosso rei no mais como antes. No mais quer ver as danas
ou ouvir as msicas, ou assistir as brigas de bois e as dos elefantes, ou ir ao seu
agradvel jardim para ver os cisnes nos tanques. Por que ele no fala conosco? Ento,
perguntaram aos serventes que levavam comida e gua ao rei, Ele lhes diz alguma
coisa?
Os serventes responderam, Ele est tentando manter sua mente longe de pensar em
coisas desejveis, de modo que ela se torne sossegada e saudvel como as mentes de
seus velhos amigos, os Budas Silenciosos. Ele est tentando desenvolver a pureza
daqueles que nada possuem exceto boas qualidades. Numa ocasio at o ouvimos dizer
bem alto, Penso apenas nos Budas Silenciosos, livres da perseguio de prazeres
comuns. A liberdade deles os tornam realmente felizes quem ir levar-me aonde eles
vivem?
Por somente uns quatro meses o Rei Frtil ficou vivendo no timo andar do palcio
tentando tornar-se um simples monge. Nessa altura ele entendeu que havia muitas
distraes no lindo reino de Mithila. Ele as via como apenas pompas externas que o
mantinham distante de encontrar paz interna e Verdade. Ento ele decidiu, de uma vez por
todas, abrir mo de tudo e tornar-se um monge da floresta e ir viver nas Montanhas
Himalayas. Ele tinha os robes amarelos e a cuia que um monge lhe trouxera. Ento
ordenou ao barbeiro real para lhe raspar a cabea e a barba. E, na manha seguinte bem
cedo, ele comeou a descer a escada real.
Enquanto isso, a Rainha Sivali j havia ouvido sobre seus planos. Ela juntou 700 das mais
belas rainhas do harm real e as levou escada acima. Elas passaram pelo Rei Frtil na
escada mas no o reconheceram vestido como um monge. Quando chegaram ao ltimo
andar, a Rainha Sivali encontrou-o vazio, com apenas os cabelos e barbas cortados ainda
l. Imediatamente ela entendeu que o monge desconhecido deveria ser seu esposo.
Todas as 701 rainhas desceram as escadas correndo para o ptio do palcio. Al elas
seguiram o rei-tornado-monge. Como a Rainha Sivali as haviam instrudo, todas elas

soltaram seus cabelos e tentaram seduzir o rei para ficar. Gritaram e gritaram, suplicandolhe, Por que est fazendo isto?
Todas as pessoas da cidade, ento, ficaram muito transtornadas e comearam a segui-lo.
Gritavam e choravam, Ouvimos falar que nosso rei se tornou um simples monge. Como
poderemos jamais encontrar um governante to bom e justo como ele novamente?
As 700 rainhas do harm, usando todos seus lindos vus e lindas jias, chorando e
implorando, no conseguiram mudar a mente do Ser Iluminado, pois ele havia tomado sua
deciso e estava determinado a mant-la. Ele havia desistido da cuia de ouro consagrada
do estado, a qual lhe passou o poder da famlia real, e, em vez disso, agora carregava
apenas a cuia feita de barro de um humilde monge, um aspirante da Verdade.
Finalmente a Rainha Sivali parou de chorar. Ela viu que as lindas rainhas do harm no
haviam conseguido parar seu esposo. Ento ela foi at o comandante do exrcito e lhe
disse para atear fogo entre a favela de casas e edifcios abandonados que estavam no
caminho do rei. Disse-lhe tambm para fazer fogueiras de gravetos e folhas molhados em
diferentes reas da cidade, para fazer muita fumaa.
Quando isto foi feito ela abaixou-se ao cho aos ps do rei e implorou, Meu Senhor, toda
Mathila est em chamas! Os belos edifcios com seus valiosos trabalhos de arte,
preciosos metais e jias, e tesouros esto sendo todos destrudos. Volte, oh! Rei, e salve
sua riqueza antes que seja muito tarde.
Porm, o Ser Iluminado respondeu, Todas estas coisas pertencem aos outros. Eu nada
tenho, portanto no estou com medo de perder qualquer coisa. E perder coisas no vai
me causar tristeza. Minha mente est em paz.
Ento, ele deixou a cidade atravs do porto norte ainda seguido por todas as 701
rainhas. Obedecendo as instrues da Rainha Sivali, elas mostraram a ele vilas sendo
roubadas e destrudas. Havia homens armados atacando, enquanto outros pareciam
feridos e mortos. Mas o que parecia ser sangue era realmente apenas tinta vermelha, e os
mortos fingindo-se mortos. O rei sabia que aquilo era um truque uma vez que no havia
realmente ladres nem saqueadores no reino, primeiro que tudo.
Aps caminhar ainda mais adiante, o rei parou e perguntou a seus ministros, a que
pertence este reino? Eles responderam, Ao senhor, oh Rei. Ento o rei desenhou uma
linha cruzando a estrada e disse, Pois ento, qualquer um que cruze esta linha que seja
punido. Ningum, incluindo a Rainha Sivali, se atreveu a cruzar a linha. Porm, quando
ela viu que o rei continuou andando estrada adiante da linha marcada, dando-lhe as
costas, ela se sentiu arrasada. Acometida de grande pesar, bateu no prprio peito e,
resoluta, cruzou a linha. A multido, vendo isto, perdeu o medo e a seguiu. A Rainha Sivali
manteve o exrcito com ela, enquando a multido inteira continuou seguindo o Rei Fruta
Frtil. Ele continuou por muitas milhas, em direo aos Himalaias no norte.
Entrementes, nos Himalaias, numa caverna dourada vivia um monge muito sbio. Atravs
de seus grandes esforos mentais ele tinha conseguido poderes msticos que somente
homens altamente santificados os possuem. Aps meditao num maravilhoso estado
medinico por uma semana inteira, subitamente gritou, Que felicidade! Oh, que
felicidade! Ento, usando seus poderes especiais, ele olhou por sobre toda a India para
ver se havia algum que estivesse sinceramente buscando encontrar a mesma felicidade,
livre de todas as distraes do mundo. Ele viu apenas o Rei Fruta Frtil, o Bodhisattva que
um dia tornar-se-ia o Buda. Viu que ele havia desistido de todos os seus poderes
materiais. Afim de ajud-lo e encoraj-lo, o monge magicamente voou atravs do ar e
flutuou na frente do rei.
Ele perguntou ao Rei Fruta Frtil, Por que toda esta multido com toda sua gritaria o est
seguindo? O rei respondeu, Eu abri mo do poder do meu reinado e deixei o mundo
para um melhor. Embora os tenha deixado bem, meus antigos sditos me seguem. Esta
a razo.
O monge santo disse, No esteja to seguro, oh monge. Voc ainda no conseguiu deixar

o mundo, pois h ainda obstculos dentro de voc. Existem os Trs Impedimentos o

desejo por prazeres dos olhos, dos sons e outros assim; o desejo de prejudicar os outros;
a preguia; preocupaes; e dvidas desmedidas. Portanto, pratique as Perfeies, seja
paciente, e no pense, nem muito nem pouco sobre voc mesmo. Finalizou dizendo, Eu
o abenoou que os deuses, sabedoria e a Verdade o protejam no seu caminho. Dito
isto, ele desapareceu e reapareceu de volta em sua caverna dourada.
Por causa deste conselho, o Rei Fruta Frtil tornou-se menos preocupado com a multido
que o seguia, entendendo que os maiores obstculos, ou impedimentos, esto dentro da
prpria pessoa.
Nesse meio tempo a Rainha Sivali prostou-se aos seus ps mais uma vez e implorou, Oh
rei, escute os lamentos dos seus sditos. Antes de deix-los para uma melhor, conforteos, coroando seu filho para reinar em seu lugar.
Ele respondeu, J deixei meus sditos, amigos, parentes e meu pas atrs. No tenha
medo, pois os nobres de Mithila treinaram o Prncipe Longa Vida muito bem, e eles iro
proteger voces dois.
Mas ela continuou, Oh rei, tornando-se um monge voce vai deixar-me sem esposo. Que
vergonha! Que vou fazer? Ele respondeu, Apenas seja cuidadosa para ensinar ao
prncipe que no tenha perniciosos pensamentos, palavras ou aes. Do contrrio voc
trar penosos resultados para voc prpria.
Ao pr do sol, a rainha acampou enquanto o rei entrou na floresta para dormir ao p de
uma rvore. No dia seguinte ela continuou seguindo-o com seu exrcito. Chegaram a uma
pequena cidade.
Aconteceu que, uma homem na cidade havia justamente comprado uma finssima pea de
carne do aougueiro e aps cozinh-la a colocou sobre uma mesa para esfriar, quando um
co errante a viu e a agarrou, correndo em seguida. O homem seguiu o co at bem longe
em direo ao porto sul da cidade. Al, ele desistiu pois estava muito cansado para
continuar.
O co fugitivo cruzou o caminho do Rei Fruta Frtil e da Rainha Sivali. Assustado por eles,
o co deixou cair a carne na estrada. O rei percebeu que era um bom pedao de carne e
que o dono real dela era desconhecido. Ento ele limpou a carne, a colocou na cuia, e a
comeu.
A Rainha Sivali, acostumada que era de comer as delcias servidas no palcio, ficou
enojada e disse, Uma pessoa de classe elevada jamais comeria a comida de um
cachorro, at mesmo se estivesse a ponto de morrer. Comer tal nojenta comida mostra
que voc completamente desprezvel! Porm, ele respondeu, apenas sua prpria
vaidade que impede voc de ver o valor desta carne. Se obtida honestamente, toda
comida pura e saudvel!
Ao continuarem se aproximando da cidade, o Rei Fruta Frtil pensou, A Rainha Sivali
ainda est me seguindo e isto mau para um monge. As pessoas dizem, Ele abriu mo
de seu reinado, mas no consegue escapar de sua esposa! Eu preciso encontrar um jeito
de ensin-la que ela deve ir-se.
Justo naquele momento eles encontram algumas crianas brincando, e dentre elas havia
uma menina com um bracelete em um dos seus pulsos e dois no outro. Imaginando que
ela era uma garota esperta, o rei perguntou-lhe, Minha criana, por que um dos seus
braos faz barulho com seu movimento, e o outro no? A menina respondeu, Oh monge,
porque num brao h dois braceletes e no outro h apenas um. Onde h dois, o
segundo que ressoa contra o primeiro e faz o barulho. O brao com apenas um bracelete
permanece silencioso. Ento, se quer ser feliz, voc deve aprender a estar contente
quando sozinho.
O Bodhisattva disse para a rainha, Voce est ouvindo a sabedoria desta criana? Como
um monge eu me sinto envergonhado de permitir que voc esteja comigo na frente dela.

Portanto, voc segue seu caminho, eu sigo o meu. No somos mais marido e mulher
adeus!
A rainha concordou e eles tomaram caminhos diferentes. Mas ela novamente tomou-se de
profundo pesar e voltou a seguir o rei. Entraram juntos na cidade, onde ele coletou
donativos de comida. Chegaram casa de um fabricante de flechas. Assistiram a ele
umedecer a flecha quente, e a estic-la, enquanto posicionava a seta com apenas um olho
aberto. O rei perguntou-lhe, Amigo, para fazer a flecha perfeitamente reta, por que voc a
olha com um dos olhos abertos e o outro fechado? O fabricante de flechas respondeu,
Com os dois olhos abertos, a amplitude do segundo olho distrai a viso. Apenas se
concentrar-me em um olho posso realmente ver a linha reta da flecha. Ento, se quer ser
feliz, voc deve aprender a estar contente quando sozinho. O rei coletou donativos de
comida e ento eles deixaram a cidade.
O rei disse rainha, Voce escutou a mesma sabedoria novamente daquele arteso?
Como um monge eu me sinto envergonhado de permitir que voc esteja comigo na frente
dele. Portanto, voc segue seu caminho, eu sigo o meu. No somos mais marido e mulher
adeus! Porm, ela ainda o seguiu.
Ento, ele cortou um talo de grama alta e disse Rainha Sivali, Da mesma forma que
dois pedaos partidos desta grama no podem ser juntados novamente, eu tambm no
me juntarei mais a voc na cama! Ns dois jamais iremos estar juntos novamente.
Ouvindo isto a rainha quase enloqueceu. Golpeou-se com ambas as mos at cair ao cho
completamente inconsciente. Vendo isto, o Bodhisattva rapidamente deixou a estrada e
desapareceu dentro da mata.
Primeiro ele abriu mo do poder e da posio de rei. Agora ele abriu mo do poder e
desejo de um esposo. Afinal, ele estava livre para seguir o caminho de busca da Verdade.
Ele caminhou para os Himalaias e em apenas uma semana j estava apto a desenvolver
poderes especiais. Nunca mais retornou ao mundo comum.
Nesse meio tempo os ministros reais, que os seguiram distncia, encontraram a rainha
cada no cho. Borifaram gua em seu rosto e ela acordou. Imediatamente perguntou,
Onde est meu marido, o rei? Eles responderam que no sabiam e ela ordenou que eles
o procurassem, mas eles, por certo, no o encontraram.
Quando a Rainha Sivali se recuperou de seu medo e pesar, ela compreendeu que no
mais sentia raiva, cimes ou desejo de vingana contra o monge. Em vez disto, passou a
admir-lo, mais ainda do que no dia em que eles se encontraram pela primeira vez,
quando ela lhe deu a mo e o levou ao trono.
Quatro monumentos foram erigidos por sua ordem, em honra ao Rei Fruta Frtil: um no
lugar onde eles conversaram com o flutuante santo homem Narada; outro no lugar onde
eles comeram uma boa carne deixada al pelo co; outro onde ele fez perguntas menina;
e o quarto, onde encontraram o fabricante de flexas.
Ao lado das duas mangueiras no jardim real, ela corou o Prncipe Vida Longa como o
novo rei. Junto ao seu exrcito e multido de seguidores, todos retornaram para a
cidade de Mithila.
despeito de tudo a Rainha Sivali aprendeu tambm que pelo fato de ter seguido e
finalmente perdido seu marido, ela igualmente sentiu o gosto da liberdade!
A sbia mulher abriu mo de suas tarefas reais e se retirou para meditar no jardim
prximo s duas mangueiras. Devido ao seu grande esforo ela alcanou um elevado
estado mental que a levou a renascer num mundo celeste.
mais fcil ganhar o poder do que perd-lo.

O rei Frtil e a rainha Sivali

Captulo II
[ Ganhando o Poder ]
O nen cresceu e tornou-se um menino. Seus amigos comearam a fazer troa dele por
ele no ser de uma classe elevada como a deles. Ento ele perguntou a sua me quem
havia sido seu pai. Ela lhe disse para no dar ouvidos ao que as outras crianas diziam e
lhe contou que seu pai foi o falecido Rei de Mithila, Fruta-Ruim, e tambm lhe disse como
o trono lhe foi roubado por seu irmo, o Prncipe Fruta-Pobre. Depois disso, o menino no
mais se incomodou quando os outros lhe chamavam de "filho de uma viva."
Antes de ele completar 16 anos, o brilhante jovem Frtil aprendeu tudo que havia para
aprender sobre religio, literatura e tambm sobre as habilidades de um guerreiro. Ele
tornou-se um jovem muito bonito.
Decidiu que era tempo de recuperar sua legtima coroa, a qual havia sido roubada pelo
seu tio e perguntou a sua me, "Voc tem alguma das riquezas que pertenceram a meu
pai?" Ela respondeu, "Claro! No escapei de mos vazias. Pensando em voc, eu trouxe
prolas, jias e diamantes. Assim voc no precisa trabalhar por dinheiro. V
imediatamente e tome de volta seu reino."
Porm ele respondeu, "No, me, vou navegar at Burma, a terra do ouro, e fazer minha
fortuna l. Levarei apenas a metade. Sua me disse, "No, meu filho, muito perigoso sair
navegando, e h suficiente fortuna aqui!" Ele respondeu, "Eu devo deixar a metade com
voc, minha me, para que voc possa viver em conforto como uma rainha deve." Assim
dizendo, ele partiu de navio para Burma.
No mesmo dia em que o Prncipe Frtil comeou sua viagem, seu tio Rei Fruta-Pobre caiu
to doente que no mais podia sair de sua cama.
Nesse meio tempo, havia 350 pessoas no navio que se destinava Burma. Navegaram por
sete dias e ento houve uma violenta tempestade que danificou e enfraqueceu o navio.
Todos os passageiros, com exceo do prncipe, gritavam de medo e rezavam por ajuda
aos seus diversos deuses. Mas, um Bodhisattva no chora de medo; o Ser Iluminado no
reza a nenhum deus por ajuda. Em vez disso ele ajuda-se a si mesmo.
Ele encheu sua barriga com manteiga misturada com acar, uma vez que no sabia
quanto tempo passaria at sua prxima refeio. Ensopou suas roupas em leo para
proteger-se da gua fria do oceano e para ajud-lo a flutuar. Ento, quando o navio
comeou a afundar na gua, ele segurou-se no mastro, por ser a parte mais alta do navio,
e a medida que o convs afundava ele pulou para o mastro. Enquanto isso seus
companheiros de bordo, que trmulos rezavam, foram sendo sugados dentro da gua e
devorados por famintos peixes e enormes tartarugas.. Logo, as guas em todo o redor
tornaram-se vermelhas como sangue.
Enquanto o navio afundava, o Prncipe Frtil alcanava o topo do mastro e, para evitar ser
devorado pelo mar de sangue, ele saltou pujantemente da extremidade do mastro - na
direo do reino de Mithila. E, ao mesmo tempo em que ele se livrava de ser mordido
pelas mandbulas dos peixes e tartarugas, o Rei Fruta-Pobre falecia em sua cama.
Aps seu potente salto do topo do mastro, o prncipe caiu dentro do mar verdeesmeralda. Seu corpo brilhava como ouro a medida que nadava por sete dias e sete
noites. Percebendo que era o dia de jejum da lua cheia, ele ento purificou sua boca
lavando-a com gua salgada, e observou o ' Treinamento dos Oito Passos.'
Uma vez, num passado muito distante, uma deusa foi apontada pelos deuses das quatro
direes para ser a protetora dos oceanos, e lhe disseram que a sua tarefa era a de
proteger especialmente todos aqueles que honram e respeitam suas mes e as pessoas
mais velhas. Tal que, aquele que era protegido por ela, no merece cair no mar.
E sucedeu justamente que o Prncipe Frtil foi um dos que mereceu a proteo da deusa

dos oceanos. Porm, durante os sete dias e as sete noites que ele estava nadando atravs
do mar, a deusa no estava cumprindo sua tarefa e no prestou ateno a nada. Estava
ocupada demais usufruindo os prazeres celestiais para lembrar de prestar ateno aos
oceanos.
At que finalmente ela lembrou-se de sua obrigao e olhou sobre os oceanos. Ento viu
o dourado prncipe lutando no mar verde-esmeralda, aps sete dias e sete noites
nadando. Ela pensou, "Se eu deixar este prncipe morrer no oceano no mais serei bem
recebida na companhia dos deuses. Na verdade, ele um Ser Iluminado!"
Ento, ela tomou uma forma de esplendor e beleza e flutuou no ar perto dele. Desejando
aprender dele, a Verdade, ela perguntou, " Sem ver o litoral, por que voc est tentando
alcanar a ponta do oceano?"
Ouvindo aquelas palavras o prncipe pensou, "por sete dias tenho nadado e no encontrei
ningum. Quem pode ser isto?" E quando ele viu a deusa, disse, "Oh, querida deusa, eu
sei que esforo o hbito do mundo, de maneira que como estou neste mundo vou tentar
e tentar, at mesmo no meio do oceano sem nenhum litoral para ser visto."

Desejando aprender mais dele, a deusa disse para test-lo, "O vasto oceano alonga-se
muito mais adiante do que voc pode ver, sem alcanar um litoral. Seu esforo intil pois voc pode morrer aqui!"
O prncipe respondeu, "Como esforo pode ser intil, cara deusa? Pois quem nunca

desiste de tentar no pode ser censurado, nem por seus familiares aqui embaixo e nem
pelos deuses acima. No h arrependimentos, ento. Por mais impossvel que parea ser,
se a pessoa parar de tentar causar sua prpria queda!
Satisfeita com as respostas, a deusa protetora o testou pela ltima vez. Perguntou, "Por
que voc continua, quando no h nenhum prmio a ser ganho exceto dor e morte?"
Ele lhe respondeu novamente, como um mestre a seu discpulo, "No mundo, esta a
maneira pela qual as pessoas fazem planos e tentam alcanar seus objetivos. Os planos
podem ter sucesso ou falhar - somente o tempo dir - mas, o valor se encontra no esforo
por si mesmo, no momento presente. E, alm disso, oh deusa, voc no percebe que as
minhas aes j trouxeram resultado? Meus companheiros de bordo somente rezavam e
eles esto mortos! Eu tenho nadado por sete dias e sete noites - e eis que voc est aqui,
flutuando sobre mim! Portanto, continuarei a nadar com toda minha fora, atravessando
at mesmo o vasto oceano, para alcanar o litoral. Enquanto eu tiver uma ona de peso de
fora irei tentar e tentar novamente."
Completamente satisfeita, a deusa do oceano que protege a bondade disse, "Voc, que
bravamente luta com o poderoso oceano contra inteis desigualdades; voc, que se
recusa a escapar do trabalho sua frente, v aonde quer que seu corao deseje! Pois
voc tem minha proteo e ningum poder fazer voc parar. Apenas me diga aonde quer
que eu lhe leve."
O prncipe lhe disse que desejava ir para Mithila. A deusa gentilmente o suspendeu como
se fora um buqu de flores e colocou-o junto ao peito como o faz uma carinhosa me com
seu nen recm-nascido. Voou pelo ar, enquanto o Ser Iluminado dormia embalado pelo
seu corpo celestial.
Chegando a Mithila, ela o colocou sobre uma pedra sagrada em um jardim de mangas, e
disse s deusas do jardim para olharem por ele. Depois, a deusa protetora dos oceanos
retornou sua morada no mundo celestial.
O falecido Rei Fruta-Pobre no havia deixado nenhum filho, apenas uma filha. Ela era bem
educada e sbia e seu nome era Princesa Sivali. Quando o rei estava morrendo, seus
ministros o perguntaram, "Quem ir ser o prximo rei?" O Rei Fruta-Pobre respondeu,
"Qualquer um que possa agradar minha filha Sivali; qualquer um que reconhea o
esquadro na cabeceira da cama real; qualquer um que possa esticar um arco que somente
mil homens poderiam esticar; ou qualquer um que possa achar os 16 tesouros
escondidos."
Aps o funeral do rei, os ministros comearam a procurar pelo novo rei. Primeiro
procuraram por algum que pudesse satisfazer a princesa e convocaram o general do
exrcito.
A Princesa Sivali, desejando test-lo, para que Mithila pudesse ter um forte lder, disse-lhe
para vir at ela. Imediatamente ele correu escada real acima. Ela disse, "Prove o mximo
de sua fora correndo no palcio de ponta a ponta." Pensando apenas em agradar a
princesa, o general correu para trs e para a frente at que ela o mandou parar. Ento ela
disse, "Agora pule para cima e para baixo." Novamente o general fez como ela ordenou
sem nem pensar. Finalmente a princesa disse-lhe, "Venha aqui e massageie meus ps."
Ele sentou em frente a ela e comeou a friccionar seus ps.
Subitamente ele colocou seu p contra o peito do general e o empurrou escada real
abaixo. Voltou-se para seus acompanhantes e disse, "Este tolo no tem senso comum. Ele
pensa que fora apenas correr ao redor, pular para cima e para baixo e seguir ordens,
sem pensar. Ele no tem fora de carter e lhe falta o poder necessrio para governar um
reino. Portanto, tirem ele daqui de uma vez!"
Depois, ao ser indagado como fora o encontro com a princesa o general disse, "Eu no
quero falar sobre isto. Ela no humana!"
A mesma coisa aconteceu com o tesoureiro, o caixa, o guardador do selo do palcio real,

e com o espadachim real. A princesa os achou todos, uns tolos. Ento, os ministros
desistiram de encontrar algum que satisfizesse a princesa, e tentaram encontrar algum
que pudesse esticar um arco que somente mil homens poderiam esticar. Porm,
novamente, eles no o puderam encontrar. Da mesma forma, no conseguiram encontrar
algum que reconhecesse o esquadro na cabeceira da cama real, ou algum que pudesse
achar os 16 tesouros.
Os ministros tornaram-se mais e mais preocupados pelo fato de no conseguirem
encontrar um rei adequado. Decidiram consultar o sacerdote da famlia real. Este lhes
disse, "Fiquem calmos, meus amigos. Vamos proceder ao festival da carruagem real.
Aquele para quem a carruagem parar, ser apto a governar sobre toda a ndia."
Portanto eles decoraram a carruagem e emparelharam nela quatro dos mais belos cavalos
reais. O sumo sacerdote salpicou a carruagem com gua benta tirada de uma sagrada
jarra de ouro e proclamou, "Agora v adiante, carruagem sem cavaleiro, e encontre
algum digno, com mrito bastante para governar o reino."
Os cavalos puxaram a carruagem ao redor do palcio e depois abaixo pela avenida
principal de Mithila, seguidos por quatro exrcitos - elefantes, carruagens pequenas,
cavalaria e soldados a p.
Os mais poderosos polticos da cidade estavam na expectativa de que a procisso
parasse em frente suas casas. Mas, em vez disso, ela deixou a cidade pelo porto do
leste e foi diretamente para o jardim de mangas, onde parou em frente pedra sagrada
onde o Prncipe Frtil estava dormindo.
O chefe dos sacerdotes disse, "Vamos testar este homem adormecido para ver se ele
digno de ser rei. Se for, no ir se assustar com o barulho dos tambores e instrumentos
de nossos quatro exrcitos." Fizeram, ento, um ensurdecedor barulho mas o prncipe
apenas virou-se para o outro lado, continuando a dormir. Eles fizeram mais barulho, ainda
mais ensurdecedor, porm o prncipe simplesmente virou-se de um lado para o outro
como antes.
O chefe dos sacerdotes examinou a sola dos ps do adormecido e disse, "Este homem
pode reinar no apenas Mithila mas o mundo inteiro em todas as quatro direes." Ento,
ele acordou o prncipe e disse, "Meu senhor, levante-se! Ns rogamos que seja nosso rei."
O Prncipe Frtil perguntou, "O que aconteceu com seu rei?" O sacerdote disse, "Ele
morreu." O prncipe perguntou, "Tinha ele algum filho?" "No, apenas uma filha, a
Princesa Sivali," respondeu o sacerdote. Ento o Prncipe Frtil concordou em ser o novo
rei.
O chefe dos sacerdotes espalhou jias na pedra sagrada. Aps banhar-se, o prncipe
sentou-se entre as jias e foi aspergido com a gua perfumada da bacia de ouro
consagrada. Foi ento coroado Rei Frtil. O novo rei montou na carruagem real e, seguido
por uma magnfica procisso, percorreu o caminho de volta Mithila e ao palcio.
Mas a Princesa Sivali ainda desejou testar o rei. Assim, mandou um homem dizer-lhe que
desejava que ele viesse at ela imediatamente. O Prncipe Frtil continuou a inspecionar o
palcio com sua decorao e trabalhos de arte, ignorando totalmente o homem. O
mensageiro contou o fato princesa e ela o mandou de volta, por mais duas vezes, com o
mesmo recado e com o mesmo resultado. O mensageiro lhe disse, "Este no um homem
fcil de ser dominado. Ele tem opinio prpria, e deu tanta ateno para as suas palavras
como ns damos para a grama que pisamos!"
Pouco depois o rei chegou sala do trono, onde a princesa estava esperando. Caminhou
firmemente subindo a escada real, sem pressa, sem delonga, porm majestoso, tal como
um forte novo leo. A princesa ficou to impressionada pela atitude dele, que foi at ele e
respeitosamente deu-lhe sua mo, e dirigiu-o ao trono onde ele graciosamente sentou-se.
Ento ele perguntou aos ministros, "O rei anterior deixou algum tipo de recomendao
para testar o novo rei?" Ele responderam, "Sim, Senhor" Qualquer um que possa agradar

minha filha Sivali. O Rei respondeu, Vocs viram que a princesa me deu sua mo. Tem
mais outro teste? Eles disseram, "Qualquer um que reconhea o esquadro na cabeceira
da cama real." O rei ento tirou um grampo de cabelo de ouro de sua cabea e o entregou
Princesa Sivali, dizendo, "Coloque este grampo de cabelo de ouro distante de mim."
Sem nem pensar, ela o colocou na cabeceira da cama. O Rei Frtil pediu aos ministros que
repetissem a questo, como se no a tivesse ouvido antes. Quando eles a repetiram, o rei
apontou para o grampo de cabelo de ouro.
"Tem mais algum teste,?" perguntou o rei.
"Sim, Senhor," responderam os ministros. "Qualquer um que possa esticar um arco que
somente mil homens poderiam esticar."
Quando eles trouxeram o arco, o rei at mesmo sem se levantar do trono, o esticou. Fez
isto to fcil como uma mulher pode esticar a linha de fiar emaranhada, de um carretel de
linha.
"Tem mais algum teste?" o rei perguntou. E os ministros responderam, " Qualquer um que
possa achar os 16 tesouros escondidos." "Estes so os ltimos testes."
"Qual o primeiro na lista?" ele perguntou..
"O primeiro o tesouro do sol nascente," eles responderam.
O Rei Frtil percebeu que deveria haver algum truque para encontrar cada tesouro. Ele
sabia que um Buda Silencioso freqentemente comparado glria do sol. Ento ele
perguntou, Aonde o rei ia para encontrar e alimentar os Budas Silenciosos? Quando
eles mostraram o lugar, ele ento descobriu o primeiro tesouro.
O segundo era o tesouro do por do sol.. O Rei Frtil entendeu que este deveria ser onde o
antigo rei se despediu dos Budas Silenciosos. E da mesma forma ele encontrou os
demais tesouros.escondidos.
As pessoas ficaram contentes por ele haver passado em todos os testes. Como seu
primeiro ato oficial, ele mandou construir casas de caridade no centro da cidade e em
cada um dos quatro portes. Ele doou todos os 16 tesouros para serem distribudos aos
pobres e necessitados.
Para ambos, sua me, a rainha do falecido Rei Fruta-Ruim, e tambm para o sbio homem
de Campa, ele deu as honras que eles mereciam.
Todas as pessoas do reino vieram para Mithila para celebrar a restaurao da linha real.
Decoraram a cidade com incenso e coroas de flores aromticas. Proveram assentos
almofadados para os visitantes. Havia frutas, doces, bebidas e comidas em toda parte. Os
ministros e os ricos trouxeram msicos e danarinas para divertirem o rei. Muitos belos
poemas foram recitados por homens sbios, e benos cantadas por homens santos.
O Iluminado Ser, Rei Frtil, sentou-se no trono sob a branca sombrinha real. No meio da
grande celebrao ele parecia to majestoso como o deus celestial, Rei Sakka. Lembrouse do seu grande esforo lutando no oceano contra todas as desigualdades, quando at
mesmo a deusa do oceano o abandonou. Somente por causa daquele esforo, quase
desesperanado, ele prprio estava agora to magnificente como um deus. Isto o encheu
de tal alegria que ele falou esta rima:
Coisas acontecem inesperadamente, e preces podem no ser atendidas,
Mas esforos trazem resultados que nem preces nem pensamentos podem trazer.
Aps a maravilhosa celebrao, Rei Frtil reinou em Mithila com perfeita justia. E ele
humildemente tambm honrou e deu donativos aos Budas Silenciosos aqueles budas
iluminados que viveram numa poca quando seus ensinos no podiam ser entendidos.
A Rainha Sivali teve um filho na plenitude do tempo. E porque o sbio homem da corte viu
sinais de que ele teria uma longa e gloriosa vida, foi chamado de Prncipe Vida-Longa.
Quando ele cresceu, o rei o tornou o segundo em comando.

Veja o Captulo III Abrindo Mo do Poder

O rei Frtil e a rainha Sivali

Captulo I
[Renascimento de um Bodhisattva]
Uma vez, na cidade de Mithila, havia um rei que tinha dois filhos. O filho mais velho
chamava-se Fruta-Ruim e seu irmo mais novo, Fruta-Pobre.
Enquanto eles eram ainda bem jovens, o rei coroou o mais velho como prncipe. Ele era o
segundo em comando e o prximo na lista para o trono. O prncipe no coroado, FrutaPobre, tornou-se comandante do exrcito.
Finalmente o velho rei morreu e o Prncipe Fruta-Ruim tornou-se o novo rei, enquanto seu
irmo Fruta-Pobre passou a ser o prncipe coroado.
Pouco depois, um certo servente tomou-se de antipatia pelo prncipe coroado e foi ao rei
Fruta-Ruim contar-lhe uma mentira - que seu irmo estava planejando matar a ele, o rei. A
princpio, o rei no acreditou nele, mas, de tanto o servente repetir essa mentira o rei ficou
amedrontado e ento mandou acorrentar o Prncipe Fruta-Pobre e tranc-lo na masmorra
do palcio.

O Prncipe pensou, " Eu sou um homem

bom e no mereo estas correntes. Nunca
quis matar meu irmo. Nem sequer zangado
com ele eu estava. Portanto agora eu
invoco o poder da verdade. Se o que eu
digo verdadeiro, que estas correntes se
soltem e as portas da masmorra sejam
abertas!" Miraculosamente a corrente se
quebrou em pedaos, a porta se abriu, e o
prncipe fugiu para uma afastada vila. O
povo de l o reconheceu e o ajudou, uma
vez que o respeitavam, e o rei no pde
captur-lo.
Apesar de viver escondido, o prncipe
coroado tornou-se o mestre daquela remota
regio. Com o tempo ele formou um grande
exrcito e pensou, "Embora no incio eu
no tenha sido um inimigo do meu irmo,
agora devo s-lo." Ento, ele tomou seu
exrcito e cercou a cidade de Mithila.
Mandou uma mensagem para o Rei FrutaRuim - "Eu no era seu inimigo, mas voc
me tornou um. Apesar de que eu vim para
fazer guerra contra voc, lhe dou uma
chance - d-me sua coroa e seu reino, ou
venha para fora e lute." Ouvindo isto, a
maioria do povo da cidade saiu e juntou-se
ao prncipe.

O Rei Fruta-Ruim decidiu pela guerra pois ele faria qualquer coisa para manter seu poder.
Antes de sair com seu exrcito, ele foi despedir-se da sua rainha principal. Ela estava
grvida, esperando um nen para muito breve. Ele lhe disse, "Meu amor, ningum sabe
quem ir vencer esta guerra, portanto se eu morrer voc deve proteger esta criana dentro
do seu tero." Ento, bravamente ele partiu para a guerra e foi rapidamente morto pelos
soldados de seu irmo inimigo.
A novidade sobre a morte do rei se espalhou atravs da cidade. A rainha disfarou-se de
uma pobre e suja mendiga, cobrindo-se de velhos farrapos de pano e lambuzando-se de
sujeira. Colocou algum ouro do rei e as suas mais preciosas jias numa cesta e as cobriu
com arroz sujo de modo que ningum pudesse querer roubar. Ento ela deixou o palcio
carregando a cesta na mo. O sol ainda nem havia nascido e ningum a reconheceu.
Ela deixou a cidade pelo porto do norte. Como havia vivido sempre dentro da cidade, no
tinha a mnima idia para onde ir. Ela tinha ouvido falar de uma cidade chamada Campa,
ento, sentou-se ao lado da estrada e comeou a perguntar se algum estava indo para
Campa.
Acontece, porm, que aquela criana que estava para nascer no era um nen comum.
No seria esta sua primeira vida nem seu primeiro nascimento. Milhes de anos atrs,
tinha sido um seguidor de um mestre, h muito esquecido, 'Buda - o Iluminado'. Ele havia
desejado de todo o corao se tornar um Buda justamente como seu amado mestre.
Ele havia renascido em muitas vidas - algumas vezes como pobres animais, algumas
vezes como antigos deuses viventes e outras vezes como seres humanos. Ele sempre
tentou aprender com seus prprios erros e a desenvolver as "Dez Perfeies," de modo a
poder purificar sua mente e remover as trs razes causadoras da perniciosidade os
venenos da avidez, ira, e a iluso de um ego separado. Desenvolvendo a Perfeio, ele
poderia algum dia ser capaz de substituir os venenos com as trs purezas desapego,
gentileza e sabedoria.
Este "Grande Ser" havia sido um humilde seguidor do esquecido Buda. Seu intento era
alcanar a mesma iluminao de um Buda - a experincia da Verdade completa. De modo
que as pessoas o chamavam de "Bodhisattva", que significa um " Ser Iluminado".
Ningum sabe na verdade sobre quantas milhes de vidas foram vividas por este grande
heri, mas muitas histrias tm sido contadas, incluindo esta sobre uma rainha grvida
que estava para traz-lo luz. Aps muitos outros mais renascimentos, ele tornou-se o
Buda que lembrado e amado nos dias de hoje em todo o mundo.
Na poca desta nossa histria, o Ser Iluminado j havia completado as Dez Perfeies,
portanto a glria de seu prximo nascimento causou um estremecimento em todos os
mundos celestes, incluindo o Cu dos 33 reinos governado pelo Rei Sakka. Sendo um
deus, quando ele sentiu o estremecimento, sabia que isto fora causado pelo nen ainda
por nascer, dentro do ventre da disfarada Rainha de Mithila. Tambm sabia que este seria
um ser de grandes mritos. Ento ele decidiu ir, e ajudar.
O Rei Sakka fez uma carruagem coberta, colocou uma cama dentro, e apareceu no lado da
estrada em frente a grvida rainha, como um simples homem velho e gritou, "Algum
precisa de uma carona at Campa?" A desabrigada rainha respondeu, "Eu desejo ir para
l, gentil senhor." O velho homem disse, "Ento venha comigo."
A rainha grvida estava bem pesada com sua barriga, uma vez que o nascimento estava
prximo. Ela disse, "No posso subir na carruagem. Simplesmente carregue minha cesta
e eu irei caminhando atrs." O velho homem, o rei dos deuses, respondeu, "No se
preocupe! Eu sou o mais sabido motorista por aqui, portanto apenas entre na minha
carroa!" Eis que, assim que ela levantou o p, magicamente o Rei Sakka fez o cho sob
ela subir e ento facilmente ela conseguiu subir na carruagem.! Imediatamente ela
percebeu que este devia ser um deus, e adormeceu.
Sakka dirigiu a carruagem at chegar a um rio. Ento ele acordou a senhora dizendo,
"Acorde filha, e banhe-se neste rio. Vista-se nestas finas roupas que eu lhe trouxe e

depois coma um pouco de arroz." Ela o obedeceu e depois deitou-se para dormir um
pouco mais.
tardinha ela acordou e viu casas e paredes altas e perguntou, "Que cidade esta, pai?"
Ele respondeu, "Esta Campa." Ela perguntou novamente, "Em to pouco tempo?, eu
havia ouvido falar que o caminho para Campa era bem longo." Rei Sakka respondeu, "Eu
tomei um atalho.Agora que estamos no porto do sul da cidade, voc pode entrar a salvo.
Eu devo seguir adiante para minha distante vila." Ento eles se separaram e Sakka
desapareceu na distncia, retornando ao seu mundo celeste.
A rainha entrou na cidade e sentou-se numa hospedaria. Al em Campa vivia um sbio
homem que recitava palavras encantadas e dava conselhos para ajudar as pessoas
doentes ou desafortunadas. Ao caminhar para se banhar no rio, com os seus 500
seguidores, ele viu a linda rainha distncia. A grande bondade do ser ainda no nascido
dentro dela dava-lhe um doce e caloroso brilho, notado apenas pelo sbio homem. De
pronto ele sentiu um carinho e uma gentil amizade por ela, como se ela fosse sua prpria
irm mais nova. Ento ele deixou seus seguidores no lado de fora e entrou na hospedaria.
Ele perguntou-lhe, "Irm, de qual vila voc vem?" Ela respondeu, "Eu sou a rainha
principal do Rei Fruta-Ruim de Mithila." Ele perguntou, "Por que voc veio aqui, ento?"
Ela disse, "Meu marido foi morto pelo exrcito de seu irmo, Prncipe Fruta-Pobre, e eu
estava com medo e decidi fugir para proteger o filho no ainda nascido que trago dentro
de mim." O sbio homem perguntou, "Voc tem algum parente nesta cidade?" Ela disse,
"No, senhor." Ento ele disse, "No se preocupe de jeito nenhum. Eu nasci numa rica
famlia e eu prprio sou rico e tomarei conta de voc como o faria pela minha prpria irm
mais nova. Agora, voc deve chamar-me de irmo, agarre-se aos meus ps e grite."
Quando ela assim o fez, os seguidores vieram para dentro. O sbio homem ento
explicou-lhes que ela era sua irm mais nova, desaparecida h muito tempo. Disse aos
seus seguidores mais prximos que a levassem para sua casa numa carruagem coberta e
que dissessem a sua esposa que esta era sua irm, e que necessitava ser cuidada.
Eles fizeram exatamente como ele disse. A esposa a recebeu, deu-lhe um banho quente, e
a fez descansar na cama.
Aps banhar-se no rio o sbio homem retornou casa. Durante o jantar ele convidou sua
irm para juntar-se a eles. E, aps o jantar ele a convidou a hospedar-se em sua casa.
Em apenas poucos dias a rainha deu luz a um maravilhoso menino e deu-lhe o nome de
Frtil. Ela disse ao sbio homem que este era o nome do av do menino, o qual uma vez
fora Rei de Mithila.
Veja o Captulo II - Ganhando o Poder e o Captulo III Abrindo Mo do Poder

O rei Frtil e a rainha Sivali

Captulo I
[Renascimento de um Bodhisattva]
Uma vez, na cidade de Mithila, havia um rei que tinha dois filhos. O filho mais velho
chamava-se Fruta-Ruim e seu irmo mais novo, Fruta-Pobre.
Enquanto eles eram ainda bem jovens, o rei coroou o mais velho como prncipe. Ele era o
segundo em comando e o prximo na lista para o trono. O prncipe no coroado, FrutaPobre, tornou-se comandante do exrcito.
Finalmente o velho rei morreu e o Prncipe Fruta-Ruim tornou-se o novo rei, enquanto seu
irmo Fruta-Pobre passou a ser o prncipe coroado.
Pouco depois, um certo servente tomou-se de antipatia pelo prncipe coroado e foi ao rei
Fruta-Ruim contar-lhe uma mentira - que seu irmo estava planejando matar a ele, o rei. A

princpio, o rei no acreditou nele, mas, de tanto o servente repetir essa mentira o rei ficou
amedrontado e ento mandou acorrentar o Prncipe Fruta-Pobre e tranc-lo na masmorra
do palcio.

O Prncipe pensou, " Eu sou um homem

bom e no mereo estas correntes. Nunca
quis matar meu irmo. Nem sequer zangado
com ele eu estava. Portanto agora eu
invoco o poder da verdade. Se o que eu
digo verdadeiro, que estas correntes se
soltem e as portas da masmorra sejam
abertas!" Miraculosamente a corrente se
quebrou em pedaos, a porta se abriu, e o
prncipe fugiu para uma afastada vila. O
povo de l o reconheceu e o ajudou, uma
vez que o respeitavam, e o rei no pde
captur-lo.
Apesar de viver escondido, o prncipe
coroado tornou-se o mestre daquela remota
regio. Com o tempo ele formou um grande
exrcito e pensou, "Embora no incio eu
no tenha sido um inimigo do meu irmo,
agora devo s-lo." Ento, ele tomou seu
exrcito e cercou a cidade de Mithila.
Mandou uma mensagem para o Rei FrutaRuim - "Eu no era seu inimigo, mas voc
me tornou um. Apesar de que eu vim para
fazer guerra contra voc, lhe dou uma
chance - d-me sua coroa e seu reino, ou
venha para fora e lute." Ouvindo isto, a
maioria do povo da cidade saiu e juntou-se
ao prncipe.

O Rei Fruta-Ruim decidiu pela guerra pois ele faria qualquer coisa para manter seu poder.
Antes de sair com seu exrcito, ele foi despedir-se da sua rainha principal. Ela estava
grvida, esperando um nen para muito breve. Ele lhe disse, "Meu amor, ningum sabe
quem ir vencer esta guerra, portanto se eu morrer voc deve proteger esta criana dentro
do seu tero." Ento, bravamente ele partiu para a guerra e foi rapidamente morto pelos
soldados de seu irmo inimigo.
A novidade sobre a morte do rei se espalhou atravs da cidade. A rainha disfarou-se de
uma pobre e suja mendiga, cobrindo-se de velhos farrapos de pano e lambuzando-se de
sujeira. Colocou algum ouro do rei e as suas mais preciosas jias numa cesta e as cobriu
com arroz sujo de modo que ningum pudesse querer roubar. Ento ela deixou o palcio
carregando a cesta na mo. O sol ainda nem havia nascido e ningum a reconheceu.
Ela deixou a cidade pelo porto do norte. Como havia vivido sempre dentro da cidade, no
tinha a mnima idia para onde ir. Ela tinha ouvido falar de uma cidade chamada Campa,
ento, sentou-se ao lado da estrada e comeou a perguntar se algum estava indo para
Campa.
Acontece, porm, que aquela criana que estava para nascer no era um nen comum.
No seria esta sua primeira vida nem seu primeiro nascimento. Milhes de anos atrs,

tinha sido um seguidor de um mestre, h muito esquecido, 'Buda - o Iluminado'. Ele havia
desejado de todo o corao se tornar um Buda justamente como seu amado mestre.
Ele havia renascido em muitas vidas - algumas vezes como pobres animais, algumas
vezes como antigos deuses viventes e outras vezes como seres humanos. Ele sempre
tentou aprender com seus prprios erros e a desenvolver as "Dez Perfeies," de modo a
poder purificar sua mente e remover as trs razes causadoras da perniciosidade os
venenos da avidez, ira, e a iluso de um ego separado. Desenvolvendo a Perfeio, ele
poderia algum dia ser capaz de substituir os venenos com as trs purezas desapego,
gentileza e sabedoria.
Este "Grande Ser" havia sido um humilde seguidor do esquecido Buda. Seu intento era
alcanar a mesma iluminao de um Buda - a experincia da Verdade completa. De modo
que as pessoas o chamavam de "Bodhisattva", que significa um " Ser Iluminado".
Ningum sabe na verdade sobre quantas milhes de vidas foram vividas por este grande
heri, mas muitas histrias tm sido contadas, incluindo esta sobre uma rainha grvida
que estava para traz-lo luz. Aps muitos outros mais renascimentos, ele tornou-se o
Buda que lembrado e amado nos dias de hoje em todo o mundo.
Na poca desta nossa histria, o Ser Iluminado j havia completado as Dez Perfeies,
portanto a glria de seu prximo nascimento causou um estremecimento em todos os
mundos celestes, incluindo o Cu dos 33 reinos governado pelo Rei Sakka. Sendo um
deus, quando ele sentiu o estremecimento, sabia que isto fora causado pelo nen ainda
por nascer, dentro do ventre da disfarada Rainha de Mithila. Tambm sabia que este seria
um ser de grandes mritos. Ento ele decidiu ir, e ajudar.
O Rei Sakka fez uma carruagem coberta, colocou uma cama dentro, e apareceu no lado da
estrada em frente a grvida rainha, como um simples homem velho e gritou, "Algum
precisa de uma carona at Campa?" A desabrigada rainha respondeu, "Eu desejo ir para
l, gentil senhor." O velho homem disse, "Ento venha comigo."
A rainha grvida estava bem pesada com sua barriga, uma vez que o nascimento estava
prximo. Ela disse, "No posso subir na carruagem. Simplesmente carregue minha cesta
e eu irei caminhando atrs." O velho homem, o rei dos deuses, respondeu, "No se
preocupe! Eu sou o mais sabido motorista por aqui, portanto apenas entre na minha
carroa!" Eis que, assim que ela levantou o p, magicamente o Rei Sakka fez o cho sob
ela subir e ento facilmente ela conseguiu subir na carruagem.! Imediatamente ela
percebeu que este devia ser um deus, e adormeceu.
Sakka dirigiu a carruagem at chegar a um rio. Ento ele acordou a senhora dizendo,
"Acorde filha, e banhe-se neste rio. Vista-se nestas finas roupas que eu lhe trouxe e
depois coma um pouco de arroz." Ela o obedeceu e depois deitou-se para dormir um
pouco mais.
tardinha ela acordou e viu casas e paredes altas e perguntou, "Que cidade esta, pai?"
Ele respondeu, "Esta Campa." Ela perguntou novamente, "Em to pouco tempo?, eu
havia ouvido falar que o caminho para Campa era bem longo." Rei Sakka respondeu, "Eu
tomei um atalho.Agora que estamos no porto do sul da cidade, voc pode entrar a salvo.
Eu devo seguir adiante para minha distante vila." Ento eles se separaram e Sakka
desapareceu na distncia, retornando ao seu mundo celeste.
A rainha entrou na cidade e sentou-se numa hospedaria. Al em Campa vivia um sbio
homem que recitava palavras encantadas e dava conselhos para ajudar as pessoas
doentes ou desafortunadas. Ao caminhar para se banhar no rio, com os seus 500
seguidores, ele viu a linda rainha distncia. A grande bondade do ser ainda no nascido
dentro dela dava-lhe um doce e caloroso brilho, notado apenas pelo sbio homem. De
pronto ele sentiu um carinho e uma gentil amizade por ela, como se ela fosse sua prpria
irm mais nova. Ento ele deixou seus seguidores no lado de fora e entrou na hospedaria.
Ele perguntou-lhe, "Irm, de qual vila voc vem?" Ela respondeu, "Eu sou a rainha
principal do Rei Fruta-Ruim de Mithila." Ele perguntou, "Por que voc veio aqui, ento?"

Ela disse, "Meu marido foi morto pelo exrcito de seu irmo, Prncipe Fruta-Pobre, e eu
estava com medo e decidi fugir para proteger o filho no ainda nascido que trago dentro
de mim." O sbio homem perguntou, "Voc tem algum parente nesta cidade?" Ela disse,
"No, senhor." Ento ele disse, "No se preocupe de jeito nenhum. Eu nasci numa rica
famlia e eu prprio sou rico e tomarei conta de voc como o faria pela minha prpria irm
mais nova. Agora, voc deve chamar-me de irmo, agarre-se aos meus ps e grite."
Quando ela assim o fez, os seguidores vieram para dentro. O sbio homem ento
explicou-lhes que ela era sua irm mais nova, desaparecida h muito tempo. Disse aos
seus seguidores mais prximos que a levassem para sua casa numa carruagem coberta e
que dissessem a sua esposa que esta era sua irm, e que necessitava ser cuidada.
Eles fizeram exatamente como ele disse. A esposa a recebeu, deu-lhe um banho quente, e
a fez descansar na cama.
Aps banhar-se no rio o sbio homem retornou casa. Durante o jantar ele convidou sua
irm para juntar-se a eles. E, aps o jantar ele a convidou a hospedar-se em sua casa.
Em apenas poucos dias a rainha deu luz a um maravilhoso menino e deu-lhe o nome de
Frtil. Ela disse ao sbio homem que este era o nome do av do menino, o qual uma vez
fora Rei de Mithila.
Veja o Captulo II - Ganhando o Poder e o Captulo III Abrindo Mo do Poder

Illisa o Mesquinho
Era uma vez, havia um bilionrio ao Norte da ndia. Ele era conselheiro do rei. Embora
fosse muito rico, no tinha boa aparncia. Era manco devido aos ps tortos e suas mos
tambm eram deformadas em posies tortas. Seus olhos eram tortos tambm, quer
dizer que era vesgo tambm. E algum poderia dizer que ele tinha o crebro torto
tambm, pois ele no tinha nenhuma religio. Voc deve pensar que as pessoas o
chamavam Illisa, o torto, mas este no era o caso.
Illisa tambm se tornou um miservel, algum que no d nada a ningum. Ele no
podia gastar nem mesmo em seu prprio benefcio. Portanto as pessoas diziam que sua
casa era como um tanque possudo por demnios, onde ningum poderia matar a sede.
Entretanto os ancestrais de Illisa, de sete geraes anteriores foram os mais generosos
doadores de presentes. Eles deram de presente o melhor de suas posses. Mas quando
Illisa herdou a fortuna da famlia abandonou a grande tradio.
A famlia sempre manteve um refeitrio de caridade, onde qualquer um poderia vir para
comer comida quentinha de graa. Illisa botou fogo no terreno onde ficava a cozinha e o
refeitrio, desde que decidiu se livrar de despesas. Ento ele expulsou os pobres e
famintos de sua porta, agredindo-os quando apareciam. Ele rapidamente ganhou uma
reputao por amontoar toda sua riqueza e posses. Rapidamente comeou a ser
chamado de Illisa o Mesquinho.
Um dia quando estava retornando para casa, a conselho do rei, Illisa viu um aldeo
exausto sentado do outro lado da estrada. Ele tinha obviamente caminhado por uma
longa distncia. Ele estava sentado no cho despejando um vinho barato em um copo.
Ele bebia o vinho enquanto comia um peixe seco e mal cheiroso.
Ao ver isto Illisa ficou sedento por uma pouco de bebida alcolica. Ento ele pensou Eu
adoraria beber algo, mas se eu o fizer, outros vo querer beber comigo, e poderia me
custar algum dinheiro! Somente por esta razo ele reprimiu seu desejo por lcool.
O tempo passava, mas seu desejo no desaparecia. Em vez disso, ficara lutando e se
preocupando constantemente, o que o fez parecer doente. Sua pele ficou amarelada e
ele foi emagrecendo, emagrecendo at suas veias ficarem salientes. Ele travou uma
batalha constante contra a sede por um gole de bebida. Ele deitou de bruos, segurando

firmemente na cama enquanto dormia.

Sua esposa comeou a notar algumas mudanas nele. Um dia, enquanto massageava
suas costas para confort-lo, ela perguntou Voc est doente, meu marido? No
disse Illisa. O rei ficou zangado com voc? Ela perguntou. No, disse ele. Nossas
crianas ou os empregados fizeram algo que o aborreceu? Perguntou sua esposa.
Novamente ele disse No. Voc tem algum grande desejo por alguma coisa? Ela
continuou.
Illisa o Mesquinho continuou em silncio. Ele tinha medo que se contasse a ela, aquilo
terminaria custando algum dinheiro! Mas sua esposa continuou argumentando, Por
favor diga-me, por favor diga-me. Finalmente engolindo seco e pigarreando ele
respondeu, Sim, eu tenho um grande desejo. Desejo de que? Ela perguntou Por um
copo de bebida alcolica, ele finalmente admitiu.
Oh!, e isto tudo disse sua esposa. Por que voc no me disse isso antes? Voc no
pobre. Voc pode providenciar facilmente bebida alcolica para voc e para toda
cidade tambm. Eu poderia fermentar um grande barril de bebida para todos ns.
Claro que aquilo no era o que Illisa o Mesquinho queria ouvir. Ele balbuciou Por que
deveramos dar bebidas para outras pessoas? Deixe-os conseguir sozinhos! Ento sua
esposa perguntou Bom ento o que voc acha de conseguirmos apenas para ns e
nossos vizinhos? Eu no sabia que voc tinha se tornado inesperadamente to justa!
ele disparou atrs dela. E se for somente para nossa famlia? ela perguntou. Como
voc generosa com o meu dinheiro! replicou ele. Tudo bem ento ela disse, Eu vou
fermentar apenas um pouco de bebida para mim e para voc, meu marido! Por que
voc se incluiu? As mulheres no deveriam beber lcool!.
Agora estou entendendo perfeitamente bem! disse a esposa de Illisa. Eu farei o
suficiente para que voc beba sozinho. Mas Illisa o Mesquinho sempre pensava at
mesmo em gastar o mnimo de dinheiro. Ele disse Se voc preparar a bebida aqui, as
pessoas vo notar e viro me pedir um pouco. Mesmo que voc compre um pouco de
bebida e traga para eu beber, os outros vo descobrir e querer um pouco. Nenhuma
bebida alcolica sair desta casa!

Ento Illisa decidiu dar uma pequena moeda que tinha a um garoto que era seu
empregado, e o enviou a uma loja de bebidas. Quando ele voltou Illisa o pegou e o levou

para o outro lado do rio. Ele pegou a pequena garrafa de bebida e colocou o garoto
sentado para vigiar. Illisa o Mesquinho ocultou-se embaixo dos arbustos, colocou um
pouco de bebida no copo e secretamente comeou a beber.
Isto s havia acontecido quando o pai de Illisa morreu. Ele havia renascido como Sakka
o rei do 33 Cu. Isto aconteceu devido a sua longa vida de generosidade. Naquele
momento particular, Sakka estava curioso para saber se o seu refeitrio para comida
gratuita ainda fornecia para todos aqueles que a desejassem. Ele descobriu que j h
muito tempo no existia, que seu filho havia acabado com a tradio familiar e tinha at
mesmo chutado os famintos para a rua. Ele viu seu filho sovina, bebendo sozinho
escondido entre os arbustos, com medo de ter que dividir com os outros.
Sakka decidiu mudar a mente de Illisa e ensinar-lhe uma lio sobre os resultados das
boas e ms aes. Ele decidiu torn-lo mais generoso do que mesquinho, ento ele
tambm poderia renascer no mundo do paraso.
O rei do 33 Paraso se disfarou to bem que parecia exatamente como Illisa o
Mesquinho. Ele tinha os ps tortos, mos tortas e era vesgo. Ele entrou na cidade,
foi ao palcio, e pediu uma audincia com o rei. O rei disse, Deixe meu
conselheiro Illisa entrar.
Ele perguntou, Por que voc veio at aqui neste momento inoportuno? Meu senhor
disse Sakka, Eu tenho que dar minhas riquezas para abastecer a tesouraria. O rei
replicou, No, no, eu tenho o suficiente, muito mais do que isso. O disfarado Sakka
disse, Ento, se voc no a quiser, meu senhor, permita-me bondosamente dar a quem
eu desejar. Faa o que voc disse, disse o rei.
Sakka foi a casa de Illisa. Os criados o acolheram como se ele fosse de fato seu mestre.
Ele entrou na casa e sentou-se. Mandou chamar o guardio do porto e disse Se
algum, que se parea comigo, vier aqui e disser, Esta casa minha, no o deixe
entrar. Em vez disso agarre-o pr trs e chute-o para fora! Ento ele subiu as escadas e
chamou a esposa de Illisa e sorrindo para ela disse, Meu amor, sejamos generosos!
Primeiro a esposa de Illisa, as crianas e os criados ficaram surpresos. Eles disseram
uns aos outros, Isto nunca havia passado pela sua cabea, antes daquele dia, dar
alguma coisa a algum. Aquilo deveria ter acontecido porque ele havia tomado bebida
alcolica, o que deveria ter amolecido um pouco sua cabea!
A esposa de Illisa disse, Como voc desejar, meu senhor, doe o quanto voc quiser.
Chame o baterista, disse Sakka, e ordene-o a bater tambor por toda cidade. Ele
dever anunciar que todos os que desejarem ouro, prata, prolas, jias, lpis lazuli,
diamantes e corais, devero vir a casa de Illisa o bilionrio. Ela fez o que ele disse.
Rapidamente uma grande multido comeou a chegar carregando cestas, baldes e
bolsas. Sakka abriu a porta da sala de tesouros de Illisa. Ele disse, Eu vou dar a vocs
todas essas riquezas. Peguem o quanto vocs quiserem e saiam. As pessoas pegavam
e levavam para fora e empilhavam as riquezas. Eles abasteciam seus cofres e ento
carregavam para longe.
Um homem astucioso que morava no campo, havia feito arreios para os novilhos de
Illisa, para que ele pudesse coloc-los na sua carroa. Aquele homem decorou as
bordas da carroa com os sete tesouros de Illisa o Mesquinho , e cavalgou pela cidade
atravs da estrada principal.
Sem saber de nada, ele passou pelos arbustos onde o verdadeiro Illisa ainda estava
escondido tomando a bebida. Ele estava to feliz de ter se tornado repentinamente rico,
que gritava enquanto galopava, Meu senhor Illisa viver cem anos! Por sua causa eu
no terei que trabalhar mais nenhum dia em minha vida! Estes so seus novilhos, sua
carroa e seus sete tesouros. Eles no foram dados a mim nem por meu pai, ou por
minha me mas por voc, Illisa o Generoso!
Illisa que estava escondido ficou chocado ao ouvir aquilo. Ele pensou, Aquele homem

est falando de mim! Ser que o rei tomou minhas riquezas e as distribuiu? Ento ele
saltou para fora dos arbustos e gritou, Ei voc, o que est fazendo na minha carroa de
bois? Ele agarrou as rdeas e segurou a carroa.
O aldeo desceu da carroa e disse, Qual o problema com voc? O bilionrio Senhor
Illisa est dando suas riquezas para todas as pessoas da cidade. O que voc acha que
est fazendo?
Depois que disse isso, ele acertou Illisa na cabea to duramente quanto um estampido
de trovo, e montou na carroa abastecida com as jias.
Illisa o Mesquinho deu um salto em perseguio carroa. Ele agarrou as rdeas
novamente. Desta vez o aldeo segurou Illisa pelos cabelos puxou sua cabea para
baixo, e golpeou-o duro com seu cotovelo. Ele o agarrou pelo pescoo e arremessou-o
ao cho, e ento continuou seu caminho.
Este tratamento bruto trouxe Illisa a sobriedade. Ele correu para casa o mais rpido que
pode. Viu aquela multido carregando todas as suas jias preciosas. Ele os agarrou
segurando-os para que parassem, mas eles o empurravam de qualquer jeito e o
jogavam ao cho. Aproximando-se, quase desmaiando por causa de suas contuses, ele
tentou entrar em sua casa, mas o guardio do porto disse, Onde voc pensa que vai?
Batendo nele com um basto, ele o agarrou pelo pescoo e o arremessou para fora.
Illisa pensou, Agora ningum poder me ajudar, apenas o rei. Ento ele correu para o
Palcio e foi diretamente para dentro. Ele disse, Meu senhor, por que permitiu que
minha casa fosse saqueada? O rei disse, Isto no foi feito por mim. Eu mesmo ouvi
voc dizer que se eu no aceitasse suas riquezas, voc as daria a todos os cidados. Eu
louvei sua generosidade. E no foi voc que enviou um baterista as ruas, para anunciar
que voc estava dando suas jias para qualquer um?
Meu senhor rei, deve estar brincando! disse Illisa Eu no faria nada disso. As pessoas
no me chamam Illisa o Mesquinho por nada! Eu no dou nada a ningum que eu
possa ajudar. Por favor senhor rei, convoque quem quer que esteja dando meus
tesouros e esclarea este problema.
Depois de ter sido convocado pelo rei, Sakka foi ao palcio. Illisa perguntou Quem o
verdadeiro bilionrio, meu senhor rei? Nem o rei, nem seus ministros puderam dizer a
diferena entre eles.
O rei disse, Ns no podemos dizer quem o verdadeiro. Vocs no conhecem algum
que possa reconhec-los com certeza? Sim, meu senhor, minha esposa pode
reconhecer-me, disse Illisa. Mas quando a esposa de Illisa foi chamada e questionada,
ela se levantou ao lado de Sakka e disse Este o meu marido. Quando os filhos de
Illisa e os criados foram convocados, eles tambm apontaram Sakka.
Illisa pensou, Eu tenho uma verruga na minha cabea, coberta por meu cabelo.
Somente meu barbeiro sabe disso. Ento ele disse ao rei, Por favor convoque meu
barbeiro. Ele me conhece muito bem.
O barbeiro foi chamado e o rei perguntou, Voc pode nos dizer qual desses dois
homens Illisa o bilionrio? Eu devo examinar suas cabeas. Ele disse, Assim
determinarei quem o verdadeiro Illisa. Faa isso. Disse o rei.
Imediatamente Sakka o rei do 33 Cu fez uma verruga aparecer em sua cabea.
Quando o barbeiro os examinou, ele encontrou verrugas na cabea de ambos. Ele disse,
Oh! Senhor rei, eu no posso saber qual deles Illisa. Ambos tm os ps tortos, as mo
tortas, ambos so vesgos e ambos tm verrugas no mesmo lugar, nas suas cabeas.
No posso dizer a diferena.
Ouvindo estas palavras Illisa comeou a tremer. Sua mente tornou-se to desequilibrada
pela perda de sua ltima esperana de recuperar suas riquezas, que ele desmaiou ali
mesmo.

Naquele momento, Sakka disse, Eu no sou Illisa. Eu sou Sakka, rei dos deuses do
paraso 33. Quando ele disse isso, usou super poderes para subir pelos ares e ficar
suspenso.
Os servos respingaram gua fria no rosto de Illisa e acordaram-no de seu leve desmaio.
Ele se ajoelhou diante de Sakka, o rei dos deuses.
Ento Sakka falou, Estas riquezas chegaram a mim no por voc. Eu mesmo, quando
era seu pai fiz muitos ttulos de mrito. Eu ficava feliz de d-los aos pobres e
necessitados. E foi por isso que quando morri, eu renasci como Sakka, o rei dos
deuses.
De qualquer modo voc tem violado a tradio de nossa famlia sendo um no doador
vivendo uma vida de misria, colocando fogo no refeitrio de caridade, e enxotando os
mendigos e sem-teto de sua porta voc guardou toda a fortuna da famlia para si
prprio. Voc to sovina, que no pode nem mesmo usar as riquezas para sua prpria
satisfao. Isto um completo desperdcio e desnecessrio. A fortuna da famlia
tornou-se um tanque possudo por demnios onde ningum pode matar a sede. Seria
melhor se voc morresse.
Illisa, meu primeiro filho, se voc mudar suas atitudes voc ser o maior beneficiado. Se
reconstruir a cozinha para oferecer comida de graa, para todos aqueles que pedirem,
voc ganhar ambos mrito e paz em sua mente. Mas se voc se recusar a ser
generoso, voc far toda sua riqueza desaparecer. E seu crnio torto ser partido com
minha adaga divina de diamantes!
Com medo de sua prpria morte, Illisa o Mesquinho prometeu, Eu praticarei
generosidade de agora em diante, oh! rei dos deuses.
Sakka aceitou sua promessa. Ainda flutuando no ar, ele pregou o verdadeiro valor da
doao. Ele tambm o convenceu a praticar os cinco degraus de elevao, para seu
prprio benefcio e dos outros.
Eles deveriam ser completamente abandonados: a vida destrutiva, pegar o que no
fosse dado, mau comportamento sexual, falso discurso e perder a cabea devido ao
lcool.
Ento Sakka desapareceu e retornou a sua casa celestial.
Illisa realmente mudou suas atitudes. Ele dava donativos generosamente, e fez muitas
outras boas aes e tornou-se muito feliz. Quando ele morreu, ele renasceu no mundo
do paraso.
A moral : Pobre realmente o homem rico que no pode dividir uma moeda .

A histria do Rei Ajase

....De todos os lugares da galxia habitados pelos homens, ele (o Buda
Sakyamuni) apareceu na ndia no reino de Magadha. O rei de Magadha
deveria ter sido um protetor do Buda, mas na realidade o governante era o
Rei Ajase que era um homem mau. O maior infortnio foi que o Buda nasceu
no reinado de um mau rei. O Rei Ajase tinha assassinado o seu prprio pai
que era um rei verdadeiramente sbio. Adicionado a este infortnio est o
fato de que Daibadatta era o mentor do Rei Ajase. Daibadatta foi uma
pessoa que cometeu trs dos cinco pecados principais(*) . O pior de tudo,
ele feriu o Buda e derramou seu sangue. O impiedoso e mau rei juntou as
foras com seu mestre que era um caluniador do Budismo. Estes homens
eram como dois desastres para a sociedade. No somente por um ou dois
anos, mas, por vrias dcadas, este rei expressou seu dio ao Buda e matou

numerosos discpulos deste. Isto enfureceu os cus e estes comearam a

agir violentamente. Alm disso os deuses terrestres foram provocados ao
ponto de que grandes desastres comearam a ocorrer sobre a terra. Ms
aps ms irromperam violentas ventanias, e ano aps ano a fome e a
epidemia atacaram at que a maioria das pessoas perdeu suas vidas. O que
era pior, os pases nos limites do reino do Rei Ajase atacaram, levando a
terra beira da runa.(1)
Quando estava para entrar no Nirvana, o lorde Buda lamentou: "Agora a
poca do meu Nirvana e no obstante a nica coisa que preocupa o meu
corao o Rei Ajase". O Bodhisattva Kasho-doji inquiriu ento o Buda
dizendo: "A compaixo do Buda imparcial. O senhor deve lamentar-se
morrendo de considerao por toda a humanidade. Porque distingue deste
modo o Rei Ajase?". O Buda respondeu "Suponha que um casal tenha sete
filhos, um dos quais fica doente. Embora no corao os pais no sejam
parciais de nenhum modo, ainda assim se preocupam pelo filho doente.(2)

Finalmente em 15 de fevereiro, apareceram furnculos infeccionados por

todo o corpo do Rei Ajase e estava predito que ele cairia no inferno dos
incessantes sofrimentos em sete de maro. Entristecido por isso, o Buda
hesitou em entrar no Nirvana, lamentando-se: "Se pudesse salvar pelo
menos o Rei Ajase, todas as outras pessoas pecadoras poderiam ser salvas
como ele."(2)
Naquela poca o Rei Ajase foi advertido de suas ms aes num sonho,
assim como pelo conselho de seu mdico e ministro, Guiba. No seu corao,
ele percebeu a estranheza de tudo o que estava ocorrendo e, afastando-se
de Daibadatta, finalmente foi ao encontro do Buda para expressar-lhe o
arrependimento por seu atos pecaminosos. Atravs disto, no somente sua
doena foi imediatamente curada como tambm as invases de outros
chegaram a um fim, trazendo mais uma vez a paz terra; foi capaz de

frustar a profecia de que morreria no dia sete de maro prolongando sua

vida por mais quarenta anos. Como um sinal de gratido ao Buda, o rei
ordenou a mil "arhats" convocados para registrarem todos os ensinos do
Buda e especialmente o Sutra de Ltus, deixando-os para futuras geraes.
Portanto graas ao Rei Ajase, temos o Sutra de Ltus no qual confiamos.(1)
No Maka Shikan, Tientai, o Grande, citando este sutra disse: (A compaixo
do Buda) como a dos pais dos sete filhos, que, embora imparcial, tem o
mais profundo cuidado pelo seu filho doente." A citao significa que
mesmo que uma me e um pai tenham muitos filhos, seus coraes esto
dirigidos quele que est doente. Para o Buda, todas as pessoas so seus
filhos. Entre todos estes, o mais profundamente manchado pelo pecado, que
mata os pais que trouxeram a esta vida e que se torna um inimigo dos
ensinos do Buda., como o filho doente.(2)
(*) Trs dos cinco pecados principais: os cinco pecados principais consistem
de : 1) matar o pai; 2) matar a me; 3) matar um santo (arhat); 4) ferir um
Buda; e 5) quebrar a unio harmoniosa dos crentes budistas. Daibadatta
cometeu trs destes cinco pecados: 1) Enganou 500 discpulos de
Sakyamuni, fazendo-os seguir a ele, quebrando a unio dos seguidores
budistas. 2) tentou matar Sakyamuni derrubando um pedra neste do topo
de um monte, ferindo levemente o dedo mnimo do Buda. 3) Bateu numa
freira , um discpula de Sakyamuni at a morte.
A histria do Rei Ajase citada muitas vezes nas Escrituras de Nitiren
Daishonin, o texto acima foi extrado das Escrituras: (1) Resposta a Shijo
Kingo - pag. 283 e (2) Carta a Myoiti-ama. pag. 333 do livro "As Escrituras
de Nitiren Daishonin" - Volume 1 -Editora Brasil Seikyo

O Rei que deportava seus

cidados idosos
Uma histria das Escrituras Budistas
Isto o que eu (ou seja, Ananda) ouvi do ensinamento do Lorde Buda durante um
sermo em Sravasti:
Era uma vez um rei que no gostava de cidados idosos. Ele achava que as
pessoas que se tornavam idosas no eram mais teis para o seu reino e portanto,
um dia, ele decretou que qualquer pessoa acima de 60 anos de idade deveria ser
deportada. Qualquer um que o desobedecesse sofreria severas punies e que
ningum se atrevesse a manter seus pais idosos em casa.
Porm, um dos seus mais velhos oficiais, secretamente manteve seu pai num
aposento subterrneo. Todo dia, ele lhe trazia alimento para comer, gua para
beber e Escrituras Budistas para estudar de modo que ele pudesse passar os
ltimos dias de sua vida tranqilamente.
Quando o Imperador Sakra (o Rei do Cu no Budismo) tomou conhecimento desta
norma, ele tornou-se muito infeliz com isto e mandou um de seus deuses para ver

o Rei. O deus trouxe consigo uma mensagem do Cu para o Rei dizendo: "Estou
lhe dando uma lista de problemas para serem solucionados. Voc tem que me dar
as respostas corretas dentro de um ms. Se voc no me der as respostas
corretas at o final deste perodo, o Imperador Sakra destruir e arrasar com seu
Reino!"
Os problemas eram:

1. Primeiro, o mensageiro do Cu colocou duas cobras em frente ao Palcio e

pediu ao Rei para distinguir a cobra masculina da cobra feminina.

2. Depois, ele deu um elefante ao Rei e pediu para que o Rei o pesasse.
3. Em seguida ele colocou uma tigela com gua pura em frente ao Palcio e
pediu ao Rei que encontrasse outra tigela de gua mais valiosa do que
aquela.

4. Ele tambm colocou um pedao de sndalo em frente Crte Imperial e

perguntou ao Rei, "onde est a cabea e onde est o fim deste pedao de
madeira?"

5. Finalmente, o mensageiro do Cu trouxe consigo um par de cavalos

brancos que pareciam exatamente iguais em todos os sentidos. Ao Rei foi
pedido para encontrar quem era a me entre os dois cavalos.
Dos seus oficiais, nenhum foi hbil a resolver estes problemas. O Rei comeou a ficar
preocupado e colocou avisos por todo o seu Reino dizendo que qualquer pessoa
que aparecesse com as respostas receberia uma recompensa de 20.000 peas de
ouro. O tempo estava passando rpido e o final do ms se aproximando. Apesar
disso, ningum teve uma pista para apresentar.
Ento, no ltimo dia do ms, o Imperador Sakra apareceu ante o Rei e perguntou,
"voc j solucionou os problemas?" O Rei, agora aterrorizado, falhou em dar ao
Imperador Sakra quaisquer respostas.

Naquele momento, um dos Oficiais da Crte Imperial deu um passo frente com
seu pai idoso e disse, "Meu pai tem as solues."
"Tudo bem," respondeu o Imperador Sakra. "Mostre-me como solucionar estes
problemas."
Para distinguir a cobra masculina da feminina o velho pai colocou ambas num
pedao de tecido bem macio. Uma das cobras comeou a se mostrar incomodada
e tentou escapar. "Aquela cobra deve ser a cobra masculina. A cobra quieta deve
ser a feminina." disse o velho pai. Problema nmero um resolvido.
Em seguida, o velho pai levou o elefante para dentro de um barco que estava
flutuando num rio al perto. Imediatamente, o barco afundou um pouco mas depois
se estabilizou. Ento ele fez uma marca da altura da gua no lado do barco e
deixou o elefante sair dele. Depois ele colocou pedaos de pedras no barco at
que elas atingissem a marca feita anteriormente. Aps as pedras terem sido
pesadas numa balana, o peso do elefante pde ser determinado. O problema foi
tambm resolvido.
"Para solucionar o problema da tigela de gua fcil," disse o velho pai ao
Imperador Sakra. "Tudo o que tenho a fazer pegar qualquer outra tigela de gua e
d-la a alguma pessoa, tal como um viajante num deserto, para beb-la. Uma tigela
de gua, usada para salvar uma vida mais valiosa do que a tigela de gua
simplesmente colocada para nada, al em frente ao Palcio." O problema estava
igualmente resolvido.
Para solucionar o problema do pedao de sndalo, o velho pai o colocou na gua.
A cabea, que por si densa, submergiu na gua. A ponta final, que leve, flutuou
sobre a gua. Mais uma vez problema resolvido.
Para solucionar o ltimo problema, o velho pai encontrou algum feno de boa
qualidade e o colocou entre os dois cavalos brancos. Notaram que um dos cavalos
chutou o feno para o outro e o deixou comer primeiro. Ela deve ser a me!
O Imperador Sakra ficou muito satisfeito com as respostas. Ele anunciou que iria
desculpar o Reino de ser destrudo. O Rei humano subitamente tornou-se
iluminado e ajoelhou-se ante o Rei dos Deuses dizendo, "Agora eu vejo o que voc
quer dizer. minha falta maltratar meus velhos cidados. Estou pedindo que
perdoe meu pecado e irei trazer de volta meus cidados idosos para suas casas."
O Imperador Sakra ficou muito contente e retornou para o Cu.

"A mulher bela e rica e sua irm feia e pobre"

(Sutra Mahaparinirvana)
Certa vez, uma mulher bela e bem trajada visitou uma casa. O dono da casa lhe perguntou
quem era e ela respondeu que era a deusa da fortuna. Mais que depressa o dono da casa
acolheu respeitosamente essa mulher bela e rica e a tratou muito bem.

Logo depois, uma mulher feia e pobremente vestida bateu mesma porta. O dono da casa
perguntou-lhe quem era e a mulher lhe respondeu que ela era a deusa da pobreza. O dono
da casa, assustado, tentou por a mulher feia e pobre para fora de casa, mas ela recusouse a sair, dizendo: "A deusa da riqueza minha irm. H um acordo tcito entre ns,
segundo o qual nunca devemos viver separadamente; se voc me enxotar, ela ir
comigo."
Era a pura verdade. Assim que a horrenda mulher saiu, a outra, bela e rica, desapareceu.
O nascimento acompanha a morte. A fortuna acompanha o infortnio. As ms coisas
seguem as boas coisas. Os seres humanos deveriam compreender isso. Os tolos temem o
infortnio e lutam para conseguir a felicidade, mas aqueles que buscam a iluminao
devem transcender a ambos e estar livres de todos os apegos mundanos.

Duas maneiras de tocar um tambor

Era uma vez um baterista que vivia numa pequena vila do campo, e que um dia
ouviu dizer que haveria uma feira na cidade de Benares. Decidiu ir at l e ganhar
algum dinheiro tocando seu tambor. Levou seu filho junto para acompanh-lo
quando precisasse tocar msica escrita para dois conjuntos de tambores.
Os dois bateristas, pai e filho, foram ento para a Feira de Benares e fizeram muito
sucesso, todos gostaram da forma como eles tocavam e lhes pagaram
generosamente, quando a feira acabou eles comearam sua viagem de volta para
a pequena vila onde moravam.

No caminho eles tiveram de atravessar uma escura

floresta, que era muito perigosa por causa dos
assaltantes que roubavam os viajantes, o filho
baterista, querendo proteger seu pai e a si prprio
dos assaltantes, resolveu tocar seu tambor o mais
alto possvel, sem parar. "Quanto mais barulho,
melhor!", ele pensou.
O pai baterista chamou seu filho a parte, e lhe
explicou que quando um grande nmero de
pessoas passa, especialmente uma procisso
real, eles tinham o hbito de tocar os tambores.
Faziam isto em intervalos regulares, de uma
forma muito digna, sem temer ningum. Poderiam
fazer rufar os tambores, permanecer em silncio,
depois tocar novamente com um floreado, e
assim por diante. Falou a seu filho para assim
proceder, de modo que os assaltantes pensassem
que havia um poderoso senhor passando por ali.

Porm o filho ignorou o conselho do pai. Ele achava que sabia mais. "Quanto mais
barulho, melhor!", ele pensou.
Enquanto isto, uma gang de assaltantes ouviu o tocar do tambor do garoto, a
princpio, eles pensaram se tratar de um poderoso e rico homem se aproximando
com seus fortes seguranas, contudo continuaram a ouvir o som do tambor num
estilo agressivo, sem parar. Ento entenderam que aquilo soava meio desvairado,
como um pequeno cachorro amedrontado latindo para um grande cachorro calmo.
Ento, foram investigar e encontraram apenas um pai e seu filho. Bateram neles,
roubaram todo o seu dinheiro arduamente ganho, e escaparam dentro da floresta.

Moral da histria: O exagero conduz runa.

O chacal que salvou o leo

Certa vez, viveu um leo em uma floresta, um dia ele foi tomar gua no
crrego e sua pata ficou presa no fundo muito lamacento do crrego e ele
no conseguiu se desprender. Ele teve de esperar dias sem comida j
que no havia ningum por perto para ajud-lo. Certo dia porm, um
bondoso chacal estava passando e cavou uma passagem na areia e com
a fora extra do leo ajudou-o a se libertar da lama do crrego. O leo
ficou muito feliz por isto e agradeceu ao chacal por ter salvado sua vida.
Ele ofereceu ao chacal uma moradia perto da sua e prometeu alimenta-lo
sempre que tivesse conseguido comida. Ento o chacal comeou a viver
com o leo e eles dividiam a caa. Mas logo suas famlias cresceram e os

filhotes vieram.
Depois de passado muito tempo, a leoa, senhora do lar leonino, comeou
a se cansar desta amizade entre o chacal e seu companheiro. Ela passou
esta mensagem a seus filhotes, que repassaram aos filhotes do chacal,
que reclamaram com a fmea chacal. A fmea chacal contou tudo ao
companheiro. O chacal foi at o leo, e disse a ele que se ele no queria
sua presena ali, j deveria ter dito isto a muito tempo.
O leo ficou surpreso com tal afirmao e assegurou ao chacal que no
existiam tais sentimentos doentios entre eles e assegurou que iria falar
com a leoa sobre isto. Mas o sbio chacal disse ento, "Amigo, eu sei que
voc sincero. Mas nossas famlias podem no compartilhar o mesmo
grau de sentimento que temos um pelo outro. Ento, seria melhor se
minha famlia ficasse separada da sua." O leo concordou e as duas
famlias se separaram, mas o chacal e o leo continuaram sua amizade e
costumavam sair juntos para as caadas.
Moral: No espere que seus familiares, partilhem do mesmo sentimento
que voc nutre por algum.

Um bando de bbados
Era uma vez, quando Brahmadatta era rei, o Sbio Iluminado nasceu em uma rica
famlia. Ele tornou-se o homem mais rico de Benares.
Havia tambm um bando de bbados que perambulava pelas ruas. Todos eles
viviam pensando em como conseguir lcool, a droga sem a qual eles achavam que
no poderiam viver.
Um dia, quando haviam ficado sem dinheiro, o que era normal, planejaram uma
intriga para roubar o riqussimo homem de Benares. Mas eles no perceberam que
ele era um Bodhisattva renascido, por isso no seria to fcil engan-lo.
Eles decidiram fazer um "drinque especial",
que era uma bebida alcolica qual se
adicionava secretamente um sonfero. O
plano deles era fazer com que o rico
homem tomasse o "drinque especial" e
quando ele se sentisse sonolento, poderiam
roubar todo seu dinheiro, jias e as ricas
vestimentas que ele estivesse usando.
Ento eles montaram temporariamente um
pequeno bar beira da estrada. Colocaram
o restante da bebida em uma garrafa e
colocaram algumas fortssimas plulas do
sono.
Mais tarde, o rico homem seguia seu
caminho em direo ao palcio. Um dos
alcolatras o chamou, "Honorvel
senhor, por que no comea bem o seu
dia - Tomando um drinque conosco? E
o primeiro por conta da casa. Ento

colocaram um pouco da bebida falsa

em um copo.
Mas o Sbio Iluminado no tomava qualquer tipo de bebida alcolica. Todavia, ele
perguntou a si mesmo por que aqueles bbados estavam sendo to generosos,
oferecendo-lhe sua bebida favorita. Isto no era prprio deles.
Ele imaginou que deveria ser algum tipo de trapaa. Resolveu ensinar-lhes uma
lio. Ele disse: " Poderia parecer um insulto, estar diante do rei em estado
alcolico, ou com este suave cheiro de bebida em meu hlito. Mas por favor sejam
pacientes e esperem por mim aqui. Eu os verei novamente quando retornar do
palcio.
Os bbados ficaram desapontados. Eles no seriam capazes de beber novamente,
to rpido quanto eles queriam. Mas decidiram ser pacientes e esperar.
Mais tarde, naquele dia o rico homem voltou ao pequeno bar beira da estrada. Os
alcolatras estavam desesperados por uma bebida. Eles o chamaram novamente e
disseram: "Honorvel senhor , por que no celebra sua visita ao rei? Tome um
gole desta bebida fina. E lembre-se, o primeiro grtis.
Mas o rico homem olhou fixamente para a garrafa e para o copo. Ento, disse: Eu no
acredito em vocs. Aquela garrafa e o copo de bebida esto exatamente como nesta
manh. Se era to bom como vocs disseram, vocs mesmos deveriam ter
experimentado um pouco. De fato vocs no poderiam me ajudar a beber. Eu no sou
tolo. Vocs devem ter colocado algum remdio no lcool.
O riqussimo homem de Benares seguiu seu caminho, e o bando de bbados foi embora,
para sua humilhao e vergonha.

A moral : Mantenha-se sbrio - e mantenha o seu bom-senso

O Rei Bondade, o
grande
Era uma vez, um Ser Iluminado que nasceu na famlia real, em Benares, norte da
ndia. Quando se tornou rei foi chamado de Rei Bondade, o Grande. Ele ganhou
este ttulo porque tentava fazer boas coisas o tempo todo, at mesmo quando os
resultados pudessem no ser em seu benefcio. Por exemplo, ele despendeu muito
do tesouro real na construo e manuteno de seis casas de caridade. Ajuda e
manuteno eram dadas gratuitamente nestas casas para todos os pobres e
necessitados que chegavam, mesmo at aos viajantes desconhecidos.
Rapidamente ele tornou-se famoso pela sua pacincia, afetuosa, gentileza e
compaixo. Era dito que ele amava todas as criaturas como um pai ama seus
filhos menores.
Claro que o Rei Bondade, o Grande, jejuava, respeitando os dias santificados, e
naturalmente praticava os "Cinco Passos de Treinamento," renunciando s aes
nocivas, que so: matar, roubar, promiscuir-se sexualmente, mentir, e drogar-se.
Assim sua humana bondade tornou-se mais e mais pura.
Uma vez que ele no desejava fazer mal a ningum, o Rei Bondade, at mesmo
recusava prender ou prejudicar malfeitores. Sabendo disto, um dos seus mais
importantes ministros tentou tirar vantagem dele. Inventou um plano para enganar

algumas das mulheres do harm real. Posteriormente isto tornou-se conhecido

por todos e foi reportado ao rei.
O rei chamou o mau ministro a sua presena e disse, "Eu investiguei e descobri
que voc cometeu um ato criminoso. O boato tem se espalhado e voc desonrou a
si prprio aqui em Benares. Ento, melhor que saia daqui e v viver em qualquer
outro lugar. Voc deve pegar toda a sua fortuna e sua famlia, v para onde quiser
e seja feliz l, e aprenda esta lio".
O ministro pegou sua famlia e todos os seus pertences e foi para a cidade de
Kosala, sendo na realidade muito esperto ele se esforou e se tornou um ministro
do rei, com o tempo ele veio a ser o conselheiro mais confivel do Rei de Kosala.
Um dia ele disse ao rei, "Meu senhor, eu vim para c de Benares, a cidade de
Benares como uma colmia onde as abelhas no mordem, o rei dominante
muito brando e fraco, com apenas um pequeno exrcito poder facilmente
conquistar a cidade e faz-la sua."
O rei duvidou disto e ento disse, "Voc meu ministro, mas fala como um espio
que est me induzindo a entrar numa cilada!" O ministro respondeu, "No, meu
senhor, se no me acredita, mande seus melhores espies para verificar o que eu
digo, no estou mentindo, quando ladres so trazidos presena do Rei de
Benares, ele lhes d dinheiro, e os aconselham a no tomar o que no lhes dado,
e os deixam ir livremente".
O rei decidiu averiguar para ver se isto era verdade, ento ele mandou alguns
ladres para atacar uma antiga vila da fronteira pertencente ao reino dos Benares,
os aldees capturaram os saqueadores e os trouxeram ao Rei Bondade, o Grande,
ele os indagou, "Por que vocs querem cometer este tipo de crime?
Os ladres responderam, " Vossa Majestade, ns somos pessoas pobres. no h
como viver sem dinheiro, como existem muitos trabalhadores no seu reino, no h
trabalho para ns aqui, de modo que tivemos de saquear a provncia a fim de
sobrevivermos." Ouvindo isto, o rei deu-lhes presentes em dinheiro e os advertiu a
mudarem seus meios de vida, e os deixou ir embora livremente.
Quando o Rei de Kosala ficou sabendo disto, mandou outra gang de bandidos
desta vez para as ruas de Benares, eles tambm saquearam as lojas e at mataram
algumas pessoas. Quando foram capturados e levados presena do Rei
Bondade, o Grande, ele os tratou da mesma forma como aos primeiros ladres.

Sabendo disto, o Rei de Kosala comeou a marcha com sua tropa e seus elefantes
em direo Benares.
Naquela poca o Rei de Benares tinha um poderoso exrcito o qual inclua muitos
bravos elefantes, havia muitos soldados, e tambm alguns que eram to grandes
como gigantes, era sabido que eles eram capazes de conquistar a ndia toda.
Os gigantes soldados contaram ao Rei Bondade, o Grande, sobre a invaso do
pequeno exrcito de Kosala e pediram permisso para atac-los e mat-los a
todos. Mas o Rei Bondade, o Grande, no os mandariam para batalha. Ele disse,
"Meus filhos, no briguem apenas para que eu permanea rei, se destruirmos as
vidas de outros, ns tambm destrumos nossa prpria paz mental, por que
deveramos matar outros? Deixem que eles tomem o reino se eles o querem tanto,
eu no desejo brigar."
Os ministros reais disseram, " Meu Senhor, ns prprios iremos lutar com eles,
no se preocupe, apenas nos d a ordem." Porm, mais uma vez, o Rei Bondade, o
Grande, os impediu.
Enquanto isso o Rei de Kosala mandou um aviso, dizendo ao Rei Bondade, o
Grande, que lutasse ou abrisse mo de seu reino. O Rei Bondade lhe mandou esta
resposta: "Eu no quero que voc lute comigo, e voc no quer que eu lute com
voc. Se quiser o reino, voc pode t-lo. Por que deveramos matar pessoas
apenas para decidir o nome do rei? Que importa at mesmo o prprio nome do
pas?"
Ouvindo isto, os ministros vieram presena do rei e apelaram, "Meu Senhor,
deixe-nos ir com nosso poderoso exrcito, vamos venc-los com nossas armas e
captur-los a todos, somos mais fortes do que eles, no temos que matar ningum
e alm do mais, se entregarmos a cidade, as foras inimigas certamente nos
mataro a todos!"

Mas o Rei Bondade, o Grande, no se comoveu, recusou-se prejudicar a qualquer

pessoa e respondeu, "Mesmo que vocs no desejem matar, pela luta muitos
podero ser feridos e por acidente alguns podem morrer, ningum sabe o futuro se nossos atacantes iro nos matar ou no, porm sabemos se nossas aes
presentes so certas ou erradas, alm do mais, eu no irei prejudicar, ou deixar
que outros prejudiquem, qualquer ser vivente!"
O Rei Bondade, ento, mandou que os portes da cidade fossem abertos aos
invasores. Ele levou seus ministros para o andar de cima do palcio e os advertiu,
"No digam nada e tentem manterem-se calmos."
O Rei de Kosala entrou na cidade de Benares e viu que no havia ningum contra
ele, ento ele e seus soldados entraram e foram para o andar de cima e
capturaram o inocente Rei Bondade, o Grande, os soldados amarraram as mos
do rei derrotado e de todos os seus ministros.
Eles foram levados para o cemitrio fora da cidade, foram enterrados, de p, at o
pescoo, tendo apenas suas cabeas sobre o solo, mas at mesmo enquanto a
terra suja estava quase prendendo seu pescoo, o Rei Bondade, permaneceu sem
nenhuma raiva em sua mente e nem disse nada.
Quanto aos seus ministros, sua disciplina e obedincia ao Rei Bondade, era to
grande que nenhum disse qualquer palavra contra ningum, o Rei de Kosala
porm no teve d e disse com tom rude, "A noite est chegando, deixem os
chacais fazerem bom proveito desses!"
E aconteceu que, meia-noite, um grande bando de chacais pairara sobre o
cemitrio. Podiam sentir o cheiro do banquete de carne humana esperando por
eles.
O Rei Bondade e seus ministros, vendo os chacais se aproximando gritaram todos
ao mesmo tempo e os espantaram, isto aconteceu mais duas vezes, da os
sabidos chacais concluram, "Estes homens devem ter sido colocados aqui para
que os matemos e os comamos." e, no mais amedrontados, eles ignoraram os
gritos.
O chacal rei caminhou justamente para o rosto do Rei Bondade, o rei ofereceu seu
pescoo para o candeo, porm antes que o animal pudesse mord-lo, o Rei
agarrou com seus dentes o queixo do chacal, e sem machuc-lo apertou-o com
fora de forma que o chacal rei uivou de medo. Isto amedrontou seus
companheiros e todos eles foram embora. Nesse meio tempo o chacal rei debatiase de um lado para outro, tentado desesperadamente livrar-se das poderosas
mandbulas do rei humano, e ao fazer tal movimentos ele liberava a terra suja
agrupada ao redor do pescoo e dos ombros do rei, ento, o Rei Bondade liberou
o uivante chacal e conseguiu livrar-se da terra solta e levantar-se do solo. Ento
ele libertou seus amedrontados ministros.
Al por perto havia um cadver, acontece que esse cadver estava justamente no
limite dos territrios reivindicados por dois demnios rivais. Eles estavam
argindo sobre a diviso do cadver, insultando-se um ao outro da forma que
somente demnios sabem fazer.
Ento um demnio falou para o outro, "Por que continuar discutindo ao invs de
comer? justo al est o Rei Bondade, o Grande, de Benares, ele famoso em todos
os mundos pela sua justia, ele ir dividir o cadver para ns. Eles arrastaram o
cadver para perto do rei e pediram-lhe para dividi-lo entre eles imparcialmente, o
Rei respondeu, "Meus amigos, eu ficarei feliz em dividir este cadver entre vocs,
mas eu estou sujo e indecente e preciso me limpar primeiro."
Os dois demnios usaram de seus mgicos poderes para trazer gua perfumada,
perfume, roupas, ornamentos e flores do prprio palcio em Benares. O rei
banhou-se, perfumou-se, vestiu-se e se cobriu com os ornamentos e coroa de

flores.
Os demnios perguntaram ao Rei Bondade se havia algo mais que eles pudessem
fazer. O rei respondeu que estava com fome, ento, novamente, pelos seus
mgicos poderes os demnios trouxeram o mais delicioso e temperado arroz,
numa tigela de ouro, e gua perfumada para beber, num copo de ouro - tambm do
palcio real em Benares.
Quando estava satisfeito, o Rei Bondade pediu aos demnios que lhe trouxessem
a espada real, do travesseiro do Rei de Kosala, que estava dormindo no palcio
em Benares. Por mgica aquilo tambm foi feito facilmente. Ento o rei usou a
espada para cortar o cadver em duas metades, pela espinha abaixo, ele ento
lavou a espada real e a prendeu no seu cinto.
Os famintos demnios, felizes, devoraram o cadver, imparcialmente dividido,
ento, agradecidos eles disseram ao Rei Bondade, "Agora, que nossas barrigas
esto cheias, h mais alguma coisa que podemos fazer por voc?"
O rei respondeu, "Com sua mgica, levem-me ao meu prprio quarto no palcio,
ao lado do Rei de Kosala. Tambm, levem todos os meus ministros de volta s
suas casas." Sem dizer uma palavra os demnios fizeram exatamente o que o rei
lhes pediu.
Naquele momento o Rei de Kosala estava dormindo profundamente na cama dos
aposentos reais. Rei Bondade, o Grande, gentilmente tocou a barriga do rei
adormecido com a espada real, o rei acordou muito surpreso, e por causa da
pouca claridade de luz, ficou amedrontado ao ver o Rei Bondade inclinado sobre
ele com a espada na mo, ele teve de esfregar seus olhos para se certificar de que
no estava tendo um pesadelo!
Ento ele perguntou ao Grande Rei, "Meu Senhor, como conseguiu chegar at aqui
apesar de todos os meus seguranas? Voc estava enterrado at o pescoo no
cemitrio - como pode estar livre da sujeira, cheirando bem, vestido com seus
robes reais e adornado com finas jias e com as mais lindas flores?
O Rei Bondade contou-lhe a histria de como escapou do bando de chacais e
tambm falou dos dois demnios que vieram at ele para resolver suas disputas,
assim como do quanto eles ficaram agradecidos e o ajudaram com seus poderes
mgicos. .
Ouvindo isto o Rei de Kosala ficou subjugado pela sua prpria vergonha, ele
baixou sua cabea para o Rei Bondade, o Grande, e disse, "Oh grande rei, os
estpidos e ferozes demnios, que vivem de comer a carne e beber o sangue de
cadveres - eles reconheceram sua suprema bondade, mas eu, que tive sorte
bastante de haver nascido como um inteligente e civilizado ser humano - tenho
sido muito tolo em no ver quo maravilhosamente pura a sua bondade, eu
prometo nunca mais conspirar contra ti, meu Senhor - que conquistou tal perfeita
inofensividade, e prometo servi-lo para sempre como o mais confivel dos amigos,
por favor me perdoe, grande rei." E, como se ele fosse um servo, o Rei de Kosala
deitou o Rei Bondade, o Grande, na cama real, enquanto ele prprio deitou-se num
pequeno sof.
No dia seguinte o Rei de Kosala chamou a todos os seus soldados para dentro do
ptio do palcio. Al, publicamente, louvou o Rei de Benares, e pediu seu perdo
uma vez mais, entregou de volta o reino e prometeu que ele sempre iria proteger o
Rei Bondade. Depois, ele puniu seu conselheiro, o ministro criminoso, e retornou
para Kosala com suas tropas e seus elefantes.
Rei Bondade, o Grande, sentou-se majestosamente em seu trono dourado. Ele
estava protegido do sol por um branco e puro guarda-sol real, ele ensinou a seus
fiis sditos dizendo, " Povo de Benares, perfeio comea em se abrindo mo
das cinco aes nocivas de uma vez por todas, as mais nobres qualidades de uma

boa pessoa, seja ela rei ou sdito, so a gentileza e a compaixo, repleto destas
qualidades, ningum prejudica ningum - qualquer que seja o preo ou o motivo,
no importa quo perigosa seja a ameaa, a pessoa deve perseverar at que a
grandeza de seu bom corao vena no final."
Pelo resto do seu reinado, o povo de Benares viveu feliz e pacificamente. O Rei
Bondade, o Grande, continuou realizando salutares trabalhos. Finalmente ele
morreu e renasceu como merecia.

Moral da histria: "Recusando-se a prejudicar os outros, o bom de

corao vence a tudo."
O prncipe corajoso, o monstro invulnervel e a arma da
verdade.
(Sutra Pancavudha-jataka)
Havia, certa vez, um prncipe, hbil no manejo de cinco armas. Um dia,
ao retornar de seu treinamento, encontrou um monstro de pele
invulnervel.
O monstro partiu para cima do prncipe que permaneceu em guarda e
sem se atemorizar. Este atirou, no monstro, uma flecha. Depois, atirou-lhe
uma lana que no penetrou na grossa pele do monstro. Em seguida,
atirou-lhe uma barra e um dardo que nem chegaram a ferir o monstro.
Brandiu-lhe a espada, mas ela se quebrou.
O prncipe, ento, atacou o monstro com punhos e ps, mas em vo, pois
o monstro o agarrou com seus enormes braos e o manteve afastado. O
persistente e corajoso prncipe tentou usar a cabea como arma, mas foi
em vo.
O monstro disse : "-lhe intil resistir; eu vou devor-lo."
O prncipe respondeu : "No pense voc que usei todas as minhas armas,
e que esteja sem recursos; ainda tenho uma arma escondida. Se me
devorar, eu o destruirei de dentro de seu estmago."
A coragem do prncipe abalou o monstro que lhe perguntou : "Como voc
far isso ? "
O prncipe respondeu : "Com o poder da Verdade."
Ento, o monstro soltou o prncipe, pedindo a ele que lhe ensinasse a
Verdade.
A moral desta fbula para encorajar os discpulos a perseverarem em
seus esforos e para no se amedrontarem diante dos muitos reveses.

natureza de Buda inerente em

todos os seres humanos
(Sutra Mahaparinirvana)

Certa me levou seu filho doente a um mdico. Este deu criana um

remdio e instruiu me para que no a amamentasse at que o remdio
fosse digerido.
A me, no querendo recusar os seios criana, mas lembrando-se da
recomendao mdica, untou o peito com uma substncia amarga, a fim
de que o filho, por sua prpria vontade, no mamasse.
Aps a digesto do remdio, a me limpou os seios e deixou que o filho
sugasse.
A me empregou este mtodo de salvar o filho porque o amava.
Como a me na parbola, o Buda, para remover equvocos e romper os
apegos ao ego-pessoa, nega a existncia de um ego; e, quando estes
equvocos e apegos forem desfeitos, ele explica a realidade da verdadeira
mente que a Natureza Bdica.
O apego ao ego conduz os homens s deluses, mas a f em sua
Natureza de Buda os leva iluminao.
Certa vez, foi legado um cofre a uma mulher. No sabendo ela que o
cofre continha ouro, continuou a viver na pobreza, at que algum o abriu
e lhe mostrou o ouro. Assim, os Budas abrem a mente dos seres
humanos e lhes mostram a pureza de sua Natureza Bdica.
Se todos os seres humanos possuem essa Natureza Bdica, por que os
homens se enganam uns aos outros, matam-se uns aos outros e,
conseqentemente, sofrem ? E por que h distines de classe, sendo
uns ricos, outros pobres ?
Um lutador, que usava como ornamento em sua fronte uma pedra
preciosa, um dia, julgou t-la perdido, quando estava lutando. Sendo
ferido pelo golpe recebido, procurou um mdico para que lhe pensasse a
ferida. Ao fazer o curativo. o mdico encontrou a jia engastada na carne
e coberta de sangue e poeira. Apresentando-lhe um espelho, o mdico
mostrou a pedra preciosa ao lutador.
A Natureza de Buda como esta pedra preciosa : sendo coberta pela
poeira e lodo de muitos e variados interesses, os homens julgam t-la
perdido, mas um bom Mestre a recupera para eles.
A Natureza de Buda existe em todos os homens. no importando quo
profundamente eles a ocultem com a cobia, a ira, a tolice, ou a soterrem
com seus atos ou retribuies. A Natureza de Buda no se perde nem
destruda; to logo toda a corrupo seja removida, ela sai de sua
latncia e reaparece.
Como o lutador da estria, a quem foi mostrada a jia engastada na carne
e sangue, por meio de um espelho, a Natureza Bdica, soterrada sob
seus desejos e paixes mundanas, mostrada aos homens pela luz de
Buda.
A Natureza Bdica permanece sempre pura e tranqila, no importando

quo variadas possam ser as condies e as circunstncias dos seres

humanos. Assim, como o leite sempre branco, independentemente da
cor da vaca, no importa quo diferentemente os atos perpetrados pelos
homens possam condicionar sua vida, nem que diferentes efeitos possam
seguir suas aes ou pensamentos, a Natureza de Buda permanece
intocvel.
Segundo uma fbula corrente na ndia, havia profundamente escondida
em grandes moitas de capim, no Himalaia, uma misteriosa erva
medicinal. Durante muito tempo, os homens a procuraram em vo, mas,
finalmente, um homem sbio a localizou por sua fragncia. Enquanto
viveu, o sbio a armazenou em uma barrica, dela fazendo um doce elixir;
mas, aps a sua morte, o doce elixir desapareceu, ocultando-se em uma
longnqua fonte nas montanhas, e a gua que restou na barrica tornou-se
amarga, nociva e de diferente gosto para quem a provasse.
Do mesmo modo, a Natureza de Buda se encontra oculta ao p das
paixes e desejos mundanos e raramente pode ser descoberta, mas
Buda a encontrou e a revelou aos homens; como eles a recebem com
suas variadas faculdades, ela muda de sabor diferentemente conforme
cada um.
O diamante, a mais dura das substncias conhecidas, no pode ser
triturado. A areia e as pedras podem ser pulverizadas, mas o diamante
no pode ser rompido. A Natureza de Buda como o diamante, no
sendo portanto rompida.
O corpo e a mente podero desaparecer, mas a Natureza de Buda no
pode ser destruda.
A Natureza de Buda , na verdade, a caracterstica mais notvel dos
seres humanos. Os Budas ensinam que, embora na natureza humana
possa haver infindveis distines, entre as quais, homens e mulheres,
no h discriminao nenhuma quanto sua Natureza Bdica.
O ouro puro obtido pela fuso do minrio e pela remoo da ganga
impura. Se os homens fundissem o minrio de suas mentes e
removessem todas as impurezas da paixo mundana e do egosmo,
poderiam descobrir em si mesmos a pura Natureza de Buda.

A semente da mostarda

Krisha Gotami teve um filho e este morreu. Transida de dor, ia com o filho morto de casa em
casa, pedindo um remdio, e as pessoas diziam:
-Est doida: a criana est morta."
Finalmente, Krisha Gotami encontrou um campons que respondeu sua splica dizendo:
-No posso dar um remdio para a criana, porm sei de um mdico capaz de o dar.

E Krisha Gotami respondeu:

-Suplico-te que me digas quem .
-Vai ver o Buda.
Krisha Gotami foi ver o Iluminado e exclamou, chorando:

-Senhor meu e mestre. Meu filho estava brincando entre as flores e tropeou numa serpente
que se enroscou no seu brao. Ficou logo plido e silencioso. No posso aceitar que ele deixe
de brincar ou que deixe o meu colo. Senhor meu mestre, d-me um remdio que cure o meu
filho.
O Iluminado respondeu:

-Sim irmzinha, h uma coisa que pode curar teu filho e a ti, se puderes consegui-la, porque
os que consultam os mdicos tomam o que lhes receitado.

Procura uma simples semente de mostarda preta, porm s deves receber de uma casa onde
nunca tenha entrado a morte, onde no tenha ainda morrido pai, me, filho nem filha, nem
irmo, nem irm, nem escravo nem parente.

Aflita, Krisha Gotami foi de casa em casa pedindo o gro de mostarda. As pessoas se
compadeciam dela e lhe davam, porm, quando ela pergunta se j tinha morrido algum
naquela casa, lhe respondiam:
-Ah! Poucos so os vivos e muitos os mortos. No despertes nossa dor.
Agradecida, ela lhes devolvia a mostarda e dirigia-se a outros que lhes diziam:
-Aqui est a semente, porm j morreu nosso escravo.
-Aqui est a semente, porm o semeador morreu entre a estao chuvosa e a colheita.

E no encontrou nenhuma casa onde no tivesse morrido algum.

Krisha Gotami voltou chorosa para o Iluminado dizendo-lhe:

-Ah! Senhor, no pude encontrar mostarda em casa onde no tivesse havido morte. Ento,
entre as flores silvestres, na margem do rio, deixei meu filho que no queria mamar nem
sorrir, e volto para ver teu rosto e beijar teus ps suplicando-te que me digas onde
encontrar essa semente, sem deparar ao mesmo tempo com a morte, pois, apesar de tudo
no posso crer na morte de meu filho, como todos me disseram e temo tenha acontecido.
O mestre respondeu-lhe:

-Minha irm, procurando o que no podes encontrar, achaste o amargo blsamo que eu
queria dar-te. Sobre teu seio, o ser que amas dormiu hoje o sono da morte. Agora j sabes
que todo mundo chora uma dor semelhante tua. O sofrimento que aflige todos os coraes
pesa menos do que se concentrado num s. Escuta! Derramaria eu meu sangue se, derramlo pudesse deter tuas lgrimas e descobrir o segredo de o amor causar angstia e atravs de
prados floridos conduzir-vos ao sacrifcio, qual mudos animais conduzidos por seus donos.
Nenhum nascido pode evitar a morte. Assim como os frutos maduros caem da rvore, assim
os mortais esto expostos morte desde que nascem. A vida corporal do homem acaba
partindo-se como a vasilha de barro do oleiro. Jovens e adultos, nscios e sbios, todos
esto sujeitos morte. Porm, o sbio que conhece a Lei no se perturba, porque nem pelo
pranto nem pelo desnimo obtm a paz, mas pelo contrrio, isso tudo aviva as dores e os
sofrimentos do corpo. A morte no faz caso de lamentaes. Morre o homem, e seu destino
est determinado por suas aes. Embora viva dez ou cem anos, acaba o homem por
separar-se de seus parentes ao sair deste mundo. Quem deseja a paz da alma, deve arrancar
de sua ferida a flecha do desgosto, da queixa, da lamentao. Feliz ser aquele que
consegue vencer a dor. Sepulta tu mesma o teu filho.

Extenuada pela dor, Krisha Gotami sentou-se beira do caminho, ps-se a meditar no
silncio do entardecer e disse consigo: "Quo egosta sou eu em minha dor! A morte o
destino comum de tudo quando vive. Porm, neste vale desolado h um caminho que conduz
imortalidade - aquele que elimina de si todo egosmo.

E sufocando o amor egosta que sofria por seu filho, enterrou-o no bosque. E foi logo
refugiar-se no Iluminado, e encontrou consolo que alivia o corao dilacerado pela dor.

O zelo de Ananda
Ananda era primo de Buda. Tornou-se discpulo de Buda junto com
Devadata, seu irmo mais novo, que s aprontava e fazia os demais
sofrerem por sua causa. Ananda era espontneo, inteligente e, tal como
Buda, tinha um semblante bem delineado. Quando Buda completou 55 anos
de
idade
disse:
- At hoje, muitas pessoas revezadamente me serviram. Todavia, devido aos
constantes rodzios, imagino que pela falta de costume tenham encontrado
dificuldades. Portanto, gostaria que uma determinada pessoa fizesse o meu
auxilio
de
modo
constante.
Neste
momento
Mokuren
disse
a
Ananda:

- Ananda, gostaria que voc se tornasse nesta pessoa que servir

constantemente o nosso Nobre Mestre.
Para Ananda, estar sempre junto do Mestre Buda era motivo de imensa
alegria. Porm, no bastava estar apenas junto. Ele precisava anular-se
para servir ao Buda o mximo possvel e compreender seus superiores
tambm. Essa funo era considerada a mais primria de um monge e sua
permanncia nesta funo implicaria na sua ascenso na hierarquia
sacerdotal.
Ananda

respondeu:

- Se Buda me prometer trs coisas, o servirei constante e alegremente. So

elas:
1Que
Buda
no
me
d
ou
oferea
nenhum
objeto.
2- Que ao Buda se sirva numa mesa em que eu no possa me servir.
3- Por mais que eu esteja junto dele, de modo constante, que ele no me
odeie.
Mokuren transmitiu a Buda as condies de Ananda. Buda as aceitou e,
assim, Ananda - aos 25 anos - tornou-se o "Auxiliar" (Disha) constante de
Buda.
Graas ao acompanhamento constante de Ananda, pode-se dizer que
ouviu todos os ensinamentos de Buda. Tambm, alm disso, graas
memria magnfica, foi capaz de guardar cada palavra mencionada
Buda, sem qualquer margem de erro; tamanha era a sua fora
concentrao.

ele
sua
por
de

Certa vez, surgiu nas costas de Ananda um grande furnculo que o fazia
sofrer muito. Na ndia daquela poca havia um famoso mdico chamado
Guiba, a quem Buda pediu que fizesse uma cirurgia e curasse Ananda da
ferida nas costas.
No entanto, s de ameaar tocar, nas costas de Ananda, j comeava a doer.
Desse modo, Guiba disse a Buda que nada poderia fazer. Buda sorriu e lhe
disse
o
seguinte:
- Quando eu lhe fizer um sinal, de imediato trate o ferimento de Ananda.
Tenho certeza que ele no ir se contorcer de dor. Logo em seguida,
Ananda, sem nada saber, sentou-se frente de Buda.

Bu

daSak
y

a mu n ie

Ananda

Buda

lhe

disse:

- Ananda, olhe bem para os meus olhos e concentre-se apenas em ouvir

minha voz.
Buda fez um sinal para Guiba e iniciou a pregao de quanto o Darma
Sagrado era virtuoso e profundo. Guiba logo comeou a cirurgia. Fez uma
inciso no local da ferida, extraiu todo o pus, passou o remdio. Costurou e
concluiu a cirurgia.
Por outro lado, Ananda ainda continuava atento, sem sequer piscar, ao ouvir
os
ensinamentos
de
Buda.
Guiba
anunciou:
- Nobre Buda, terminei a cirurgia. J est tudo bem. Foi quando Buda
perguntou
a
Ananda:
-

Ananda,

como

vai

dor

nas

costas?

Ananda assustou-se pois at agora a pouco suas costas doam tanto e agora
no
sentia
mais
nada.
Ananda
perguntou:
Buda

que
alegremente

aconteceu?
respondeu:

- Sua f o permitiu se concentrar tanto em ouvir os ensinamentos que o fez

esquecer
da
dor
nas
costas.
Quando Buda estava prestes a adentrar ao Nirvana elogiou Ananda da
seguinte
forma:
- Ananda me serviu por muitos anos e nunca se serviu da mesma comida,
tambm, jamais desejou novos trajes. Quando no necessitava dele estava
ausente, e quando necessitei dele sempre esteve presente. Tambm nunca
demonstrou apego a qualquer objeto valioso. E, sempre que ouvia os
ensinamentos, aprendia todos eles logo na primeira vez.
Fez-me pergunta apenas uma vez. Foi quando o prncipe Ruri eliminou todo
o
Cl
Shaka.
Foi
a
pergunta
que
fez,
s
lgrimas:
- Diante de tamanha tragdia, como Buda pode manter-se to sereno?
Soube compreender a mim e aos meus discpulos. Sem mesmo que eu
tivesse que me expressar compreendia meus sentimentos. Ananda para
mim como se fosse meu irmo mais novo.
Desta forma, por 15 anos Ananda serviu e zelou constantemente de Buda.
Por isso permaneceu no mais reles grau sacerdotal.
Porm, graas a isso, pde aprender todos os ensinamentos de Buda, ser
lembrado e respeitado para sempre, como o discpulo "Zelo n1" de Buda.
Graas expressividade de seu zelo ao Buda foi includo entre os Dez mais
Notveis Discpulos de Buda.
Aps o falecimento de Buda liderou o primeiro movimento de compilao
dos Sutras por ter sido quem mais ouviu e por ter uma memria infalvel.
Tambm, com todo o cuidado e respeito, sempre iniciava a transmisso dos
ensinamentos
de
Buda
com
a
seguinte
frase:
Assim

eu

ouvi.

Tal frase demonstra o tamanho respeito e fidelidade que sempre prestou ao

Nobre Mestre Buda. Tal frase, tambm, famosa por constar no incio dos
Sutras Budistas diferenciando-os das demais doutrinas.

O elefante
embriagado
O Buda Sakyamuni tinha um primo chamado Devadatta que o invejava e, por
isso,
tentava
destru-lo
a
todo
custo.
Certa vez, quando Sakyamuni e seus quinhentos discpulos estavam no
castelo Raetsu, Devadatta convenceu Rei Ajase a participar de um plano
para matar o Buda. Eles providenciaram para que um feroz elefante
chamado Naguiri fosse preso, embriagado e solto no momento em que
Sakyamuni
estivesse
passando
pela
rua.

O rei ordenou ento que a populao no sasse de casa na manh seguinte.

No entanto, algumas pessoas souberam da conspirao e alertaram o Buda.
Sakyamuni acalmou-se dizendo que nada de mal lhe aconteceria. No dia
seguinte ele se dirigiu ao castelo do rei acompanhado de seus discpulos.
Quando Sakyamuni se aproximou do castelo, o rei ordenou que o elefante
embriagado fosse libertado. Segurando uma espada em sua tromba, o
elefante fora de si, avanou em direo a Sakyamuni e todos os discpulos,
exceto Ananda, fugiram apavorados.

As pessoas que assistiram a tudo ficaram admiradas quando o elefante,

tocado pela magnificncia e benevolncia do Buda parou de repente,
ajoelhou-se diante dele e deixou cair a espada de sua tromba. E, assim
Devadatta e o Rei Ajase fracassaram em sua tentativa de matar Sakyamuni.
Essa histria mostra a extraordinria benevolncia e a elevada condio de
vida do Buda que no abalada por nada.

O General Siha

A curiosidade
Vesali, a capital da Confederao dos Vajjias, era uma das seis grandes
cidades, ao lado de Rajagaha e Savatthi. Sua prosperidade, como centro
comercial, impressionava a todos os visitantes (1). O Buda Sakyamuni
comeou a visitar a rea para pregar a Lei logo aps a sua Iluminao.
Como resultado disto, muitos moradores da cidade foram convertidos, e eles
construram o mosteiro de "Telhados Altos", nos arredores de Vesali. Na
ocasio desta histria, Sakyamuni estava residindo neste mosteiro.
A nobreza da Confederao dos Vajjias estava realizando uma reunio no
salo pblico de Vesali. O salo estava lotado com representantes de todas
as partes da Confederao e, no meio das discusses pblicas, aconteceu
que algum mencionou alguma coisa sobre o "asceta" Gautama. Ele e sua
Doutrina foram altamente elogiados por muitos dos presentes:
- A Doutrina das Trs Jias - Buda, a Lei e a Comunidade (Sangha) - pregada
pelo Gautama, verdadeiramente maravilhosa! Certamente ele um sbio
Iluminado!
- At mesmo o Rei do estado vizinho ao nosso, Magadha, tornou-se um
seguidor
de
Gautama!
Um certo general, sentado silenciosamente na assemblia, ouvia aos
comentrios atentamente. A figura impressionante era o General Siha,
famoso por toda a Confederao dos Vajjias, e um piedoso seguidor da f
jainista,
h
muitos
anos
(2).
Agora Siha estava ali, ouvindo o "asceta" Gautama ser altamente elogiado
pelos presentes, e ele teve a vontade de conhec-lo, visit-Lo pelo menos
uma vez.
- Eu j ouvi respeito deste asceta antes, mas no sei exatamente o que Ele
ensina.
Naquele dia mesmo, a caminho de sua casa, General Siha foi visitar seu
mestre,
Nigantha
Nataputta,
e
lhe
disse:
- Reverendo, a fama dos asceta Gautama muito grande. Eu gostaria da
fazer-Lhe
uma
visita
e
ouvir
a
sua
doutrina.
Siha falou assim, na esperana de poder refutar Gautama na primeira
oportunidade, se ele estivesse pregando uma doutrina "falsa". Mas o mestre
jainista
proibiu-o,
dizendo
friamente:
- General Siha, o asceta Gautama no prega nada alm da inao, negando a
possibilidade da vontade prpria e da autodeterminao. Que necessidade
tem voc, um seguidor da f jainista ortodoxa, de ouvir tais falsas
doutrinas?
Assim repreendido, General Siha no teve outra escolha a no ser desistir
do plano de ir conhecer o "asceta" Gautama.
Mas na assemblia seguinte, elogios ao "asceta" Gautama corriam nas
bocas de todos os presentes; e como a mesma coisa aconteceu numa outra

assemblia subsequente, Siha no pde mais conter a sua curiosidade.

Decidiu-se: "o asceta Gautama deve ter qualidades excepcionais, para que
seja assim to bem falado. Certamente no h necessidade alguma para
mim de pedir permisso ao mestre para ir ver e ouvir pregao de
Gautama". Assim, Siha apressou-se para casa e saiu outra vez,
acompanhado de seus atendentes pessoais, para visitar o Buda, que estava
pregando no mosteiro de "Telhados Altos".

Transformando a crtica em elogio

Com seus modos suaves e gentis e uma aparncia nobre, a forma do Buda
parecia irradiar luz. S por v-Lo, Siha foi tomado pela emoo, e seu corpo
tremeu. O Buda notou que Siha olhava-o distncia, firme e sem
pestanejar. O Buda sorriu e fez sinal para que o general se aproximasse e
sentasse
prximo.
O
general
fez
uma
reverncia.
- General Siha, o senhor tem alguma coisa para me dizer, ou perguntar?
Siha
olhou
para
o
Buda
e
disse:
- Senhor Que o Mundo Venera! Mestres de outras religies disseram-me que
o asceta Gautama prega a inao, dizendo que o homem presa do destino
e incapaz de agir livre e autodeterminadamente. Ou dizem que o Senhor
um aniquilacionista, que ensina que nada permanece aps a morte; ou que o
senhor ensina a ter dio do mundo - essas afirmativas so verdadeiras? Ou
so
meras
calnias?
O
Buda
respondeu
gentilmente:
- General Siha, eu no sei com que sentido esses mestres proferiram estas
palavras a meu respeito. Se elas forem compreendidas da maneira que
explico, ento concordarei com elas: eu ensino a evitar o mal na ao,
palavras e pensamentos. Neste sentido, de fato advogo a "inao". Alm
disso, ensino que as ms aes podem ser aniquiladas destruindo-se as
razes da nsia, da raiva e da ignorncia no corao das pessoas. Neste
sentido, talvez possa ser chamado de "aniquilacionista". E, finalmente, de
fato abomino todas as aes ms, e neste sentido pode-se dizer que ensino
a
"odiar"
o
mundo...
General Siha ficou surpreso com a positividade da resposta dada pelo Buda.
Sem uma s palavra de crtica para com os outros mestres, Ele conseguiu
usar as palavras mal-intencionadas dos outros para demonstrar a Sua
prpria doutrina.
- Este homem extraordinrio!, pensou Siha, enquanto se preparava para
colocar outra pergunta.

- Senhor Que o Mundo Venera! Alguns mestres de outras religies dizem

que s um asceta extremado, que ensina a mortificao do corpo; outros
dizem que s um quietista, ensinando o quietismo como consolao. Estas
afirmaes so corretas?
- General Siha, eu sou aquele que incessantemente pratico a fim de cortar
as razes do mal, em pensamentos, palavras e atos. Neste sentido, sou um
asceta. E eu advogo tal prtica ininterrupta, de maneira que as pessoas
possam ser direcionadas para o reino da perfeita paz - e neste sentido, eu
ensino
a
"consolao".
Enquanto ouvia o Buda respondendo to calma e razoavelmente, um
sentimento de profunda f surgiu em Siha: "o asceta Gautama
verdadeiramente aquele que percebeu a verdade. Ele seguramente um
Buda que, pelo poder da Sabedoria e Compaixo, transforma tudo o que
impuro em puro, e todo mau Karma em bom". Cheio de alegria, ele fez uma
reverncia
e
disse
ao
Buda,
com
toda
a
sinceridade:
- Senhor Que o Mundo Venera! O Senhor mostrou a verdadeira Lei para mim,
um seguidor de outro caminho. como se levantasse uma rvore cada, ou
se houvesse mostrado o caminho para aquele que est perdido. Tu s um
supremo sbio, um Buda. Por favor, permita que me torne seu seguidor, e
tomar
Refgio
no
Buda,
no
Dharma
e
na
Sangha.
Contudo, para sua grande surpresa, o Buda no aceitou o pedido:
- General Siha, o senhor um eminente lder na terra dos Vajjias, bem
quisto e bem conhecido, e conceituado patrono da f jainista. Seria melhor
que o senhor reconsiderasse bem a questo, antes de tornar-se um seguidor
meu.

Siha no podia acreditar no que estava ouvindo. Quando ele tornou-se

adepto do Jainismo, os monges jainistas saram pelas ruas com bandeiras,
que anunciavam orgulhosamente a converso de um homem to influente e
nobre... Ainda assim, o Buda pedia para que ele refletisse cuidadosamente
antes de tornar-se um budista. Siha estava profundamente comovido: "o
Buda no tem o mnimo interesse de se aproveitar de minha pessoa
influente para o benefcio de Sua Ordem religiosa; Ele pensa somente na
propagao
da
Lei".
De
novo
Siha
fez
uma
reverncia
refez
seu
pedido:
- Suas palavras serviram somente para confirmar minha f, oh BemAventurado! Eu desejo tomar Refgio nas Trs Jias. No desviarei desta
resoluo at o fim de minha vida. Por favor, aceite-me como seu discpulo
leigo.
Mas
o
Buda
ainda
no
assentiu:
- General Siha, por muitos anos o senhor deu generoso suporte aos monges
jainistas. O senhor no deve parar de dar para eles suas oferendas (3). O
senhor tem grande crdito entre os do povo, e antes de pensar em ingressar
num novo caminho, deve considerar cuidadosamente que efeitos seus atos
tero
sobre
aqueles
que
dependem
do
senhor.
General Siha sentiu seu corao esquentar. Os monges jainistas sempre
falaram mal do Buda, dizendo que Ele ensinava que somente aqueles que
faziam oferendas comunidade budista que ganhariam mrito. De fato, o
Buda, longe de trabalhar somente pelo benefcio de Sua prpria Ordem,
disse que Siha deveria continuar a dar suporte aos monges jainistas, mesmo
se convertido ao Budismo. O que mais poderia exemplificar melhor o
esprito
de
caridade,
de
religio
verdadeira
e
virtude?
Siha no tinha mais qualquer dvida ou hesitao. Pela terceira vez prestou
humilde
reverncia
ao
Buda
e
falou:
- Ouvindo o Bem-Aventurado, minha f est mais firme, como uma rocha.
Pela terceira vez, eu tomo Refgio nas Trs Jias e prometo continuar a
fazer oferendas aos diversos monges, enquanto viver. Por favor, Senhor,
aceite-me como discpulo leigo.

Absoluta f nos ensinamentos do

mestre
Tendo sido aceito como discpulo, General Siha logo pediu para que pudesse
fazer oferenda de alimentos para a Sangha budista, e o Buda concordou.
Cedo na manh seguinte, General Siha e seus atendentes receberam
reverentemente a Sakyamuni e seus monges, que foram levados a um salo,
onde os lugares e as refeies j estavam prontas esperando. Quando o
Buda e os monges terminaram a refeio, Siha chamou todos os membros
da casa e pediu que o Buda falasse algo sobre os mritos de se fazer
oferendas. Sakyamuni respondeu:
- Aquele que d generosamente para aqueles em necessidade obtm os

seguintes benefcios: 1- amado por todos, 2- tem sempre amigos, 3-

respeitado por todos, 4- no sente vergonha ou medo perante seus
semelhantes. Alm destas quatro coisas, General Siha, existe ainda um
benefcio futuro que renascer nos planos divinos de beatitude, devido
generosidade
nesta
vida.
General Siha ouvia atentamente s palavras do Buda, e disse:
- Bem-Aventurado, eu conhecia os quatro benefcios ligados prtica de se
fazer oferendas, mas desconhecia o benefcio futuro. Mas o Senhor nos
disse que aquele que d generosamente renasce nos planos de beatitude.
De hoje em diante, com completa f, praticarei como instruis.
O Buda Sakyamuni ento ensinou a Siha as Quatro Nobres Verdades e o
Nobre Caminho ctuplo, e retornou com seus monges para o mosteiro de
Telhados Altos. Siha e seus atendentes, tendo encontrado to nobre
doutrina pela primeira vez, estavam muito felizes. Ento Yasomati, sua
filha, com os olhos brilhando de felicidade, fez um pedido ao general:
- Pai, eu tambm gostaria de realizar um ato meritrio. No h alguma
maneira
de
faz-lo?
Siha sabia que Yasomati era uma jovem talentosa e virtuosa, e assim ele
convidou o Buda e aos monges para tomarem o desjejum da manh
seguinte, desta vez o convite em nome de Yasomati. Aps ouvir o Buda
pregar, Yasomati fez votos de trabalhar para a iluminao e assim lanou a
fundao de um futuro feliz, pela prtica regular da doao generosa.
Alm disto, a sobrinha de Siha, chamada Sihah, ao ouvir aos sermes do
Buda, foi prontamente tocada, que acabou por pedir a permisso de seu tio
para entrar na Ordem como monja. O general concordou e o Buda a admitiu
na Ordem. De acordo com o Therigatha (Hinos das Irms), a Irm Sihah
devotou-se arduamente prtica meditativa por sete anos, mas no logrou
a iluminao, porque ainda carregava muitas paixes. Desapontada, ela foi
s para a floresta, passou uma corda por um galho de rvore, e estava
prestes a se enforcar, quando, neste exato momento, suas iluses
remanescentes caram por terra e ela atingiu a iluminao. Ela viveu at
idade avanada e foi reverenciada como uma monja realizada.
Assim aconteceu, que o General Siha, seus familiares e atendentes, de
fervorosos jainistas, tornaram-se devotos budistas, atravs do encontro
com o Buda. Aps sua converso, Siha continuou a realizar trabalhos de
caridade, vivendo feliz, e sendo respeitado e considerado em alta estima
pelo povo Licchavi.

(1) A ndia antiga no era um pas, mas reinos diversos, alguns coligados,
outros no. E o que impressiona nos sutras a descrio de reinos
prsperos, em contraste flagrante com a ndia pobre de hoje.
(2) Sempre houveram adeptos do Jainismo nesta rea; de fato, o fundador
desta religio, Nigantha Nataputta, foi um conselheiro da casa real de
Vajjia.
(3) Faz parte da religiosidade indiana que os monges, ascetas e homens

santos de suas as religies sejam assistidos em suas necessidades dirias,

sendo uma delas a alimentao. Nos tempos de Buda, haviam diversas
correntes religiosas antagnicas, que procuravam por proslitos, assim
como hoje fazem as religies crists; e fazer oferendas de comida era uma
conseqncia natural de se adotar uma determinada religio. Era um
costume j arraigado; da a questo ser relevante para Siha.

Uma oferta para a rvore de Ananda

Esta histria o Mestre contou em Jetavana sobre alguns irmos que faziam
ofertas de guirlandas debaixo da rvore de Ananda. Esta era chamada
rvore de Ananda porque Ananda a plantou.
Toda ndia escutou como o ancio plantou esta rvore junto ao porto de
Jetavana. Alguns irmos que viviam no campo pensaram em fazer ofertas
diante da rvore de Ananda. Viajaram at Jetavana, cumpriram suas
obrigaes para com o Mestre e dia seguinte percorreram seu caminho para
Savatthi, para a Rua do Ltus ; mas no conseguiram nem uma guirlanda.
Ento contaram a Ananda, como gostariam de fazer uma oferta diante da
rvore mas nenhuma guirlanda acharam em toda a Rua do Ltus.
O Ancio prometeu que buscaria algumas, de modo que partiu para a Rua do
Ltus e retornou com vrios punhados de ltus azuis, que deu a eles. Com
estas fizeram suas ofertas para rvore. Quando os Irmos ouviram falar
disto, comearam a conversar sobre os mritos do Ancio no Salo da
Verdade : "Amigo, alguns irmos do campo, de pouco mrito, no
conseguiram um nico buqu no Bazar do Ltus ; mas o Ancio foi e
apanhou alguns para eles." O Mestre entrou e perguntou o que conversavam
l sentados; e eles disseram a ele. Ele falou, "Irmos, esta no a primeira
vez que uma lngua inteligente ganha guirlandas por falar com inteligncia;
aconteceu o mesmo antes." e ele contou a eles um conto(a) do mundo
antigo.
Certa vez quando Brahmadatra reinava em Benares, o Bodhisatva era filho
de um rico mercador. Na vila havia um tanque em que florescia o ltus. Um
homem que havia perdido seu nariz tomava conta do tanque. Aconteceu um
dia que proclamaram feriado em Benares e os trs filhos deste rico
mercador pensaram em colocar grinaldas e sair festejando. "Vamos bajular
o velho companheiro sem nariz e ento pedir algumas flores para ele."
Ento na hora em que ele estava acostumado a colher as flores de ltus,
para o tanque eles foram e esperaram.
E um deles falou a primeira estrofe:
Cortar,
cortar
e
cortar
Cabelo
e
costeletas
crescem
em
E
seu
nariz
crescer
como
Por favor, d-me apenas uma ltus !

de
novo
profuso;
estes.

Mas o homem estava zangado e no deu nenhuma. Ento o segundo disse a

segunda estrofe:
No
outono
sementes
Antes
que
germinem
Possa
seu
nariz
Por favor, d-me apenas uma ltus!

so
semeadas
plenamente;
germinar
igualmente.

Novamente o homem continuava zangado e no deu nenhuma ltus. Ento o

terceiro deles repetiu a terceira estrofe :
Tolos
balbuciantes!
Pensam
Que
podem
obter
ltus
assim.
Digam
eles
sim
,
digam
no,
Narizes
cortados
no
mais
crescero.
Veja,
peo
honestamente:
Para mim, senhor, d-me uma ltus !

Escutando isto o guardador do lago disse, "Os outros dois mentiram mas
voc falou a verdade. Voc merece algumas ltus." Ento deu a ele um
grande buqu de ltus e voltou para seu lago.
Quando o Mestre terminou este discurso, ele identificou o Jataka: "O garoto
que conseguiu o ltus era eu mesmo."

O homem que
andava sobre o rio

Na ndia antiga, havia um vilarejo situado s margens de um rio largo e

muito
fundo.
Nesse vilarejo havia cerca de quinhentas casas. Seus habitantes nunca
tinham ouvido falar do budismo ou de outras religies e viviam como
brbaros,
brigando
e
trapaceando
uns
aos
outros.
Com o desejo de desperta-los para a Lei, certo dia Sakyamuni dirigiu-se at
l, sentou-se sob uma rvore e meditou profundamente.
Impressionados com o Buda, algumas pessoas reverenciaram-no, enquanto
outras, agitadas, no paravam de perguntar quem era aquele homem.
Ciente do que se passava no corao de cada um deles, Sakyamuni disselhes:
Por favor, sentem-se e ouam me com ateno.
A multido calou-se e o Buda ensinou-lhes sobre a Lei e o modo correto de
viver. Porm, as pessoas no conseguiam crer em suas palavras, pois
durante muito tempo viveram em meio ao egosmo e falsidade.

Ento, para lev-las compreenso, o Buda fez surgir do outro lado do rio
um homem que conseguia atravess-lo caminhando sobre a gua, deixando
todos
admirados.
Quando ele chegou margem onde a multido estava reunida, algumas
pessoas
lhe
disseram:
Nosso povo vive aqui h centenas de anos e nunca vimos ningum andar
sobre
a
gua.
Que
truque

esse?
Ensine-nos!
E

homem

lhe

respondeu:

 Sou uma pessoa comum que mora ao sul do rio. Soube que o Buda estava
aqui e vim v-lo a todo custo. Quando cheguei margem do outro lado,
fiquei perdido, pois no tinha como chegar at aqui. Ento, ouvi algum
dizer que o rio era raso e o suficiente para atravess-lo a p, e no duvidei.
O

Buda

elogiou-o,

dizendo:

Aquele que cr, consegue atravessar com facilidade at mesmo o rio vida
e da morte Assim, no de se admirar que algum consiga atravessar um
rio
de
poucas
milhas
de
extenso.
O Buda ensinou que a f como um barco para atravessar um rio. Aquele
que ouve atentamente rene conhecimento e aquele que acredita e segue os
preceitos um homem corajoso capaz de atingir a iluminao.
Aps ouvir as palavras Buda, os habitantes do vilarejo decidiram crer e
praticar seus ensinos. Nunca mais cometeram ms aes e passaram a viver
como
homens
e
mulheres
de
bem.
Fonte: Revista Terceira Civilizao - Janeiro 2003

O prato de ouro
(Ganncia e Honestidade)
Era uma vez um lugar chamado Seri, onde haviam dois vendedores de
panelas e potes e adornos feitos mo. Eles concordaram em dividir a rea
da cidade entre os dois e combinaram que, aps um sair em campo para
suas vendas em sua respectiva rea, o outro poderia tentar tambm vender
naquela parte da cidade j visitada anteriormente pelo primeiro.
Um dia, enquanto um deles vinha descendo por uma rua, uma pobre menina
o viu e pediu a sua av que lhe comprasse um bracelete. A velha senhora
respondeu, " Como podemos comprar um bracelete se somos pessoas
pobres?" Ao que a menina retrucou, "Uma vez que no temos nenhum
dinheiro, ns podemos dar nosso velho prato enegrecido pela fuligem." A
velha senhora concordou em fazer uma tentativa e ento convidou o
negociante a entrar.

Ele percebeu que estas eram pessoas muito pobres e inocentes, e no quis
perder seu tempo com elas. Embora a velha senhora tenha suplicado, ele
disse que no tinha nenhum bracelete que ela pudesse comprar. Ento ela
perguntou, "Ns temos um velho prato que no nos til. No poderia
negoci-lo por um bracelete?" O homem pegou o prato e, enquanto o
examinava aconteceu de arranh-lo na parte de baixo. Para sua surpresa ele
viu que por baixo da negra fuligem era um prato de ouro! Mas no quis
deixar transparecer que notou o fato. Ao invs disto ele decidiu iludir estas
pobres pessoas afim de que pudesse obt-lo em seguida, por nada. Ento
ele disse, "Isto no tem valor, no vale sequer um bracelete, e eu no quero
isto!" Ele saiu, pensando que poderia retornar depois e elas aceitariam
muito menos at pelo prato.
Nesse meio tempo, o outro vendedor tendo acabado o trabalho na sua rea,
dirigiu-se do primeiro, conforme eles haviam concordado. Acabou
passando pela mesma casa. Novamente a menina implorou a sua av que
negociasse o velho prato por um bracelete. A mulher viu que este
comerciante parecia ser amvel e sensvel e pensou, "Ele um bom homem,
no como aquele grosseiro vendedor de antes." Ento ela o convidou a
entrar e ofereceu o mesmo velho prato enegrecido pela fuligem em troca de
um bracelete. Ao examin-lo, ele tambm viu que o prato era de puro ouro
por baixo da fuligem, e disse para a velha senhora, " Todas as minhas
mercadorias e todo o meu dinheiro juntos no valem tanto quanto este rico
prato de ouro!"
Claro que a mulher ficou chocada com esta descoberta, mas agora ela teve
certeza de que ele era um bom e honesto sujeito. Assim, ela disse que
ficaria feliz em aceitar qualquer coisa que ele oferecesse em troca. O
vendedor lhe respondeu, " Eu lhe darei todas as minhas panelas e potes e

adornos, mais ainda todo meu dinheiro, se voc me permitir ficar apenas
com oito moedas, com minha balana e sua capa, para colocar o prato de
ouro nela." Eles fecharam o negcio.
Ele seguiu adiante em direo ao rio, onde pagou ao barqueiro as oito
moedas para atravess-lo outra margem.
Enquanto isso o ganancioso vendedor havia retornado, imaginando e j
fazendo as contas do seu enorme lucro. Quando novamente encontrou a
menina e sua av, ele lhes disse que havia mudado de idia e que estava
disposto a oferecer algumas poucas moedas pelo velho prato enegrecido de
fuligem, mas no em troca de um dos seus braceletes. A velha senhora
calmamente lhe contou do negcio que acabara de fazer com o vendedor
honesto, e ainda lhe disse, "O senhor mentiu para ns."
O ganancioso vendedor no ficou com vergonha de sua mentira, mas ficou
triste ao pensar, "Perdi um prato de ouro que deve valer uns cem mil."
Ento, perguntou mulher, "Que caminho ele seguiu?" Ela lhe disse a
direo e ele deixou todas as suas coisas al mesmo porta dela e correu
para o rio, pensando, "Ele me roubou! Ele me roubou! Ele no me far de
tolo!
Da margem do rio ele avistou o vendedor honesto ainda atravessando o rio
no barco e gritou para o barqueiro, "Volte!" Mas o bom negociante disse ao
barqueiro para continuar em direo outra margem, e foi isto o que ele
fez.
Vendo que nada poderia fazer, o ganancioso vendedor explodiu de raiva,
pulando para cima e para baixo, com o peito palpitando. Encheu-se de
tamanho dio pelo honesto homem que ganhara o prato de ouro, que
acabou cuspindo sangue. Teve um ataque cardaco e morreu al mesmo!
Moral da histria: " Honestidade a melhor poltica."

O castelo encantado
No captulo stimo "KEJOYU" (Parbola do Castelo Encantado), Sakyamuni
inicia contando a histria de um Buda chamado Daitsu (ou Daitsuticho) que
viveu em uma terra chamada Kojo (Bem Completa), na poca Daisso
(Grande Forma), em um tempo chamado sanzen-jintengo (ou seja, uma
poca situada a cerca de tres mil aeons vezes dezesseis milhes de anos,
portanto no remotssimo passado). Esse Buda Daitsu que era pai de
dezesseis filhos, atingiu a iluminao e foi homenageado pelos filhos que
imploraram para que o pai lhes ensinasse a Lei, para a salvao deles e das
outras pessoas, de forma que pudessem obter a Sabedoria. O Buda ento
pregou o Sutra de Ltus para os filhos e as pessoas, durante muitssimo
tempo. Todos os filhos acreditaram e praticaram, enquanto muitas das
outras pessoas tiveram dvidas. O Buda Daitsu, ento, aps deixar a
profunda meditao, dirigiu-se audincia dizendo : "Estes dezesseis
Bodhisattvas de excelente sabedoria empreenderam uma dificlima prtica
numa existncia prvia da vida. Quem acreditar e acalentar a Lei que eles
expem atingir a iluminao".
O Buda Sakyamuni, ento, continua (no stimo captulo do Sutra de Ltus)
dizendo que todos aqueles Bodhisattvas j atingiram a iluminao, como

Budas, e que esto ensinando a Lei em seus prprios mundos. E acrescenta

que o dcimo-sexto filho ele prprio, Sakyamuni. Aqueles que o haviam
ouvido pregar, desde aquela poca remota de sanzen jintengo, e tiveram f
no Sutra de Ltus, dividiram-se em dois grupos. O primeiro foi constitudo
por aqueles que continuaram a prtica e atingiram a iluminao. O segundo
grupo abandonou, mais tarde, a f no Sutra de Ltus e aceitou ensinos
budistas inferiores. Estes ltimos foram aqueles que renasceram como
discpulos de Sakyamuni, na ndia, para ouv-lo pregar novamente o Sutra
de Ltus e recuperar a f, para atingir a iluminao.
Assim, Sakyamuni relata a parbola do castelo encantado e da terra do
tesouro.

"Existiu, certa vez, uma terra do tesouro num lugar muito distante. A
estrada que lhe dava acesso era terrvel e era quase impossvel caminhar
por ela.
Certo dia, um grupo de pessoas resolveu ir a essa grande terra. Junto a eles,
ia um excelente guia conhecido pela sua sabedoria e familiaridade com a
estrada. Seu nico desejo era superar todas as dificuldades ao longo do
caminho e levar as pessoas ao seu destino, em segurana. Durante a
viagem, entretanto, as pessoas ficaram cansadas e disseram ao guia :
* "Estamos exaustos e esta estrada horrvel. O destino muito distante
para ser alcanado. Queremos voltar para casa".
Ouvindo-os reclamar, o guia percebeu que seria terrvel se as pessoas
desistissem no meio do caminho, sem ver a terra. E assim, com poderes
msticos, o guia fez um castelo encantado aparecer diante do grupo, e
disse :
* "No percam a coragem. No preciso voltar. Vejam o castelo diante de
vocs. Depois de entrar, tero paz e segurana."

Animados, eles disseram :

* "Nunca vimos um castelo to esplndido. Agora podemos descansar e
esquecer as nossas preocupaes."
Com muita vontade, entraram no castelo encantado e descansaram,
convencidos de terem encontrado a verdadeira felicidade.
Logo, eles recuperaram os nimos, mas ento, para assombro de todos, o
guia fez o castelo encantado desaparecer. Ele disse :
* "Vamos partir. O verdadeiro tesouro no est longe. O castelo onde
acabam de repousar apenas uma iluso que criei para vocs
descansarem."
E assim, o grupo pode continuar a viagem, pela difcil estrada, em direo
terra dos tesouros."
Explanao
Depois

de

contar

parbola,

Sakyamuni

explicou

significado.

Ele disse que o guia representa o Buda. O Buda orienta as pessoas que
trilham os maus caminhos da vida, para que elas possam atingir a
iluminao. Se as pessoas ouvissem apenas o ensino do supremo veculo (o
Estado, ou Caminho, ou Veculo da Budicidade --- veja, neste site a respeito
da Filosofia e Princpios Bsicos do Budismo) iriam pensar: " O caminho
para o Estado de Buda muito distante. Teremos que nos esforar
dolorosamente, por longo tempo, a fim de consegu-lo". O Buda Sakyamuni
entendia as pessoas e procura dar-lhes descanso durante o caminho.
Portanto, neste captulo stimo, Sakyamuni define o castelo encantado
como um meio (um expediente) para conduzir as pessoas terra do tesouro
(Estado de Buda), onde podem gozar felicidade absoluta. Ou seja, o castelo
encantado representa os ensinos dos trs veculos (Estados de Erudio, de
Absoro e de Bodhisattva). Para os discpulos de Sakyamuni, o Buda exps
os ensinos dos trs veculos como trampolim para ajud-los a avanar ao
destino
final.
Nitiren Daishonin interpreta esta parbola sob um ponto de vista mais
profundo. no Ongui Kuden (Registros dos Ensinos Orais), ele revela o
princpio de que o castelo encantado representa as nossas vidas como
mortais comuns. A terra do tesouro representa o Estado de Buda. Ou seja,
as nossas vidas contm o Estado de Buda. Ns somos seres transitrios ou
mortais, que sempre sofrem com os desejos mundanos ou se acomodam
com satisfaes passageiras e volteis desses desejos, voltando a sofrer.
Entretanto, Daishonin inscreveu o Gohonzon para mostrar o princpio da
transformao do castelo encantado numa terra do tesouro, sem que
precisemos ir a nenhum outro lugar seno dentro de ns prprios. Quando
fazemos nossa prtica, recitando Daimoku ao Gohonzon, ns nos
manifestamos como entidades do Estado de Buda. Ento, a nossa
residncia, no importando onde esteja, transforma-se instantaneamente e
simultaneamente em nossa prpria terra do tesouro. Para isso, precisamos,
tambm, exercitar, com benevolncia e sabedoria, a prtica de semear o
Sutra de Ltus, adubando, irrigando e cuidando, com carinho e devoo, da

semente do Estado de Buda que existe na vida de todas as pessoas destes

nossos
dias.
Neste captulo stimo, Sakyamuni tambm esclarecesse que a relao entre
o mestre e o discpulo no se limita a uma vida, mas continua por toda a
eternidade. Sakyamuni afirma : "Existncia aps existncia eles sempre
nasceram juntos com os seus mestres, nas terras dos Budas, em todo o
universo." No foi por simples acaso que ns nascemos neste mundo e
conhecemos o Budismo de Nitiren Daishonin, praticando sob a orientao de
nosso
Mestre,
Daisaku
Ikeda.
O mestre e o discpulo sempre nasceram no mesmo mundo, para praticarem
juntos, para propagarem juntos o Sutra de Ltus e para, juntos, conduzirem
as pessoas felicidade e sabedoria absolutas do Estado de Buda.

Quinhentos biscoitos da felicidade

Uma histria do Sutra Budista
A interessante histria seguinte foi contada pelo Buda em um sermo., foi
retratada no Sutra das Cem Parbolas, captulo 65, por Ananda, seu
discpulo mais antigo.
Era uma vez uma esposa que, infeliz com seu marido, havia muito tempo,
estava aguardando uma oportunidade para livrar-se dele. Um dia, seu
marido foi convidado a realizar um trabalho no reino vizinho (a antiga ndia
era um pas que possua muitos reinos), e teria que deixar sua casa para
uma longa viagem de negcios. A mulher agora tinha uma oportunidade: ela
misturou um pouco de veneno com farinha e junto com outros saborosos
ingredientes como mel, gengibre, pimenta, ervas, nozes etc., fez quinhentos
"biscoitos da felicidade" .
"Agora voc est partindo para uma longa jornada", disse a esposa. "Eu
preparei quinhentos "biscoitos da felicidade" para voc comer na sua longa
viagem de negcios". Uma vez que voc tiver sado de nossa cidade, numa
terra estranha, voc poder comer os biscoitos se tiver fome".
O marido pegou os biscoitos muito agradecido, sem saber que aquela
comida estava envenenada, fora preparada por sua esposa para mat-lo.
Logo ele estava fora de sua cidade natal, viajando ao longo de uma grande
estrada que cortava o pas atravs de uma imensa floresta. A noite estava
caindo e no havia nenhuma casa que pudesse ser vista. Ele decidiu ento
ficar na floresta selvagem aquela noite. Para evitar os ataques dos animais,
ele subiu numa imensa rvore para tentar descansar um pouco. Ele havia
esquecido completamente dos quinhentos biscoitos da felicidade e deixouos juntos aos seus outros pertences no sop da rvore.

No meio da noite, um bando de rebeldes havia atacado a vizinhana e a

tesouraria do reino; pegaram muitas pedras preciosas do palcio, junto com
um rebanho de cavalos. Quando eles passavam pela floresta, pararam um
pouco para descansar embaixo da imensa rvore, onde o mercador havia
ficado. Como eles haviam fugido desesperadamente da perseguio da
guarda do rei, estavam muito cansados e famintos.
Assim, quando encontraram os biscoitos envenenados embaixo da rvore,
pensaram apenas em satisfazer sua fome comendo a comida.
Pela manh seguinte, todos os rebeldes foram encontrados mortos. O
mercador desceu da rvore e certificou-se de que todos estavam realmente
mortos, atravessando os corpos com a espada e a flecha. Ele ento pegou as
pedras preciosas, colocou-as nos cavalos e dirigiu-se capital da cidade.
"Eu sou seu criado do reino vizinho", reportou-se ao rei. "A noite passada,
quando eu estava viajando pela estrada, eu encontrei um bando de rebeldes
vindo do seu reino. Lutei naquela batalha, contra todos eles e os matei. Aqui
esto todos os seus cavalos e as pedras preciosas da tesouraria do seu
reino".
Depois que o rei enviou um grupo para investigar o que ele havia dito, ficou
to feliz que deu ao mercador estrangeiro uma medalha, um grande prmio,
um pedao de terra, e um alto posto em seu governo. Os outros oficiais
ficaram insatisfeitos, " Porque o rei havia dado um prmio to grande a um
estrangeiro que poderia ou no, ser digno confiana?
"Tudo bem", respondeu o mercador, " Se vocs companheiros, esto
infelizes, eu os desafio a competir comigo em uma disputa. Quem quer ser o
primeiro?"
Ningum se atreveu a aceitar o desafio. Afinal, quem gostaria de lutar com
algum que havia matado um bando de bandidos rebeldes sozinho, sem

qualquer ajuda?
Um dia, um feroz leo foi encontrado rondando os vilarejos do reino,
matando inmeras pessoas e animais. Ningum se atrevia a aventurar-se
fora da rea rural. Os oficiais sugeriram ao rei, "Aquele estrangeiro
descreveu a si prprio como o guerreiro mais valente de todos. Agora voc
deveria incumbi-lo de matar o leo, pois ningum mais tem habilidade para
isso".
Ao ouvir a sugesto deles, o rei convocou o estrangeiro Corte Imperial e
disse a ele: "Eu vou dar a voc a misso de banir o leo de meu reino. Voc
poder pegar qualquer arma de nosso exrcito para fazer o trabalho. Eu
estou certo de que voc pode faz-lo."
Aps ouvir aquilo, o estrangeiro sentiu o medo da morte em seu corao.
Todavia, ele no tinha outra escolha a no ser aceitar a misso. Ele pegou a
espada e foi para fora da cidade procurar o leo.
Assim que eles se encontraram, o leo deu um estrondoso rugido e foi de
encontro ao estrangeiro. Ele estava to apavorado que em um salto subiu
em uma grande rvore. O leo de uma volta ao redor da rvore e rugiu
pavorosamente. O homem aterrorizado entrou em pnico e deixou a espada
cair de suas mos. Mas, um fato aconteceu: a espada caiu direto dentro da
boca do leo matando instantaneamente o bicho.
Como a notcia se espalhou ao redor do reino, o estrangeiro foi considerado
um grande heri por todos, e foi recompensado ainda com um grande
prmio e uma alta posio na Corte Imperial.

Os Dezesseis Sonhos
Captulo 1
Pnico
Houve uma vez um certo rei chamado Brahmadatta, regente em Benares, ao
Norte da ndia. Uma noite, ele teve dezesseis tenebrosos pesadelos.
Acordou de manh suando frio e com o corao batendo acelerado em seu
peito. Os sonhos tinham-no apavorado. Estava seguro de que eles
significavam algo terrvel por acontecer. Em pnico, chamou o monges
oficiais para aconselh-lo. Quando chegaram ao aposento real, perguntaram
ao rei se havia dormido bem. O rei respondeu que tinha tido a pior noite de
sua vida. Tinha sido terrivelmente atormentado por dezesseis sonhos e
estava desesperado para saber seus significados. Ao ouvir isso, os olhos dos
monges se iluminaram. E, prontamente, perguntaram-lhe, "como foram
esses sonhos, vossa majestade?"

O Rei Brahmadatta, ento, contou-lhes todos os dezesseis sonhos. Os

sacerdotes bateram em suas testas exclamando:
"Que horror! No poderia ser pior, vossa majestade. Sonhos assim podem
significar apenas uma coisa: perigo!"
O rei, por sua vez, perguntou-lhes:
"Que perigo,
significado!"

sacerdotes?

Vocs

devem

falar-me

de

uma

vez

Eles responderam, " certo, vossa majestade, que esses sonhos mostram
que um dos trs desastres ir acontecer: terrvel dano ao reino, a sua vida
ou riqueza real."
O rei teve muito medo. Torceu as mos em desespero, enquanto o suor
vazava de seu corpo. Tremia sob o impacto do terror e do pnico. Pediu,
"contem-me, dignos sacerdotes reais, h algum meio de prevenir esse
desastre?"
"De fato, muito perigoso", eles disseram, "se no fizer nada, o fim certo.
Mas podemos nos prevenir. Se no pudssemos, ento todo o nosso treino e
aprendizado seriam inteis. Confie em ns, senhor".
O rei bradou em pnico, "apenas digam-me o que fazer, sacerdotes. Eu fao
qualquer coisa! O que podem fazer para salvar a mim, meu reino e minha
riqueza?"

"Devemos oferecer o maior sacrifcio animal j visto", eles disseram.

"Matar, como oferenda sacrificial, quatro de cada tipo de animal existente!"
Apesar de geralmente ser gentil, amvel e generoso regente, o rei
Brahmadatta estava to assustado que no podia pensar direito. Paralisado
pelo medo, colocou toda a sua esperana e f em seus sacerdotes, dandolhes permisso para preparar o gigantesco massacre.
Os sacerdotes disseram, "no tenha medo, vossa majestade, ns iremos
cuidar de tudo. Havemos de prevenir a destruio que est por vir!" Eles
sabiam que seriam bem pagos para fazer o sacrifcio. E a carne dos animais
mortos seria deles, tambm. Seus pensamentos secretos eram, "esse um
grande meio de ganhar montes de dinheiro, a melhor comida e a melhor
bebida, tambm!"
Os sacerdotes puseram mos obra para organizar o maior sacrifcio que
Benares j tinha visto. Fora da cidade cavaram uma imensa cova. Dentro
dela puseram os mais perfeitos animais que puderam encontrar - animais
terrestres, peixes e aves. De cada espcie selecionaram quatro para serem
mortos na cerimnia. Isso tornou-se conhecido como sacrifcio "Quatro-detodos".
Entretanto, o sacerdote professor real tinha um jovem discpulo promissor.
Um rapaz gentil, compassivo e muito bem educado. Querendo saber o que
estava acontecendo, perguntou ao sacerdote professor, " mestre, voc me
ensinou bem os sbios ensinos dos tempos antigos. Pode mostrar-me algum
lugar onde est escrito que a morte de um ser salvar a vida de um outro?"
O sacerdote respondeu:
"Que tipo de pergunta essa? Abra seus olhos e seja realista, meu jovem.
Voc no v que esse grande sacrifcio, os 'Quatro-de todos' nos far ricos?
Voc deve estar tentando ajudar o rei a agarrar-se a suas riquezas!"
O idealista e sincero discpulo disse, "voc no respondeu minha pergunta,
mestre. Mas se este sacrifcio para ser seu trabalho, meu, com certeza no
ser!" Com essas palavras, partiu para o jardim real dos prazeres para
pensar o qu fazer.
Mas aconteceu de um Ser Iluminado ter nascido numa famlia de alta classe.
Por muitas geraes os homens naquela famlia tinham sido sacerdotes,
como aqueles que agora estavam preparando o sacrifcio "Quatro-detodos". Quando o Bodhisattva cresceu, abandonou a vida dos sacerdotes
ricos. Ao invs disso, foi ao Himalaia e viveu como um humilde monge da
floresta. Concentrou sua mente na meditao e entrou em altos estados
mentais, ganhando a mais doce felicidade interior e at miraculosos poderes
sobrenaturais.
O monge da floresta amava todos os animais. Quando ouviu o que estava
ocorrendo em Benares, ficou cheio de ternura e compaixo e, ento, decidiu:
"Devo ensinar s pessoas ignorantes e, assim, livr-las das correntes da
superstio. Irei cidade, imediatamente! "
Ento, o monge usou seu poder sobrenatural para voar atravs dos cus de
Benares. Em um instante, estava sentado sobre uma rocha no jardim real
dos prazeres. Sua natureza gentil f-lo incandescer como um nascer do sol
dourado.
O jovem discpulo idealista aproximou-se e o reconheceu como um grande

homem sagrado. Reverenciou-o respeitosamente e sentou-se no cho. O

monge da floresta perguntou-lhe:
"Jovem rapaz, voc tem um rei bom e justo reinando, aqui, em Benares?"
"Sim", disse o discpulo, "nosso rei atencioso e bom. Mas est sendo
ludibriado pelos sacerdotes reais. Ele teve dezesseis sonhos que o deixaram
completamente apavorado. Os sacerdotes tiraram vantagem disso quando o
rei contou-lhes seus sonhos. Eles convenceram-no a fazer um grande
sacrifcio e matar muitos animais. ser sagrado, por favor conte ao rei o
verdadeiro significado de seus sonhos. Livre os muito seres do desamparo,
do medo e da morte."
O santo homem disse:
"Se ele vier a mim e me perguntar eu direi."
"Eu o trarei", disse o jovem. "Por gentileza, espere aqui por pouco tempo
at eu retornar."
O discpulo foi at o rei e contou-lhe que havia um maravilhoso homem
sagrado sentado sobre uma pedra no jardim real dos prazeres que poderia
interpretar seus sonhos. Ouvindo isso, o rei acompanhou o rapaz at o
jardim.
Uma multido os seguiu.
Captulo 2.
Bfalos rugindo sem brigar
O rei Brahmadatta ajoelhou-se diante do homem sagrado e, em seguida,
sentando-se prximo a ele, perguntou:
"Reverendssimo, pode dizer-me o significado dos meus dezesseis sonhos?"
"Claro", disse o monge da floresta. Conte-os para mim, comeando com os
oito primeiros."
O rei respondeu:
"Estes foram os primeiros oito sonhos:
bfalos rugindo sem brigar;
arvores ans produzindo frutos;
vacas mamando leite de seus bezerros;
bezerros puxando carroas com os bois atrs;
um cavalo comendo com duas bocas;
um chacal urinando num prato dourado;
um chacal fmea comendo a corda do arteso de cordas;
um panela transbordando com todo o resto vazio.
"Conte-me mais sobre o primeiro sonho", disse o monge.
"Reverendssimo, eu vi quatro bfalos negros, vindos das quatro direes,
brigando no quintal real. As pessoas vinham de milhas de distncia para vlos brigar. Mas eles apenas fingiam, rugindo um para o outro, voltavam para
o lugar de onde vinham."

" rei," disse o homem sagrado, "este sonho nos fala de coisas que no
acontecero em sua presente existncia ou na minha. Num futuro distante,
os reis sero desonestos e avarentos. As pessoas tambm sero desonestas.
A bondade declinar enquanto a maldade aumentar. As estaes estaro
fora de ordem, com sol forte nos dias de inverno e tempestades de neve nos
dias de vero. Os cus estaro secos, com raras nuvens e pouca gua. As
colheitas sero pequenas e o povo passar fome. Ento, as nuvens escuras
viro das quatros direes, mas mesmo depois de muitos troves e
relmpagos, partiro sem deixar que a chuva caia ; assim como os bois
rugidores partiam sem brigar."
"Mas no tema, no haver prejuzo para o povo, hoje. Os sacerdotes dizem
que esse sonho pede sacrifcio porque essa a forma como eles ganham
dinheiro. Agora, conte-me o segundo sonho."
"Reverendssimo, eu tive um sonho onde minsculas plantas ans cresciam
no mais do que um p de altura, depois floresciam e davam frutos."
" rei", disse o homem sagrado, "o solo ser pobre para o cultivo e os
homens tero vida curta. Os jovens tero fortes desejos e at as meninas
jovens tero bebs, como as rvores ans produziam frutos."
"Mas isso no acontecer at o futuro distante quando o mundo estiver em
declnio. Qual o terceiro sonho, rei ?"
"Reverendssimo, vi algumas vacas mamando em seus prprios bezerros, no
mesmo dia em que nasceram," disse o rei, estremecendo de medo.
"Acalme-se", disse o monge, "isso tambm no acontecer com as suas
mes, pais, sogras e sogros. As pessoas daro tudo a seus filhos, tomando
todas as economias de seus pais e sogros idosos. Ento, por capricho
somente, eles podero ou no, alimentar e vestir o seus idosos. Assim, os
ancios estaro merc da caridade de seus prprios filhos, exatamente
como as vacas mamavam em seus bezerros recm-nascidos.
"Mas est claro que no assim hoje em dia, rei, ento no h nada a
temer. Agora conte-me o quarto sonho."
De alguma forma aliviado, o rei continuou:
"Reverendssimo, eu sonhei com grandes e fortes touros seguindo atrs dos
carros de boi. Estavam sendo puxados por frgeis e desajeitados bezerros,
que paravam e permaneciam no lugar incapazes de puxar as carroas com
cargas pesadas. As caravanas no podiam mais viajar e as mercadorias no
podiam ser levadas ao mercado."
"Haver um tempo", disse o homem sagrado, "que os reis desonestos e
avarentos no mais respeitaro os juizes sbios e experientes. Ao invs
disso, indicaro juizes jovens e tolos, recompensando-os com os mais altos
privilgios. Mas estes no conseguiro tomar decises difceis. Eles se
tornaro juizes apenas no ttulo que os designam sem fazer um trabalho de
verdade, exatamente como os bezerros que no conseguem puxar as
carroas. Enquanto isso, os mais sbios e mais velhos no podero oferecer
ajuda achando no ser mais de sua conta, exatamente como os touros
caminhavam atrs.
"Novamente, no h o que temer, rei, desses tempos distantes quando
todas as naes sero mal regidas por jovens e tolos. Qual foi o quinto
sonho?"

"Reverendssimo, meu quinto sonho foi de fato muito estranho. Vi um

cavalo comendo com duas bocas, uma em cada lado da cabea!"
Novamente, o rei estremeceu ao falar. O monge da floresta disse:
"Isso acontecer em outro tempo, num futuro distante quando reis
desonestos e tolos indicaro juizes ambiciosos e desonestos. No se
importando o mnimo com o certo e o errado, aceitaro subornos de ambos
os lados de um mesmo caso, exatamente, como o cavalo comendo
ambiciosamente com duas bocas.
"Agora contem-se sexto sonho."
"Reverendssimo, eu sonhei com um prato dourado no valor de cem mil
peas de dinheiro. As pessoas o seguravam e adulavam um velho e magro
chacal que urinava nele. E isso tudo que fez!" disse o rei, fazendo uma
careta.
" rei, isto se passar num futuro distante quando os reis sero marginais,
no nascidos em famlias reinantes dos pases que administram. Ento, no
confiaro em ministros experientes nascidos nas classes nobres. Eles os
recolocaro com as classes baixas, enquanto isso, os velhos nobres
dependero da nova classe reinante. Ento, estes velhos nobres oferecero
as filhas das classes altas em casamento com os ministros das classes mais
baixas, como as tigelas douradas onde urinavam os chacais.
"Mas isto no acontecer em vosso tempo, rei. Qual foi o stimo sonho?
"Reverendssimo, sonhei com um homem fazendo uma corda, deixando-a
empilhar-se debaixo de sua cadeira. Havia um faminto chacal fmea
comendo a corda quando caa sem que o homem percebesse."
"Haver um tempo", disse o monge, "em que os desejos das mulheres
crescer. Elas iro desejar homens, bebidas fortes, jias e toda sorte de
bens inteis. Perdero muito tempo admirando as mercadorias. Daro mais
ateno aos seus amantes do que aos maridos, ignorando mesmo as mais
importantes atividades caseiras. Gastaro todo o dinheiro prejudicando os
esposos; exatamente como as chacais devoravam a corda produzida pelo
arteso de cordas.
"Mas como pode ver, rei, estes tempos no nos alcanaro. Diga-me o
oitavo sonho."
"Reverendssimo", disse o rei, "vi uma grande panela cheia d'gua, e muitas
pequenas vazias, em frente ao porto do palcio. Todos os guerreiros,
padres, mercadores e fazendeiros traziam gua de todas as direes. Mas
eles a derramavam somente dentro da grande panela que ao transbordar,
desperdiava a gua que era despejada, enquanto todas as panelas pequenas
estavam vazias!"
Novamente, o rei estremeceu de medo enquanto o monge falava.
"No tenha medo, rei", disse o homem sagrado. "Num futuro distante o
mundo entrar em decadncia. A terra ser menos frtil, as plantaes
sero cultivadas com mais dificuldade. O mais rico ter no mais do que
cem mil peas de dinheiro. No haver milionrios. Todos os reis sero
pobres e avarentos. Os reis e os ricos faro com que todo o resto trabalhe
apenas para eles. O pobre ser forado a trazer seus produtos, gros, vegetais e
frutas para o armazm dos ricos e poderosos. E os celeiros dos pobres, rduos
trabalhadores, permanecero vazios como as grandes panelas cheias transbordando,

com as pequenas vazias ao redor.

"Ento agora sabe o significado de seus oitos sonhos. Eles profetizam:
Nuvens pesadas sem chover;
jovens tendo bebs;
idosos se apiedando de seus filhos;
jovens e tolos juizes sem ajuda de sbios;
juizes desonestos levando propina de ambos os lados;
baixa classe dos ministros casados com esposas de classes altas;
esposas gastando os salrios de seus maridos;
os ricos tomando de pobres que vivem do nada.
"Ento, sua mente pode ficar em paz, rei, com relao aos primeiros oito
sonhos. Claramente, tais tempos no nos alcanaro e estes perigos no nos
amedrontaro, atualmente."
Captulo 3.
O pavoroso barulho do "muam, muam, muam"
"De fato", disse o Rei Brahmadatta ao humilde monge da floresta, "voc
conseguiu fazer minha mente descansar, com relao aos meus oito primeiros
sonhos. Mas meus ltimos oito sonhos so ainda mais pavorosos. Preciso fazer algo
para evitar o mal que eles predizem."
Novamente, o rei comeou a tremer incontrolavelmente de pavor e pnico.
"Acalme-se", disse o homem sagrado, "e conte-me tambm esses sonhos,
para que eu posso aliviar seu sofrimento."
O rei respondeu:
"Estes foram meus ltimos oito sonhos:
um lago lamacento no meio e lmpido nas margens;
arroz cozinhando irregularmente numa panela;
excelente sndalo trocado por nata estragada;
abboras vazias afundando na gua;
rochas slidas flutuando sobre a gua;
cobras gigantescas devoradas por pequenas rs;
cisnes reais dourados servindo um corvo mau do vilarejo;
o pavoroso som 'muam, muam, muam.' "
"Por favor, conte-me os detalhes do nono sonho", disse o monge.
"Reverendssimo, eu sonhei com um riacho profundo no meio e raso nas
margens. Continha os cinco tipos de Ltus e havia todos os tipos de animais
- bpedes e quadrpedes - bebendo uns perto dos outros. O lago ficava
lamacento apenas no meio. Como pode ser possvel? O que isso significa?"
" rei", disse o monge da floresta, "num futuro distante, haver apenas reis
desonestos. Eles reinaro baseados no poder de seus desejos, associados
ira e ao medo. No se incomodaro o mnimo com a honestidade e a justia.

Estaro muito mais interessados em torna-se ricos com todo tipo de

propinas, do que no bem estar do povo. Os regentes no tero mais
pacincia, benevolncia e compaixo pelas pessoas a quem governam. Ao
invs disso, sero duros e cruis, esmagando as pessoas para tirar-lhes o
ltimo centavo em impostos; exatamente, como um suco doce espremido
da cana-de-acar.
"Sendo assim, o povo incapaz de pagar seus impostos e propinas fugir para
as fronteiras. Logo haver menos pessoas morando nas capitais corruptas e
as fronteiras estaro densamente habitadas por humildes; exatamente
como um lago lamacento no meio e lmpido nas margens.
"Mas obviamente no h nada para temer, bondoso e honesto, rei. Qual foi
o dcimo sonho?"
"Reverendssimo, sonhei com arroz cozinhando irregularmente numa
panela. Parte estava empapada, parte estava bem cozida e parte estava
ainda crua."
"No se preocupe com isso to pouco", disse o homem sagrado.
"Este sonho prev um tempo quando todos sero desonestos, inclusive os
oficiais e ministros, os padres, artesos, os habitantes da cidade e do
campo. To surpreendente quanto possa parecer, esse sonho indica um
tempo em que os homens sagrados tambm sero desonestos! E ainda
mais! At os deuses, os espritos das rvores e as fadas sero desonestos e
maus. Os ventos mudaro rapidamente, s vezes soprando forte demais e s
vezes no soprando de forma alguma. Abalaro as casas celestiais dos
deuses do cu. Logo, em alguns lugares as chuvas causaro enchentes,
chover o estritamente necessrio em algumas reas e haver terrveis
secas em outros lugares. Ser como o arroz na panela: parte empapado,
parte bem cozido e parte cru.
"Agora conte-me o dcimo primeiro sonho, rei"
"Reverendssimo, sonhei com o melhor sndalo, no valor de cem mil peas
de dinheiro, sendo trocado por nata estragada. Qual o significado disto?"
"Isto indica um futuro distante, quando o conhecimento da verdade estar
desaparecendo. Existiro muitas necessidades; de alimentos, roupas, abrigo
e medicamentos. Eles adquiriro artigos de luxo, muito mais suntuosos do
que eles realmente necessitam.
"Eles ensinaro o despropsito do luxo e a desonestidade da ambio,
pregando a Verdade do desapego mas em troca, pela pregao, pediro
dinheiro e luxo. Eles almejaram e aumentaro de preferncia seus desejos a
mostrar o caminho para a liberao dessas necessidades.
"Eles pregaro a Verdade para obter coisas sem valor, exatamente como o
sndalo precioso era trocado por nata estragada.
"Agora deixe-me ouvir o dcimo segundo sonho."
"Reverendssimo, eu vi abboras vazias afundando na gua."
" rei, isto prediz um futuro distante, quando o mundo estar de cabea
para baixo. Assim, mais uma vez, no tem nada a perder nesta vida. Reis
desonestos daro altos cargos para as classes baixas. As classes baixas
rapidamente tornar-se-o ricas e as altas, pobres. Em todos os
departamentos e funes, as palavras ignorantes de oficiais da classe baixa

e sem escolaridade sero amplamente respeitadas, exatamente, como as

abboras afundavam nas profundezas da gua.
"At mesmo entre os religiosos, ensinamentos humildes e honestos de
falsos monges sero seguidos e adorados; exatamente como abboras
vazias afundavam na gua.
"Qual foi o dcimo terceiro sonho?"
"Reverendssimo, sonhei com uma rocha slida flutuando na superfcie da
gua. Que estranho me parece. O que ele significa, homem sbio?"
"Este sonho tambm indica uma era futura quando o mundo estar de
cabea para baixo. Em todos os departamentos e funes as palavras sbias
dos nobres com escolaridade sero ignoradas devido ao seu nascimento
nico.
"Porm, entre os religiosos as palavras sobre a Verdade ditas por humildes
e honestos monges sero ignoradas; exatamente como as rochas slidas
flutuavam sobre a superfcie da gua.
"Qual foi o dcimo quarto sonho?"
"Reverendssimo, foi um sonho terrvel em que pequenas rs devoravam
grandes cobras negras. Quando elas as pegavam, cortavam-nas em pedaos
como tocos e depois as devoravam!"
"No h nada a temer neste sonho to pouco, rei. Isto representa um
tempo futuro quando o mundo estiver em declnio. Os desonestos
naturalmente decairo. Os desejos aumentaro em suas mentes at se
escravizarem por eles. Por causa disso, os homens estaro sob as ordens de
esposas mais jovens e belas. Os serviais, bois, bfalos e todos as outras
riquezas domsticas sero manejadas por elas, devido aos desejos
insaciveis de seus maridos.
"Estas esposas trataro seus maridos como escravos, mantendo-os sob seus
polegares. Quando eles perguntarem sobre os negcios da famlia elas
diro: 'No h nada a perguntar. Tudo nessa casa pertence a mim, no a
voc!' Sero como pequenas rs engolindo grandes cobras negras.
"Agora, conte-me o dcimo quinto sonho."
"Reverendssimo, vi um corvo da espcie que vive perto da vila. Continha as
'Dez Ms Qualidades' e estava sendo seguido por cisnes dourados, a espcie
conhecida como o rei dos pssaros."
"Isto indica um tempo distante quando todos os reis sero fracos. No sero
bons em cavalgar em elefantes ou cavalos, ou em batalhas. Ento, pode
facilmente ver que no h nada a temer, poderoso rei.
"Esses reis fracos tero medo de ser destronados e de dar posio de poder
a merecedores nobres educados. Ao invs disso, eles nomearo pedicuros,
camareiros, barbeiros. Os nobres tero que tornar-se os mais baixos dos
serviais de oficiais destreinados; exatamente como os cisnes reais
dourados esperavam sobre um corvo ruim da vila.
"Por fim chegamos ao dcimo sexto sonho, rei. Descreva-o para mim."
"Reverendssimo, contarei meu ltimo sonho, o nico que ainda me
atemoriza. Normalmente, os leopardos caam e comem cabras. Mas no meu
dcimo sexto sonho, vi cabras caando leopardos! E quando os pegavam,
elas os comiam, fazendo o som 'muam, muam, muam!'. Todos os outros

animais ao ouvir esse temvel barulho e ao ver as cabras carnvoras se

aproximando, corriam e se escondiam na floresta. A memria desse sonhos
ainda me aterroriza, homem sagrado."
"Mesmo esse sonho diz respeito a um tempo distante quando o mundo ser
governado por reis desonestos. Os humildes desacostumados com o poder,
tornar-se-o mais prximos dos reis. Eles ganharo influncia enquanto os
nobres tornar-se-o pobres e desconhecidos.
"Nas cortes da lei, os recm-chegados confiscaro as riquezas pertencentes aos
nobres; suas terras, casas e bens. E quando os nobres forem corte protestar, os
humildes diro: 'Como ousam protestar contra ns! Vocs no entendem a situao
em que esto. Contaremos ao rei e vocs tero suas mos e ps cortados!'. Os
nobres correro e se escondero de medo.
"Da mesma forma, os maus monges ofendero os bons monges tanto
quanto lhes aprouver. Sem ningum para apoi-los ou defend-los, os bons
monges deixaro as cidades e vilas. Vivero na floresta com medo dos maus
monges. Sero como todos aqueles que ouvem o som de 'muam, muam,
muam', e vivem com medo de serem devorados por cabras."
" rei, agora sabe o significado dos dezesseis sonhos. Os ltimos oito so
previses:
pessoas com carregamento pesado fugindo para as fronteiras;
um mundo desonesto com chuvas irregulares;
a verdade ser ensinada por propagadores gananciosos por dinheiro;
ignorantes e desonestas palavras ganharo respeito;
palavras sbias e a Verdade perdero respeito;
maridos escravizados pelos desejos de suas esposas mais jovens;
nobres educados serviro aos recm-chegados inexperientes;
o nobre e bom vivero com medo do poderoso e mau.
Captulo IV.
Ensinamento
O Rei Brahmadatta curvou-se ante o santo homem, e disse:
"Sua sabedoria levou o medo e o pnico para longe de mim. Sua compaixo
me conteve de fazer coisas terrveis e nocivas a muitos seres
desamparados. Minha gratido eterna, sagrado monge."
O Ser Iluminado disse, ento, ao rei:
"Agora voc deve perceber porque seus sacerdotes reais procuravam uma
cerimnia de sacrifcio. No porque entenderam a Verdade ou porque
cuidavam de seu bem estar. Ao contrrio, foi devido ganncia. Eles
queriam apenas enriquecer, comer finas comidas e manter seus empregos
na corte."
"Seus dezesseis sonhos indicam desastres num distante futuro. O que voc
fizer agora no ter nenhum efeito sobre eles. Todas as coisas acontecero
quando o mundo estiver em decadncia, quando o irreal for visto como real,
quando o irracional e o no-existente parecerem existir. Ser um tempo
quando muitos sero desonestos, sem-carter, e poucos se envergonharo

dos seus malfeitos.

"Por essa razo, impossvel prevenir essas coisas realizando um sacrifcio
hoje!"
Permanecendo sentado, o Bodhisattva miraculosamente levitou. Ento, ele
continuou seu ensinamento:
" rei, foi o medo que desequilibrou a sua mente e trouxe a morte para
perto dos seres desamparados. A real libertao do medo vem de uma
mente pura. E o caminho para sua purificao est em galgar os cinco
passos para o aprimoramento. Voc se beneficiar muito desistindo das
cinco aes desonestas. So elas:

Destruir a vida; no compaixo;

Pegar o que no dado; no generosidade;

Fazer sexo no-apropriado; no amor;

Mentir, no Verdade;

Perder a cabea por causa de lcool, conduz a cair nos quatro passos
anteriores.

" rei, de agora em diante, no se una aos sacerdotes matando animais em

sacrifcio."
Dessa forma, o Grande Ser ensinou a Verdade, livrando muita gente dos
laos das falsas crenas e libertando muitos animais do medo e da morte.
Num instante retornou, atravs do ar, para sua casa no Himalaya.
O Rei Brahmadatta exercitou os Cinco Passos de Aprimoramento. Deu
esmolas e muitas outras coisas boas. Ao final de uma longa vida morreu e
renasceu como merecia.

O riacho e a mente de Ananda

Um dia, Buda ia passando por uma floresta, era um dia quente de vero e
ele estava sentindo muita sede. Disse ento a Ananda, seu principal
discpulo:
- Ananda, volta para trs. Ns passamos por um pequeno riacho apenas
cinco ou seis quilmetros. Traz-me um pouco de gua - leva a minha tigela.
Estou sentindo-me cansado e com muita sede.
Ele j estava velho. Ananda voltou para trs, mas quando l chegou, tinham
acabado de passar alguns carros de bois pelo riacho, enchendo-o de lama.
As folhas secas, que tinham assentado no fundo, estavam agora boiando na
superfcie; j no era possvel beber esta gua - estava demasiada suja.
Regressou de mos vazias e explicou:
- Mestre, vai ter que esperar um pouco. Eu vou frente. Disseram-me que
uns trs ou quatro quilmetros mais frente h um grande rio. Vou l
buscar a gua.
Mas Buda insistiu e pediu: - Volta para trs e traz a gua daquele riacho.
Ananda no conseguia perceber a insistncia, mas, se o mestre dizia, o
discpulo tinha que obedecer. Mesmo vendo o absurdo daquilo - tinha que
voltar outra vez a andar cinco ou seis quilmetros, sabendo que a gua no
prestava para beber -, ele foi. E quando j ia se afastando, Buda disse-lhe:

- E no voltes para trs se a gua ainda estiver suja, tu senta-te

simplesmente quieto na margem. No faas nada, no entres no riacho.
Senta-te quieto na margem e observas. Mais cedo ou mais tarde a gua vai
ficar limpa outra vez e ento podes encher a tigela e regressar.
Ananda l foi. Buda tinha razo: a gua estava quase limpa, as folhas
tinham-se ido embora, a poeira tinha assentado. Mas ainda no estava
absolutamente limpa, por isso ele sentou-se na margem e ficou observando
o riacho a correr, pouco e pouco, o riacho tornou-se cristalino.
Ento Ananda regressou a danar. Ele tinha compreendido porque que
Buda estava insistindo tanto. Havia nisto uma determinada mensagem, e ele
tinha compreendido a mensagem. Deu a gua a Buda, agradeceu-lhe e
tocou-lhe nos ps.
Buda perguntou: - O que que ests a fazer? Eu que te devo agradecer
por me teres trazido a gua. - Agora consigo compreender - disse Ananda. Primeiro, eu fiquei zangado; no demonstrei, mas estava zangado porque
era absurdo voltar para trs. Mas agora entendo a mensagem. Era disto que
eu precisava realmente neste momento. O mesmo acontece com a minha
mente - ao sentar-me na margem daquele riacho, fiquei ciente de que o
mesmo se passa com a minha mente. Se eu saltar para dentro do riacho,
vou deix-lo sujo outra vez. Se eu saltar para dentro da minha mente, criase barulho, mais problemas comeam a vir de cima, para a superfcie. Ao
sentar-me na margem, eu aprendi a tcnica.
Agora vou sentar-me tambm ao lado da minha mente, a v-la com toda a
sujidade e problemas e folhas velhas e mgoas e feridas, memrias,
desejos. Se me preocupar, vou ficar sentado na margem espera do
momento em que tudo fique limpo."

O Buda Silencioso
[Generosidade]
Era uma vez, existia um homem muito rico morando em Benares, na ndia
Setentrional. Quando seu pai morreu, ele herdou at mais riqueza.
Ele pensou, "Por que eu deveria usar este tesouro somente para mim?
Permitirei que meus semelhantes tambm se beneficiem desta riqueza."
Assim ele construiu sales de jantar nos quatro portes da cidade - norte,
leste, sul e oeste. Nestes sales de jantar ele deu comida livremente a todos
que quiseram, e ficou famoso por sua generosidade. Tambm ficou
conhecido que ele e seus seguidores eram praticantes dos Cinco Passos de
Treinamento.
Naqueles dias, havia um Buda Silencioso meditando na floresta prxima de
Benares. Ele era chamado Buda porque era iluminado, isso significava que
ele no mais se sentia a ele mesmo, o chamado 'eu, como sendo de
qualquer forma diferente de tudo da vida vivida propriamente. Assim ele
podia experimentar a vida como realmente , em cada presente momento.
Sendo algum com toda a vida, ele era cheio de compaixo e complacncia
com a infelicidade de todos os seres. Ento desejou instruir-se e ajud-los a
serem iluminados da mesma maneira que ele era. Mas o tempo de nosso
conto era na maioria das vezes desafortunado, um tempo muito triste. Era

um tempo no qual ningum estava disposto a entender a Verdade, e sentir a

vida como realmente , e desde ento este Buda soube disso, e era por isso
que ele era Silencioso.
Enquanto meditava na floresta, o Buda entrou estado mental muito elevado,
sua concentrao era to grande que permaneceu imvel por sete dias e
noites, sem comer ou beber.
Quando retornou ao estado normal, ele estava em risco de morrer de fome,
no momento habitual do dia, ele foi buscar comida na manso do homem
rico de Benares.
Quando o homem rico acabou de se sentar para almoar, ele viu o Buda
Silencioso que vinha com sua tigela, ergueu-se de sua cadeira
respeitosamente e ordenou ao seu empregado para oferecer comida a ele.
Enquanto isso, Mara, o deus da morte, estava assistindo, Mara aquele que
cheio de cobia para ter o poder sobre todos os seres, ele tem este poder
por causa do temor da morte.
Desde que, um Buda viva plenamente a vida em cada momento, ele no tem
nenhum desejo de vida futura, e nenhum medo da morte. Ento, j que
Mara no tinha nenhum poder sobre o Buda Silencioso, desejou destru-lo.
Quando viu que ele estava prestes a morrer de fome, soube que teria uma
boa chance de ter sucesso.
Antes de o empregado poder colocar a comida na tigela do Buda Silencioso,
Mara criou um poo profundo de carvo em chamas, ardentes e vermelhos
entre eles. Parecia com a entrada para o inferno.
Quando viu isto, o empregado temeu pela morte e correu de volta para seu
patro. O homem rico perguntou a ele por que ele retornou sem dar a
comida. Ele respondeu: - "Meu senhor, existe um enorme e profundo poo
quente de carves vermelhos em chamas justo na frente do Buda
Silencioso."
O homem rico pensou, "Este homem deve estar vendo coisas!" Ento enviou
outro empregado com a comida, e este tambm retornou assustado com o
mesmo poo de carves ardentes. Vrios empregados foram mandados, mas
todos retornaram assustados com a morte.
Ento pensou o patro, "No h dvidas de que Mara, deus da morte, pode
tentar evitar meu saudvel ato de oferecer comida ao Buda Silencioso!
Porque aes saudveis so o incio do caminho para o esclarecimento,
assim, Mara deseja me parar a qualquer custo. Mas ele no entende minha
confiana no Buda Silencioso e minha determinao em ofertar."
Assim ele prprio levou a comida para o Buda silencioso. Ele mesmo viu as
chamas que subiam do poo ardente. Ento olhou para cima e viu o terrvel
deus da morte, flutuando acima no cu. Ele perguntou, "Quem o senhor.?"
Mara respondeu, eu sou o deus da morte!"
"O senhor criou este poo de fogo?" Perguntou o homem. "Eu criei," disse o
deus. "Por que o senhor fez isso?"
"Para afastar voc de dar comida, e deste modo causar a morte do Buda
Silencioso! Tambm para evitar a sua ao saudvel de ajudar voc no
caminho do esclarecimento, assim voc permanecer em meu poder!"
O homem rico de Benares disse, "Oh Mara, deus da morte, demnio, voc

no pode matar o Buda Silencioso e voc no pode impedir minha ao

saudvel de doar! Vamos ver qual determinao mais forte!"
Ento ele olhou de um lado para outro do poo furioso de fogo, e disse para
o tranqilo e gentil Iluminado, "Oh Buda Silencioso, faa com que a Luz da
Verdade continue a brilhar como um exemplo para ns. Aceite este presente
de vida!"
Assim dizendo, ele esqueceu completamente de si mesmo, e naquele
instante no existia nenhum medo da morte. Assim, ele andou no poo em
chamas, ele sentiu-se sendo erguido por uma formosa flor fresca de ltus. O
plen de desta flor milagrosa estendeu-se no ar, e o cobriu com sua
brilhante cor de ouro. Em p no corao da flor de ltus, o homem despejou
a comida na tigela do Buda Silencioso. Mara, deus da morte, estava
derrotado!

Em agradecimento a este presente maravilhoso, a Buda silencioso levantou

suas mos em bno. O homem rico curvado em homenagem, juntou suas
mos acima de sua cabea. Ento o Buda Silencioso partiu de Benares, e foi
para as florestas do Himalaia.
Ainda em p na maravilhosa flor de ltus, brilhando com cor de ouro, o
patro generoso ensinou a seus seguidores. Ele disse a eles que a prtica
dos Cinco Passos de Treinamento necessria para purificar a mente.

Ele disse a eles que aquele que tem mente pura, existe grande mrito dando
esmola - isso verdadeiramente o presente da vida!
Quando ele terminou o ensinamento, o poo ardente e a encantadora e
fresca flor de ltus desapareceram completamente.
A moral : No tenhas nenhum medo de fazer aes benevolentes.

O pssaro de duas cabeas e a cauda e a cabea da cobra

Sutra Samyuktaratnapitaka

Era uma vez um pssaro de duas cabeas que vivia no Himalaia. Certo dia, uma das cabeas,
outra comer uma doce fruta e sentindo-se enciumada, disse a si mesma : "Agora vou com
fruta venenosa".
Assim, comendo o veneno, todo o pssaro morreu.

Certa vez, a cauda e a cabea de uma cobra discutiam para ver quem deveria tomar a diantei

A cauda disse cabea : "Voc sempre est tomanda as rdeas; isto no justo, voc d
deixar, s vezes, conduzir."

A cabea respondeu cauda : " lei da nossa natureza que eu seja a cabea; no posso tr
lugar com voc."

A briguinha continuava e, um dia, o rabo se fixou numa rvore, impedindo assim que a
prosseguisse.

Quando a cabea se cansou da luta, o rabo seguiu o seu caminho. Como resultado, a co
numa cova de fogo e pereceu.

No mundo da natureza, sempre existe uma ordem adequada e cada coisa tem a sua prpria
Se esta ordem for perturbada, o funcionamento ser interrompido e todo o conjunto desmoro

Da responsabilidade em aceitar as
coisas
Kalama Sutta12

Certa vez, Gautama Buda visitou uma pequena vila chamada Kesa-putra, no reino de Kosala,
cujos habitantes se chamavam Kalamas. Eles fizeram a seguinte pergunta ao Buda:

"Senhor, alguns anacoretas e brmanes que passaram por nossa vila divulgaram e
exaltaram suas prprias doutrinas e condenaram e desprezaram as doutrinas dos outros.
Depois, passaram outros que tambm, por sua vez, divulgaram e exaltaram as suas
doutrinas e tambm condenaram e desprezaram as doutrinas dos outros. Mas ns, Senhor,
estamos sempre em duvida e perplexos, sem saber qual desses venerveis exps a verdade
e qual deles mentiu."

Ento o Buda respondeu: "Sim, justa a dvida que sentis, pois ela se originou de um
assunto duvidoso. Agora prestem ateno: no vos deixeis guiar pelas palavras dos outros,
nem por tradies existentes, nem por rumores. No vos deixeis guiar pela autoridade dos
textos religiosos, nem por simples lgica ou deduo, nem por aparncias, nem pelo prazer
da especulao sobre opinies, nem por verossimilhanas possveis, nem por simples
impresso ou pela idia: 'Ele nosso mestre.' Mas, Kalamas, desde que souberdes e sentirdes,
por vs mesmos, que certas coisas so desfavorveis, falsas e ruins, ento renunciai a elas...
e quando souberdes e sentirdes, por vs mesmos, que certas coisas so favorveis e boas,
ento deveis aceit-las e segui-las."

Respondendo aos bhikkhus (monges) disse: "Um discpulo deve examinar a questo mesmo
quando o Tathagata (o prprio Buda) a prope, pois o discpulo deve estar inteiramente
convencido do valor real do seu ensinamento. No acreditem no que o mestre diz
simplesmente por respeito personalidade dele." (Anguttara-Nikaya III, 65.)

Asoka, imperador da ndia no III sculo a C., seguindo o nobre exemplo de tolerncia e
compreenso de Gautama Buda, honrou e sustentou todas as religies do seu vasto imprio.
Hoje ainda legvel a inscrio original de um de seus editos gravados na rocha: "No
devemos honrar somente nossa religio, condenando as outras; devemos acima de tudo
respeitar todas as crenas, pois sempre h algo a ser apreciado por esta ou aquela razo.
Agindo desta forma, glorificamos nossa prpria crena e prestamos servio as demais. De
outro modo, prejudicamos a nossa prpria religio e fazemos mal dos outros. Por
conseguinte, que todos escutem e estejam dispostos a no se fecharem s doutrinas
professadas pelos demais."

Esse esprito de mtua compreenso deveria ser aplicado no somente em matria de

doutrina religiosa, mas tambm em assuntos nacionais, polticos, sociais e econmicos.

O Budismo se apresenta sob a forma e um sistema psicolgico, moral e filosfico baseado na

raiz dos fatos, que podem ser testados e verificados pela experincia pessoal, pois racional
e pratico, isento de doutrinas esotricas (ocultas).

O esprito de tolerncia e compreenso foi sempre um dos ideais da cultura e civilizao

budista. A seu crdito deve ser dito que, durante um perodo pacfico de 2500 anos,
nenhuma gota de sangue foi derramada em nome do Budismo e nenhuma converso jamais
foi feita quer pela fora, ou por qualquer outro mtodo de represso.

O Quinto Preceito
Kumba Jataka
Uma vez, enquanto o Buda estava vivendo no Monastrio Jetavana em
Savatthi, Visakha, uma rica e leiga devota budista, foi convidada por 500
mulheres que ela conhecia, a participar na celebrao de um festival na
cidade.
- Este um festival de bebidas, disse Visakha. Eu no bebo.
- Tudo bem, disseram as mulheres, v em frente e faa suas oferendas
ao Buda, ns aproveitaremos o festival.
Na manh seguinte, Visakha serviu ao Buda e Ordem dos bhikkhus em sua
casa e fez grandes oferendas dos quatros requisitos. [i]
Naquela tarde, ela prosseguiu, e foi Jetavana para oferecer incenso e
belas flores ao Buda e para ouvir os ensinamentos. Embora estivessem
quase bbadas, as outras mulheres a acompanharam. At mesmo ao porto
do Monastrio, elas continuaram bebendo. Quando Visakha entrou no hall,
ela curvou-se reverenciosamente ao Buda e sentou respeitosamente num
dos lados. Suas 500 companheiras, entretanto, se esqueceram de adequarse ao local. Elas pareciam, de fato, no perceberem onde estavam. Mesmo
em frente ao Buda algumas delas danavam, algumas cantavam, algumas
tropeavam e outras brigavam.
A fim de chamar a ateno das mulheres, o Buda emitiu um brilho azul
escuro de suas sobrancelhas, e subitamente tudo tornou-se escuro. As
mulheres ficaram aterrorizadas com medo de morrer e instantaneamente
ficaram sbrias. O Buda ento desapareceu de seu assento e ps-se de p
no topo do Monte Meru. Dos caracis de cabelos brancos entre suas
sobrancelhas ele emitiu um raio de luz to esplendoroso como se mil luas e
sis estivessem nascendo. Por que esto rindo e se divertindo, ele
reclamou, vocs que esto sempre consumindo-se e rodeadas pela
escurido? Por que no procuram luz?
As palavras de Buda tocaram todas as 500 mulheres, e suas mentes - agora
receptivas - se tornaram um canal de penetrao. O Buda ento retornou e
sentou-se em sua cmara. Visakha reverenciou-o mais uma vez e
perguntou, Venervel senhor, qual a origem deste costume de bebida
alcolica, que destri a modstia e o senso de vergonha de uma pessoa?
Em resposta pergunta de Visakha, o Buda revelou esta histria de um
passado distante.
H muito, muito tempo atrs, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, um
caador chamado Sura foi de sua cidade natal em Kasi, aos Himalaias,
procura de divertimento. Naquela remota selva havia uma nica rvore cujo
tronco cresceu at a altura de um homem com seus braos levantados
acima de sua cabea. At aquele ponto, trs galhos se espalhavam,
formando uma cavidade mais ou menos do tamanho de um grande barril de
gua. Sempre que chovia, a cavidade se enchia de gua. Ao redor da rvore
crescia uma rvore de ameixas amargas, uma rvore de ameixas cidas, e
uma videira de pimentas. As frutas maduras das ameixeiras e as pimentas

da videira caiam diretamente dentro da cavidade. Prximo, havia uma

pequena rea de terra de arroz no cultivado. Papagaios arrancavam as
cabeas do arroz e sentavam-se na rvore para com-las. Algumas dessas
sementes caam na gua. Com o calor do sol, o lquido existente na cavidade
fermentava e tornava-se de um vermelho cor de sangue. Nas estaes
quentes, revoadas de pssaros sedentos iam l para beber. Tornando-se
repentinamente embriagados, eles rodavam descontroladamente para cima,
apenas para carem bbados aos ps da rvore. Aps dormirem por um
curto perodo de tempo, eles acordavam e voavam, gorjeando
divertidamente. O mesmo acontecia aos macacos e outros animais que
costumam subir em rvores.
O caador observou tudo isto e ficou curioso, O que haver na cavidade
daquela rvore? No pode ser veneno, porque se fosse, os pssaros e os
animais morreriam. Ele bebeu um pouco do lquido e ficou embriagado da
mesma forma como eles. Por ter bebido, ele sentiu um forte desejo de
comer carne. Acendeu uma pequena fogueira, quebrou os pescoos de
algumas das perdizes, aves domsticas, e outras criaturas cadas
inconscientes aos ps da rvore, e os assou sobre o carvo. Ele gesticulava
embriagadamente com uma mo enquanto enchia a boca com a outra.
Enquanto bebia e comia, lembrou-se de um ermito chamado Varuna que
vivia al perto. Desejando dividir sua descoberta com o ermito, Sura
encheu um tubo de bambu com o licor, embrulhou alguns pedaos da carne
assada, e saiu para a choa do ermito. Logo que l chegou, ele ofereceu ao
ermito um pouco da bebida, e ambos comeram e beberam com satisfao.

O caador e o ermito deram-se conta de que esta bebida poderia ser a

maneira de fazerem fortuna. Eles despejaram a bebida dentro de grandes
tubos de bambu, colocaram-nos como varas atravessadas em seus ombros e
os carregaram at Kasi. Da primeira fronteira em que chegaram, eles
enviaram uma mensagem ao rei, dizendo que os fazedores de bebidas
haviam chegado. Quando foram convocados, eles pegaram o lcool e o
ofereceram ao Rei.
O rei tomou dois ou trs drinques e ficou embriagado. Aps alguns dias, ele
havia consumido tudo que os dois homens tinham carregado e perguntou se
havia algum mais.
-

Sim,

senhor,

Onde?

perguntou
Nos

- Vo e tragam-na, ordenou o rei.

eles

responderam.
o
Himalaias.

rei.

Sura e Varuna voltaram floresta, mas eles logo perceberam como era
trabalhoso retornar s montanhas toda vez que precisassem de mais
bebida, assim, eles tomaram nota de todos os ingredientes e juntaram tudo
que precisavam, de forma que eles estivessem aptos a preparar a bebida na
cidade. Os cidados comearam a beber o licor, esqueceram de seus
trabalhos, e tornaram-se pobres. A cidade logo parecia uma cidade
fantasma.
A esta altura, os dois fazedores de bebidas partiram e levaram seus
negcios para Baranasi, de onde enviaram uma mensagem ao rei. L,
tambm, o rei intimou-os e ofereceu-lhes suporte. Como o hbito de beber
se espalhou, os trabalhos comuns se deterioraram, e Baranasi caiu em
decadncia da mesma forma que Kasi havia cado.
Sura e Varuna foram em seguida para Saketa, e, aps abandonarem Saketa,
prosseguiram para Savatthi.
Naquela poca, o rei de Savatthi era chamado Sabbamitta. Ele deu as boas
vindas aos dois mercadores e perguntou o que eles queriam. Eles
solicitaram grandes quantidades dos principais ingredientes e quinhentos
enormes jarras. Aps tudo acertado, eles colocaram a mistura nas jarras e
amarraram um gato em cada jarro para afastar os ratos. Conforme a bebida
fermentava, ela comeou a transbordar. Os gatos lambiam felizes a potente
bebida que escorria lado abaixo, ficando completamente embriagados, e
deitaram-se para dormir. Os ratos vieram e mordiscavam nas suas orelhas,
narizes e rabos. Os homens do rei ficaram chocados e relataram ao rei que
os gatos amarrados aos jarros tinham morrido por beberem o licor que
escapava.
Por certo esses homens devem estar preparando veneno! o rei concluiu, e
imediatamente ordenou que ambos fossem decapitados. Sura e Varuna
foram executados e suas ltimas palavras foram, Senhor, isto licor!
delicioso!
Aps a execuo dos mercadores, o rei ordenou que as jarras fossem
quebradas. Por outro lado, entretanto, os efeitos do lcool havia passado e
os gatos estavam brincando muito felizes. Os guardas relataram isto ao rei.
Se fosse veneno, disse o rei, os gatos teriam morrido. Pode ser mesmo
delicioso. Vamos bebe-lo.
Ordenou que a cidade fosse decorada e que um pavilho fosse erguido no
ptio. Ele tomou seu assento num trono real sob a proteo de uma
sombrinha branca, circundado pelos seus ministros, pronto para beber.
Naquele momento, Sakka, o rei dos deuses, estava vistoriando o mundo e
comeou a pensar, Quem est respeitosamente cuidando de seus pais?
Quem est se conduzindo bem em pensamento, palavra, e ao?"
Quando ele viu o rei sentado em seu pavilho real, pronto para beber a
mistura, ele pensou, Se o Rei Sabbamitta beber aquilo, o mundo inteiro
perecer. Vou me assegurar de que ele no a beba.
Sakkha instantaneamente disfarou-se de um brahman e, carregando uma
jarra cheia de licor na palma de sua mo, apareceu de p erguido no ar em
frente do rei. Compre esta jarra! Compre esta jarra! ele gritava.
O rei Sabbamitta o viu e perguntou, De onde voc vem, brahman? Quem
voc? Que jarra esta que voc tem?

Oua!" Sakka respondeu. Esta jarra no contm manteiga, leo, melado,

ou mel. Atente aos inumerveis vcios que esta jarra contm. Quem quer
que beba isto, pobre tolo ignorante, perder o controle de si mesmo at
tropear no cho liso e cair numa vala ou poo. Sob sua influncia, ele
comer coisas que, em s conscincia, nunca imaginou pudesse comer. Por
favor compre-a. Esta a pior das jarras e est venda! O contedo desta
jarra distrair o esprito de um homem at faz-lo comportar-se como um
bruto, dando ao seu inimigo a alegria de rir dele. Isto far com que ele cante
e dance estupidamente em frente uma assemblia. Por favor compre este
maravilhoso licor pela obscena gaiatice que trar. Mesmo o mais tmido
perder a modstia quando beber desta jarra. O mais acanhado dos homens
pode esquecer do problema de estar vestido e pode desavergonhadamente
correr n ao redor da cidade. Quando estiver cansado, ele descansar
alegremente e feliz em qualquer lugar, sem se importar com o perigo ou a
decncia. Tal a natureza desta bebida. Por favor compre-a. Esta a pior
das jarras e est venda. Quando algum bebe dela, perde o controle de
seu corpo, cambaleando como se no pudesse ficar em p, tremulando, aos
trancos, e se sacudindo como uma marionete conduzida pela mo de outro.
Compre minha jarra. Ela est cheia de vinho. O homem que beber desta
jarra presa fcil de todo perigo porque ele perde seus sentidos. Pode
queimar at morrer em sua prpria cama, tropear num monte de chacais,
cair num poo, reduzindo-se servido ou penria no existe infortnio a
que, bebendo-se dela, no se seja levado. Tendo absorvido isto, os homens
podem cair sem sentidos na estrada, sujos pelos seus prprios vmitos e
lambidos por cachorros. Uma mulher pode tornar-se to intoxicada que
amarrar seus amados pais uma rvore, insultar seu esposo, e na sua
cegueira pode at abusar ou mesmo abandonar sua nica criana. Tal a
mercadoria contida nesta jarra. Quando um homem bebe desta jarra, ele
pode acreditar que todo o mundo dele e que ele no deve respeito a
ningum. Compre esta jarra. Est cheia at a borda com a mais forte bebida.
Viciadas por esta bebida, famlias inteiras da classe mais alta desperdiaro
suas fortunas e arruinaro seus nomes. Compre esta jarra, senhor. Ela est
venda. Nesta jarra existe um lquido que faz lngua e ps perderem o
controle. Cria risadas e choros irracionais. Embaa a viso e enfraquece a
mente. Torna um homem desprezvel. O ato de beb-lo conduz a conflitos.
Amigos tero cotendas e chegaro a vias de fato. At mesmo os antigos
deuses foram suscetveis e perderam seus cus por causa da bebida.[ii]
Compre esta jarra e prove o vinho. Por causa desta bebida, mentiras so
ditas com prazer, e aes proibidas so cometidas com alegria. Falsa
coragem conduzir ao perigo, e amigos sero trados. O homem que bebe
desta bebida tentar qualquer proeza, sem dar-se conta de que est se
condenando ao inferno. Tente esta bebida, senhor. Compre minha jarra.
Aquele que beber esta mistura pecar em pensamento, palavra, e ao. Ele
ver coisas boas como ms e coisas ms como boas. At mesmo a pessoa
mais modesta agir indecentemente quando bbada. O homem mais sbio
balbuciar bobagens. Compre este maravilhoso lquido e torne-se viciado.
Voc crescer habituado a maus comportamentos, mentira, ao abuso,
imundcie, e desonra. Quando completamente bbados, os homens so
como bois cados no solo, desmoronando-se e estendendo-se em pilhas.
Nenhum poder humano pode competir com o poder venenoso do licor.
Compre minha jarra.
Para encurtar, bebendo-se isto, cada virtude ser destruda. A vergonha

ser banida, a boa conduta corroda, e a boa reputao aniquilada. Ela ir

corromper e enevoar a mente. Se puder permitir-se beber deste intoxicante
licor, senhor, compre minha jarra.
Quando o rei ouviu isto, ele entendeu a misria que poderia ser causada
pela bebida alcolica. Imensamente feliz por ter sido poupado do perigo, ele
desejou expressar sua gratido.
Brahman, ele clamou, voc sobrepujou at mesmo minha me e meu pai
cuidando de mim! Em gratido por suas excelentes palavras, permita-me
dar-lhe cinco vilas a sua escolha, cem mulheres para servi-lo, setecentas
vacas, e dez carruagens puxadas por cavalos de puro sangue. Voc est
sendo um grande mestre.
Como chefe de trinta e trs deuses, Sakka respondeu, revelando sua
identidade, eu no tenho necessidade de coisa alguma. Voc pode
conservar suas vilas, empregados, e rebanho. Aproveite sua deliciosa
comida e contente-se com os doces. Delicie-se nas verdades que preguei
para voc. Desta maneira voc estar livre de culpa neste mundo e obter
no prximo um glorioso renascimento celestial.
Com estas palavras, Sakka retornou a sua prpria residncia.
O Rei Sabbamitta prometeu solenemente abster-se do lcool e ordenou que
as jarras fossem espatifadas. Daquele dia em diante, ele guardou os
preceitos e generosamente distribuiu donativos. Ele viveu uma boa vida e
realmente renasceu no cu.
Mais tarde, entretanto, o hbito de beber bebidas alcolicas espalhou-se
atravs da ndia, e muitas pessoas foram afetadas.
O Buda terminou aqui sua lio e identificou o Princpio: Naquele tempo
Ananda era o rei, e eu prprio era Sakka.
[i] - Mantos, comida, alojamento, e remdios.
[ii] - Os asuras, os antecessores dos demnios, perderam seus cus porque
Sakka foi capaz de expuls-los quando eles estavam por demais
embriagados para lutar com ele.

As Codornas
Fbula Budista
H tempos, um bando de mais de mil codornas habitava uma floresta da ndia.
Viviam felizes, mas temiam enormemente seu inimigo, o apanhador de
codornas. Ele imitava seu chamado e, quando se reuniam para atend-lo,
jogava sobre elas uma enorme rede e as levava numa cesta para vender. Mas
uma das codornas era muito sbia e disse:
"Irms! Elaborei um plano muito bom. No futuro, assim que o caador jogar a
rede, cada uma de ns enfiar a cabea por dentro de uma malha e todas
alcanaremos vo juntas, levando-a conosco. Depois de tomarmos uma boa
distncia, deixaremos cair a rede num espinheiro e fugiremos".
Todas concordaram com o plano. No dia seguinte, quando o caador jogou a

rede, todas juntas a iaram conforme a sbia codorna havia instrudo, jogaramna sobre um espinheiro e fugiram. Enquanto o caador tentava retirar a rede de
cima do espinheiro, escureceu e ele teve de voltar para casa.
Isso aconteceu durante vrias tentativas, at que afinal a mulher do caador se
aborreceu e indagou.
"Por que voc nunca mais conseguiu pegar nenhuma codorna ?"
O caador respondeu: "O problema que todas as aves esto trabalhando
juntas, ajudando-se entre si. Se ao menos elas comeassem a discutir, eu teria
tempo de peg-las."
Dias depois, uma das codornas acidentalmente esbarrou na cabea de uma das
irms quando pousaram para ciscar o cho.
"Quem esbarrou na minha cabea ?", perguntou raivosamente a codorna ferida.
"No se aborrea. No tive a inteno de esbarrar em voc", disse a primeira.
Mas a irm agredida continuou a discutir: "Eu sustentei todo o peso da rede!
Voc no ajudou nem um pouquinho!", gritou.
A primeira ento se aborreceu e em pouco tempo estavam todas envolvidas na
disputa. Foi quando o caador percebeu a sua chance. Imitou o chamado das
codornas e jogou a rede sobre as que se aproximaram. Elas ainda estavam
contando vantagem e discutindo, e no se ajudaram a iar a rede. Portanto, o
caador ergueu-a sozinho e enfiou as codornas dentro da cesta.
Enquanto isto, a sbia codorna reuniu as amigas e juntas voaram para bem
longe, pois ela sabia que discusses do origem a infortnios.

A Histria do Imperador Sushun

(...) O tesouro do corpo mais valioso do que aquele guardado no cofre: e o
tesouro acumulado no corao muito mais valioso do que o tesouro do
corpo.
Aps ler esta carta, dedique-se em acumular o tesouro do corao.
Eu tenho a contar-lhe um dos episdios mais secretamente guardados. Na
histria do Japo, houve dois imperadores assassinados. Um deles foi
Sushun, o 33o imperador. Ele era filho do imperador Kinmei e tio do prncipe
Shotoku. Certo dia ele chamou o prncipe Shotoku e ordenou: "Ouvimos
dizer que o senhor um homem de sabedoria insupervel. Aplique-me a
fisiognomonia". O prncipe negou por trs vezes, mas o imperador insistiu
que Shotoku obedecesse a ordem real. Finalmente no podendo mais
recusar, o prncipe fez respeitosamente a profecia fisiognomnica de
Sushun, e disse: "Majestade, o senhor tem o pressgio do assassinato em
sua face".
Mudando a cor de sua face, ele rosnou: "Que evidncias tem o senhor, para
convencer-me da credibilidade do que constatou?" O prncipe respondeu:
"Vejo veias vermelhas em seus olhos. Isso indica que o senhor incorrer na
inimizade das pessoas". E ento o imperador perguntou: Que posso fazer
para evitar esse regicdio?" O prncipe disse: " difcil evitar . Entretanto,

existe um forte guarda chamado os cinco grandes princpios da

humanidade. Enquanto este grande guerreiro ao seu lado, o senhor estar
livre de qualquer atentado contra sua vida. Nas escrituras budistas, esse
guarda conhecido como "perseverana", um dos seis paramitas" 1
Por algum tempo, Shushun observou rigorosamente a prtica da
perseverana. Entretanto, por sua natureza irascvel, um dia ele violou o
preceito quando um dos seus sditos presenteou-o com um javali novo. Ele
puxou a espada e enterrou-a num dos olhos do animal, e depois no outro,
dizendo: "Um dia faremos isto com algum a quem odeio!" O prncipe
Shotoku estava presenciando a cena. "Que coisa deplorvel o senhor fez!",
disse ele ao imperador. "Sem dvida, o senhor atrair o dio das outras
pessoas, Majestade. As palavras que o senhor pronunciou sero a espada
que atravessar o seu dono". O prncipe ordenou ento que fosse trazido
tesouro para ser dividido entre os que ouviram as frases do imperador, na
esperana tcita de que o assunto seria mantido entre eles. Entretanto, um
deles informou o episdio ao ministro Soga-no-Umako, Umako, imaginando
que fosse a ele a quem Sushun odiava, mandou que o filho de Azumaaya-noAtai, Atai Goma, matasse o imperador.
A histria acima nos lembra que mesmo aquele que est no trono deve
evitar o ato de dar expresso desenfreada aos seus pensamentos. Confcio
observava o provrbio: "Nove pensamentos para cada palavra". Ele
ponderava nove vezes antes de falar. Tan, o Duque de Chou era to
atencioso em receber os seus visitantes, que ficou famoso por ter
interrompido seu banho por trs vezes num dia, e sua refeio trs vezes
noutro, a fim de no deix-los esperando. ...
... O propsito do Advento do lorde Buda neste mundo estava em seu
comportamento como ser humano. Quo profundo! O sbio deve ser
chamado humano, e os tolos, animais.
Esta carta se chama "As trs espcies de tesouros" e foi escrita por Nitiren
Daishonin em 11 de setembro de 1277 e foi endereada a Shijo Kingo - um
dos seus maiores seguidores. (aqui foi reproduzida somente um trecho)
1 - Seis paramitas: seis prticas de Bodhisattvas do Budismo Mahayana.
Paramita significa partir desta praia da deluso e chegar outra, a praia da
iluminao. Os seis paramitas so o oferecimento de esmolas, a observncia
aos preceitos, perseverana, assiduidade, meditao e obteno de
sabedoria.

"O formigueiro e o drago"

(Sutra Vammika)

Uma fbula nos d conta de que um homem encontrou um formigueiro

que se queimava durante o dia e fumegava noite.
Curioso e intrigado, foi ter junto a um sbio homem e lhe pediu conselhos
a respeito do que fazer com o achado. O sbio lhe disse para revolver o
formigueiro
com
uma
espada.

Assim fazendo, o homem encontrou uma trava de porta, algumas bolhas

de gua, um forcado, uma caixa, uma carapaa de tartaruga, uma faca de
aougueiro, um pedao de carne e, finalmente, um drago.
Retornando ao sbio, contou-lhe o que havia encontrado. O sbio
explicou-lhe ento o significado de suas descobertas e lhe disse : "Jogue
tudo fora, exceto o drago; deixe-o sozinho e no o moleste."
Nesta fbula, o formigueiro representa o corpo humano. Sua queima
durante o dia simboliza o fato de que, durante o dia, os homens fazem as
coisas que pensaram na noite precedente. Fumegar noite indica o fato
de que os homens, durante a noite, recordam-se, com prazer ou tristeza,
das coisas certas ou erradas que fizeram durante o dia.
Na mesma fbula, o homem simboliza a pessoa que busca a iluminao.
O sbio um Buda. A espada simboliza a pura sabedoria. Revolver o
formigueiro simboliza o esforo que se deve fazer para alcanar a
iluminao.
A trava da porta representa a ignorncia; as bolhas de gua so os
bafejos do sofrimento e da ira; o forcado sugere a hesitao e o
desconforto; a caixa onde se acumulam a cobia, a ira, a indolncia, a
volubilidade, o arrependimento e a iluso; a carapaa de tartaruga
simboliza a mente; a faca de aougueiro significa a sntese dos cinco
sentidos; e o pedao de carne simboliza o desejo que surge desses
sentidos e que leva o homem a ansiar por sua satisfao.
Ainda na fbula, o drago indica a mente que eliminou todas as paixes
mundanas e as transformou em iluminao. Se um homem revolver as
coisas ao seu redor com a espada da sabedoria, encontrar o drago e a
maneira certa de agir. "Deixe o drago sozinho e no o moleste" significa
procurar e trazer luz a mente livre dos desejos mundanos.
A Parbola do Rei Konjiki
O Rei Konjiki era um homem extremamente humano e compassivo que era
tambm dotado com a habilidade e poder para governar bem. Ele no lanava
impostos para os pobres, no declarava guerra contra estados estrangeiros e
encorajou a abundante produo de cereais. A pobreza era inexistente e todos
tinham o suficiente para comer em todas as ocasies. Konjiki estava sempre
interessado a respeito do bem-estar dos seus sditos e fazia o seu melhor para
resolver quaisquer problemas ou curar quaisquer doenas que confrontavam o
seu povo. Como resultado, seu povo o amava e era aplaudido em altas vozes
cada vez que aparecia em pblico.
Infelizmente, havia um poderoso e mau demnio que estava invejoso, tanto do
sucesso do Rei Konjiki como da admirao que seu povo tinha por ele. O

demnio estava determinado a alterar esta situao, de modo que as pessoas

dos domnios de Konjiki sofressem e finalmente viessem a odiar o seu rei. Ele
lanou um mau cheiro pela terra e avisou as pessoas enviando uma agourenta
luz vermelha no cu.
O Rei Konjiki ficou grandemente alarmado com esta luz, e pediu a vrios dos
seus astrnomos para determinarem o significado deste sinal. Eles investigaram
a situao e tristemente relataram os seus resultados ao rei. "Senhor, temos
notcias muito ruins para o senhor. Nos prximos doze anos, no chover em
nosso domnio. No teremos quaisquer colheitas e o nosso estoque de alimento
minguar rapidamente. As pessoas tero pouco para comer e muitos certamente
morrero."
Konjiki ficou profundamente perturbado com estas notcias, mas estava
determinado a fazer o melhor que podia para ajudar a salvar o seu povo. Ele
convocou seus ministros e ordenou-lhes que determinassem a quantidade de
alimento que estava sendo armazenado nos depsitos por toda a terra,
averiguassem a populao do seu pais e inventassem um modo de distribuir
amplas quantidades de alimento para o povo de uma maneira eqitativa. Fez
tambm saber que todas as pessoas, tanto ricas como pobres, receberiam
iguais quantidades de alimento para comer. No havia excees para esta regra
e mesmo ele, o rei, teria a mesma rao diria, assim como o mais humilde
mendigo.
O rei distribuiu esta proclamao porque temia que se algum rico tivesse uma
quantidade de alimento e muitos pobres no, os que estivessem famintos
fizessem guerra para os que tivessem provises ocultas. O resultado seria o
maior caos e acrescentaria sofrimento a todos. Konjiki sentiu que como todos os
homens eram inerentemente iguais, deveriam ter as mesmas oportunidades e
benefcios e deveriam passar pelos mesmos sofrimentos. Alm disso, uma
distribuio igual do suprimento de alimento bem planejada, poderia capacitar
sua nao sobreviver maldio de doze anos.
Como predito, a seca comeou imediatamente e continuou por muitos anos. A
benevolncia e o cuidadoso planejamento de Konjiki, deu a todo o seu povo o
suficiente para comer por muitos anos, mas aps uma dcada a proviso de
alimento comeou a declinar dramaticamente. Logo, estava claro que a nao
no sobreviveria pelos doze anos completos, e que a populao inteira estava
para morrer de fome.
Finalmente sobrou o suficiente para dar a cada pessoa uma pequena refeio.
As pessoas disseram entre si: "Devemos estar gratos ao Rei Konjiki pelo fato de
termos sobrevivido tanto. Ele tem feito o mximo para nos salvar e ningum
poderia ter feito melhor. Quando chegar a ocasio da nossa ltima refeio,
vamos ao castelo e agradeamos pessoalmente a ele. Morramos juntos com
ele." As pessoas reuniram-se em volta do castelo e gritaram a Konjiki: "Senhor,
tenhamos nossa ltima refeio juntos."
Neste ponto,, um estranho objeto apareceu no cu. Estava ainda longe, mas
estava se aproximando rapidamente. As pessoas no tinham idia do que era;

alguns supuseram que poderia ser um gigantesco pssaro vermelho, enquanto

outros temiam que pudesse ser um mau demnio. Quando o objeto chegou
perto, contudo, viram que no era demnio ou pssaro, mas antes, uma
divindade querida chamada pratyeka-buddha. Ele era um ser que tinha
percebido o significado da Lei Budista e alcanado a iluminao.
Konjiki olhou a divindade e perguntou: " honorvel, por que nos visitais? Estais
numa misso especial aqui?" O pratyeka-buddha olhou e disse calmamente:
"No, no tenho nenhuma razo para vir aqui, mas apreciaria muito se pudesse
me dar algo para comer."
Konjiki contou divindade sobre a situao da sua nao e ento ordenou a
seus ministros que dessem ao pratyeka-buddha o alimento que tinha sido
reservado para a sua ltima refeio. Um dos seus ministros ficou chocado e
animou-o a manter o seu alimento. Konjiki sorriu e disse: "Uma refeio a mais
no me conservaria vivo por muito tempo. Alm disso, o pratyeka-buddha
honrou-nos com a sua presena aqui. No podemos recusar o seu pedido."
O pratyeka-buddha rapidamente comeu a refeio que lhe foi dada e
lentamente flutuou alm das nuvens.
Konjiki ento voltou-se multido e disse: "Meu povo, a vossa dedicao temme comovido profundamente, mas agora retornai aos vossos lares e passai as
ltimas horas com as vossas famlias."
Um grande silncio caiu sobre a multido, mas ningum se moveu. Finalmente
uma pessoa avanou e disse: "Senhor, no h mais ningum em nossos lares
para retornar. Todos em vosso reino juntaram-se aqui para morrer convosco."
Assim que falaram, contudo, o cu subitamente encheu-se de nuvens e o sol
desapareceu. O trovo soou distncia e as luzes dos relmpagos podiam ser
vistos em todos os lugares. Todos esperavam que casse uma chuva a qualquer
momento, mas ao invs de chuva, comeou a cair alimentos do cu. Pes,
legumes, carnes - todas as formas de alimentos imaginveis choveram sobre as
pessoas. Juntamente com os alimentos choveu ouro, prata e jias de todas as
espcies.
O sofrimento do povo tinha chegado ao fim e desde ento o pas de Konjiki viveu
em paz e prosperidade. Os deuses estavam recompensando Konjiki e seus
sditos por sua benevolncia e f no Budismo. Agora, todos compreenderam
que um pas que segue o Budismo com todo o corao, conhecer a verdadeira
felicidade que nunca cessar de florescer.

Um Slido Senso de Identidade

H muito tempo atrs, havia um jovem gnio que podia tornar-se
um mestre em qualquer arte a partir do momento que ele via
como era feito. Assim, ele resolveu ser um mestre em todas as
artes do mundo.

Assim, ele decidiu viajar por todo o mundo, e aprender de tudo.

Em um determinado pas, ele encontrou um arteso que
conseguia transformar os chifres de diversos animais no mais
belo arco.
Surpreso, o jovem gnio decidiu tornar-se discpulo desta arte.
Aps domin-la, decidiu partir em busca de uma nova
experincia. Logo, chegou a um grande rio e viu um barqueiro
que conseguia manejar sua embarcao de modo rpido e
preciso. O gnio tornou-se um discpulo do barqueiro e em pouco
tempo tornou-se melhor que o seu mestre.
O gnio continuou sua viagem e aprendizagem. Aps certo
tempo, ele no havia encontrado mais nenhuma arte que j no
soubesse. Assim, ele concluiu que no havia mais nada para se
aprender, mas dentro de si sentia-se insatisfeito.
O buda Sakyamuni havia observado tudo isto. Assim, ele se
transformou em um monge budista e surgiu defronte do gnio.
"Quem voc ?", perguntou.
"Eu sou um homem de auto-controle?"
"O que isto significa?"
O monge disse: "Um arteso de arco controla o chifre. Um
barqueiro o barco..um homem sbio controla a si mesmo. Assim
como uma grande rocha no se move com a ao do vento, a
mente de um homem sbio no se modifica pela calnia ou
adulao".
O gnio ficou entusiasmado em se tornar um discpulo do Buda e
aprender sobre o auto-controle. O autor japons Eiji Yoshikawa
escreveu certa ocasio: "Ao invs de se preocupar com o futuro,
pensando:Talvez eu deveria me tornar isto ou aquilo", deve-se
em primeiro lugar construir um forte "eu" que seja slido como o
Monte Fuji.
Da mesma forma, o Budismo ensina que para achar satisfao
na vida, cada um de ns deve estabelecer um slido senso de
identidade, que no se abala pela opinio alheia. Ns podemos
desenvolver esta virtude atravs da prtica dos ensinos de
Nitiren Daishonin.

A horda dos macacos afogados

Havia uma densa floresta perto da costa martima, onde 500 macacos
viviam. Um dia, altas ondas brancas, parecendo montanhas de neve,
surgiram na superfcie do mar.

Encantados, os macacos disseram uns para os outros:

-Vamos subir no topo destas montanhas e vamos nos divertir
contemplando o mundo.
Um deles no perdeu tempo em saltar nas ondas e imediatamente foi
tragado para o fundo do mar.
Quando os outros macacos que observavam da costa viram o seu
desaparecimento, pensaram que o interior da montanha de bolhas
devia ser muito confortvel, e revalidando-se em pular primeiro nas
ondas, um pr um foram se afogando no mar.
O Buda Sakyamuni contou esta parbola quando pregava o Budismo
no Pico da guia, na antiga ndia, para mostrar como os seres
humanos so facilmente atrados para coisas que parecem tesouros.
Se despendermos todo o nosso tempo atrs de coisas grandes e
bonitas, ento, como os tolos macacos, nossas vidas tornar-se-o
vazias e infelizes.
Daisaku Ikeda orienta que os reais tesouros da vida so simples. Coisas
do dia a dia como: amizade, pacincia, preocupao pela felicidade
dos outros e gratido.
Nitiren Daishonin chama isto de tesouro do corao.

Poderes Mgicos
Conta-se que, atravs das prticas da ioga, Devadata (primo de
Sakyamuni), conseguira desenvolver grandemente os poderes
psquicos. Certa vez, um maraj ofereceu uma rica taa de ouro
incrustada de pedras preciosas aos homem que pudesse alcan-la
sem subir ao topo do bambu, onde estava pendurada. Vieram muitos
iogues, magos e faquires para tentar a prova. Em vo invocaram os
seus poderes ocultos. Sabendo do que se passava, Devadata resolveu
competir. Sentou-se no cho perto do maraj, e concentrou toda a sua
fora mental. E o povo assombrado viu Devadata, aos poucos, ia-se
elevando ao ar. E, assim levitando, conseguiu obter a taa sem subir
no bambu. Contente com a faanha, Devadata foi procurar Sakyamuni
e narrou-lhe o ocorrido. O Iluminado sorriu e respondeu serenamente:
"De que valem esses poderes, meu filho? Nada significam para o teu
progresso espiritual. So apenas demonstraes vs."
Indignado, Devadata irritou-se com a resposta do Buda e abandonou-o.
Foi para a cidade e comeou a pregar contra ele. Mas este continuou
sereno e deixou Devadata entregue ao seu prprio destino.
Certa tarde, quando Devadata caminhava pela floresta com um de
seus discpulos, de repente caiu em areias movedias. Apesar de toda
a sua clarividncia, no viu o perigo e, desesperado, comeou a

afundar. O discpulo correu para salv-lo, mas nada conseguiu. E

Devadata morreu, colhido pelas areias movedias.

flecha envenenada e a busca da

verdade"
(Culamalunkya-suttanta)

Suponhamos um homem trespassado por uma flecha envenenada e que

seus parentes e amigos tenham resolvido chamar um cirurgio para
retirar a seta e pensar a ferida.
Mas o homem ferido objetou, dizendo : "Esperem um pouco. Antes que
retirem a flecha, quero saber quem a atirou. Foi um homem ou uma
mulher? Foi algum nobre ou um campons? De que era feito o arco ? O
arco que atirou a flecha era grande ou pequeno? De que era feita a corda
do arco? Era ela feita de fibra ou de tripa? A seta era de rota ou de junco?
Que tipo de penas eram usadas? Antes que extraiam a seta, quero saber
tudo a respeito dessas coisas. "
Assim, que poder acontecer ao homem ferido ?
Antes que todas essas informaes possam ser obtidas, seguramente, o
veneno ter tempo de circular em todo o sistema e o homem poder
morrer. A primeira providncia a ser tomada retirar a flecha, para que
seu veneno no se espalhe.
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Quando o fogo da paixo est assolando e ameaando o mundo,

questes como qual a composio do universo ou qual a organizao
ideal da comunidade humana no tm nenhuma importncia.
A resposta indagao se o universo tem limite ou se eterno pode ser
relegada, at que um meio de extinguir os sofrimentos do nascimento,
velhice, doena e morte seja encontrado. Diante da lamentao, da

tristeza, do sofrimento e da dor, deve-se primeiro procurar um meio para

solucionar estes problemas e dedicar-se prtica desse meio.
Os ensinos do Buda esclarecem aquilo que importante saber e aquilo
que no o . Isto , os ensinos de Buda orientam os homens a aprender
aquilo que deveriam aprender, a remover aquilo que deveriam remover, e
dedicar-se em esclarecer aquilo que deve ser esclarecido.
Portanto, os homens deveriam primeiro discernir que questo de
primordial importncia, que problema deve ser solucionado primeiro, que
questo lhes mais urgente. Para fazer tudo isso, devem primeiro treinar
suas mentes, isto , devem procurar o controle mental.
O Calgrafo Chins
Certa vez, houve um calgrafo na China chamado Wu-lung. Em sua
arte, ele no tinha rival em todo o pas, tal como Dofu ou Kozei no
Japo. Ele odiava o Budismo e jurou que jamais iria transcrever
escrituras budistas. Quando o seu fim se aproximou, ele caiu
seriamente doente. No seu leito de morte, expressou seus ltimos
desejos ao seu filho, dizendo: "Voc meu filho. No somente herdou a
minha habilidade, como escreve com melhor mo que eu prprio. No
importando que m influncia possa agir sobre voc, no dever
copiar o Sutra de Ltus". E ento o sangue jorrou como fonte, dos seus
cinco rgos dos sentidos. Sua lngua partiu-se em oito partes e o
corpo desintegrou-se em dez direes. Mas os seus parentes,
ignorando os trs maus caminhos, no compreenderam que isso era
sinal de que ele cairia no estado de Inferno.
O nome do filho era I-Lung. Ele tambm mostrou ser o melhor calgrafo
da China. Obediente ao desejo do seu pai, ele jurou que jamais
transcreveria o Sutra de Ltus. O rei, na poca, tinha como nome Tsuma. Ele acreditava no Budismo e tinha especialmente o Sutra de Ltus
em alta considerao. Ele queria ter esse sutra transcrito por um
excelente calgrafo - que no fosse outro seno o melhor do pas - para
ter assim uma cpia para si mesmo. Assim, convocou I-Lung. Este
explicou que o desejo do seu pai o proibia, e rogou ao rei que o
dispensasse da tarefa. No desejando obrig-lo a desobedecer o
desejo do pai, o rei chamou um outro calgrafo para transcrever o
sutra. O resultado, entretanto, estava longe de satisfatrio.
O rei mandou novamente chamar I-Lung e disse-lhe: "Como o senhor
afirma que o desejo do seu pai lhe probe, ns no o compelimos a
transcrever o sutra. Ns insistimos, entretanto, que obedea pelo
menos a nossa ordem de escrever os ttulos dos oitos volumes. I-Lung
suplicou repetidamente para ser dispensado. O rei, agora furioso,
disse: "O senhor continua insistindo no desejo do seu pai, mas ele foi
to sdito nosso quanto o senhor . Caso recuse escrever os ttulos

temendo faltar para com o amor filial, ns o acusaremos de

desobedincia a decreto real". Dessa maneira, o rei repetiu a rigorosa
ordem. I-Lung, embora no desejando contrariar o pai, compreendeu
que no podia mais desobedecer a ordem real, e ento escreveu os
ttulos (dos oitos volumes) do Sutra de Ltus, e entregou seu trabalho
ao rei.
Voltando para casa, I-Lung visitou o tmulo do seu pai e, derramando
lgrimas, relatou: "O rei ordenou-me to rigorosamente que eu, contra
a minha vontade, escrevi os ttulos (dos oito volumes) do Sutra de
Ltus". Na sua tristeza no podia fugir culpa de ser mau filho, e ficou
junto ao tmulo durante trs dias, jejuando at a beira da morte. Na
hora do Tigre no terceiro dia, ele estava quase morto e sentiu como se
estivesse sonhando. Ele olhou para o cu e viu um ser celeste que
parecia exatamente igual a Taishaku numa pintura. Sua multido de
seguidores enchia o cu e a terra. I-Lung perguntou-lhe que era. O ser
celeste respondeu: "No me reconhece ? Eu sou seu pai, Wu-lung.
Enquanto estive no mundo humano, aderi s escrituras no budistas e
mantive inimizade com o Budismo, particularmente com o Sutra de
Ltus. Por essa razo, ca no inferno dos incessantes sofrimentos.
"Todos os dias a minha lngua era arrancada vrias centenas de vezes.
Ora estava morto, ora estava vivo. Vivi chorando em agonia,
alternadamente olhando para o cu e atirando-me ao solo, mas no
havia ningum que ouvisse os meus gritos. Queria comunicar ao
mundo humano a minha angstia, mas no havia como faz-lo.
Sempre que voc insistia em cumprir o meu desejo, suas palavras se
transformavam ora em chamas para atormentar-me, ora em espadas
que choviam do cu sobre mim. Seu procedimento foi extremamente
imprprio de filho. Entretanto, como estava agindo para cumprir o meu
desejo, no pude odi-lo pois eu estava apenas recebendo a
retribuio do carma do meu prprio ato.
"Enquanto pensava desse modo, apareceu repentinamente um Buda
dourado no inferno dos incessantes sofrimentos, e declarou: "Mesmo
que o universo esteja repleto de pessoas que tenham destrudo suas
boas causas, se elas ouvirem o Sutra de Ltus mesmo uma s vez,
jamais deixaro de atingir a Iluminao". Quando esse Buda entrou no
inferno dos incessantes sofrimentos, foi como se tivesse havia um
dilvio num grande incndio. Quando meus sofrimentos diminuram
um pouco, juntei as palmas das mos e perguntei-lhe que Buda ele
era. O Buda respondeu: "Eu sou o carter myo, um dos sessenta e
quatro caracteres dos ttulos do Sutra de Ltus que o seu filho, I-Lung,
est agora escrevendo". Como oito caracteres constituem o ttulo de
cada um dos oitos volumes, um total de sessenta e quatro Budas
apareceram e brilharam como muitas luas no plenilnio, e a extrema
escurido do inferno dos incessantes sofrimentos transformou-se
instantaneamente num fulgor ofuscante. Alm disso, de acordo como o

princpio de que todo lugar est, sem que se alterem as suas

caractersticas, e em si a terra do Buda, o inferno dos incessantes
sofrimentos tornou-se imediatamente a capital da eterna terra do
Buda. Eu e todos os outros ocupantes transformamo-nos em Budas
sentados em flores de ltus, e acabamos de ascender ao palcio
interno do cu Tushita. Estou relatando-lhe isso em primeira mo".
I-Lung disse: "Foi a minha mo que escreveu os ttulos. Como poderia o
senhor ter sido salvo? Alm disso, eu no os escrevi com f (no Sutra
de Ltus). Como seria possvel isso t-lo salvo?" Seu pai respondeu:
"Como tolo! Sua mo a minha mo, e seu corpo meu corpo. Seu
ato de escrever caracteres equivalente a eu faz-lo. Embora voc
no tivesse verdadeira f, no obstante escreveu os ttulos com sua
mo. Portanto, eu fui salvo. Imagine uma criana que ponha fogo em
algo e, sem a mnima inteno de faz-lo, provoca um incndio. O
mesmo acontece com o Sutra de Ltus. Se algum professa a f nele,
mesmo involuntariamente, jamais deixar de tornar-se Buda.
Entretanto, como estamos na classe leiga, estamos em melhor posio
para nos arrependermos das palavras caluniosas passadas no
importando quo graves elas tenham sido. I-Lung relatou tudo isto ao
rei. O rei disse: "Nosso desejo foi respondido com esplndidos
resultados". Desde ento, I-Lung desfrutou cada vez mais do favor real,
e todo o povo do pas passou a crer no Sutra de Ltus.

A Parbola da mulher
histrica
Numa certa ocasio, Sakyamuni visitou a casa de um homem rico e
virtuoso. Logo que entrou em sua casa, ouviu gritos histricos. Eram
vozes de sua nora. Apesar de ela ser de uma boa famlia, era uma
mulher prepotente, com nariz empinado, no cuidava de seu marido e
nem seguia o Budismo. Essa nora era a fonte dos sofrimentos daquele
homem rico.
Sakyamuni convidou ento essa mulher para um dilogo e comeou a
conversar cordialmente, de igual para igual. No foi um dilogo para
repreend-la, nem para orden-la a corrigir suas atitudes. Este tipo de
conversa prepotente no faz parte do mundo do Budismo. O dilogo de
Sakyamuni foi franco e com o sentimento de abrir o corao fechado e
glido daquela mulher. Na ocasio, o Buda contou-lhe a respeito de
sete tipos de esposa.
Essa parbola narrada num ensino provisrio anterior ao Sutra de
Ltus, e reflete naturalmente a viso sobre a mulher que prevalecia
nesse longnquo passado. Nos dias de hoje, e conforme a viso de
Nitiren Daishonin que afirma "No deve haver discriminao entre

homens e mulheres", a igualdade de direito constitui a essncia

imutvel do Budismo e o princpio fundamental da democracia
moderna. Com base nestas premissas, vamos analisar os sete tipos de
esposa citados nos sutras:
1- Esposa assassina: mulher to maldosa que se alegra com a
infelicidade dos outros e capaz de arrancar at a vida do
marido.
2- Esposa ladra: mulher que arrebata toda a fortuna do marido.
3- Esposa dominadora: mulher preguiosa que tem uma boca
maldita, feia e gulosa, domina seu marido sob os seus ps.
4- Esposa-me: mulher que protege e cuida excessivamente bem
do marido como seu filho.
5- Esposa-irm: mulher carinhosa que apia o marido, tratando-o
como se fosse seu irmo.
6- Esposa-amiga: mulher com corao nobre que a cada vez que
encontra o marido, fica to contente e feliz como se estivesse
revendo uma amiga depois de um longo tempo.
7- Esposa-prestativa: mulher que jamais fica irada, suporta tudo
com serenidade e obedece o marido sempre sorrindo.
Num outro sutra citado mais um tipo: esposa sbia (zentishiki).
Indica a mulher que mantm um perfeito entendimento com o marido,
os dois trocam incentivos mtuos e procuram evidenciar a melhor
sabedoria para a vida. Do ponto de vista do budismo, este o tipo
ideal de esposa.
A esposa-me e esposa-irm parecem ser a ideais, porm seus
maridos no tero sucesso na vida por causa da proteo excessiva da
mulher.
Ouvindo os conselhos de Sakyamuni, a nora daquele homem rico e
virtuoso percebeu por si mesma os seus erros, refletiu suas atitudes e
comeou a esforar-se para tornar-se uma boa esposa.
Citada pelo presidente Ikeda na reunio de dirigentes de 30/01/96

A conduta filial
H muito tempo, na China, houve cinco rapazes, inclusive Yuangchung. Originalmente, eles eram estrangeiros de diferentes regies e
tinham sobrenomes diferentes, mas fizeram uma promessa de
tornarem-se irmos e jamais voltarem-se uns contra os outros e com o
tempo acumularam trs mil tesouros.
Todos os rapazes eram rfos, e pesarosos por esse fato, quando

encontraram uma mulher idosa ao longo da estrada, decidiram honrla como se fosse sua me. Assim o fizeram durante vinte e quatro
anos, nunca indo contra o desejo dela o mnimo que fosse.
Ento, a me subitamente adoeceu e ficou impossibilitada de falar. Os
cincos filhos fitaram o cu e disseram: "Nossos esforos para cuidar de
nossa me no foram apreciados e ela foi apanhada por uma doena
que a impede de falar. Se o cu conceder aos nossos sentimentos
filiais qualquer reconhecimento, oramos para que lhe restitua a
capacidade de falar".
Naquele momento, a me disse aos seus cinco filhos: "Em tempos
passados, fui a filha de um homem chamado Yang Meng da regio de
Tai-yuan. Casei-me com Chang Wen-chien, que era do mesmo lugar,
mas ele faleceu. Naquela poca, tive um filho chamado Wu-i. Quando
ele estava com sete anos, a rebelio irrompeu na regio, e eu no sei o
que aconteceu com ele. Vocs, meus cinco filhos, cuidaram de mim por
vinte e quatro anos, mas eu nunca lhes contei sobre isso. Meu filho,
Wu-I, tinha marcas parecidas com as setes estrelas da Ursa Maior em
seu peito e, na sola de seu p direito tinha uma mancha negra".
Acabando de dizer isso, ela morreu.
Quando os cinco filhos estavam acompanhando o corpo dela ao
cemitrio, encontraram o magistrado local na estrada. O magistrado
deixou cair uma bolsa contendo documentos importantes, e os cinco
rapazes, sendo acusados de roub-la, foram detidos e amarrados.
Quando o magistrado os confrontou, indagou: "Quem so vocs ?", e
os cinco jovens contaram-lhe tudo o que ouviram de sua me.
Ao ouvir isso, o magistrado quase caiu de seu assento, fitou os cus e
ento curvou-se em prantos. Ele libertou os cinco homens das cordas
que os prendiam, conduzindo-os ao seu assento, e disse: "Sou Wu-I, e
foi de minha me que cuidaram ! Durante estes vinte e quatro anos
conheci muitos prazeres, mas como jamais pude parar de pensar em
minha amada me, eles nunca foram reais prazeres para mim !". Logo,
ele apresentou os cinco homens ao soberano do pas, e cada um foi
designado chefe de uma provncia.
Deste modo, mesmo estranhos foram recompensados quando se
reuniram e trataram algum como a um pai ou me. Isto se aplica
ainda mais ao caso de irmos e irms verdadeiros quando eles tratamse com amabilidade e cuidam de seus prprios pais !
(esta parbola citada por Nitiren Daishonin em uma de suas escrituras)

Os quatro tipos de pessoas

Anguttara Nikaya IV.95 O Pedao de Lenha
Chavalata Sutta

Bhikkhus (monges), h quatro tipos de pessoas que podem ser

encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que no pratica nem para o
seu prprio benefcio e tampouco para o benefcio dos outros. Aquela que
pratica para o benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio.
Aquela que pratica para o seu prprio benefcio mas no o benefcio dos
outros. Aquela que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o
benefcio dos outros.
Tal como um pedao de lenha de uma pira funerria, ardendo em ambas
pontas e suja de excremento no meio, no pode ser usado como madeira no
vilarejo ou na floresta, eu lhes digo que esse um smile para o indivduo
que no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o
benefcio dos outros. O indivduo que pratica para o benefcio dos outros
mas no para o seu prprio benefcio o superior e mais refinado dos dois.
O indivduo que pratica para o seu prprio benefcio mas no para o
benefcio dos outros o superior e mais refinado dos trs. O indivduo que
pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros ,
entre os quatro, o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e
supremo. Da mesma forma como da vaca se obtm o leite, do leite o creme
de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga lquida, e da
manteiga lquida a nata da manteiga lquida; e desses, a nata da manteiga
lquida considerada o principal assim tambm, desses quatro, o
indivduo que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o
benefcio dos outros o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e
supremo.

Essas so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no

mundo.

O homem rico e seu filho pobre

Certa vez existiu um rico homem que possua muitos tesouros e a quem todos
amavam e respeitavam. Muito cedo, seu filho fugiu e vagou por muitos pases.
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Anos mais tarde, seu filho retornou cidade onde seu pai fixara residncia. O
filho tornara-se pobre e sem recursos, vagando em busca de comida e abrigo.
Espreitando no portal de uma grande cidade, o filho notou o homem mas no o
reconheceu como sendo seu pai.
O filho imaginou que poderia conseguir trabalho na casa do rico homem, mas
sentindo-se intimidado e inoportuno, ele evitou aproximar-se do homem rico..
O homem rico, contudo, reconhecera imediatamente que o podre homem era
seu desaparecido filho e ordenou a um servo que corresse atrs dele e
trouxesse-o de volta. Mas quando o servo o alcanou, o pobre homem assustouse,
temendo
que
ele
tivesse
vindo
para
fer-lo.
Vendo o miservel estado de vida do pobre homem, o rico homem ordenou a
outro servo para que se vestisse com farrapos, assumindo uma aparncia
humilde. Mandou, ento, que esse servo, assim vestido, procurasse novamente
seu pobre filho e lhe oferecesse trabalho domstico em troca de um pequeno
pagamento.
O filho alegremente aceitou o trabalho e sinceramente esforou-se para realizar
suas humildes tarefas. Aos poucos, ele comeou a acostumar-se com o homem
vestido com farrapos, que ia lhe dando mais e mais responsabilidades em seu
trabalho. Aps 20 anos, ele tornou-se confivel o suficiente para administrar os
negcios do rico homem. Assim, com a proximidade, o filho comeou a admirar
o rico homem, ainda no percebendo, porm, que ele era seu pai.
Em seu leito de morte, o rico homem reuniu seus parentes e empregados e,
apontando para seu pobre filho, proclamou : "Este homem meu verdadeiro

filho.

Espero

que

compreendam

isto."

Ouvindo essas palavras de seu pai, o filho exaltou-se, percebendo que ele havia
recebido um enorme tesouro sem procurar por ele "
Explanao
No terceiro captulo do Sutra de Ltus (Hiyu), por meio da parbola das "Trs
Carroas e da Casa Incendiando-se", o Buda Sakyamuni explica aos Quatro
Grandes Homens de Erudio que os trs veculos (estados, ou caminhos -- ver
os princpios budistas, neste site) da Erudio, Percepo (ou Absoro) e
Bodhisattva, podem ser desvendados para revelar o veculo do Buda. No quarto
captulo (Shinge), os Quatro Grandes Homens de Erudio relatam que esta
parbola
do
"Homem
Rico
e
seu Filho Pobre" indica que eles entenderam os ensinos de Sakyamuni.
Sakyamuni nos explica que o Homem Rico desta parbola pode ser comparado
ao Buda, enquanto que seu Filho Pobre, aos mortais comuns que vagueiam
pelos seis mundos (ou estados, ou caminhos de vida) inferiores, controlados
pelos
seus
desejos
bsicos.
O Buda conduz as pessoas, por vrios expedientes, a uma condio de vida
superior, possibilitando-lhes assim que alcancem uma suprema condio de vida
iluminada, a qual eles jamais esperaram que seira possvel alcanar.
J Nitiren Daishonin nos chama a ateno que o filho dessa parbola so todos
ns, os mortais comuns desta era atual, cheia de violncia, desrespeito ao
homem, inverso e falta de valores humanos, desamor, egosmo, individualismo
exacerbado,
desemprego,
desarmonia,
incertezas
e
sofrimentos. Porm, Nitiren Daishonin nos alerta para o fato de que os tesouros
e riquezas, citados na parbola, indicam o Estado de Buda inerente em todas as
pessoas.
O fato do filho pobre, casualmente, ter ido at a casa de seu pai, pode ser
comparado ao fato de termos sido apresentados ao Gohonzon, sem termos tido
qualquer esforo para descobr-lo. Assim como o filho sentiu-se satisfeito ao
encontrar trabalho domstico, ns tambm freqentemente iniciamos nossa
prtica orando por coisas mundanas e transitrias, como dinheiro, amizades,
empregos e assim por diante.
Eventualmente, o Filho acordou para o fato de possuir o inestimvel tesouro do
Estado
de
Buda
dentro
de
sua
vida.
O Buda possui as trs virtudes de soberano, mestre e pais, e, atravs de sua
benevolncia e sabedoria, utiliza-se do expediente de benefcios conspcuos
para conduzir as pessoas desta nossa poca ao Nam-myoho-rengue-kyo.

Pela prtica do Budismo de Nitiren Daishonin, podemos obter um grande

benefcio nesta existncia : uma inesperada e suprema condio de vida
iluminada, manifestando, em ns mesmos, o Buda inerente no mago de nossas
prprias vidas.

O Rei Drago
Um dia um violento rei drago encontrou um bodhisattva no caminho.
O bodhisattiva disse: "no mate, meu filho! Se voc se mantiver os
cinco preceitos e cuidar de todas as vidas voc ser feliz". Ao ouvir
somente estas poucas palavras , o drago se tornou totalmente no
violento.
As crianas que cuidavam de animas no sop das montanhas do
Himalaia tinham muito medo do drago. Mas quando ele se tornou
manso, elas perderam seu medo e comearam a pular em cima dele,
puxar a sua cauda e jogar pedras em sua boca. Depois de um tempo, o
drago j no podia comer e ficou muito doente.
Quando o rei drago se encontrou de novo com o bodhisattva, ele
gritou: "Voc me disse que se eu observasse os cinco preceitos e
tivesse compaixo, eu seria feliz. Mas agora eu sofro e de modo algum
estou feliz.
O Bodhisattva respondeu :"Meu filho, se voc tem compaixo,
moralidade e virtude, deve ter tambm sabedoria e inteligncia este
o modo de voc se proteger. Da prxima vez que as crianas fizerem
voc sofrer mostre a elas seu fogo. Depois disso, elas no mais o
incomodaro"

Demnios do Deserto
(O Correto Caminho para Pensar)
Ha muito tempo atrs havia dois mercadores que eram amigos. Eles estavam
prontos para fazerem uma viagem para venderem suas mercadorias, mas eles
tinham que decidir se viajariam juntos ou separados. Enfim concordaram que, j
que cada um tinha 500 carroas, e eles iam para o mesmo lugar e usariam a
mesma rota, seria muita gente ao mesmo tempo na mesma rota.
Um decidiu que seria melhor ir primeiro. Ele pensou: "A rota no estar to
estragada pelas carroas, os animais podero escolher a melhor grama e ns
encontraremos as melhores frutas e vegetais para comermos, e meu pessoal ir
apreciar minha liderana e no final, eu irei ter a oportunidade de conseguir o
melhor preo pelas minhas mercadorias.
O outro mercador considerou com cuidado e pensou que haveriam vantagens em
ser o segundo. Ele pensou: "Os carros do meu amigo nivelaro o cho e ns no
teremos que consertar buracos da estrada, e os animais dele comero a velha
grama e as viosas gramas nascero na primavera para meus animais comerem.
Do mesmo jeito, eles pegaro velhas frutas e vegetais para comerem e novas

frutas nascero para ns nos deliciarmos. Eu no precisarei gastar meu tempo

com esses detalhes, quando eu posso calcular o preo das mercadorias e calcular
meus lucros. Ento ele concordou em deixar o amigo ir primeiro. E esse amigo
que iria primeiro achou que ia passar ele para trs e pegar o melhor. Ento ele
preparou-se para a jornada.
O mercador que saiu primeiro teve muitos problemas algumas vezes. Eles
chegaram a um lugar chamado de "Deserto sem gua", um local que as pessoas
diziam que era assombrado por demnios. Quando a caravana atingiu a metade do
caminho, eles se encontraram com um grande grupo que vinha na direo oposta
da deles.

Eles tinham as carroas cheias de

cumbucas com bastante gua. Eles tinham
vrias flores, que nasciam junto a gua em
seu poder. O homem responsvel por esta
caravana tinha uma boa aparncia e falou
para o mercador: "Por que voc est
carregando este peso todo de gua? Daqui
a pouco voc encontrar um osis no
horizonte com muita gua para beber e
muitas frutas e legumes para comer. Seus
animais esto muito cansados por
carregarem suas carroas cheias de gua. ento jogue fora essa gua e seja gentil
com seus animais visto que esto muito
carregados!

Mesmo com as pessoas do local avisando, sobre o perigo, o mercador no

percebeu que essas pessoas no eram pessoas de verdade e sim demnios
disfarados. Eles estavam at em grande perigo podendo ser comidos por eles.
Confiando que eram pessoas que queriam ajudar, eles seguiram o conselho e
jogaram toda a gua que tinham no cho. Continuando a viagem eles no
encontravam o osis e nenhuma gua. Muitos do grupo comearam a perceber
que foram enganados por aquele grupo que encontraram e que provalvemente
eles seriam at demnios, e ento comearam a ficar descontentes e acusaram o
mercador.
No final do dia todos estavam muito cansados. Os animais estavam fracos
precisando de gua para continuar puxando as carroas to pesadas. Todas as
pessoas e os animais se deitaram espalhados, de to cansados, eles dormiram
profundamente. Durante a noite, quietos e silenciosos os demnios vieram em
suas formas e engoliram toda as pessoas da caravana e os animais sem uma
defesa para eles. Quando eles acabaram com o ataque s existiam ossos
quebrados ao redor do acampamento, nenhuma pessoa ou animal foi deixado com
vida.
Depois de alguns meses, o segundo mercador comeou sua jornada na mesma
rota. Quando ele chegou regio que no tinha nada, gua ou fruta ele avisou
para o seu pessoal: "Isto aqui e chamado de "Deserto sem gua" e eu escutei que

 assombrado por demnios e fantasmas. Portanto sejam bem cautelosos. Aqui

deve ter muita planta venenosa e gua impura, ento no beba nenhuma gua sem
me perguntar." E assim eles entraram no deserto.
Depois de terem entrado no deserto, no mesmo lugar que a outra caravana parou,
eles encontraram os demnios com muita gua, Os demnios disseram para eles
que o osis estava perto e que eles jogassem toda a gua fora. Mais o esperto
mercador viu tudo no primeiro instante. Ele sabia que no fazia sentido um osis
em um lugar que era chamado de "Deserto sem gua". E tambm essas pessoas
tinham os olhos grandes e vermelhos e com uma atitude agressiva e persuasiva,
ele suspeitou que eles poderiam ser os demnios. Ele falou para eles deixarem
eles sozinhos dizendo: "Nos somos homens de negcios que no jogam qualquer
boa gua fora antes de sabermos onde outra gua vira.
Vendo isso as pessoas que vinham com o mercador tiveram dvidas e o mercador
falou para eles: "No acreditem nessas pessoas, que talvez sejam demnios, at
ns encontrarmos gua. O osis que eles falaram poder ser talvez uma miragem
ou iluso. Vocs j ouviram falar que tivesse gua no "Deserto sem gua"? Vocs
esto sentindo algum vento de chuva ou esto vendo alguma nuvem? Todos
disseram, "No", e ele continuou, "Se ns acreditamos nesses estranhos e
jogamos nossa gua fora, ento mais tarde nos no teremos gua para beber ou
cozinhar - ento nos estaremos fracos e com sede - e ser muito fcil para os
demnios virem e nos roubar a todos e inclusive comer a todos nos! Portanto, at
ns realmente encontrarmos gua, no desperdicem uma s gota!
A caravana continuou sua viagem, e nesta noite eles chegaram ao lugar em que a
primeira caravana foi atacada e onde os demnios comeram as pessoas e os
animais. Eles acharam as carroas e ossos das pessoas e dos animais em toda a
volta. Reconheceram as carroas cheias e sabiam que os ossos espalhados eram
das pessoas da primeira caravana, o mercador esperto, falou para as pessoas de
sua caravana que permanecessem atentos nesta noite no acampamento.
Na manh seguinte as pessoas tomaram seu caf da manha, alimentaram os
animais muito bem. Eles juntaram s suas mercadorias aos melhores produtos de
valor da primeira caravana. Ento eles terminaram a jornada com muito sucesso, e
voltaram para casa salvos, para que, juntos com suas famlias, pudessem
desfrutar de seus lucros.
A moral desta estria : "Uma pessoa deve sempre ser muito esperta para no ser
enrolada por truques, palavras e falsa aparncias."

Um modo de hospitalidade
(Ingratido)
Haviam dois comerciantes que se correspondiam sem se conhecer pessoalmente.
Um vivia em Benares e o outro, numa remota aldeia na fronteira.
O comerciante rural enviou uma grande caravana a Benares, com quinhentas
carroas carregadas com frutas, legumes e outros produtos, recomendando a
seus empregados que vendessem todos os produtos com ajuda do seu amigo em
Benares.
Quando eles chegaram na grande cidade, foram diretamente procurar o
comerciante. Eles lhe deram os presentes que seu amo enviou. Contente, o
comerciante de Benares ofereceu-lhes hospedagem em sua prpria casa e at lhes
deu dinheiro para vrias despesas. Ele os tratou com a melhor hospitalidade,
perguntou sobre a vida do seu amigo e lhe retribuiu os presentes. Considerando
que era mais fcil a uma pessoa da cidade adquirir melhores compradores para as

mercadorias, ele cuidou pessoalmente que todos os produtos fossem vendidos a

preos razoveis. Os servos voltaram para casa e falaram para o seu amo tudo
que tinha acontecido.
Mais tarde, o comerciante de Benares enviou uma caravana de quinhentas
carroas para a aldeia da fronteira. Seus empregados tambm levaram presentes
ao comerciante rural. Quando eles chegaram, ele perguntou, "De onde vocs
vm"? Eles disseram que vinham da casa do comerciante de Benares, com quem
ele se correspondia.
Recebendo os presentes, o comerciante rural riu de um modo muito descorts e
disse, "Qualquer um poderia dizer que vem do comerciante de Benares! Ento os
despachou, no lhes dando nenhum lugar para ficar, nenhum presente, nenhuma
ajuda, nada!

Ento, os servos foram para o centro da cidade para a feira e fizeram o melhor que
puderam para comercializar os produtos sem ajuda local. De volta a Benares,
falaram ao seu amo tudo que tinha acontecido.
Pouco tempo depois, o comerciante rural enviou outra caravana de quinhentas
carroas a Benares. Novamente seus empregados levaram presentes ao mesmo
comerciante. Quando os servos do comerciante de Benares os viram vindo,
disseram ao amo: "Ns j vamos providenciar alojamentos satisfatrios, comida e
dinheiro para a despesa destas pessoas".
Ento, levaram-nos fora dos muros de cidade, num bom lugar para acampar
durante a noite e lhes disseram que voltariam a Benares para preparar comida e
buscar dinheiro para a despesa deles.
Em vez disso, reuniram todos os colegas de categoria, voltaram ao acampamento
no meio da noite, roubaram todos as quinhentas carroas, inclusive as roupas dos
aldees, perseguiram os bois que puxavam os carros, e, soltando-os, levaram as
rodas dos veculos. Os aldees ficaram apavorados e correram para casa to
rpido quanto suas pernas os puderam levar.
Os servos do comerciante de cidade lhe contaram tudo que eles tinham feito. Ele
disse, "Os que esquecem a gratido e ignoram a hospitalidade simplesmente
recebem o que merecem. Os que no apreciam a ajuda, tm por resultado que
ningum os ajude".

A moral da histria : Se voc no ajudar outros, no poder esperar que eles

o ajudem

Kasho, o melhor em zuda

Introduo.
Era Kasho um verdadeiro prodgio. Inteligente de nascena, o menino Kasho orientava to
bem os outros, que mesmo os adultos ficavam admirados.
Deixando a vida secular, tornou-se discpulo de Sakyamuni. Exercitou tanto o corpo como
o esprito a ponto de observar rigidamente prtica de Zuda, que consistia em abster-se
de qualquer desejo pela vestimenta, alimentos e habitao. Finalmente ele se tornou um
dos dez principais discpulos de Sakyamuni, consagrando-se como Kasho, o melhor em
Zuda.
No captulo VI, Juki-bon, da Sutra de Ltus, foi-lhe garantida a Iluminao na existncia
futura sob o ttulo de Buda Komyo. Aps o falecimento de Sakyamuni, foi o primeiro dos
Fuhozo, os vinte e quatro bonzos que propagaram o Budismo nos primeiros mil anos a
partir da morte de Sakyamuni, e dedicou-se por vinte anos na difuso do Ensino
Hinayana.
Hoje em dia, na era de Mappo, no mais necessrio observar prtica de Zuda. Basta
que nos devotemos na prtica de Jigyo-Keta com a f no Gohonzon para desfrutarmos
os benefcios ainda maiores que aqueles conseguidos na poca de Sakyamuni com a
observncia rigorosa de todos os exerccios preceituados.
Havia na ndia um brmane famoso, mais rico do que o prprio rei. Como filho desse
brmane, nasceu Kasho. Quando ele cresceu, o pai e a me disseram-lhe que se casasse
quanto antes com uma bela moa. Entretanto Eu quero servir ao Buda e estudar o
Budismo, assim dizia Kasho, negando-se a casar. Mas os pais continuaram insistindo
que ele se casasse. No tendo mais meios, Kasho mandou esculpir a imagem de uma
mulher com uma beleza tal que no fosse possvel encontr-la neste mundo. E disse aos
pais: Se que tenho de me casar, peo que me procure uma moa ainda mais linda que
esta.
E ento... Os pais ficaram totalmente desapontados. Mas apesar de tudo, conseguiram
finalmente encontrar uma moa, esplendorosa de tanta beleza, e trouxeram-na a Kasho
como sua noiva. Milagroso foi que a noiva desejava que Kasho fosse servir ao Buda.
Casaram-se... E se foram doze anos. Tanto o pai como a me j no mais viviam.
Kasho e sua esposa decidiram realizar o desejo de h muitos anos. E juntaram-se
mutuamente: Vamos servir eternamente ao Buda.
Kasho doou todo o tesouro que possua aos outros. E saiu ao exerccio da prtica
budista, vestido de uma batina da melhor qualidade. Era o dia em que Sakyamuni estava
pregando o Budismo aos discpulos num local conhecido por Tikurin-Shoja, perto de
Oshajo. Tendo o conhecimento desse fato, Kasho apresentou-se ao local onde se
encontrava Sakyamuni a fim de se tornar seu discpulo. Perto de Oshajo, encontrou
Sakyamuni, que estava pregando o ensino debaixo de uma grande rvore. Kasho
murmurou consigo: Eis o Buda que eu procurava. Diante do aspecto esplendoroso de
Sakyamuni, Kasho uniu suas mos numa atitude de profunda venerao. E ento,
sucedeu uma cena comovente em que se firmou o juramento de mestre-e-discpulo. J
discpulo de Sakyamuni, Kasho ofereceu sua prpria batina, a da melhor qualidade, com
que vestia seu corpo ao Buda.
E vestido agora de uma batina feita de trapos, devotou-se nica e inteiramente na prtica

de Zuda. At que se tornou um dos dez principais discpulos de Sakyamuni, Kasho

propagara o budismo atravs de exerccios intensamente rduos. Por este mrito,
Sakyamuni denominou-o de o melhor em Zuda. No catulo VI, Juki-bon, da Sutra de
Ltus, Sakyamuni concedeu a Kasho o grau de Buda Komyo. Mais tarde, numa localidade
chamada Guion-Shoja, Kasho, e mais Anan, um outro discpulo, herdaram os ensinos que
foram outorgados por Sakyamuni. Kasho intensificou ainda mais a sua devoo em
propagar o Budismo atravs de muitos pases. Encontrava-se no pas de Takushanaguiri,
propagando o Budismo, quando Kasho recebeu a notcia do falecimento de Sakyamuni. A
tristeza imensa encheu sua alma. s pressas, retornou-se, com os quinhentos discpulos,
ao Castelo Kushina onde Sakyamuni vivera. Chegando, celebrou um funeral solene. Nessa
ocasio , Kasho e os demais juntaram-se: Para transmitir posteridade os ensinos do
Buda Sakyamuni, compilemos seus escritos. Convocando os quinhentos bonzos, Kasho
levou a efeito, sob a proteo do rei Ajasse, a primeira compilao das sutras, numa
grande caverna situada ao sul de Oshajo, no pas de Makada. Kasho, que empreendeu to
grandiosa obra, cumpriu condignamente a sua misso como o primeiro dos Fuhozo, os
vinte e quatro bonzos sucessivamente indicados para herdar e transmitir o Ensino,
propagando o Budismo nos vinte anos que se seguiram ao falecimento de Sakyamuni.
Indicando Anan como seu sucessor, Kasho terminou sua vida fecunda no Monte Keisoku.

Cultivando a Terra
Sutra Z-agon
Certa vez Sakyamuni passou por uma aldeia onde viviam os brmanes, numa
cidade no reino de Magadha, justamente quando um brmane e outros homens
estavam lavrando a terra. O brmane, ao ver Sakyamuni parado observando-os,
chamou-o ao trabalho, dizendo-lhe: "Shamon (aquele que busca o caminho)!
Como v, estamos arando as nossas terras e plantando sementes para obter
alimentos. Por que no faz o mesmo para obter comida sozinho?"
Sarcasticamente, ele censurou Sakyamuni por receber oferendas sem mnimo
esforo.
Em resposta, Sakyamuni disse: "brmane! Eu tambm estou arando e
semeando, e portanto posso obter alimento." Surpreso, o brmane retorquiu:
"Nunca o vi lavrando as suas terras. Se afirma que est, diga-me onde est o
seu arado e o seu boi?" Imediatamente , Sakyamuni deu-lhe a seguinte
resposta:
F semente que estou plantando;
Sabedoria o meu arado;
Minha enxada elimina os maus carmas do atos, palavras e
pensamentos.
Perseverana o meu boi,
que carrega pesadas cargas com segurana,
vai e nunca volta;
segue e nunca se sente infeliz.
Eu cultivo assim;
Eu semeio assim.

Vida eterna a colheita,

e estarei livre de todos os sofrimentos.
Diz- se que o brmane, ao ouvir isto, despertou-se para a nobre misso do
Buda.

O presente recusado
Um insensato ouviu dizer que o Buda pregava que devemos devolver o
bem pelo mal e o insultou.
O Buda guardou silncio. Quando o outro acabou de insult-lo,
perguntou: "Meu filho, se um homem recusasse um presente , de quem
seria o presente?" O outro respondeu "De quem quis oferec-lo". "Meu
filho" replicou o Buda, "Tu me insultaste, eu recuso o teu insulto e este
fica contigo. No ser isso por acaso um manancial de desventura para
ti?". O insensato se afastou envergonhado, porm voltou para refugiar-se
no Buda.
Extrado do livro "Buda" de Jorge Luiz Borges, Editora Bertrand Brasil
(o ttulo foi criado pelo autor do site para melhor indexao)
O papagaio e o matagal em chamas
(Sutra Samyuktaratnapitaka)
Num matagal, ao p das montanhas do Himalaia, vivia um papagaio juntamente
com muitos outros animais e pssaros. Um dia, um fogo, causado pela frico
de bambus motivada pelos fortes ventos, comeou a se alastrar pelo matagal,
pondo em alarmada confuso e perigo os pssaros e animais.
O papagaio, sentindo compaixo pelo temor e sofrimento deles e desejando
retribuir a bondade que recebeu no bambuzal em que se abrigava, tentou, por
todos
os
meios,
salv-los.
Mergulhava, repetidamente, numa lagoa prxima, voava sobre o fogo e,
sacudindo-se, derrubava algumas gotas de gua para apagar o fogo. Repetia
essa operao diligentemente, com o corao de compaixo e gratido para
com
o
matagal.
Esta mente de bondade e auto-sacrifcio foi observada por um deus que disse
ao papagaio : "Voc tem uma mente nobre, mas que espera conseguir com
umas
poucas
gotas
de
gua
contra
este
fogo
imenso
?"
O papagaio lhe respondeu : "Nada pode ser conseguido sem a mente da
gratido e auto-sacrifcio. Tentarei e continuarei a tentar at na prxima vida."
O grande deus ficou impressionado com tamanha determinao do papagaio e,
juntos, apagaram o fogo.

A madeira verde colhida

(Preguia)
Era uma vez havia um professor mundialmente famoso e sagrado homem na
cidade deTakkaslila. Ele tinha quinhentos estudantes sob seu comando.
Um dia estes quinhentos jovens foram a floresta para colher lenha para a
fogueira. Um deles encontrou uma rvore sem folhas. Ele pensou, Como
sou um homem de sorte! Esta rvore deve estar morta e seca, perfeita para
lenha. Ento para que ter pressa? Vou tirar uma soneca enquanto os outros
esto ocupados procurando madeiras. Quando chegar a hora de retornar,
ser fcil subir na rvore e quebrar os galhos para a lenha. Ento para que
ter pressa?. Ele ajeitou sua jaqueta aos ps da rvore, deitou-se sobre ela
e sentiu-se sonolento rapidamente, roncando ruidosamente.
Depois de algum tempo, todos os outros estudantes comearam a carregar
suas trouxas de galhos e voltavam para Takkaslila, pelo caminho eles
passaram pelo sonolento roncador. Eles bateram nele para faz-lo acordar e
disseram: Levante-se! Levante-se. Esta na hora de voltar para o nosso
professor.
O preguioso estudante levantou-se rapidamente e arregalou os olhos.
Ainda mal acordado, pulou na rvore. Ele comeou a quebrar alguns galhos
e descobriu que ainda estavam verdes, no estavam todos secos. Enquanto
tentava quebr-los, um deles escapou para trs e o atingiu no olho .Por isso
ele tapava um olho com uma mo, enquanto terminava de colher os
gravetos verdes para a sua trouxa. Ento carregou tudo e voltou para
Takkaslila correndo para alcanar os outros. Ele foi o ltimo a chegar, e
lanou sua trouxa ao topo do resto.

Enquanto isso, um convite chegou para uma cerimnia religiosa. Ela seria
realizada no dia seguinte em um vilarejo distante. O sagrado homem disse
aos seus quinhentos pupilos: Este ser um bom treinamento para vocs.
Vocs tero que tomar caf da manh bem cedo, amanh. Ento iro para a
vila, para uma tarefa religiosa. Quando vocs voltarem, tragam de volta
minha parte de oferendas assim como as suas.
Os estudantes levantaram-se cedo na manh seguinte. Eles acordaram a
estudante cozinheira e pediram para ela preparar o mingau para o caf da
manh. Ela saiu na escurido para pegar alguma lenha na pilha. Ela pegou
no topo, a trouxa de gravetos verdes que o homem preguioso havia
trazido. Ela trouxe para dentro e tentou acender o fogo .Mas apesar de
soprar e soprar , no conseguia fazer o fogo pegar. Os galhos estavam
verdes e midos.
Quando o sol se levantou ainda no havia fogo para preparar o caf. Os
estudantes disseram: Est ficando to tarde para irmos para vila. Ento
eles foram procurar o professor.
O professor perguntou-lhes, Por que vocs ainda esto aqui? Por que ainda
no partiram?
Eles disseram a ele O preguioso, bom para nada, dormiu enquanto ns
todos trabalhvamos. Ele subiu na rvore e acertou a si prprio em um olho.
Ele s recolheu madeira verde e colocou no topo da pilha de lenha. Esta
trouxa foi apanhada pela estudante cozinheira. Como a lenha estava verde e
mida ela no conseguiu acender o fogo para preparar o caf da manh. E
agora est to tarde para irmos a vila.
O mundialmente famoso professor disse, "Um tolo que preguioso, causa

problemas para todos os outros. Quando aquilo que deveria ser feito cedo
deixado para depois, fica tarde para lamentar.
A moral : "No deixe para amanh o que voc pode fazer hoje.

A Dama Malvada e o Leiteiro Sbio

(Seduo)
Uma vez, um homem muito rico estava vivendo em Benares, na ndia do Norte. Ele
tinha uma filha que era uma das mais belas mulheres na cidade, sua pele era
macia como ptalas de rosas, seu corpo era belo como uma flor de ltus, e seus
cabelos to negros como a noite, porm, infortunadamente, sua beleza era
somente flor da pele, porque, por dentro, ela era muito cruel. Ela insultava seus
serventes e at mesmo se deleitava em bater neles. Ela tornou-se conhecida como
A Dama Malvada.
Um dia ela desceu ao rio para seu banho, enquanto banhava-se, suas jovens
serventes brincavam e espirravam a gua. De repente se tornou escuro e uma
forte tempestade de chuva caiu sobre elas. A maioria das serventes e dos guardas
correu. As jovens serventes falaram entre si, Este pode ser o momento ideal para
livrar-se da Dama Malvada de uma vez por todas! Assim eles a abandonaram al,
ao largo. A tempestade tornou-se de mal a pior a medida em que sol se punha.
Quando as jovens serventes chegaram em casa sem a Dama Malvada, o homem
rico perguntou-lhes, Onde est minha preciosa filha? Elas responderam, Ns a
vimos saindo do rio, mas desde ento no a vimos mais. No sabemos aonde ela
foi. O homem rico mandou seus parentes procur-la, porm ela no foi
encontrada em lugar algum. Nesse meio tempo a Dama Malvada havia sido
arrastada correnteza abaixo pela feroz enchente do rio.
Aconteceu exatamente de existir um santo homem vivendo na floresta prxima ao
rio. Nesta rea tranqila ele tinha estado meditando por um longo perodo, at que
chegou a desfrutar a felicidade interna de um elevado estado mental. Por causa
desta felicidade, ele sentia-se bastante seguro de que havia deixado para trs os
desejos mundanos.
Era mais ou menos meia-noite quando a Dama Malvada, carregada pela violncia
das guas do rio, passava pela choupana do santo homem. Ela estava chorando e
gritando por socorro. Quando a ouviu, o santo homem compreendeu que uma
mulher estava em perigo. Ento, ele pegou uma tocha, desceu para o rio, e a viu
sendo arrastada ao longo. Ele mergulhou e a salvou, ele a confortou dizendo, No
se preocupe, eu cuidarei de voce.
Ele a carregou para dentro de sua choupana e acendeu o fogo para sec-la e
aquec-la e deu-lhe frutas para comer. Quando ela comeu o bastante, ele
perguntou, Onde voc mora? Como voc caiu no rio? Ela ento lhe falou sobre
a tempestade e de como suas serventes a desertaram. Ele teve compaixo por ela
e a deixou dormir em sua choupana pelas duas noites que se seguiram, enquanto
ele prprio dormia ao relento.
Quando ela recuperou suas foras, ele lhe disse que era tempo dela retornar
casa. Mas ela sabia que ele era o tipo do homem santo que jurou nunca viver com
uma mulher como marido e mulher, e que foi por isso que ele dormiu ao relento e a
deixou dormir em sua choupana.
E justamente para provar sua prpria superioridade sobre ele, a Dama Malvada
decidiu seduzi-lo levando-o a quebrar sua promessa religiosa. Ela recusou-se a ir
embora enquanto no o induzisse pela astcia a enamorar-se dela e usou das

posturas, truques e bajulaes que as mulheres aprendem. O santo homem no

foi forte o bastante para resistir ao jeito tentador dela e poucos dias depois foi
seduzido e quebrou sua promessa.
Comearam ento a viver juntos na calma floresta como se fossem marido e
mulher, ele perdeu a felicidade interna que havia adquirido atravs de anos de
meditao.
Porm, muito rpido a Dama Malvada tornou-se entediada com a vida na floresta
pois sentia falta do barulho e da agitao da vida agitada da cidade. Tanto
arrulhou, tanto persuadiu, que o convenceu, e eles mudaram-se para uma vila
prxima.
De incio, o santo homem a manteve com a profisso de leiteiro. Tempos depois,
os aldees chegavam e lhe pediam conselhos e logo entenderam que o fato de
ouvi-lo lhes traziam boa sorte. Ento comearam a cham-lo de Leiteiro Sbio, e
lhe deram uma cabana para morar.
Aconteceu que um dia a vila foi atacada por uma quadrilha de bandidos que
roubaram todas as coisas valiosas e seqestraram alguns dos aldees, incluindo
a Dama Malvada. Quando chegaram aos seus esconderijos na floresta dividiram
seus saques e quando comearam a dividir os prisioneiros, o chefe dos bandidos
se sentiu atrado pela grande beleza da Dama Malvada e a tomou para si como
esposa.
Todos os demais prisioneiros foram logo libertados e quando retornaram vila o
Leiteiro Sbio perguntou o que aconteceu com sua esposa. Eles disseram que ela
fora mantida como esposa pelo bandido chefe. Ele pensou, Ela nunca ser capaz
de viver sem mim e ir encontrar um jeito de escapar e vir para mim.
Entendendo que a vila agora era azarada, todos os outros a deixaram, mas o
Leiteiro Sbio permaneceu em sua cabana, convencido de que sua esposa
voltaria.
Eis que, pasmem, a Dama Malvada adorou a excitada vida dos bandidos! Porm,
preocupada que seu marido pudesse vir e lev-la de volta, pensava que poderia
ento perder todas as suas mais recentes luxrias, e que seria mais seguro
esconder-se dele. Ela pensou, Vou mandar uma carta para ele, fingindo am-lo
profundamente e, justamente como antes, vou usar meu poder de seduo para
lev-lo runa s que desta vez ele ir encontrar sua morte e eu continuarei como
a rainha do bandido!
O Leiteiro Sbio acreditou em todas as palavras quando recebeu a carta. Ele
precipitou-se dentro da floresta e correu para o esconderijo da quadrilha de
bandidos. Chamou por ela e quando apareceu ela lhe disse, Oh meu senhor e
mestre, estou to feliz de lhe ver, no vejo a hora de escapar daqui consigo, mas
agora no um bom momento, pois o bandido chefe poderia facilmente nos seguir
e matar-nos. Portanto, esperemos at cair a noite. Ela o levou para dentro, deulhe comida e o escondeu num armrio.
O chefe dos bandidos estava bbado quando retornou noitinha. A Dama Malvada
lhe perguntou, Meu senhor e chefe, o que faria se visse agora o meu ex-esposo?
Ele gabou-se dizendo, Eu bateria nele e o chutaria de um lado da sala para o
outro. Onde est ele agora? Ela respondeu, Ele est mais prximo do que voc
pensa. Na verdade, ele est aqui mesmo neste armrio!

O bandido chefe abriu a porta do armrio, arrastou o Leiteiro Sbio e, exatamente

como gabara-se, comeou a bater e chut-lo pela sala. Sua pobre vtima no
chorou, apenas resmungava Mal-agradecida odiosa. Traidora mentirosa.
Era tudo o que ele dizia. Finalmente parecia que ele estava aprendendo uma lio
apesar de to dolorosa!
Por fim, o bandido embriagado cansou-se de bater nele. Amarrou-o, comeu seu
jantar, e caiu na cama para dormir totalmente embriagado.
Na manh seguinte, aps curtir sua bebedeira, o bandido chefe acordou sbrio e
comeou novamente a bater e a chutar sua indefesa vtima. Ainda assim o Leiteiro
Sbio no chorava, mas continuava resmungando Mal-agradecida odiosa.
Traidora mentirosa.
O bandido pensou, Por que este homem continua dizendo a mesma coisa o
tempo todo, enquanto eu maltrato ele? E, vendo que sua esposa continuava ainda
a dormir, ele perguntou ao Leiteiro Sbio o que significava aquilo. Este ento
respondeu, Escute, eu vou lhe dizer. Eu era um santo homem da floresta,
desfrutando pacificamente um alto estado de mente, quando uma noite ouvi esta
mulher chorando ao estar sendo levada pelo rio por causa da tempestade. Eu
salvei sua vida e a trouxe de volta s e salva. Entrementes ela me seduziu e eu
perdi toda minha calma e felicidade interna, fomos morar na vila e passei a levar
uma vida muito comum. Ento, voc a raptou. Ela me mandou uma carta dizendo
que sofria vivendo com voc, e me pedindo para vir resgat-la. Como voc pode
ver, ela me atraiu a este desastre me colocando em suas mos. Por isso eu digo
Mal-agradecida odiosa. Traidora mentirosa.
O bandido chefe no era estpido e pensou, Grande provedor este homem era, e

mesmo assim ela o colocou nesta difcil situao. O que ela seria capaz de fazer
comigo? Melhor seria acabar com ela de uma vez!
Ele desamarrou o Leiteiro Sbio e o confortou dizendo, No se preocupe,
cuidarei de voc. Ento ele acordou a Dama Malvada e lhe disse, Minha querida,
vamos matar este homem exatamente perto da sua prpria vila. Assim, ele os
levou divisa da vila deserta. Pediu a ela para segurar seu ex-esposo e ento
sacou de sua enorme espada e a abaixou. Mas no ltimo instante ele dividiu a
Dama Malvada em duas metades!
At mesmo algum malvado como este bandido assassino pode mudar sua
maneira de ser. Ele comeou por cuidar de seu antigo rival at seu
restabelecimento. Aps alguns dias de descanso ele perguntou-lhe, O que voc
vai fazer agora?
O sbio homem respondeu, No quero mais viver como dono de casa. Quero
voltar para minha velha floresta e meditar.
O bandido disse, Eu gostaria tambm de ser ordenado e de aprender a meditar
na floresta. Aps desfazer-se de suas mercadorias roubadas, ele foi viver na
floresta tendo o Leiteiro Sbio como seu mestre. Aps muitos esforos, os dois
alcanaram um alto estado de felicidade interna.
A moral da histria : A seduo pode ser perigosa para ambos, homem e mulher.

A guia e o pombo
Certa vez, duas divindades benevolentes, Taishaku e Bishamon, estavam conversando,
Taishaku disse:
- Meu amigo, como voc sabe, existem muitos governadores de pases neste mundo. Qual
desses reis voc acha que o mais benevolente e compassivo?
Bishamon pensou um pouco. Era uma pergunta difcil que no admitia resposta imediata.
Logo depois, respondeu:
- Algumas pessoas dizem que o rei Shibi tem uma reputao extremamente boa.
Taishaku reclinou-se e disse:
- Sim, eu tambm ouvi a mesma coisa. Ele trata a todos com a mesma benevolncia que
mostra com seu prprio filho.
Taishaku ento sugeriu:
- O rei Shibi nunca foi desafiado. Sabemos de sua reputao somente atravs de palavras,
e por isso acho que seria bom fazer um teste. Sugiro fazer o seguinte: porque voc no se
transforma num bonito pombo e voa diretamente aos braos de Shibi, como se estivesse
fugindo de alguma coisa, enquanto eu o persigo disfarado em guia, fingindo estar sua
caa? Mostre-se extremamente cansado e farei como se estivesse pronto para fazer de
voc o meu almoo. Assim, podemos verificar se os rumores sobre a sua benevolncia e
compaixo so de fato verdadeiras.
O rei Shibi estava andando em seu jardim, quando um pombo repentinamente caiu
esvoaando em seus braos. Uma guia irada e feroz girou em cima e pousou num galho
prximo ao rei. Ela olhou para o rei e gritou:
- D-me esse pombo!
O rei balanou levemente a cabea:
- H muito tempo que jurei que seria sempre benevolente com os seres vivos. E por isso
no posso dar-lhe de volta. Realmente, sinto muito.

A guia ento disse:

- Que juramento idiota! Mas, caro rei, se suas palavras so verdadeiras, ento dever ter
piedade de mim, pois sou um ser vivo. Tenho que me alimentar, voc sabe, e no como h
dias. A menos que me d o pombo agora, ficarei muito fraco para apanhar outro. E ento
morrerei com certeza. O que voc diz?
O rei queria sinceramente salvar a vida do pombo, mas tambm teve pena da guia.
Portanto, resolveu dar-lhe um pedao de sua prpria carne com o mesmo peso do pombo.
Ento puxou da sua espada e cortou um pedao da coxa. Colocou-o num dos pratos da
balana do castelo, e o pombo no outro. O rei olhou para a guia e disse-lhe:
- Oua bem, eu lhe darei minha prpria
carne se salvar a vida deste pombo.
A guia concordou, mas uma coisa estranha
aconteceu. A balana mostrou que o pedao
considervel de sua prpria carne estava
mais leve que o pombo. O rei ficou perplexo,
mas continuou a cortar mais a sua carne.
Desafortunadamente,
o
peso
ainda
continuava menor que o do pombo. Ele
continuou cortando seus membros um a
um, mas no conseguia igualar o peso do
pombo.
Finalmente, a guia disse:
- Sua Majestade, evidentemente seus
esforos so inteis. Por que no poupa
tanta dor e tristeza, dando-me o pombo? - e
ento reprimiu severamente o rei pela tolice.
O rei , entretanto, recusou categoricamente.
J estava habituado a tais crticas, e disse
ao adversrio:
- Este sofrimento pequeno quando
comparado com os do inferno, Mas nem
mesmo o sofrimento do inferno pode fazerme parar agora! Jurei ser benevolente e
compassivo com todos os seres vivos. Farei
tudo para salvar este pombo, mesmo que
isso me custe a vida.
De repente a terra tremeu com violncia e
flores caram do cu, e outras nasceram de
rvores secas, e vrias divindades vieram
de longe. Elas elogiaram ento o rei:

Ele daria sua prpria vida.

Nem mesmo para salvar um pequenino pombo.
Ele pouparia sua preciosa vida.
verdadeiramente a compaixo de um Bodhisattva.

Seu corao merece certamente o elogio do Buda.

Bishamon, o pombo, tomou ento a sua forma original e disse guia:
- Taishaku, a grande benevolncia do rei, sem dvida verdadeira! Ferimos o corpo de um
precioso Bodhisattva. Depressa, use seus poderes para salv-lo!
Taishaku perguntou:
- Grande rei, no se arrepende de ter sofrido tanto pelo seu juramento?
E o rei respondeu:
- Envolvido pela benevolncia do Buda no posso sentir seno alegria profunda. Por que
deveria arrepender-me?
Taishaku ouvindo tais palavras, pensou em seu corao: "As pessoas estavam certas.
Que maravilhoso rei!".
E ento aplicou remdio divino ao rei, recuperando seu corpo ferido.

A Histria da Lebre Sbia

SASAPAITA JTAKA (Jataka 316)*
"Meus sete peixes vermelhos ." Isto o Mestre relatou enquanto residia no
(mosteiro) Jetavana em relao a um donativo de todos os requisitos.[1] Dizem
que em Svatth um certo dono de casa realizou um donativo de todos os
requisitos comunidade de monges presidida pelo Buda. Ele fez construir um
pavilho na porta de sua casa e convidou a comunidade de monges presidida pelo
Buda. Os fez sentar dentro do pavilho em assentos preparados e lhes ofereceu
comidas deliciosas de diversos sabores. Tendo-os convidado por sete dias
seguidos, no stimo dia doou todos os requisitos para quinhentos monges
presididos pelo Buda. O Mestre, ao acabar a comida, expressando sua gratido
disse: "Devoto, apropriado que experimente contentamento e felicidade. Porque
esta generosidade pertence ao linhagem dos sbios da antigidade. Os sbios de
antigamente, quando chegavam mendicantes, renunciavam sua vida e doavam
ainda sua prpria carne", e a pedido do devoto relatou a histria do passado.
No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisattva nasceu como uma
lebre e vivia no bosque. Ao lado desse bosque estava o p de uma montanha, no outro
lado havia um rio e no outro lado havia um povoado de fronteira. Tambm al viviam seus
trs amigos: um macaco, um chacal e uma lontra. Estes quatro sbios viviam juntos,
obtinham comida nos seus respectivos lugares e pela tarde reuniam-se. A lebre sbia
incentivava seus trs companheiros com um sermo do Dhamma: "Tem que praticar a
generosidade, observar preceitos e realizar os atos de Uposatha".[2] Eles, depois de
aceitar sua exortao, retirava-se s suas prprias moradas e al residiam. Assim passou
o tempo. Um dia o Bodhisattva olhou para o cu, viu a lua, e compreendeu "Amanh o
dia de Uposatha" e disse aos outros trs: "Amanh Uposatha, vocs trs devem
observar os preceitos do dia de Uposatha". Havendo-se estabelecido nos preceitos, o
donativo dado produz grande benefcio. Portanto, se vier algum mendicante, devero lhe
dar de sua prpria comida. Eles aceitaram dizendo "tudo bem" e se retiraram aos seus
lugares de residncia.
No dia seguinte, cedo, a lontra pensando "buscarei comida" saiu e foi beira do rio.
Ento, um certo pescador tinha tirado sete peixes vermelhos. Depois de amarr-los num
junco, os trouxe, fez um buraco na areia na beira do rio, os enterrou e continuou
pescando rio abaixo. A lontra percebeu o cheiro de peixe, cavou na areia, os viu e os tirou.
Trs vezes anunciou: "Quem o dono?" No vendo o dono, mordeu o extremo do junco
com os peixes, os levou e os guardou na sua morada refletindo nos seus preceitos: "Os

comerei no momento apropriado".

O chacal tambm saiu do seu lugar de residncia e procurando comida encontrou na
cabana de um certo guarda de campo duas estacas com carne, uma iguana e uma jarra de
coalhada. Trs vezes anunciou: "Quem o dono?" No vendo o dono, colocou no seu
pescoo a corda para levantar a jarra de coalhada, mordeu as duas estacas com carne e
iguana, levou tudo isto e o guardou na sua morada refletindo nos seus preceitos: "O
comerei no momento apropriado".
O macaco tambm saiu do seu lugar de residncia, entrou no bosque, pegou um galho
com mangas, o levou e guardou na sua morada refletindo nos seus preceitos: "Os
comerei no momento apropriado".
O Bodhisattva deitado na sua prpria morada pensou: "Vou sair para comer grama no
momento apropriado. Se algum vier a pedir, no possvel dar grama. No tenho nem
gergelim nem arroz nem nada para dar. Se algum vier a pedir-me, darei a carne do meu
prprio corpo". Nesse momento, pelo poder da virtude do Bodhisattva o trono de pedra de
Sakka[3] mostrou sinais de calor. Sakka, investigando, viu a razo e pensou "investigarei
o rei lebre". Mas primeiro foi ao lugar de residncia da lontra sob a aparncia de um
brahmn. A lontra sbia disse: "Brahmn, para que vens?" "Se puder obter algo de
comida, observarei Uposatha". A lontra disse "tudo bem, te darei minha comida" e
conversando com ele pronunciou o primeiro verso:
Meus sete peixes vermelhos, tirados d'gua a terra firme, isto, brahmn, o que eu tenho.
Depois de com-los, vive no bosque.
O brahmn disse "depois verei" e foi ver o chacal. Quando o chacal perguntou: "Para que
vens?" O brahmn respondeu a mesma coisa. O chacal disse "tudo bem, te darei" e
conversando com o brahmn pronunciou o segundo verso:
O jantar de um certo guarda da floresta eu trouxe, duas estacas de carne, uma iguana e
uma jarra de coalhada. Isto, brahmn, o que eu tenho. Depois de com-los, vive no
bosque.
O brahmn disse "depois verei" e foi ver o macaco. Quando o macaco perguntou: "Para
que vens?" O brahmn respondeu a mesma coisa. O macaco disse "tudo bem, te darei" e
conversando com o brahmn pronunciou o terceiro verso:
Manga madura, gua fresca e uma deliciosa sombra, isto, brahmn, o que eu tenho.
Depois de com-los, vive no bosque.
O brahmn disse "depois verei" e foi ver lebre sbia. Quando a lebre perguntou: "Para
que vens?" O brahmn respondeu a mesma coisa. Tendo-o escutado, o Bodhisattva
encheu-se de contentamento e disse: "brahmn, fez bem em vir minha presencia para
pedir comida. Hoje, eu darei algo que nunca dei antes. T porque es virtuoso no matars.
Vai, brahmn, junta madeira, prepara um fogo e informa-me. Eu renunciarei a mim mesmo
e me jogarei no meio do fogo. Quando meu corpo esteja asado, poders comer minha
carne e depois observar o Dhamma dos ascetas". E conversando com o brahmn
pronunciou o quarto verso:
A lebre no tem nem gergelim nem feijo nem sequer arroz. Depois de haver-me asado
com este fogo, vive no bosque.
Depois de escutar ao Bodhisattva, Sakka preparou uma pilha de brasas usando seus
poderes sobrenaturais e o informou. O Bodhisattva levantou-se do seu leito de folhas e foi
at l. "Se houver insetos na minha pele, que eles no morram", chacoalhou seu corpo
trs vezes e oferecendo todo seu corpo atirou-se e descendo na pilha de brasas
alegrando-se como um cisne real num lago de ltus. Mas esse fogo no conseguiu
queimar nem sequer as meras pontas dos cabelos da pele do Bodhisattva. Foi como
entrar numa forma de gelo. Ento, dirigiu-se a Sakka: "Brahmn, o fogo que tu preparaste
muito frio. No posso nem sequer queimar as pontas dos cabelos da minha pele. O que
isto?". "Lebre sbia, eu no sou um brahmn, sou Sakka. Vim para te testar". O

Bodhisattva pronunciou o rugido do leo: "Sakka, t eres o primeiro. Mas se todos os

habitantes do mundo fossem testar minha generosidade, no encontrariam nunca em mim
falta de disposio para doar".

Ento, Sakka disse: "Lebre sbia, que tuas virtudes sejam conhecidas por um en". E
depois de moer a montanha, tomou a essncia e desenhou a forma da lebre no disco da
lua. Pegou o Bodhisattva e o deitou no leito de folhas ternas no mesmo lugar nesse
monte, nesse bosque, e regressou ao cu. E esses quatro sbios, em harmonia e paz,
observando os preceitos, praticando a generosidade e realizando os atos de Uposatha,
partiram de acordo com as suas aes.
O Mestre depois de relatar este discurso do Dhamma revelou as verdades e mostrou a
ligao da histria. No final das verdades, o dono de casa doador de todos os requisitos
estabeleceu-se no prazer da entrada na corrente.
Nessa ocasio a nutria era nanda, o chacal era Moggallna, o macaco era Sriputta e a
lebre sbia era eu mesmo.
NOTAS [1] 'Sabbaparikkhradna' refere-se a um donativo de todos os requisitos
necessrios para um monge. H oito requisitos bsicos: (i) tazn (patta), (ii, iii, iv) trs
hbitos (ticvara), (v) faja (kyabandhana), (vi) hoja de barbear (vsi), (vii) agulha (sci),
(viii) filtro de gua (parissvana). [2] Refere-se recitao das regras de disciplina nos
dias de lua cheia e nova por parte da comunidade de monges e observar oito preceitos
por parte dos leigos. [3] O rei das divindades.
* Traduzido do pali por Bhikkhu Nandisena. Edio do Sexto Concilio Buddhista.
Referencia: Jtaka-Ahakath iii 48-52. Este material pode ser reproduzido para uso
pessoal, pode ser distribudo s de maneira gratuita. Referncias bibliogrficas

Reconhecendo o verdadeiro
valor
Um rio separava dois reinos, os agricultores o usavam para regar seus
campos, porm um ano sobreveio uma seca e a gua no chegou para
todos. Primeiro brigaram uns com os outros, e logo seus reis enviaram
exrcitos para proteger os respectivos sditos. A guerra era eminente. O
Buda, ento encaminhou-se fronteira onde acampavam os dois
exrcitos.
"Dizei-me, falou, dirigindo-se aos dois reis - que vale mais: a gua do rio
ou o sangue de vossos povos?"
"No h dvida", contestaram os reis - "que o sangue destes homens vale
mais do que a gua do rio".
"Oh, reis insensatos" - disse o Buda - "derramar o mais precioso para
obter aquilo que vale muito menos! se empreendeis esta batalha,
derramareis o sangue de vossa gente e no tereis aumentado o caudal
do rio em uma s gota".
Os reis envergonhados, resolveram pr-se de acordo de maneira pacfica
e repartir a gua. Pouco depois chegaram as chuvas e houve irrigao
para todos.
Extrado do livro "Buda" de Jorge Luiz Borges, Editora Bertrand Brasil
(o ttulo foi criado pelo autor do site para melhor indexao)

dimenso da sabedoria do
Buda
Um dia, quando ainda residia com seus discpulos em Kausambi, no
Bosque o Mestre pegou um punhado de folhas, mostrou-o aos monges e
lhes disse:
- O que que vocs acham? Estas poucas folhas sero as mais
numerosas ou todas as folhas de todas as rvores do bosque? - Pouco
numerosas as folhas que o Senhor tem na mo; muito mais numerosas
so todas as folhas de todas as rvores do bosque. - Da mesma forma ,
monges, muita coisa aquilo que aprendi, pouco, muito pouco o que
ensinei. No entanto, no fiz como fazem os mestres que fecham o punho
e guardam ciosamente os seus segredos. Pois eu lhes ensinei tudo o que
lhes era de utilidade, eu lhes ensinei as quatro verdades. Nada lhes
ensinei porm que no fosse til.
Este relato descreve portanto a maneira como Buda ensina e tambm nos

mostra o sentido de um dos gestos mais belos que encontramos na

iconografia budista. o gesto da mo aberta. Ele significa que Buda
oferece tudo aquilo que lhe necessrio para alcanar por si s a
verdadeira felicidade.
Extrado do livro "Budismo Histria e Doutrina" de Dennis Gira, Editora Vozes
(o ttulo foi criado pelo autor do site para melhor indexao)

A compaixo por todos os seres

Tinha ele (o Buda) atingido o ltimo grau de perfeio neste mundo, o
estado Nirvnico em que toda a tristeza e todo o sofrimento so deixados
para trs, e o ser mergulha na bem-aventurana plena do Ser Universal,
quando viu um mosquito a ser devorado por um morcego.
Ento, palpitou de misericrdia o seu corao to nobre e compassivo e,
detendo-se, no limiar do Nirvana, refletiu:
No, a perfeio final que eu julgara ter alcanado, a universalidade de
ser que eu julgara ter alcanado no esto ainda completas. Nem o
estaro nunca enquanto houver um nico ser ainda que um simples
mosquito perdido na dor e na ignorncia, distante da meta da sua
prpria perfeio.
Nenhum ser pode alcanar sozinho a salvao e a bem-aventurana; esta
s estar imaculada, quanto todos os seres lhe tiverem acedido,
recuperando a plena conscincia da Unidade do Ser.
Serenamente, decidiu o Iluminado permanecer em contato com a
humanidade, e por meio dela, com as existncias de todos os reinos
inferiores, para ajudar todos os cansados peregrinos a subir no caminho,
em direo meta suprema. Ele, a quem os deuses e anjos serviam,
renunciou ao repouso nirvnico, que tinha merecido conquistar, e
escolheu... continuar a servir!
(o ttulo foi criado pelo autor do site para melhor indexao)

natureza de Buda inerente em

todos os seres humanos
(Sutra Mahaparinirvana)
Certa me levou seu filho doente a um mdico. Este deu criana um
remdio e instruiu me para que no a amamentasse at que o remdio
fosse digerido.
A me, no querendo recusar os seios criana, mas lembrando-se da
recomendao mdica, untou o peito com uma substncia amarga, a fim
de que o filho, por sua prpria vontade, no mamasse.

Aps a digesto do remdio, a me limpou os seios e deixou que o filho

sugasse.
A me empregou este mtodo de salvar o filho porque o amava.
Como a me na parbola, o Buda, para remover equvocos e romper os
apegos ao ego-pessoa, nega a existncia de um ego; e, quando estes
equvocos e apegos forem desfeitos, ele explica a realidade da verdadeira
mente que a Natureza Bdica.
O apego ao ego conduz os homens s deluses, mas a f em sua
Natureza de Buda os leva iluminao.
Certa vez, foi legado um cofre a uma mulher. No sabendo ela que o
cofre continha ouro, continuou a viver na pobreza, at que algum o abriu
e lhe mostrou o ouro. Assim, os Budas abrem a mente dos seres
humanos e lhes mostram a pureza de sua Natureza Bdica.
Se todos os seres humanos possuem essa Natureza Bdica, por que os
homens se enganam uns aos outros, matam-se uns aos outros e,
conseqentemente, sofrem ? E por que h distines de classe, sendo
uns ricos, outros pobres ?
Um lutador, que usava como ornamento em sua fronte uma pedra
preciosa, um dia, julgou t-la perdido, quando estava lutando. Sendo
ferido pelo golpe recebido, procurou um mdico para que lhe pensasse a
ferida. Ao fazer o curativo. o mdico encontrou a jia engastada na carne
e coberta de sangue e poeira. Apresentando-lhe um espelho, o mdico
mostrou a pedra preciosa ao lutador.
A Natureza de Buda como esta pedra preciosa : sendo coberta pela
poeira e lodo de muitos e variados interesses, os homens julgam t-la
perdido, mas um bom Mestre a recupera para eles.
A Natureza de Buda existe em todos os homens. no importando quo
profundamente eles a ocultem com a cobia, a ira, a tolice, ou a soterrem
com seus atos ou retribuies. A Natureza de Buda no se perde nem
destruda; to logo toda a corrupo seja removida, ela sai de sua
latncia e reaparece.
Como o lutador da estria, a quem foi mostrada a jia engastada na carne
e sangue, por meio de um espelho, a Natureza Bdica, soterrada sob
seus desejos e paixes mundanas, mostrada aos homens pela luz de
Buda.
A Natureza Bdica permanece sempre pura e tranqila, no importando
quo variadas possam ser as condies e as circunstncias dos seres
humanos. Assim, como o leite sempre branco, independentemente da
cor da vaca, no importa quo diferentemente os atos perpetrados pelos
homens possam condicionar sua vida, nem que diferentes efeitos possam
seguir suas aes ou pensamentos, a Natureza de Buda permanece
intocvel.

Segundo uma fbula corrente na ndia, havia profundamente escondida

em grandes moitas de capim, no Himalaia, uma misteriosa erva
medicinal. Durante muito tempo, os homens a procuraram em vo, mas,
finalmente, um homem sbio a localizou por sua fragncia. Enquanto
viveu, o sbio a armazenou em uma barrica, dela fazendo um doce elixir;
mas, aps a sua morte, o doce elixir desapareceu, ocultando-se em uma
longnqua fonte nas montanhas, e a gua que restou na barrica tornou-se
amarga, nociva e de diferente gosto para quem a provasse.
Do mesmo modo, a Natureza de Buda se encontra oculta ao p das
paixes e desejos mundanos e raramente pode ser descoberta, mas
Buda a encontrou e a revelou aos homens; como eles a recebem com
suas variadas faculdades, ela muda de sabor diferentemente conforme
cada um.
O diamante, a mais dura das substncias conhecidas, no pode ser
triturado. A areia e as pedras podem ser pulverizadas, mas o diamante
no pode ser rompido. A Natureza de Buda como o diamante, no
sendo portanto rompida.
O corpo e a mente podero desaparecer, mas a Natureza de Buda no
pode ser destruda.
A Natureza de Buda , na verdade, a caracterstica mais notvel dos
seres humanos. Os Budas ensinam que, embora na natureza humana
possa haver infindveis distines, entre as quais, homens e mulheres,
no h discriminao nenhuma quanto sua Natureza Bdica.
O ouro puro obtido pela fuso do minrio e pela remoo da ganga
impura. Se os homens fundissem o minrio de suas mentes e
removessem todas as impurezas da paixo mundana e do egosmo,
poderiam descobrir em si mesmos a pura Natureza de Buda.
O prncipe corajoso, o monstro invulnervel e a arma da
verdade.
(Sutra Pancavudha-jataka)
Havia, certa vez, um prncipe, hbil no manejo de cinco armas. Um dia,
ao retornar de seu treinamento, encontrou um monstro de pele
invulnervel.
O monstro partiu para cima do prncipe que permaneceu em guarda e
sem se atemorizar. Este atirou, no monstro, uma flecha. Depois, atirou-lhe
uma lana que no penetrou na grossa pele do monstro. Em seguida,
atirou-lhe uma barra e um dardo que nem chegaram a ferir o monstro.
Brandiu-lhe a espada, mas ela se quebrou.
O prncipe, ento, atacou o monstro com punhos e ps, mas em vo, pois
o monstro o agarrou com seus enormes braos e o manteve afastado. O
persistente e corajoso prncipe tentou usar a cabea como arma, mas foi
em vo.

O monstro disse : "-lhe intil resistir; eu vou devor-lo."

O prncipe respondeu : "No pense voc que usei todas as minhas armas,
e que esteja sem recursos; ainda tenho uma arma escondida. Se me
devorar, eu o destruirei de dentro de seu estmago."
A coragem do prncipe abalou o monstro que lhe perguntou : "Como voc
far isso ? "
O prncipe respondeu : "Com o poder da Verdade."
Ento, o monstro soltou o prncipe, pedindo a ele que lhe ensinasse a
Verdade.
A moral desta fbula para encorajar os discpulos a perseverarem em
seus esforos e para no se amedrontarem diante dos muitos reveses.

O Rei Bondade, o
grande
Era uma vez, um Ser Iluminado que nasceu na famlia real, em Benares, norte da
ndia. Quando se tornou rei foi chamado de Rei Bondade, o Grande. Ele ganhou
este ttulo porque tentava fazer boas coisas o tempo todo, at mesmo quando os
resultados pudessem no ser em seu benefcio. Por exemplo, ele despendeu muito
do tesouro real na construo e manuteno de seis casas de caridade. Ajuda e
manuteno eram dadas gratuitamente nestas casas para todos os pobres e
necessitados que chegavam, mesmo at aos viajantes desconhecidos.
Rapidamente ele tornou-se famoso pela sua pacincia, afetuosa, gentileza e
compaixo. Era dito que ele amava todas as criaturas como um pai ama seus
filhos menores.
Claro que o Rei Bondade, o Grande, jejuava, respeitando os dias santificados, e
naturalmente praticava os "Cinco Passos de Treinamento," renunciando s aes
nocivas, que so: matar, roubar, promiscuir-se sexualmente, mentir, e drogar-se.
Assim sua humana bondade tornou-se mais e mais pura.
Uma vez que ele no desejava fazer mal a ningum, o Rei Bondade, at mesmo
recusava prender ou prejudicar malfeitores. Sabendo disto, um dos seus mais
importantes ministros tentou tirar vantagem dele. Inventou um plano para enganar
algumas das mulheres do harm real. Posteriormente isto tornou-se conhecido
por todos e foi reportado ao rei.
O rei chamou o mau ministro a sua presena e disse, "Eu investiguei e descobri
que voc cometeu um ato criminoso. O boato tem se espalhado e voc desonrou a
si prprio aqui em Benares. Ento, melhor que saia daqui e v viver em qualquer
outro lugar. Voc deve pegar toda a sua fortuna e sua famlia, v para onde quiser
e seja feliz l, e aprenda esta lio".
O ministro pegou sua famlia e todos os seus pertences e foi para a cidade de
Kosala, sendo na realidade muito esperto ele se esforou e se tornou um ministro
do rei, com o tempo ele veio a ser o conselheiro mais confivel do Rei de Kosala.
Um dia ele disse ao rei, "Meu senhor, eu vim para c de Benares, a cidade de
Benares como uma colmia onde as abelhas no mordem, o rei dominante

muito brando e fraco, com apenas um pequeno exrcito poder facilmente

conquistar a cidade e faz-la sua."
O rei duvidou disto e ento disse, "Voc meu ministro, mas fala como um espio
que est me induzindo a entrar numa cilada!" O ministro respondeu, "No, meu
senhor, se no me acredita, mande seus melhores espies para verificar o que eu
digo, no estou mentindo, quando ladres so trazidos presena do Rei de
Benares, ele lhes d dinheiro, e os aconselham a no tomar o que no lhes dado,
e os deixam ir livremente".
O rei decidiu averiguar para ver se isto era verdade, ento ele mandou alguns
ladres para atacar uma antiga vila da fronteira pertencente ao reino dos Benares,
os aldees capturaram os saqueadores e os trouxeram ao Rei Bondade, o Grande,
ele os indagou, "Por que vocs querem cometer este tipo de crime?
Os ladres responderam, " Vossa Majestade, ns somos pessoas pobres. no h
como viver sem dinheiro, como existem muitos trabalhadores no seu reino, no h
trabalho para ns aqui, de modo que tivemos de saquear a provncia a fim de
sobrevivermos." Ouvindo isto, o rei deu-lhes presentes em dinheiro e os advertiu a
mudarem seus meios de vida, e os deixou ir embora livremente.
Quando o Rei de Kosala ficou sabendo disto, mandou outra gang de bandidos
desta vez para as ruas de Benares, eles tambm saquearam as lojas e at mataram
algumas pessoas. Quando foram capturados e levados presena do Rei
Bondade, o Grande, ele os tratou da mesma forma como aos primeiros ladres.

Sabendo disto, o Rei de Kosala comeou a marcha com sua tropa e seus elefantes
em direo Benares.
Naquela poca o Rei de Benares tinha um poderoso exrcito o qual inclua muitos
bravos elefantes, havia muitos soldados, e tambm alguns que eram to grandes
como gigantes, era sabido que eles eram capazes de conquistar a ndia toda.

Os gigantes soldados contaram ao Rei Bondade, o Grande, sobre a invaso do

pequeno exrcito de Kosala e pediram permisso para atac-los e mat-los a
todos. Mas o Rei Bondade, o Grande, no os mandariam para batalha. Ele disse,
"Meus filhos, no briguem apenas para que eu permanea rei, se destruirmos as
vidas de outros, ns tambm destrumos nossa prpria paz mental, por que
deveramos matar outros? Deixem que eles tomem o reino se eles o querem tanto,
eu no desejo brigar."
Os ministros reais disseram, " Meu Senhor, ns prprios iremos lutar com eles,
no se preocupe, apenas nos d a ordem." Porm, mais uma vez, o Rei Bondade, o
Grande, os impediu.
Enquanto isso o Rei de Kosala mandou um aviso, dizendo ao Rei Bondade, o
Grande, que lutasse ou abrisse mo de seu reino. O Rei Bondade lhe mandou esta
resposta: "Eu no quero que voc lute comigo, e voc no quer que eu lute com
voc. Se quiser o reino, voc pode t-lo. Por que deveramos matar pessoas
apenas para decidir o nome do rei? Que importa at mesmo o prprio nome do
pas?"
Ouvindo isto, os ministros vieram presena do rei e apelaram, "Meu Senhor,
deixe-nos ir com nosso poderoso exrcito, vamos venc-los com nossas armas e
captur-los a todos, somos mais fortes do que eles, no temos que matar ningum
e alm do mais, se entregarmos a cidade, as foras inimigas certamente nos
mataro a todos!"
Mas o Rei Bondade, o Grande, no se comoveu, recusou-se prejudicar a qualquer
pessoa e respondeu, "Mesmo que vocs no desejem matar, pela luta muitos
podero ser feridos e por acidente alguns podem morrer, ningum sabe o futuro se nossos atacantes iro nos matar ou no, porm sabemos se nossas aes
presentes so certas ou erradas, alm do mais, eu no irei prejudicar, ou deixar
que outros prejudiquem, qualquer ser vivente!"
O Rei Bondade, ento, mandou que os portes da cidade fossem abertos aos
invasores. Ele levou seus ministros para o andar de cima do palcio e os advertiu,
"No digam nada e tentem manterem-se calmos."
O Rei de Kosala entrou na cidade de Benares e viu que no havia ningum contra
ele, ento ele e seus soldados entraram e foram para o andar de cima e
capturaram o inocente Rei Bondade, o Grande, os soldados amarraram as mos
do rei derrotado e de todos os seus ministros.
Eles foram levados para o cemitrio fora da cidade, foram enterrados, de p, at o
pescoo, tendo apenas suas cabeas sobre o solo, mas at mesmo enquanto a
terra suja estava quase prendendo seu pescoo, o Rei Bondade, permaneceu sem
nenhuma raiva em sua mente e nem disse nada.
Quanto aos seus ministros, sua disciplina e obedincia ao Rei Bondade, era to
grande que nenhum disse qualquer palavra contra ningum, o Rei de Kosala
porm no teve d e disse com tom rude, "A noite est chegando, deixem os
chacais fazerem bom proveito desses!"
E aconteceu que, meia-noite, um grande bando de chacais pairara sobre o
cemitrio. Podiam sentir o cheiro do banquete de carne humana esperando por
eles.
O Rei Bondade e seus ministros, vendo os chacais se aproximando gritaram todos
ao mesmo tempo e os espantaram, isto aconteceu mais duas vezes, da os
sabidos chacais concluram, "Estes homens devem ter sido colocados aqui para
que os matemos e os comamos." e, no mais amedrontados, eles ignoraram os
gritos.
O chacal rei caminhou justamente para o rosto do Rei Bondade, o rei ofereceu seu

pescoo para o candeo, porm antes que o animal pudesse mord-lo, o Rei
agarrou com seus dentes o queixo do chacal, e sem machuc-lo apertou-o com
fora de forma que o chacal rei uivou de medo. Isto amedrontou seus
companheiros e todos eles foram embora. Nesse meio tempo o chacal rei debatiase de um lado para outro, tentado desesperadamente livrar-se das poderosas
mandbulas do rei humano, e ao fazer tal movimentos ele liberava a terra suja
agrupada ao redor do pescoo e dos ombros do rei, ento, o Rei Bondade liberou
o uivante chacal e conseguiu livrar-se da terra solta e levantar-se do solo. Ento
ele libertou seus amedrontados ministros.
Al por perto havia um cadver, acontece que esse cadver estava justamente no
limite dos territrios reivindicados por dois demnios rivais. Eles estavam
argindo sobre a diviso do cadver, insultando-se um ao outro da forma que
somente demnios sabem fazer.
Ento um demnio falou para o outro, "Por que continuar discutindo ao invs de
comer? justo al est o Rei Bondade, o Grande, de Benares, ele famoso em todos
os mundos pela sua justia, ele ir dividir o cadver para ns. Eles arrastaram o
cadver para perto do rei e pediram-lhe para dividi-lo entre eles imparcialmente, o
Rei respondeu, "Meus amigos, eu ficarei feliz em dividir este cadver entre vocs,
mas eu estou sujo e indecente e preciso me limpar primeiro."
Os dois demnios usaram de seus mgicos poderes para trazer gua perfumada,
perfume, roupas, ornamentos e flores do prprio palcio em Benares. O rei
banhou-se, perfumou-se, vestiu-se e se cobriu com os ornamentos e coroa de
flores.
Os demnios perguntaram ao Rei Bondade se havia algo mais que eles pudessem
fazer. O rei respondeu que estava com fome, ento, novamente, pelos seus
mgicos poderes os demnios trouxeram o mais delicioso e temperado arroz,
numa tigela de ouro, e gua perfumada para beber, num copo de ouro - tambm do
palcio real em Benares.
Quando estava satisfeito, o Rei Bondade pediu aos demnios que lhe trouxessem
a espada real, do travesseiro do Rei de Kosala, que estava dormindo no palcio
em Benares. Por mgica aquilo tambm foi feito facilmente. Ento o rei usou a
espada para cortar o cadver em duas metades, pela espinha abaixo, ele ento
lavou a espada real e a prendeu no seu cinto.
Os famintos demnios, felizes, devoraram o cadver, imparcialmente dividido,
ento, agradecidos eles disseram ao Rei Bondade, "Agora, que nossas barrigas
esto cheias, h mais alguma coisa que podemos fazer por voc?"
O rei respondeu, "Com sua mgica, levem-me ao meu prprio quarto no palcio,
ao lado do Rei de Kosala. Tambm, levem todos os meus ministros de volta s
suas casas." Sem dizer uma palavra os demnios fizeram exatamente o que o rei
lhes pediu.
Naquele momento o Rei de Kosala estava dormindo profundamente na cama dos
aposentos reais. Rei Bondade, o Grande, gentilmente tocou a barriga do rei
adormecido com a espada real, o rei acordou muito surpreso, e por causa da
pouca claridade de luz, ficou amedrontado ao ver o Rei Bondade inclinado sobre
ele com a espada na mo, ele teve de esfregar seus olhos para se certificar de que
no estava tendo um pesadelo!
Ento ele perguntou ao Grande Rei, "Meu Senhor, como conseguiu chegar at aqui
apesar de todos os meus seguranas? Voc estava enterrado at o pescoo no
cemitrio - como pode estar livre da sujeira, cheirando bem, vestido com seus
robes reais e adornado com finas jias e com as mais lindas flores?
O Rei Bondade contou-lhe a histria de como escapou do bando de chacais e
tambm falou dos dois demnios que vieram at ele para resolver suas disputas,

assim como do quanto eles ficaram agradecidos e o ajudaram com seus poderes
mgicos. .
Ouvindo isto o Rei de Kosala ficou subjugado pela sua prpria vergonha, ele
baixou sua cabea para o Rei Bondade, o Grande, e disse, "Oh grande rei, os
estpidos e ferozes demnios, que vivem de comer a carne e beber o sangue de
cadveres - eles reconheceram sua suprema bondade, mas eu, que tive sorte
bastante de haver nascido como um inteligente e civilizado ser humano - tenho
sido muito tolo em no ver quo maravilhosamente pura a sua bondade, eu
prometo nunca mais conspirar contra ti, meu Senhor - que conquistou tal perfeita
inofensividade, e prometo servi-lo para sempre como o mais confivel dos amigos,
por favor me perdoe, grande rei." E, como se ele fosse um servo, o Rei de Kosala
deitou o Rei Bondade, o Grande, na cama real, enquanto ele prprio deitou-se num
pequeno sof.
No dia seguinte o Rei de Kosala chamou a todos os seus soldados para dentro do
ptio do palcio. Al, publicamente, louvou o Rei de Benares, e pediu seu perdo
uma vez mais, entregou de volta o reino e prometeu que ele sempre iria proteger o
Rei Bondade. Depois, ele puniu seu conselheiro, o ministro criminoso, e retornou
para Kosala com suas tropas e seus elefantes.
Rei Bondade, o Grande, sentou-se majestosamente em seu trono dourado. Ele
estava protegido do sol por um branco e puro guarda-sol real, ele ensinou a seus
fiis sditos dizendo, " Povo de Benares, perfeio comea em se abrindo mo
das cinco aes nocivas de uma vez por todas, as mais nobres qualidades de uma
boa pessoa, seja ela rei ou sdito, so a gentileza e a compaixo, repleto destas
qualidades, ningum prejudica ningum - qualquer que seja o preo ou o motivo,
no importa quo perigosa seja a ameaa, a pessoa deve perseverar at que a
grandeza de seu bom corao vena no final."
Pelo resto do seu reinado, o povo de Benares viveu feliz e pacificamente. O Rei
Bondade, o Grande, continuou realizando salutares trabalhos. Finalmente ele
morreu e renasceu como merecia.

Moral da histria: "Recusando-se a prejudicar os outros, o bom de

corao vence a tudo."

Um bando de bbados
Era uma vez, quando Brahmadatta era rei, o Sbio Iluminado nasceu em uma rica
famlia. Ele tornou-se o homem mais rico de Benares.
Havia tambm um bando de bbados que perambulava pelas ruas. Todos eles
viviam pensando em como conseguir lcool, a droga sem a qual eles achavam que
no poderiam viver.
Um dia, quando haviam ficado sem dinheiro, o que era normal, planejaram uma
intriga para roubar o riqussimo homem de Benares. Mas eles no perceberam que
ele era um Bodhisattva renascido, por isso no seria to fcil engan-lo.

Eles decidiram fazer um "drinque especial",

que era uma bebida alcolica qual se
adicionava secretamente um sonfero. O
plano deles era fazer com que o rico
homem tomasse o "drinque especial" e
quando ele se sentisse sonolento, poderiam
roubar todo seu dinheiro, jias e as ricas
vestimentas que ele estivesse usando.
Ento eles montaram temporariamente um
pequeno bar beira da estrada. Colocaram
o restante da bebida em uma garrafa e
colocaram algumas fortssimas plulas do
sono.
Mais tarde, o rico homem seguia seu
caminho em direo ao palcio. Um dos
alcolatras o chamou, "Honorvel
senhor, por que no comea bem o seu
dia - Tomando um drinque conosco? E
o primeiro por conta da casa. Ento
colocaram um pouco da bebida falsa
em um copo.
Mas o Sbio Iluminado no tomava qualquer tipo de bebida alcolica. Todavia, ele
perguntou a si mesmo por que aqueles bbados estavam sendo to generosos,
oferecendo-lhe sua bebida favorita. Isto no era prprio deles.
Ele imaginou que deveria ser algum tipo de trapaa. Resolveu ensinar-lhes uma
lio. Ele disse: " Poderia parecer um insulto, estar diante do rei em estado
alcolico, ou com este suave cheiro de bebida em meu hlito. Mas por favor sejam
pacientes e esperem por mim aqui. Eu os verei novamente quando retornar do
palcio.
Os bbados ficaram desapontados. Eles no seriam capazes de beber novamente,
to rpido quanto eles queriam. Mas decidiram ser pacientes e esperar.
Mais tarde, naquele dia o rico homem voltou ao pequeno bar beira da estrada. Os
alcolatras estavam desesperados por uma bebida. Eles o chamaram novamente e
disseram: "Honorvel senhor , por que no celebra sua visita ao rei? Tome um
gole desta bebida fina. E lembre-se, o primeiro grtis.
Mas o rico homem olhou fixamente para a garrafa e para o copo. Ento, disse: Eu no
acredito em vocs. Aquela garrafa e o copo de bebida esto exatamente como nesta
manh. Se era to bom como vocs disseram, vocs mesmos deveriam ter
experimentado um pouco. De fato vocs no poderiam me ajudar a beber. Eu no sou
tolo. Vocs devem ter colocado algum remdio no lcool.
O riqussimo homem de Benares seguiu seu caminho, e o bando de bbados foi embora,
para sua humilhao e vergonha.

A moral : Mantenha-se sbrio - e mantenha o seu bom-senso

O chacal que salvou o leo

Certa vez, viveu um leo em uma floresta, um dia ele foi tomar gua no
crrego e sua pata ficou presa no fundo muito lamacento do crrego e ele
no conseguiu se desprender. Ele teve de esperar dias sem comida j

que no havia ningum por perto para ajud-lo. Certo dia porm, um
bondoso chacal estava passando e cavou uma passagem na areia e com
a fora extra do leo ajudou-o a se libertar da lama do crrego. O leo
ficou muito feliz por isto e agradeceu ao chacal por ter salvado sua vida.
Ele ofereceu ao chacal uma moradia perto da sua e prometeu alimenta-lo
sempre que tivesse conseguido comida. Ento o chacal comeou a viver
com o leo e eles dividiam a caa. Mas logo suas famlias cresceram e os
filhotes vieram.
Depois de passado muito tempo, a leoa, senhora do lar leonino, comeou
a se cansar desta amizade entre o chacal e seu companheiro. Ela passou
esta mensagem a seus filhotes, que repassaram aos filhotes do chacal,
que reclamaram com a fmea chacal. A fmea chacal contou tudo ao
companheiro. O chacal foi at o leo, e disse a ele que se ele no queria
sua presena ali, j deveria ter dito isto a muito tempo.
O leo ficou surpreso com tal afirmao e assegurou ao chacal que no
existiam tais sentimentos doentios entre eles e assegurou que iria falar
com a leoa sobre isto. Mas o sbio chacal disse ento, "Amigo, eu sei que
voc sincero. Mas nossas famlias podem no compartilhar o mesmo
grau de sentimento que temos um pelo outro. Ento, seria melhor se
minha famlia ficasse separada da sua." O leo concordou e as duas
famlias se separaram, mas o chacal e o leo continuaram sua amizade e
costumavam sair juntos para as caadas.
Moral: No espere que seus familiares, partilhem do mesmo sentimento
que voc nutre por algum.
A traduo deste texto uma preciosa colaborao de

Duas maneiras de tocar um tambor

Era uma vez um baterista que vivia numa pequena vila do campo, e que um dia
ouviu dizer que haveria uma feira na cidade de Benares. Decidiu ir at l e ganhar
algum dinheiro tocando seu tambor. Levou seu filho junto para acompanh-lo
quando precisasse tocar msica escrita para dois conjuntos de tambores.
Os dois bateristas, pai e filho, foram ento para a Feira de Benares e fizeram muito
sucesso, todos gostaram da forma como eles tocavam e lhes pagaram
generosamente, quando a feira acabou eles comearam sua viagem de volta para
a pequena vila onde moravam.

No caminho eles tiveram de atravessar uma escura

floresta, que era muito perigosa por causa dos
assaltantes que roubavam os viajantes, o filho
baterista, querendo proteger seu pai e a si prprio
dos assaltantes, resolveu tocar seu tambor o mais
alto possvel, sem parar. "Quanto mais barulho,
melhor!", ele pensou.
O pai baterista chamou seu filho a parte, e lhe
explicou que quando um grande nmero de
pessoas passa, especialmente uma procisso
real, eles tinham o hbito de tocar os tambores.
Faziam isto em intervalos regulares, de uma
forma muito digna, sem temer ningum. Poderiam
fazer rufar os tambores, permanecer em silncio,
depois tocar novamente com um floreado, e
assim por diante. Falou a seu filho para assim
proceder, de modo que os assaltantes pensassem
que havia um poderoso senhor passando por ali.

Porm o filho ignorou o conselho do pai. Ele achava que sabia mais. "Quanto mais
barulho, melhor!", ele pensou.
Enquanto isto, uma gang de assaltantes ouviu o tocar do tambor do garoto, a
princpio, eles pensaram se tratar de um poderoso e rico homem se aproximando
com seus fortes seguranas, contudo continuaram a ouvir o som do tambor num
estilo agressivo, sem parar. Ento entenderam que aquilo soava meio desvairado,
como um pequeno cachorro amedrontado latindo para um grande cachorro calmo.
Ento, foram investigar e encontraram apenas um pai e seu filho. Bateram neles,
roubaram todo o seu dinheiro arduamente ganho, e escaparam dentro da floresta.

Moral da histria: O exagero conduz runa.

O corvo cobioso
Era uma vez uma linda pomba que costumava viver em um ninho perto
de uma cozinha. Os cozinheiros gostavam muito dela e freqentemente
lhe davam gros. Ela gostava do lugar e tinha uma boa vida.
Um dia, um corvo viu a pomba e percebeu como ela estava recebendo
timas refeies da cozinha. Ento, numa ocasio o corvo fez amizade
com a pomba, e sob o pretexto de amizade, de alguma forma conseguiu
fazer com que a pomba dividisse o seu ninho com ele. A pomba ento lhe
disse que poderiam passar o tempo juntos discutindo poltica, religio,
etc., mas que em se tratando de comida cada um teria seu meio prprio.
Dessa forma ela sugeriu que o corvo buscasse sua prpria comida. Mas o

corvo estava impaciente e sua nica razo para fazer amizade com a
pomba era pela comida. Ele queria carne e tudo o que a pomba ganhava
da cozinha eram gros.
Ela no podia esperar mais e finalmente decidiu visitar a cozinha
diretamente para obter comida. Assim pensando, ela furtivamente se
arrastou pela chamin abaixo e entrou na cozinha. Ela sentiu o cheiro de
um peixe temperado que estava numa panela. Cobioso, ele adiantou-se
e tentou pegar o peixe, porm ao fazer isto ele tropeou numa concha de
sopa e fez um barulho. Isto alertou o cozinheiro que estava na sala
vizinha e apanhou o corvo e o matou.
Moral da histria: A cobia paralisa a Inteligncia.

O Crocodilo e o Macaco
(Parbola n. 57)
Uma vez, o Buda se converteu na vida de um macaco e viveu nas margens de um
grande rio, no meio do qual tinha uma ilha onde cresciam em abundncia mangas
e outras frutas deliciosas.
Todo dia, o macaco ia at a ilha para comer e voltava para sua casa a tarde. Para
que o macaco chegasse at a ilha tinha apenas um caminho: devia dar um grande
salto at uma pedra que estava no meio e logo tinha que saltar novamente at as
rvores frutferas.
Naquele rio vivia tambm um casal de crocodilos. Um dia, a senhora crocodilo
pensou que aquele macaco, to grande e belo, poderia ser uma boa refeio, e
pediu ao seu esposo que o pegasse para ela. O crocodilo esperou que o macaco
fosse at a ilha e cautelosamente se colocou sobre a pedra do meio do rio, de
modo que o macaco o confundisse com ela.

Quando o macaco estava pronto para voltar, olhou

para a pedra e esta lhe pareceu que estava um pouco
fora da gua que de costume, porm isto seria
impossvel porque o nvel do rio era o mesmo de
sempre.
Pensou um momento, em um plano para
descobrir o que estava acontecendo.
Assim, o macaco falou pedra trs vezes. Como
esperava no obteve nenhuma resposta, ento
perguntou pedra o motivo que nesse dia no
queria falar, O crocodilo pensou que se a pedra
geralmente respondia ao macaco, ele teria que
fazer algo semelhante, ento perguntou o que ele
queria.
O macaco disse: Quem s?
J descoberto, o outro animal respondeu: Sou
um crocodilo e vou te pegar para a janta.

Como no havia outra rota para regressar a casa, o macaco ficou pensando.
Aps um momento ocorreu-lhe uma soluo: pediu ao crocodilo que abrisse sua
boca para que pudesse peg-lo quando saltasse. O crocodilo assim fez, o macaco
saltou sobre ele e logo estava na outra margem do rio, onde chegou a salvo
porque segundo dizem os crocodilos fecham os olhos quando abrem a boca.
Nesta Parbola, so exaltadas a inteligncia e o valor do personagem
representado pelo macaco, que o Boddisatva portanto o BEM. O crocodilo, que
Devadatta, representa o inimigo do Buda, representa o MAL e tambm a estupidez.
Desta maneira, a histria poderia ser interpretada como uma caracterizao do
BOM com qualidades e do MAL com defeitos, onde o Bem triunfa sobre o MAL, em
uma luta onde no se fere o vencido.

O Prncipe Gamani
O Valor dos Conselhos Sbios de um Mestre
No passado havia um rei que tinha cem filhos. O mais jovem e ltimo na sucesso
era o Prncipe Gamani. Tinha um carter empreendedor, paciente e amvel.
Para educar e instruir a cada prncipe, o rei lhes designou um mestre. O Prncipe
Gamani, embora fosse o ltimo na sucesso, teve a sorte de receber o melhor
mestre. Tinha mais sabedoria que os demais e tratou o prncipe como um pai trata
um filho. Por sua vez, o Prncipe Gamani gostava muito de seu mestre e o tratava
sempre com grande respeito e obedecia a todas as suas orientaes.
Naquele tempo e segundo o costume, o rei enviou cada um dos prncipes a uma

das provncias do pas para que pudessem treinar na arte de governar e no trato
com as pessoas. Quando o Prncipe Gamani chegou idade para ser enviado, foi
ver seu mestre para perguntar-lhe qual das provncias deveria escolher O mestre o
aconselhou: "No convm a ti ir a nenhuma provncia.Ao invs disso, diz a teu pai
que, se ele envia seu filho herdeiro nmero cem a uma provncia, ento no lhe
sobrar nenhum para servir-lhe na cidade."
O Prncipe Gamani obedeceu a seu mestre e ficou na cidade para cuidar de seu pai
com afeto e lealdade.
Depois de um tempo, o prncipe voltou a ver seu mestre e lhe perguntou: "Qual a
melhor maneira de servir ao meu pai e ao povo da capital?" O sbio mestre lhe
respondeu: "Pede ao rei que te ponha no cargo das Finanas para coletar os
impostos e distribuir os lucros entre as pessoas. Se ele aceitar isso, ento faz teu
trabalho com honestidade e retido, mostrando sempre boa disposio e
amabilidade para com as pessoas.
O prncipe seguiu o conselho de seu mestre. Como o rei confiava em seu filho,
estava feliz de encarreg-lo com essas funes. Cada vez que o prncipe saa para
a difcil tarefa de coletar os impostos, agia com amabilidade, retido e seguindo
sempre a lei. Cada vez que distribua alimentos e remdios aos pobres, se
mostrava generoso e cordial. Em pouco tempo o prncipe Gamani ganhou o
respeito e a admirao de todas as pessoas.
Ento, um dia, a vida do rei chegou ao fim. Seus ministros se juntaram ao redor de
seu leito e perguntaram a ele qual de seus filhos deveria herdar o trono. O rei
disse que como todos seus cem filhos tinham o mesmo direito, seria melhor que o
povo mesmo escolhesse o prncipe que deveria ser seu prximo rei.
Depois que o rei morreu, todos os cidados elegeram Gamani, o prncipe nmero
cem, como sucessor de seu pai. Devido a sua bondade e nobreza, o coroaram
como Rei Gamani, o Correto.
Quando seus noventa e nove irmos souberam disso, se sentiram muito mal, j
que todos eles eram mais velhos. Cheios de raiva e inveja se prepararam para
lutar. Enviaram uma mensagem ao Rei Gamani, dizendo: "Todos ns, seus irmos
somos mais velhos que voc. Os pases vizinhos vo rir de ns se aceitarmos que
o prncipe nmero cem seja o que governe o pas. melhor que voc abandone o
trono ou vamos tir-lo fora."
Depois de receber esta mensagem, o Rei Gamani mostrou-a a seu mestre e lhe
pediu uma orientao.

Na verdade, este honorvel mestre era encarnao de

um Buda - um Ser Iluminado e lhe aconselhou com
grande sabedoria: "Comunica-lhes que no vais lutar
contra teus irmos e que no lhes dar a oportunidade
de matar pessoas inocentes deste povo que amas. Dizlhes que em vez de lutar, decidiste repartir as riquezas
do reino entre todos os cem prncipes. E a, mandalhes a cada um a parte que lhes pertence."

Novamente, Gamani aceitou o conselho de seu mestre e dividiu o tesouro do rei

em cem partes.
Entretanto, cada um dos noventa e nove prncipes trouxe seu pequeno exrcito
para atacar a capital. Quando receberam a mensagem de Gamani, junto com suas
respectivas partes do tesouro real, se juntaram para decidir o que fazer. Viram que
ao dividir tesouro real, cada uma das cem partes era to pequena que no servia
de nada. Portanto, no queriam aceitar que o tesouro fosse dividido. Tambm,
perceberam que se lutassem contra o Rei Gamani e dividissem o reino entre eles,
caberia a cada um uma parte muito insignificante que qualquer inimigo vizinho
lhes tiraria com facilidade. Deste modo, todo o reino se perderia e nenhum deles
poderia se beneficiar. Finalmente, decidiram devolver a parte do tesouro real que
receberam, como oferenda de paz e aceitaram o reinado de Gamani.
Muito feliz, Gamani convidou seus irmos para virem ao palcio para celebrar a
paz e a unio. Recebeu-os da maneira mais nobre e generosa e os tratou com
grande fraternidade e cortesia. Deste modo, o rei e seus noventa e nove irmos se
tornaram os melhores amigos e prometeram sempre se apoiar mutuamente. Isso
chegou aos ouvidos de todos os pases vizinhos e ningum jamais se atreveu a
atacar o territrio de Gamani e seus noventa e nove irmos.
Depois de uns meses, cada um dos irmos retornou feliz e em paz para sua
respectiva provncia.
Ento o Rei Gamani convidou seu velho mestre para vir ao palcio para agradecerlhe a sua ajuda. O encheu de riquezas e de presentes. Preparou uma grande festa
em sua honra e disse aos senhores da corte: "Eu era o centsimo entre os cem
prncipes. Todo o meu sucesso eu devo aos sbios conselhos de meu generoso
mestre. Oxal que todos sigam as recomendaes de seus mestres sbios para
experimentar a grande felicidade e prosperidade em suas vidas! No nosso caso,
inclusive devemos a unidade e a fora de nosso reino ao meu querido mestre."
O reino prosperou amplamente sob as leis generosas e justas do Rei Gamani, o
Correto.
DEVEMOS APRENDER: AS RECOMPENSAS SE MULTIPLICAM QUANDO UMA
PESSOA OUVE E SEGUE OS CONSELHOS DE UM MESTRE SBIO.

Um monstro feminino que comia

crianas
Uma histria de um sutra budista
Em muitos pases budistas, Hariti tida como a deusa guardi de crianas
pequenas e normalmente representada em artefatos budistas como Deusa Me,
usando um manto verde. "Hariti" uma palavra originria do snscrito, que
literalmente significa a "Me de Pequenos Fantasmas", em portugus. Segundo o
sutra budista, ela teve 1.000 filhos, todos lderes do Demnio (alguns traduziram
como "Reis do Fantasma"). Quinhentas destas crianas viviam em vrios cus e o
resto, na Terra. Eles freqentemente comandavam falanges de demnios para
atacar tanto deuses quanto reis humanos, criando todos os tipos de males e
desastres.
Um dia, quando Ananda, o discpulo mais antigo de Buda, estava em seu priplo
rotineiro pela cidade de Rajagraha, pedindo esmolas, ele percebeu que os
habitantes da cidade estavam preocupados com o desaparecimento de inmeras
crianas. Todos os dias, algumas crianas pequenas desapareciam
misteriosamente. Muitos pais que haviam perdido seus filhos, no tinham a menor
idia de como haviam desaparecido, para onde eles teriam ido e se estavam vivos
ou
mortos.
Uma vez que Ananda transmitiu estas notcias ao mosteiro, imediatamente o Buda
ficou ciente destes acontecimentos. Ento, ele disse a Ananda:
- "O seqestrador das crianas no um criminoso humano comum - Hariti, a
Me de Pequenos Fantasmas. O seu alimento preferido so bebs vivos e crianas
pequenas. Todos os dias ela vai para a cidade de Rajagraha, para 'caar' crianas
pequenas; em seguida, leva-os para sua casa, matando-os, cozinhando-os e os
servindo como comida".

- "No de admirar por que o rei de Rajagraha no pde resolver este problema",
disse Ananda, "Hariti no um ser humano mas sim um fantasma mau! H
alguma maneira de podermos ajudar as pessoas a resolver este problema?".

"Sim,
eu
tenho
um
plano",
Ento, Ananda ps o plano do Buda em prtica.

disse

Buda.

"Ei-lo"

Reunindo um grupo de monges, Ananda foi com eles para onde Hariti vivia. L
eles ficaram escondidos do lado de fora, at que ela sasse para sua "caa diria"
a caa a bebs humanos para comer. Uma vez fora de seu esconderijo, os
monges usaram os seus poderes msticos e transportaram todos os seus filhos
fantasmas para o mosteiro. L, eles os esconderam em um lugar secreto.
Quando o mau fantasma retornou a casa, viu que todos os seus filhos tinham
desaparecido e no podiam ser achados em nenhuma parte. Ela ficou to
apavorada, que no ousou matar nenhuma de suas "presas". Ela pensou estar
sendo perseguida pelo rei de deuses, Sakra ou pelo deus de inferno, rei Yama.
Imediatamente, ela deixou os cativos em casa e foi procurar seus filhos algures.
Os dias foram passando, mas ela no podia encontrar os seus filhos. Finalmente,
ela se sentou numa rua de Rajagraha e comeou a chorar alto.
Ananda fazia sua volta habitual de recolha de esmolas. Foi quando ele se
aproximou de Hariti e lhe perguntou:
-"Por que est chorando? Qual o motivo de voc estar to triste?"
- "Por ter perdido meus filhos." Respondeu Hariti, chorando. "Eu no sei onde
foram parar."
- "V visitar o Buda", sugeriu Ananda. O Iluminado sabe tudo no passado,
presente e futuro. Ele provavelmente poder ajudar voc.
Hariti ficou alegre em seguir Ananda at ao mosteiro para ver o Buda. Depois de
ela ter saudado o Buda, ele lhe perguntou:
- "Por que voc est chorando publicamente na cidade?"
- "Porque perdi meus filhos", respondeu Hariti. - "Eles desapareceram enquanto eu
estava fora."
- "Por que voc no teve cuidado com seus prprios filhos? " Perguntou-lhe o
Buda. - "Por que voc saiu e que voc estava fazendo naquele dia?"
Hariti no ousou responder. O Buda continuou questionando-lhe. Finalmente, ela
confessou:
- "Eu sou estpida. Eu sa para caar crianas."
- "O qu?" Perguntou o Buda. - "Atacar as crianas pequenas? Diga-me
sinceramente, voc ama seus prprios filhos?"
- "Sinceramente, eu os amo. Eu amo os muito."
Neste momento, o Buda levantou-se e dirigiu palavras severas a Hariti:
- "Se voc ama seus prprios filhos, por que voc caa os filhos de outros,
usando-os como alimento? Voc sabe que os pais deles esto tristes da mesma
maneira que voc agora? Voc sabe que est criando um carma ruim para si? Voc
sabe que por seu pecado voc renascer, e no inferno enfrentar o julgamento do
rei Yama por este seu ato ruim?"
Ouvindo isto, Hariti ficou realmente apavorada.
- "Que posso fazer para recuperar meus filhos? H algum modo para evitar castigo
do Inferno?"
- "Se voc confessar o seu pecado e prometer praticar boas aes no futuro,

seguindo meus ensinamentos, seus filhos certamente retornaro a voc e no ter

que renascer no inferno e ficar frente a frente com o rei Yama", respondeu o Buda.
Ento ele discorreu detalhadamente sobre o seu ensinamento quanto s quatro
nobres verdades e os oito caminhos. Ele tambm lhe disse para seguir os cinco
preceitos (no matar, no roubar, no se comportar de maneira sexual imprpria,
no proferir nenhuma palavra ruim e prejudicial a outras pessoas e no ingerir
nenhuma bebida alcolica).
Terminado o sermo do Buda, Hariti ajoelhou-se, ficando com suas mos postas e
disse:
- "Agora eu entendo o que eu fiz estava errado. Desejo obter refgio em voc, no
Dharma e no Sangha. E juro agora em sua frente que eu agirei como guardi de
todas as crianas pequenas no mundo saha."
O Buda lhe disse que no havia mais nenhuma necessidade de caar crianas
pequenas para alimentar-se. E que ela poderia compartilhar com o Sangha que
qualquer oferecimento feito pelos seguidores seculares. A partir de ento, ela
atingiu o estado de arhat e se tornou a Deusa Guardi de Crianas Pequenas.

O Mercador de Rato
(Diligncia e Gratido)
Era uma vez, um importante conselheiro de um certo rei que estava a caminho para uma
reunio com o rei e outros conselheiros. Do canto do olho, ele viu um rato morto do lado
da estrada. Ele disse para as pessoas que estavam com ele, "mesmo de um pequeno
comeo como este rato morto, um jovem enrgico poderia construir uma fortuna. Se ele
trabalhasse pesado e usasse sua inteligncia, ele poderia comear um negcio e
sustentar uma esposa e famlia".

Um transeunte ouviu tal afirmao. Ele

sabia que era o famoso conselheiro do rei,
ento ele decidiu seguir suas palavras. Ele
pegou o rato morto pelo rabo e foi embora.
Com sorte, ele nem andou uma quadra, um
rapaz que trabalhava numa loja o parou e
disse:meu gato me perturbou a manh
toda, e eu lhe darei duas moedas de prata
por este rato. Ento, foi feito.

Com as duas moedas de prata, ele comprou alguns bolinhos doces e sentou no
acostamento da estrada com os bolinhos e bebidas. Como ele esperava, algumas pessoas
que colhiam flores para fazer arranjos estavam retornando do trabalho. Elas estavam com
fome e sede e compraram alguns bolinhos e bebidas pelo preo do arranjo de flores de
cada um deles. noite, o homem vendeu as flores na cidade, e com o dinheiro ele
comprou mais bolinhos doces e voltou novamente para a estrada para vend-los aos
colhedores de flores.

Isto continuou por um certo tempo, at que um dia houve uma terrvel tempestade, com
chuvas pesadas e fortes ventos. Enquanto passava pelo jardim do rei, ele viu que vrios
galhos de flores tinham sido quebrados e estavam espalhados por todo lugar. Ento, ele
ofereceu seus servios ao jardineiro do rei de que ele limparia tudo se ele pudesse ficar
com os galhos de flores. O jardineiro preguioso rapidamente concordou. O homem
encontrou algumas crianas brincando num parque do outro lado da rua, e elas ficaram
contentes de pegarem os galhos pelo preo de um bolinho para cada um. O modelador de
vasos do rei apareceu. Ele sempre estava em busca de madeira e galhos para queimar no
seu forno de cermica. Quando ele viu a montanha de galhos que as crianas tinham
juntado, ele pagou ao mercador um bom preo pelos galhos e ainda deu alguns de seus
vasos. Com o lucro da venda das flores e dos galhos, o mercador abriu uma venda.
Um dia os cortadores de grama da regio que estavam indo para a cidade, pararam na
venda. O mercador ofereceu-lhes bolinhos doces e algo para beber. Eles ficaram
surpresos com sua generosidade e perguntaram: O que podemos fazer por voc?Ele
respondeu que agora nada, mas que os deixariam saber no futuro. Uma semana mais
tarde o mercador ouviu que um vendedor de cavalos estava vindo para a cidade com 500
cavalos para vender. Ento, o mercador entrou em contato com os cortadores de grama e
pediu para cada um deles um pouco de grama. Ento, ele pediu aos mesmos para no
venderem grama para o vendedor de cavalos at ele vender toda a grama que tinha. Desta
forma, o mercador conseguiria um bom preo pela grama.
O tempo passou at que um dia, em sua venda alguns clientes lhe disseram que um novo
navio de procedncia estrangeira tinha acabado de ancorar no porto. Ele viu isto como
uma oportunidade que estava esperando. Ele pensou e pensou at que achou um bom
plano para fazer um bom negcio. Primeiro, ele foi a um joalheiro amigo e pagou um preo
baixo por um valioso anel de ouro com uma linda pedra de rubi. Ele sabia que este navio
estrangeiro vinha de um pas que no tinha rubis, onde o ouro era muito caro. Ento, ele
deu o maravilhoso anel para o capito do navio como um adiantamento da comisso do
capito. Para ganhar essa comisso o capito concordou em mandar todos seus
passageiros para o mercador, onde ele os enviariam para as melhores lojas da cidade .
Em troca, o mercador recebia uma comisso dos donos das lojas.
Agindo com intermedirio, depois que alguns navios atracaram no porto, o mercador
tornou-se muito rico. Satisfeito com seu sucesso, ele tambm lembrou que tudo tinha
comeado com as sbias palavras do conselheiro do rei. Ento, ele decidiu dar-lhe um
presente de 100.000 moedas de ouro. Isto era metade de toda a sua fortuna. Depois de
arranjar um encontro com o conselheiro do rei, o mercador lhe deu o presente, com o seu
humilde agradecimento. O conselheiro estava impressionado e perguntou: como voc
ganhou tanto dinheiro para me dar um presente to generoso?O mercador disse que
tinha comeado com as prprias palavras do dele, no h muito tempo atrs, e que suas
palavras tinham levado ele para um rato morto, um gato faminto, bolinhos doces, ramos
de flores, tempestade destruindo galhos de arvores, crianas no parque,o modelador de
vasos do rei, uma venda, grama para 500 cavalos, um anel de ouro de rubi, bons contatos
para negcios, e finalmente uma grande fortuna.
Ouvindo tudo isso, o conselheiro real pensou:seria uma boa idia no perder talentos
como o deste homem enrgico. Eu tambm tenho muita fortuna, como tambm minha
nica amada filha. Como este homem solteiro, ele merece casar com ela. Ento, ele
poder herdar minha fortuna, e juntar com a dele, e a minha filha ser bem cuidada.
Depois que o sbio conselheiro morreu, aquele que seguiu seu conselho, tornou-se o
homem mais rico da cidade. O rei lhe deu a posio de conselheiro. Durante o resto de
sua vida, ele generosamente deu seu dinheiro para a felicidade e bem estar de muitas
pessoas.

O rudo que escutou a Lebre

Duddubha Jataka

Jataka No. 322

Uma manh, quando alguns bhikshus
realizavam suas rondas de esmolas em
Savatthi, passaram por alguns ascetas de
diferentes
seitas
que
praticavam
austeridades. Alguns estavam nus e
deitados sobre puas. Outros estavam
sentados ao sol abrasador em volta de um
ardente fogo. Mais tarde, enquanto os
monges estavam discutindo sobre o
ascetismo, perguntaram a Buda: Senhor.
Existe alguma virtude nessas duras
prticas ascticas?.
Buda respondeu: No, monges. No existe
nessas prticas nenhuma virtude ou mrito
especial. Quando elas so examinadas e
provadas, so como um caminho sobre um
estrumeiro ou como o rudo que escutou a
lebre.
Os monges falaram confusos: Senhor. ns
no conhecemos sobre esse rudo. Por
favor, diga como era. Considerando o seu
pedido, Buda contou esta historia do
passado distante.
H muito, muito tempo, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisattva nasceu
como um leo em um bosque perto do Oceano Ocidental. Em uma parte desse bosque
havia um bosquezinho de palmas misturado com arvores belli (um tipo de membrilho
bengal). Nesse bosquezinho vivia uma lebre, de baixo de uma jovem rvore de palma, ao
p de uma rvore belli. Um dia, a lebre deitou de baixo da jovem rvore de palma e
ociosamente pensou: Se esta terra fosse destruda, que seria de mim?. Nesse mesmo
momento uma fruta madura da rvore belli comeou a cair e pegou em uma folha da
palma fazendo um rudo forte. Assustada por esse rudo, a lebre pulou sobre o seus ps
e gritou: A terra est desabando!. Logo, fugiu imediatamente, sem olhar para trs. Outra
lebre, vendo sua companheira passar correndo como se corresse por sua vida,
perguntou: Que est acontecendo? e tambm comeou a correr. No pergunte!
falou ofegada a primeira. Isto assustou ainda mais a segunda lebre e continuou correndo
a toda velocidade. Qual o problema? gritou novamente. Descansando por um
momento, a primeira lebre gritou: A terra est separando-se!. Diante dessa resposta, as
duas escaparam juntas. O seu medo era contagioso e outras lebres se uniram at que
todas as lebres desse bosque estavam correndo juntas. Quando os outros animais viram
o tumulto e perguntaram sobre o que estava acontecendo, ofegando disseram: A terra
est separando-se!. E eles tambm comearam a correr por suas vidas. Desta maneira,
pronto se uniram s lebres, manadas de cervos, javalis, alces, bfalos, bois selvagens e
rinocerontes; uma famlia de tigres e alguns elefantes.
Quando o leo viu essa precipitada estampida de animais e escutou a causa dessa fuga,
pensou: Certamente a terra no se separando. Deve ter havido algum rudo que
interpretaram mal. Se eu no agir rapidamente, se mataro. Devo salv-los!. Ento,
rpido como somente ele podia correr, parou em frente aos animais e rugiu trs vezes. Ao
escutar o som da sua poderosa voz, todos os animais pararam no seu caminho. Ofegando
se agruparam unidos pelo medo. O leo se aproximou e perguntou por que estavam
correndo. A terra est se separando todos eles responderam. Quem a viu separar-

se? perguntou. Os elefantes sabem tudo sobre isto responderam alguns animais.
Quando perguntou aos elefantes, eles falaram: No, no sabemos. Os tigres sabem. Os
tigres disseram: Os rinocerontes sabem. Os rinocerontes falaram: Os bois selvagens
sabem. Os bois selvagens disseram: Os bfalos sabem. Os bfalos disseram: O alce
sabe. O alce falou: Os javals sabem. Os javals disseram: Os cervos sabem. Os
cervos disseram: Ns no sabemos. As lebres sabem. Quando perguntou as lebres, elas
apontaram a uma lebre em particular e falaram: Foi ela quem disse.
O leo perguntou: verdade que a terra est se separando?.
Sim, senhor. Eu vi falou a lebre.
Onde voc estava quando aconteceu?
No bosque; em um bosquezinho de palmas misturadas com rvores belli. Estava
descansando de baixo de uma palma, ao p de uma rvore belli pensando: Se esta terra
fosse destruda, que seria de mm?'. Nesse mesmo momento eu escutei o rudo da terra
que se separava e fugi.
Considerando esta explicao, o leo compreendeu exatamente o que realmente havia
acontecido, porm preferiu verificar suas concluses para demonstrar a verdade aos
outros animais. Suavemente acalmou os animais e disse: Levarei a lebre e verificarei se a
terra est se separando, a onde ela disse. At que no regressemos, fiquem aqui.
Colocou a lebre no seu lombo leonino e correu a grande velocidade a esse bosquezinho.
Ento soltou a lebre e falou: Vamos, mostra-me o lugar que voc me disse.
"Eu no me atrevo, meu senhor falou a lebre. No tenha medo retrucou o leo. A
lebre estremeceu de medo e no se arriscou a aproximar-se da rvore belli. Somente
conseguiu mostr-la e falar: Ali o lugar do terrvel rudo. O leo foi ao lugar que
indicou a lebre. Ele distinguiu o cspede onde a lebre havia deitado e viu a fruta belli
madura que havia cado na folha da palma. Ao determinar cuidadosamente que a terra no
estava separando-se, colocou a lebre novamente na seu lombo e retornou ao lugar onde
os animais estavam esperando. Ento contou aos animais o que havia encontrado e
disse: No tenham medo.
Tranqilizados, todos os animais voltaram aos seus lugares usuais e retomaram as suas
rotinas. Esses animais se havam colocado em grande perigo porque escutaram os
rumores e os medos infundados em lugar de verificar por eles mesmos a verdade.
Realmente, se no fosse pelo leo, esses animais haviam se precipitado no mar e falecido.
Somente escaparam da morte graas sabedoria e compaixo do Bodhisattva. Na
concluso da historia, o Buda identificou o nascimento: Nesse momento, eu era o leo.

O pequenino prncipe SEM-PAI

(O poder da verdade)

Era uma vez, havia um rei que governava o reino de Benares, e um dia resolveu levar seus
amigos para fazer um piquenique na floresta. Ele estava muito feliz, pois adorava apreciar
a natureza, as belas flores do campo, as frondosas rvores com suas saborosas frutas. Ao
apreciar tamanha beleza, o rei de Benares caminhou floresta adentro, cada vez mais, e
acabou se perdendo de seus companheiros.
Ao mesmo tempo que notou que estava perdido, ouviu uma doce melodia, cantada por
uma uma jovem mulher, e rapidamente sentiu-se atrado em seguir to doce voz, pois este
canto lhe tirava o medo de estar perdido naquela vasta floresta, e o acalmava. Quando
finalmente a alcanou, se deparou com uma linda jovem, que o encantou no mesmo
instante. E ele imediatamente se apaixonou por ela, eles sentiram-se to atrados um pelo
outro que ali mesmo na floresta, conceberam um filho.

Mais tarde, o rei explicou a jovem moa quem ele era, de fato, o Rei de Benares, e que
no poderia ficar com ela vivendo na floresta. Ela, entristecida mas compreendendo a
situao, indicou o caminho de volta para que o rei pudesse chegar seguro em seu
castelo antes do anoitecer. Em sinal de sua gratido, o rei lhe deu um anel de esmeraldas,
muito bonito, e disse-lhe: Se deres luz a uma menina, quero que venda esta valiosa pea
para cri-la bem. Se deres luz a um menino, traga-me junto com este anel, para que eu o
reconhea como meu filho legtimo.
Em poucos anos este beb se tornou um lindo menino. Porm, sempre andava
casbibaixo, pois seus amiguinhos o provocavam e o maltratavam, justamente por ser filho
de uma me solteira. E o chamavam sempre: Voc um SEM-PAI!! Voc um SEM-PAI!
Haahh..!!!
Isto causava muita vergonha e tristeza ao pequeno garoto, e sempre que isto acontecia,
corria para casa chorando. Um dia, contou a sua me todo o sofrimento pelo qual vinha
passando h algum tempo, e que seus amigos o chamavam de sem-pai, e a me,
entristecida com este fato, resolveu contar a seu filho toda a verdade: Meu filho, no se
sinta envergonhado...voc no qualquer pessoa: seu pai o Rei de Benares!
O pequenino se surpreendeu, no podia acreditar e disse: Me, voc tem certeza, tem
prova do que acabou de me dizer?? E ela lhe contou o que o Rei de Benares havia lhe
dito sobre o anel, caso seu filho fosse um menino. E o menino, entusiamado lhe disse:
Me!! Vamos ento encontr-lo, rpido!!!
Quando chegaram ao palcio do rei, os guardies informaram ao rei que uma pobre
senhora da floresta junto a seu filho queriam v-lo. O rei autorizou a entrada deles, e os
recebeu no salo da assemblia principal, onde se encontrava reunido com seus sditos,
ministros e conselheiros. A mulher se apresentou, e o lembrou de que estiveram juntos na
floresta h alguns anos, e finalmente disse: Majestade, aqui est: seu filho...
O rei se envergonhou-se diante de tal situao, e perante a toda sua corte, e mesmo
sabendo que realmente aquela histria era a pura verdade, ele se ps de p e disse: Isto
no faz sentido. Este menino no meu filho.
E a doce senhora, indignada, mostrou-lhe o anel como prova de suas palavras. E mesmo
assim, o rei insistiu: Este anel no pertence a mim!
Diante de tal situao, a pobre mulher pensou consigo mesma: No tenho sequer
qualquer pessoa que tenha testemunhado tal fato, muito menos alguma outra evidncia
que eu possa aqui mostrar para provar que o que digo a mais pura verdade...Eu somente
tenho a minha prpria f e forte convico no poder da verdade. Ento, ela disse ao rei:
Se eu jogar este menino ao ar, e caso ele realmente for seu legtimo filho, no cair e
levitar no ar. Caso ele no seja seu filho, quero que caia ao cho e morra aqui mesmo!
De repente, ela tomou o filho pelos ps e o soltou ao ar. Para a surpresa de toda a corte e
os demais presentes no salo, o garoto sentou de pernas cruzadas, suspenso no ar sem
jamais cair. Todos ficaram boquiabertos, alguns muito assustados at mesmo para dizer
qualquer simples palavra. Mantendo-se no ar, o pequeno garoto se dirigiu ao rei e disselhe: Meu Lorde, eu sou de fato seu filho. Como pode o senhor, cuidar de tantas pessoas
que nem mesmo possui qualquer relao? Como pode o senhor cuidar at de elefantes,
cavalos e todos os outros animais, e ainda assim, no ter podido nem mesmo pensar em
cuidar de mim, seu prprio filho. Por favor, peo-lhe que tome conta de mim e de minha
querida me.

Ouvindo tais palavras, toda a dureza e orgulho inabalvel do rei foram transpostos. A
humildade do poder das palavras daquele garoto simplesmente o tocou profundamente. O
rei extendeu seus braos e disse: Venha aqui, meu filho, eu cuidarei de voc, de hoje em
diante.
Maravilhados por aquela cena que haviam acabado de presenciar, todos os demais
presentes na assemblia da corte tambm extenderam seus braos, como um ato de
louvor ao menino, querendo tambm segur-lo cada um em seus braos, mas ele estava
to feliz por seu pai finalmente o reconhecer como filho, que voou para os braos do Rei
de Benares. Com o filho sentado em seu colo, o rei anunciou diante de todos que este era
o prncipe de Benares, prestes a ser coroado, e que sua linda me, seria coroada a rainha
do reino de Benares.
Este fato trouxe o profundo significado do poder que uma verdade contm. Desde ento,
o reino de Benares ficou conhecido como o lugar da justia e honestidade. O tempo se
passou, e o rei veio a falecer. O prncipe coroado, agora crescido, fazia questo de sempre
mostrar a seu povo que toda e qualquer pessoa digna de respeito, no importando em
que condies veio a nascer neste mundo. E para isto, o prncipe se coroou sob o nome
de Rei Sem-Pai, e conduziu seu reinado sempre de forma correta e generosa.
Moral da histria:
Na batalha entre a verdade e a mentira, a verdade sempre vence.

Uma esposa e me que era irm

em primeiro lugar
[Uma Mulher Inteligente]

Certa vez , uns bandidos roubaram uma vila e em seguida escaparam para dentro
de uma densa floresta. Alguns homens da vila os perseguiram, circundando a
floresta procura dos ladres, mas no os encontraram.
Quando eles saram da floresta viram trs agricultores arando em seus campos.
Imediatamente eles os capturaram dizendo-lhes: Aha! seus bandidos, fingindo-se
de inocentes agricultores interessados apenas em arar? Venham conosco para o
rei, seus ladres! Eles os amarraram e os levaram como prisioneiros para o rei.
Este os mandou trancar no calabouo do palcio.
Ento, uma mulher comeou a ir para o ptio
do palcio. Por muitos dias ela vinha e
chorava, como se em lamento.
Um dia o rei a ouviu chorar e a convidou
para entrar no palcio. Ele perguntou por
que ela estava chorando, e ela disse: Eu
ouvi falar que meu marido, filho e irmo,
todos esto seus prisioneiros, meu
senhor.
O rei mandou trazer do calabouo os trs
homens. Sendo um generoso soberano,
ele disse para a mulher, Vou lhe dar um
destes trs. Qual deles voc escolhe?
A mulher perguntou, No poderia dar-me
os trs, meu senhor? O rei respondeu,
No, no posso.
Aps considerar cuidadosamente, ela
disse, J que no pode me dar todos os
trs, ento d-me meu irmo, oh senhor
rei.
O rei ficou surpreso pela escolha dela, e
disse, Voc poderia ter escolhido seu
marido ou filho. Por que quereria seu
irmo ao invs deles?
A esperta mulher respondeu, Oh meu
senhor, quando eu for pela estrada,
poderia ser fcil encontrar um novo
marido e ento eu tambm poderia
facilmente ter outro filho. Um marido ou
um filho fcil encontrar neste mundo.
Porm, uma vez que meus pais j
morreram, eu no poderia jamais ter outro
irmo!
O rei ficou impressionado pela inteligncia e pela habilidade de pensar mostradas
por esta simples mulher. Alguns dos seus prprios ministros no chegavam nem
perto dela em inteligncia! Ento ele decidiu recompens-la, dizendo-lhe, Vou
devolver todos os trs para voc seu irmo, marido e filho.

O conto do Prncipe da Palavra

Sbia

1. O renascimento do Bodhisattva
Havia uma vez um rei de grande integridade. Sua esposa a rainha de um carter
muito doce, deu a luz a um lindo beb e o Rei sentiu-se imensamente feliz.
Pensando em sua convenincia de dar a seu filho um nome que favoreceria por
toda a vida, lhe chamou de Prncipe da Palavra Sbia.
Na realidade, o Prncipe no era um beb comum nem esta era sua primeira vida.
H milhes de anos havia sido fiel discpulo de um Buda, um grande ser
Iluminado, j esquecido pela gente. Desejava fervorosamente converter-se a um
Buda igual ao seu querido mestre.
Renasceu muitas vezes, s vezes entre animais, as vezes entre deuses de longas
vidas e outras vezes entre seres humanos. Sempre tratou de aprender com seus
erros para desenvolver todas as perfeies. Deste modo, ele purificava sua mente
e removia os trs venenos formados pelos apegos, o dio e a iluso em si prprio,
que so as razes de todos os estados insatisfatrios. Ao praticar as perfeies,
algum dia acabaria substituindo esses venenos com as trs purezas, que so:
estar livres de ataduras, sempre atuar com benevolncia amorosa e possuir
grande sabedoria.
Esse grande Ser, acabou de nascer como prncipe, teria sido seguidor de um Buda
do passado. Sua meta era alcanar a mesma iluminao de um Buda para poder
experimentar a verdade completa. Por isso o chamaram Bodhisattva, o que
significa Ser que aspira a Suprema Iluminao.
Nada realmente sabe por quantos milhes de vidas renasceu esse grande heri.
Porm, tem-se contado muitas historias, incluindo a seguinte que nos fala de um
prncipe chamado de Palavra Sbia.
Depois de muitas vidas mais, finalmente esse Grande Ser chegou a sua meta e em
nosso tempo o recordamos com muito amor e respeito como o Buda.
2. Os ensinamentos dos deuses
Aps um ano, a rainha teve outro filho e o chamaram Prncipe Lua. Quando ambos
os filhos comearam a caminhar, a Rainha adoeceu seriamente e morreu.
Buscando a quem o ajudasse com os cuidados dos bebs, o Rei encontrou uma
princesa e a tornou sua nova Rainha. Depois de uns anos, esta Rainha deu a luz a
um belo beb e o chamaram de Prncipe Sol. O Rei de felicidade, queria
recompensar a sua rainha por criar os trs bebs e concedeu um desejo para
agradecer. A Rainha se ps a pensar e disse: Obrigada meu senhor, vou esperar
para expressar meu desejo em outro momento futuro.
O tempo transcorreu feliz e os trs prncipes se tornaram aplicados jovens. A
Rainha viu que o prncipe da Palavra Sbia era muito inteligente e bom carter e
pensou Se os prncipes mais velhos ficarem no palcio, meu filho, o Prncipe Sol,
jamais chegar a ser Rei. Por tanto, devo fazer algo para assegurar que ele seja o
futuro rei.
Um dia, quando o Rei estava de bom humor, a Rainha aproximou-se com respeito
e o lembrou que, contudo devia expressar seu desejo. Muito feliz o Rei disse:
Como posso recompensar-te? Ento a Rainha disse: Meu querido esposo,
desejo que, depois que finde a sua vida, meu filho, o Prncipe Sol seja seu
sucessor no reino Muito incomodado disse: Meus dois primeiros filhos so
como estrelas brilhantes. Como posso permitir que meu reino seja herdado por
meu terceiro filho? As pessoas no aceitariam. Isto simplesmente no pode ser!.
A Rainha se manteve calada.
To feliz o Rei estava, agora caiu em uma grande tristeza. Estava assustado e

cheio de temores, temia que a rainha causasse danos a seus primeiros dois filhos
mediante algum jogo sujo. Por isso decidiu encontrar uma maneira para assegurar
a vida dos seus filhos.
Em segredo, o Rei chamou o Prncipe da Palavra Sbia e seu irmo, o Prncipe Lua
em seu escritrio e lhes comunicou o infeliz desejo da Rainha. Com grande
tristeza os filhos entenderam que a nica maneira de garantir suas vidas era que
partissem do reino. S deviam regressar depois de sua morte para ocupar as
posies que os correspondiam frente ao reino. Os dois prncipes, obedecendo ao
seu pai, aceitaram sua ordem e se prepararam para sair do reino.
Quando estavam pronto, se despediram de seu pai e de seus amigos e se puseram
em retirada, cruzando os jardins do palcio, encontraram-se com o Prncipe Sol,
ele sempre tinha sido muito afetuoso e queria muito bem a seus irmos maiores.
Ao escutar que iam por muito tempo, no quis aceitar e decidiu ir com eles, deste
modo, os trs prncipes decidiram viajar juntos.
Viajaram durante meses, at que chegaram em um pas montanhoso nos
Himalayas, muito cansados se sentaram debaixo de uma rvore, os irmos
maiores disseram ao Prncipe Sol, o menor: Por favor, v ao lago que est mais
abaixo, encha umas folhas de ltus com gua e traga para que nos refresquemos.
No sabiam que esse bonito lago de guas azuis estava possudo por um demnio
de gua. O superior demnio lhe havia dado permisso para comer qualquer ser
que usasse dessa gua, mas devia respeitar as seguintes condies: No podia
comer algum que soubesse responder corretamente a pergunta. Qual o
ensinamento dos deuses?
Quando o prncipe Sol chegou a beira do lago, sentindo-se sujo, cansado e com
sede, simplesmente entrou na gua sem nenhuma preocupao. De repente, o
demnio da gua emergiu das profundezas e o agarrou. Em seguida ele
perguntou! Diga, qual o ensinamento dos deuses?, Assustado, o Prncipe Sol
contestou: Conhece a resposta. O Sol e a Lua so os ensinamentos dos deuses.
No conhece a resposta e por tanto es meu agora! disse contente o demnio da
gua. Logo levou o Prncipe Sol para o fundo do lago e o fechou em uma cova.
Como o prncipe Sol no voltava o Prncipe da Palavra Sbia pediu ao Prncipe
Lua, seu segundo irmo, para que fosse ao lago e trouxesse gua nas folhas. Ao
chegar ao lago, ele tambm entrou diretamente na gua, sem verificar nada.
Novamente apareceu o demnio da gua, o agarrou e perguntou: Qual os
ensinamentos dos deuses O prncipe Lua contestou Conheo a resposta: As
quatros direes, norte, sul, leste e oeste so os ensinamentos dos deuses. No
conheces a respostas e por tanto so meus agora! Logo o demnio tambm
encerrou o Prncipe Lua na mesma cova embaixo da gua, onde estava o Prncipe
Sol.
Depois, que ambos os irmos no regressavam o Prncipe da Palavra Sbia
suspeitou que algo estranho havia acontecido. Ento, ele mesmo foi at ao lago
azul. Como uma pessoa sabia e cuidadosa, ele no entrou na gua, ele verificou
primeiro. Viu que as marcas dos ps de seus irmos chegavam at as guas, mas
sem marcas de sua sada. Para proteger-se, tinha a mo uma espada e um arco
com flechas e se ps a caminhar ao redor do lago.

Ao ver que o prncipe no entrava diretamente na gua, o demnio do lago se

apresentou em forma de um homem pobre e lhe disse: Estimado amigo, o senhor
esta cansado e sujo caminhando ao redor de um lago, porque no entra na gua
para banhar-se, beber e comer algumas razes de ltus?"
Pensando nas marcas dos ps de seus irmos que entraram mas no saram do
lago, o Prncipe da Palavra Sbia respondeu: Deve ser uma espcie de demnio
disfarado de ser humano. Que fizeste com meus irmos? Surpreendidos por ter
sido descobertos to rapidamente, o demnio da gua recuperou a sua verdadeira
aparncia feroz e contestou o prncipe: Porque me permitido, capturei seus
irmos
O Prncipe perguntou: O que lhe permitido? O demnio respondeu: Tenho
permisso para com-los. Meu superior me concedeu o poder de comer a todos
que invadem o lago e que no conhecem os ensinamentos dos deuses. Se algum
conhece esses ensinamentos, no tenho a permisso de com-los.
O Prncipe perguntou: Porque necessita saber disso? Que vantagem tem um
demnio como voc conhecer os ensinamentos dos deuses? E o demnio da
gua contestou: Deve haver alguma vantagem para mim, pois ento, vou ensinar
o que os deuses querem que faamos disse ao Prncipe da Palavra Sbia, pois
tenho um problema, olha-me estou cheio de sujeira da viagem e no sei se me
permite falar sobre os ensinamentos sbios nestas condies.
Ento o demnio da gua tinha percebido que este prncipe era algum especial.
Por isso ele mesmo se ps a lav-lo e refresc-lo, deu-lhe gua para beber com
folhas de ltus e deu-lhe umas razes suaves de ltus para comer. Inclusive lhe
preparou um assento confortvel e decorou com belas flores silvestres. Depois de
guardar sua espada, arco e flecha o grande senhor tomou o assento e o demnio

se colocou a seus ps, como se fosse um discpulo escutando o seu mestre.

Ento o prncipe da Palavra Sbia disse: Os ensinamentos dos deuses so os
seguintes:
Deves envergonhar-te de seus atos maldosos.
No deves envolver em atos maliciosos.
Ao contrrio, sempre deves dedicar-te a atos de bem, que levem felicidade aos
demais e que ajudem a humanidade.
Logo brilhar em teu corao a luz da felicidade e da paz.
O demnio da gua sentiu-se compadecido com a resposta e disse: Prncipe do
grande saber,me sinto muito satisfeito com sua resposta. Me fez muito feliz,
devolverei um dos seus irmos. Qual dos dois voc escolhe?
O Prncipe da Palavra Sbia disse: Devolva-me o meu irmo menor, o Prncipe
Sol
O demnio lhe respondeu: Meu estimado prncipe, to sbio que conhece os
ensinamentos dos deuses, sem dvidas, no o est praticando O Prncipe
perguntou: Porque disse isso? O demnio contestou: Porque deixa morrer o
que maior e salva o menor: No est respeitando os mais velhos!
Ento o prncipe disse: Oh! Demnio conheo os ensinamentos dos deuses e
certamente o estou praticando. Os trs prncipes saram do palcio devido ao meu
irmo menor. Sua me solicitou o reino para ele ao nosso pai. Para protegermos o
nosso pai nos mandou longe. O jovem Prncipe Sol nos acompanha por sua
lealdade. Por isso se retornarmos a corte sem ele, dizendo que o demnio da gua
o comeu, quem iria acreditar? Pensariam que ns o matamos porque ele era a
causa da nossa pobreza. Isso traria uma imensa vergonha para ns e uma grande
dor para o reino. Ao querer evitar esse resultado desfavorvel, te peo que solte o
Prncipe Sol
O demnio da gua calou-se profundamente, impressionado por aquilo que
escutou e disse: Bem, dito, bem, dito, meu estimado senhor. Conhece os
ensinamentos dos deuses e verdadeiramente estas praticando. Muito feliz te
devolverei os dois irmos. To logo falou, entrou na gua e trouxe ambos os
prncipes at a superfcie, estavam molhados, mas no tinham sofrido nada.
Mais tarde, o Bodhisattva continuou aconselhando o demnio dizendo: OH!
Demnio da gua, sers meu novo amigo, penso que deves ter cometido muitos
atos maldosos em suas vidas anteriores para ter nascido como um demnio feroz
que se alimenta devorando gente. Se continuar desta maneira, ficars amarrado a
um estado deplorvel ainda em suas vidas futuras. As obras maldosas levam a
vergonha, a situaes dolorosas e a renascimentos desfavorveis. Sem dvida, as
obras boas so a causa dos desfrutes de respeito, da paz e do renascimento
favorvel. Portanto, ser muito melhor para ti melhorar tua maneira e ao invs de
prosseguir com teus atos impuros, dedica-te de agora em diante a frente de obras
para o bem. Deste modo, o demnio se arrependeu se suas ms aes e os
prncipes viveram felizes sob a sua proteo.
Um dia chegou a noticia da morte de seu pai. Ento os trs prncipes, juntos com
seu amigo o demnio da gua, regressaram a sua cidade. O prncipe da Palavra
Sbia foi coroado como Rei, o prncipe Lua como primeiro ministro e o Prncipe
Sol como comandante do exercito. Ao demnio da gua, o gratificaram com um
lugar seguro para viver, onde o atenderam muito bem, dando muita comida e tudo
que lhe fazia falta para ele para o resto de sua vida. Deste modo, todos podiam
acumular pensamentos bons e atos louvveis que levaria a renascer no reino do
Cu.
Devemos aprender a seguinte... Moral nesta Historia: Os atos maldosos, so
causas de vergonha e temor, enquanto os atos bons so causas de desfrute de

respeito e paz.

O Prncipe dos Macacos

H muito tempo atrs existiu um Rei muito cruel que reinou nos Himalayas. Todos os seus
seguidores eram somente suas esposas e seus prprios filhos. Ele tinha medo que um
dos seus filhos quando crescessem tomassem o seu reinado. Portanto a regra dele era de
morder todos os filhos quando nascessem. Esse seu procedimento pensava ele, fariam as
crianas ficarem fracas e nunca disputariam com ele o seu trono.
Uma de suas esposas estava grvida. Se acontecesse da filhote quando nascesse fosse
macho, ela queria proteger o filhote da crueldade do regulamento do Rei seu marido.
Ento ela fugiu para a floresta a p e foi para uma montanha. La em pouco tempo ela deu
a
luz
a
um
pequeno
filhote
que
era
macho.
Em pouco tempo esse beb macaco, cresceu e ficou forte, um dia ele perguntou para a
sua me, "Onde est o meu pai? Ela respondeu para ele, " Seu pai um rei de um grupo
de seguidores e vive a alguns quilmetros daqui, um pouco longe desta montanha. Sendo
assim,
isso
faz
de
voc
um
Prncipe.
O Prncipe dos Macacos falou: "Por gentileza leve-me ao meu pai". A me dele falou, " No
meu filho, Eu tenho medo de fazer isso. Seu pai morde todos os seus filhos para que
estes fiquem fracos para a vida. Ele tem medo que um dos seus filhos tomem o lugar dele
como rei." O prncipe falou. " No tenha medo minha me, eu sei me cuidar." Isto fez com
que a me do prncipe tomasse coragem, assim ela concordou em levar o prncipe para
conhecer
seu
pai.
Quando o velho e cruel rei viu seu filho, ele pensou. "Eu no tenho dvida que quando
esse meu filho crescer e ficar mais forte ele roubar o meu reino, portanto eu tenho que
mat-lo agora enquanto eu posso abra-lo, fingindo que o amo, mas na realidade eu irei
apert-lo
at
a
morte.
O rei recebeu alegremente seu filho, dizendo. "Ah! meu filho, perdido a tanto tempo, onde
estava todo este tempo? Eu senti muitas saudades de voc." Ento o rei pegou o filho nos
seus braos e abraou-o. E ele continuou o abrao apertando e apertando tentando tirar a
vida do prncipe, mas o prncipe dos Macacos era mais forte que um elefante. Ento
abraou seu pai de volta. Ele abraou o pai bem apertado e mais apertado, at ele sentir
os
ossos
do
velho
rei
comearem
a
quebrar.
Depois dessa terrvel apresentao, o Rei dos Macacos ficou mais apavorado sabendo j
que um dia seu filho poderia mat-lo. Ele pensou. " Aqui perto tem um lago que e
possudo pelo demnio da gua, ser muito fcil faz-lo pegar o meu filho e com-lo.
Ento
meu
problema
estar
resolvido.
O Rei dos Macacos falou, " Oh! Meu filho agora um perfeito tempo para voc voltar para
casa. Porque estou velho e gostaria de passar para voc o meu reino. Mas eu preciso de
flores para a cerimonia da coroao. V ate o lago aqui perto e traga-me de volta dois
tipos de lrios brancos da gua, trs tipos de lrios azuis da gua e cinco tipos de flores de
ltus
da
gua.
O

prncipe

dos

macacos

falou:

"Sim

meu

pai,

eu

irei

trarei

as

flores."

Quando ele chegou ao lago, ele viu que l havia vrias qualidades de lrios e flores da
gua por todo o lago. Mas ao invs de mergulhar direto no lago e pegar as flores, ele
primeiro investigou cautelosamente, andou bem devagar por toda a beira do lago, logo
percebeu algumas marcas de ps indo para dentro do lago, mas nenhuma marca vindo do
lago para fora. Depois de fazer vrias consideraes, ele entendeu que isto era um sinal
de que o lago era possudo pelo demnio da gua. Ele tambm entendeu que seu pai o
enviou
para
l
para
ser
morto
pelo
demnio
da
gua.
Ele investigou mais um pouco at achar umas pedras dentro do lago formando um
caminho. L com muito esforo, ele pulou de pedra em pedra de um lado para o outro sem
cair no lago, e no meio de seus pulos ele pode alcanar as flores e colh-las sem precisar
entrar dentro da gua. Ento ele pulou de novo e pegou mais flores e continuou pulando
para
l
e
para
c,
ate
juntar
muitas
flores.
De repente o demnio da gua colocou a cabea dele para fora da gua. E exclamou, " Em
todo este tempo que vivo aqui eu nunca vi ningum, homem ou monstro inteligente como
este Prncipe dos macacos! Ele pegou todas as flores que quis sem sequer sentir a minha
presena
e
fora,
aqui
dentro
do
meu
reino.
Ento o demnio feroz veio at a beira do lago e falou. " Meu senhor Rei dos Macacos,
existem trs qualidades que fazem uma pessoa ser imbatvel pelos seus inimigos. E esta
parecendo que voc tem essas trs qualidades. Treinamento, Coragem e Sabedoria. Voc
verdadeiramente invencvel! Diga-me inteligente pessoa, Por que voc colheu todas
essas
flores.
O prncipe dos macacos respondeu. " Meu pai para me fazer rei em seu lugar, me mandou
colher
essas
flores
para
a
cerimonia
de
coroao.
O demnio da gua falou. "Voc e muito especial para ser visto carregando essas flores.
Deixe-me carreg-las para voc." O demnio pegou as flores e seguiu o prncipe.
Bem de longe, O Rei dos Macacos viu o demnio da gua, carregando as flores e
seguindo o prncipe. Ele pensou, " Eu mandei ele pegar as flores pensando que ia ser
comido pelo demnio, mas ao invs disso ele fez com que o demnio da gua virasse seu
servente. Eu estou perdido."

O Rei dos Macacos estava com muito medo pois todos os seus planos acabaram pegando
a ele. Ele ento entrou em terrvel pnico, o que fez seu corao partir-se em sete partes,
naturalmente
isto
matou-o
de
imediato.
O Grupo de Macacos votou para que este forte e jovem prncipe fosse o novo Rei.
A moral da estria e: Foi bem recompensado por ter sido cuidadoso.

O Vento e a Lua
[A Amizade]
Era uma vez dois bons amigos que viviam juntos sombra de uma rocha.
Por mais estranho que possa parecer, um era um leo e o outro era um
tigre. Eles haviam se conhecido quando eram jovens demais para saber a
diferena entre lees e tigres. Ento, de forma alguma eles poderiam
pensar que sua amizade fosse incomum. Alm disso, aquela era uma
regio das montanhas onde reinava a paz, devido, possivelmente
influncia de um amvel monge da floresta que vivia ali por perto. Ele era
um eremita, algum que vive muito longe das outras pessoas.
Por alguma razo desconhecida, um dia os dois amigos entraram em uma tola discusso.
O Tigre disse, "Todos sabem que o frio vem quando a lua passa da lua cheia para lua
nova!" O Leo disse, "Onde voc ouviu tamanho disparate? Todos sabem que o frio vem
quando
passa
da
lua
nova
para
a
lua
cheia!
O debate ficou mais e mais acirrado. Nenhum conseguia convencer o outro. Eles no
puderam chegar a nenhuma concluso que pusesse fim crescente discusso. Eles at

chegaram a ofender-se um ao outro! Temendo pela sua amizade, eles decidiram ir

consultar o culto monge da floresta, o qual certamente saberia destes assuntos.
Ao visitar o pacfico eremita, o leo e o tigre se curvaram em reverncia e colocaram a
questo a ele. O amvel monge pensou por um momento e deu a sua resposta. "Pode
esfriar em qualquer fase da lua, da lua nova para a lua cheia ou da lua cheia para a lua
nova. o vento que traz o frio, seja do oeste, norte ou leste. Portanto, de certa forma,
vocs dois esto certos! E nenhum de vocs dois derrotado pelo outro nesta questo. A
coisa mais importante viver sem conflitos, permanecer unidos. A unio sempre o
melhor."
O leo e o tigre agradeceram ao sbio eremita. E eles ficaram felizes por continuarem
sendo amigos.

Moral da histria:
O tempo vai e o tempo vem, mas a amizade permanece.

O Rei Macaco e o Demnio da gua

Era uma vez, bem muito longe l dentro da floresta, havia uma nao de 80.000 macacos.
Eles tinham um rei que era bem grande, to grande como um cervo. Ele era grande no
apenas no fsico, mas igualmente "grande de mente." Afinal de contas, ele era o
Bodhisattva - o Ser Iluminado.
Um dia ele informou a sua nao de macacos o seguinte, "Meus sditos, h frutas txicas
no interior desta floresta, e pequenos audes possudos por demnios. De modo que, se
voces virem qualquer fruta incomum ou um pequeno aude desconhecido, no comam ou
bebam antes de primeiro falar comigo." Todos os macacos prestaram toda a ateno ao
seu sbio rei e concordaram em seguir seu aviso.
Mais tarde, eles chegaram a um pequeno aude desconhecido. Embora estivessem
mesmo todos muito cansados e sedentos pela busca de comida, nenhum se atreveu a
beber sem primeiro perguntar ao rei. Ento eles se sentaram na rvore e na terra ao redor
do pequeno aude.
Quando chegou, o rei macaco perguntou a eles, "Algum bebeu da gua?" Eles
responderam, "No, Vossa Majestade, ns seguimos suas instrues." Ele ento disse,
"Muito bem!"
Em seguida ele caminhou para adiante da margem, ao redor do pequeno aude. Examinou
as pegadas dos animais que haviam ido para dentro da gua, e viu que nenhum voltou!
Portanto ele entendeu que aquele pequeno aude devia estar possudo por um demnio
da gua. Ele disse aos 80.000 macacos, "Este pequeno aude est possudo por um
demnio da gua. Ningum v l dentro!"

Pouco tempo depois, o demnio da gua

viu que nenhum dos macacos entrou na
gua para beber. Ento, tomando a forma
de um amedrontador monstro, ele emergiu
do meio do pequeno aude. Tinha uma
enorme barriga azul, uma cara branca com
salientes olhos verdes, garras e ps
vermelhos. Ele disse, "Por que vocs esto
apenas sentados a ao redor? Venham
dentro do pequeno aude e bebam de uma
vez!"
O macaco rei disse ao horrvel monstro,
"Voc o demnio da gua dono deste
pequeno aude?" "Sim, eu sou, "disse o
monstro. "Voc come qualquer um que
entra na gua?" perguntou o rei. "Sim, eu
os como," ele respondeu, "inclusive at
mesmo pssaros. Como todos eles.

E quando voc se sentir forado pela sede a entrar e beber neste pequeno aude, eu
ficarei feliz de comer voc, o maior macaco, acima de todos!" Ele arreganhava os dentes e
saliva pingava pelos cabelos do seu queixo. Entretanto, o macaco rei com sua muito bem
treinada mente permanecia calmo. Ele disse, "No deixarei voc me comer ou sequer a um
dos meus seguidores. E, mais ainda, ns iremos beber toda a gua que quisermos!" O
demnio da gua grunhiu, "Impossvel! Como vai fazer isto?" O macaco rei respondeu, "
Cada um de ns - que somos 80.000 - beber usando brotos de bambu como canudos. E
voc no ser capaz de nos tocar!"
Certamente qualquer pessoa que j tenha visto bambu sabe que a existe uma dificuldade.
O bambu cresce em sees, uma atrs da outra, com um n entre cada uma delas.
Qualquer uma seo muito pequena, de modo que o demnio poderia agarrar o macaco,
pux-lo para baixo e devor-lo. Porm os ns tornam impossvel de sorver por mais de
uma seo.
O macaco rei era mesmo muito especial, razo pela qual tantos o seguiam. No passado,
ele praticou benevolncia e treinou sua mente com tamanho esforo e ateno, que
desenvolveu excelentes qualidades mentais. Da porque ele era chamado "grande de
mente," e no simplesmente porque ele tinha um "grande crebro."
O Ser Iluminado era capaz de manter estas excelentes qualidades em sua mente, e fazer
um milagre de um evento tido como muito improvvel. Primeiramente, ele pegou um broto
novo de bambu, golpeou os ns para faze-los desaparecer, e usou-o para sorver a gua
do pequeno aude. Ento, por mais incrvel que possa parecer, ele acenou com a mo e
todos os bambus que cresciam ao redor daquele pequeno aude perderam seus ns. Eles
se tornaram um novo tipo de bambu.
Ento, todos os seus 80.000 seguidores pegaram os brotos de bambus e fartaram-se de
beber do pequeno aude. O demnio da gua nem podia acreditar no que seus olhos
verdes viam. Bufando para si mesmo, ele deslizou de volta sob a superfcie, deixando
atrs somente bolhas murmurejando.
Moral da histria: Teste a gua antes de pular nela.

Prateado, o co rei
Uma vez, o Rei de Benares foi para seu jardim de recreio em sua fantstica carruagem
decorada. Ele adorava esta carruagem, mais precisamente por causa das ricas correias e
cintos de couro feitos mo.
Nesta ocasio, ele ficou em seu agradvel jardim durante o dia inteiro entrando pela
tardinha. Era muito tarde quando finalmente ele chegou de volta ao palcio. Por isso a
carruagem foi deixada num terreno do lado de fora em vez de ser propriamente trancada.
Choveu fortemente durante a noite, e o couro ficou molhado, inchou, tornou-se mole, e
comeou a cheirar. Os mimados ces do palcio farejaram o delicioso aroma do couro e
desceram at o terreno. Mastigaram e devoraram as correias amolecidas e molhadas.
Antes do raiar do dia, sem terem sido vistos, eles retornaram aos seus lugares no palcio.
Quando rei acordou e desceu, viu que o couro havia sido corrodo e comido por ces. Ele
chamou os serventes e exigiu que explicassem como isto aconteceu.

Uma vez que eram encarregados de tomarem conta dos ces do palcio, os serventes
ficaram com medo de acus-los. Em vez disto inventaram uma histria de que ces
estranhos, os estpidos vira-latas da cidade, entraram dentro do terreno atravs de
esgotos e escorredouros e que tinham sido eles quem comeram o extravagante couro.
O rei enfureceu-se. Ficou to sobrepujado pela raiva que decidiu vingar-se de todos os
ces. Ento decretou que em qualquer ocasio que algum visse um co ou cadela na
cidade deveria mat-lo, ou mat-la, de vez!
O povo ento comeou a matar ces. Os ces no podiam entender porqu estavam
sendo mortos. Naquele dia, mais tarde, eles souberam do decreto do rei. Comearam a
ficar muito amedrontados e se retiraram para o cemitrio justamente fora da cidade. Ali
era onde vivia o lder deles, Prateado, o Co Rei.

Prateado era rei no porque fosse o maior ou mais forte ou mais valente. Era de tamanho
mdio, com macio plo prateado, brilhantes olhos pretos e vigilantes ouvidos aguados.
Caminhava com grande dignidade, a qual deu origem ao respeito e admirao dos
homens assim como dos ces. Ele aprendera muito em sua longa vida, e era capaz de
concentrar sua mente nas coisas mais importantes. Assim ele se tornou o mais inteligente
de todos os ces, e tambm aquele que mais cuidava dos outros. Estas eram as razes
dele ter-se tornado rei dos ces.
No cemitrio, os ces estavam em pnico e mortos de medo. Prateado, o Co Rei
perguntou-lhes o porqu disto. Eles contaram tudo sobre as correias da carruagem e
sobre o decreto do rei, e de que as pessoas os estavam matando em qualquer ocasio
que os vissem.
Prateado, o Co Rei sabia que no havia jeito de entrar nos bem-guardados terrenos do
palcio. De modo que ele entendeu que o couro devia ter sido comido pelos ces que
viviam dentro do palcio.
Ele pensou, "Ns, ces, sabemos que no importando quanto diferentes possamos
parecer, estamos de alguma forma relacionados. Ento agora devo fazer um grande
esforo para salvar a vida de todos estes pobres ces, meus parentes. Somente eu posso
salv-los."
Ele os confortou dizendo, "No fiquem com medo. Eu vou salv-los. Fiquem aqui no
cemitrio e no vo dentro da cidade. Irei dizer ao Rei de Benares quem so os ladres e
quem so os inocentes. A verdade nos salvar a todos."
Antes de se preparar para sair, ele foi a uma outra distinta parte do cemitrio para ficar
sozinho. Tendo praticado benevolncia por toda sua vida, e treinado sua mente, ele agora
concentrava-se firmemente e preenchia sua mente com sentimentos de bondade amorosa,
pensando, "Que todos os ces fiquem bem e felizes, e que todos estejam seguros. Vou ao
palcio pelo bem dos ces e tambm dos homens. Ningum poder me atacar ou
machucar-me."
Ento, Prateado, o Co Rei comeou a caminhar lentamente atravs das ruas de Benares.
Ele no tinha medo porque tinha sua mente focalizada. Seu caminhar calmo que
demandava dignidade e respeito era uma consequncia da bondade que ele sempre
praticou na vida. E, por causa do caloroso fulgor da bondade amorosa que todas as
pessoas percebiam, ningum ficava zangado nem intencionava machuc-lo. Ao contrrio,
se maravilharam ao ver aquele Grande Ser passar, e se perguntavam a si prprios como
isto podia ser.
Foi como se toda a cidade estivesse aberta. Sem qualquer obstruo, Prateado, o Co Rei
passou direto pelos guardas do palcio entrando no vestbulo da justia real, e sentou-se
calmamente embaixo do prprio trono do rei. O Rei de Benares ficou impressionado por
tamanha coragem e dignidade. Ento, quando os serventes apareceram para removerem o
co, o rei ordenou que o deixassem ficar.
Prateado, o Co Rei ento saiu de baixo do trono e fitou o poderoso Rei de Benares.
Reverenciou-o respeitosamente e perguntou, "Foi Sua Majestade quem ordenou que
todos os ces da cidade deveriam ser mortos?" "Sim, fui eu," respondeu o rei. " Qual foi o
crime que os ces praticaram?" perguntou o co rei. " Os ces comeram as correias de
couro da minha linda e rica carruagem." " Sabe quais foram os ces que fizeram isto?"
perguntou Prateado, o Co Rei. "Ningum sabe," disse o Rei de Benares.
"Meu Senhor," disse o co, para um rei como o senhor, que deseja ser justo, acha que
est direito ter todos os ces mortos em vez de apenas os culpados? Isto faz justia aos
inocentes?" O rei respondeu, como se isto fizesse perfeito senso para ele, " Uma vez que
no sei qual os ces que destruiram meu couro, simplesmente ordenando a morte de
todos ces posso estar seguro de haver punido os culpados. O rei deve ter justia!"
Prateado, o Co Rei fez uma pausa por um momento antes de desafiar o rei com a
pergunta crucial - "Meu senhor rei, verdade que o senhor ordenou que todos os ces

fossem mortos, ou h alguns que no devam ser mortos?" O rei subitamente sentiu-se um
pouco incomodado como se forado a admitir, ante toda sua corte, " verdade que a
maioria dos ces devem ser mortos, mas no todos. Os de pura raa do meu palcio
devem ser poupados."
Ento o rei co disse, "Meu senhor, antes o senhor disse que todos os ces deveriam ser
mortos para assegurar-se de que os culpados fossem punidos. Agora o senhor diz que os
ces do seu palcio devem ser poupados. Isto mostra que o senhor estava errado na sua
maneira de ser parcial. Para um rei que deseje ser justo, est errado favorecer alguns
acima de outros. A justia do rei deve ser imparcial, como uma balana honesta. Embora o
senhor tenha decretado uma morte imparcial para todos os ces, em fato isto
simplesmente o massacre dos ces pobres. Seus ricos ces do palcio esto
injustamente salvos, enquanto os pobres so erroneamente mortos!.
Reconhecendo a verdade das palavras do rei dos ces, o Rei de Benares perguntou,
"Voce sbio o bastante para saber quais ces comeram as minhas correias e cintos de
couro?" Sim meu senhor, eu sei, "disse ele, " s pode ter sido os seus prprios ces do
palcio, e eu posso provar isto." "Prove ento," disse o rei.
O co rei pediu que os animais de estimao do palcio fossem trazidos ao vestbulo da
justia. Ele pediu tambm uma mistura de manteiga de leite e grama, e que fosse feito
com que os ces comessem a mistura. Oh! eis que, quando isto foi feito eles vomitaram
pedaos parcialmente destrudos das correias de couro do rei!
Ento, Prateado, o Co Rei disse, "Meu senhor, pobres ces da cidade no podem entrar
nos bem-guardados terrenos do palcio. O senhor estava cego pelo preconceito. Seus
ces so os culpados. Apesar disso, matar qualquer ser vivo cometer um ato prejudicial.
Isto porque aquilo que os ces sabem, mas que os homens parecem no saber - de que
de alguma forma toda vida est relacionada, - ento, todos os seres vivos merecem o
mesmo respeito como parentes."
A corte inteira ficou pasma pelo que acabara de acontecer. O Rei de Benares foi
subitamente tomado por um raro sentimento de humildade. Curvou-se ante o co rei e
disse, "Oh, grande rei dos ces, nunca vi algum como voc, algum que combina perfeita
sabedoria com grande compaixo. Realmente, sua justia suprema. Ofereo meu trono e
o reino de Benares a voc!"
O Iluminado Ser respondeu, " Levante-se meu senhor, No tenho qualquer desejo por uma
coroa humana. Se deseja mostrar seu respeito por mim, seja um justo e misericordioso
soberano. Poderia ajudar se comear por purificar sua mente praticando os "Os Cinco
Preceitos." Eles servem para se parar totalmente de se cometer as cinco aes nocivas :
matar, roubar, cometer adultrio, mentir, e embriagar-se."
O rei seguiu os ensinamentos do sbio co rei. Ele reinou com grande respeito por todos
os seres vivos. Ordenou que todas as vezes que ele se alimentasse, todos os ces,
aqueles do palcio ou os da cidade, deveriam igualmente ser alimentados. Isto foi o
comeo da lealdade que existe at os dias de hoje entre os ces e os homens.
Moral da histria: Preconceito conduz injustia, sabedoria conduz justia.

Os trs mensageiros
do cu

Certa vez,
vida, agira
encontrou
senhor, eu

Yama, o lendrio rei das Trevas, chamou um homem que, em

muito pecaminosamente, e lhe perguntou se, durante a sua vida,
trs mensageiros do cu. O homem lhe respondeu: No, meu
nunca encontrei tais pessoas.

Yama perguntou-lhe se havia encontrado uma pessoa idosa, vergada pelos

anos e andando com uma bengala. O homem replicou: Sim, meu senhor,
encontrei pessoas assim, freqentemente. Ento, Yama lhe disse: Voc
est sofrendo este castigo, porque no reconheceu naquele velho um
mensageiro do cu, enviado para adverti-lo para que mudasse rapidamente
seu modo de agir antes que se tornasse tambm um homem velho.
Yama perguntou-lhe, novamente, se j havia visto um homem pobre, doente
e sem amigos. O homem lhe respondeu: Sim, meu senhor, eu vi tais
homens. Ento, Yama lhe disse: Voc se encontra agora neste lugar,
porque no reconheceu nestes homens doentes os mensageiros do cu,
enviados para adverti-lo sobre sua prpria doena.
Uma vez mais, Yama lhe perguntou se j havia visto um homem morto. O
homem retrucou: Sim, meu senhor, muitas vezes, estive na presena dos
mortos. Yama lhe disse: Voc aqui se encontra, porque no reconheceu
nos mortos os mensageiros do cu, enviados para adverti-lo sobre seu
prprio fim. Se tivesse reconhecido estes mensageiros e obedecido s suas
advertncias, voc teria mudado seu curso e no precisaria vir a este lugar
de sofrimento.

Os cegos e o elefante

s c e

go

s eo

e le

fa n te

Certa vez, um rei reuniu alguns homens cegos ao redor

de um elefante e lhes perguntou o que lhes parecia ser. O primeiro deles apalpou a presa e disse que o elefante se
parecia com uma gigantesca cenoura; outro, tocando-lhe a orelha, disse que se parecia como um enorme leque;
outro, apalpando-lhe a tromba, concluiu que o elefante se parecia com um pilo; outro, tocando-lhe a perna, disse
que se parecia com um almofariz; outro ainda, agarrando-lhe a cauda, disse que o elefante era semelhante a um
corda. Nenhum deles foi capaz de descrever ao rei a forma real do elefante.
Da mesma maneira, pode-se descrever parcialmente a natureza do homem, mas no se pode descrever a verdadeira
natureza de um ser humano, a natureza de Buda.
Somente Buda e seu nobre ensinamento podero fornecer subsdios para a compreenso da perene natureza do
homem, sua natureza bdica que imperturbvel pelos desejos mundanos e que no se destri com a morte.

O Pedao de Lenha
Anguttara Nikaya IV.95 - Chavalata Sutta

Bhikkhus(monges), h quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas

no mundo. Quais quatro? Aquela que no pratica nem para o seu prprio
benefcio e tampouco para o benefcio dos outros. Aquela que pratica para o
benefcio dos outros mas no para o seu prprio benefcio. Aquela que
pratica para o seu prprio benefcio mas no o benefcio dos outros. Aquela
que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos
outros.
Tal como um pedao de lenha de uma pira funerria, ardendo em ambas
pontas e suja de excremento no meio, no pode ser usado como madeira no
vilarejo ou na floresta, eu lhes digo que esse um smile para o indivduo
que no pratica nem para o seu prprio benefcio e tampouco para o
benefcio dos outros. O indivduo que pratica para o benefcio dos outros
mas no para o seu prprio benefcio o superior e mais refinado dos dois.
O indivduo que pratica para o seu prprio benefcio mas no para o
benefcio dos outros o superior e mais refinado dos trs. O indivduo que
pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o benefcio dos outros ,
entre os quatro, o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e
supremo. Da mesma forma como da vaca se obtm o leite, do leite o creme
de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga lquida, e da
manteiga lquida a nata da manteiga lquida; e desses, a nata da manteiga
lquida considerada o principal assim tambm, desses quatro, o
indivduo que pratica para o seu prprio benefcio e tambm para o
benefcio dos outros o principal, o cabea, o mais destacado, o superior e
supremo.

Essas so os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no

mundo.

Porisada - O Rei de Benares

Muito tempo atrs, mesmo at antes disso, viveu um rei na ndia que reinava da cidade de
Benares, situada s margens do rio Ganges, no corao da ndia. O rei gostava muito de
comer carne, e nunca passava uma refeio sem ela. Seu cozinheiro chefe tornou-se
muito habilidoso no preparo de carnes condimentadas e sempre se assegurava de que ao
rei fosse servido pelo menos dois ou trs diferentes pratos de carne.
Na ndia daqueles tempos, as pessoas estavam acostumadas a respeitar o Uposatha nos
dias santificados, ou seja, observavam cuidadosamente os cinco preceitos.
Algumas delas iam para o monastrio e observavam oito preceitos. Isto significava que
especialmente naqueles dias elas eram totalmente proibidas de matar qualquer animal e,
ento, usualmente comiam apenas comida vegetariana. Num desses tais dias de
Uposatha, o cozinheiro chefe do rei estava em verdadeiro pnico. No havia sido capaz de
encontrar qualquer carne em lugar algum em toda a grande cidade de Benares e a hora da
refeio do rei estava quase se aproximando. No havia qualquer carne deixada do dia
anterior e ele sabia como furioso o rei ficaria se no houvesse carne na mesa de jantar.
Provavelmente o rei mandaria execut-lo, ou, no mnimo, poderia ban-lo da cidade. Ele
seria muito sortudo se escapasse dessa com vida.
Por fim, o cozinheiro pensou numa soluo. Havia um lugar onde ele poderia encontrar
alguma carne - no cemitrio da cidade! Ugh! Bem, naqueles dias na ndia, quando as
pessoas morriam, seus corpos no eram cremados justamente porque havia muita gente
em Benares e no tinha lenha bastante para cremar todos os corpos. De modo que eles
envolviam os corpos em tecidos brancos e os deixavam no cemitrio beira do matagal.
Animais selvagens viriam noite e comeriam os restos.
O cozinheiro foi imediatamente para aquele lugar e, encontrando alguns corpos,
fresquinhos, ele cortou uma perna. Escondendo-a cuidadosamente, ele retornou s
cozinhas do palcio. Ele era to habilidoso na sua arte de cozinhar que pensou, "O rei
jamais saber. Darei a isto o sabor igual ao de cervo assado." O cozinheiro preparou a
carne, cuidadosamente dissimulando sua aparncia e temperando-a com os mais fortes
temperos.

Afortunadamente, naquele dia o rei estava fora passeando a cavalo e voltou bem tarde,
dando ao cozinheiro mais tempo para trabalhar. Quando chegou, o rei estava faminto e
ordenou de imediato que sua refeio fosse servida. A comida estava pronta fumegando
de quente, com molhos e tudo o mais, esperando para ser servida. O cozinheiro serviu a
refeio de uma vez e ficou espreitando o rei com muito cuidado, certificando-se de que
ele estava sendo servido plenamente de carne e molho - como ele sabia que o rei gostava.
No estava de todo certo se o rei poderia notar algo errado, e ficou aterrorizado s em
pensar na reao que o rei poderia ter se soubesse o que estava comendo.
Finalmente a refeio terminou, e o guloso rei expressou sua satisfao com um arroto
real."Que excelente comida voc preparou, mestre, esta foi a melhor refeio que eu j
tive. Que tipo de carne voc usou? Deveremos ter o mesmo prato amanh."
Bem, claro que o cozinheiro no se atreveu a responder pergunta do rei e arranjando
alguma desculpa disse, " to trabalhoso encontrar os ingredientes que devo comear
logo!" Assim dizendo, estalou os dedos para que os serventes se apressassem e
limpassem a mesa pois ele tinha muitas coisas a preparar para a refeio de amanh.
No dia seguinte, o cozinheiro foi novamente ao cemitrio e desta vez trouxe o bastante
para dois dias, e preparou a comida da mesma forma como no dia anterior. O rei mais uma
vez ficou encantado com a comida, mas fortunadamente estava muito ocupado para
perguntas ao cozinheiro e este, por sua vez no estava ficando ao redor para ser
questionado. Reis esto sempre ocupados. Eles tm tantas coisas a fazer dirigindo o
exrcito e o palcio que mal tm tempo para comer ou relaxar como as pessoas comuns.
De modo que a vida no palcio ia indo como de costume, exceto que o cozinheiro tinha de
ir todos os dias ao cemitrio em segredo para encontrar um cadver para a refeio do rei.
Um dia, entretanto, infortunadamente para o cozinheiro, no havia mais cadveres, de
maneira que ele teve de usar carne comum. Voc pode imaginar a raiva do rei. Ele intimou
e exigiu saber do cozinheiro por que faltava seu prato favorito. O cozinheiro foi forado a
admitir ao rei qual o tipo de carne que ele usava. Porm, para alvio do cozinheiro mais

que tudo, o rei no ficou zangado e apenas disse, "Bem, isto no problema, h bastante
prisioneiros condenados na cadeia, voc pode us-los para carne.
Tudo estava indo bem novamente, por enquanto, mas por fim no havia mais prisioneiros
na cadeia, de modo que o cozinheiro tinha sua vida novamente em perigo. Contudo, o rei
disse, "No se preocupe, existem montes de bbados e ladres nas ruas de Benares
noite; simplesmente mate um deles toda noite para minha refeio do dia seguinte. At
porque a cidade ficar melhor sem eles."
Ento, o cozinheiro fez como o rei disse. Todas as noites ele colocava-se espera em
algum canto isolado, aguardando por algum sujeito embriagado vagueando por l. Grande
quantidade de beberres ou criminosos estava sempre nas ruas nas madrugadas, de
maneira que no havia mais escassez de carne para a mesa do rei.
A medida em que os meses passavam, mais mulheres reclamavam aos homens do rei.
Algumas diziam, "Meu marido saiu ontem noite e hoje ainda no voltou, e ele sempre
volta para o seu caf da manh." Outras reclamavam que seus filhos ou pais se foram h
semanas e desde ento ningum mais os viram.
O general do rei suspeitou de que um bando de ladres estava solta, e falou para seu
homens patrulharem as ruas noite para apanh-los. Aps algum tempo, como quase
sempre acontece quando pessoas cometem crimes, os homens do general pegaram o
cozinheiro em flagrante matando um transeunte e o trouxeram perante o rei para ser
sentenciado por assassinato. Porm, o rei disse, : Deixem-no ir, ele estava obedecendo as
minhas ordens."
O general era um homem muito inteligente e sabia que se fosse permitido um rei to mal
como aquele permanecer no poder, o pas poderia muito breve tornar-se repleto de
assassinos e outros malfeitores. Ento ele decidiu que o rei deveria parar com aquilo.
Porm, o rei no conseguia abandonar seu mau hbito de comer carne humana, de
maneira que o general o baniu do reino, mandando-o embora para a mais distante selva,
tendo justamente seu cozinheiro como companheiro.

PORISADA, O Comedor de Homem

mesmo at espantoso que o rei estivesse to viciado em comer carne humana que
relutou em desistir de seu mau hbito, embora que isso lhe custasse perder o conforto e a
luxria da vida que tinha no seu prprio palcio. Embora que seja assim quando as
pessoas se tornam realmente viciadas em qualquer coisa - no importa o quanto voc
racionalmente tente convenc-las, iro fazer qualquer coisa para satisfazer seus vcios.
Foi assim ento com o rei, que estava agora em exlio. Ele vivia numa distante selva tendo
apenas o cozinheiro como companhia e esperava na margem da estrada por qualquer
desafortunado mercador ou viajante que acontecesse passar por ali. Aps algum tempo
as pessoas da cidade comearam a ouvir falar de um estranho homem que comia
pessoas, embora alguns no acreditassem nas histrias. Portanto, o antigo rei de Benares
tornou-se conhecido como Porisada - o comedor de homem. Bem, ele no dava a mnima
para isto na verdade, pois ficaria igualmente feliz comendo mulheres e crianas!
Com o tempo, Porisada tornou-se to famoso que poucas pessoas iam a qualquer lugar
prximo aonde ele vivia. Exceto e to somente estranhos descuidados. Portanto estava
muito difcil para Porisada e seu cozinheiro caar e encontrarem algum. Um dia eles
retornaram de mos vazias, mas Porisada disse, "No se preocupe, prepare os molhos e
acenda o fogo como de costume pois eu irei conseguir alguma carne hoje de qualquer
forma." A essa altura o cozinheiro estava deveras alarmado pela sua prpria segurana,
porm tve de fazer como Porisada disse, uma vez que Porisada era um tremendo atleta, e
vivendo na selva deixou-o mais ainda forte e em forma. No havia jeito de que o
cozinheiro pudesse escapar.

Porisada encontra uma divindade - uma rvore.

Pode imaginar exatamente o que aconteceu. Porisada agora estava sozinho e tinha de
caar longe e extensamente para encontrar suas infelizes vtimas. Um dia ele se deparou
com um mercador com apenas poucos homens para proteo. O feroz Porisada no tinha
medo de ningum - nem mesmo de cem homens, quanto mais de meia dzia - e, alm
disso estava muito faminto, como de costume. Ele deve ter sido uma figura terrvel ao
pular do matagal, vestido agora apenas com peles de animais. Os homens dispersaram
em pnico e ento Porisada agarrou o gordo mercador e carregou-o sobre seus ombros,
desaparecendo rapidamente na selva. Os homens reuniram-se entre si dizendo,
"Convenhamos, este mercador nos paga bem, mostremos que somos homens de
verdade."
Ento eles perseguiram Porisada dentro da selva, e um dos companheiros, meio forte,
quase conseguiu pegar Porisada, que embora tendo nas costas o gordo mercador, ainda
assim pde correr feito um leo. Pulando sobre um pequeno penhasco para escapar de
seu perseguidor, Porisada feriu severamente seu p numa rocha afiada, mas conseguiu
esconder-se e evadir-se de ser capturado. Cansados e agora temerosos porque a noite
estava chegando, os homens desistiram de sua busca e retornaram estrada para
encontrar o caminho de sada da selva.
Porisada estava gravemente ferido e no poderia mais caar. Tendo comido o mercador,
ele pde apenas descansar sob uma rvore e rezar para sarar suas feridas. Deitado ali na
selva por muitos dias ele comeou a temer pela sua vida e rezava e rezava por alguma
ajuda. Felizmente para ele, aquela rvore era habitada por uma divindade que teve pena
dele. A divindade rvore manifestou-se ante Porisada e prometeu curar suas feridas em
troca de um grande sacrifcio.
Naquele tempo era costume fazer-se oferecimentos s divindades rvores quando algum
desejava alguma coisa. Voc deve saber da histria de Sujata que ofereceu arroz com leite
ao Bodisattva antes dele tornar-se o Buda. Ela havia rezado por um filho aps fazer
oferecimentos a uma determinada rvore. Vendo o Bodisattva sentado ali em serena
meditao ela pensou, "Este deve ser a divindade rvore, um ser humano no seria to
parecido com um deus."
Bem, Porisada tambm acreditava que tais divindades rvores poderiam realizar seus
desejos e, vendo aquela al bem em frente de seus olhos, ele estava pronto para fazer
qualquer coisa que a divindade pedisse. "O que eu quero? Cure minhas feridas, e eu farei
qualquer coisa que pedir."
A divindade rvore respondeu, "Voc deve trazer-me cento e um reis como sacrifcio. Se
voc prometer fazer isto, eu curarei suas feridas."
Talvez devido ao fato de estar vivendo sem carne por um certo tempo, e com a miraculosa
ajuda da divindade rvore, as feridas sararam perfeitamente. Em pouqussimo tempo
Porisada havia recuperado seu antigo vigor e podia correr novamente como um leo,
exatamente como antes. Para cumprir sua promessa, coisa que todos bons reis so
ensinados a fazer, Porisada capturava os reis e os trazia para a rvore, amarrando-os
fortemente para que no pudessem escapar de forma alguma, enquanto corria novamente
para buscar mais. Finalmente, ele havia capturado cem reis. Como estava muito cansado,
decidiu esperar at o dia seguinte antes de capturar o ltimo rei. Aquela noite, a divindade
rvore apareceu ante ele mais uma vez e lhe disse, "Voc tem feito um bom trabalho, mas
o ltimo rei deve ser o Rei Sutasoma, que muito virtuoso e famoso."
Porisada descansou bem aquela noite, feliz de que poderia brevemente estar apto a
completar sua tarefa e cumprir sua promessa. primeira luz da manh do dia seguinte,
ele se mandou para o palcio do Rei Sutasoma. Chegando l cedo pela manh, Porisada
escondeu-se sob uma folha de ltus na banheira do rei e aguardou a sua chegada para o
banho matinal. Era um dia de Uposatha, de maneira que o rei veio se banhar em

preparao da observao dos oito preceitos e ouvir o Dharma ensinado pelo seu sbio e
instrudo sacerdote chefe.
Enquanto o rei se banhava, seus atendentes discretamente esperavam a alguma distncia
dali. Porisada saltou de seu esconderijo e agarrarou o rei, jogou-o sobre seus ombros,
correndo adentro da selva mais prxima. Os homens do rei o perseguiram, mas eram por
demais lentos, e Porisada j havia desaparecido dentro do intenso matagal. Eu no sei se
voc algum dia esteve numa selva verdadeira, mas todas elas se parecem. muito fcil de
se perder completamente, a no ser que, como Porisada, voc viva sempre nela e
acostume-se com os sinais pelos quais possa encontrar seu caminho.
Portanto Porisada foi hbil o bastante para cair fora, carregando o Rei Sutasoma nos seus
ombros, que estava ainda molhado por causa do seu banho. Algumas gotas d'gua caram
de seus cabelos nos ombros de Porisada que pensou, "Este rei deve estar chorando, pois
todos homens, at mesmo os reis, sentem medo quando se deparam com a morte." Ento,
Porisada perguntou, "Por que est chorando. Voc est com medo?"
"No, nem estou com medo nem chorando, "Sutasoma respondeu, "porm algumas gotas
d'gua caram dos meus cabelos nos seus ombros."
Porisada ficou muito surpreso com isto pois todos aqueles que ele havia capturado
tinham sido muito mais medrosos, e suplicavam-lhe que poupasse suas vidas. Novamente
ele perguntou, "H algo deixado atrs que voc ir sentir falta? Existe alguma coisa que
voc sinta saudades?"
Sutasoma respondeu, "No h nada que sentirei falta porque eu vivo sem apegos, mas h
algo que eu lamento. Esta manh eu ia fazer uma visita de cortesia ao meu sacerdote e
observar os preceitos de Uposatha. Eu havia prometido ir v-lo hoje, mas agora no devo
poder fazer isto, portanto eu lamento ter de quebrar a promessa que lhe fiz. No poderei
ouvir o Dharma de meu venerado mestre, isso tudo. Se voc for gentil o bastante para
deixar que eu volte para cumprir minha promessa, aps ouvir seu ensinamento, retornarei
para voc aqui."
Porisada ficou surpreso pela resposta do rei, porm lhe disse, "Se eu o deixar ir voc
jamais retornar. Ningum iria retornar para encontrar a morte certa quando conseguira
escapar dela. Se voc voltar, ser com um exrcito para prender-me."
Sutasoma respondeu, "Em qualquer caso, morte certa. Eu juro que voltarei aqui sozinho,
ou morrerei pela minha prpria espada."
A esta ltima observao Porisada finalmente acreditou em Sutasoma. Ele era, afinal de
contas, um rei desde bero e nenhum rei jamais fez um voto to extraordinrio como
morrer pela sua prpria espada. Tambm, ele conhecia Sutasoma por muitos anos, e
nunca durante todo este tempo ele havia dito qualquer mentira nem quebrado qualquer
promessa para ningum. Ele era famoso atravs da ndia pela sua piedade religiosa e
honestidade. Ento, Porisada parou e desceu o Rei Sutasoma, dizendo-lhe, "Muito bem,
ento, voc deve ir e cumprir seu respeito para com seu mestre, porm, depois disto voc
deve voltar imediatamente para mim aqui, e venha sozinho."
Sutosama fez sua solene promessa, agradeceu a Porisada, e retornou feliz ao palcio,
contente de que agora ele poderia cumprir sua promessa ao sacerdote.
No seu retorno, ele relatou tudo o que acontecera e, como havia planejado, foi para
observar o Uposatha e ouvir o Dharma. O sacerdote recitou quatro versos, e Sutasoma
ofereceu mil peas de ouro por cada verso, para mostrar sua gratido. Sutasoma explicou
a sua famlia e companheiros que todos seres amados podem separar-se um dia. O
momento dele havia chegado agora para deix-los. Ele havia feito uma promessa solene e
no havia outra escolha a no ser a de ir. Eles imploraram que levasse alguns soldados
com ele, porm Sutasoma recusou, dizendo que ele havia prometido retornar sozinho,
ento sozinho ele iria
A despeito de seus apelos, ele os deixou com lgrimas em seus olhos e saiu para a selva

onde Porisada estava aguardando seu retorno.

Sutasoma ensina o Dharma a Porisada

Voltando-se selva. - Porisada viu Sutasoma chegando calmamente e ficou muito
surpreso com sua apario. Ele estava voltando voluntariamente para enfrentar a morte e
ainda assim nem parecia estar com medo. Porisada pensou, "Gostaria de saber que
Dharma este que ele ouviu de seu mestre para torn-lo to destemido. Desejaria ser to
destemido assim." Ento ele lhe perguntou cortesmente, "Sutasoma, o que seu mestre lhe
ensinou? Eu gostaria de conhecer o ensinamento que voce estava to ansioso para
ouvir."
Compreendendo que Porisada estava pronto a ser ensinado uma lio, Sutasoma
replicou, "Qual a vantagem de dar um ensinamento to nobre para um rufio corao duro
como voc, que no faria uso dele?"
Esta resposta fez Porisada mais curioso do que tudo para saber o que o sacerdote havia
ensinado a Sutasoma. Ento ele implorou, "Por favor, me diga. Se voc o fizer eu lhe darei
qualquer coisa."
Sutasoma ento lhe repreendeu, "Que uso se pode ter de um presente de um sujeito vil
como voc? Voc poderia prometer qualquer coisa mas nada daria."
Porisada ficou profundamente envergonhado por ter sido repreendido assim. Ele prestou
um juramento de morrer pela sua prpria espada se no cumprisse sua promessa. Disse
que daria qualquer coisa que Sutasoma pedisse, at mesmo se isto lhe custasse sua
prpria vida.
Sutasoma viu que agora Porisada estava humilde e preparado para entender o Dharma,
ento disse, "Bem, ento tome um assento e escute respeitosamente. Vou falar-lhe do
Dharma que meu mestre me ensinou."
Isto o que meu mestre ensinou:
"Juntar-se ao sbio, mesmo que apenas numa nica ocasio, uma grande
vantagem; juntar-se a um tolo, at mesmo em muitas ocasies, no traz benefcio."
"Devemos nos juntar ao sbio e ouvir seu ensinamento; quem assim o fizer tornarse- uma mente nobre; nenhum dano provm de se aprender de um sbio."
"As esplndidas carruagens reais, uma vez to lindas, tornam-se velhas e se
deterioram, mas o ensinamento de um sbio no tem idade nem muda jamais; isto
sobre o que os sbios falam entre si."
"O firmamento est muito longe da terra, e a terra muito distante dos cus, porm
mais distante do que isto ainda esto o ensinamento de um sbio e o ensinamento
de um tolo."
Porisada louvou o Dharma ensinado por Sutasoma e pediu-lhe para enumerar quatro
presentes, um para cada verso.
Sutasoma respondeu, "Desejo ver voc vivo e bem por cem anos como meu querido
amigo."
Esta resposta foi habilmente sentenciada por Sutasoma para colocar Porisada vontade.
Ele sabia que se ele simplesmente pedisse a Porisada para poupar sua vida, Porisada
talvez ainda ficasse com medo do que ele poderia fazer se concordasse com seu pedido.
Entretanto, por ter respondido desta forma, Porisada entendeu que ele no lhe guardava
nenhum rancor e que nenhuma ofensa poderia vir para ele se ele poupasse a vida de
Sutasoma.
Segundo, continuou Sutasoma, "Liberte os cem reis e no lhes ofenda." Porisada

prontamente concordou com isto uma vez que ele no tinha mais nenhum receio deles,
agora que Sutasoma seria seu poderoso e aliado amigo.
Terceiro, "Deixe-os voltar sos e salvos para seus prprios reinos."
Prontamente, Porisada desamarrou os reis e deixou-os ir para onde quisessem.
Finalmente, continuou Sutasoma, "Pare de comer carne humana e volte para seu reino.
A este pedido, Porisada hesitou bastante. Ele havia prometido dar qualquer coisa que
Sutasoma pedisse, mas no havia imaginado que ele pudesse pedir isto. Ele adorava
tanto carne, principalmente carne humana, que abriu mo de seu palcio e matou tanta
gente sem piedade. Como poderia ele possivelmente viver sem comer carne humana?
Porm, mesmo assim, ele havia feito sua solene promessa, e ento ele teve de concordar
com o pedido de Sutasoma.
Assim sendo, Porisada prometeu parar com aquilo e ser um fiel amigo de Sutasoma at
que a morte os separasse. Retornou para o seu reino, onde o sbio general que governava
em seu lugar concordou em renome-lo se ele pudesse viver baseado nos cinco preceitos
e permanecer em boa amizade com Sutasoma.
O Rei Sutasoma retornou ao seu reino, para satisfao de sua famlia e sditos.
A divindade rvore exultou de que seu plano funcionou to bem e que tudo se resolveu
para o bem do povo.
O ps-escrito para a histria de Porisada aconteceu de ser escrito no tempo de Buda.
Eu disse no incio que Porisada era o rei de Benares num tempo muito atrs, ou mesmo
at mais ainda antes disso. Bem, no fcil medir exatamente quo distante esse tempo
foi - como podemos contar os gros de areia de uma praia ou as ondas do oceano?
Porisada, Sutasoma, o venervel sacerdote, a divindade rvore e o sbio general viveram
e passaram suas vidas de acordo com suas boas e ms aes. Aps muitas existncias
eles renasceram na ndia cerca de 2.600 anos atrs, no tempo do Buda Sakyamuni.
Porisada renasceu como um jovem que foi estudar em Taxila, uma famosa universidade.
Ele era um estudante to brilhante que os demais estudantes tinham cimes dos elogios
que o professor lhe fazia. Mentindo, disseram que Porisada e a esposa do professor
estavam enamorados, e por isso o professor chegou a odi-lo. Quando chegou o
momento para o pagamento dos honorrios do professor, como era costume ao trmino
de um curso do estudo, o professor exigiu do jovem mil dedos humanos como
pagamento. O jovem matou cem pessoas, coletando e contando seus dedos e assim ele
tornou-se conhecido como Angulimala (grinalda de dedos).
O sbio general tornou-se o Venervel Sariputra, o discpulo chefe de Buda. O sacerdote
tornou-se Venervel Ananda, o atendente pessoal de Buda, e a divindade rvore veio a ser
Maha Kassapa, outro lder discpulo de Buda.
O virtuoso e sbio rei, Sutasoma, tornou-se depois o prprio Buda, e foi ele quem relatou
esta histria de vidas passadas em benefcio das pessoas, quando elas maravilhavam-se
ao ouvir da converso do feroz ladro Angulimala.
Portanto, em sua vida anterior, o Bodisattva - o futuro Buda - sempre falou a verdade e
manteve suas promessas fielmente. Desde o tempo de seu encontro com o Buda
Dipankara, noventa e um aons[1] atrs (tempo mais longo ainda do que o comeo desta
histria), o Bodisattva jamais disse mentiras. Quando ele nasceu como Rei Sutasoma
nunca sequer uma vez quebrou uma simples promessa.
Para pessoas muito boas como ele, quebrar uma promessa solene como dizer uma
mentira. Antes de prometer fazer algo, o Bodisattva devia pensar cuidadosamente se
podia ou no fazer o que disse, porm, uma vez dito, ele sempre mantinha sua promessa.
Naturalmente, se h uma muito boa razo pela qual no podemos fazer o que

prometemos, neste caso no errado. Podemos apresentar desculpas e explicar o porqu

de no podermos fazer o que prometemos, e as boas pessoas iro nos perdoar.
[1] - aon: - Perodo de tempo muito longo, ou indefinido. Cronologicamente um perodo
de tempo correspondente a 1 bilho de anos. Dic.Aurlio - Sec.XXI

Quatro em um galho
Certa vez, o Rei de Benares, Brahmadatta, teve um filho. Ele cresceu para ser
malvado e cruel, o tipo que esta sempre tentando provar que mais forte que os
outros. Ele era irado, e constantemente provocava as pessoas e puxava brigas.
Sempre que falava com os outros era como uma corrente de obscenidades vindas
direto da sarjeta. Ele sempre se enfezava com rapidez era como uma cobra,
sempre pronta para dar o bote ao ser pisada.
As pessoas de dentro e fora do palcio corriam dele como a um demonaco
canibal faminto. Eles o evitavam como a um cisco no olho. Pelas costas, todos o
chamavam de Prncipe Malvado resumindo ele no era um homem bom!
Um dia, o prncipe decidiu ir nadar. Ento, ele desceu at o rio com seus ajudantes
e servos. De repente, o tempo fechou e o dia ficou escuro como a noite. Comeou
uma enorme tempestade. Sendo ele muito spero e resistente, o prncipe estava
sempre querendo mostrar que no tinha medo de nada. Assim, ele gritou a seus
servos: Me levem at o meio do rio e me banhem. A me levem de volta at a
margem.
Seguindo suas ordens, eles o levaram at a correnteza do rio. Ento disseram:
Agora a nossa chance! Qualquer coisa que fizermos aqui, o Rei nunca saber.
Ento vamos matar este Prncipe Malvado. Voc vai com a inundao: Seu "Bompara-Nada!" Com isto, eles o atiraram dentro do tempestuoso rio.
Quando voltaram s margens do rio, os demais perguntaram onde estaria o
prncipe. Eles responderam: Ns no sabemos, quando a chuva comeou, ele
deve ter nadado mais rpido que ns e ido de volta Benares.
Quando chegaram ao palcio, o Rei perguntou: Onde est meu filho?. Eles
responderam: Ns no sabemos, Sua Majestade. Quando a tempestade comeou,
ns pensamos que ele tivesse voltado na nossa frente. O Rei Brahmadatta
selecionou um grupo de busca e eles comearam a procurar pelo prncipe. Eles
procuraram cuidadosamente, por todo o caminho at o rio, mas no o
encontraram.
O que aconteceu foi o seguinte. Na escurido, ventania e chuva, o prncipe foi
puxado rio abaixo. Por sorte, ele encontrou um galho descendo a correnteza e se
agarrou a ele freneticamente para salvar sua doce vida. A medida que ele descia o
rio, o todo-poderoso prncipe tinha tanto medo de se afogar que comeou a chorar
como um beb aterrorizado.
Mas aconteceu que no muito antes, um homem muito rico havia morrido em
Benares. Ele tinha enterrado nas margens do rio um grande tesouro. Sua fortuna
era de 40 milhes de moedas de ouro. Por ele ter sido um homem vido por
riquezas, ele havia renascido como uma cobra, deslizando sua barriga enquanto
guardava seu tesouro.
Num outro local prximo dali, tambm s margens do rio, outro miservel rico
havia enterrado um tesouro de 30 milhes de moedas de ouro. Do mesmo modo
que o primeiro, por sua busca incessante de riquezas durante sua vida, ele havia

renascido como um rato dgua. Ele tambm continuava ali a guardar seu tesouro.
Foi ento, que durante a tempestade, a cobra e o rato foram tragados pela
inundao para fora de seus buracos e levados pelo rio tempestuoso. Com medo
de se afogarem, os dois por acaso agarraram-se ao mesmo pedao de galho seco
onde estava tambm o prncipe lamuriante que fora castigado. A cobra se agarrou
numa ponta do galho e o rato dgua na outra.
Existia tambm uma grande rvore de algodo crescendo nas redondezas. L
estava um jovem papagaio pigarreando em cima dela. Quando o tempestuoso rio
comeou a subir com a enchente, as razes da rvore foram lavadas e ela se
desprendeu da terra caindo na gua. Quando o papagaio tentou voar, o vento e a
chuva empurraram ele para o mesmo galho morto onde se encontravam a cobra, o
rato dgua e o Prncipe Malvado.
Agora tinham quatro no galho, flutuando em direo a curva do rio. Um pouco
adiante, havia um homem iluminado vivendo humildemente numa pequena
cabana. Acontece que ele era o bodhisattva o Ser Iluminado. Ele tinha nascido
numa famlia rica de classe alta em Kasi. Quando ele cresceu, ele abriu mo de
toda sua fortuna e poder para morar sozinho perto do rio.

Estava no meio da noite quando o homem iluminado ouviu a voz de pnico vinda
do Prncipe Malvado. Ele pensou, isto parece com o som de um ser humano
bastante amedrontado. Minha natureza amvel no vai deixar eu ignorar este
chamado. Eu preciso salv-lo.
Ele correu at a margem do rio e gritou: No tenha medo! Eu vou salvar voc!
Ento ele pulou na forte correnteza, agarrou o galho e usou toda sua fora para
pux-lo at a margem do rio.
Ele ajudou o prncipe a chegar seguro at a margem do rio. Tendo reparado na
cobra, no rato dgua e no papagaio, ele os pegou e levou-os at o sua pequena e
aconchegante cabana. Ele comeou a colocar lenha no seu fogo. Imaginando a

fraqueza dos animais, ele gentilmente os aconchegou prximo ao fogo para

aquec-los. Apenas depois deles estarem quentes e secos, ele os colocou de lado.
S ento ele deixou o prncipe se aquecer. O homem iluminado trouxe frutas e
nozes. De novo ele alimentou os animais mais frgeis primeiro, seguido do
prncipe que aguardava.
Como era de se esperar, isto fez o Prncipe Malvado ficar furioso! Ele pensou Este
estpido homem iluminado no se importa comigo, o grande prncipe real. No
entanto ele da destaque a estes trs animais idiotas! Pensando assim, ele armou
uma vingana terrvel contra este gentil bodhisattva.
No dia seguinte, o homem iluminado pegou aquele galho seco e o colocou no sol
para secar. Ele ento o cortou e colocou no fogo para cozinhar a comida e os
manterem aquecidos. Em poucos dias, os quatro que haviam sido salvos por
aquele galho estavam fortes e saudveis.
A cobra veio at o homem iluminado para dizer adeus. Ela levantou seu corpo do
cho, e fez uma reverncia arqueando o dorso e abaixando a cabea
respeitosamente. Ela disse: Venervel ser, voc fez algo maravilhoso por mim! Eu
estou muito agradecido a voc e eu no sou uma pobre cobra. Em um local, eu
tenho enterrado um tesouro de 40 milhes de moedas de ouro. Eu terei prazer em
d-las a voc pois, a vida no tem preo. Sempre que voc estiver precisando de
dinheiro, basta vir at a margem do rio e chamar por mim: cobra, cobra!.
Tambm o rato dgua veio dizer adeus ao homem iluminado. Ele se levantou nas
suas duas patas e abaixou sua cabea respeitosamente. Ele disse: Venervel ser,
voc fez algo maravilhoso por mim! Eu estou muito agradecido a voc, e eu no
sou um pobre rato dgua. Em um certo local eu tenho enterrado 30 milhes de
moedas de ouro. E eu terei prazer em d-las a voc pois a vida no tem preo.
Sempre que voc necessitar de dinheiro, basta ir at a margem do rio e chamar:
rato, rato!"
Quanta generosidade da cobra e do rato dgua! Uma grande diferena em relao
s suas vidas humanas passadas na sovinice.
Chegou a vez do papagaio dizer adeus ao homem iluminado. Ele arqueou sua
cabea respeitosamente e disse, Venervel ser, voc fez algo maravilhoso por
mim! Eu sou muito agradecido a voc, mas eu no possuo nenhum ouro ou prata,
no entanto, eu no sou um pobre papagaio. Portanto, se voc estiver precisando
do mais fino arroz, basta vir at a margem do rio e me chamar: Papagaio!
Papagaio!. Ento eu irei reunir todos os meus parentes de todas as florestas do
Himalaia e vamos trazer-lhe muita quantidade do mais perfumado e precioso arroz
vermelho. Pois a vida no tem preo!
Finalmente chegou a vez do Prncipe Malvado vir at o homem iluminado. Como
sua mente estava cheia com o veneno da vingana, ele pensava apenas em matlo se o visse de novo. No entanto, o que ele disse foi o seguinte: Venervel ser,
quando eu for rei, por favor venha at mim e eu o providenciarei as Quatro
Necessidades. Ele retornou a Benares e logo se tornou rei.
O tempo se passou e o homem iluminado decidiu ver se a gratido destes quatro
era real. Primeiro ele foi at as margens do rio e chamou: Cobra! Cobra! Ao som da
primeira palavra, a cobra saiu de seu buraco sob o solo. Fez uma reverncia
respeitosa e disse: Ser iluminado, aqui mesmo tenho enterrado as 40 milhes de
moedas de ouro. Desenterre-as e as leve com voc! Muito bem. disse o homem
iluminado, quando eu precisar eu virei novamente.
Deixando a cobra, ele continuou caminhando as margens do rio e chamou: Rato!
Rato! O rato logo apareceu e tudo aconteceu como tinha sido com a cobra.
A seguir, foi a vez do papagaio, Papagaio! Papagaio! O papagaio desceu voando
do alto da rvore, fez uma reverncia e disse: Ser iluminado, voc quer o arroz

vermelho? Eu vou reunir meus parentes e iremos trazer o melhor arroz dos
Himalaias. O homem iluminado respondeu, muito bem, quando eu precisar, volto
para buscar.
Finalmente chegou a vez de ir ver o rei. Ele caminhou at os agradveis jardins
reais e resolveu passar a noite ali. Quando amanheceu, de maneira muito humilde
e digna, ele foi coletar doaes de alimentos na cidade de Benares.
Na mesma manh, o rei mal agradecido, sentado no seu elefante magnificamente
adornado, estava liderando uma procisso ao redor da cidade. Quando ele avistou
o Ser Iluminado vindo em sua direo ele pensou: Aha! Aquele preguioso,
mendigo, sem teto, est vindo para me sugar. Antes que ele venha me cobrar o
que fez por mim, eu o mandarei decapitar.
Ento ele disse aos seus servos, Este pedinte intil deve estar vindo me pedir
alguma coisa. No deixem este "Bom-para-nada" chegar perto de mim. Prendamno imediatamente, amarrem suas mos atrs das costas e chicoteiem-no em todo
cruzamento de ruas. Levem-no para fora da cidade, at o bloco de execuo e
cortem-lhe a cabea. Coloquem seu corpo numa estaca afiada e deixem l para
que todos vejam. Basta de pedintes preguiosos!.
Os homens do rei seguiram suas cruis ordens. Eles amarraram o inocente
Grande Ser como a um criminoso comum. Eles o chicotearam sem misericrdia a
cada esquina at o bloco de execuo. Mas no importando a fora com que eles
batiam nele, que cortava sua carne, ele continuou digno. Depois de cada chicotada
ele simplesmente anunciava para que todos ouvissem: Isto prova que o velho
ditado continua verdadeiro - mais gratificante tirar um galho seco do rio do que
um homem mal agradecido!.
Alguns dos expectadores comearam a se perguntar porque ele dizia apenas isto
a cada esquina. Eles disseram um para os outros: A dor deste pobre homem deve
ter sido causada por um homem mal agradecido. Ento eles o perguntaram: Oh
santo homem, voc fez algum servio para algum mal agradecido?.
Ele ento contou toda a histria. E concluindo disse: Eu salvei este rei de uma
terrvel enchente, e fazendo isto eu trouxe esta dor a mim mesmo. Eu no segui o
velho ditado, foi por isto que eu estava dizendo aquilo.
Ouvindo esta histria, a populao de Benares se enfureceu, e disseram: Este
bom homem salvou a vida do rei. Mas ele to cruel que no tem nenhuma
gratido. Como um rei destes pode nos beneficiar em alguma coisa? Ele s poder
ser perigoso a ns. Vamos peg-lo!.
A raiva tornou os cidados de Benares numa multido furiosa. Eles apedrejaram o
rei com flechas, facas, pedras e paus. Ele morreu ainda em cima de seu elefante
real. Eles ento jogaram o corpo morto do assim conhecido como Prncipe do Mal
numa vala na beira da estrada.
Logo em seguida, eles fizeram do homem iluminado o seu novo rei. Ele foi um
bom governante para Benares. Ento um dia ele decidiu ir visitar os seus velhos
amigos. Ento ele formou uma grande procisso e foi a caminho das margens do
rio.
Ele chamou, Cobra! Cobra!. A cobra apareceu e ofereceu seu respeito a ele e
disse: Meu lorde, se assim o desejar, ser bem vindo ao meu tesouro. O rei
ordem aos seus servos que desenterrassem os 40 milhes de moedas de ouro.
Ele foi ate a casa do rato dgua e chamou, Rato! Rato! . Ele tambm apareceu,
ofereceu seu respeito e disse, Meu lorde, se assim desejar, ser bem vindo ao
meu tesouro. Desta vez os servos desenterraram 30 milhes de moedas de ouro.
Ento o rei chamou Papagaio! Papagaio! O papagaio voou at o rei, fez uma
reverncia e disse: Se assim desejar, meu lorde, eu vou coletar o mais excelente

arroz vermelho para voc. Mas o homem iluminado, agora rei, disse Agora no
meu amigo. Quando eu precisar de arroz, eu irei pedi-lo a voc. Agora deixe-nos
regressar a cidade.
Quando eles chegaram ao palcio real de Benares, o rei pediu para guardarem as
70 milhes de moedas de ouro em um local seguro. Ele mandou ento fazer uma
bacia de ouro para ser o novo lar da cobra. Mandou fazer uma toca do mais fino
cristal para o generoso rato vir morar. E o papagaio do rei mudou-se para uma
gaiola de ouro, com uma portinhola que ele pudesse abrir e fechar por dentro.
Todos os dias o rei alimentava em pratos de ouro a cobra e o papagaio com o mais
fino bolinho de arroz e o mais doce mel de abelhas. E em outro prato igualmente
dourado ele dava o mais aromtico arroz para o rato dgua.
O rei se tornou famoso por sua generosidade com os mais necessitados. Ele e
seus trs amigos animais viveram juntos em perfeita harmonia por muitos anos.
Quando eles morreram, todos renasceram como mereciam.
Moral da histria: Gratido uma recompensa, que recompensada por si s.

O Massacre na Cidade Natal do Buda

Uma histria das Escrituras Budistas
ATO I Plantando a semente da guerra
A ndia antiga era um pas de vrios reinos, e guerras aconteciam freqentemente entre
eles. Mas, de acordo com os ensinamentos do Buda, a Lei do Carma sempre se aplica
indivduos assim como todas as naes. Desta forma, deveramos tratar os cidados de
outras naes com todo o respeito que eles merecem.
De acordo com registros histricos, a Cidade Natal do Buda, Kapilavastu, tinha um forte
vizinho conhecido como Reino de Kosala, cujo Rei era chamado Prasenajit (Pasenadi, em
Pali), estes dois pases tiveram inmeros conflitos por vrias geraes.
Antes da iluminao do Buda, o Rei Prasenajit enviou um embaixador ao povo de Sakya
(os cidados de Kapilavastu) para cortejar uma de suas princesas reais, mas os Sakyas
eram um povo orgulhoso, eles consideravam os Kosalans como brbaros e se recusaram
a mandar uma princesa como noiva. Mas o Rei Prasenajit era um militar forte. Desta
forma, para evitar derramamento de sangue, o general dos Sakyas, Mahanama, disse ao
pai do Buda, Rei Suddhodana:
"Eu tive uma idia. Kosala um Pas muito forte, militar e politicamente. Se ns entrarmos
em conflito com eles, podemos no ter chance, eu tenho uma escrava muito bela e
atraente, vamos engan-los e dizer que ela minha filha e envi-la como uma noiva real."
No entanto, naquela poca, casamentos entre duas classes diferentes (como entre uma
princesa e um plebeu) eram desconhecidos, esta era, na verdade, uma trapaa e o Buda
logicamente no concordou. Disse que aquela no era uma forma adequada de tratar
outra nao, uma vez que estariam mentindo, mas ningum o ouviu e assim, uma escrava
de Kapilavastu foi enviada ao Rei Prasenajit para tornar-se uma rainha.
ATO II Um insulto tornou-se um caso internacional
O rei e a rainha de Kosala logo tiveram um filho, o Prncipe Virudhaka (literalmente, pedra
preciosa). O casal real tornou-se mais tarde seguidor do Buda, quando o prncipe
Virudhaka completou 18 anos, foi enviado a Kapilavastu para aprender sobre armamentos,
especializando-se em arco e flecha.
Justamente nesta poca o Buda estava retornando a sua cidade natal para ver sua famlia,
dez anos aps sua renncia. Os Sakyas estavam logicamente muito eufricos, eles
construram uma enorme e magnfica plataforma para receber o Buda, decorando-a com
belas esculturas e com incensos, os trabalhadores ento construram um altar sagrado
para o sermo do Buda.

O Prncipe Virudhaka era apenas uma criana, e brincava pelas ruas da cidade com seus
amigos da escola, quando de repente se viu em cima da grande plataforma. Quando os
soldados dos Sakyas viram-no brincando no que era considerado um altar sagrado,
ficaram furiosos. O descendente de uma escrava no poderia estar numa construo real
e misturar-se com a alta classe Brahmins, o Comandante ento ordenou aos soldados que
retirassem o jovem prncipe Virudhaka e determinou que os trabalhadores refizessem e
pintassem novamente todas as reas tocadas por qualquer ser humano inferior, aquelas
reas eram consideradas sujas e teriam que ser recobertas com novo assoalho e tinta.
O Prncipe Virudhaka ficou irado com todo aquele caso e disse: "Quando eu me tornar rei
de Kosala, vou me vingar dos Sakyas." Quando o Buda soube do incidente, ele percebeu
que o destino de seu prprio pas estava marcado, porque tudo o que o povo Sakya havia
feito era contra o protocolo internacional.
ATO III O empenho do Buda para acabar com a guerra
Depois que o Rei Suddhodana (o pai do Buda) faleceu, o General Mahanama tornou-se o
Rei de Kapilavastu. Muitos anos se passaram e havia paz entre os dois pases porque
tanto o rei quanto a rainha de Kosala (junto com o Prncipe Herdeiro Jeta) eram
seguidores do Buda. Mas o mundo um lugar to instvel de se viver que um dia, a paz
chegou ao fim, quando o rei e a rainha Prasenajit saram do palcio para tratarem de
assuntos particulares, o Prncipe Virudhaka que estava organizando um golpe militar,
tomou o poder do rei e matou seu irmo de criao o Prncipe Jeta.
Na confuso, o rei Prasenajit e sua rainha "escrava" fugiram para Kapilavastu para
procurar asilo poltico, logo o rei Prasenajit, agora com oitenta anos de idade, morreu de
uma doena e foi enterrado com as pompas e circunstncias devidas. Neste meio tempo,
o Prncipe Virudhaka, tendo tomado o poder, anunciou que ele agora era o Rei de Kosala e
declarou guerra Kapilavastu.
Quando o Buda soube do conflito iminente, tentou impedir o avano do exrcito de Kosala
meditando sob uma rvore morta, na frente do exrcito que estava a caminho.

O Rei no gostava do Buda, mas ele parou sua carruagem e disse: "-Voc deveria estar
meditando sob uma rvore Bodhi e no sob uma rvore morta."
"Voc est certo", respondeu o Buda, "mas qual a utilidade de uma rvore Bodhi sem
amor e paz?"
Era costume naquela poca na ndia que um exrcito teria que retirar-se se encontrasse
com um homem santo no caminho e eles encontraram o Buda. Desta forma, segundo o
protocolo internacional daquela poca, o rei Virudhaka ordenou ao seu exrcito que
voltasse para casa.
Mas logo o Rei Virudhaka planejou um segundo ataque e um terceiro, mas ele sempre
encontrava o Buda sentado debaixo da rvore morta, esperando o exrcito que estava a
caminho. Assim, de acordo com o antigo protocolo internacional indiano, o exrcito de
Kosala retornava para casa.
Na quarta vez, no entanto, o Buda no estava l e o exrcito do Rei Virudhaka marchou em
direo a Kapilavastu.
ATO IV A falha do poder mstico de Maha-Maudgalyayana
"Meu Senhor Buda", disse Ananda, um dia no mosteiro, "por que voc est to triste?"
"O povo Sakya ser massacrado esta semana", respondeu o Buda tristemente. "Eles
quebraram o protocolo e insultaram um prncipe real do reino vizinho. Eles nunca se
arrependeram do que fizeram, nem mesmo pediram perdo. No importa quem foram seus
ancestrais, um ser humano deve ser tratado com respeito. Desta forma, o carma do povo
Sakya foi deflagrado e no h quase nada que eu possa fazer para ajudar."
"Mas este meu Pas", protestou Maha-Maudgalyayana, um discpulos do Buda. "Eu farei
o que eu puder para ver Kapilavastu fora!"

"Este o destino deles e ningum pode escapar da lei do carma", disse o Buda. "Se eles
no confessarem que eles esto errados, ningum poder salv-los!"
O Reinado de Kapilavastu foi ento cercado pelas tropas de Kosala. MahaMaudgalyayana, um perito em poderes msticos, voou para dentro da cidade e colocou
500 Sakyas dentro de um jarro de gua. Ento, ele pegou seu jarro e levou para fora da
cidade. Mas quando ele olhou dentro do jarro, no havia ningum l. Tudo o que ele tinha
era uma jarro com gua ensangentada. Agora ele havia entendido que a Lei do Carma era
a suprema lei do Universo e ningum est acima disso.
ATO V O Massacre
Depois de vrios dias de guerra, o General Mahanama cedeu e rendeu-se. Nos tempos
antigos, "render-se" tambm significava morrer e o Rei Virudhaka imediatamente ordenou
o massacre de 30.000 Sakyas.
"No importa o que acontea" disse o General Mahanama ao Rei Viruhaka, "voc ainda
meu neto adotado. Eu tenho um ltimo pedido".
"O que ?"
"No fcil matar tantas pessoas. Eu imploro para que voc deixe algumas pessoas irem
embora. Irei submergir no rio enquanto meu povo est fugindo. Quando eu sair da gua,
voc pode comear a matana". Disse o General Mahanama.
"Bom" disse o Rei Virudhaka s gargalhadas. "Eu quero ver o quanto voc consegue ficar
debaixo d'gua."
Assim, os Sakyas comearam a fugir e o Rei Virudhaka ria alto diante da situao
constrangedora dos seu inimigos, achando engraado v-los naquela situao. Mas
quando a maioria dos Sakyas fugiram, o Rei Virudhaka ficou curioso, "como o General
Mahanama consegue ficar debaixo d'gua por tanto tempo?" Sendo assim, ele enviou
seus soldados para checarem.
"Sua Majestade", disse o soldado aps as investigaes, "O General Mahanama est
morto. Ele abriu mo da prpria vida para salvar seu povo." disse chorando enquanto
dava a notcia.
ATO VI Um Final Trgico
Assim, o Rei Virudhaka, o filho de um devotado seguidor do Buda, matou sua prpria
famlia e massacrou outra nao. Mas logo depois desta breve vitria, um incndio
aconteceu no seu Palcio. Teria sido um acidente ou uma ao dos seus inimigos, ou um
incndio enviado pelos Cus - ningum sabia. Mas ningum parecia importar-se e ele e a
rainha morreram no incndio.
Finalmente, outro seguidor do Buda, Rei Ajatasatru, consolidou os dois Reinos, formando
o Imprio de Rajagrha.

A histria de Sessen Doji

(...)Houve certa vez, uma pessoa que vivia na Montanha da Neve (Sessen), chamada
Sessen Doji. Ele recolhia samambaias e nozes para o seu sustento, fazia roupas com
couro de gamo para cobrir seu corpo e seguia calmamente o caminho. Observando
profundamente o mundo, Sessen Doji descobriu que nada permanente, e tudo muda, e
todo ser que vem existncia est inexoravelmente destinado a morrer. A transitoriedade
com que o orvalho desaparece ao sol, ou pelos relmpagos, ou pelas chamas que sobem
em fumaas , ou pelas frgeis folhas da tanchagem que se desintegram.(...)
(...)Sessen Doji estava determinado a despertar do sonho do mundo secular e buscar a
realidade da iluminao. Portanto, isolado nas montanhas, ele dedicava-se profunda

meditao e limpeza da poeira da desiluso, dentro de sua busca dedicada Lei

Budista.
Nos cus, o deus Taishaku1 observava Sessen Doji. Ele pensou: "Existem muitos
peixinhos, mas poucos sobrevivem at a maturidade. So muitas as flores da mangueira,
mas poucas tornam-se frutos. Semelhantemente, muitos procuram a iluminao em seus
coraes, mas somente uns poucos persistem na prtica at chegarem ao objetivo final. A
aspirao iluminao nos mortais comuns frequentemente perturbada pelas ms
influncias, e facilmente abalada pelas mudanas das circunstncias, da mesma maneira
como muitos guerreiros vestem suas armaduras, sendo poucos os que vo batalha sem
temor". Taishaku, no desejo de testar a f daquele jovem, disfarou-se como demnio e
apareceu ao lado de Sessen Doji.
O Buda no havia feito seu advento neste mundo e, embora Sessen Doji tivesse
procurado com afinco os ensinos do Mahayana, no havia ainda conseguido ouvir uma s
palavra do mesmo. Foi quando ouviu uma voz frgil dizendo:

"Tudo mutvel, nada constante;

assim a lei do nascimento e da morte."
Atnito, olhou ao redor mas no pde ver ningum seno um demnio prximo, de p.
Com seus cabelos de fogo e dentes como facas, o demnio horrvel e de aspecto feroz
olhava para Sessen Doji com seus olhos brilhando. Mesmo assim, Sessen Doji no estava
assustado ao mnimo. Ele estava to contente por ouvir um ensino do Budismo, que no
sentia a menor apreenso. Ele parecia mais um bezerro separado de sua me e atrado
pela sua voz suave. "Quem recitou o verso? Deve haver mais uma outra parte", pensou
Sessen Doji, e novamente olhou ao redor, mas no havia ningum vista. Cogitou na
possibilidade do demnio ter recitado o verso, mas, pensando bem, isso seria impossvel,
porque um demnio deveria ter nascido como tal, provavelmente como um terrvel efeito
de maus atos passados. O verso era certamente um ensino do Buda, e jamais poderia ter
se originado na boca de um demnio. Entretanto como no havia mais ningum ali,
Sessen Doji perguntou: "Foi voc quem pronunciou aquele verso?" O demnio
respondeu: "No me perturbe. No me alimento h dias. Estou quase morto de fome,
cansado e quase fora de mim. Devo ter pronunciado alguma asneira, mas, com a minha
mente entorpecida, no sei do que se tratava".
Sessen Doji disse: "Para mim, ouvir somente a primeira metade daquele verso como ver
apenas a metade da lua ou obter somente a metade de uma jia. Aquelas devem ter sido
suas palavras; ento, peo-lhe que me ensine a metade restante". O demnio respondeu:
"Voc est quase iluminado, e no ter ressentimento mesmo no ouvindo o resto do
verso. Estou morrendo de fome. No tenho mais foras para falar, portanto, no diga mais
nada".
"Poderia ensinar-me se lhe der algo para comer?" Sessen Doji implorou. "Se tiver algo
para comer, sim", respondeu o demnio. "Ento, que espcie de comida voc quer?"
Perguntou Sessen Doji, cheio de alegria. Mas o demnio respondeu: "Chega de
perguntas. claro que voc ficar horrorizado quando disser o que eu como. Alm disso,
jamais poder consegu-lo".

Mas Sessen Doji insistia: "Basta dizer-me o que deseja, e procurarei encontr-lo". O
demnio respondeu: "Como somente carne fresca de seres humanos e bebo seu sangue
quente. Eu vo pelos ares para longe e em todos os lugares, mas as pessoas so
protegidas pelos Budas e deuses, de modo que no consigo mat-las, mesmo que o
queira. S posso matar e alimentar-me daquelas a que os Budas e deuses abandoraram".
Ouvindo isso, Sessen Doji resolveu sacrificar seu prprio corpo pela lei, a fim de ouvir o
verso inteiro. Ele disse: "Seu alimento est aqui. No precisa procurar mais. Estou vivo,
portanto minha carne est fresca e como meu corpo esta quente, assim est o meu
sangue. Portanto, peo que me ensine o resto do verso e eu, em troca, oferecerei meu
corpo". O demnio enfureceu-se imediatamente e disse: "Quem pode acreditar em suas
palavras? Aps ensinar o resto do verso, a quem eu poderia recorrer para que voc
cumpra sua promessa?"
Sessen Doji respondeu: "Este meu corpo imortal. Porm se eu, em devoo Lei, deixar
este corpo vil, que iria de outra forma morrer em vo, certamente poderei atingir a
iluminao na prxima existncia e tornar-me um Buda. Minha vida ser imaculada. Ser
como abandonar potes de cermica e receber um vaso feito de predas preciosas. Apelo a
Bonten e Taishaku2 aos Quatro Reis Celestes3, assim como a todos os Budas e
bodhisattvas das dez direes4 para testemunho. Eu no posso engan-lo diante deles".
Um pouco mais calmo, o demnio disse: "Se o que afirma verdade, eu lhe ensinarei o
restante". Eufrico, Sessen Doji tirou seu manto de pele e estendeu-o para que o demnio
sentasse sobre ele enquanto ensinava. E ento Sessen Doji ajoelhou-se, baixou sua
cabea ao solo e juntou as mos em orao "Tudo que lhe peo que me ensine o resto
do verso". Ele ofereceu seu respeito cordial ao demnio que, sentado sobre a pele,
revelou:

"Extinguindo os sofrimentos do
nascimento e da morte,
a pessoa entra no Nirvana. Essa a
verdadeira felicidade".
Tendo ouvido isso, Sessen Doji estava exultante. Seu louvor ao verso era infinito e sem
limites. Decidido a lembrar-se dele mesmo na existncia seguinte, repetiu-o muitas e
muitas vezes, e gravou-o no fundo do corao.
Pensou profundamente: "Alegro-me com o fato deste verso (embora proveniente de um
demnio) no ser diferente do ensino do Buda. Porm, lamento ter ouvido sozinho e no
poder transmitir aos outros". Ele inscreveu a estrofe em pedras, nas faces dos rochedos e
em todas as rvores da estrada, e orou para que todos os que passassem mais tarde o
vissem, compreendessem o seu significado e entrassem finalmente no verdadeiro
caminho. E ento, subiu numa rvore alta e atirou-se ao demnio. Porm antes de chegar
ao cho, o demnio voltou forma de Taishaku, segurou Sessen Doji e colocou-o devagar
no cho. Adorando-o respeitosamente, Taishaku disse: "Para prov-lo, ocultei por
instantes o sagrado ensino do Buda, provocando angustia no corao de um bodhisattva.
Oro para que me perdoe deste pecado e salve-me sem falha na prxima existncia".
E ento, todos os deuses celestes apareceram para elogiar Sessen Doji, dizendo: "Quo
maravilhoso! Ele um verdadeiro bodhisattva". Assim oferecendo sua vida para ouvir a
metade de um verso, Sessen Doji prosseguiu transcendendo os sofrimentos do
nascimento e da morte durante doze "aeons". Esta histria aparece no Sutra do Nirvana.
1 - Taishaku - Um dos deuses que protegem o Budismo. Quando o Buda Sakyamuni escontrava-se
ainda nos exerccios da prtica para a iluminao, este deus apareceu transformado em diversos
aspectos para provar o seu esprito de procura. Aps a iluminao de Sakyamuni entretanto, jurou
proteger o Budismo.
2 - Bonten e Taishaku: Afirma-se que Bonten, um dos principais deuses budistas, vive no mundo da
matria, sobre o monte Sumeru, e governa o mundo "saha". Taishaku tambm um dos principais
deuses protetores do Budismo. Originalmente era o deus do trovo da mitologia indiana primitiva, e
foi adotado como divindade protetora do Budismo. Com o apoio dos Quatro Reis Celestes, ele
comanda os trinte e trs deuses que residem no alto do monte Sumeru ( diferente do deus
Taishaku do item1)
3 - Quatro Reis Celestes: Jikokuten; Komokuten, Bishamonten e Zotyoten, lordes dos quatro cus
que rodeiam o monte Sumeru, o suposto centro do mundo na antiga ndia. Afirma-se que esses
quatro deuses viviam no meio das quatro encostas da montanha. Suas funes respectivas so:
proteger o mundo, ver atravs do mal e punir os que o cometem, ouvir os sutras e proteger o lugar
onde praticado, e aliviar as pessoas dos seus sofrimentos. No 26 captulo (Darani) do Sutra de
Ltus, eles juraram proteger os que abraam o sutra.

A histria de Sessen Doji citada muitas vezes por Nitiren Daishonin em suas escrituras,
o texto acima foi extrado da Escritura Resposta ao Lorde Matsuno pg. 378 do livro "As
Escrituras de Nitiren Daishonin" - Volume 1 -Editora Brasil Seikyo

"O elefante branco das seis presas de marfim"

(Sutra Samyuktaratnapitaka)
Certa vez, a rainha de Videha, na ndia, sonhou com um elefante branco que
tinha
seis
presas
de
marfim.

Como desejasse as presas, suplicou ao rei que as conseguisse para ela.

Embora a tarefa parecesse impossvel, o rei, que a amava muito, tudo fez
para consegu-las, inclusive oferecendo recompensas a qualquer caador
que
lhe
pudesse
dizer
onde
encontrar
tal
elefante.
Acontece que havia este elefante de seis presas, na montanha do Himalaia,
e que estava se preparando para alcanar a iluminao. Esse elefante havia,
certa vez, em uma emergncia, nessas montanhas, salvado a vida de um
caador que, assim, pode retornar com segurana ao seu pas.
Esse caador, entretanto, cego pela grande recompensa e esquecendo-se da
bondade
do
elefante,
voltou
s
montanhas
para
mat-lo.
O caador, sabendo que o elefante estava procurando alcanar o estado de
um Buda, disfarou-se com a roupa de um monge budista e, assim,
apanhando o elefante desprevenido, atirou-lhe uma seta envenenada.
O elefante, sabendo que seu fim estava prximo e que o caador tinha sido
vencido pelo desejo mundano da recompensa, dele se compadeceu,
abrigando-o entre seus membros, para proteg-lo da fria de outros
vingativos
elefantes.
Ento, o elefante perguntou ao caador por que havia cometido tal loucura.
O caador lhe respondeu que foi por causa da recompensa e porque
desejava
as
suas
seis
presas.
Ato continou, o elefante quebrou as suas presas, batendo-as numa rvore e
as ofereceu ao caador, dizendo : "Com este presente, acabo de completar o
meu treinamento para atingir o estado de um Buda e logo estarei entrando
no Nirvana. Quando eu me tornar um Buda, renascerei e virei ajud-lo a se
livrar de suas trs venenosas setas : da cobia, do dio e da estultcia."

"Os tolos e a procura do caminho"

(Sutra Mahasa ropama)
Suponhamos um homem que vai floresta buscar alguma medula, que cresce no centro das
e volta com um fardo de galhos e folhas, pensando que conseguira aquilo que fora

No seria ele um tolo, se est satisfeito com a casca, endoderma ou madeira, ao invs da
que
fora
procurar
?
Mas

isto
o
que
muitos
seres
humanos
esto
f

Uma pessoa procura um caminho que a afasta do (sofrimento) nascimento, da velhice, da d

da morte, ou da lamentao, da tristeza, do sofrimento e da dor; entretanto, se, seguindo um
esse caminho, nota algum progresso, torna-se orgulhosa, vaidosa e arrogante. como o hom
procurava medula e saiu da floresta satisfeito apenas com uma braada de galhos e

Outro homem que se satisfaz com o progresso alcanado com pouco esforo, neglign
empenho e se torna vaidoso e orgulhoso; est carregando apenas um fardo de galhos ao i

medula

que

estava

proc

Outro ainda, achando que sua mente se tornou mais tranquila e que seus pensamentos se to
mais claros, tambm relaxa o seu esforo e se torna orgulhoso e vaidoso; tem um fardo de ca
invs
da
medula
que
pro

Outra pessoa se torna orgulhosa e vaidosa porque notou que obteve um pouco de comp
intuitiva;
ela
tem
uma
carga
de
fibra
lenhosa
ao
invs
da

Todos estes seres humanos que se satisfazem com seu insuficiente esforo e se tornam orgu
altivos,
negligenciam
o
seu
empenho
e
facilmente
caem
na
ind
Todos

eles,

inevitavelmente,

tero

que

arrostar

novamente

sofr

Aqueles que buscam o verdadeiro caminho da iluminao no devem esperar uma tarefa c
fcil ou um prazer proporcionado pelo respeito, honra e devoo. E mais, no devem almej
pouco esforo, ao suprfluo progresso em tranqilidade, conhecimento ou intros

Antes de tudo, deve-se ter, de modo claro na mente, a bsica e essencial natureza deste m
vida e de morte.

"O Castelo da mente decorado para a entrada do Buda"

(Sutra Avatamsaka)
Havia, certa feita, um menino de nome Sudhana, que tambm desejou a
iluminao e procurou seriamente o caminho da budicidade.
De um pescador aprendeu as tradies do mar. De um mdico aprendeu a ter
compaixo dos doentes em seus sofrimentos. De um homem rico aprendeu que
a poupana o segredo de toda a fortuna; e com isso concluiu que necessrio
conservar tudo aquilo que se obtm no caminho da iluminao, por mais
insignificante que seja.
De um monge que medita aprendeu que a mente pura e tranqila tem o
maravilhoso poder de purificar e tranqilizar outras mentes. Certa vez, encontrou
uma mulher de extraordinria personalidade e ficou impressionado com sua
benevolncia, dela aprendendo que a caridade o fruto da sabedoria. Certa
ocasio, encontrou um velho viajante que lhe contou que, para chegar a um
certo lugar, teve de escalar uma montanha de espadas e atravessar um vale de
fogo. Assim, com suas experincias, Sudhana aprendeu que sempre h um
verdadeiro ensinamento a ser colhido e assimilado em tudo aquilo que visto e
ouvido.
Ele aprendeu pacincia de uma pobre mulher, fisicamente imperfeita; aprendeu
a pura felicidade, observando as crianas brincarem na rua; e de um gentil e
humilde homem, que nunca desejou aquilo que os outros desejavam, aprendeu
o segredo de viver em paz com todo o mundo.

Ele aprendeu uma lio de harmonia, observando a composio dos elementos

do incenso, e uma lio de gratido estudando o arranjo de flores. Certo dia,
passando por uma floresta, parou sombra de uma rvore, para repousar.
Enquanto descansava, viu, perto de uma velha rvore cada, uma minscula
plantinha; deste fato aprendeu uma lio da incerteza da vida.
A luz solar do dia e as cintilantes estrelas da noite constantemente refrescavam
sua mente. Assim, Sudhana aproveitou bem as experincias de sua longa
jornada.
Aqueles que buscam a iluminao devem fazer de suas mentes uns castelos e
decor-los. Devem abrir, de par em par, os portes do castelo de suas mentes,
para, respeitosa e humildemente, convidar Buda a entrar em sua recndita
fortaleza, a lhe oferecendo o fragrante incenso da f e as flores da gratido e
alegria.

Que felicidade!! Que

felicidade!!
(Bhaddiya Kaligodha Sutta - Udana II.10)

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Anupiya no Manguezal. Agora

naquela ocasio, o Venervel Bhaddiya Kaligodha, ao ir para a floresta, para
o p de uma rvore ou para uma cabana vazia, repetidamente exclamava,
Que felicidade! Que felicidade! Um grande nmero de monges ouviu-o
repetidamente exclamar, Que felicidade! Que felicidade! e ao ouvi-lo um
pensamento lhes ocorreu, No h dvida que o Venervel Bhaddiya
Kaligodha no sente prazer com a vida santa, pois quando ele era um rei,
ele conhecia a felicidade da realeza, e agora, ao se recordar daquilo, ele
repetidamente exclama, Que felicidade! Que felicidade!
Eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado
e relataram o ocorrido, ento, o Abenoado disse para um certo monge,
Venha, monge. Em meu nome, chame Bhaddiya, dizendo, O Mestre o
chama, meu amigo.
Sim, senhor, o monge respondeu e tendo ido at o Venervel Bhaddiya, ao
chegar ele disse, O Mestre o chama, meu amigo.
Sim, amigo, o Venervel
Bhaddiya respondeu. Ento ele foi at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse:
verdade, Bhaddiya que indo para a floresta, para o p de uma rvore ou
para uma cabana vazia, voc repetidamente exclama, Que felicidade! Que
felicidade!?
Sim, senhor.
O que voc tem em mente quando repetidamente exclama, Que felicidade!
Que felicidade!?
Antes, quando eu era um rei, eu tinha guardas postados dentro e fora dos
aposentos, dentro e fora da cidade, dentro e fora da rea rural. Mas mesmo
estando guardado dessa forma, protegido dessa forma, eu vivia com medo
agitado, desconfiado e amedrontado. Porm agora, indo sozinho para a
floresta, para o p de uma rvore ou uma cabana vazia, eu permaneo sem
medo, sem agitao, confiante e destemido despreocupado, calmo, minhas
necessidades satisfeitas, com a minha mente como um gamo selvagem. Isso
o que tenho em mente quando repetidamente exclamo, Que felicidade!
Que felicidade!
Ento, dando-se conta do significado disso, o Abenoado nessa ocasio
exclamou:
Para quem a agitao no existe,
e para quem ser/existir e no ser/existir
esto superados,
ele algum que est alm do medo,
feliz,
sem angstia,
a quem os devas no podem ver

fonteshistorias.htm

A tartaruga de um olho

s
Nas profundezas do oceano vivia uma vez uma tartaruga de um olho s, que
no tinha as pernas e no podia nadar bem. Ademais, seu estmago era quente
como ferro em brasa e suas costas frias como gelo. Assim a tartaruga sempre
dizia consigo mesma: "Ah! Como gostaria de refrescar meu estmago que to
quente e aquecer minhas costas que so to frias."
A nica maneira de realizar seu desejo seria a tartaruga poder flutuar na
superfcie da gua e se deitar sobre a cavidade de um tronco de sndalo, para
que o sndalo pudesse refrescar seu estmago e o sol pudesse aquecer suas
costas. Este, porm, era um desejo muito difcil de realizar. Ela poderia flutuar
uma vez a cada 1000 anos e, mesmo que pudesse, fracassaria em encontrar o
tronco de sndalo apropriado para seu tamanho, e, o mais difcil, subir nele
sendo que no tinha pernas.
Aqui, o tronco de sndalo indica a Lei Mstica exposta pelo Buda, o oceano
mostra o mundo atual cheio de sofrimentos e a tartaruga de um olho s pode ser
comparada s pessoas comuns.
Ausncia de pernas simboliza a pessoa sem boa sorte, o estmago quente
mostra Ira e as costas frias, Fome. Viver no fundo do mar por mil anos significa a
pessoa viver muito nas trs condies inferiores (inferno, ira e animalidade) e
venc-las para poder ser feliz.

Uma Promessa esquecida

Quando comeou a escurecer, um vento frio e cortante comeou a soprar nas encostas. Jun
com as frias rajadas, vinham nevascas e cortantes cristais de gelo. J no se via mais o qu
da tarde e as encostas das montanhas estavam escuras e geladas, na verdade, perigosas.
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Perdidas no rudo do vento uivante, duas pequenas vozes se ouviam :

* "P... P... P... Puxa, est realmente frio h... hoje ! "
* "Se ficar mais frio podemos at morrer. Podemos morrer congelados neste mesmo lugar ! "
* Sinto que minhas unhas esto congeladas nos meus ps. Se tivssemos feito um ninho, ta
vez de brincar o dia todo ... Oh ! est to f ... frio !!!"
Essas vozes eram de dois passarinhos que, como duas bolas de penugem, aconchegavam-se
galho de uma velha rvore curtida pelo tempo, no alto da cordilheira do Himalaia.

Na altitude em que viviam, a neve dificilmente deixava a terra, mesmo em pleno vero. E dur
dia, quando o sol aparecia, esquentava to pouco que quase no se percebia. Esse era o prob
deles. Eles juravam fazer um ninho para afastar o terrvel frio da noite, mas esqueciam as pro
durante o dia e esvoaavam procura de comida, cochilavam um pouco e brincavam sob a lu
calor do sol. Agora, estavam amargamente arrependidos da tolice que fizeram.
* "A ... Acho que v ... vamos morrer desta vez. O f ... frio demais. Vamos m ... morrer ..."
* "Quando o sol vier, vamos fazer um ninho. Est Bem ? D ... Desta vez no vamos esquecer,
pela nossa vida. "

Na realidade, era to grande o frio naquela noite, que eles no conseguiram nem dormir. Dur
noite toda, choraram e se queixaram, prometendo fazer um ninho logo que o sol nascesse. A
parecia durar sculos e sculos, enquanto o frio penetrava em seus ossos.

No faltava muito para darem o ltimo suspiro. Suas vozes enfraqueceram e os corpos caram
ficando dependurados pelos ps que se congelaram no galho.
* "Oh! ... Estamos ... m ... morrendo ! "
* "Logo ... que ... o ... s ... sol ... ... "

Exatamente quando parecia tarde demais, um raio dourado refletiu-se na face congelada de u
penhasco e atingiu uma agulha de gelo dependurada do bico do pssaro macho. O cortante fr
ter feito seus olhos lacrimejarem e congelado a lgrima antes que pudesse cair.

No comeo no se mexeu, mas depois abriu lentamente os olhos para uma ltima viso neste
mundo. Quando avistou o feixe dourado da luz do sol, gritou repentinamente e sacudiu-se pa
o gelo preso nas penas.
* " o sol ! Acorde ! o sol ! ... "
* " verdade ? Ento no vamos morrer ! "
* "Oh ! Como maravilhoso sentir a vida ! "

Seguramente, o sol subiu aos poucos pelos picos gelados das montanhas e lentamente os doi
pssaros comearam a sentir o calor aquecer suas penas congeladas.

* "Ah ! ... O sol est to bom. Acho que vou dormir um pouco. No conseguimos dormir a noit
inteira. "
* "Mas, ... e o ninho ? Conseguiremos termin-lo se dormirmos ? "
* "No se preocupe com isso. Teremos muito tempo depois de dormirmos e comermos um po

Assim, eles dormiram e comeram, apreciando o calor do dia. Voando pelos cus, o pssaro m
cantava :

"No conforto dos cus,

nas minhas asas e cano
Quando se cansar
pode sempre repousar
A vida to curta
e o dia longo
Quem precisa ter pressa
para fazer o ninho ? "

Eles continuaram a brincar por vrias horas at perceberem que estava comeando a ficar fri
olharam para o sol e perceberam horrorizados que ele estava comeando a se pr no oeste.
Perceberam repentinamente que no havia mais tempo para construir o ninho antes de escur
Com olhares preocupados, desceram do cu e pousaram num galho. Depois de uma pausa, o
olhou para a esposa e disse com um sorriso disfarado :
* "Bem, o sol est baixando e, mesmo que comecemos, no h tempo para terminar o ninho.
aproveitar o resto do sol. "
Assim, eles esbanjaram o resto do dia. No demorou muito para ficar frio outra vez.
* "P ... P ... P ... Puxa, est realmente frio h ... hoje ... ! "
* "Est ainda mais f ... frio que ontem ! "
* "Se esfriar mais no v ... vamos v ... viver at amanh. Oh ! ... est to f ... frio ! "

E assim, caros amigos, os dois pssaros viveram o resto de suas vidas, desperdiando totalm
dias e sofrendo durante as noites.
A moral desta histria que podemos evitar a desnecessria misria, se no esquecermos a
promessa que uma vez, em existncias passadas, fizemos de praticar o Budismo nesta vida.

"Parbola das trs ervas medicinais e dois tipos de rvores"

H muitas espcies de flores, rvores e ervas, diferentes em tamanho,
forma e denominao. Ao redor do mundo, h uma nuvem densa e vasta,
que faz com que a chuva caa em todas as partes. Evidentemente, a chuva
molha o solo ressequido e, como resultado, as rvores, ervas e plantas de
todos os lugares so nutridas e crescem. A gua que cai da nuvem
imparcial, mas plantas recebem umidade conforme sua natureza e crescem
de acordo com sua espcie. Embora as rvores e as ervas sejam
grandemente diversificadas em tamanho e em natureza, suas razes, ramos,
galhos, folhas, botes e frutos crescem graas mesma chuva.
Nesta breve parbola, Sakyamuni mostra a benevolncia imparcial do Buda.
O aparecimento do Buda como a vasta nuvem que envolve o mundo
inteiro. O Buda revela a verdade da vida a todas as pessoas sob diversos
ngulos. Ele ensinou a Lei igualmente para todas as pessoas. Entretanto,
como elas diferem quanto capacidade de compreenso, o desenvolvimento
de cada uma diferente. Dessa forma, algumas continuam no estado de

Alegria, outras, no de Erudio e outras, no estado de Absoro. Sakyamuni

compara os trs tipos de ervas e dois tipos de rvores com esses estados de
vida. As ervas inferiores correspondem s pessoas no estado de
Tranquilidade e Alegria; as ervas comuns, s de Erudio e Absoro; e as
ervas superiores, s de Bodhisattva que buscam a auto-perfeio.
Quanto s rvores, as pequenas indicam os bodhisattvas que dedicam a vida
ao caminho do Buda, praticando sempre o altrusmo. As rvores grandes
indicam os bodhisattvas que se esforam para salvar muitas pessoas.
Sakyamuni diz: "O ensino imparcial do Buda pode ser comparado chuva.
Entretanto, a compreenso das pessoas difere, assim como as plantas e as
rvores recebem diferentemente a chuva". Mas a chuva benfica acaba, no
final, nutrindo todas as espcies de plantas e rvores, fazendo com que,
sem exceo, dem flores e frutos.

A Pedra preciosa escondida na roupa

No captulo oitavo ("Profecia da Iluminao de Quinhentos Discpulos") do Sutra de Ltus, Sakyamuni
alerta seus discpulos para que no caiam no arrogante erro de acreditar que j se iluminaram, quando
apenas atingiram conhecimentos e compreenso parcial da Verdade Essencial da Vida. Contou ento a
parbola da "Gema Preciosa Escondida na Roupa" :
"Uma pessoa visitou um de seus amigos." Foi recebido, na casa do amigo, com muita alegria e vrias
garrafas de vinho. Ficou, portanto, embriagado e caiu adormecido.
O amigo visitado tinha que sair para um urgente negcio oficial. Porm, antes de sair, costurou uma
preciosa gema nas dobras das roupas de seu necessitado amigo. Contudo, como o homem estava
pesadamente adormecido, no tinha idia de que havia ganho a pedra preciosa.
Quando despertou, o homem recomeou a sua longa jornada, saindo da casa do amigo sem se despedir, pois
este ainda no havia retornado de seus negcios.
Trabalhou duramente por seu alimento e roupa, porque no sabia a respeito da jia, e porque estava sempre
pressionado pela sua subsistncia.
Um dia aconteceu de o homem encontrar-se novamente com o velho amigo, que ficou surpreso com a sua
pobreza. O amigo, suspirando, disse para o homem pobre :
* "Por que se tornou to pobre ? Certa vez, quando voce me visitou, costurei a mais preciosa de todas as
minhas gemas nas dobras de sua roupa, de modo que voce pudesse viver uma vida confortvel. Ainda deve
t-la. E mesmo assim tem levado essa vida miservel. Deve usar essa pedra preciosa para comprar o que
necessitar. Ento, pode ter tudo o que quiser."
Surpreso com as palavras do amigo, o homem apalpou a sua roupa. Tal como o amigo havia dito, a gema
apareceu. Embora estivesse envergonhado pela sua prpria ignorncia, ficou tambm muito contente ao
encontrar essa valiosa jia.
Aps o relato dessa parbola, os quinhentos arhats compararam o Buda ao amigo que deu a inestimvel
gema. Eles disseram : "O Buda, em nossas existncias anteriores, desde o remoto tempo passado, educounos e fez-nos aspirar suprema sabedoria. Entretanto, tal como a pessoa que visitou o seu amigo
embebedou-se e caiu adormecido, esquecemo-nos da verdadeira inteno do Buda, que a de levar-nos
suprema sabedoria. Aps isso, alcanamos o estado de arhat (Erudio) e, acreditando que tnhamos
alcanado a iluminao, estvamos satisfeitos com o nossa compreenso superficial".
O Buda, ento, disse para eles que o que eles alcanaram, mesmo com muito esforo e trabalho de
aprendizagem, no era a verdadeira iluminao. E os arhats notaram que estavam praticando uma f
errnea e ficaram alegres com a predio, pelo Buda, de que iriam, com toda a certeza, praticar e propagar
corretamente a Lei e, portanto, alcanariam a iluminao e se tornariam, tambm, Budas.
Explanao

A parbola diz que o amigo costurou uma inestimvel gema dentro da roupa do homem. Isto indica que o
Buda Sakyamuni plantou a semente da iluminao dentro das pessoas, inclusive dos quinhentos discpulos,
desde o remoto tempo passado de sanzen-jintengo. No entanto, em algum
tempo, eles abandonaram a sua f no Sutra de Ltus, convertendo-se a ensinos superficiais.
Como o homem que vagou por toda terra sofrendo de contnua pobreza, estavam destinados ao ciclo dos
seis estado inferiores de vida (veja, neste site, as informaes sobre a Filosofia Budista) E tal como o
homem ao qual foi ensinado pelo seu amigo a respeito da existncia da gema, eles tambm foram
finalmente capazes de compreender que o Buda, h muito, tinha plantado a inestimvel gema dentro de
suas roupas.
A inestimvel gema indica claramente o prprio Sutra de Ltus, que estava sendo pregado por Sakyamuni.
Indica, tambm, o Estado de Buda inerente no corao de todas as pessoas, desde o infinito passado.
Do ponto de vista do Budismo de Nitiren Daishonin, a inestimvel gema o Nam-myoho-rengue-kyo, que
pode ser procurado e encontrado no mago da vida, do corao e da mente de todos os seres humanos e em
todos os fenmenos, seres e coisas do Universo.
Os que ainda no conseguem compreender que possuem essa jia maravilhosa e infinitamente preciosa, nas
profundezas de seu ser, e que podem se tornar Budas, so como o homem que se embebedou at a
inconscincia e, ento, vagou sem maiores objetivos e sentido de vida que no fosse a simples e mera
sobrevivncia fsica.

"O tesouro oculto, o covarde, o corajoso e o ganancioso"

(Sutra Sanyuktaratnapitaka)
Um homem que vivia perto de um cemitrio, uma noite, ouviu uma voz que
o chamava de uma sepultura. Sendo covarde demais para, sozinho,
investigar o que se passava, confiou o ocorrido a um corajoso amigo que,
aps estudar o local de onde sara a voz, resolveu vir, noite, para ver o
que aconteceria.
Anoiteceu. Enquanto o covarde tremulava de medo, seu amigo foi ao
cemitrio e ouviu a mesma voz saindo de uma sepultura. O amigo perguntou
voz quem era e o que desejava. A voz, vinda de baixo, respondeu : "Sou
um tesouro oculto e decidi dar-me a algum. Eu me ofereci a um homem
ontem noite, mas ele era to medroso que no veio me buscar; por isso
dou-me a voc que merecedor. Amanh de manh, irei sua casa com
meus sete seguidores."
O homem corajoso disse : "Estarei esperando por vocs, mas, por favor,
diga-me como devo trat-los." A voz replicou : "Iremos vestidos de monge.
Tenha uma sala pronta para ns, com gua; lave o seu corpo, limpe a sala e
tenha oito cadeiras e oito tigelas de sopa para ns. Aps a refeio, voc
dever conduzir a cada um de ns a um quarto fechado, no qual nos
transformaremos em potes cheios de ouro."
Na manh seguinte, o homem lavou o corpo e limpou a sala, como lhe fora
ordenado, e ficou espera dos oito monges. hora aprazada, eles
apareceram, sendo cortesmente recebidos pelo homem. Depois que
tomaram a sopa, ele os conduziu um por um ao quarto fechado, onde cada
monge se transformou em um pote cheio de ouro.
Um homem muito ganancioso que vivia naquela mesma aldeia, ao tomar
conhecimento do incidente, desejou ter os potes de ouro. Para tanto,
convidou oito monges para virem at sua casa. Depois que eles tomaram a

refeio, o ganancioso, esperando obter o almejado tesouro, conduziu-os a

um quarto fechado. Entretanto, ao invs de se transformarem em potes de
ouro, os monges se enfureceram e denunciaram o ganancioso polcia que
o prendeu.
Quanto ao covarde, quando ouviu que a voz da sepultura havia trazido
riqueza ao seu corajoso amigo, foi at a casa dele e avidamente lhe pediu o
ouro, insistindo que era seu, porque a voz foi dirigida primeiramente a ele.
Quando o medroso tentou pegar os potes, neles encontrou apenas cobras,
erguendo as cabeas prontas para atac-lo.
O rei, tomando conhecimento desse fato, determinou que os potes
pertenciam ao homem corajoso, e proferiu a seguinte observao : "Assim
se passa com tudo neste mundo. Os tolos cobiam apenas os bons
resultados, mas so covardes demais para procur-los, e por isso, esto
continuamente falhando. No tm f, nem coragem para enfrentar as
intestinas lutas da mente, com as quais, exclusivamente, pode-se atingir a
verdadeira paz e harmonia."

Compaixo para com todos os seres

vivos

Certa vez o Mestre observava um rebanho de carneiros que avanava lentamente conduzido
pelos pastores. Chamou-lhe a ateno uma ovelha com dois cordeirinhos, sendo que um
deles, ferido, caminhava penosamente. Buda tomou o cordeirinho ferido em seus braos e
exclamou: - Pobre me, tranqiliza-te. Para onde fores, levarei teu querido filhote. - E
pensou: " prefervel impedir que sofra um animal, a permanecer sentado nas cavernas
contemplando os males do universo."

Sabendo pelos pastores que, por ordem do rei,

o rebanho seria levado, noite, para o sacrifcio e imolado em honra aos seus deuses, Buda
ento falou: - Quero ir convosco. - E os seguiu pacientemente, carregando o cordeirinho nos
braos.

Chegando sala dos holocaustos, observou os brmanes recitando mantras e avivando o

fogo que crepitava no altar. Um dos sacerdotes, apoiando a faca no pescoo estirado de uma
cabra de grandes chifres, exclamou: - Eis a, deuses, o princpio dos holocaustos oferecidos
pelo rei Bimbisara.

Regozijai-vos vendo correr o sangue e gozai com a fumaa da carne tostada nas chamas
ardentes; fazei com que os pecados do rei sejam transferidos a esta cabra e que o fogo os
consuma ao queim-la; vou dar o golpe fatal.

Aproximando-se, Buda disse docemente: - No a deixeis ferir, grande rei! - E ao mesmo

tempo desatou os laos da vtima, sem que ningum o detivesse, to imponente era seu
aspecto.

Ento, depois de haver pedido permisso, falou da vida que todos podem tirar, mas ningum
pode dar; da vida que todas as criaturas amam e pela qual lutam; a vida, esse dom
maravilhoso e caro a todos, mesmo aos mais humildes; um dom precioso para todas as
criaturas que sentem piedade, porque a piedade faz o homem doce para com os dbeis e
nobre para com os fortes.

Emprestou s mudas bocas do seu rebanho palavras enternecedoras para defender sua
causa; demonstrou que o homem que implora a clemncia dos deuses no tem misericrdia,
ele que como um deus para os animais; fez ver que tudo o que tem vida est unido por um
lao de parentesco; que os animais que matamos nos deram o doce tributo do seu leite e de
sua l e colocaram sua confiana nas mos dos que os degolam. E acrescentou: - Ningum
pode purificar com sangue sua mente; se os deuses so bons, no podem comprazer-se com
o sangue derramado; e se so maus, no podem lanar sobre um pobre animal amarrado o
peso de um cabelo dos pecados e erros pelos quais se deve responder pessoalmente. Cada
um deve dar conta de si mesmo, segundo esta aritmtica invarivel do universo, dando a
cada um sua medida segundo seus atos, suas palavras e seus pensamentos; esta lei exata,
implacvel e imutvel vigia eternamente e faz com que todos os futuros sejam frutos do
passado.

Falou assim, com palavras to misericordiosas e com tal dignidade, inspirado pela
compaixo e justia, que os sacerdotes se despojaram dos seus ornamentos e lavaram suas
mos vermelhas de sangue. E o rei, aproximando-se, saudou o Buda com as mos juntas.

A insensatez e a estupidez dos tolos

Sutra Samyuktaratnapitaka
Havia, certa vez, um homem que se irritava com facilidade.
Um dia, dois outros homens estavam conversando a respeito do homem
irritadio, em frente casa onde ele vivia. Um dizia ao outro : "Ele um belo
homem, mas impaciente demais; tem um temperamento explosivo e se
zanga rapidamente."
O homem irritadio, ouvindo a observao, irrompeu da casa e atacou os
dois amigos, batendo, chutando e magoando-os.
Este fato nos ensina que quando um sbio advertido sobre seus erros,
refletir sobre isso e melhorar sua conduta. Quando, entretanto, um
insensato tem sua m conduta apontada, no somente desprezar o aviso,
como tambm continuar a repetir o mesmo erro.
Era uma vez um homem rico, porm tolo.
Ao ver uma bela manso de trs pavimentos, invejou-a e decidiu construir
uma igual a ela, julgando-se suficientemente rico para tal empreendimento.
Contratou um carpinteiro e lhe ordenou que construsse a sua manso.
O carpinteiro comeou imediatamente a construir o alicerce para depois
fazer, sucessivamente, o primeiro, o segundo e o terceiro andares. O
homem rico, vendo isso com irritao, disse : "No quero um alicerce, nem o
primeiro, nem o segundo andares; apenas quero o lindo terceiro pavimento.
Construa-o rapidamente."
Um tolo, portanto, pensa apenas nos resultados, impacientando-se com o
esforo necessrio para se conseguir bons resultados. Nada de bom pode
ser conseguido sem esforo, assim como no se pode construir um terceiro
pavimento sem que se faam primeiramente o alicerce, o primeiro e o
segundo andares.
Um outro tolo estava, certa vez, fervendo mel.

Recebendo a inesperada visita de um amigo, ele lhe ofereceu algum mel,

mas como estivesse muito quente, tentou esfri-lo com um abanador, sem
retirar o mel do fogo.
Da mesma maneira, impossvel obter-se o mel da fresca sabedoria, sem
que primeiro se remova o fogo das paixes e desejos mundanos.

Vencendo as Maldades"
Sutra Dhammapada Atthakatha
Certa vez, o Buda Sakyamuni encontrava-se pregando na cidade de
Kausambi. Nessa cidade vivia um homem que o odiava e, transtornado por
esse ressentimento, e usando subornos, induziu algumas pessoas malvadas
para que divulgassem boatos malvolos a respeito do Buda.
Como conseqncia, ficou muito difcil para os discpulos de Sakyamuni
obterem, naquela cidade, alimentos suficientes atravs da mendicncia,
pois a populao havia sido contaminada com as mentiras e abusos sobre o
Buda e seus discpulos.

Ananda, um dos principais discpulos de Sakyamuni, disse para o Mestre:

"Seria melhor no ficarmos nesta cidade; h outras e melhores cidades para
onde podemos ir; saiamos daqui."
O Buda replicou : "Suponhamos que a outra cidade seja como esta; que
faremos ento ?"

"Ento iremos para outra" - disse Ananda.

O Iluminado retrucou : "No, Ananda, assim nunca conseguiremos nosso
intento. melhor que permaneamos aqui e suportemos pacientemente o
abuso, as mentiras e as infmias, at que se esgotem por si mesmas. S
ento iremos para outro lugar."
Continuando, o Buda falou, ainda : "H lucro e perda, difamao e honra,
louvor e abuso, sofrimento e prazer neste mundo; os seres humanos que
alcanam a Budicidade no so controlados pelas coisas externas, pois que
elas desaparecem to rapidamente como surgem."

o rei sbio, bondoso e amoroso

Sutra Avadanasataka
Havia, certa vez, um rei que amava seu povo e pas, governando-os com
sabedoria e bondade, mantendo, desta forma, o pas prspero e tranqilo.
Dedicava-se sempre procura de maior sabedoria e esclarecimento, oferecendo
recompensas a todo aquele que lhe pudesse trazer bons ensinamentos.
Sua devoo e sabedoria, um dia, chegaram ao conheciemntos dos deuses, que
resolveram p-lo prova.
Um deus, disfarando-se em demnio, apareceu diante dos portes do palcio
real e solicitou fosse levado presena do rei, pois tinha um sagrado
ensinamento a lhe dar.
O rei, que estava contente em ouvir esta mensagem, recebeu cortesmente o
demnio e lhe pediu instrues.
O demnio, assumindo uma forma aterrorizadora, pediu-lhe alimento, dizendo
que no podia ensin-lo antes de ter o alimento preferido. Seletos alimentos lhe
foram oferecidos, mas o demnio insistia em ter uma fresca e sanginolenta
carne humana. O prncipe herdeiro e a rainha, como prova do amor que
devotavam ao rei, ofereceram seus corpos ao demnio. que, ainda assim, no
se tinha saciado e pediu o corpo do rei.
O rei anuiu em lhe dar seu corpo. Mas quis primeiro ouvir o ensinamento, antes
de lho oferecer ao demnio.
O deus ento pronunciou este ensinamento : "A lamentao e o temor surgem
da luxria. Aqueles que se afastam da concupiscncia no tm lamentao nem
temor."
De repente, o deus reassumiu a sua verdadeira forma e o prncipe e a rainha
reapareceram com seus corpos originais.
A harpa afinada e o bom-senso na vida"
(Sutra Mahaparinirvana)
Era uma vez um jovem chamado Srona, de delicada sade, e que nascera em uma rica
famlia. Como, seriamente ansiasse obter a iluminao, tornou-se um discpulo do Buda.
Com este propsito, dedicou-se e se esforou tanto que seus ps chegaram a sangrar.

O Buda dele se compadeceu e lhe disse : "Srona, meu jovem, voc j estudou harpa ?
Pois ento deve saber que a harpa no produz msica se suas cordas estiverem muito
esticadas ou ento frouxas demais. Ela produzir msica somente quando as cordas
estiverem
corretamente
estiradas."
E o Buda continuou : "O treinamento para a iluminao exatamente como o ajuste das
cordas da harpa. Voc no pode alcanar a iluminao se deixar as cordas de sua mente
estiradas ou frouxas demais. Deve estar sempre atento e agir sabiamente."
Tirando grande proveito destas palavras, Srona alcanou aquilo que procurava.

Um bom amigo
Silanisamsa Jataka

O Buda contou esta histria no Monastrio de Jetavana, sobre um devoto

seguidor.
Uma noite, este fervoroso discpulo veio para perto da beira do rio Aciravati,
em seu caminho para Jetavana, para ouvir o Buda. No havia nenhum barco
no
ancoradouro
e
o
barqueiro
que
atravessava
as
pessoas, havia puxado todos os barcos para longe do ancoradouro, pois
tambm havia sado juntamente com os outros para ouvir o Buda.
A mente deste fervoroso discpulo estava totalmente imersa pelos
maravilhosos pensamentos sobre o Buda e isto fez com que ele caminhasse
sobre o rio, sem que os seus ps afundassem na gua. Ele caminhava pela
gua como se estivesse andando em terra seca, entretanto, quando ele
percebeu as ondas no meio do rio, suas fortes emoes e alegrias
diminuram
e
seus
ps
comearam
a
afundar,
mas
rapidamente ele recomeou a concentrar seus pensamentos nas qualidades
do Buda. Assim, os seus ps subiram para a superfcie da gua e ele pode
caminhar alegremente sobre a gua. Quando chegou a Jetavana, ele saudou
o Mestre com muito respeito e tomou um lugar para sentar.
O Buda falou: "Bom seguidor", dirigindo-se a este discpulo, "Eu espero que
voc no tenha tido nenhum acidente em sua vinda para c."
O discipulo respondeu: "Venervel senhor, enquanto vinha para c, eu
estava to absorvido nos pensamentos do Buda que quando cheguei ao rio,
fui capaz de caminhar sobre ele como se este fosse slido. O Iluminado
disse: "Meu amigo, voc no o nico que foi protegido neste caminho. Nos
velhos tempos, fervorosos seguidores que tiveram seus barcos afundados
no meio do oceano foram salvos por relembrarem das virtudes do Buda". A
um pedido de um homem, o Buda contou esta histria do passado.
Ha muito tempo atrs, no tempo do Buda Kassapa, um discpulo dele, pegou
uma passagem num barco junto com seu amigo, um rico barbeiro. A esposa
do barbeiro pediu ao discpulo que cuidasse do seu marido nesta viagem.
Uma semana depois que o barco deixou o porto, ele afundou no meio do
oceano. Os dois amigos foram salvos ao se agarrarem num pedao de
madeira, a ultima coisa que sobrou do barco afundado e que os ajudou a
chegar numa ilha deserta. Famintos, o barbeiro matou algumas aves,

cozinhou e ofereceu a metade para o seguidor do Buda.

Ele respondeu ao oferecimento da comida com as seguintes palavras: "No,
muito obrigado, eu estou bem". Ento ele pensou consigo mesmo. "Neste
lugar to isolado, no existe socorro para ns com exceo da Gema Tripla".
Enquanto ele estava sentado meditando sobre a Gema Tripla; um rei naga,
que nasceu nesta ilha, transformou-se em um lindo navio repleto com sete
espcies de jias. Os trs mastros do navio eram feitos de safiras, os lados
dos
navio
e
as
ancoras
eram
de
ouro
e
as
cordas
eram de pratas.
O timoneiro, que era um esprito do mar, apareceu no navio e gritou.
Tem aqui algum passageiro para ndia?".
"Sim" o discpulo respondeu. "Este e o lugar que ns estvamos indo".
"Ento suba a bordo", o esprito respondeu.
O seguidor subiu a bordo do lindo navio e voltou-se para chamar seu amigo
barbeiro.
O esprito do mar ento falou, "Voc pode vir, mas ele no pode".
"Por que no"? o discpulo perguntou.
O esprito do mar respondeu, "Ele no um seguidor de uma vida religiosa,
eu trouxe esse navio para voc e no para ele". O discpulo respondeu:
"Neste caso, todos os dons que eu ganhei, todas as virtudes que pratiquei,
todos os poderes que eu desenvolvi - eu dou tudo isto a ele".
"Obrigado mestre!", gritou o barbeiro.
"Muito bem" disse o esprito do mar, "agora eu posso levar os dois para
bordo".

O navio levou os dois homens pelo mar at o Rio Ganges. Aps deix-los
seguros em suas casas em Varanasi, o esprito do mar usou seu poder
mgico para criar um grande tesouro para ambos. Posteriormente, ele
levitou e ensinou para eles e seus amigos: "Se alie com a sabedoria e a
bondade. Caso este barbeiro no estivesse na companhia desse sincero
seguidor, certamente teria perecido no meio do oceano".Finalmente, o
esprito do mar retornou para o seu mundo, levando o navio com ele.
Concluindo seu discurso, o Buda identificou o Nascimento e ensinou o
Dharma, declarando que o seguidor entrou no segundo caminho.
Acrescentando, disse: "Naquela ocasio, o discpulo atingiu o estado de
arhat (santidade), Shariputra era o rei naga e eu, o esprito do mar".
A moral da histria: Busque se associar aos sbios e bons

parbola da casa em chamas

Captulo Hiyu do Sutra de Ltus
De acordo com esta parbola, certa vez havia um homem rico que tinha uma grande
quantidade de terra e muitas casas e serventes. A sua riqueza era imensurvel. A sua
manso era suficientemente grande para quinhentas pessoas viverem confortavelmente.
Contudo, a casa estava se tornando velha. Suas vigas, paredes e pilares e base estavam

se tornando decadentes, comeando a cair em pedaos. Os filhos do rico, contudo,

gostavam de brincar nesta decrpita casa. Um dia irrompeu um incndio e propagou-se
rapidamente por toda a casa, mas os filhos estavam totalmente absortos em brincadeiras,
e no tinham a mnima idia de que havia um incndio.

O milionrio viu isto e gritou aos seus filhos: "Fogo! Fogo! Saiam rapidamente, antes que
morram queimados! Rpido!" Contudo, os filhos estavam to entretidos na brincadeira
que no ouviam o aviso do pai, realmente no compreendiam o que ele queria dizer com
estar em perigo.
O pai estava fora de si, mas como os filhos no o ouviam, decidiu usar uma ttica
especial. Lembrando-se de que seus filhos gostavam de coisas curiosas e raras, gritoulhes:
"Tenho algumas coisas raras e maravilhosas para vocs. Se no vierem para receber,
mais tarde se lamentaro. Fora da casa tenho algumas belas carretas: uma puxada por um
carneiro, um por um veado e uma por um boi. Podero brincar com elas at se
satisfazerem completamente. Agora saiam e eu as darei a vocs."
Quando ouviram a promessa do pai, os filhos apostaram entre si para ver quem seria o
primeiro a sair da casa em chamas. Eles disseram ento ao pai "Por favor, d-nos a
carreta, de carneiro, de veado e de boi como prometeu. "Assim, o rico deu a cada um dos
filhos uma carreta que, na realidade, era mais bonita do que as que esperavam. Cada uma
das suas carretas era puxada por um grande boi branco e decorada com sete espcies de
materiais preciosos. Elas eram bem maiores e mais bonitas do que qualquer uma das
prometidas. O pai observou os filhos desfrutando das suas novas carretas e pensou
consigo mesmo: "Minhas riquezas so imensurveis e amo todos os meus filhos
igualmente. No posso lhes dar veculos inferiores. Tenho riquezas suficiente para dar
carretas de boi branco a todas as pessoas no meu pas; portanto, certamente darei as
mesmas aos meus prprio filhos."

Explanao
Esta parbola repleta de implicaes, e Sakyamuni subseqentemente revela o que
significa. A casa em chamas significa este mundo. Os filhos brincando na casa em
chamas so as pessoas no mundo que sofrem nas chamas dos desejos. O rico representa
o Buda que aparece no mundo em chamas para salv-las. O Buda usa de vrios meios

para salvar os seus filhos queridos das chamas do sofrimento. Na parbola, o rico usou
as trs espcies de carretas como um meio para salvar os filhos do incndio. Nos ensinos
do Buda, as trs carretas representam os trs veculos da Erudio, Absoro e
Bodhisatva. Sakyamuni tinha exposto os trs veculos como metas da vida antes que seus
filhos fossem capazes de ouvir o Sutra de Ltus. Com os ensinos dos trs veculos,
Sakyamuni gradualmente fez as pessoas adquirirem a capacidade de crer e compreender
o Sutra de Ltus.
No fim o Buda foi capaz de dar a seus filhos a carreta do grande boi branco, que indica o
supremo veculo do Estado de Buda, Isto , o prprio Sutra de Ltus. Nos ltimos Dias da
Lei, o supremo veculo o Gohonzon das Trs Grandes Leis Secretas - o veculo capaz de
levar todas as pessoas do mundo a iluminao. O que especialmente notvel a respeito
da parbola acima mencionada e o fato de que a vida diria do homem comparada a
brincar numa casa em chamas. Os filhos brincavam totalmente despercebidos do
incndio, e mesmo quando o pai lhes advertiu sobre ele, no compreenderam o que
queria dizer. Isto simboliza o fato de que as pessoas absortas em busca dos prazeres
imediatos que no podem ver os inevitveis resultados das suas aes. Elas no
compreendem que a lei da causa e efeito governa toda a vida e fazem desesperados
esforos para ter lucro, poder e fama. Contudo, elas esto somente criando o carma que
as levar ao arrependimento a longo prazo. Embora a parbola tenha sido contada s
pessoas da ndia antiga h muito, d-nos uma notvel e precisa descrio da vida de hoje.

A Beleza Transitria
H muito tempo, quando o Buda Sakyamuni estava no Pico da guia, houve uma cortes
chamada Ltus, na cidade de Rajagriha. Ela era mais bela do que qualquer outra mulher
da cidade, e no parecia haver ningum que pudesse se igualar sua beleza. Todas as
mulheres a invejavam e todos os homens a adoravam. Por tudo isso, um dia, Ltus
concebeu um desejo de iluminao e decidiu segregar-se dos assuntos mundanos,
tornando-se uma freira budista.
Ela partiu para o Pico da guia para visitar o Buda Sakyamuni. No caminho, sentiu sede e
parou num riacho de guas lmpidas. Quando estendeu suas mos para a gua, ficou
impressionada com o reflexo de seu rosto na superfcie e foi cativada pela sua prpria
beleza. Seus olhos claros, seu nariz afilado, lbios vermelhos, mas rosadas, cabelos
exuberantes, e a perfeita harmonia de suas feies combinavam completamente,
convencendo-a de que era extraordinariamente bela. Ela pensou: "Que mulher bonita sou
eu! Por que pensei em querer deixar de lado este corpo belo e viver como uma freira
budista? No, no farei isto. Com uma beleza como a minha, tenho certeza que
encontrarei a felicidade. Que idia tola a de me tornar uma asceta." Imediatamente, ela
virou-se e comeou a retornar o caminho que havia feito.
No Pico da guia, o Buda Sakyamuni havia assistido Ltus durante o tempo todo. Ele
achou que estava na hora de ajud-la a desenvolver o desejo de iluminao. Utilizando-se
de seus poderes ocultos, o Buda transformou-se numa mulher extraordinariamente
bonita, muito mais bela ainda do que Ltus, e a esperou no caminho ele Rajagriha.
Desconhecendo a inteno do Buda, Ltus, enquanto imaginava vrios prazeres
mundanos, encontrou uma mulher desconhecida muito bonita no sop de uma montanha.
Atrada pela sua beleza, Ltus dirigiu-se espontaneamente a ela: "Voc deve ser estranha
por aqui. Para onde est indo completamente sozinha? Voc no tem marido, filhos,
irmos? O que uma mulher to bonita est fazendo aqui totalmente s". A desconhecida
respondeu: "Estou voltando para a cidade de Rajagriha. Sinto-me um tanto quanto
solitria caminhando o trajeto todo. Se no for inconveniente, poderia acompanh-la?"
As duas mulheres logo se tornaram bastante amigas e viajaram juntas pela colina.Quando
passaram por um pequeno lago, decidiram descansar um pouco. Elas sentaram-se na

grama e conversaram por algum tempo. Enquanto Ltus falava, ela repentinamente
adormeceu, com sua cabea sobre os joelhos de Ltus. No momento seguinte, sua
respirao cessou. Diante do olhar aterrorizado de Ltus, o corpo da mulher comeou a
degenerar exalando um odor cadavrico. O corpo inchava grotescamente, a pele se
rompia e as entranhas saam e logo foram infestadas por vermes. O cabelo da mulher
morta caiu de sua cabea, seus dentes e sua lngua separaram-se de seu corpo. Era
realmente uma viso odiosa.

Vendo essa fealdade apavorante diante de si, Ltus ficou plida, pensando: "Mesmo uma
beleza celestial, reduzida isso quando morre. No obstante o quo confiante eu era de
minha beleza, no tenho meios para saber por quanto tempo ir durar. Oh! como fui
estpida! Devo procurar o Buda e buscar a iluminao." Ento, Ltus dirigiu-se
novamente ao Pico da guia.
Chegando presena do Buda, Ltus atirou-se diante dele e relatou-lhe o que havia
acontecido a ela no caminho at l. O Buda fitou-a com benevolncia e pregou-lhe os
quatro seguintes pontos: todas as pessoas envelhecem; mesmo um homem muito forte
infalivelmente morrer; no importando o quanto a pessoa viva feliz com sua famlia ou
amigos, o dia da separao certamente vir; e ningum pode levar a sua riqueza para o
mundo aps a morte.
Ltus compreendeu imediatamente que a vida efmera e que somente a Lei eterna. Ela
aproximou-se do Buda e pediu-lhe que a aceitasse como sua discpula. Quando o Buda
deu-lhe a sua permisso, seus abundantes cabelos pretos caram no mesmo instante e
sua aparncia transformou-se completamente na de uma freira budista. Desse momento

em diante, ela devotou-se sinceramente prtica budista, e atingiu eventualmente o

estgio de arhat, sendo qualificada a receber os oferecimentos e o respeito das pessoas.

Tokusho Doji e Musho Doji

De acordo com o Sutra Zoagon Sakyamuni estava certa vez peregrinando nos arredores da ci
Rajaghra quando se aproximou de dois meninos que brincavam na lama. Os meninos observ
assim chamadas trinta e duas feies caractersticas de um grande homem que se dizia p
Buda, no tendo nada a oferecer, decidiram oferecer a ele, bolos de lama. Tokusho Doji ofer
a Sakyamuni enquanto o mais jovem, Musho, juntou suas palmas num gesto de rev
Sakyamuni recebeu o presente de bolo de lama com um sorriso. O discpulo Ananda
acompanhava, perguntou-lhe por que sorrira, tendo-lhe respondido: Tenho uma razo par
Ananda, e deixa-lo-ei saber:

Cem anos aps a minha morte, este menino tornar-se- um rei em Palatiputra, que govern
todas as regies, seu nome ser Asoka e governar atravs da Lei Verdadeira.

Diz-se que Tokusho Doji renasceu como Rei Asoka e Musho Doji como sua mulher ou como irm

"Um esprito honesto e dedicado brilha como um diamante e isso toca o corao das pesso
porque uma chama ardente brilha em seu interior. Se somos sinceros, as pessoas compre
nossas intenes, e nossas qualidades positivas sero irradiadas. No h sentido algum d
levar
pelas
aparncias
externas"
(Daisaku Ikeda)

Um enorme torro de ouro

Era uma vez uma aldeia muito rica. O mais rico dos aldees decidiu
esconder um enorme torro de ouro para proteg-lo dos bandidos e
ladres, assim, ele o enterrou num campo de arroz al por perto.
Muitos anos depois, a aldeia no era mais rica, e o campo de arroz
estava abandonado e sem utilidade, um pobre lavrador decidiu arar o
campo, aps algum tempo arando, aconteceu que seu arado bateu
justamente naquele muito tempo esquecido e enterrado tesouro.

De incio, o aldeo pensou que deveria ser uma raiz de rvore muito
dura. Mas quando ele a descobriu, percebeu que era ouro, lindo e
brilhante, como era dia ele ficou com receio de tentar lev-lo consigo,
ento ele o cobriu novamente e esperou que a noite chegasse.
O pobre lavrador voltou no meio da noite mais uma vez, ele descobriu
o tesouro de ouro, tentou levant-lo mas era muito pesado, amarrou
cordas ao redor do tesouro e tentou arrast-lo, mas era to grande
que ele no pde mov-lo nem uma polegada. Ele ficou frustrado,
pensando que foi afortunado em achar um tesouro, e sem sorte de
no ser capaz de lev-lo consigo, ele inclusive tentou chutar o torro
de ouro, porm, novamente este no se moveu uma polegada!
Ento, ele sentou-se e comeou a considerar a situao, decidiu que a
nica coisa a fazer era quebrar o torro de ouro em quarto pequenos
pedaos, da ele poderia carreg-lo para casa uma pea por vez.
Ele pensou, "Um pedao vou us-lo para o viver do dia a dia, o

segundo pedao vou guard-lo para um tempo chuvoso, o terceiro

pedao vou investir nos negcios da minha lavoura, e ganharei
mritos com o quarto ao d-lo aos pobres e necessitados e para
outras boas causas."
Com a mente calma ele dividiu o enorme torro de ouro nestes quatro
pequenos pedaos. Ento foi fcil carreg-los para casa em quatro
viagens separadas.
Depois disto ele viveu muito feliz.
Moral da histria: "No morda mais do que o que voc pode
mastigar."

A cabra que riu e chorou

Um dia, enquanto o Buda estava em Jetavana, alguns "bhikkhus"(monges)
perguntaram-lhe se havia algum benefcio em sacrificar cabras, carneiros e
outros animais como oferendas aos parentes falecidos.
"No, bhikkhus" - respondeu o Buda "Nenhum benefcio vir do tirar-se a
vida, nem com o propsito de fazer uma homenagem aos mortos". Ento,
contou-lhes essa histria.
H muito muito tempo atrs, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, um
brahman decidiu oferecer uma festa aos mortos e comprou uma cabra para
ser sacrificada. "Rapazes",ele disse aos seus discpulos, "Levem esta cabra
at o rio para lav-la, escov-la, pendurar uma guirlanda em seu pescoo,
dar-lhe gros para comer e depois, tragam-na de volta".
"sim, senhor", eles responderam e levaram a cabra at o rio. Enquanto eles
estavam enfeitando a cabra, ela comeou a rir com um som semelhante ao
de um pote se despedaando. Depois, comeou estranhamente a chorar bem
alto. O jovens estavam espantados com o comportamento da cabra e
perguntaram: "Por que voc riu e chorou to alto repentinamente?".

A cabra respondeu:" Repitam a pergunta quando estivermos com o seu

mestre".
Os discpulos levaram a cabra de volta apressadamente e contaram ao
mestre o sucedido. Aps ouvir a histria o prprio mestre perguntou cabra
a razo dela ter rido e chorado.

"Em tempos passados, brahman", a cabra comeou, "eu fui um brahman

que ensinava os vedas da mesma forma que voc. Eu tambm sacrificava
uma cabra na festa dos mortos. Devido eu ter matado aquela nica cabra,
tive minha cabea cortada 499 vezes. Ri alto quando compreendi que era
meu ltimo renascimento como animal a ser sacrificado. Hoje serei libertada
da minha misria. Por outro lado, chorei quando lembrei que por me matar
voc tambm poder ser condenado a perder sua cabea 500 vezes. Foi com
pena de voc que chorei."
"Bem, cabra", disse o brahman, "nesse caso, no vou mat-la. No se
preocupe, eu irei proteg-la".
"Voc no compreende que a sua proteo fraca. A fora do meu destino
muito forte", disse a cabra.
O brahman desamarrou a cabra e disse aos seus discpulos que no
deixassem ningum machuc-la. Obedientemente, eles seguiram o animal
para proteg-lo.
Livre, a cabra comeou a pastar. Esticou o seu pescoo para alcanar as
folhas de um arbusto que estava no topo de uma pedra enorme. Naquele
exato momento, um raio caiu na pedra quebrando um pedao pontiagudo
que voou para o ar e cortou a cabea da cabra. Uma multido aglomerou-se
em volta da cabra morta e comeou a conversar sobre o espantoso acidente.
Uma rvore deva tinha observado tudo desde a compra da cabra at a sua
morte, esboou uma lio do incidente e disse multido "Se as pessoas
soubessem que o castigo transformar o renascimento em dor, parariam de
tirar a vida. Um destino terrvel aguarda aquele que escraviza". Com essa
explanao da lei do carma a deva deixou os ouvintes com medo do inferno.
Ficaram to assustados que desistiram de praticar os sacrifcios de animais.

A deva, depois, instruiu as pessoas sobre os preceitos e sobre a premncia

de se fazer o bem. Com o tempo aquela deva morreu. Por muitas geraes
as pessoas permaneceram fervorosas nos preceitos, praticavam a caridade
e trabalhos benemritos, para que renascessem no paraso.
O Buda terminou sua lio e disse: "Naqueles dias, eu fui aquela deva".

O filho perdido

"Um jovem vivo, que gostava muito do

seu filho de cinco anos, estava fora, a trabalho, quando bandidos puseram fogo na
cidade e levaram seu filho. Quando o homem volta para casa, v tudo destrudo e
entra em pnico. Pega o corpo queimado de uma criana que toma por seu filho e
chora copiosamente. Organiza a cerimnia de cremao e pe as cinzas num
bonito e pequeno saco, que passa a carregar sempre consigo.
Um pouco mais tarde, seu filho verdadeiro escapa dos bandidos e acha o caminho
de casa. Chegando na nova casa de seu pai, tarde da noite, bate porta. O pai,
ainda desgostoso, pergunta: "Quem ?"A criana responde, "sou eu, pai, abra a
porta!"
Mas em seu agitado estado de alma, convencido de que seu filho j esta morto, o
pai pensa que algum menino o est ridicularizando. Ele ento grita: "V embora" e
continua a chorar.
Depois de algum tempo, a criana vai embora. Pai e filho nunca mais se encontram
de novo."
Sobre esta histria, Buda disse: "s vezes, achamos que alguma coisa
verdadeira. Se nos apegamos fortemente a esta "verdade", mesmo que a verdade

bata nossa porta, no a abriremos."

A jia na cabea
Captulo Anrakugyohon do Sutra de Ltus
Certa vez havia um grande e santo rei! que tinha uma imensa fora e um corao
extremamente amvel. Ele foi o supremo entre os reis e era considerado de uma maneira
altamente honrada que no era apropriado a ningum. As pessoas chamavam-no de Rei
Girador da Roda porque tinha recebido uma roda de jias dos cus que girava enquanto
governava o seu domnio e porque parecia como um sagrado e santo homem.
Ele foi um fino governante, e quando encontrava um estado que era dominado pelo mau,
empreendia uma guerra contra ele e esmagava-o. Lutou continuamente: contra esses
maus estados at que os subjugou a todos.
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O Rei ficava muito contente em ver alguns dos seus soldados distinguir-se na guerra. De
acordo com os seus mritos, dava-lhes vrios tesouros como ouro, prata, conchas, gata,
coral e mbar, ou almofadas, casas, vilas e cidades. Ele tambm distribuiu elefantes,
cavalos e veculos aos que foram dignos - Cada vez que os soldados eram
recompensados com presentes honrveis do rei, eles se vangloriavam, dizendo:
Recebi
anis
dourados
e
colares
do
Rei
Girador
da
Roda.
- Ele me deu um fabuloso elefante e uma carreta de boi, elogiando a minha brava luta na
guerra.
- Foram roupas desta vez para mim. Mas ainda conseguirei muito mais na prxima vez por
minha
valiosa
luta.
- Mas os senhores no me superam. Estarei lutando com todas as minhas foras tambm.
Ele, contudo, no lhes deu uma brilhante gema que mantinha em sua cabea porque a
gema era a nica da sua espcie no mundo. Se desse a algum, seus seguidores
poderiam ficar chocados.
Sakyamuni ento explicou a histria a Manjusri: "Manjusri! Eu, o Buda, tenho guardado o
Sutra de Ltus cuidadosamente em meu corao e no contei a ningum a respeito dele.
Neste sentido sou como o Rei Girador da Roda que deu muitos tesouros aos seus

soldados, mas que escondeu a mais valiosa gema. Eu, como o rei, tenho lutado e vencido
muitos demnios. Muitos dos meus discpulos tambm lutam contra eles. Dei-lhes muitos
tesouros da Lei e trouxe-os mais prximos da iluminao, mas no lhes ensinei o Sutra de
Ltus que a quintessncia de toda Lei budista.
"No disse anteriormente aos meus seguidores sobre o Sutra de Ltus porque ele
poderiam no ter compreendido. Num, mundo que est dominado pela mal e pela
ignorncia, as pessoas no tm a capacidade de compreender essa doutrina profunda.
Assim foi necessrio empreender a guerra e destruir o mal. Assim fazendo, foi possvel
ensinar gradualmente as pessoas, cada. vez mais a respeito do verdadeiro estado de vida.
Uma vez que as suas vises errneas da realidade e a sua ignorncia sejam revertidas,
eles se tornaro mais receptivos e menos cticos daquilo que agora desejo lhes ensinar.
"Um dia o Rei Girador da Roda. viu um soldado de extraordinrio mrito e deu-lhe aquela
preciosa gema. Sou como esse rei. 0 Sutra de Ltus o mais excelente e profundo de
todos os ensinos pregados pelos Budas. Estou, portanto, expondo-o finalmente tal conto
o rei que, somente no final, deu a brilhante gema a aquele que foi o seu mais digno
seguidor.
" Manjusri! 0 Sutra de Ltus o depsito do secreto saber do Buda. Est acima de todos
os outros sutras e ensinos. Eu, portanto, conservei-o secreto e abstive-me de revel-lo
por um longo tempo. Agora estou pronto para o expor a toda a humanidade pela primeira
vez! "
Esta histria uma das sete parbolas ensinadas no Sutra de Ltus, que aparece no
dcimo-quarto capitulo, '"Anrakugyohon". Ela mostra o principio de "kaigon kenjitsu" Substituir os ensinos provisrios com o verdadeiro, que , naturalmente, o Sutra de
Ltus.

O rei honesto
H muito tempo atrs o mundo foi assediado por uma terrvel crise. Um mau demnio
chamado Rei Kalmasapada tinha decidido usar suas foras terrveis para tomar o mundo e
tinha desenvolvido um plano atroz para realizar seus objetivos. Ele sentiu que se pudesse
se apoderar e aprisionar todos os governantes do mundo e tomar todos os seus
domnios, suas foras e autoridade sobre a humanidade seria completa.
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Naquela poca o mundo estava dividido em cem estados, cada um dos quais governado

por um rei. O Rei Kalmasapada. deveria descer rapidamente a algum rei que no
suspeitasse enquanto este estivesse cavalgando e lev-lo ao seu castelo - o topo de uma
montanha muito alta. Deste modo, ele capturou noventa e nove reis e estava mantendo-os
cativos num calabouo do seu castelo. Ele agora fez preparativos para capturar o ltimo
rei ainda em liberdade, um homem chamado Srutasoma.
O Rei Srutasoma era uma pessoa extremamente virtuosa que era profundamente amado
pelos seus sditos. Era bem conhecido, e respeitado pela sua honestidade, e era muito
orgulhoso do fato de que nunca tinha contado uma mentira ou falhado em cumprir uma
promessa durante a sua vida inteira. Era urn governante forte e capaz, que governou o
seu domnio com imparcialidade, e o povo prosperou sob o seu governo. Era tambm um
firme seguidor do Budismo que baseou o seu governo nos principios da Lei Budista.
Urn dia o Rei Srutasoma estava para deixar o seu castelo em sua biga numa misso
especial. Exatamente ento, um bonzo pobremente vestido aproximou-se dele pedindo
doaes. Srutasoma teve pena dele e disse-lhe para se encontrar com ele no seu castelo
mais tarde nesse dia, quando retomaria da sua viagem. Srutasoma prometeu ao bonzo
que lhe daria ento, uma gema preciosa.
O Rei Srutasoma, contudo, no sabia que o Rei Kalmasapada estava observando todos os
seus movimentos. Kalmasapada agora tinha somente que capturar Srutasoma e ter sob
seu controle o mundo completo, e assim estava escondido, esperando-o pela melhor
ocasio para atac-lo. Ele observou o encontro com o bonzo e decidiu lanar-se a sua
caa logo que ele estivesse na estrada.
O Rei Srutasoma estava tentando decidir qual das suas gemas daria ao bonzo quando
Kalmasapada desceu de sua biga e tomou-o cativo. Kalmasapada imediatamente levou-o
cativo ao seu castelo no topo da montanha e estava para encarcer-lo com os outros
noventa e nove reis. Contudo, como notou que Srutasoma estava gritando aflitamente,
Kalmasapada indignadamente perguntou-lhe qual era o assunto.
Srutasoma respondeu: "Hoje encontrei um bonzo e prometi-lhe que lhe daria uma gema
quando retornasse noite. O bonzo ficar esperando l toda a noite e pensar que sou um
terrvel mentiroso se eu no aparecer para cumprir a minha promessa. No importo muito
pela minha liberdade pessoal e segurana, mas h muito tempo jurei que nunca contaria
uma mentira nem falharia em cumprir um promessa. por isso que estou to terrivelmente
transtornado. "
Kalmasapada perguntou ao seu prisioneiro: - Se deix-lo livre por sete dias sob a
condio de que retornar aqui imediatamente aps esse perodo, prometer retornar?"

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A face de Srutasoma brilhou imediatamente. Ele respondeu: "Sim, senhor, retornarei. Sou
um homem que sempre mantm a sua palavra e dou-lhe minha palavra pessoal de que
retornarei sem falta." Assim, Kalmasapada deixou-o ir. Srutasoma ento retornou no seu
castelo e, como tinha prometido, deu ao bonzo a sua gema. Ele dispendeu vrios dias
muito ocupado confiando ao seu Prncipe Herdeiro e ministros o seu reino. Como seu
ltimo presente, distribuiu uma grande quantidade de jias a todos os seus sditos. Ele
ento estava para deixar o seu castelo quando foi impedido por alguns de seus ministros
que o incentivaram a no retornar ao castelo de Kalmasapada: "Kalmasapada um tirano
terrvel e sua meta tomar este pas. O senhor um grande rei e temos necessidade do
seu excelente governo. Por favor, no nos deixe cair nas mos da Kalmasapada."
Srutasoma ficou comovido corn os seus argumentos e seu amor para com ele. No
obstante, disse-lhes que tinha que ir. "Desde que nasci, nunca disse uma mentira. O nico
caminho para que possa govern-lo lev-los estrada da felicidade, mas uma mentira
no pode fazer isso. Fiz uma promessa e agora devo dar um bom exemplo cumprindo-a. A
minha prpria vida indigna em comparao com este nobre princpio. "
Kalmasapada estava esperando por Srutasoma quando ele chegou aos seus portes. Ele
levou Srutasoma ao seu lado e disse: "O senhor realmente um homem de palavra.
Nunca encontrei um como o senhor. O senhor d muito mais valor verdade do que ao
dinheiro ou sua vida. Por favor, diga-me por que faz isto. "
Srutasoma ento explicou os princpios bsicos da Lei Budista ao seu captor. Ele disse
que o homem deve viver uma vida honesta e deve respeitar a dignidade e a igualdade dos
outros; a vida somente melhorar quando os cabeas do estado tiverem compaixo e
benevolncia para com os seus sditos. Kalmasapada ficou profundamente comovido
com estas palavras e aps um instante, disse o seguinte:
"Agora vejo a verdade das suas palavras e vejo o valor dos seus ensinos. Compreendo
que a pessoa deve certamente entesourar a vida humana e respeitar a dignidade dos
outros. Claramente, as minhas aes estavam erradas. Srutasoma, o senhor deu-me uma
lio verdadeiramente valiosa. No posso e no o aprisionarei e direi imediatamente aos
meus guardas para libertar os outros reis da minha priso. "
Assim Srutasoma e os outros reis retornaram, cada um aos seus respectivos pases.
Desde ento ningum mais ouviu o Rei Kalmasapada capturar algum novamente. Ele se
tomou um melhor homem e um melhor governante graas sua sabedoria e devoo
Lei Budista.

As quatro esposas

Em um dos sutras Agama, que foi um dos primeiros sermes do Buda, havia um conto
bastante interessante:
Era uma vez um homem indiano que possua quatro esposas. De acordo com o sistema
social e circunstncias da ndia antiga, era possvel um homem possuir vrias esposas.
No raro tambm era, no perodo Heian no Japo, uma mulher possuir vrios maridos.

O indiano estava bastante doente, e estava para morrer. Ao final de sua vida, ele se sentia
extremadamente solitrio e foi ento que ele resolver perguntar a sua primeira esposa se
ela o acompanharia ao outro mundo.
Minha amada esposa, disse, Eu tenho amado voc dia e noite, e cuidei de voc por
toda a minha vida. Neste momento, que estou para morrer, me diga se, por favor, viria
comigo aonde quer que eu v aps minha morte?
Ele esperava que sua mulher lhe respondesse sim, no entanto, ela lhe disse: Meu amado
marido, eu sei que voc sempre me amou, e agora voc vai morrer...porm, este o
momento em que me separo de voc. Adeus, meu amor.
Ento ele chamou sua segunda esposa ao leito de sua morte e implorou a ela que o
seguisse e disse: Minha querida segunda esposa, voc sabe do meu amor por voc.
Algumas vezes me senti inseguro que me deixasse, mas lhe segurei firme e intensamente.

Minha querida, lhe peo, venha comigo...A segunda esposa, ao contrrio, se expressou
friamente: Querido marido, sua primeira esposa se negou a acompanh-lo, por qual
motivo eu haveria de segu-lo? Voc me amou somente pelo seu prprio ego e sentimento
egosta.
Deitado em seu leito de morte, chamou sua terceira esposa e tambm lhe pediu que o
acompanhasse, e ela respondeu-lhe com lgrimas em seus olhos: Meu querido, tenho
pena de ti, e me sinto muito entristecida, por isto lhe acompanharei at ao momento de
seu enterro. Este ser meu ltimo dever a cumprir contigo. E ela tambm refutou em
acompanh-lo em sua morte.
Trs esposas se recusaram a tal pedido, e agora, ele se lembrava que tinha uma quarta
esposa, por quem ele nunca teve nenhum afeto. Ele a tratava como uma escrava, e
sempre se mostrava enfadado com ela. Ele agora, refletindo, pensava que ela certamente
diria no a ele, mas estava to amedrontado e sentindo-se extremamente solitrio, que
resolveu se esforar em pedir a ela que o acompanhasse ao outro mundo. A quarta
esposa, para sua surpresa, contente, aceitou o pedido de seu esposo.
Meu querido esposo, ela disse, Irei com voc. No importa o que acontea, estou
determinada a estar ao seu lado para todo o sempre. No h como eu ficar separada de
voc.
Esta a parbola sobre Um homem e suas quatro esposas.
O Buda Sakyamuni concluiu tal histria com as seguintes palavras:
Todo homem e toda mulher possui 4 esposas ou maridos. O que estas esposas deste
conto representam?
A PRIMEIRA ESPOSA
A primeira esposa consiste em nosso corpo. Ns amamos nosso corpo dia e noite. De
manh, lavamos o rosto, escolhemos nossas roupas e sapatos, e os vestimos. Ns
alimentamos nosso corpo, cuidamos, amamos e o contemplamos como a primeira esposa
do conto. Mas infelizmente, ao final de nossas vidas, o corpo, a primeira esposa, no
pode nos acompanhar em nosso momento de morte seguindo ao prximo mundo.
Conforme dito: Quando o ltimo suspiro deixa nossos corpos, a cor saudvel de
nossas faces se transforma, e perdemos esta aparncia de uma vida radiante. Nossos
queridos entes e amigos podem lamentar nossa morte, mas nada podem fazer diante
disto. Nosso corpo ento cremado, e tudo o que resta so nada mais do que cinzas
brancas. Este o destino de nosso corpo.
A SEGUNDA ESPOSA
Qual o significado da segunda esposa? A segunda esposa representa as coisas materiais,
nossa fortuna, dinheiro, propriedades, fama, posio social, e emprego que lutamos
bastante para conquistar. Ns somos afeioados a estas posses materiais. Sentimos
medo em perder todas estas coisas, e ainda sempre desejamos obter mais e mais. No h
limite. Ao final de nossas vidas, tais posses no podem vir junto conosco ao momento de
nossa morte. Qualquer que seja esta fortuna acumulada e conquistada, ns simplesmente
a deixamos aqui. Viemos a este mundo de mos vazias, e durante nossas vidas,
alimentamos a iluso de que realmente conquistamos uma verdadeira fortuna. Ao
momento de nossa morte, tambm seguimos de mos vazias. No h como levarmos
conosco tal fortuna material, assim como a segunda esposa disse ao marido: Voc me
segurou e cuidou de mim pelo seu ego e sentimento egosta. Agora o momento de dizer
adeus.
A TERCEIRA ESPOSA
Todos ns temos uma terceira esposa. Esta consiste no relacionamento que temos com
nossos pais, irmos, irms, todos os parentes, amigos e a sociedade em geral. Eles nos

acompanharo somente at o momento de nosso sepultamento, com lgrimas em seus

olhos. Eles ficam entristecidos e compadecidos com nossa morte, mas no h nada mais
alm que possam fazer.
Portanto, no podemos basear nossas vidas e nos tornar dependentes de nosso corpo
fsico, da fortuna que acumulamos, e das pessoas que nos circundam, e da sociedade em
geral. Nascemos sozinhos, e morreremos sozinhos. No h ningum e nada que nos
acompanhar no momento de nossa morte.
A QUARTA ESPOSA
O Buda Sakyamuni mencionou a quarta esposa, a pessoa quem acompanhou seu marido
em sua morte. O que ela representa?
A quarta esposa a nossa mente (ou a conscincia ALAYA). Quando observamos e
reconhecemos profundamente que nossas mentes esto preenchidas com sentimentos de
ira, avidez (gula) e descontentamento, estamos tendo uma boa percepo e realmente
enxergando nossas prprias vidas. A ira, a avidez e tal descontentamento representam
nosso CARMA, a lei de causa e efeito. Ns nunca nos separamos do carma que cada um
possui. Como a quarta esposa disse: Eu o seguirei onde quer que v.

O bom corao
No tempo do Buda vivia uma velha mendiga chamada "Confiando na
Alegria". Ela observava os reis, prncipes e o povo em geral fazendo
oferendas ao Buda e a seus discpulos, e no havia nada que quisesse mais
do que poder fazer o mesmo. Saiu ento pedindo esmolas, mas o fim do dia
no havia conseguido mais do que uma moedinha. Levou-a ao mercado para
tentar troc-la por algum leo mas o vendedor lhe disse que aquilo no dava
para comprar nada. Quando soube que ela queria fazer uma oferenda ao
Buda, encheu-se de pena e deu-lhe o leo que queria. A mendiga foi para o
mosteiro e acendeu a lmpada. Colocou-a diante do Buda e fez o seguinte
pedido: "Nada tenho a oferecer seno esta pequena lmpada. Mas com esta
oferenda possa eu no futuro ser abenoada com a lmpada da sabedoria.
Possa eu libertar todos os seres das suas trevas, purificar todos os seus
obscurecimento e lev-los a iluminao".

Durante a noite, o leo de todas as outras lmpadas se acabou. Mas a

lmpada da mendiga ainda queimava na alvorada, quando Maudgalyayana,
o discpulo do Buda, chegou para recolher as lmpadas. Ao ver aquela nica
ainda brilhando, cheia de leo e com pavio novo, pensou: "No h razo
para que essa lmpada continue ainda queimando durante o dia", e tentou
apagar a chama com os dedos, mas foi intil. Tentou abaf-la com suas
vestes, mas ela ainda ardia.
O Buda o observando h algum tempo, e disse: Maudgalyayana, voc quer
apagar essa lmpada? no vai conseguir. No conseguiria nem mov-la da,
que dir apag-la. Se jogasse nela toda a gua dos oceanos, ainda assim
no adiantaria. A gua de todos os rios e lagos do mundo no poderia
extinguir esta chama. Por que no?
"Porque ela foi oferecida com devoo e com pureza de corao e mente.
Essa motivao produziu um enorme benefcio".
Quando o Buda terminou de falar, a mendiga se aproximou e ele profetizou
que no futuro ela se tornaria um perfeito buda, conhecido como "Luz da
lmpada".
Em tudo, o nosso sentimento que importa, a inteno boa ou m influencia
diretamente nossa vida no futuro. Qualquer ao por mais simples que seja,
se feita com corao produz benefcios na vida das pessoas.
Outra verso desta histria diz que a mulher teria vendido o cabelo para
oferecer uma lmpada ao Buda, a noite teve uma ventania e todas as

lmpadas dos ricos foram apagadas, a desta mulher continuou acesa

queimando a noite toda. No importa a verso mas sim lio de vida contida
nela

O Buda para todos

O Sutra de Ltus ensina que todos possuem igualmente o potencial para
atingir o estado de Buda, e que tm tambm a capacidade para desfrutar o
estado de absoluta felicidade. digno de nota que a inteno de Sakyamuni
de tornar o estado de Buda acessvel a todas as pessoas revela-se pela
linguagem que ele escolheu para pregar os seus ensinos: a lngua de
Magadha, o linguajar dirio das pessoas comuns.
Os Brmanes ortodoxos daquela poca insistiam em que os ensinos
sagrados somente poderiam ser transmitido na linguagem dos vedas, uma
lngua usada somente pela classe mais alta e culta.
Certa ocasio, dois seguidores de Sakyamuni disseram a ele "Por pregar os
honorveis e excelentes ensinos no vernculo do povo, o senhor ofendeu a
dignidade do budismo. A partir de agora, por favor pregue na nobre e
sublime linguagem dos vedas". Esses seguidores eram irmos e membros
cultos da casta dos brmanes que haviam ficado to comovidos com a
pregao de Sakyamuni que se juntaram a ordem.
"Nunca, respondeu o Buda, colocando um fim na discusso de uma vez por
todas. E dizem at mesmo que ele estabeleceu punies queles que
ousavam pregar o budismo na lngua dos vedas.

Este episdio demonstra claramente o intenso desejo de Sakyamuni de

tornar o budismo acessvel a todos, independente da classe social.
Nitiren Daishonin tambm escreveu muitas de suas cartas a seus seguidores
leigos com a escrita cursiva japonesa, conhecida como hiragana, para que
eles pudessem l-las com facilidade. (Em outras palavras, ele utilizava a
linguagem comuns das pessoas comuns, em vez da erudita escrita clssica
chinesa usada em escritos formais daquela poca).

Sujata
um deus responde as preces de uma
adolescente
Sujata era uma menina bonita, doce e faceira, filha de uma famlia rural
prspera em Senani. Esta atraente vila situava-se nas cabeceiras do rio
Neranjara, a oeste de Rajagaha, a capital do Estado de Magadha.

Sujata era uma garota totalmente inocente, que desconhecia sua prpria
beleza, e no tinha arrogncia. Toda manh, ela ia, junto com os fazendeiros
da casa, at os pastos, onde a relva crescia verde e vigorosa, e as fontes de
gua pura borbulhavam da terra aqui e acol, em diversos lugares. Cercada
pela beleza e tranquilidade da natureza exuberante, Sujata passava os dias
envolvida com as tarefas do dia, olhando o gado, tirando o leite, e assim por
diante. Todos do vilarejo a elogiavam:
- "Ela uma boa mocinha! Gostaria que minha prpria filha fosse to gentil
e
bondosa
quanto
Sujata!"
Nos bancos da margem do rio Neranjara, nos arredores da vila, havia uma
grande rvore nigrodha, com um tronco muito grosso e inmeros galhos,
que se ramificavam por todas as direes.As pessoas do vilarejo

reverenciavam esta rvore como sagrada, como a moradia de um deus

(deva). Toda manh e ao entardecer Sujata visitava a rvore e oferecia suas
preces:
- "Senhor da rvore, por favor, envie-me um maravilhoso marido."
O deus da rvore ouviu as preces da jovem, pois logo um pedido pela mo
de Sujata veio do chefe da famlia mais rica da vila (1). Ela foi enfeitada com
guirlandas de flores, jias, e casou-se perante seus conhecidos com grande
alegria. Quando a festa terminou, ela foi depressa at a rvore nigrodha
oferecer suas preces de agradecimento. Aproveitou para fazer outro pedido:
- "Senhor da rvore, por favor, guarde e proteja minha nova famlia, e dme um lindo e sadio beb para ser herdeiro."
O deus devia ser f de Sujata, de to amvel que ela era, e ele tambm
concedeu mais este desejo. Em pouco tempo, ela sentiu e carregou um beb
e, no devido tempo, deu luz a um beb sadio. O corao de Sujata estava
cheio de alegria. Ela adorou o deus da rvore com mais fervor ainda, e
servia ao esposo e famlia dele diligentemente, com esprito de gratido.
A cada ano, na noite de lua cheia do ms de Vesakha (Wesak), Sujata
preparava um prato de arroz com leite para oferecer divindade da rvore.
Ela se esmerava no preparo deste prato, que sempre ficava rico, grosso e
delicioso. Seis anos j tinham se passado desde que ela havia casado com o
homem mais rico do vilarejo. Agora era noite de lua cheia de Vesakha. Os
raios prateados do luar cobriam os pastos e florestas, e transformavam o rio
Neranjara num rio de luzes. Sujata levantou-se muito antes do amanhecer,
junto com Punna, a serva - a quem amava como uma irm mais nova, e foi
ordenhar as suas melhores vacas, sob um abrigo prximo.
Punna,
o
leite
este
ano
parece
bem
mais
grosso.
- Sim, senhora, com ele far um timo arroz com leite!
- Quando terminarmos de ordenhar, por favor, aquea o fogo. Eu irei
enquanto
isso
colher
um
pouco
de
arroz.
Sim,
dona
Sujata.
As duas mulheres derramaram o leite fresco num pote de cozinha da casa
principal, adicionaram o arroz, e comearam a cozinhar a mistura. De
repente, uma fragrncia maravilhosa preencheu o ar da cozinha. Sujata,
ocupada em alimentar o fogo com mais lenha, sentiu que acontecia algo
diferente. Normalmente, ela lutava com a fumaceira que se desprendia da
madeira, e com o leite que transbordava sem aviso. Mas desta vez, nem uma
s gota se desperdiou, e a madeira queimava sem fazer fumaa (2).
Enquanto observava, de p, aos acontecimentos inusitados, o arroz com
leite
ficou
pronto
o
melhor
que
ela
j
tinha
feito!
- Punna, o deus da rvore deve estar muito satisfeito este ano! Depressa, v
limpar o altar sob a rvore para que possamos fazer logo a oferenda!

Um homem santo aceita a oferenda de arroz

com leite
A lua cheia caa em direo do oeste, e o cu a leste j comeava a clarear.

Punna correu na escurido at a rvore nigrodha. Ao chegar l o sol surgiu e

fez a rvore brilhar sob a luz da manh. De repente, Punna pulou de susto.
Ao p da rvore sentava-se uma figura emaciada, que mais parecia um rosto
humano
preso
a
um
esqueleto.
Porm, mesmo assim, a face parecia irradiar nobreza, serenidade, e
santidade.
-

deus!

deus

da

rvore

nigrodha!

Punna girou nos calcanhares e correu num s flego, para contar sua
patroa o que ela tinha visto. Ao ouvir ao relato, Sujata sentiu uma alegria
sem igual.
- A divindade manifestou-se na forma humana a fim de aceitar a oferenda
pessoalmente!
Sujata e Punna encheram uma tigela de ouro at a borda com arroz com
leite, e correram para a rvore. O dia j havia raiado, e o homem santo
continuava sentado sob a rvore, imerso em meditao.
As duas mulheres prostraram-se ante a figura brilhante e reverentemente
prepararam-se para oferecer o alimento.
Porm, a figura que as mulheres pensavam ser o deus da rvore era, de
fato, o Prncipe Sidarta, que h seis anos estava fora dos palcios de
Kapilavastu, em busca da iluminao procurando a resposta ao sofrimento
para o bem de todos os seres, entre mestres e florestas.
Aps ter visitado diversos reinos, e procurado a iluminao em diversos
mestres, o Prncipe Sidarta decidiu ficar nos arredores da vila de Senani,
prximo ao Parque dos Ascetas.
Escolheu o local para realizar seus ltimos esforos ascticos:
- No deixarei este lugar at que tenha atingido a perfeita Iluminao.
Ele havia passado por um jejum severo, comendo um gro de ssamo e um
de arroz por dia. Quando ele entrava no "transe sem respirao", no qual a
respirao normal suspensa e a mente concentra-se em si mesma, ele
perdia a conscincia e caa para a frente.
Ao acordar de seu estado de quase-morte, ele reiniciava o jejum. Realmente
era uma forma extrema de ascetismo, que ultrapassava os limites humanos.

s vezes ele sentia estar a um passo da iluminao, mas quando acordava

de sua inconscincia, via que tudo que havia conseguido havia se
esvanecido com a fraqueza do corpo, causada pelo jejum.
O Prncipe questionou-se:
- Esta prtica extrema realmente levar extino do sofrimento e
iluminao? Mesmo que desta maneira eu consiga extinguir todo apego ao
corpo e atingir a iluminao, a sade est comprometida e a vida por um fio.
Assim, no terei condies de transmitir a descoberta que porventura faa
para mais ningum. Que proveito h em se atingir a iluminao para depois
morrer,
sem
ter
ajudado
ningum?
O Prncipe, ento, decidiu-se abandonar as prticas ascticas e quebrar o
jejum. Usando suas ltimas reservas de energia, arrastou seu corpo sujo de
p e feridas at o rio Neranjara. Ali, tomou banho nas guas puras do rio, e
puxou-se para a margem pegando numa raiz de rvore que avanava para o
rio. Sentou-se debaixo da rvore nigrodha, e ali entrou em profunda
meditao. Seu corpo emaciado e magro brilhava sob a luz do sol da manh.

Foi neste momento que Punna apareceu, e viu o Prncipe Sidarta.

A aparncia do santo homem era realmente impressionante. Sujata moveuse frente e ofereceu a tigela com arroz e leite. A figura de repente
alcanou a tigela com a mo esquerda, vagarosamente, e saboreou cada

gole do alimento.
-

deus

aceitou

beber

leite

que

preparamos

para

ele!

Ambas as mulheres tremiam de emoo, sem tirar os olhos de cima daquele

homem santo ali sentado. Ao tomar o leite preparado por Sujata, o Prncipe
sentiu nova energia comeando a espalhar-se pelo corpo. Levantou-se e
andou at os arredores da cidade de Gaya, a uma curta distncia,
percorrendo as margens do rio Neranjara. Ele sentou-se sob uma figueira
que encontrou por l e entrou em um estado de meditao profunda. No
amanhecer do stimo dia aps todo aquele acontecido com Sujata, o
Prncipe Sidarta finalmente logrou iluminar-se, tornando-se o Buda, o Bemaventurado.

A primeira mulher discpula leiga

Logo as notcias chegavam a respeito de um homem santo, conhecido como
Sakyamuni, que atingira um grau de Iluminao inigualvel e tornara-se o
Buda. As pessoas comentavam que ele havia convertido os trs irmos
Kashyapa, que eram ascetas nas florestas de Uruvela; diziam que Ele foi ao
pas de Magadha e converteu Shariputra e Maudgalyayana (estes eram
discpulos de Sanjaya, eminente pensador daquela poca), junto com 250 de
seus seguidores. Na capital de Rajagaha, o rei e os principais magnatas
tornaram-se
seguidores
de
Sakyamuni.
Um dia, correu um rumor de que o Buda estaria visitando Senani.
- Ele est vindo! Dizem que a Doutrina que prega a mais profunda!
O vilarejo de Senani estava excitado com a iminente visita do Buda.
Por fim, chegou o grande dia. Sabendo que o grande sbio havia chegado, a
piedosa Sujata, junto com sua serva, foram at o local onde as pessoas se
reuniram. Abriram caminho para chegar at a frente da congregao, e, sem
olhar, fizeram reverentemente uma mesura para o Buda. Mas quando Sujata
levantou a cabea, ela gritou de susto, pois no era este a divindade da
rvore nigrodha, a quem oferecera arroz com leite, num amanhecer da lua
cheia de Vesakha?
- Ento no era o deus da rvore, afinal, mas o prncipe-asceta do cl dos
Sakyas, que aceitou minha oferenda! Ele bebeu, e depois disso atingiu a
Iluminao! Fomos felizardas de ter feito tal oferenda para uma pessoa
como
ele!
Sujata e Punna quase no puderam conter-se de alegria, enquanto ouviam
ao sermo do Buda. Quando o Buda terminou o sermo, Sujata foi frente,
prostrou-se
aos
ps
do
Buda,
e
falou:
- Senhor, aceite-me como discpula leiga. Deste dia em diante, desejo
refugiar-me em Ti e em Sua Doutrina, e recolher mritos pelas ofertas aos
monges,
pelo
resto
da
minha
vida.
Punna, por sua vez, seguiu o exemplo de sua patroa. O Buda olhou para as
duas, com carinho e compaixo, e fez sinal com a cabea, assentindo.

Assim, Sujata tornou-se a primeira discpula leiga da comunidade budista.

Ela decorou as palavras do Buda e procurava segu-las sem falta. Em casa,
ela servia ao marido e sua famlia com diligncia, cuidava das
necessidades de seus servos, e fazia o melhor que podia para manter a
ordem da casa. Alm disso, procurava no esquecer nunca os fundamentos
da religio que abraara, e sempre que podia fazia oferendas aos monges.
Como resultado, ela foi amada e respeitada no somente em sua famlia,
mas tambm por todos aqueles com que ela fazia contatos. Assim, sua vida
foi muito feliz e pacfica.
(1) Na ndia antiga e tradicional, os casamentos so arranjados pelos pais e
as meninas e meninos casam-se muito cedo, ou so prometidos em
casamento.
(2) Nas reas rurais e nas cozinhas dos mais pobres na ndia, o esterco seco
e a lenha ainda alimentam foges, de forma que sempre uma aventura
cozinhar com fuligem, mos e rostos sujos!!!

A compaixo do Buda

Os pais amam a todos os filhos de maneira igual, mas seu amor se redobra
com especial ternura para com um filho doente.
A compaixo de Buda se volta igualmente para todos os homens, mas ela se dirige com especial carinho, queles
que, por causa de sua ignorncia, tem de suportar os mais pesados fardos de erros e sofrimentos.
O sol surge no oriente e dissipa as trevas do mundo, sem detrimento ou favoritismo para com determinada regio.
Assim, a misericrdia de Buda a todos abarca, encorajando-os a seguir o caminho do bem e a evitar os labirintos do
mal; destarte, Ele elimina as trevas da ignorncia e conduz o povo Iluminao.
Buda , ao mesmo tempo, pai e me: pai, por sua compaixo, e me, por sua bondade. Em sua ignorncia e apego
aos desejos mundanos, os homens agem muitas vezes, com excessiva paixo; assim no Buda. Ele estende
igualmente sua compaixo a todos. Sem a misericrdia de Buda os homens se perdem e, devem receber os meios de
salvao como filhos de Buda.

Um Buda que anda

Em geral o budismo visto como um religio esttica que se resume a
um buda sentado em meditao. No entanto, o verdadeiro Buda
Sakyamuni era muito diferente.A verdadeira imagem de Sakyamuni
a de "um Buda que anda", "um buda ativo".

Sakyamuni diz "Dia e noite, no tenho tempo para

lamentaes, mesmo em sonhos meu corao tomado
pelo
desejo
de
salvar
todas
as
pessoas".
Portanto enquanto houver algum que precise ser libertado
dos sofrimento - ainda que seja nos confins do mundo - o
Buda continuar a avanar. Sakyamuni visitou um grande
nmero de cidades e vilas para propagar o seu ensino.
Segundo algumas fontes, ele visitou o reino de Shravasti
por mais de novecentas vezes. H tambm registros de
suas viagens a Rajagriha, na capital do reino de Magadha,
por mais de cento e vinte vezes; a Vaishali, capital do reino
de Vriji, por quarenta e nove vezes; a Kapilavastu, onde ele
foi criado, por trinta e uma vezes e ao reino de Kaushambi,
por
dezenove
vezes.
Cada um destes lugares era separado por centenas de
quilmetros. E, obviamente, andar a p era a nica forma
de locomoo. Em sua ltima jornada de propagao, pouco
antes de falecer, ele havia percorrido mais de duzentos e
cinquenta quilmetros. A conduta do Buda, expressa na
passagem "eu a tenho realizado ininterruptamente, sem
nunca negligenciar por um momento sequer", possibilitou a
seus discpulos obterem a convico do quanto "
maravilhoso estar vivo" e como "grandiosa a dignidade de
sua vida".
Adaptado do livro: Sutra de Ltus - Preleo dos Captulos
Hoben e Juryo - Daisaku Ikeda.

Ananda e Pakati
Ananda foi o primo de Buda e serviu como seu assistente pessoal por 25
anos. Um dia quando Ananda estava passando por um poo prximo a uma
vila, ele pediu a Pakati, uma jovem mulher expulsa de sua casta, por gua.

Pakati respondeu: " monge, eu sou muito humilde para dar para voc gua
de beber. No pea pelos meus servios para que sua santidade no seja
contaminada, pois eu sou de uma casta inferior."
Ananda disse: "Eu no peo por casta, mas por gua."

O corao de Pakati pulou de alegria e ela ofereceu gua para Ananda.

Tendo escutado que Ananda fora um discpulo de Buda, a mulher suplicou
ao Buda: " Lorde, ajude-me e deixe-me viver no local onde seu discpulo
Ananda reside para v-lo e servi-lo, pois eu amo Ananda."
O Buda compreendeu seu corao e disse: "Pakati, seu corao est repleto
de amor, entretanto voc no compreende seus prprios sentimentos. No
Ananda quem voc ama, mas sua bondade. Aceite a bondade que voc
observou-o praticando com voc e pratique essa bondade em relao aos
outros."

O Buda e o Deva
O Buda estava um dia no jardim de Anathapindika, na cidade de Jetavana,
quando lhe apareceu um Deva (esprito da natureza) em figura de brmane
e vestido de hbitos brancos como a neve, e entre ambos se estabeleceu o
seguinte "duelo":

O
Ao
-

Deva:
A

Qual
que
raivosa

palavra

Qual
inveja

Qual

Qual

Quem

Quem
d sem

o
mais

espada
Buda
espada

mais
mais

maior
mortal

fogo

cortante?
respondeu:
cortante.
veneno?
veneno.

mais

ardente?

luxria.

obtm
desejo

noite
mais
ignorncia.

de

a
receber

maior
quem

escura?

recompensa?
mais ganha.

Quem
sofre
a
maior
perda?
- Quem recebe de outro sem devolver nada o que mais perde.
-

Qual

armadura

A
Qual

mais
pacincia.
melhor

impenetrvel?

arma?

Um

Qual
mau

sabedoria.

o
pensamento

Qual

ladro
o
ladro

tesouro

mais
mais

mais
virtude.

perigoso?
perigoso.
precioso?

- Quem recusa o melhor que lhe oferecido neste mundo?

- Recusa o melhor que se lhe oferece quem aspira imortalidade.
-

que

repugna.

a
m

Qual

dor

que

ocasiona

O
A

Qual

que
inveja

Qual

no

mundo?

a
o

febre

terrvel?

felicidade?

runa
ignorncia.

destri
e
a

mais
conduta.

maior
libertao.

A
O

repugna?

mal

atrai.

Qual

atrai?

bem

que

amizade?
egosmo.

mais

aguda?

dio.

melhor
Buda.

mdico?

O Deva ento faz sua ltima pergunta: - O que que o fogo no queima,
nem a ferrugem consome, nem o vento abate e capaz de reconstruir o
mundo
inteiro?
Buda
-

benefcio

das

boas

respondeu:
aes.

Satisfeito com as respostas, o Deva, com as mos juntas, se inclinou

respeitosamente ante Buda e desapareceu.

 procura das Prolas

(N. 215 - Trip., XIX, 7, p. 14 ro.)

Ananda disse ao Buda: O senhor, Buda, nasceu em uma famlia real, permaneceu sentado
sob uma rvore e meditou sobre a sabedoria durante seis anos. Obter assim (a dignidade)
de Buda logr-la facilmente.

O Buda respondeu a Ananda: Certa vez, Ananda, havia um senhor proprietrio

extremamente rico que possua toda sorte de jias, mas como no possua as verdadeiras
prolas vermelhas, no se sentia satisfeito. Levando consigo outros homens, ele foi ao mar
para recolher algumas prolas; aps superar vrios perigos e obstculos, conseguiu chegar
ao local onde se encontravam as jias. Ele cortou seu corpo para fazer correr o sangue, o
qual colocou em um saco untado com leo, suspenso no fundo do mar. As ostras, ao
sentirem o odor do sangue, vieram sug-lo. Ento ele pde retirar as ostras e, abrindo-as,
fez sarem as prolas; recolhendo-as dessa maneira durante trs anos, ele chegou a formar
um colar inteiro.

Quando retornava, ao chegar margem de um rio, seus

companheiros, vendo que trazia jias preciosas, armaram-lhe uma cilada. Enquanto o
seguiam para pegar gua, reuniram-se e o atiraram em um poo, que depois cobriram, e
partiram. Passado um longo tempo desde que cara no fundo do poo, o homem percebeu
um leo que se aproximava por um orifcio lateral para beber gua. Ele novamente teve
muito medo. Mas, quando o leo partiu, o homem procurou a passagem por onde o animal
havia vindo, pde sair (do poo) e voltar a seu pas. Quando seus companheiros retornavam
sua casa, o homem os chamou e disse: Vocs me roubaram um colar. Ningum o sabe,
nem que vocs tambm tentaram-me fazer perecer. Devolvam-no em segredo e eu no os
denunciarei. Temerosos, os homens devolveram as prolas. De posse das jias, o
proprietrio levou-as para casa.

Ele tinha dois filhos que brincavam com as prolas, colocando-as sobre o corpo, e
perguntavam
um ao outro: De onde vm essas prolas?. Um deles disse: Elas vieram do saco que tenho
na mo.

O outro disse: Elas vieram de um jarro que est nesta sala. Vendo aquilo, o pai comeou a
rir.

Sua esposa lhe perguntou a razo, e ele respondeu: Recolhi essas prolas mediante um
sofrimento extremo; essas crianas as receberam de mim, no sabem nada dessa histria e
pensam que as prolas vieram de um jarro.

O Buda disse a Ananda: Voc me v somente aps ter-me tornado Buda, mas ignora com
que esforo e pena me dediquei ao estudo por incontveis kalpas. Agora cheguei ao objetivo
e voc pensa que foi fcil, tal como aquelas crianas que pensavam que as prolas vinham
do jarro.

Assim, podemos atingir o objetivo praticando inmeras boas aes e acumulando mrito
durante muitos kalpas, mas no se trata do resultado, nem de um s ato, de uma nica ao
ou de uma s vida.

fonteshistorias.htm

Parbola do bom

mdico
Captulo Juryo do Sutra de Ltus
Em determinada poca vivia um mdico, excelente no preparo de receitas de
remdios. Ele tinha cerca de 100 filhos. Enquanto esteve fora de casa, numa
viagem a um distante pas, todos os seus filhos beberam veneno por
engano, debatendo-se de dor e caindo ao cho medida que o veneno
penetrava em seus corpos.
Ao retornar para casa, o mdico encontrou seus amados filhos em agonia
por toda a casa e ficou muito chocado e triste. Alguns dos que tomaram o
veneno perderam completamente a razo, enquanto outros, ainda, estavam
conscientes.

Todas aquelas crianas, ao verem seu pai, ficaram contentes e correram ao

seu encontro, lhe implorando: "Pai! Estamos muito felizes de encontr-lo em
boa sade. Ns tomamos veneno por engano, por causa de nossa
ignorncia. Por favor, nos salve e nos d foras."
Imediatamente, o mdico juntou muitas ervas medicinais de bom sabor,
bom cheiro e linda cor receitando-as de vrias maneiras como um
maravilhoso remdio a suas crianas enfermas. Aqueles que ainda no
haviam perdido a razo tomaram imediatamente o remdio e escaparam das
dores agudas e sofrimentos. Os que no mais faziam uso da razo no
tomaram o remdio apesar das recomendaes do bom mdico.

O pai ficou muito triste e decidiu usar um ltimo recurso para convencer
seus filhos a se curarem. Ele disse: "Eu vou morrer de velhice. Antes de
comear a minha jornada, deixarei este remdio bom com vocs. Se vocs
tiverem problemas, tomem-no." E saiu de casa dirigindo-se a outro pas. L
chegando, enviou um mensageiro sua casa, que disse a seus filhos:
"Infelizmente seu pai faleceu."

"Agora ningum cuidar de ns com misericrdia e bondade", exclamaram

os filhos diante da notcia, finalmente decidindo tomar o remdio. Logo se
recuperaram completamente e o pai ciente de que isso aconteceria retornou
para casa encontrando seus filhos felizes.
Nesta famosa parbola, o remdio maravilhoso com bom sabor, linda cor e
bom cheiro simboliza a orao Nam myoho rengue Kyo ensinada pelo bom
mdico, que o Buda, e o veneno indica as religies desencaminhadoras
(que deixam as pessoas iludidas e desorientadas).

"O caminho do meio"

Durante seis anos, Siddhartha e os seus seguidores viveram em silncio e
nunca
sairam
da
floresta.

Para beber, tinham a chuva, como comida, comiam um gro de arroz ou um

caldo de musgo,ou as fezes de um pssaro que passasse. Estavam tentando
dominar o sofrimento tornando as suas mentes to fortes que se
esquecessem
dos
seus
corpos.
Ento... um dia, Siddhartha escutou um velho msico, num barco que
passava, falando para o seu aluno...

"Se apertares esta corda demais, ela arrebenta;

e se a deixares solta demais, ela no toca."

De repente, Siddhartha percebeu de que estas palavras simples continham

uma grande verdade, e que durante todos estes anos ele tinha seguido o
caminho
errado.
Se apertares esta corda demais, ela arrebenta; e se a deixares solta demais,
ela
no
toca.
Uma

alde

ofereceu

Siddhartha

sua

taa

de

arroz.

E pela primeira vez em anos, ele provou uma alimentao apropriada.

Mas quando os ascetas viram o seu mestre banhar-se e comer como uma
pessoa comum, sentiram-se trados, como se Siddhartha tivesse desistido
da
grande
procura
pela
iluminao.

(Siddhartha
-

os

chamou)
Venham...
comigo.

comam

Os ascetas responderam:
- Traste os teus votos, Siddhartha. Desistiu da procura. No podemos
continuar a te seguir. No podemos continuar a aprender contigo.
e foram se retirando, Siddharta disse:
-

Aprender
O

caminho

para

iluminao

est

no

mudar.
Caminho

do

Meio.

- a linha entre todos os extremos opostos.

O Caminho do Meio foi a grande verdade que Siddhartha descobriu, o
caminho que ensinaria ao mundo.

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