Luiz G.

Carvalho
Pedro Sette Cmara

Introduo ao
simbolismo astrolgico

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Luiz G. Carvalho & Pedro Sette Cmara

ndice
I. O nmero 6
Nosso objeto de estudo 6
Semelhanas de tipo 6
Quantidade contnua e descontnua 7
Definio de nmero 7
II. As dualidades 9
III. Os ternrios 12
Exemplos 12
Unidade / Infncia 12
Bondade / Maturidade 13
Verdade / Velhice 13
Associaes com outras idias 15
Ens est unum, verum, bonum 15
Os trs movimentos no Islam 15
Aplicao nos signos 15
Nota sobre A Grande Trade 16
IV. Os Quaternrios 17
Observando as notas dos corpos 17
A definio de corpo 17
1. O limite da extenso 18
1.1. Umidade 18
1.2. Secura 18
2. Divisibilidade da extenso 18
2.1. Calor 18
2.2. Frieza 18
Um exemplo 19
Os quatro elementos19
Ar 19
gua 19
Fogo 20
Terra 20
Os quatro temperamentos 20
Colrico Fogo 20
Sangneo Ar 20
Melanclico Terra 20
Fleumtico gua 21
As quatro causas 21

Introduo ao simbolismo astrolgico

Causa formal 22
Causa final 22
Causa material 22
Causa eficiente 22
Descrevendo algo nos termos das quatro causas 23
Quatro qualidades divinas 23
Reviso dos quatro elementos & associao com qualidades divinas 24
V. Os signos 25
ries 26
Imagens arianas 26
Pessoas arianas 26
Hexagrama do I Ching: 34. Ta Chuang: o poder do grande 27
Fruto do Esprito Santo: caridade 27
Touro 28
Imagens taurinas 28
Pessoas taurinas 28
Hexagrama do I Ching: 43. Kuai: Irromper
Fruto do Esprito Santo: gozo 29

29

Gmeos 31
Imagens geminianas 31
Pessoas geminianas 31
Hexagrama do I Ching: I. Chien. O Criativo 32
Fruto do Esprito Santo: paz 32
Cncer 33
Imagens cancerianas 33
Pessoas cancerianas 33
Hexagrama do I Ching: 44. Kou. Vir ao encontro. 34
Fruto do Esprito Santo: pacincia 34
Leo 35
Imagens leoninas 35
Pessoas leoninas 35
Fruto do Esprito Santo: bondade

36

Virgem 37
Imagens virginianas 37
Pessoas virginianas 37
Hexagrama do I Ching: 12. Pi. Estagnao.

38

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Fruto do Esprito Santo: benignidade 38

Libra 39
Imagens librianas 39
Pessoas librianas 39
Hexagrama do I Ching: 20. Kuan. Contemplao 40
Fruto do Esprito Santo: longanimidade 40
Escorpio 42
Imagens Escorpianas 42
Pessoas escorpianas 43
Hexagrama do I Ching: 23. Po. Desintegrao 43
Fruto do Esprito Santo: mansido 43
Sagitrio 44
Imagens sagitarianas 44
Pessoas sagitarianas 44
Hexagrama do I Ching: 2. Kun. O Receptivo. 45
Fruto do Esprito Santo: f 46
Capricrnio 47
Imagens capricornianas 47
Pessoas capricornianas 47
Hexagrama do I Ching: 24. Fu. Retorno (o ponto de transio) 47
Fruto do Esprito Santo: modstia 48
Aqurio 49
Imagens aquarianas 49
Pessoas Aquarianas 49
Hexagrama do I Ching: 19. Lin. Aproximao. 50
Fruto do Esprito Santo: continncia 51
Peixes 52
Imagens piscianas 52
Pessoas piscianas 52
Hexagrama do I Ching: 11. Tai. Paz. 53
Fruto do Esprito Santo: castidade 53
VI. Dualidades & triplicidades
As dualidades 54
ries Libra 54
Touro Escorpio 54

54

Introduo ao simbolismo astrolgico

Gmeos Sagitrio 54
Cncer Capricrnio 55
Leo Aqurio 55
Virgem Peixes 55
As triplicidades 56
A triplicidade de fogo: ries / Leo / Sagitrio 56
A triplicidade de terra: Touro / Virgem / Capricrnio 56
A triplicidade de ar: Gmeos / Libra / Aqurio 56
A triplicidade de gua: Cncer / Escorpio / Peixes 56
VII. A regncia planetria dos signos 57
VIII. Os Sete Planetas 60
As sete etapas das operaes humanas 60
1. Percepo da privao / Saturno W60
2. Imaginao daquilo que satisfaria a privao / Jpiter V 60
3. Movimento at o objeto escolhido / Marte U 60
4. A posse do objeto / Sol Q 60
5. O gozo no objeto / Vnus T 60
6. A memria, reflexo e classificao daquela experincia / Mercrio S 60
7. As marcas materiais da experincia / Lua R 61
Outro exemplo: o primeiro captulo do livro Relatos de um Peregrino Russo 61
IX. As faculdades da alma de So Toms de Aquino 62
Sentido comum / Lua 63
Estimativa / Mercrio 64
Apetite concupiscvel / Vnus 65
Vontade / Sol 66
Apetite irascvel / Marte 68
O intelecto paciente e o intelecto agente 69
Reviso das faculdades: esquema de foras segundo o yin-yang 73
X. Os sete vcios capitais 74
Soberba / Vaidade 74
Preguia / Acdia 75
Ira 76
Gula 76
Avareza 77
Inveja 77
Luxria 77
XI. Pequena lista de informaes sobre os planetas 79

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XII. As dignidades essenciais 81

Os planetas como personagens 82
Sol 82
Lua 83
Mercrio 84
Vnus 84
Marte 85
Jpiter 86
Saturno 87

I. O nmero
O objetivo desta obra estabelecer uma imagem clara e distinta de cada um dos 12
signos e tambm dos 7 planetas a partir da noo pitagrica de nmero ou
arithms, de onde vem por exemplo aritmtica).
A respeito da questo do nmero, parece no haver melhor referncia do que o
filsofo brasileiro Mrio Ferreira dos Santos. Caso deseje se aprofundar, consulte suas
obras A Sabedoria das Leis Eternas e Pitgoras e o Tema do Nmero, e no deixe de ver
seu maravilhoso comentrio ao Parmnides de Plato, republicado recentemente com o
ttulo de O Um e o Mltiplo em Plato.
A questo das formas e do nmero tambm foi tratada por Aristteles. Toda a sua
obra a respeito uma referncia para ns. Outras referncias fundamentais, s quais
nem sempre faremos aluso direta, esto ainda nas obras de Plotino, So Toms de
Aquino e Ren Gunon.

Nosso objeto de estudo

Podemos definir a astrologia como o estudo das semelhanas de tipo entre os
fenmenos celestes e qualquer outra ordem de fenmenos. Mas, uma vez dada esta
definio, preciso esclarecer exatamente o que so semelhanas de tipo.

Semelhanas de tipo
Podemos dizer que existem trs maneiras fundamentais de dividir as semelhanas: h
as semelhanas de gnero, de acidente e de tipo.
A semelhana de acidente a mais fcil de ser apreendida. Minha camisa branca e
a parede tambm branca. Eu caio no cho e o lpis tambm cai no cho. Ser branco,
porm, no faz parte da definio de camisa e nem da definio de parede; assim como
cair no cho no o que faz com que o lpis seja um lpis e nem o que faz com que eu
seja um ser humano.
A semelhana de gnero tambm fcil de ser apreendida: eu sou um ser humano
do gnero animal, assim como os demais seres humanos. Um pinheiro e um cacto so
tambm do mesmo gnero, o gnero vegetal.

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J a semelhana de tipo um pouco mais sutil, mas a mais presente na linguagem

comum e na imaginao das pessoas: ela a semelhana que se observa pela
comparao de dois objetos com um terceiro. Dizemos, por exemplo, que um sorvete
frio e que o raciocnio frio; a semelhana entre o sorvete e o raciocnio est na
frieza, presente de modo diferente em ambos. A semelhana de tipo indica a presena
de uma mesma qualidade em dois objetos distintos; uma semelhana qualitativa que
no entanto no se d nem pelo gnero nem pelos acidentes. Corpo e raciocnio no
pertencem ao mesmo gnero, nem tm os mesmos acidentes, mas podem possuir a
mesma qualidade, manifestada de modo diferente.
A semelhana de tipo ainda admite variaes de grau, isto , as qualidades podem
estar manifestadas mais ou menos. Observe que a semelhana de gnero ou de
espcie, tanto faz para os fins presentes no admite variao nem de grau nem de
modo. No existe maneira de algum pertencer a algum gnero ou espcie deste
modo ou daquele modo: ou voc pertence ou no pertence, ou voc um ser
humano, homo sapiens sapiens, ou no ; ou uma samambaia ou no . Trata-se de
algo bastante inflexvel e literal. A semelhana de acidente admite variao de grau,
mas no de modo: o branco da minha camisa pode ser mais branco do que o da parede,
mas o branco no pode estar na minha camisa de um modo diferente do que est na
parede: ou elas tm cor branca, em maior ou menor quantidade, ou no tm
semelhana do acidente cor.
O simples fato de podermos fazer a analogia entre sorvete frio e raciocnio frio j
evidencia a relao entre um ato de percepo sensvel e um ato de outro tipo de
percepo. Quer dizer, no podemos tocar no raciocnio para sentir sua temperatura,
mas sabemos que ele frio; isto quer dizer que j, de algum modo, apreendemos nele o
elemento de frieza. Este elemento apreendido que justamente o tipo, o nexo
analogante entre o sorvete e o raciocnio.
Agora veremos como o nmero pode ser visto como uma semelhana de tipo.
Primeiro, vamos entender a natureza do nmero.

Quantidade contnua e descontnua

Na quantidade contnua as partes tm limites comuns, e na quantidade descontnua as
partes no tm limites comuns. Se divido com uma linha uma folha de papel, ela tem
duas partes contnuas, pois a mesma linha serve de limite a ambas as partes; se corto a
folha, ela passa a ter duas partes e a ser uma quantidade descontnua.
A quantidade contnua chama-se magnitude e a quantidade descontnua chama-se
multitude.
O nmero, porm, est mais diretamente relacionado multitude do que
magnitude. Ele apreendido primeiro na multitude e depois aplicado magnitude, e a
fazemos de conta que ela uma multitude de pedacinhos. S apreendemos o nmero
de uma multitude por referncia unidade, isto , toda multitude uma multitude de
unidades de elementos. Na minha mesa, neste momento, h um livro, um computador,
uma caneca e uma luminria. So quatro elementos, um de cada. Esta multitude seria
diferente de outra multitude pelo nmero de elementos; isto , se eu colocasse mais

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um livro, teria cinco elementos, e a multitude pertenceria espcie cinco, e no

espcie quatro.
Na magnitude, podemos dizer o seguinte: Pedro tem 1,79m de altura. Isto no quer
dizer que eu tenha 179 partes iguais de 1 cm, e muito menos que eu possa ser cortado
em 179 pedacinhos. Se isto acontecer, eu deixarei de ser eu mesmo: no surgir uma
multitude de 179 pedacinhos de Pedro que podem se reunir quando quiserem.
Pedacinhos de Pedro no so Pedro.

Definio de nmero
O nmero, ento, o aspecto formal da multitude. Todas as multitudes que forem
compostas de um determinado nmero de elementos sero iguais naquele nmero, e
todas as que somente puderem existir em um determinado nmero de elementos
manifestaro necessariamente o tipo daquele nmero.
Mas existem multitudes que s podem existir em um determinado nmero.
Voltando ao exemplo dos objetos sobre a mesa, fcil observar que o computador no
precisa da xcara para ser computador, e nem ela precisa da luminria, e assim por
diante. Os elementos desta multitude no se definem uns pelos outros. Porm, se
pensarmos nas 4 estaes, veremos que elas se definem uma pela outra e que s
poderiam ser quatro. Se fossem 3, 5, ou 30, j no seriam estaes no mesmo sentido
em que as concebemos. Dizemos ento que as estaes so naturalmente medidas pelo
nmero 4, e tudo que medido naturalmente por um nmero correponde ao tipo
expresso por aquele nmero.
Aqui j podemos trazer a definio do nmero como forma da semelhana entre as
coisas. Se tomarmos outro conjunto naturalmente medido pelo nmero quatro,
perceberemos nele as mesmas relaes, isto , perceberemos que h uma analogia
entre os dois conjuntos. Examinemos mais um exemplo, associando as estaes aos
pontos cardeais. No equincio da primavera, o dia e a noite tm a mesma durao, e o
Sol comea a subir no horizonte. Por isto o equincio da primavera associado ao
leste. Ao chegar no solstcio de vero, temos o dia mais longo do ano: o ponto norte.
Tendo chegado ao ponto mximo, o Sol s pode descer, e uma vez que atinja o
equincio do outono, teremos novamente um dia e uma noite com a mesma durao:
o ponto oeste. Continuando o movimento descendente do Sol, temos o solstcio de
inverno, quando ele chega a seu ponto mais baixo no horizonte: eis o ponto sul. Da
em diante ele s pode subir e retornar ao ponto leste, ou equincio da primavera.
Pense nas relaes que voc apreendeu entre as noes dos pontos cardeais,
considerados geometricamente, e compare com as idias das estaes: voc ver que a
quaternariedade est presente nelas. Os pontos cardeais, porm, so os pontos cardeais,
as direes do espao; e as estaes so as estaes; no h relao de identidade entre
eles; a primavera no a direo leste. H no entanto um elemento comum que os
analoga: o nmero 4.

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II. As dualidades
Nosso objetivo neste captulo captar o simbolismo expresso pelo nmero 2 e colocar
algumas noes necessrias para a apreenso do simbolismo dos outros nmeros.
recomendada, mas no indispensvel, a leitura dos trs primeiros captulos do Reino da
Quantidade de Ren Gunon.
Vamos comear recordando as coisas que parecem naturalmente vir em pares e
analisar a relao existente entre elas, at chegarmos forma prpria da dualidade.
Tente pensar sozinho em pares em vez de simplesmente se contentar com aqueles que
sero analisados aqui.
Listemos aleatoriamente alguns pares: bem x mal, dia x noite, claro x escuro, amor
x dio, homem x mulher, Sol x Lua, direita x esquerda etc. Agora vamos analis-los.
Ser que bem e mal so um par? No. Segundo a famosa doutrina agostiniana da
privatio boni, o mal apenas a privao de um bem que devido, e no um princpio
oposto e complementar ao bem. Assim, a doena apenas a privao da sade, a
pobreza apenas a privao de riquezas materiais; se isto ainda no claro, basta
pensar que a desordem no um princpio contrrio ordem. Um quarto arrumado
por obra de uma inteligncia e de uma vontade, a primeira concebendo o quarto
arrumado e a segunda o arrumando; mas o mesmo quarto desarrumado pela simples
entropia, por vrios atos irrelacionados: livros esquecidos que se amontoam, a cama
amassada aps a noite de sono, uma toalha abandonada por preguia.
Amor e dio no constituem um par porque so apenas dois atos da vontade que se
distinguem pelo sinal trocado. Trata-se to somente de querer o bem do outro e
querer o mal do outro. O amor no precisa do dio para existir, nem o dio precisa do
amor.
Direita e esquerda, sejam apenas direes ou posies polticas, so apenas relativos
definidos em funo de um ponto que tambm pode se mover. minha direita esto
livros, e minha esquerda est a luminria; quando eu me sentar para almoar, terei
pessoas minha direita e minha esquerda: o centro, que meu corpo, mudou.
Claro e escuro, assim como dia e noite, podem ser definidos tambm como
presena ou ausncia de luz, e neste caso seriam, assim como o bem e o mal, definidos
pela relao de posse e privao, que no a relao prpria da dualidade.
Dos pares sugeridos, aqueles que expressam a relao que procuramos so Sol x Lua
(que tambm podem ser anlogos a dia x noite) e masculino x feminino. A relao que
procuramos de polaridade e complementaridade lembre-se que nas multitudes
naturalmente medidas por um nmero sempre h complementaridade entre os
elementos. O Sol e a Lua tm uma relao de polaridade, um representando um
princpio ativo, e a outra representando um princpio passivo, assim como homem e
mulher. Aqui preciso pedir ao aluno que considere a idia de homem e a idia de
mulher: o homem msculo, viril, forte e decidido; a mulher delicada, mais fraca
fisicamente, e mais insegura. Alm disto, na reproduo, ela quem recebe a semente
do homem.

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Ento, o tipo expresso pelo nmero 2 est na polaridade de um determinante e um

determinvel, como nos exemplos abaixo:
Determinante
Masculino
Forma
Essncia
Ato
Purusha
Yang
Sol

Determinvel
Feminino
Matria
Substncia
Potncia
Prakriti
Yin
Lua

Aqui surgiram alguns termos novos. Vamos examin-los todos, pois sero
importantes para o que ser dito adiante.
Forma e matria, assim como essncia e substncia, equivalem ao seguinte: tome um
objeto qualquer. A xcara, por exemplo. A forma da xcara no sua figura, mas seu
modelo ou sua idia, em termos mais platnicos. A forma da xcara a idia da xcara
tal como existe na cabea do homem que a projetou. A matria da xcara pode ser, por
exemplo, a porcelana. Podemos trocar estes termos por essncia e substncia: a
essncia da xcara a xcara na mente do projetista e a matria a porcelana. fcil
ver que a essncia determinante em relao substncia: foi a essncia da xcara que
determinou a porcelana. A porcelana poderia ter ficado quieta, ou poderia ter sido
determinada pela essncia de um vaso, por exemplo mas foi determinada pela da
xcara, isto , tornou-se xcara.
A partir deste exemplo tambm fcil entender as noes de ato e potncia. Ato
aquilo que , e potncia aquilo que pode ser. A essncia anloga ao ato porque no
precisa da substncia para existir, isto , possvel conceber uma xcara sem que esta
xcara exista materialmente. A porcelana enquanto material tambm existe em ato,
mas potencialmente uma xcara. Assim podemos at dizer que muitas coisas so em
ato elas mesmas e potencialmente outras: o trigo trigo em ato e po em potncia,
um peixe em ato um animal que vive em baixo dgua e potencialmente um
alimento. Uma criana potencialmente um adulto.
Se falamos de Yang e Yin no taosmo ou Purusha e Prakriti no hindusmo, referimonos a esta polaridade no plano do cosmos inteiro: Yang e Purusha representam a
capacidade mxima de determinar, e Yin e Prakriti representam a capacidade mxima
de receber uma determinao.
Por fim, temos o Sol e a Lua: ora, sabemos (e tambm os antigos sabiam) que a Lua
recebe a luz do Sol. O Sol e a Lua so os equivalentes astronmicos do princpio ativo
e do princpio passivo. Aqui poderamos trazer de novo os pares dia x noite e claro x
escuro: se pensarmos que o escuro apenas a capacidade de receber o claro, podemos
dizer que claro e escuro equivalem a ativo e passivo, ou determinante e determinvel.

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Considerando novamente os pares imprprios, vemos que a relao de posse e

privao no constitui uma polaridade; a polaridade est na verdade entre aquilo que
capaz de dar e aquilo que capaz de receber, ou aquilo que capaz de conceder ou
no conceder a posse e aquilo que capaz de receber ou no receber a posse. O
determinante o que capaz de tornar possuidor de uma determinao e o
determinvel o que pode possuir uma determinao ou estar privado dela.
Por fim, vale observar que uma polaridade composta de duas metades que
formam uma unidade. Numa relao de posse e privao, a sua soma resultaria em
nada, em zero, e no em alguma coisa. Se tenho biscoitos no armrio e os retiro, isto ,
somo +3 biscoitos com -3 biscoitos, o resultado zero, e no uma unidade biscoital.