As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

Porém. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. haja esperança. Quem responde é OXALUFÁ. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. que o favoreçam. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. perdas significativas. há problemas de dinheiro. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. porém. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. principalmente. . ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. pode denota desgostos. se souber tirar proveitos. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. Traições e pessoas vingativas estão por perto. a presença de XANGÔ AGANJU. traições e conquistas. batalhas por negociações de posição profissional e. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. o caso estará muito adiantado. É positivo no lado profissional do consulente.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. e mudança da situação social em que se encontra. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. a tranqüilidade irá imperar no final. porém. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. paixões e indecisões. muita desconfiança no ambiente em que vive. Contudo. embora. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. poderá obter lucros. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. O orixá responde que. Contudo. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. porém. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas.

Porém. dos lucros. . ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. pode surgir o lado negativo. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. Respondem: OS IBEJIS. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. notícias que favoreçam o consulente. as decepções e os feitiços contra o consulente. O orixá responde como senhora das almas. Contudo. o fator emocional estará abalado e. as doenças. relacionamentos instáveis. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. viagens e propostas que o favorecerão. Os orixás respondem com surpresas. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. chegando a causar intrigas e desonras. principalmente. confundem o consulente. Quem responde é NANÃ BURUKU. fazendo – o abalar o meio em que vive. consequentemente. Alerta. a luminosidade. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. inimizades. Alerta contra a destruição. propiciando discussões. sobre a presença iminente da morte . O orixá responde com a verdade. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. Respondem: OBÁ e ALOIÁ. que. dos triunfos. problemas surgirão derivados deste fato. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. no momento. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. EXU está dificultando a realização dos negócios.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados.

triunfos. Porém. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar.Problemas espirituais acentuados. falsidade e indecisão. perigos. Odu da felicidade. provoca surpresas desfavoráveis. lágrimas e angústia. perdas. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. Responde: OXUM. então. Odu da cautela. da bênção e da fama. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. dinheiro ganho através de herança. Responde: YEMANJÁ. golpes. denota calúnia. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. As ilusões podem ser constantes. Responde: OBALUAIÊ. Saúde instável e notícias inesperadas. porém. para que o consulente sobreponha – se às provas. Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. da família. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. . trabalhos feitos contra o consulente. guerras. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. propiciando momentos bons para novos negócios. mas somente depois de algum sofrimento. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. aprisionamento. sugerindo. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. com inimigos ocultos. Contudo. sustos. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. com problemas iniciais. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. Está caída denota doenças. desde que corretos e justos. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. contudo. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. aqui. Odu da saúde. Odu da indecisão. Indecisão e intrigas estão rodando – o. paixões impossíveis. OGUM estabelece demandas.

Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. da resolução dos problemas. pareçam banais. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. Responde: OMULU ou OXALÁ. No sentido negativo. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. Relacionamentos frágeis. indo à busca daquilo que deseja. sempre indicam o caminho mais exato. a voluptuosidade.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. ODU. os ciúmes e o desejo de vingança. baseados na profissão em breve. pois. a ambição que desenvolve a vida profissional. da traição e da mentira. o mais direto. aparentemente. colocando ao lado do consulente. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. Responde: OXALUFÃ. Odu do engano. Expressa o apoio de sua força. as possibilidades de viagens. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. harmonizando e tranqüilizando. da bondade e . Responde: OXAGUIÃ. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. Responde: YEMANJÁ. sem indecisões. Odu da sorte e da riqueza.

protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. emocionalmente. neste caso. neste momento. insinua desuniões. representa uma forte instabilidade nas relações. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes .da presença da morte e das paixões obsessivas . Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. A saúde precisa ser melhor administrada . porém. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. facilitando os negócios ou as transações. Sugere ao consulente permanecer onde está. com mudanças radicais na vida do consulente. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. Odu do progresso. Para confundir o consulente. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. munida de sorte. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas. está caída significa transformação com o poder de renovação. Sorte nas relações emocionais e profissionais. com grandes problemas iniciais. por forças ocultas. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. conflitos e inimigos gerados. garganta. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. porém. Responde: XANGÔ. Responde: IANSÃ. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. dubiedade às questões. Emocionalmente. qualquer tipo de união ou . ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. dando. Sensibilidade na região do rosto. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. Indica também traição emocional. nariz e olhos. Odu da teimosia. Porém. muitas vezes. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. Sensibilidade na saúde. devendo evitar.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos.

Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. a determinação. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. Responde: OBÁ e EWÁ. tudo bem. e como é basicamente interpretada cada caída. aqui. momento de cautela. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. vamos então começar com esse. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. Odu da felicidade e da sorte pura. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. Responde: “SIM. pois EWÁ representa a força. que detém todo o poder para alcançar os objetivos.sociedade. dificuldades para a realização e concretização. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. Contudo. Sem respostas. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. que gera somente triunfos. dúvidas. COM CERTEZA!” Significa a luz. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”. simbolicamente. a iniciativa e a coragem real. confirmação. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. Aqui. . está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. o jogo de búzios. O cuidado. caso o negócio em questão já esteja em andamento. positivo. de conselhos e prudência. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. ODU: OBE OGUNDÁ. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. Caída de15 búzios abertos e um fechado.

tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. ou seja. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. retrocesso espiritual. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). chama-se Odú ou sina. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. No lado positivo. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. tendências fortes a inimizades. formado por colares de diversos Orixás. tudo favorável. ordenação e configuração. Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. acumular. caminhos desobstruídos. negativo. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. O Sistema de Ifá. conforme a ordenação resultante. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. Geralmente. o Orixá da adivinhação. ritualisticamente. denota a presença de transformações radicais. configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. Geralmente. e em seguida transmitir. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. com força de catástrofe. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. Ao conjunto dos dois factores. confirma a pergunta anterior.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. que determina a entidade que preside a cada resposta. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . como a morte. desastres. perdas em todos os sentidos. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. recebimento de notícia. já que. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. separação. ruínas. OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados).

‘os donos da sua cabeça’. Portanto.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. e que embora correcta. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. 1. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. Os sacerdotes de Ifá são. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. e de ter explicado a forma simples de os calcular. numa consulta de Búzios. Através de sucessivas jogadas. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. Por isso. Hoje. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. originariamente. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. Isto porque. chamados Babalawós.

O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. são muito ciumentas. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. Revelam grande combatividade. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. Apesar de volúveis no amor. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. mas não sabem conviver com derrota. Iemanjá. 4. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. Oxóssi. versáteis e passionais.As pessoas com este Odú são inteligentes. Emocionalmente inconstantes. Iansã. que são os seus pontos vulneráveis. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. as pernas e os braços. Os seus pontos vulneráveis são os rins. No amor. Têm sorte nos negócios. com enorme potencial para a magia. são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. em geral. joviais. Também precisam cuidar da alimentação. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. sinceras e honestas. . particularmente nas actividades agrícolas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. intuitivas e místicas. 6. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. extremamente sedutoras. força e protecção espirituais. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. vêem seus esforços recompensados. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. 2. 3. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. sinceras. 5. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. sensíveis.

ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. Mas estão sujeitas a acidentes graves. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. 12. inclusive conjugais. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. às vezes. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. mas acabam por encontrar a felicidade. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. Em contrapartida. os problemas ginecológicos. porém. 8. Não têm sorte no amor. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. 11. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. a coluna e as pernas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. podem-se tornar vingativas. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. ultrapassam todas as barreiras. 9. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. boa saúde e vida longa. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. 10. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Sonham com o poder e adoram divertir-se. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Ossaim. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam.7. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. Devem evitar a bebida e outros vícios. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. São muito volúveis no amor. fiéis e honestas. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. Quando a fé as impulsiona. no caso das mulheres. provocam enormes confusões.

destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. 16. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. combativas e imparciais. 15. Além disso. Axantis. embora às vezes se mostrem arrogantes. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. mas costumam sofrer desilusões amorosas. o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. .As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Popós. psíquicos e de visão. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. África. 13. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. no Brasil. racionais e espirituais. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. denominados Jêjes. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. Gans. justas e prestáveis. 14. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Dotadas de grandes qualidades espirituais. Crus etc. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. são bondosas. o berço da nação Ewe e fon. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Dotadas de mão de cura. que também importou os rituais desta nação. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. que se manifesta através do olhar. emocionais e espirituais. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. Cachoeira de São Félix. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos.

Existem. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. há uma cozinha. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. dos seres vivos e das divindades. a grande mãe criadora do mundo. Eles eram pais de todos os outros Deuses. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. e no Maranhão Tambor de Mina. pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. E existem catorze destes deuses. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. Legba e Fa. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. cuidar de árvores e espaços sagrados. votos de segredo e obediência. onde são mantidos os assentamentos. além do culto aos Voduns. dando bênçãos. preparo das comidas sagradas. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. Mawu era a Lua. hoje Benin. ginja e pinhão branco. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. cujo Deus Supremo é Mawu . Assim como os Orixás do Batuque. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. a quem são subordinados. não há rituais públicos de iniciação. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. a cada comunidade. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. criador do mundo. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. Águé. que fez sua morada no Leste. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. As entidades são assentadas. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). Dan. em certos grupos. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. louças e ferramentas. por exemplo. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. Agbê. e em festas públicas que duram um. os segredos são mantidos a sete chaves. é de mulheres como filhas de santo. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. conselhos. os Voduns incorporados. deixam recados e mantêm os olhos abertos. bebidas e outros presentes. As casas de jêje. cantigas. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. Heviossô. Davice. Ayizan. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. assim como em outras nações. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. o predomínio. A exemplo do candomblé. comidas. O forte sincretismo prevê. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. O panteão jêje é numeroso. que eram sete pares de gémeos. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. recebem sacrifícios de animais. os Fons. onde são feitas grandes obrigações. Sakpatá. . A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. três ou sete dias. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados.O negro descendente do Dahomé. Gu. como. Agassu. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. Lisa era o Sol. também. há também a casa de Legba. Savaluno e Queviossô. conversam com a assistência. banhos com ervas e muitas preces. conhecido como Candomblé Jêje. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. Os assentamentos são preparados em pedras. Os principais Voduns são: Loko.

certas práticas da religião do antigo Dahomé. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. Sendo assim. que é o templo onde está dentro a divindade. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. sendo imprescindível a sua participação no ritual. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. No Rio Grande do Sul. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. nota-se a conservação de certas obrigações. tinha o assentamento de Sobô. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. por exemplo. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). com os povos do antigo Dahomé. mais que em outros. revela que temos vários caminhos a escolher. hoje Benin. como ensina Orunmilá – Ifá. deve ser grande no seu próprio caminho. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. e assim por diante. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. antes de nascer escolhe o seu Ori. Do ponto de vista da interpretação do ritual. Cada um. a grande iniciação. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. pois. muitos desconhecem a palavra Vodun. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. ou seja. a sua cabeça. . da nação Jêje do Rio Grande do Sul. e algumas não tem o uso do okutá. deixou de existir. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. contudo. Ele revela que cada ser humano é único. ou seja. surge o termo Bori. mas em nenhuma instância. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. pela iniciação ao sacerdócio. Desta forma. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. com Ori. na realidade. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião.A casa de jêje chama-se Kwe. à mudança. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. se tivesse. Exú. o seu princípio individual. Iemanjá é a mãe da individualidade. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. que em Ioruba significa oferenda. o uso do Gã (instrumento de percussão). quem deu Bori é (Iésè órìsà). no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. Cada pessoa. mostra-nos a encruzilhada. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. que quer dizer cabeça. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. à exemplo. por isso. como por exemplo Dã. Dos pais e mães de santos actuais.

pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. proporciona-as aos seus filhos. O peixe representa as potencialidades. amor. riqueza. Flores. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. _____________________________________________________________________________ . simbolizam a fartura e a riqueza. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. uma vez cultuado como deve ser. É o caso da galinha de Angola. ou seja.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). principalmente os grãos. como o Axexê (asesé). Ela já nasce com Exú. é feita nos mistérios do Orixá. prosperidade. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. A noz cola. este e oeste. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. Nota-se a importância destes elementos. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. sul. saúde. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. muitas vezes. evocam fertilidade e fartura. e frutas. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. A Etun é adoxu (adosú). que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. mas é também. Orí é considerado um Deus. com a vida e a morte. logo. A cabeça é uma síntese do mundo. o primeiro que deve ser cultuado. longevidade. o centro é a referencia. Em África. As comidas brancas. boa sorte. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. que aguardam a germinação. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. pelos Orikis com que são invocados. aliás. tranquilidade. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. por isso está no Bori e no Axexê. por isso se relaciona com o começo e com o fim. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. com todas as possibilidades e contradições. portanto não pode faltar. sobretudo o Orí. isto é. os produtos da flor germinada.

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