As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. . O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas. Quem responde é OXALUFÁ. embora. e mudança da situação social em que se encontra. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. É positivo no lado profissional do consulente. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. a tranqüilidade irá imperar no final. pode denota desgostos. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. há problemas de dinheiro. perdas significativas. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. a presença de XANGÔ AGANJU. poderá obter lucros. principalmente. haja esperança. se souber tirar proveitos. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. Contudo. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. porém. batalhas por negociações de posição profissional e. que o favoreçam. muita desconfiança no ambiente em que vive. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. porém. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. porém.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. traições e conquistas. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. O orixá responde que. Traições e pessoas vingativas estão por perto. Contudo. Porém. paixões e indecisões. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. o caso estará muito adiantado.

fazendo – o abalar o meio em que vive. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. que. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. Alerta contra a destruição. principalmente. Respondem: OS IBEJIS. as doenças.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. sobre a presença iminente da morte . Respondem: OBÁ e ALOIÁ. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. relacionamentos instáveis. as decepções e os feitiços contra o consulente. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. Alerta. O orixá responde como senhora das almas. dos lucros. dos triunfos. EXU está dificultando a realização dos negócios. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. viagens e propostas que o favorecerão. no momento. notícias que favoreçam o consulente. problemas surgirão derivados deste fato. . a luminosidade. Os orixás respondem com surpresas. inimizades. pode surgir o lado negativo. chegando a causar intrigas e desonras. o fator emocional estará abalado e. O orixá responde com a verdade. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. confundem o consulente. Contudo. consequentemente. ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. Porém. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. Quem responde é NANÃ BURUKU. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. propiciando discussões.

Odu da saúde. para que o consulente sobreponha – se às provas. desde que corretos e justos. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. propiciando momentos bons para novos negócios. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. Responde: OBALUAIÊ. . Saúde instável e notícias inesperadas. Indecisão e intrigas estão rodando – o. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. porém. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. denota calúnia. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. da família. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). dinheiro ganho através de herança. golpes. perigos. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. sugerindo. Responde: OXUM. Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. falsidade e indecisão. provoca surpresas desfavoráveis. aprisionamento. Responde: YEMANJÁ. Odu da felicidade. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. da bênção e da fama. perdas. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. então. Está caída denota doenças. Porém. Odu da cautela. Contudo. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. sustos.Problemas espirituais acentuados. triunfos. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. paixões impossíveis. Odu da indecisão. com inimigos ocultos. aqui. mas somente depois de algum sofrimento. trabalhos feitos contra o consulente. OGUM estabelece demandas. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. contudo. com problemas iniciais. lágrimas e angústia. As ilusões podem ser constantes. guerras. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados.

indo à busca daquilo que deseja. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. Responde: OMULU ou OXALÁ. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. a voluptuosidade. Responde: OXALUFÃ. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. pois.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Responde: YEMANJÁ. baseados na profissão em breve. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. os ciúmes e o desejo de vingança. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. No sentido negativo. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. sempre indicam o caminho mais exato. ODU. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. da resolução dos problemas. o mais direto. as possibilidades de viagens. harmonizando e tranqüilizando. da traição e da mentira. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. Odu da sorte e da riqueza. Odu do engano. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. pareçam banais. Relacionamentos frágeis. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. da bondade e . colocando ao lado do consulente. aparentemente. a ambição que desenvolve a vida profissional. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. sem indecisões. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. Responde: OXAGUIÃ. Expressa o apoio de sua força. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados.

garganta. com grandes problemas iniciais. dubiedade às questões. Odu do progresso. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. dando. Para confundir o consulente. Responde: IANSÃ. porém. Porém. ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. Indica também traição emocional. nariz e olhos. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. está caída significa transformação com o poder de renovação. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. devendo evitar. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. representa uma forte instabilidade nas relações. Emocionalmente. por forças ocultas. insinua desuniões. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. qualquer tipo de união ou . Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. Responde: XANGÔ. com mudanças radicais na vida do consulente. facilitando os negócios ou as transações. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. Sensibilidade na saúde. Sensibilidade na região do rosto. neste caso.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados. conflitos e inimigos gerados.da presença da morte e das paixões obsessivas . porém. Sorte nas relações emocionais e profissionais. munida de sorte. muitas vezes. Odu da teimosia. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. Sugere ao consulente permanecer onde está. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. A saúde precisa ser melhor administrada . Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. emocionalmente. neste momento. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas.

Odu das vitórias sobre as demandas alheias. caso o negócio em questão já esteja em andamento. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. aqui. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. dificuldades para a realização e concretização. confirmação. Responde: “SIM. a iniciativa e a coragem real. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ.sociedade. está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. momento de cautela. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”. Contudo. tudo bem. simbolicamente. Responde: OBÁ e EWÁ. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. . a determinação. Caída de15 búzios abertos e um fechado. de conselhos e prudência. dúvidas. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. vamos então começar com esse. Odu da felicidade e da sorte pura. Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. o jogo de búzios. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. O cuidado. positivo. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. ODU: OBE OGUNDÁ. Sem respostas. que gera somente triunfos. Aqui. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. pois EWÁ representa a força. COM CERTEZA!” Significa a luz. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). e como é basicamente interpretada cada caída.

confirma a pergunta anterior. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. No lado positivo. ou seja. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . O Sistema de Ifá. ordenação e configuração. retrocesso espiritual. como a morte. ritualisticamente. Geralmente. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. Geralmente. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. desastres. o Orixá da adivinhação. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. separação. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. já que. configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. ruínas. Ao conjunto dos dois factores. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. com força de catástrofe. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. recebimento de notícia. chama-se Odú ou sina. denota a presença de transformações radicais. conforme a ordenação resultante. tendências fortes a inimizades. negativo. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. perdas em todos os sentidos. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. tudo favorável. formado por colares de diversos Orixás. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. que determina a entidade que preside a cada resposta. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. e em seguida transmitir. acumular. caminhos desobstruídos.

e de ter explicado a forma simples de os calcular. e que embora correcta. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. originariamente. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. Portanto. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. Através de sucessivas jogadas. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. numa consulta de Búzios. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. ‘os donos da sua cabeça’. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. Os sacerdotes de Ifá são. Hoje. chamados Babalawós. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. 1. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. Isto porque. Por isso.

sinceras e honestas. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. Emocionalmente inconstantes. em geral. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. que são os seus pontos vulneráveis. Apesar de volúveis no amor. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. Iansã. 6. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. 4.As pessoas com este Odú são inteligentes. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Também precisam cuidar da alimentação. Têm sorte nos negócios. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. particularmente nas actividades agrícolas. são muito ciumentas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. versáteis e passionais. força e protecção espirituais. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. com enorme potencial para a magia. mas não sabem conviver com derrota. 5. Iemanjá. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. 3. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Oxóssi. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. intuitivas e místicas. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Os seus pontos vulneráveis são os rins. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. sinceras. sensíveis. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. 2. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Revelam grande combatividade. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. extremamente sedutoras. vêem seus esforços recompensados. são muito inconstantes e mentem com facilidade. No amor. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. . as pernas e os braços. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. joviais.

mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Mas estão sujeitas a acidentes graves. provocam enormes confusões. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . 12. Quando a fé as impulsiona. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Sonham com o poder e adoram divertir-se. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. São muito volúveis no amor. 8. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. 11. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. 10. mas acabam por encontrar a felicidade. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. boa saúde e vida longa. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. às vezes. os problemas ginecológicos. fiéis e honestas. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. inclusive conjugais. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. porém. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. no caso das mulheres. 9. a coluna e as pernas. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Não têm sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são os rins. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. Em contrapartida. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. Devem evitar a bebida e outros vícios. Ossaim. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. podem-se tornar vingativas. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam.7. ultrapassam todas as barreiras.

Crus etc. Cachoeira de São Félix. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Dotadas de grandes qualidades espirituais. . Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Não têm muita sorte no amor. combativas e imparciais. que se manifesta através do olhar. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos.As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. Popós. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Além disso. psíquicos e de visão. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. 13. embora às vezes se mostrem arrogantes. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. mas costumam sofrer desilusões amorosas. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. que também importou os rituais desta nação. Axantis. 15. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. são bondosas. denominados Jêjes. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. Dotadas de mão de cura. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. África. racionais e espirituais. emocionais e espirituais. o berço da nação Ewe e fon. justas e prestáveis. Gans. 14. no Brasil. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. 16. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe.

Os assentamentos são preparados em pedras. há uma cozinha.O negro descendente do Dahomé. o predomínio. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. . Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. recebem sacrifícios de animais. banhos com ervas e muitas preces. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. ginja e pinhão branco. pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. bebidas e outros presentes. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. comidas. e em festas públicas que duram um. cantigas. três ou sete dias. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. Eles eram pais de todos os outros Deuses. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. onde são mantidos os assentamentos. a grande mãe criadora do mundo. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. conhecido como Candomblé Jêje. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. é de mulheres como filhas de santo. Existem. Mawu era a Lua. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. Dan. os Voduns incorporados. Os principais Voduns são: Loko. preparo das comidas sagradas. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. Águé. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. dos seres vivos e das divindades. onde são feitas grandes obrigações. As entidades são assentadas. A exemplo do candomblé. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. que fez sua morada no Leste. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. Davice. Sakpatá. como. Agassu. há também a casa de Legba. Heviossô. dando bênçãos. hoje Benin. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. Assim como os Orixás do Batuque. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. Savaluno e Queviossô. assim como em outras nações. Legba e Fa. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. a cada comunidade. por exemplo. em certos grupos. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. que eram sete pares de gémeos. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. criador do mundo. não há rituais públicos de iniciação. Agbê. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. também. conversam com a assistência. O panteão jêje é numeroso. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. louças e ferramentas. Lisa era o Sol. os Fons. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. deixam recados e mantêm os olhos abertos. os segredos são mantidos a sete chaves. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. conselhos. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. cuidar de árvores e espaços sagrados. E existem catorze destes deuses. Gu. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. a quem são subordinados. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. Ayizan. As casas de jêje. cujo Deus Supremo é Mawu . votos de segredo e obediência. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. e no Maranhão Tambor de Mina. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. além do culto aos Voduns. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. O forte sincretismo prevê.

à exemplo. que em Ioruba significa oferenda. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. Sendo assim. muitos desconhecem a palavra Vodun. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. Exú. contudo. pela iniciação ao sacerdócio. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Desta forma.A casa de jêje chama-se Kwe. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. nota-se a conservação de certas obrigações. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. mostra-nos a encruzilhada. deixou de existir. surge o termo Bori. Cada um. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. antes de nascer escolhe o seu Ori. com Ori. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. e assim por diante. com os povos do antigo Dahomé. mais que em outros. e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. por exemplo. deve ser grande no seu próprio caminho. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. a sua cabeça. que é o templo onde está dentro a divindade. mas em nenhuma instância. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. ou seja. por isso. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. Ele revela que cada ser humano é único. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. Iemanjá é a mãe da individualidade. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. No Rio Grande do Sul. na realidade. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. Do ponto de vista da interpretação do ritual. certas práticas da religião do antigo Dahomé. a grande iniciação. Cada pessoa. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. quem deu Bori é (Iésè órìsà). que quer dizer cabeça. no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. o seu princípio individual. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. revela que temos vários caminhos a escolher. tinha o assentamento de Sobô. hoje Benin. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. como por exemplo Dã. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). se tivesse. . embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. Dos pais e mães de santos actuais. à mudança. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. o uso do Gã (instrumento de percussão). como ensina Orunmilá – Ifá. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). sendo imprescindível a sua participação no ritual. pois. ou seja. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. e algumas não tem o uso do okutá.

este e oeste. riqueza. proporciona-as aos seus filhos. logo. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. portanto não pode faltar. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. mas é também. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. isto é. como o Axexê (asesé). Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. pelos Orikis com que são invocados. simbolizam a fartura e a riqueza. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. As comidas brancas. com a vida e a morte. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. evocam fertilidade e fartura. com todas as possibilidades e contradições. prosperidade. longevidade. A Etun é adoxu (adosú). ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. o centro é a referencia. Ela já nasce com Exú. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. É o caso da galinha de Angola. saúde. uma vez cultuado como deve ser. por isso está no Bori e no Axexê. muitas vezes. Em África. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). _____________________________________________________________________________ . pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. O peixe representa as potencialidades. é feita nos mistérios do Orixá. boa sorte. aliás. principalmente os grãos. amor. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. A cabeça é uma síntese do mundo. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. que aguardam a germinação. sul. tranquilidade. o primeiro que deve ser cultuado. A noz cola. ou seja. e frutas. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. sobretudo o Orí. Flores. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Nota-se a importância destes elementos. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. os produtos da flor germinada. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. por isso se relaciona com o começo e com o fim. Orí é considerado um Deus.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful