As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

porém. se souber tirar proveitos. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. pode denota desgostos. Quem responde é OXALUFÁ. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. embora. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. poderá obter lucros. a tranqüilidade irá imperar no final. principalmente. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. o caso estará muito adiantado. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. Porém. paixões e indecisões. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. muita desconfiança no ambiente em que vive. que o favoreçam. . definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. É positivo no lado profissional do consulente. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. traições e conquistas. a presença de XANGÔ AGANJU. O orixá responde que. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. Contudo. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. há problemas de dinheiro. batalhas por negociações de posição profissional e. haja esperança. Traições e pessoas vingativas estão por perto. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. e mudança da situação social em que se encontra. porém. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. Contudo.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. perdas significativas. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. porém.

chegando a causar intrigas e desonras. O orixá responde com a verdade. ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. problemas surgirão derivados deste fato. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. consequentemente. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. viagens e propostas que o favorecerão. Respondem: OS IBEJIS. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. Alerta. principalmente. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. dos lucros. no momento. notícias que favoreçam o consulente. O orixá responde como senhora das almas. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. a luminosidade. Alerta contra a destruição. fazendo – o abalar o meio em que vive. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. relacionamentos instáveis.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. dos triunfos. pode surgir o lado negativo. Porém. sobre a presença iminente da morte . as decepções e os feitiços contra o consulente. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. propiciando discussões. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. as doenças. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. confundem o consulente. Contudo. que. Respondem: OBÁ e ALOIÁ. . o fator emocional estará abalado e. inimizades. Os orixás respondem com surpresas. Quem responde é NANÃ BURUKU. EXU está dificultando a realização dos negócios.

desde que corretos e justos. perdas. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. para que o consulente sobreponha – se às provas. com inimigos ocultos. perigos. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. propiciando momentos bons para novos negócios. lágrimas e angústia. Odu da felicidade. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. aprisionamento. mas somente depois de algum sofrimento. Responde: OXUM. Saúde instável e notícias inesperadas. OGUM estabelece demandas. paixões impossíveis. Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. denota calúnia. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. sustos. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. Responde: OBALUAIÊ. Responde: YEMANJÁ. da bênção e da fama. provoca surpresas desfavoráveis. Indecisão e intrigas estão rodando – o.Problemas espirituais acentuados. contudo. Odu da indecisão. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. então. com problemas iniciais. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. . da família. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. triunfos. Odu da saúde. porém. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. guerras. Porém. trabalhos feitos contra o consulente. As ilusões podem ser constantes. golpes. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. dinheiro ganho através de herança. sugerindo. aqui. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). Contudo. falsidade e indecisão. Está caída denota doenças. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. Odu da cautela.

Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. sempre indicam o caminho mais exato. sem indecisões. da bondade e . baseados na profissão em breve. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. colocando ao lado do consulente. Relacionamentos frágeis. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. a ambição que desenvolve a vida profissional. pareçam banais. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. Odu da sorte e da riqueza. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. Responde: OXALUFÃ. Responde: OXAGUIÃ. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. No sentido negativo. da traição e da mentira. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. harmonizando e tranqüilizando. da resolução dos problemas. os ciúmes e o desejo de vingança.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Responde: OMULU ou OXALÁ. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. Expressa o apoio de sua força. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. aparentemente. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. pois. as possibilidades de viagens. ODU. Odu do engano. indo à busca daquilo que deseja. o mais direto. a voluptuosidade. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional. Responde: YEMANJÁ. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. sugere ao consulente que refreie as suas paixões.

Porém. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes.da presença da morte e das paixões obsessivas . muitas vezes. Sensibilidade na região do rosto. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. representa uma forte instabilidade nas relações. nariz e olhos. facilitando os negócios ou as transações. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas. Para confundir o consulente. conflitos e inimigos gerados. Responde: XANGÔ. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. A saúde precisa ser melhor administrada . garganta. Sensibilidade na saúde. Responde: IANSÃ. qualquer tipo de união ou . desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . insinua desuniões. porém. por forças ocultas. neste caso. Indica também traição emocional. Odu do progresso. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. neste momento. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. está caída significa transformação com o poder de renovação. dando. porém. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. com mudanças radicais na vida do consulente. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. Sorte nas relações emocionais e profissionais. Sugere ao consulente permanecer onde está. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Odu da teimosia. Emocionalmente. devendo evitar. dubiedade às questões. munida de sorte. com grandes problemas iniciais. emocionalmente.

vamos então começar com esse. dúvidas. simbolicamente. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. de conselhos e prudência. momento de cautela. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. caso o negócio em questão já esteja em andamento. está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. Aqui. Responde: OBÁ e EWÁ. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. que gera somente triunfos. O cuidado. pois EWÁ representa a força. Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. Odu da felicidade e da sorte pura. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. Caída de15 búzios abertos e um fechado. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. aqui. tudo bem. positivo. Contudo. Sem respostas. a iniciativa e a coragem real. . _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. Responde: “SIM. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. a determinação. e como é basicamente interpretada cada caída. dificuldades para a realização e concretização. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). COM CERTEZA!” Significa a luz. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. o jogo de búzios. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”.sociedade. ODU: OBE OGUNDÁ. confirmação.

Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. confirma a pergunta anterior. ou seja. conforme a ordenação resultante. já que.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. formado por colares de diversos Orixás. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. e em seguida transmitir. perdas em todos os sentidos. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. desastres. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). com força de catástrofe. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. ritualisticamente. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. chama-se Odú ou sina. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. acumular. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio. tudo favorável. Geralmente. Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. No lado positivo. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. separação. negativo. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. Geralmente. o Orixá da adivinhação. retrocesso espiritual. tendências fortes a inimizades. denota a presença de transformações radicais. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . Ao conjunto dos dois factores. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. ruínas. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. ordenação e configuração. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. como a morte. recebimento de notícia. que determina a entidade que preside a cada resposta. O Sistema de Ifá. caminhos desobstruídos.

Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. ‘os donos da sua cabeça’. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. numa consulta de Búzios. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. 1. Isto porque. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. originariamente. e de ter explicado a forma simples de os calcular. Os sacerdotes de Ifá são. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. e que embora correcta.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. chamados Babalawós. Por isso. Portanto. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. Hoje. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. Através de sucessivas jogadas. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral.

EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. Iansã. Também precisam cuidar da alimentação. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. Iemanjá. são propensas a ter problemas espirituais e físicos.As pessoas com este Odú são inteligentes. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. sinceras. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. são muito ciumentas. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. 4. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. as pernas e os braços. 6. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. são muito inconstantes e mentem com facilidade. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. sensíveis. com enorme potencial para a magia. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. vêem seus esforços recompensados. Apesar de volúveis no amor. Emocionalmente inconstantes. em geral. Revelam grande combatividade. 5. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. . 3. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. extremamente sedutoras. intuitivas e místicas. versáteis e passionais. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. Têm sorte nos negócios. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. mas não sabem conviver com derrota. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. particularmente nas actividades agrícolas. Oxóssi. sinceras e honestas. que são os seus pontos vulneráveis. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. 2. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. joviais. No amor. força e protecção espirituais.

mas acabam por encontrar a felicidade. podem-se tornar vingativas. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . Quando a fé as impulsiona.7. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. às vezes. São muito volúveis no amor. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Não têm sorte no amor. Sonham com o poder e adoram divertir-se. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. 12. provocam enormes confusões. porém. ultrapassam todas as barreiras. Em contrapartida. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. 9. fiéis e honestas. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. Devem evitar a bebida e outros vícios. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. 8. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. inclusive conjugais. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. 10. boa saúde e vida longa. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. a coluna e as pernas. Ossaim. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. 11. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. os problemas ginecológicos. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. no caso das mulheres. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade.

ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. Dotadas de mão de cura. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. racionais e espirituais. Gans. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. . conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. psíquicos e de visão. embora às vezes se mostrem arrogantes. Além disso. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. 15. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. 13. 16. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. são bondosas. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. que também importou os rituais desta nação. mas costumam sofrer desilusões amorosas. o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. combativas e imparciais. África. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe. que se manifesta através do olhar. o berço da nação Ewe e fon. Axantis. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. Crus etc. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. Cachoeira de São Félix. denominados Jêjes. Dotadas de grandes qualidades espirituais. 14. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. Não têm muita sorte no amor. emocionais e espirituais. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Popós. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões.As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. justas e prestáveis. no Brasil.

A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. há também a casa de Legba. Davice. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. Dan. Sakpatá. e no Maranhão Tambor de Mina. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. há uma cozinha. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. assim como em outras nações. recebem sacrifícios de animais. Savaluno e Queviossô. que fez sua morada no Leste. os segredos são mantidos a sete chaves. Os assentamentos são preparados em pedras. As entidades são assentadas. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. além do culto aos Voduns. preparo das comidas sagradas. o predomínio. Assim como os Orixás do Batuque. dando bênçãos. Mawu era a Lua. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras.O negro descendente do Dahomé. é de mulheres como filhas de santo. Gu. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. que eram sete pares de gémeos. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. Eles eram pais de todos os outros Deuses. votos de segredo e obediência. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. Lisa era o Sol. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. a cada comunidade. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). conversam com a assistência. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. não há rituais públicos de iniciação. os Voduns incorporados. deixam recados e mantêm os olhos abertos. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. e em festas públicas que duram um. hoje Benin. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. onde são mantidos os assentamentos. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. Águé. pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. bebidas e outros presentes. também. comidas. conhecido como Candomblé Jêje. cuidar de árvores e espaços sagrados. cujo Deus Supremo é Mawu . a quem são subordinados. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. criador do mundo. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. três ou sete dias. os Fons. O forte sincretismo prevê. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. Ayizan. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. Existem. Agassu. E existem catorze destes deuses. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. Legba e Fa. A exemplo do candomblé. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. Heviossô. como. ginja e pinhão branco. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. As casas de jêje. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. conselhos. dos seres vivos e das divindades. onde são feitas grandes obrigações. banhos com ervas e muitas preces. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. cantigas. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. Agbê. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. Os principais Voduns são: Loko. louças e ferramentas. a grande mãe criadora do mundo. O panteão jêje é numeroso. em certos grupos. . por exemplo.

entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. sendo imprescindível a sua participação no ritual. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. antes de nascer escolhe o seu Ori. por isso.A casa de jêje chama-se Kwe. pela iniciação ao sacerdócio. Cada um. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. com Ori. hoje Benin. se tivesse. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. deve ser grande no seu próprio caminho. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. por exemplo. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. ou seja. ou seja. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. à mudança. mostra-nos a encruzilhada. mas em nenhuma instância. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. mais que em outros. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. que é o templo onde está dentro a divindade. e assim por diante. quem deu Bori é (Iésè órìsà). No Rio Grande do Sul. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. que em Ioruba significa oferenda. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. com os povos do antigo Dahomé. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. a grande iniciação. o uso do Gã (instrumento de percussão). revela que temos vários caminhos a escolher. . à exemplo. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. a sua cabeça. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. Exú. que quer dizer cabeça. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. na realidade. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. e algumas não tem o uso do okutá. surge o termo Bori. tinha o assentamento de Sobô. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. muitos desconhecem a palavra Vodun. contudo. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. Cada pessoa. Dos pais e mães de santos actuais. como por exemplo Dã. pois. deixou de existir. Sendo assim. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. Do ponto de vista da interpretação do ritual. Iemanjá é a mãe da individualidade. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. Ele revela que cada ser humano é único. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). certas práticas da religião do antigo Dahomé. nota-se a conservação de certas obrigações. como ensina Orunmilá – Ifá. Desta forma. o seu princípio individual.

todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. mas é também. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. O peixe representa as potencialidades. ou seja. por isso se relaciona com o começo e com o fim. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. Flores. uma vez cultuado como deve ser. muitas vezes. o centro é a referencia. A noz cola. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. com a vida e a morte. portanto não pode faltar. riqueza. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. simbolizam a fartura e a riqueza. Ela já nasce com Exú. isto é. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. Orí é considerado um Deus. principalmente os grãos. _____________________________________________________________________________ . tranquilidade. que aguardam a germinação. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. boa sorte. Nota-se a importância destes elementos. A Etun é adoxu (adosú). Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. por isso está no Bori e no Axexê. amor. pelos Orikis com que são invocados. É o caso da galinha de Angola. sobretudo o Orí. longevidade. os produtos da flor germinada. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. sul. logo. prosperidade. aliás.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. A cabeça é uma síntese do mundo. saúde. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. As comidas brancas. com todas as possibilidades e contradições. o primeiro que deve ser cultuado. é feita nos mistérios do Orixá. este e oeste. proporciona-as aos seus filhos. evocam fertilidade e fartura. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. Em África. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. como o Axexê (asesé). Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. e frutas.

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