As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. batalhas por negociações de posição profissional e. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. porém. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. a presença de XANGÔ AGANJU. Contudo. que o favoreçam. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. o caso estará muito adiantado. porém. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. se souber tirar proveitos.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. haja esperança. paixões e indecisões. poderá obter lucros. . Traições e pessoas vingativas estão por perto. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. porém. Porém. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. embora. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. Quem responde é OXALUFÁ. a tranqüilidade irá imperar no final. perdas significativas. muita desconfiança no ambiente em que vive. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. há problemas de dinheiro. traições e conquistas. Contudo. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. principalmente. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. É positivo no lado profissional do consulente. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. O orixá responde que. pode denota desgostos. e mudança da situação social em que se encontra.

Respondem: OS IBEJIS. as doenças. consequentemente. Alerta. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. O orixá responde como senhora das almas. inimizades. no momento. pode surgir o lado negativo. Os orixás respondem com surpresas. que. O orixá responde com a verdade. o fator emocional estará abalado e. sobre a presença iminente da morte . esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. as decepções e os feitiços contra o consulente. confundem o consulente. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. Porém.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. propiciando discussões. . a luminosidade. fazendo – o abalar o meio em que vive. EXU está dificultando a realização dos negócios. viagens e propostas que o favorecerão. chegando a causar intrigas e desonras. Quem responde é NANÃ BURUKU. Alerta contra a destruição. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. Contudo. dos lucros. dos triunfos. ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. principalmente. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. relacionamentos instáveis. notícias que favoreçam o consulente. Respondem: OBÁ e ALOIÁ. problemas surgirão derivados deste fato.

denota calúnia. perdas. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. Odu da felicidade. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. propiciando momentos bons para novos negócios. Responde: YEMANJÁ. para que o consulente sobreponha – se às provas. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. Está caída denota doenças. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. mas somente depois de algum sofrimento. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. . ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. Responde: OBALUAIÊ. Responde: OXUM. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). Porém.Problemas espirituais acentuados. OGUM estabelece demandas. trabalhos feitos contra o consulente. Indecisão e intrigas estão rodando – o. Odu da cautela. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. golpes. contudo. com inimigos ocultos. Odu da saúde. triunfos. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. desde que corretos e justos. paixões impossíveis. da bênção e da fama. Saúde instável e notícias inesperadas. aqui. Contudo. Odu da indecisão. sustos. dinheiro ganho através de herança. sugerindo. aprisionamento. guerras. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. com problemas iniciais. porém. lágrimas e angústia. perigos. da família. então. provoca surpresas desfavoráveis. falsidade e indecisão. As ilusões podem ser constantes. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações.

a voluptuosidade. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. da traição e da mentira. pareçam banais. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. da resolução dos problemas. No sentido negativo. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. baseados na profissão em breve. a ambição que desenvolve a vida profissional. da bondade e . aparentemente. ODU. as possibilidades de viagens. Relacionamentos frágeis.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. Odu do engano. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. colocando ao lado do consulente. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. Responde: OXAGUIÃ. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. indo à busca daquilo que deseja. Responde: OMULU ou OXALÁ. os ciúmes e o desejo de vingança. harmonizando e tranqüilizando. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. o mais direto. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. Expressa o apoio de sua força. Responde: YEMANJÁ. sempre indicam o caminho mais exato. Responde: OXALUFÃ. pois. sem indecisões. Odu da sorte e da riqueza.

ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Emocionalmente. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. Sorte nas relações emocionais e profissionais. garganta. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. Indica também traição emocional. com mudanças radicais na vida do consulente. Sensibilidade na região do rosto. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. com grandes problemas iniciais. munida de sorte. emocionalmente. Para confundir o consulente. Odu da teimosia.da presença da morte e das paixões obsessivas . desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados. ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. qualquer tipo de união ou . nariz e olhos. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. Sensibilidade na saúde. Responde: IANSÃ. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. Odu do progresso. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . porém. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. Sugere ao consulente permanecer onde está. devendo evitar. facilitando os negócios ou as transações. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas. insinua desuniões. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. Responde: XANGÔ. neste momento. está caída significa transformação com o poder de renovação. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. neste caso. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. dando. conflitos e inimigos gerados. A saúde precisa ser melhor administrada . por forças ocultas. representa uma forte instabilidade nas relações. Porém. muitas vezes. Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. porém. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. dubiedade às questões.

pois EWÁ representa a força. positivo. simbolicamente. que gera somente triunfos. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. aqui. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. . o jogo de búzios. caso o negócio em questão já esteja em andamento. vamos então começar com esse. dúvidas. a iniciativa e a coragem real. Responde: “SIM. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. Caída de15 búzios abertos e um fechado. Aqui. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo.sociedade. Contudo. Odu da felicidade e da sorte pura. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”. momento de cautela. a determinação. Responde: OBÁ e EWÁ. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. ODU: OBE OGUNDÁ. confirmação. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. dificuldades para a realização e concretização. O cuidado. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. de conselhos e prudência. está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. tudo bem. COM CERTEZA!” Significa a luz. Sem respostas. e como é basicamente interpretada cada caída.

ruínas. ordenação e configuração. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . O Sistema de Ifá. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. com força de catástrofe. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio. retrocesso espiritual. acumular. recebimento de notícia. já que. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. separação. Ao conjunto dos dois factores. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. confirma a pergunta anterior. o Orixá da adivinhação. que determina a entidade que preside a cada resposta. negativo. conforme a ordenação resultante. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. tudo favorável.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. Geralmente. e em seguida transmitir. perdas em todos os sentidos. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. ou seja. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. ritualisticamente. denota a presença de transformações radicais. tendências fortes a inimizades. caminhos desobstruídos. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. chama-se Odú ou sina. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. desastres. Geralmente. formado por colares de diversos Orixás. No lado positivo. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. como a morte.

e que embora correcta. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. originariamente. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. chamados Babalawós. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. numa consulta de Búzios. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. e de ter explicado a forma simples de os calcular. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. ‘os donos da sua cabeça’. Os sacerdotes de Ifá são. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. Portanto. Isto porque. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. 1. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. Por isso. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. Através de sucessivas jogadas. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. Hoje. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim.

2. são muito ciumentas. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. sensíveis. Iemanjá. que são os seus pontos vulneráveis. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. Emocionalmente inconstantes. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. são muito inconstantes e mentem com facilidade. Oxóssi. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Apesar de volúveis no amor. Revelam grande combatividade. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. as pernas e os braços. Os seus pontos vulneráveis são os rins. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. Iansã. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. intuitivas e místicas. extremamente sedutoras. em geral. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. versáteis e passionais. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. mas não sabem conviver com derrota. sinceras e honestas. 6. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. . São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. sinceras. vêem seus esforços recompensados. Têm sorte nos negócios. No amor. 3. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. com enorme potencial para a magia. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. particularmente nas actividades agrícolas. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. força e protecção espirituais. Também precisam cuidar da alimentação. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. 4. 5.As pessoas com este Odú são inteligentes. joviais.

Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. Não têm sorte no amor. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. ultrapassam todas as barreiras. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. podem-se tornar vingativas. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. inclusive conjugais. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. 10.7. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. mas acabam por encontrar a felicidade. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. os problemas ginecológicos. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. no caso das mulheres. Devem evitar a bebida e outros vícios. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Quando a fé as impulsiona. São muito volúveis no amor. boa saúde e vida longa. às vezes. Em contrapartida. 8. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. fiéis e honestas. Ossaim. a coluna e as pernas. 12. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. provocam enormes confusões. 11. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. Sonham com o poder e adoram divertir-se. 9. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. porém.

o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. que também importou os rituais desta nação. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. Crus etc. Cachoeira de São Félix. psíquicos e de visão. no Brasil. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. que se manifesta através do olhar. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. mas costumam sofrer desilusões amorosas.As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. Popós. Não têm muita sorte no amor. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Axantis. Dotadas de grandes qualidades espirituais. 13. Além disso. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. 16. são bondosas. . Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. Dotadas de mão de cura. embora às vezes se mostrem arrogantes. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. racionais e espirituais. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. denominados Jêjes. justas e prestáveis. combativas e imparciais. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. 14. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. emocionais e espirituais. África. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. Gans. o berço da nação Ewe e fon. 15.

pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. três ou sete dias. não há rituais públicos de iniciação. assim como em outras nações. ginja e pinhão branco. A exemplo do candomblé. cuidar de árvores e espaços sagrados. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. bebidas e outros presentes. onde são feitas grandes obrigações. há uma cozinha. que fez sua morada no Leste. por exemplo. comidas. Existem. Lisa era o Sol. e em festas públicas que duram um. Agbê. os Fons. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. os Voduns incorporados. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. Gu. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. preparo das comidas sagradas. que eram sete pares de gémeos. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. dos seres vivos e das divindades. recebem sacrifícios de animais. As entidades são assentadas. Sakpatá. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. banhos com ervas e muitas preces. Eles eram pais de todos os outros Deuses. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. deixam recados e mantêm os olhos abertos. a quem são subordinados. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. conselhos. Os principais Voduns são: Loko. cujo Deus Supremo é Mawu . Mawu era a Lua. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. como. Agassu. em certos grupos. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. . louças e ferramentas. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. criador do mundo. além do culto aos Voduns. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. a cada comunidade. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. Legba e Fa. o predomínio. votos de segredo e obediência. O panteão jêje é numeroso. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. também. hoje Benin. há também a casa de Legba. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. Heviossô.O negro descendente do Dahomé. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. Davice. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. a grande mãe criadora do mundo. Águé. dando bênçãos. Assim como os Orixás do Batuque. Savaluno e Queviossô. conversam com a assistência. Os assentamentos são preparados em pedras. O forte sincretismo prevê. cantigas. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. E existem catorze destes deuses. conhecido como Candomblé Jêje. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. e no Maranhão Tambor de Mina. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. os segredos são mantidos a sete chaves. Ayizan. onde são mantidos os assentamentos. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. é de mulheres como filhas de santo. As casas de jêje. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. Dan.

os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. No Rio Grande do Sul. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. por isso. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Desta forma. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. revela que temos vários caminhos a escolher. a grande iniciação. Sendo assim. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. . o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. deixou de existir. e assim por diante. que em Ioruba significa oferenda. ou seja. Dos pais e mães de santos actuais. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. Ele revela que cada ser humano é único. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. Exú. a sua cabeça. que é o templo onde está dentro a divindade. contudo. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. hoje Benin. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. antes de nascer escolhe o seu Ori. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. surge o termo Bori. que quer dizer cabeça. à exemplo. pela iniciação ao sacerdócio. certas práticas da religião do antigo Dahomé. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. o seu princípio individual. tinha o assentamento de Sobô. quem deu Bori é (Iésè órìsà). Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. o uso do Gã (instrumento de percussão). entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. deve ser grande no seu próprio caminho. mostra-nos a encruzilhada. mais que em outros. por exemplo. com Ori. e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. à mudança. Do ponto de vista da interpretação do ritual. sendo imprescindível a sua participação no ritual. Iemanjá é a mãe da individualidade. Cada pessoa. Cada um. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. como ensina Orunmilá – Ifá. na realidade. se tivesse. e algumas não tem o uso do okutá. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. muitos desconhecem a palavra Vodun. ou seja. mas em nenhuma instância. com os povos do antigo Dahomé. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. nota-se a conservação de certas obrigações. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. pois. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. como por exemplo Dã. no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui.A casa de jêje chama-se Kwe. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó.

uma vez cultuado como deve ser. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. que aguardam a germinação. boa sorte. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. O peixe representa as potencialidades. tranquilidade. o primeiro que deve ser cultuado. A noz cola. saúde. por isso se relaciona com o começo e com o fim. Flores. longevidade. É o caso da galinha de Angola. prosperidade. com todas as possibilidades e contradições. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. muitas vezes. simbolizam a fartura e a riqueza. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. proporciona-as aos seus filhos. ou seja. os produtos da flor germinada. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. é feita nos mistérios do Orixá. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. por isso está no Bori e no Axexê. principalmente os grãos. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. este e oeste. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. riqueza. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. Ela já nasce com Exú. pelos Orikis com que são invocados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. com a vida e a morte. A cabeça é uma síntese do mundo. e frutas. Nota-se a importância destes elementos. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. mas é também. aliás. amor. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. sobretudo o Orí. como o Axexê (asesé). o centro é a referencia. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. Orí é considerado um Deus. sul. isto é. _____________________________________________________________________________ . logo. A Etun é adoxu (adosú). As comidas brancas. evocam fertilidade e fartura. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). portanto não pode faltar. Em África.