As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. que o favoreçam. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Contudo. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. se souber tirar proveitos. O orixá responde que. Porém. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. pode denota desgostos. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. perdas significativas. principalmente. o caso estará muito adiantado. traições e conquistas. haja esperança. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. porém. Traições e pessoas vingativas estão por perto. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. É positivo no lado profissional do consulente. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. embora. a tranqüilidade irá imperar no final. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. a presença de XANGÔ AGANJU. Quem responde é OXALUFÁ. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. Contudo. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. porém. poderá obter lucros. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. porém. batalhas por negociações de posição profissional e. há problemas de dinheiro. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. e mudança da situação social em que se encontra. paixões e indecisões. . perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. muita desconfiança no ambiente em que vive.

dos triunfos. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. problemas surgirão derivados deste fato. dos lucros. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. as doenças. notícias que favoreçam o consulente. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. que. Os orixás respondem com surpresas. consequentemente. . viagens e propostas que o favorecerão. pode surgir o lado negativo. Respondem: OBÁ e ALOIÁ. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. O orixá responde como senhora das almas. Alerta. no momento. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. Quem responde é NANÃ BURUKU. Alerta contra a destruição. relacionamentos instáveis. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. chegando a causar intrigas e desonras. inimizades. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. EXU está dificultando a realização dos negócios. fazendo – o abalar o meio em que vive. o fator emocional estará abalado e. as decepções e os feitiços contra o consulente. a luminosidade. Contudo. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. Porém. propiciando discussões. principalmente. O orixá responde com a verdade. sobre a presença iminente da morte . ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. Respondem: OS IBEJIS. confundem o consulente.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios.

Problemas espirituais acentuados. dinheiro ganho através de herança. . Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. Responde: YEMANJÁ. trabalhos feitos contra o consulente. Odu da indecisão. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. As ilusões podem ser constantes. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. mas somente depois de algum sofrimento. Porém. Odu da felicidade. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. para que o consulente sobreponha – se às provas. Responde: OBALUAIÊ. lágrimas e angústia. OGUM estabelece demandas. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. sustos. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. aprisionamento. Indecisão e intrigas estão rodando – o. Saúde instável e notícias inesperadas. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. da bênção e da fama. Contudo. paixões impossíveis. desde que corretos e justos. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. com problemas iniciais. Está caída denota doenças. guerras. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. sugerindo. propiciando momentos bons para novos negócios. denota calúnia. triunfos. perdas. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. Odu da saúde. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. com inimigos ocultos. falsidade e indecisão. perigos. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. Odu da cautela. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). porém. provoca surpresas desfavoráveis. aqui. contudo. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. Responde: OXUM. golpes. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. da família. então.

a voluptuosidade. Expressa o apoio de sua força. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. da traição e da mentira. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. as possibilidades de viagens. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. sempre indicam o caminho mais exato. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. Responde: OXALUFÃ. a ambição que desenvolve a vida profissional. o mais direto. Odu da sorte e da riqueza. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. aparentemente. da bondade e . pois. os ciúmes e o desejo de vingança. indo à busca daquilo que deseja. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. Responde: OXAGUIÃ. sem indecisões. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. pareçam banais. Odu do engano. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. ODU. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. Responde: YEMANJÁ. colocando ao lado do consulente. Relacionamentos frágeis. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. No sentido negativo. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. harmonizando e tranqüilizando. da resolução dos problemas. Responde: OMULU ou OXALÁ.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. baseados na profissão em breve. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional.

por forças ocultas. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. Sugere ao consulente permanecer onde está. Responde: XANGÔ. com grandes problemas iniciais. Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. Responde: IANSÃ. dando. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. Indica também traição emocional. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. devendo evitar. Odu do progresso. Para confundir o consulente. qualquer tipo de união ou . ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. nariz e olhos. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . neste momento. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. com mudanças radicais na vida do consulente. A saúde precisa ser melhor administrada . garganta. Odu da teimosia. Emocionalmente. neste caso. muitas vezes. facilitando os negócios ou as transações. conflitos e inimigos gerados. porém. ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. Sorte nas relações emocionais e profissionais. porém. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. dubiedade às questões. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas. desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados.da presença da morte e das paixões obsessivas . Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. está caída significa transformação com o poder de renovação. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Sensibilidade na região do rosto.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. emocionalmente. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. Porém. Sensibilidade na saúde. representa uma forte instabilidade nas relações. insinua desuniões. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. munida de sorte.

. ODU: OBE OGUNDÁ. Responde: OBÁ e EWÁ. Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. o jogo de búzios. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. Aqui. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). a determinação. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. Contudo. positivo. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. momento de cautela. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. caso o negócio em questão já esteja em andamento. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”. está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. a iniciativa e a coragem real. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. simbolicamente. COM CERTEZA!” Significa a luz. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. vamos então começar com esse. e como é basicamente interpretada cada caída. Odu da felicidade e da sorte pura. dificuldades para a realização e concretização. dúvidas. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios.sociedade. O cuidado. Sem respostas. tudo bem. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. confirmação. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. Caída de15 búzios abertos e um fechado. aqui. Responde: “SIM. de conselhos e prudência. pois EWÁ representa a força. que gera somente triunfos.

configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. confirma a pergunta anterior. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . com força de catástrofe. O Sistema de Ifá. No lado positivo. e em seguida transmitir. ordenação e configuração. recebimento de notícia. formado por colares de diversos Orixás. tendências fortes a inimizades. Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. chama-se Odú ou sina. conforme a ordenação resultante. Geralmente. tudo favorável. o Orixá da adivinhação. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. retrocesso espiritual. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. ou seja. ruínas. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. acumular. ritualisticamente. já que. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. como a morte. que determina a entidade que preside a cada resposta. denota a presença de transformações radicais. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. desastres. OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. Geralmente. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. negativo. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. caminhos desobstruídos. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. perdas em todos os sentidos. separação. Ao conjunto dos dois factores. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. se pode determinar qual dos Orixás está a responder.

Isto porque. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. originariamente. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. Através de sucessivas jogadas. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. chamados Babalawós. 1. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. e que embora correcta. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. e de ter explicado a forma simples de os calcular. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. Hoje. Portanto. ‘os donos da sua cabeça’. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. Os sacerdotes de Ifá são. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. Por isso. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. numa consulta de Búzios. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo .

As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. sensíveis. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. Os seus pontos vulneráveis são os rins. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. intuitivas e místicas. são muito inconstantes e mentem com facilidade. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. 4. Emocionalmente inconstantes. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. . Apesar de volúveis no amor. Oxóssi. força e protecção espirituais. versáteis e passionais. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas.As pessoas com este Odú são inteligentes. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Iansã. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. que são os seus pontos vulneráveis. vêem seus esforços recompensados. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. 6. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. No amor. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. Também precisam cuidar da alimentação. Têm sorte nos negócios. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. 2. em geral. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. particularmente nas actividades agrícolas. extremamente sedutoras. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Iemanjá. são muito ciumentas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. sinceras. sinceras e honestas. 3. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. mas não sabem conviver com derrota. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. 5. com enorme potencial para a magia. as pernas e os braços. Revelam grande combatividade. joviais. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes.

capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. às vezes. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. os problemas ginecológicos. Devem evitar a bebida e outros vícios. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. podem-se tornar vingativas. 10. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. Quando a fé as impulsiona. boa saúde e vida longa. porém. 9. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. Em contrapartida. 12.7. Ossaim. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. inclusive conjugais. Sonham com o poder e adoram divertir-se. 8. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. provocam enormes confusões. a coluna e as pernas. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. ultrapassam todas as barreiras. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. mas acabam por encontrar a felicidade. São muito volúveis no amor. fiéis e honestas. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. 11. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Não têm sorte no amor. no caso das mulheres.

Dotadas de mão de cura. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. são bondosas. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe. . Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos. o berço da nação Ewe e fon. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. racionais e espirituais. Além disso. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. que também importou os rituais desta nação. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. 13. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. mas costumam sofrer desilusões amorosas. psíquicos e de visão. que se manifesta através do olhar. no Brasil. Dotadas de grandes qualidades espirituais. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. Axantis. Cachoeira de São Félix. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. embora às vezes se mostrem arrogantes. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas.As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. emocionais e espirituais. 16. Crus etc. 15. África. 14. denominados Jêjes. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. justas e prestáveis. Gans. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. Popós. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. combativas e imparciais. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Não têm muita sorte no amor.

onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. criador do mundo. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. As entidades são assentadas. Savaluno e Queviossô. Gu. dos seres vivos e das divindades. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. três ou sete dias. os Fons. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. recebem sacrifícios de animais.O negro descendente do Dahomé. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. banhos com ervas e muitas preces. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. os segredos são mantidos a sete chaves. os Voduns incorporados. dando bênçãos. preparo das comidas sagradas. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). conversam com a assistência. Heviossô. assim como em outras nações. hoje Benin. por exemplo. a grande mãe criadora do mundo. ginja e pinhão branco. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. que fez sua morada no Leste. que eram sete pares de gémeos. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. louças e ferramentas. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. cantigas. bebidas e outros presentes. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. em certos grupos. Eles eram pais de todos os outros Deuses. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. deixam recados e mantêm os olhos abertos. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. Os principais Voduns são: Loko. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. como. Dan. O panteão jêje é numeroso. há uma cozinha. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. O forte sincretismo prevê. E existem catorze destes deuses. Lisa era o Sol. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. Davice. conhecido como Candomblé Jêje. . Assim como os Orixás do Batuque. e em festas públicas que duram um. a cada comunidade. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. Existem. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. As casas de jêje. Agassu. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. cuidar de árvores e espaços sagrados. conselhos. pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. é de mulheres como filhas de santo. há também a casa de Legba. a quem são subordinados. além do culto aos Voduns. Mawu era a Lua. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. Agbê. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. Sakpatá. também. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. Legba e Fa. o predomínio. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. cujo Deus Supremo é Mawu . votos de segredo e obediência. e no Maranhão Tambor de Mina. onde são feitas grandes obrigações. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. Os assentamentos são preparados em pedras. Ayizan. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. Águé. não há rituais públicos de iniciação. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. onde são mantidos os assentamentos. comidas. A exemplo do candomblé. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns.

mostra-nos a encruzilhada. que é o templo onde está dentro a divindade. ou seja. quem deu Bori é (Iésè órìsà). Cada pessoa. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. com os povos do antigo Dahomé. por isso. certas práticas da religião do antigo Dahomé. sendo imprescindível a sua participação no ritual. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. por exemplo. mais que em outros. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. deve ser grande no seu próprio caminho. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. o seu princípio individual.A casa de jêje chama-se Kwe. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). e por essa razão está directamente relacionada com Orí. antes de nascer escolhe o seu Ori. como ensina Orunmilá – Ifá. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. ou seja. Do ponto de vista da interpretação do ritual. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. a grande iniciação. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. muitos desconhecem a palavra Vodun. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. Ele revela que cada ser humano é único. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. Iemanjá é a mãe da individualidade. Sendo assim. No Rio Grande do Sul. tinha o assentamento de Sobô. Exú. com Ori. na realidade. deixou de existir. Desta forma. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. que quer dizer cabeça. se tivesse. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. e assim por diante. surge o termo Bori. revela que temos vários caminhos a escolher. que em Ioruba significa oferenda. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. o uso do Gã (instrumento de percussão). de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. hoje Benin. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. contudo. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. a sua cabeça. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. pela iniciação ao sacerdócio. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. nota-se a conservação de certas obrigações. pois. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. mas em nenhuma instância. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. Cada um. à exemplo. à mudança. e algumas não tem o uso do okutá. . Dos pais e mães de santos actuais. como por exemplo Dã.

O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. com todas as possibilidades e contradições. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. logo. os produtos da flor germinada. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. Em África. que aguardam a germinação. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. _____________________________________________________________________________ . Orí é considerado um Deus. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. saúde. por isso está no Bori e no Axexê. evocam fertilidade e fartura. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. e frutas. como o Axexê (asesé). principalmente os grãos. É o caso da galinha de Angola. sobretudo o Orí. pelos Orikis com que são invocados. este e oeste. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. simbolizam a fartura e a riqueza. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. proporciona-as aos seus filhos. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. é feita nos mistérios do Orixá. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. sul. O peixe representa as potencialidades. o primeiro que deve ser cultuado. tranquilidade. longevidade. prosperidade.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. portanto não pode faltar. muitas vezes. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. Ela já nasce com Exú. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. A cabeça é uma síntese do mundo. ou seja. uma vez cultuado como deve ser. A Etun é adoxu (adosú). Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. aliás. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. o centro é a referencia. mas é também. A noz cola. As comidas brancas. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. boa sorte. com a vida e a morte. por isso se relaciona com o começo e com o fim. isto é. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. Nota-se a importância destes elementos. Flores. amor. riqueza.