As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. perdas significativas. pode denota desgostos. porém. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. Porém. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. a tranqüilidade irá imperar no final. Traições e pessoas vingativas estão por perto. paixões e indecisões. muita desconfiança no ambiente em que vive. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. traições e conquistas. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. o caso estará muito adiantado. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. e mudança da situação social em que se encontra. Contudo. a presença de XANGÔ AGANJU. principalmente. batalhas por negociações de posição profissional e. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. Quem responde é OXALUFÁ. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. poderá obter lucros. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. porém. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. É positivo no lado profissional do consulente. há problemas de dinheiro. haja esperança. O orixá responde que. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. . Quem responde é XANGÔ AIRÁ. Contudo. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. porém. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. embora. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. que o favoreçam. se souber tirar proveitos.

sobre a presença iminente da morte . Respondem: OBÁ e ALOIÁ. EXU está dificultando a realização dos negócios. relacionamentos instáveis. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. Os orixás respondem com surpresas. Respondem: OS IBEJIS. que. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. no momento. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. Alerta. inimizades. Contudo. pode surgir o lado negativo. notícias que favoreçam o consulente. Alerta contra a destruição. fazendo – o abalar o meio em que vive. confundem o consulente. as doenças. as decepções e os feitiços contra o consulente. chegando a causar intrigas e desonras. viagens e propostas que o favorecerão. dos triunfos. Porém. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. problemas surgirão derivados deste fato. o fator emocional estará abalado e. dos lucros. . ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. principalmente. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. O orixá responde como senhora das almas. ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. Quem responde é NANÃ BURUKU. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. propiciando discussões. a luminosidade. consequentemente. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. O orixá responde com a verdade.

Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. falsidade e indecisão. Odu da indecisão. trabalhos feitos contra o consulente. perdas. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). As ilusões podem ser constantes. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. golpes. Saúde instável e notícias inesperadas. com problemas iniciais. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Odu da saúde. com inimigos ocultos. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. . propiciando momentos bons para novos negócios. Odu da cautela. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. sustos. Contudo. perigos. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. Odu da felicidade. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. mas somente depois de algum sofrimento. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. triunfos. Porém. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. contudo. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. provoca surpresas desfavoráveis. aqui. sugerindo. para que o consulente sobreponha – se às provas. aprisionamento. lágrimas e angústia. da bênção e da fama. Está caída denota doenças. paixões impossíveis. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. desde que corretos e justos. Responde: OBALUAIÊ. Indecisão e intrigas estão rodando – o. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. Responde: OXUM. denota calúnia. dinheiro ganho através de herança. então. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional.Problemas espirituais acentuados. OGUM estabelece demandas. porém. da família. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. Responde: YEMANJÁ. guerras.

os ciúmes e o desejo de vingança. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional. aparentemente. indo à busca daquilo que deseja. as possibilidades de viagens. Responde: OXAGUIÃ. da traição e da mentira. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. da resolução dos problemas. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. ODU. baseados na profissão em breve. a voluptuosidade. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. colocando ao lado do consulente. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. sempre indicam o caminho mais exato. pareçam banais.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. No sentido negativo. Odu da sorte e da riqueza. o mais direto. Relacionamentos frágeis. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. sem indecisões. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. Responde: OMULU ou OXALÁ. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. Responde: OXALUFÃ. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. a ambição que desenvolve a vida profissional. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. pois. Odu do engano. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. da bondade e . Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. Expressa o apoio de sua força. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. harmonizando e tranqüilizando. Responde: YEMANJÁ.

emocionalmente. ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. Responde: IANSÃ. Sensibilidade na região do rosto. desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados. dando. porém. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas. está caída significa transformação com o poder de renovação. devendo evitar. neste momento. com grandes problemas iniciais.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. dubiedade às questões. Porém. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. Responde: XANGÔ. porém. qualquer tipo de união ou . A saúde precisa ser melhor administrada . ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Sugere ao consulente permanecer onde está. nariz e olhos. conflitos e inimigos gerados. garganta. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. Para confundir o consulente. representa uma forte instabilidade nas relações. Sorte nas relações emocionais e profissionais. munida de sorte. Odu do progresso. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . com mudanças radicais na vida do consulente. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. Emocionalmente. neste caso. por forças ocultas. Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. insinua desuniões. Sensibilidade na saúde. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. muitas vezes.da presença da morte e das paixões obsessivas . Odu da teimosia. Indica também traição emocional. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. facilitando os negócios ou as transações. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte.

está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. positivo. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. aqui. Caída de15 búzios abertos e um fechado. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. vamos então começar com esse. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”.sociedade. simbolicamente. Responde: OBÁ e EWÁ. de conselhos e prudência. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. dificuldades para a realização e concretização. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. Responde: “SIM. Sem respostas. que gera somente triunfos. Contudo. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. a determinação. tudo bem. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. e como é basicamente interpretada cada caída. o jogo de búzios. confirmação. COM CERTEZA!” Significa a luz. Aqui. caso o negócio em questão já esteja em andamento. dúvidas. . ODU: OBE OGUNDÁ. momento de cautela. pois EWÁ representa a força. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. Odu da felicidade e da sorte pura. O cuidado. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). a iniciativa e a coragem real.

com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). retrocesso espiritual. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. denota a presença de transformações radicais. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. desastres. recebimento de notícia. Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. caminhos desobstruídos. separação. ordenação e configuração. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. tendências fortes a inimizades. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. como a morte. o Orixá da adivinhação. negativo. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. que determina a entidade que preside a cada resposta. ritualisticamente. confirma a pergunta anterior. tudo favorável. Ao conjunto dos dois factores. e em seguida transmitir. Geralmente. formado por colares de diversos Orixás. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. perdas em todos os sentidos. No lado positivo. ruínas. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. O Sistema de Ifá. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. acumular. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. ou seja.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). conforme a ordenação resultante. com força de catástrofe. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. chama-se Odú ou sina. Geralmente. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. já que.

e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. originariamente. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. Por isso. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. numa consulta de Búzios. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. Hoje. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. e de ter explicado a forma simples de os calcular.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. Os sacerdotes de Ifá são. Isto porque. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. 1. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. chamados Babalawós. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. Através de sucessivas jogadas. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. e que embora correcta. Portanto. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. ‘os donos da sua cabeça’. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo.

são muito inconstantes e mentem com facilidade. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. mas não sabem conviver com derrota. intuitivas e místicas. 6. 3. Iansã. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. que são os seus pontos vulneráveis. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. joviais. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. sinceras e honestas. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Revelam grande combatividade. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. 2. as pernas e os braços. Iemanjá. . São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. versáteis e passionais. sinceras. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. Apesar de volúveis no amor. extremamente sedutoras. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. particularmente nas actividades agrícolas. em geral. vêem seus esforços recompensados.As pessoas com este Odú são inteligentes. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. com enorme potencial para a magia. Oxóssi. Também precisam cuidar da alimentação. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. sensíveis. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. Emocionalmente inconstantes. são muito ciumentas. Têm sorte nos negócios. 4. força e protecção espirituais. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. Os seus pontos vulneráveis são os rins. No amor. 5.

Os seus pontos vulneráveis são os rins. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. Mas estão sujeitas a acidentes graves. fiéis e honestas. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. São muito volúveis no amor. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. a coluna e as pernas. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. ultrapassam todas as barreiras. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. 11. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. Sonham com o poder e adoram divertir-se. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade.7. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. porém. às vezes. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. Devem evitar a bebida e outros vícios. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . os problemas ginecológicos. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. Ossaim. 8. no caso das mulheres. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. 12. 9. provocam enormes confusões. Quando a fé as impulsiona. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. mas acabam por encontrar a felicidade. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. podem-se tornar vingativas. inclusive conjugais. Em contrapartida. 10. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Não têm sorte no amor. boa saúde e vida longa.

o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. 15. 16. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos. 14. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. 13. Cachoeira de São Félix. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe. Gans. Crus etc. psíquicos e de visão. Axantis. mas costumam sofrer desilusões amorosas. justas e prestáveis. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. no Brasil. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. Popós. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. o berço da nação Ewe e fon. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. embora às vezes se mostrem arrogantes. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. África. que se manifesta através do olhar. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Dotadas de mão de cura. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. que também importou os rituais desta nação. são bondosas. denominados Jêjes. Além disso. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. Não têm muita sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. combativas e imparciais. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. racionais e espirituais. .As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. emocionais e espirituais. Dotadas de grandes qualidades espirituais. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão.

criador do mundo. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. que eram sete pares de gémeos. deixam recados e mantêm os olhos abertos. Gu. dos seres vivos e das divindades. O panteão jêje é numeroso. há também a casa de Legba. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. cuidar de árvores e espaços sagrados. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. onde são mantidos os assentamentos. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. cujo Deus Supremo é Mawu . Os detalhes dos rituais são pouco comentados. Lisa era o Sol. Eles eram pais de todos os outros Deuses. e em festas públicas que duram um. Savaluno e Queviossô. Ayizan. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. como. louças e ferramentas. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. Os principais Voduns são: Loko. três ou sete dias. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. Legba e Fa. conversam com a assistência. e no Maranhão Tambor de Mina. ginja e pinhão branco. há uma cozinha. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. onde são feitas grandes obrigações. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. Assim como os Orixás do Batuque. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. votos de segredo e obediência. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. além do culto aos Voduns. bebidas e outros presentes. O forte sincretismo prevê. preparo das comidas sagradas. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. Os assentamentos são preparados em pedras. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. também. a quem são subordinados. dando bênçãos. é de mulheres como filhas de santo. Davice. banhos com ervas e muitas preces. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. As casas de jêje. E existem catorze destes deuses. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. em certos grupos. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. conhecido como Candomblé Jêje. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. que fez sua morada no Leste. Existem. hoje Benin. cantigas. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. por exemplo. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. Heviossô. comidas. conselhos. Sakpatá. Agassu. a grande mãe criadora do mundo. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. As entidades são assentadas. o predomínio. a cada comunidade. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. assim como em outras nações. os segredos são mantidos a sete chaves. . as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. recebem sacrifícios de animais. Mawu era a Lua. os Fons. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. A exemplo do candomblé. Águé. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. Dan. Agbê. os Voduns incorporados. não há rituais públicos de iniciação. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku).O negro descendente do Dahomé. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão.

Iemanjá é a mãe da individualidade. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. deve ser grande no seu próprio caminho. por exemplo. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. Dos pais e mães de santos actuais. ou seja. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. Ele revela que cada ser humano é único. contudo. e algumas não tem o uso do okutá. à exemplo. por isso. tinha o assentamento de Sobô. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. deixou de existir. pela iniciação ao sacerdócio. ou seja. sendo imprescindível a sua participação no ritual. revela que temos vários caminhos a escolher. . que em Ioruba significa oferenda. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). quem deu Bori é (Iésè órìsà). e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. que é o templo onde está dentro a divindade. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. que quer dizer cabeça. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. com Ori. Do ponto de vista da interpretação do ritual. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. e assim por diante. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. mostra-nos a encruzilhada. mas em nenhuma instância. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. No Rio Grande do Sul. antes de nascer escolhe o seu Ori. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. pois. Exú. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. Desta forma. nota-se a conservação de certas obrigações. Cada pessoa. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. mais que em outros. à mudança. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. como ensina Orunmilá – Ifá. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). a grande iniciação. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. muitos desconhecem a palavra Vodun. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. o seu princípio individual. com os povos do antigo Dahomé. o uso do Gã (instrumento de percussão). Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. na realidade. a sua cabeça. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. hoje Benin. Cada um. Sendo assim. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. certas práticas da religião do antigo Dahomé.A casa de jêje chama-se Kwe. se tivesse. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. como por exemplo Dã. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. surge o termo Bori.

Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. A cabeça é uma síntese do mundo. o primeiro que deve ser cultuado. Ela já nasce com Exú. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. O peixe representa as potencialidades. é feita nos mistérios do Orixá. tranquilidade. por isso se relaciona com o começo e com o fim. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. _____________________________________________________________________________ . O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. este e oeste. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. mas é também. A Etun é adoxu (adosú). uma vez cultuado como deve ser. com todas as possibilidades e contradições. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. Orí é considerado um Deus. com a vida e a morte. Nota-se a importância destes elementos. Em África. e frutas. riqueza. simbolizam a fartura e a riqueza. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. evocam fertilidade e fartura. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. que aguardam a germinação. pelos Orikis com que são invocados. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. o centro é a referencia. boa sorte. muitas vezes. proporciona-as aos seus filhos. longevidade. por isso está no Bori e no Axexê.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. como o Axexê (asesé). sobretudo o Orí. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. isto é. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). Flores. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. portanto não pode faltar. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. saúde. prosperidade. amor. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. sul. A noz cola. As comidas brancas. É o caso da galinha de Angola. ou seja. principalmente os grãos. aliás. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. os produtos da flor germinada. logo.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful