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As Caídas dos Búzios

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As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. a tranqüilidade irá imperar no final. traições e conquistas. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. Traições e pessoas vingativas estão por perto. Contudo.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. O orixá responde que. poderá obter lucros. o caso estará muito adiantado. que o favoreçam. batalhas por negociações de posição profissional e. É positivo no lado profissional do consulente. e mudança da situação social em que se encontra. porém. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. porém. pode denota desgostos. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. Quem responde é OXALUFÁ. Aqui o orixá responde com proteção jurídica. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. paixões e indecisões. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. perdas significativas. Contudo. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas. Porém. a presença de XANGÔ AGANJU. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. muita desconfiança no ambiente em que vive. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. se souber tirar proveitos. . há problemas de dinheiro. porém. principalmente. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. haja esperança. embora.

ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. consequentemente. pode surgir o lado negativo. Quem responde é NANÃ BURUKU. Respondem: TODOS OS ORIXÁS. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. problemas surgirão derivados deste fato. Alerta. a luminosidade. as decepções e os feitiços contra o consulente. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. Respondem: OBÁ e ALOIÁ. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança. Alerta contra a destruição. notícias que favoreçam o consulente. inimizades. que. viagens e propostas que o favorecerão. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. principalmente. sobre a presença iminente da morte . as doenças. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. dos lucros. EXU está dificultando a realização dos negócios. no momento. Os orixás respondem com surpresas. O orixá responde com a verdade. Respondem: OS IBEJIS. . O orixá responde como senhora das almas. Porém. dos triunfos. propiciando discussões. ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. relacionamentos instáveis. Contudo. chegando a causar intrigas e desonras. o fator emocional estará abalado e. fazendo – o abalar o meio em que vive. confundem o consulente.

sustos. Indecisão e intrigas estão rodando – o. golpes. denota calúnia. Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. perdas. Odu da cautela. Contudo. aqui. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. Odu da indecisão. porém. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. As ilusões podem ser constantes. Responde: YEMANJÁ. Saúde instável e notícias inesperadas. desde que corretos e justos. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. da família. propiciando momentos bons para novos negócios. guerras. trabalhos feitos contra o consulente. contudo. dinheiro ganho através de herança. com inimigos ocultos. . Odu da felicidade. OGUM estabelece demandas. Responde: OXUM. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. com problemas iniciais. sugerindo. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. triunfos. para que o consulente sobreponha – se às provas. Porém. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. perigos. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. Responde: OBALUAIÊ. mas somente depois de algum sofrimento. paixões impossíveis.Problemas espirituais acentuados. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. então. Este resultado indica também a necessidade de perseverança. falsidade e indecisão. da bênção e da fama. Está caída denota doenças. Odu da saúde. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. lágrimas e angústia. provoca surpresas desfavoráveis. aprisionamento. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados.

sem indecisões. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. a voluptuosidade. Odu da sorte e da riqueza. da traição e da mentira. as possibilidades de viagens. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. Responde: OXAGUIÃ. baseados na profissão em breve. da resolução dos problemas. Responde: YEMANJÁ.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. Relacionamentos frágeis. indo à busca daquilo que deseja. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. da bondade e . Responde: OXALUFÃ. a ambição que desenvolve a vida profissional. o mais direto. ODU. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. colocando ao lado do consulente. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. Expressa o apoio de sua força. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. harmonizando e tranqüilizando. No sentido negativo. Odu do engano. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. aparentemente. pois. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. pareçam banais. os ciúmes e o desejo de vingança. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. Responde: OMULU ou OXALÁ. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. sempre indicam o caminho mais exato.

está caída significa transformação com o poder de renovação. Emocionalmente. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. devendo evitar. neste momento. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. garganta. desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados. Sensibilidade na região do rosto. Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. neste caso. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. conflitos e inimigos gerados. Responde: IANSÃ. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. Sensibilidade na saúde. porém. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. qualquer tipo de união ou . Odu do progresso. representa uma forte instabilidade nas relações. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. Sorte nas relações emocionais e profissionais. emocionalmente. Indica também traição emocional. Porém. com grandes problemas iniciais. Odu da teimosia. dando. munida de sorte. muitas vezes. por forças ocultas. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas. facilitando os negócios ou as transações. Para confundir o consulente. ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. dubiedade às questões.da presença da morte e das paixões obsessivas . insinua desuniões. Responde: XANGÔ. com mudanças radicais na vida do consulente. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. Sugere ao consulente permanecer onde está.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. porém. nariz e olhos. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. A saúde precisa ser melhor administrada .

Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. Caída de15 búzios abertos e um fechado. Responde: “SIM. Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. simbolicamente. positivo. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. Responde: OBÁ e EWÁ. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. COM CERTEZA!” Significa a luz. caso o negócio em questão já esteja em andamento. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. aqui. Contudo. e como é basicamente interpretada cada caída. de conselhos e prudência. . Sem respostas.sociedade. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. momento de cautela. o jogo de búzios. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”. Aqui. confirmação. O cuidado. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. ODU: OBE OGUNDÁ. vamos então começar com esse. a determinação. dificuldades para a realização e concretização. pois EWÁ representa a força. a iniciativa e a coragem real. está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. que gera somente triunfos. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. Odu da felicidade e da sorte pura. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. dúvidas. Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. tudo bem.

acumular. com força de catástrofe. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. perdas em todos os sentidos. e em seguida transmitir. como a morte. negativo. tendências fortes a inimizades. O Sistema de Ifá. No lado positivo. Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. separação. ruínas. desastres. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. ou seja. denota a presença de transformações radicais. recebimento de notícia. ordenação e configuração. o Orixá da adivinhação. Geralmente. tudo favorável. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. que determina a entidade que preside a cada resposta. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. retrocesso espiritual. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. conforme a ordenação resultante.EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. já que. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. ritualisticamente. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. caminhos desobstruídos. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). chama-se Odú ou sina. Geralmente. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. confirma a pergunta anterior. Ao conjunto dos dois factores. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . formado por colares de diversos Orixás.

mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. e de ter explicado a forma simples de os calcular. originariamente. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. chamados Babalawós. numa consulta de Búzios. e que embora correcta. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. 1. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. Os sacerdotes de Ifá são. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. ‘os donos da sua cabeça’. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. Através de sucessivas jogadas. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. Portanto. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. Hoje. Por isso. Isto porque.

Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. sensíveis. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú. . Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. 6. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. sinceras.As pessoas com este Odú são inteligentes. intuitivas e místicas. sinceras e honestas. Também precisam cuidar da alimentação. Apesar de volúveis no amor. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Iansã. Revelam grande combatividade. são muito ciumentas. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. Têm sorte nos negócios. mas não sabem conviver com derrota. 2. 5. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. particularmente nas actividades agrícolas. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. que são os seus pontos vulneráveis. força e protecção espirituais. Iemanjá. as pernas e os braços. 3. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Emocionalmente inconstantes. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. No amor. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. vêem seus esforços recompensados. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. joviais. Oxóssi. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. em geral. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. versáteis e passionais. 4. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. com enorme potencial para a magia. são muito inconstantes e mentem com facilidade. extremamente sedutoras. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia.

O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. ultrapassam todas as barreiras.7. 11. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. São muito volúveis no amor. podem-se tornar vingativas. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. boa saúde e vida longa. às vezes. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. fiéis e honestas. Não têm sorte no amor. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Quando a fé as impulsiona. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . 12. a coluna e as pernas. provocam enormes confusões. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. Mas estão sujeitas a acidentes graves. porém. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. 9. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes. Em contrapartida. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. inclusive conjugais. 8. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. no caso das mulheres. Ossaim. mas acabam por encontrar a felicidade. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Devem evitar a bebida e outros vícios. os problemas ginecológicos. Sonham com o poder e adoram divertir-se. 10. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão.

são bondosas. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. psíquicos e de visão. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. racionais e espirituais. mas costumam sofrer desilusões amorosas. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. . _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. 16. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. que também importou os rituais desta nação. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe.As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Cachoeira de São Félix. África. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. denominados Jêjes. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. 14. 15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. Dotadas de grandes qualidades espirituais. Axantis. Crus etc. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. Gans. Além disso. embora às vezes se mostrem arrogantes. o berço da nação Ewe e fon. no Brasil. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. Dotadas de mão de cura. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. emocionais e espirituais. justas e prestáveis. Popós. que se manifesta através do olhar. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. 13. Não têm muita sorte no amor. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos. combativas e imparciais.

O forte sincretismo prevê. votos de segredo e obediência. Lisa era o Sol. conversam com a assistência. Sakpatá. e no Maranhão Tambor de Mina. cuidar de árvores e espaços sagrados. deixam recados e mantêm os olhos abertos. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. os Fons. pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. preparo das comidas sagradas. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. cujo Deus Supremo é Mawu . Ayizan. Agassu. Gu. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. onde são mantidos os assentamentos. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. ginja e pinhão branco. Assim como os Orixás do Batuque. a quem são subordinados. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. bebidas e outros presentes. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. em certos grupos. As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. . mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. Legba e Fa. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. dos seres vivos e das divindades. conhecido como Candomblé Jêje. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. é de mulheres como filhas de santo. recebem sacrifícios de animais. As entidades são assentadas. Savaluno e Queviossô. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. conselhos. há também a casa de Legba. cantigas. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. Dan. Os principais Voduns são: Loko. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. a grande mãe criadora do mundo. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. dando bênçãos. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. também. a cada comunidade. os segredos são mantidos a sete chaves. Os assentamentos são preparados em pedras. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. que fez sua morada no Leste. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. que eram sete pares de gémeos. louças e ferramentas. três ou sete dias. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. Mawu era a Lua. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. comidas. criador do mundo. Eles eram pais de todos os outros Deuses. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. além do culto aos Voduns. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. onde são feitas grandes obrigações. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. Heviossô. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. E existem catorze destes deuses. não há rituais públicos de iniciação. Davice. e em festas públicas que duram um. Existem. hoje Benin. o predomínio. Águé. os Voduns incorporados. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. O panteão jêje é numeroso. banhos com ervas e muitas preces. assim como em outras nações. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. A exemplo do candomblé. há uma cozinha.O negro descendente do Dahomé. como. As casas de jêje. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. por exemplo. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. Agbê. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô.

Sendo assim. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. pela iniciação ao sacerdócio. à exemplo.A casa de jêje chama-se Kwe. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). por isso. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. pois. na realidade. com Ori. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. como ensina Orunmilá – Ifá. Do ponto de vista da interpretação do ritual. e assim por diante. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. . entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. revela que temos vários caminhos a escolher. Cada pessoa. como por exemplo Dã. a sua cabeça. nota-se a conservação de certas obrigações. quem deu Bori é (Iésè órìsà). mas em nenhuma instância. que em Ioruba significa oferenda. se tivesse. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. tinha o assentamento de Sobô. Exú. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. surge o termo Bori. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. mais que em outros. antes de nascer escolhe o seu Ori. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. ou seja. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. muitos desconhecem a palavra Vodun. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. Dos pais e mães de santos actuais. sendo imprescindível a sua participação no ritual. deixou de existir. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. hoje Benin. o uso do Gã (instrumento de percussão). mostra-nos a encruzilhada. e algumas não tem o uso do okutá. com os povos do antigo Dahomé. No Rio Grande do Sul. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. contudo. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. à mudança. no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. que é o templo onde está dentro a divindade. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. deve ser grande no seu próprio caminho. ou seja. Cada um. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. Iemanjá é a mãe da individualidade. por exemplo. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. o seu princípio individual. Desta forma. a grande iniciação. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. certas práticas da religião do antigo Dahomé. que quer dizer cabeça. Ele revela que cada ser humano é único.

pelos Orikis com que são invocados. É o caso da galinha de Angola. Flores. riqueza. este e oeste. o primeiro que deve ser cultuado. Orí é considerado um Deus. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. A cabeça é uma síntese do mundo. isto é. simbolizam a fartura e a riqueza. com a vida e a morte. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. evocam fertilidade e fartura. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. tranquilidade. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. saúde. O peixe representa as potencialidades. os produtos da flor germinada. por isso se relaciona com o começo e com o fim. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. Nota-se a importância destes elementos. mas é também. _____________________________________________________________________________ . que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. As comidas brancas. proporciona-as aos seus filhos. logo. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). por isso está no Bori e no Axexê. amor. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. o centro é a referencia. aliás. muitas vezes. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. Em África. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. como o Axexê (asesé). prosperidade.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. sobretudo o Orí. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. Ela já nasce com Exú. principalmente os grãos. é feita nos mistérios do Orixá. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. ou seja. que aguardam a germinação. A noz cola. boa sorte. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. portanto não pode faltar. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. sul. uma vez cultuado como deve ser. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. longevidade. A Etun é adoxu (adosú). pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. e frutas. com todas as possibilidades e contradições.

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