As Caídas dos Búzios

MÉTODO PELA NAÇÃO DO KETU ODU: ONICANÇAM Caída de um búzio aberto e 15 fechados. Quem responde é EXU. O orixá estabelece a magia boa e má, a dubiedade e a certeza. Representa maus presságios, roubos, ambições desenfreadas, brigas, contestações, trabalhos espirituais realizados contra o consulente e prejuízos derivados de infortúnios do cotidiano. ODU: EDI NEGÊ Caída de dois búzios abertos e 14 fechados. Quem responde é OBALUAIÊ. O orixá responde como médico, expondo simultaneamente, a presença de doenças e o fim do sofrimento. Estabelece a vivacidade do raciocínio e da inteligência, decepções amorosas e força com discernimento para desarmar os inimigos ocultos. ODU: OGUNDA MASSÉ Caída de três búzios abertos e 13 fechados. Quem responde é OGUM. O orixá responde com confirmação, com caminhos abertos e possibilidades de vitórias infinitas, tanto profissionais, quanto sobre adversários e invejosos. ODU: AGÊ MIRALÁ AGÊ Caída de quatro búzios abertos e 12 fechados. Quem responde é YEMANJÁ. O orixá responde como a dona da cabeça que guia os atos do consulente, prevendo mudanças profissionais e pessoais, riscos emocionais e traições. ODU: AXÊTURA Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. Respondem: OXUM e OXUMARÊ. Dúvida. O orixá responde emocionalmente, fertilidade e felicidade para o consulente. Estabelece, ainda, a entrada de dinheiro e triunfo na profissão escolhida. Aviso ou uma notícia inesperada pode acontecer. ODU: OBARA – KÊ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. Quem responde é ORUNMILÁ. O orixá responde positivamente em questões baseadas na justiça, ordem e relacionamento. Estabelece, ainda, a presença de invejosos que podem levantar calúnias contra o consulente.

É positivo no lado profissional do consulente. ODU: OBATURÁ BESA Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. batalhas por negociações de posição profissional e. podendo ser alvo de intrigas e doenças passageiras. Contudo. Sugere a união do consulente às boas amizades e o controle de seu temperamento forte. O orixá responde que. Contudo. e mudança da situação social em que se encontra. paixões e indecisões. pois a causa irá à presença de juizes e superiores para ser resolvida.ODU: ONDI – CANÇAN Caída de sete búzios abertos e nove fechados. perseguições por pessoas ciumentas e invejosas. O orixá responde como proteção ao consulente em questões jurídicas. poderá obter lucros. Quem responde é IANSÁ A orixá responde no tempo. o caso estará muito adiantado. haja esperança. porém. Respondem: OXALUFÃ ou OXAGUIÃ. ODU: OULAÇAM LAACHÉ Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Quem responde é XANGÔ AGODÔ. Porém. ODU: EXÊ OBARÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. . Aqui o orixá responde com proteção jurídica. definido o período em que o consulente irá se defrontar com tristezas e vitórias. embora. porém. a presença de XANGÔ AGANJU. ODU: ORIXÁ KÊ Caída de 12 búzios abertos e cinco fechados. porém. o sofrimento é inevitável em momentos de tristeza e angústia. ODU: OGUNILÊ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. a tranqüilidade irá imperar no final. muita desconfiança no ambiente em que vive. Sugere que o mesmo reavalie tudo o que deixou pendente. Traições e pessoas vingativas estão por perto. Quem responde é XANGÔ AIRÁ. Quem responde é OXALUFÁ. Novas paixões e acidentes pequenos estão previstos. O orixá responde dando proteção espiritual ao consulente. há problemas de dinheiro. perdas significativas. se souber tirar proveitos. traições e conquistas. pode denota desgostos. que o favoreçam. principalmente. Respondem ODÉ OXOSSI E OSSAIM Os orixás respondem alertando o consulente sobre traições de pessoas distantes que se aproximam. alerta-o contra problemas e doenças que o poderão atingir.

AGÔ! _____________________________________________________________________________ O JOGO DE ODU Este método é mais abrangente e leva no jogo os dezesseis (16) búzios. principalmente. fazendo – o abalar o meio em que vive. ODU: OUTUBÊ KONTAM Caída de 16 búzios abertos. O orixá responde como senhora das almas. sobre a presença iminente da morte . chegando a causar intrigas e desonras. Alerta. ODU: OUDUM MIRELÊ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. as doenças. Os orixás respondem com surpresas. que. EXU está dificultando a realização dos negócios. provocando inveja e perturbações pessoais e emocionais de toda ordem. RESULTADOS: ODU: OKARAN Caída de um búzio aberto e 15 fechados Responde: EXU Responde: “NÃO e SIM!” Aqui. inimizades. viagens e propostas que o favorecerão. . Respondem: TODOS OS ORIXÁS. propiciando discussões. Respondem: OBÁ e ALOIÁ. Quem responde é NANÃ BURUKU. confundem o consulente. relacionamentos instáveis. As relações emocionais estarão em estado de positividade e esplendor. Alerta contra a destruição. a luminosidade. o fator emocional estará abalado e. Respondem: OS IBEJIS. dos triunfos. Porém. dos lucros. notícias que favoreçam o consulente. no momento. esperanças concretizadas e amizades novas que colaboraram com o seu sucesso. pode surgir o lado negativo. Os orixás respondem com a presença da justiça a ser feita e mudanças repentinas que favoreçam o consulente. a partir do momento em que o consulente adquirir novos lucros através de herança.ODU: ETALÁ METALÁ Caída de 13 búzios abertos e três fechados. Contudo. ODU: ORÊ BABÁ – BAJÁ Caída de 15 búzios abertos e um fechado. O orixá responde com a verdade. problemas surgirão derivados deste fato. as decepções e os feitiços contra o consulente. consequentemente.

denota calúnia. Odu da cautela. triunfos. A abundância estará em tudo o que o consulente procurar realizar. a força positiva de YEMANJÁ equilibra o lado profissional. ODU: ETA OGUNDÁ Caída de três búzios abertos 13 fechados. para que o consulente sobreponha – se às provas. contudo. sugerindo. falsidade e indecisão. da bênção e da fama. Responde: YEMANJÁ. porém. Responde: OBALUAIÊ. ODU: EGI OKÔ Caídas de dois búzios abertos e 14 fechados. provoca surpresas desfavoráveis. Responde: OXUM. Indecisão e intrigas estão rodando – o. Odu da saúde. então. fazendo com perca oportunidades pessoais quase concretizadas. Está caída denota doenças. trabalhos feitos contra o consulente. perigos. Odu da felicidade. Responde: “SIM!” OXUM sempre favorece as relações. OGUM estabelece demandas. golpes. perdas. Odu da indecisão. guerras. mais cautela neste momento e uma atenção rigorosa à saúde. desde que corretos e justos. com problemas iniciais. Responde: “NÃO!” OBALUAIÊ é forte e sempre responde com força e decisão para suplantar os empecilhos do dia – a – dia. . Saúde instável e notícias inesperadas. da família. Contudo. aos empecilhos iminentes para só depois obter os resultados concretos e esperados. pois simboliza que o orixá está presente e “de pé” (OTUBI). Este resultado indica também a necessidade de perseverança. sustos.Problemas espirituais acentuados. aqui. Responde: OGUM Responde: “SIM!” OGUM sempre favorece as situações do cotidiano. Responde: “TALVEZ!” YEMANJÁ. As ilusões podem ser constantes. Porém. lágrimas e angústia. aprisionamento. ODU: YOROSUN Caída de quatro búzios abertos e 14 fechados. propiciando momentos bons para novos negócios. Um indivíduo desconfiado e falso próximo ao consulente. dinheiro ganho através de herança. possibilidades de suicídio de alguém próximo ao consulente. paixões impossíveis. mas somente depois de algum sofrimento. com inimigos ocultos. tendências para obstáculos e inimigos contínuos. ODU: OXÉ Caída de cinco búzios abertos e 11 fechados. EXU pode responder positivamente em questões com perguntas mais precisas.

sempre indicam o caminho mais exato. OSSÁ Caída de nove búzios abertos e sete fechados. aparentemente. Responde: OXALUFÃ.ODU: OBARÁ Caída de seis búzios abertos e 10 fechados. sem indecisões. Odu do início e das viagens que propiciam as mudanças. da bondade e . Responde: OXAGUIÃ. Responde: OMULU ou OXALÁ. No sentido negativo. sugere ao consulente que refreie as suas paixões. colocando ao lado do consulente. da resolução dos problemas. Expressa o apoio de sua força. indo à busca daquilo que deseja. ODU. o mais direto. Deve controlar a ansiedade e ater – se a problemas de saúde que. levando – a desfechos que elevarão a situação atual do consulente. da traição e da mentira. os ciúmes e o desejo de vingança. baseados na profissão em breve. pareçam banais. Responde: YEMANJÁ. tem poder de ação pouco desenvolvido para continuar na estrada. Responde: “SIM!” OXALUFÃ sempre permite a entrada da luz. amigos ou parentes que possam auxiliá-lo neste momento. Respondem: OXOSSI e LOGUM – NEDÉ Responde: “SIM!” OXOSSI e LOGUM – NEDÉ unidos. Responde: “TALVEZ!” Está caída denota força de vontade para o consulente conseguir o que procura. as possibilidades de viagens. Responde: “NÃO!” Representa os prazeres. Odu da sorte e da riqueza. harmonizando e tranqüilizando. ODU: ODI Caída de sete búzios abertos e nove fechados. a ambição que desenvolve a vida profissional. pois. É preciso controlar o autoritarismo para não sofrer privações e desgostos por conseqüências de seus atos. ODU: OFUN Caída de 10 búzios abertos e seis fechados. Responde: “NÃO e SIM!” Proteção espiritual. Relacionamentos frágeis. ODU: EGI ONILÉ Caída de oito búzios abertos e oito fechados. Odu de maior força negativa acarreta misérias e infortúnios graves. força e honestidade são aspectos positivos desta caída. Odu do engano. a voluptuosidade. que promove a construção e a elevação pessoal e profissional.

Sugere ao consulente permanecer onde está. A saúde precisa ser melhor administrada . insinua desuniões. com grandes problemas iniciais. com mudanças radicais na vida do consulente. Não adianta querer enganar ou “montar” um outro caminho. qualquer tipo de união ou . Responde: “TALVEZ!” OXUMARÊ sempre responde com fertilidade e dubiamente: em negócios estará favorecendo o consulente com a riqueza e a sorte. dando atenção especial ao desgaste desnecessário de energias vitais Odu das dificuldades. Odu da teimosia. conflitos e inimigos gerados. Responde: “TALVEZ!” YANSÃ sempre responde positivamente. facilitando os negócios ou as transações. Odu do progresso. Sorte nas relações emocionais e profissionais. Para confundir o consulente. A força de YANSÃ interfere espiritualmente. Indica também traição emocional. muitas vezes. Porém. devendo evitar. ODU: OWARIN Caída de 11 búzios abertos e cinco fechados. Responde: NANÃ e OBALUAIÊ. Responde: “SIM!” A força da justiça de XANGÔ favorece o consulente dando – lhe esclarecimentos sobre negócios pendentes. Relacionamentos pessoais e profissionais tranqüilos e sem interferências. emocionalmente. não admite e nem favorece nenhum tipo de traição. dubiedade às questões. porém. ODU: EGI LAXEBORÁ Caída de 12 búzios abertos e quatro fechados. está caída significa transformação com o poder de renovação. Odu dos problemas e discórdias que geram os atrasos pessoais e profissionais. principalmente os cuidados diários que parecem insignificantes . munida de sorte. não conseguindo unificar a sua predisposição para dois amores e duas situações simultâneas. porém. nariz e olhos. dando. por forças ocultas. Responde: IANSÃ. Responde: XANGÔ. ODU: EGI OLOGBON Caída de 13 búzios abertos e três fechados. representa uma forte instabilidade nas relações. ODU: IKÁ ORI Caída de 14 búzios abertos e dois fechados. Responde: “SIM e NÃO!” Superação de todas as dificuldades apresentadas.de toda a realização que esteja em comum acordo com estes propósitos. protegendo o dia – a – dia do consulente e sugerindo perspectivas de resultados favoráveis. Responde: OXUMARÊ e OSSAIM. Sensibilidade na saúde.da presença da morte e das paixões obsessivas . neste caso. neste momento. Emocionalmente. garganta. Sensibilidade na região do rosto. desde que estejam de acordo com a verdade e todos tirem proveito dos resultados.

Tudo o que estiver no início terá perspectivas grandes sucesso. momento de cautela. pois EWÁ representa a força. CAÍDA DE 16 BÚZIOS FECHADOS. ALAFIA: Caída de quatro búzios abertos: Significa “SIM”. positivo. Hoje vamos começar a perceber um pouco como nos chegam as mensagens dos Orixás através do jogo. O cuidado. tudo bem. a presença de OBÁ pode propiciar disputas e imprevistos com poucas chances de êxito. Caída de15 búzios abertos e um fechado. O método mais simples é o jogo com quatro (4) búzios. ODU: OBE OGUNDÁ. Responde: “SIM. _____________________________________________________________________________ As Caídas no Jogo de Búzios Já aqui falámos do óraculo dos Orixás. Responde: OBÁ e EWÁ. Aqui. está apenas na orientação e apoio daqueles que estão ao seu redor saiba avaliar bem as intenções. dúvidas. a iniciativa e a coragem real. de conselhos e prudência. simbolicamente. Odu das vitórias sobre as demandas alheias. COM CERTEZA!” Significa a luz. que gera somente triunfos. o jogo de búzios. Solicita-se a Ifá uma nova jogada a fim de que se comprove o intento. aqui. ODU: ALAFIA Caídas de 16 búzios abertos Responde: ORUNMILÁ. Sem respostas. a força e a verdade ao lado do consulente para todo e qualquer tipo de resolução e decisão que precisa tomar. a determinação. Responde: “TALVEZ!” Existe uma grande probabilidade de conseguir o empreendido. . Odu dos empecilhos confusos e das dificuldades de conclusão. o orixá EXU aparece solicitando oferendas (OBUKÓ). vamos então começar com esse. que detém todo o poder para alcançar os objetivos. confirmação.sociedade. Não há nenhuma margem de erro ou contrariedade para a pergunta em questão. dificuldades para a realização e concretização. Contudo. e como é basicamente interpretada cada caída. ETAWA ou ORUSUN: Caída de três búzios abertos e um fechados Significa “TALVEZ”. Odu da felicidade e da sorte pura. caso o negócio em questão já esteja em andamento.

EJI ALAKETO ou MEGE: Caída de dois búzios abertos e dois búzios fechados: Significa “SIM”. chama-se Odú ou sina. ENTIDADE Exú Ibeji Ogum Xangô Iemanjá BÚZIOS 01 abertos e 15 fechados 02 abertos e 14 fechados 03 abertos e 13 fechados 04 abertos e 12 fechados 05 abertos e 11 fechados . Os deuses tornam-se assim o princípio de classificação dos acontecimentos: cada um governa um acontecimento-tipo. como a morte. com a sua face onde há uma fenda ou com o lado liso. se pode determinar qual dos Orixás está a responder. No lado positivo. com força de catástrofe. No centro de todas essas relações que compõem a ‘economia energética’ do candomblé está Ifá. O búzio pode cair ‘aberto’ ou ‘fechado’. o Orixá da adivinhação. Cada uma dessas ‘caídas’ é uma manifestação de um orixá e tem um significado próprio. O Sistema de Ifá. desastres. já que. ruínas. _____________________________________________________________________________ O Ifá – Jogo de Búzios A estrutura litúrgica do culto aos orixás no Candomblé pode ser resumida como o processo de. a configuração – ou o modo particular como os búzios se distribuíram geometricamente no espaço – também é fundamental para a leitura. recebimento de notícia. confirma a pergunta anterior. e em seguida transmitir. pois corresponde à ‘organização energética’ do inconsciente do indivíduo frente a uma força matriz. separação. O jogo oracular mais comum é constituído por l6 búzios (pequenas conchas). configura-se na relação recolhida e apresentada por Roger Bastide e Pierre Verger. caminhos desobstruídos. perdas em todos os sentidos. Axé para os filhos-de-santo nestes três níveis: o ciclo anual de ‘firmeza’ da casa. que hoje é utilizada e até citada por vários adivinhos. que determina a entidade que preside a cada resposta. ou seja. Geralmente. problemas pessoais que interferem atrapalhando a vida material. conforme a ordenação resultante. tudo favorável. acumular. formado por colares de diversos Orixás. Geralmente. ordenação e configuração. OYAKU ou AKU: Caída de quatro búzios fechados: Significa “NÃO”. tendências fortes a inimizades. O Pai ou Mãe-de-santo agita os búzios nas mãos e lança-os dentro de um círculo. e o ciclo diário das obrigações individuais decorrentes da iniciação. retrocesso espiritual. embora bastante contestado por pesquisadores posteriores. Todos os aspectos da vida são susceptíveis de codificação por cada um dos orixás que se manifestam no jogo. tendências fortes ao sucesso e progresso espiritual. ritualisticamente. Além da ordenação dos búzios (abertos e fechados). o ciclo mensal de realimentação energética dos fetiches e dos abôs. OKARAN ou TAUAR: Caída de um búzio aberto e três fechados: Significa “TALVEZ”. negativo. denota a presença de transformações radicais. Ao conjunto dos dois factores.

As características dos Orixás que o regem são também determinantes no acentuar ou no esbater de determinadas características presentes nos seus Odús. a complexidade que envolve cada indivíduo pode de facto originar que um determinado Odú se sobreponha. pois não envolvia a identificação com um único arquétipo. originariamente. e essa será sempre aquela que é dada em resposta pelos Orixás. chamados Babalawós. Os sacerdotes de Ifá são. _____________________________________________________________________________ Odús – Mensagens dos Orixás Depois de nos Posts anteriores ter falado sobre o que são os Odús – de uma forma simplificada – estabelecendo um paralelo com os signos. Relembro que esta é uma forma simplificada de conhecer os Odús que o regem. Por isso. os zeladores de santo em geral manejam o oráculo. leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús. e a configuração espacial dos búzios indica o que ele está a dizer. Hoje. e de ter explicado a forma simples de os calcular. chega-se então a uma espécie de inventário do que está a acontecer à pessoa. 1. A sua iniciação era muito mais complexa que as outras. carecerá sempre de confirmação de forma definitiva. Eles eram os historiadores orais da cultura Africana. ‘os donos da sua cabeça’.Iansã Oxóssi Oxalá Obá Oxumaré Omulú Ossaim Logun Edé Oxum Nanã Lance nulo 06 abertos e 10 fechados 07 abertos e 09 fechados 08 abertos e 08 fechados 15 abertos e 01 fechados 14 abertos e 02 fechados 13 abertos e 03 fechados 12 abertos e 04 fechados 11 abertos e 05 fechados 10 abertos e 06 fechados 09 abertos e 07 fechados 16 abertos ou fechados Assim. não necessariamente na ordem em que os cálculos o indicam. As respostas são decifradas através de lendas e das histórias dos deuses – que são transmitidas de geração em geração através da tradição oral. não apenas em relação aos seus Orixás tutelares. Geralmente são propostos trabalhos e obrigações para o reequilíbrio energético. hoje coloco aqui as características principais que encerra cada Odú para o indivíduo. Através de sucessivas jogadas. quais são as suas tendências recorrentes e as possibilidades diante do destino. e que embora correcta. mas também um conhecimento oral do conjunto da tradição mítica dos Orixás e do seu universo simbólico. e o desenvolvimento das suas características na personalidade do iniciando. Portanto. ‘jogar búzios’ requer não só bastante intuição para interpretar as diferentes configurações formadas pelas forças-matrizes. mas sim o aprendizado de séculos de conhecimento armazenado pelo culto. a ordenação aberto-fechado determina qual o Orixá está a falar. mas também como outras entidades estão a influir positiva ou negativamente na sua vida. Isto porque. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo . numa consulta de Búzios.

Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum Elemento: Terra As pessoas com este Odú.As pessoas com este Odú são inteligentes. são muito ciumentas. sinceras e honestas. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático. são muito inconstantes e mentem com facilidade. 5. extremamente sedutoras. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança. particularmente nas actividades agrícolas. com enorme potencial para a magia. são propensas a ter problemas espirituais e físicos. vêem seus esforços recompensados. Têm sorte nos negócios. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú Elemento: Água As pessoas com este Odú têm mão de magia. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô. 3. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade. Emocionalmente inconstantes. embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá Elemento: Ar As pessoas com esse Odú são intuitivas. versáteis e passionais. 4. intuitivas e místicas. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. as pernas e os braços. 2. Apesar de volúveis no amor. Oxóssi. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação. sinceras. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú. mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Iemanjá. que são os seus pontos vulneráveis. força e protecção espirituais. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero. mas não sabem conviver com derrota. Iansã e Egun Elemento: Terra As pessoas com este Odú são generosas. 6. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios. Os seus pontos vulneráveis são os rins. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Revelam grande combatividade. mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. em geral. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado. . sensíveis. joviais. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. pois o seu ponto vulnerável é o estômago. Iansã. No amor. especialmente em profissões relacionadas com a Justiça.

8. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. 12. Quando a fé as impulsiona. Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e. Oxóssi e Iansã Elemento: Água As pessoas com este Odú são líderes natos. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Oxum e Oxóssi Elemento: Ar As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central. mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. inclusive conjugais. mas acabam por encontrar a felicidade. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. boa saúde e vida longa. capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô. 11. Sonham com o poder e adoram divertir-se. 10. os problemas ginecológicos. Devem evitar a bebida e outros vícios. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú. mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas. podem-se tornar vingativas. Ossaim. a coluna e as pernas. Em contrapartida. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Os seus pontos vulneráveis são os rins. Ossaim e Egun Elemento: Fogo As pessoas com este Odú têm imaginação fértil. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento. às vezes. Não têm sorte no amor. ultrapassam todas as barreiras. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú. mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial. Os seus pontos vulneráveis são a garganta. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e Oxum Elemento: Ar As pessoas com este Odú são inteligentes.7. porém. 9. fiéis e honestas. mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. o sistema reprodutor e o aparelho digestivo. no caso das mulheres. provocam enormes confusões. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá Elemento: Fogo . São muito volúveis no amor.

As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. mas costumam sofrer desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. 16. o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Popós. conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. África. as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. no Brasil. enumeram-se em diversas tribos como os Agonis. embora às vezes se mostrem arrogantes. onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe. 15. mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. denominados Jêjes. ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. 13. destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. o berço da nação Ewe e fon. Gans. mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato. combativas e imparciais. psíquicos e de visão. que se manifesta através do olhar. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água As pessoas com este Odú são valorosas. Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo. _____________________________________________________________________________ Candomblé Jêje Dahomé. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares. Não têm muita sorte no amor. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar Calmas. Cachoeira de São Félix. 14. Dotadas de mão de cura. . são bondosas. a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. que também importou os rituais desta nação. emocionais e espirituais. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção. as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. justas e prestáveis. Crus etc. Dotadas de grandes qualidades espirituais. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água Belas e sensuais. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de Obaluaiyê Elemento: Terra As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos. racionais e espirituais. Além disso. Também se encontra o ritual jêje em Salvador. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea. Axantis.

As actividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados. As entidades são assentadas. Os principais Voduns são: Loko. bebidas e outros presentes. e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku). pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. é de mulheres como filhas de santo. não há rituais públicos de iniciação. que fez sua morada no Leste. onde são feitas grandes obrigações. a cada comunidade. Gu. há uma cozinha. criador do mundo. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé. Dan. cuidar de árvores e espaços sagrados. também a instalação de uma pequena capela com altar católico. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje. em certos grupos. Davice. Existem. também. Os detalhes dos rituais são pouco comentados. a grande mãe criadora do mundo. trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns. Os assentamentos são preparados em pedras. Águé. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa. assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira. O forte sincretismo prevê. que eram sete pares de gémeos. no culto jêje também são feitos rituais de limpezas. por exemplo. Savaluno e Queviossô. assim como em outras nações. dando bênçãos. Heviossô. quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações. Eles eram pais de todos os outros Deuses. mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. que pode durar de seis meses a um ano de reclusão. Ayizan. banhos com ervas e muitas preces. Sakpatá. três ou sete dias. como. Mawu era a Lua. recebem sacrifícios de animais. E existem catorze destes deuses. O panteão jêje é numeroso. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. actualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. ginja e pinhão branco. as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças. e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos. Assim como os Orixás do Batuque. conhecido como Candomblé Jêje. que representam um “imã” que tem a força do Vodun. além do culto aos Voduns. Agbê. deixam recados e mantêm os olhos abertos. sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá. dos seres vivos e das divindades. o predomínio. há também a casa de Legba. também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon. louças e ferramentas. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituais relacionados com o culto. Legba e Fa. hoje Benin. comidas. assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. os Fons. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças. votos de segredo e obediência. onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças. os Voduns incorporados. Agassu. As casas de jêje. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento. conselhos. È comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns. . e em festas públicas que duram um. cujo Deus Supremo é Mawu . onde são mantidos os assentamentos. e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras. A exemplo do candomblé. preparo das comidas sagradas. formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô.O negro descendente do Dahomé. Lisa era o Sol. consulta com os Voduns e exame da luz de velas. apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa. que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. e no Maranhão Tambor de Mina. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia. cantigas. Nos rituais antigos o contacto com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis. a quem são subordinados. conversam com a assistência. os segredos são mantidos a sete chaves. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação.

como ensina Orunmilá – Ifá. por exemplo. que em Ioruba significa oferenda. (Sobô é nome de um Vodun do Dahomé). mas em nenhuma instância. com os povos do antigo Dahomé. a grande iniciação. com Ori. embora não se fale em Vodu no Rio Grande do Sul. à exemplo. revela que temos vários caminhos a escolher. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. que quer dizer cabeça. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá. Desta forma. da nação Jêje do Rio Grande do Sul. se tivesse. à mudança. cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação. deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá.A casa de jêje chama-se Kwe. sendo imprescindível a sua participação no ritual. certas práticas da religião do antigo Dahomé. contudo. pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem. o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido. nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé. e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos Voduns. podem ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul. antes de nascer escolhe o seu Ori. pela iniciação ao sacerdócio. que é o templo onde está dentro a divindade. é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí. de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais. mostra-nos a encruzilhada. Do ponto de vista da interpretação do ritual. deixou de existir. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem. entre outros fatos reflectem muito os fundamentos do antigo Dahomé. Sendo assim. e assim por diante. Dos pais e mães de santos actuais. como por exemplo Dã. pois. a sua cabeça. que são responsáveis pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. hoje Benin. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame. ou seja. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. Cada pessoa. nota-se a conservação de certas obrigações. principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí). tinha o assentamento de Sobô. o uso do Gã (instrumento de percussão). nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens. Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. ou seja. mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores. os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje. Ele revela que cada ser humano é único. e por essa razão está directamente relacionada com Orí. quem deu Bori é (Iésè órìsà). e o termo Vodun com o tempo deixou de existir. Cada um. e algumas não tem o uso do okutá. surge o termo Bori. . deve ser grande no seu próprio caminho. No Rio Grande do Sul. por isso. mais que em outros. Exú. o seu princípio individual. no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação directa do jêje praticado aqui. Iemanjá é a mãe da individualidade. muitos desconhecem a palavra Vodun. na realidade. _____________________________________________________________________________ Bori Da fusão da palavra Bó. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros.

A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam. Flores. pelos Orikis com que são invocados. proporciona-as aos seus filhos. ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. _____________________________________________________________________________ . por isso se relaciona com o começo e com o fim. principalmente os grãos. configurando-se como sinónimos) começam no Orí. com a vida e a morte. juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese). É o caso da galinha de Angola. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. ou seja. sul. riqueza. saúde. prosperidade. Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. boa sorte.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial. O peixe representa as potencialidades. uma vez cultuado como deve ser. os produtos da flor germinada. muitas vezes. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. portanto não pode faltar. é feita nos mistérios do Orixá. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. este e oeste. aliás. tranquilidade. A noz cola. que aguardam a germinação. evocam fertilidade e fartura. Em África. um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida. como o Axexê (asesé). por isso está no Bori e no Axexê. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. A cabeça é uma síntese do mundo. chamada Etun ou Konkém no Candomblé. Ela já nasce com Exú. A Etun é adoxu (adosú). Orí é considerado um Deus. mas é também. simbolizam a fartura e a riqueza. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. As comidas brancas. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. longevidade. com todas as possibilidades e contradições. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. logo. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Desta mesma forma. Nota-se a importância destes elementos. amor. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direcções. o primeiro que deve ser cultuado. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. e frutas. o centro é a referencia. sobretudo o Orí. isto é.

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