SUMRIO

PREFACIO INTRODUO OS UPANISHADS I. ISHA II. KENA III. KATHA IV. PRASNA V. MUNDAKA VI. MANDUKYA VII. TAITTIRIYA VIII. AITAREYA IX. CHANDOGYA X. BRIHADARANYAKA XI. SWETASVATARA XII. KAIVALYA

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PREFACIO
PARECEU-ME adequado que esta traduo dos Upanishads fosse acompanhada de algumas palavras com relao ao seu autor principal, Swami Prabhavananda. O primeiro indcio de que o futuro Swami iria seguir a vida religiosa surgiu aos treze anos quando ele leu O Evangelho de Rmakrishna,1 um vasto volume no qual um discpulo do grande santo do sculo XIX relatou detalhada e fielmente a vida do dia-a-dia do Mestre e suas palestras. 0 fato de o garoto ter ficado fortemente impressionado pelo que leu ali sobre Swami Brahmananda foi proftico, em parte devido a algo que o atraa at no nome monstico do Swami, e em parte em virtude da posio reconhecida de Swami Brahmananda como sendo, num sentido especial, o filho espiritual do santo. Pouco tempo depois dessa primeira leitura do Evangelho, Swami Prabhavananda conheceu um discpulo, e tambm a viva de Sri Rma-krishna, conhecida pelos devotos como Me Sagrada. Alguns anos depois, quando estava com dezoito anos, encontrou-se pela primeira vez com o prprio Swami Brahmananda. "Eu me senti imediatamente atrado por ele", diz Swami Prabhavananda, "como se ele fosse um amigo muito prximo e querido que eu no via h muito tempo. Eu nunca havia sentido tal amor antes na minha vida; era o amor dos pais e o amor de um amigo, tudo num s". Nos trs meses seguintes a esse encontro, o chamado da religio tornou-se premente, e o jovem respondeu com a resoluo esperada do Kshatriya que ele era. Somente uma coisa importava para ele: ir imediatamente ter com Swami Brahmananda, que na ocasio estava residindo num mosteiro no sop do Himalaia, no extremo norte da ndia. Haviam dito a ele que o santo homem no acolhia com prazer visitantes no esperados, mas ele no se importava com isso. Com o dinheiro originalmente destinado s taxas da universidade e aos seus gastos, enquanto estudasse, realizou o longo percurso de Calcut at as montanhas. Eram quatro horas da manh e ainda estava escuro quando penetrou nas terras do mosteiro e se encontrou no meio de inmeros bangals, num dos quais - mas em qual? poderia esperar encontrar o objeto da sua jornada. Caminhou diretamente para uma varanda, a fim de esperar ao lado de uma porta, mas, antes que pudesse sentar-se, o prprio Swami Brahmananda saiu exatamente por essa porta, e seu secretrio por outra. Ao ver o garoto, Swami Brahmananda disse simplesmente: "Ol! Voc est aqui." E, virando-se para o seu secretrio: "Providencie um lugar para ele. Ele vai ficar." Swami Prabhavananda foi iniciado como discpulo de Swami Brahmananda. Ele queria juntar-se imediatamente ao mosteiro, porm isso no era permitido. Ao final de um ms, seu mestre espiritual enviou-o de volta universidade para que conclusse sua educao. Seguiu-se ento um perodo de dois anos, nos quais os interesses religiosos cederam lugar em sua mente a pensamentos polticos. Pela primeira vez em Bengala, estava-se organizando uma revoluo contra o domnio britnico e, com ardor patritico e coragem caracterstica, Swami Prabhavananda forneceu o apoio que sua juventude e aparente ingenuidade mais o habilitavam a dar. Pareceu-lhe ento que o grande dever dos hindus era lutar pela liberdade e, conseqentemente, retirar-se do mundo para a vida monstica era, pelo menos para ele, injustificvel. Aos vinte anos, graduou-se no City College of Calcutta e ingressou imediatamente num estudo posterior de seis meses no departamento de filosofia do Calcutta University College. Foi durante umas curtas frias que sua sorte finalmente foi selada. Com o objetivo de estudar Shankara com Swami Shuddhananda, um especialista em snscrito de grande reputao e discpulo do mundialmente famoso Swami Vivekananda, ele foi morar em Belur Math, o grande mosteiro no Ganges, perto de Calcut. Nesse local, diariamente, Swami Shuddhananda discutia com ele a respeito da vida monstica e insistia com ele para que se tornasse um monge. A vigorosa oposio de Swami Prabhavananda continuou, mas no por muito tempo, pois uma outra influncia compulsiva estava em ao. Swami Brahmananda estava hospedado no mosteiro, na ocasio, e Swami Prabhavananda estava freqentemente com ele. "Uma manh", conta o Swami, falando a respeito do momento decisivo, "quando fui prostrar-me como de costume perante Maharaj" como Swami Brahmananda era chamado "um circunstante perguntou: 'Quando que este garoto vai se tornar um monge?'. Maharaj olhou-me de cima a baixo e respondeu, calmamente: 'Quando Deus quiser.' E, quando ele disse essas palavras e olhou para mim, com uma inesquecvel doura nos olhos, todas as minhas idias revolucionrias sofreram repentinamente uma revoluo, e ento desci e disse a Swami Shuddhananda: 'Acabo de entrar para o mosteiro'."
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Publicado pela Editora Pensamento, S. Paulo.

Falando a respeito de Swami Brahmananda, quando este ainda era jovem, Sri Rmakrishna disse, certa vez: "Rakhal tem a inteligncia penetrante de um rei. Se ele o desejasse, poderia governar um grande reino." Essa observao teve um resultado apropriado. No decorrer dos ltimos vinte anos da vida de Swami Brahmananda, ele serviu, com grande sucesso, como lder da Ordem de Rmakrishna. Suas aptides de executivo estavam altura da sua excelncia espiritual. Na ocasio da partida de Swami Prabhavananda da ndia, quando foi escolhido por seus superiores como representante da religio hindu na Amrica, um discpulo de Sri Rmakrishna lhe disse, referindo-se a Swami Brahmananda: "Nunca se esquea de que voc viu um Filho de Deus. Voc viu Deus." Esse, ento, foi o homem de quem Swami Prabhavananda foi discpulo, e sob cuja orientao passou cerca de doze anos de sua vida. Durante quatro ou cinco meses desse perodo, mestre e discpulo viveram na maior intimidade; e ouvir o Swami falar a respeito dessa experincia perceber que, na formao de um monge, do modo como esse processo era concebido por Swami Brahmananda, entrava tanto o amargo como o doce sendo o amargo, entretanto, apenas a ltima e mais segura prova da doura. Aquele a quem Deus ama, ele castiga. Em determinada ocasio, Swami Prabhavananda estava to deprimido com as censuras do seu mestre que decidiu desertar o mosteiro e se esconder para sempre. Com esse pensamento, foi prostrar-se perante Maharaj e, silenciosamente, despedir-se dele. Maharaj disse-lhe que se sentasse e continuou durante algum tempo com suas srias advertncias, lembrando seu discpulo de todos os seus erros; ento, com uma sbita mudana no seu procedimento, perguntou: "Voc pensa que pode fugir de mim?" As suaves palavras que o Mestre falou dispersaram toda a mgoa do jovem. "Em nenhum momento antes disso", diz Swami Prabhavananda, "eu tinha estado to profundamente consciente do seu amor e da sua proteo. Todo pensamento de fugir foi esquecido. Suas palavras acalmaram o meu corao ardente. Ele disse ento: 'Nosso amor to profundo que no deixamos voc saber quanto o amamos'." A sntese do que estou tentando dizer o seguinte: que Swami Prabhavananda introduz na sua interpretao dos Upanishads no somente uma familiaridade erudita com os textos snscritos, mas tambm o conhecimento intuitivo que pde ser extrado da sua ntima associao com algum que personificava em sua mente e esprito, no mais elevado grau, a grande tradio intelectual e espiritual da ndia. Ele foi discpulo do discpulo de uma pessoa que veio a ser considerada na ndia como o ltimo da sua lista de autnticos avatares. Nossa meta nesta traduo no foi realizar uma interpretao literal e, sim, permitindo-nos tanta liberdade quanto julgamos desejvel, transpor para um ingls simples e claro o sentido e o esprito do original. Com freqncia, por exemplo, quando tivemos de escolher entre seguir exatamente o texto e explic-lo posteriormente atravs de uma nota, ou ento ampliar o texto para incluir as explicaes necessrias, adotamos a segunda alternativa. No comeo de determinados Upanishads, onde uma traduo literal poderia ter resultado em aspereza desagradvel ou em pobreza, acrescentamos acreditamos que discretamente algumas palavras. Alm disso, de modo geral, nos sentimos livres para recorrer parfrase, para alterar a ordem dos detalhes, para omitir eventualmente palavras ou frases, talvez at mesmo uma orao, desde que tivssemos certeza de estar preservando fielmente a substncia e a inteno do original. Em resumo, dirigimos esta traduo mais para o pblico em geral, que se aproxima dos Upanishads para obter alimento espiritual, do que para o especialista profissional em snscrito. Com poucas excees, os textos originais aqui traduzidos esto em verso. Com raras excees, na traduo usamos a prosa. Apesar do que possa ter sido uma tentao natural, no fizemos nenhum esforo no sentido de utilizar a linguagem usada na King James Version of the Bible, mas exatamente o oposto, sentindo que agindo assim preservaramos melhor o carter especial da escritura hindu. O Atman, do snscrito, que significa o Deus interior, foi traduzido sempre por Eu,2 embora o equivalente verbal desse termo no aparea em nenhum lugar na filosofia hindu. Achamos melhor nos beneficiarmos da associao cujo emprego j enriqueceu a palavra inglesa do que tentarmos naturalizar uma expresso estrangeira para os ocidentais, totalmente despida de conotao espiritual. A slaba OM smbolo de Brahman, ou Deus , para o hindu, divina; e em seus rituais pronunciada com uma ressonncia solene, indefinidamente prolongada. Nossa forma tipogrfica para essa saudao ou bno que repetida vrias vezes OM ... Paz - Paz Paz

Self, em ingls.

pretende sugerir o mais aproximadamente possvel o modo como entoada. Os desvios da prosa so leves. Nos cnticos que precedem os vrios Upanishads, e especialmente no hino com o qual o Swetasvatara concludo, utilizamos uma forma que no prosa, e talvez nem mesmo verso, a no ser por cortesia, mas que nos pareceu produzir um realce que no pode ser imediatamente obtido na prosa habitual. Esse realce parece ser particularmente desejvel para um hino, pois nele tanto a substncia quanto a forma alcanam uma qualidade potica que os Upanishads no alcanam em nenhum outro lugar. Realmente, a forma que utilizamos foi mais o resultado de um acidente do que de um projeto. Uma passagem como

Vs sois o fogo, Vs sois o Sol, Vs sois o ar, Vs sois a Lua, Vs sois o firmamento estrelado, Vs sois o Brahman Supremo: Vs sois as guas vs, O Criador de tudo!

essa passagem, colocada na maneira sbria da prosa, pareceria tolhida, confinada ela pedia asas, no importa quo fracas fossem; e, uma vez que tnhamos optado pelo uso de letras maisculas e de linhas curtas rtmicas, achamos melhor completar o hino da melhor forma possvel no mesmo estilo. Os sumrios acrescentados aos ttulos no so realmente sumrios, pois no fornecem um eptome proporcional das partes que precedem. Eles apenas indicam os temas dominantes. Resta falar a respeito da minha participao no livro. Ela secundria. Sendo o ingls a minha lngua nativa, fiz o que era possvel para ajudar Swami Prabhavananda em seu empreendimento. Ele sozinho assume a responsabilidade por todas as idias e opinies, por todas as interpretaes e declaraes.
FREDERICK MANCHESTER

INTRODUO
AS MAIS ANTIGAS ESCRITURAS da ndia, e as mais importantes, so os Vedas. Todos os hindus ortodoxos reconhecem neles a origem da sua f e o seu texto escrito mais autorizado. Os Vedas so em nmero de quatro: o Rig, o Sama, o Yajur e o Atharva. Cada um deles est dividido em duas partes: Trabalho e Conhecimento. A primeira composta principalmente de hinos, instrues com relao aos rituais e s cerimnias, e regras de conduta. A segunda diz respeito ao conhecimento de Deus, o aspecto mais elevado da verdade religiosa, e denominada Upanishads. O significado literal de Upanishad, "sentando perto devotadamente", traz mente, de modo pitoresco, um discpulo dedicado aprendendo com seu mestre. A palavra tambm significa "ensinamento secreto" secreto, sem dvida, porque um ensinamento s outorgado queles que esto espiritualmente prontos para receb-lo. Outra interpretao ainda fornecida pelo grande comentarista do sculo XVII, Shankara: conhecimento de Deus "o conhecimento de Brahman, o conhecimento que destri os laos da ignorncia e leva meta suprema da liberdade". No se sabe quantos Upanishads j existiram. Cento e oito foram preservados, que variam em extenso de algumas centenas a muitos milhares de palavras, alguns em prosa, outros em verso, e outros ainda parte em prosa e parte em verso. Variam enormemente no estilo e na forma, freqentemente dentro do mesmo Upanishad, ora sendo simples e concreta-mente narrativos, ora sutil e abstratamente descritivos, assumindo muitas vezes, em ambos os casos, uma forma de dilogo. Seu tom tambm flutua, e a seriedade e elevao caractersticas encontram um alvio ocasional num humor primitivo. No se sabe quem os escreveu e nem, com qualquer preciso, quando foram compostos. Os Rishis,3 cujo conhecimento intuitivo eles personificam, permanecem totalmente nos bastidores, impessoais como a verdade que defenderam, estando suas vidas pessoais perdidas para sempre, inclusive os seus nomes: In the dark backward and abysm of time. [No escuro reverso e no abismo do tempo.] Dos cento e oito Upanishads que foram conservados, dezesseis foram reconhecidos por Shankara como autnticos e oficiais. Ele escreveu elaborados comentrios sobre dez deles, que incluam citaes dos outros seis; e foram esses dez que vieram a ser encarados como os principais Upanishads. Seus nomes so os seguintes: Isha, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brihadaranyaka. Juntos, eles constituem, e provavelmente sempre constituiro, o principal objeto de ateno de todos os que conheam a religio hindu. Uma das caractersticas dos Upanishads a sua homogeneidade. Muitas concepes que aparentemente diferem so encontradas neles, mas estas so, grosseiramente falando, encontradas em todos eles, e no distribudas, uma num Upanishad, outra em outro. verdade que um Upanishad poder enfatizar certas idias, ou determinado ponto de vista, mais do que o resto, ou poder especializar-se num tpico especfico; porm, tais distines parecem com freqncia puramente acidentais, e nunca so importantes. As divises entre os Upanishads podem, portanto, para todas as finalidades prticas, ser completamente abolidas, com todos os cento e oito Upanishads reduzidos a apenas um. Uma caracterstica mais importante surge do fato de os Upanishads representarem o trabalho de santos e profetas. Seus autores estavam preocupados em relatar o conhecimento intuitivo que veio a eles em pensamento ou viso, e no em tornar esse conhecimento superficialmente coerente. Eles no eram formadores de sistemas, e sim narradores de experincias. Temos de estar preparados, portanto, para encontrar aparentes inconsistncias, para esquecer uma concepo pela absoro temporria em outra. No devemos esperar encontrar toda a verdade reunida de uma vez para sempre numa formulao fcil, triunfante e consciente. Outra caracterstica ainda dos Upanishads est relacionada com a sua forma. Em nenhum outro lugar - poderia suspeitar um comendador idias foram registradas com to pouca considerao quanto sua convenincia. Em nenhum lugar existe um comeo lgico, ou um final coerente. Alm disso, em todas as ocasies, a ateno no est focalizada nas partes, claramente reconhecidas como partes, e sim no todo talvez numa afirmao concisa, completa e no analisada, ou em elementos particulares que formem, quando reunidos, uma concepo do momento.
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Nome dado aos videntes e sbios na literatura vdica (N. T.).

Para realizar o estudo dos Vedas, de acordo com uma longa tradio, e mesmo de acordo com os prprios Vedas, temos de ter um mestre, ou Guru: "Aproximai-vos de um mestre", lemos no Rik, "com humildade e com desejo de servir"; e nos Upanishads: "A muitos no concedido ouvir falar NAQUELE" - significando Deus - "que habita a eternidade. Muitos, embora ouam falar dele, no o entendem. Maravilhoso aquele que fala a respeito dele. Inteligente aquele que aprende a respeito dele. Abenoado aquele que, tendo aprendido com um bom mestre, capaz de compreend-lo." A funo de um bom mestre, como o hindusmo o concebe, dupla. Ele naturalmente explica as escrituras, em forma e contedo; porm, o que ainda mais importante, ele ensina atravs da sua vida: atravs das suas aes dirias, das suas palavras mais casuais, algumas vezes at atravs do seu silncio. O simples fato de estar perto dele, de servi-lo e de obedecer-lhe humilde e reverentemente significa acelerar o esprito; e a finalidade do estudo das escrituras no mera ou primariamente informar o intelecto, e sim purificar e enriquecer a alma:
Como so agradveis o estudo e o ensinamento dos Vedas! Aquele que se ocupa com essas coisas alcana a concentrao E no mais um escravo de suas paixes; Piedoso, autocontrolado, disciplinado no esprito, Ergue-se para a celebridade e uma bno para a humanidade.

Dissemos que o hindu ortodoxo encara os Vedas como o seu texto escrito mais autorizado. Qualquer escritura subseqente, para ser encarada por ele como vlida, tem de ser compatvel com os Vedas: poder desenvolv-los, ampli-los, e ainda assim ser reconhecida; no poder, porm, contradizlos. Os Vedas representam para o hindu, o mais aproximadamente que um documento humano pode representar, a expresso da verdade divina. Ao mesmo tempo, seria um engano supor que sua lealdade autoridade dos Vedas seja servil ou cega. Se ele os considera a palavra de Deus, porque acredita que sua verdade seja comprovvel, imediatamente, a qualquer momento, atravs da sua experincia pessoal. Se o hindu verificasse, aps o devido exame, que no eram to comprovveis, ele os rejeitaria. Se descobrisse que determinada parte deles no era to comprovvel, ele a rejeitaria. E nessa posio as escrituras, ele lhe dir, o sustentam. O verdadeiro estudo, dizem os Upanishads, no um estudo deles mesmos, e sim um estudo daquilo "atravs do qual percebemos o imutvel". Em outras palavras, o verdadeiro estudo, na religio, significa vivncia direta de Deus. Na verdade, o termo Vedas, como empregado pelos ortodoxos, no designa apenas um grande corpo de textos transmitidos de gerao a gerao, porm, em outro sentido, simboliza nada menos do que a verdade inexprimvel da qual as escrituras so necessariamente um plido reflexo. Considerados sob esse segundo aspecto, os Vedas so infinitos e eternos. Eles representam esse conhecimento perfeito que Deus. Em resumo, eles so idnticos ao Verbo do cristo So Joo: "No incio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus."

OS UPANISHADS
Sopro Vital do Eterno

Assim como fumaa e fascas se erguem de um fogo acendido com lenha umedecida, Maitreyi aspirou do Eterno todo o conhecimento e toda a sabedoria. o que conhecemos como o Rig Veda, o Yajur Veda, e o resto. Eles so o flego do Eterno.
- BRIHADARANYAKA

I ISHA

A Vida no mundo e a vida no esprito no so incompatveis. O trabalho, ou a ao, no contrrio ao conhecimento de Deus, porm, na verdade, se realizado sem apego, um instrumento para ele. Por outro lado, a renncia significa renncia do ego, do egosmo - no da vida. A finalidade, tanto do trabalho como da renncia, conhecer o Eu interiormente e Brahman exteriormente, e perceber sua identidade. O Eu Brahman, e Brahman tudo.

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ISHA
Preenchidas totalmente com Brahman esto as coisas que vemos, Preenchidas totalmente com Brahman esto as coisas que no vemos. De Brahman flui tudo o que existe: De Brahman, tudo - todavia, ele ainda o mesmo. OM... Paz - paz - paz.

NO CORAO de todas as coisas, de tudo o que existe no Universo, habita Deus. Somente ele realidade. Portanto, renunciando s vs aparncias, rejubilai-vos nele. No cobiceis a riqueza de ningum. Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos aquele que age sem apego que realiza seu trabalho com zelo, porm sem desejo, no ansiando por seus frutos ele, e somente ele. Existem mundos sem sis, cobertos pela escurido. Para esses mundos vo depois da morte os ignorantes, assassinos do Eu. O Eu um s. Sendo imvel, ele se move mais rpido do que o pensamento. Os sentidos no o alcanam, pois ele sempre vai primeiro. Permanecendo imvel, ultrapassa tudo o que corre. Sem o Eu, no h vida. Para o ignorante, o Eu parece mover-se embora ele no se mova. Ele est muito distante do ignorante embora esteja prximo. Ele est dentro de tudo, e est fora de tudo. Aquele que v todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres, no odeia ningum. Para a alma iluminada, o Eu tudo. Para aquele que v harmonia em todos os lugares, como pode haver iluso ou pesar? O Eu est em todos os lugares. Ele brilhante, imaterial, sem mcula de imperfeio, sem osso, sem carne, puro, intocado pelo mal. Aquele que v, Aquele que pensa, Aquele que est acima de tudo, o Auto-Existente ele e' aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre objetos e seres desde o tempo que no tem princpio. escurido esto destinados os que se dedicam apenas vida no mundo, e a uma escurido ainda maior os que se entregam apenas meditao. Viver somente no mundo leva a um resultado, meditar apenas leva a outro. Assim falaram os sbios. Aqueles que se dedicam tanto vida no mundo como meditao superam a morte atravs da vida no mundo e atingem a imortalidade atravs da meditao. escurido esto destinados os que cultuam somente o corpo, e a uma escurido ainda maior os que veneram apenas o esprito. Cultuar somente o corpo leva a um resultado, venerar apenas o esprito leva a outro. Assim falaram os sbios. Os que veneram tanto o corpo como o esprito, pelo corpo vencem a morte, e pelo esprito atingem a imortalidade;4 A face da verdade est oculta por vosso obre dourado, Sol. Removei-o, para que Eu, que sou dedicado verdade, possa contemplar a sua glria.5 vs que alimentais, o nico que v, o que tudo controla Sol que ilumina, fonte de vida para todas as criaturas retende a vossa luz, reuni os vossos raios. Possa Eu contemplar atravs da vossa graa a vossa forma mais abenoada. O Ser que a habita - mesmo esse Ser sou Eu. Permiti que minha vida agora se una vida que tudo permeia. As cinzas so o fim do meu corpo. OM... mente, lembrai-vos de Brahman. mente, lembrai-vos das vossas aes passadas. Lembrai-vos de Brahman. Lembrai-vos das vossas aes passadas.

Em snscrito, este verso e os cinco precedentes so extremamente obscuros. Os comentaristas os explicam de diversas maneiras, e no muito claramente. 5 Neste verso, o Sol simboliza o Eu, ou Brahman, como comum nos Vedas. O orbe dourado, bem como os raios e a luz, do verso seguinte, Maya, o mundo da aparncia.

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 deus Agni, levai-nos felicidade. Vs conheceis nossas aes. Preservai-nos da ilusria atrao do pecado. A vs oferecemos nossas saudaes, uma e outra vez.6

Este verso e o precedente constituem uma orao que pronunciada no momento da morte. Ainda hoje so empregados pelos hindus nos seus rituais fnebres. A mente aconselhada a se lembrar de suas aes passadas porque so essas aes que acompanham a alma que parte e determinam a natureza da encarnao seguinte. Como a cremao envolve o fogo, natural que seja dirigida pelo deus do fogo, Agni. O deus invocado aqui na sua prpria personalidade e tambm como um smbolo de Brahman.

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II KENA

O poder que est por trs de todas as atividades da Natureza e do homem o poder de Brahman. Perceber essa verdade tornar-se imortal.

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KENA
Que a quietude desa sobre os meus membros, Minha fala, meu flego, meus olhos, meus ouvidos; Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes. Que Brahman se mostre a mim. Que eu jamais negue Brahman, e nem Brahman a mim. Eu com ele e ele comigo - possamos morar sempre juntos. Que seja revelada a mim, Que sou dedicado a Brahman, A sagrada verdade dos Upanishads. OM... Paz - paz - paz.

QUEM COMANDA a mente para que ela pense? Quem ordena que o corpo viva? Quem faz a lngua falar? Quem o Ser radiante que conduz o olho forma e cor, e o ouvido ao som? O Eu o ouvido do ouvido, a mente da mente, a fala da fala. Ele tambm o alento do alento, o olho do olho. Ao abandonarem a falsa identificao do Eu com os sentidos e com a mente, e ao saberem que o Eu Brahman, os sbios, ao deixarem este mundo, tornam-se imortais. O olho no o v, nem a lngua o exprime, nem a mente o alcana. No o conhecemos e nem podemos ensin-lo. Ele diferente do conhecido, e diferente do desconhecido. Foi o que ouvimos dos sbios. Aquilo que no pode ser expresso em palavras mas pelo qual a lngua fala sabei que Brahman. Brahman no e' o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no compreendido pela mente, mas pelo qual a mente compreende sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no visto pelo olho, mas pelo qual o olho v sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no ouvido pelo ouvido, mas pelo qual o ouvido ouve - sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no trazido pelo sopro vital, mas pelo qual o sopro vital trazido, sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Se pensais que conheceis bem a verdade de Brahman, sabei que conheceis pouco. 0 que pensais ser Brahman no vosso Eu, ou o que pensais ser Brahman nos deuses no Brahman. Deveis, portanto, aprender o que realmente a verdade de Brahman. No posso dizer que conheo Brahman totalmente. Nem posso dizer que no o conheo. Aquele dentre ns que melhor o conhece quem entende o esprito das palavras: "Eu nem sei que no o conheo". Aquele que verdadeiramente conhece Brahman quem sabe que ele est alm do conhecimento; aquele que pensa que sabe, no sabe. O ignorante pensa que Brahman conhecido, porm os sbios sabem que ele est alm do conhecimento. Aquele que percebe a existncia de Brahman por trs de todas as atividades do seu ser - seja sensao, percepo ou pensamento somente ele obtm a imortalidade. Atravs do conhecimento de Brahman, vem o poder. Atravs do conhecimento de Brahman, revela-se a vitria sobre a morte. Abenoado o homem que enquanto ainda vive percebe Brahman. O homem que no o percebe sofre sua maior perda. Quando deixam esta vida, os sbios, que perceberam Brahman como o Eu em todos os seres, tornam-se imortais. Em determinada ocasio, os deuses obtiveram uma vitria sobre os demnios e, apesar de o terem feito apenas atravs do poder de Brahman, ficaram extremamente vaidosos. Eles disseram a si prprios: "Fomos ns que derrotamos os nossos inimigos, e a glria nossa." Brahman percebeu a vaidade deles e apareceu diante deles. Porm eles no o reconheceram. Os outros deuses ento disseram ao deus do fogo: "Fogo, descobri para ns quem esse misterioso esprito." "Sim", disse o deus do fogo, e aproximou-se do esprito. O esprito lhe disse: "Quem sois vs?" "Sou o deus do fogo. Alis, sou muito conhecido."

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"E que poder exerceis?" "Posso queimar qualquer coisa que exista sobre a Terra." "Queimai isto", disse o esprito, colocando palha sua frente. O deus do fogo caiu em cima da palha com toda a sua fora, mas no pde consumi-la. Ento voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse: "No posso descobrir quem esse misterioso esprito." Os outros deuses disseram ento ao deus do vento: "Vento, descobri para ns quem ele." "Sim", disse o deus do vento, e aproximou-se do esprito. O esprito lhe disse: "Quem sois vs?" "Sou o deus do vento. Alis, sou muito conhecido. Vo velozmente atravs dos cus." "E que poder exerceis?" "Posso soprar para longe qualquer coisa que se encontre sobre a Terra." "Soprai isto para longe", disse o esprito, colocando palha diante dele. O deus do vento caiu em cima da palha com toda a sua fora, porm foi incapaz de mov-la. Ento, voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse: "No posso descobrir quem esse misterioso esprito." Os outros deuses disseram ento a Indra, o maior deles todos: " respeitvel, descobri para ns, ns vos suplicamos, quem ele." "Sim", disse Indra, e aproximou-se do esprito. Porm o esprito desapareceu, e em seu lugar surgiu Uma, a Deusa-Me, bem-adornada e de uma beleza extraordinria. Contemplando-a, Indra perguntou: "Quem era o esprito que apareceu para ns?" "Aquele", respondeu Uma, "era Brahman. Foi atravs dele, e no de vs mesmos, que obtivestes a vitria e a glria." Desse modo, Indra, o deus do fogo e o deus do vento, reconheceram Brahman. O deus do fogo, o deus do vento e Indra - eles superaram os outros deuses, pois chegaram mais perto de Brahman, e foram os primeiros a reconhec-lo. Porm, dentre todos os deuses, Indra supremo, pois ele foi dos trs o que chegou mais perto de Brahman, e foi o primeiro deles a reconhec-lo. Essa a verdade de Brahman com relao Natureza: seja no claro do relmpago, ou no piscar dos olhos, o poder que aparece o poder de Brahman. Essa a verdade de Brahman com relao ao homem: nos movimentos da mente, o poder que aparece o poder de Brahman. Por esse motivo, um homem deveria meditar sobre Brahman de dia e de noite. Brahman o adorvel ser em todos os seres. Meditai sobre ele assim. Aquele que medita desse modo sobre ele respeitado por todos os outros seres.

Um Discpulo
Senhor, ensinai-me mais sobre o conhecimento de Brahman.

O Mestre
J vos revelei o conhecimento secreto. Austeridade, autocontrole, execuo das tarefas sem apego esse o corpo daquele conhecimento. Os Vedas so os seus membros. A verdade a sua verdadeira alma. Aquele que alcana o conhecimento de Brahman, livrando-se de todo o mal, encontra o Eterno, o Supremo. OM ... Paz - paz - paz.

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III KATHA

O segredo da imortalidade encontrado na purificao do corao, na meditao, na realizao da identidade do Eu interiormente e de Brahman exteriormente. Pois a imortalidade simplesmente a unio com Deus.

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KATHA
Om... Que Brahman nos proteja, Que ele nos guie, Que nos d fora e entendimento correto. Que o amor e a harmonia estejam com todos ns. OM... Paz - paz - paz.

EM DETERMINADA OCASIO, Vajasrabasa, esperando obter um favor divino, executou um ritual que exigia que ele se desfizesse de todos os seus bens. Ele teve o cuidado, porm, de sacrificar somente o seu gado e, dele, somente os animais inteis - os velhos, os estreis, os cegos e os aleijados. Ao observar essa avareza, Nachiketa, seu filho mais novo, cujo corao havia recebido a verdade ensinada nas escrituras, disse para si mesmo: "Certamente, um devoto que ousa levar presentes to inteis est destinado total escurido!" Refletindo assim, dirigiu-se ao pai e falou: "Pai, eu tambm vos perteno: para quem me dareis?" Seu pai no respondeu; porm, quando Nachiketa repetiu a pergunta uma e outra vez, ele replicou impacientemente: "Eu vos darei Morte!" Nachiketa disse ento para si mesmo: "Sou de fato o melhor dentre os filhos e discpulos de meu pai, ou estou, pelo menos, na categoria intermediria, no na pior; porm, de que valor serei para o Rei da Morte?" Estando, porm, determinado a seguir a palavra do pai, disse: "Pai, no vos arrependais da vossa promessa! Considerai como tem acontecido com aqueles que partiram antes, e como ser com aqueles que vivem agora. Como o milho, um homem amadurece e cai ao solo; como o milho, ele brota novamente na estao propcia." Aps falar assim, o rapaz viajou para a casa da Morte. Porm o deus no estava em casa, e Nachiketa esperou durante trs noites. Quando finalmente o Rei da Morte voltou, seus servos lhe disseram: "Um Brahmin, parecido com uma chama de fogo, chegou vossa casa como hspede, e vs no estveis aqui. Desse modo, uma oblao dever ser feita a ele. Rei, devereis receber vosso hspede com todos os rituais costumeiros, pois se o chefe de uma casa no mostrar a devida hospitalidade a um Brahmin, perder o que mais preza os mritos das suas boas aes, sua integridade, seus filhos e seu gado." O Rei da Morte, ento, aproximou-se de Nachiketa e deu-lhe as boas-vindas com palavras polidas. " Brahmin", disse ele, "Eu vos sado. Vs sois de fato um hspede digno de todo respeito. Permiti, eu vos imploro, que nenhum mal caia sobre mim! Passastes trs noites em minha casa e no recebestes minha hospitalidade; pedi, portanto, trs ddivas - uma para cada noite." " Morte", replicou Nachiketa, "que assim seja. E como primeira dessas ddivas peo que meu pai no fique ansioso a meu respeito, que sua ira se acalme, e que, quando me mandardes de volta, ele me reconhea e me d as boas-vindas." "Pela minha vontade", declarou a Morte, "vosso pai vos reconhecer e vos amar como antes; e, ao ver-vos vivo novamente, ficar com a mente tranqila, e dormir em paz." Nachiketa ento disse: "No cu no h medo de modo algum. Vs, Morte, no estais l, nem naquele lugar onde o pensamento de ficar velho faz com que a pessoa estremea. L, livres da fome e da sede, e longe do alcance da dor, todos rejubilam e so felizes. Vs conheceis, Rei, o sacrifcio do fogo que leva ao cu. Ensinai-me esse sacrifcio, pois estou cheio de f. Esse o meu segundo desejo." Consentindo, ento, a Morte ensinou ao rapaz o sacrifcio do fogo, e todos os rituais e cerimnias que o acompanhavam. Nachiketa repetiu tudo o que havia aprendido, e a Morte, satisfeita com ele, disse: "Vou conceder-vos uma ddiva adicional. A partir de hoje esse sacrifcio ser denominado Sacrifcio Nachiketa, em vossa homenagem. Escolhei agora vossa terceira ddiva." Nachiketa, ento, pensou consigo mesmo, e disse: "Quando um homem morre, h esta dvida: Alguns dizem que ele existe; outros dizem que ele no existe. Se vs me ensinsseis, eu conheceria a verdade. Esse o meu terceiro desejo." "No", replicou a Morte, "mesmo os deuses certa vez ficaram intrigados com esse mistrio. A verdade com relao a isso realmente sutil, no fcil de ser compreendida. Escolhei alguma outra ddiva, Nachiketa." Porm, Nachiketa no quis aceitar a recusa.

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"Vs dizeis, Morte, que mesmo os deuses certa vez estiveram intrigados com esse mistrio, e que ele no fcil de ser compreendido. Certamente, no h melhor mestre para explic-lo do que vs - e no existe outra ddiva igual a essa." O deus replicou, mais uma vez tentando Nachiketa: "Pedi filhos e netos que vivero cem anos. Pedi gado, elefantes, cavalos, ouro. Escolhei para vs um poderoso reino. Ou, se no puderdes imaginar algo melhor, pedi isto: no apenas doces prazeres, mas tambm o poder, alm de qualquer pensamento, para experimentar sua doura. Sim, verdadeiramente, farei de vs o supremo desfrutador de todas as coisas boas. Donzelas celestiais, de beleza excepcional, que no foram destinadas a mortais mesmo essas, com suas carruagens e seus instrumentos musicais, eu vos darei, para vos servirem. No me peais, porm, Nachiketa, o mistrio da morte!" Nachiketa, contudo, manteve-se firme e disse: "Essas coisas duraro somente at o dia seguinte, Destruidor da Vida, e os prazeres que elas conferem desgastam os sentidos. Ficai, portanto, com os cavalos e as carruagens, com a dana e a msica, para vs mesmo! Como poder desejar a riqueza, Morte, aquele que uma vez j viu a vossa face? No, apenas a ddiva que escolhi somente isso eu peo. Tendo descoberto a companhia do imperecvel e do imortal, como quando vos conheci, como poderei eu, sujeito decadncia e morte, e conhecendo bem a vaidade da carne como poderei desejar vida longa? "Contai-me, Rei, o supremo segredo com relao ao qual os homens mantm dvidas. No solicitarei qualquer outra ddiva." Com o que, o Rei da Morte, bem satisfeito em seu corao, comeou a ensinar a Nachiketa o segredo da imortalidade.

O Rei da Morte
O bem uma coisa; o prazer outra. Esses dois, diferindo em seus propsitos, incitam ao. Abenoados so aqueles que escolhem o bem; aqueles que escolhem o prazer no atingem o objetivo. Tanto o bem como o prazer se apresentam ao homem. Os sbios, aps examinarem ambos, distinguem um do outro. Os sbios preferem o bem ao prazer; os tolos, levados por desejos carnais, preferem o prazer ao bem. Vs, Nachiketa, aps haverdes observado os desejos carnais, agradveis aos sentidos, renunciastes a todos eles. Vs vos desviastes do caminho lamacento no qual muitos homens se atolam. Distantes um do outro, e levando a diferentes desgnios, encontram-se a ignorncia e o conhecimento. Eu vos considero, Nachiketa, como algum que anseia pelo conhecimento, pois uma infinidade de objetos agradveis foram incapazes de tentar-vos. Vivendo no abismo da ignorncia, embora julgando-se sbios, tolos iludidos do voltas e voltas, cegos levados por cegos. Ao jovem irrefletido, enganado pela vaidade das posses terrenas, no mostrado o caminho que leva morada eterna. Somente este mundo real: no existe depois pensando assim, ele cai uma e outra vez, nascimento aps nascimento, dentro das minhas mandbulas. A muitos no concedido ouvir sobre o Eu. Muitos, embora ouam a respeito dele, no o compreendem. Maravilhoso aquele que fala a respeito do Eu. Inteligente aquele que aprende a respeito do Eu. Abenoado aquele que, tendo aprendido com um bom mestre, capaz de compreend-lo. A verdade do Eu no pode ser completamente compreendida quando ensinada por um homem ignorante, pois as opinies a respeito dele, no fundamentadas no conhecimento, variam de um para outro. Mais sutil do que o mais sutil esse Eu, e alm de toda lgica. Ensinado por um mestre que saiba que o Eu e Brahman so um s, um homem deixa para trs a v teoria e atinge a verdade. O despertar que conhecestes no vem do intelecto, e sim, totalmente, dos lbios dos sbios. Bemamado Nachiketa, abenoado, abenoado sois vs, porque procurais o Eterno. Quisera eu ter mais discpulos como vs! Bem sei que os tesouros terrestres duram pouco. Pois no fiz eu mesmo, desejando ser o Deus da Morte, o sacrifcio com o fogo? O sacrifcio, porm, foi uma coisa efmera, realizada com objetos fugazes, e pequena minha recompensa, considerando que meu reino s durar por um momento. A finalidade do desejo mundano, os objetos fulgurantes que todos os homens almejam, os prazeres celestiais que esperam obter atravs de rituais religiosos tudo isso esteve ao vosso alcance. Porm, a tudo isso renunciastes, com firme resoluo. O antigo, fulgurante ser, o Esprito que habita interiormente, sutil, profundamente oculto no ltus do corao, difcil de ser conhecido. Porm, o homem sbio, que segue o caminho da meditao, conhece-o, e se torna liberto tanto do prazer como da dor.

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O homem que aprendeu que o Eu est separado do corpo, dos sentidos e da mente, e que o conheceu por completo, a alma da verdade, o princpio sutil - tal homem verdadeiramente o alcana, e se torna extremamente satisfeito, pois encontrou a fonte e o local onde habita toda a felicidade. Verdadeiramente acredito, Nachiketa, que as portas da felicidade esto abertas para vs.

Nachiketa
Ensinai-me, Rei, eu vos suplico, o que sabeis estar alm do certo e do errado, alm da causa e do efeito, alm do passado, do presente e do futuro.

O Rei da Morte
Do objetivo que todos os Vedas proclamam, o qual est implcito em todas as penitncias, e em busca do qual homens levam vidas de continncia e de servio, dele falarei sucintamente. Ele - OM. Esta slaba Brahman. Esta slaba de fato suprema. Aquele que a conhece realiza o seu desejo. Ela o apoio mais forte. o smbolo mais elevado. Aquele que a conhece reverenciado como um conhecedor de Brahman. O Eu, cujo smbolo OM, Deus onisciente. Ele no nasce. Ele no morre. Ele no nem causa nem efeito. Esse Ser Antigo no nasceu, eterno, imperecvel; embora o corpo seja destrudo, ele no aniquilado. Se o assassino pensa que ele mata, se o assassinado cr que ele morto, nenhum dos dois conhece a verdade. O Eu no mata nem morto. Menor do que o menor, maior do que o maior, esse Eu habita para sempre dentro dos coraes de todos. Quando um homem est livre de desejos, com sua mente e seus sentidos purificados, ele contempla a glria do Eu e est sem sofrimento. Apesar de sentado, ele viaja para longe; embora descansando, ele move todas as coisas. Quem, a no ser o mais puro dos puros, pode perceber esse Ser Fulgurante, que a felicidade e que est alm da felicidade? Ele no possui forma, embora habite a forma. No meio do transitrio, ele permanece perene. O Eu supremo e tudo permeia. O homem sbio, conhecendo-o em sua verdadeira natureza, transcende toda dor. O Eu no conhecido atravs do estudo das escrituras, nem atravs da sutileza do intelecto, nem atravs de muito aprendizado. Mas conhecido por aquele que anseia por ele.7 O Eu revela verdadeiramente a ele o seu genuno ser. Um homem no poder conhec-lo atravs do aprendizado, se no desistir do mal, se no controlar seus sentidos, se no acalmar sua mente, e se no praticar a meditao. Para ele os Brahmins e os Kshatriyas so apenas alimento, e a morte em si um condimento. Tanto o eu individual como o Eu Universal penetraram na caverna do corao, o domiclio do Mais Alto, porm os conhecedores de Brahman e os chefes de famlia que realizam os sacrifcios do fogo enxergam a diferena entre eles como entre a luz do Sol e a sombra. Possamos realizar o Sacrifcio Nachiketa, que transpe o mundo do sofrimento. Possamos conhecer o imperecvel Brahman, que nada teme, e que o objetivo e o refgio daqueles que procuram a liberao. Sabei que o Eu o cavaleiro, e que o corpo a carruagem; que o intelecto o cocheiro, e que a mente so as rdeas.8 Os sentidos, dizem os sbios, so os cavalos; as estradas por onde passam so os labirintos do desejo. Os sbios consideram o Eu como aquele que se deleita quando est unido ao corpo, aos sentidos e mente. Quando um homem no possui discernimento e sua mente est desgovernada, seus sentidos so incontrolveis, como os cavalos rebeldes de um cocheiro. Porm, quando um homem possui discernimento e sua mente est controlada, seus sentidos, como os cavalos bem-domados de um cocheiro, obedecem alegremente s rdeas.
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Existe uma outra interpretao desta frase, que envolve o mistrio da graa: "Aquele que o Eu escolhe, por esse ele alcanado." 8 Na psicologia hindu, a mente o rgo da percepo.

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Aquele que no possui discernimento, cuja mente est instvel e cujo corao est impuro, nunca alcana o objetivo, e nasce sempre de novo. Mas aquele que possui discernimento, cuja mente est firme e cujo corao puro, atinge a meta e, aps t-la alcanado, no nasce nunca mais. O homem que possui um entendimento slido como cocheiro, uma mente controlada como rdeas - ele que atinge o final da jornada, a morada suprema de Vishnu, o que tudo permeia.9 Os sentidos originam-se dos objetos fsicos, os objetos fsicos, da mente; a mente, do intelecto; o intelecto, do ego; o ego, da semente no-manifestada; e a semente no-manifestada, de Brahman a Causa sem Causa. Brahman o fim da jornada. Brahman a meta suprema. Esse Brahman, esse Eu, profundamente oculto em todos os seres, no revelado a todos; mas queles que vem, puros de corao, de mente concentrada a eles revelado. Os sentidos do homem sbio obedecem sua mente; sua mente obedece ao seu intelecto; seu intelecto obedece ao seu ego; e seu ego obedece ao Eu. Acordai! Acordai! Aproximai-vos dos ps do Mestre e conhecei AQUELE. O caminho como a lmina afiada de uma navalha, dizem os sbios. estreito e difcil de trilhar! Sem som, sem forma, intangvel, imperecvel, sem gosto, sem cheiro, eterno, sem comeo, sem fim, imutvel, alm da Natureza, assim o Eu. Quem o conhece como tal est livre da morte.

O Narrador
O homem sbio, tendo escutado e aprendido a verdade eterna revelada a Nachiketa pelo Rei da Morte, glorificado no cu de Brahman. Aquele que canta com devoo esse segredo supremo na assemblia dos Brahmins recompensado com ddivas imensurveis!

O Rei da Morte
O Auto-existente fez com que os sentidos se voltassem para fora. Conseqentemente, o homem olha para o exterior, e no v o que est no interior. Raro aquele que, ansiando pela imortalidade, fecha os olhos para o exterior e contempla o Eu. Os tolos seguem os desejos da carne e caem na armadilha da morte que tudo abrange; porm os sbios, sabendo que o Eu eterno, no procuram as coisas transitrias. Aquele atravs de quem o homem v, saboreia, cheira, ouve, sente e tem prazer o Senhor onisciente. Ele , verdadeiramente, o Eu imortal. Quem o conhece, conhece todas as coisas. Aquele atravs de quem o homem vivncia os estados de sono ou de viglia o Eu que tudo permeia. Quem o conhece no sofre mais. Aquele que sabe que a alma individual, que aproveita os frutos da ao, o Eu que est sempre presente interiormente, senhor do tempo, do passado e do futuro expulsa de si todo o medo. Pois esse Eu o Eu imortal. Aquele que v o Que-Nasceu-Primeiro - nascido da mente de Brahman, nascido antes da criao das guas e o v habitando o ltus do corao, vivendo entre elementos fsicos, efetivamente v Brahman. Pois esse Que-Nasceu-Primeiro o Eu imortal.10 Aquele ser que o poder de todos os poderes, e que nasceu como tal, que se incorpora nos elementos e existe nestes, e que penetrou no ltus do corao, o Eu imortal. Agni, o que tudo v, o que se esconde nos gravetos, como uma criana bem-protegida no tero, que venerado diariamente por almas despertas, e por aqueles que oferecem oblaes no fogo do sacrifcio ele o Eu imortal.11 Aquele no qual o Sol se levanta e no qual se pe, aquele que a fonte do todos os poderes da Natureza e dos sentidos, aquele que no pode ser transcendido por nada esse o Eu imortal.

Vishnu aqui eqivale a Brahman. Brahman, a existncia absoluta, impessoal, quando associado com o poder denominado Maya - o poder de evoluir como universo emprico - conhecido como Hiranyagarbha, o Que-Nasceu-Primeiro. 11 A referncia diz respeito ao sacrifcio vdico. Agni, cujo nome significa fogo, considerado como podendo ver tudo, o fogo simbolizando Brahman, o Revelador; os dois gravetos, que quando esfregados produzem o fogo, representam o corao e a mente do homem.
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O que est dentro de ns tambm est fora de ns. O que est fora tambm est dentro. Aquele que v diferena entre o que est dentro e o que est fora segue eternamente de morte para morte. Brahman s pode ser alcanado pela mente purificada. Apenas Brahman - nada mais . Aquele que v o universo mltiplo, e no a nica realidade, segue eternamente de morte para morte. Aquele ser, do tamanho de um polegar, habita profundamente dentro do corao.12 Ele o senhor do tempo, do passado e do futuro. Quem o alcana nada mais teme. Verdadeiramente, ele o Eu imortal. Aquele ser, do tamanho de um polegar, como uma chama sem fumaa. Ele o senhor do tempo, do passado e do futuro, o mesmo hoje e amanh. Verdadeiramente, ele o Eu imortal. Como a chuva que cai numa colina, com torrentes descendo pelo lado, assim corre aquele que depois de muitos nascimentos v a multiplicidade do Eu. Como a gua pura derramada dentro da gua pura permanece pura, assim o Eu permanece puro, Nachiketa, ao se unir com Brahman. Ao No-Nascido, cuja luz da conscincia brilha para sempre, pertence cidade de onze portes.13 Aquele que medita sobre o governante dessa cidade no conhece mais sofrimento. Ele atinge a liberao, e para ele no pode mais haver nascimento ou morte. Pois o governante dessa cidade o Eu imortal. O Eu imortal o Sol que brilha no cu, a brisa que sopra no espao, o fogo que queima no altar, o hspede que habita a casa; ele est em todos os homens, est nos deuses, est no ter, est onde quer que esteja a verdade; ele o peixe que nasce na gua, a planta que cresce no solo, o rio que jorra da montanha ele, a realidade imutvel, o ilimitvel! Ele, o adorvel, instalado no corao, o poder que d o sopro vital. Todos os sentidos o homenageiam. O que pode permanecer quando o habitante desse corpo abandona a concha grande demais, j que ele , verdadeiramente, o Eu imortal? O homem no vive apenas do sopro vital e, sim, daquele dentro do qual est o poder do sopro vital. E agora, Nachiketa, eu lhe falarei a respeito do que no pode ser visto, o Brahman eterno, e do que acontece com o Eu depois da morte. Dentre aqueles que ignoram o Eu, alguns entram em seres que possuem ventre, outros entram em plantas de acordo com suas aes e com o crescimento de suas inteligncias. Aquele que est desperto em ns mesmo enquanto dormimos, moldando em sonho os objetos do nosso desejo esse realmente puro, esse Brahman, e esse verdadeiramente chamado o Imortal. Todos os mundos tm seus seres nele, e ningum pode transcend-lo. Esse o Eu. Assim como o fogo, apesar de ser nico, toma a forma de todos os objetos que consome, tambm o Eu, embora nico, toma a forma de todos os objetos que habita. Assim como o Sol, que revela todos os objetos quele que v, no atingido pelo olho pecador, nem pelas impurezas dos objetos que fita, tambm o Eu nico, habitando em tudo, no tocado pelos males do mundo. Pois ele transcende tudo. Ele nico, o senhor e o mais profundo Eu de tudo; a partir de uma forma ele faz de si mesmo muitas formas. quele que v o Eu revelado em seu prprio corao pertence a eterna bem-aventurana - a ningum mais, a ningum mais! Inteligncia do inteligente, eterno entre o que transitrio, ele, embora nico, torna possvel os desejos de muitos. quele que v o Eu revelado em seu prprio corao pertence a paz eterna e a ningum mais, a ningum mais!

Nachiketa
De que modo, Rei, encontrarei esse bem-aventurado Eu, supremo, inexprimvel, que alcanado pelos sbios? Ele brilha por si mesmo ou reflete a luz de outrem?

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Os sbios atribuem ao Eu um tamanho definido, pequeno, de modo a auxiliar o discpulo na meditao. O No-Nascido o Eu; a cidade de onze portes o corpo com suas aberturas: os olhos, os ouvidos, etc.

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O Rei da Morte
Ele no iluminado pelo Sol, nem pela Lua, nem pelas estrelas, nem pelo relmpago nem, verdadeiramente, pelo fogo aceso na Terra. Ele a nica luz que fornece luz para tudo. Brilhando ele, tudo brilha. Este Universo uma rvore que existe eternamente, com suas razes voltadas para cima e seus galhos espalhados embaixo. A raiz pura da rvore Brahman, o imortal, em quem os trs mundos tm sua existncia, a quem ningum pode transcender, que verdadeiramente o Eu.14 Todo o Universo veio de Brahman e se move em Brahman. Poderoso e terrvel ele, semelhante ao trovo que explode nos cus. Para os que o alcanam a morte no contm terror. Com medo dele o fogo queima, o Sol brilha, a chuva cai, os ventos sopram, e a morte mata. Se um homem falha em alcanar Brahman antes de abandonar o corpo, ter novamente de colocar um corpo no mundo das coisas criadas. Na alma de uma pessoa, Brahman percebido claramente, como se fosse visto num espelho. Tambm no cu de Brahman, Brahman claramente percebido, do mesmo modo como uma pessoa distingue a luz da escurido. No mundo dos pais ele contemplado como num sonho.15 No mundo dos anjos ele aparece como se estivesse refletido na gua. Os sentidos tm origens separadas nos seus diversos objetos. Eles podem estar ativos, como no estado de viglia, ou podem estar inativos, como no sono. Aquele que sabe que eles so distintos do Eu imutvel no sofre mais. Acima dos sentidos est a mente. Acima da mente est o intelecto. Acima do intelecto est o ego. Acima do ego est a semente no-manifestada, a Causa Primordial. Verdadeiramente, alm da semente no-manifestada est Brahman, o esprito que tudo permeia, o incondicionado, e quem o conhece obtm a liberdade e alcana a imortalidade. Ningum o contempla com os olhos, pois ele no tem forma visvel. Porm, no corao, ele revelado pelo autocontrole e pela meditao. Os que o conhecem se tornam imortais. Quando todos os sentidos esto imveis, quando a mente est em repouso, quando o intelecto no treme esse, dizem os sbios, o estado mais elevado. Essa serenidade dos sentidos e da mente foi definida como ioga. Aquele que a obtm liberta-se da iluso. Naquele que no est livre da iluso essa serenidade incerta, irreal: ela vem e vai. As palavras no podem revelar Brahman, a mente no pode alcan-lo, os olhos no podem v-lo. Como, ento, a no ser atravs daqueles que o conhecem, pode ele ser conhecido? Existem dois eus, o Eu aparente e o Eu verdadeiro. Desses dois, o Eu verdadeiro, e somente ele, que deve ser sentido como realmente existindo. Ao homem que o sentiu como realmente existindo ele revela sua mais profunda natureza. O mortal em cujo corao o desejo est morto torna-se imortal. O mortal em cujo corao os ns da ignorncia so desatados torna-se imortal. Essas so as verdades mais elevadas ensinadas nas escrituras. Existem cento e um nervos que se irradiam do ltus do corao. Desses nervos ascende o ltus de mil ptalas do crebro. Se, quando um homem morre, sua fora vital subir e passar atravs desse nervo, ele atinge a imortalidade; porm, se sua fora vital passar atravs de outro nervo, ele vai para outro plano de existncia, e permanece sujeito ao nascimento e morte. A Pessoa Suprema, do tamanho de um polegar, o Eu mais profundo, habita para sempre os coraes de todos os seres. Como extramos a seiva da cana, assim deve o aspirante verdade, com grande perseverana, separar o Eu do corpo. Sabei que o Eu puro e imortal sim, puro e imortal!

O Narrador
Tendo aprendido do deus esse conhecimento e todo o processo da ioga, Nachiketa foi libertado das impurezas e da morte, e se uniu a Brahman. Assim tambm ser com outro se ele conhecer o Eu mais profundo. Om... Paz paz paz.
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Os "trs mundos" so o cu, a terra e o inferno. Os pais so os espritos dos mortos bem-intencionados que habitam em outro mundo, colhendo os frutos das suas boas aes, porm sujeitos ao renascimento.

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IV PRASNA

O Homem composto de elementos como o sopro vital, aes, pensamento, e os sentidos - obtendo todos sua existncia do Eu. Eles surgiram do Eu, e no Eu finalmente desaparecero como as guas de um rio desaparecem no mar.

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PRASNA
OM . . . Com nossos ouvidos, ouamos o que bom. Com nossos olhos, contemplemos vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar descanso. OM . . . Paz - paz - paz. OM. . . Salve o Eu supremo!

SUKESHA, Satyakama, Gargya, Kousalya, Bhargava e Kabandhi, devotos e buscadores da verdade do supremo Brahman, aproximaram-se com f e humildade do sbio Pippalada. Disse o sbio: praticai a austeridade, a continncia e a f por um ano; fazei ento as perguntas que desejardes. Se eu puder, responderei. Aps um ano, Kabandhi aproximou-se do mestre e perguntou: "Senhor, como foi que as criaturas comearam a existir?" "O Senhor dos seres", replicou o sbio, "meditou e produziu Prana, a energia primordial, e Rayi, a doadora da forma, desejando que eles, macho e fmea, produzissem de inmeras maneiras criaturas para ele. "Prana, a energia primordial, o Sol; e Rayi, a substncia que d a forma, a Lua. "Seja conhecido que todo este Universo, aquilo que grosseiro e aquilo que sutil, uma coisa s com Rayi. Conseqentemente, Rayi onipresente. "Do mesmo modo, o Universo uma coisa s com Prana. O Sol que se levanta impregna o Leste, e enche com energia todos os seres que ali habitam; e, do mesmo modo, quando seus raios caem no Sul, no Oeste, no Norte, no znite, no nadir e nas regies intermedirias, ele d vida a todos os seres que ali habitam. "O Prana a alma do Universo, e assume todas as formas; ele a luz que anima e ilumina tudo como est escrito: "O sbio conhece aquele que assume todas as formas, que radiante, que tudo sabe, que a nica luz que d luz a tudo. Ele se levanta como o Sol de mil raios, e permanece em lugares infinitos." "Prana e Rayi, unindo-se, dividem o ano. Dois so os caminhos do Sol dois so os caminhos que os homens percorrem depois da morte. Eles so os caminhos do Sul e do Norte. "Aqueles que desejam descendentes e se dedicam a dar esmolas e realizar rituais, e consideram essas as mais elevadas realizaes, alcanam o mundo da Lua e renascem diversas vezes sobre a Terra. Eles percorrem o caminho do Sul, que o caminho dos pais, e na verdade Rayi, a criadora das formas. "Porm, aqueles que so dedicados venerao do Eu, atravs da austeridade, da continncia, da f e do conhecimento, percorrem o caminho do Norte e atingem o mundo do Sol. O Sol, a luz , na verdade, a fonte de toda energia. Ele imortal, est alm do medo; a meta suprema. Para aquele que vai para o Sol no existe mais nascimento ou morte. O Sol acaba com o nascimento e a morte. "Prana e Rayi, unindo-se, formam o ms. A quinzena escura Rayi, a clara Prana. Os sbios executam seus rituais devocionais luz, com conhecimento; os tolos, na escurido, na ignorncia. "O alimento Prana e Rayi. Do alimento produzida a semente, e da semente, por sua vez, nascem todas as criaturas. "Aqueles que veneram o mundo da criao produzem crianas; mas somente aqueles que so firmes na continncia, na meditao e na verdade atingem o mundo de Brahman. "O mundo puro de Brahman s pode ser atingido por aqueles que no so mentirosos, perversos ou falsos." Bhargava, ento, aproximou-se do mestre e perguntou: "Sagrado senhor, quantos poderes contm este corpo ? Quais os que mais se manifestam nele? E qual o maior?" "Os poderes", replicou o sbio, "so o ter, o ar, a gua e a terra que so os cinco elementos que compem o corpo; e, alm desses, a fala, a mente, o olho, o ouvido e o restante dos rgos sensoriais. Uma vez esses poderes fizeram a orgulhosa declarao: 'Ns mantemos o

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corpo unido e o sustentamos.' Prana, a energia primordial, suprema sobre todos eles, lhes disse: 'No vos enganeis. Sou eu sozinho que, ao me dividir cinco vezes, mantenho o corpo unido e o sustento.' Mas eles no acreditaram nisso. "Prana, para se justificar, fingiu que ia abandonar o corpo.. Porm, quando se levantou e pareceu estar indo embora, todos os outros perceberam que, se ele fosse embora eles tambm teriam que partir; e quando Prana se sentou novamente, os outros acharam seus respectivos lugares. Como as abelhas saem quando sua rainha sai e voltam quando ela volta, assim foi com a fala, a mente, a viso, a audio, e o restante. Convencidos do seu erro, os poderes ento louvaram Prana, dizendo: " 'Como fogo, Prana queima; como o Sol, ele brilha; como nuvem, ele chove; como Indra, governa os deuses; como vento, ele sopra; como a Lua, nutre a todos. Ele aquilo que visvel, e tambm aquilo que invisvel. Ele a vida imortal. " 'Como os raios do cubo de uma roda, tudo firmado em Prana O Rig, O Yajur, O Sama, todos os sacrifcios, os Kshatriyas e os Brahmins. " ' Prana, senhor da criao, vs vos moveis dentro do tero, e nasceis novamente. Para vs que, como o sopro vital, habitais o corpo, todas as criaturas trazem oferendas. " 'Vs, como fogo, levais oblaes aos deuses; e atravs de vs os pais recebem suas oferendas. Dais a cada rgo dos sentidos sua funo. " 'Prana, vs sois o criador; sois o destruidor, pela vossa bravura; e sois o protetor. Vs vos moveis no cu como o Sol, e sois o senhor das luzes. " 'Prana, quando derramais a chuva, vossas criaturas rejubilam, esperando encontrar alimento tanto quanto desejarem. " 'Vs sois a prpria pureza, sois o amo de tudo que existe, sois o fogo, o devorador das oferendas, Ns, os rgos dos sentidos, oferecemos a vs o vosso alimento a vs, o pai de todos. " 'Vosso poder, que habita na palavra, no ouvido e no olho, e que permeia o corao fazei com que ele seja propcio, e no nos abandoneis. " 'Tudo o que existe no Universo depende de vs, Prana. Protegei-nos como uma me protege seus filhos. Concedei-nos prosperidade e sabedoria.'" Quando chegou a vez de Kousalya, ele fez a seguinte pergunta: "Mestre, de que nasce o Prana; como ele entra no corpo; e como ele vive ali depois de se dividir; como ele sai; como ele vivncia o que est no exterior; e como mantm unidos o corpo, os sentidos e a mente?" O sbio replicou assim: "Kousalya, fazeis perguntas muito difceis; porm, como sois um buscador sincero da verdade de Brahman, devo responder. "Prana nasce do Eu. Como um homem e sua sombra, o Eu e Prana so inseparveis. Prana penetra no corpo por ocasio do nascimento, para que os desejos da mente, que vm de vidas passadas, possam ser preenchidos. "Do mesmo modo como um rei emprega oficiais para governar diferentes partes do seu reino, assim Prana associa a si mesmo quatro outros Pranas, cada um sendo uma parte dele mesmo, e sendo atribuda a cada um uma funo diferente. "O prprio Prana habita o olho, o ouvido, a boca e o nariz; Apana, o segundo Prana, governa os rgos de excreo e os rgos reprodutores; Samana, o terceiro Prana, habita o umbigo, e governa a digesto e a assimilao. "O Eu habita o ltus do corao, de onde so irradiados cento e um nervos. De cada um desses se originam cem outros, menores, e de cada um desses, mais uma vez, setenta e dois mil outros, que so ainda menores. Em todos esses se move Vyana, o quarto Prana. "Ento, no momento da morte, atravs do nervo localizado no centro da espinha, Udana, que o quinto Prana, leva o homem virtuoso para um nascimento mais elevado, o homem pecador para um nascimento inferior, e o homem que ao mesmo tempo virtuoso e pecador ao renascimento no mundo dos homens. "O Sol o Prana do Universo. Ele se levanta para auxiliar o Prana que est no olho do homem a ver. O poder da Terra mantm o Apana no homem. O ter entre o Sol e a Terra o Samana, e o ar que tudo permeia Vyana. Udana o fogo e, portanto, aquele cujo calor corporal se apagou morre, e posteriormente seus sentidos so absorvidos pela mente, e ele torna a nascer.

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"Qualquer que seja o pensamento que um homem tenha no momento da morte, este que o une com Prana, que, por sua vez, ao se unir com Udana e com o Eu, leva o homem a renascer no mundo dos mritos. "A prognie daquele que conhece Prana como eu vos revelei nunca interrompida; e ele prprio se torna imortal. "Diz um ditado antigo: Aquele que conhece o Prana - onde ele tem sua origem, como entra no corpo, como vive ali depois de se dividir cinco vezes, quais so seus trabalhos interiores - atinge a imortalidade, sim, at a imortalidade." Gargya ento perguntou: "Mestre, quando o corpo de um homem dorme, quem que dorme interiormente, quem est acordado, e quem est sonhando? Quem ento experimenta a felicidade, e com quem esto unidos os rgos sensoriais?" "Do mesmo modo como os raios do Sol, Gargya, quando ele se pe", replicou o sbio, "se renem em seu disco de luz, para sarem novamente quando ele se levanta, assim os sentidos se renem na mente, o mais elevado deles. Desse modo, quando um homem no ouve, no v, no cheira, no saboreia, no toca, no fala, no agarra ou no tem prazer, dizemos que ele dorme. "Ento, somente os Pranas esto acordados no corpo, e a mente levada para mais perto do Eu. "Enquanto sonha, a mente revive suas impresses passadas. Seja o que for que tenha visto, v novamente; seja o que for que tenha desfrutado nos vrios pases e nos diversos cantos da Terra, desfruta de novo. O que foi visto e no foi visto, ouvido e no ouvido, aproveitado e no aproveitado, tanto o real como o irreal, ela v; sim, ela v tudo. "Quando a mente est dominada por sono profundo, ela no sonha mais. Ela descansa alegremente no corpo. . "Como os pssaros, meu amigo, voam para as rvores para descansar, todas essas coisas voam para o Eu: a terra e sua essncia particular, a gua e sua essncia particular, o fogo e sua essncia particular, o ar e sua essncia particular, o ter e sua essncia particular, o olho e o que ele v, o ouvido e o que ele ouve, o nariz e o que ele cheira, a lngua e o que ela saboreia, a pele e o que ela toca, a voz e o que ela fala, as mos e o que elas seguram, os ps e aquilo sobre o que caminham, a mente e o que ela percebe, o intelecto e o que ele compreende, o ego aquilo de que ele se apropria, o corao e o que ele ama, a luz e o que ela ilumina, a energia e o que ela mantm unido. "Pois, na verdade, o Eu que v, ouve, cheira, saboreia, pensa, sabe, age. Ele Brahman, cuja essncia o conhecimento. Ele o Eu imutvel, o Supremo. "Aquele que conhece o imutvel, o puro, o sem sombra,o incorpreo, o sem cor, atinge Brahman, meu amigo. Tal pessoa se torna conhecedora de tudo, e habita em todos os seres. A respeito dela est escrito: "Aquele que conhece o Eu imutvel, no qual vivem a mente, os sentidos, os Pranas, os elementos tal pessoa verdadeiramente conhece todas as coisas, e percebe o Eu em tudo." Satyakama, ento, aproximando-se do Mestre, disse: "Venervel senhor, se um homem meditar sobre a slaba OM durante toda a vida, qual ser a sua recompensa depois da morte?" O mestre respondeu-lhe assim: "Satyakama, OM Brahman - tanto o condicionado como. o incondicionado, tanto o pessoal e como o impessoal. Ao meditar sobre ele, o homem sbio pode atingir tanto um como o outro. "Se ele meditar sobre OM com pouco conhecimento do seu significado, mas mesmo assim for iluminado, quando morrer renascer imediatamente sobre a Terra e, durante essa nova vida, se dedicar austeridade, continncia e f, e alcanar a grandeza espiritual. "Se ele meditar sobre OM com maior conhecimento do seu significado, quando morrer ascender ao cu lunar e, aps haver partilhado de seus prazeres, voltar novamente Terra. "Porm, se ele meditar sobre OM com total conscincia de que OM uma coisa s com Deus, ao morrer ele se unir luz que est no Sol, libertar-se- de todo mal, do mesmo modo como a cobra se liberta do lamaal, e ascender ao lugar onde Deus habita. Ali ele perceber Brahman, que permanece para sempre no corao de todos os seres o Supremo Brahman! "A respeito da slaba sagrada OM est escrito o que se segue:

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"A slaba OM, quando no totalmente compreendida, no leva alm da mortalidade. Quando totalmente compreendida e a meditao , por conseqncia, corretamente dirigida, o homem se liberta do medo, esteja ele acordado, sonhando ou dormindo o sono sem sonhos, e alcana Brahman. "Em virtude de um pequeno entendimento de OM, um homem retorna Terra depois da morte. Em virtude de um maior entendimento, ele atinge a esfera celestial. Em virtude de um completo entendimento, ele aprende o que conhecido apenas por aqueles que vem. O sbio, com a ajuda de OM, alcana Brahman, o que no tem medo, o que no decai, o imortal!" Por ltimo, Sukesa aproximou-se do sbio e disse: "Sagrado senhor, Hiranyanabha, prncipe de Kosala, fez-me certa vez esta pergunta: 'Sukesa, conheces o Eu e suas dezesseis partes?' Eu repliquei: 'No conheo. Certamente, se as conhecesse, eu as teria ensinado a vs. No mentirei, pois aquele que mente perece por completo.' O prncipe entrou silenciosamente em sua carruagem e foi embora. Assim, agora eu vos pergunto, onde est o Eu?" O sbio replicou: "Minha criana, dentro desse corpo habita o Eu, de quem jorraram as dezesseis partes do Universo;e desse modo elas surgiram: "Se, ao criar, penetro na minha criao", refletiu o Eu, "o que existe l para me vincular a ela; o que existe l para eu deixar quando for embora, e para permanecer dentro quando eu fico?" Ponderando dessa maneira, e em resposta ao seu pensamento, ele criou o Prana; e do Prana criou o desejo; e do desejo criou o ter, o ar, o fogo, a gua, a terra, os sentidos, a mente e o alimento; e do alimento criou o vigor, a penitncia, os Vedas, os rituais de sacrifcio, e todos os mundos. Depois, ento, nos mundos, ele criou nomes. E o nmero de elementos que assim criou foi dezesseis. "Do mesmo modo como os rios que correm, cujo destino o mar e que, quando o atingem, desaparecem nele, perdendo seus nomes e suas formas, falando os homens apenas do mar, assim essas dezesseis partes criadas pelo Eu, o Eterno Vidente, a partir do seu prprio ser, aps retornarem a ele, de quem vieram, desaparecem nele, seu destino,perdendo seus nomes e formas, e as pessoas falam somente do Eu. Para o homem, ento, as dezesseis partes no existem mais, e ele atinge a imortalidade. "Diz um ditado antigo: "As dezesseis partes so raios que se projetam do Eu, que o cubo da roda. O Eu a meta do conhecimento. Conhecei-o e ide alm da morte." O sbio concluiu, dizendo: "O que vos contei tudo o que pode ser dito a respeito do Eu, o Supremo Brahman. Alm disso, no h nada." Os discpulos veneraram o sbio e disseram: "Vs sois de fato o nosso pai. Vs nos haveis levado alm do mar da ignorncia. "Ns nos inclinamos diante de todos aqueles que vem! "Reverncia aos grandes que vem!" OM ... Paz paz paz.

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V MUNDAKA

Como os inmeros objetos dos sentidos so meras emanaes de Brahman, conhec-los em si prprios no suficiente. Como todas as aes dos homens representam apenas fases do processo universal da criao, a ao sozinha no suficiente. O sbio deve distinguir entre conhecimento e sabedoria. O conhecimento est ligado a coisas, aes e relaes. Porm a sabedoria est ligada apenas a Brahman; e alm de todas as coisas, aes e relaes, ele permanece para sempre. Tomar-se uma coisa s com ele representa a nica sabedoria.

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MUNDAKA
OM . . . Com nossos ouvidos, ouamos o que bom. Com nossos olhos, contemplemos vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar descanso. OM . . . Paz - paz - paz.

DO INFINITO OCEANO da existncia surgiu Brahman, primognito e o primeiro entre os deuses. Dele jorrou o Universo, e ele se tornou seu protetor. 0 conhecimento de Brahman, alicerce de todo conhecimento, ele revelou a seu filho primognito, Atharva. Atharva, por sua vez, ensinou esse mesmo conhecimento de Brahman a Angi. Angi ensinou-o a Satyabaha, que o revelou a Angiras. Certa vez, Sounaka, o famoso chefe de famlia, dirigiu-se a Angiras e perguntou-lhe respeitosamente: "Sagrado senhor, o que aquilo atravs do qual todo o resto conhecido?" "Aqueles que conhecem Brahman", replicou Angiras, "dizem que existem dois tipos de conhecimento, o superior e o inferior. "O inferior o conhecimento dos Vedas (O Rig, O Sama, O Yajur e o Atharva), e tambm o conhecimento da fontica, dos cerimoniais, da gramtica, da etimologia, da mtrica e da astronomia. "O mais elevado o conhecimento daquilo atravs do qual se conhece a realidade imutvel. Atravs disso, totalmente revelado aos sbios aquilo que transcende os sentidos, que no tem causa, que indefinvel, que no tem olhos nem ouvidos, nem mos nem ps, que tudo permeia, que mais sutil do que o mais sutil - o que dura eternamente, a origem de tudo. "Como a teia vem da aranha, como as plantas crescem do solo e o cabelo do corpo do homem, assim jorra o Universo do eterno Brahman. "Brahman quis que fosse assim, e extraiu de si mesmo a causa material do Universo; disso veio a energia primordial; e da energia primordial a mente; da mente os elementos sutis; dos elementos sutis os diversos mundos; e de aes realizadas por seres nos diversos mundos a cadeia de causa e efeito a recompensa e punio das aes. "Brahman tudo v, tudo sabe; ele o prprio conhecimento. Dele nascem a inteligncia csmica, o nome, a forma, e a causa material de todos os seres criados e das coisas." Finitos e transitrios so os frutos dos rituais de sacrifcio. Os iludidos, que os encaram como os mais elevados bens, permanecem sujeitos ao nascimento e morte. Vivendo no abismo da ignorncia, porm sbios em seu prprio conceito, os iludidos do voltas e voltas, como cegos levados por cegos. Vivendo no abismo da ignorncia, embora sbios em seu prprio conceito, os iludidos se crem abenoados. Apegados a palavras, no conhecem Deus. As aes levam-nos apenas ao cu, onde, para sua tristeza, suas recompensas rapidamente se esgotam, e so lanados de volta Terra. Ao considerarem a religio como sendo a execuo de rituais e a prtica de aes de caridade, os iludidos permanecem ignorantes do bem mais elevado. Aps aproveitar no cu a recompensa das suas boas aes, eles penetram novamente no mundo dos mortais. Porm as almas sbias e tranqilas e que possuem autocontrole -que esto satisfeitas em esprito, e que praticam a austeridade e a meditao na solido e no silncio so libertadas de toda impureza, e atingem, atravs do caminho da liberao para o imortal, o que verdadeiramente existe, o imutvel Eu. Que o homem dedicado vida espiritual examine cuidadosamente a natureza efmera de tal prazer, seja aqui ou no alm, como pode ser obtido atravs de boas aes, e perceba assim que no pelas aes que se ganha o Eterno. Que no d ateno s coisas transitrias, e sim que, absorto na meditao, renuncie ao mundo. Para conhecer o Eterno, que se aproxime humildemente de um Guru dedicado a Brahman e que conhea bem as escrituras. A um discpulo que se aproxima reverentemente, que tranqilo e possui autocontrole, o mestre sbio, sinceramente e sem restrio, fornece esse conhecimento atravs do qual conhecido o que verdadeiramente existe, o Eu imutvel.

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O Imperecvel o Real. Assim como inmeras fagulhas sobem de um fogo flamejante, das profundezas do Imperecvel surgem todas as coisas. Para as profundezas do Imperecvel elas tornam a descer. Dotado de luz prpria esse Ser, e no possui forma. Ele habita dentro de tudo e fora de tudo. Ele nunca nasceu, puro, maior do que o maior, no possui alento, no possui mente. Dele nascem o sopro vital, a mente, os rgos dos sentidos, o ter, o ar, o fogo, a gua e a terra, e ele mantm tudo isso unido. O cu a sua cabea, o Sol e a Lua os seus olhos, as quatro fases os seus ouvidos, as escrituras reveladas a sua voz, o ar o seu flego, o Universo o seu corao. Dos seus ps veio a Terra. Ele o mais profundo Eu de todos. Dele surge o cu iluminado pelo Sol, do cu a chuva, da chuva o aumento, e do alimento a semente que o homem d mulher. Assim, todas as criaturas descendem dele. Dele saem os hinos, os cantos devocionais, as escrituras, os rituais, os sacrifcios, as oblaes, as divises do tempo, o que age e a ao, e todos os mundos iluminados pelo Sol e purificados pela Lua. Dele nascem deuses de diversas descendncias. Dele nascem anjos, homens, feras, pssaros; dele nascem a vitalidade e o alimento para sustent-la; dele vm a austeridade e a meditao, a f, a verdade, a continncia e a lei. Dele jorram os rgos dos sentidos, suas atividades, e seus objetos, junto com a conscincia desses objetos. Todas essas coisas, partes da natureza do homem, saem dele. Nele os mares e as montanhas tm sua origem; dele jorram os rios, e dele nascem as ervas e outros elementos que sustentam a vida, com a ajuda dos quais o corpo sutil do homem subsiste no corpo fsico. Assim, Brahman tudo em tudo. Ele ao, conhecimento, bondade suprema. Conhec-lo, oculto no ltus do corao, desatar o n da ignorncia. Dotado de luz prpria Brahman, sempre presente nos coraes de todos. Ele o refgio de todos, a meta suprema. Nele existe tudo o que se move e respira. Nele existe tudo o que . Ele ao mesmo tempo aquilo que grosseiro e tudo aquilo que sutil. Ele adorvel. Ele est alm do alcance dos sentidos. Ele supremo. Atingi-o! Ele, o dotado de luz prpria, mais sutil do que o mais sutil, em quem existem todos os mundos e todos os que neles habitam esse o imperecvel Brahman. Ele o princpio da vida. Ele a palavra, e ele a mente. Ele real. Ele imortal. Atingi-o, meu amigo, a nica meta a ser atingida! Juntai-vos ao Upanishad, o arco incomparvel, a flecha afiada do culto devocional; ento, com a mente absorta e o corao fundido no amor, arremessai a flecha e acertai o alvo - o imperecvel Brahman. OM o arco, a flecha o ser individual, e Brahman o alvo. Mirai com o corao tranqilo. Perdei-vos dentro dele, do mesmo modo como a flecha se perde no alvo. Nele esto reunidos o cu e a Terra, junto com a mente e todos os sentidos. Conhecei-o, apenas o Eu. Desisti de conversas fteis. Ele a ponte da imortalidade. Dentro do ltus do corao ele habita, onde, como os raios de uma roda, os nervos se encontram. Meditai nele como OM. Facilmente podereis atravessar o mar da escurido. Esse Eu, que tudo compreende, que tudo sabe, e cuja glria est manifesta no Universo, mora dentro do ltus do corao, o trono brilhante de Brahman. Ele conhecido pelos puros de corao. O Eu existe no homem, dentro do ltus do corao, e o mestre da sua vida e do seu corpo. Com a mente iluminada pelo poder da meditao, os sbios o conhecem, o abenoado, o imortal. O n do corao, que a ignorncia, se afrouxa, todas as dvidas se dissolvem, todos os efeitos malignos das aes so destrudos, quando ele, que ao mesmo tempo pessoal e impessoal, percebido. No fulgurante ltus do corao habita Brahman, que no possui paixes e indivisvel. Ele puro, ele a luz das luzes. Ele alcanado pelos conhecedores do Eu. O Sol no o ilumina, nem a Lua, nem as estrelas, nem o relmpago - nem, na verdade, fogos acesos sobre a Terra. Ele a luz que d luz a tudo. Quando ele brilha, tudo brilha. Esse Brahman imortal est na frente, esse Brahman imortal est atrs, esse Brahman imortal se estende para a direita e para a esquerda, para cima e para baixo. Verdadeiramente, tudo . Brahman e Brahman supremo.

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Como dois pssaros de plumagem dourada, inseparveis companheiros, assim o Eu individual e o Eu imortal se empoleiram nos galhos da mesma rvore. O primeiro prova as frutas doces e amargas da rvore; o ltimo, nada experimentando, observa calmamente. O Eu individual, iludido pelo esquecimento da sua identidade com o Eu divino, confundido pelo seu ego, sofre e fica triste. Porm, quando reconhece o Venervel Senhor como seu verdadeiro Eu e contempla sua glria, no sofre mais. Quando o que v contempla o Fulgurante, o Senhor, o Ser Supremo, ento, transcendendo tanto o bem como o mal, e libertando-se das impurezas, une-se a ele. O Senhor a nica vida que brilha em cada criatura. Ao v-lo presente em tudo, o homem sbio humilde, no se coloca frente de nada. Seu deleite est no Eu, sua alegria est no Eu, ele serve ao Senhor em tudo. Como ele, de fato, so os verdadeiros conhecedores de Brahman. Esse Eu fulgurante deve ser percebido dentro do ltus do corao atravs da continncia, da firmeza na verdade e na meditao e pela viso superconsciente. Com suas impurezas extintas, os que vem o percebem. S a verdade tem sucesso, e no a falsidade. O caminho da verdade aberto atravs da verdade, o caminho que seguido pelos sbios, libertos dos desejos, e que os leva morada eterna da verdade. Brahman supremo ;ele autoluminoso, est alm de todo pensamento. Ele mais sutil, do que o mais sutil, mais veloz do que o mais veloz, mais prximo do que o mais prximo. Ele habita o ltus do corao de todos os seres. Os olhos no o vem, a palavra no pode pronunci-lo, os sentidos no podem alcan-lo. Ele no alcanado nem por austeridades nem por rituais de sacrifcio. Quando o corao se torna puro atravs da discriminao, ento, na meditao, o Eu Impessoal revelado. O Eu sutil dentro do corpo que vive e respira percebido naquele estado de conscincia puro onde no existe dualidade aquele estado de conscincia atravs do qual o corao bate e os sentidos executam suas funes. Seja do cu, ou dos prazeres celestes, seja dos desejos, ou dos objetos do desejo, qualquer pensamento que surja no corao do sbio satisfeito. Assim, que aquele que procura seu prprio bem venere e adore o sbio. O sbio conhece Brahman, o alicerce de tudo, o puro ser fulgurante em quem est contido o Universo. Os que veneram o sbio, e o fazem sem pensar em si, cruzam a fronteira do nascimento e da morte. Aquele que, meditando a respeito de objetos dos sentidos, vem a ansiar por eles, nasce aqui- e ali, vezes e vezes sem fim, levado pelo desejo. Porm aquele que percebeu o Eu, e dessa forma satisfez toda fome, alcana a liberao at mesmo nesta vida. O Eu no conhecido atravs do estudo das escrituras, nem atravs das sutilezas do intelecto, nem atravs de muito aprendizado. Porm conhecido por aquele que anseia por ele. A esse verdadeiramente, o Eu revela seu verdadeiro ser. O Eu no conhecido pelos fracos, nem pelos descuidados, nem pelos que no meditam corretamente. Mas pelos que meditam corretamente, pelos srios e pelos fortes, ele completamente conhecido. Aps conhecerem o Eu, os sbios se enchem de felicidade. Tornam-se abenoados, tranqilos na mente e livres de paixes. Percebendo em todos os lugares o Brahman que tudo permeia, profundamente absortos na contemplao do seu ser, penetram nele, o Eu de todos. Aps terem verificado e percebido completamente a verdade do Vedanta., aps terem-se estabelecido na pureza de conduta por seguirem a ioga da renncia, esses grandes atingem a imortalidade nesta mesma vida; e, quando seus corpos os abandonam na hora da morte, atingem a liberao. Quando a morte surpreende o corpo, a energia vital penetra na fora csmica, os sentidos se dissolvem na sua causa e os armas e a alma individual se perdem em Brahman, o puro, o imutvel, o infinito. Do mesmo modo como os rios correm para o mar e, ao fazerem isso, perdem o nome e a forma, assim o homem sbio, liberto do nome e da forma, alcana o Ser Supremo, o Autoluminoso, o Infinito. Aquele que conhece Brahman torna-se Brahman. Ningum que ignore Brahman nasce jamais na sua famlia. Ele passa alm de todo sofrimento. Ele supera o mal. Liberto dos grilhes da ignorncia, tornase imortal. Que a verdade de Brahman seja ensinada somente queles que obedecem sua lei, que so dedicados a ele, e que so puros de corao. Que ela jamais seja ensinada aos impuros.

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Salve os sbios! Salve as almas iluminadas! Essa verdade sobre Brahman foi ensinada em tempos remotos a Shounaka por Angira. Salve os sbios! Salve as almas iluminadas! OM ... Paz - paz - paz.

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VI MANDUKYA

A vida do homem dividida entre o estado de viglia, o sonho e o sono sem sonhos. Porm, transcendendo esses trs estados, encontra-se a viso superconsciente - denominada simplesmente O Quarto.

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MANDUKYA
OM . . . Com nossos ouvidos, ouamos o que bom. Com nossos olhos, contemplemos vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar descanso. OM . . . Paz - paz - paz.

A SLABA OM, que o imperecvel Brahman, o Universo. Seja o que for que j tenha existido, seja o que for que exista, seja o que for que v existir daqui para diante, OM. E seja o que for que transcenda o passado, o presente e o futuro, tambm OM. Tudo o que vemos exteriormente Brahman. Esse Eu que est no interior Brahman. Esse Eu, que uma coisa s com OM, possui trs aspectos, e, alm desses trs, diferente deles e indefinvel - O Quarto. O primeiro aspecto do Eu a pessoa universal, o smbolo coletivo dos seres criados, na sua natureza fsica - Vaiswanara. Ele est desperto, e est consciente apenas dos objetos exteriores. Ele possui sete membros. Os cus so a sua cabea, o Sol, os seus olhos, o ar, o seu alento, o fogo, o seu corao, a gua, o seu ventre, a terra, os seus ps, e o espao, o seu corpo. Ele possui dezenove instrumentos de conhecimento: cinco rgos do sentido, cinco rgos de ao, cinco funes de respirao, junto com a mente, o intelecto, o corao e o ego. Ele o que desfruta os prazeres dos sentidos. O segundo aspecto do Eu a pessoa universal na sua natureza mental Taijasa. Ele tem sete membros e dezenove instrumentos de conhecimento. Sonha, e est consciente somente dos seus sonhos. Nesse estado, ele o que desfruta das impresses sutis, na mente, das aes que realizou no passado. O terceiro aspecto do Eu a pessoa universal no sono sem sonhos Prajna. Ele no sonha. Ele sem desejo. Como a escurido da noite cobre o dia, e o mundo visvel parece desaparecer, assim, no sono sem sonhos, o vu da inconscincia envolve seu pensamento e conhecimento, e aparentemente as impresses sutis desaparecem da sua mente. Como ele no experimenta discrdia nem ansiedade, considerado abenoado, o que experimenta a bem-aventurana. Prajna o senhor de tudo. Ele conhece todas as coisas. Ele aquele que habita o corao de todos. Ele a origem de tudo. Ele o fim de tudo.16 O Quarto, dizem os sbios, no uma experincia subjetiva, nem uma experincia objetiva, nem uma experincia intermediria entre essas duas, nem uma condio negativa que no nem conscincia e nem inconscincia. No o conhecimento dos sentidos, nem o conhecimento relativo, e nem o conhecimento inferido. Alm dos sentidos, alm da compreenso, alm de toda expresso, est O Quarto. Ele pura conscincia unitria, onde a percepo do mundo e da multiplicidade completamente eliminada. Ele a paz indefinvel. Ele o bem supremo. Ele o Um sem segundo. Ele o Eu. Conhecei apenas a ele! Esse Eu, alm de todas as palavras, a slaba OM. Essa slaba, embora indivisvel, consiste em trs letras: A-U-M. Vaiswanara, o Eu como a pessoa universal no seu ser fsico, corresponde primeira letra - A. Quem quer que conhea Vaiswanara obtm aquilo que deseja, e se torna o primeiro entre os homens. Taijasa, o Eu como a pessoa universal no seu ser mental, corresponde segunda letra - U. Taijasa e a letra U se situam no sonho, entre o acordar e o dormir. Quem quer que conhea Taijasa cresce em sabedoria, e altamente honrado. Prajna, o Eu como a pessoa universal no sono sem sonhos, corresponde terceira letra - M. Ele a origem e o fim de tudo. Quem quer que conhea Prajna conhece todas as coisas. O Quarto, o Eu, OM, a slaba indivisvel. Esta slaba impronuncivel, e est alm da mente. Nela, o Universo mltiplo desaparece. Ela o bem supremo - Um sem segundo. Quem quer que conhea OM, o Eu, torna-se o Eu.

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O Prajna conhecido como Iswara, ou Deus em seu aspecto pessoal. Sono sem sonhos ignorncia. Dentro dessa ignorncia existem todos os trs estados de conscincia: o estado de viglia, o estado de sonho e o estado de sono sem sonhos. Iswara, tecnicamente, Brahman associado com Maya, ou a ignorncia universal, e o homem individual Brahman associado com a ignorncia individual. A distino entre Deus e o homem que Deus controla a ignorncia, enquanto o homem controlado por ela.

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VII TAITTIRIYA

O homem, na sua ignorncia, se identifica com os invlucros materiais que envolvem o seu verdadeiro Eu. Ao transcend-los, ele se torna uma coisa s com Brahman, que pura bem-aventurana.

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TAITTIRIYA
OM... Que Mitra nos conceda a paz! Que Varuna nos conceda a paz! Que Aryama nos conceda a paz! Que Indra e Brihaspati nos concedam a paz! Que Vishnu que tudo permeia nos conceda a paz! Salve Brahman! Salve, vs que sois a origem de todo o poder!

VS SOIS de fato Brahman manifestado. De vs eu falarei. Proclamar-vos-ei em meus pensamentos como verdadeiro. Proclamar-vos-ei em meus lbios como verdadeiro. Que a verdade me proteja, que ela proteja o meu mestre, que ela nos proteja a ambos. Que a glria venha a ns dois. Que a luz de Brahman brilhe em ns dois. Vs sois Brahman, uno com a slaba OM, que est em todas as escrituras - a slaba suprema, a me de todos os sons. Fortalecei-me com a verdadeira sabedoria. Possa eu, Senhor, perceber o Imortal. Que o meu corpo seja forte e perfeito; que a minha lngua seja doce; que os meus ouvidos ouam somente louvores a vs. A slaba OM verdadeiramente a vossa imagem. Atravs dessa slaba podeis ser alcanado. Vs estais alm das garras do intelecto. Permiti que eu no esquea o que aprendi nas escrituras. Sois a origem de toda felicidade e de toda prosperidade. Vinde a mim como a deusa da prosperidade e derramai vossas bnos sobre mim. Que aqueles que buscam a verdade se renam em volta de mim, que eles venham de todos os lugares, para que eu possa ensinar-lhes as vossas palavras. Que eu seja uma glria entre os homens. Que eu seja mais rico do que o mais rico. Que eu penetre em vs, Senhor; e que vs vos reveleis a mim. Purificado me tomo pelo vosso toque, Senhor de inmeras formas. Sois o refgio daqueles que se entregam a vs. Revelai-vos a mim. Fazei com que eu seja vosso. Eu me refugio em vs. Sois o Senhor, imortal, autoluminoso, e de dourado fulgor, dentro do ltus de todos os coraes. Dentro do corao vs sois revelado queles que vos procuram. Aquele que habita em vs reina sobre si mesmo. Ele controla seus irrequietos pensamentos. Ele se torna mestre das suas palavras e dos seus rgos sensoriais. Ele se torna mestre do seu intelecto. Vs sis Brahman, cuja forma invisvel, como o ter; cujo Eu a verdade. Sois a paz perfeita e a imortalidade, o conforto da vida, o deleite da mente. Possa eu venerar-vos! OM Brahman. OM tudo. Aquele que medita sobre OM atinge Brahman. Aps haver alcanado Brahman, um sbio declarou: "Eu sou a vida. Minha glria como o pico da montanha. Estou estabelecido na pureza de Brahman. Alcancei a liberdade do Eu. Sou Brahman, autoluminoso, o tesouro mais brilhante. Fui contemplado com a sabedoria. Sou imortal, imperecvel." OM ... Paz - paz - paz.

A um Estudante Leigo
Permiti que vossa conduta seja marcada pela ao correta, inclusive o vosso estudo e o ensinamento das escrituras; atravs da verdade na palavra, na ao e no pensamento; atravs da autoabnegao e da prtica da austeridade; atravs do equilbrio e do autocontrole; atravs da execuo das tarefas dirias da vida com um corao alegre e uma mente desapegada. Falai a verdade. Cumpri vosso dever. No negligencieis o estudo das escrituras. No interrompais a linha da prognie. No vos desvieis do caminho do bem. Reverenciai a grandeza. Permiti que vossa me seja um deus para vs; permiti que vosso pai seja um deus para vs; permiti que vosso mestre seja um deus para vs; permiti que vosso hspede tambm seja um deus para vs. Executai somente aes irrepreensveis. Mostrai sempre respeito pelos grandes. Qualquer coisa que deis aos outros, dai-a com amor e respeito. Presentes devem ser dados em abundncia, com alegria, humildade e compaixo. Se em qualquer ocasio houver qualquer dvida com relao conduta correta, segui a prtica das grandes almas, que so sinceras, possuem bom julgamento e so dedicadas verdade.

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Conduzi-vos sempre assim. Este o preceito, esse o ensinamento, e essa a ordem das escrituras. Aquele que conhece Brahman atinge a meta suprema. Brahman a realidade permanente, o conhecimento puro, e a infinidade. Aquele que sabe que Brahman habita o ltus do corao torna-se uno com ele e desfruta de todas as bnos. De Brahman, que o Eu, veio o ter; do ter, o ar; do ar, o fogo; do fogo, a gua; da gua, a terra; da terra, a vegetao; da vegetao, o alimento; do alimento, o corpo do homem. O corpo do homem, composto da essncia do alimento, o invlucro fsico do Eu. Do alimento nascem todas as criaturas, que se sustentam com o alimento e depois da morte retornam ao alimento. O alimento a cabea de todas as coisas. , portanto, considerado o remdio para todas as doenas do corpo. Aqueles que veneram o alimento como Brahman obtm todos os objetos materiais. Do alimento nascem todos os seres que, tendo nascido, crescem atravs dele. Todos os seres se nutrem do alimento e, quando morrem, o alimento se nutre deles. Diferente do invlucro material o invlucro vital. Ele est encerrado no invlucro fsico e tem a mesma forma. Atravs dele, os sentidos executam a sua tarefa. Dele, os homens e os animais extraem suas vidas. Ele determina a extenso da vida de todas as criaturas. Aquele que venera o invlucro vital como Brahman vive para completar o seu lapso de vida. Esse invlucro o eu vivente do invlucro fsico. Diferente do invlucro vital o invlucro mental. Ele est contido no invlucro vital e tem a mesma forma. Palavras no podem expressar a bem-aventurana de Brahman, a mente no pode alcan4a. O sbio, que a conhece, est livre do medo. O invlucro mental o Eu vivente do invlucro vital. Diferente do invlucro mental o invlucro intelectual. Ele est encerrado no invlucro mental e possui a mesma forma. Todas as aes, de sacrifcio ou de outro tipo, so executadas atravs do intelecto. Todos os sentidos homenageiam o invlucro intelectual. Aquele que venera o intelecto como Brahman no se engana; ele no se identifica com os outros invlucros, e no se rende s paixes do corpo. Diferente do invlucro intelectual o invlucro do ego. Esse invlucro est contido no invlucro intelectual e tem a mesma forma. Alm de todos os invlucros est o Eu. Ftil e sem sentido torna-se a vida daquele que pensa que Brahman no existe. Somente aquele que sabe que Brahman existe vive verdadeiramente. certo que, no momento da morte, um homem tolo no atinge Brahman, somente um homem sbio. Desejando vir a tomar-se muitos, criar de si muitas formas, Brahman meditou. Ao meditar, criou todas as coisas. Ao criar todas as coisas, penetrou em tudo. Ao penetrar em tudo, tornou-se aquilo que tem forma e aquilo que no tem forma; tornou-se aquilo que pode ser definido e aquilo que no pode ser definido; tornou-se aquilo que possui apoio e aquilo que no possui apoio; tornou-se aquilo que consciente e aquilo que no consciente; tornou-se aquilo que grosseiro e aquilo que sutil. Ele se tornou todas as coisas: portanto, os sbios o chamam de Real. A respeito dessa verdade, est escrito: Antes de surgir a criao, Brahman existia como o Nomanifesto. Do No-manifesto, foi criado o manifesto. De si, ele criou a si mesmo. Conseqentemente, conhecido como o Auto-Existente. O Auto-existente a essncia de toda a felicidade. Quem poderia viver, quem poderia respirar, se esse abenoado Eu no habitasse o ltus do corao? Ele o que d alegria. Quanto um homem encontra sua existncia e harmonia no Eu que o alicerce da vida, que est alm dos sentidos, que no possui forma, que inexprimvel e est alm de todos os predicados ento, sozinho ele transcende o medo. Enquanto existir a mais leve idia de separao dele, h o medo. Ao homem que se considera instrudo mas no se conhece como Brahman, Brahman, que afasta todo o medo, aparece como o prprio medo. A respeito dessa verdade, est escrito: Por medo de Brahman, o vento sopra e o Sol brilha; por medo dele, Indra, o deus da chuva, Agni, o deus do fogo, e Yama, o deus da morte, executam suas tarefas. Quem poderia viver, quem poderia respirar, se esse abenoado Eu no habitasse o ltus do corao? Ele o que d alegria. De que natureza essa alegria?

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Considerai o quinho de um jovem nobre, versado, inteligente, forte, sadio, com toda a riqueza do mundo a seu comando. Considerai que ele seja feliz, e medi sua alegria como uma unidade. Cem vezes essa unidade representa uma unidade da alegria dos Gandharvas: porm, a alegria daquele que v, a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria dos Gandharvas.17 Cem vezes a alegria dos Gandharvas representa uma unidade da alegria dos Gandharvas celestiais: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a dos Gandharvas celestiais. Cem vezes a alegria dos Gandharvas celestiais representa uma unidade da alegria dos Pitris no seu paraso: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a dos Pitris no seu paraso. Cem vezes a alegria dos Pitris no seu paraso representa uma unidade da alegria dos Devas: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria dos Devas. Cem vezes a alegria dos Devas representa uma unidade da alegria dos karma Devas: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria dos karma Devas. Cem vezes a alegria dos karma Devas representa uma unidade da alegria dos mentores Devas: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria dos mentores Devas. Cem vezes a alegria dos mentores Devas representa uma unidade da alegria de Indra: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria de Indra. Cem vezes a alegria de Indra representa uma unidade da alegria de Brihaspati: porm, a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria de Brihaspati. Cem vezes a alegria de Brihaspati representa uma unidade da alegria de Prajapati: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria de Prajapati. Cem vezes a alegria de Prajapati equivale a uma unidade da alegria de Brahman: porm, a alegria daquele que v, a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos no menor do que a alegria de Brahman. Aquele que o Eu no homem, e aquele que o Eu no Sol, so um s. Verdadeiramente, aquele que conhece essa verdade conquista o mundo; transcende o invlucro fsico, transcende o invlucro vital, transcende o invlucro mental, transcende o invlucro intelectual, transcende o invlucro do ego. Est escrito: Aquele que conhece a alegria de Brahman, que no pode ser expressa com palavras e que a mente no pode alcanar, est livre do medo. No atormentado pelo pensamento: "Por que no fiz o que certo? Por que fiz o que errado?" Aquele que conhece a alegria de Brahman, por conhecer tanto o bem como o mal, transcende a ambos.
OM... Que Brahman nos proteja, que nos guie, que nos d fora e entendimento correto. Que a paz e o amor estejam com todos ns!

Bhrigu, aproximando-se respeitosamente de seu pai Varuna, disse: "Senhor, ensinai-me Brahman." Varuna explicou-lhe o invlucro fsico, o invlucro vital e as funes dos sentidos e acrescentou: "Aquele de quem todos os seres nascem, em quem vivem, tendo nascido, e para quem, ao morrerem, retornam procurai conhec-lo. Ele Brahman." Bhrigu praticou a austeridade e a meditao. Ento pareceu-lhe que o alimento era Brahman. Pois todos os seres nascem do alimento e, tendo nascido, so sustentados pelo alimento, e no alimento entram depois da morte. Esse conhecimento, contudo, no o satisfez. Aproximou-se mais uma vez de seu pai Varuna e disse: "Senhor, ensinai-me Brahman." Varuna replicou: "Procurai conhecer Brahman pela meditao. A meditao Brahman."

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Os Gandharvas, Pitris, Devas, etc. so seres de uma ordem mais elevada do que o homem. De acordo com os Upanishads, aqui e alhures, inmeros mundos, habitados por seres diversos, compem o Universo.

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Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que a energia primordial Brahman. Pois da energia primordial nascem todos os seres e, tendo nascido, so sustentados pela energia primordial, e penetram na energia primordial quando morrem. Bhrigu, porm, ainda estava com dvidas a respeito do seu conhecimento. Assim, aproximou-se mais uma vez de seu pai e disse: "Senhor, ensinai-me Brahman." Varuna replicou: "Procurai conhecer Brahman pela meditao. A meditao Brahman." Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que a mente Brahman. Pois todos os seres nascem da mente e, tendo nascido, so sustentados pela mente, e penetram na mente quando morrem. Ainda em dvida, ele se aproximou do pai e disse: "Senhor, ensinai-me Brahman." Seu pai replicou: "Procurai conhecer Brahman pela meditao. A meditao Brahman." Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que o intelecto Brahman. Pois todos os seres nascem do intelecto e, tendo nascido, so sustentados pelo intelecto, e voltam ao intelecto depois da morte. Ainda no satisfeito, duvidando da sua compreenso, Bhrigu aproximou-se do pai e disse: "Senhor, ensinai-me Brahman." Varuna replicou: "Procurai conhecer Brahman pela meditao. A meditao Brahman." Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que a felicidade Brahman. Pois da felicidade nascem todos os seres e, tendo nascido, so sustentados pela felicidade, e penetram na felicidade aps a morte. Esta a sabedoria que Bhrigu, ensinado por Varuna, alcanou dentro do seu corao. Aquele que alcana esta sabedoria obtm a glria, torna-se rico e goza a riqueza e a fama. Deve-se meditar sobre Brahman como a fonte de todo pensamento, vida e ao. Ele o esplendor na riqueza, ele a luz nas estrelas. Ele tudo. Se um homem meditar sobre Brahman como apoio, ser apoiado. Se meditar sobre Brahman como grandeza, ser grande. Se meditar sobre Brahman como mente, ser dotado com poder intelectual. Se meditar sobre Brahman como adorao, ser adorado. Se venerar Brahman como Brahman, ele se tornar Brahman. Aquele que o Eu no homem, e aquele que o Eu no Sol, so um s. Eu sou esse Eu! Eu sou vida imortal! Sobrepujo o mundo Eu que sou dotado com resplendor dourado! Aqueles que me conhecem atingem a Realidade. OM ... Paz paz - paz.

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VIII AITAREYA

Brahman, fonte, sustentao e fim do Universo, participa de todas as fases da existncia. Ele acorda com o homem que acorda, sonha com o que sonha e dorme o sono profundo do que dorme sem sonhar; porm ele transcende esses trs estados para se tornar ele prprio. Sua verdadeira natureza a conscincia pura.

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AITAREYA
Que a minha palavra seja uma coisa s com a minha mente, e que a minha mente seja uma coisa s com minha palavra vs, autoluminoso Brahman, removei o vu da ignorncia da minha frente, para que eu possa contemplara vossa luz. Revelai-me o espirito das escrituras. Que a verdade das escrituras esteja sempre presente em mim. Que eu procure dia e noite compreender o que aprendicom os sbios. Que eu fale a verdade de Brahman. Que eu fale a verdade. Que ela me proteja. Que ela proteja o meu mestre. OM... Paz - paz - paz.

ANTES DA CRIAO, tudo o que existia era o Eu, somente o Eu. Nada mais havia. Ento o Eu pensou: "Criarei os mundos." Ele criou os mundos: Ambhas, o mundo mais elevado, que est acima do cu e sustentado por ele; Marichi, o cu; Mara, o mundo mortal, a terra; e Apa, o mundo abaixo da terra. Ele pensou: "Eis os mundos. Enviarei agora os seus guardies." Enviou ento os guardies. Ele pensou: "Eis os mundos e seus guardies. Enviarei alimento para os guardies." Ento enviou alimento para eles. Ele pensou: "Como podero existir guardies sem que eu tome parte neles? "Se, sem mim, a palavra pronunciada, o alento absorvido, os olhos vem, o ouvido ouve, a pele sente, a mente pensa, os rgos sexuais procriam, ento o que sou eu?" Ele pensou: "Penetrarei nos guardies." E ento, abrindo o centro dos seus crnios, entrou. A porta por onde ele entrou chamada de porta da bem-aventurana.18 Sendo o Eu desconhecido, todos os trs estados da alma so apenas sonho: viglia, sonho e sono sem sonhos. Em cada um deles habita o Eu: o olho o local em que habita quando estamos acordados, a mente o local em que habita enquanto sonhamos, o ltus do corao o local em que habita quando dormimos o sono sem sonhos. Aps penetrar nos guardies, ele se identificou com eles. Tornou-se muitos seres individuais. Assim, conseqentemente, se um indivduo acorda do seu trplice sonho de viglia, sonho e sono sem sonhos, v apenas o Eu. Ele v o Eu morando no ltus do seu corao como Brahman, onipresente, e declara: "Conheo Brahman !"19 Quem esse Eu que desejamos venerar? De que natureza esse Eu? ele o eu atravs do qual vemos a forma, ouvimos o som, cheiramos o odor, falamos as palavras e provamos o doce ou o amargo? ele o corao e a mente atravs do qual percebemos, comandamos, discriminamos, conhecemos, pensamos, recordamos, queremos, sentimos, desejamos, respiramos, amamos e executamos outros atos semelhantes? No, esses so apenas adjuntos do Eu, que conscincia pura, que Brahman. E esse Eu, que conscincia pura, Brahman. Ele Deus, todos os deuses; os cinco elementos terra, ar, fogo, gua, ter; todos os seres, grandes ou pequenos, nascidos de ovos, nascidos do tero, nascidos do calor, nascidos do solo; cavalos, vacas, homens, elefantes, pssaros; tudo o que respira, os seres que caminham e os seres que no caminham. A realidade que est por trs de todos eles Brahman, que conscincia pura. Todos esses, enquanto vivem, e depois que cessam de viver, existem nele.

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Os sbios declaram que essa porta da bem-aventurana, o mais elevado centro de conscincia espiritual, tecnicamente conhecida como Sahashara, o ltus das mil ptalas, est situada no centro do crebro. Quando a mente do ioguim, absorta em meditao, alcana esse centro, ele percebe a sua unidade com Brahman.
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O Mandukya Upanishad denomina essa experincia de "O Quarto", transcendendo os trs estados e diferindo deles em espcie.

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O sbio Vamadeva, tendo percebido Brahman como conscincia pura, partiu desta vida, subiu aos cus, realizou todos os seus desejos, e alcanou a imortalidade.

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IX CHANDOGYA

Brahman tudo. De Brahman surgem as aparncias, as sensaes, os desejos, as aes. Porm, tudo isso no passa de nome e forma. Para conhecer Brahman, temos de vivenciar a identidade entre ele e o Eu, ou Brahman morando dentro do ltus do corao. Somente fazendo assim pode o homem escapar da dor e da morte e se tornar uno com a essncia sutil que est alm de todo o conhecimento.

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CHANDOGYA
Que a tranqilidade desa sobre os meus membros, A minha fala, o meu alento, os meus olhos, os meus ouvidos; Que todos os meus sentidos se tomem claros e fortes. Que Brahman se mostre a mim. Que eu jamais negue Brahman, nem Brahman a mim. Eu com ele e ele comigo - possamos permanecer sempre juntos. Que seja revelada a mim, Que sou devotado a Brahman, A sagrada verdade dos Upanishads. OM. .. Paz - paz - paz.

AS EXIGNCIAS do dever so trs. A primeira o sacrifcio, o estudo, dar esmolas; a segunda a austeridade; a terceira a vida como estudante na casa de um mestre e a prtica da continncia. Juntas, essas trs exigncias levam a pessoa ao reino dos abenoados. Porm, aquele que est firmemente estabelecido no conhecimento de Brahman alcana a imortalidade. A luz que brilha acima do cu e acima deste mundo, a luz que brilha no mundo mais elevado, alm do qual no existem outros - essa a luz que brilha nos coraes dos homens. Verdadeiramente, este Universo surgiu de Brahman. Em Brahman ele vive e tem sua existncia. Com certeza, tudo Brahman. Possa um homem, libertado da mcula da paixo, venerar apenas Brahman. Um homem , acima de tudo, sua vontade. Conforme a sua vontade nesta vida, assim ele se torna quando a deixa. Desse modo, sua vontade deveria estar orientada para atingir Brahman. O Eu, que deve ser percebido pela mente purificada e pela conscincia iluminada, cuja forma a luz, cujos pensamentos so verdadeiros; que, como o ter, permanece puro e desapegado; de quem procedem todos os trabalhos, todos os desejos, todos os odores, todos os gostos; que tudo permeia, que est alm dos sentidos, e em quem existe plenitude de felicidade para sempre ele o meu prprio Eu, que habita dentro do ltus do meu corao. Menor do que um gro de arroz o Eu; menor do que um gro de cevada, menor do que uma semente de mostarda, menor do que uma semente de alpiste, sim, menor at do que o miolo de uma semente de alpiste. Entretanto, esse Eu, dentro do ltus do meu corao, maior do que a Terra, maior do que o cu, sim, maior do que todos os mundos. Aquele de quem procedem todos os trabalhos, todos os desejos, todos os odores, todos os gostos; que tudo permeia, que est alm dos sentidos, e em quem existe plenitude de felicidade para sempre ele, o Eu entesourado dentro do corao, verdadeiramente Brahman. Eu, que venero o Eu dentro do ltus do meu corao, alcan-lo-ei na hora da morte. Aquele que o venera, e que nele confia, certamente o alcanar. Disse o vidente Sandilya: No momento da morte, um conhecedor de Brahman deveria meditar sobre as seguintes verdades:
Vs sois imperecvel Vs sois a Realidade imutvel Vs sois a fonte da vida.

Esse conhecimento mais elevado, o conhecimento de Brahman, que sacia para sempre a sede de quem o experimentou, Ghora Angivasa ensinou a Krishna, o filho de Devaki. Um dia o menino Satyakama dirigiu-se sua me e disse: "Me, desejo tornar-me um estudante religioso. Qual o meu nome de famlia?" "Meu filho", replicou a me, "eu no sei. Na minha juventude, fui uma criada e trabalhei em muitos lugares. No sei quem foi o teu pai. Eu sou Jabala, e tu s Satyakama. Chamai a ti mesmo de Satyakama Jabala." Depois disso, o garoto dirigiu-se a Gautama e pediu para ser aceito como aluno. "De que famlia s, meu rapaz?", indagou o sbio. Satyakama replicou: "Perguntei a minha me qual era o meu nome de famlia, e ela respondeu: 'Eu no sei. Na minha juventude fui uma criada e trabalhei em muitos lugares. No sei quem foi o teu pai. Sou Jabala, e tu s Satyakama. Chamai a ti mesmo de Satyakama Jabala!' Assim sendo, sou Satyakama Jabala, senhor."

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O sbio ento disse: "Ningum, a no ser um verdadeiro Brahmin teria falado assim. Vai buscar alimento para o fogo, pois vou instruir-te. No te desviaste da verdade." Aps iniciar Satyakama, o sbio deu-lhe quatrocentas cabeas de gado magras e doentes, dizendo, "Cuida bem delas, meu rapaz." O garoto levou-as imediatamente para a floresta, prometendo a si mesmo no retornar at que elas se tivessem transformado em mil. Morou na floresta por muitos anos e, quando o nmero de cabeas de gado chegou a mil, o touro do rebanho aproximou-se dele e disse: "Satyakama, ns nos tornamos um rebanho de mil. Leva-nos a casa do teu mestre, e ensinar-te-ei uma medida de Brahman." "Fala, por favor", disse Satyakama. O touro disse ento: "O Leste uma parte do senhor, bem como o Oeste; o Sul uma parte do senhor, bem como o Norte. Os quatro pontos cardeais formam uma medida de Brahman. O fogo ensinar-te outra." No dia seguinte, Satyakama iniciou sua jornada. No final da tarde acendeu um fogo e, quando se sentou virado para o Leste para fazer suas devoes, ouviu uma voz vinda do fogo que disse: "Satyakama, vou te ensinar uma medida de Brahman. Esta terra uma poro de Brahman. O firmamento e as regies celestiais so pores dele. O oceano uma poro dele. Tudo isso forma uma medida de Brahman. Um cisne ensinar-te- outra." Satyakama continuou sua jornada. Na noite seguinte, quando acendeu o fogo e sentou-se virado para o Leste para fazer suas devoes, um cisne voou na sua direo e disse: "Vim para te ensinar uma medida de Brahman. Esse fogo aceso na tua frente, O Satyakama, uma parte de Brahman, bem como a Lua; o relmpago, tambm, uma parte dele. Todos esses formam uma medida de Brahman. Um mergulho ensinar-te- outra." Na noite seguinte, quando Satyakama acendeu o fogo e sentou-se virado para o Leste para fazer suas devoes, um mergulho aproximou-se dele e disse: "Vou te ensinar uma medida de Brahman. A respirao uma parte de Brahman, a viso uma parte de Brahman, a audio uma parte de Brahman, a mente uma parte de Brahman. Todos esses formam uma medida de Brahman." Finalmente, o jovem chegou casa de seu mestre e apresentou-se reverentemente diante dele. Assim que Gautama o viu, exclamou: "Meu filho, a tua face brilha como a de um conhecedor de Brahman. Quem te instruiu?" "Seres diferentes do homem", respondeu Satyakama; "porm desejaria que vs me ensinsseis tambm, pois ouvi dos sbios que somente o conhecimento que o Guru confere levar ao bem supremo." O sbio ento ensinou-lhe aquele conhecimento, sem deixar nada de lado. Upakosala residiu como aluno na casa de Satyakama por doze anos. Embora o mestre permitisse que outros discpulos voltassem s suas casas depois de lhes ter sido adequadamente ensinado o caminho da verdade, Upakosala no teve permisso para partir. A esposa de Satyakama suplicou a seu marido que acabasse de instru-lo para que ele pudesse ir para casa, como os outros, porm Satyakama no somente se recusou a faz-lo como partiu para uma viagem. Com isso, Upakosala ficou to triste e doente no corao que no conseguia nem comer. A esposa do mestre servia-lhe comida, e tratava-o em tudo com a mais meiga afeio, porm sem qualquer resultado. Finalmente o rapaz lamentou-se para ela: " me, meu corao est ainda to impuro; estou infeliz demais para comer!" Ento uma voz de dentro do fogo que ele estava vigiando disse: "Esta vida Brahman. O cu Brahman. A bem-aventurana Brahman. Conhece Brahman!" "Eu sei que a vida Brahman", replicou Upakosala. "Porm, que o cu seja Brahman, ou que a bem-aventurana seja Brahman, isso eu no sei." Mais uma vez surgiu a voz de dentro do fogo, desta vez explicando que o cu significava o ltus do corao, onde Brahman habita, e que a bem-aventurana significava a bem-aventurana de Brahman. "Ambos", disse a voz, "se referem a Brahman"; e, continuando, a voz ensinou a Upakosala o seguinte: "A terra, a comida, o fogo, o Sol - tudo isso que veneras so formas de Brahman. Aquele que visto no Sol - aquele sou eu. Aquele que mora no cu e faz do relmpago a sua casa - aquele tambm sou eu. Conhece bem a verdadeira natureza do mundo para que ela nunca possa te causar dano." Conseqentemente, o fogo, que tinha sido apenas um fogo terrestre com o qual se preparavam sacrifcios, assumiu um novo aspecto, e tornou-se o prprio Senhor. A Terra transformou-se; a vida transformou-se; o Sol, a Lua, as estrelas, o relmpago tudo estava transformado e divinizado. Foi assim que a verdadeira natureza de todas as coisas foi revelada a Upakosala. No tempo devido, Satyakama voltou a casa. Quando viu Upakosala, disse:

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"Meu filho, a tua face brilha como a de um conhecedor de Brahman. Quem te instruiu?" "Seres diferentes do homem", replicou Upakosala. Satyakama ento disse: "Meu filho, o que aprendeste verdade. Verdadeiro tambm o que te ensino agora. Contempla aquele que sabe que nenhum mal se fixar, do mesmo modo como gotas de gua no se fixam na folha do ltus: "Aquele que reluz nas profundezas dos teus olhos - Brahman; ele o teu prprio Eu. Ele O Belo, O Luminoso. Em todos os mundos, para todo o sempre, ele brilha!" Quando Svetaketu tinha doze anos de idade, seu pai Uddalaka lhe disse: "Svetaketu, agora deves ir para a escola e estudar. Ningum da nossa famlia, meu filho, ignorante a respeito de Brahman." Conseqentemente, Svetaketu procurou um mestre e estudou por doze anos. Depois de decorar todos os Vedas, voltou para casa cheio de orgulho com seu aprendizado. Seu pai, percebendo a vaidade do jovem, disse a ele: "Svetaketu, pediste aquele conhecimento pelo qual ouvimos o que no audvel, pelo qual percebemos o imperceptvel, pelo qual conhecemos o incognoscvel?" "O que esse conhecimento, senhor?", perguntou Svetaketu. "Meu filho, do mesmo modo como ao se conhecer um monte de barro, todas as coisas feitas de barro so conhecidas, havendo a diferena apenas no nome e surgindo da fala, sendo verdade que todas so de barro; do mesmo modo como ao se conhecer uma pepita de ouro, todas as coisas feitas de ouro so conhecidas, estando a diferena apenas no nome e surgindo da fala, sendo verdade que todas so ouro exatamente assim aquele conhecimento que, conhecendo-o, conhecemos tudo." "Com toda a certeza, meus venerveis mestres ignoram esse conhecimento; pois, se o possussem, t-lo-iam ensinado a mim. Ensinai-me ento, senhor, esse conhecimento." "Assim seja", disse Uddalaka, e continuou ento: "No incio havia a Existncia, apenas Um, sem segundo. Alguns dizem que no incio havia apenas a no-existncia, e que dela nasceu o Universo. Porm, como poderia ser tal coisa? Como poderia a existncia nascer da no-existncia? No, meu filho, no incio havia apenas a existncia - somente Um, sem que houvesse outro. Ele, o Uno, pensou: Serei muitos, expandir-me-ei. Assim, projetou o Universo a partir de si mesmo, e entrou dentro de cada ser e de tudo. Tudo o que existe possui o seu ser somente nele. Ele a verdade. Ele a essncia sutil de tudo. Ele o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO S TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja, meu filho: "Assim como as abelhas fazem o mel reunindo sucos de inmeras plantas e rvores florferas, e como esses sucos, reduzidos a um nico mel, no sabem de que flores vieram individualmente, da mesma forma, meu filho, todas as criaturas, quando esto incorporadas quela Existncia nica, seja no sono sem sonhos ou na morte, nada sabem a respeito do seu estado passado ou presente, devido ignorncia que as envolve no sabem que esto fundidas com ela e que delas vieram. "Seja o que for que essas criaturas sejam, um leo, ou um tigre, ou um javali, ou um verme, ou um borrachudo, ou um mosquito, elas assim permanecem depois que voltam do sono sem sonhos. "Todas elas tm seu Eu apenas nele. Ele a verdade. Ele a essncia sutil de tudo. Ele o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO S TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja, meu filho: "Os rios do Leste correm na direo do Leste, os rios do Oeste correm na direo do Oeste, e todos vo para o mar. Eles passam de mar para mar, as nuvens os elevam para o cu como vapor e os mandam para baixo como chuva. E como esses rios, quando se unem com o mar, no sabem se so este ou aquele rio, da mesma forma todas as criaturas que mencionei, quando voltam de Brahman, no sabem de onde vieram. "Todos esses seres tm seu eu somente nele. Ele a verdade. Ele a essncia sutil de tudo. Ele o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO S TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja, meu filho: "Se algum uma vez golpeasse a raiz desta grande rvore, ela sangraria, mas viveria. Se golpeasse seu caule, ela sangraria, mas viveria. Se golpeasse seu topo, ela sangraria, mas viveria. Impregnada pelo eu vivente, esta rvore permanece firme, e se alimenta; porm, se o Eu partisse de um dos seus galhos, esse galho murcharia; se o abandonasse por um segundo, ele murcharia. Se o abandonasse pela 60a parte de um segundo, ele murcharia. Se ele sasse de toda a rvore, toda a rvore murcharia.

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"Do mesmo modo, meu filho, conhece isto: o corpo morre quando o Eu o deixa morre.

porm o Eu no

"Tudo o que existe tem o seu Eu apenas nele. Ele a verdade. Ele a essncia sutil de tudo. Ele o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO S TU." "Por favor, senhor, dize-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja. Traze uma fruta daquela rvore Nyagrodha." "Aqui est, senhor." "Parte-a." "Est partida, senhor." "O que vs?" "Algumas sementes, extremamente pequenas, senhor." "Parte uma delas." "Est partida, senhor." "O que vs?" "Nada, senhor." "A essncia sutil tu no a vs, e nela est o todo da rvore Nyagrodha. Acredita, meu filho, que naquilo que a essncia sutil - todas as coisas tm sua existncia. Aquilo a verdade. Aquilo o Eu. E aquilo, Svetaketu, AQUILO S TU!" "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja. Coloca este sal na gua, e volta aqui amanh pela manh." Svetaketu fez como lhe foi solicitado. Na manh seguinte, seu pai pediu-lhe para trazer o sal que havia colocado na gua. Porm, ele no pde faz-lo porque o sal se havia dissolvido. Uddalaka ento disse: "Prova a gua e dize-me que gosto ela tem." "Est salgada, senhor." "Do mesmo modo", continuou Uddalaka, "embora no vejas Brahman neste corpo, na verdade ele est aqui. Naquilo que a essncia sutil - todas as coisas tm sua existncia. Aquilo a verdade. Aquilo o Eu. E aquilo, Svetaketu, AQUILO S TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu", pediu novamente o jovem. "Assim seja, meu filho: "Do mesmo modo como um homem com os olhos vendados pode ser levado para longe e abandonado num lugar estranho; e, tendo sido tratado assim, pode voltar-se para todos os lados e gritar para que algum remova a sua venda e lhe mostre o caminho de casa;e algum, atendendo ao seu chamado, poder soltar a sua venda e dar-lhe conforto; e, depois de caminhar de povoado em povoado, perguntando seu caminho medida que avana, ele finalmente chega sua casa - assim um homem que encontra um mestre iluminado obtm o verdadeiro conhecimento. "Aquele que a essncia sutil - nele todos os seres tm sua existncia. Ele a verdade. Ele o Eu. E Aquele, Svetaketu, AQUELE S TU." "Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu." "Assim seja, meu filho: "Quando um homem est fatalmente doente, seus parentes se renem em volta dele e perguntam: 'Tu me conheces? Tu me conheces?' Enquanto sua fala no estiver incorporada sua mente, sua mente ao seu alento, seu alento ao seu calor vital, seu calor vital ao Ser Supremo, ele os conhecer. Porm, quando sua fala estiver incorporada sua mente, sua mente ao seu alento, seu alento ao seu calor vital, seu calor vital ao Ser Supremo, ento ele no os conhecer. "Aquele que a essncia sutil - nele todos os seres tm sua existncia. Ele a verdade. Ele o Eu. E Aquele, Svetaketu, AQUELE S TU." Narada aproximou-se um dia de Sanatkumara e pediu para ser instrudo. Quando Sanatkumara perguntou: "O que j estudastes?". Narada replicou que havia estudado todos os ramos do aprendizado - a arte, a cincia, a msica e a filosofia, bem como as escrituras sagradas. "Porm", disse ele, "no obtive paz. Estudei tudo isso, mas no conheo o Eu. Ouvi de grandes mestres como vs que aquele que conhece o Eu supera a dor. O meu destino sempre a dor. Ajudai-me, eu vos imploro, a super-la." Sanatkumara disse: "Tudo que leste apenas nome. Medita no nome como Brahman." Narada perguntou: "Existe algo mais elevado do que o nome?" "Sim, a linguagem mais elevada do que o nome. atravs da linguagem que chegamos a conhecer os diversos ramos do aprendizado, que chegamos a saber o que certo e o que errado, o que

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verdadeiro e o que no verdadeiro, o que bom e o que mau, o que agradvel e o que no agradvel. Pois, se no houvesse a linguagem, nem o certo nem o errado seriam conhecidos, nem a verdade nem a falsidade, nem o bem nem o mal, nem o agradvel nem o desagradvel. A linguagem permite que conheamos tudo isso. Medita na linguagem como Brahman." "Senhor, existe alguma coisa mais elevada do que a linguagem?" "Sim, a mente mais elevada do que a linguagem. Do mesmo modo como o punho fechado segura duas frutas amalaka, duas frutas kola ou duas frutas aksha, a mente segura o nome e a linguagem. Pois, se um homem, em sua mente, pensa em estudar os hinos sagrados, ele os estuda; se, em sua mente, pensa em fazer determinadas aes, ele as faz; se, em sua mente, pensa em formar famlia e riqueza, ele as forma; se, em sua mente, pensa em ser feliz neste mundo e no outro, ele o , aqui e l. A mente o principal rgo interno do Eu. A mente o caminho para a felicidade. Medita sobre a mente como Brahman." "Senhor, existe algo mais elevado do que a mente?" "Sim, a vontade mais elevada do que a mente. Pois, quando um homem quer, ele pensa, em sua mente; e quando pensa, em sua mente, ele produz a linguagem; e quando produz a linguagem, ele veste sua linguagem com palavras. Tudo isso, conseqentemente, gira em torno da vontade, consiste na vontade, e reside na vontade. Medita na vontade como Brahman." "Senhor, existe alguma coisa mais elevada do que a vontade?" "Sim, a vontade com discernimento mais elevada do que a simples vontade. Pois, quando um homem possui discernimento e analisa suas experincias passadas e considera, baseado nelas, o que poder ocorrer no futuro, ele exerce corretamente a sua vontade no presente. Medita sobre a vontade com discernimento como Brahman." "Senhor, existe algo mais elevado do que a vontade com discernimento?" "Sim, a concentrao mais elevada do que a vontade com discernimento. Aqueles que alcanam a grandeza aqui na Terra, fazem-no atravs da concentrao. Assim, enquanto pessoas insignificantes e vulgares esto sempre tagarelando e discutindo e se ofendendo mutuamente por falta de concentrao, os grandes homens, que a possuem, obtm sua recompensa. Medita na concentrao como Brahman." "Senhor, existe alguma coisa mais elevada do que a concentrao?" "Sim, a percepo interior mais elevada do que a concentrao. Atravs dela compreendemos todos os ramos do aprendizado, e compreendemos o que certo e o que errado, o que verdadeiro e o que falso, o que bom e o que mau, o que agradvel e o que desagradvel. Este mundo e o outro mundo so compreendidos atravs da percepo interior. Medita na percepo interior como Brahman." Do mesmo modo Sanatkumara ensinou Narada a meditar sobre Brahman como poder, como alimento, como gua, como fogo, como ter, e a meditar sobre ele como memria, esperana, e como o princpio da vida. Sanatkumara disse ento: "Porm, verdadeiramente, o verdadeiro conhecedor aquele que conhece a Verdade eterna." "Venervel senhor, desejo ser um verdadeiro conhecedor." "Pede ento para conhecer a Realidade infinita." "Senhor, desejo conhec-la." "Somente quando um homem percebe a Verdade eterna que ele a declara. Aquele que reflete sobre ela percebe-a. Sem reflexo, ela no percebida. "E somente aquele que tem f e respeito reflete sobre a Verdade eterna. "E somente aquele que acompanha um Guru obtm a f e o respeito. "E somente acompanha um Guru aquele que luta para conseguir autocontrole. "E s alcana o autocontrole aquele que encontra felicidade nele. Pede para conhecer essa felicidade." "Senhor, desejo conhec-la." "O infinito a fonte da felicidade. No existe felicidade no finito. Somente no infinito existe a felicidade. Pede para conhecer o Infinito." "Senhor, desejo conhec-lo." "Onde no se v nada exceto o Uno, no se ouve nada exceto o Uno, no se conhece nada exceto o Uno l o Infinito. Onde se v outro, se ouve outro, se conhece outro - l o finito. O Infinito imortal, o finito mortal." "No que repousa o Infinito?"

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"Na sua prpria glria - no, nem mesmo nisso. Diz-se no mundo que as vacas e os cavalos, os elefantes e o ouro, escravos, esposas, campos e casas so a glria do homem porm, essas so coisas pobres e finitas. Como poder o Infinito repousar em outro lugar que no seja em si prprio ? " "O Infinito est embaixo, em cima, atrs, na frente, direita, esquerda. Sou tudo isso. Esse Infinito o Eu. O Eu est embaixo, acima, atrs, na frente, direita, esquerda. Sou tudo isso. Aquele que conhece, que medita a respeito e percebe a verdade do Eu - se delicia no Eu, se revela no Eu, se rejubila no Eu. Ele se torna mestre de si mesmo, e mestre de todos os mundos. Escravos so aqueles que no conhecem essa verdade. "Aquele que conhece, medita a respeito e percebe essa verdade do Eu descobre que tudo - a energia primria, o ter, o fogo, a gua, e todos os outros elementos, a mente, a vontade, a concentrao, a linguagem, os hinos sagrados, o Universo todo, na verdade emana dele. "Est escrito: Aquele que percebeu a Verdade eterna no v a morte, nem a doena, nem a dor; ele v tudo como o Eu, e obtm tudo. "O Eu nico, e tornou-se tudo. "Quando os sentidos so purificados, o corao se purifica; quando o corao purificado, existe uma constante e incessante lembrana do Eu; quando existe uma constante e incessante lembrana do Eu, todos os vnculos so desfeitos e a liberdade alcanada." Assim, o Venervel Sanatkumara ensinou a Narada, que era puro de corao, como passar da escurido para a luz. Dentro da cidade de Brahman, que o corpo, existe o corao, e dentro do corao existe uma pequena casa. Essa casa possui a forma de um ltus, e dentro dela mora aquilo que deve ser procurado, investigado e percebido. O que ento que, morando dentro dessa pequena casa, desse ltus do corao, deve ser procurado, investigado e percebido? To grande quanto o Universo exterior, o Universo dentro do ltus do corao. Dentro dele esto os cus e a Terra, o Sol, a Lua, o relmpago, e todas as estrelas. O que est no macrocosmo est nesse microcosmo. Todas as coisas que existem, todos os seres e todos os desejos esto na cidade de Brahman; o que ento acontece com eles quando a velhice se aproxima e o corpo se dissolve na morte ? Apesar de a velhice chegar ao corpo, o ltus do corao no envelhece. Por ocasio da morte do corpo, ele no morre. O ltus do corao, onde Brahman existe em toda a sua glria - ali, e no no corpo, est a verdadeira cidade de Brahman. Brahman, que ali habita, no tocado por qualquer ao, no envelhece, imortal, est livre da dor, da fome e da sede. Seus desejos so desejos perfeitos, e seus desejos so satisfeitos. Do mesmo modo como aqui na Terra toda a riqueza que algum obtm apenas transitria, tambm so transitrias as alegrias celestiais obtidas pela execuo de sacrifcios. Conseqentemente, aqueles que morrem sem haver percebido o Eu e seus desejos corretos no encontram felicidade permanente em qualquer mundo a que possam ir; enquanto aqueles que perceberam o Eu e seus desejos corretos encontram felicidade permanente em todos os lugares. Se o sbio deseja ver seus pais do mundo espiritual, seus pais vm ao seu encontro. Na companhia deles, ele feliz. Se deseja ver suas mes do mundo espiritual, suas mes vm ao seu encontro. Na companhia delas, ele feliz. Se deseja ver seus irmos do mundo espiritual, seus irmos vm ao seu encontro. Na companhia deles, ele feliz. Se deseja ver suas irms do mundo espiritual, suas irms vm ao seu encontro. Na companhia delas, ele feliz. Se deseja ver seus amigos do mundo espiritual, seus amigos vm ao seu encontro. Na companhia deles, ele feliz. Se deseja perfumes e grinaldas celestiais, perfumes e grinaldas celestiais vm ao seu encontro. Ele feliz por possu-los. Se deseja comida e bebida celestiais, comida e bebida celestiais vm ao seu encontro. Ele feliz por possu-las. Se deseja msica e canes celestiais, msica e canes celestiais vm ao seu encontro. Ele feliz por possu-las.

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Na verdade, seja o que for que um tal conhecedor de Brahman possa desejar, imediatamente o obtm; e aps obt-lo louvado pelos homens. A satisfao dos desejos corretos est ao alcance de todos, porm um vu de ignorncia obstrui o ignorante. por isso que, embora desejem ver seus mortos, seus entes queridos, no podem v-los. Ansiamos por nossos entes queridos, entre os' vivos ou entre os mortos, ou existe algo pelo qual ansiamos e, contudo, apesar de todo nosso desejo, no o obtemos? Tudo ser nosso se apenas mergulhamos profundamente no interior, at o ltus do corao onde habita o Senhor. Sim, o objeto de todo desejo correto est ao nosso alcance, embora invisvel, escondido por um vu de iluso. Do mesmo modo como uma pessoa que no saiba que um tesouro repleto de ouro se encontra enterrado embaixo dos seus ps poder passar por cima dele repetidamente e no encontr-lo, assim todos os seres vivem cada momento na cidade de Brahman, porm nunca o encontram, devido ao vu da iluso atrs do qual ele est escondido. O Eu reside dentro do ltus do corao. Sabendo disso, consagrado ao Eu, o sbio penetra diariamente nesse santurio sagrado. Absorto no Eu, o sbio se liberta da identidade com o corpo e vive num estado jubiloso de conscincia. O Eu o imortal, o que no tem medo; o Eu Brahman. Esse Brahman a Verdade eterna. O Eu dentro do corao como uma fronteira que separa o mundo daquele. O dia e a noite no atravessam essa fronteira, nem a velhice, nem a morte; nem a dor ou o prazer, nem as boas ou as ms aes. Todo o mal foge DELE. Pois ELE est livre da impureza: ELE nunca pode ser tocado pela impureza. Portanto, aquele que atravessou essa fronteira, e percebeu o Eu, se for cego, deixar de ser cego; se estiver ferido, deixar de estar ferido; se estiver aflito, deixar de estar aflito. Quando essa fronteira atravessada, a noite se torna dia, pois o mundo de Brahman a prpria luz. Esse mundo de Brahman atingido por aqueles que praticam a continncia, pois o conhecedor da verdade eterna a conhece atravs da continncia; e o que conhecido como venerao, isso tambm continncia. Pois um homem venera o Senhor pela continncia, e assim o atinge. O que as pessoas chamam de salvao , na verdade, continncia. Pois atravs da continncia o homem libertado da ignorncia; e o que conhecido como voto de silncio, isso tambm , na verdade, continncia. Pois um homem, atravs da continncia, percebe o Eu e vive em calma contemplao. O que as pessoas chamam de residir na floresta, isso , na verdade, continncia. No mundo de Brahman existe um lago onde as guas so como nctar, e qualquer pessoa que prove desse nctar fica imediatamente inebriada de felicidade; e alm desse lago existe uma rvore que produz o sumo da imortalidade. Nesse mundo no podem entrar aqueles que no praticam a continncia. Pois o mundo de Brahman pertence queles que praticam a continncia. Somente eles entram nesse mundo e bebem daquele lago de nctar. Para eles existe liberdade em todos os mundos. H muito tempo se diz: O Eu, que livre de impurezas, da velhice e da morte, da dor, da fome e da sede, que s deseja o que deve desejar, e resolve apenas o que deve resolver, deve ser procurado, investigado e deve ser percebido. Aquele que aprende a respeito do Eu e o percebe obtm todos os mundos e tudo o que deseja. Tanto os deuses como os demnios ouviram falar dessa verdade e pensaram consigo mesmo: "Vamos procurar esse Eu e perceb-lo, de forma que possamos obter todos os mundos e tudo o que desejamos." Assim, Indra, da parte dos deuses, e Virochana, da parte dos demnios, foram at Prajapati, o famoso mestre. Durante trinta e dois anos moraram com ele como alunos. Prajapati, ento, perguntou-lhes por que haviam morado com ele por tanto tempo. "Ouvimos dizer", replicaram, "que aquele que percebe o Eu obtm todos os mundos e tudo o que deseja. Moramos aqui porque queremos aprender a respeito desse Eu." Prajapati disse ento: "Aquele que visto dentro do olho, aquele o Eu. Ele imortal, sem medo, e ele Brahman." "Senhor", perguntaram os discpulos, "o Eu que visto refletido na gua, ou num espelho?" "O Eu realmente visto refletido nessas coisas", foi a resposta. Prajapati acrescentou: "Olhai para vs mesmos refletidos na gua e, seja o que for que no compreendais, vinde e contai-me a respeito." Indra e Virochana olharam para seus reflexos na gua e, voltando ao sbio, disseram: "Senhor, vimos o Eu; vimos o cabelo e as unhas."

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Prajapati pediu-lhes ento que vestissem suas melhores roupas e olhassem mais uma vez dentro da gua. Eles assim fizeram e, voltando ao sbio, disseram: "Vimos o Eu, exatamente como ns, bem adornados e nas nossas melhores roupas." Prajapati assim replicou: "O Eu de fato visto assim. O Eu imortal e sem medo, e Brahman." E os discpulos se afastaram bastante satisfeitos. Porm Prajapati, acompanhando-os com o olhar, lamentou-se assim: "Ambos partiram sem analisar ou exercer o discernimento, e sem verdadeiramente compreender o Eu. Quem quer que siga uma doutrina falsa do Eu perecer." Ento, Virochana, de sua parte persuadido de que havia encontrado o Eu, voltou aos demnios e comeou a ensinar-lhes que somente o corpo deve ser servido, e que aquele que adora o corpo e serve ao corpo obtm ambos os mundos, este e o prximo. Tal doutrina , realmente, a doutrina dos demnios! Porm Indra, no seu caminho de volta para junto dos deuses, percebeu a inutilidade desse conhecimento. "Assim como esse Eu", raciocinou ele, "parece estar bem adornado quando o corpo est bem adornado, bem vestido quando o corpo est bem vestido, ele estar ento cego quando o corpo estiver cego, aleijado quando o corpo estiver aleijado, deformado quando o corpo estiver deformado. Quando o corpo morrer, esse mesmo Eu tambm morrer! No consigo ver qualquer bem nesse conhecimento." Dessa forma, voltou a Prajapati e pediu-lhe mais instrues. Prajapati solicitou-lhe que morasse com ele por outros trinta e dois anos, depois dos quais lhe ensinou isto: "Aquele que se move nos sonhos, gozando delcias sensuais e vestido com glria, esse o Eu! Ele imortal, sem medo, e ele Brahman." Satisfeito com o que havia ouvido, Indra partiu mais uma vez. Porm, antes de alcanar os outros deuses, percebeu tambm a inutilidade desse conhecimento. " verdade", disse ele para si mesmo, "que esse Eu no fica cego quando o corpo fica cego, nem aleijado ou ferido quando o corpo est aleijado ou ferido. Porm, mesmo nos sonhos ele consciente de muitos sofrimentos. Assim, tambm nessa doutrina no posso ver nenhum bem." Desse modo, voltou a Prajapati para mais instrues. Prajapati ordenou-lhe ento que ficasse com ele por outros trinta e dois anos e, aps esse tempo, ensinou-lhe, dizendo: "Quando um homem est profundamente adormecido, livre de sonhos, e num perfeito descanso isso o Eu. O Eu imortal e sem medo, e ele Brahman." Indra foi-se embora. Porm, antes de chegar em casa, percebeu a inutilidade at desse ensinamento. "Na realidade", pensou ele, "uma pessoa no se conhece como isso ou aquilo enquanto est dormindo. A pessoa no est consciente, de fato, de qualquer existncia. O estado de algum em sono profundo prximo do aniquilamento. No posso ver tampouco bem algum nesse conhecimento." Assim, mais uma vez, Indra voltou a Prajapati, que o fez ficar com ele ainda por cinco anos e, aps esse tempo, tornou conhecida dele a mais elevada verdade do Eu, dizendo: "Este corpo mortal, sempre agarrado pela morte, porm dentro dele reside o Eu imortal. Esse Eu, quando associado, na nossa conscincia, com o corpo, est sujeito ao prazer e dor;e, enquanto essa associao perdura, a liberdade com relao ao prazer e dor no pode ser encontrada por homem algum. Porm, quando essa associao cessa, tambm cessam o prazer e a dor." "Erguendo-se acima da conscincia fsica, sabendo que o Eu distinto dos sentidos e da mente conhecendo-o na sua verdadeira luz - a pessoa se rejubila e livre." Os deuses, os seres luminosos, meditam a respeito do Eu e, ao faz-lo, obtm todos os mundos e tudo o que desejam. Do mesmo modo, qualquer um entre os mortais que conhea o Eu, medite sobre ele, e o perceba ele tambm obter todos os mundos e tudo o que deseja.

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X BRIHADARANYAKA

O Eu a mais querida de todas as coisas, e somente atravs dele qualquer outra coisa querida. O Eu a origem de toda a felicidade finita, porm , ele prprio, pura bem-aventurana, transcendendo a definio. Ele permanece inatingvel pelas aes, boas ou ms. Ele est alm do sentimento e alm do conhecimento, porm no est alm da meditao do sbio.

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BRIHADARANYAKA
OM... Completamente preenchidas com Brahman esto as coisas que vemos, Completamente preenchidas com Brahman esto as coisas que no vemos, De Brahman flui tudo o que existe: De Brahman tudo ainda assim, ele o mesmo. OM... Paz - paz - paz. Levai-me do irreal para o real. Levai-me da escurido para a luz. Levai-me da morte para a imortalidade.

O MUNDO EXISTIU primeiro como semente, a qual, quando cresceu e se desenvolveu, tomou nomes e formas. Como uma navalha dentro do seu estojo, ou como o fogo na madeira, assim habita o Eu, o Senhor do Universo, em todas as formas, at mesmo nas pontas dos dedos. Ainda assim, o ignorante no o conhece, pois ele permanece oculto atrs dos nomes e das formas. Quando algum respira, conhece-o como flego; quando algum fala, conhece-o como linguagem; quando algum v, conhece-o como olho; quando algum ouve, conhece-o como ouvido; quando algum pensa, conhece-o como mente. Todos esses so apenas nomes relacionados s suas aes; e aquele que venera o Eu como um ou outro dentre eles no o conhece, pois ele no nem um nem outro. Por isso, um homem deve vener-lo apenas como o Eu, e somente como o Eu. A perfeio que o Eu a meta de todos os seres. Pois ao conhecer o Eu conhecemos tudo. Aquele que conhece o Eu honrado por todos os homens e alcana a bem-aventurana. Esse Eu, que est mais prximo de ns do que qualquer outra coisa, realmente mais querido do que um filho, mais querido do que a riqueza, mais querido do que todo o resto. Um homem deve venerar somente o Eu como querido, pois, se venerar somente o Eu como querido, o objeto do seu amor nunca perecer. Este Universo, antes de ser criado, existia como Brahman. "Eu sou Brahman": assim Brahman se conhecia. Ao se conhecer, ele se tornou o Eu de todos os seres. Entre os deuses, aquele que acordou para o conhecimento do Eu tornou-se Brahman; e o mesmo foi verdadeiro entre os videntes. O vidente Vamadeva, ao perceber Brahman, soube que ele prprio era o Eu da humanidade, assim como o do Sol. Conseqentemente, agora, tambm, seja quem for que perceba Brahman sabe que ele prprio o Eu dentro de todas as criaturas. Mesmo os deuses no podem fazer mal a esse homem, pois ele se tornou o seu Eu mais profundo. Ora, se um homem venera Brahman pensando que Brahman um e ele outro, no possui o verdadeiro conhecimento. Este Universo, antes de ser criado, existia como Brahman. Brahman criou a partir de si mesmo sacerdotes, guerreiros, mercadores e servos, tanto entre os deuses como entre os homens. Ele criou ento a Lei mais perfeita. No existe nada mais elevado do que a Lei. A Lei a verdade. Assim sendo, diz-se que se um homem fala a verdade ele declara a Lei e, se declara a Lei, ele fala a verdade. A Lei e a verdade so uma s. Contudo, se um homem deixa esta vida sem conhecer o reinado do Eu, devido a essa ignorncia, ele no aproveita a bem-aventurana da liberao. Ele morre sem atingir sua meta. No, mesmo que um homem ignorante do reinado do Eu realizasse aes virtuosas na terra, no chegaria vida eterna atravs delas; pois os efeitos das suas aes finalmente se esgotariam. Ele deve, portanto, conhecer o reinado do Eu, e apenas isso. A virtude daquele que medita sobre o reinado do Eu nunca se exaure: pois o Eu a fonte de onde brota toda virtude. O Eu, a partir do qual o Sol se levanta, e dentro do qual ele se pe - apenas ele a meta dos sbios. Gargya, filho de Valaka, falava bem, mas era excessivamente vaidoso. Vindo um dia presena de Ajatasatru, rei de Benares, abordou-o com uma fala jactanciosa. Gargya Vou ensinar-vos a respeito de Brahman.

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Ajatasatru Realmente? Bem, apenas por esse tipo de proposta deverias ser contemplado com mil vacas. As pessoas hoje em dia se dirigem ao Rei Janaka para falar e ouvir a respeito de Brahman; estou contente que tenhas vindo a mim. Gargya Aquele que o ser no Sol e ao mesmo tempo o ser no olho; aquele que, tendo entrado no corpo pelo olho, mora no corao do homem e o agente e o que experimenta - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como transcendental, luminoso, supremo. Aquele que medita sobre Brahman como tal vai alm de todos os seres criados e se torna o governante supremo de todos. Gargya O ser que est na Lua e ao mesmo tempo na mente medito como Brahman. sobre ele eu Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como infinito, revestido de pureza, bem-aventurado, resplandecente. Aquele que medita sobre Brahman como tal no carece de nada e feliz para sempre. Gargya O ser que est no relmpago e ao mesmo tempo no corao Brahman.

sobre ele eu medito como

Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como poder. Aquele que medita sobre Brahman como tal se torna poderoso, e tambm os seus filhos. Gargya O ser que est no cu e ao mesmo tempo no corao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como aquele que tudo permeia, como imutvel. Aquele que medita sobre Brahman como tal abenoado com filhos e com gado. O fio dessa descendncia nunca ser rompido. Gargya O ser que est no vento e ao mesmo tempo o flego interior Brahman.

sobre ele eu medito como

Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como o Senhor, invencvel e inconquistvel. Aquele que medita sobre Brahman como tal torna-se ele prprio invencvel e inconquistvel. Gargya O ser que est no fogo e ao mesmo tempo no corao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como magnnimo. Aquele que medita sobre Brahman como tal torna-se ele prprio magnnimo, e depois tambm os seus filhos.

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Gargya O ser que est na gua e ao mesmo tempo no corao - sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como harmonia. Aquele que medita sobre Brahman como tal s conhece o que harmonioso. Dele nascem crianas tranqilas. Gargya sobre ele eu medito como Brahman.

O ser que est no espelho

Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como fulgurante. Aquele que medita sobre Brahman como tal torna-se ele prprio fulgurante, e depois tambm os seus filhos. Ele brilha mais do que todos os que se aproximam dele. Gargya O som que acompanha o homem quando ele caminha

sobre ele eu medito como Brahman.

Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como a fora vital. Aquele que medita sobre Brahman como tal atinge sua idade completa neste mundo; o alento no o abandona antes do tempo. Gargya sobre ele eu medito como Brahman.

' O ser que permeia o espao

Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como um segundo eu, que nunca pode ser separado de mim. Aquele que medita sobre Brahman como tal nunca est sozinho, e seus seguidores nunca o abandonam. Gargya O ser que habita no corao como inteligncia sobre ele eu medito como Brahman. Ajatasatru No, no! No fales assim a respeito de Brahman. Esse ser eu venero como o senhor da vontade. Aquele que medita sobre Brahman como tal alcana o autocontrole, e depois tambm os seus filhos. Gargya parou de falar. Ajatasatru, continuando, questionou-o. Ajatasatru Isso tudo o que sabes a respeito de Brahman? Gargya (humildemente) Isso tudo o que sei. Ajatasatru Sabendo apenas isso, uma pessoa no pode anunciar que conhece Brahman. Gargya (humildemente) Por favor, senhor, aceitai-me como discpulo, e ensinai-me a respeito de Brahman. Ajatasatru No natural que um Brahmin se aproxime de um Kshatriya e de um rei para aprender a respeito de Brahman. Entretanto, eu te ensinarei.

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Falando assim, Ajatasatru tomou Gargya pela mo e levantou-se. Ento, enquanto caminhavam lado a lado, encontraram um homem adormecido. Ajatasatru (para o adormecido) vs que sois grande, vestido com branca indumentria. Soma, O rei! A principio o homem no se moveu. Ento, quando Ajatasatru o tocou, ele acordou. Ajatasatru (para Gargya) Este homem, que um ser consciente e inteligente onde estava ele quando estava adormecido, e como ele acordou? (Gargya ficou em ssilncio.) Quando este homem, que um ser consciente e inteligente, est profundamente adormecido, ele penetra no Eu, dentro do ltus do corao, recolhendo dentro de si mesmo tanto os seus sentidos como a sua mente. Quando seus sentidos e sua mente esto assim recolhidos, considera-se que ele est absorvido no Eu. Nesse estado, ele no sabe nada; ele penetra nos setenta e dois mil nervos que saem do ltus do corao. Assim como um jovem, um imperador, ou melhor dos Brahmins, ao experimentar o xtase do amor logo repousa suavemente, um homem profundamente adormecido encontra repouso. Porm, quando ele dorme mas tambm sonha, mora num mundo dele prprio. Ele poder sonhar que um rei, ou que o melhor dos Brahmins; poder sonhar que um anjo, ou que uma besta. Como um imperador, aps obter os objetos de prazer, se movimenta vontade nos seus domnios, assim aquele que dorme, reunindo as impresses dos sentidos, as compe em sonhos de acordo com seus desejos. Como as teias vm da aranha, como pequenas fagulhas vm do fogo, assim todos os sentidos, todos os mundos, todos os deuses, sim, todos os seres, emanam do Eu. Seu nome secreto Verdade da Verdade.

Yagnavalkya (para sua esposa) Maitreyi, estou resolvido a renunciar ao mundo e a iniciar a vida de renncia. Desejo, portanto, dividir minha propriedade entre tu e minha outra esposa, Katyayani. Maitreyi Meu senhor, se toda esta terra me pertencesse, com toda sua riqueza, atravs dessa posse alcanaria eu a imortalidade? Yagnavalkya No, vossa vida seria como a do rico. Ningum pode absolutamente esperar alcanar a imortalidade atravs da riqueza. Maitreyi Ento, que necessidade tenho da riqueza? Por favor, meu senhor, dizei-me o que sabeis sobre o caminho para a imortalidade. Yagnavalkya Tens sido sempre muito querida para mim, Maitreyi, e agora me pedes para aprender a verdade que est mais prxima do meu corao. Vem, senta-te ao meu lado. Eu a explicarei a ti. Medita sobre o que vou falar. No por causa do marido, minha amada, que o marido querido, e sim por causa do Eu. No por causa da esposa, minha amada, que a esposa querida, e sim por causa do Eu. No por causa dos filhos, minha amada, que os filhos so queridos, e sim por causa do Eu. No por causa da riqueza, minha amada, que a riqueza querida, e sim por causa do Eu. No por causa dos Brahmins, minha amada, que os Brahmins so reverenciados, e sim por causa do Eu. No por causa dos mundos mais elevados, minha amada, que os mundos mais elevados so desejados, e sim por causa do Eu. No por causa dos deuses, minha amada, que os deuses so adorados, e sim por causa do Eu.

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No por causa das criaturas, minha amada, que as criaturas so queridas, e sim por causa do Eu. No por causa de si prpria, minha amada, que qualquer coisa estimada, e sim por causa do Eu. O Eu, amada Maitreyi, deve ser conhecido. Ouve a respeito dele, reflete sobre ele, medita sobre ele. Atravs do conhecimento do Eu, minha amada, escutando, refletindo e meditando, chega-se a conhecer todas as coisas. Que o Brahmin ignore aquele que pensa que o Brahmin diferente do Eu. Que o Kshatriya ignore aquele que pensa que o Kshatriya diferente do Eu. Que os mundos mais elevados ignorem aquele que pensa que os mundos mais elevados so diferentes do Eu. Que os deuses ignorem aquele que pensa que os deuses so diferentes do Eu. Que todas as criaturas ignorem aquele que pensa que as criaturas so diferentes do Eu. Que todos ignorem aquele que pensa que qualquer coisa seja diferente do Eu. O sacerdote, o guerreiro, os mundos mais elevados, os deuses, as criaturas, seja que coisas forem esses so o Eu. Como, quando o tambor tocado, suas diversas notas especficas no so ouvidas separadas do todo, mas todas as suas notas so ouvidas no som global; como, quando o bzio tocado, suas diversas notas especficas no so ouvidas separadas do todo, mas todas as suas notas so ouvidas no som global assim, atravs do conhecimento do Eu, Inteligncia Pura, todas as coisas e seres so conhecidos. No h existncia separada do Eu. Como fumaa e fagulhas se levantam de um fogo aceso com lenha mida, assim, Maitreyi, todo o conhecimento e toda a sabedoria emanaram do Eterno o que conhecemos como Rig Veda, Yajur Veda, e o mais. Eles so o Sopro Vital do Eterno. Como para a gua o nico centro o oceano, como para o tato o nico centro a pele, como para o olfato o nico centro o nariz, como para o paladar o nico centro a lngua, como para a forma o nico centro so os olhos, como para o som o nico centro so os ouvidos, como para o pensamento o nico centro a mente, como para a sabedoria divina o nico centro o corao assim para todos os seres o nico centro o Eu. Como um torro de sal, quando atirado na gua, se derrete e no pode ser retirado, mas quando provamos a gua ela est salgada, assim, Maitreyi, o Eu individual, dissolvido, o Eterno - conscincia pura, infinita e transcendente. A individualidade surge pela identificao do Eu, atravs da ignorncia, com os elementos; e com o desaparecimento da conscincia dos muitos, na iluminao divina, ela desaparece. Onde existe a conscincia do Eu, no h mais a individualidade. isso, minha amada, o que eu desejava dizer-te. Maitreyi "Onde existe a conscincia do Eu, no h mais a individualidade": isso que dizeis, meu senhor, confunde-me. Yagnavalkya Minha amada, no deixe que nada do que eu disse te confunda. Porm, medita bem sobre a verdade que falei. Enquanto existe a dualidade, um v o outro, um ouve o outro, um pensa no outro, um conhece o outro; porm, quando para a alma iluminada o todo dissolvido no Eu, quem est ali para ser visto por quem, quem est ali para ser cheirado por quem, quem est ali para ser ouvido por quem, quem est ali para ser falado por quem, quem est ali para ser pensado por quem, quem est ali para ser conhecido por quem? Ah, Maitreyi, minha amada, a Inteligncia que tudo revela pelo que ser ela revelada? Por quem ser o Conhecedor conhecido? 0 Eu descrito como no isso, no aquilo. Ele incompreensvel, pois no pode ser compreendido; indeteriorvel, pois nunca se deteriora; livre, pois nunca se apega; no-vinculado, pois nunca se vincula. Por quem, minha amada, ser o Conhecedor conhecido? Isso o que te ensino, Maitreyi. Essa a verdade da imortalidade. Falando dessa forma, Yagnavalkya entrou no caminho da renncia. Esta Terra mel para todos os seres, e todos os seres so mel para esta Terra. O ser inteligente e imortal, a alma desta Terra, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo.

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Esta gua mel para todos os seres, e todos os seres so mel para esta gua. 0 ser inteligente e imortal, a alma desta gua, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este fogo mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este fogo. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste fogo, e o ser inteligente e imortal, a alma no ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele , na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este ar mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este ar. O ser inteligente e imortal, a alma deste ar, o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este Sol mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este Sol. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste Sol, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este espao mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este espao. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste espao, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Esta Lua mel para todos os seres, e todos os seres so mel para esta Lua. O ser inteligente e imortal, a alma desta Lua, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este relmpago mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este relmpago. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste relmpago, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este trovo mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este trovo. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste trovo, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este ter mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este ter. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste ter, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Esta lei mel para todos os seres, e todos os seres so mel para esta lei. 0 ser inteligente e imortal, a alma desta lei, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual - cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Esta verdade mel para todos os seres, e todos os seres so mel para esta verdade. 0 ser inteligente e imortal, a alma desta verdade, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Esta raa de homens mel para todos os seres, e todos os seres so mel para esta raa de homens. 0 ser inteligente e imortal, a alma desta raa de homens, e o ser inteligente e imortal, a alma do ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este Eu mel para todos os seres, e todos os seres so mel para este Eu. 0 ser inteligente e imortal, a alma deste Eu, e o ser inteligente e imortal, a alma no ser individual cada um mel para o outro. Brahman a alma em cada um; ele, na verdade, o Eu em tudo. Ele tudo. Este Eu o senhor de todos os seres, o rei de todos os seres. Como os raios so mantidos juntos no cubo e no aro da roda, do mesmo modo todos os seres, todas as criaturas, todos os deuses, todos os mundos, todas as vidas, so mantidos juntos no Eu. Ele fez corpos com dois ps, ele fez corpos com quatro ps. Ele penetrou em todos os corpos e, como habita o ltus do corao, ele conhecido como Purusha. No existe nada que no seja circundado por ele, nada que no seja preenchido por ele. Ele assumiu todas as formas. Ele assumiu todas as formas para se revelar em todas as formas. Ele, o Senhor, revelado em todas as formas atravs de sua Maya. Ele dezenas, milhares, muitos e interminvel. Esse Brahman sem causa, sem efeito, sem interior e sem exterior. Esse Brahman o Eu. Janaka, rei de Videha, em determinada ocasio, ofereceu um sacrifcio, e por isso distribuiu presentes de preo elevado. Entre os que assistiram cerimnia, estavam os homens sbios de Kuru e de Panchala. O rei Janaka observou-os e quis saber quem era o mais sbio. Ora, aconteceu que o rei mantinha mil vacas num cercado, e entre os chifres de cada uma estavam amarradas dez moedas de ouro.

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"Venerveis Brahmins" disse o rei Janaka, "que aquele que for o mais sbio entre vs leve estas vacas para casa." Os Brahmins no ousaram mover-se, a no ser Yagnavalkya. "Meu douto filho", disse Yagnavalkya para seu discpulo, "leva minhas vacas para casa." "Hurra!", gritou o rapaz, e foi ao encalo delas. Os outros Brahmins ficaram enraivecidos. "Como ele ousa chamar a si prprio de o mais sbio?", gritaram. Finalmente, Aswala, sacerdote do rei Janaka, abordou Yagnavalkya, dizendo: "Yagnavalkya, tendes certeza de que sois o mais sbio dentre ns?" "Eu me curvo", replicou Yagnavalkya, "ao mais sbio. Porm, eu quero essas vacas!" Aswala comeou ento a question-lo. Aswala Yagnavalkya, como tudo o que tem ligao com os rituais de sacrifcio permeado pela morte, e est sujeito morte, de que modo pode o devoto superar a morte ? Yagnavalkya Pelo conhecimento da identidade entre o devoto, o fogo e a palavra ritual. Pois a palavra ritual , na verdade, o devoto, e a palavra ritual o fogo, e o fogo, que um com Brahman, o devoto. Esse conhecimento leva liberao; esse conhecimento leva a pessoa alm da morte. Aswala ficou em silncio, porm Artabhaga indagou: Yagnavalkya, tudo alimento para a morte. Existe algum poder para o qual a morte seja alimento? Yagnavalkya Na verdade, sim. O fogo devora tudo, e o fogo, por sua vez, o alimento da gua. De modo semelhante existe uma morte para a morte. Aquele que conhece a verdade de Brahman supera a morte. Artabhaga Yagnavalkya, quando essa pessoa deixa o corpo, suas faculdades de percepo, junto com sua mente, abandonam-na, ou no? Yagnavalkya No. Elas se fundem na causa final, o Eu. O corpo jaz sem vida, inflado e intumescido. Artabhaga ficou em silncio. Ushasta ento perguntou : Yagnavalkya, o que Brahman final e imediato, o prprio Brahman sozinho, diretamente percebido como tal, o Eu que habita dentro de tudo? Yagnavalkya (apontando para o corao dele) Esse, o vosso Eu, que est dentro de tudo. Ushasta Que eu, Yagnavalkya, est dentro de tudo? Yagnavalkya Aquele que aspira o vosso Eu, que est dentro de tudo. Aquele que expira o vosso Eu, que est dentro de tudo. Aquele que propaga o alento o vosso Eu, que est dentro de tudo. Aquele que d o descanso, o vosso Eu, que est dentro de tudo. Respondo mais uma vez: Esse, o vosso Eu, que est dentro de tudo. Ushasta Do mesmo modo como algum poderia dizer, ao distinguir uma vaca de um cavalo, que a vaca o animal que anda e o cavalo o animal que corre, exatamente assim to simples, to claro, sbio, foi o vosso ensinamento sobre Brahman! Dize-me porm, pergunto mais uma vez, quem o Brahman final e imediato, o prprio Brahman sozinho, diretamente percebido como tal, o Eu que habita dentro de tudo?

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Yagnavalkya Esse, o vosso Eu, que est dentro de tudo. Ushasta Que eu, Yagnavalkya, est dentro de tudo? Yagnavalkya No podeis ver aquele que enxerga a imagem; no podeis ouvir aquele que escuta o som; no podeis pensar naquele que pensa o pensamento; no podeis conhecer aquele que conhece o conhecido. Mais uma vez eu respondo: esse, o vosso Eu, que est dentro de tudo. Qualquer coisa que no seja o Eu perece. Ushasta ficou em silncio. Kahola perguntou: Yagnavalkya, qual o Brahman final e imediato, o prprio Brahman sozinho, diretamente percebido como tal, o Eu que habita dentro de tudo? Yagnavalkya Esse, o vosso Eu, que est dentro de tudo. Kahola Que eu, Yagnavalkya, est dentro de tudo? Yagnavalkya Aquele que est alm da fome, da sede, da dor, da iluso, da decadncia e da morte. Aps perceber esse Eu, os sbios renunciam nsia da procriao, riqueza e existncia nos outros mundos, e vivem a vida dos mendicantes. O anseio pela procriao leva ao anseio pela riqueza, e o anseio pela riqueza leva ao anseio pela existncia nos outros mundos. Assim, existem dois anseios anseio por uma vida de prazeres aqui, e anseio por uma vida de maior prazer depois. Conseqentemente, um sbio deveria, depois de obter o conhecimento do Eu, desejar viver com esse conhecimento como seu nico refgio. Quando ele tiver obtido o conhecimento do Eu, e o tiver percebido como sendo o seu nico refgio, ele dever dedicar-se exclusivamente contemplao do Eu. S verdadeiro conhecedor de Brahman quem direciona sua mente para o Eu e afasta todos os outros pensamentos como distraes. Como um tal conhecedor de Brahman age e conduz a si prprio? Seja o que for que ele faa, ou seja como for que se conduza, ele est livre de desejo, e est para sempre instalado no conhecimento de Brahman. Qualquer coisa que no seja o Eu perece. Kahola ficou em silncio. Uddalaka perguntou: Yagnavalkya, vivemos como estudantes em Madras, na casa de Kapya. Sua esposa foi possuda em determinada ocasio por um Gandharva, um cantor celestial. Perguntamos ao Gandharva quem ele era. Ele respondeu que era Kabandha, e passou a questionar Kapya desta forma: "Conheceis o fio no qual esta vida, a prxima vida e todos os seres esto amarrados juntos?" Kapya no sabia. O Gandharva continuou: "Conheceis o Governante interior que controla, do interior, esta vida, a prxima vida, e todos os seres?" Kapya no sabia. O Gandharva disse ento: "Aquele que conhece esse fio e esse Governante Interior conhece Brahman, conhece os mundos, conhece os deuses, conhece os Vedas, conhece as criaturas, conhece o Eu - conhece todas as coisas." Eu prprio conheo essas coisas que o Gandharva ensinou. Yagnavalkya, se vs, sem conhecerdes esse fio e esse Governante Interior levardes as vacas que pertencem somente ao mais sbio, sereis amaldioado. Yagnavalkya Eu conheo esse fio e esse Governante Interior. Uddalaka Qualquer pessoa pode dizer: "Eu conheo, eu conheo." Dizei-nos o que sabeis.

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Yagnavalkya O princpio sutil da vida esse fio no qual esta vida, a prxima vida e todos os seres esto atados. Assim, quando um homem morre, dizem que seus membros so soltos, pois enquanto vive so mantidos unidos por esse princpio da vida. Uddalaka Isso verdade, Yagnavalkya. Falai agora a respeito do Governante Interior. Yagnavalkya Aquele que habita a Terra, mas est separado da Terra, e que a Terra no conhece, cujo corpo a Terra, e que controla a Terra do interior - ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita a gua, mas est separado da gua, e que a gua no conhece, cujo corpo a gua, e que controla a gua do interior ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o fogo, mas est separado do fogo, e que o fogo no conhece, cujo corpo o fogo, e que controla o fogo do interior ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o cu, o ar, os quatro cantos, o Sol, a Lua, as estrelas, o ter, a escurido, a luz, mas est separado deles, e que eles no conhecem, cujo corpo so eles, e que os controla do interior ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o interior de todos os seres, mas est separado de todos os seres, e que nenhum ser conhece, cujo corpo so todos os seres, e que controla todos os seres do interior - ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o olfato, a linguagem, a vista, a audio e o tato, mas est separado de todos; que o olfato, a linguagem, a vista, a audio e o tato no conhecem; cujo corpo o olfato, a linguagem, a vista, a audio e o tato; e que controla todos eles do interior - ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o interior da mente, mas est separado da mente, e que a mente no conhece, cujo corpo a mente, e que controla a mente do interior ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Aquele que habita o intelecto, mas est separado do intelecto, e que o intelecto no conhece, cujo corpo o intelecto, e que controla o intelecto do interior - ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. No visto, mas aquele que v; no ouvido, mas aquele que ouve; no pensvel, mas aquele que pensa; no conhecido, mas aquele que conhece no existe outro que veja a no ser ele, no existe outro que oua a no ser ele, no existe outro que pense a no ser ele, no existe outro que conhea a no ser ele. Ele, o Eu, o Governante Interior, o Imortal. Qualquer coisa que no seja o Eu perece. Uddalaka ficou em silncio. Gargi, a filha de Vachaknu, levantou-se ento e dirigiu-se aos sbios: Venerados Brahmins farei a Yagnavalkya duas perguntas. Se ele for capaz de respond-las, ningum entre vs poder jamais derrot-lo. Ele ser o maior comentador da verdade de Brahman. Yagnavalkya Pergunta, Gargi. Gargi Yagnavalkya, do mesmo modo como o filho de um guerreiro de Kasi ou de Videha poderia retesar seu arco frouxo e, com duas setas mortais em sua mo, levantar-se para combater, assim me levantei para lutar convosco com duas perguntas. Respondei s minhas perguntas. Yagnavalkya Pergunta, Gargi. Gargi Yagnavalkya, aquilo que dizem que est acima do cu e abaixo da Terra, que est tambm entre o cu e a Terra, e que foi, e ser em que tranado, urdido e tecido? Yagnavalkya Aquilo que dizem, Gargi, que est acima do cu e abaixo da Terra, que est tambm entre o cu e a Terra, e que foi, e ser tranado, urdido e tecido no ter.

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Gargi Respondestes minha primeira pergunta. Inclino-me diante de vs, Yagnavalkya. Esteja pronto para responder minha segunda pergunta. Yagnavalkya Pergunta, Gargi. Gargi Em que o ter tranado, urdido e tecido? Yagnavalkya Os videntes, Gargi, chamam-no de Akshara a Realidade imutvel. Ele no grosso nem fino, no curto nem longo, no quente nem frio, no claro nem escuro, n"o da natureza do ar nem da natureza do ter. Ele no tem semelhanas. Ele no tem gosto ou cheiro, no tem olhos, ouvidos, linguagem, mente, vigor, alento, boca; ele no tem medida; ele no tem interior ou exterior. Ele no desfruta de nada; nada desfruta dele. Ao comando de Akshara, Gargi, o cu e a Terra mantm suas posies. Ao comando de Akshara, Gargi, os momentos, as horas, os dias e as noites, as quinzenas e os meses, as estaes e os anos - todos seguem os seus caminhos. Ao comando de Akshara, Gargi, os rios, que se originam das montanhas cobertas de neve, seguem seus cursos, alguns na direo do Leste, outros na direo do Oeste, e outros em diferentes direes. Aquele, Gargi, que, neste mundo, sem conhecer esse Akshara, realiza oblaes, executa sacrifcios, pratica austeridades, mesmo por muitos milhares de anos, recebe pouco: suas oferendas e suas prticas so perecveis. Aquele, Gargi, que parte deste mundo conhecendo Akshara sbio. Esse Akshara, Gargi, no visto, mas aquele que v, no ouvido, mas aquele que ouve, no pode ser pensado, mas aquele que pensa, no conhecido, mas aquele que conhece. No h outro que veja a no ser ele, no h outro que oua a no ser ele, no existe outro pensador a no ser ele, no existe outro conhecedor a no ser ele. Em Akshara, na verdade, Gargi, o ter tranado, urdido e tecido. Gargi Venerados Brahmins, podereis sentir-vos abenoados se vos curvardes diante dele. Ningum derrotar Yagnavalkya, comentador da verdade de Brahman. Gargi ficou em silncio. Yagnavalkya dirigiu-se aos sbios. Venerados Brahmins, fazei-me perguntas, se o desejardes - qualquer um de vs na assemblia, ou todos vs. Ou, se qualquer de vs o desejar, eu o questionarei. Ou vos questionarei a todos. Porm os Brahmins permaneceram em silncio. OM. . . Em determinada ocasio, Janaka, rei de Videha, havendo-se sentado para dar audincia, viu o sbio Yagnavalkya entre seus visitantes e abordou-o. Janaka Yagnavalkya, o que vos traz aqui? Viestes pelo gado ou pela filosofia? Yagnavalkya Por ambos, Majestade. Desejo ouvir o que vossos mestres podero ter-vos ensinado. Janaka Jitwa ensinou-me que a palavra Brahman. Yagnavalkya Do mesmo modo como algum que desde a infncia foi adequadamente instrudo, primeiro por sua me, depois por seu pai, e depois disso foi iniciado nos sagrados mistrios por um sbio - assim deveria tal pessoa ensinar, e assim Jitwa vos ensinou a verdade quando disse que a palavra Brahman. Pois o que

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poderia uma pessoa alcanar sem a palavra? Porm, falou-vos ele a respeito da morada e do suporte dessa Palavra de Brahman ? Janaka No, no falou. Yagnavalkya Nesse caso, fostes ensinado parcialmente apenas. Janaka Ensinai-me, ento, Yagnavalkya. Yagnavalkya O rgo da palavra a sua morada, e o ter, a causa primeira do Universo, seu eterno suporte. Meditai sobre a palavra como sendo idntica ao conhecimento. Janaka O que o conhecimento, Yagnavalkya? Yagnavalkya A palavra conhecimento, Majestade. Pois, atravs da palavra, um amigo conhecido e, igualmente, todo conhecimento, espiritual ou de outro tipo. Atravs da palavra, obtido o conhecimento deste mundo e do prximo. Atravs da palavra, obtido o conhecimento de todas as criaturas. A palavra, Majestade, o Brahman Supremo. Janaka Eu vos darei mil vacas com um touro to grande como um elefante para que me instruais. Yagnavalkya Meu pai era da opinio de que uma pessoa no deveria aceitar qualquer recompensa de um discpulo sem instru-lo completamente. Desejo saber o que qualquer outra pessoa possa ter-vos ensinado. Janaka Udanka ensinou-me que a energia primordial Brahman. Ele no me falou a respeito da sua morada e do seu suporte. Yagnavalkya O alento a sua morada e o ter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como precioso. Pois a vida realmente preciosa. A energia primordial Brahman. Dizei-me o que mais vos ensinaram. Janaka Barku ensinou-me que a viso Brahman. Porm, ele no me ensinou a respeito da sua morada e do seu suporte. Yagnavalkya O olho a sua morada e o ter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como sendo a verdade. Pois atravs da viso que os objetos so conhecidos. A viso Brahman. O que mais aprendestes? Janaka Gardabhivipati ensinou-me que a audio Brahman. Yagnavalkya O ouvido a sua morada e o ter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como ilimitado. Pois o som levado pelo espao, e o espao ilimitado. A audio Brahman.

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Janaka Satyakama ensinou-me que a mente Brahman. Yagnavalkya A mente a sua morada e o ter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como felicidade. Pois somente pela mente a felicidade experimentada. A mente Brahman. Janaka Vidagdha ensinou-me que o corao Brahman. Yagnavalkya O corao a sua morada e o ter, o seu suporte. Dever-se-ia meditar sobre isso como o lugar de repouso. Pois todos os seres encontram repouso no corao. O corao Brahman. Janaka (descendo do seu trono e dirigindo-se humildemente ao sbio) Curvo-me diante de vs. Yagnavalkya, por favor, ensinai-me. Yagnavalkya Majestade, do mesmo modo como uma pessoa que pretende fazer uma longa jornada se mune de uma carroa ou de um barco, assim equipastes vossa mente com sagrada sabedoria. Sois honrado e rico, estudastes os Vedas e aprendestes os Upanishads. Para onde ireis quando deixardes este corpo? Janaka No sei, Venervel senhor. Yagnavalkya Dir-vos-ei para onde ireis. Janaka Dizei-me, por favor. Yagnavalkya Indha o Eu identificado com o eu fsico. Viraj, o mundo fsico, sua esposa, o objeto do seu prazer. O espao dentro do corao o seu lugar de unio durante o sonho, quando o Eu est identificado com o corpo sutil, ou mente. O Eu no sonho sem sonhos se identifica com a fora vital. Alm disso, est o Eu Supremo - aquele que foi descrito como no isto, no aquilo. Ele incompreensvel, pois no pode ser compreendido; ele indeteriorvel, pois nunca se deteriora; ele livre, pois nunca se apega; ele irrestrito, pois nada pode restringi-lo. Ele nunca se fere. Vs o alcanastes, aquele que est livre do medo, Janaka, e livre do nascimento e da morte. Janaka Possa essa ausncia de medo vir a vs que nos ensinais a ausncia de medo. Curvo-me diante de vs. Considerai este imprio de Videha, assim como eu prprio, a vosso servio. Numa certa ocasio, quando Yagnavalkya foi corte do rei Janaka, o rei recebeu-o com uma pergunta. Janaka Yagnavalkya, o que serve como luz para o homem? Yagnavalkya A luz do Sol, Majestade; pois pela luz do Sol o homem se levanta, sai, realiza o seu trabalho e volta para casa.

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Janaka Isso, de fato, verdade, Yagnavalkya. Porm, depois que o Sol se pe, o que serve ento ao homem como a sua luz? Yagnavalkya A Lua ento a sua luz. Janaka Quando o Sol j se ps, e a Lua j se ps, o que serve ento como luz? Yagnavalkya O fogo ento a sua luz. Janaka Depois que o Sol se pe, Yagnavalkya, e a Lua se pe, e o fogo se apaga, o que serve ento como a sua luz? Yagnavalkya O som ento a sua luz; pois com apenas o som como sua luz, o homem se levanta, sai, realiza o seu trabalho e volta para casa. Mesmo que ele no possa ver sua prpria mo, quando ouve um som, ele se move na sua direo. Janaka Isso de fato verdade, Yagnavalkya. Quando o Sol j se ps, a Lua j se ps, o fogo j se apagou e nenhum som ouvido, o que serve ento como a sua luz? Yagnavalkya O Eu , na verdade, a sua luz; pois pela luz do Eu o homem se levanta, se move, realiza o seu trabalho e, depois de fazer o seu trabalho, descansa. Janaka Quem esse Eu? Yagnavalkya O ser autoluminoso que habita dentro do ltus do corao, circundado pelos sentidos e pelos rgos dos sentidos, e que a luz do intelecto, esse Eu. Identificando-se com o intelecto, ele se move de um lado para outro, atravs do nascimento e da morte, entre este mundo e o prximo. Identificando-se com o intelecto, o Eu se manifesta pensando, se manifesta movendo-se. Enquanto a mente est sonhando, o Eu tambm se manifesta sonhando e parece estar alm do mundo prximo, assim como deste. Quando o homem, a alma individual, nasce e assume o relacionamento com o corpo e os rgos dos sentidos, torna-se associado com os demnios do mundo. Quando, ao morrer, abandona o corpo, deixa todos os demnios para trs. Existem dois estados para o homem - o estado neste mundo e o estado no prximo; existe tambm um terceiro estado, o estado intermedirio entre esses dois, que pode ser comparado ao sonho. Quando o homem se encontra nesse estado intermedirio, experimenta os dois outros estados, o deste mundo e o do prximo, e isso ocorre da seguinte maneira: quando morre, ele vive apenas no corpo sutil, no qual so deixadas as impresses das suas aes passadas, e ele consciente dessas impresses, que so iluminadas pela luz do Eu. A luz pura do Eu lhe fornece a luz. No estado intermedirio, ento, ele experimenta o primeiro estado, ou aquele da vida no mundo. Alm disso, enquanto no estado intermedirio, ele antev tanto as calamidades como as bnos que lhe adviro, pois elas so determinadas pela sua conduta, boa e m, sobre a Terra, e pelo carter no qual essa conduta resultou. assim que, no estado intermedirio, ele vivncia o segundo estado, ou a vida no mundo que vir. No estado intermedirio, no existem carroas verdadeiras, nem cavalos, nem estradas; porm, pela luz do Eu, ele cria carroas, cavalos e estradas. No existem bnos verdadeiras, nem venturas e

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prazeres. No existem lagoas, lagos, nem rios; mas ele cria lagoas, lagos e rios. Ele o criador disso tudo a partir das impresses deixadas pelas suas aes passadas. Com relao aos diferentes estados de conscincia, est escrito: Enquanto algum est no estado de sonho, o ser dourado, autoluminoso, o Eu interior, faz com que o corpo durma, embora ele permanea sempre acordado e observe atravs da sua prpria luz as impresses das aes que foram deixadas na mente. Depois disso, associando-se novamente com a conscincia dos rgos dos sentidos, o Eu faz com que o corpo acorde. Enquanto algum est no estado de sonho, o ser dourado, autoluminoso, o Eu interior, o Imortal, mantm viva a casa de matria com o auxlio da fora vital, porm, ao mesmo tempo, sai para fora dessa casa. O Eterno vai para onde deseja. O ser dotado de luz prpria assume inmeras formas, altas e baixas, no mundo dos sonhos. Ele parece estar desfrutando o prazer do amor, ou rindo com amigos, ou observando espetculos terrveis. Todo mundo est consciente das experincias; ningum v o Experimentador. Alguns dizem que sonhar apenas uma outra forma de se estar acordado, pois o que um homem experimenta enquanto est acordado experimenta novamente em seus sonhos. Seja como for, o Eu, nos sonhos, brilha pela sua prpria luz. Janaka Venervel senhor, ofereo-vos mil vacas. Instru-me mais em benefcio da minha liberao. Yagnavalkya O Eu, tendo experimentado o prazer nos sonhos, ido aqui e acol, tendo experimentado tanto o bem como o mal, chega ao estado do sono sem sonhos; depois, ento, ele volta a sonhar. Seja o que for que ele possa experimentar nos sonhos, isso no o afeta, pois a verdadeira natureza do Eu permanece para sempre inalterada. Janaka Assim , na verdade, Yagnavalkya. Ofereo-vos mais mil vacas, Venervel senhor. Falai em benefcio da minha liberao. Yagnavalkya O Eu, tendo provado o prazer nos sonhos, tendo ido aqui e acol, apressa-se em voltar ao estado de viglia, de onde comeou. Seja o que for que ele possa experimentar nos sonhos, isso no o afeta, pois a verdadeira natureza do Eu permanece para sempre inalterada. Janaka Assim , na verdade, Yagnavalkya. Outras mil vacas sero vossas, Venervel senhor. Falai em benefcio da minha liberao. Yagnavalkya O Eu, tendo no estado de viglia experimentado os prazeres dos sentidos, tendo ido aqui e acol, experimentado o bem e o mal, apressa-se em voltar aos seus sonhos. Do mesmo modo como um grande peixe se move de uma margem para a outra de um rio, assim o Eu se move entre o sonho e a viglia. Do mesmo modo como um falco ou um gavio que voa no cu se cansa e, estirando as asas, volta ao seu ninho, assim o Eu se apressa a voltar quele estado no qual, profundamente adormecido, no deseja mais desejos, e no sonha mais sonhos. De fato, o Eu, em sua verdadeira natureza, est livre de desejos, livre do mal, livre do medo. Do mesmo modo como um homem, no abrao da sua amada esposa, no conhece nada que esteja fora, nada que esteja dentro, assim o homem unido com o Eu no conhece nada que esteja fora, nada que esteja dentro, pois nesse estado todos os desejos so satisfeitos. O Eu o seu nico desejo; ele est livre de desejos, ele vai alm da dor. Ento, o pai no pai, a me no me; os mundos desaparecem, os deuses desaparecem, as escrituras desaparecem; o ladro no existe mais, o assassino no existe mais, as castas no existem mais; no existe mais o monge ou o eremita. O Eu no , ento, tocado pelo bem ou pelo mal, e as dores do corao so transformadas em alegria.

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Ele no v, no sente odores, no sente gosto, no fala, no ouve, no pensa, no sente, no sabe; pois no existe nada separado dele, no h um segundo. Mas ele pode ver, pois a viso e ele so um s; mas ele pode sentir odores, pois o olfato e ele so um s; mas ele pode sentir gosto, pois o gosto e ele so um s; mas ele pode falar, pois a linguagem e ele so um s; mas ele pode ouvir, pois a audio e ele so um s; mas ele pode pensar, pois o pensar e ele so um s; mas ele pode tocar, pois o tato e ele so um s; mas ele pode saber, pois o saber e ele so um s. Eterna a luz da conscincia; imortal o Eu. Quando existe outro, ento uma pessoa v a outra, cheira a outra, prova a outra, fala a outra, ouve a outra, pensa na outra, toca e conhece a outra. O Eu puro como a gua cristalina, o nico que v, o Uno sem um segundo. Ele o reinado de Brahman, a meta mais elevada do homem, seu tesouro supremo, sua maior bem-aventurana. As criaturas que moram dentro dos liames da ignorncia experimentam apenas uma pequena poro do seu infinito ser. Janaka Tereis ainda outras mil vacas. Continuai falando, Venervel senhor, em benefcio da minha liberao. Yagnavalkya O Eu, tendo experimentado em sonhos os prazeres dos sentidos, tendo ido aqui e acol, tendo experimentado o bem e o mal, apressa-se em voltar ao estado de viglia, onde comeou. Do mesmo modo como um homem passa do sonho viglia, assim ele passa, ao morrer, desta vida para a prxima. Quando um homem est para morrer, o corpo sutil, montado pelo Eu inteligente, geme - como geme uma carroa pesadamente carregada, sob a sua carga. Quando seu corpo se torna franzino pela idade avanada ou pela doena, o homem que est para morrer se separa dos seus membros, do mesmo modo como uma manga, um figo, ou um fruto da banyon se separa do seu p, e desse mesmo modo ele se dirige rapidamente para a sua nova morada, e ali assume outro corpo, para nele comear uma nova vida. Quando seu corpo enfraquece e ele se torna aparentemente inconsciente, o homem que est morte rene seus sentidos e, recolhendo completamente os seus poderes, desce ao seu corao. Ele no v mais a forma ou a cor do exterior. Ele no v, no sente cheiro ou gosto; no fala e no ouve; no pensa, no sabe. Pois todos os rgos, ao se separarem do corpo fsico, se unem com o corpo sutil. Ento, o ponto do seu corao onde os nervos se unem torna-se iluminado pela luz do Eu, e ele parte por essa luz atravs do olho, atravs da porta do crnio, ou atravs de outra abertura do corpo. Quando ele parte desse modo, a vida parte; e quando a vida parte, todas as funes do princpio vital partem. O Eu permanece consciente e, consciente, o homem que morre vai para a sua morada. As aes desta vida, e as impresses que deixa para trs, o acompanham. Do mesmo modo como uma sanguessuga, que, ao atingir o final de uma folha de grama, toma outra folha e se dirige para ela, assim o Eu, tendo deixado o corpo inconsciente para trs, toma outro corpo e se dirige para ele. Do mesmo modo como um ourives, que toma um velho adorno de ouro e o transforma em outro, mais novo e mais belo, assim o Eu, aps abandonar o corpo e deix-lo inconsciente, toma uma forma melhor e mais nova, seja a dos pais, a dos cantores celestiais, a dos deuses, ou a de outros seres, celestes ou terrenos. O Eu, na verdade, Brahman. Atravs da ignorncia, ele se identifica com o que estranho a ele, e parece consistir de intelecto, compreenso, vida, viso, audio, terra, gua, ar, ter, fogo, desejo e ausncia de desejo, ira e ausncia de ira, integridade e ausncia de integridade. Ele parece ser todas as coisas ora uma, ora outra. Do mesmo modo como um homem age, assim ele se torna. Um homem de boas aes torna-se bom, um homem de ms aes, torna-se mau. Um homem se torna puro atravs de aes puras, impuro atravs de aes impuras. Conforme o desejo de um homem, assim o seu destino. Pois conforme o seu desejo, assim a sua vontade; conforme a sua vontade, assim a sua ao; e conforme a sua ao, assim a sua recompensa, boa ou m. Um homem age de acordo com os desejos a que se apega. Depois da morte, ele vai para o outro mundo, levando em sua mente as impresses sutis das suas aes; e, depois de colher ali o fruto das suas

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aes, volta mais uma vez a este mundo de ao. Assim, aquele que tem desejo continua sujeito ao renascimento. Porm aquele em quem o desejo se calou no passa pelo renascimento. Depois da morte, tendo atingido o que h de mais elevado, desejando apenas o Eu, ele no vai para nenhum outro mundo. Ao perceber Brahman, ele se torna Brahman. Quando todos os desejos que uma vez entraram em seu corao tiverem sido expulsos pelo conhecimento divino, o mortal, atingindo Brahman, torna-se imortal. Como a pele descartada pela cobra fica abandonada num formigueiro, assim fica o corpo de um homem depois da morte; ao passo que ele, liberto do corpo, torna-se uno com o esprito imortal, Brahman, a Luz Eterna. Janaka Senhor, mais uma vez vos dou mil vacas. Continuai falando, para que eu possa ser liberado. Yagnavalkya O caminho da liberao sutil, duro e longo. Eu prprio estou caminhando nele, e ainda no alcancei o fim. Somente por esse caminho os sbios, os conhecedores de Brahman, tendo-o atingido enquanto vivem, alcanam a liberao final ao morrerem. Outros mundos existem, sem alegria, envolvidos em escurido. Para esses mundos, aps a morte, vo aqueles que no so sbios, que no conhecem o Eu. Quando um homem percebe o Eu, o puro, o imortal, o bem-aventurado, que anseio poder ainda existir nele para que tome outro corpo, cheio de sofrimentos, e o satisfaa? Aquele que uma vez conheceu a glria do Eu dentro do corpo efmero esse obstculo iluminao sabe que o Eu uno com Brahman, senhor e criador de tudo. Brahman pode ser percebido enquanto ainda se habita o corpo efmero. Ser incapaz de perceb-lo viver na ignorncia e, conseqentemente, estar sujeito ao nascimento e morte. Os conhecedores de Brahman so imortais; outros, no o conhecendo, continuam nas garras da dor. Aquele que com o olho espiritual percebe diretamente o ser autofulgurante, o senhor de tudo o que foi, e ser - esse realmente est livre de medo, e no causa medo a ningum. Aquele que sabe que Brahman a vida da vida, o olho do olho, o ouvido do ouvido, a mente da mente esse, de fato, compreende plenamente a causa de todas as causas. Brahman percebido apenas pela mente purificada. No h diversidade em Brahman. Aquele que v diversidade caminha de morte em morte. Brahman s pode ser apreendido como o prprio conhecimento conhecimento que uma coisa s com a realidade, inseparvel dela. Pois ele est alm de toda prova, alm de todos os instrumentos do pensamento. O eterno Brahman puro, nunca nasceu, mais sutil do que o mais sutil, maior do que o maior. Que o aspirante sbio, ento, sabendo que Brahman a meta suprema, molde sua vida e sua conduta de forma a poder atingi-lo. Que no procure conhec-lo atravs de argumentos, pois os argumentos so inteis e vos. Verdadeiramente, Brahman o grande que nunca nasceu e que reside no interior do ltus do corao, circundado pelos sentidos. Ele o intelecto do intelecto, o protetor de todos, o senhor de todos, o rei de todos. Boas obras no o fazem maior, e nem as ms o diminuem. Senhor, rei, protetor de todos, ele transcende os trs mundos. Os devotos procuram conhec-lo pelo estudo, pelo sacrifcio, pela continncia, pela austeridade, pelo desapego. Conhec-lo tornar-se um daqueles que vem. Desejando conhec-lo, e somente a ele, os monges renunciam ao mundo. Percebendo a glria do Eu, os sbios de antigamente no ansiaram por filhos ou filhas. "O que temos a ver com filhos e filhas", perguntaram, "ns que conhecemos o Eu, que atingimos a suprema meta da existncia?" No mais desejando a prole, nem a riqueza, nem a vida em outros mundos, eles entraram no caminho da renncia completa. O anseio pela prole leva ao anseio pela riqueza, e o anseio pela riqueza leva ao anseio pela vida nos outros mundos. Existem dois anseios: o anseio por uma vida de prazer neste mundo, e o anseio por uma vida de maior prazer nos outros mundos. O Eu deve ser descrito como no isso, no aquilo. Ele incompreensvel, pois no pode ser compreendido; indeteriorvel, pois no deteriora; livre, pois nunca se apega; ilimitado, pois nada pode restringi-lo. Aquele que conhece o Eu no afetado, seja pelo bem ou pelo mal. Nunca pensamentos do

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tipo "fiz uma coisa m" ou "fiz uma coisa boa" chegam at ele. Ele transcendeu tanto o bem como o mal e, assim, nunca mais se preocupa com o que possa ou no possa ter feito. A glria eterna do conhecedor de Brahman, que no tem incio nem fim, revelada pelo conhecimento divino, no aumentada ou diminuda pelas aes. Que um homem, portanto, procure encontr-la, pois, aps encontr-la, no poder jamais ser tocado pelo mal. Aquele que conhece o Eu possui autocontrole, tranqilo, equilibrado, livre de desejo. Absorto na meditao sobre o Eu, ele v todos os seres nele. O mal no o toca, no o perturba, pois todo mal queimado no fogo do seu conhecimento divino. Livre do mal, livre do desejo, livre da dvida, ele se torna um conhecedor de Brahman. Essa, Rei, a verdade de Brahman. Alcanai-a! Janaka Venervel senhor, ofereo-vos o imprio de Videha, e eu junto com ele, para sermos vossos servos. Yagnavalkya O Eu, o grande nunca no-nascido, o indeteriorvel, o que no morre, o imortal, o que livre de medo , verdadeiramente, Brahman. Aquele que conhece Brahman no tem medo. Aquele que conhece Brahman torna-se Brahman! Deuses, homens e asuras todos os trs descendentes de Prajapati - viveram com ele por certo tempo como discpulos. Os deuses ento disseram: "Ensinai-nos, senhor!" Em resposta, Prajapati proferiu uma slaba: "Da." E ento disse: "Compreendestes?" Eles responderam: "Sim, compreendemos. Vs nos dissestes: 'Damayata - Possu autocontrole'" "Sim", concordou Prajapati, "vs compreendestes." Os homens ento disseram: "Ensinai-nos, senhor." Prajapati proferiu a mesma slaba: "Da." E ento disse: "Compreendestes?" Eles responderam: "Sim, compreendemos. Vs nos dissestes: 'Datta. Sede caridosos.'" "Sim", concordou Prajapati, "vs compreendestes." Os asuras ento disseram: "Ensinai-nos, senhor." Prajapati proferiu a mesma slaba: "Da." E ento disse: "Compreendestes?" Eles disseram: "Sim, compreendemos. Vs nos dissestes: Dayadhwam Sede compassivos.'" "Sim", concordou Prajapati, "vs compreendestes." As nuvens de tempestade trovejam: "Da! Da! Da! Possu autocontrole ! Sede caridosos! Sede compassivos!"

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XI SWETASVATARA

A Meditao pode ser apreendida, e deve ser praticada de acordo com regras reconhecidas. Atravs dos seus mtodos, possvel perceber o Brahman pessoal, o qual, unido com Maya, cria, preserva e dissolve o Universo, e igualmente o Brahman impessoal, que transcende todas as formas de ser, que existe eternamente, sem atributos e sem ao.

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SWETASVATARA
OM . . . Com nossos ouvidos, possamos ouvir o que bom. Com nossos olhos, possamos contemplar vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar repouso. OM . . . Paz - paz - paz. OM . . . Salve o supremo Eu I

OS DISCPULOS indagam no interior de si prprios: Qual a causa deste Universo? Brahman? De onde viemos? Por que vivemos? Onde finalmente descansaremos? Sob o comando de quem estamos atados pela lei da felicidade e seu oposto? O tempo, a lei, o acaso, a matria, a energia primordial, a inteligncia - nenhum desses, nem uma combinao deles, pode ser a causa final do Universo, pois eles tambm so efeitos, e existem para servir a alma. Nem pode o Eu individual ser a causa, pois, estando sujeito lei da felicidade e da misria, no livre. Os videntes, absortos na contemplao, viram dentro de si prprios a realidade final, o ser autoluminoso, o nico Deus, que mora como o poder autoconsciente em todas as criaturas. Ele Um sem segundo. Ele habita o interior de todos os seres, oculto da vista pelos invlucros das gunas sattwa, rajas e tomas. Ele reina sobre o tempo, o espao e sobre todas as causas aparentes. Este vasto Universo uma roda. Sobre ela esto todas as criaturas que esto sujeitas ao nascimento, morte e ao renascimento. Ela gira continuamente e nunca pra. Ela a roda de Brahman. Enquanto o Eu individual pensa que separado de Brahman, ele d voltas sobre a roda ligado s leis do nascimento, da morte e do renascimento. Porm, quando, atravs da graa de Brahman, percebe sua identidade com ele, no gira mais sobre a roda. Ele alcana a imortalidade20. Aquele que se realiza por transcender o mundo da causa e do efeito, em profunda contemplao, expressamente declarado pelas escrituras como sendo o supremo Brahman. Ele a substncia; tudo o mais a sombra. Ele imperecvel. Os que conhecem de Brahman o conhecem como a nica realidade por trs de tudo o que aparente. Por essa razo, so devotados a ele. Absortos nele, libertam-se da roda do nascimento, da morte e do renascimento. O Senhor sustenta este Universo, que feito do perecvel e do imperecvel, do manifesto e do imanifesto. A alma individual, esquecida do Senhor, apega-se ao prazer e, desse modo, se prende. Quando ela vem para o Senhor, libertada de todos os seus grilhes. A mente e a matria, o senhor e o servo ambas existem desde tempos sem incio. Maya, que as une, tambm existe desde tempos sem incio. Quando todas as trs a mente, a matria e Maya so conhecidas como unas com Brahman, percebe-se ento que o Eu infinito e no participa da ao. Revelase ento que o Eu tudo. A matria perecvel. O Senhor, o destruidor da ignorncia, imperecvel, imortal. Ele o nico Deus, o Senhor do perecvel e de todas as almas. Ao meditar sobre ele, ao se unir a ele, ao se identificar com ele, a pessoa deixa de ser ignorante. Conhecei Deus, e todos os grilhes sero afrouxados. A ignorncia desaparecer. O nascimento, a morte e o renascimento no mais existiro. Meditai sobre ele e transcendei a conscincia fsica. Assim alcanareis a unio com o senhor do Universo. Assim vos identificareis com ele, que Um sem ter segundo. Nele, todos os vossos desejos sero realizados. A verdade que estais sempre unidos com o Senhor. Porm, tendes que saber disso. No h nada alm disso para se saber. Meditai, e percebereis que a mente, a matria e Maya (o poder que une a mente e a matria) so apenas trs aspectos de Brahman, a realidade nica. O fogo, apesar de estar presente nos gravetos, no percebido at que um graveto seja friccionado contra outro. O Eu como esse fogo: percebido no corpo pela meditao sobre a slaba sagrada OM. Que vosso corpo seja o graveto que friccionado, e a sagrada slaba OM, o graveto que se fricciona contra ele. Assim percebereis Deus, que est oculto dentro do corpo como o fogo est oculto dentro da madeira.
20

Aparece aqui, pela primeira vez na literatura hindu conhecida, a imagem da roda aplicada ao nascimento, morte e ao renascimento.

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Como o leo nas sementes de gergelim, a manteiga na nata, a gua no leito do rio, o fogo no pavio, o Eu habita dentro da alma. Percebei-o atravs da honestidade e da meditao. Como a manteiga na nata, o Eu est em tudo. O conhecimento do Eu obtido atravs da meditao. O Eu Brahman. Atravs de Brahman, toda a ignorncia destruda. Para perceber Deus, controlai em primeiro lugar os sentidos exteriores e utilizai a mente. Meditai ento sobre a luz no corao do fogo meditai, melhor dizendo, sobre a conscincia pura como sendo diferente da conscincia comum do intelecto. Assim o Eu, a Realidade Interior, poder ser visto alm da aparncia fsica. Controlai vossa mente de forma que a Realidade Final, o Senhor autoluminoso, possa ser revelada. Lutai com veemncia pela eterna bem-aventurana. Com a ajuda da mente e do intelecto, impedi que os sentidos se apeguem aos objetos do prazer. Eles ento sero purificados pela luz da Realidade Interior, e essa luz ser revelada. Os sbios controlam suas mentes, e unem seus coraes com o Senhor infinito, onisciente, que tudo permeia. Somente almas capazes de discernimento praticam as disciplinas espirituais. Grande a glria do ser autoluminoso, a Realidade Interior. Escutai, todos vs, crianas da bem-aventurana imortal, e tambm vs, deuses que habitais nos cus: segui apenas os passos dos iluminados, e, atravs de contnua meditao, incorporai tanto a mente como o intelecto ao Brahman eterno. O Senhor glorioso vos ser revelado. Controlai a fora vital. Acendei o Eu interior pela prtica da meditao. Embriagai-vos com o vinho do amor divino. Desse modo atingireis a perfeio. Sede devotados ao Brahman eterno. Uni a luz no vosso interior com a luz de Brahman. Dessa forma, a fonte de ignorncia ser destruda, e vos erguereis acima do karma. Sentai-vos eretos, mantendo o peito, o pescoo e a cabea erguidos. Voltai os sentidos e a mente para o interior, na direo do ltus do corao. Meditai sobre Brahman com o auxlio da slaba OM. Interceptai as temveis correntes do oceano da prolixidade com a jangada de Brahman a sagrada slaba OM. Mantende os sentidos sob controle com intenso esforo. Controlando a respirao, regulai as atividades vitais. Do mesmo modo como um cocheiro contm seus cavalos rebeldes, assim um aspirante perseverante contm sua mente. Retirai-vos para um lugar solitrio, como uma gruta na montanha ou qualquer local sagrado. O lugar deve ser protegido do vento e da chuva, e deve possuir um cho suave e limpo, livre de pedras e da poeira. No deve ser mido, e deve estar livre de rudos perturbadores. Deve ser agradvel vista e tranqilizador para a mente. Sentados ali, praticai a meditao e outros exerccios espirituais. Ao praticardes a meditao, podereis ter vises de formas que lembram a neve, o cristal, o vento, a fumaa, o fogo, o relmpago, vaga-lumes, o Sol, a Lua. Esses so indcios de que estais em vosso caminho para a revelao de Brahman. Ao vos absorverdes na meditao, percebereis que o Eu separado do corpo e por essa razo no ser afetado pela doena, pela velhice ou pela morte. Os primeiros sinais de progresso no caminho da ioga so a sade, uma sensao de leveza fsica, uma tez lmpida, uma voz bela, um odor agradvel na pessoa e a libertao dos desejos. Como uma pea de metal manchada reluz intensamente quando polida, assim o habitante do corpo, ao perceber a verdade do Eu, libertado da dor e obtm a bem-aventurana. O ioguim experimenta diretamente a verdade de Brahman ao perceber a luz do Eu dentro de si. Ele libertado de todas as impurezas ele, o puro, o que nunca nasceu, o luminoso. Ele o Deus nico, que est presente no Norte, no Leste, no Sul e no Oeste. Ele o criador. Ele penetra em todos os teros. Somente ele nasce agora como todos os seres, e somente ele nascer como todos os seres no futuro. Ele est no interior de todas as pessoas como o Eu interior, olhando para todas as direes. Adoremos o Senhor, o luminoso, que est no fogo, que est na gua, que est nas plantas e nas rvores, que permeia todo o Universo. A Existncia nica absoluta, impessoal, junto com sua inescrutvel Maya, aparece como o Senhor divino, o Deus pessoal, contemplado com inmeras glrias. Com seu poder divino, ele mantm o domnio sobre todos os mundos. Nos perodos de criao e dissoluo do Universo, s ele existe. Aqueles que o percebem tornam-se imortais.

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O Senhor Um sem segundo. Com seu poder divino, ele reina sobre todos os mundos. Ele habita o interior do homem, e o interior de todos os outros seres. Ele projeta o Universo, sustenta-o e recolhe-o dentro de si. Seus olhos esto em todos os lugares; sua face, seus braos, seus ps esto em todos os lugares. Ele criou a partir de si prprio os cus e a Terra, e, com seus braos e suas asas, os mantm unidos. Ele a origem e o apoio dos deuses. Ele o Senhor de tudo. Ele espalha bem-aventurana e sabedoria sobre aqueles que so dedicados a ele. Ele destri seus pecados e suas dores. Ele pune os que infringem as suas leis. Ele tudo v e tudo sabe. Possa ele contemplar-nos com bons pensamentos. senhor, revelastes vossa sagrada slaba OM, que Una convosco. Em vossas mos existe uma arma com a qual a ignorncia destruda. protetor de vossos devotos, no oculteis vossa benigna pessoa. Sois o supremo Brahman. Sois infinito. Assumistes as formas de todas as criaturas, permanecendo oculto dentro delas. Vs permeais tudo. Vs sois o nico Deus do Universo. Aqueles que vos percebem tornam-se imortais. Disse o grande vidente Swetasvatara: Conheci, alm de toda a escurido, aquela grande Pessoa de fulgor dourado. Somente atravs do conhecimento dele se pode conquistar a morte. No existe qualquer outra forma de escapar da roda do nascimento, d morte e do renascimento. No existe nada superior a ele, nada diferente dele, nada mais sutil ou superior a ele. Sozinho, ele permanece, imutvel, autoluminoso; ele, o Grande, preenche este Universo. Embora preencha o Universo, ele o transcende. Ele no tocado por suas misrias. Ele no tem forma. Aqueles que o conhecem tornam-se imortais. Outros permanecem nas profundezas da misria. O Senhor Deus, que tudo permeia e onipresente, habita o corao de todos os seres. Cheio de graa, ele, ao final, d a liberao a todas as criaturas voltando suas faces na direo dele. Ele o Eu mais profundo. Ele o grande Senhor. ele que revela a pureza dentro do corao mediante a qual ele, que puro ser, pode ser alcanado. Ele o governante. Ele a grande Luz, que brilha para sempre. Esse grande Ser, assumindo uma forma do tamanho de um polegar, habita para sempre os coraes de todas as criaturas como seu Eu mais profundo. Ele pode ser conhecido diretamente pelo corao purificado atravs do discernimento espiritual. Ao conhec-lo, os homens tornam-se imortais. Esse grande Ser possui mil cabeas, mil olhos e mil ps. Ele envolve o Universo. Embora transcendente, deve-se meditar sobre ele como residindo no ltus do corao, no centro do corpo, dez dedos acima do umbigo. Somente ele tudo isso o que j foi e o que ser. Ele se tornou este Universo. Contudo, permanece para sempre imutvel, e o senhor da imortalidade. Suas mos e ps esto em todos os lugares, seus olhos, cabeas e bocas esto em todos os lugares. Seus ouvidos esto em todos os lugares. Ele permeia tudo no Universo. Sem possuir rgos de sentidos, mas refletindo as atividades dos sentidos, ele o senhor e governante de tudo. Ele o amigo e o refgio de todos. Ele reside no corpo, a cidade de nove portes. Ele se distrai no mundo exterior de inmeras formas. Ele o mestre, o governante de todo o mundo, do animado e do inanimado. Ele se move rapidamente, embora no tenha ps. Ele segura tudo, embora no tenha mos. Ele v tudo, embora no tenha olhos. Ele ouve tudo, embora no tenha ouvidos. Ele conhece tudo, mas ningum o conhece. Ele chamado o Supremo, o Grande. Mais sutil do que o mais sutil, maior do que o maior, o Eu est oculto no corao de todas as criaturas. Atravs da sua graa, o homem abandona os seus desejos, transcende a dor, e o percebe como o Brahman supremo. Brahman Supremo! Vs no possuis forma, contudo, (Embora ningum saiba a razo) Criais muitas formas; Vs as criais, e ento As recolheis dentro de vs. Enchei-nos com os vossos pensamentos!

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Vs sois o fogo, Vs sois o Sol, Vs sois o ar, Vs sois a Lua, Vs sois o firmamento estrelado, Vs sois o Supremo Brahman: Vs sois as guas vs, O criador de tudo! Vs sois a mulher, vs sois o homem, Vs sois o jovem, vs sois a donzela, Vs sois o ancio que cambaleia com seu cajado; Vs estais voltado para todos os lados. Vs sois a borboleta escura, Vs sois o papagaio verde com olhos vermelhos, Vs sois a nuvem de trovoada, as estaes, os mares. Sois sem princpio, Alm do tempo, alm do espao. Vs sois aquele de quem brotaram Os trs mundos. Maya a vossa consorte divina Casada convosco. Vs sois o seu senhor, o seu governante. Ela vermelha, branca e negra, Sendo cada cor uma guna. Inmeros so os seus filhos Os rios, as montanhas, Flor, pedra e rvore, Besta, pssaro e homem De todos os modos, iguais a ela prpria. Vs, esprito na carne, Esquecendo o que sois, Unistes-vos com Maya, Porm apenas por uma estao. Separando-vos finalmente dela, Vs vos recuperastes. Vs, imortal Brahman, E vs, feito de barro (Dois seres, porm um s) Como dois belos pssaros, De plumagem dourada, Inseparveis companheiros, Empoleirados nos altos galhos Da mesma rvore Como homem provais Os doces frutos da rvore, Os frutos doces e os amargos: Porm, como Brahman, senhor de Maya, Permaneceis invisvel, Imvel, Calmamente observando. Esquecendo sua unidade convosco,

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Desnorteado pela sua fraqueza, Cheio de dor est o homem; Deixai-o, porm, olhar-vos de perto, Conhecer-vos como a ele mesmo, Senhor, o mais venerado, E contemplar a vossa glria Vejam; toda a sua profunda dor transforma-se em alegria. Imutvel sois vs, Supremo, puro! Em vs moram os deuses. Vs sois a fonte de todas as escrituras: Porm, que proveito tero as escrituras Se forem suaves nos lbios, Mas ausentes do corao? Para aquele que vos conhece chega a plenitude Para ele somente! Vs sois o Senhor e o Mestre de Maya, O homem seu escravo. Unindo-vos com Maya, elaborastes o Universo. Vs sois a fonte de todas as escrituras, E a fonte de todos os credos. O Universo a vossa Maya; E vs, grande Deus, seu senhor, Onde quer que o olho caia, Ali, dentro de todas as formas, Vs habitais. Vs sois um s, apenas um. Nascido de muitos teros, Vs vos tornastes muitos: Para vs todos retornam. Vs, Senhor Deus, concedeis todas as bnos, Vs a Luz, vs o Adorvel. Quem quer que vos encontre Encontra paz infinita. Vs sois o Senhor Deus de todos os deuses, Todos os mundos descansam em vs; Vs sois o governante das bestas, De duas patas, de quatro patas; Seja vossa a devoo dos nossos coraes! Vs sois o Senhor bem-aventurado, Mais sutil do que o mais sutil. Somente em vs existe paz. Vs, nico guardio do Universo, Vs, senhor de tudo, Nos coraes das criaturas Vs vos escondeis. Os Deuses e os que vem se tornam Um convosco. Aqueles que vos no conhecem no morrem. De todas as religies vs sois a fonte.

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Ao brilhar a luz do vosso conhecimento, No existe dia ou noite, Ser ou no ser Somente vs sois. Somente vs sois vs a Luz Imperecvel, adorvel; Grande Glria o vosso nome. Ningum est ao vosso lado, Ningum igual a vs. Invisvel a vossa forma, Invisvel aos olhos mortais; S aqueles que vem Em seus coraes purificados S eles vos vem. S eles so imortais. Nem macho nem fmea vs sois, Nem neutro; Seja qual for a forma que assumis, Isso sois vs. Vs permeais o Universo, Vs sois a prpria conscincia, Vs sois o criador do tempo. Onissapiente sois vs. Ao vosso comando, Maya, Vosso poder divino, Projeta este Universo visvel, Projeta o nome e a forma. Vs sois o Ser Primordial. Vs apareceis como este Universo De iluso e de sonho. Vs estais alm do tempo. Indivisvel, infinito, o Adorvel Que um homem medite sobre vs Dentro do seu corao, Que ele se consagre a vs, E vs, Senhor infinito, Vos dareis a conhecer a ele. Vs, tero e tmulo do Universo, E seu domiclio; Vs, fonte de toda virtude, Destruidor de todos os pecados Vs estais instalado no corao. Quando sois visto, O tempo e a forma desaparecem. Que o homem sinta a vossa presena, Que vos contemple interiormente, E a ele vir a paz, Paz eterna Para ningum mais, para ningum mais! Vs sois o eterno entre no-eternos,

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A conscincia do consciente; Embora nico, preencheis Os desejos de muitos. Que o homem se dedique A conhecer-vos, Que siga o vosso caminho, E ele vos conhecer: Todos seus grilhes sero afrouxados. Pode um homem enrolar o cu Como um pedao de pele? Pode ele pr fim sua misria E no vos conhecer? Se um homem devotado a Deus no mais alto grau meditar a respeito das verdades dessas escrituras, e se esse homem for to dedicado ao seu Guru como dedicado a Deus, essas verdades realmente resplandecero. OM... Paz paz paz.

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XII KAIVALYA

O sbio que, pela f, pela devoo e pela meditao, percebeu o Eu e se tornou uno com Brahman libertado da roda da mudana e escapa do renascimento, da dor e da morte.

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KAIVALYA
Que Brahman nos proteja, Que ele nos guie, Que ele nos d fora e entendimento correto. Que o amor e a harmonia estejam com todos ns. OM . . . Paz - paz - paz.

Discpulo MESTRE, ensinai-me o conhecimento de Brahman. Ouvi dizer que esse o conhecimento supremo, oculto e sagrado, perseguido pelos sbios, e que aquele que o procura libertado das impurezas e alcana o Ser Supremo. Mestre Procurai conhecer Brahman adquirindo f na palavra das escrituras e na vosso Guru. Sede devotado a Brahman. Meditai sobre ele incessantemente. No pelo trabalho, nem pela descendncia, nem pela riqueza, e sim pela devoo a ele e pela indiferena para com o mundo que o homem atinge a imortalidade. O cu supremo brilha no ltus do corao. Nele penetram aqueles que lutam e aspiram. Ao compreender o esprito dos ensinamentos das escrituras, eles renunciam ao mundo. Retirai-vos para a solido. Sentai-vos num lugar limpo, numa postura ereta, com a cabea e o pescoo em linha reta. Sede indiferentes ao mundo. Controlai todos os rgos dos sentidos. Curvai-vos em devoo ao vosso Guru. Penetrai ento no ltus do corao e meditai ali na presena de Brahman - o puro, o infinito, o bem-aventurado. No-manifesto aos sentidos, alm de todo o pensamento, infinito na forma, Deus. Ele o realizador de todo o bem; ele para sempre tranqilo; ele imortal. Ele nico, sem comeo, meio ou fim; ele tudo permeia. Ele sabedoria infinita, e bem-aventurana. Aqueles que vem meditam sobre ele e atingem a fonte de todos os seres, a testemunha de tudo. Ele vai alm de toda escurido. Ele Brahman, ele Shiva, ele Indra, ele a Realidade suprema, imutvel. Ele Vishnu, ele a energia primordial, ele a eternidade. Ele tudo. Ele o que j foi e o que ser. Ele eterno. Aquele que o conhece conquista a morte. No existe nenhum outro caminho para a liberao. Vendo o Eu em todos os seres, e todos os seres no Eu, chega-se a Brahman. Esse o nico caminho. A mente pode ser comparada a um graveto, a slaba OM, a outro. Esfregai os dois gravetos repetindo as palavras sagradas e meditando sobre Brahman, e a chama do conhecimento se acender no vosso corao e todas as impurezas sero queimadas. Ele, como o Eu, est em todas as formas, porm oculto pela ignorncia. Quando se encontra no estado de sonho que os homens chamam de viglia, ele se torna o eu individual, e desfruta da comida, da bebida e de muitos outros prazeres. Quando se encontra no estado de sonho que os homens denominam sonho, ele est feliz ou miservel devido s criaes da sua mente. E quando se encontra no estado de sonho que os homens chamam de sono sem sonhos, ele tomado pela escurido, nada sente, desfruta do repouso. Quando ele morre, nasce novamente, e as circunstncias da sua nova vida so determinadas pelas suas aes passadas e pelos hbitos que formou. Ele continua a viver nos trs estados de conscincia no estado de viglia, no sonho e no sono sem sonhos. Enquanto continua nesses trs estados, ele o Eu individual. Ele, como o eu, infinito, indivisvel; ele conscincia, bem-aventurana. Nele esto fundidos todos os trs estados de conscincia. Dele nascem a mente, a vida e os sentidos; a terra, o ar, a gua, o fogo e o ter. Ele a realidade que est por trs de toda existncia. Ele o Brahman Supremo. Ele est em tudo, ele a base de tudo. Ele mais sutil do que o mais sutil. Ele eterno. Vs sois ele! Vs sois ele! Aquele que elaborou este grande espetculo do estado de viglia, do sonho e do sono sem sonhos eu sou ele. Eu sou Brahman: sabei disso, e quebrai todos os liames. Nos trs estados de conscincia, seja o que for que aparea como o que desfruta o prazer ou como o objeto do prazer, sou a testemunha, separado de tudo. Sou conscincia pura. Sou o eterno Shiva.

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De mim tudo emerge, em mim tudo existe, e para mim tudo volta. Sou Brahman o Um sem segundo. Sou mais sutil do que o mais sutil; sou maior do que o maior; sou o Ser Eterno. Sou este Universo mltiplo. Sou o Senhor de fulgor dourado. Sou Shiva. No tenho mos nem ps. Ningum pode conceber meus poderes divinos. Eu vejo, embora no tenha olhos. Ouo, embora no tenha ouvidos. Conheo tudo, porm ningum me conhece. Sou a sabedoria infinita. Sou aquele que deve ser conhecido atravs das escrituras. Sou o conhecedor de todas as escrituras. O mrito e o demrito no me afetam. No nasci; no tenho corpo, sentidos ou mente. Eu, o Eu Supremo, resido no ltus do corao. Sou puro. Sou Um sem segundo. OM ... Paz - paz paz.

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