IGREJA MESSIÂNICA MUNDIAL DO BRASIL

Os novos tempos
Títulos anteriores:
“Fragmentos de Ensinamentos de Meishu-Sama”
“Fiquei mais feliz”

Edição: 4ª edição, outubro de 1990 – 10.000

5ª edição, setembro de 1991 – 10.000

Fundação Mokiti Okada - M.O.A.

Rua Morgado de Matheus, 77 - Vila Mariana
Tel.: (011) 5087-5009
Fax: (011) 571-7305
São Paulo - Brasil

Direitos autorais reservados.

Proibida a reprodução total ou parcial desta obra.
 PREFÁCIO

É com imenso prazer que comunicamos ao prezado

leitor que o livro Fragmentos de Ensinamentos de
Meishu-Sama passa a se intitular Os Novos Tempos e
que foi acrescida parte do livro Fiquei Mais Feliz, que
apresenta as primeiras noções sobre a Igreja Messiânica
Mundial, sob a forma de perguntas e respostas.
Os Ensinamentos que constam deste livro foram
compilados de preleções feitas por Meishu-Sama a
ministros e membros da Igreja Messiânica Mundial que se
reuniam, vindos de muitas regiões do Japão. Os
iluminados conceitos e idéias da Nova Era revelados por
Deus a Meishu-Sama são de natureza profunda e universal
e devem ser interpretados de maneira descomplicada.
Seus discípulos sentiam-se felizes de poderem ouvi-Lo,
mesmo vindo de muito longe, ainda que precisassem
suportar inconveniências físicas ou qualquer outro tipo de
dificuldade. O seu amor, a sua sinceridade e sua
capacidade eram Divinos, difíceis de serem expressos em
palavras.
Este livro é publicado especialmente para todos
aqueles que desejam conhecer mais os Ensinamentos de
Meishu-Sama, e assim alcançar uma vida mais sadia, feliz
e harmoniosa na Era da Luz, na qual estamos entrando, e
para aqueles que querem dedicar-se, como instrumentos,
servindo a Deus e à Humanidade.
A meditação sobre a verdade contida nos seus
Ensinamentos permitirá a captação de suas mais
profundas significações espirituais. Elas prepararão o leitor
para a crescente faixa vibratória da Nova Era.
Iluminado pelas revelações a Ele concedidas por
Deus a partir do ano de 1926, Meishu-Sama fundou a
Igreja Messiânica Mundial em 1º de janeiro de 1935.
No entanto, as proibições vindas das leis
governamentais de então impediram as atividades
religiosas públicas. Somente a partir de 1947, quando a
liberdade religiosa foi estabelecida no Japão, a Igreja
realizou suas atividades livremente.
Meishu-Sama dedicou os últimos dez anos que
precederam a sua ascensão, a escrever os seus
Ensinamentos, que foram publicadas em livros e
periódicos, e a preparar ministros e dirigentes. Ao mesmo
tempo criou núcleos de rara beleza — protótipos do
Paraíso na Terra — tal como Lhe foi revelado e orientado.
Nesse locais existem Museus de Arte, onde peças de rara
beleza estão expostas ao público.
Neste livro, o leitor encontrará palavras da Divina
Verdade e da Sagrada Sabedoria. Que pela compreensão
delas, possa o leitor expandir a sua consciência espiritual e
servir como valioso guia nos críticos anos vindouros.
 ÍNDICE

Prefácio ..............................................................................3

DAS TREVAS À LUZ

Ciclos Cósmicos ................................................................9
O Divino Drama .................................................................9
A Luz de Deus e a Doutrina .............................................11

A PURIFICAÇÃO
O aumento da Luz acelera a purificação ........................17
O sofrimento: uma forma de purificação .........................17
A Lei da Concordância Espiritual e a purificação ...........18
Explicação dos infortúnios e acidentes ...........................21
Quanto maior a missão, maior a purificação ..................22
As impurezas do solo e das plantas, as inundações,
o crime e o período de transição ....................................22

O JOHREI
O devotamento na ministração do Johrei .......................27
A importância da humildade ............................................27
Estar em união com Deus ...............................................28
A compreensão e a postura correta ................................28

A SABEDORIA
A prudência, o saber e as dificuldades insolúveis ..........33
A alegria, o tempo e a ordem ..........................................33
O sabor da fé ...................................................................35
O bom senso em religião ................................................36
A entrega a Deus e o apego ...........................................37

A DEDICAÇÃO
A missão do homem ........................................................43
O objetivo da Obra Divina ...............................................43
As Leis Divinas e a dedicação ........................................43
Os méritos divinos ...........................................................44
A atmosfera espiritual ......................................................45
O ingresso à Igreja é regido pelo Mundo Espiritual .......45
Deixe-se guiar pela Vontade Divina
em seu trabalho de difusão .............................................47
Não seja dependente em demasia .................................49
Entregue-se a Deus ........................................................49
Colabore com Deus .........................................................49

DAIJO, SHOJO, IZUNOMÊ

Daijo, Shojo, Izunomê .....................................................53
O Bem e o Mal são relativos ...........................................54
O conflito entre o Bem e o Mal ........................................55
Não julgueis .....................................................................56
Sobre o Amor ...................................................................57
A ampla tolerância ...........................................................57
Amor à humanidade é amor à vida .................................58
A liberdade em religião ....................................................59
Seja um bom ouvinte .......................................................60
Ceda para conquistar ......................................................61

PRIMEIRAS NOÇÕES MESSIÂNICAS

A Igreja Messiânica Mundial ...........................................65
O Johrei ...........................................................................67
Como tornar-se messiânico ............................................67
Preces, Cultos e Oferendas ............................................68
Os Ensinamentos ............................................................70
AS TREVAS À LUZ
 CICLOS CÓSMICOS

O homem vive num ilimitado e misterioso mas

ordenado Universo, que evolui e reevolui em ciclos. Um
ciclo é um período de tempo durante o qual certos
aspectos ou movimentos de corpos celestes se realizam e
ao fim do qual irão ser repetidos em novo ciclo — um
período de anos ou idades — no qual certos fenômenos
ocorrem, os quais, por sua vez, se inter-relacionam com
toda a vida. Há ciclos de órbitas nos céus, ciclos das
estações na Terra, ciclos do dia e da noite. Existem
também, os ciclos das idades.
As mudanças ocorrem em pequena, média e ampla
escala. Ciclos menores ou maiores podem ocorrer cada
dez, mil, três mil, dez mil anos e assim por diante,
repetindo-se continuamente dentro da eterna marcha do
tempo. Na verdade, o Universo é infinitamente misterioso
— tão misterioso, que o entendimento do homem atual
ainda não pode compreendê-lo.
Após uma Era de aproximadamente três mil anos de
relativa obscuridade, encontramo-nos agora no alvorecer
de uma nova Era de Luz. A mutação é tão sem
precedentes, que se torna difícil a compreensão de sua
integral importância. É mudança que nenhum dos nossos
antepassados teve o privilégio de experimentar. Como
somos afortunados, nós que vivemos neste período de
tempo, por podermos entender ainda que parcialmente, o
verdadeiro significado desta mutação, adquirir os meios —
através do Johrei — a fim de tornar esta transição mais
fácil para cada um, e servir a Deus à Humanidade.

O DIVINO DRAMA

O Plano de Deus está atuando de maneira

maravilhosa. Podemos denominá-lo de Divino Drama, do
qual todos nós, desta Era, somos os participantes. Sem
esta compreensão, deixaremos de saber interpretar os
momentos os acontecimentos do nosso tempo, de
compreender que à medida que avança a reconstrução,
também cresce a destruição.
Em todo e qualquer drama existem personagens
virtuosos e perversos. Quase sempre os virtuosos são
importunados pelos perversos, mas depois de serem
impiedosamente atormentados por longo tempo,
geralmente a peça termina com a vitória do bem. É um final
feliz. O Divino Drama, cosmicamente ordenado e agora
desenrolado no palco do mundo, é um modelo. A mudança
do presente ciclo é de inconcebível grandeza. O nosso
entendimento sobre este acontecimento sem precendentes
será proporcional ao nosso esclarecimento e à nossa
capacidade de compreensão.
À medida que a Nova Era avança e que cresce a
atuação do espírito do fogo, a purificação ou doença,
também aumenta. As calamidades como guerras e
catástrofes naturais, cada vez mais podem ocorrer, até o
mundo experimentar uma época de terror. De um modo
geral, os messiânicos podem representar o papel de
espectadores nas cenas de guerra. Mas, nas cenas de
enfermidades, eles deverão ter ativo empenho. Servir à
Humanidade é mais digno do que representar papéis de
violência ou de destruição.
A lei da vida exige que nós vivamos as nossas vidas
construtivamente. Estamos na aurora da Era da Luz do
Dia. À medida que ela avança, e que o espírito do fogo se
manifesta mais intensamente, o batismo pelo fogo será
ainda mais forte, isto é, o poder purificador da Luz será
maior. De acordo com a Lei da Concordância, à medida
que o invisível Mundo Espiritual empreende intensa
purificação, os que se encontram no Mundo Material cujos
corpos espirituais forem excessivamente maculados,
encontrarão dificuldades para suportar as crescentes e
freqüentes purificações. Somente aqueles que estiverem
suficientemente puros poderão sobreviver. Alguns
messiânicos também poderão sentir dificuldades durante o
tempo da grande purificação. Devemos nos empenhar para
estarmos preparados espiritual e fisicamente, se
desejamos passar por este período com relativa facilidade.
Este grande drama cósmico foi denominado Juízo
Final. O nosso planeta é o palco, no qual a representação
está sendo levada. Um tão extraordinário drama não
poderia ter sido vivido em qualquer outro tempo da
História. O conflito entre o bem e o mal é desenvolvido de
forma bastante complexa, até que o último perverso seja
dominado.
O número de personagens perversos é maior do que
o número de personagens bondosos, e aqueles que fazem
os desempenhos maldosos realmente merecem piedade. O
grande Amor do Supremo Deus salvará tantos quantos for
possível, atuando através dos sinceros instrumentos da
Sua Divina Luz. Os messiânicos sentem-se chamados a
servir como Seus instrumentos.

A LUZ DE DEUS E A DOUTRINA

 Não é a doutrina mas sim a Luz de Deus que
transforma o homem. As pessoas que consideram a Igreja
Messiânica Mundial uma religião comum, muitas vezes se
perguntam por que ela não possui uma doutrina. Não
penso que ela seja importante. A doutrina é um conjunto de
regras e preceitos; não pode salvar o homem. Desde os
tempos antigos quase todas as religiões tiveram algumas
de suas doutrinas bem elaboradas e consideradas.
Conseguiram elas aperfeiçoar o mundo?
Numa novela que li recentemente, o autor faz um
dos seus personagens contar o seguinte: “Quando eu era
jovem assistia a aulas de religião e, um dia, comentamos
os milagres narrados na Bíblia. Alguns acreditaram neles,
enquanto que outros não. Os comentários transformaram-
se em inflamado debate. Já que eu próprio não acreditava
em milagres, ao voltar para casa, procurei arrancar as
páginas da Bíblia que a eles se referiam. Mas, quando
voltei a ler, já sem essas passagens, constatei que a Bíblia
era apenas um livro de Moral”.
Isto é bastante interessante. E é verdade. Se a
religião consistisse apenas em doutrina, não ofereceria
mais do que padrões morais. Eles não bastam.
Fundamentando os princípios de moral, a religião deveria
dar a consciência do grandioso poder místico e operador
de milagres em ação no Universo, e que não pode ser
explicado pela lógica. A força da religião está na
apresentação deste poder místico. Quanto maiores
milagres uma religião evidenciar, tanto mais valiosa poderá
ser considerada.
Vou explicar. Os mandamentos são como leis
decretadas para evitar os crimes. As leis são feitas para
manter a ordem estabelecida pela sociedade e impor
penalidades nos casos de violação. Muitas religiões são
fundamentadas em mandamentos. Os mais antigos, dos
conhecidos, são os Dez Mandamentos dados a Moisés os
quais, durante a Era das Trevas foram fundamentais. Mas:
“Você deve fazer isto...” ou “Você não pode fazer aquilo...”
implicam penalidades — penalidades espirituais e não
físicas.
As ameaças e os castigos não são os melhores
meios para evitar que o homem pratique maldades. Um
alcoólatra provavelmente não deixará de beber apenas
porque lhe dizem que o álcool lhe faz mal. Um meio muito
melhor é dissolver as máculas do seu corpo espiritual,
elevando-o a um nível onde a sua Divina natureza possa
ser despertada, o que o levará a sentir uma natural
repugnância pelo álcool, ou pela maldade, conforme o
caso.
 É a tendência para fazer o mal ou agir
desonestamente que deve ser eliminada, pois a pessoa
inclinada à prática de ações corruptas, por elas têm
preferência. Por exemplo, a essas pessoas parece, por
vezes, que ganhar dinheiro por meios desonestos é mais
fascinante do que adquiri-lo honestamente. Em tais casos,
a natureza Divina ou primária encontra-se num estado
enfraquecido, enquanto que a natureza animal ou
secundária está fortalecida, o que significa que a alma está
num nível baixo. Quando a alma está em plano mais
elevado, a pessoa é incapaz de tais ações.
Até que a sociedade supere esse baixo nível de
consciência, é perigoso ficar sem regulamentos legais e
instituições penais. A despeito da forte ação coercitiva das
leis reguladoras, existirão muitas pessoas inclinadas a
transgredi-las. Entre elas podem ser incluídos homens que
ocupam altas funções e que têm responsabilidade social,
homens que são vistos como grandes personagens.
Posição social e cargos políticos não indicam
necessariamente desenvolvimento espiritual.
Abster-se de fazer o mal, apenas pela ameaça das
penalidades ou da crítica, não é o bastante. Somente
quando o homem atinge um nível onde não sente mais o
desejo de fazer o mal, onde não são as leis e regulamentos
que o impedem, quando realmente encontrou a alegria de
fazer o bem, é que ele desperta para a sua verdadeira
natureza.
O homem pode não atingir subitamente os níveis
mais altos, mas alcançá-lo degrau por degrau. Os dogmas
são necessários de certo modo, mas o supremo objetivo é
muitíssimo mais elevado. A Igreja Messiânica Mundial
empenha-se em elevar o indivíduo ao mais iluminado
estado de consciência.
A invisível Luz de Deus, canalizada através do
Johrei, alcança as profundezas do espírito e o ilumina,
mesmo quando o Johrei é recebido com atitude cética. O
Johrei desperta a natureza Divina do homem, colocando-o
em contato com a sua alma. Por isso a nossa religião não é
uma religião comum.
Do ponto de vista material, esta compreensão pode
ser difícil. Mas quando se experimenta o efeito do Johrei,
intui-se a Luz de Deus. Mesmo aqueles que dão excessiva
importância ao intelecto serão despertados para o poder
do Espírito sobre a Matéria, e curvarão a cabeça
reverentemente.
A PURIFICAÇÃO
 O AUMENTO DA LUZ ACELERA A PURIFICAÇÃO

É de vital importância chegarmos a compreender

que aquilo que denominamos doença não passa de um
processo da Natureza para restaurar o equilíbrio rítmico, a
que chamamos saúde, e que está associado à eliminação
das máculas acumuladas no corpo espiritual. O corpo físico
precisa eliminar toxinas — herdadas, ingeridas ou de
alguma forma geradas — para que as suas funções não
sejam prejudicadas. O mal-estar ou doença constitui um
incômodo indício da descarga natural desses venenos.
Com o avançar da Nova Era e à medida que
aumenta a intensidade da Luz, a purificação tornar-se-á
proporcionalmente mais severa. A elevação da energia
vibratória por meio do Johrei e dos sagrados Cultos,
atenuará essa severidade mediante a progressiva
dissipação das nuvens espirituais, preparando assim a
criatura para o recebimento de Luz mais intensa, sem que
tenha que sofrer uma purificação repentina ou
excessivamente severa.
Com a chegada da Nova Era, a Luz será intensa e
direta como os raios do Sol a pino. Uma crescente
purificação pode ser observada em todos os setores e ela
se tornará cada vez mais severa. Tudo o que for falso,
perverso e impuro aflorará à superfície e será eliminado.
Haverá maior número de enfermidades, calamidades
naturais, acidentes e crises financeiras. É a essa
purificação geral do planeta que se refere o Juízo Final.
Gradualmente, veremos que ele se tornará uma realidade.
Aqueles que já se tiverem libertado suficientemente de
suas impurezas estarão mais aptos a se adaptar à
intensidade dessa Luz direta. O importante, na verdade, é
a realização do Plano de Deus, mas para os que têm
pouca ou nenhuma compreensão espiritual, haverá período
de grandes tribulações.

O SOFRIMENTO: UMA FORMA DE PURIFICAÇÃO

A purificação é regida pela Lei da Concordância,

como também o são todos os outros fenômenos. Onde
quer que se acumulem máculas ou vibrações de natureza
prejudicial, produzir-se-á, por lei natural, uma atividade
para expeli-las. E isso não somente no que se refere aos
problemas de saúde, mas também aos decorrentes da
penúria, dos infortúnios, dos acidentes e catástrofes
naturais, os quais não ocorrem por acaso: eles são
provocados pelos pensamentos e atos humanos. Quando
chegamos à compreensão desse fato, começamos a
perceber a razão da nossa infelicidade.
A grande inundação da região de Kyushu, no Japão,
em 1953, foi a conseqüência de um acúmulo de impurezas,
as quais provocaram essa grande purificação.
As catástrofes naturais, como tufões e inundações,
são calamidades provocadas pelo homem; são produzidas
pelos maus pensamentos e más ações do povo. Em lugar
de nos queixarmos de nossas desgraças e sofrimentos,
deveríamos nos convencer de que fomos nós que os
motivamos e que a ninguém mais podemos culpar.
Inconscientes desse fato, as pessoas, em sua
maioria, julgam que a causa da infelicidade esteja fora
delas. Esquecem as suas próprias faltas e atribuem a culpa
à Grande Natureza, às outras pessoas, à sociedade, à
educação ou ao governo. Homens que muitas vezes
ocupam posições de destaque, argumentam e defendem o
mesmo errôneo ponto de vista. Contudo, esse fato é um
terrível equívoco. Ele permite que muitos se deixem tomar
pelo ressentimento, o que, por sua vez, contribui para
aumentar as máculas ou toxinas.
Muitas pessoas ficam bloqueadas nesse ponto. Em
alguns casos, chegam ao extremo de cometer assassinato
ou suicídio, incorrendo assim em sérias conseqüências
espirituais. É a ignorância das verdadeiras causas do
nosso sofrimento e das nossas infelicidades que cria o
círculo vicioso.

A LEI DA CONCORDÂNCIA ESPIRITUAL E A

PURIFICAÇÃO

A purificação assume formas diversas, devido às

suas diferentes causas.
Por exemplo: se as máculas são geradas por
pecados pecuniários ou materiais, como o roubo ou a
apropriação indébita, que causam prejuízos a terceiros, ou
porque a pessoa leva um nível de vida superior aos seus
próprios meios, essas máculas são freqüentemente
dissolvidas por subseqüentes prejuízos materiais. Se
tomarmos outros exemplos, como os prejuízos decorrentes
de incêndios, fraudes, falências comerciais, grandes
despesas com doenças e outras dificuldades, veremos que
estas também são expiações por erros de natureza
material ou pecuniária.
Há muitos exemplos de filhos pródigos que
esbanjam enormes heranças. Inconscientemente, eles
estão expiando as culpas que foram acumuladas por seus
antepassados. Nesse caso, é o espírito de um
antepassado que, muitas vezes, escolhe um dos seus
descendentes para cumprir a missão de purificar a família
de suas máculas, de modo que o tronco familiar possa
prosperar e não perecer. Seria portanto inútil tentar
reformar tal indivíduo ou desviá-lo de seu caminho.
No caso de dois filhos, um deles perdulário e
descontrolado, e o outro bem orientado, o primeiro, do
ponto de vista comum, poderia parecer mau e uma desonra
para sua família. Mas, quando considerado do ponto de
vista espiritual, ele não o é. Este irmão está cumprindo a
missão de purificar as nuvens espirituais do tronco familiar.
Assim, nem sempre é possível determinar qual o lado bom
ou mau das coisas, apenas do ponto de vista humano.
Também a doença assume diferentes aspectos, de
acordo com o gênero de máculas formadas. Os atos
errôneos que levam o culpado a se desviar dos olhos das
outras pessoas, muitas vezes são purificados por meio de
algum tipo de distúrbio de visão. As palavras duras, cínicas
ou ofensivas, penosas de serem ouvidas, podem encontrar
purificação através de distúrbios auditivos ou de
linguagem. Os atos que ocasionam dores de cabeça aos
outros podem provocar dores de cabeça naquele que as
causou. O pecado de trabalhar somente para si pode dar
origem à purificação por meio de doença na mão ou no
braço.
Assim, a purificação das máculas espirituais é
inevitável, ocorrendo mais cedo ou mais tarde, de acordo
com a Lei da Concordância Espiritual. Se alguém pode
escapar ao castigo das leis humanas, que são relativas,
nunca escapará da Lei Divina, que é absoluta.
Pessoas sinceras, que recebem e ministram Johrei,
podem sofrer severas purificações. Curiosamente, quanto
mais dedicadas se mostram, mais rigorosas parecem ser,
às vezes, as suas purificações. Se não estiverem imbuídas
de verdadeira fé, poderão vacilar. Esse, entretanto, é um
momento muito importante. A fim de serem recompensadas
por sua sinceridade com as bênçãos Divinas, as suas
máculas espirituais devem ser dissipadas de modo mais
intenso. Assim como um prato sujo deve ser limpo antes de
ser usado. Se suportarem pacientemente o seu sofrimento,
sentir-se-ão recompensadas muito além da expectativa.
Durante cerca de vinte anos, vime sobrecarregado
por enorme dívida. Muitas vezes, como ser humano
cheguei a desanimar mas, em 1941, consegui saldá-la.
Logo no ano seguinte, para minha grande surpresa, recebi
uma inesperada e grande soma de dinheiro.
Uma pessoa constatou que, depois de ter sofrido
prejuízos pelo fogo, tornou-se mais próspera. Seus
negócios tomaram um melhor impulso após essa
purificação pelo fogo. A cidade de Atami também se tornou
muito mais próspera depois do grande incêndio de 1950.
O que é bom, é considerado bom naturalmente.
Mas, o que parece desastroso e calamitoso também é bom,
desde que sirva como processo purificador. Considerar
esse processo, antes de tudo, como purificador, é de suma
importância. A mesma verdade se aplica à doença. A
criatura que chega a encarar todo sofrimento com esta
compreensão, terá atingido muita iluminação espiritual e
muita paz.
Isso, entretanto, só pode ser aplicado a quem tiver
muita fé em Deus. Os sofrimentos de uma pessoa com
pouca ou nenhuma fé só podem dar origem a maiores
sofrimentos. Quanto mais impaciente for a pessoa, pior se
tornará a situação, atingindo, não raro, proporções
desastrosas. O segredo da felicidade está na aceitação da
Lei da Concordância Espiritual e da Lei da Purificação.

EXPLICAÇÃO DOS INFORTÚNIOS E ACIDENTES

Disse-me um fabricante de móveis: “Certa noite, já

faz algum tempo, ouvi em sonho o silvo de uma sirene.
Acordei e precipitei-me para ver o que estava acontecendo.
Verifiquei que um incêndio, provocado por cinzas quentes,
havia irrompido em minha fábrica. O incêndio foi extinto
antes que pudesse espalhar-se e, portanto, o prejuízo foi
pequeno. Sou muito grato pela proteção que recebi
naquela noite. Mas, recentemente, fatos semelhantes estão
ocorrendo em minha família, um após outro. Então, eu me
pergunto o significado de tais acontecimentos”.
Todas as coisas obedecem à Lei de Causa e Efeito.
O plano geral para esta vida é estabelecido pela maneira
como pensamos e agimos em encarnações anteriores. Não
obstante, esses planos pré-estabelecidos podem ser
modificados para melhor ou para pior, dependendo da
maneira como vivemos agora. Nossa infelicidade pode ser
reduzida e mesmo eliminada com a assistência de Deus,
mediante o nosso respeito e obediência à Sua Vontade.
Levando-se uma vida dedicada, o Yukon acabará
alcançando o ponto em que os infortúnios físicos são
reduzidos a meros sonhos maus, ou mesmo
completamente eliminados.
É essencial que a purificação do corpo espiritual
prossiga enquanto for necessária. Devemos chegar à
convicção de que em última análise, todo sofrimento é
necessário para a nossa limpeza. E não esquecer que
quanto maior for a missão da pessoa tanto mais intensa
será a sua purificação.
 QUANTO MAIOR A MISSÃO, MAIOR A PURIFICAÇÃO

Um membro da nossa Igreja, que sofria um infortúnio

após outro, perguntou por que razão era submetido a tão
severas purificações financeiras, mentais e espirituais,
quando tinha o desejo sincero de devotar a sua vida à
Obra Divina. Foi-lhe explicado que a grande quantidade de
máculas acumuladas antes de sua dedicação precisava ser
dissolvida.
Ainda outra razão é que aqueles que têm uma
missão maior do que a média, sofrem, via de regra,
maiores purificações e essas geralmente são mais
rigorosas. Mas a fé em Deus, os milagres e as bênçãos
vêm sustentá-los e dar-lhes forças. Gradualmente, a
situação se modifica e surgem fases melhores e mais
brilhantes. Podem, então, executar tarefas especialmente
significativas no Plano Cósmico.
Enquanto houver máculas no corpo espiritual, será
necessária a limpeza e o processo de purificação assumirá
variadas formas. Devemos aceitar certas privações como
companheiras naturais na limpeza das máculas físicas,
mentais e espirituais e saber que assim somos elevados a
um mais alto plano de consciência.

AS IMPUREZAS DO SOLO E DAS PLANTAS, AS

INUNDAÇÕES,
O CRIME E O PERÍODO DE TRANSIÇÃO

Com o avançar da Nova Era, aumenta a atuação do

espírito do fogo. Trata-se de uma energia espiritual
purificadora, que influencia o aspecto físico da vida, em
proporção à sua intensidade.
Os membros da nossa Igreja relatam que muitas
pessoas, ao receberem Johrei, sentem uma emanação de
calor e algumas vezes transpiram. Isso demonstra que a
Luz, embora sendo espiritual, nos afeta fisicamente. O
crescimento do fogo espiritual afeta todos os aspectos da
vida, de um ou de outro modo.
Nas colheitas, um efeito atemorizador pode ser
observado através da proliferação de insetos, que
aparecem para consumir as toxinas das plantas. Os
agricultores, não compreendendo essa razão, empregam
os mais variados tipos de fertilizantes químicos que, por
sua vez, produzem mais e mais toxinas e insetos nocivos.
À medida que diferentes fertilizantes químicos são
utilizados, aparecem diferentes tipos de insetos. Para
combater as pragas, então, os agricultores empregam
inseticidas venenosos, que produzem insetos de natureza
ainda mais nociva. Essa tendência é evidente de ano para
ano, à semelhança do que ocorre com a variedade e o
número de doenças humanas, que aumentam à medida
que são usadas drogas mais fortes.
Por uma lei da Natureza, à medida que as plantas
absorvem os fertilizantes que lhes são tóxicos, aparecem
espontaneamente germes e insetos nocivos. De acordo
com a mesma lei, as toxinas devem ser eliminadas. E, para
isso, a Natureza dispõe de seus próprios meios. Os insetos
porém, não ingerem somente as toxinas, mas também uma
parte das plantas, que então adoecem e morrem.
O mundo físico é governado por leis auto-
reguladoras. Onde quer que se acumulem produtos
estranhos e prejudiciais, produzir-se-á automaticamente
uma atividade corretiva para eliminá-los.
Conseqüentemente, quando os seres humanos prejudicam
o equilíbrio da Natureza com drogas artificiais, produzem-
se atividades purificadoras, de acordo com a lei natural.
Durante a Era da Noite, o poder purificador era bem
mais fraco e, por isso, os produtos químicos foram
temporariamente eficientes. Mas, agora que o espírito do
fogo está crescendo, a purificação age mais rapidamente e
com mais severidade.
Consideremos o significado das inundações. As
impurezas do solo, causadas pelos fertilizantes químicos e
os inseticidas, produzem naturalmente uma ação
purificadora por parte da Natureza, no esforço para
eliminá-las. Devido à crescente poluição química, podemos
sofrer inundações mais freqüentes ainda e outras
catástrofes sem precedentes. Esse princípio fundamental
se aplica a todas as coisas.
Também a doença obedece a esse princípio. A
ingestão de substâncias estranhas ao corpo aumenta as
toxinas: o uso de produtos químicos não-naturais e
venenosos para suprimir esses efeitos, produz toxinas
ainda mais perniciosas, ocasionando purificações mais
drásticas.
Os germes surgem para ajudar a eliminação de
impurezas acumuladas na corrente sangüínea. Em 1952,
houve um considerável aumento de certas enfermidades
no Japão. Só o índice de mortalidade pela encefalite foi
doze vezes mais elevado do que em 1951.
Podemos observar atividades correspondentes no
campo social. Criaturas perversas aparecem devido ao
acúmulo de nuvens criadas por condições sociais
errôneas. Os erros cometidos pelos homens provocam
acúmulo de nuvens no corpo espiritual conjunto da
sociedade. A existência de pessoas perversas é uma
conseqüência natural da violação das leis espirituais. Os
tormentos e sofrimentos que ocasionam, constituem uma
forma de purificação.
As atividades desses indivíduos, entretanto,
aumentam as máculas, resultando em um maior
desenvolvimento de pessoas perversas. Enquanto houver
corrupção social generalizada, haverá esse círculo vicioso
de situações que produzem indivíduos perversos, os quais,
por sua vez, produzem indivíduos ainda mais terríveis.
Durante a Era da Noite, o mal era suprimido pelo
mal, porque a Luz era fraca. Mas, agora, à medida que
ingressamos na Era da Luz e que o fogo espiritual se torna
cada vez mais intenso, os métodos supressivos perderão
sua eficácia. Toda desonestidade, vício e outras atividades,
perversas surgirão gradualmente à Luz, assim como todas
as toxinas serão dissolvidas e eliminadas. Então, o mundo
inteiro compreendera que o único meio de formar uma
sociedade realmente feliz, consiste em recorrer à Luz
Divina para a elevação espiritual e eliminação das
condições errôneas.
O JOHREI
 O DEVOTAMENTO NA MINISTRAÇÃO DO JOHREI

Johrei é o nome dado à comunicação de energia

espiritual — a Luz Divina — para a purificação do corpo
espiritual do homem e o despertar de sua natureza Divina.
O Johrei prepara o homem para que ele possa atravessar o
próximo período crucial, chamado Juízo Final.
O poder do Johrei varia de certo modo, de pessoa
para pessoa, na sua comunicação. Ainda que todos os
messiânicos usem o Ohikari, através do qual é emanada a
Luz Divina, quando a Luz é transmitida por alguém de
compreensão espiritual mais elevada, a manifestação do
seu poder é bem mais forte e eficaz. Mesmo a eficácia da
sua atuação, no caso de um mesmo ministrante, poderá
variar, de tempo em tempo.
A Luz do Johrei tem sempre o mesmo e imenso
poder, mas será manifestada em maior ou menor
intensidade de acordo com a dedicação, a integral
sinceridade, a humildade, o amor e a fé daquele que o
ministra. A importância da postura e do pensamento
corretos durante a ministração também não pode ser
esquecida.
É necessário que a pessoa que ministra o Johrei
esteja à vontade, com os cotovelos e mãos completamente
descontraídos, a mente em estado de serenidade, de
maneira a não fazer impedimento ao fluir da Luz. A maneira
pela qual é tratado o Ohikari determina, também, certas
diferenças na transmissão da Luz. Devemos ter muito
cuidado para evitar a diminuição do poder vibratório do
Ohikari.

A IMPORTÂNCIA DA HUMILDADE

Aqueles que concluíram recentemente o curso para

se tornarem membros da nossa Igreja, receberam o Ohikari
e ainda não estão certos de possuírem o poder de
comunicar a Luz Divina, muitas vezes experimentam
notáveis resultados. Mas se isto não os tornar agradecidos
e, ao contrário, sentirem vaidade que os leve a dizer
mesmo em pensamento: “Eu tenho grandes poderes”,
poderão ficar muito surpreendidos ao constatarem que sua
capacidade para a ministração da força do Johrei diminuiu.
Quando existir vaidade, a força na transmissão do Johrei
será enfraquecida.
A fé em Deus e a confiança em si mesmo são boas,
mas é importante que os ministrantes de Johrei se
compenetrem de que nós somos apenas instrumentos do
Plano Divino.

ESTAR EM UNIÃO COM DEUS

Há ocasiões em que quando a ministração de Johrei

é feita para uma pessoa seriamente doente, sem que sejam
notados os resultados, os membros da Igreja procuram
fazer uma prece adicional, esperando que assim o auxílio
de Deus traga o resultado desejado. O Johrei é prece em
ação e, quando o ministramos, devemos confiar no
Supremo Deus.
O Johrei não é meramente um método, uma técnica
ou um tratamento. portanto, se sentirmos que a ministração
não é suficiente, devemos, isto sim, procurar descobrir no
que nós não estamos de acordo com a Lei e o que impede
a nossa união com a Fonte Infinita.
Quando estamos ligados e unidos com Deus, a
nossa prece é respondida.

A COMPREENSÃO E A POSTURA CORRETA

Muitos são os que perguntam: “O Johrei é eficiente,

independentemente do fato de nele acreditarmos ou não?”
A resposta é sim e é não, pois é verdade que o seu poder
atua independente da nossa crença. Uma pessoa que não
compreende a comunicação da Divina Luz através do
Johrei pode ser auxiliada, ainda que seja muito cética a
esse respeito. Contudo, será diferente para aqueles que
obtiveram resultados com o Johrei e que deveriam ter
adquirido uma maior compreensão do seu verdadeiro
significado.
A Lei é imutável e tudo acontece por existir uma
razão para tal. A pessoa que não experimentou o Johrei e
ao recebê-lo o faz ceticamente, talvez procurando mesmo
argumentar contra, pode ser desculpada por sua atitude,
como é natural. Mas, se depois de ler os seus princípios,
assistir às aulas para se tornar membro e experimentar os
seus benefícios, ainda sentir desconfiança, então, o Johrei
não atuará com eficácia. Por isso é que os principiantes,
embora com certas dúvidas, podem conseguir benéficos
resultados, enquanto que o mesmo não acontece com os
que já conhecem os seus benefícios, e ainda duvidam.
Algumas pessoas, por vezes, perguntam a respeito
de purificações repetidas e se mostram surpresas. É
necessário e natural que as muitas camadas acumuladas
de nuvens, manifestadas como toxinas, sejam dissolvidas e
eliminadas uma após outra. Mas, se repetidas purificações,
retinentes e leves, aparecerem, deve existir uma razão
espiritual bem mais profunda.
Pode acontecer que a falta de gratidão venha a
impedir a penetração da Luz de Deus.
Quando chegamos a discernir a lógica pela qual a
Lei Divina opera, tanto a causa como o efeito são
claramente compreendidos.
O Johrei não é uma técnica para a cura das dores
físicas. O Johrei destina-se ao despertar da alma do
homem para o Poder do Supremo Deus, que pode
transformar, através da Sua Luz, as vidas egocêntricas em
vidas n’Ele centralizadas.
A SABEDORIA
 A PRUDÊNCIA, O SABER E AS DIFICULDADES
INSOLÚVEIS

Muitas vezes as pessoas perguntam: “Por que essas

e aquelas coisas têm que acontecer?”
Se olharmos mais detidamente os fatores
responsáveis pelos acontecimentos indesejáveis,
descobriremos que os pontos que os deflagraram eram
contrários às leis naturais. Nada pode decorrer
suavemente, a menos que tudo que empreendemos esteja
de acordo com a Lei Universal.
Se consideramos as dificuldades sem possibilidade
de solução, como se elas nos pusessem contra a parede,
podemos chegar ao desespero, mas se as encararmos
calmamente e em atitude de prece, entenderemos as suas
causas e poderemos encontrar as suas respectivas
soluções. Se não chegarmos a saber em que ponto não
estamos de acordo com a Lei, pode bem ser que os nossos
corpos espirituais estejam excessivamente maculados,
entorpecendo o nosso discernimento.
À medida que a Luz Divina, recebida através do
Johrei e da venerável leitura dos Ensinamentos dissipar as
máculas e elevar a nossa vibração espiritual, iremos
alcançando a compreensão do seu mais profundo
significado e das causas desses encontros com a parede.
Sempre que procuramos estar dentro da Lei, o processo se
torna suave. É importante saber como a Lei atua em
qualquer situação e procurar ajustar-se a ela, manter-se
alerta e capacitar-se para a adaptação necessária.
O discernimento só pode ser alcançado através da
contínua compreensão. Quando atingimos esse saber,
podemos agir mais de acordo com a Lei Divina e realizar o
que empreendemos com relativa facilidade, maior
eficiência e, eventualmente, com perfeição.

A ALEGRIA, O TEMPO E A ORDEM

Todo trabalho realizado com espírito de alegria é

feito com facilidade e correção. Quando empreendemos
alguma tarefa sem disposição, não só mal percebemos o
que estamos fazendo como também pouco progresso
alcançamos. Faço o meu trabalho com espírito de
recreação com alegria e sempre com disposição. Espero
que os membros da nossa Igreja adotem esse mesmo
espírito em seus empreendimentos. Ele é bastante
conveniente.
 Muitas são as pessoas que nada vêem de errado ao
expenderem grandes esforços naquilo que fazem. Elas
acham natural e chegam mesmo a se envaidecer. Cada vez
que trabalhei sem estar integrado completamente na tarefa,
disse a mim mesmo, ao notar que as coisas começavam a
parecer erradas: “É porque tenho tentado trabalhar
arduamente”. Então, parava, e fazia qualquer outra coisa.
O exagerado esforço raramente dá bons resultados.
Quanto mais suave e facilmente procedermos, maior virá a
ser a nossa eficiência. O mesmo acontece na ministração
do Johrei. Quando o Johrei for ministrado com espírito de
alegria, os seus resultados serão bons. E quanto melhores
forem os seus resultados, mais felizes nos sentiremos.
Outro fator importante a considerar é o tempo.
Nenhum projeto deve ser empreendido prematuramente.
Se nos parecer que o tempo adequado ainda não chegou,
devemos saber esperar, pois a despeito de sua possível
importância, o projeto não poderá funcionar facilmente.
Ainda um outro aspecto que muito afeta o resultado
de nossos empreendimentos é a ordem. Podemos iniciar
um plano supondo que tudo já foi bem considerado e que a
sua realização não terá impedimento. Mas, no entanto,
contrariando a nossa expectativa, poderemos encontrar
obstáculos.
Procurando refletir sobre o caso, verificaremos não
termos procedido na devida ordem. Desde que a Lei da
Ordem seja obedecida, tudo marchará suavemente.
A Inteligência da Percepção Verdadeira (Tie
Shokaku) é da maior importância, pois ela afeta
grandemente o resultado de todo empreendimento.
Aqueles que alcançaram tal percepção vão rapidamente ao
ponto vital das coisas.
Consideremos o Johrei. Quando os seus resultados
não são encorajadores, o motivo deve repousar na postura
com a qual ele foi ministrado ou recebido. Talvez o espírito
de prece esteja faltando naquele que o ministrou. Talvez
esteja sendo ministrado a uma pessoa cuja família se opõe
ao recebimento do Johrei. Então, a atuação da Luz será
mais fraca, pois a atitude de recusa, mesmo se apenas
uma pessoa, pode modificar os seus resultados. Os elos
espirituais que ligam os membros de uma família sempre
são fortes e exercem poderosa influência.
Depois que o correto discernimento é atingido, os
verdadeiros motivos das coisas que acontecem são
projetados na mente da pessoa, como um espelho claro e
límpido.
O Johrei e os Ensinamentos constituem o melhor
caminho para a limpeza e clareza do espelho da mente.
Muitas vezes, a pessoa, para a sua surpresa, na leitura
destes Ensinamentos, vem a encontrar uma profunda
sabedoria e a receber uma nova inspiração. Isto é devido
ao fato que, inicialmente, o espelho de sua mente estava
enevoado, mas à medida que o seu corpo espiritual for
sendo purificado, o significado mais profundo dos
Ensinamentos emerge.

O SABOR DA FÉ

Há um certo sabor em tudo o que existe no mundo.

As múltiplas formas de vida e também todos os objetos têm
e comunicam um certo sabor peculiar. Se esse sabor
faltasse em nossas vidas, o mundo seria insípido, vazio, e
perderíamos o desejo de viver. Nosso apego à vida é, em
grande parte, devido ao prazer que nos vem das nossas
percepções sensoriais.
Há um glorioso sabor na verdadeira fé. No entanto,
as pessoas diferem em seus pensamentos. Por mais
estranho que possa parecer, existem religiões que geram o
temor. Os seus seguidores têm medo de Deus, vivem
presos pelos seus mandamentos. Não existe felicidade
nem liberdade para pessoas que vivem sob uma nuvem de
medo como esta.
A verdadeira fé traz serenidade à mente e faz a vida
feliz. Quando atingimos um tal estado, vemos o Amor de
Deus no Sol e na Lua, nas estrelas, na beleza da natureza,
no canto dos pássaros e na perfeição das flores. Sabemos
da Sua Beneficência pela abundância com que atende às
nossas necessidades. Sentimos integração em toda
manifestação da vida não somente com as criaturas, mas
com a natureza inteira, com a vida das plantas e dos
animais à nossa volta. É o êxtase religioso. Nesse sereno e
feliz estado de espírito, além de fazermos o melhor em
qualquer situação, sentimos perfeita fé em Deus. Ao
enfrentar um difícil problema, cuja solução parece um
desafio, volto-me para Deus, com plena confiança no Seu
auxílio e orientação. Entrego os problemas à Sua
sabedoria e espero a Sua resposta. Posso afirmar que os
projetos, inicialmente obscuros, apresentavam resultados
muitíssimo melhores do que o esperado. Tenho, também,
grandes ideais e peço a Deus o Seu auxílio, para realizá-
los. Ele me abençoa, concretizando-os além da minha
expectativa. É uma maravilha.
Quando a perspectiva de alguma coisa é
desencorajadora, medito: “Isto deve ser o prelúdio de algo
muito bom, de uma bênção que se aproxima”. E espero,
serenamente, que Deus esclareça a dificuldade. Mais
tarde, ela se transforma em maravilhosa bênção. O que
poderia parecer condição adversa vejo como purificação
necessária, que possibilita a bênção. Sinto profunda
gratidão e me admiro por ter-me preocupado ainda que por
um instante.
Porque sempre me entreguei a Deus, minha vida foi
abençoada com os Seus milagres. É o que considero o
glorioso Sabor da Fé.

O BOM SENSO EM RELIGIÃO

Devemos ter muito cuidado para não nos

desviarmos do bom senso em religião, se quisermos
manter uma verdadeira fé. O fanatismo ou o exagero
resultam em conduta excêntrica. Há pessoas inclinadas a
sentir terror religioso, o que não é natural. Deve-se isto à
ignorância dos aspectos espirituais do Universo.
Uma religião que leva os seus membros a não terem
contato com pessoas de outra crença, não oferece
conceitos religiosos corretos. A verdadeira fé ensina ser
missão de cada um servir a todos os homens.
O supremo objetivo da religião é auxiliar o homem a
ser, tanto quanto possível, a perfeita imagem e semelhança
de Deus. Embora a perfeição na Terra talvez ainda esteja
acima do alcance do ser humano, o empenho sincero e
honesto para atingi-la é a postura correta que expressa a
verdadeira aspiração religiosa.
Quanto mais profunda for a sua fé, tanto mais
natural e despretenciosa será a pessoa. Aquele que tem a
verdadeira compreensão espiritual fala e age com bom
senso, modéstia e sinceridade. Deixa sempre uma elevada
e cálida impressão naquele com quem tiver contatado.
Interessa-se pela felicidade pessoal do seu próximo e pelo
bem-estar da sociedade. Sua verdadeira felicidade
consiste em fazer os outros felizes. Isto, e apenas isto,
abre-lhe o portão para receber as bênçãos de Deus.

A ENTREGA A DEUS E O APEGO

Nunca será demais afirmar e reafirmar a importância

de colocarmos toda a nossa fé na Providência Divina,
confiando profundamente em Deus e refreando as aflições.
Ainda que isso possa parecer muito simples, na prática não
será fácil quanto parece.
Mesmo em mim, a despeito de toda a minha fé em
Deus, algumas vezes surgiram preocupações quando me
encontrava em dilema. É extremamente difícil o homem
manter-se sem ansiedade em um mundo tão materialista.
No entanto, quando aprendi a fé irrestrita na Divina
Providência, logo fui capaz de libertar-me de qualquer
temor.
Do ponto de vista espiritual, a aflição pode ser
considerada como uma forma especial de apego, ainda
que poucos possam entender assim, pois quase todos
estão aprisionados ao hábito da aflição. Quando falamos
em apego, também devemos pensar na cobiça, no
desenfreado desejo de posse, na luxúria, na fama, etc.
Outros tipos de apego desordenado são: a inveja, o ódio, a
vingança e outros sentimentos destrutivos que se lhe
assemelham. Porém, os mais comuns são as
preocupações com o passado, com o presente e com o
futuro.
Preocupação é o oposto da fé, pois ela exerce uma
influência desfavorável sobre a sucessão dos fatos,
impedindo o auxílio de Deus e a presença de Sua mão
protetora. Quanto maior a preocupação, mais impedido fica
o homem de receber a orientação Divina.
Muitas vezes comprometemos assim, o nosso
próprio sucesso. Quase todos já experimentaram vez ou
outra, intenso desejo por alguma coisa que lhes parecia
inatingível. Depois de se desesperarem e finalmente
desistirem, viram os seus desejos concretizados. O mesmo
pode aplicar-se algumas vezes ao Johrei. Quando numa
tentativa de ajudar alguém, a ansiedade aparecer em lugar
da fé, o resultado poderá ser retardado. Quando o Johrei,
no entanto, é ministrado num verdadeiro espírito de prece,
sem preocupação nenhuma, são obtidos resultados
imprevistos, mesmo quando o Johrei é recém-
experimentado. Quando a família ou parentes daquele que
recebe o Johrei, é tomada de ansiedade, a recuperação é
surpreendentemente lenta.
Algumas vezes, pessoas que têm forte apego à vida
acreditam poder curar-se a si próprias quando estão
doentes, apenas com um esforço mental; não obstante, a
maioria delas sucumbe. O desordenado apego é o fator
que pode levar à morte e indica a prejudicial influência de
atitudes errôneas.
Sempre que possível, é bom avisar à pessoa doente
sem esperança, assim como à sua família, que ainda que o
corpo físico não reaja ao Johrei, o corpo espiritual será
purificado, pois essa compreensão ajudará o seu futuro
desenvolvimento espiritual. Quando há entrega a Deus, é
freqüente a pessoa melhorar e finalmente se recuperar.
Nos casos de amor em que existe excessivo apego
por parte de uma das pessoas, muitas vezes isto determina
um efeito contrário e o outro passa a corresponder
desfavoravelmente. Também aqui o desmedido apego é
responsável pela perturbação. Em muitos casos, o maior
obstáculo ao progresso é o imoderado apego ou interesse
por pessoa ou coisa, por estranho que isso possa parecer.
O mundo está cheio de contradições que complicam a vida,
ainda que a torne interessante. Só podemos adquirir uma
equilibrada perspectiva e serenidade de espírito através do
modo de vida centralizado em Deus.
A DEDICAÇÃO
 A MISSÃO DO HOMEM

O homem veio à Terra com a missão de auxiliar na

concretização das condições ideais do planeta, de acordo
com o Plano Cósmico. Quando ele vive em conformidade
com esse Plano. é naturalmente abençoado com a saúde,
a felicidade e a paz, a que tem direito inalienável.
Infelizmente, face ao desvio da Verdade, ninguém
está livre das máculas espirituais transmitidas de geração
a geração, bem como das máculas geradas pelos próprios
pensamentos e atos errôneos. Além disso, há as
substâncias artificiais, consciente ou inconscientemente
introduzidas no corpo, que aumentam as máculas e,
conseqüentemente, o sofrimento. Enquanto o homem não
se libertar, purificando-se através da compreensão e do
discernimento, continuará sofrendo.
Contudo, aqueles que dedicam os seus pensamento
e atos ao servir, não necessitam afligir-se durante o
período de transição da Noite para o Dia, porque são
necessários ao Plano Cósmico evolutivo.

O OBJETIVO DA OBRA DIVINA

A verdadeira missão da Igreja Messiânica Mundial é

estabelecer as condições ideais na Terra, erradicando a
doença, a pobreza e o conflito que agora prevalecem.
A humanidade não pode ser salva somente por meio
da recuperação da saúde. Portanto, não é este apenas o
objetivo da ministração do Johrei, na Obra Divina.
O supremo objetivo é trazer, através da
comunicação do Johrei e da dedicação, a necessária
elevação espiritual e a compreensão que possibilitam ao
homem a participação construtiva no Plano de Deus.

AS LEIS DIVINAS E A DEDICAÇÃO

Tudo é regido pelas imutáveis Leis Divinas, inclusive

os pensamentos e os atos dos homens. Quando os nossos
pensamentos e ações são construtivos e benéficos, e estão
em conformidade com as Leis do Cosmos, facilitando o
Plano evolutivo, então, somos felizes e prosperamos. Mas,
quando contrariamos as Leis, somos de pouca utilidade
para nós mesmos e para Deus, visto que as Suas Leis são
absolutas. Quando a nossa atitude mental está em
desacordo com as Leis, sofremos e pouco pode ser feito
por nós. Antes de fundar a Igreja Messiânica Mundial,
quando eu adoecia gravemente, costumava pensar. “Se eu
morrer não poderei mais servir a Deus. Por isso, penso que
Ele me salvará”. A Deus agrada o pensamento sem
vaidade de servi-Lo e o desejo de concretizarmos o Seu
plano.
Servir em benefício da humanidade, procurando
sempre sermos úteis, é o que mais agrada a Deus.
Devemos ajudar o maior número possível de pessoas a se
tornarem conscientes do Plano Divino e da Luz que está
sendo vertida para a Nova Era. Devemos orar pelo bem de
todos. Orar somente pelo nosso bem-estar indica
egocentrismo. Quando nos tornamos instrumentos efetivos
do Plano Cósmico, não precisamos nos preocupar com a
nossa própria salvação.

OS MÉRITOS DIVINOS

Muitas vezes, as pessoas desprezam grandes

oportunidades porque estão demasiadamente ocupadas
com os assuntos pequenos e triviais. Isto impede o seu
progresso.
As pessoas de mente estreita não conseguem
expandir facilmente o seu pensamento. Às vezes, tornam-
se rixentas e criam uma atmosfera de constrangimento ao
seu redor, em vez de um ambiente de liberdade e boa
vontade. A liberdade mental e a boa vontade são
essenciais ao bem-estar espiritual e ao progresso, e estão
de acordo com a Lei de Deus.
As falhas menores do homem não têm grande
significação. Mais importantes são os seus atos meritórios.
Uma criatura que tenha méritos, sob o ponto de vista
cósmico, não importando os seus pequenos deméritos,
sempre estará à frente e as bênçãos Divinas serão
proporcionais a eles.
As pequenas questões pessoais desaparecem
diante da grande oportunidade de ajudar na salvação da
Humanidade, neste momento crucial.

A ATMOSFERA ESPIRITUAL

Cada lar, cada pessoa, possui uma determinada

atmosfera espiritual. Existem lares cálidos e amistosos.
Outros dão a sensação de desconforto, de solidão e até de
frieza. A atmosfera de qualquer lar reflete a atitude das
pessoas que o compõem. Num lar prevalece o amor e a
compreensão; no outro, o egocentrismo e a falta de
consideração.
 Há pessoas em cuja presença sentimos animação, e
outras junto das quais inconscientemente, nos sentimos
desconfortáveis e doentios. São as suas qualidades
mentais e espirituais que produzem tais efeitos em nós.
As Igrejas são regidas pelo mesmo princípio.
Algumas crescem rapidamente, outras não. A profundidade
de compreensão e de amor irradiados por seus dirigentes e
freqüentadores influenciam enormemente o seu
crescimento. Onde existe muito amor, a Luz é intensa. As
pessoas são para ela atraídas e as Igrejas crescem
naturalmente. A localização e as dimensões têm certa
influência, certamente, mas a elevação realmente é
fundamentada na comunicação espiritual e não apenas na
aparência. O fator decisivo é o verdadeiro amor irradiado
pelas pessoas responsáveis por ela.

O INGRESSO À IGREJA É REGIDO PELO MUNDO

ESPIRITUAL

A pessoa que chega à Igreja Messiânica Mundial é

guiada por ações Divinas e interiormente preparada para
esse acontecimento. Para nós, é desnecessário fazer
qualquer propaganda do nosso trabalho. Os que devem vir,
virão. Seria um erro acreditar em anúncios. Se um tal
sistema fosse usado no trabalho espiritual, seria
semelhante a qualquer aventura comercial.
Há muito tempo, uma senhora muito dedicada,
organizou uma pequena Casa de Difusão, no Japão, não
se esforçando para anunciá-la ou estabelecer qualquer
promoção. Suas amigas, então, insistiram para que ela
anunciasse a Casa de Difusão publicamente, de modo que
todo o povo pudesse ser informado. Mas, ela respondia:
“Deus trará as pessoas certas no tempo certo”. Durante
dois anos, ninguém veio. Finalmente, apareceu uma
primeira pessoa, depois outra. e logo mais outra, até que a
Casa de Difusão se transformou numa grande Igreja. Eis
um exemplo de extraordinária Fé e de grande significação.
Essa senhora confiou em Deus, sem restrições.
A pessoa que for salva através do Johrei, falará aos
seus amigos. Assim, outras pessoas virão e trarão novas
pessoas. É a Luz de Deus que atrai as pessoas, é uma
forma de divino contágio, por assim dizer. É este o caminho
apropriado para expandir o nosso trabalho.
Ainda que não compreendamos, Deus é onisciente.
A Lei da Ordem, no Mundo Espiritual, determina quem virá
a nós e quando virá. Nesse ínterim, devemos esperar;
nenhuma pessoa virá a nós senão no exato momento em
que deve vir. Algumas pessoas não se tornam membros da
nossa Igreja, ainda que tenham observado e alcançado
benéficos resultados com o Johrei. Podem ter sido
dissuadidas de assim proceder, por parentes ou amigos
que sobre elas exerçam indevida influência, ou podem ter
sido impedidas por qualquer outra condição ou
circunstância adversa.
Algumas vezes, as pessoas poderão pensar que são
obstáculos em vez de auxílio para a Igreja, por parecerem
insinceras ou nocivas, em certos casos. Se realmente elas
são insinceras ou nocivas, algum propósito, no Plano de
Deus, existiu para a sua admissão, e mesmo assim Ele as
utiliza. Há uma Lei de Causa e Efeito, que governa os que
são admitidos ou se associam à nossa Igreja.
Alguns perguntam se existe um meio eficiente para
converter um descrente. Não há um método especial. Um
homem pode ser levado à Igreja porque ouviu falar a
respeito ou porque leu sobre ela, seja ou não ateu. Cabe a
nós orarmos com devoção e sinceridade pela realização do
Plano de Deus e a Ele confiar os resultados.
Além de oferecer Johrei aos que necessitam de
auxílio, nunca devemos, no trabalho religioso, intervir
indevidamente. Sempre haverá um tempo adequado para
que a pessoa venha. Quando o momento chega, ela
aparece por sua própria iniciativa. O fator tempo é muito
misterioso, difícil para que nós o determinemos.

DEIXE-SE GUIAR PELA VONTADE DIVINA EM SEU

TRABALHO DE DIFUSÃO

As Igrejas se preocupam algumas vezes quando,

contrariando as expectativas, a difusão se processa com
lentidão. Ao invés de aguardar pacientemente, procuram
promover atividades empregando métodos coercitivos. Não
raro, os que confiam apenas no julgamento humano
malogram em seus esforços para que os outros
compreendam as finalidades da Igreja Messiânica Mundial.
Esquecem-se de que o seu próprio desenvolvimento
espiritual tem uma importância primordial, e que a Obra
deve ser entregue à direção Divina. Quando os trabalhos
são dirigidos por Deus, não há perigos.
Desde a antigüidade, a obra missionária tem sido
repleta de sofrimentos. Especialmente no cristianismo,
encontramos muitos casos de martírios. Os seus
missionários desenvolveram grandes esforços para
propagar os ensinamentos de Jesus, alguns deles
arriscando a vida em regiões incultas, como em certas
partes da África. Isso, na verdade, denota um espírito de
valentia, mas muitos sofreram e se imolaram sem
necessidade.
A história religiosa, tão rica em relatos sobre
privações, difundiu a idéia de que o sofrimento é inevitável.
Há membros da Igreja Messiânica Mundial que se
esforçam excessivamente, procurando cumprir a sua parte.
Quanto mais se esforçam, mais se submetem a
experiências decepcionantes.
Os métodos de coerção e de excessivo zelo foram
empregados durante a Era das Trevas. A Igreja Messiânica
Mundial pertence à Era da Luz. Os profetas do passado
vaticinaram o advento do Paraíso na Terra, mas não
indicaram de que modo ele se realizaria. A Igreja
Messiânica Mundial dedica-se com a finalidade de
concretizá-lo.
Encontramo-nos agora no alvorecer da Nova Era, e
é chegada a hora de desempenharmos a nossa parte como
colaboradores de Deus, contribuindo para a realização de
Seu Plano e para o estabelecimento de um mundo ideal,
no qual prevalecerão o amor, a compreensão e a
felicidade. Essa mudança, porém, deve antes ocorrer na
mente e no coração do homem. Cada qual deve
estabelecer dentro de si um estado de espírito celestial e
feliz. Esse estado refletir-se-á então na família, na
vizinhança e no país. Com o tempo, espelhar-se-á pelo
mundo e o Paraíso na Terra se tornará uma realidade.
Nada há de paradisíaco na laboriosidade e no
sofrimento. Quando da ministração do Johrei, por exemplo,
há lares aos quais nos dirigimos com prazer e somos
abençoados com maravilhosos resultados. Mas, pode
haver outros aos quais nos dirigimos com uma sensação
de relutância, obtendo poucos resultados. Se não
pudermos ir com um espírito de animação e alegria, será
preferível não irmos. Mas isso não deve ser nunca uma
questão de decisão pessoal. Depois de alcançarmos um
certo grau de consciência espiritual, devemos sempre
procurar a orientação Divina.
O esforço, algumas vezes impulsivo, produz tensões
em nós e nos outros. É bom fazer planos. Nada de valioso
podemos realizar sem eles, mas muitas vezes tentamos
forçar a sua realização, alcançando apenas resultados
adversos. Quando somos guiados pelas Leis Divinas e não
pelo intelecto humano, o nosso progresso é rápido e
supera todas as possíveis expectativas.
Confiante nessa verdade, quando algo não está
correndo bem, detenho-me e entrego tudo a Deus. Quando
retorno aos mesmos assuntos, depois de algum tempo,
tudo caminha favoravelmente.
 Devemos seguir esse princípio na Igreja Messiânica
Mundial. Ele se converterá num simples caminho de vida
dirigido pelo Céu.

NÃO SEJA DEPENDENTE EM DEMASIA

Deixar tudo nas mãos de Deus não significa deixar

as coisas correrem sem desempenharmos a nossa parte,
na suposição de que Deus fará tudo por nós. Antes,
significa não depender apenas do intelecto humano e das
nossas convicções, mas procurarmos ser guiados pela
Sabedoria Divina, em tudo aquilo que fizermos.

ENTREGUE-SE A DEUS

Quando oramos sinceramente, com toda a nossa

alma e do fundo do nosso coração, entregando as nossas
vidas a Deus e fazendo o possível para servi-Lo e ao
nosso próximo, irradiamos qualidades que levam outras
pessoas ao Caminho da Luz.

COLABORE COM DEUS

Quando se ministra Johrei, é importante evitar a

ansiedade, a impaciência, a tensão ou a pressa. Também,
não é correto oferecer auxílio na doença ou na infelicidade
de outrem, com o pensamento de poder assim servir à
difusão da Igreja. Nos assuntos comerciais, esse sistema
talvez seja adequado mas, nas questões espirituais, ele
contraria o Plano Divino.
O nosso trabalho não se expande dessa forma ou
através de pessoas com largo círculo de relações. Antes,
comentários a respeito espalham-se inesperadamente
através de pessoas anônimas. Os caminhos de Deus são
muito diferentes e, por vezes, quase contrários à
conceituação dos homens. Os planos do homem devem
estar subordinados ao Plano Divino.
Quando uma pessoa vem à Igreja para receber
Johrei, ainda que nos possa parecer alguém insignificante,
devemos pensar que ela é um ser mandado por Deus. Se
vier alguém conhecido e influente, não pensemos:
“Devemos ajudá-lo de qualquer maneira, porque pode nos
ajudar”. Devemos transmitir a Luz, sem nenhuma
preferência pessoal. As pessoas modestas provam, muitas
vezes, ser almas muito evoluídas espiritualmente. Por outro
lado, quando uma pessoa, que vem recebendo Johrei, não
quiser continuar, não devemos interferir. Devemos respeitar
a sua liberdade de escolha, uma vez que não conhecemos
os desígnios Divinos.
As opiniões dogmáticas e a recusa em ouvir o que
os outros têm a dizer, não indicam uma verdadeira
serenidade de espírito.
Aqueles que alcançaram uma mais alta
compreensão, podem voltar-se para a direita ou para a
esquerda,. conforme as circunstâncias. São eles os únicos
realmente preparados para levar avante o seu trabalho.
DAIJO, SHOJO, IZUNOMÊ
 DAIJO, SHOJO, IZUNOMÊ

“Daijo” ilustra o aspecto horizontal da vida; “Shojo”,

o vertical. A atividade de “Daijo” é semelhante à da água,
que se estende perpetuamente em nível horizontal. “Shojo”
é a atividade do fogo. Restrito, queima em profundidade e
dirige suas chamas para o alto; une o homem a Deus.
“Daijo” une irmão com irmão.
O princípio de “Shojo” é estrito e intransigente. A
vida das pessoas com temperamento “Shojo” é regida por
padrões freqüentemente rígidos e restritos. O indivíduo
“Shojo” tende a ser mais crítico do que os outros e a
classificar as coisas como “boas” ou “más”.
Os indivíduos de temperamento “Daijo” são
geralmente liberais e estão sempre dispostos a mudar. Por
outro lado, podem tender a um liberalismo excessivo,
faltando-lhes uma orientação espiritualmente profunda.
Izunomê simboliza a cruz equilibrada, indicando a
perfeita harmonia entre os princípios horizontal e vertical.
Até agora, o Leste se manteve no nível vertical e o
Oeste no nível horizontal. Durante a Era da Noite, foi assim
que a Providência Divina estabeleceu o plano espiritual.
Os povos orientais mostram-se mais inclinados a
reverenciar o culto aos ancestrais, a virtude da lealdade e
a piedade filial. Por isso, mantêm um estrito sistema
hierárquico.
No Oeste, enfatiza-se a afeição entre marido e
mulher, expandindo o amor ao próximo e a toda a
humanidade.
O Cristianismo é “Daijo” e, assim, difundiu-se pelo
mundo inteiro. Nele se acentua a importância do amor
fraterno, atividade em nível horizontal.
O Budismo é “Shojo”; sua essência fica restrita a
grupos específicos. Acentua-se a importância da
meditação, com o fim de alcançar a sabedoria e a auto-
realização. Essa atividade é vertical — profunda e dirigida
para o alto — e induz seus discípulos a viverem retirados
do mundo.
Como o Leste representa o nível vertical e o Oeste o
nível horizontal, há muito pouca compreensão entre
ambos, o que freqüentemente tem dado margem a
conflitos.
É chegado, contudo, o momento de os princípios
vertical e horizontal se harmonizarem para formar a cruz
equilibrada —Izunomê. O resultado será uma feliz união
das civilizações oriental e ocidental. Só então a
humanidade poderá viver o Paraíso na Terra. A Igreja
Messiânica Mundial nos dá a consciência de que esse
Paraíso pode tornar-se uma realidade através da Luz de
Deus.
Devemos ser flexíveis e agir de acordo com as
situações, ora aderindo ao princípio de “Shojo”, ora
aplicando o método “Daijo”, mas sempre voltando ao ponto
central, Izunomê. “Daijo” é abrangente incluindo tudo, inclui
também “Shojo”. De modo geral, é bom agir conforme as
circunstâncias, mas nunca esquecendo o princípio sobre o
qual baseamos a nossa ação. Mesmo tendo “Shojo” como
princípio orientador, convém agir à maneira “Daijo”.
Não obstante, seria perigoso empregarmos somente
“Daijo”. Os jovens, especialmente, poderiam tender a uma
demasiada auto-indulgência. “Shojo” estabelece o princípio
vertical, no qual tudo deve ser baseado, antes de adotar o
princípio “Daijo”, de expansão horizontal. Assim, pode-se
atingir o perfeito equilíbrio entre ambos, ou seja a cruz
equilibrada Izunomê.

O BEM E O MAL SÃO RELATIVOS

Há leis naturais no Universo que regem todos os

processos e mutações. Essas leis também governam a
Religião, a Filosofia, a Ciência, a Política, a Educação, a
Economia, as Artes, a paz e a guerra, o bem e o mal.
Quando nos adaptamos a essas leis naturais e
reguladoras, o nosso caminho se torna mais suave.
Quando fazemos resistência a elas, surgem as
dificuldades.
As criaturas de pensamento “Daijo” falam menos no
bem e no mal ou nos erros alheios do que as criaturas de
pensamento “Shojo”. Como o bem e o mal são termos
relativos de uma determinada situação, verdadeiramente
não podemos julgar os atos alheios. Deveríamos, portanto,
aplicar a tolerância do pensamento “Daijo” em todos os
nossos relacionamentos.
Quando pensamos e agimos de acordo com as
imutáveis Leis Divinas, que regem toda a criação e todas
as ações, os resultados são benéficos. A despeito da
opinião dos homens, o que importa é o resultado final.

O CONFLITO ENTRE O BEM E O MAL

O domínio de Deus é demasiadamente profundo

para a compreensão do homem comum. Sendo
especialmente difícil determinar o que é bom e aquilo que
ele sente como mau, o homem vive num conflito sem fim.
 Além do mais, o bem e o mal são relativos e não
podemos tirar conclusões precipitadas a respeito do bom
ou mau uso das coisas. As forças malignas, por mais
devastadoras que sejam, servem freqüentemente como
meio para disciplinar o espírito, desenvolver a força criativa
e a capacidade das pessoas construtivas. Nesse sentido,
essas forças constituem uma espécie de esmeril e servem
a um fim benéfico.
O bem está destinado à vitória final caso contrário, a
vida na Terra seria totalmente dominada pelo mal e tanto a
humanidade como o planeta pereceriam.
Durante a Era da Noite, as forças destrutivas
freqüentemente venciam as forças construtivas. Isso se
refletiu no mundo físico sob forma de infortúnios,
catástrofes e misérias de todos os tipos, prejudicando o
bem-estar de pessoas aparentemente boas. Agora,
entretanto, com o alvorecer da Nova Era, a natureza do
mal será gradualmente evidenciada e perderá o seu poder.
As forças Divinas conquistarão a supremacia e
estabelecerão novas e benéficas condições sociais.
Uma das características das forças malignas é a sua
persistência. Vencendo ou perdendo, jamais desistem. É
justamente o que produz o contínuo aprimoramento e
fortalecimento da parte construtiva. Na Nova Era,
continuarão existindo forças negativas, mas estas terão
pouco poder.
No que se refere à luta contra o mal, permitam-me
insistir em dois pontos. Primeiro: não temam as forças das
trevas. Segundo: não critiquem os outros como sendo
instrumentos das forças malignas. Não podemos ter
certeza de que o sejam e, ao tentar julgá-los, invadimos o
domínio de Deus. Devemos usar a sabedoria e proceder de
acordo com cada situação particular. Quando necessário,
devemos retroceder e não avançar no caminho. Mesmo
que o mal pareça triunfar durante algum tempo, acabará
sendo derrotado.
Na Nova Era, quando as forças construtivas
assumirem o controle total e tiverem desalojado as forças
destrutivas, será concretizado o Paraíso na Terra.

NÃO JULGUEIS

Trata-se de um ponto sobre o qual nunca é

demasiado insistir. Há indivíduos que falam de seus
semelhantes, julgando-os e classificando-os como bons e
maus. Em alguns casos, chegam a dizer que determinadas
pessoas estão possuídas por maus espíritos. O homem
não pode conhecer o bem e o mal, o certo e o errado dos
outros. Essa sabedoria pertence ao domínio de Deus.
Somente Ele é capaz de julgar. É a vaidade que leva o
homem a arrogar-se o direito de julgar os seus
semelhantes.
Há pessoas que condenam as crenças alheias. Em
nossa Igreja, há membros que pensam que algumas de
nossas filiais precisariam ser reorganizadas. Devemos usar
de muita cautela ao lidar com situações desse gênero. As
pessoas que agem motivadas por falsas opiniões,
incorrem, algumas vezes, na culpa de tentar interferir no
funcionamento do Plano Cósmico. Deveríamos ter em
mente que o Supremo Deus a tudo preside e que a Sua
Sabedoria é por demais profunda para o nosso
entendimento superficial. Atenhamo-nos estritamente ao
preceito “Não julgueis para não serdes julgados”, se
quisermos conduzir as nossas vidas centralizadas em
Deus.

SOBRE O AMOR

De modo geral, há duas espécies de amor: o Amor

Universal de Deus, que é totalmente inclusivo, e o amor
individualizado do homem, que é limitado.
O amor “Shojo” é geralmente mais personalizado e,
ainda que extremado, restringe-se ao amor à família, aos
amigos, ao próprio grupo, classe e pátria. Porquanto seja
bom em si mesmo, é até certo ponto limitado, podendo
visar finalidades egoísticas e transformar-se em amor auto-
centralizado. Quanto mais intenso for, tanto mais poderá
converter-se em origem de injustiças e conflitos e, nos seus
piores aspectos políticos, conduzir à guerra.
O amor “Daijo” é mais amplo e envolvente e, assim,
assemelha-se mais ao Amor Universal, que inclui toda a
humanidade. Em seu sentido mais elevado e sublime, tem
maior mérito do que o circunscrito amor “Shojo”. O perfeito
equilíbrio do Amor Universal deve prevalecer e converter-
se no ideal comum de toda a humanidade.
Em nome da religião, promovem-se guerras e
disputas entre seitas religiosas. Nosso ideal é uma religião
que, de mãos dadas com outras religiões, se esforce por
criar um mundo de amor e de paz, não somente pregando,
mas também exemplificando o Amor Universal.

A AMPLA TOLERÂNCIA
 A constatação de que o que é bom do ponto de vista
“Shojo” é mau do ponto de vista “Daijo” e vice-versa, requer
reflexão.
Objetivamente, a criatura de tipo “Shojo” pode
chegar aos extremos limites da reflexão e do bom senso.
Freqüentemente, é excêntrica e dogmática. Apressa-se em
criticar os outros e classificar as coisas como boas ou más,
enquanto as de tipo “Daijo” encaram as coisas de um ponto
de vista bem mais amplo.
Sem o princípio horizontalmente equilibrado de
“Daijo”, as pessoas de tipo “Shojo” podem confiar
excessivamente em seu próprio discernimento e
capacidade, e empenhar-se em seus empreendimentos,
com grande entusiasmo e parcialidade. Podem mesmo
esquecer que dependem do Poder de Deus e de Seu
auxílio, o que as impedirá de serem realmente bem-
sucedidas.
O mundo foi um exemplo de pensamento “Shojo” por
ocasião das guerras mundiais. Todas as nações
combateram desarrazoadamente, arriscando a vida de
seus povos. O bem que os comandantes buscavam para as
suas pátrias baseava-se na ambição e no amor-próprio.
Eles se interessavam apenas por sua própria prosperidade,
sem atentarem para os dos outros países.
Se as nações tivessem agido de acordo com o
sensato ponto de vista “Daijo”, não se teriam envolvido
numa guerra agressiva e teriam conquistado o amor e o
respeito mundiais. Poderiam então gozar de paz e
prosperidade. Somente o bem de amplitude mundial é
duradouro.
Em contraste com o Amor Universal Divino, o amor
do homem é limitado e, por vezes, decididamente nocivo.
Como as pessoas “Daijo” tendem a relacionar-se
mais com os seus semelhantes, são freqüentemente
vitoriosas, sem que para isso tenham de despender
grandes esforços.
Compreendendo a diferença de pontos de vista
entre o horizontal “Daijo” e o vertical “Shojo”, devemos
conduzir ambos ao seu ponto central de equilíbrio, ou
Izunomê.
Quando nos livramos do espírito crítico, e
mostramos uma boa vontade envolvente, as pessoas se
sentirão naturalmente atraídas por nós e desejarão
cooperar conosco.

AMOR À HUMANIDADE É AMOR À VIDA

 Normalmente, a diferença de atitude religiosa entre
as pessoas “Shojo” e as pessoas “Daijo” é que as primeiras
tendem a pensar em termos de sua salvação individual, ao
passo que as segundas se inclinam a pensar “igualmente”
na salvação dos outros.
Freqüentemente, os indivíduos buscam apenas o
próprio progresso e felicidade. Por mais elevadas que
sejam as suas aspirações, essa atitude indica um indevido
amor-próprio e não pode ser muito abençoada por Deus. O
verdadeiro objetivo religioso inclui todos os homens.
Quando nos esquecemos de nós mesmos e atentamos
para as necessidades dos outros, vivemos
verdadeiramente a nossa fé. Essa é a nossa salvação, pois
não podemos ser realmente felizes quando há outras
pessoas sofrendo.
Os indivíduos de tendência religiosa “Shojo”
costumam ressentir-se com a mais leve observação ou
crítica a eles dirigida. Seu ressentimento resulta em
infelicidade para eles próprios e não agrada a Deus.
Devemos orar para que lhes seja mostrado o Caminho.
Amar e ajudar um companheiro constitui verdadeira religião
e verdadeiro amor à vida.

A LIBERDADE EM RELIGIÃO

Entre as pessoas não-religiosas, parece predominar

o preconceito geral de que a religião restringe a liberdade.
Muitas receiam ter de observar normas e regulamentos
rígidos, o que as leva a evitar a filiação religiosa. Essa
idéia errônea resulta das atitudes “Shojo” mantidas em
algumas das religiões existentes. As religiões de tendência
“Shojo” geralmente se baseiam na idéia de que somente o
ascetismo produz o despertar espiritual. Isso pode conduzir
os seus adeptos a uma vida de sofrimentos, o que, do
nosso ponto de vista, é uma idéia extravagante.
Acreditamos que é possível atingir o estado de despertar
espiritual através da Luz de Deus, sem sofrimentos
desnecessários.
Os conceitos “Shojo”, derivados do Bramanismo na
Índia, atribuem a redenção à auto-disciplina, enquanto os
conceitos “Daijo” consideram que a emancipação interior
pode ser alcançada mediante a confiança no Poder do
Altíssimo, que possibilita a alegria e a serenidade do
espírito.
Há pouca liberdade em “Shojo”. Em “Daijo” há muita
liberdade, mas deve ser restrita. A menos que se use de
sabedoria., ela resulta em excessiva auto-indulgência. A
liberdade às expensas de outras pessoas produz
sentimento de culpa e rouba a serenidade de espírito.
O respeito à igualdade de direitos dos outros conduz
à verdadeira liberdade e à verdadeira felicidade.

SEJA UM BOM OUVINTE

Não subestime as pessoas, quando lhe falam”, disse

um antigo filósofo chinês. Ele queria dizer que devemos
ouvir com a mente aberta e não subestimar as idéias de
uma pessoa antes de sabermos o que ela tem a dizer; que
não devemos julgar pelas aparências. Às vezes, podemos
aprender algo valioso com um operário analfabeto ou com
um simples camponês.
Freqüentemente, ouvimos uma criancinha proferir
uma verdade maravilhosa ou exprimir uma idéia original.
Bergson, em seu livro “Intuição”, diz que as crianças são
altamente intuitivas e que, muitas vezes, vão diretamente
ao âmago da questão. Nas discussões entre mãe e filho, a
verdade freqüentemente está do lado da criança.
Constitui para mim um dever ouvir as pessoas que
trabalham sob minha direção e permitir, tanto quanto
possível, que sigam os seus impulsos. Mesmo quando
insistem num projeto absurdo, procuro aceitá-lo até certo
ponto. Somente quando sinto que atitudes errôneas estão
prejudicando a situação, é que me mostro inexorável. Há
pessoas que receiam perder sua dignidade ou seu
prestígio ouvindo os seus subordinados. Isso é um erro.
Mesmo quando alguém diz algo que pensamos ser
inverídico, não convém rejeitá-lo imediatamente e insistir
no nosso próprio ponto de vista, ou censurá-lo. Embora
sabendo que a pessoa está mentindo, aparente não se
perturbar. Isso é permitido, desde que sejamos sinceros e
verdadeiros em nosso coração.
Às vezes, surge um vendedor de objetos de arte
com uma imitação, esperando induzir-me a comprá-la.
Ouvindo-o, logo encontro algo de útil e relevante em meio
a suas obras falsificadas.

CEDA PARA CONQUISTAR

“Seja flexível para conquistar” é uma regra de ouro.

Pode ser difícil praticá-la, mas devemos treinar a nossa
índole e educar a nossa mente nesse sentido. Em alguns
casos, é preferível aparentar ignorância ou mesmo perder
uma discussão. Qualquer possível humilhação ficará
gravada apenas na mente e por um período temporário.
Com o passar do tempo, a outra pessoa pode começar a
compreender a verdadeira situação e mudar de atitude.
Pode pensar: “Eis uma pessoa sincera”, começar a
acreditar em você e até mesmo a admirá-lo. Tendo
aparentemente vencido uma discussão, o seu adversário
se torna inseguro por não fazer idéia do que você tem em
mente. Assim, o derrotado se torna vencedor e é por isso
que, às vezes, é preferível deixar que os outros persistam
em suas idéias.
Tentar impor as nossas opiniões é uma psicologia
inábil. Ainda que estejamos certos, não devemos
desnecessariamente insistir em argumentos a nosso favor.
Aprendendo a ceder em determinadas circunstâncias,
acabaremos vencendo, porque nos ativemos ao que é justo
e verdadeiro.
Algumas vezes, quando as pessoas se dedicam a
algo importante, pensam que isso requer esforço,
resistência e concentração. No entanto, quando opomos
resistência, o nosso poder interno se restringe, ao passo
que, quando assumimos uma postura descontraída, ele
circula livremente. O mesmo princípio se aplica ao Johrei.
Quanto mais relaxada mantivermos a mente e as mãos,
mais sintonizados estaremos e mais eficiente será o Johrei.
Os grandes generais sabem como e quando retirar-
se de uma batalha. Permanecer correndo risco
desnecessário é uma tática errônea e não constitui
verdadeira coragem. O que importa é o resultado final.
Muitas pessoas obtêm resultados contrários à sua
expectativa, porque o caminho do mundo é geralmente
muito diferente do caminho da verdade.
Quando iniciei a Igreja Messiânica Mundial,
costumava dizer aos membros que trabalhassem tão
discreta e silenciosamente quanto possível. Alguns
sugeriram que se fizesse propaganda na imprensa, mas
nunca fiz muitas pessoas tendem a atingir os seus
objetivos empregando os efêmeros sistemas materiais,
assim como procuram nos remédios, alívio temporário para
as enfermidades. Num trabalho verdadeiramente espiritual,
devemos aspirar ao verdadeiro e eterno, e não ao falso e
transitório.
 PRIMEIRAS NOÇÕES MESSIÂNICAS
A IGREJA MESSIÂNICA MUNDIAL

1 - O que é a Igreja Messiânica Mundial?

A Igreja Messiânica Mundial é uma Igreja fundada no

Japão, em 1o. de janeiro de 1935 por Meishu-Sama e
introduzida no Brasil em 15 de junho de 1955. Entretanto,
ela não pode ser vista como uma simples religião, mas sim
como uma ultra-religião, devido às várias atividades que
desenvolve, não só no campo religioso, mas também no
campo artístico, científico e social.

2 - Qual é o seu objetivo?

Seu objetivo é a construção do Paraíso Terrestre,

criando uma civilização religiosa que se desenvolva na
mesma proporção que o progresso material.

3 - Que vem a ser o Paraíso Terrestre para a Igreja

Messiânica Mundial?

A expressão “Paraíso Terrestre” significa o Mundo

Ideal ou Mundo dos Felizes, onde a trilogia Verdade-Bem-
Belo atua de maneira a erradicar a doença, a pobreza e o
conflito. Estabelecido o Paraíso no mundo, a humanidade
será feliz.

4 - Quem é Meishu-Sama?

É ao mesmo tempo um ser humano e um ser divino.

Meishu-Sama cujo significado é Senhor da Luz, é o nome
que recebeu Mokiti Okada a partir de 15 de junho de 1931,
após receber de Deus, no alto do Monte Nokoguiri, a
revelação da grande mudança que se processará da antiga
Era da Noite para a nova Era do Dia ou Era da Luz. Com
base na revelação divina através da qual lhe foi dado
conhecer o Johrei, e em sua própria experiência religiosa,
Meishu-Sama apresentou-nos a visão que adquiriu sobre
Deus, o homem e o mundo. A partir de então, Ele passa a
nos indicar o verdadeiro Caminho através de amplos
Ensinamentos que abrangem a arte, a agricultura, a
educação, a economia e os demais setores da vida
humana,. Por meio do Johrei e com base nesses
Ensinamentos, os fiéis da Igreja Messiânica Mundial
despertam para a existência de Deus e seu Plano para o
estabelecimento do Paraíso sobre a Terra.
 5 - Quem foi Nidai-Sama?

Seu nome secular é Yoshi Okada (04.01.1897 —

24.01.1962), esposa de Mokiti Okada, a qual o sucedeu no
Trono de Kyoshu (Chefe da Igreja ou Líder Espiritual), após
sua ascensão em 1955.
Ni significa dois e dai, geração. Sama é um
tratamento de respeito que se confere a pessoas ilustres.
Portanto, Nidai-Sama quer dizer Segunda Líder Espiritual.
Entretanto, essas duas expressões só são utilizadas
quando a pessoa por elas denominada, já não se encontra
mais entre nós. Por conseguinte, enquanto viveu, Yoshi
Okada era Kyoshu (Chefe da Igreja).

6 - Quem é Kyoshu-Sama?

Kyoshu é a denominação usada para designar a

função de Chefe da Igreja. Quem ocupa a posição de
Kyoshu ou Trono de Kyoshu é também chamado de
Kyoshu cuja missão além de ser a de supremo orientador
e, também, a de ser o elo de ligação entre Meishu-Sama,
que está no Mundo Divino, e os membros, que se
encontram no Mundo Material.
A atual Kyoshu é Itsuki Okada, terceira filha de
Mokiti Okada, a qual passou a exercer a função de Chefe
da Igreja a partir da ascensão de Yoshi Okada, segunda
Líder Espiritual, em 1962.

7 - O que é o Trono de Kyoshu?

O Trono de Kyoshu é o elo que une os membros a

Deus e a Meishu-Sama. É através dele que passa todo e
qualquer fato que ocorre na Igreja. Por conseguinte, ocupar
o Trono de Kyoshu significa representar os membros
perante Deus e Meishu-Sama. Uma vez que o Trono de
Kyoshu é o Trono de Deus, devemos apreender as
palavras de Kyoshu como o próprio Ensinamento Divino.

O JOHREI

8 - O Johrei é um método para curar doença?

Segundo Ensinamento de Meishu-Sama, o Johrei

não visa à cura mas sim à felicidade do próprio homem. O
seu objetivo é eliminar as máculas do espírito. Uma vez
erradicadas, extingue-se o sofrimento humano.
 9 - Se o Johrei não é método de tratamento, por que
ele apresenta tantas curas?

Em japonês, Johrei significa “purificação do espírito”.

Esta purificação é feita através da palma da mão, que
canaliza a Luz de Deus, tendo como objetivo salvar o maior
número de pessoas. O Johrei é a oportunidade que Deus,
no seu infinito amor pela humanidade, nos deu para
comprovarmos Sua existência, surgindo assim, inúmeros
milagres.

10 - O que significa “purificação do espírito”?

É a eliminação das máculas localizadas no espírito

através do Johrei. Por outro lado, quanto mais o espírito se
purifica, mais ele se eleva e se fortifica. A partir do
momento em que ocorre a purificação do corpo espiritual, o
corpo material também passa a experimentar um enorme
bem-estar. O decréscimo das máculas provoca um
aumento cada vez maior de felicidade.

11 - Se o Johrei manifesta tão grandes milagres, é

necessário muito aprimoramento para praticá-lo?

Johrei é a prática. Quanto mais ministrarmos Johrei,

maior convicção teremos nos seus efeitos milagrosos.
Não é necessário aprimoramento: o importante é
ministrá-lo, imbuído do amor ao próximo e do desejo de
tornar o nosso semelhante feliz.

COMO TORNAR-SE MESSIÂNICO

12 - O que é necessário para tornar-se messiânico?

Tornar-se messiânico é estar apto para ministrar

Johrei. Para isso, a pessoa deverá assistir ao Curso de
Formação de Novos Membros, ministrado nas Casas de
Difusão. Ao completar o curso a pessoa, em cerimônia
religiosa, recebe o Ohikari, passando a fazer parte da
Igreja Messiânica Mundial.

13 - O que é o Ohikari?

O Ohikari é o sacrário em cujo interior se encontra

um papel em que há uma reprodução impressa da palavra
“Luz” escrita por Meishu-Sama e que se usa pendurado no
pescoço após assistir às aulas. Por meio dele, estamos
ligados a Deus e a Meishu-Sama através de um elo
espiritual invisível o qual transmite a Luz de Deus. E é esta
Luz que tem o poder de nos purificar e de nos salvar.
Devido ao poder do Ohikari, aquele que o usa também
será purificado pela Luz de Deus, de quem receberá
inúmeras bênçãos.

14 - De que dedicações da Igreja o freqüentador

pode participar?

Dependendo do nível de compreensão do

freqüentador, ele pode participar de todas as dedicações. A
única dedicação da qual o freqüentador não participa é a
ministração de Johrei, que é justamente onde reside a
diferença entre freqüentador e messiânico.

PRECES, CULTOS E OFERENDAS

15 - Que significam as três palmas em frente ao

Altar?

As três palmas são uma maneira de nos dirigirmos

aos três mundos: o Divino, o Espiritual e o Material.

16 - O que é prece?

É o meio através do qual nós nos comunicamos com

Deus. Quando feita com toda a sinceridade Deus,
infalivelmente, nos atende. É por meio da prece que não só
pedimos a Deus proteção e solução para os nossos
problemas, mas também agradecemos as graças
recebidas.

17 - O que é a Amatsu-Norito?

A Amatsu-Norito é uma oração cuja origem remonta

a uma época que não podemos precisar. As palavras nela
contidas possuem um poder vibratório muito intenso tendo,
portanto, a capacidade de purificar o Céu e a Terra. Ao ser
entoada, o Mundo Espiritual se torna mais claro, pois as
máculas ali existentes são dissipadas.

18 - Que é Zenguen-Sandji?

É uma oração de amor e louvor a Deus, escrita por

Meishu-Sama. Nela é descrito o Mundo Ideal, o Paraíso
Terrestre, isento de doença, conflito e miséria. As palavras
que aparecem na Zenguen-Sandji purificam o espírito de
quem a entoa, fazendo com que a pessoa entre em
sintonia com Deus e expresse o desejo de realmente
participar do Paraíso Terrestre.

19 - O que significa Oferta de Gratidão?

Oferta de gratidão é a materialização do nosso

sentimento de gratidão a Deus, pelas graças e bênção
recebidas. A partir do momento em que materializamos
nosso agradecimento, muitas de nossas máculas são
dissipadas. O importante é que a Oferta de Gratidão seja
feita com sinceridade e com verdadeiro gratidão por
sermos abençoados e protegidos por Deus no nosso dia-a-
dia.

20 - Que é gratidão?

É o oposto de lamúria. A gratidão se caracteriza pelo

constante agradecimento a Deus e a Meishu-Sama, não só
pelas graças e bênçãos, mas também pelos nossos
sofrimentos e dificuldades. Quando passamos a considerar
tudo o que ocorre na nossa vida, como um meio de
crescermos espiritualmente, seremos agraciados com
inúmeras bênçãos e graças.

21 - Qual o significado dos Cultos?

Os cultos são atos religiosos que nos permitem

expressar a gratidão a Deus pelas muitas bênçãos que Ele
nos concede e solicitar Sua permissão para sermos
utilizados como eficazes instrumentos na Obra Divina.

22 - Quais são os Cultos realizados pela Igreja

Messiânica Mundial do Brasil?

Culto Matinal; Culto Vespertino; Culto Mensal; Culto

do Ano Novo e da Fundação da Igreja Messiânica Mundial;
Culto do Paraíso Terrestre; Culto às Almas dos
Antepassados; Culto do Natalício de Meishu-Sama.

23 - O que significam as oferendas colocadas no

Altar?

As oferendas levadas ao Altar em um suporte de

madeira crua denominado sambô e constituídas de frutas,
verduras, legumes, água, sal, arroz, e peixe, representam a
nossa gratidão a Deus por tudo que Ele nos dá através da
Natureza.

24 - Que é o Solo Sagrado?

 É a Sede da Obra Divina no Japão. Meishu-Sama,
num determinado momento, expressou o desejo de
construir um local para expandir suas Verdades. Para isso,
foram escolhidas três cidades: Hakone, Atami e Quioto,
cidades com as quais Meishu-Sama tinha grande
afinidade, visitando-as diversas vezes. O Solo Sagrado de
hakone representa o Fogo; o de Atami, a Água; o de
Quioto, a Terra. Foi em Hakone e Atami que Meishu-Sama
construiu os protótipos do Paraíso Terrestre, impregnados
da Luz de Deus, que se irradia por todo o mundo.
Tanto os jardins como os edifícios, com exceção de
uma parte, foram projetados pelo Fundador. Ao apreciar a
beleza desses protótipos, a pessoa purifica seu espírito,
que é conduzido ao seu estado original.

OS ENSINAMENTOS

25 - Que são os Ensinamentos?

Os Ensinamentos são escritos que Meishu-Sama

elaborava em estreita união com Deus, a ponto d’Ele
próprio chamá-los de “Escrituras de Deus”. Esses
Ensinamentos têm a finalidade de dar um novo rumo ao
mundo em que vivemos, salvar o homem através do Johrei
e fornecer orientações sobre todos os ramos da cultura, a
fim de formar um mundo verdadeiro.
Os Ensinamentos da mesma forma que o Johrei,
purificam a pessoa que os lê e, quanto mais a pessoa
eleva sua fé, mais vontade terá de lê-los. Segundo Meishu-
Sama, ler os Ensinamentos é receber Johrei através dos
olhos.

26 - Que significa Miroku Oomikami?

Miroku Oomikami é o mesmo que Deus Criador do

Universo. Atualmente, ele está manifestando o Seu poder
de construir o Paraíso Terrestre.

27 - Que representam os caracteres no Altar?

A tradução dos caracteres é: Deus verdadeiro da

Grande Luz do Dia. De maneira simplificada, nós os
chamamos de “Imagem da Luz Divina”.