As oito colunas da Sabedoria

Na Cripta dos Grandes Filósofos iremos encontrar oito colunas, sobre as quais
oito bustos, representando os fundadores das grandes religiões que orientam o
espírito humano foram colocados.
Numa nona coluna, o resultado final dos ensinamentos destes grandes
construtores do espírito universal é demonstrado pelo aparecimento da Estrela,
que é Gnose, Iluminação, Sabedoria, como que a demonstrar que tudo o que
procuramos, seja qual for à religião que adoptemos, é simplesmente a Verdade.

Confúcio

Confúcio
A verdade pode assumir muitas faces e pode ser buscada por variados caminhos.
Assim, ela pode ser atingida através da doutrina de Confúcio, cujo núcleo
fundamental era o respeito pela hierarquia, pela ordem estabelecida e pela cultura
dos ancestrais, como verdadeiro caminho para se possa obter a rectidão do
carácter e o aprimoramento do espírito.
Confúcio (Kung-fu-tzu), nasceu provavelmente em 551 a.C., no antigo principado
de Lu, na moderna Xantum, sendo nobre descendente do clã dos Kong. Mesmo
sendo de origem nobre, parece que a sua família era bastante humilde.
Era conhecido como sendo um homem educado, cortês e justo. Casou-se muito
jovem e entrou para a administração pública. Pela sua reconhecida sabedoria,
logo alcançou o cargo de ministro da justiça. Mas rapidamente se cansou da vida
de Ministro e por não concordar com algumas das práticas utilizadas pelo
Imperador na distribuição da Justiça logo abandonou o cargo. Trocou a vida
política pelo ensino, tornando-se famoso como professor.

Com 35 anos de idade viu-se forçado a voltar para as lides políticas em

consequência de uma guerra civil. Chamado pelo novo Imperador para ser seu
conselheiro, Confúcio começou aí a sua carreira de filósofo, divulgando os seus
pensamentos acerca da moral e da política, reunindo muito discípulos em volta
de si.

Viajou por toda a China divulgando a sua doutrina. Todos se admiravam com a
sua sabedoria e a sua moral inatacável. Não obstante, as disputas políticas e as
rivalidades intelectuais acabaram por envolvê-lo em inúmeras querelas. Por isso
foi preso várias vezes e submetido inclusive a duras torturas físicas e morais. No
entanto, as suas ideias expandiram-se por toda a China e fora dela. A sua
doutrina serviu de fundamento para diversos sistemas políticos e morais durante
todo o período imperial chinês. Por isto Confúcio é saudado ainda hoje, como um
dos grandes construtores do espírito universal. Morreu em 479 a C.

Zoroastro ou Zaratustra

Zoroastro ou Zaratustra
Zoroastro, ou Zaratustra, segundo a tradição, nasceu de uma virgem. Dizem que
a natureza ficou tão feliz com a sua vinda ao mundo que durante três dias o sol
não se pôs. Dizem que desde a mais tenra idade ele possuía uma sabedoria
extraordinária que se manifestava na sua conversação e na sua maneira de ser.
Aos sete anos descobriu que no cultivo do silêncio estava o principio da
sabedoria. Vários sábios profetizaram a sua vinda para o cumprimento de uma
missão divina. Ficou conhecido pela bondade com que tratava a todos,
indistintamente, fossem eles pobres, ricos, jovens, nobres, plebeus, anciãos,
enfermos e animais.

Aos 20 anos retirou-se para uma montanha e passou a viver numa caverna.
Conta-se que foi várias vezes tentado pelo demónio e venceu-o. Depois de sete
anos de solidão e vida ascética voltou para a cidade, onde começou a ensinar ao
povo a doutrina das sete ideias. Estas ideias, que comportavam os sete passos
para se atingir a luz da iluminação, seriam o cerne da nova religião que os persas
adoptariam no futuro. Esta religião era o Mazdeísmo, cuja doutrina se centrava
na eterna luta entre dois princípios contrários, a luz e as trevas, representadas por
dois deuses, o do mal, Arimã, e o do bem, Ormuz.

A doutrina de Zaratustra ensina que antes do mundo existir, reinavam dois

espíritos ou princípios antagónicos: os espíritos do Bem (Ahura Mazda, ou
Ormuz) e do Mal (Arimã). Abaixo deles uma plêiade de divindades menores
formavam contingentes do bem e contingentes do mal. Vários génios e espíritos
ajudavam Ormuz a governar o mundo e a combater Arimã e a legião do mal, da
mesma forma que outros tantos ajudavam Arimã na sua luta para fazer triunfar o
mal. Entre essas divindades auxiliares, a mais importante era Mithra, um deus
benéfico que exercia funções de juiz das almas.

O culto a Mithra, já no final do século III d.C., tornou-se um dos cultos mais
importantes do Império Romano. Pela sua semelhança com o Cristianismo, o
Mitraísmo foi muitas vezes confundido com ele, provocando a ira da Igreja
Católica.

O deus do mal, Arimã, é representado como uma serpente, criador de tudo que há
de ruim no mundo. Crime, mentira, dor, secas, trevas, doenças, pecados, entre
outros malefícios, são produtos de Arimã. Ele é o espírito hostil, destruidor, que
vive no deserto entre sombras eternas. Ormuz, no entanto, é o Criador original,
organizador do mundo de modo perfeito. No plano cosmológico, ele é o criador
do universo e da raça humana, com poderes para sustentar e prover todos os
seres, na luz e na glória supremas.

Na doutrina de Zoroastro, Bem e Mal não são apenas valores morais, que existem
para regular a vida quotidiana dos seres humanos. Eles são, antes disto,
verdadeiros princípios cósmicos, que estão em perpétua discórdia. A luta entre
Bem e Mal originam os fenómenos da vida do universo e da humanidade. A
vitória definitiva de Ormuz sobre Arimã só poderia ocorrer se os homens
conseguissem formar uma legião de seguidores e servidores, forte o bastante para
vencer o Espirito Hostil e expurgar o Mal do universo. Esta era missão de
Zoroastro.

De acordo com os ensinamentos de Zoroastro, o mundo duraria doze mil anos.

No fim de nove mil anos, ele viria outra vez ao mundo como um sinal e uma
promessa de redenção final para aqueles que professassem a verdadeira doutrina.
Mas antes da sua vinda, um seria precedido por um precursor para lhe preparar o
caminho.

A ideia de um julgamento final, com a condenação dos maus e a salvação dos

bons já está presente na doutrina de Zoroastro. Nela também está presente a
noção da ressurreição.

No final dos tempos haveria o julgamento derradeiro de todas as almas e a

ressurreição dos mortos. Não fica claro se o inferno tem duração eterna, se os
maus se agitarão eternamente “nas trevas”. Nos Gathas, cantos de Zaratustra,
consta também que o mal poderia ser banido para sempre do universo, com o
nascimento de um novo mundo, física e espiritualmente perfeito, aqui na Terra.

Não seria possível, assim, a coexistência de um mundo físico degradado e um

mundo hiperfísico perfeito.

A doutrina de Zoroastro propugna por um equilíbrio perfeito entre o homem e a

natureza. Aconselha que tenhamos o devido respeito para com a terra, a água, o
ar, o fogo e a comunidade. O cultivo de uma boa mente, através das palavras e
boas acções é de livre escolha do homem: o indivíduo tem livre arbítrio para
decidir o que deve fazer em face das circunstâncias que se lhe apresentam. O
bom resultado é consequência de uma adequada reflexão a respeito de cada acção
que devemos fazer.

E isto faz surgir uma responsabilidade social que nos torna colaboradores de
Deus no projecto que Ele se propôs desenvolver para o mundo. Por isso, os
principais mandamentos para que se possa ter uma vida correcta são: falar a
verdade, cumprir com o prometido e não contrair dívidas. O homem deve tratar o
outro da mesma forma que deseja ser tratado. Daí a regra de ouro do Mazdeísmo:
“Age com os outros como gostarias que agissem contigo“.
O Mazdeísmo, como se pode perceber, foi o precursor do Cristianismo. Nele
encontraremos a maioria dos pressupostos doutrinários que Jesus ensinou aos
seus discípulos. Nos primeiros anos do Cristianismo, quando a doutrina de
Zoroastro competia com o Cristianismo, muitos foram os conflitos entre os
adeptos de uma e de outra religião. A vitória final dos bispos de Roma empurrou
para o rol das heresias a maior parte destes ensinamentos, omitindo o facto de
que as doutrinas que eles estavam defendendo eram, na sua grande maioria,
oriundas do Zoroastrismo.

E para quem percorreu connosco o labirinto das tradições maçónicas, não será
difícil entender a razão de alguns sectores desta mesma Igreja olharem com
desconfiança a Maçonaria, pois ela tem muito do Zoroastrismo.

A doutrina de Zoroastro está contida no compêndio conhecido como Zend

Avesta, conjunto de cinco livros que significam “comentários sobre o
conhecimento”.
Sidarta Gautama, o Buda
Não menos correcto no seu caminho estava o grande Sidarta Gautama, príncipe
indiano que se despiu da importância que tinha como Brâmane e renunciou a
todo o conforto da sua alta estirpe para se tornar um monge mendicante.
Assim fez por que entendia que a iluminação procurada pelo espírito humano só
poderia ser alcançada se ele se despisse de todos os desejos da carne,
responsáveis pelo seu apego à matéria. Sidarta Gautama alcançou, ainda em vida,
o Nirvana, que é o estado do completo esvaziar do Ego. Fez isso através de uma
vida de meditação e prática ascética, criando uma doutrina e um modo de viver
que é seguido hoje por um quarto da população do mundo.

Sidarta nasceu de família nobre, provavelmente no ano de 560 a.C.. Era filho de
um rei do povo Sakhya (razão pela qual o seu nome verdadeiro era Sakhya
Muni). Este povo habitava a região da fronteira entre a India e o Nepal. Foi
contemporâneo de grandes nomes da filosofia tais como Heráclito, Pitágoras,
Zoroastro, Confúcio e Lao-Tsé.
Sidarta viveu confortavelmente no seu palácio até aos trinta anos de idade.
Casou-se, teve um filho e nada prenunciava que não viesse a ser rei do seu povo.
Criado de forma reclusa, como era tradição naqueles tempos e lugares, Sidarta
tinha pouco contacto com o mundo. Um dia, andando pela cidade, fugindo da
rotina do palácio, ele viu três coisas que mudaram a sua visão do mundo: a
primeira foi um ancião encurvado que não conseguia andar e se apoiava num
bastão; a segunda um indivíduo que agonizava no meio de terríveis dores devido
a uma doença, e por último um cadáver envolvido numa mortalha.

Foram estes três eventos que o fizeram ver a triste realidade em que o ser
humano está envolvido: a velhice, a doença e a morte. A estas três realidades ele
chamou de “as três marcas da impermanência“.
Esta visão abalou-o profundamente e ele passou a ver a vida de outra maneira.
Pensando nestas coisas teve uma visão. Viu um Sadhu (monge eremita errante)
pedindo esmolas. O seu rosto irradiava uma paz profunda e ele mantinha uma
dignidade impressionante. Isto impressionou-o de tal modo que ele decidiu
renunciar à sua vida de príncipe e dedicar-se à busca da verdade.

Sidarta Gautama abandonou o palácio e tornou-se um asceta mendicante. E assim

viveu durante sete anos tentando entender a razão dos sofrimentos humanos. Um
dia, cansado das suas peregrinações, sentou-se ao pé de uma figueira e resolveu
que não sairia de lá enquanto não tivesse alcançado a iluminação. Lá ficou
durante 49 dias, meditando, amortecendo todos os sentidos, até encontrar o nada
psíquico, onde todos os desejos desaparecem. Assim ficou até atingir a
Iluminação, estado chamado de Nirvana, aniquilamento total do Eu.
A partir desta conquista e da descrição do que ela significava, Sidarta foi
chamado de Buda (o que despertou) ou Shakyamuni (o sábio dos shakyas). A
doutrina que nasceu das suas experiências ficou conhecida como o Caminho do
Meio, ou simplesmente o Dharma (a lei). Depois disto Sidarta, agora conhecido
como Buda, O Iluminado, dedicou-se a ensinar os seus discípulos o caminho da
Iluminação.
 Moisés

Moisés
Saudemos a Moisés, pois com o caminho que ele abriu para os judeus e para os
povos que adoptaram a religião mosaica, um novo conceito de viver e honrar o
Grande Arquitecto do Universo foi ensinado à humanidade.
Foi ele que intuiu o conceito da unidade morfológica do universo e o manifestou
através da ideia de um Deus universal e único. O espírito humano, fragmentado e
disperso, torna-se escravo da ignorância e da tirania, e é exactamente isso o que a
grande saga dos hebreus, libertos por Moisés do cativeiro egípcio, nos inspira.

Ela é uma grande jornada em busca da unificação espiritual. Este é o grande

Mistério contido no Inefável Nome de Deus, e é por isso também que o
magistério maçónico tanto se vale das fontes bíblicas como inspiração desses
ensinamentos [1].

Hermes Trismegistus
Em seguida temos o lendário Hermes Trismegistos, tido como fundador das
primeiras civilizações instaladas na terra. Hermes é associado também ao deus
Toth e Osíris, sendo crença geral dos antigos egípcios que eram todos a mesma
entidade, vinda ao mundo em diferentes etapas da humanidade e para diferentes
propósitos.
Hermes Trismegistus
Hermes teria ensinado aos seres humanos não só os rudimentos das suas ciências,
mas também uma sabedoria secreta que somente alguns iniciados poderiam
conhecer. Por isso esta ciência ficou conhecida como hermética e a Maçonaria,
dada a sua própria característica de doutrina iniciática, contém um forte apelo a
este tipo de doutrina.

Hermes Trismegisto (Hermes Trismegistus em latim), significa três vezes grande.

Esse é o nome dado pelos filósofos neoplatónicos, e também pelos gnósticos e
alquimistas, ao deus egípcio Thoth, que na Grécia foi identificado com o deus
grego Hermes. Tanto no Egipto como na Grécia esses deuses eram identificados
com a escrita e a magia.
Na cultura egípcia, Toth simbolizava a lógica organizada do universo. Por isso os
sacerdotes egípcios identificavam-no com os ciclos lunares, cujas fases
expressavam a harmonia universal. Nos escritos egípcios ele é referido como
sendo “três vezes grande”. Patrocinava a escrita e a filosofia, sendo naturalmente
identificado com o Hermes grego, que também tinha essa prerrogativa. Na
hagiografia greco-romana, Hermes tornou-se “escriba e mensageiro dos deuses”,
enquanto no Egipto, na época helénica, era tido como o autor de um conjunto de
textos sagrados, chamados “herméticos”, contendo ensinamentos esotéricos sobre
artes, ciências, religião e filosofia.
Este conjunto de ensinamentos ficou conhecido como Corpus Hermeticum, e
quem os adquirisse alcançaria a chamada iluminação, obtida através do
conhecimento das coisas divinas. Os escritos herméticos foram a base para a
doutrina que viria depois, com o advento do Cristianismo, chamada Gnose. É
evidente que o conjunto de livros denominado Corpus Herméticum foram
escritos por várias pessoas, mas como representam um corpo doutrinário único,
eles foram atribuídos ao grande deus da sabedoria.
O Corpus Hermeticum foi escrito provavelmente entre os séculos I, II e III, da
nossa era e como já dissemos, foi a fonte de inspiração do pensamento hermético
e neoplatónico renascentista que se convencionou chamar de Gnose. Na época
veiculou-se a ideia de que o Corpus Herméticum seria mais antigo do que a
Bíblia Sagrada, anterior inclusive a Moisés e que nele estivesse contido também
as raízes do Cristianismo.
Clemente de Alexandria, um mais famosos bispos da Igreja Romana, que viveu
nos primeiros séculos do Cristianismo, afirmava que o Corpus Herméticum era
composto originalmente de 42 livros subdivididos em seis conjuntos.
O primeiro conjunto tratava da educação dos sacerdotes; o segundo, dos rituais
do templo; o terceirofalava de geologia, geografia, botânica e agricultura;
o quarto, tratava de astronomia, astrologia, matemática e arquitectura;
o quinto era dedicado aos hinos que louvavam aos deuses e era também um guia
de acção política para aqueles que detinham autoridade; o sexto tratava de
medicina.
Costumava-se creditar também a Hermes Trismegisto o Livro dos Mortos,
tratado egípcio que ensina como as almas se devem portar perante o julgamento
no Tribunal de Osíris. Além disso, Hermes teria sido também o fundador da
alquimia, através do famoso texto alquímico conhecido como “A Tábua de
Esmeralda”.

Platão
Platão
Entre os filósofos da Cripta encontraremos também o grego Platão. Ao contrário
dos demais, Platão não fundou uma religião e a sua inclusão nesse selecto rol
seria injustificada não fosse ele o organizador das ideias do grande Sócrates.
Este, embora também não tenha fundado nenhuma religião, foi o pioneiro entre
os pesquisadores da psique humana. O seu trabalho abriu caminho para o
entendimento de como a mente humana funciona e como ela pode ser construída
a partir de certo modo de pensar e agir. Entendendo a verdadeira natureza das
entidades ontológicas que influenciam o espírito humano, entidades essas que
exprimimos através de conceitos (bom, mau, belo, feio, justo, injusto, verdadeiro,
falso, etc.), e vivendo de forma adequada com esses conceitos, é possível chegar
ao conhecimento da Verdade.

Platão nasceu em Atenas, em 428 ou 427 a.C., filho de pais aristocráticos e

abastados, de família antiga e nobre. Tinha um temperamento educado para as
artes e para a filosofia, característica dos gregos bem educados. Na sua
mocidade, cultivou a poesia e a retórica, actividades que nunca abandonou
durante a vida toda, e que muito o ajudaram na expressão estética que deu aos
seus escritos.
Aos vinte anos, Platão tornou-se discípulo de Sócrates – então já com quase
sessenta anos. Por oito anos estudou com o grande mestre. Estudou também os
outros filósofos, anteriores a Sócrates, e depois da morte deste, Platão foi estudar
com Euclides, que então mantinha uma famosa academia em Mégara.

De volta a Atenas, em 387 a.C., Platão fundou a sua famosa escola nos jardins de
Academo, razão pela ela ficou famosa com o nome de Academia.
Platão legou-nos uma vasta obra literária. A parte mais importante dessa obra é
representada pelos diálogos, composição discursiva em que ele mostra a
evolução do seu pensamento, desde os tempos em que era discípulo de Sócrates,
passando pela sua fase com Euclides, até chegar ao início do aristotelismo.

A filosofia de Sócrates, absorvida por Platão, tem um fim prático e destina-se a

desenvolver a moral do ser humano. Todavia, Platão amplia o campo de
investigação de Sócrates, limitada a mera pesquisa filosófica, conceptual, e leva-
a para o campo antropológico e moral. Mais ainda, estende-a para o campo
metafísico e cosmológico, abrangendo toda a realidade fenoménica do mundo.

O pensamento de Platão parte do conhecimento empírico, sensível, integrando a

opinião do povo e as conclusões dos sofistas, para chegar a um conhecimento
intelectual, conceptual, universal e imutável das realidades universais. Chama a
isto de gnosiologia. Mas, diferentemente dos gnósticos, que mais tarde
utilizariam as suas conclusões para justificar os seus postulados, a Gnose de
Platão tem carácter científico, lógico, fundamentada mais em axiomas deduzidos
de raciocínios silogísticos, bem à moda de Aristóteles e os sofistas.
Platão, e depois dele, Aristóteles, lançaram as bases do pensamento cientifico,
que após estes dois espíritos luminares, só viriam a ser confrontados por
Descartes. Este pensamento corresponde à noção, bastante objectiva, de que o
conhecimento só pode ser entendido como tal, se corresponder à realidade. Ou
seja, conhecimento que não pode ser comprovado empiricamente corresponde ao
mundo das ideias, ou conceitos abstractos e imperfeitos que não podem ser
materializados, e por isso mesmo impossíveis de serem conhecidos
verdadeiramente.

Ainda assim, Platão não descarta a existência de um mundo sobrenatural que se

sobrepõe ao mundo das ideias e das substâncias prováveis e cognoscíveis através
da razão. Este mundo situa-se num território entre o mundo das ideias e a matéria
manifestada. Neste território intermediário estão o Demiurgo e as almas, através
dos quais tudo no mundo se manifesta.

O sistema platónico unifica-se na ideia do Bem. O Bem é a realidade suprema, da

qual dependem todas as demais ideias e todos os valores cultivados pelo homem,
(valores éticos, lógicos e estéticos) que constituem o conjunto que formata o
“ser”.
Jesus de Nazaré
A filosofia de Platão, como se pode perceber, encontra eco profundo na filosofia
maçónica, no sentido de que não se formata um “ser” sem que se cultive de um
lado as qualidades morais e de outro os atributos espirituais. Um e outro são
componentes da natureza humana e não podem ser desenvolvidos
separadamente. Dai o mundo platónico ser constituído por dois princípios que
parecem opostos, como a ideia e a matéria, mas isso é só uma ilusão dos nossos
sentidos. Aprender a unificar a realidade é construir o universo. Isto é o que se
propõem fazer os Obreiros do Universo, que são os maçons.

Jesus de Nazaré
Em seguida vem Jesus de Nazaré. Deste, que deu contornos universais ao
conceito do Deus Único expresso por Moisés, pouco precisamos falar neste
resumo. O magistério maçónico é essencialmente um magistério cristão, ainda
que em muitas das suas alegorias os antigos conceitos defendidos pelas religiões
solares estejam presentes. Mas Jesus de Nazaré condensa na sua figura ímpar
todas as virtudes dos deuses antigos e ele mesmo resume a Verdade procurada
pelo Espírito Humano: a aquisição da Luz pela prática do Amor.
A sua história e sua obra são por demais conhecidas e não vemos necessidade de
comentá-la aqui [2].
Maomé

Maomé
Por fim, temos o grande profeta árabe, fundador da religião dos muçulmanos,
praticada por milhões de pessoas no mundo inteiro. Para Maomé o mundo
é Islam, o mundo de Deus, universal e único, e deve, ao final, unir-se num único
pensamento e num único gesto, realizando a doutrina da comunhão universal
intuída por Moisés e pregada por Jesus de Nazaré.
Maomé nasceu em Meca, Arábia Saudita, no ano de 570 da era Cristã. A sua
família pertencia ao clã dos Hachemitas, da tribo dos Coraixitas. Como era
costume da terra naqueles dias, foi entregue a uma família beduína para aprender
a viver no deserto e se tornar um verdadeiro árabe. Maomé foi então criado por
beduínos.
Em Meca existia o santuário da religião árabe daquele época, denominado Caaba
(Cubo). A Caaba era o santuário venerado por todas as tribos árabes, que a ela
faziam uma peregrinação anual. Dentro da Caaba encontrava-se a Pedra Negra
(um meteorito) e uma série de ídolos, representando uma série de deusas e de
deuses adorados pelas diversas tribos árabes. Os patrícios de Maomé, da tribo
dos coraixitas, acreditavam no Deus único dos judeus, o qual tinham por
fundador da Caaba.

Durante a adolescência, Maomé foi pastor e também mercador, acompanhando o

seu tio em expedições comerciais à Síria, Palestina e outros países do Oriente
Médio. Segundo a tradição, quando Maomé regressava de uma das suas viagens
encontrou no caminho um eremita cristão chamado Bahira que profetizou ser ele
o enviado de Deus que os árabes aguardavam. Foi então que ele começou a
pregar a doutrina do Islam, e se tornou o profeta de Alá.
Eis, portanto, neste resumo, o que significa a Gruta dos Grandes Filósofos.
Nela também poderiam estar Lao-Tsé, fundador do Taoísmo, e outros grandes
filósofos que com as suas teorias e doutrinas ajudaram a construir o espírito
humano. Estas doutrinas e ideias foram evocadas e discutidas ao longo dos graus
pelos quais o Irmão passou para chegar até aqui.
Quem bem compreendeu este ensinamento sabe a razão destas alegorias. E se as
compreendeu devidamente, sabe agora o que verdadeiramente significa ser um
maçon, e pode, finalmente, saber o verdadeiro significado da Estrela.
João Anatalino Rodrigues
Notas
[1] A história de Moisés e sua conexão simbólica e iniciática com a Maçonaria já
foi tratada no contexto desta obra, razão pela qual, a biografia do grande líder dos
hebreus e iniciador da verdadeira Maçonaria não será desenvolvida com mais
pormenores aqui.
[2] Recomendamos a leitura da nossa obra “O Filho do Homem”, São Paulo, Ed.
Scortecci, 2009

https://www.freemason.pt/secmaconaria/historia/as-oito-colunas-da-sabedoria/