Sobre a Prática
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Muito obrigado pelas perguntas Dominar a arte de amar é ultrapas-
enviadas até agora. Através delas este
material pode servir cada vez mais para
dar resposta às dúvidas de cada membro
ou novo praticante. Para qualquer questão
sobre o budismo de Nichiren Daishonin,
continuem a enviar perguntas para:  de controlar os outros com a nossa
sobreapratica@gmail.com  preocupação por amor. Podemos
O Que o Amor Não É
O que parece ser amor, por vezes
pode não ser amor de todo
“Amor não é amor…” Tal como
Shakespeare escreveu (Soneto 116),
o que por vezes parece ser amor,
pode não ser amor de todo. Por muito
que o assunto do amor ocupe muito
as mentes das pessoas (e talvez mui-
to do seu tempo e dinheiro), a sua
grande preocupação parece centrar-
se em encontrar amor ou tornar-se
amável aos olhos dos outros, em vez
do significado do amor ou da capaci-
dade de amar. A premissa subjacente
de tal atitude pode ser que o amor é
um sentimento de prazer e conforto
que apenas é estimulado por um ob-
jecto externo. O remédio comum para
uma vida sem amor, portanto, é en-
contrar esse objecto – alguém novo e
melhor. Erich Fromm, um psicólogo
conceituado e filósofo social, conside-
ra o amor como uma “arte” que “re-
quer conhecimento e esforço”; ele
define o amor como “a preocupação
activa pela vida e crescimento daquilo
que amamos” (A Arte de Amar, pp. 1,
25). Se o amor é a nossa capacidade
de desejar e agir pela felicidade e li-
berdade de outra pessoa, uma solu-
ção fundamental para o sofrimento do
amor deve ser procurada não fora,
mas no desenvolvimento do carácter
e força interior que nos torna capazes
de amar de forma mais genuína e
poderosa.
sar o desejo de controlar e de de-
pender
Um dos grandes obstáculos à alegria
de amar é o nosso desejo de contro-
lar. Confundimos por vezes o desejo
pensar que somos afectuosos; no
entanto, o nosso “amor” pode ser um
desejo disfarçado de manipular os
outros para o nosso próprio proveito.
Nos seus escritos, Nichiren Daishonin
usa frequentemente um criatura bu-
dista mítica chamada o “rei demónio
do sexto céu” como uma metáfora
para o desejo enraizado do ser hu-
mano de controlar os outros. De fac-
to, outro nome para este rei demónio
significa literalmente o “ser celestial
que faz uso livre dos outros” (Jap.
takejizaiten). Através das suas des-
crições vívidas deste “demónio”,
Daishonin parece indicar a importân-
cia de nos tornamos vigilantes e
conscientes do nosso desejo de usar
os outros como um meio para os
nossos fins egoístas. Um vez que a
dependência é essencial para o con-
trolo, o rei demónio usa vários es-
quemas para fazer as pessoas de-
pendentes dele. Uma das suas gran-
des ferramentas para encorajar a
dependência é através de falso afec-
to. Apesar da percepção geral do rei
demónio como um monstro terrível,
ele é perito em apresentar-se de for-
ma afectuosa. Para enganar as pes-
soas e mantê-las debaixo do seu con-
trolo, o rei demónio é descrito como
fazendo-se parecer como um Buda
ou um pai. Por exemplo, Daishonin
afirma, “O rei demónio de sexto céu é
dotado com as 32 características do
Buda e manifesta o corpo do Buda”
(Gosho Zenshu, p. 114). Daishonin
cita um comentário budista, que afir-
ma, “se pessoa não se tentar afastar
dos sofrimentos da vida e da morte e
aspirar ao veículo do Buda, o demónio irá
olhar por ele como um pai” (WND-1, p.
770). De facto, também existe um tipo de
demónio na tradição budista chamado “o
demónio da compaixão” (Gosho Zenshu, p.
526). Aqueles que estão desejosos de con-
trolar os outros frequentemente parecem
afectuosos – “tomando conta deles” ou
“sendo queridos para com eles” – com o
objectivo de os manter dependentes mate-
rial ou emocionalmente. Na peça de Ibsen,
“A Casa de Bonecas” o aparentemente
afectuoso, mas controlador marido Torvald
Helmer lembra à sua mulher, Nora, o seu
“amor” expresso sob a forma de apoio fi-
nanceiro: “A minha querida gatinha é muito
doce, mas escapa-se com imenso dinheiro.
É incrível o quão dispendioso é para um
homem manter uma tal gatinha” (Acto 1,
para inglês de James McFarlane e Jens
Arup, para português tradução livre).
A verdade do amor encontra-se na nos-
sa sinceridade para agir pela felicidade
e liberdade dos outros
É fácil confundir controlo e dependência
com amor. A aparência do amor egoísta,
contudo, tal como a do rei demónio, é me-
ramente enganadora, uma vez que depen-
de da submissão. Tal como Dashonin assi-
nala, o rei demónio é afectuoso “desde que
uma pessoa não tente afastar-se do seu
controlo” (WND-1, 770). Algumas pessoas
podem dar tudo aos seus “seres amados”
com o único objectivo de os manterem de-
pendentes. Porém, para aqueles que estão
obcecados com o controlo é difícil desejar
a genuína felicidade e independência dos
outros. Ao invés, eles desejariam ver os
outros diminuídos de uma forma ou de ou-
tra de modo a manterem o seu sentimento
de superioridade. O teste do nosso amor,
neste sentido, reside na nossa sinceridade
para encorajar e no nosso trabalho pela
autonomia e liberdade dos nossos amados.
Tal como Daishonin declara, “a natureza
deste demónio é a de se regozijar com
aqueles que criam o karma dos três maus
caminho e sofrer com aqueles que formam
o karma dos três bons caminhos” (WND-1,
42). Aqueles que prosperam através do
dominarem podem facilmente mostrar pena
pelos que sofrem, embora interiormente se
deliciem com isso. Isto porque a infelicida-
de dos outros dá aos que controlam outra
oportunidade de mostrarem a sua superio- 25
ridade e assim lembra aos que sofrem da
necessidade de dependerem. No cerne de
uma relação construída sobre o domínio e
a submissão, reside um profundo sentido
de insegurança e de impotência de ambos
os lados. Aqueles que gostam de dominar
não podem verificar o sentido das sua exis-
tência sozinhos, pelo que têm de ir buscar
um sentido de poder à subjugação dos ou-
tros. Da mesma forma, aqueles que se
submetem facilmente a uma autoridade
exterior não conseguem ver o seu próprio
valor. Portanto, eles sentem-se impelidos a
tornarem-se parte de alguém “melhor “ e
“mais forte” abandonando a sua identidade
e integridade. Para estas pessoas submis-
sas, controlar significa protegerem-se con-
tra a sua própria insegurança. Aqueles que
são submissos perante uma autoridade ex-
terna não vêem as suas vidas como mere-
cedoras de ser vividas, mas também não
conseguem aguentar o vazio de não terem
alguém para quem viver. Por isso têm de
procurar um objecto externo com o qual
possam fundir a sua identidade de modo a
não terem de enfrentar a fraqueza e o va-
zio das suas próprias vidas. Esta relação
simbiótica entre o que domina e o que é
submisso é perturbada quando o elemento
submisso desvenda o seu valor e desen-
volve a força interior para se tornar inde-
pendente. É então que a insegurança do
elemento dominante vem à superfície na
forma de frustração e ira. As seguintes
descrições de Daishonin em relação ao rei
demónio ilustram o seu intenso medo e an-
siedade em relação a esta questão:
“Quando então nos aproximamos de atingir
a Budicidade… o rei demónio do sexto céu,
senhor do mundo tríplice, pensa: “Se estas
pessoas se vierem a tornar Budas, eu vou
sofrer uma perda por duas razões. Primei-
ro, caso se libertem do mundo tríplice, vão
fugir ao meu controlo. Segundo, caso de
tornem Budas, os seus pais e irmãos irão
também sair do mundo de saha. Como
posso impedir que isto aconteça? (WND-1,
1094). “Quando uma pessoa comum dos
Últimos Dias está pronta para atingir a Bu-
dicidade… este demónio fica verdadeira-
mente surpreendido. Pensa para consigo,
“Isto é uma vergonha. Se permitir que esta
pessoa se mantenha no meu domínio, ela
não só se libertará dos sofrimentos do nas- fortalecermos a nossa confiança na Budici- 26
cimento e da morte, como irá também con- dade que existe no interior das nossas vi-
duzir outros à iluminação. Além disso, ela das, é então uma prática essencial para a
irá tomar conta do meu reino e transformá- arte de amar.
lo numa terra pura. O que devo fazer?” (Publicado originalmente no World Tribu-
(WND-1, 894). ne, 7 de Dezembro, 2001)
Para amarmos verdadeiramente, temos http://www.sokaspirit.org/study/new-light/11.
de nos libertar da escuridão fundamen- -what-love-is-not)
tal interior
O rei demónio não quer que ninguém atinja
a Budicidade e se torne livre, já que isso
seria uma recordação penosa da sua pró-
pria impotência e dependência. O paradoxo
deste rei demónio, que “reside do topo do
mundo do desejo e domina o mundo trípli-
ce” (WND-1, 508) é que ele é controlado
pelo seu próprio desejo de controlar. O rei
demónio é um governante que não se con-
segue governar a si próprio. Quanto mais
controlo tem, mais dele precisa. É perpetu-
amente motivado pela sua fraqueza e inse-
gurança interiores, nunca estando satisfei-
to. É prisioneiro da prisão que cria para si
próprio. Apesar de se dizer que “usa livre-
mente dos outros”, nunca é livre na reali-
dade mais profunda da sua vida. O rei de-
mónio é por isso incapaz de amar. Diz-se
que o rei demónio habita no sexto e mais
elevado céu do mundo do desejo, mas o
seu “amor”, se assim pode de todo ser
chamado, resulta apenas numa profunda
insatisfação e sofrimento subjacentes ao
seu prazer celestial. Tal como William Blake
sabia, este “Amor [egoísta] somente a si
quer contentar, / Atar alguém ao próprio
gozo eterno;/ Sorri quando o outro perde o
bem-estar, /E, a despeito do Céu, ergue um
Inferno." (“The Clod & the Pebble,” ed. Da-
vid V. Erdman). Para amarmos verdadei-
ramente, temos de ser livres. Por isso, para
sermos livres, temos de descobrir o nosso
valor inato. No mesmo soneto acima referi-
do, Shakespeare também escreveu, “Não
admita eu impedimentos ao casamento de
mentes verdadeiras”. Um dos principais
impedimentos à nossa capacidade de amar
é uma ilusão acerca da verdade da nossa
vida interior – a Budicidade. Tal ilusão con-
duz à impotência e à dependência. O míti-
co rei demónio é simbólico desta ilusão,
como Daishonin nos diz, “A escuridão fun-
damental manifesta-se na forma do rei de-
mónio do sexto céu”(WND-1, 1113). Ilumi-
nar esta “escuridão fundamental” interior ao