Zumé
Boletim Eletrônico do Núcleo de Pesquisa e Extensão em História, Filosofia e
O RASGAR DOS CORPOS1
ASSIS DANIEL GOMES
Doutorando em História pela Universidade Federal do Ceará
A arte de punir deve, portanto, repousar sobre
toda uma tecnologia da representação. A
empresa só pode ser bem-sucedida se estiver
inscrita numa mecânica natural.2
Pensar o corpo é perceber a contingência e as marcas do
tempo em sua expressividade física e simbólica. Esses traços não
representam uma perda da fortaleza e juventude somática, mas
1Uma versão ampliada desse artigo está publicada no seguinte livro: GOMES,
Assis Daniel. Os corpos dilacerados: certos cheiros do Cariri cearense. São
Paulo: Editora PerSe, 2017.
2FOUCAULT, Michel. Vigiar e punir: o nascimento da prisão. Rio de Janeiro:
VOZES, 2009, p.100.
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signos de nossa subjetividade, dos quadros e brechas que a
constituem. Para Porter (1992), quando nos debruçamos em
analisar a história do corpo devemos perceber as várias
percepções que o fabricam, ver as suas linhas naturais e
culturais, seus fios de ligação e transmutação. Portanto,
“evidentemente devemos enxergar o corpo como ele tem sido
vivenciado e expresso no interior dos sistemas culturais
particulares, tanto privados como públicos, por eles mesmos
alterados através dos tempos”3.
A arte de disciplinar os corpos perpassa um sistema de
punição em que a violência em sua diversidade move reações em
prol de mantê-los em repouso e encarcerar os seus traços
transgressores. O que, então, entendemos por transgressão? A
3PORTER, R. História do Corpo. In: BURKE, P. (org). A escrita da história.
São Paulo: UNESP, 1992, p.295.

transgressão, para Nietzsche, é um ato de violação do posto como
certo, mas essa posição não se dá em uma atitude de crítica
aleatória. Essa se alicerça em um desejo de criação e invenção
que parte de sua dessimetria com o defendido como certo a fim
de produzir o novo e o diferente.
Olhá-la, dessa forma, nos possibilita descontruir nossa
moral, criticá-la interna e exteriormente, bem como nos torna
senhores de nossos desejos e afetos. Isso não significa que nos
esqueceremos do pertencimento a uma espécie animal,
biologicamente falando, mas que temos uma subjetividade
singular que se move pela razão e desrazão. Não somos nem um
ou outro, mas ficamos nas fronteiras dos dois, às vezes
avançamos mais para um lado do que para o outro, mas temos a
capacidade de se refazer constantemente, mesmo com as
imposições exteriores. Concordamos com Castoriadis (1990), que
a sociedade exerce um poder sobre os indivíduos e que esse
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infrapoder4 advém de uma história imemorial. Consoante
Berten, essa não origem de tal poder seria a “razão pela qual a
instituição da sociedade exerce um poder radical, que ninguém
pode colocar em questão. A sociedade, tal como ela é, é o
resultado de uma instituição (no sentido efetivo do termo) de um
imaginário instituinte”5.
Contudo, não sabermos de sua origem não a torna
determinante. A sua desnaturalização se faz necessária, sua
exposição, enquanto uma produção humana, é importante para a
sua transgressão no sentido aqui defendido. Levamos em
consideração que a sua existência não é ser passiva a ela, mas
produzir linhas de fuga que possibilitem destrui-la em suas
bordas. Tendo em vista que essa sua parte é mais frágil que o
centro, possuidor de um suposto miolo duro. Esse olhar para as
bordas6 é verificar os transgressores colocados em seus
4 CASTORIADIS. A Instituição imaginária da Sociedade. Rio de Janeiro: Paz
e Terra, 1990.
5 BERTEN, 2004, p.58.
6 DELEUZE, Gilles. A dobra: Leibniz e o barroco. Campinas: Papirus, 2000.

domínios, sem direitos e espaços de expor as suas escolhas e
subjetividades: os infratores de uma moral castradora,
disciplinar e controladora; que, por sua vez, são usados em certos
discursos7 oficiais como elementos afirmadores da manutenção
de uma sociedade machista, intolerante e homofôbica.
Levá-las em consideração é entender que não estamos
sozinhos no mundo, fomos forjados por contratos sociais e
relações de poder8 que desfazem, constroem e destroem suas
bases de sustentação. Esse contrato não se faz apenas pelo viés
jurídico e político, mas nas micro-práticas cotidianas que
7 Para Veyne, “o discurso comanda, reprime, persuade, organiza; ele é “o
ponto de contato, de atrito, eventualmente de conflito” entre as regras e os
indivíduos” (VEYNE, P. Foucault, seu pensamento e sua obra. São Paulo:
Civilização Brasileira, 2011, p.169).
8 Conforme Veyne, “em parte alguma podemos escapar às relações de poder:
em compensação, sempre podemos, e em toda parte, modificá-las; pois o
poder é uma relação bilateral; ele faz par com a obediência, que somos livres
(sim, livres) para conceber com mais ou menos resistência. Contudo, bem
entendido, essa liberdade não flutua no vazio e não pode querer qualquer
coisa em qualquer época; a liberdade pode ultrapassar o dispositivo do
momento presente, mas é esse dispositivo mental e social que ela ultrapassa;
não se pode exigir do cristianismo antigo que ele tivesse pensado em abolir a
escravidão” (2011, p.168).
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reforçam uma tradição moral e a transforma. A sua transgressão
imposta e intencionalmente aceita, ou não, visa um fim e não
meios. Representava, para Nietzsche (2008), uma das formas
mais sutis de subjugação dos diferentes. Conforme o referido
autor, “interpretou-se a origem de uma ação no sentido mais
preciso, como derivando de uma intenção. Concordava-se em
crer que o valor de uma ação residia no valor de sua intenção. A
intenção seria toda a origem e pré-história de uma ação. Partindo
deste pressuposto elogiou-se, censurou-se, julgou-se e filosofou-
se moralmente quase até os nossos dias”.9
Construir uma moral absoluta é dominar os corpos que a
incorpora e projeta. Essa ação não se dá apenas por um processo
de alienação10, mas também pelas cargas culturais que
constituem a subjetividade desses sujeitos e a sua escolha em
assumi-la e protegê-la.
9 NIETZSCHE, F.W. Para além do bem e do mal. São Paulo: Abril Cultural,
2008, p.62.
10 MARX, K. Os pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1989.

Seria ingênuo afirmar que a educação formal liberta os
sujeitos de atitudes intolerantes e do desejo de dominar o outro.
Pelo contrário, pode servir como suporte no Ocidente, por
exemplo, para construir barreiras, reafirmar artimanhas e
dispositivos de dominação dos corpos e das subjetividades. Pois,
transmite valores, seja de forma clara ou velada, promovendo
certas transformações quando os sujeitos se colocam abertos
para se nutrir dela em uma posição de transvalorizá-la, como em
um movimento introspectivo reflete sobre os afetos que o
marcaram. É essa escolha de entrar em constante crise que
constitui a mudança. O que significaria tal afirmativa?
II
A crise é um estado, ou seja, move-se, transforma-se,
torna-se outras dentro dela mesma, não é homogênea e única,
mas plural e contingente. Falaríamos, então, de crises subjetivas,
econômicas, sociais, morais etc. Para o filósofo Teixeira, “a crise
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é um tempo de provação e de provocação. Na crise, o homem é
provocado a construir e a demolir. A provação é um ingrediente
da condição humana”11.
Essa demolição se dá internamente e externamente, por
isso, defende-se a sua existência e sua permanência no, para e
pelo contingente. A sua duração se exerce pelo confronto com a
moral da sociedade que está engajada. Esse infrapoder
permanece em seu vigor e as mudanças ocorrem lentamente em
sua constituição. Dessa forma, compuseram espaços de
transgressão dentro de um macro que procura sustentar uma
postura homogênea desses valores, colocando o seu contrário
como patológico, pecado, incivilizado, dentre outros. Essa crise
transforma-se por dentro, move-se pelos conflitos externos,
demuda a subjetividade de quem passa por ela. Essa
incorporação é singular, as estratégias de sobrevivência são
múltiplas, por exemplo, até uma negação do corpo e dos desejos
seria uma maneira para conseguir tal finalidade. Essa
11 TEIXEIRA, 2003, p.66.
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sublimação, para Freud (2010), emprega-se como um

maquinismo de defesa do eu, ou seja, a fuga dos impulsos
irracionais seria dominada pela razão e canalizada para uma
atividade, considerada pelo sujeito, positiva12.
Tal positividade nada mais é do que a permanência de
uma máscara para a sociedade em que os desejos são camuflados
por um discurso hipócrita de lealdade a uma moral. Essa
incorporação da disciplina do próprio corpo, enquanto escolha
pessoal, passa pelo medo do conflito com o exterior e,
principalmente, com o interior, pois as máscaras13 construídas
pela sociedade para esses sujeitos, e mantidas por eles, correriam
nesse encontro o risco de cair. Tal acontecimento fomentaria
reações impensadas e incontroláveis. Portanto, esse medo do
fluxo e de si mesmo promoveriam um bom argumento à defesa
de certo eu.

FREUD, S. Os pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1989.

12
13GOFFMAN, Erving. A representação do eu na vida cotidiana. Petrópolis:
Vozes, 2002.
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