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Orientação de Um Guru

Tapovan Maharaj

12 de fevereiro de 2012

PREFÁCIO
Satguru Swami Tapovanam, conhecido pelos mahatmas como o vibhooti do
Himalaia, passou metade de sua vida em meio a essas montanhas antigas. Vários sadhus e
outros aspirantes sentaram-se a seus pés e receberam sua graça e orientação no conhecimento
espiritual. Bem informado como estava em nossas escrituras, seu ensino era considerado o
mais autêntico. Como um mestre renunciante, sua orientação na resolução de problemas
enfrentados pelos buscadores espirituais sempre foi procurada.
É a sorte dos buscadores que sua orientação espiritual para um casal de devotos na década
de 50 na forma de cartas está agora disponível neste livro. Escritas pela própria mão de Sri
Satguru em malaiala, as cartas ajudam a ganhar força espiritual e devoção ao Senhor.

Temos certeza de que este livro será bem recebido por aspirantes em todo o mundo.
Somos gratos a HH Swami Mahadevavanam por trazer essas cartas à luz publicando os
originais em forma de livro. A seu pedido, Sri TN Keshava Pillai traduziu essas cartas para o
inglês, ao mesmo tempo lúcidas e próximas do original. Somos gratos por seus serviços.
Também agradecemos ao casal Sr. e Sra. Chandrasekhara Menon que foram os felizes
destinatários da graça e das graciosas cartas de Satguru Sri Swami Tapovanam, que não
apenas nos permitiu publicá-las, mas também se desfez das cartas originais por serem
preservado em nosso ashrama em Powai, Bombaim.

Bombaim 400 072

28!2!1976

1 Letra Um
Swami Tapovan Maharaj
Om Narayana Smriti

1
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Brahmanandashram Rishikesh 26!3!1951 Sua

carta chegou aqui a tempo. Ao passar por isso, senti-me imensamente satisfeito porque
estava tão cheio de fé e devoção. Aqui, logo de início, posso observar que o amor à vida espiritual
é o resultado maduro de gerações de ações meritórias.
Adorar uma divindade escolhida não é apenas mais fácil, mas também mais adequado aos tempos.
A vida de um chefe de família é principalmente de ação e aqueles que estão nesse estado de vida
devem fazer o possível para manter suas ações puras. Faça um voto de não fazer nada impuro
ou proibido pelas escrituras, mesmo para salvar sua vida; use sua sabedoria para realizar cada
ação como um ato de adoração divina sem cuidar de seus frutos, tornando assim todas as ações
puras, não contaminadas pelo desejo de recompensa. Este deve ser o primeiro sadhana para cada
aspirante. Para conseguir isso, o controle sobre os sentidos e a mente é absolutamente
essencial. Pureza de ação é o próprio fundamento de todos os exercícios espirituais. Se alguém
não pode realizar boas ações, como pode aspirar aos passos muito mais elevados de devoção a
Deus e realização de Brahman?
Pode-se adorar a divindade escolhida com boas ações e conduta moral. Repita os mantras da
divindade adore Sua imagem, medite sobre Ele. Por tais atos de devoção e pela realização de
boas ações "é claro que sem desejar seus frutos#, deve-se purificar a mente e concentrar-se.
Somente uma mente despojada de todas as impurezas, de gostos e desgostos tem o direito de
seguir o caminho de jnana cuja natureza é a auto-investigação. O único meio de liberação é o
conhecimento imediato do Eu, surgido da investigação do Eu. Esse é o objetivo. É aí que devemos
chegar passo a passo.

A prática do pranayama não é indispensável. Para uma mente que naturalmente encontra
prazer em japa e dhyana, é praticamente de pouca utilidade. É quando a mente de um aspirante
não se mostra passível de controle, permanece vacilante e instável, propensa a correr para fora à
menor provocação, que pranayama e práticas semelhantes de hatha yoga são prescritas para
controlar a mente. Portanto, abandone os pensamentos desse tipo.
Pratique uma postura constante de asana # e sentado nesse asana, envolva-se em práticas
devocionais.
Lembre-se de Deus em todos os momentos. Não é vida espiritual passar alguns minutos de
manhã e à noite pensando em Deus e dedicar todas as outras horas ao pensamento de prazeres
sensuais. Pense no Senhor no meio do trabalho, nunca por um momento se esqueça Dele.

Recebeu o pacote de comestíveis. Depois do primeiro de medom, voltarei a Uttarkashi.

Com afetuosos cumprimentos e bons votos, Swami

Tapovanam

2
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2 Letra Dois
Já se passaram vários dias desde que sua carta chegou a Uttarkashi e foi devidamente recebida. Meu costume
é passar o período chaturmasya em Gangotri. Talvez você saiba que Gangotri é a fonte do Ganga, bem perto da
fronteira tibetana. Faz alguns dias desde que cheguei a Gangotri de Uttarkashi. O afastamento da região das
planícies monótonas, minha natural indiferença às atividades externas como escrever cartas, se por tais e
semelhantes razões, as cartas daqui demoram, não se preocupe; não se surpreenda. Tenha certeza que não é por
falta de amor.

O gosto por práticas e exercícios espirituais deve mostrar um progresso constante.

Os caminhos da mente devem ser observados e testados de tempos em tempos. Deve-se verificar e ver todos
os anos, todos os meses, todos os dias até que ponto os exercícios estão frutificando, até que ponto paixões
como amor e ódio e pensamentos vãos estão diminuindo e quanto a mente se deleita no pensamento de Deus. O
principal uso de japa, dhyana e outros modos de adoração é ganhar a graça de Deus e a resultante pureza da
mente, pureza da mente significa a limpeza e paz da mente na cessação de suas atividades maliciosas
decorrentes do apego ao sensual. vida. Quanto mais a mente se purifica, mais se deleita em japa, dhyana etc.
Quanto mais os exercícios espirituais progridem, mais purificada a mente fica. Assim, o esforço espiritual e a
pureza mental devem avançar firmemente de mãos dadas.

Quando, como resultado de longos períodos de sadhana, a mente se torna limpa, certifique-se de que a realização
do Ser não está longe.

Não estou escrevendo longamente. Em minha carta anterior, já tratei dos exercícios espirituais a serem
tentados.
Nunca se esqueça de Deus, isto é, mesmo no turbilhão vertiginoso dos deveres diários, lembre-se Dele sem
descanso.

Escrevendo para Smt. E Sri com bons votos afetuosos, Swami Tapovanam

3 Letra Três
A carta foi recebida em Gangotri oportunamente. No final do chaturmasya, geralmente, o inverno frio se põe no
Himalaia e então desci para Uttarkasi alguns dias atrás.
Em cada uma de suas cartas seu amor e respeito pela vida espiritual e devoção pelos sadhus brilham e assim eu
me alegro e honro você. É uma vida espiritual que todo homem sábio deseja, não uma vida mundana. O cão e o
porco levam uma vida sensual. É um sinal de sabedoria correr atrás de uma vida dos sentidos? Certamente não.
Os ignorantes, que buscam prazeres sensuais, infelizmente, não sabem, por causa de sua ignorância, que

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vida miserável que estão levando. A discriminação é fruto do bom senso. Por que ter bom senso se se deve
deixar-se levar pelos caprichos? Visto com discriminação, quem pode encontrar prazer nos sentidos?
Só os ignorantes anseiam por eles na esperança de encontrar um prazer duradouro. Na realização de um
desejo há uma sensação de satisfação. Mas o prazer momentâneo está tão misturado com dor e tristeza que
nossos antigos rishis o consideram envenenado, embora seja comida saborosa. Que sábio passará a vida
para obter prazeres fugazes misturados com centenas de tristezas? Se a vida sensual é realmente feliz,
que necessidade há de Deus, que é a personificação da bem-aventurança ou uma vida que é divina?

Para um homem mundano, a riqueza e outros objetos dos sentidos produzem sofrimento recorrente, mas
sua mente se apega a eles – essa é a grande maya! Esta indiscrição deve ser superada pelo pensamento
discriminador. Quando a falta de sabedoria for destruída, a busca pelos objetos dos sentidos cessará. Este
é o vairagya recomendado aos homens nas escrituras.
Vairagya "desapego# é o primeiro passo no esforço para realizar Deus. Uma mente desprovida de vairagya
não se concentrará em sadhanas divinas. Na raiz de todo mal está a paixão. É o que torna a mente instável.
Destrua a paixão com sabedoria e Estabeleça-se no desapego. Não contraia nenhum apego a nada. Dê boas-
vindas ao que vem, desista de bom grado do que vai. Também não há necessidade de se preocupar. Viva,
viva o presente vivo. Não pense no passado ou no futuro. Se alguém alcançar isso estado de desapego, a
mente da pessoa se fixará em Deus. Ele encontrará alegria na adoração a Deus. O Senhor bem-aventurado
não está mais longe. Em breve será possível realizá-lo e garantir a libertação.

Com afetuosos cumprimentos,

Swami Tapovanam

4 Letra Quatro
Já se passaram vários dias desde que a carta foi recebida. O pacote de alimentos chegou ainda mais cedo.
A propósito, Swami Chinmayanandaji me contou sobre o desapego, o jejum e outras observâncias religiosas
do casal "a quem as cartas foram endereçadas# imbuídas de sua firme devoção ao modo de vida piedoso.
É lamentável que ao enviar respostas e instruções para pessoas tão merecedoras, há tanto atraso devido à
minha habitual indiferença.Espero que o velho aviso para não ficar preocupado ou aborrecido com o atraso
seja lembrado.

Concentre sua mente no japa e na meditação. Como regra, no início da manhã "brahma muhurta# e à
noite, sente-se em uma postura firme o maior tempo possível e continue repetindo os nomes de Deus.
Medite também sobre Sua forma. Nos estágios iniciais, o

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mente estará propensa a se desviar, mas não desista das práticas. Se alguém tem fé sincera em Deus e
amor por Ele, o exercício só pode lhe dar alegria; de forma alguma pode enojá-lo.
A moderação na conversa é um grande sadhana. Tanto quanto possível falar de Deus. Não polua sua
mente com conversa fiada de amor e ódio. Evite críticas de outras pessoas.
Não gaste muito tempo ouvindo notícias e jornais. Afaste-se de más companhias, pois isso
perturbará a mente. De vez em quando observe um dia de silêncio. Coma apenas comida pura e satvik.
Nunca coma demais. Alimentos impuros ou excessivos colocarão os aspirantes em dificuldades.
Em alguns dias é bom comer frutas sozinho ou jejuar completamente. Junto com isso, seria melhor
ficar calado e dedicar todo o tempo à adoração a Deus.

Ler livros de devoção e autoconhecimento e considerar seu significado por uma ou duas horas diariamente
ajudará a elevar a mente acima dos ares mundanos e fortalecer o espírito de desapego. A associação
com mahatmas é ainda mais benéfica. Nenhum livro, nenhuma escritura pode conferir o mesmo grau de
benefício. Mas sadhus reais são, é claro, raros e as chances de se associar a eles são ainda mais raras
hoje em dia. Nas circunstâncias, um estudo das obras dos antigos sadhus será uma espécie de
substituto para o contato pessoal. O que mais pode ser feito?

Tente elevar a mente acima de pares como prazer e dor, amigo e inimigo, honra e desonra. Mantenha
a equanimidade. Mas tudo isso será possível, a mente se elevará acima de tudo isso! somente se o
objetivo for a Divindade e nada mais. Se a mente mergulha no pensamento de Deus e mergulha nele,
quando terá tempo e oportunidade para pensar em honra e desonra, etc.?

O equilíbrio da mente é moksha. É a realização de Deus. É tudo paz transcendente, toda felicidade
transcendente. É o objetivo supremo da vida humana. Todas as sadhanas espirituais começam a mirar
nele. O deleite perpétuo da mente no princípio de Deus é o seu equilíbrio real.
Com carinho,
Swami Tapovanam

5 Letra Cinco
Desejo a vocês dois muito bem.
Recebi sua amável carta há vários dias. Aqui é agora inverno intensamente frio. Espero que você
não fique preocupado ou triste com a demora em obter uma resposta, pois é bastante comum que
minhas cartas cheguem atrasadas.
A pessoa deve cumprir seus deveres não por causa do prazer sensual, mas por devoção a Deus.
As escrituras, bem como a experiência, nos mostram de forma convincente que o desejo está na
raiz de toda ação. Sem desejo, sem ação. Se alguém não tem absolutamente nenhum desejo, por
que deveria se levantar? Alguém deseja limpeza física, então ele

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banha. Alguém deseja saciar a fome, então ele come. Assim, um devoto realiza sua ação por
amor a Deus, como um ato de serviço a Ele. Deus enche o mundo. O mundo é Sua forma. Portanto,
tudo o que é feito no mundo, para o mundo, é um ato de serviço a Deus. O devoto, sentado no
mundo, realiza seus deveres por amor ao mundo que é Sua forma e assim O adora. Ele não faz
nada para desfrutar o mundo dos sentidos ou para se glorificar. É um homem mundano que trabalha
noite e dia para desfrutar dos objetos dos sentidos.
Até que a mente fique perfeitamente tranquila, até que transcenda toda dúvida, ela não estará livre
do desejo. Os desejos vão brotar até lá, seja para o bem ou para o mal. Adorar a Deus é uma boa
ação, feita por um bom desejo. Assim como um adora a Deus com flores e nama japa, outro
que segue o caminho do carma o adora com boas ações. Seu objetivo é ganhar a graça de Deus
e alcançar Sua presença. Estes são seus ganhos finais. Aos seus olhos, portanto, não há distinção
entre uma grande ação e uma pequena. Com tudo o que Deus o ordenou a realizar, seja grande
ou pequeno, ele O adora. Esta é uma verdade importante que os grhastas* devem saber.

O que torna uma ação boa ou ruim é a ausência ou presença de egoísmo.

O egoísmo torna uma ação pecaminosa e impura. Se alguém não tem consideração egoísta ou
motivo para sua ação, por que deveria ser afetado por seu sucesso ou fracasso? Por que ele
deveria estar ansioso com o resultado? Abandone todo pensamento egoísta que contamina a
mente; aquieta a mente e fixa-a aos pés de Deus; sente-se em uma postura firme o máximo
possível e adore-o regularmente; ser como as crianças que vivem no presente se preocupando
pouco com o passado ou o futuro; convença-se pelo pensamento adequado de que a paz de
espírito é o maior prazer, nem mesmo o status de Indra. Uma vida desse tipo é a verdadeira vida
espiritual; abençoado e bem-aventurado é cobiçado até mesmo por Indra. Há degraus ainda mais
altos do que estes. A prática diária ininterrupta, constante e intensa permite ao aspirante ascender
a eles.
Com afeto, Swami
Tapovanam

6 Letra Seis
Escrevendo com bons desejos.
Om. “Um chefe de família não deve se comportar como um vanaprastha ou sannyasin; nem deve
um vanaprastha ou sannyasin se comportar como um chefe de família”. Esta é uma das
injunções importantes das escrituras. Um chefe de família deve cumprir todos os deveres pertinentes
à sua posição na vida; não lhe compete viver como um sannyasin "nem é desejável fazê-lo". Ele
acomoda os objetos dos sentidos na medida em que eles o servem para cumprir seus deveres;
não

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para o prazer egoísta. Para todas as aparências externas, pode não haver diferenças entre ele
e um homem puramente mundano. Ambos cumprem seus deveres, mas realmente em suas atitudes há
um oceano de diferenças.
Sri Yajnavalkya e Vasishta eram chefes de família. Cheios como estavam de jnana e vairagya,
eles continuaram a realizar os deveres de chefe de família sem relaxamento.
Confrontado com agitação, Yajnavalkya costumava dizer: “Para quantas pessoas eu ensinei
Brahma Vidya, quantas delas eu converti em jnanis! Quantos de meus discípulos estão imersos em
êxtase profundamente em brahma samadhi como sannyasins, avadhutas, vairagis nus! No entanto,
meu prarabdham deve ser submetido à agitação como chefe de família!” Houve jnanis maiores
como Vasishta que foi o autor de Yoga Vasishta ou Yajnavalkya, vidente de Sukla Yajur Veda? Oceanos
de sabedoria e vairagya como eram, Vasishta vivia com Arundhati desempenhando os deveres de um
chefe de família; Yajnavalkya viveu com Maithreyi e Katyayani. Para eles, era tudo uma lila ou esporte.

Sem vairagya não pode haver Brahma!jnana. Grandes jnanis também foram grandes vairagis.
Mas desapego e renúncia são inteiramente diferentes. Um morador pode ter um firme desapego; ele
pode não ter nenhum desejo pelo gozo dos sentidos; ainda assim, ele terá que aceitar os objetos dos
sentidos como um chefe de família. Um sannyasin pode conseguir cumprir seu dever de "contemplação
ininterrupta de Brahman" sem tocar em uma moeda, mas um chefe de família não pode fazê-lo.
Vairagya significa não ter raga "desejo" interior; rejeitar as coisas externamente também por desapego
é chamado de renúncia. Um chefe de família pode levar a vida de um grande vairagi e grande jnani;
mas ele não pode se tornar um grande tyagi, pois não pode renunciar a todos os objetos porque ainda
precisa cumprir seus deveres como chefe de família. No entanto, ele pode viver com autocontrole
e felicidade.
O que quero impressionar com esses exemplos é o seguinte: um chefe de família deve cumprir
seus deveres domésticos como dever, como serviço a Deus. Para ele é indispensável receber os
objetos dos sentidos e lidar com eles de várias maneiras. Que a agitação deva resultar às vezes disso
é inevitável. Por natureza, agitação é tristeza e tristeza é o resultado de prarabdha. No entanto, para
aqueles que reconhecem a agitação e a tristeza como uma forma de Brahman, será possível encontrar
a felicidade mesmo em meio ao sofrimento. Em um dia abafado, um homem fica mergulhado na água
fria. Da cabeça aos quadris ele sente calor; abaixo dos quadris ele sente frio % da mesma forma.

Com afetuosos cumprimentos,

Swami Tapovanam

7 Letra Sete
Se um chefe de família se torna um jnani e ainda assim, por causa de prarabdha, é incapaz de desistir
de todas as ações que causam agitação, "somente um sannyasin pode desistir de ações ordenadas por

7
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as escrituras# ele deve levar sua vida como Vasishta e outros como ele % este foi o significado
da minha carta anterior.
Se um chefe de família se torna um jnani, ele deve continuar a realizar todas as ações
prescritas pelas escrituras, com ou sem desejo por seus frutos. O aspirante espiritual cumpre
seu dever sem desejar seu fruto; assim, ele purifica sua mente e torna-se apto para a
contemplação espiritual e o conhecimento do Ser.
O conhecimento e o desapego de uma pessoa podem ser perfeitos, mas ela não precisa
necessariamente renunciar a tudo. A renúncia não deve ser entendida como a renúncia das ações
prescritas para cada ashrama, mas a renúncia ao gozo dos sentidos.
Dizer que o homem desapaixonado, compelido pelos sentidos, desfrutará dos objetos sensuais;
que não seja necessário rejeitá-los % não é apenas paradoxal, mas também ridículo. O prazer
irrestrito dos sentidos é apenas para os totalmente ignorantes. O verdadeiro aspirante a rejeitou
há muito tempo. Deixara de interessá-lo mesmo no estágio de nishkama karma. Se sim, como pode
abordá-lo agora no estágio de desapego e contemplação espiritual? Então, repito aqui novamente
que a afirmação: “Mesmo onde há desapego, não há renúncia” significa apenas que as ações
ordenadas pelas escrituras não são renunciadas%, isso é tudo.

Vasishta, que era um jnani cheio de desapego, renunciou ao prazer dos sentidos, mas não
desistiu das ações prescritas pelas escrituras. Ele tinha Arundhati como ajudante para a
realização das ações. Ele havia feito o voto de não-possessão, mas manteve Arundhati e as
crianças.
Espero que, pelo que escrevi até agora, minhas idéias de desapego e renúncia que procuravam
transmitir em minha carta anterior tenham se tornado ainda mais claras. Essa longa carta que você
enviou aqui revela uma mente limpa que não ama objetos sensuais e não tem absolutamente nenhum
gosto por ações que produzem agitação % uma mente que anseia por paz divina ininterrupta.
Verdadeiramente, tal mente é o resultado maduro de ações meritórias acumuladas através de
gerações. Pode-se manter sua vida nas folhas ou na água, dormir na terra nua e levar uma vida de
penitências duras, sem absolutamente nenhum prazer sensual, o que é tudo de bom. Mas o
que as escrituras aconselham é que o chefe de família não abandone seus deveres domésticos. A
renúncia aos objetos sensuais é uma coisa; a renúncia à ação é outra. Por medo das escrituras, o
homem ignorante continua a cumprir seus deveres; os jnanis o fazem induzidos pelas tendências
herdadas do passado. Eleve-se acima de todo pensamento que eu sou o corpo % aceite sannyasa %
até então a ação não o deixará.

Quais são os deveres essenciais para um chefe de família? Isso é outro assunto.
A essência desta estrofe é esta: O apego aos objetos sensuais "rasa# surge da ignorância do Eu bem-
aventurado: do apego vem o desejo e o prazer sensual. Se o desejo deve ser destruído junto
com sua causa raiz "apego#

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a ignorância deve ser aniquilada através do conhecimento da Verdade % diz o Gita.

Certo. Mas é o desapego daqueles que atingiram a meta. Os aspirantes também podem atingir
o desapego. Eles protegem seu desapego encontrando o mal nos objetos dos sentidos.
Seu apego e ignorância, sua causa, podem não ter sido eliminados. Mas pela descoberta do mal
eles escapam do apego e tornam-se desapaixonados. Os males mencionados aqui são a
transitoriedade e a dor etc. dos objetos mundanos.
O apego % a causa raiz % e a ignorância sobrevivem e não são erradicados, mas através da
discriminação constante na forma de percepção do mal, eles não permitem que o desejo surja. Se
a cobra venenosa ou o escorpião no buraco for espancado até a morte, tudo fica seguro e protegido.
Mas pode-se não ter a ousadia ou habilidade para atacá-lo e matá-lo. Mesmo ele não vai amá-lo
ou tocá-lo por causa da percepção de que é venenoso, que será uma fonte de dor e sofrimento. Da
mesma forma, os aspirantes ainda podem ter no coração o desejo de desfrutar dos sentidos, sendo
vítimas da ignorância. No entanto, eles podem salvaguardar seu desapego através da percepção
do mal. A realização de Brahman através da contemplação de Brahman é julgada apenas para
aqueles aspirantes que têm desapego. O desapego dos aspirantes resulta da percepção do mal.

Sem desapego, como pode a mente de um aspirante engajar-se na adoração de Brahman?

Isso, no entanto, não significa que apenas os conhecedores da Verdade possuam desapego.
Aqueles que encontram o mal nos prazeres dos sentidos também o terão. É este desapego que
é designado pelos vedantinos como sadhana chatushtaya, os quatro meios úteis para a
contemplação de Brahman: Viveka "discriminação#, vairagya "desapego#, samadi shatkam
"controle da mente, corpo etc.# e mumukshutvam "desejo para a libertação final#.

Não é possível discutir tais tópicos bíblicos extensamente em uma carta comum.
Assim, posso repetir aqui que quanto mais se pratica a renúncia aos objetos dos sentidos, mais
louvável é o esforço; e que nada foi dito na carta anterior no sentido de que é impossível para um
chefe de família renunciar aos prazeres dos sentidos. Uma vida de penitência é boa tanto para o
chefe de família quanto para o sannyasin. Afaste-se do tumulto da vida mundana, esforce-se ao
máximo na prática da penitência e na adoração a Deus. Isso é bom para qualquer pessoa em
qualquer ashrama.
Como de costume, passarei os próximos três ou quatro meses em Gangotri.
Com amor,
Swami Tapovanam

8 Letra Oito
Escrevendo com cumprimentos afetivos.

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A carta foi recebida há muito tempo. O pacote chegou alguns dias atrás. Normalmente, as
encomendas são armazenadas abaixo e são enviadas uma vez por mês ou até uma vez a cada dois
meses. Por isso, a entrega do pacote está muito atrasada.
A pasta de sândalo que lembra Sri Guruvayurappan me encheu de alegria.
Assim como a satisfação da fome é o resultado perceptível de comer, a alegria da mente e a sensação
de paz são os resultados tangíveis da adoração devota. Com a prática regular e ininterrupta de
adoração e vida piedosa, a pureza da mente e o sentimento de paz crescerão cada vez mais. Esse
estado miserável em que coisas comuns e mesquinhas perturbam a mente cessará. A brilhante alegria
da mente é cobiçada na vida, assim como a bem-aventurança após a morte. Como resultado da
contemplação ininterrupta do Ser, as faíscas do Ser! A realização
começam a esvoaçar na mente como relâmpagos. Junto com ele um grande sentimento de alegria
permeia a mente. Objetos dos sentidos e pessoas sensuais não podem mais tentar ou atrair a mente
agora. No entanto, nos estágios iniciais do sadhana, os aspirantes devem ter cuidado com os objetos
sensuais e aqueles que os perseguem, pois agitam a mente.

“Graça do Ser, graça de Deus, graça do guru e graça das escrituras % aqueles que ganharam esses
quatro percebem a verdade e se regozijam além da sombra do medo” % este é um ditado comum dos
antigos mahatmas. Destes, a graça do eu significa esforço próprio.
Deus ajuda aqueles que se ajudam. Pela graça de Deus, um aspirante entra em contato com um guru
estabelecido em Brahman. E pela graça do guru ele aprende os segredos e os coloca em prática.

Assim ele alcança a realização do estado de Deus. Assim, na raiz de todo ganho está o esforço próprio.
Dedique seus dias e noites aos exercícios espirituais. Você será, no final, coroado com sucesso.

Não me proponho a escrever muito. Não há necessidade. Escrever e ler não são muito úteis para a
autorrealização. São meras diversões da mente. Saiba brevemente o que você deve saber. Em seguida,
coloque em prática o que você aprendeu, tudo com atenção devota. Isso é o que os aspirantes espirituais
devem fazer. Medite mais do que lê. Acompanhe a resolução com ação. Quem medita mais sobre um
assunto ganha mais coragem e força na realização de sua intenção.

Com os melhores
votos, Swami Tapovanam

9 Letra Nove
Recebi a segunda carta também. Regozije-se com seu desejo ardente de saber. Se as cartas não são
recebidas regularmente daqui, não se preocupe %, então já o avisei.

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Saiba que meus bons votos, muito mais poderosos do que qualquer carta, estão sempre
presentes e nele não há nenhuma indiferença.
Eu tinha escrito daqui desde o recebimento da pasta de sândalo. Deixe sua mente encontrar
deleite imersa no pensamento de Deus. Esse é o objetivo. Esse é o estado feliz que nunca
esmorece. Esse é o objetivo final do nascimento na forma humana. Todas as boas ações, ler e
ouvir vidas santas, contato com pessoas santas etc. tudo serve para alcançar o fim. Uma vez
obtido, não há mais nada a ser ganho. Sentados em solidão, os sannyasin mahatmas encontram
a alegria suprema no Senhor. Vivendo no meio da vida social, os mahatmas chefes de família
encontram alegria no Ser supremo. Para eles, as transações da vida diária não trazem felicidade.
No entanto, eles se envolvem neles como em um trabalho sem recompensa ou como nos
esportes de uma criança.
Com amor a ambos,
Swami Tapovanam

10 Letra Dez, 25!10!1952

Escrevendo com bons desejos.
No Himalaia o inverno se instalou. Faz alguns dias que voltei a Uttarkasi. A carta chegou aqui
redirecionada de Gangotri.
Tudo está bem. Tudo o que me faz lembrar Deus merece louvor: tudo o que tende a fazer esquecer
Dele merece censura. Sem dúvida, ler e ouvir as escrituras sagradas aumentará a fé de um
devoto; de um jnani aumenta o jnana. Os rishis de visão distante do passado inventaram várias
ajudas e iniciaram certos ritos para atingir o estado mais elevado de jivanmukti, no qual uma
pessoa naturalmente e sem ajudas artificiais como ler, ouvir etc., se ocupa em perpétua e
ininterrupta contemplação de Deus. No entanto, essas e outras atividades em grupo, embora
piedosas no início, ficam poluídas por conta da associação com rajoguna, principalmente nestes
dias e, portanto, tais atos devem ser realizados com o máximo cuidado e atenção para evitar
contaminação. Só então pode-se obter o benefício total a ser derivado disso.

De acordo com sua predileção e qualificação, adore a Deus e medite sobre Ele em grupos ou
em solidão. Afinal, o mais significativo é a contemplação de Deus; todo o resto só contribui
para isso.
Suponho que seu amor pela adoração divina e atividades nessa direção estão aumentando
diariamente, aproximando-o cada vez mais de Deus. Aconselho-o repetidas vezes a se esforçar
com vigor cada vez maior para alcançá-lo.
Com amor,
Swami Tapovanam
Orientação do Guru

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11 Carta Onze, 3!12!1952

Escrevendo com Narayana smriti e afeto.
Sua carta. O grande prazer evidente em receber bons conselhos dos mahatmas revela fé
profunda e intensa e desejo de aprender.
Boa. Mas tal prazer é, afinal, relativo por natureza e temporário. O que é absoluto e
duradouro é o prazer que se experimenta quando o conselho é posto em prática com sucesso.

Não ceda ao desespero ou tristeza por causa de falhas durante o período de treinamento. Não fique
deprimido. Acredite que o fracasso é apenas um guardião do sucesso. Mas para o fracasso, o
'sucesso' perderá seu significado. Sem desanimar com o fracasso, se você tomar isso como
incentivo para mais esforços, você entrará na cidadela da vitória mais cedo ou mais tarde, hoje ou amanhã.
Deve-se superar a atração pelo mundo exterior, bem como a tentação de sentir prazeres por
meio de sábia discrição e forte desapego. Mesmo que tal discrição e desapego estejam faltando,
os aspirantes espirituais que acreditam em Deus não podem ser totalmente ignorantes e, portanto,
seu desejo e cobiça permanecerão dentro dos limites sem se tornarem irrestritos e pecaminosos.
Eles seguirão apenas cursos desejáveis e virtuosos. Isso não pode ser muito perigoso. No
entanto, impede o rápido crescimento nas sadhanas espirituais. Portanto, é melhor que os
aspirantes espirituais evitem tanto quanto possível a atividade externa, mesmo que não seja
contra a virtude, mesmo que não seja pecaminosa.
É o desespero de uma mente que anseia por alívio de todas as atividades externas e, no entanto,
é compelida involuntariamente a condescender com elas que é sugerido por sua carta. Você está
agora em grhastashrama. Aqueles nesse ashrama podem achar certas atividades mundanas
inevitáveis. Além disso, haverá parentes e amigos agarrados a eles.
Considerando essas circunstâncias, os chefes de família devem adquirir a habilidade e habilidade
para cumprir os deveres mundanos, tanto quanto possível, com paciência, equilíbrio mental
e alegria. Faça-os como deveres sem qualquer desejo de recompensa. Se esse é o caso dos
sannyasins que se consideram completamente desapegados, o que dizer dos chefes de família
comuns? Aquele que trabalha menos ou mais no campo deve suportar pacientemente o calor do
sol em proporção. Não basta sacudir as ações; ações devem nos deixar o$. Até então, as
atividades mundanas não nos deixarão por completo.
Todo o resto bem. Desejo-lhe felicidades.
Swami Tapovanam

12 Letra Doze, 22!1!1953

Com bons desejos.

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Suas cartas deixam claro que vocês são devotos de Sri Krishna. A devoção a Krishna é realmente grande.
Só pode ser o resultado de grande mérito. Por atos repetidos de devoção, fortaleça sua devoção. Repita
Krishnamantra, ouça Bhagavata, etc., que recontem Sua glória, repitam Seus nomes. Veja o mundo inteiro como a
manifestação do Senhor % desta forma você pode intensificar sua devoção. Então o apego aos assuntos mundanos
e o apego a eles desaparecerão. Assim a mente se tornará perfeitamente limpa e capaz de se concentrar
ininterruptamente no Princípio de Deus.

Nas escrituras é a própria bhakti que é indicada pela palavra upasana. Upasana é realizado de cada vez em
relação a uma divindade. Para o devoto no momento do upasana, uma divindade é mais importante que todas
as outras. É por isso que a divindade é designada como Ishta Devata "Divindade Escolhida#. Se Krishna é
sua divindade escolhida, sempre medite sobre Ele, repita principalmente o mantra Krishna e, assim, dedique-se
especialmente aos sadhanas dirigidos a Krishna.

Não há nada que não possa ser alcançado pela devoção. Traz a libertação que elimina de uma vez por todas o
nascimento e a morte. Claro, o meio para a liberação é jnana: mas esse jnana também é obtido pela devoção de
todo o coração, dadami buddhiyogam tam diz Bhagavan Sri Krishna. Krishna abençoa Seus devotos dando-lhe a
luz de jnana que destrói a escuridão da ignorância por completo. Assim, sem nenhum dos trabalhos hercúleos
requeridos para alcançar o Brahmajnana, um devoto o assegura através da graça de sua divindade escolhida.
Desta forma o devoto se torna um Brahmajnani e jivanmukta. Que o Senhor Krishna nos abençoe, inspirando-nos
com devoção suprema.

Com carinho,
Swami Tapovanam

13 Carta Treze, 4!4!1953

Escrevendo com bons desejos.
Repetidamente posso dizer 'continue a adoração a Deus ininterruptamente com fé e devoção'. A mesma é a
substância de todas as cartas anteriores. “Adoração a Deus” é uma frase geral. Os quatro sadhanas % bhakti,
jnana, yoga, karma % podem ser indicados pelo termo geral. Uma vez que um determinado sadhana é escolhido,
persevere nele com cada vez mais entusiasmo e dedique-se a ele cada vez mais tempo. De Bhakti, Jnana etc.
faça sua escolha; escolha um e siga-o. Peregrinações, jejuns, ler ou ouvir a leitura dos Puranas etc. devem ser
comuns a todos os sadhakas. Estes são benéficos para todos.

Além de atendê-los, cada um deve por meio de um sadhana em particular, esforçar-se para levar a mente à
presença da Verdade.
Existem dois tipos de sadhanas: gerais e particulares. Mesmo os ritos diários comuns, como tomar banho e
comer, são considerados entre os sadhanas. Eles são todos ajuda a

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chegar à presença de Deus, passo a passo. A purificação da mente é absolutamente necessária para
sadhanas como Bhakti e Jnana. Aqueles que não estão qualificados para praticar qualquer
sadhana em particular são aconselhados pelas escrituras a seguir apenas os sadhanas gerais.
Pelo contrário, aqueles que são qualificados devem adotar algum sadhana particular e praticá-lo
junto com o geral, de modo a despertar, desenvolver e fortalecer bhakti ou jnana.

Espero que esteja tudo ok. Esta resposta foi muito atrasada devido às circunstâncias peculiares aqui.

Fique calmo em todas as situações. Seja alegre. Não deixe que a preocupação ou a tristeza o
toquem. Este é o objetivo final e supremo da vida espiritual.
Com carinho,
Swami Tapovanam

14 Carta Treze, 16!7!1953

Um $ emocionante Narayana smaranam.
O primeiro passo na vida espiritual é acreditar firmemente que somente Deus é
verdadeiro, indestrutível e bem-aventurado. Aqueles que têm uma crença tão firme não terão apego
aos objetos dos sentidos e nenhum desejo de apreciá-los. Se não para os prazeres dos sentidos, pelo
menos para a autoglorificação, as pessoas se ocupam com o trabalho. “Sou um homem muito rico”,
”
“sou um grande líder”, “sou um grande estudioso”, “sou um grande devoto”. ,“Eu sou um grande% assim
jnani que as pessoas se orgulham e encontram um prazer fugaz na fantasia orgulhosa. Mesmo os
grandes homens que desistiram de todos os tipos de prazeres dos sentidos às vezes esquecem
seu verdadeiro objetivo, sendo enganados por tal fantasia. O prazer da utilização e o prazer da
autoglorificação logo terminam em uma tristeza avassaladora. O prazer piedoso originado na
contemplação de Deus somente é livre de tristeza, porque somente Deus é eterno. A alegria divina
é eterna; não é tocado pela tristeza. Os sábios que sabem disso encontram alegria duradoura e
ininterrupta na contemplação de Deus; eles não encontram alegria em nada mais. Pela
contemplação de Deus, não só o homem, mas o mundo inteiro se torna puro e santo. Um crente
não pode prestar maior serviço ao mundo do que aquele prestado pela contemplação de Deus. Isso
significa que todos os outros serviços são inferiores em comparação. Portanto, sem desperdiçar um
momento precioso, sem um único momento de pausa, realize sadhanas para obter a lembrança de
Deus.
Com os melhores
votos, Swami
Tapovanam Aqui não há sequer um pedaço de papel limpo para escrever uma carta.
Orientação do Guru

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15 Carta Quinze, 17!11!1953

Com bons desejos.
Faz vários dias que recebi sua carta aqui, redirecionada de Gangotri. Até agora estamos trocando cartas
que tratam apenas de generalidades sem entrar em detalhes e por isso senti que não havia pressa em
enviar uma resposta. Essa foi uma das causas do atraso.

Para se ter uma idéia geral de controle mental e físico, de desapego, nishkama karma e bhakti, o estudo do
Bhagavad Gita, Yoga Vasishta e outros livros do gênero serão considerados muito úteis. É por isso que os
aspirantes os lêem todos os dias. Pode ser possível obter um conhecimento geral do objetivo por tal
leitura. Mas é quando os homens tentam colocar essas ideias em prática que surgem experiências que
variam de indivíduo para indivíduo, obstáculos, oposições, medos e dúvidas. Uma consideração desses
fenômenos é chamada de crítica de elementos particulares. Nenhuma discussão detalhada é necessária com
referência a aspectos gerais comuns. Ninguém duvida se nishkama karma, bhakti e jnana são
essenciais. É quando passamos a considerar casos individuais que surgem as dificuldades. Qual é o
sadhana adequado para um indivíduo em particular? Mesmo se alguém de karma, jñana ou bhakti for
escolhido para ele, as dificuldades não terminam. Dúvidas surgem para indivíduos de acordo com suas
qualificações.

Para discutir tais dúvidas e resolver problemas individuais, os aspirantes geralmente procuram a ajuda
dos Mahatmas.
Nestes dias, especialmente quando há muitas oportunidades para ler isto e aquilo, quem acha impossível "se
ele assim o deseja# adquirir conhecimentos; conhecimentos gerais sobre assuntos temporais e espirituais?
idéias em ação; ele encontra obstáculos semelhantes a montanhas que estão diretamente em seu caminho.
Esses obstáculos não são uniformes nem são da mesma magnitude. Os aspirantes devem enfrentá-los e
superá-los. Mahatmas que conhecem muito bem a natureza dos aspirantes, suas suas peculiaridades, suas
dúvidas, seus defeitos, etc., sugerem artifícios para superar suas dificuldades.Aspirantes de acordo,
realizam sadhanas e gradualmente se elevam para cima, afastando suas obstruções.Só então há vitória
no reino da vida espiritual.

Com carinho, Swami

Tapovanam

16 Carta Dezesseis, 26!1!1954

Com amoroso Narayana smaranam.

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Praticar Sri Krishna bhakti % no curso da prática males comuns, como desejo e raiva, são
considerados obstáculos”. Estes são os dois pontos a serem recolhidos da carta.

A prática de Krishna bhakti é boa, muito boa. No início da vida espiritual deve-se preferir a prática
de bhakti à prática de jnana, porque é mais simples, mais fácil. Mesmo para
discriminação
aqueles cujae desapego
não estão bem estabelecidos, não será difícil seguir bhakti. Portanto, repita o mantra de Krishna
sempre, medite sobre Sua forma, ouça as histórias de Suas grandes qualidades e poderes. Após
esses atos de bhakti regularmente, as pessoas devem tentar desenvolver o amor divino.

Samsara "mundanismo# não é outro senão os males da mente, como desejo e raiva. Uma vez
que estes são destruídos, não há samsara. Diz-se que aquele que se libertou do samsara é "libertado".
forma de Brahman. É para combater esses males que as pessoas recorrem às práticas espirituais.
Então, como início da prática, não há sentido em reclamar deles. Se alguém é capaz de controlar o
desejo indesejável e desenfreado, a raiva, etc. é em si um grande sucesso. Para os chefes de
família, desejo, raiva etc. dentro de limites não é pecado. Mas para aspirantes engajados em
sadhanas espirituais, quanto mais contidos, melhor será para seus exercícios e experiências
espirituais. Na verdade, esses são obstáculos terríveis em Se através da associação com homens
bons, orações, ouvir histórias sagradas, etc., alguém é capaz de encontrar prazer no pensamento de
Deus, as oportunidades para o recrudescimento do desejo, raiva, etc.

Esses assuntos são, naturalmente, bem conhecidos. Todas as pessoas sabem. Portanto, não há
necessidade de discorrer sobre o assunto. Só que não há desejo intenso de realizar aquelas
sadhanas sugeridas acima para conter os males mentais. Proporcionalmente o benefício será menor.
Todo o resto bem. Desejo-lhe felicidades.
Swami Tapovanam

17 Letra Dezessete
Swami Tapovan Maharaj Om
Narayana Smriti Com afeto.

Normalmente, no muna "silêncio# apenas a palavra não é pronunciada. Mas no japa mental a
palavra não é apenas não pronunciada, a mente nem mesmo sai para sentir os objetos % essa é a
característica específica. Então, se alguém pode realizar o japa mental é realmente um sadhana
nobre.Quanto a esses dois sadhanas mental japa e mouna, quanto mais efetivamente forem
praticados, melhor será para os aspirantes.

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A restrição de todos os sentidos é um grande dever imposto às pessoas de todos os ashramas.

O controle dos sentidos é uma bênção para qualquer homem em qualquer um dos ashramas; seu jogo
livre é uma maldição. Todos os objetos dos sentidos % som, toque, forma etc. devem ser totalmente
descartados quando excederem os requisitos da existência corporal. Não é necessário que nenhum
chefe de família vagueie no labirinto dos objetos dos sentidos quando eles não são essenciais para
preservar a vida ou cumprir o dever. É melhor ele manter todos os sentidos sob controle, seja ao comer,
brincar, etc.
Como novos ambientes "afetam negativamente um aspirante espiritual? Mas, por que aderir a novos
ambientes? O dever do aspirante espiritual é manter-se afastado de qualquer assunto, qualquer
circunstância que impeça sua busca pela Verdade". você abandonou sua querida esposa e filho?” alguém
perguntou ao Buda.
“Porque eram obstáculos no caminho da minha busca pela Verdade”, foi sua resposta. Podem novos
ambientes e novas civilizações aproximar-se de "afetar# um aspirante de intensa discriminação?

Com os melhores
votos, Swami Tapovanam

18 Carta Dezoito, 14!10!1955

Swami Tapovan Maharaj Om
Narayana Smriti Uttarkasi,
Com amoroso
Narayana smaranam.
A carta havia sido recebida. A velha indiferença a atividades externas, como escrever cartas, vem
crescendo ultimamente. Daí o atraso.
A repetição de Omkara é de diferentes tipos. Às vezes é pronunciada como parte de alguns mantras,
às vezes de forma independente. Om Namah Sivaya e mantras védicos semelhantes, assim como muitos
hinos começam com Omkara. Assim como sacrifícios, atos de penitência etc. Assim, “todas” as pessoas
o pronunciam como parte de mantras e ritos assustadores. Portanto, não há proibição. Se todas as
pessoas podem buscar Pranavopasana tem sido controverso. Pranavopasana significa a
repetição de Pranava "OM# por si só" não como parte de, ou em conjunto com mantras e ritos# e a
meditação sobre seu significado no Supremo Brahman. De acordo com Sri Sankara e alguns outros
professores religiosos, isso é reservado apenas para sannyasins. A razão dada é que apenas aqueles
que têm suficiente pureza de mente e poder de concentração podem realizar o upasana da maneira
correta. A essência deste argumento é que % chefes de família e pessoas como eles sem pureza mental
e concentração não devem realizar Pranavopasana. Em outros contextos não há tabu porque não há
necessidade de tal

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pureza e concentração como são essenciais para a contemplação de nirguna Brahman "Brahman sem
atributos#. A pronúncia independente de Pranava é assim contestada. Quem se importa com os controles
impostos por quem quer que seja hoje em dia?
Há mais uma di&culdade. No parágrafo anterior “todos” foi colocado entre aspas, por quê? Pode ser explicado
aqui. “Todos” no contexto significa aqueles que, como os brâmanes, têm o direito de estudar os Vedas. A
seção ortodoxa dos hindus ainda sustenta que sudras e mulheres que não têm upanayana não têm o
direito de pronunciar Pranava. Os Modernos, no entanto, têm uma visão contrária demolindo a conservadora.
Nessas circunstâncias, há algo impróprio na afirmação de que todas as pessoas, incluindo os chefes de
família, podem conduzir Pranavopasana?

Como tudo isso pode ser discutido aqui? Não preste muita atenção a tais controvérsias. Se você
já está envolvido em Pranavopasana, seja de acordo com o conselho de alguém ou por sua própria
escolha, por que duvidar de sua propriedade? Faça-o com determinação firme. Se você ouvir cada
conselheiro, o resultado será dúvidas e confusões que levarão ao abrandamento de seu desempenho.
É a sua mente que o Ser interior testa: é o seu amor sincero que O agrada. Quer você repita o mais
sagrado dos mantras védicos Om ou o mara sem sentido, o resultado será o mesmo, desde que você tenha
plena fé no que faz. O que agrada a Deus é a devoção sincera. Se você tem amor verdadeiro em sua
mente, todas essas regras, injunções e proibições, perderão sua relevância. Com o mantra que você mais
ama, adore-o e desenvolva sua devoção % este é o conselho dos mahatmas de mente ampla, mais instruídos
e mais experientes.

Com os melhores
cumprimentos, Swami
Tapovanam OM OM OM

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