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Artigo de edição especial

EPD: Sociedade e Espaço

2020, Vol. 38(1) 111–128 !
Futuros do Antropoceno: Diretrizes de reutilização
de artigos de 2018 do(s)
Ligando colonialismo e autor(es): sagepub.com/journals-
permissions DOI:
ambientalismo em uma 10.1177/0263775818806514 journals.sagepub.com/h

era de crise

Bruce Erickson
Universidade de Manitoba, Canadá

Resumo O
discurso universal do Antropoceno apresenta uma escolha global que estabelece o colapso ambiental como
o problema do futuro. No entanto, em seu desejo de um futuro verde, a ameaça de colapso exclui o futuro
como um local para reimaginar criativamente as relações sociais que levaram ao Antropoceno. Em vez de
examinar estruturas como o colonialismo, os discursos ambientais tendem a se concentrar na inovação
tecnológica de uma sociedade verde que “terá sido”.
Por meio dessa visão, o Antropoceno funciona como uma justificativa geofísica das estruturas do colonialismo
a serviço de um futuro mais verde. O caso do Canadian Boreal Forest Agreement ilustra como esta crise do
futuro é suturada ao ambientalismo dominante.
Assim, tanto nas práticas do “ambiente em crise” possibilitadas pelo Antropoceno, quanto no discurso de
influência geológica da “raça humana”, as estruturas coloniais privilegiam a branquitude em nosso futuro
ambiental. Neste caso, como em outros, a proteção ecológica veio moldar a vida política do colonialismo.
Compreender essa relação entre o ambientalismo e o estado de colonização no Antropoceno nos lembra
que o discurso universal do Antropoceno está entrelaçado com a tentativa de sustentar a branquitude no
futuro.

Palavras-chave
Canadá, Antropoceno, raça, colonialismo colonizador, futuridade

No que se tornou uma frase frequentemente citada, Patrick Wolfe (1999: 2) argumenta que o colonialismo
dos colonos “é uma estrutura, não um evento”. Ou seja, o colonialismo colonizador se estabelece não por
meio de um momento de conquista, mas por meio de uma invasão que é uma produção contínua de
infraestruturas físicas e discursivas que estabilizam e asseguram os estados colonizadores. Cole Harris

Autor correspondente:
Bruce Erickson, Departamento de Meio Ambiente e Geografia, Universidade de Manitoba, 220 Sinnott Bldg, 70A Dysart
Rd., Winnipeg, Manitoba R3M 2T2, Canadá.
E-mail: Bruce.erickson@umanitoba.ca
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112 EPD: Sociedade e Espaço 38(1)

(2004) faz um ponto semelhante quando argumenta que o colonialismo desapropria a terra não apenas pela
remoção, mas também pela coordenação da violência física, justificação discursiva e ocupação física contínua.
Da mesma forma, Shiri Pasternak (2017: 14-15) argumenta que “a perfeição da soberania dos colonos – ou
seja, a fusão das reivindicações de soberania com o exercício efetivo da jurisdição territorial sobre as terras
indígenas – permanece inacabada hoje”. O colonialismo está em curso porque é uma estrutura repleta de
ansiedade e, mais importante, porque constantemente se choca com a resistência indígena. Embora as
táticas tenham mudado ao longo da história, no Canadá o trabalho produtivo na terra certamente fez parte da
justificativa dessa estrutura e de sua imposição (Bracken, 1997; Braun, 2002; Harris, 2002; Mackey, 2016).
Nos últimos anos, esse trabalho incluiu a proteção ambiental, e os objetivos de conservação foram dobrados
na estrutura como uma das justificativas da visão colonial dos colonos, “onde as identidades indígenas são
definidas e contidas nos imaginários ambientais dos ambientalistas europeus” (Braun , 2002: 81). De fato, em
decisões sobre direitos aborígenes no Canadá, a Suprema Corte listou a conservação como uma das
justificativas potenciais para o estado infringir o título aborígene (Delgamuukw v British Columbia, 1997: para
165). A proteção ecológica passou a moldar a vida política do colonialismo, algo que os debates em torno do
Antropoceno estão apenas começando a contar.

Embora específica para o contexto do Canadá, a estrutura desse colonialismo “verde” destaca uma das
principais fraquezas discursivas do esforço contínuo para renomear nossa época geológica como Antropoceno.
Especificamente, em sua tentativa de colocar o colapso e a mudança ambiental como o problema definidor
de toda a humanidade no futuro, o discurso do Antropoceno legitima as contínuas afirmações coloniais de
jurisdição por meio da conservação.
Isso é tanto um efeito colateral do rótulo Antropoceno quanto uma característica fundamental de seu
discurso. É um efeito colateral no sentido de que muitas práticas atuais de desapropriação (como as que
estão em jogo na Suprema Corte do Canadá) estão mobilizando a crise do meio ambiente para continuar sua
desapropriação (Büscher e Fletcher, 2018; Lunstrum et al., 2016). Mas mais do que isso, o Antropoceno, à
medida que mais e mais pessoas estão percebendo (Bonneuil e Fressoz, 2016; Crist, 2013; Davis e Todd,
2017; Haraway et al., 2016) depende de uma imagem universal do antropos, que é em si uma figura colonial.
Assim, tanto nas práticas do “ambiente em crise” possibilitadas pelo Antropoceno, quanto no discurso de
influência geológica da “raça humana”, encontramos estruturas coloniais que privilegiam a branquitude como
salvadora de nosso futuro ambiental.

Para fazer esse argumento, este artigo está dividido em duas seções. Em primeiro lugar, examino a forma
como o discurso do Antropoceno rotula o futuro. Ao contrário de qualquer outra época geológica, o
Antropoceno está focado diretamente no futuro, no que está por vir. Como tal, ele levanta a questão tanto
sobre sua precisão quanto sobre suas prescrições para hoje. Parece haver uma quantidade significativa de
arrogância envolvida na crença de que seremos capazes de prever o futuro em escala geológica, inclusive
sabendo quando aconteceu a suposta transição entre diferentes épocas. Se estamos em um ponto de
declarar tal transição – e quando seria se pudéssemos – são alguns dos debates que acontecem dentro do
discurso das geociências sobre o Antropoceno (ver Finney e Edwards, 2016; Ruddiman et al., 2015). No
discurso das ciências sociais e humanas, há muita preocupação com as consequências de nomear o
Antropoceno e como essa caracterização do futuro molda o que estamos fazendo agora (Crist, 2013; Instone
e Taylor, 2015; Malm e Hornborg, 2014; Yusoff , 2016). Há, como veremos, uma tendência dentro do discurso
antropoceno de usar esse futuro para justificar as ações de hoje. O Antropoceno atua como uma nomenclatura
política e, como tal, o Antropoceno depende de um futuro para justificar as amplas mudanças políticas e
ecológicas que seus proponentes estão sugerindo.
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Na segunda seção do artigo, considero como o discurso orientado para o futuro do Antropoceno é paralelo
ao ambientalismo colonial no Canadá. Embora nem sempre emparelhados abertamente, quando grupos
ambientalistas e aqueles alinhados a eles circunscrevem a agência indígena em prol de um futuro mais verde,
eles estão mobilizando a lógica do Antropoceno como uma crise do futuro. Com base no caso do Canadian
Boreal Forest Agreement, ilustro como o discurso da “floresta em crise” estabeleceu uma paisagem futura que
justificou as ações de grupos e corporações ambientais coloniais. Essa narrativa de crise funciona dentro do
mesmo registro que o rótulo orientado para o futuro do Antropoceno, uma vez que é racionalizado através do
futuro – uma floresta que terá sido salva. Nesse paralelo podemos ver como tanto o Antropoceno quanto o
ambientalismo colonial justificam as ações contemporâneas a partir de uma previsão do futuro (e da
necessidade presente de responder). Também fala de uma das razões da popularidade do Antropoceno, pois
se encaixa bem com o colonialismo liberal dos colonos.

Como argumentam Pasternak (2017) e Mackey (2016), a capacidade de afirmar a jurisdição sobre a terra, e
não apenas reivindicá-la, está no cerne da estrutura do colonialismo colonizador. Com a crescente
conscientização e demanda da crise ambiental, o Estado colonial, grupos ambientalistas e, mais recentemente,
corporações (através do uso da retórica ambiental) têm mobilizado a necessidade de conservação como uma
forma de justificação da jurisdição colonial.
Como tal, a crise ambiental (como definida pelo discurso do Antropoceno) serve como um impulso para
que o Estado colonial colonizador vislumbre o futuro, um futuro em que a crise foi mitigada ou transformada,
como forma de justificação para o colonialismo. espoliação. Isso se torna parte da ampla estrutura do
colonialismo, na qual o Estado, grupos ambientalistas e corporações estão empenhados em aprovar a
jurisdição dos colonos no interesse de um futuro (supostamente) mais verde.1 O Antropoceno torna-se, então,
não apenas a era geológica do impacto humano, mas a justificativa geofísica para um ambientalismo colonial.

É importante ressaltar que o próprio Antropoceno não é uma prática específica do ambientalismo. Enquanto
alguns defensores têm ideias sobre como avançar nesta nova época, o discurso é um alerta para uma ampla
consciência ambiental.
É o ato discursivo de usar o futuro anterior (o tempo gramatical de “ter sido”) que ancora meu argumento
sobre essa prática colonial. Com base na teoria da linguagem e do significado de Jacques Lacan, argumento
que o futuro anterior serve não apenas para produzir formas de intervenções ecológicas, mas também
assegura o domínio contínuo da brancura como guia para a nação canadense (ver também Erickson, 2013;
Winnubst, 2006). Coloco os dois discursos distintos do antropoceno e do ambientalismo colonial canadense
juntos porque ambos ilustram os perigos de apostar no futuro ao avaliar o presente. Embora certamente
conectado em algumas discussões contemporâneas, o que quero destacar não é apenas que o Antropoceno
e o ambientalismo colonial mobilizam crises para ofuscar as diferenças sociais, mas que ambos reafirmam
uma jurisdição racializada por meio da ameaça de destruição ambiental. À medida que a comunidade
internacional se aproxima de considerar oficialmente o Antropoceno, vale a pena entender como a lógica do
futuro anterior se desenrolou no ambientalismo canadense para afirmar a jurisdição colonial no século XXI.

O Antropoceno Não há

necessidade de reproduzir a história do Antropoceno como conceito ou seu movimento através da Comissão
Internacional de Estratigrafia e do Grupo de Trabalho Internacional sobre o Antropoceno (WGA) (ver Bonneuil
e Fressoz, 2016). No entanto, vale a pena olhar brevemente para três proposições para o início do Antropoceno.
Paul Crutzen (2002) originalmente sugeriu que o Antropoceno começa com a máquina a vapor em
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1784 e a ascensão da Revolução Industrial. Especificamente, ele apontou para o aumento do carbono na
atmosfera e a mudança dramática no uso de energia que a Revolução Industrial possibilitou (Crutzen, 2006;
Steffen et al., 2007, 20112 ). Mais recentemente, o acordo se firmou em meados do século 20 como o
alvorecer desta era, especificamente o teste do primeiro teste de bomba atômica em 1945 (Waters et al.,
2016; Zalasiewicz et al., 2015).
A data de 1945 sinaliza o que é conhecido como a “Grande Aceleração”, em que a industrialização dos
últimos 200 anos está totalmente globalizada e posta em alta velocidade. Em 2015, uma terceira data – 1610
– foi proposta para reconhecer a entrada do “Sistema-Mundo” do colonialismo moderno na história humana.
Ele aponta para uma queda no CO2 atmosférico causada pela perda dramática e devastadora de populações
humanas nas Américas, onde estima-se que mais de 50 milhões de pessoas morreram de doenças, guerras
e fome decorrentes do contato europeu (Lewis e Maslin, 2015) . A queda resultante no uso do fogo, na
agricultura e na regeneração de mais de 50 milhões de hectares de florestas naturais e pastagens podem ser
lidas em amostras de gelo à medida que os níveis de CO2 caíram drasticamente. Simon Lewis e Mark Maslin
(2015: 174) chamam este marcador de Orbis Spike:

A chegada dos europeus ao Caribe em 1492 e a subsequente anexação das Américas levaram à maior substituição
da população humana nos últimos 13.000 anos, às primeiras redes globais de comércio ligando Europa, China,
África e Américas, e a resultante mistura de biotas previamente separadas.

Como aqueles que reconhecem que o capitalismo tem seu próprio conjunto de relações ecológicas, a data
de 1610 sugere que o colonialismo é em si um regime ecológico. Em apoio a essa posição, Lightfoot et al.
(2013: 108) analisam as mudanças ecológicas provocadas pelos sistemas coloniais de 1600 a 1800 na
Califórnia, concluindo que:

A colonização das Califórnias não é a única a marcar uma transformação histórica fundamental nas relações
homem-ambiente, quando práticas indígenas de manejo da paisagem, muitas vezes em operação por séculos ou
milênios, sofreram extensas modificações à medida que novos programas coloniais de extração de recursos foram
desencadeados em áreas locais.

O Canadá não é diferente. Para dar apenas um exemplo, a expropriação de espaço nas províncias ocidentais
foi provocada em parte por uma ecologia em mudança que viu a perda de bisões, a redução das florestas de
parques e a drenagem da pradaria úmida do vale do rio vermelho que facilitou assentamento (Bower, 2011;
Colpitts, 2014; Gayton, 1990; Potyondi, 1994).
Estas são estruturas ecológicas de colonização que impedem a subsistência indígena. Alguns antropólogos
sugeriram também chamar o Antropoceno de Plantationoceno para reconhecer as raízes coloniais do
problema (Haraway et al., 2016). É claro que é difícil separar o colonialismo dos colonos da crescente
economia do sistema mundial do capitalismo, mas parece relevante que o marcador dominante da data de
1610 não seja simplesmente uma aceleração, mas uma perda vertiginosa. Embora a acumulação seja
certamente central tanto para o capitalismo quanto para o colonialismo, parece que o modo de operação do
colonialismo é igualmente sobre a perda (ver Davis e Todd, 2017).

Seguindo a recente recomendação do WGA, o Antropoceno como formação geológica provavelmente

será datado como tendo início com a Grande Aceleração, afastando-se dos momentos de perda em direção
aos de crescimento (embora os bombardeios de Nagasaki e Hiroshima tenham ocorrido logo após o Trinity
teste nuclear, eles raramente são listados na discussão da ponta dourada da Grande Aceleração). De muitas
maneiras, não apenas o registro geológico apóia essa escolha, mas também a força retórica do rótulo
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Antropoceno. Lembre-se aqui, a grande aceleração não apenas sinaliza o progresso, mas também a suposta
universalidade desse progresso, pois é o aprimoramento da globalização. O Antropoceno conceitua a
globalização como o impacto da humanidade no meio ambiente.
Como argumentam Christopher Bonneuil e Jean-Baptiste Fressoz (2016: 65), “o coração da tese do
Antropoceno” é sua “totalização da totalidade das ações humanas em uma única 'atividade humana' gerando
uma única 'pegada humana' no Terra."
Uma das principais críticas ao Antropoceno (Bonneuil e Fressoz, 2016; Crist, 2013; Davis e Todd, 2017;
Haraway et al., 2016) é a universalidade imaginada do impacto em um mundo altamente diferenciado em
ambas as experiências de e contribuição para esses impactos.
Há duas objeções significativas a essa universalidade: primeiro, temos a diferença material na
responsabilidade por esses impactos geológicos. Como o Orbis Spike deixa claro, o impacto geológico no
planeta é decididamente desigual em sua origem e consequências. A segunda objeção à universalidade do
Antropoceno, que merece consideração cuidadosa, é que ele não é apenas impreciso, mas se baseia em
um conjunto de suposições sobre a história humana e a sociedade que se tornarão arraigadas em nossa
abordagem da crise ambiental que o Antropoceno procura nomear e resolver. Essas suposições têm
consequências não apenas para o nome que usamos para entender a crise ecológica, mas também para as
maneiras como respondemos a ela.

O antropos (branco): a pegada humana universal A ideia de uma pegada humana – o

“antropos” no antropoceno (Yusoff, 2016) – é um conceito particularmente moderno e liberal estabelecido

tanto pelo humanismo liberal quanto pela objetividade científica. Como Kathyrn Yusoff (2016: 6) argumenta,
o maior debate nos âmbitos científico e popular é muitas vezes sobre o impacto dessa pegada, “mas o que
não é frequentemente observado é a suposta unidade do 'antropos' como é reunido em o geológico como
uma forma de subjetividade material coletiva”. Yusoff destaca como a unidade dessa subjetividade tem o
potencial de apagar as estratificações dentro da esfera humana. Em outras palavras, o “nós” do Antropoceno
muitas vezes esquece que o registro geológico de pegadas humanas, como o do Orbis Spike de 1610, é na
verdade uma série de pegadas humanas literalmente pisando em outras vidas humanas.

Para ser claro, o “nós” assumido pelo Antropoceno é certamente um antropos branco. Enquanto o sujeito
humano universal (liberal) é desmarcado, o corpo racializado marcado é sempre um outro não-branco que,
como nos lembra Fanon (1963), foi expulso. Isso deixa o sujeito universal implicitamente (e às vezes
explicitamente) branco. A racialização é a produção de “outros” em oposição à posição universal e branca
pura (Baldwin, 2013; Seshadri Crooks, 2000; Winnubst, 2006). A branquitude ocupa uma posição aqui não
apenas como uma raça não marcada (de acordo com as primeiras alegações dos estudos sobre branquitude,
cf. Frankenberg, 1993), mas como a posição a partir da qual a raça pode ser entendida (McWhorter, 2005;
Seshadri-Crooks, 2000; Winnubst , 2006). Assim, o que se solidifica como branco não é simplesmente a cor
da pele, mas os valores desse sujeito universal – valores de objetividade, de igualdade, de normalidade. A
diferença só é compreensível na medida em que é diferente do ideal normalizado de brancura. A branquitude,
como descreve Seshadri-Crooks (2000), tenta significar “ser”, ponto final. A visão liberal de raça, baseada
nessa ideia de branquitude, não é de exclusões racistas (embora certamente ainda sejam predominantes e
poderosas), mas que busca a normalização do “humano” através dos valores ligados à branquitude. Como
as lições das escolas residenciais no Canadá podem ilustrar, os esforços para eliminar o nativo podem
assumir a forma de expulsão ou incorporação (King, 2003; Truth and Reconciliation Commission of Canada,
2015; ver também Bracken, 1997). O Antropoceno depende dessa posição do humano para ancorar
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seu sujeito universal do anthropos: um ser que é capaz tanto de destruir a terra quanto de salvá-la.

Para Yusoff (2016), existe o perigo de que, mesmo que o registro científico reconheça momentos de
injustiça e genocídio (a pesquisa sobre o Orbis Spike, afinal, foi publicada na Nature), seja na perspectiva de
uma posição moral elevada para a humanidade. Certamente este é o caso de Crutzen (2002: 23) que defende
que “cientistas e engenheiros guiem a sociedade para uma gestão ambientalmente sustentável durante a era
do Antropoceno”. Para muitos, a renomeação da época não é apenas uma questão de precisão científica,
mas também um reconhecimento de que as velhas formas de mudar os sistemas planetários na ignorância
acabaram (Crist, 2013). Assim, para Crutzen (2002), o caminho a seguir está na gestão por profissionais, e
não na abertura da esfera social e política para discussões sobre o que é esse caminho. O Antropoceno
politiza a geologia em uma época de negação das mudanças climáticas, mas o faz despolitizando as opções
de resposta abertas à humanidade e tornando-as simplesmente uma questão de gestão: quais são os passos
científicos e gerenciais necessários para atingir 350 partes de carbono por milhões na atmosfera? Isso foi
descrito como a virada “pós-política” das mudanças climáticas (Kenis e Mathijs, 2014; Swyngedouw, 2013). É
como se a história da vida humana e a diversidade de interesses, impactos e oportunidades nela contidos
fossem apagados do registro assim que nos tornamos um agente geológico. Em vez disso, o que importa é o
tempo geológico, que, supõe-se, é objetivamente apenas uma questão de sobrevivência. O erro aqui
cometido, como Yusoff (2016: 17) deixa claro, é supor que o Antropoceno foi causado apenas pelas estruturas
materiais do Holoceno tardio, e não pelas “estruturas de pensamento e processos de indiferenciação que
foram prejudicial a qualquer desafio sustentado ao excepcionalismo humano”. Essas estruturas do
excepcionalismo humano ancoram-se na posição universal do sujeito branco.

Com esse reconhecimento, os apelos para repensar o nome do Antropoceno são bastante contundentes.
Uma das opções mais populares é chamá-lo de “Capitaloceno”, a idade do capital (Moore, 2016). Ao recorrer
a um conjunto mais específico de causas, o Capitaloceno coloca um ponto mais preciso sobre os problemas
de diferenciação e as estruturas de pensamento associadas que deram origem a esse ciclo particular de
nosso planeta em mudança. Outros nomes potenciais, embora não apoiados por uma crítica tão substancial
quanto o Capitaloceno, apontaram as falhas do Antropoceno como nome: o Plantationoceno (Haraway et al.,
2016); o Oligantropoceno (a era dos oligarcas, Swyngedouw, 2014), o Eeconoceno (a era da economia,
Norgaard, 2013), o Antrosceno (a era obscena da mídia, Parikka, 2014), o Tecnoceno (a era da tecnologia ,
Hornborg, 2015), o Mantropoceno (Raworth, 2014) e o Misantropoceno (Patel, 2013). Nesses diferentes títulos
de época, o foco tem sido soar o alarme e nos apontar as soluções que serão necessárias para fazê-lo no
mundo vindouro. Esses jogos de nomenclatura são indicativos da mesma abordagem encontrada no
Antropoceno – a crença proscritiva do que é necessário para um tipo específico de futuro, um futuro sem
ruptura ecológica, mas também sem capitalismo, sexismo, arrogância modernista, oligarquia etc.

Em contraste com esses nomes singulares, Donna Haraway (2015) tem prazer em todos os diferentes
nomes potenciais, reconhecendo que talvez o Antropoceno não seja uma época por vir, mas um marco de
fronteira, sinalizando o fim do Holoceno e a transição para algo diferente. Para essa nova época, ela sugere,
“mais de um nome é garantido”
(160). Sua contribuição para a época de nomes múltiplos é o “Chthulucene”, que fornece uma conexão com
as forças elementares da terra, bem como uma espécie de aranha (a Pimoa cthulhu) que vive na mesma
biorregião de Haraway, no norte da Califórnia. Ao conectar histórias de aranhas tentaculares e forças
elementais históricas, Haraway (2016: 36) espera
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lembra-nos que a fronteira do Antropoceno exige reflexão: “Pensar que devemos; devemos pensar”, repete,
citando Virginia Woolf. Esse pensamento pretende nos tirar da negligência utilitária do modo de crise que
abandona a política por soluções técnicas (Swyngedouw, 2013). Observando como o Holoceno foi uma época
em que novos começos, novos mundos, foram forjados biológica e socialmente em todo o planeta, Haraway
(2016: 100) argumenta, com base em conversas com Anna Tsing, que a nova época deveria ser sobre a
reafirmação de espaços férteis de refúgio para migrantes multiespécies.

O Chthulucene seria um tempo para “cultivar uns com os outros de todas as maneiras imagináveis épocas
que podem reabastecer o refúgio”.

O já existente Antropoceno Eu certamente simpatizo

com a insistência de Haraway na reflexão como o ponto de entrada necessário para a próxima época. O valor
do Chthulucene talvez seja apenas isso – seu significado abstrato, mítico e histórico exige um momento de
pausa – o que exatamente é? Por que esse nome? O que podemos obter com este nome? O Antropoceno, e
talvez mesmo o Capitaloceno, certamente não engendra essa pausa necessária. “A Era do Homem” (ou “A
Era do Capital”) já está imbuída de significado e, assim, como um livro julgado pela capa, já assumimos que
sabemos no que estamos nos metendo.

O Antropoceno talvez esteja ainda mais impregnado de significado do que isso, pois projeta o significado
já estabelecido para trás no passado, enquadrando a Grande Aceleração, a industrialização ou mesmo o
genocídio colonial nas Américas, como um evento geológico em formação. Esses eventos, vivenciados em
sua própria maneira particular como aconteceram, estão sujeitos a revisão dentro do quadro temporal
profundo da escala geológica. O Antropoceno torna-se o elo que conecta as mudanças ambientais dos últimos
500 anos, do aquecimento global e destruição da camada de ozônio ao colapso da biodiversidade e perda de
habitat. Da forma como tem sido usado para representar um problema que “todos sabemos que já existe”, o
Antropoceno é uma produção retroativa de sentido que conta uma história não apenas sobre o planeta e sua
ecologia, mas também sobre o mundo que fez aquela ecologia. Por exemplo, ao descrever os antecedentes
do Antropoceno, Steffen et al. (2011: 847) apontam para a Revolução Industrial como uma das “grandes
transições... no desenvolvimento da empresa humana”. Embora reconheçam que as razões para essa
transição serem “provavelmente complexas e interativas” (847), eles se concentram na transição para os
combustíveis fósseis como uma forma de uso de energia. Nesse foco, que certamente é garantido, o perigo
é que essa transição se torne o momento do Antropoceno, e as características “complexas e interativas” de
um sistema político, econômico e social em mudança sejam deixadas para trás na compreensão de como o
ambiente global mudado. O Antropoceno torna-se uma época iniciada pelo carvão e pelo petróleo, e não pelo
capitalismo, pelo colonialismo ou mesmo pelo liberalismo. Claro, esta é apenas uma história que podemos
contar dos últimos dois séculos em virtude do dom da visão retrospectiva (e dos antolhos estabelecidos por
uma abordagem gerencial da ecologia mundial).

É útil pensar aqui sobre como essas histórias do passado vivem no futuro, pois o Antropoceno certamente
se baseia no passado, mas olha diretamente para a época vindoura. Para tanto, recorro à teoria da significação
de Jacques Lacan, que argumenta que o significado só é produzido retroativamente. Para Lacan (1960),
valendo-se de teorias estruturais da linguagem, o significado de um determinado termo só pode ser
estabelecido por meio de sua relação com outros significantes, ou outras formas de interpretar o mundo. Na
maioria das vezes, seguindo de Saussure, essas teorias sugerem que um termo, digamos, o Antropoceno, só
pode ser entendido em relação aos significantes que vieram antes dele, incluindo “aquecimento global”,
“mudança climática”, “chuva ácida”, “ destruição do ozônio”, e outros. O Antropoceno recebe significado por
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esses significantes como contendo todos eles e ligando-os entre si. Como já entendemos o que são esses
termos anteriores, temos uma noção maior do que significa o Antropoceno.3 No entanto, para Lacan, esse
caminho linear de sentido não se sustenta. Em vez disso, ele argumenta que, para entender um termo, ou um
evento, projetamos o significado para trás, nos significantes anteriores que consideramos relevantes. No caso
do Antropoceno, podemos ver isso, pois embora certamente se vincule às mudanças climáticas globais e ao
aquecimento global, também redefine esses termos para serem mais do que pensávamos deles. Sob o
discurso do Antropoceno, a destruição da camada de ozônio deixou de ser apenas um problema dos CFCs,
algo relativamente sob controle do Protocolo de Montreal. Em vez disso, agora é parte de um processo
geológico maior que, embora significativamente melhor do que antes, permanecerá na próxima época. O
Antropoceno se tece para trás, um processo para Lacan que não se trata simplesmente de descobrir os
vínculos geológicos entre eventos previamente desconectados, mas de projetar o significado de um evento
para trás para produzir sua narrativa. Este é o “efeito de retroversão”

(Lacan, 1960/2002: 294), que Slavoj Zi zek (1989: 104) descreve como a construção de “algo que já estava lá
desde o início”. Na busca por um marcador de fronteira, seja 1610, 1786, 1800 ou 1950, o Antropoceno,
descoberto nos novos milênios, é produzido como já existente. Isso aparece nas próprias medições, mas
também na maneira como a história de uma era geológica antropogênica se liga à história de perda de
espécies, destruição da camada de ozônio e mudança climática global que compõe a crise ambiental como
popularmente descrita. No contexto da história geossocial do Antropoceno, essa narrativa – a nomeação –
assume uma função ideológica, fornecendo uma lente particular através da qual se pode ver o acúmulo de
mudanças ambientais antropogênicas. No debate entre o Antropoceno e o Capitaloceno, estamos perguntando
qual história você quer ver?

É claro que o Antropoceno projeta para trás e para frente – nos perguntam ao mesmo tempo sobre qual
futuro gostaríamos de ver? A teoria da identificação de Lacan é útil aqui não apenas para destacar como a
nomeação dessa era geológica funciona ideologicamente para moldar a maneira como vemos a crise
ecológica (ou econômica), mas também ilustra que esse significado avança em nosso planejamento para o
futuro. Para Lacan, o efeito de retroversão é uma característica de como os indivíduos se entendem e
planejam o futuro. Esse planejamento toma a forma do futuro anterior, a forma gramatical que descreve não
o que vai acontecer no futuro, mas o que terá acontecido no futuro. O futuro anterior, mais comumente
conhecido em inglês como o futuro perfeito, descreve um evento que aconteceu em um momento no futuro.
Por exemplo, pode-se descrever um curso universitário explicando o que os alunos terão feito ao final do
curso: “os alunos terão 10 horas de prática de ensino” ou “os alunos terão lido os fundamentos da geografia
política”. Em cada caso, a conquista e a ação estão no futuro, mas um futuro que já terá acontecido. O futuro
anterior é um tempo em que tanto o futuro quanto o passado colaboram para proibir a ação. Para se ter
engajado na prática docente, é preciso estar de fato em uma sala de aula, ter alunos e ter material para ensiná-
los. Para ler os fundamentos, é preciso ter uma lista desses fundamentos e depois lê-los. O futuro anterior
também molda o resultado. Os fundamentos da geografia política não são uma lista universalmente aceita,
mas ao descrever os objetivos do curso dessa forma, eu estaria afirmando não apenas o que meus alunos
estão fazendo, mas também fornecendo um rótulo para aquelas leituras que eu atribuímos como fundamentais.
Mas todas essas ações não são elas mesmas o significado do evento, mas é o evento no futuro anterior que
lhes fornece significado. Nesse caso, ser professor é o que sutura nossa compreensão do futuro para entrar
em uma história significativa: Tendo me engajado na prática docente, estou um passo mais perto de ser
professor. Dessa forma, a descrição de Lacan do futuro anterior como um
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Erickson 119

modo dominante de raciocínio em nosso tempo é central para a análise pós-política de Zi zek (2005) e outros.

O Antropoceno é certamente um exemplo do futuro anterior que nos é apresentado como uma era
geológica. A afirmação de Crutzen (2002: 23) de que “a humanidade [sic]4 continuará sendo uma grande
força ambiental por muitos milênios”, embora não enquadrada no tempo do futuro perfeito, projeta igualmente
o significado do presente para o futuro. De fato, também sugere que somente no futuro podemos avaliar o
que se entende por Antropoceno: é a época do reconhecimento, da mudança e da recuperação, ou é a época
do apocalipse, o ciclo de retroalimentação que elimina o mundo que conhecemos e reconhecemos. É
certamente a época do julgamento: ela nos pergunta o que teremos feito para mudar nosso mundo? Ao
responder a essa pergunta, o foco no colapso ecológico nos tenta a esquecer as outras questões do mundo e
a nos concentrar apenas no Antropoceno, apenas na relação entre o antropos e sua pegada na terra. Aqui
podemos ver a importância da história que está sendo contada sobre o passado. No Antropoceno como
descrito acima por Steffen et al. (2011), são os combustíveis fósseis que importam, não o sistema político.
Assim, devemos nos preocupar com o combustível, o carbono e seu impacto, e não com os compromissos
sociais que assumimos para chegar lá, como foi o caso do CBFA. No entanto, parafraseando Wolfe (1999: 2),
o Antropoceno é uma estrutura, não um evento. A popularidade do Antropoceno decorre não tanto de sua
capacidade de romper padrões de pensamento arraigados, mas, como sugere Yusoff (2016), é de sua
extensão desses padrões.

A estrutura do ambientalismo colonial

Tenho argumentado que o Antropoceno reformula tanto o passado quanto o futuro através das lentes de uma
crise ecológica. Essa crise, sugere o discurso do Antropoceno, é administrável na medida em que a análise
científica pode enumerar e mitigar o impacto de um antropos universal.
Embora a crítica ao impulso tecnocrático despolitizador do Antropoceno seja importante, também é vital
reconhecer que sua universalidade repousa fortemente sobre uma suposta brancura.
Assim, torna-se possível, a partir da posição do Antropoceno, reconhecer as contribuições dos outros
racializados para o projeto de um futuro sustentável, mas o próprio futuro é determinado pelos valores do
antropos normalizado. A seguir, ilustrarei, através do caso do Canadian Boreal Forest Agreement, a forma
como os valores da floresta são estabelecidos por meio de uma projeção da crise do Antropoceno no futuro
da floresta canadense. É um exemplo da produção da branquitude tanto como uma posição de sujeito por
meio da qual os brancos em um estado colonizador mobilizam privilégios (o privilégio de controlar e
desapropriar territórios para bens ambientais) quanto como o núcleo discursivo do sujeito humano universal
(através da alinhamento entre a posição de sujeito da brancura e os objetivos do ambientalismo a serviço da
humanidade).

Deve-se notar que há muito tempo existem esforços para descolonizar o ambientalismo no Canadá, pois
vários críticos e ativistas pressionaram pela inclusão de uma análise colonial na forma como a conservação
funciona no Canadá (Baldwin, 2009; Braun, 2002; Smith, 2015; Thorpe , 2012). De fato, nos últimos anos,
muitos ambientalistas veem as lutas dos povos indígenas por suas terras como o caminho mais promissor
para alcançar a sustentabilidade ambiental. Canadá. Nesses casos, a lógica ambiental inerente ao
Antropoceno se sobrepõe aos esforços descolonizadores de algumas partes do movimento ambientalista.
Esta próxima seção ilustra como essa estrutura do ambientalismo colonial funciona através do CBFA.
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120 EPD: Sociedade e Espaço 38(1)

O Acordo Florestal Boreal Canadense Entre os

anos de 2003 e 2007, a indústria florestal do Canadá estava em crise, com quase 25% da força de trabalho
deslocada ou perdendo seus empregos e mais de 100 serrarias em todo o país fechadas (Tulloch, 2008).
Diante da concorrência internacional, do aumento da tarifa nos Estados Unidos, do dólar fraco e do fim do
boom imobiliário, os atores da indústria em todo o país começaram a repensar suas estratégias (Bullock,
2010). Durante esse período, as empresas florestais da Floresta Boreal Canadense sofreram pressão de
grupos ambientalistas para restringir suas práticas a áreas já fragmentadas e deixar as florestas intactas
em paz.
A partir de 2007, as ONGs Greenpeace Canada, ForestEthics e Canopy orquestraram uma ampla
campanha “Não Compre” contra os produtos florestais de grandes empresas que operam na floresta boreal
(De Souza, 2007). A campanha foi motivada, em parte, pela adição do caribu da floresta à lista de espécies
ameaçadas no Canadá em 2000.
A silvicultura industrial estava se movendo cada vez mais para o norte, impactando cada vez mais o habitat
do caribu da floresta. Os caribus da floresta também são importantes para os grupos ambientais porque
atuam como uma “espécie guarda-chuva que indica a saúde geral da floresta” (Greenpeace Canada, 2010:
14), especialmente porque os caribus dependem de grandes áreas florestais. Os caribus, é claro, também
são importantes porque são legíveis dentro do discurso ambiental mais amplo, baseado em colonos, que
privilegia espécies e ecossistemas carismáticos.
Segundo estimativas, a indústria florestal perdeu quase US$ 200 milhões devido à pressão dos grupos
ambientalistas (Huddart, 2010).
O fim do boicote veio com a assinatura do Canadian Boreal Forest Agreement, um acordo entre 9
organizações ambientais e 21 empresas florestais que operam dentro da floresta boreal canadense
amplamente definida. Em grande parte negociado a portas fechadas, o acordo era “perseguir um desejo
compartilhado por um setor florestal sustentável renovado e competitivo em todo o mundo, comunidades
robustas do norte, vida selvagem vibrante e um ecossistema boreal saudável e totalmente funcional” (CBFA,
2010: 4). . O CBFA apoiou o uso da certificação de produtos florestais, a expansão de áreas protegidas no
norte canadense, a proteção de espécies como risco (com foco específico em Woodland Caribou) e a
redução de gases de efeito estufa produzidos na indústria florestal. O CBFA substituiu anos de conflito
entre os grupos florestais e ambientais por um acordo para trabalhar em prol do reconhecimento do
mercado que “demonstrativamente beneficiaria” os signatários da indústria. Os grupos da indústria foram
organizados através da Associação de Produtos Florestais do Canadá, enquanto grande parte do trabalho
em nome das ONGs ambientais foi feito através da liderança da Canadian Parks and Wilderness Society e
da Ivey Foundation. Para a Fundação Ivey, esse foi o resultado de 20 anos de financiamento focado na
área de conservação florestal, para o qual direcionaram 60% de suas doações ao longo desse tempo
(Huddart, 2010). De fato, grande parte da negociação entre as duas posições foi orquestrada pela CPAWS
e pela Fundação Ivey com outros grupos, incluindo o Greenpeace e a Fundação David Suzuki, que se
juntaram depois de grande parte do acordo ter sido estabelecido. A Fundação Ivey viu as negociações
focadas com as empresas sem muitas distrações ou “partes interessadas” interessadas (incluindo o
governo e as Primeiras Nações) como a chave para o sucesso de trazer a indústria para a mesa (Huddart,
2010).

As reações iniciais ao acordo se concentraram tanto no acordo como chave para acabar com a crise
na floresta, quanto na abordagem inovadora que evitou o governo (e, junto com ele, questões de jurisdição).
Descrito como “radicalmente programático”, uma “aliança improvável”
(Pala, 2010: 279), “uma trégua histórica” (Stueck, 2010: s1) e “compromisso em ação” (Reid, 2013: 41), a
resposta ao CBFA geralmente priorizou a indústria e os ambientalistas como os dois principais a Floresta
Boreal. Enquanto o governo, as Primeiras Nações e
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Erickson 121

outras indústrias de recursos eram frequentemente listadas como parte das próximas etapas do processo, o
fato de que indústria e conservação se uniram foi anunciado como uma vitória. Descrevendo o processo,
Wayne Clegg, vice-presidente sênior da West Fraser Timber Company, comparou-o ao modelo “tradicional”
de negociação por meio do governo:

O modelo tradicional é: o governo monta uma mesa. [Um representante do grupo ambientalista] entra. Ele [sic]
senta-se numa ponta. Sento-me do outro lado. Passamos nosso tempo jogando tomates uns nos outros. Nós
saímos. Ambos damos uma recomendação diferente ao governo; eles saem com algo no meio. (citado em Paulson
(2010: 14))

Alguns analistas sugerem que o CBFA assuma “uma posição de gestão para a floresta, em oposição a uma
posição de conservação. Este acordo pensa nas necessidades de longo prazo dos demais interesses: a ideia
de onde preservar para conservação e onde se pode extrair”
(Cashore citado em Bonoguore (2012: 22)).
Não demorou muito para que os grupos das Primeiras Nações lembrassem aos signatários do acordo que
os grupos industriais e ambientais não são os únicos interessados na Floresta Boreal e, mais significativamente,
que muitos grupos indígenas afirmam jurisdição acima dos grupos industriais e ambientais. As Primeiras
Nações de Nishnawbe Aski Nation (NAN) (um conselho que representa 49 comunidades das Primeiras
Nações no norte de Ontário) escreveu aos signatários do acordo para solicitar a rescisão do acordo de
conservação. Na carta, o Grande Chefe Stan Beardy (2011: 1-2) escreveu:

As Primeiras Nações em NAN fizeram uma grande exceção ao CBFA ser negociado em segredo, sem qualquer
forma de envolvimento ou mesmo aviso a eles, apesar do fato de que está propondo regular as práticas de manejo
florestal em 72,3 milhões de hectares de floresta boreal em todo o Canadá, incluindo 11,8 milhões de hectares em
Ontário, que, como você sabe, está sujeito aos direitos dos aborígenes e do Tratado.... O CBFA é um negócio
fundamentalmente ruim para a maioria dos canadenses, mas especialmente para as Primeiras Nações. É uma
tentativa ousada e radical de interesses privados de forçar a mão dos governos provinciais e federais em áreas
políticas críticas, como desenvolvimento de recursos, proteção ambiental, proteção de espécies e direitos das
Primeiras Nações. Os signatários do CBFA não são órgãos governamentais de interesse público. São interesses
privados com agendas estreitas e egoístas.

A oposição da NAN ao acordo foi talvez a mais sustentada e de oposição, mas a oposição das Primeiras
Nações ao acordo abrangeu todo o país. Norman Young, Grande Chefe do Secretariado da Nação Algonquin
criticou o acordo por convidar a participação indígena após o fato: “Eles elaboram os documentos e depois
dizem: 'A porta está aberta, entre.' Isso não é consultoria” (citado em Stueck (2010: S.1)). Nem todos os
grupos das Primeiras Nações foram tão estridentes em sua oposição. Depois que alguns membros do CBFA
(principalmente a David Suzuki Foundation e a Canadian Boreal Initiative) emitiram um pedido de desculpas,
algumas parcerias se desenvolveram com grupos das Primeiras Nações, que viram o acordo como uma
oportunidade imperfeita, mas viável (Smith, 2015).

Como exemplo das tendências do ambientalismo colonial, o CBFA ilustra a lógica do Antropoceno como
uma época de crise em que os especialistas precisam administrar o futuro que “terá sido”. Isso pode ser visto
na gestão da participação indígena. Embora os participantes do acordo não estivessem tecnicamente
ignorando as Primeiras Nações em seu manejo da floresta, os desejos das Primeiras Nações foram assumidos
como um conjunto de necessidades (de fácil compreensão) em oposição a uma abordagem holística da
floresta. Como esse acordo se baseia no princípio do manejo da floresta, o que foi estabelecido inicialmente
foi
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122 EPD: Sociedade e Espaço 38(1)

uma visão unificada do que é valorizado na floresta (caribu, pés de tábua, acesso consistente, ecossistemas
intactos, etc.). As Primeiras Nações foram então convidadas a apresentar suas abordagens para gerenciar
esses objetos; no entanto, o valor da floresta já havia sido estabelecido antes de entrar na tabela, deixando
a contribuição das Primeiras Nações significativamente reduzida em seu impacto.
Então, como foi criado o valor da floresta no CBFA? O CBFA priorizou um novo processo de certificação
para produtos florestais sustentáveis na floresta boreal, um processo que grupos ambientalistas veriam
como chave para seus objetivos de conservação. A venda desses produtos de madeira tornou-se essencial
para o sucesso do acordo, permitindo que ambas as partes tivessem um consenso sobre o valor econômico
da floresta. Além disso, o acordo protege a floresta como a soma de suas partes. Assim, os 72 milhões de
hectares de floresta boreal foram divididos em partes valiosas por diferentes razões – algumas como
floresta, algumas como madeira, algumas como habitat de caribu, etc. a floresta boreal maior como uma
ecologia estável seria mantida. Como mostrou Baldwin (2003), essa produção da floresta boreal como
ecossistema a estabelece como objeto de manejo, inicialmente como objeto de mercantilização, e mais
recentemente também como objeto de conservação.

Através do CBFA, o valor da floresta seria melhor percebido por meio de uma abordagem gerencial,
não por meio de disputa política (como vinha acontecendo durante o boicote). Assim como a tendência
pós-política do Antropoceno, a promessa do valor futuro da floresta justifica a restrição da visão dos povos
indígenas sobre a floresta a variantes desse plano diretor. Esperava-se que a consulta isolasse quais áreas
eram de interesse das Primeiras Nações e poderiam, assim, ser incorporadas ao plano geral de manejo da
floresta boreal canadense.
Essa tentativa de contornar as Primeiras Nações nos estágios iniciais do acordo postula um sujeito
universal (branco) semelhante ao visto no discurso do Antropoceno. A participação das Primeiras Nações
é considerada importante em seus locais específicos, mas o protetor ideal da Floresta Boreal como uma
unidade gerencial homogênea é o “antropos” que se encontra fora dos grupos de interesse especial dos
grupos das Primeiras Nações. Esta é construída a partir da construção da floresta como objeto em sua
totalidade e enfatizada pela retórica da crise de um colapso ambiental maior sinalizado pelo Antropoceno.

A história de Wayne Clegg de ONGs e reuniões da indústria em diferentes lados da mesa ilustra que
os impulsionadores da CBFA viam o governo (e sua obrigação para com as Primeiras Nações) como um
impedimento a este acordo. Trata-se, em parte, de um movimento neoliberal discursivo, no qual o “governo”
torna-se desnecessário quando o setor privado junta suas cabeças, mas também destaca a crise no cerne
do acordo. Desde a listagem do caribu da floresta como uma espécie ameaçada de extinção até o declínio
econômico da indústria florestal, as partes do CBFA foram motivadas pelo colapso que se aproximava. As
Primeiras Nações eram vistas como barreiras ao acordo, e acreditava-se que o valor de ter um acordo sem
as Primeiras Nações era importante por causa das questões prementes que as partes trouxeram à mesa.
Essas prioridades de colapso (semelhantes às do Antropoceno) deslocam as preocupações indígenas
(sobre jurisdição, reivindicações de terra e sua visão da floresta) e apoiam a expropriação implícita dos
povos indígenas.

Diferentemente do CBFA, os povos indígenas em todo o Canadá desenvolveram suas próprias

prioridades sobre as florestas com as quais interagem e as agendas de conservação que estão interessadas
em apoiar. De fato, em sua carta Beardy aponta para o trabalho da União Internacional para a Conservação
da Natureza, que está comprometida com a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos
Indígenas. Em toda a floresta boreal, você tem inúmeras outras ilustrações de grupos indígenas levando a
silvicultura e conservação para sua própria jurisdição, desde os bloqueios sobre corte raso pelos Algonquins
do Lago Barriere
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Erickson 123

(Pasternak, 2017) ou Grassy Narrows First Nations (Willow, 2012) a planos de manejo florestal como o acordo
Whitefeather (O'Flaherty et al., 2008).

Conclusão: Ambientalismo sem estrutura

Em sua discussão sobre a produção de branquitude, Shannon Winnubst (2006) argumenta que o sistema
político que sustenta o privilégio e o poder branco depende do recrutamento do futuro para fins utilitários.
Dentro do quadro da competição, o futuro transforma questões de história e diferença em simplesmente mais
uma avenida para lucrar. No CBFA, a limitação da participação das Primeiras Nações não está na negação
de sua reivindicação à terra, uma reivindicação enraizada na história. Em vez disso, o CBFA limitou
discursivamente o futuro do controle das Primeiras Nações sobre as florestas porque priorizou sua própria
visão da floresta por vir.
As Primeiras Nações foram convidadas a participar, mas não a controlar o futuro. Em oposição a um futuro
voltado para a acumulação, Winnubst argumenta que precisamos considerar uma resposta política à
modernidade na qual esquecemos o futuro, na qual seguimos uma política sem futuro. No contexto do
colonialismo colonizador, isso significaria reconhecer a forma como as estruturas materiais e discursivas do
passado enquadram as lutas atuais por justiça. Significaria também reconhecer que algumas dessas estruturas
precisariam ser derrubadas.

Por um tempo, muitos no Canadá acreditaram (ou esperavam) que o novo governo liberal liderado por
Justin Trudeau traria uma nova abordagem para as relações coloniais do estado.
Certamente, essa esperança foi uma das coisas que Trudeau aproveitou e fez parte central de sua retórica.
Falando sobre a carga de abuso, isolamento e culpa sentida pelos sobreviventes do sistema de ensino
residencial estatal que separava as crianças de suas famílias, culturas e nações, Trudeau (2015: parágrafo
6-7) disse:

Seguindo em frente, um de nossos objetivos é ajudar a tirar esse fardo de seus ombros, de suas famílias e de suas
comunidades. É aceitar plenamente nossas responsabilidades – e nossas falhas – como governo e como nação.
Este é um momento de mudança real e positiva. Sabemos que é necessária uma renovação total da relação entre
o Canadá e os Povos Indígenas.
Temos um plano de avançar para uma relação nação a nação baseada em reconhecimento, direitos, respeito,
cooperação e parceria, e já estamos fazendo isso acontecer.

Na mente de Trudeau, o futuro já está acontecendo. No entanto, as primeiras decisões do governo federal,
incluindo a aprovação de duas propostas de desenvolvimento de recursos de alto perfil e contestadas (o
Kinder Morgan Pipeline e a barragem Site C no Vale do Rio Peace), levaram ativistas indígenas e ambientalistas
a questionar a sinceridade por trás do retórica do primeiro-ministro. Em vez de realmente ser uma ferramenta
de descolonização que aborda o poder colonial do Estado, o governo optou por se apresentar como a chave
para a própria descolonização. O Canadá, nessa equação, torna-se não um obstáculo à soberania indígena e
o fim do colonialismo, mas a embarcação para esses objetivos. Mais uma vez, o futuro torna-se uma justificativa
das reivindicações jurisdicionais do Estado sobre as vidas e terras indígenas.

Compare a declaração de Trudeau sobre a reconciliação com a de Erica Lee, uma estudiosa Cree e ativista
do Idle No More.6 Para Lee, a reconciliação é uma relação entre o passado e o futuro, mas de uma forma
significativamente diferente da visão oficial de Trudeau. “Reconciliação”, ela escreve, “é a realização de
mundos que deveriam ter sido” (Lee, 2016: 19). Com base em Metis Elder e autora Maria Campbell, essa
percepção está relacionada ao ressurgimento de “nossas linguagens, nossos conhecimentos, nossos sistemas
de governança e jornadas de volta ao nosso tradicional
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124 EPD: Sociedade e Espaço 38(1)

territórios” (Lee, 2016: 18). Do ponto de vista de Lee, conhecer a história das escolas residenciais não é sobre
culpa ou responsabilidade, como Trudeau apresenta, mas sobre entender a perda daquele mundo que teria
vindo sem a interrupção do colonialismo – o mundo que teria sido. Abordando o roteiro liberal de estar todos
no mesmo barco (adotado, literalmente, pelo uso da hashtag #Allinthistogether pelo Ministro do Meio Ambiente
do governo liberal de Trudeau), Lee (2016: 19) responde: “Nós nunca estamos 'todos juntos nisso' enquanto
as comunidades indígenas são despojadas até os ossos pela gordura para manter o Canadá”. Sua rejeição
ecoa a rejeição do CBFA por muitos grupos indígenas que estão preocupados em serem deixados para trás
nos processos de tomada de decisão.

Há muito a dizer sobre a reconciliação no Canadá que não pode ser abordado aqui. O que quero destacar
analisando-o no quadro do futuro anterior é como essa abordagem de reconciliação por parte do primeiro-
ministro coloca a resolução do colonialismo como um evento que seu governo terá feito no futuro. Para Lee,
em contraste, a reconciliação é o reconhecimento do passado e de que o futuro que poderíamos ter desejado
nunca poderá ser. É, em outras palavras, uma rejeição da autoridade da nação para estabelecer o futuro.

Talvez seja uma questão de palavras, como o debate sobre o nome do Antropoceno.
O que importa se estamos falando do passado ou do futuro em nossa retórica sobre reconciliação. Afinal, a
reconciliação é uma dobradiça entre o passado e o futuro. Mas é claro que como uma história sobre o futuro,
importa como falamos sobre o colonialismo, de modo que, como Kathryn Yusoff (2016: 17) nos alerta com o
Antropoceno, não trazemos consigo as “estruturas de pensamento e processos de indiferenciação” que
apoiaram o colonialismo.
Embora geologicamente saibamos que as cargas físicas provocadas pelas mudanças ambientais induzidas
pelo homem estruturarão a vida futura (vida humana e não humana), devemos fazer o que pudermos para
garantir que essas estruturas geofísicas não nos levem a uma visão despolitizada da vida. o futuro.

Declaração de conflito de interesses O(s)

autor(es) não declarou(m) nenhum potencial conflito de interesse com relação à pesquisa, autoria e/ou
publicação deste artigo.

Financiamento

O(s) autor(es) não recebeu apoio financeiro para a pesquisa, autoria e/ou publicação deste artigo.

Notas

1. Este artigo trata mais especificamente do contexto do Canadá, um estado colonial de colonização. Em um
estado colonizador, a lógica do Antropoceno como justificativa para a jurisdição colonial se faz presente em
ambientes jurisdicionais formais (como no Supremo Tribunal e em projetos de conservação). No entanto, fora
de um estado colonizador, o Antropoceno ainda existe como uma oportunidade colonial que funciona em linhas
imperiais, em que os interesses de grupos marginalizados podem ser descartados para alcançar o bem maior
da era ambientalista. Há uma literatura significativa dentro da ecologia política que ilustra a agenda de
conservação colonial que opera por meio de green grabs, mercados de carbono e esquemas de desenvolvimento
(ver, por exemplo, Bachram, 2004; Bumpus e Liverman, 2011; Fairhead et al., 2012).

2. Em publicações posteriores, a data foi arredondada para 1800 para torná-la mais simples, mas mais
recentemente ele preferiu 1945 como o marcador (ver Steffen et al., 2007, 2015; Zalasiewicz et al., 2015).
3. Para um resumo desse processo, ver Hall (1997).
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Erickson 125

4. A “humanidade”, mais uma vez, guarda em si os marcadores de brancura, uma formação particularmente
generificada que normaliza o estar dentro do impacto geológico e suas soluções potenciais. A escolha da
palavra humanidade aqui não deve ser descartada – embora Crutzen queira que a entendamos como neutra
em termos de gênero – ela destaca como a posição universal do antropos é decididamente específica, não
apenas pelo gênero, mas também pela raça (e sexualidade, classe, habilidade).
5. Por exemplo, Naomi Klein (2015) defende as formas indígenas de “blockadia” como a vanguarda da resistência
ao capitalismo das mudanças climáticas. Martin Lukas (2014) também apresenta as reivindicações indígenas
à terra como as formas mais eficazes de ambientalismo no Canadá durante os anos de Stephen Harper (ver
também Moola e Roth, 2018; Suzuki, 2015).
6. Idle No More é um amplo movimento de reconhecimento das injustiças enfrentadas pelos povos indígenas no
Canadá. Originalmente organizado em palestras e comícios em resposta a um projeto de lei Omnibus do
governo federal (do primeiro-ministro anterior, Stephen Harper) que teria erodido a soberania das Primeiras
Nações ao lado da simplificação dos regulamentos de proteção ambiental, o slogan Idle No More tornou-se um
cartão de visita para protestos em todo o mundo.

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Bruce Erickson é professor assistente no Departamento de Meio Ambiente e Geografia da Universidade de

Manitoba. É autor de Canoe Nation: Race, Nature and the Making of a National Icon e coeditor (com Catriona
Sandilands) de Queer Ecology: Sex, Nature, Politics, Desire.