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Magia das

Ervas Sagradas

OMOLÚ E OBALUAÊ

POR RAFAEL LINARDI


BÔNUS III
Magia das
Ervas Sagradas

INTRODUÇÃO
OMOLU E OBALUAÊ

Esta apostila tem a finalidade de ser informativa e


formativa, transmitindo ensinamentos básicos sobre as
magias de Omolú e Obaluaê e as falanges do Cruzeiro das
almas. O objetivo principal deste estudo é preparar o
estudante para estar apto a manipular as magias dentro
desta egrégora; vamos aqui falar vários elementos e
ferramentas que possa estar auxiliando o estudante em
sua jornada evolutiva, esta apostila é indicada para quem
trabalha em religiões de matriz africana ou para
buscadores de conhecimentos espiritualistas e
mediúnicos. Os grandes benefícios de trabalhar com a
força do cruzeiro das almas e Omolú e Obaluaê é estar
cada vez mais apto para situações de estrema dificuldades,
como ataques espirituais, vampirismo e obsessão; em
outro sentido é desenvolver trabalhos para curas e
equilíbrios. Esta apostila foi elaborada após alguns anos de
estudos e praticas, falo com convicção, sempre quando
empregamos o uso desta força ao nosso benefício e
semelhante, estaremos sempre um degrau mais na
evolução divina. imagem ilustrativa
Magia das
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HISTÓRIA DE OMOLÚ
O nome que esse Orixá recebe está relacionado ao termo
“rei e dono da terra”, fazendo referência à forma como as
energias são trabalhadas, fazendo a ponte entre a
passagem de um plano para outro. Quando representado
em gravuras, aparece sempre com vestes feitas de palha
que escondem o segredo da vida e da morte. A tradição
revela que Omolú e Obaluaê são energias divinas
cultuadas desde o Egito Antigo e, com a figura do “Anjo da
Morte”, sempre estiveram presentes em diferentes
culturas. Nos países do continente africano, as energias do
Orixá eram consideras “Senhores da Vida e da Morte”,
variando conforme o culto. No período da escravidão,
quando os negros africanos chegaram ao Brasil, esse
conhecimento relacionando o Orixá à questão da morte,
doenças e medicina passaram a fazer parte do que viria a
ser a Umbanda. No entanto, geralmente, em alguns
terreiros de Umbanda não fazem diferenciação entre as
energias de Omolú e Obaluaê. Afinal, os dois Orixás estão
relacionados com as energias da vida e da morte. Apesar
da semelhança inicial, algumas características marcam
bem a diferença entre ambos. Quando falamos da morte,
estamos mencionando as forças de Omolú. Ele é o
responsável por encaminhar os seres após a passagem, os
levando até o destino. Atuando na libertação da matéria, o
Orixá é bastante presente em hospitais, cemitérios e
necrotérios. Enquanto isso, Obaluaê é conhecido como
“Senhor das Passagens”, já que a sua energia é responsável
por orientar o espírito a uma nova vida. Também atua na
cura de doenças. Acredita-se que essa é a energia que
possibilita que os profissionais da saúde atuem com
sucesso, levando alívio às dores daqueles que sofrem.
Segunda-feira é o dia dedicado às homenagens ao Orixá,
as principais cores relacionadas ao Omolú são as
combinações: preto e amarelo ou marrom, amarelo e
vermelho. E sua saudação é “Atotô!”. 3
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HISTÓRIA DE OBALUAÊ
Aquele que detém o poder sobre os mortos e doenças.
“Obaluaê, Sapatá, Saponã, Omulu, nomes para o senhor da
morte e das doenças, sobretudo as contagiosas. Temido
por isso, mas quem conhece o assunto sabe que apesar de
não trazer saúde, tem poderes para levar as doenças
embora, divide com Iansã o poder sobre os mortos”.

imagem ilustrativa
É sincretizado com São
Lázaro, o santo que voltou
dos mortos e com São Roque,
o santo que fora
contaminado com uma peste,
se curou e é invocado na cura
de epidemias e doenças
contagiosas.
Certamente por essas histórias, São Roque e São Lázaro
passaram a ser sincretizados com Obaluaê, Orixá que
possui os mesmos atributos, ou seja, senhor dos mortos e
curador das pestes.
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HISTÓRIA DE OBALUAÊ
Não é demais lembrar que apesar da semelhança entre
eles, não podemos confundi-los. São Lázaro e São Roque
são santos confirmados pela Igreja Católica, tiveram suas
passagens pela Terra. Já Obaluaê é um Orixá que teve seu
culto iniciado na África, chegando ao Brasil e demais países
da América Latina por intermédio dos negros escravos.
Sendo posteriormente adotado como Orixá na Umbanda.
Uma dúvida muito comum entre os irmãos Umbandistas é
se Obaluaê e Omulú são os mesmos Orixás ou são Orixás
distintos. A resposta é afirmativa ao primeiro
entendimento. Falar em Obaluaê ou Omulú é falar no
mesmo Orixá. A diferença é que o nome Obaluaê está
ligado a manifestação jovem desse Orixá, guerreiro,
caçador e lutador. Já Omulú representa sua a
manifestação velha, de sábio, feiticeiro e guardião. Obaluaê
tem seu corpo coberto por palha da costa, em razão de
possuir feridas na pele. Também, o fato de Obaluaê possuir
seu corpo coberto por palha da costa, representa o
mistério, especificamente, o mistério da morte que para
nós encarnados ainda não está revelado. A palavra Obaluaê
vem do Yorubá Obàlúwàiyé que quer dizer “Rei Senhor da
Terra” e Omulu significa “Filho do Senhor”. Todavia, como
dito acima, Obaluaê e Omulú representam um só Orixá.
Obaluaê é tido como senhor da cura, médico dos pobres. É
invocado todas as vezes que alguém está doente. Obaluaê
é o senhor dos cemitérios, dos mortos. Por essa razão,
sempre que se adentra em um cemitério se saúda
Obaluaê, assim como se saúda Iansã. Obaluaê é o Orixá
responsável pelo encaminhamento dos espíritos recém
desencarnados. Muitos irmãos partem desse plano sem
estarem preparados. Ainda apegados com a vida e os bens
da terra, acabam por não seguir o seu caminho e passam a
habitar a casa de sua família terrena. Sabidamente, tal fato
acarreta grandes prejuízos não só para o espírito que ali
está, como também para a familia que sofre a obsessão.
Nessas horas, Obaluaê é invocado para levar esse espírito
ao seu reino, encaminhando-o para a nova vida no mundo
espiritual. Obaluaê também é invocado para afastar e levar
embora os espíritos maus, pertubadores e kiumbas. Sua
saudação é “Atotô Obaluaê!” Seu dia da Semana é a
Segunda – Feira.
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HISTÓRIA DE OBALUAÊ
Seu dia do ano é 02 de novembro (juntamente com o dia
de finados) – 17 de dezembro (em razão do sincretismo
com São Lázaro) e 16 de Agosto (em razão do sincretismo
com São Roque). Suas cores são o Preto e Branco. (No
candomblé além dessas cores, usa-se também o
vermelho). Seu símbolo é o Xaxará. (Espécie de cetro de
mão, feito de nervuras da palha do dendezeiro, enfeitado
com búzios e contas, em que ele capta das casas e das
pessoas as energias negativas, bem como “varre” as
doenças, impurezas e males sobrenaturais.). Suas
oferendas levam pipoca (que representa a transformação
entre a vida e morte) estourada no azeite de dendê e sem
sal; velas brancas e pretas; flores brancas e água. São
entregues, preferencialmente, no cruzeiro do cemitério. De
Obaluaê originam inúmeras falanges de caboclos, pretos
velhos e Exus e Pombagiras. Em relação à esses últimos,
exemplificando, a falange dos caveiras (Exu Caveira, João
Caveira, Tata Caveira, 7 Caveiras, Caveirinha,etc) é submissa
à esse Orixá, bem como todos os demais vinculados às
almas e ao cemitério. Também manifestam-se falangeiros
de Obaluaê, uma manifestação mais densa, entidades que
chegam curvadas e que geralmente tem sua cabeça
coberta por um pano branco. São espíritos ligados
diretamente à Obaluaê.
imagem ilustrativa
CAPÍTULO

01
FUNDAMENTOS
OMOLÚ E OBALUAÊ

OMOLÚ
Campo de atuação: Mar,
Praia e Cemitérios
Trono: Geração
Fator: Gerador

OBALUAÊ
Campo de atuação :
Cemitérios
imagens ilustrativas

Trono: Evolução
Fator: Evolutivo

Para melhor entendimento sobre Omolú e Obaluaê é


importante deixar claro, que são orixás distintos; entretanto
na África e no Ifá e algumas nações de candomblé, vamos
entender que Omolú e Obaluaie é o mesmo Orixá. Para-nos
estudantes espiritualistas, da linha da umbanda sagrada,
entendemos que Omolú é um orixá e Obaluaê é outro orixá.
Pois cada um desses orixás vibra em tronos distintos. Omolu
com sua vibração dentro do trono da Geração é um orixá
responsável dos fatores de Estabilização e Paralização.
Obaluaê com sua vibração dentro do trono da Evolução é
um Orixá responsável pelos fatores de Evolução e
Transmutação. Ambos orixás carregam arquétipos
semelhantes, porem os campos de atuações serão diferente.

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FUNDAMENTOS DE OMOLÚ E OBALUAÊ


Pois dentro do uso pratico dessas forças é importante
saber essas distinções citadas acima. Existem alguns
aspectos mas evidentes da qual deve ser sempre lembrada
ao usar a energia destes orixás. A força de Omolú é muito
usada dentro das falanges Caveiras, alguns Pretos velhos,
Marinheiros e Caboclos. Entretanto ela ganha seu
destaque dentro das entidades dos agrupamentos
Caveiras. Ao utilizar as magias, encantamentos e
invocações através da força de Omolú; entendemos que a
essência do trabalho a ser realizado será nos princípios
fatorais de Estabilização e Paralização. Significa que
usamos a energia de estabilização para um sentido de
equilibrar, manter e preservar alguma energia, já o fator de
paralização, significa enceramento, descarrego e corte de
alguma energia. Além desses fatores acima usamos a
energia de Omolú no sentido de cura física,
encaminhamento de almas, desobsessão e saúde. A Força
de Obaluaie é muito usada dentro das falanges de pretos
velhos, Caboclos e Exus, entretanto podendo ser usada por
outras entidades também. Usamos esta energia no sentido
evolução espiritual de direcionar os seres em sua evolução
terrena. Já a força de transmutação de Obaluaê é usada no
sentido, modificações de estados vibratórios, seja na forma
de descarrego, curas, quebra de demandas e feitiços e
magias em geral ou ate mesmo encaminhamentos de
almas. imagem ilustrativa
CAPÍTULO

02
MAGIAS
RITUAIS E OFERENDAS

Vamos aqui citar alguns elementos utilizados em magias e


rituais com a vibração de Omolu e Obaluaiê :

Pipoca: Representa flor de Omolú e Obaluaê, assim quando


em grão simboliza o alimento e a fartura, após o processo de
estourar representa o processo de transmutação. Utilizada
em oferendas para curas, descarrego energéticos e
transmutação. Quando se utiliza a pipoca estourada no
dendê, representa a força de Obaluaê , já a pipoca estourada
na areia do mar representa a força de Omolú.

Palha de costa: Elemento que traz grande força ancestral e


conexão com a forças das almas. Presenta a vestes de Omolú
e Obaluaê, podendo ser utilizada em diversos preparos
magias, trazendo um simbolismo de escudo e proteção, não
somente usada como contra Egun, mas também usada
como amuleto ou proteção de ambientes.

Dendê : Sangue vegetal que traz a vibração de Ogum, porem


podendo ser utilizada em diversas magias para vários orixás,
usamos o dendê no sentido de esquentar algo, acalmar,
tranquilizar, limpar e cortar.

Cruz: O cruzeiro é uns dos principais simbolismo e arquétipo


dos Orixás, Omolú e Obaluaê, representa a ligação com o céu
e a terra, também representa os quatros elementos e quatro
direções. Usamos este simbolismos para diversas finalidades,
seja para ancoragem da energias das almas, para limpeza,
proteção e até mesmo curas.

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MAGIAS RITUAIS E OFERENDAS


Azeite de oliva: Alguns preparados magia se usa o azeita de
oliva, principalmente para Omolú ou pretos velhos. O
azeite é mais usada no sentido de consagração de objetos
e limpezas de chackras.

Cabaça: Um fruto muito utilizado para diversas finalidades,


principalmente dentro dos mistérios de Exu e Pombogira,
pois ela pode trazer a representação do falo masculino ou
o útero feminino. Já para Omolú e obaluaê e para energias
das almas usamos no sentido de proteção, recipiente para
oferendas, aguardar mirongas e magias ou até mesmo
pode ser encantada perante um objetivo, sendo para cura,
proteção ou ate mesmo um amuleto.

Velas: Omolú, velas bicolor: Preta e Branca ou Amarela e


preta; ou somente preta. Obaluaie, velas Bicolor, Preta e
Branca. Podendo ser também usada para ambos, vela
branca.

Pemba: Elemento usada para abertura de pontos e


grafismo, também pode ser usada para benzimentos. Terra
de cemitério: Usada para somente para firmezas,
assentamentos e algumas magias, traz a vibração de
Obaluaê e das almas.

Areia de praia: Usada para estourar pipoca, firmezas e


assentamentos.

Folhas e flores: Usada para muitas finalidades, desde


banhos, benzimentos, defumações e oferendas, vamos
aqui citar algumas delas: Mamona, Pinhão roxo, Peregun
Roxo, Erva de Bicho, (Crisântemo roxo, violeta e marrom),
violeta, sabugueiro.

Minerais: Ametista, Ônix, Turmalina negra, Obsidiana.

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MAGIAS RITUAIS E OFERENDAS


Frutas e legumes: Figo, bata doce roxa, cebola roxa,
jabuticaba, fruta do conde, amora, ameixa escura, berinjela,
alho, coco seco marrom.

Sementes: Fava de Omolú, fava de obaluaê, semente de


mamona, Rosário.

Bebidas e líquidos: Água de poço e nascente, vinho


moscatel, vinho branco, vinho seco.

Carvão: Usado como catalizador energético, para


descarrego.

Alguidar: Recipiente usado para magias e oferenda.


Foto acervo pessoal

Observem a imagem e ao
lado esquerdo no Alguidar,
temos uma oferenda para
Omolù, feita na areia do mar,
conhecida como: DUBURÚ.
Ao lado direito uma oferenda
para Obaluaê, feita no dendê.

DUBURÚ, pipoca estourada


com areia do mar, no
Alguidar com folha de
mamona lasca de coco
marrom.

Fotos acervo pessoal - Oferendas Omolú e Obaluâe - Cruzeiro das Almas


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MONTAGEM
OFERENDAS DE OMOLÚ

Para se montar uma oferenda para Omolú é importante ter


em mente de forma clara e objetiva, o que deseja alcançar
com os resultados da oferenda. A oferenda mais típica para
Omolú é o Duburú, pipoca estourada na areia do mar,
nesta oferenda você pode acrescentar alguns elementos,
sendo eles, lascas de coco marrom, cebola roxa em rodelas
passada no dendê, pode até enfeitar com batata doce roxa.
A base do prato pode ser um alguidar, balaio ou uma folha
de mamona grande.

Como montar:
Coloque em uma panela areia de praia, deixa esquentar até
ficar bem quente, acrescentar os grãos de pipoca na
quantidade desejada, mecha bem em sentido horário.
Quando começar a estourar, tampar a panela, observar
para não queimar. Desligue o fogo após estourar tudo.
Coloque sobre o recipiente onde vai montar a oferenda,
mas antes deixe esfriar um pouco. Não colocar pipoca
queimada. Acrescente lasca de coco e batata se desejar.
Acender uma vela bicolor, preta e branca, ou amarela e
preta. Ou somente uma branca. Se desejar pode trabalhar
com sete velas. Esta oferenda pode ser feita em casa, após
24h despachar nas matas em baixo de uma árvore. Se for
de fácil acesso pode também despachar na praia ou em
um cruzeiro do cemitério.

Esta oferenda citado acima é umas das mais simples de


Omolú.

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MONTAGEM
OFERENDAS DE OBALUAÊ

Para se montar uma oferenda para Obaluaê é importante


ter em mente de forma clara e objetiva, o que deseja
alcançar com os resultados da oferenda. Esta oferenda é
muito parecida com a anterior, o que muda é usa
montagem e alguns elementos.

Como montar:
Coloque dendê uma panela, com fogo meio, após
esquentar, acrescente os grãos de pipoca, mecha em
sentido horário com uma colher de pau, rezando seus
pedidos. Após tampe a panela, após estourar tudo, desligue
o fogo. Deixar esfriar e coloque no recipiente desejado.
Pode colocar direto no Alguidar, folha de mamona, balaio
ou cabaça. Pode enfeitar com casca de coco, rodelas de
cebola roxa e bata doce cozida com uma pitada de sal.
Acenda uma vela violeta ou bicolor branca e preta. Ou
somente branca. Esta oferenda pode fazer em casa. Após
24h despachar, nas matas em baixo de uma arvore ou no
cemitério no cruzeiro.

Observação:
Ambas as oferendas citadas acima, são bem simples que
trazem bastante axé no sentido de cura física, descarrego e
equilíbrio. São indicadas para renovação espiritual também.

Acréscimos nas oferendas:


Vinho branco: Omolú
Vinho moscatel: Obaluaê
Frutas, flores, ervas e minerais de acordo
com cada orixá.

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ANCORAGEM DA FORÇA DO CRUZEIRO DAS ALMAS

ATRAVÉS DA PIPOCA

Antes de falar deixar maiores


esclarecimentos de como
montar um cruzeiro das almas
ou uma ancoragem do cruzeiro
das almas, é importe que saibam
quais são as entidades e orixás
que trabalham no cruzeiro das
almas e qual a finalidade.

Quando falamos de cruzeiro das almas, não estamos se


referindo uma cruz simbólica e material e sim, uma grande
equipe de trabalha que tem a missão de guiar, orientar,
doutrinar, encaminhar espíritos que estejam em processos
evolutivos, esta grande equipe, são seres das mais diversas
hierarquias e frequências. Pois o objetivo principal desta
falange é direcionar aqueles que precisam seguir seus
processos evolutivos. Nesta grande equipe também
podemos observar, não somente essas funções destes seres,
mas também se destacam em outras funções, assim como
guardar e proteger, espaços religiosos e seus médiuns. O
cruzeiro das almas dentro das hierarquias mais elevadas,
podemos encontrar anjos, arcanjos e orixás. São eles: Arcanjo
Miguel, Arcanjo Sandanfon, Omolú, Obaluaê, Nanã Buruque,
Iansã, Ogum, Exú Orixá e Pombogira Orixá. Dentro das
equipes de entidades, encontramos: Pretos velhos e pretas
velhas, Exus e pombogiras; podendo ter também caboclos e
outras entidades. A grande função das falanges dos
cruzeiros das almas é realmente auxilio aos desencarnados,
para que sempre haja uma ordem natural e progressiva no
mundo espiritual e material. Entendemos também que as
forças destas entidades e divindades também trabalham em
uma ordem cósmica e planetária, trabalhando para o
equilíbrio do planeta e sua evolução
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ANCORAGEM DA FORÇA DO CRUZEIRO DAS ALMAS


Para todo médium que busca a sua evolução, trabalhando
como linha de frente com sua mediunidade ou não é importe
obter este conhecimento que ajudara em seu caminho
evolutivo. Bom, uma firmeza e ancoragem do cruzeiro das
almas com pipoca pode ser uma magia simples, mas ao
mesmo tempo complexa. Exigirá muita concentração,
conhecimento e fé, pois durante toda execução é preciso
estar de corpo limpo e mente tranquila, para que todo ritual
seja da melhor maneira possível.

Materiais e elementos:
500 gramas de grãos de pipocas ou mais, dependendo do
tamanho da cruz que ira montar.(Estourar no dendê)
4 velas brancas.
Um pano branco grande limpo
Um pano violeta ou roxo limpo
Um cristal de ametista
Um cristal de turmalina negra
Um cristal de ônix preto
Uma vela bicolor branca e preta
Uma vela violeta
Dois copos virgens com água filtrada

Esses elementos acima são somente para montagem do


cruzeiro, agora você precisará de elementos para montagem
da firmeza dos pretos velhos e pretas velhas, são eles:

Duas xícaras com café frescos


Duas velas bicolor branca e preta
Cachimbos e cigarros de palhas são opcionais, mas
lembrando se for ofertar, tem que ser sempre dois. Um para o
preto velho e outro para preta velha.

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ANCORAGEM DA FORÇA DO CRUZEIRO DAS ALMAS


Passo a passo da montagem:
Estenda o pano branco no chão por inteiro. No meio em forma
retangular, abra o pano violeta ou roxo. Monte uma cruz com
as pipocas e coloque a pedra de ametista no meio da cruz.
Coloque quatros velas brancas, uma em cada ponta da cruz
em um pires. Do lado direto, colocar a vela violeta para
Obaluaê em um pires e um copo com água filtrada próximo e
a pedra de turmalina próxima a vela ou no próprio pires. Do
lado esquerdo colocar a vela bicolor, branca e preta o copo
com Agua filtrada próximo e a pedra de ônix próximo a vela
ou no pires. Em um dos lados do pano montar as firmezas dos
pretos velhos com os elementos citados acima.

Acender todas as velas e fazer a consagração dos elementos,


invocando a presença de Omolú, obaluaê e pretos velhos e
pretas velhas, oferte todos esses elementos e faça sua reza e
pedidos. Lembrando que esta ancoragem é usada somente
para Cura física e espiritual, proteção, quebra demandas,
descarrego de ambientes e pessoas e encaminhamentos de
espíritos. Nesta ancoragem citada acima, você pode
acrescentar outros elementos na vibração de Omolú e
Obaluaê e pretos velhos e pretas velhas. Fica a critério do
executor os elementos em acréscimo que sera adicionados,
entretanto os elementos tem que obrigatoriamente ser desta
linha de trabalho, podendo usar os elementos citados na
listagem acima.

Esses instruções acima foram relacionadas a montagem do


cruzeiro das almas com pipocas e elementos na energia de
pretos velhos e pretas velhas, entretanto é possível também a
ancoragem desta energia de forma mais simples com menos
elementos. Vamos aqui ao próximo tópico explicar como
montar esta ancoragem.

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ANCORAGEM DO CRUZEIRO DE FORMA SIMPLES


Para ancorar a energia do cruzeiro em sua vida, na sua casa ou
qualquer ambiente que deseja, podemos utilizar elementos
simples para se criar um vinculo de afinidade e proteção. É
possível oferendar somente velas e elementos de forma
simples e através das suas intenções pedir a ancoragem desta
energia perante seu objetivo. Além dos pretos velhos e pretas
velhas, podemos trabalhar na energia de Exus e pombogiras
ou outras entidades desta linha de trabalho.

Firmeza com grafismo e ponto riscados


Para estabelecer uma firmeza com grafismo e ponto riscado é
necessário uma pemba e 4 velas brancas ou sete velas
brancas, podendo ser também velas bicolor, branca e preta.
Inicie desenhando no chão ou em uma placa de ardósia e
desenho de uma cruz, observe a sua intenção, se desejar
irradiar para todo ambiente, deixara aberto sem circular a
cruz, se desejar somente que a magia irradie sobre aquele
perímetro, ira circular em volta da cruz. Após isto, ira acender
as velas direcionando para as entidades do cruzeiro das almas
e pretos velhas e pretas velhas. Fazendo suas preces e
intenções.
Foto acervo pessoal
Magia das
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MAGIA DAS CABAÇAS


Esta magia consiste em seu objetivo no ativamento das
cabaças, que seja um portal de proteção e drenagem de
energias negativas, vampirismos e encaminhamentos de
espíritos negativados.

Entendendo o mistério das cabaças


As cabaças tem seu uso amplo e abrangente dentro das
religiões de matriz africana, podendo ser usada para vários
orixás, principalmente para Exú e Pombogira. Já no uso de
magias em correlação as almas, entendemos que a cabaça
pode ser usada tanto para curas, guardar remédios e podendo
ser encantadas para magias de proteção. Esta magia que irei
passar, ela representa um portal de proteção e
encaminhamento de almas negativadas.

Como montar: Foto acervo pessoal

Observem a imagem que irá


entender melhor seu
processo; você irá precisar de
cabaças, palha da costa,
pemba e sete velas bicolores
pretas e brancas. Desenhem
em cada cabaça sete cruzes.
Com a palha da costa, ira no meio da cabaça em sua
curvatura, dar sete nos, com um pedaço da palha, que
tenha uns 30cm no mínimo. Irá riscar um ponto do Cruzeiro
das almas, ascenda as sete velas em volta. Reze para Omolú,
obaluaê, entidades das almas, para consagração e
ativamento desta magia e cabaças, no sentido que essas
cabaças será um portal de proteção, defesa e
encaminhamento de almas. Após as velas apagarem,
desfaça o ponto riscado, pagando com pano úmido com
tintura ou alfazema, é importante apagar o ponto com
pano, fazendo o sinal da cruz, pagando o desenho.
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Magia das
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MAGIA DAS CABAÇAS


Coloque a cabaça em um lugar da sua casa ou sobre um
vaso de planta, é recomendado deixar sempre na entrada.
Ou se tiver um altar , pode deixar no altar.
Você também pode usar para potencializar sua reza o
cachimbo para encantamento das cabaças.
Foto acervo pessoal
CAPÍTULO

03
ENCAMINHAMENTO DE ALMAS
DESOBSESSÃO

Antes de aprofundar neste tema você precisara ter alguns


elementos para poder melhor trabalhar neste sentido, são
eles:
Foto acervo pessoal
Cruz trançada com palha da
costa, galho de aroeira ou guiné.
Pemba.
Rosário.
Pedras de Ônix, turmalina negra
e Obsidiana.
Ervas para descarrego.
Velas.
Entenda melhor o assunto antes de trabalhar:
Sempre quando abordamos este assunto de
encaminhamento de almas, é importante entender melhor
o que se trata este assunto. O encaminhamento de almas,
se resume no direcionamento de espíritos desencarnados,
se é feito no seguinte sentido, quando há espíritos
sofredores, seres que após seus desencarne, precisam de
luz, estão em processo de sofrimentos, muitas das vezes
não sabem nem que morreram, estão perdidos no plano
astral. Estes seres geralmente não são maus. Temos
também os famosos zombeteiros, são seres que
desencarnaram e sabem do seu estado, tem consciência
disto, estão presos a matéria por diversas situações, vícios,
emoções, bens matérias ou vinganças, tem muita
dificuldade deixar plano material, grande parte desses
seres, não tem muito conhecimento. Gostam de bagunçar,
vampirizar e induzirem as pessoas ao erro.

Magia das
Ervas Sagradas 20
Magia das
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ENCAMINHAMENTO DE ALMAS DESOBSESSÃO

Magos negros e espíritos do baixo astral evoluídos. São


seres mestres na maldade e magias negras, com grande
capacidade de magias, ataques e obsessões intensas, são
conhecidos como kiumbas, são verdadeiros soldados do
baixo astral e mercenário, tomado pelo ódio e sede de
vingança, trabalham para legiões negativadas. Escravos são
seres que são subordinados aos magos negros e kuimbas,
que estão em processos de aprisionamentos, segue
diretamente ordens de seus líderes. Ovoides, é o processo
de rebaixamento de todos grãos de evolução, quando o ser
perde totalmente sua característica humana, se transforma
em um envolto de energia plasmada, são geralmente usada
como armas para ataques espirituais.
imagens ilustrativas

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Magia das
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VAMPIRISMO E OBSESSÕES
O Processo de vampirismo e obsessões pode se iniciar e
varias maneiras, seja por ressonância, atração, causa e
efeito, perseguição, interesses ou permissão do quem é
passa por esses processos, pois bem, independente da
causa ou motivo, é importante entender como funciona
este mecanismo. O mecanismo de um espirito estar
acoplado ao outro, pode ser de diversas maneiras, por
irradiações, artefatos, larvas astrais e tecnologias como
chips e implantes, distancia por cordões energéticos,
ovoides, ressonância de tempo e espaço, portais, projeções
astrais durante o sono, acoplamento dos corpos astral e
eterico. Geralmente quando um espirito desencarnado esta
obsediando um espirito encarnado, em 90% das vezes este
mecanismo em ligação de corpo para outro se faz pela
ligação do chackra da nuca (laríngeo, abdominal e lombar,
são esses pontos de entrada para que um processo
obsessão seja completo). Ao se acoplar por esses chackra o
espirito gerador pode acessar a base da coluna cervical e
acessar o sistema nervoso central da pessoa e dominar seu
corpo inteiro; assumindo quase todas suas faculdades
psicomotoras, fonéticas e mentais, dependo do caso, o
corpo emocional da pessoa obsediada pode ser dominado
também.
Ilustração dos sete corpos espirituais.

Compreendendo este mecanismo


de obsessão, fica mais fácil saber
agir perante uma situação de
necessidade, saiba que você pode
atuar sempre quando necessário
quando houver situações neste
sentido, basta você ter em mente
qual o local certo que devera atuar
sobre uma pessoa e as ferramentas
certas a serem usadas nesses casos.
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Magia das
Ervas Sagradas

ATUAÇÃO NA PRÁTICA
Desobsessão de casos simples:
Quando você se deparar com casos simples e precisar atuar,
é importante que saiba atuar da melhor maneira possível;
antes mesmo de você colocar a mão em outras pessoas, é
importe que saiba atuar em você mesmo, se faz necessário
uma serie de treinos antes com você mesmo, aperfeiçoando
a pratica, para que chegue excelência em seu trabalho.

Passo a passo:
Quando houver a necessidade de trabalhar suas próprias
energias e você suspeitar que seja processos de obsessões e
vampirismo ou energias parecidas, pois para que você
consiga se libertar e limpar essas energias, exigira muita
concentração, foco e confiança em você, nesta hora não
deve jamais deixar seu emocional se abalar por qualquer
motivo, você deve esquecer todas suas fraquezas e pontos
fracos. Faça a conexão como os Orixás Omolù e Obaluaê,
entidades pretos velhas e pretas velhas e as falanges dos
cruzeiros das almas. Peça em prece com muito fervor e
clame a prece deles naquele momento. Peça que seja
orientado do inicio ao fim.

Imagine uma cruz violeta na sua frente, imagine esta cruz


bem grande, vibrando esta cor violeta fortemente. Coloque
a sua direita na base da sua cervical(Nuca). Coloque sua
mão esquerda no abdômen, tapando o umbigo. Peça em
prece com vigor e muita fé, que a falange dos orixás e
espíritos do cruzeiro da almas esteja presente, para que se
abra um portal de encaminhamento. Continue visualizando
a cruz violeta. Peça em prece e oração que toda energia de
vampirismo, obsessão, praga, demanda, maldições, larvas
astrais, ataques espirituais, magias negras, ocultas ou
declaradas e perseguições espirituais, sejam cortas,
limpadas, recolhidas e encaminhadas para seu devido local
da criação.
23
Magia das
Ervas Sagradas

ATUAÇÃO NA PRÁTICA
Que a força de Omolú e Obaluaê possa drenar paralisar e
limpar essas energias. Que as energias e forças das
entidades dos cruzeiros das almas, possa fazer o
encaminhamento com segurança e equilíbrio. Agora, após
esta oração, você ira inverter suas mãos; Direita na lomba.
Mão esquerda na garganta. Repita as mesmas preces e
orações acima. Faça o movimento de inverter suas mãos e
repetir as orações quantas vezes forem necessárias. Após,
você ter a certeza que esta tudo bem, faça uma oração da
sua preferencia e após use alguém elemento para sua
limpeza energética. imagens ilustrativas

24
Magia das
Ervas Sagradas

QUEBRANDO TRABALHO FEITO


MAGIAS E OBSESSÕES INTENSAS
Nem todos os casos são iguais, cada caso é um caso.
Quando se há a certeza que o caso é de grande
complexidade é importe saber agir da melhor maneira, para
que tenha o efeito rebote durante o trabalho a ser
desenvolvido. O efeito rebote é quando uma energia que
você possa estar empregando perante o trabalho ela, não
surge efeito e volta para você de outra maneira em forma
de ataque ou maneira defensiva, essas energias pode se
manifestar através de muitas maneiras, por isto é importe
que saiba aonde esta colocando a mão para que não seja
prejudicado perante a situação. Tenha é sua consciência
que quando se propõe a realizar um trabalho desta
magnitude, essas energias não serão amigáveis e com
certeza, tentará sabotar o trabalho que venha realizar.
Muitas das vezes atacará seu campo mental e mediúnico de
muitas maneiras. Saiba que para desfazer um trabalho de
grande complexidade, precisará de elementos em
específicos para auxiliar em sua proteção e no bom
empenho do trabalho, para que você tenha sucesso e êxito.
Nestes casos tenham um objetivo bem claro para você:
“Jamais deve terminar o trabalho sobrecarregado ou com
suas energias sugadas, deverá fazer todo encaminhamento
e fechar tudo que foi aberto”. Outro ponto de vista muito
importante é utilizar sua intuição, conhecimento e amparo
espiritual, para que você além da sustentação que será
necessária, você use as ferramentas necessárias. Quando se
trabalha em energias de magias, perseguições e
ressonâncias são importantes trabalhar no sentido de
cortes energéticos. Os cortes energéticos, poderá ser feito
de muitas maneiras, através de ferramentas como ervas,
defumações e benzimentos com punhais e facas. Neste
sentido, você estará cortando a energia e os laços da qual
possa estar aprisionando o obsediado. Pode também
trabalhar com os cortes na linha de ogum, iansã, exu e
pombogira. O corte energético será uns dos principais
passos para que você tenha um resultado final positivo.
25
Magia das
Ervas Sagradas

QUEBRANDO TRABALHO FEITO


MAGIAS E OBSESSÕES INTENSAS
Além dessas ferramentas citadas, você também poderá
trabalhar com magias e oferendas em especificas para
quando o trabalho, exigir energias mais complexas. Outra
visão que você deve ter também é a utilização de
elementos, como vegetais, minerais, banhos e defumações
no sentido de limpeza profunda e banimento. Quando
estiver chegando à reta final do seu trabalho, devera utilizar
elementos no sentido de proteção, energização e equilíbrio,
podendo ser vegetais, banhos, defumações e minerais. As
instruções passada acima é um resumo de como devera
proceder perante esses casos, mas fica bem claro que todo
caso é um caso. Antes mesmo de você trabalhar em alguma
pessoa, ambiente ou você mesmo, saiba escutar sua
intuição o que deve utilizar, pense também, na seguinte
logica, se esta apto para fazer sozinho ou se precisa de
auxilio de outras pessoas. Muito importe que crie uma
estratégia e planeamento de como proceder do inicio ao
fim. imagem ilustrativa
Magia das
Ervas Sagradas

OBSERVAÇÕES E FUNDAMENTO
Sempre antes de iniciar um trabalho de grande
complexidade de encaminhamento ou ate mesmo um de
caráter simples, você deve estar bem preparado, como sua
vela de anjo guarda acessa e preferencialmente, firmar exu
e pombogira e a linha dos pretos velhos. Pois toda estrutura
espiritual é de enorme importância. No dia do trabalho,
inicie com uma oração, prece e invocação que mais tem
afinidade; recomendo fazer a Prece de Caritas, três vezes e o
Pai Nosso e Ave Maria também, três vezes cada um. Para
que se crie um astral favorável sobre a egrégora que venha
abrir. Peça em oração a presença das falanges do Cruzeiro
das almas também. Organize suas ferramentas de trabalho,
prepare e limpe o ambiente com defumação ou fumaçadas
de cachimbo. Outra ferramenta que devera ter em mãos
também é uma Cruz na natural trançada com palhada da
costa e uma vela, podendo ser toda branca. A vela você ira
consagrar para entidade ou orixá que venha a trabalhar ou
podendo usar somente o elemento fogo da vela em forma
de descarrego. Ao termino do trabalho não se esqueça de
pedir licença para o fechamento de todos os portais e faça
sua limpeza energética. Com ferramentas e elementos que
tem mais afinidade.
imagens ilustrativas
CAPÍTULO

04
ENCAMINHAMENTO
DE ALMAS COM MINERAIS

Esta técnica é baseada e


fundamentada na força
magnética dos minerais para
auxiliar no processo de
desobsessão, através dos
minerais é possível ancorar as

imagens ilustrativas
forças e axés dos orixás Omolú e
Obaluaê. Assim com já citado
acima passo a passo, esta
técnica, se é basicamente a
mesma que da técnica da
pagina 27 e 28. Para ficar mais
fácil o entendimento, venho
aqui deixar as instruções de
como iniciar este trabalho:

Imagine uma cruz violeta na sua frente, imagine esta cruz


bem grande, vibrando esta cor violeta fortemente.
Coloque a sua direita uma pedra de Ônix, após posicione
sua mão na base da cervical (Nuca). Coloque sua mão
esquerda uma pedra de Turmalina, após posicione a sua
mão no abdômen, tapando o umbigo. Faça uma prece
com vigor e muita fé, que a falange dos orixás e espíritos
do cruzeiro das almas esteja presente, para que se abra
um portal de encaminhamento. Continue visualizando a
cruz violeta. Peça em prece e oração que toda energia de
vampirismo, obsessão, praga, demanda, maldições, larvas
astrais, ataques espirituais, magias negras, ocultas ou
declaradas e perseguições espirituais, sejam cortas,
limpadas, recolhidas e encaminhadas para seu devido
local da criação.
Magia das
Ervas Sagradas
28
Magia das
Ervas Sagradas

ENCAMINHAMENTO DE ALMAS COM MINERAIS


Que a força de Omolú e Obaluaê, possa drenar paralisar e
limpar essas energias. Que as energias e forças das
entidades dos cruzeiros das almas, possa fazer o
encaminhamento com segurança e equilíbrio. Agora, após
esta oração, você ira inverter suas mãos; Direita na lombar
com a pedra de ônix. Mão esquerda na garganta com a
pedra de Turmalina. Repita as mesmas preces e orações
acima. Faça o movimento de inverter suas mãos e repetir as
orações quantas vezes forem necessárias. Após, você ter a
certeza que esta tudo bem, faça uma oração da sua
preferencia e após use alguém elemento para sua limpeza
energética. As pedras após o uso deve ser lavadas no sal
grosso.
imagem ilustrativa
CAPÍTULO

05
PALHA DA COSTA
E CONTRA EGUM

O "Contra-Egun" é um traçado de palha da costa trazido ao


brasil pelas religiões Afro-descendentes e é geralmente
usado nas nações de Candomblé e Umbandomblé. Serve
para proteção contra espíritos desencarnados que atuam
em baixo astral, desordem, ou em palavras populares:
zombetagem. Esse traçado pode ser posto no braço, no
tornozelo e/ou na barriga. A escolha de onde colocar estará
diretamente ligado a doutrina e fundamento de cada casa.
Esses utilitários trançados a partir da palha da costa. Sua
confecção se dá com o corpo limpo das impurezas da carne
e com rezas de santo feitas durante todo o tempo em que
se está confeccionando o mesmo. Também existe a reza
para se colocar o contra egum e para retirá-lo da pessoa.
Segundo os mais antigos, ele pertence a Obaluayê e serve
para afastar espíritos desencarnados da pessoa que está
passando pela obrigação. É de grande significado, pois com
suas rezas e posteriormente com sua imantação através de
determinados banhos, ele não permite de forma alguma
que espíritos de mortos se aproximem de quem os está
usando. Há algumas discussões sobre a utilização desta
ritualística na Umbanda. O contra-Egun é um
procedimento ritualístico avindo dos iorubas, praticado nos
cultos aos Orixás e usado em iniciados.
imagens ilustrativas
Magia das
Ervas Sagradas

PALHA DA COSTA E CONTRA EGUN


A palavra "Egun" significa "Desencarnado", portanto, todo
espírito que já esteve em processo de encarnação, após
desencarnar se torna um egun, independentemente de seu
grau de elevação na espiritualidade. Na Umbanda não nos
referimos aos nossos guias espirituais como eguns,
simplesmente pelo fato de não dizer que o guia é somente
um desencarnado, mas sim um espírito elevado e
capacitado, mas o termo a grosso modo serve para todos os
desencarnados. Não existe restrição você pode usa-lo
sempre, desde que não esteja bebendo ou em momentos
íntimos. Segundo o Conhecimento aplicado pelos antigos
no candomblé, o contra-egum é um instrumento de
Obaluayê (O Rei da Terra), que espantaria as energias
negativas das pessoas, mas alguns dizem que Ewá, Oyá e
Ogun também tem seu papel quanto a esse traçado de
palha da costa. Na África, os iorubas carregam uma filosofia
em seus cultos que descartam quaisquer envolvimento
espiritual ligados aos Orixás (Divindades) que envolvam
desencarnados (Eguns), em suas crenças o egun
atrapalhará a força da cabeça do iniciado, ou seja, seu
contato com Orixá, sendo assim, em período de obrigações
espirituais ao seu Orixá, o iniciado passa por diversos
procedimentos ritualísticos, um deles é o uso do contra-
egun, no qual a palavra já diz por si. Muitos umbandistas
que sabem o teor dos Orixás fazem o uso do contra-egun
em seus filhos, geralmente no período iniciativo dos
mesmos (não confundir ritualísticas e filosofias espirituais
entre Candomblé e Umbanda). Daí a pergunta que não cala,
se cultuamos desencarnados/Eguns (Guias espirituais),
como se usa um contra-egun que afastaria qualquer tipo de
desencarnado, não seria um tanto contraditório? A resposta
é simples, não! Umbandistas que não se baseiam nos Orixás
através da filosofia candomblecistas e sim através do que é
realmente o Orixá e historicamente através do povo
africano, fazem este procedimento sem problema algum
em sua interpretação. 31
Magia das
Ervas Sagradas

PALHA DA COSTA E CONTRA EGUN

O Orixá perante cada um de nós é a nossa ligação direta


com a natureza, com o princípio, é a nossa força natural que
através de nossa cabeça (Orí) nos faz nascer e nos mantêm
vivos, a tradução da palavra "Orixá" já nos dá esta resposta:
"Força da cabeça"! Portanto, para nos manter equilibrados é
necessário que nosso orí esteja em harmonia, ou seja, que
nós estejamos em harmonia com a nossa natureza, com
nosso Orixá. Uma pessoa que segue um caminho mais
perto do que seja Umbanda, por mais leigo, sabe que em
nosso orí nenhum espírito se aproxima, pois o nosso orí tem
que estar puro, sem nenhum tipo de fluído paralelo que não
seja aqueles que nos coligam com nossa natureza, com o
nosso Orixá. Portanto, a primeira providência perante um
novato umbandista que está adentrando uma corrente
espiritual, é o manter equilibrado para que futuramente
possa tranquilamente desenvolver sua mediunidade,
mesmo que não seja a faculdade da incorporação
mediúnica. Enquanto alguém ou filho de santo estiver
usando esta proteção, estará imune a perturbação ou até
mesmo da aproximação dessas energias que podem ser
brandas ou revoltadas e sem nenhuma luz ou causa
aparente. É claro que dependendo da energia, se o
desordeiro for pagão e instruído (como um quiumba, por
exemplo), até mesmo a magia do Contra-Egun pode não ser
eficaz, mas no geral, é muito útil para proteção de médiuns,
em especial de médiuns iniciantes onde sua coroa está
aberta para todo tipo de espírito Como fazer para se manter
alguém em equilíbrio? Poxa, manter este em dia com sua
natureza, ou seja, em ordem com seu Orixá! E pra isso, num
período específico é necessário afastar quaisquer tipos de
desencarnados de perto deste filho, até mesmo seus guias
espirituais, para que em fundamento específico, este filho
se resguarde ao seu Orixá e não receba nenhum tipo de
fluído paralelo neste período.
32
Magia das
Ervas Sagradas

PALHA DA COSTA E CONTRA EGUN


Portanto, a resposta é simples: na Umbanda a utilização do
contra-egun é como na tradição africana, porém, dentro da
filosofia do culto umbandista, onde a utilização deste
artefato ritualístico serve para não deixar influências dos
desencarnados se aproximarem do orí da pessoa no período
de resguardo espiritual ao seu Orixá, justamente porque orí
ou/e coroa espiritual é algo particular, que coliga cada
indivíduo a sua própria natureza de forma direta, sem poder
obter nenhuma influência fluídica paralela, ou de terceiros,
independentemente do grau evolutivo do espírito em
questão. Qual umbandista nunca ouviu falar sobre o
procedimento da deitada numa camarinha? Ou alguém
aqui deita para guia espiritual? É importante sempre
desvincular o conceito de Orixá na Umbanda da filosofia
candomblecista, ou da filosofia nagô dentro dos conceitos
rituais deles a fundo, mas sempre vincular o Orixá e sua
tradição dentro da filosofia própria que a Umbanda adquire,
se baseando no Orixá por si próprio e em sua raiz, do
contrário vamos continuar com umbandistas submissos e
perdidos nos conceitos de sua religião, procurando outras
religiões para sucumbirem suas dúvidas, e a respeito dos
Orixás, continuarão se colocando como pessoas que
cultuam indiretamente os mesmos, nas quais pedem aval
do Candomblé ou outros para poderem brincar de saudar
Orixá em seus cultos! Ninguém está livre de energias ruins.
Sempre que formos a algum lugar infestados de energias
negativas Ex: Cemitérios, hospitais, presídios, ou qualquer
lugar que você sinta a necessidade, até mesmo em visitas
em outras casas. Não existe restrição você pode usa-lo
sempre, desde que não esteja bebendo ou em momentos
íntimos. Segundo o Conhecimento aplicado pelos antigos
no candomblé, o contra-egum é um instrumento de
Obaluayê (O Rei da Terra), que espantaria as energias
negativas das pessoas, mas alguns dizem que Ewá, Oyá e
Ogun também tem seu papel quanto a esse traçado de
palha da costa. 33
Magia das
Ervas Sagradas

PALHA DA COSTA E CONTRA EGUN


O contra-egum usado nos braços tem o nome de Ikan e sua
função é neutralizar os Eguns, pois acredita-se que o Egum
para tomar o corpo do Yawo entra pelas mãos ou pelos pés,
pois a cabeça(ori) é domínio do Orixá e ao usá-lo o Yawo
estárá protegido. O Ikan faz a divisão entre as mãos e o Ori
(cabeça) e quando é amarrado nos braços dividindo o
profano do sagrado (Ori-Aperô ) pois Ori encontra-se acima
dos ombros, aonde o Ikan faz a divisão. Os ombros
representam o Aperê natural onde Ori está assentado. O
que se usa nos tornozelos tem outro nome, (OPACHORÔ ou
XAORÔ) que também pertence a Obaluayê e nele utiliza-se
um guizo preso, pois seu barulho espanta os Eguns. É
aonde prendemos no Yawo, que ao fazer barulho espanta
os Eguns que possam estar no caminho dele. Conta uma
lenda que o Vodun Possum era filho de Obaluayê e que
nascera com garras e surdo e se perdia na mata por
também ter deficiência visual. Obaluayê preocupado com
tal situação amarrou o Xaoro com um trançado de palha da
costa no tornozelo de Possum, pois quando ele se perdia o
barulho que os xaoros faziam mostrava a Obaluayê aonde
encontra-lo e ainda afastava os Eguns de perto de Possum.
Já na cintura usa-se o cordão umbilical (Umbigueira) que
representa a ligação direta do iniciado com seu Orixá e com
Oxum. Todo Yawô é obrigado a usar contra-egum,
umbigueira, e mocam (Cordão de palha da costa trançada
cujos fechos são duas "vassourinhas" de palha) Este cordão
constitui um símbolo do Yawô e é, geralmente, preservado
por toda vida. Pelo menos por um ano para manter a
proteção por estar o Ori do Yawo ainda novo demais, e
somente após o Bori de um ano, pode -se liberar o Yawo da
obrigatoriedade do contra-egum diário. O contra-egum é
uma defesa do Yawô, e o próprio nome já diz, é contra as
forças maléficas espirituais, contra fluxo energético que
possam influenciar a cabeça do Yawo. A umbigueira, na
realidade é uma ligação de Oxum, ligação ao útero .
34
Magia das
Ervas Sagradas

PALHA DA COSTA E CONTRA EGUN


No Jeje é uma ligação de Bessém para com o Iyawô, ou seja,
é a cobra mordendo o próprio rabo. A umbigueira nada
mais é do que uma representação de Oxum e sua ligação
com o Yawo sendo gerado dentro do "ÚTERO" espiritual,
que é o roncó ou rundeme, mantendo a união entre o
iniciado e seu Orixá. Quando estamos com a umbigueira, o
nosso cordão umbilical ainda está preso no Orixá, preso a
Oxum. Devem ser usados como jóias espirituais de proteção
para o Yawo. Existem rezas para colocar e tirar os contra-
eguns, a umbiqueira e o xaoro, tudo dentro do ritual de
cada casa. Embora este amuleto seja menos frequente
utilizado em terreiros de Umbanda, tem se mostrado muito
eficaz, em especial para filhos recém-chegado que ainda
estão aprendendo a diferenciar a presença de um espírito
de baixa luz dos seus guias. A palha é escolhida pelo filho e
tal como o fio de conta (Guias) deve ser cruzada para que
seja ativado seus poderes magisticos. A presença de búzios,
nós ou outros tipos de fio podem ser agregados conforme a
necessidade de proteção e afastamento de cada filho. Estes
elementos podem ser trazidos pelo pai de santo ou pelos
guias. A ativação de um mesmo instrumento, por exemplo
"palha da costa" pode ser ativada completamente diferente
entre Umbanda e Candomblé, ou ainda, mesmo que seja
dentro de uma determinada religião, pode mudar de
acordo com a mágia e ritual de cada casa também.
imagem ilustrativa
CAPÍTULO

06
ERVAS SAGRADAS
OMOLÚ, OBALUAÊ E PRETOS VELHOS

Categoria de ervas e
classificações
Para facilitar o entendimento
didático todas as ervas são
classificadas de acordo com
sua atuação principal. Neste
tópico iremos abordar as
classificações das ervas, suas
finalidades e indicações:
Para facilitar o entendimento didático todas as ervas são
classificadas de acordo com sua atuação principal. Neste
tópico iremos abordar as classificações das ervas, suas
finalidades e indicações:
(ERVAS DE LIMPEZAS, PROTEÇÂO, DESAGREGADORAS OU
QUENTES.)
São ervas que suas vibrações atuam como acido astral, no
sentido de limpar, cortar, anular, cancelar, esgotar,
dissolver, diluir, quebrar, proteger, desmagnetizar,
encaminhar, purificar, remover, desbloquear e transmutar.
Os vegetais desta classificação atuam nos sentidos citados
acima e outros, sempre com a finalidade de limpezas,
transmutação e proteção; esses vegetais são verdadeiros,
ácidos astrais, dissolvendo e limpando todas as energias de
baixas vibrações.

Arruda
Indicações: alto poder de limpeza em
banhos, defumações e benzimentos.
Palavra chave:: consumir, purificar
Orixás regentes: xangô e egunitá
Magia das
Ervas Sagradas 36
Magia das
Ervas Sagradas

Guiné
Indicações: limpeza pesada com caráter
cortando, corte de energias e ligações
negativas. Erva com a energia dos caboclos.
Palavra chave: cortar, quebrar e purificar.
Orixás regentes: Oxóssi e ogum

Casca de alho
Indicações: libertação energética de
vampirismo e obsessões intensas.
Palavra chave: dissolver, queimar, purificar.
Orixás regentes: oya-tempo, obaluaê e omolú.

Casca de cebola
Indicações: poderoso desintegrador
e desmontador de magias negativas
complexas. Palavra chave: desintegrar,
desmontar, dissolver, diluir.
Orixás regentes: oxalá, oxum, obaluaê

Fumo tabaco
Indicações: poderoso cauterizar de
feridas astrais. Cura e proteção,
limpeza de miasmas e larvas astrais.
Palavra chave: queimar, cauterizar,
curar, proteger, cristalizar. Orixás regentes:
oxalá e Oxóssi.

Pinhão Roxo
Indicações: Paralisador de energias
e fluxos energéticos negativos.
Consumidor de magias ativas e mentais
Palavra chave: paralisar, consumir, queimar,
punir, eliminar.
Orixás regentes: omulu, ogum e iansã.

37
Magia das
Ervas Sagradas

Mamona
Indicações: consumidor de focos
energéticos doentes e acúmulos mentais
Palavra chave: curar, esgotar, paralisar.
Orixás regentes: Omolú, obaluaê e oxalá.

Aroeira
Indicações: altíssimo poder de limpeza,
em banhos e defumações ou bate folhas
ervas com a vibração de exu, limpeza de
assentamento, altares e firmezas.
Palavra chave: limpar, desintegra, dissolver,
consumir. Orixás regentes: xangô, exu e ogum

Espada de são Jorge


Indicações: corte de demandas e proteção
Palavra chave: proteger, eliminar, cortar.
Orixás regentes: ogum e Oxóssi.

Folha de fogo
Indicações: Limpeza profunda, desobsessão,
quebra demanda.
Palavra chave: Anular, Cortar e limpar.
Orixás regentes: Iansã, Xangô e Exu.

Espada de santa Bárbara


Indicações: direcionar os caminhos, proteger.
Palavra chave: proteger, direcionar, cortar,
eliminar.
Orixás regentes: Iansã, ogum, Oxóssi.

Buchinha do norte
Indicações: consumir, paralisar, esgotar,
anular processos de obsessões e magias
negativas.
Palavra chave: esgotar, paralisar, anular.
Orixás regentes: omulu e obaluaie
38
Magia das
Ervas Sagradas

Peregun roxo (Dracena)


Indicações: verdadeiro curador de ambientes
carregados de energias mórbidas e doentias,
assepsia energética, esgotador e anulador.
Ação verbos: esgotar, limpar.
Orixás regentes: obá, omulu, nanã e obaluaie.

Dandá da costa
Indicações: poderoso e profundo limador de
magias negativas muito intensas e
complexas. Verdadeiro acido para as magias
onde usam elementos animais.
Palavra chave: Diluir, esgotas, purificar.
Orixás regentes: Omulu, obá. Ogum, oxalá.

Erva de Bicho
Indicações: Descarrego, purificação, cura de
espíritos obsessores.
Palavra chave: Limpar, dissolver, curar.
Orixás regentes: Iemanjá, nanã, obaluaie.

(ERVAS EQUILIBRADORAS, AGREGADORAS OU MORNAS.)


São ervas que suas vibrações atuam no sentido de
equilibrar, iluminar, regenerar, estabilizar, agregar, motivar,
energizar, acalmar, tranquilizar, estimular, prosperar, abrir,
expandir, desenvolver e transformar. Esses vegetais são
verdadeiros balsamos mediúnicos e espirituais, muitos
deles além de atuar sobre o campo vibracional e astral,
atuam também nos campos mentais e metabólicos,
corrigindo formas desequilibradas e devolvendo o bem
estar e equilibro instantâneo.

Capim rosário
Indicações: Calma, paz, cura e regeneração.
Palavra chave: curar, harmonizar, regenerar.
Orixás regentes: Nanã, Oxalá e Oxóssi.
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Magia das
Ervas Sagradas

Sálvia
Indicações: Sabedoria e ancestralidade,
limpeza leve e elevação
Palavra chave: equilibrar, iluminar e elevar.
Orixás regentes: Oxalá, Omulu e obaluaie

Assa-Peixe
Indicações: Limpar, transformar, regenerar e
curar. Palavra chave: corte transformação e
cura. Orixás regentes: Oxumaré, Oxum,
Omulu e Obaluaie.

Sabugueiro
Indicações: regeneradora, cura, equilíbrio e
limpeza leve.
Palavra chave: transformar, incentivar,
movimentar.
Orixás regentes: Obaluaie.

Alfazema(lavanda)
Indicações: Paz de espirito, harmonia,
tranquiliza situações difíceis.
Desenvolvimento mediúnico.
Palavra chave: Harmonizar, tranquilizar.
Orixás regentes: Iemanjá, oxalá e oxum.

Alecrim
Indicações: Equilibradora por definição,
ilumina, rejuvenesce. Erva da alegria.
Palavra chave: iluminar, rejuvenescer,
equilibrar. Orixás regentes: Oxóssi e oxalá.

Boldo
Indicações: Limpador levedo chackra
coronário, firmeza espiritual, limpeza de
pensamentos, desenvolvimento mediúnico.
Palavra chave: desobstruir, firmar. Orixás
regentes: Oxalá 40
Magia das
Ervas Sagradas

Manjericão
Indicações: Equilibrador com a vibração de
todos os orixás.
Palavra chave: Equilibrar
Orixás regentes: Todos

Capim cidreira
Indicações: Acalmar, Tranquilizar, direcionar
e desenvolver a mediunidade.
Palavra chave: Tranquilizar e desenvolver.
Orixás regentes: Ogum e Oxóssi.

Vassourinha – alecrim do campo


Indicações: Purificar, Harmonizar, renovar e
agregar energia do amor e boa sorte.
Palavra chave: renovar, agregar, harmonizar.
Orixás regentes: Oxum, oxalá, nanã e Oxóssi.

Babosa
Indicações: Alto fator de cura física e
espiritual, regenerador de energias.
Palavra chave: renovar, agregar, harmonizar.
Orixás regentes: Omulu, Obaluaie e Oxóssi.

Essas plantas acima citadas, são algumas das ervas nas


vibrações de Omolu, Obaluaie e Pretos Velhos. Lembrando que
há muito mais vegetais, há uma infinidade variações e espécie.
Magia das
Ervas Sagradas

SOBRE O AUTOR
Rafael Linardi Traz
em seu curriculum
conhecimentos
profundos das
magias dos orixás,
as ervas sagradas e
medicinas da
floresta.

Especialista em ervas sagradas, sacerdote e dirigente


do Instituto Espiritualista Rainha da Floresta, iniciou
sua jornada com a espiritualidade em 2011, onde nos
rituais com ayahuasca, obteve seu despertar e
resgate de sua ancestralidade; com passar do tempo
foi se aprofundando em cursos, vivencias e estudos;
em 2012 entrou para sua primeira corrente
mediúnica de um centro de candomblé, trabalhando
como médium ativo nos atendimentos.

Em 2013 recebeu o convite para entrar em uma casa


de umbanda onde trabalhou por 6 anos. Foi
exatamente no ano de 2014 que o instituto
espiritualista Rainha da Floresta foi fundado, dando
início a sua missão como sacerdote, dirigente e
mentor, repassando conhecimentos de
espiritualidade e ervas sagradas a muitas pessoas.

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