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ÍNDICE Clique em um assunto, se quiser ir direto para a página.

1. Fundamentos da doutrina das últimas coisas..................03

9. Pós-tribulacionismo.......................................................31

2.Escatologia individual e estado intermediário...................06

10. Textos escatológicos na leitura pós-tribulacionista.......36

3. Pontos comuns sobre a segunda vinda de Cristo............10

11. Pré-ira...........................................................................43

4. Os pré-milenismos..........................................................12
12. Textos do Apocalipse na leitura pré-ira..........................48

5. Amilenismo e Pós-milenismo.........................................16
13. Preterismo....................................................................52

6. Pré-tribulacionismo.........................................................19
14. A ressurreição de justos e injustos................................55

7. O trono do julgamento e as bodas do

15. O juízo final e o grande trono branco............................57
cordeiro no pré-tribulacionismo......................................25

16. O estado eterno............................................................59

8. Meso-tribulacionismo....................................................28

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1. FUNDAMENTOS DA DOUTRINA DAS
ÚLTIMAS COISAS

A
gora vamos começar a lidar com um dos temas mais complexos da teologia Cristã: a doutrina das últimas coisas.
Escatologia é talvez a área da Teologia Sistemática que mais gera dúvidas, questionamentos, que mais desperta
curiosidade nos membros da igreja. O seu nome, escatologia, deriva do grego “escathos”, que significa “último” ou

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“final”. Portanto, escatologia é o estudo das últimas coisas
que acontecerão decorrente dos planos de Deus para a
história: quando Jesus voltará, quando acontecerá o Milênio,
o que é e quando acontecerá o arrebatamento, como Jesus
lidará com a igreja e com Israel e várias outras questões
importantes para o estudo da escatologia.
Cristãos têm divergido em suas respostas a essas
perguntas e muitos debates têm se aquecido ao
longo da história da igreja por causa disso. Existem
dispensacionalistas clássicos, revisados e progressivos.
Existem aliancistas e teólogos da Nova Aliança e há o
aliancismo progressivo. Cristãos têm adotado posições pré-
milenistas dispensacionalistas, pré-milenistas históricas,
pós-milenistas, amilenistas, pré-tribulacionistas, meso-
tribulacionistas, pós-tribulacionistas, pré-ira e do preterismo
parcial. Enfim, existem tantas variações e tantos debates
dentro da escatologia, que as coisas podem acabar ficando
um pouco confusas. É por isso que, neste módulo, faremos
um grande panorama das posições acerca do fim dos
tempos, tentando passar a linguagem do debate, apresentar
as principais posições, suas bases e então auxiliá-lo para
entender como está o debate e ter um caminho para chegar a
suas próprias conclusões acerca do fim dos tempos.
É importante dizermos, logo no início deste módulo, que a
escatologia é uma doutrina que molda a forma como nós
vemos e vivemos o presente. Ela não é só uma doutrina
que serve para matar a nossa curiosidade. Pelo contrário,
a expectativa da volta de Cristo deve moldar a forma como
nós vivemos o nosso presente. A escatologia nos consola.
A escatologia nos prepara para as dificuldades e nos faz
aguardar o reino da Glória do Senhor. É importante que todo
cristão que confessa a Bíblia como inerrante, infalível e
inspirada creia em alguns pontos fundamentais acerca da
escatologia. Por mais que haja os mais variados debates,
existem pontos centrais e fundamentais na escatologia com
os quais todos os cristãos estão dispostos a concordar.
Primeiro, todos os cristãos concordam fundamentalmente
que haverá uma redenção individual futura para todos os
crentes. Todos os crentes receberão a redenção futura que há
em Cristo Jesus. Em segundo lugar, os crentes concordam,
de forma única, que haverá perdição, condenação, aos
impenitentes, e que aqueles que estão longe de Deus serão
condenados da parte de Deus. Em terceiro lugar, todos
cremos que Jesus voltará, em um corpo glorificado, a fim de
buscar o seu povo. E, em quarto lugar, esse povo reinará com
Jesus para todo sempre em um reino de glória, sem dor, sem
sofrimento, sem doença, sem morte.
Ainda que nós possamos divergir no “como”, divergir no
“quando”, divergir no “onde” e nos pormenores que surgem
dessas questões, cristãos verdadeiros podem se unir em
4
uníssono cantando “Maranata, ora vem, Senhor Jesus”.
Cristãos podem divergir quanto à estrutura, às figuras de
linguagem, às metáforas e às ilustrações apocalípticas, mas,
sendo genuinamente cristãos, estaremos unidos na espera
do nosso Senhor.
Qualquer um, então, que negue a ressurreição corpórea de
Jesus Cristo e dos seus santos, qualquer um que negue
que Jesus voltará em um corpo visível e físico para buscar
a todos os crentes, qualquer um que negue que, por toda
a eternidade, Cristo será o nosso Deus e nós seremos o
seu povo é alguém que absolutamente não possui uma
escatologia bíblica. Há a necessidade de termos uma boa
teologia bíblica acerca do fim dos tempos justamente porque
são doutrinas que também unem os cristãos. Por mais que
ela nos separe bastante, existem pontos comuns, sobre as
quais, às vezes, nem falamos tanto, mas que são pontos de
unidade muito importantes para todos nós.
Pense na figura de Rudolf Bultmann, por exemplo. Bultmann
propôs uma demitologização da Bíblia. Isso significa que
os autores do Novo Testamento, segundo ele, escreveram
a Bíblia na linguagem que lhes era comum naquela época e
que, portanto, nós não podemos entender o Novo Testamento
como o relato objetivo, ou seja, o relato dos milagres e o
relato da ressurreição de Cristo não devem ser entendidos
como se realmente tivessem acontecido de forma objetiva,
mas como uma forma de mito, uma história que deve ser
entendida pelo que ela quer transmitir. Os autores do Novo
Testamento, segundo Bultmann, teriam usado contextos e
conceitos gnósticos, alguns mitos do Judaísmo e de outras
fontes, a fim de expressar aquilo que havia acontecido com
eles. Segundo ele, o propósito do Novo Testamento não é
trazer uma interpretação da história, mas apenas falar acerca
da existência. Não existem fatos, apenas significados. Para
ele, João, Paulo e outros autores não falam da escatologia
como eventos futuros, mas como realidades que já são
presentes e que comunicam hoje algo voltado à nossa
existência. A escatologia não falaria de algum evento em
particular, mas sim de verdades atemporais e existenciais.
Com isso, Bultmann nega a historicidade, logo a verdade
daquilo que é dito na Escritura. Ao negar os milagres como
uma realidade histórica e a volta de Cristo como um fato que
realmente virá sobre nós, ele se afasta da sã doutrina acerca
da escatologia e cai em erro, em uma heresia muito séria.
Portanto, logo no início, temos de chegar à seguinte
conclusão: temos que ter prudência antes de julgar aqueles
que divergem de nós em pontos secundários da escatologia,
mas precisamos realmente ser prudentes com aqueles que
negam os pontos centrais dessa questão. Com alguns,
podemos cear. Com outros, no entanto, estamos proibidos
pela Escritura.
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2. ESCATOLOGIA INDIVIDUAL E ESTADO
INTERMEDIÁRIO
​SONO DA ALMA

Já vimos no módulo de antropologia que, quando morremos,

nossa alma tem um destino. Agora, em escatologia, vamos
trabalhar melhor esse ponto. Já falamos de inferno eterno no
módulo de hamartiologia. A grande polêmica que se dá em
torno dessa escatologia individual diz respeito ao destino de
nossa alma logo após a nossa morte.

A doutrina que trata do período entre a nossa morte e a volta

de Cristo é chamada de estado intermediário. Ela recebe esse
nome porque, justamente, é um estado de transição entre
essa vida e o estado de plena santidade para sempre com
Cristo, a glorificação. Essa doutrina responde se estaremos
ou não conscientes após a morte e onde estaremos. Um
dos aspectos da morte é a separação da alma do corpo.
Por isso, precisamos averiguar o que a Bíblia diz acerca
disso para entendermos aonde nós vamos após a derradeira
morte dessa vida. Sabemos que morte é o salário do pecado.
Sabemos que aquele que crê em Cristo vive para sempre,
venceu a morte e agora tem a vida. Uma concepção que pode

6
ser pensada é a do sono da alma. Esse entendimento postula
que, na morte, a alma fica inconsciente, em uma espécie
de sono, um coma. Essa doutrina é crida por Testemunhas
de Jeová e Adventistas do sétimo dia. Para a posição
adventista, porém, o “sono” é um eufemismo para extinção.
A alma seria extinta e refeita quando Jesus voltar. Essa ideia
do sono da alma advém de passagens que falam que certa
pessoa “adormeceu” ou “os que dormem” (At 7.60; 13.36; 1
Co 15.6, 18, 20, 51). Para eles, isso indica que uma pessoa
está nesse tipo de sono.
Veja como essa compreensão escatológica está ligada a
uma compreensão antropológica. Se o corpo deixa de existir
com a morte, a alma também deixaria. Isso serviria de
argumento para dizer que, se o corpo morreu nesse estado
intermediário, a alma também está morta e que, por isso,
ela será refeita na nossa ressurreição, assim como o corpo
será refeito. O problema com essa concepção são outras
passagens que relatam um estado de vida consciente após a
morte. A passagem de Lázaro (Lc 23.43), quer seja entendida
como parábola ou relato histórico – as duas posições são
bem-vindas no meio cristão ortodoxo –, mostra um local
de consciência de alma tanto para salvação quanto para
condenação. O rico e Lázaro não estão dormindo, mas
conscientes. Ao ladrão da cruz, Jesus disse que ainda
naquele dia ele estaria no paraíso. Para que isso pudesse
acontecer, o ladrão deveria ter consciência disso. Adventistas
deturpam essa passagem afirmando que Jesus quis dizer
“Te digo hoje, estarás comigo no paraíso”. Porém, isso não
respeita a linguagem da passagem. Não há qualquer indício
textual de uma vírgula que separe as orações. De fato,
Jesus disse: “Te digo que no dia de hoje estarás comigo
no paraíso”. Devemos simplesmente entender os termos
“adormeceu” e “os que dormem” como a figura de linguagem
eufemismo significando morte. O objetivo é tanto atenuar
a linguagem da morte para aqueles que tiveram seus entes
perdidos quanto chamar atenção para o fato de que aqueles
que morreram voltarão a viver. Por isso, não estavam mortos
de fato, mas apenas dormindo. É o que Jesus diz acerca de
pessoas que estavam mortas e que ele ressuscitou, porque
estavam em um estado de consciência de morte, mas
voltariam a viver novamente. Essas referências não querem
de fato dizer que a alma não esteja de fato dormindo em um
estado de inconsciência depois da morte do ser humano.
PURGATÓRIO
Outra visão é a do purgatório. Essa posição, defendida
pela Igreja Católica Romana, entende que a alma está
consciente após a morte. Quem morre em impiedade, vai
diretamente para o inferno. Essa punição é proporcional ao
mal que o indivíduo fez enquanto era vivo e será pior após
a ressurreição. Aqueles que se encontram em um perfeito
estado de graça e penitência vão diretamente para o céu. Já
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que se alguém não se acertar com seu irmão, irá pagar a
conta, podendo ser liberto do cárcere depois de quitada a
dívida. O Concílio de Trento também ratificou essa doutrina.
O apoio mais fundamental é do livro apócrifo 2 Macabeus
12.43-46, em que se lê:
Em seguida, fez uma coleta, enviando a Jerusalém cerca de
dez mil dracmas, para que se oferecesse um sacrifício pelos
pecados: belo e santo modo de agir, decorrente de sua crença
na ressurreição, porque, se ele não julgasse que os mortos
ressuscitariam, teria sido vão e supérfluo rezar por eles.
Mas, se ele acreditava que uma bela recompensa aguarda
os que morrem piedosamente, era esse um bom e religioso
pensamento; eis por que ele pediu um sacrifício expiatório
para que os mortos fossem livres de suas faltas.
O problema de usar esse texto como base para defender a
doutrina se dá por ele ser apócrifo. Portanto, não tem peso
de autoridade de inspiração para postulação de doutrinas
bíblicas. Além disso, o conceito do purgatório entra em
choque com a doutrina da salvação somente pela fé e
somente pela graça. Assim, dentro de uma perspectiva
protestante, a ideia de um purgatório é completamente
rejeitada.
RESSURREIÇÃO INSTANT NEA
o purgatório é reservado para aqueles que ainda não estão
espiritualmente perfeitos, aqueles que não alcançaram
a devida penitência. Lá, eles iram purgar os pecados
restantes, pagando a penitência que falta devido às suas
transgressões. Tomás de Aquino argumentou que, após
a morte, essa purificação ocorre por meio de sofrimentos
penais. Enquanto vivemos, podemos pagar penitências por
meio de obras que nos purificam dos pecados, mas depois
da morte, não, sendo assim necessário o purgatório. Esses
pecados chamados veniais podem ser perdoados de três
maneiras: um perdão incondicional de Deus, sofrimento
e realização de obras penitenciais e contrição. Deus pode
perdoar incondicionalmente por realização e sofrimento de
atos penitenciais e pela contrição. Deus poderia perdoar
incondicionalmente, mas escolheu agir por meio da contrição
e das obras. Sendo assim, a alma no purgatório, não podendo
realizar obras de penitência, terá que expiar seus pecados
por meio de um sofrimento passivo. As almas, no purgatório,
podem ser auxiliadas pelos que vivem, pelas orações,
missas e boas ações. Essas atitudes reduzem o tempo
indeterminado que a alma passará no purgatório. Quando
finalmente não há mais pecados a serem purgados, a alma
pode ascender aos céus.
A Igreja Católica Romana baseia essa doutrina na tradição do
magistério da Igreja, assim como na interpretação e leitura
de alguns textos bíblicos, como em uma passagem que diz
8
Essa é uma ideia recente que defende que após a morte POSIÇÃO BÍBLICA
o corpo é revestido instantaneamente pelo corpo de
ressurreição que foi prometido. W.D. Davies afirma que Paulo Com base nas informações bíblicas corretamente
tinha dois conceitos de ressurreição. Paulo pensa em uma interpretadas (Mt 10.28; 16.18-19; Mc 9.43-48; Lc 16.19-
ressurreição futura (1 Co 15) e num revestimento temporário 31; 23.43; At 2.31; 2 Co 5.1-10; Fp 1.19-26), concluímos
após a morte (2 Co 5). Não seremos almas desencarnadas, que após a morte o indivíduo irá em espírito para o céu, se
mas receberemos esse corpo celestial. Davies argumenta crer no nome de Cristo como salvador, ou para o inferno,
que, quando escreveu 2 Coríntios, Paulo já não cria em um se for descrente. Esse estado é intermediário justamente
estado intermediário desencarnado, assim como argumenta porque não é o estado final que aguarda todas as pessoas.
o judaísmo rabínico, entendendo que após a morte há uma Ainda haverá uma ressurreição tanto para crentes como
transição imediata para o nosso estágio final. para descrentes. Os crentes ressuscitarão, sairão dos céus
e habitarão na terra e os descrentes também ressuscitarão,
Novamente, a compreensão antropológica afeta a mas serão lançados junto com todo o inferno, os anjos
escatologia. Davies entendia que o homem é um ser que caídos e os demônios no Lago de Fogo, a segunda morte.
foi feito para ter corpo e alma unidos. Assim, após a morte,
não poderia haver vida se não houvesse um corpo. Logo,
um revestimento instantâneo foi proposto por ele para
solucionar isso. Porém, a antropologia paulina não é contra
uma vida desencarnada após a morte. Paulo fala de uma
transformação do nosso corpo em uma ressurreição futura
(Fp 3.20-21; 1 Ts 4.16-17), destaca que a segunda vinda
de Cristo é uma libertação e glorificação (Rm 2.3-16; 1 Co
4.5; 2 Ts 1.5-2.12; 2 Tm 4.8). Jesus mesmo enfatizou que
os mortos serão ressuscitados (Jo 5.25-29). Davies não faz
nada mais do que apresentar uma solução para um problema
que ele mesmo criou. A ideia de um novo corpo e uma
glorificação imediata não parece ter muito amparo no NT.

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3. PONTOS COMUNS SOBRE A
SEGUNDA VINDA DE CRISTO

​A
segunda vinda de Cristo é um elemento que deve
ser fundamentalmente confessado por todo cristão.
Conforme foi dito anteriormente, existem elementos
de divergência em escatologia, mas também existem
elementos de convergência que são confessados em
uníssono por todos os crentes em todas as igrejas. E esse é
um deles. Antes de adentrarmos propriamente no quando ela
ocorrerá, um ponto de divergência, precisamos falar de como
ela ocorrerá, o ponto de conformidade.

Primeiramente, vários textos bíblicos apontam para a volta

de Cristo de forma mais direta (Mt 24-25; 26.64; Jo 14.3;
At 1.11; Fp 3.20-21; 1 Ts 4. 15-16; 2 Ts 1.7, 10; Tt 2.13) e
indireta (1 Co 1.7; 15.23; 1 Ts 2.19; 3.13; 5.23; 2 Ts 2.1, 8;
1 Tm 6.14; 2 Tm 4.1, 8; Hb 9.28; Tg 5.7-8; 1 Pe 1.7, 13; 2 Pe
1.16; 3.4, 12 e 1 Jo 2.28). Assim, somos levados a ansiar a
sua volta em corpo tal qual subiu aos céus. Crer em qualquer
outra forma de volta de Cristo é contrário às Escrituras. Ele
não voltará de outra forma, senão em corpo vindo dos céus.
A Palavra do próprio Deus nos dá a certeza de como Jesus

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voltará. Isso não está ligado a uma linguagem meramente
existencialista, como pensava Bultmann, mas será um
evento histórico mundial. Ainda que esse evento venha
sendo anunciado há 2000 anos, esperamos a sua volta
ardentemente. Assim, podemos exercitar nossa paciência,
pois ele voltará no tempo certo que está determinado. Nesse
meio tempo, praticamos exercícios de santidade para nossa
purificação. Olhamos para Cristo e para o que seremos para
encontrar força, consolo e instrução para esses dias de agora
em que vivemos. Essa espera não é vã, pois como diz certa
música: “somos transformados enquanto esperamos”.
O segundo ponto é que, apesar de termos a certeza da
sua volta, não podemos dizer o quando ela acontecerá
precisamente. Muitos já tentaram através de cálculos
criativos, gematrias fabulosas e estipulações para tentar
prever o tempo da volta de Cristo. Porém, a Bíblia não dá
elementos suficientes para esse tipo de comportamento.
Sabemos certamente que ele voltará, mas não quando
especificamente isso ocorrerá (Mc 13.32, 33, 35; At 1.7).
O próprio Cristo deixa claro que ninguém além do Pai sabe
disso, nem mesmo os anjos nos céus. Temos que combater
a ansiedade de previsões com a certeza da esperança da
sua volta. Qualquer movimento que tente dar datas para a
volta de Cristo, é um movimento errado, falso e inimigo da
verdadeira escatologia bíblica.
A natureza de sua vinda terá natureza pessoal, corpórea,
visível, inesperada, triunfante e gloriosa. Ela é pessoal
porque A Bíblia nos mostra que ela será tão pessoal como
foi a sua partida (Jo 14.3; At 1.11). Ela será corpórea porque
é o cumprimento da promessa que ele deixou (Jo 14.23). É
visível porque todo olho o verá. Não é algo que somente os
crentes verão nem é algo que acontece de maneira espiritual
internamente, mas é um testemunho mundial (Mt 24.30).
Ainda que a Bíblia nos mostre os sinais de sua vinda, o
evento cataclísmico da sua volta será repentino, como foi o
dilúvio nos dias de Noé (Mt 24.37; 25.8-10). E será triunfante
e gloriosa porque ele voltará em poder. O Cristo que morreu
como cordeiro voltará como leão. Ele julgará as nações em
seu trono de glória (Mt 25.31-46). Vamos discutir muitos
detalhes conflitantes sobre a volta de Jesus, mas aquilo
que há de mais importante é simples, é fácil e não há muita
polêmica envolvida. Isso acalenta os nossos corações.
Alimenta a nossa fé a certeza de que, em breve, Cristo virá
para dar ordem a toda essa bagunça que criamos no mundo
dele. Ele virá para nos transformar, para moldar o nosso
corpo para nos trazer para sempre para a sua presença. Isto
ansiamos e isto queremos profundamente.
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4. OS PRÉ - MILENISMOS

​Q
uando falamos de escatologia, geralmente falamos da
ordem em que os eventos escatológicos acontecem.
Uma das grandes polêmicas envolvendo escatologia
está relacionada ao Milênio. O arrebatamento, o momento
em que os cristãos serão levados para perto de Deus, e o
fim de todas as coisas, quando serão? Isso está associado
à questão de um Milênio. Existe um Milênio literal ou não? O
Milênio é descrito em Apocalipse 20 como um reino de 1000
anos de Cristo na terra, onde, depois disso, Satanás será
solto. Muitos cristãos são pré-milenistas. Eles acreditam que
o arrebatamento se dá antes desse período. Outros são pós-
milenistas e acreditam que o arrebatamento se dá depois do
Milênio. E há ainda os amilenistas, acreditando que o evento
do Milênio não é literal. O “a” de amilenismo vem como uma
partícula de negação. Então, não existiria literalmente, mas
seria uma referência à era da igreja. Uma parcela minoritária
acredita que o Milênio é uma referência ao próprio estado
eterno.

Assim, uma das primeiras questões que envolvem

divergências é a natureza do Milênio. Existem basicamente
quatro posições acerca desse tópico: O pre-milenismo

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histórico, o pré-milenismo dispensacionalista, o pós-
milenismo e o amilenismo.
O Pré-milenismo Histórico tem, como representantes
teólogos, Wayne Grudem, Millard Erickson, George Eldon
Ladd, Charles Wesley, Charles Spurgeon, Irineu de Lion,
Tertuliano entre outros. De acordo com essa corrente, a
ordem dos eventos é a seguinte: 1) Época atual da igreja,
expansão da proclamação do evangelho e a apostasia
do homem; 2) Grande tribulação de sete anos, ascensão
do anticristo e perseguição da igreja; 3) Volta de Cristo,
arrebatamento, primeira ressurreição e batalha do
Armagedon; 4) Inauguração do Milênio e prisão de Satanás;
5) Fim do Milênio, soltura de Satanás e rebelião das nações;
6) Derrota final de Satanás, ressurreição dos ímpios e
julgamento final e 7) Estado eterno.
O pré-milenismo entende um milênio literal de 1000 anos em
que Cristo estará reinando fisicamente na terra. Ou seja, é
um evento que ocorrerá no futuro. A passagem central para o
pré-milenismo é Apocalipse 20.4-6, em que se lê:
Vi também tronos, e nestes sentaram-se aqueles aos quais
foi dada autoridade para julgar. Vi ainda as almas dos que
foram decapitados por terem dado testemunho de Jesus
e proclamado a palavra de Deus. Estes são os que não
adoraram a besta nem a sua imagem, e não receberam a sua
marca na testa e na mão; e viveram e reinaram com Cristo
durante mil anos. Os restantes dos mortos não reviveram
até que se completassem os mil anos. Esta é a primeira
ressurreição. Bem-aventurado e santo é aquele que tem
parte na primeira ressurreição. Sobre esses a segunda morte
não tem poder; pelo contrário, serão sacerdotes de Deus e de
Cristo e reinarão com ele os mil anos.
Eles também observam que há duas ressurreições, ou
uma ressurreição física em duas etapas: uma no começo
do milênio e uma no final dele. Ladd diz que “no começo
dos mil anos alguns dos mortos tornam à vida; no final o
restante dos mortos torna à vida. Não há jogo de palavras
evidente aqui. A passagem faz sentido perfeitamente quando
interpretada de forma literal”. Para o pré-milenista histórico,
a igreja passa pela tribulação e é arrebatada para, logo em
seguida, voltar com Cristo para instauração do seu reino.
Os crentes que tiverem morrido durante a grande tribulação
serão ressuscitados, recebendo um corpo glorificado,
juntamente com todos os outros que viveram nos tempos
passados e os que estiverem vivos no presente. Estes
entrarão no Reino Milenar com corpo glorificado. O Milênio
é um evento repentino instaurado por Jesus Cristo, o qual
reinará desde o início eliminando praticamente todo o mal,
de forma que até mesmo os animais viverão em harmonia
(Is 11.6-7; 65.25). Muitos, mas não todos, dos incrédulos se
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converterão a Cristo. Então, Jesus reinará com paz durante
mil anos.
É somente no início do Milênio que Satanás é preso para
ser solto no final desse tempo para receber o golpe final
de derrota completa. Durante esse reinado milenar, haverá
paz, mas isso não significa extinção completa do pecado
e de descrentes. Muitos dos que não se converteram e dos
que nasceram no Milênio se submeterão a Cristo e serão
sujeitos a ele simplesmente de uma forma externa. Ao final
do Milênio, haverá uma revolta desses descrentes liderada
por Satanás que será derrotada (Ap 20.7-10). Cristo então
ressuscitará todos os incrédulos que tiverem morrido ao
longo de toda a história e os julgará em seu trono branco (Ap
20.11-15).
Para todo pré-milenista, Israel tem uma posição de destaque
durante o Milênio. O pré-milenista histórico entende que a
ênfase ao papel espiritual de Israel acontece por meio da
Igreja. Ou seja, o pré-milenista histórico entende que Israel é
incorporado de forma espiritual à igreja na medida em que se
convertam. George Eldon Ladd comenta que “não vejo como
evitar a conclusão que o Novo testamento aplica profecias
do Antigo Testamento à igreja neotestamentária, e assim
fazendo identifica a igreja com o Israel espiritual”. Mais à
frente, ele acrescenta que “a igreja, formada de judeus e
gentios, tornou-se o povo de Deus”. Assim, os pré-milenistas
históricos entendem a incorporação e salvação dos judeus
na e através da igreja. Ela é o Israel espiritual (cf. Rm 4.11,
16; Cl 3.7, 29) porque Abraão seria o pai espiritual de todos
os crentes. A Bíblia também fala da promessa da Nova
Aliança (Jr 31.33-34 cf Hb 8.6-7) que foi prometida a Israel,
mas aplicada à Igreja. Paulo afirma que o endurecimento
veio sobre Israel até que um número enorme de gentios
fosse salvo (Rm 11.26). Israel, os ramos naturais, seriam
reenxertados na videira – figura utilizada por Paulo – no
tempo da plenitude dos gentios e, dessa forma, ele seria
salvo. Ladd considera a possibilidade de uma conversão em
massa de Israel no Milênio para que se cumpra o que foi dito
por Paulo.
É preciso dizer o motivo de a igreja ser arrebatada. O
arrebatamento acontece para que os crentes estejam com
Cristo nas comemorações das bodas – a união de Cristo com
a Igreja. Apocalipse 19.6-10 fala do casamento do Cordeiro,
ainda que não o descreva com detalhes. O tema é repetido
em Apocalipse 21.2, em que a Jerusalém espiritual é vista
descendo do céu.
Finalmente, depois do Milênio, depois das bodas, depois do
julgamento de Satanás, seus demônios, o anticristo, a besta
e os descrentes, a Igreja entrará no estado eterno para estar
para sempre junto ao Senhor de todo o Universo.
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A imagem abaixo ilustra os eventos de acordo com o entendimento do pré-milenismo histórico (GRUDEM, 1999):

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5. AMILENISMO E PÓS - MILENISMO

A
posição amilenista acredita que não haverá um milênio literal e que esse evento deve ser interpretado de maneira
espiritual. Ela é defendia por homens como Anthony Hoekema, Augustus Nicodemus Lopes, Herman Bavinck e Louis
Berkhof. De fato, os amilenistas não gostam tanto desse nome, porque ele expressa uma negação do milênio, quando
na verdade eles afirmam que o milênio é o período entre a ressurreição e a volta de Cristo. Ou seja, o milênio é a atual fase da
igreja, um tempo muito longo entendido como o período de expansão do Evangelho, crescimento e perseguição da igreja e, por

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fim, a volta de Cristo. Para eles, os mil anos de Apocalipse
devem ser interpretados de forma simbólica, consistindo em
“sete secções paralelas entre si, cada uma delas descrevendo
a igreja e o mundo desde a época da primeira vinda de
Cristo até a da sua segunda vinda” (HOEKEMA, 1985). As
seções são divididas da seguinte forma: Primeira seção
(1-3); segunda seção (4-7); terceira (8-11); quarta (12-14);
quinta (15-16); sexta (17-19); e a sétima seção narra o fim
do dragão, o juízo, o triunfo final de Cristo e da igreja e o
Novo Céu e Nova Terra. Apesar de serem paralelas, as seções
mostram certa progressão. É por isso que se diz que o debate
entre pré-milenistas e amilemistas é um debate entre uma
leitura sequencial, histórico-progressiva, do Apocalipse e
uma leitura circular do Apocalipse, no caso dos amilenistas.
Jesus voltará para buscar os seus e julgar os incrédulos
depois dessa era atual. Depois disso, todos os que creram
em seu nome habitarão com ele para sempre na terra, com
corpos glorificados.
Alguns amilenistas, como Louis Berkhof, entendem que
deve haver uma série de eventos antes da volta de Cristo,
o que indica que ela não é tão iminente assim. Através da
pregação do Evangelho, muitos gentios serão chamados e
muitos se converterão (Mt 8.11; 13.31-32; Lc 2.32; At 15.14;
Ef 2.11-20). Berkhof afirma que “no final dos tempos será
possível dizer que a todas as nações foi dado conhecer o
Evangelho, e o Evangelho testificará contra as nações que
não o aceitaram” (BERKHOF, 2012, p. 643). Outro evento
é a conversão de Israel. O entendimento é que esse Israel
não é a nação, mas os judeus que são incorporados na
Igreja ao se converterem a Cristo. Outro evento é a grande
apostasia e a grande tribulação. Berhkof entende que esses
eventos precedem a volta de Cristo, de acordo com o que
a Bíblia ensina (Mt 24.9-12, 21-24; Mc 13.19 2 Ts 2.3; 1
Tm 4.1; Ap 6.9; 7.13-14). Essa apostasia já era sentida nos
tempos de Jesus, porém ela se intensificará. Assim como a
perseguição que a Igreja sofrerá por meio dos que rejeitam a
Cristo. Haverá também a revelação do anticristo. A natureza
do anticristo é alvo de debate. Anticristo pode se referir a
um princípio, a um ser pessoal ou a um grupo de pessoas.
No entanto, qualquer uma das interpretações destaca um
elemento de forte oposição à Igreja e a Jesus por parte dessa
figura (2 Ts 2.3-4; 1 Jo 2.18, 22; 4.3; 2 Jo 7). O Anticristo
tentará se colocar no lugar de Jesus para enganar o mundo e,
de fato, enganará a muitos. Além disso, haverá muitos outros
sinais, como guerras e rumores, o surgimento de falsos
profetas e eventos que abalarão os céus e os estelares.
Apesar de tudo isso, não é possível asseverar a data precisa
da segunda vinda. Os eventos que a precedem apontam para
ela como uma forma de mostrar que ela se aproxima, mas
não a determina com precisão
Na sua segunda vinda, Cristo julgará os incrédulos – os vivos
na época e todos os que já tiverem morrido – e os condenará
17
à segunda morte, ao mesmo tempo em que reunirá todos os crentes – os vivos e os que tiverem morrido – para reinarem com
ele na vida eterna. Para amilenistas, Satanás já está preso desde a crucificação de Jesus. O poder de Satanás está limitado.
Na era que foi iniciada com a grande comissão, na qual os discípulos devem propagar o Evangelho, Satanás está “acorrentado”
para não mais enganar as nações como fizera com as nações no AT. Isso não significa que ele está impotente, mas limitado
a não poder impedir que as nações aprendam o Evangelho pregado. Ele será libertado por um curto período para enganar as
nações e se rebelar, mas quando Jesus voltar, Satanás será definitivamente derrotado, julgado e lançado também no lago de
fogo.

18
6. PRÉ - TRIBULACIONISMO

​O
pré-tribulacionismo é a ideia de que a Igreja é levada aos céus em um arrebatamento secreto antes da tribulação. A ideia
de que os crentes serão levados, desaparecendo da terra, em um período anterior à grande tribulação, a qual seria o
período em que se acirraria a perseguição do anticristo sobre o mundo.

O momento de tribulação, nos termos escatológicos, refere-se à 70ª semana descrita no livro de Daniel, quando o profeta diz:

19
Saiba e entenda isto: desde que foi dada a ordem para
restaurar e para edificar Jerusalém até a vinda do Ungido, o
Príncipe, haverá sete semanas e sessenta e duas semanas.
As ruas e as muralhas serão reconstruídas, mas será um
tempo de muita angústia. Depois das sessenta e duas
semanas, o Ungido será morto e não terá nada. O povo de
um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário. O
seu fim virá como uma inundação. Até o fim haverá guerra, e
desolações foram determinadas (Daniel 9:25,26).
O período até essa semana e os eventos que ocorrem
nela são entendidos de forma diferente pelas correntes
teológicas. Cada uma terá uma particularidade na forma de
interpretar os textos apocalípticos. No Novo Testamento, o
discurso dado por Jesus no Monte das Oliveiras (Mt 24.4ss)
é atribuído e interpretado como se referindo a esse período.
As posições acerca da tribulação visam a responder como os
eventos que antecedem a vinda de Cristo acontecerão. Para
isso, é fundamental que haja uma definição da relação entre
Igreja e Israel, pois a forma como essa relação é vista está
diretamente relacionada a como interpretarão os eventos que
ocorrem a cada uma das partes.
A maioria concorda que as primeiras 69 semanas descritas
por Daniel equivalem ao tempo entre o decreto de Ciro, que
proporcionou a reconstrução de Jerusalém. A grande disputa
é justamente acerca da última semana.
A grande ênfase do pré-tribulacionismo é a natureza
da tribulação que antecede a volta de Cristo. Será algo
totalmente diferente de tudo que já ocorreu na história, por
isso ela é chamada de Grande Tribulação. Esse período será
a conclusão do tratamento de Deus com os gentios e uma
preparação para o Milênio e para os eventos posteriores.
Esse não é um período que deve ser entendido como um
tempo de purificação da igreja nem de disciplina, afinal a
igreja será arrebatada aos céus.
A ideia do arrebatamento ficou muito conhecida como um
desaparecimento instantâneo dos crentes que tiveram uma
vida santa de hora para hora, deixando para trás somente
suas roupas. Foi devido à série de livros Deixados para trás,
de Tim Lahaye. Porém, essa concepção está equivocada.
Sim, haverá um arrebatamento, mas não nos moldes postos
por Lahaye.
O pré-tribulacionismo entende uma distinção entre Israel e
Igreja, em que Deus tem um plano para cada. Assim, o pré-
tribulacionismo está associado ao dispensacionalismo, pois
este entende que a igreja é um mistério que não fora revelado
no AT. Deus está lidando agora com a Igreja em seu plano
20
e voltará a lidar diretamente com Israel no futuro. Dwight governado por Cristo depende da interpretação literal das
Pentecost fala de alguns argumentos para o arrebatamento profecias. Assim, as profecias feitas a Israel no AT que não
pré-tribulacional, isto é, a Igreja (os gentios) sendo foram cumpridas aguardam um cumprimento escatológico
arrebatada para que Deus lide com Israel. que se dará neste Milênio.

• Um método de interpretação literal Várias palavras são usadas no AT e NT para descrever a 70ª
semana: (1) Ira (Ap 6.16-17; 11.18; 14.19; 15.1, 7; 16.1, 19;
• Natureza da 70ª semana 1 Ts 1.9-10; 5.9 Sf 1.15, 18), (2) Julgamento (Ap 14.7;15.4;
16.5-7; 19.2), (3) Indignação (Isaías 26.20-21; 34.1-3), (4)
Punição (Is 24.20-21), (5) Hora da provação (Ap 3.10), (6)
• O âmbito da 70ª semana Tempo da angústia (Jr 30.7), (7) Destruição (Hl 1.15) e (8)
dia de trevas e escuridão (Joel 2.2; Amós 5.18; Sf 1.14-18).
• Propósito da 70ª semana Essas palavras descrevem o período como um todo e não
somente uma parte dele.
• A unidade da 70ª semana
Ainda que a ira de Deus seja derramada sobre toda a terra
• A natureza da igreja nesse período, é Israel que será o seu foco. O profeta
Jeremias chama esse período de angústia de Jacó (Jr 30.7).
A Daniel, Deus diz que esse é um tempo determinado a seu
• Iminência de Cristo povo sobre a cidade santa, Jerusalém (Dn 9.24). A igreja não
poderia estar sendo mencionada aqui, porque não tinha sido
• O detentor de 2 Ts 2 revelada no AT, porque é um mistério (Ef 3.1-6; Cl 1.2-27). A
igreja só veio a existir depois da obra de morte, ressurreição
• Distinções entre o arrebatamento e a segunda-vinda e ascensão de Cristo (Rm 4.25; Ef 1.19-20; 5.25-26; Cl 3.1-
3), então essa profecia não poderia estar se referindo a ela.
Assim, conclui-se que, como toda passagem sobre esse
O entendimento da implantação de um Milênio na terra tempo se refere a Israel, não pode ser entendido que a Igreja

21
passará por ele.
Há dois propósitos maiores a serem cumpridos nesse
período. (1) Está relacionado a testar aqueles que habitam
a Terra (Ap 3.10; 6.10; 11.10; 13.8, 12, 14; 14.6; 17.8). Henry
Thiessen argumenta que o termo “habitantes da terra” se
refere a “aqueles que se estabeleceram na terra como sua
real casa os quais se identificaram com o comércio e a
religião da terra”. Assim, não pode se referir à igreja, visto
que ela tem uma mentalidade de buscar a cidade celestial,
não estando presa às realidades terrenas. (2) É um tempo
de preparar Israel para a volta do Senhor. Assim como
Malaquias profetizou acerca de Elias, o qual prepararia o
terreno para de Israel para Jesus, como Israel ainda precisa
receber Jesus como salvador, a 70ª semana não pode ser
para a Igreja, porque esta já recebeu Jesus como Senhor.
Ainda que a Bíblia faça uma divisão entre as duas partes da
semana (Dn 9.27; Mt 24.15; Ap 13), existe uma inteireza nela
que não faz divisões acerca da sua natureza. Assim, a igreja
não poderia estar numa parte dela e na outra não.
É preciso fazer algumas distinções. (1) Como já foi
formulado, o pré-tribulacionismo entende uma distinção
entre o Israel nacional e a igreja professante. A Igreja
professante é composta por cristãos genuínos e cristãos
que somente professam, mas não seguem a Cristo
genuinamente. Esse segundo grupo passará pela tribulação,
visto que não é Igreja de fato, enquanto o primeiro não.
O segundo grupo, juntamente com Israel, passará pela
tribulação. (2) Há uma diferença entre a igreja verdadeira e
a igreja professante. A verdadeira igreja é composta pelas
pessoas que verdadeiramente creram em Cristo durante
essa era. A igreja professante é composta por aquelas
pessoas que só dizem seguir Cristo, mas não creem de fato.
É somente a igreja verdadeira que é arrebatada antes da
tribulação. (3) Há uma distinção entre a verdadeira igreja e
o Israel espiritual. Antes do Pentecoste, havia pessoas que
eram salvas dentro do Israel nacional – o grupo maior –
esse grupo é o Israel espiritual. Do período do Pentecoste
até o arrebatamento, não há Israel espiritual, mas somente
a Igreja. Todos aqueles que creem passam a fazer parte da
Igreja. Depois do arrebatamento, não encontramos Igreja,
mas o verdadeiro Israel espiritual novamente.
É dito que Jesus pode voltar a qualquer momento. Os sinais
que as profecias bíblicas dão apontam para isso. Vários
sinais foram dados para que a nação de Israel possa vir
nessa expectativa da segunda vinda. É claro que não dá para
saber exatamente o dia da volta de Cristo, mas pode-se criar
uma expectativa de sua volta repentina. À igreja, os sinais
dados (Jo 14.2-3; At 1.11; 1 Co 15.51-52; Fp 3.20; Cl 3.4; 1
Ts 1.10; 1 Tm 6.14; Tg 5.8; 1 Pe 3.3-4) visam advertir o crente
22
a ter zelo e estar no caminho do Senhor. A atenção do crente mas seu ministério de restrição, sim. Portanto, o ministério
não deve ser ficar olhando para os sinais, mas para Cristo, de restrição que o Espírito exerce no Homem do Pecado
porque ele pode voltar a qualquer momento. Pentecost permanece enquanto a igreja estiver na Terra. Quando ela
comenta: “O fato de que nenhum sinal é dado para a igreja, for arrebatada, esse ministério cessa e o Homem do Pecado
mas ela, em vez disso, é ordenada prestar atenção em Cristo, atua. Por isso que a igreja é arrebatada, para não estar
inviabiliza sua participação na 70ª semana” (PENTECOST, p. sujeita ao engano que virá.
204).
Arrebatamento Segunda Vinda
A temática de 2 Tessalonicenses era a de que os crentes de
lá estavam com medo de o arrebatamento já ter acontecido Remoção de todos os crentes Manifestação do Senhor
e eles estarem vivendo no Dia do Senhor. As perseguições
que estavam enfrentando levaram-nos a essa interpretação.
Paulo escreve que tal coisa é impossível, porque isso Os santos sobem aos céus Jesus volta à terra
não poderia acontecer até que houvesse um abandono,
quer fosse da fé quer fosse um abandono da terra pelos Jesus reivindica sua noiva, a Igreja Ele volta à terra com
crentes. Então, sendo eles crentes e ainda estando na sua noiva
terra, o arrebatamento ainda não aconteceu. O segundo
ponto que Paulo trabalha é o de que haveria a necessidade Implica no começo da tribulação Estabelecimento do
da manifestação do homem do pecado. O sistema de reino milenar
iniquidade que já estava em operação nos dias de Paulo e
ainda está hoje culminará na manifestação de uma Pessoa
de Iniquidade. Essa pessoa não pode se manifestar até o Iminente Precedida por vários sinais
detentor ser removido. Várias interpretações são dadas
para quem é esse detentor. A posição pré-tribulacionista Está relacionado com Relacionada com o programa
entende que é o Espírito Santo. Isso não significa que ele o programa para a Igreja para o mundo inteiro
vai parar de agir ou de ser onipresente. A remoção da Igreja
não implica que o Espírito Santo vai estar ausente da terra,

23
Cristãos serão julgados O mundo inteiro
(não para condenação, será julgado
mas galardão)

A criação permanece intacta A criação é refeita

Promessas para Israel Todas as promessas

ainda não cumpridas serão cumpridas

Não traz juízo sobre Traz julgamento para

o mal no mundo o mal no mundo

Acontece antes da Procede a ira.

ira do Senhor

A Igreja tem a expectativa Israel tem a expectativa

de ser levada ao Senhor. de ser levado ao Reino.

24
7. O TRONO DO JULGAMENTO E AS BODAS
DO CORDEIRO NO PRÉ - TRIBULACIONISMO

O
que acontecerá com a Igreja depois do arrebatamento
até a segunda vinda de Cristo? Nesta seção,
estudaremos os eventos que ocorrerão com ela.
Lembre-se de que esses eventos estão ocorrendo enquanto
os sete anos de tribulação estão acontecendo na Terra. A
Igreja está sendo poupada da tribulação, mas não está só de
“stand by”.

O trono de julgamento de Cristo

• O SIGNIFICADO

Duas palavras são traduzidas como “trono de julgamento”:

criterion e bema. A primeira traz uma ideia de um
instrumento ou meios de testar ou julgar algo, a regra por
meio da qual alguém julga. Pode significar também o lugar
onde o julgamento é dado. Essa segunda possibilidade nos
remete à cadeira sobre a qual um juiz se senta para exercer

25
sua função.
A segunda palavra, bema, é a tribuna ou o acento onde um
juiz fica. A palavra remete ao acento onde os imperadores
ficavam durante espetáculos de teatro e os jogos. Portanto,
bema transmite um significado de recompensa em vez de
julgamento.
• O TEMPO e O LOCAL
O bema ocorrerá imediatamente após o arrebatamento da
Igreja. Há uma recompensa associada com a ressurreição (Lc
24.14) que deve acontecer em algum momento no processo
de ressurreição (1 Ts 4.13-17). Quando Jesus voltar com sua
noiva para reinar na Terra, ela já haverá sido recompensada
(Ap 19.8). Deve ser observado que esse estado de justiça dos
santos descrito é posterior à examinação e se torna a base
para a recompensa. Tanto Paulo (1 Co 4.5; 2 Tm 4.8) como
João (Ap 22.12) associam a recompensa com o dia em que
Jesus virá para os que são seus. Portanto, a recompensa
para a Igreja deve acontecer em algum momento entre o
arrebatamento e a revelação de Cristo, juntamente com seus
santos à terra. Esse exame acontece nos lugares celestiais (1
Ts 4.17; 2 Co 5.1-8) na presença do Senhor
• O JUIZ
A Bíblia deixa claro que isso é feito pelo Senhor Jesus Cristo
(Jo 5.22; 2 Co 5.10). Por implicação, podemos concluir que o
Pai entregou nas mãos do Filho esse juízo (Rm 14.10) como
uma parte de sua exaltação.
• OS SUJEITOS
O bema é dirigido aos crentes, sem dúvida (2 Co 5.1-19).
Paulo reitera isso várias vezes através de expressões como
“revestidos da habitação celestial”, “vivemos pela fé e não
pelo que vemos”, “conhecemos o temor do Senhor”, “se
alguém está em Cristo, nova criatura é”. Essas expressões
só podem ser atribuídas a crentes, portanto são eles que
comparecerão “perante o tribunal de Cristo para que cada
um receba de acordo com as obras praticadas por meio do
corpo, quer sejam boas quer sejam más”.
• A BASE DO JULGAMENTO
Nesse julgamento não está em questão a salvação, mas uma
avaliação do que é aceitável ou não. O propósito do Senhor
é recompensar seus filhos pelo seu serviço por aquelas
coisas que foram feitas no nome do Senhor. O objetivo do
bema é fazer uma demonstração pública das motivações do
26
indivíduo quando executou suas obras. O ponto também não
é avaliar se o que ele fez é moralmente mau ou bom, mas
como Deus se agradará daquilo que foi feito para sua glória.
• O RESULTADO DA EXAMINAÇÃO
Haverá uma recompensa recebida e uma recompensa
perdida (1 Co 3.14-15). O que cada um receber ou perder será
testado pelo fogo (2 Co 5.10), o qual aprovará ou reprovará
as motivações do coração diante das obras feitas. O fogo
testará os materiais que foram utilizados para a construção.
Se forem materiais de qualidade, passarão, mas se forem
materiais precários, serão queimados. Ou seja, essa analogia
significa que as obras feitas com as devidas intenções
de glorificar a Deus passarão. Aquelas coisas que forem
aprovadas resultarão num ganho de recompensa (1 Co 3.15;
9.27) e as que forem queimadas, numa perda de recompensa.
O casamento do Cordeiro
A Igreja é descrita como Noiva e Jesus, o Noivo (Jo 3.29; Rm
7.4; 2 Co 11.2; Ef 5.25; Ap 19.7-8; 21.1-22.7). O casamento
da Igreja com Cristo ocorrerá numa realidade celestial. Ele
acontecerá entre o arrebatamento e a segunda vinda de
Cristo. Como a Noiva é apresentada em justiça (Ap 19.8), isso
indica que o casamento ocorre após o trono do julgamento
de Cristo, porque a Noiva já teria sido aprovada pelo Noivo.
Portanto, o julgamento é como um ritual em que a Noiva é
preparada para receber o Noivo. Seria como a preparação
pela qual toda Noiva passa para entrar no altar. O casamento
é diferente da Ceia do casamento. No primeiro, só a Igreja
participa. No segundo, a revelação dos ressuscitados de
Israel será posterior (Dn 12.1-3; Is 26.19-21). A Ceia envolve
todos e acontece na Terra. Até lá, Israel está esperando
(Mt 22.1-14; Lc 14.16-24). A Ceia do Casamento é uma
parábola que representa o Milênio. Israel será convidado
durante a tribulação que acontecerá na Terra. Nesse período,
muitos rejeitarão e muitos aceitarão o convite. Aqueles que
aceitarem esperarão a apresentação da Noiva.
Portanto, o julgamento e o casamento acontecem nos céus
durante esses sete anos de tribulação. Depois desse período,
a Igreja desce com Cristo para o Milênio.
27
8. MESO - TRIBULACIONISMO

O
meso-tribulacionismo ensina que a igreja estará
presente na Terra durante uma parte da tribulação e,
assim, experimentará parte dela, mas será poupada da
pior parte. A Igreja passará pela primeira metade da chamada
grande tribulação. Essa posição não é tão defendida hoje
em dia, mas já teve como defensores Norman B. Harrison e
James O. Buswell. Ela apresenta algumas semelhanças com
o Pré-ira (será visto adiante), mas possui bases diferentes.

Para essa posição, os eleitos mencionados por Jesus no

Discurso das Oliveiras (Mt 24.22; Mc 13.20) não são judeus,
mas os santos que representam a Igreja. Buswell dá dois
argumentos para isso:

Mateus e Marcos são escritos depois que as cartas de Paulo

já estavam em circulação. Assim, as palavras usadas por
Paulo e o significado atrelado a elas já eram conhecidos
pelos crentes da época. Ou seja, Mateus e Marcos teriam
aproveitado o significado que Paulo deu a “eleitos”, porque,
se quisessem dar outro, teriam distinguido.

28
Jesus estaria respondendo questões não só para os
discípulos ali presentes, mas para toda a Igreja através
das eras, assim como em outras passagens (Mt 28.18-20;
Jo 17.20). No Discurso das Oliveiras (Mt 24.15ss), Jesus
adverte da abominação da desolação, fazendo paralelo com
Paulo (1 Ts 2.4), e Paulo escreveu a gentios, não a judeus.
Meso-tribulacionistas também diferenciam tribulação de ira.
Para eles, a primeira metade é a tribulação pela qual a igreja
passará e a segunda metade é a ira de Deus da qual a igreja
será a arrebatada. A tribulação será severa, mas breve. Jesus
disse que esses dias seriam encurtados (Mt 24.21-22; Mc
13.19-20). A tribulação não deve ser confundida com a ira de
Deus. Jesus, depois de ter descrito a tribulação, descreveu
uma série de eventos que a sucederiam (Mt 24.29; Mc 13.24-
25; Lc 21.25-26). A ira de Deus não será derramada durante
a grande tribulação, mas depois dela. Tribulações não estão
restritas aos últimos tempos, mas a igreja passa por várias
tribulações durante as eras. Entretanto, no fim das eras, a
tribulação será mais severa, ainda que não qualitativamente
diferente.
Por outro lado, a ira de Deus não é para a Igreja (Rm 5.9; 1 Ts
1.10). Deus não teria destinado a Igreja para a ira (1 Ts 5.9).
Na opinião de Buswell, através dessas passagens podemos
inferir que a Igreja será poupada da ira, ainda que a Bíblia não
afirme isso diretamente.
Essa posição considera que a abominação da desolação vem
no meio dos sete anos. A abominação é identificada com a
vinda (parousia) do homem da iniquidade (2 Ts 2.9). Essa
vinda é identificada com a vinda do pequeno chifre de que
Daniel fala (Dn 7.24-25), o qual tem a permissão de atuar por
3 anos e meio (Dn 7.25b).
Para meso-tribulacionistas, o arrebatamento ocorre ao soar
da sétima trombeta (Ap 11.15). O julgamento dos ímpios e
a recompensa dos justos que foram mortos é simultâneo. A
vinda de Cristo também acontece nesse momento.
Norman B. Harrison defende que os selos e trombetas não
são manifestações da ira de Deus. Os selos seriam restrições
que Deus tinha colocado para o homem não experimentar
todas as consequências de seus atos pecaminosos. O
remover desses selos não deve ser visto como um ativo
julgamento divino, mas como uma restrição da recompensa
integral pelos atos pecaminosos. Tanto as trombetas quanto
os selos devem ser entendidos como permissões de Deus
para que a retribuição pelos pecados seja total.
Eles entendem os 144 mil como judeus que são salvos na
Igreja. Além disso, as duas testemunhas de Apocalipse 11
são representantes de dois grupos: os mortos e os vivos
no momento do arrebatamento; a nuvem representa a
29
parousia, isto é, a presença de Deus; a grande voz é voz
de 1 Tessalonicenses 4.16 e a trombeta é a trombeta do
mesmo verso. Eles também entendem que a cronologia de
Apocalipse é dividida assim: Apocalipse 4 -11 (primeira
metade da semana); Apocalipse 12-19 (segunda metade
da semana). A sétima trombeta (Ap 11.15) é equivalente à
última trombeta de 1 Coríntios 15.52 e 1 Tessalonicenses
4.16.

30
9. PÓS - TRIBULACIONISMO

O
pós-tribulacionismo entende que a Igreja será arrebatada após o período de tribulação final, no momento do retorno
de Cristo em glória, a parousia. O pós-tribulacionismo entende que “arrebatamento” não é uma palavra do NT. Douglas
Moo, um pós-tribulacionista, afirma que “o aspecto mais importante do arrebatamento no Novo Testamento é a
transformação corporal. Teologicamente, o arrebatamento é melhor visto como um paralelo à ressurreição”. Quando o Senhor
retornar, os mortos serão ressuscitados e os santos serão arrebatados (1 Co 15.50-51). Moo também afirma que “a forma

31
completa do reino que Deus trará à existência no momento
da volta de Cristo não pode ser vivido por pessoas em
corpos normais “mortais”. Então, todos nós devemos ser
“mudados”. Cristãos que já morreram serão “ressuscitados
imperecíveis”, mas o resto de nós, aqueles que ainda estão
vivos quando Jesus voltar, devem ser “transformados” –
isto é, “arrebatados”. Isso traz a implicação de que ainda
que um movimento físico esteja envolvido, o arrebatamento
não é um movimento para escapar de algo, mas “para estar
junto de algo”. Para Moo, os cristãos são arrebatados, isto é,
transformados, para se encontrarem com o Senhor. Portanto,
para o pós-tribulacionismo, o arrebatamento não diz respeito
a escapar da tribulação, mas de encontrar-se, em corpos
glorificados, com o Senhor.
Moo faz uma ponderação importante. Esse momento de
angústia inigualável deve ser chamado de “tribulação final”.
Geralmente, cristãos referem-se a esse período como
“tribulação”, mas ao longo da história bíblica e da história
da Igreja, o povo de Deus passou, e ainda passa, por vários
momentos de tribulação. Então, seria melhor chamar de
“tribulação final”, por causa de sua proporção diferenciada
(Mt 24.9, 21, 29; Mc 13.19, 24; Ap 2.10; 7.14).
Como as profecias dos “últimos dias” já começaram a se
cumprir, a morte de Cristo, sua ressurreição e o derramar
do Espírito marcam a inauguração dos últimos dias (At
2.14-21; 1 Co 10.11; Hb 1.1-2; 1 Jo 2.18). Por causa disso,
os escritores do NT entendiam que Jesus poderia voltar
a qualquer momento. Eles não viam a volta de Cristo
distanciada em eras do momento em que viviam. O contrário
disso, já que entendiam que estavam nos últimos tempos e
entendiam que os eventos proféticos já poderiam se realizar
em sua época e assim a volta “surpresa” de Jesus. Tiago
e Pedro, por exemplo, encorajavam seus leitores a verem a
volta do Senhor como próxima (Tg 5.8; 1 Pe 4.7).
Dessa forma, não devemos entender os últimos dias ou o fim
dos tempos como algo reservado para o futuro, mas algo que
já estamos vivendo. Isso não quer dizer que os tempos finais
serão tais quais os que estamos passando agora, afinal o NT
afirma que haverá um intenso tempo de sofrimento para o
povo de Deus, de proporções inigualáveis. Esses eventos não
são vistos como um novo período, mas como o clímax para
uma era que já começou.
A NATUREZA DA TRIBULAÇÃO
No AT, a situação é complicada pelo fato de se tentar
identificar se a descrição da tribulação se refere ao exílio ou
ao julgamento final. O problema se dá também pela falta de
precisão nas descrições dos textos proféticos que envolvem
o termo “dia do Senhor”. Este é um termo apocalíptico, mas
32
também fala de situações envolvendo o povo israelita. Moo
aponta que os textos de Daniel (7.7-8, 23 – 25; 8.9-12,
23 – 25; 9.26-27; 11.36-12.1) apresentam certo grau de
probabilidade de descrever esse evento, já outras passagens
do AT também (Dt 4.29-30; Is 26.20-21; Jr 30.4-9; Jl – 2.30-
31; Sf 1-2). Não obstante, os textos de Daniel apresentam
mais precisão e devem ser analisados com prioridade ainda
que sejam difíceis de interpretar.
O primeiro ponto que surge de Daniel é que os sofrimentos
dos santos durante esse período são atribuídos àquele que
quer usurpar o lugar de Deus (Dn 7.7-8, 20-25; 11.35-48).
Ele é o pequeno chifre que trava guerra contra os santos (Dn
7.21). Essas passagens podem se referir a Antioco Epifânio,
um inimigo que se levantou contra Israel. Porém, em última
instância, referem-se ao Anticristo. Em segundo lugar, o
profeta atesta a existência de uma ira divina durante esse
período (Dn 8.19; 11.36) que não apresenta precisão quanto
ao tempo. Já Isaías diz que o povo de Deus será protegido
dessa ira (Is 26.20-21). Assim, haverá uma tribulação final
trazida por um líder poderoso juntamente com a revelação da
ira divina.
No NT, a tribulação final é vista cerca de sete vezes (Mt
24.9, 21, 29; Mc 13.19, 24; Ap 2.10; 7.14) e todas estão
relacionadas ao Discurso das Oliveiras ou ao livro de
Apocalipse. Segundo Douglas Moo, esses textos não
apontam para um sofrimento pior do que alguns cristãos já
passam hoje, mas um sofrimento em maior extensão. Isto é,
não é tanto que sua intensidade é medida em grau, mas em
abrangência: mais cristãos sofrerão debaixo desse período
de tribulação final.
O segundo ponto é entender como a ira de Deus afetará
os crentes, porque o NT afirma que eles não sofrerão a ira
de Deus (Rm 5.9; 1 Ts 1.10; 5.9). Quando olhamos para
Apocalipse, vemos os eventos do final da história em vista
dos quais João descreve a parousia – a volta de Cristo - e
o julgamento final dos descrentes (Ap 6 – 16). Ele também
descreve as taças que serão derramadas (15.1, 7; 16.1) para
completar a ira de Deus. Essa ira recai somente sobre os
descrentes. Apesar disso, tais julgamentos podem afetar
indiretamente os crentes. É no sentido de não serem os alvos
diretos da ira de Deus que eles são protegidos dela. Moo usa
o exemplo de Noé e Jeremias para exemplificar isso. Ainda
que o julgamento de Deus tenha vindo sobre toda a Terra
com o dilúvio, a família de Noé sofreu indiretamente com o
evento, mesmo tendo sido liberta dela. Jeremias foi isento da
punição babilônica sobre Judá, mas sofreu perseguições de
várias formas.
Assim, não há nada que diga que a Igreja não passará por
ela. A tribulação final não é uma descrição da ira de Deus
recaindo sobre os crentes e que ela não é diferente do que a
33
Igreja já passa hoje.
TRÊS PASSAGENS SOBRE ARREBATAMENTO
João 14.1-4
Essa passagem faz parte do discurso de despedida de Jesus
em que ele busca consolar os discípulos confirmando que
está indo para o Pai para preparar um lugar na casa dele (v.2)
e que ele voltaria para recebê-los (v.3). É da compreensão
de Douglas Moo que essa passagem fala acerca do segundo
advento e do arrebatamento. Ele argumenta que a promessa
de uma libertação depois de uma angústia na tribulação final
poderia ser vista como um conforto para os discípulos. A
promessa de estarem reunidos com o Senhor é um conforto,
não importando o que passaram antes. Para Moo, não há
indicação no texto para o argumento pré-tribulacionista
de que essas moradas são para que a igreja arrebatada as
habite, a fim de ser isenta da tribulação. Esse argumento
seria assumido, porque o pré-tribulacionismo já foi tomado
como verdade.
1 Coríntios 15.51-52
Paulo argumenta aqui que “carne e sangue” não podem
habitar o reino dos céus, logo, os crentes precisam passar
por uma transformação – tanto os mortos quanto os vivos.
Essa transformação, Paulo a chama de “mistério”, porque
não foi revelada anteriormente no AT. Quando cita Isaías 25.8
como uma referência à ressurreição dos santos, Paulo pode
estar indicando entender que os santos do AT participarão
dessa mudança. A trombeta mencionada por Paulo é uma
referência ao ato que os Israelitas praticavam quando a
nação experimentava salvação e julgamento (Is 27.13; Jl
2.1; Sf 1.16; Zc 9.14). Assim, isso provavelmente mostra a
reunião de Israel se preparando para entrar no Milênio – e
o milênio é pós-tribulacional, isto é, necessariamente ele
acontece depois da tribulação. Moo também diz que essa é
a mesma trombeta de Mateus 24.31. Essa última trombeta
descreve a transformação que o povo de Deus passará
depois da tribulação final.
1 Tessalonicenses 4.13-18
Nessa passagem, Paulo, claramente, está buscando consolar
os irmãos tessalonicenses por causa da morte dos crentes.
Moo argumenta aqui que os crentes deveriam estar com
receio de que os que morreram não fossem participantes da
ressurreição. Paulo então tranquiliza-os dizendo que tanto
vivos quanto mortos participarão da ressurreição. Paulo não
busca confortar os crentes dizendo que eles seriam isentos
da tribulação, mas que todos passariam pela ressurreição.
Para isso, Moo sugere quatro indicações a esse favor:
34
1) paralelo de 1 Ts 4 e a parousia descrita no Discurso das
Oliveiras. Ambos descrevem um evento com anjos, trombeta,
reunião dos crentes e a parousia do Discurso das Oliveiras
é pós-tribulacional. 2) Essa é a mesma trombeta de 1 Co
15.51-52. 3) Essa passagem tem elementos paralelos com
Dn 12.1-2: a descrição dos mortos como “os que dormem”;
a presença de Miguel; e a ressurreição do povo de Deus. 4)
A palavra usada por Paulo para descrever o “encontro” entre
os santos o Senhor nos ares ocorre em referências a visitas
de dignatários e geralmente implicam que a “delegação”
acompanha o dignitário de volta ao lugar de origem (cf Mt
25.6; At 28.15). Ou seja, os santos iriam até o Senhor, que
estaria vindo à terra e viria com ele para a terra.

35
10. TEXTOS ESCATOLÓGICOS NA LEITURA
PÓS - TRIBULACIONISTA

1 Tessalonicenses 5.1-11

Nessa passagem, Paulo fala do “Dia do Senhor”. Esse dia inclui uma destruição dos descrentes, então deve ser pós-
tribulacional. Nessa ocasião, os crentes estarão na terra. Três fatores parecem contribuir para isso: 1) a partícula dé no início

36
do capítulo 5 ocorre como uma partícula de transição, sem
apresentar contraste. Ou seja, ela desenvolve o argumento
anterior para um passo a mais no discurso. 2) Paulo não
estaria distinguindo dois eventos separados, mas os efeitos
do mesmo evento em dois grupos diferentes – crentes e
descrentes. 3) Paulo não especifica tempo algum para o Dia
do Senhor acontecer, então isso indica que ele pode estar
falando do mesmo evento.
O termo “Dia do Senhor” é frequentemente associado como
um dia de julgamento, mas também pode ser visto como dia
de livramento (Is 27; Jr 30.8-9; Jl 2.32; 3.18; Ob 15-17). No
NT, geralmente ele está associado com o fim. Ainda que o
julgamento final seja parte do dia do Senhor, a tribulação não
é. Primeiro, nenhuma referência ao “Dia” do NT inclui uma
descrição da tribulação final. Segundo, Malaquias 4.5 e Joel
2.3 estão de acordo ao colocar o que é tribulacional antes
do Dia. Terceiro, Paulo parece sugerir em 2 Tessalonicenses
2 que o Dia não pode chegar até que certos eventos
tribulacionais claros aconteçam. Assim, o Dia do Senhor é
outro nome para a parousia (Jo 6.39, 40, 44, 54; 11.24; 1 Co
1.8; Fp 1.6, 10; 2.16; 2 Tm 4.8).
O Dia do Senhor vem como um ladrão para os descrentes,
porque estes não estão esperando que ele ocorra. Isso
já não é uma realidade para os crentes que o aguardam
ansiosamente. Também pode-se argumentar que há
uma relação entre Mateus 24.32-44 (cf Lc 21.34-36) e 1
Tessalonicenses 5.2-6. Ambas passagens falam sobre o Dia
que virá de forma inesperada, sem escapatória e encorajam
o crente a vigiar por esse dia. Uma vez que Lucas incentiva
estar atento para o dia à luz da vinda pós-tribulacional,
podemos concluir que 1 Tessalonicenses 5.2-6 também.
2 Tessalonicenses 1-2
Essa carta foi escrita brevemente após a primeira para
corrigir algumas más compreensões acerca de escatologia.
Segundo Moo, 2 Tessalonicenses 1.5-7 apresenta
argumentos de que os crentes não serão arrebatados até
a parousia de Cristo no final da tribulação. Nos versos 7
e 8, Paulo apresenta um descanso pelo qual os crentes
passarão depois de terem passado pela libertação dos
sofrimentos. O argumento geral de Paulo nessa passagem
é que alguns eventos devem acontecer antes do encontro
com Cristo. Os crentes não devem se preocupar com isso,
porque, certamente, encontrarão descanso. Paulo só estaria
tranquilizando os crentes quanto a esses eventos se de fato
eles tivessem de passar pela tribulação. Se a Igreja fosse
ser arrebatada antes disso, não haveria motivo para ele os
adverte quanto a isso.
37
DISCURSO DAS OLIVEIRAS
Ao analisar essa passagem, Moo tenta responder a três
questões: 1) O que os discípulos perguntaram? 2) A
abominação da desolação e a tribulação mencionadas em
conjunção referem-se aos eventos do fim dos tempos? 3)
A parousia do fim das eras de Jesus é descrita em Mateus
24.29-31 e Marcos 13.24-27)? 4) Mateus 24.31 e Marcos
13.27 referem-se ao arrebatamento? 5) A quem o discurso é
dirigido?
Geralmente muitos evangélicos têm visto o Discurso das
Oliveiras como uma profecia acerca dos eventos que
acontecerão no fim da história. Jesus descreve a tribulação
com referência à manifestação do Anticristo (a abominação
da desolação) e a sua volta gloriosa no fim da história.
Poucos teólogos têm interpretado o discurso como eventos
que ocorreram no primeiro século. A maioria, de acordo com
Moo, pensam numa combinação dessas duas abordagens.
Para Moo, quando ele cita os eventos descritos em Mateus
24.15 e Mc 13.14, só poderia acontecer na tribulação final,
porque 1) a frase abominação da desolação claramente alude
às mesmas profecias em Daniel que Paulo já descreve com
ao Anticristo do fim dos tempos; 2) Marcos usa um particípio
masculino depois do neutro “abominação” para mostrar que
ele estava se referindo a uma pessoa; 3) a alegação de Jesus
de que essa abominação que causa tamanha desolação
incomparável desde a criação do mundo aponta para um
evento do fim do mundo.
Não obstante, há fatores que sugerem que Jesus associa a
“abominação da desolação” com os eventos que ocorreriam
no ano 70, quando os romanos pararam a rebelião dos judeus
e destruíram boa parte do santuário. A primeira é que eles
perguntaram quando o templo que eles estavam olhando
seria destruído e isso ocorreu no ano 70. Em segundo lugar,
a versão de Lucas do Discurso faz referência a “Jerusalém
estar rodeada por exércitos” (21.20). Isso poderia falar
tanto do ano 70 quanto dos eventos finais, mas ele fala
dos judeus sendo espalhados entre os gentios (21.24).
Terceiro, os termos usados por Jesus parecem sugerir uma
situação local: “os que estiverem na Judeia fujam” (Mt
24.16; Mc 13.14); “orem para a fuga de vocês não acontecer
no inverno ou no sábado” (Mt 24.20). E, finalmente, essas
coisas acontecerem no ano 70 ajuda a entender que “esta
geração não passará até que todas essas coisas aconteçam”
(Mt 23.34). Aquela geração teria que presenciar os eventos
descritos por Jesus.
Esses argumentos também são utilizados para falar da
parousia de Cristo. Argumenta-se que parousia pode se
referir a qualquer “aparição” de Jesus. Alguns entendem
38
que a destruição do templo deveria ser vista como uma
vinda do Senhor para julgamento. Esses são chamados
de preteristas. Porém, Douglas Moo não entende assim.
Ele entende que os eventos descritos em Mateus 24.4-28
(cf Mc 13.5- 23) descrevem a totalidade da era da Igreja, a
qual será marcada pela grande tribulação e pelo importante
evento da destruição de Jerusalém que ocorreu no ano 70.
Uma vez que os eventos do ano 70 aconteçam, a parousia
estará próxima. Moo argumenta que “Jesus pode se referir
à maior angústia de todos os tempos nesse contexto (Mt
24.21//Mc 13.19) como uma forma hiperbólica de enfatizar
o sofrimento que a destruição romana da cidade causaria.
Porém, é mais provável que ele se refira aos sofrimentos
do povo de Deus através da ‘era da Igreja’”. Portanto, Jesus
apresenta a parousia como um evento que poderia acontecer
em qualquer geração e isso é a forma como o NT trata do
assunto. Os doze são tomados como representativos para
todos os discípulos, dessa forma, todos os discípulos devem
estar preparados para a parousia. Moo dá algumas razões
para isso: 1) A descrição dos eventos finais em Mateus
24-25 fazem paralelo com as epístolas paulinas e elas são
dirigidas às igrejas (1 Ts 4.13-18; 2 Ts 2.1-12); 2) As mesmas
exortações dadas aos discípulos em Mateus 24 aparecem em
outros contextos dos Evangelhos, em que os discípulos são
representantes da igreja (cf Lc 12.39-46; 19.11-27)
APOCALIPSE
Já foi dito que os autores do NT estavam convencidos de que
estavam vivendo os últimos dias e os eventos associados
a isso. É preciso analisar alguns textos de Apocalipse para
entender a situação. A igreja de Filadélfia é muito citada
porque é dito que ela será guardada na hora da provação
(Ap 3.10), mas devemos olhar também para Apocalipse 2.10
quando é dito para Esmirna esperar por uma tribulação.
Mesmo que não pareça estar se referindo à tribulação final,
alguma tribulação é esperada. Assim também, aqueles que
se alinham com Jezabel passarão por grande tribulação (Ap
2.22). Jesus exorta a igreja de Sardes a se arrepender, caso
contrário ele virá como um ladrão (note a similaridade com
1 Ts 5 e Mt 22.42-44). Por causa disso, Moo conclui que a
proteção que Filadélfia terá será espiritual. João já usou essa
fraseologia no Evangelho (17.11,12,15). Então, Apocalipse
3.10 não oferece argumentos contrários nem a favor do pós-
tribulacionismo.
Apocalipse 11.11-12
Esse texto fala de duas testemunhas que sobem às nuvens
e isso parece indicar uma linguagem de ressurreição, pois
o arrebatamento é constantemente descrito como ir às
nuvens (Mt 24.30; At 1.9; 1 Ts 4.17; Ap 14.14). Moo diz que
39
há fortes indicações de que o final da tribulação é alcançado
em Ap 11.11-19. O grande terremoto que acontece depois da
ressurreição das testemunhas é mencionado somente duas
vezes em Apocalipse (Ap 6.12; 16.18) e ambos descrevem
o fim. Apocalipse 6.12 tem uma linguagem fortemente
veterotestamentária que indica o fim.
Além do terremoto, dois outros fatores também apontam
para a tribulação final. As testemunhas profetizam por 42
meses (Ap 11.2) e depois permanecem mortas por três dias
e meio (11.9). Se a primeira referência é à primeira metade
da tribulação final, a segunda referência indica a segunda
metade. Mas não há muita certeza disso.
Quando a sétima trombeta ressoar, o Senhor começa a
reinar (11.17) e, assim, o tempo de seu juízo e recompensas
chega (11.18), abrindo, assim, o templo celestial. Se a
sétima trombeta está cronologicamente relacionada com a
ressurreição das testemunhas, então essa ressurreição deve
ser pós-tribulacional. Apesar disso, não é claro que essas
duas testemunhas são uma representação para a Igreja,
portanto, é preciso outros indícios para provar isso.
Uma das visões que João tem é daquele “como filho do
homem” que desceu para ceifar a Terra (Ap 14.14-16). Jesus
usa a imagem da ceifa para descrever o ajuntamento do povo
de Deus para seu Reino (Mt 13.30). Assim, os versos 17-
20 devem ser o julgamento dos descrentes. Não obstante,
essa imagem também não é clara. Porém, essa ceifa não
tem indícios de que a ira de Deus está sendo derramada.
Portanto, pode significar o ajuntamento da Igreja.
Apocalipse 20.4
Nesse capítulo, João descreve a ressurreição final. Ele
apresenta duas ressurreições aqui. Todos que não participam
da primeira são contados como o resto dos mortos e
participam da segunda, e são os ímpios que fazem parte
desse grupo. Portanto, essa primeira ressurreição é para
o grupo dos justos, incluindo os santos da igreja. Uma vez
que o arrebatamento acontece simultaneamente a essa
ressurreição e ela é pós-tribulacional, o arrebatamento é
pós-tribulacional.
É preciso reconhecer a identidade dos santos que João vê
passando pelos sofrimentos (Ap 6-16). Moo entende que
esses sofrimentos representam não somente a tribulação
final, mas toda a era da Igreja desde seu começo até a
culminação na parousia. Porém, certamente a parousia inclui
esses sofrimentos. Geralmente, argumenta-se que esse
grupo não é a Igreja porque a palavra ekklesia não ocorre no
intervalo de Apocalipse 4 a 19, mas isso não parece ser um
40
argumento tão conclusivo. Pode-se argumentar também que
João, nesse mesmo intervalo, não chama nenhum grupo nos
céus de Igreja.
É comum entender Apocalipse como as coisas que vocês
viram (Ap 1), as coisas que são (Ap 2) e as coisas que
estão para acontecer (Ap 4-22), mas essa parece não ser a
intenção desse verso. Não obstante, podemos assumir que
os eventos que João vê pertencem à era da igreja. Precisa-se
saber onde colocá-la.
Moo entende que os 24 anciãos (Ap 4.4) não são anjos, mas
seres humanos glorificados, ou algum tipo de figura celestial
que representa as pessoas. Porém, não podemos dizer que
isso se refere só à Igreja, porque o mesmo grupo se refere
à Igreja na terceira pessoa do plural (Ap 5.10) e o uso das
coroas de ouro não está restrito somente à igreja (Ap 9.7) e o
uso dos robes brancos também é visto em Laodicéia (3.18),
não necessariamente sugerindo uma igreja arrebatada.
Portanto, esses 24 anciãos parecem ser todo o povo de
Deus, Israel e Igreja. Moo vê que é provável que os 144 mil
se refiram à igreja, mas não vê uma identificação certa então
prefere não pontuar nada. Já a noiva (Ap 19.7-9) deve incluir
a Igreja, mas isso não indica que o arrebatamento deve
preceder a parousia (Ap 19.11-22), pois essas visões (Ap
17.1-19.10) de Apocalipse nem sempre são sequenciais.
Moo também diz que as bênçãos prometidas aos santos
da igreja em Apocalipse 2-3 aparecem nos capítulos 4-22,
sugerindo que o mesmo grupo está em vista. Por exemplo,
nas cartas às igrejas elas precisam ser vitoriosas e isso é
falado em Apocalipse 15.2. Outro exemplo é a perseverança,
que é destacada quatro vezes nas cartas e demandada dos
santos em tribulação (13.10; 14.12). Além disso, se a Igreja
não vai ter parte nos eventos descritos nos capítulos 4 a
19, parece sem sentido que João descreva a parousia de
alívio e a direcione à igreja (1.4,7). Em Apocalipse 22.16,
Jesus diz que enviou o anjo para dar testemunho às igrejas,
portanto elas devem estar envolvidas. E, para finalizar, parece
estranho que os eventos que tomam a maior parte do livro
não falem acerca daqueles para quem o livro foi direcionado.
A parousia de Cristo seria o ponto focal de Apocalipse 6-20 e
todos os eventos decorreriam disso.
IMINÊNCIA
O pós-tribulacionismo é acusado de negar a iminência
porque estabelece uma série de eventos antes da parousia.
Porém, a iminência pode ser entendida como um evento que
está próximo e não pode ser evitado, mas não pode ocorrer
até que alguns eventos aconteçam. Moo argumenta que
nenhuma das palavras usadas para descrever a iminência
41
traz a ideia de “a qualquer momento”. Por exemplo, esperar
o nosso Senhor (1 Co 1.7) pode se referir ao anseio da
criação ser libertada (Rm 8,19) e isso só acontece depois
da tribulação. Quando Tiago orienta a ser paciente (Tg
5,17), isso está aplicado à parousia, mas a analogia é feita
como um agricultor que espera a colheita e isso não vem a
qualquer momento. Aquele que espera o Dia do Senhor (Mt
24.50; Lc 12.46) é a mesma palavra usada por Pedro para
exortar para os crentes esperarem pelos Novos céus e Nova
Terra (2 Pe 3.12-14). Esses e outros termos não exigem
uma expectativa de acontecer “a qualquer momento”. É
melhor definir a iminência, segundo Douglas Moo, como
a possibilidade de Jesus vir a seu povo a qualquer tempo,
em que tempo é entendido de forma ampla como um curto
intervalo de tempo. Assim, o povo de Deus é chamado a ter
expectativa por esse momento. A iminência provocaria o
desejo de se encontrar com o Senhor.

42
11. PRÉ - IRA

A
posição pré-ira, basicamente, nasceu como uma dissidência do movimento pré-tribulacional. A posição do
arrebatamento pré-ira se fundamenta em dois pontos principais: “a igreja entrará na segunda metade da septuagésima
semana de Daniel e que, entre o arrebatamento da igreja e a volta de Cristo à Terra, ocorrerá um período significante
de extraordinária ira divina”. A ideia é que a tribulação e a ira não são confundidas dentro dessa perspectiva. Por isso, a Igreja
passará por parte da tribulação, a segunda metade da 70ª semana de Daniel. No entanto, quando a ira de Deus se manifestar

43
dentro desse período de tribulação, a igreja será arrebatada.
MATEUS 24
A resposta de Jesus à questão dos discípulos sobre
quando o templo seria destruído é designada em parte para
distinguir a destruição do primeiro século do templo do fim
das eras quando o Filho do Homem se manifestasse. Os
discípulos veriam certos eventos catastróficos com respeito
à destruição do templo, mas isso não sinalizaria o fim.
Esses eventos fazem parte do princípio das dores (Mt 24.8).
O primeiro sinal do fim será “a abominação da desolação”
(v.15), a qual iniciará a grande tribulação de Daniel (Mt
24.21; Dn 12.1). Tal tribulação findará com a vinda do Filho
do Homem, o qual aparecerá nos céus e com os anjos
ajuntando os eleitos (Mt 24.29-31). Os discípulos veriam um
cumprimento profético com a destruição de Jerusalém, mas
a vinda do Filho do homem seria futura.
Como o Discurso das Oliveiras é inteiramente num contexto
judaico, muitos são levados a excluir a Igreja das coisas
que acontecerão aqui. Porém, Alan Hultberg entende a
Igreja como herdeira do reino judaico em algum sentido. Os
discípulos seriam o centro dessa comunidade messiânica.
Ele oferece alguns argumentos para isso:
Israel tem seu cumprimento em Jesus como Messias.
Jesus centra uma nova comunidade nos doze discípulos.
A rejeição judaica leva a uma rejeição de Israel e o
estabelecimento da Igreja.
O propósito dos discursos de Mateus é treinar a Igreja em
discipulado.
Jesus traz o AT ao seu cumprimento (Mt 5.17). Alguns vão
entender que Mateus retrata Jesus cumprindo o papel de
Israel em si mesmo. Ele é visitado por gentios (Mt 2.11; cf
Is 60.1-6); ele é chamado do Egito (Mt 2.13; Os 11.1 cf Ex
4.22-23) e suporta a tentação por meio da obediência à lei
(Mt 4.1-11; Dt 6-8); ele é o servo sofredor (Mt 8.17; 12.17-21;
20.28; Is 53). Segundo Alan Hultberg, para pertencer a Israel,
uma pessoa deveria pertencer ao Messias.
Em Mateus, Jesus diz que fundará a Igreja (Mt 16.18; 18.17).
A linguagem parece indicar que essa nova comunidade é o
novo e verdadeiro Israel. Tal comunidade seria centrada nos
doze apóstolos. Essa comunidade é formada por causa da
rejeição dos judeus descrentes.
44
Ainda que Jesus tenha pregado o reino dos céus a Israel
(Mt 2.20; 10.5-6; 15.24), é rejeitado pelo povo. Essa rejeição
culmina na sua crucificação. Jesus então conta uma série
de parábolas dentre as quais temos a parábola da vinha (Mt
21.33-45) em que é dito que o reino vai ser tirado deles e
dado para um povo que dará fruto (v. 43). Segundo Hultberg,
isso mostra que Jesus está rejeitando Israel como um todo.
Essas denúncias levam ao pronunciamento contra Jerusalém
(23.37-39), ao Discurso das Oliveiras (24-25) e à grande
comissão (28.18-20), a qual expandiria o evangelho para
além de Israel a todas as nações.
A única resposta adequada a Jesus é o discipulado. Ser um
membro da comunidade messiânica é ser um discípulo e ser
discípulo é obedecer ao ensino de Jesus (7.21-27; 28.19-
20). Mateus é estruturado em torno de cinco discursos de
Jesus que sempre começam com a fórmula “seus discípulos
vieram a ele” (5.1; 10.1;13.10; 18.1; 24.1) e conclui com
variações de “quando Jesus terminou essas palavras” (7.28;
11.1; 13.53; 19.1; 26.1). Assim, o Discurso das Oliveiras
deve ser interpretado como destinado aos discípulos como
representantes de todos aqueles que se tornariam discípulos.
Hultberg infere desses quatro pontos que é esperado
que a Igreja veja a abominação da desolação e a grande
tribulação, então o arrebatamento deve ocorrer depois do
meio da septuagésima semana de Daniel. Esse fato está em
acordo com 2 Tessalonicenses 2.3-4, onde Paulo identifica a
abominação da desolação como o principal sinal pelo qual a
aproximação do arrebatamento pode ser conhecida, portanto,
deve acontecer depois do meio da septuagésima semana de
Daniel.
2 Tessalonicenses 2
Aqueles que defendem a posição pré-ira apresentam
paralelos entre Mateus 24.30-31 e 1 Tessalonicenses 4.15-
17, falam da parousia de Jesus nas nuvens para reunir seus
santos acompanhados de uma trombeta e anjos. Esses
elementos também podem ser vistos em 2 Tessalonicenses:
a vinda de Jesus com anjos (2 Ts 1.7); ajuntamento dos
santos (2 Ts 1.7;2.1,13).
Em 2 Tessalonicenses 1.6-10, vemos a vingança de Jesus
sobre os inimigos e a glorificação dos santos. Assim,
apesar de Mateus 24.31 não mencionar explicitamente
o arrebatamento, era onde Paulo o situava. Assim como
Mateus, Paulo também mostra alguns sinais relacionados ao
Anticristo que devem preceder a volta de Cristo para certificar
que o Dia do Senhor ainda não tinha chegado.
Especificamente acerca da passagem de 2 Tessalonicenses
2.1-5, Paulo refere-se à parousia do Senhor e nosso
45
ajuntamento com ele de “Dia do Senhor” (cf. 24.31). Paulo
diz que haverá alguns sinais antes da vinda do Senhor (2 Ts
2.3-4). Isso também está implícito em 1 Tessalonicenses
5.1-11, em que Paulo continua a discussão sobre a parousia.
Enquanto em 1 Tessalonicenses 4.13-18 está preocupado
com a relação da ressurreição com o arrebatamento na
parousia, 1 Tessalonicenses 5.1-11 fala do tempo desses
eventos e a necessidade de estar vigiando. Paulo refere-se
à parousia/arrebatamento como o Dia do Senhor. No AT, o
Dia do Senhor é o tempo reservado para o julgamento dos
inimigos do Senhor e da vindicação do seu povo. O Dia do
Senhor é quando as nações serão reunidas para julgamento e
Israel, para salvação (Is 2.12-21; 13.6-16; Ez 30.3; Ob 15; Sf
1.14-2.3). O Dia do Senhor é o tempo de destruição repentina
que cairá sobre os descrentes (v.3) e os crentes serão
isentos da ira (v.9 cf 1.10). Paulo também diz que Jesus dará
descanso para sua Igreja e retribuirá o que os inimigos da
Igreja fizeram contra ela no dia que ele for revelado (2 Ts 1.6-
8 cf 2.8).
Assim, isso confirma que o arrebatamento está associado
com a parousia (1 Ts 4.15-17). Para os descrentes, esse
dia será inesperado e destrutivo, mas, para os crentes, não,
porque eles não estão em trevas, pois são filhos da luz.
Os crentes devem observar os sinais da parousia, porque
a redenção está próxima. Assim, o mesmo dia que traz
destruição para os descrentes, traz salvação para os crentes.
Os crentes anseiam pelo Dia do Senhor e assim buscam se
santificar (v. 6-8).
Hultberg afirma que 1 Tessalonicenses 4.15-16 e parte
do contexto mais amplo dos versos 5.1-12 sugere que a
salvação que os crentes terão na parousia é o arrebatamento.
Jesus derramará sua ira sobre os descrentes e arrebatará
a Igreja para livrá-los de sua ira. A partir disso, é muito
provável que, ao escrever 2 Tessalonicenses, Paulo tenha
em mente o mesmo evento de 1 Tessalonicenses 4.13-5.12.
Paulo diz que esses sinais devem acontecer antes do Dia do
Senhor. É provável que os crentes de Tessalônica estivessem
pensando que eles estavam experimentando o Dia do Senhor
na tribulação de Daniel por terem entendido errado essa
distinção. Paulo escreve para corrigir essa ideia. Ainda que
os crentes fossem passar pela tribulação de Daniel, não
sofreriam a parte negativa do Dia do Senhor, mas a positiva.
Com base na relação de 2 Tessalonicenses 2.1-15 com
tradição de Jesus, o primeiro sinal que deve preceder o Dia
do Senhor é a abominação da desolação. Paulo menciona
dois eventos que devem preceder o Dia do Senhor (2 Ts
2.3), a apostasia e a revelação do Homem da Iniquidade.
A apostasia seria uma fuga da verdade influenciada por
Satanás associada com o Homem da iniquidade. Os textos
de Tessalonicenses, juntamente com Mateus 24.24, falam
de um período de extremo engano com sinais e prodígios
46
associado com uma figura ou figuras representando
falso(s) cristo(s). Em Mateus, esse período é durante a
grande tribulação (v. 21, 23-24). A linguagem do Evangelho
corresponde à paulina quando ele fala do Homem da
Iniquidade assumindo o lugar no templo de Deus. Assim,
Paulo estaria falando da abominação da desolação quando
fala do Homem da Iniquidade. Como Mateus aponta a
abominação da desolação (24.3-15) como o sinal primário da
proximidade dos eventos finais, o Homem da Iniquidade no
templo é o que Paulo quer dizer por o Iníquo ser revelado.
religioso.
A melhor leitura é a de que Paulo entende a parousia de
Cristo como sendo precedida pela abominação da desolação.
Isso, obviamente, implica que a Igreja entrará na segunda
metade da septuagésima semana de Daniel. Mateus 24 e 2
Tessalonicenses confirmam um ao outro e a carta de Paulo
serve para provar que a seção do Evangelho é dirigida à
Igreja.

Esses sinais também não comprometem a iminência. Paulo

Paulo diz que o Homem da Iniquidade não pode ser revelado
até que “aquele que o detém” seja removido (v.6 e 8).
Porém, a identificação desse que detém é incerta. A vinda
do iníquo é acompanhada por um grande engano satânico
que é endossado por Deus, mas isso em si não é o que
revela o iníquo. Assim, é o verso 4, que fala de um tipo de
manifestação dele.
deixa claro que a parousia não é inesperada pelos crentes (1
Ts 5.4), mas não quer dizer que eles saberão “o dia e a hora”.
Os crentes estarão atentos para período da volta, porque
interpretarão os sinais. Jesus também misturou iminência
com sinais (Mt 24.32-33, 42-44 e os textos paralelos).

A sintaxe de 2 Tessalonicenses 2.3-4 relaciona essa

passagem com a revelação. Os versos 3 e 4 na sentença
original em grego são, na verdade, uma sentença só, onde
Paulo identifica o Homem da Iniquidade pelas ações que ele
faz ao querer usurpar o lugar de Deus. Não obstante, todas
essas ações ocorrem dentro do plano de Deus (v.10). Isso
indica que ainda que o Anticristo seja uma figura imperial,
Paulo dá destaque em Tessalonicenses para seu papel

47
12. TEXTOS DO APOCALIPSE NA
LEITURA PRÉ - IRA

D
uas passagens são importantes para analisar
o arrebatamento depois da segunda metade da
septuagésima semana de Daniel: Apocalipse 7.9-
17 e Apocalipse 13.1-18. Em uma, a Igreja vem da grande
tribulação e, na outra, está na tribulação de Daniel.

Apocalipse 7 coloca a igreja na tribulação. Em Apocalipse 5, o

Cordeiro recebe um pergaminho com sete selos. Ele começa
a abrir os primeiros 6 selos sequencialmente. Com a abertura
do sexto selo, a chegada da ira de Deus e do Cordeiro foi
reconhecida. As alusões a Isaías (2.12-22; 13.6-16; 34.1-15);
Joel (2.1-11, 30-32; 3.9-17); Sofonias (1.14-18) e Malaquias
(3.2) deixam claro que o “dia da ira de Deus” é a linguagem
de João para o Dia do Senhor. Quando o sétimo selo é aberto,
há silêncio nos céus, sinalizando a calmaria antes da ira de
Deus. Entre o sexto selo (6.12-17) e o sétimo (8.1-5), há um
interlúdio. O processo de abertura dos selos é interrompido
em Apocalipse 7 para a proteção dos servos de Deus antes
de a ira ser derramada (7.1-3). Nesse interlúdio, João vê dois
grupos: o grupo dos 144 mil Israelitas (7.4-8). Depois, João

48
vê uma multidão de cada nação diante do trono de Deus (7.9-
10). Esse grupo é o dos que vieram da grande tribulação.
Eles foram lavados no sangue do Cordeiro e experimentarão
bênçãos escatológicas. Então, podemos entender o segundo
grupo como a Igreja. Essa multidão vem de toda nação, tribo,
povo e língua (Ap 7.9). Essa mesma linguagem de ter as
vestes lavadas no sangue do Cordeiro é usada em Apocalipse
5.9. Apesar de alguns verem que esse grupo é um subgrupo
da Igreja, os mártires que passaram pela tribulação, os quais
sofreram e até morreram nela, Hultberg entende que a Igreja
em si é vista como composta inteiramente de mártires no
livro de Apocalipse. Embora aos mártires sejam dadas vestes
brancas no quinto selo (6.11), é comum cristãos usarem
vestes brancas em Apocalipse (3.5, 18; 19.8, 14).
Também é o caso com Apocalipse 12.11, em que há um
aparente contexto de martírio de difícil comprovação.
Quando João diz que eles venceram o mundo pelo sangue
do Cordeiro, ele pretende relembrar Apocalipse 5.5, 9, em
que a vitória messiânica é a redenção conquistada na
cruz. A estrutura sintática de Ap 12.11 aponta que João
deu duas razões para a vitória. Além de conquistarem pela
morte do Cordeiro, eles também conquistam pela própria fé
no evangelho, até a morte, quer seja pelo martírio ou não.
Ter sido lavado no sangue do Cordeiro pode tanto ser uma
alusão a Daniel 11.35 como a Isaías 1.18. Assim, o tema
envolvido aqui seria redentivo e não de martírio.
Apocalipse 12-16 forma uma unidade literária no livro. Ela
é estabelecida por três sinais (Ap 12.1, 3; 15.1). Os dois
primeiros estabelecem o contexto cósmico dos eventos
escatológicos descritos em Apocalipse 13-14. A guerra da
Besta de Daniel contra os santos (13.7 cf Dn 7.21; 12.1; Ap
12.11-17) é parte da guerra maior da serpente diabólica
contra o povo de Deus (Ap 12.9). A guerra contra a Besta será
concluída com o derramar da ira de Deus (Ap 14.17-20). No
meio dessa descrição, depois da retratação da dominação
da Besta satânica do mundo e perseguição dos santos (Ap
13.7 – 10 cf Dn 7.21) os 144 mil reaparecem no Monte Sião
com o Cordeiro. Eles parecem ser a contraparte daqueles que
seguem a Besta.
Em Apocalipse 14.6-12, três anjos aparecem. O primeiro
anjo clama pelo arrependimento daqueles que habitam
na Terra (14.7), pois a hora do julgamento do Senhor
chegou. O segundo e o terceiro anjos anunciam as graves
consequências daqueles que se alinham com a Besta: estes
provarão da ira de Deus (14.10). João vê outra colheita que
aparentemente completa a “redenção” que começou com
os 144 mil (14.14-16). João também vê “aqueles que foram
vitoriosos contra a besta” (Ap 15.2 cf 7.14) diante de seu
trono cantando sua salvação (15.2-3). Estes devem ser os
que o Filho do Homem colheu (14.14-16), pois as taças de
Deus são derramadas depois desse grupo aparecer no céu.
49
Assim, Apocalipse 14-16 faz paralelo com Apocalipse 7-8.
Em ambos, encontramos a sequência dos 144 mil na Terra
com o nome de Deus em suas testas, seguidos pela aparição
de um grupo vitorioso no céu que vem da tribulação, seguido
pelo derramar da ira. Assim o grupo de Apocalipse 15.9 é o
mesmo da grande multidão de 7.9. O grupo de 15.2 chega
aos céus não porque morreu, mas porque foi colhido pelo
Filho do Homem. Ou seja, a multidão de Apocalipse 7.9-17
aparece nos céus devido ao arrebatamento.
É possível ver um paralelo entre os seis selos e os eventos
descritos em Mateus 24.5-31. O primeiro selo (Ap 6.1-2)
representa o surgimento dos falsos cristos, ou mesmo do
Anticristo (Mt 24.5). O segundo selo, (Ap 6.3-4) corresponde
às guerras e rumores de guerras (Mt 24.6-7). O terceiro
selo, fome (Apocalipse 6.5-6//Mt 24.7). O quinto selo (Ap
6.9-11//Mt 24.9). O sexto selo (Ap 6.12-14//Mt 24.29-31).
O cataclismo dos céus que ocorrem na parousia (Mt 24.31)
é representado em Apocalipse (14.14-16) e corresponde ao
aparecimento do grupo de vitoriosos nos céus. Apocalipse
7.9-17, portanto, é uma imagem do arrebatamento da Igreja.
Apocalipse 13 coloca a Igreja na tribulação. Ainda que as
sete igrejas do Apocalipse sejam literais, elas representam
toda a Igreja. João indica isso de várias formas. Primeiro,
o número 7 é significativo de várias formas em Apocalipse
(sete espíritos de Deus, sete candelabros, sete estrelas, sete
selos, sete olhos, sete chifres, sete trombetas, sete trovões
e sete taças). Assim, quando João escreve para sete igrejas,
ele pretende que isso represente todas as igrejas. Segundo,
as advertências dadas às igrejas individuais são direcionadas
a todas as igrejas. Terceiro, as promessas escatológicas são
cumpridas para todos os cristãos no estado final. Assim, as
sete igrejas do Apocalipse instruem todas as igrejas através
dos séculos. Claramente há temas do primeiro século, mas
também há oráculos escatológicos de eventos do fim das
eras (Ap 2.8-11; 2.18-29). Apocalipse 13 descreve a ação
da besta que surge do mar. Isso faz uma alusão a Daniel
7 e ao pequeno chifre (Dn 7.8, 20, 21, 25). Essa besta
terá implicações históricas tanto em Daniel quanto em
Apocalipse. Assim, João vê a guerra contra os santos tanto
de uma perspectiva histórica quanto escatológica. Por causa
disso, conclui-se que em Apocalipse 7.9-19 a igreja está
vindo à grande tribulação. Essa tribulação de Apocalipse
13 é concluída no capítulo seguinte pela colheita do Filho
do Homem e o derramar das taças de ira no reino da Besta
e da destruição da prostituta. A partir disso, concluímos
que Mateus, Paulo e João veem a Igreja participando da
grande tribulação, mas sendo arrebatada para ser isenta
da ira de Deus, no Dia do Senhor, que recairá sobre os
descrentes. Paulo diz que a Igreja não experimentará a ira
de Deus em suas cartas (Rm 5.9; 1 Ts 1.10; 5.9). Por causa
da expiação de Cristo, os crentes não serão expostos a sua
ira no julgamento final nem à sua ira divina na septuagésima
semana de Daniel. A parousia, para Paulo, envolvia primeiro
50
o arrebatamento, depois a ira divina, depois o retorno à
terra. Ele não dá indicação da duração desses eventos. Isso
também acontece em Apocalipse (6-8; 14-16) quando João
apresenta o arrebatamento depois do derramar da ira de
Deus. É isso que a posição tribulacional Pré-ira entende que
acontecerá.

51
13. PRETERISMO

O
teólogo R.C. Sproul define preterismo como “Um ponto de vista escatológico que coloca muitos ou todos os eventos
escatológicos no passado, especialmente durante a destruição de Jerusalém em 70 d.C.”. (SPROUL, 228)

52
Ou seja, o preterismo considera que as profecias, em sua
totalidade ou maioria, foram cumpridas no período da
geração que estava viva nos tempos de Jesus. Existe uma
diferença entre preterismo radical e preterismo parcial.
O preterismo parcial defende que somente algumas
profecias foram cumpridas nos tempos de Jesus, ao passo
que o preterismo radical defende que todas elas foram
cumpridas nessa época. Assim, apara o preterismo radical,
a ressurreição, o arrebatamento, o Dia do Senhor e o Dia
do Juízo ocorreram no ano 70 d.C. Já o preterismo parcial
diz que o que aconteceu no ano 70 com Israel foi um dia do
Senhor, não O Dia do Senhor.
O preterismo parcial entende que o julgamento no ano 70
foi o cumprimento importante de alguma profecia. Eles
ainda creem na vinda futura de Cristo e na ressurreição dos
mortos. A distinção está justamente na vinda do Senhor em
julgamento contra Jerusalém e a vinda corporal e futura do
Senhor no fim da história.
Todd Dennis critica o preterismo radical por causa de seu
posicionamento acerca da segunda vinda de Cristo e da
ressurreição. A ressurreição dos crentes é corporal, segundo
Paulo (1 Co 15.44), o que impediria do preterismo radical
ser absorvido por outras tradições. Ele também ensina
que se a segunda vinda de Cristo já ocorreu (sob forma de
julgamento) que outro sistema teológico poderia absolver
isso?
O preterismo radical falha em entender que tanto a
ressurreição dos crentes quanto a segunda vinda de Cristo
serão corporais. Eles propõem uma segunda vinda e uma
ressurreição espirituais. Já o preterismo parcial diz que
Cristo veio em julgamento contra Jerusalém durante a guerra
judaica 67-70 d.C., mas não veio corporalmente, pois essa é
a segunda vinda (At 1.11). Jesus veio em Pentecoste como
Espírito de Jesus (Jo 14.16-18); veio em julgamento e ira
contra Jerusalém em 66-70 (Lc 21.23; Ap 6.16) e voltará
corporalmente em algum ponto do futuro em cujo tempo os
que morreram em Cristo também serão ressuscitados (At
1.11; 1 Ts 4.16).
O preterismo parcial entende que a destruição de Jerusalém
no ano 70 é o cumprimento de profecias feitas por Jesus
(Mt 23.35-36; Lc 23.28). Jesus fez uma série de profecias
contra Jerusalém (Mt 24; Mc 13; Lc 21). À medida que Jesus
se aproxima de Jerusalém pela última vez, ele adverte sobre
um juízo que virá sobre a cidade (Lc 19.41-44) e, quando ele
estava a caminho da cruz, quando Simão carregou sua cruz,
ele novamente adverte que virá um tempo de pranto sobre a
cidade (Lc 23.28-31). Jesus também diz que essa geração,
e não as subsequentes, sofrerá o juízo de Deus por causa
dos profetas que eles martirizaram (Mt 23.34-36; Lc 11.49-
51). Jesus também se refere a esse juízo na parábola do
53
proprietário que plantou vinhas (Mt 21.33-45).

O preterismo parcial entende que a grande tribulação (Mt

24.21) se refere à destruição de Jerusalém no ano 70. Essa
posição verá que essa tribulação é local. Segundo a posição,
o relato de Lucas (21.20-24) mostra que Mateus 24.21 se
refere à queda no ano 70. Ela foi localizada especificamente
na Judeia (Mt 24.16; Mc 13.14; Lc 21.21). Jesus disse que
jamais haveria uma tribulação semelhante, portanto ela não
ocorreria no fim do mundo e, por fim, as referências a “esta
geração” (Mt 23.36; 24.34) indicam que Jesus localizou a
grande tribulação naquele período e não no futuro.

54
14. A RESSURREIÇÃO DE JUSTOS E
INJUSTOS

N
a segunda vinda de Cristo, os crentes serão
ressuscitados assim como os descrentes (1 Co 15).
Os crentes serão ressuscitados para a salvação,
enquanto os descrentes, para a perdição. Os crentes gozarão
de Cristo em corpo e os descrentes sofrerão longe de Cristo
em corpo. Já no AT, há declarações diretas acerca disso.
Isaías diz que “os teus mortos viverão, os seus corpos
ressuscitarão; despertai e exultai, vós que habitais no pó. O
teu orvalho de luz e a terra dará à luz os mortos” (Is 26.19).
O profeta Daniel também afirma a ressurreição dos crentes
e dos ímpios quando diz que “muitos dos que dormem no pó
da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna e outros para
vergonha e desprezo eterno” (Dn 12.2). Ezequiel também
afirma quando diz: “Vocês saberão que eu sou o Senhor,
quando eu abrir as sepulturas de vocês e os fizer sair delas,
ó povo meu. Porei em vocês o meu Espírito, e vocês viverão.
Eu os estabelecerei na sua própria terra, e vocês saberão
que eu sou o Senhor. Eu falei e eu o cumprirei, diz o Senhor”
(Ezequiel 37:13,14).

O NT afirma de maneira ainda mais clara a ressurreição.

55
Jesus responde aos saduceus, os quais não acreditavam
na ressurreição (Mt 22.29-32; Mc 12.24-27; Lc 20. 34-38),
dizendo que ela existiria. João também afirmou que “os
mortos ouvirão a voz do Filho de Deus e os que ouvirem
viverão” e mais “não fiquem maravilhados com isso, porque
vem a hora em que todos os que se acham nos túmulos
ouvirão a voz dele e sairão: os que tiverem feito o bem, para
a ressurreição da vida; e os que tiverem praticado o mal,
para a ressurreição do juízo” (João 5:28,29).O texto clássico
que trata disso é o de Paulo falando aos Coríntios: “Eis que
vou lhes revelar um mistério: em todos dormiremos, mas
todos seremos transformados num momento, num abrir e
fechar de olhos, ao ressoar da última trombeta. A trombeta
soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos
transformados” (1 Coríntios 15:51,52).
Todos os membros da Trindade estão envolvidos na
ressurreição: O Pai ressuscita os crentes por meio do Espírito
(Rm 8.11) e, porque Cristo foi ressuscitado, os crentes
também serão (1 Co 6.14). Essa ressurreição, tal qual a de
Cristo, é corpórea (Fp 3.20.21; 1 Co 15.44). A ressurreição é
um ponto central para a fé de tal forma que quem modifica
seu ensino é visto como herege (2 Tm 2.18). Ela também é a
motivação para uma vida que evita a imoralidade hoje (1 Co
6.13-14).
A ressurreição tratada aqui não é a mesma pela qual Lázaro e
outras pessoas que Jesus ressuscitou passaram, pois estas
pessoas eventualmente morreram. Essa ressurreição é com
corpo imperecível (1 Co 15.42). Ainda que não saibamos
as relações de continuidade e descontinuidade entre esse
corpo e o corpo ressurreto, é certo que alguns elementos
são preservados. As cicatrizes de Jesus permaneceram
mesmo depois da ressurreição (Jo 20.27). Além disso, ele se
alimentou (Lc 24.28-31). Em Apocalipse 21, povos de Deus
se manifestam. Gente de todo povo, tribo, língua e nação
adora ao Senhor, então características físicas e étnicas
continuam em algum nível. Ainda que 1 Coríntios 15 diga que
a diferença desse corpo para o outro é a diferença da luz das
estrelas para a luz do sol.
Erickson diz que “haverá algum tipo de realidade corpórea
na ressurreição. Ela terá alguma ligação com nosso corpo
original e dele se derivará, mas, ainda assim, haverá uma
transformação ou metamorfose” (ERICKSON, 2015, p. 1143).
É dito que os ímpios também ressuscitarão, mas para a
sua condenação (Dn 12.2; Jo 5.28-29; At 24.14-15). Não
há nada que diga acerca de um corpo especial para ímpios.
Possivelmente, esses corpos serão como os terrenos, ainda
sujeitos à corrupção, dor e passarão a eternidade longe do
Deus vivo.
56
15. O JUÍZO FINAL E O GRANDE
TRONO BRANCO

​​O
grande trono branco é um assunto importante para
a escatologia, mas não é muito debatido. A Bíblia
fala um pouco sobre ele e, por isso, é recomendável
falarmos a respeito, ainda que seja um tema curto, pois
é importante para nossos corações. Apesar de já termos
visto que imediatamente depois da morte os indivíduos já
vão para o céu ou para inferno, entendemos que isso é um
estado intermediário, pois todos ainda precisarão passar
pela ressurreição para ter seus corpos e adentrar o estado
definitivo. Dessa forma, o juízo final não mudará a sentença
de ninguém: quem foi salvo permanecerá assim, e quem
foi condenado permanecerá assim. Aqueles que estiverem
vivos na época do julgamento também serão julgados como
condenados ou como salvos. Portanto, o cristão não deve
temer estar diante do trono branco do Cordeiro, como é
dito em Apocalipse. Ele já tem a garantia da vida eterna. Ao
morrer, ele sabe que irá para o céu e, no julgamento, ele sabe
que sua vida eterna será efetivada. Os crentes entendem que
vão para o juízo final, diante do grande trono branco de Deus
para receber as suas recompensas, os galardões. O que se
entende é que existem níveis de perfeição no céu. Existem

57
gradações de glória que recebemos do Senhor. Agostinho
disse que os galardões significam Deus premiando o seu
povo pelo seus [de Deus] próprios dons. Deus vai devolver
em glória para cada um de nós de forma diferente de acordo
com o modo que vivemos nessa vida. O nosso julgamento
não é para nossa condenação. Nós não tememos o juízo de
Deus, porque Cristo terá o seu sangue derramado sobre nós.
Por outro lado, o ímpio deve temer tal julgamento. Mesmo
havendo uma condenação no momento da morte, nesse
julgamento haverá uma efetivação da condenação. A Bíblia
fala de um julgamento com mais rigor do que foi feito a
Sodoma e Gomorra (Jo 5.27-29). Paulo também fala desse
julgamento quando pregou no Areópago (At 17.31), quando
falou com Félix (At 24.25). O autor de Hebreus também falou
disso ao abordar que o homem só tem uma vida e depois
morreria (Hb 9.27). Sobre esse julgamento, é claramente
ensinado que ocorrerá depois da segunda vinda de Cristo (Mt
13.37-43; 16.27; 24.29-35; 25.31-46). O próprio Cristo será
o juiz. Muitos cristãos imaginam Jesus somente como uma
figura que salva, mas ele também julgará. Alguns evocam
que “Cristo não veio para julgar o mundo, mas para salvar”
(Jo 12.47), mas isso se refere à sua primeira vinda. De fato,
ele precisava trazer juízo, pois todos já estavam condenados.
Porém, uma vez que ele veio exercer salvação, para tirar-nos
da condenação, na sua segunda vinda, porém, ele virá julgar
(Mt 25.31-33). Jesus também disse que o Pai lhe entregou
todo o julgamento (Jo 5.22,27). Paulo também disse que
haverá um dia de juízo que será feito pelo próprio Jesus (At
10.42). Esse julgamento final dos ímpios é descrito como
sendo o Grande Trono Branco (Ap 20.11-14). Para aqueles
que creem em um Milênio literal, esse evento ocorrerá depois
dele. Para aqueles que entendem o Milênio como a atual
era da Igreja, esse evento ocorre quando essa era acabar.
Independentemente disso, o Trono Branco é um ponto em
comum, não importa a forma como o Milênio seja entendido.
A descrição de João em Apocalipse nos mostra que o destino
final dos ímpios ressurretos é serem jogados no lago de
fogo, a segunda morte, juntamente com o Diabo, a besta e
o falso profeta (Ap 20.10 cf 20.14). Assim, a descrição do
julgamento não é nenhum pouco boa para os descrentes.
Há uma etapa final que é pior que o inferno, porque o inferno
será lançado no Lago de Fogo. Além disso, vemos também
que o próprio Satanás será julgado e condenado juntamente
com seus demônios. Ele não é o senhor do inferno. Jesus é o
Senhor do inferno e ele condenará todos os descrentes e os
demônios por toda a eternidade.
58
16. O ESTADO ETERNO

​A
maneira mais comum de falar do destino dos justos
é afirmando que eles vão para o céu. Na Bíblia, tanto
no AT quanto no NT, “céu” pode ser entendido como a
dimensão física (Gn 1.1; Mt 5.18; Lc 16.17). O céu também
é visto como uma referência a Deus (Mt 21.25; Lc 15.18,
21). Existe também o uso da expressão “reino dos céus” por
Mateus de textos paralelos aos de Lucas, que usa “reino de
Deus”.

A terceira forma é usar “céu” como a habitação de Deus (Mt

5.16, 45; 6.1; 7.11; 18.14). Jesus é descrito como aquele de
veio do céu (Jo 3.13). Os anjos vêm do céu e voltam para lá
(Mt 28.2; Lc 22.43; Lc 2.15). Jesus será revelado dos céus (1
Ts 1.10; 4.16; 2 Ts 1.7). Ele também fala que o céu é a casa
de Deus e que foi para lá com o objetivo de preparar moradas
(Jo 14.2-3).

Lá é onde os crentes estarão com o Senhor para sempre (1

Ts 4.17). É para o céu que o crente deve se preparar (Mt 6.19-
20), pois lá ele tem uma herança (1 Pe 1.4-5) e esperança (Cl
1.5).

59
Na sua vinda, Jesus fará Novos Céus e Nova Terra para
designar toda a dimensão criacional. A Bíblia nos diz que a
criação aguarda ardentemente por sua redenção (Rm 8.19-
21). Há uma discussão sobre como essa Nova Criação será
feita: Se pela aniquilação da terra que há hoje e uma criação
completamente nova sendo feita ou se pela restauração
da que hoje já existe. Preferimos concordar com Wayne
Grudem quando ele diz que “é difícil imaginar que Deus
aniquilaria totalmente sua criação original, causando assim a
impressão de ceder ao diabo a última palavra e desfazendo-
se da criação que originariamente era muito boa (Gn 1.31).
As passagens acima que falam sobre abalar e remover a
Terra e sobre a primeira terra que passa podem referir-se
apenas à sua existência na forma atual, não à sua existência
propriamente dita; e, mesmo 2 Pedro 3.10, que fala a respeito
dos elementos que se desfazem e da terra e as obras sobre
ela que são queimadas, pode não estar falando da terra como
um planeta, mas sim das coisas sobre a superfície da terra
(ou seja, a maior parte da Terra e das coisas sobre a terra)”.
A ideia seria que Deus renovaria a criação. Não faria sentido
a criação atual estar ansiosa pela sua libertação se ela será
destruída. Portanto, a ideia parece ser de que haverá uma
renovação da Terra dentro dessa redenção final.
É para essa Nova Criação que o corpo ressurreto do crente
será preparado. A linguagem do Apocalipse é de uma “nova
terra”. Ou seja, os céus, para onde iremos é nosso estado
intermediário. O crente que morre no Senhor vai para os céus,
no entanto ele habitará nessa Nova Terra onde Cristo reinará
para todo o sempre. Falamos muito que vamos morar no
céu, mas não estaremos lá para sempre. Moramos nos céus
se morrermos agora em Cristo, assim como os descrentes
vão para o inferno se morrerem agora sem Cristo. Esse
inferno, porém, é o estado intermediário, pois até o inferno
será lançado no Lago de Fogo. Assim como o céu é o estado
intermediário para os crentes que hoje estão lá e que vão
para uma nova terra habitar com Cristo. Essa nova criação
não será simplesmente uma realidade espiritual, mas física.
A Bíblia fala que comeremos do fruto da árvore da vida (Ap
22.2). Essa nova dimensão da vida será uma sucessão de
eventos tal qual é hoje, mas de forma totalmente glorificada.
Não será uma dimensão atemporal, mas uma que se
estenderá para todo sempre.
É com vista a essa realidade que vivemos nossa vida
de hoje. Pedro nos mostra que devemos viver como se
antecipássemos a volta de Cristo, não no sentido de
acelerarmos sua vida para mais cedo, mas que vivamos
na expectativa da sua volta (2 Pe 3.11-13). Nessa nova
realidade, haverá abundância ainda maior de beleza e
estaremos na presença de Deus. O próprio Cristo brilhará
de forma que não precisaremos de Sol. Além disso, não
haverá noite. O capítulo final de Apocalipse nos faz ansiar
60
ardentemente essa nova realidade.

No Antigo Testamento, quando a glória de Deus encheu o

templo, os sacerdotes não conseguiam permanecer ali e
ministrar (2Cr 5.14). No Novo Testamento, quando a glória
de Deus cercou os pastores no campo fora da cidade de
Belém, “ficaram tomados de grande temor” (Lc 2.9). Mas,
aqui na cidade celestial, seremos capazes de suportar o
poder e a santidade da presença da glória de Deus, pois
viveremos continuamente na atmosfera da glória de Deus. “A
cidade não precisa nem do sol, nem da lua, para lhe darem
claridade, pois a glória de Deus a iluminou, e o Cordeiro é a
sua lâmpada” (21.23). Esse será o cumprimento do propósito
de Deus em nos chamar “para a sua própria glória e virtude”
(2Pe 1.3): então habitaremos continuamente (com exultação,
imaculados diante da sua glória ” (Jd 24; cf. Rm 3.23; 8.18;
9.23; ICo 15.43; 2Co 3.18; 4.17; Cl 3.4; ITs 2.12; Hb 2.10; IPe
5.1, 4, 10). (GRUDEM, 2011, p. 993).

Lá veremos a face do nosso Senhor. Lá habitaremos para

sempre. Lá estarmos reunidos com todos aqueles que um
dia foram feitos irmãos através do sangue de Cristo. Lá é
nossa morada eterna e final, onde para sempre reinaremos
diante da glória do Senhor. Nós escaparemos de toda força
do pecado e eternamente seremos aquilo que em Cristo já
somos. Redimidos, santos, salvos, para sempre na presença
de Deus.

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BIBLIOGRAFIA UTILIZADA
- BAVINCK, Herman. Dogmática reformada. São Paulo:
Cultura Cristã, 2012
- BERKHOF, Louis. Teologia Sistemática. São Paulo: Cultura
Cristã, 2007.
- BLAISING, Craig A.; MOO, Douglas J. Three Views on
the Rapture: Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation.
Zondervan Academic, 2018.
- CLOUSE. Robert G. (edit). Milênio: significado e
interpretações. Luz para o caminho: Campinas, 1985.
- ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo:
Vida Nova, 2015.
- FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática:
uma análise histórica, bíblica e apologética para o
contexto atual. São Paulo: Vida Nova, 2007.
- GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática: atual e exaustiva.
São Paulo: Vida Nova, 1999.
- FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática:
uma análise histórica, bíblica e apologética para o
contexto atual. São Paulo: Vida Nova, 2007.
- GRUDEM, Wayne. Teologia sistemática. São Paulo: Vida
Nova, 2011.
- http://www.monergismo.com/textos/preterismo/
introducao-preterismo_ross-taylor.pdf
- PENTECOST, Dwight. Things to come: A Study in biblical
eschatology. Zondervan Academic, 1977
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