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As Valqurias na Mitologia Viking: Um Estudo Diacrnico

Categoria : Germnica Publicado por Johnni_Langer em 21/12/2006

Por Prof. Dr. Johnni Langer (UNICS, PR) Artigo originalmente publicado na revista Brathair de Estudos Celtas e Germnicos, vol. 4, n. 1, 2004. (...) a figura da Valquria: ela matadora de homens em sua qualidade de mensageira de Odin, bem verdade, e de executante de suas sentenas mas , ao mesmo tempo, uma sedutora: no h quem resista a seus encantos propriamente mgicos. Rgis Boyer, Mulheres viris, 1997b. No resgate e popularizao da mitologia nrdica, poucas narrativas fascinam tanto como a do mito das valkyrjor (singular - valkyrja: valquria). Celebradas pela msica wagneriana, pela literatura, cinema e at mesmo pelas histrias em quadrinhos, as guerreiras de inn ocupam um lugar especial em nosso imaginrio sobre a cultura dos Vikings. Mas at que ponto essa nossa contempornea, construda pela arte oitocentista, corresponde ao que os escandinavos imaginaram originalmente? Qual o papel das valkyrjor para a religio e a sociedade nrdica? Nossa principal hiptese a de que o mito das valkyrjor esteve vinculado a certos fatores sociais relacionados com a aristocracia e a realeza - com finalidades de legitimao dos poderes polticos e sociais destas mesmas classes. A metodologia que adotamos no presente artigo so as teorizaes do historiador francs Rgis Boyer. Influenciado pelo mitlogo Georges Dumzil, Boyer aplica a teoria da tripartio social dos povos de origem Indo-Europia especificamente para os estudos de religio escandinava. A concepo csmica de mundo, os rituais e as divindades seriam concebidos em termos de ordem social. Para Rgis Boyer os mitos e os cultos nrdicos foram construdos gradativamente, passando por acrscimos sucessivos (BOYER, 1981: 10). Essa concepo diacrnica tambm ser adotada por ns, bem como as atuais pesquisas que demonstram as influncias culturais estrangeiras no processo de formao religiosa dos Vikings (DUBOIS, 1999; DAVIDSON, 1988, 1994) (1). A sociedade nrdica estava originalmente dividida em duas grandes categorias, a dos homens livres (karls) e a dos escravos (thrll). A maior parte da populao livre era constituda de fazendeiros (bndi, pl. bndr), que tambm dedicavam-se ao comrcio, a navegao e a guerra. A aristocracia hereditria (jarl) constitua o pequeno grupo que mantinha seus privilgios nas comunidades, especialmente nas assemblias gerais (things) e nos vnculos com a corte real (hir). Toda a poltica e o suporte militar era definido pelo chefe local (lendrmar, membro da aristocracia), mas a autoridade absoluta era centrada no rei (konungr), que tambm exercia o papel de principal sacerdote pblico. A grande maioria da populao livre era adepta dos cultos ao deus rr e aos vanes (entidades relacionadas fertilidade, especialmente Freyr e Freyja). A aristocracia e a realeza perpetuavam especialmente os rituais ao deus principal do panteo germano-escandinavo, inn (Odin, fria), na qual o mito da valkyrjor estava intimamente relacionado. A palavra original do Nrdico antigo, Valkyrja, significa a que escolhe os mortos (BOYER, 1997a: 164). Entidades sobrenaturais relacionadas diretamente com marcialidade, a sua associao com o destino dos guerreiros mortos na batalha remete a uma tradio mtica muito anterior aos Vikings, vinculada aos antigos germanos. Na literatura anglo-sax do sculo VIII surge o termo wlcyrge (a que escolhe os mortos) (2). Hilda Davidson e Rgis Boyer apontam trs e Brian Branston quatro fases nas imagens das valkyrjor, mas todas possuindo aspectos relacionados
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batalhas, ou seja, de entidades femininas ligadas a conflitos. (3) A origem do mito: as valkyrjor como entidades monstruosas A primeira dessas imagens corresponde representao mais antiga do mito, talvez herdada diretamente dos antigos Germanos. Nela, as valkyrjor corresponderiam a seres grotescos, sanguinrios, sobrenaturais, sedentos de sangue, promotores de carnificina em batalhas e mortandades. Verdadeiros augrios de luta e morte; elas s vezes aparecem para os homens em sonhos (DAVIDSON, 2004:54). A mais importante fonte para essa descrio um poema tardio islands, Darraarlj (A cano da lana), integrante de Nijals Saga do sculo XIII. Numa viso de sonho que teria ocorrido antes da batalha de Clontarf em Dublin (1014), um estranho grupo de 12 mulheres foi visto tecendo uma macabra tapearia feita de cabeas e entranhas de homens. O poema composto de 12 estrofes e 88 versos: A urdidura feita de entranhas humanas; Cabeas humanas so usadas como pesos; As varas do tear so lanas encharcadas de sangue; As hastes so firmes, E flechas so as lanadeiras. Com espadas ns teceremos A teia da batalha. (2 estrofe, NJLS SAGA 157) horrvel agora olhar para o redor, uma nuvem vermelha de sangue Escurece o cu. O firmamento est manchado com o sangue dos homens, e as valkyrjor cantam sua cano. (10 estrofe, NJLS SAGA 157). Podemos perceber no poema as valkyrjor como tecels do destino dos homens, sendo comparveis as nornir (nornas). Um destino terrvel, sangrento. Verdadeiras agentes da morte, escolhendo quais guerreiros tombaro no campo de batalha, trazendo muito sangue e dor, cujo smbolo principal a lana, o maior atributo do deus inn. Algumas hipteses foram criadas para tentar explicar essa representao to terrvel do mito original. Donahue acreditava que na Antiguidade, quando Celtas e Germanos estavam em contato prximo, havia uma crena coletiva em sangrentos espritos de guerra femininos (DAVIDSON, 2004: 55). Na mitologia cltica existia uma deusa denominada Morrigu (corvo), representada sob a forma deste pssaro e que excitava os guerreiros para as batalhas (MARKALE, 1999: 181). O corvo tambm um dos animais associados ao deus inn e as valkyrjor. Outra hiptese relacionadas s sacerdotisas dos antigos cultos para divindades da guerra entre os germanos. Como a maioria desses cultos eram muito violentos, contando algumas vezes com sacrifcios humanos aps os conflitos, o mito de seres femininos sangrentos poderia ser uma lembrana desse aspecto religioso: como era sempre decidido em sorteio quais prisioneiros seriam mortos, a idia de que o deus escolhia suas vtimas, por meio da intermediao das sacerdotisas, devia ser muito familiar, fora a bvia suposio de que alguns eram escolhidos para morrer em guerra (DAVIDSON, 2004: 51). E o prprio sacrifcio era efetuado pelas sacerdotisas, seja com um corte na garganta, seja pelo espetamento com lanas, enforcamentos e queimas (DAVIDSON, 1988, 58-68; 2001: 97; 2004: 45). Nas fontes anglo-saxnicas do sculo VIII ao XIV, as Wlcyrge aparecem como sinnimos de
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entidades malficas da mitologia clssica ou mesmo bruxas. Nos manuscritos Corpus Christi (sc. VIII) e Ms. Cotton (sc. X), elas so associadas com as ernias (as Frias dos romanos). Na obra De Laude Virginitatis (sc. VIII) do bispo Aldhem, a palavra wlcyrge utilizada como sinnimo para Veneris, enquanto que em outro manuscrito o sinnimo so as grgonas (4). Outro bispo ingls, Wulfstan (Sermo Lupi, sc. X), incluiu as welcryge numa lista de praticantes do mal, juntamente com as bruxas e pecadores. O poema Cleaness (sc. XIV) tambm as compara com as bruxas (ELLIS, 1968: captulo III; DAVIDSON, 2004: 51-53; BRANSTON, 1968: 333-334). Mesmo que sejam descontados os bvios filtros destas fontes crists, percebemos que a associao das valkyrjas como entidades malficas e sanguinrias provm de uma tradio muito mais antiga, da Inglaterra paganista anglo-saxnica. Ainda no mundo germnico da Antiguidade Tardia, aparecem algumas referncias a seres femininos sobrenaturais atrelados com as guerras. Em poemas anglo-saxes, essas personagens esto relacionadas com encantamentos para proteger guerreiros em batalhas. Do mesmo modo, no famoso encantamento alemo de Merseburg (sculo IX), elas so chamadas de Idisi (5), e relacionam-se com a capacidade de paralisar homens no momento das lutas: Uma vez que as Idisi pousaram aqui, resolveram aqui e l; Algumas prender grilhes; algumas obstruir o grupo na guerra, algumas afrouxar os vnculos do bravo. Salte para adiante dos grilhes! Escape dos grilhes! (MERSEBURG I) Trata-se de um encantamento para abrir correntes, ou seja, tanto desfazer outros encantamentos como para obter poder sobre os inimigos. Em muitos encantamentos anglo-saxes do mesmo perodo, existem referncias a lanas mgicas atiradas por mulheres poderosas, infringindo dor aos guerreiros, interpretado por Hilda Davidson como sobrevivncia de antigos encantamentos para batalhas (2004: 53). Ainda nestes mesmos tipos de fontes, surge o termo sigewīf (mulheres da vitria), associando esses seres s abelhas (DAVIDSON, 1988: 96). Um animal voador e que possu ferro, uma imagem simblica muito prxima das valkyrjor e suas lanas. Desde a Idade do Bronze a representao da lana um atributo do deus da guerra no mundo germano-escandinavo (BOYER, 1981: 66), elemento essencial de inn e claramente vinculado com suas atendentes femininas. Interpretado geralmente como smbolo flico, axial e solar (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002: 535), essa arma geralmente aparece nas epopias e sagas nas mos de heris, deuses e reis. A associao das lanas com as valkyrjor no somente as torna mais masculinizadas, como tambm autoriza a sua identificao com os rituais de morte do deus inn. A idealizao guerreira: servas de inn, condutoras para o paraso. Foi durante a Era Viking (799-1066 d.C.), que o mito das valkyrjor foi amenizado, transformado em uma representao mais dignificada, herica e nobre. O poeta islands Snorri Sturluson resgatou durante o perodo cristo (Edda em Prosa, tambm denominada de Edda Jovem, 1220 d.C.), uma das imagens literrias mais populares dessas criaturas para a mitologia dos tempos Vikings: H ainda outras para auxiliar no Valhll, servir a bebida em volta, servir a mesa e os #$%&@#s de cerveja (...) dinn as envia para todas as batalhas, onde elas escolhem quem vai morrer, e as regras sobre a vitria (STURLUSON). Um papel duplo. Ao mesmo tempo em que so guerreiras e escolhem o destino das batalhas, transportando os homens tombados nos conflitos para o Valhll (Valhala: salo dos mortos de
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inn), neste mesmo local elas atuaro como serventes, semelhantes a taverneiras: Ces seraient alors des esprits des morts, privilgis en quelque sorte, qui doivent se choisir des congnres. Elles traduiraient ainsi, admirablement, les ides centrales attaches dinn, dieu des morts parce que rgentant leur destin, quand bien mme le sien prope lui chapperait (BOYER, 1981: 142). Essa dupla imagem tambm aparece em outra importante fonte do perodo cristo, a Elder Edda (Edda Antiga, tambm chamada de Maior ou Potica), uma compilao de poemas escandinavos escritos no final do sculo X ao XIII (e reunidos em um nico manuscrito, Codex Regius, de 1300) (HAYWOOD, 2000: 60). O mais antigo desses poemas, Vlusp (a viso da profetisa), composto em meados do ano 1000, possui uma estrutura nitidamente paganista (HAYWOOD, 2000: 203). Nele, estas criaturas sobrenaturais so representadas como guerreiras portando escudos. Seis nomes so mencionados: Gunnr (batalha), Hildr (batalha), Gndul (que maneja a vareta mgica), Skgul (batalha) e Geriskgul (lobo de batalha) (ELDER EDDA). Praticamente todos esses nomes esto relacionados com a guerra ou com caractersticas que as relacionam com conflitos armados. A associao entre a metamorfose do mito valquiriano na Era Viking com mulheres guerreiras reais muito atraente para os analistas contemporneos, apesar de ser uma questo ainda aberta a muitos debates (6). Outro poema ddico, Grimnsml (os ditos de Grmnir), repete alguns nomes e apresenta outros: Hrist (a abaladora), Mist (a bruma), Skggjld (desgaste com machado de batalha), rr (fora), Hlkk (barulho), Herfjtur (paralisia), Gll (lgrimas de batalha), Geirlul, Randgrr (escudo da paz), Rgrir (paz dos deuses), Reginleif (patrimnio dos deuses). O interessante que apesar do sentido destas denominaes, as valkyrjor so apresentadas como servidoras do deus inn e dos einherjar (singular: einheri, guerreiro que combate sozinho), os campees mortos nas batalhas. Esse poema deve ter sido elaborado entre os sculos X e XI, visto que Snorri Sturluson baseou sua imagem literria no mesmo texto. Poucas representaes iconogrficas sobreviventes da Era Viking apresentam as valkyrjor portando armas, capacetes, lanas, espadas, cotas de malha ou andando a cavalo. Em quase todos os pingentes e esculturas/pinturas em estelas, elas surgem como damas portando longos vestidos, cabelos bem arrumados e na maior parte das vezes, transportando um #$%&@# com bebidas. Do mesmo modo, as representaes visuais de donzelas cisnes foram omitidas, com exceo de um objeto onde uma figura feminina lembra um pssaro. Apenas restaram as imagens das valkyrjor como serventes do Valhll (7). Dentre estas fontes iconogrficas as mais importantes so as estelas funerrias da ilha de Gotland (Sucia). Executadas para glorificar os feitos do morto, mas tambm possua um carter religioso, elas serviam em um primeiro momento como reforo para os cultos solares, dos mortos e os rituais odinistas (BOYER, 1997a: 124). Tambm funcionaram como instrumentos pedaggicos visuais, mantendo a legitimao do poder poltico da classe aristocrtica e da realeza, as principais estruturadoras do odinismo na Escandinvia Medieval (LANGER, 2003c). Com isso, as estelas s representaram uma faceta do mito. Em uma sociedade dominada por uma viso totalmente masculina, a representao da jornada de um guerreiro do mundo dos vivos para o mundo dos mortos no podia ser questionada ou abalada. Caso uma valkyrja fosse representada portando armas e montando cavalos (a exemplo dos guerreiros das estelas), ela seria um elemento contra a ordem de legitimao dos triunfos da realeza e dos heris. Assim, sua imagem como servial refora as representaes de uma grande recompensa para uma vida marcial masculina, alm de manter a ordem odinista (8). A domesticao da guerreira: as valkyrjor como donzelas-cisnes Seguindo a seqncia dos poemas da Edda potica, encontramos outras referncias sobre nosso tema, desta vez em fontes mais recentes. A Vlundarkvia (A balada de Vlundr, sculo
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XIII) narra as peripcias de trs filhos do rei da Lapnia. No momento em que estes caavam ao redor de um lago, observaram trs mulheres que fiavam e possuam aparncia de cisnes. Elas eram valkyrjor e tambm filhas de reis (lrn, senhora da cerveja; Hldgud Svnhvit, branca como cisne; Hrvor lvit, sbia). Acabaram sendo tomadas como esposas por um perodo de sete anos, mas depois retornaram s suas atividades em batalhas e no mais regressaram. Percebemos que apesar da continuidade na associao das valkyrjor com as trs nornir, tecendo o destino dos homens, surge uma nova imagem. Desta vez, as donzelas so representadas como tendo caractersticas de cisnes e acabam casando, alm de pertencerem diretamente realeza. O simbolismo deste animal vincula-se com a sua cor, branca, manifestao do poder e graa da luz (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002: 257). Apesar da estrutura narrativa deste episdio ser um tema comum nas mitologias de origem indo-europia (9), a sua insero dentro da trajetria do mito ocorre tardiamente na Era Viking. Segundo alguns pesquisadores, essa transformao foi resultado do longo trabalho de poetas aps muitas geraes (DAVIDSON, 2004: 55). Relacionados diretamente com as cortes reais dos escandinavos, muitos poemas foram realizados para dignificar publicamente reis e heris (HAYWOOD, 2000: 176). Com isso as donzelas cisnes surgem como integrantes importantes da narrativa herica, elo sobrenatural entre o mundo odnico e a realeza. No poema Vlundarkvia elas so filhas de reis e foram tomadas por guerreiros valorosos. Mas no podiam fugir as suas caractersticas bsicas de agentes do destino, de tecels da vida dos homens. Aps nove anos as trs donzelas cisnes fogem e retornam a sua condio primordial de valkyrjor (ELDER EDDA). O nmero nove o mais sagrado na religio Viking, associado ao deus inn (principalmente ao perodo em que ele ficou enforcado na rvore Yggdrasill). A idealizao de proteo: as valkyrjor como agentes do destino herico Seguindo a seqncia tradicional da Edda Maior, encontramos trs poemas relacionados ao heri Helgi. Na primeira histria (Helgakvia Hjrvardssonar, a balada de Helgi, o filho de Hjrvard, sculo XIII) relata a trajetria do filho do rei Hjrvard e Sigrlin, um rapaz de grande tamanho mas sem fala e sem nome. No momento em que se encontrava pastoreando, o jovem prncipe avista um grupo de nove valkyrjor. A mais formosa destas mulheres aproxima-se e denomina o prncipe de Helgi (sagrado), alm de presente-lo com uma espada com guarda-mo em forma de drago (10). Com o auxlio desta arma mgica, Helgi venceu vrios obstculos, entre os quais matou um gigante chamado Hati. Seguindo a narrativa, Helgi se torna um grande lder e guerreiro, casando com Svva, tambm filha de rei, que lhe havia presenteado com uma espada. No momento em que seu marido participava de batalhas, Svva retornava a sua condio de valkyrja. Ao mesmo tempo em que serve como agente sobrenatural em toda a trama, Svva protege o destino do heri seja ao conferir-lhe o nome, como assistindo aos seus feitos de guerreiro. Na regio de Sigarsvllir, Helgi ferido mortalmente, falecendo em seguida. O segundo poema, Helgakvia Hundingsbana II (a balada de Helgi, o matador de Hundingr), narra que os dois personagens renasceram, Helgi como filho do rei Sigmundr e Svva como Sigrn (runa da vitria), filha do rei Hogni (e do mesmo modo uma valkyrja) (11). Alm de continuar sendo amantes, Sigrn conserva seu mpeto de proteger o amado. No momento em que Helgi reuniu uma grande esquadra para se dirigir regio de Frekastin, uma enorme tempestade ameaa a esquadra. Nove valkyrjor (entre as quais Sigrn) surgem voando e salvam a expedio. Tambm em outro poema ddico narrando a narrativa de Helgi como filho de Sigmundr (Helgakvia Hundingsbana I), as donzelas de inn protegem o rei no momento de uma perigosa travessia martima e no transcurso de uma batalha. Continuando a narrativa, Helgi morto por seu cunhado. Este ltimo, chamado Dag, havia planejado vingar-se do heri pela morte de seu pai, e com o auxlio da lana Gungnir (entregue pelo prprio deus inn) atinge Helgi mortalmente. Chegando ao Valhll, Helgi tornou-se o chefe dos einherjar. Algum tempo depois, ao visitar o tmulo do amado,
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Gdrun consegue contat-lo e saber do seu destino como intermedirio odnico. Viveu mais alguns anos, antes de morrer e reencarnar como outra valkyrja de nome Kra (cabeleira crespa). O heri renasce como Helgi Haddingiaskati. Nas trs narrativas ddicas sobre este heri, percebemos a importncia da figura das valkyrjor como intermedirias entre a realeza, o sobrenatural odnico e o destino do guerreiro no mundo dos mortais. Na realidade, o prprio personagem a metfora dos guerreiros pertencentes aristocracia (jarls) e a realeza (konunga-kyn): Helgi doit incarner la notion dinviolabilit attache au sol, la famille immmoriale, aux grands anctres donc. Il est peut-tre aussi en relation avec la notion de royaut sacre dans le Nord (BOYER, 1997: 79). Em vez de simples serviais ou donzelas-cisnes que transformam-se em esposas (como vimos nos poemas ddicos anteriores), na trade de Helgi essas criaturas mticas so apresentadas em uma forma muito mais domstica, mas nem por isso menos protetoras: a personagem Sigrn/Svva nomeia o heri; presenteia-o com um objeto mgico para que o mesmo consiga efetuar sua jornada; assiste-o nas batalhas; salva-o dos momentos de perigo; torna-se esposa e concebe filhos para ele; realiza os ritos funerrios; renasce como companheira e amante. Na realidade, ela torna-se uma esposa extremamente atuante na vida do heri, a ponto de renascer vrias vezes e am-lo novamente, sem necessariamente transgredir nenhuma ordem social. Voltava a ser valkyrja somente quando o marido estava longe de casa. Lado a lado com esse aspecto protetor, temos a idia de que o heri (que depois transformava-se em rei) s conseguiria completar sua jornada pica devido a essa interferncia sobrenatural. As agentes odnicas elegiam seu protegido. Do mesmo modo, podemos perceber essa mesma idia no poema funerrio em louvor ao rei Hkon Haraldsson (Hkonarml): O rei escutou a fala das valkyrjor, homem nobre, montado em seu cavalho de batalha; elas reunem-se com seus capacetes, em profunda reflexo, segurando seus escudos diante delas (HKONARML). Somente os reis podem governar, porque apenas eles seriam os eleitos pelas valkyrjor, intermedirias diretas do mais poderoso deus do panteo germnico. A melhor forma de reconhecer a autoridade de uma liderana poltica identificar os elementos simblicos e sagrados que autorizem uma classe a perpetuar os seus membros no poder. No poema de Hkor, assim como na histria de Helgi e em outras narrativas escandinavas, o rei apenas cumpriu o papel sagrado de governar a sua comunidade. Com um destino previamente estabelecido: o de ser escolhido e protegido pelas guerreiras de inn. Diferentemente dos cultos a fertilidade (dos deuses vanes, celebratrios da vida no campo) com o qual rivalizavam e disputavam espao social e religioso os cultos odnicos celebravam a guerra, a morte e acima de tudo, a autoridade da figura do rei e a legitimidade do poder da classe aristocrtica. As valkyrjor como transgressoras: as narrativas de Brynhyldr Imortalizada pelas peras de Wagner, Brynhyldr tornou-se a partir do sculo XIX na mais famosa valkyrja de todos os tempos. Os ltimos poemas da Edda Potica narram algumas de suas faanhas (como o nome de Sigrdrfa, nevasca de batalha), bem como a Vlsunga Saga. No desfecho do poema ddico Ffnisml (os ditos de Ffnir), o heri Sigurr (favorecido pela vitria), aps matar o drago Ffnir e comer seu corao, consegue entender a linguagem dos pssaros da floresta. Estes comentam a respeito de uma sala existente na montanha Hindarfial, que seria cercada por fogo e ali dormiria uma valkyrja. Ela estaria recebendo um castigo por no ter agido do modo que inn queria. A narrativa prossegue no poema Sigrdrfuml (os ditos de Sigrdrfa). Chegando nesta montanha, Sigurr contempla uma mulher dormindo, totalmente vestida com equipamentos de guerra: cotas de
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malha bem justas pelo seu corpo e elmo na cabea. Utilizando sua espada mgica (Gramr), o heri rompe a malha do corpo, despertando a valkyrja. Ela contou que se chamava Sigrdrfa e as razes de ter sido encantada: fez morrer um rei cuja vitria em batalha havia sido prometida pelo deus inn. Alm do encantamento, deveria contrair matrimnio com um homem que no tivesse nenhum temor. Em seguida ela descreve a sabedoria das runas, suas utilizaes para a magia e para elaborar encantamentos. Esse carter de uma grande sabedoria da valkyrja reforado na Vlsunga Saga. Aps beber e ensinar a Sigurr os segredos das runas, Brynhyldr (armadura de batalha) profere vrios conselhos sobre convvio, comportamento, enfim, regras sociais muito semelhantes s existentes no poema ddico Hvaml, todas de cunho odinista. Apesar de ambos jurarem fidelidade, posteriormente Sigurr acabou casando-se com Gurn, filha do rei Gjki. Tambm auxiliou Gunnar (irmo de Gurn), a conquistar o direito de casamento com Brynhyldr, por meio de uma metamorfose mgica (Sigurr se faz passar por Gunnar, penetrando a muralha de fogo do palcio). Tempos depois, a valkyrja descobre toda a trama e instiga o assassinato de Sigurr. Arrependida e em desespero, suicida-se junto pira funerria do heri. Em primeiro lugar podemos perceber a atitude de Brynhyldr, desobedecendo o deus inn, como uma tentativa da mulher de se equiparar ao homen. Sendo uma valkyrja, ela um ser incomum. O fogo um smbolo odinista, bem como o segredo das runas. Ao penetrar o crculo de fogo e principalmente, ao retirar com sua espada a cota de malha da guerreira, o heri Sigurr encarna o prottipo do ideal masculino: controlar a mulher e submet-la ao domnio do lar. Essa dualidade da situao feminina pode ser percebida em uma passagem da Vlsunga Saga, onde Bekkhildr foi descrita como tpica mulher dedicada ao domiclio, enquanto que sua irm Brynhyldr saa sempre de casa para lutar com elmo e cota de malha. A punio das valkyrjor o casamento. com essa prtica que ela deixa de ser uma desafiadora do mundo masculino e torna-se dominada. Em outra passagem da Vlsunga isso tambm claro, quando Brynhyldr prediz o futuro para Sigurr, afirmando que os dois no ficaro juntos e ela continuar a guerrear. Nas outras narrativas que analisamos anteriormente, tambm verificamos que as donzelas-cisnes foram capturadas e tornaram-se simples mulheres com a unio matrimonial: Casar-se com um homem , para uma Valquria, pura punio inflingida por Odin (BOYER, 1997b: 745). Tornando-se apenas reprodutoras da prole real, elas deixam de ser uma ameaa ao ideal guerreiro: quando as Valqurias consentem em ter um filho, perdem ipso facto seu status e se tornam simples mulheres, se assim se pode dizer, servas dos guerreiros-escolhidos do Vlala e mes de prncipes. Como se houvesse incompatibilidade entre a mulher-cisne intocvel ou a virgem com o elmo na cabea, e a senhora da cerveja (lrun) (BOYER, 1997b: 746). Tambm em descries histricas de mulheres guerreiras, como a famosa Hervor, percebemos que elas perdem essas caractersticas marciais com o casamento (12). Eplogo: o significado do mito At o presente momento pudemos verificar as variaes do mito ao longo da Histria, elaborando o seguinte esquema: Evoluo morfolgica do mito das valkyrjas Entidades sanguinrias incentivadoras de carnificinas (Antigidade) → Selecionadoras dos mortos nas batalhas (Antigidade Tardia) → Seecionadoras dos mortos e receptoras/serviais no Valhll (Perodo das migraes/Incio da Era Viking) → Guerreiras de inn, donzelas cisnes, esposas/amantes, filhas de reis (Final da Era Viking). Esta metamorfose do mito explicvel, no caso da Era Viking, pelo trabalho dos poetas e
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poetisas, que acabaram dignificando muitos aspectos das narrativas orais. A existncia de elementos de sujeio sexual nas imagens mitolgicas de esculturas, assim como a transformao de entidades monstruosas em figuras da realeza, se deve diretamente a classe dos Jarls. Assim, podemos encontrar o significado do mito em dois nveis, o ideal masculino e a ideologia da realeza. O poder dos homens na arte da guerra. Um dos ideais da classe guerreira era sujeitar todas as mulheres da sua comunidade ao seu controle direto. Somente os homens poderiam efetivamente ter o acesso ao espao da guerra, aos triunfos militares e glria da imortalidade nas batalhas, alcanando a recompensa futura. Mulheres guerreiras representavam um obstculo ao seu poder social, bem como ao seu prestgio perante as comunidades em que viviam. As imagens esculpidas nas estelas representam o maior testemunho na busca de um controle sexista da arte da guerra, assim como as descries do casamento das valkyrjor e a sua consequente perda de elementos marciais. A conexo com a nobreza dos heris e reis - a ideologia da realeza estruturava-se nos cultos odnicos. Nas fontes literrias, as valkyrjor nunca so representadas como simples camponesas (bndisdttir), filhas de pescadores (fiskrmarsdttir), filhas de comerciantes (kaupmarsdttir) e muito menos escravas (rllkona). Na maioria das fontes, elas apresentam-se como filhas de reis (konungasdttir). Com isso, o mito legitima o poder real, o poder do konungr (rei) e da classe dos Jarl em geral, em detrimento das outras divises sociais. Colabora com a criao de vnculos odinistas com os guerreiros vivos, a exaltar os feitos gloriosos dos heris mortos, a estabelecer uma conexo sobrenatural com o poder da classe guerreira e a realeza, a minoria dominante. Em uma sociedade onde a religio no era centralizada, sem organizao de uma instituio central, sem hierarquias sacerdotais e com muitas variaes regionais de cultos, o padro mtico em comum (pantees divinos e cosmologias de origem germnicas) foi utilizado pela classes aristocrticas para fins polticos. O homem escandinavo comum, seja um campons ou um comerciante, estava muito mais interessado no culto aos deuses vanes (propiciadores da fertilidade) e as possibilidade de aplicaes religiosas em seu cotidiano: a religio de Tor e dos Vanirs, onde a nfase a continuidade da famlia e da comunidade, em vez de qualquer imortalidade pessoal no outro mundo (DAVIDSON, 2004: 183). Com isso, tanto as imagem de valkyrjor gravadas em estelas quanto as narrativas orais destas entidades proferidas em festivais pblicos, cortes palacianas ou por poetas comunitrios, enfatizavam a supremacia dos cultos a inn, e em consequncia, atendiam aos anseios de poder dos guerreiros e reis. Agradecimentos: historiadora Luciana de Campos (UNESP/FAFI), pelas informaes sobre teoria de gnero e histria das mulheres; ao medievalista Joo Lupi (UFSC) pela leitura do original e valiosas sugestes.

FONTES LITERRIAS MEDIEVAIS SOBRE VALKYRJOR: ELDER EDDA (Vlusp 30, Grmnisml 36, Vlundarkvia 3, Helgakvia Hundingsbana 4, Helgakvia Hjrvadssonar 28, Helgakvia in fyrri 15, Sigrdrfuml), sculo X-XIII. Verso em Old Norse e traduo em ingls moderno por Benjamin Thorpe, disponvel integralmente em: http://www.normanniireiks.org/lore/poetic/ HKORNARML. Saga Hkonar goa. http://home.enter.vg/arildhaugesrunes/e-snorre-hakon.htm HERVORS SAGA. The Saga of Hervor and King Heidrek the Wise. Traduo de Peter Tunstall. Northvegr, 2003. http://www.northvegr.org/lore/hervor/001.php MERSEBURG CHARMS, sculo IX. Disponvel em Anglo-Saxons charms. http://www.geocities.com/medieval_music/leechcraft/charms.html#Tegernsee NJALS SAGA (Darradarlljd 157), 1280 d.C. London: Penguin Books, s.d. Traduo de Magnus
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NOTAS (1) O francs Rgis Boyer limita a utilizao dos chamados mtodos psicolgicos e simbolistas nas investigaes religiosas, preferindo a perspectiva diacrnica e social (BOYER, 1981: 10-11). J para o historiador norte-americano Thomas DuBois a religiosidade nrdica deve ser pensada em trs eixos principais: 1 - comunidades descentralizadas de f; 2 - estruturas locais relacionadas com deidades especficas; 2 - Interao com sistemas religiosos de povos vizinhos economica e geograficamente associada a eles; 3 - Contribuio para os trabalhos sociais e polticos como um todo (DUBOIS, 1999: 4-5). Essa perspectiva no-unitria, regionalizada e culturalmente influencivel uma das tendncias mais aceitas na atualidade (SRENSEN, 1999; FELL, 2001; BLAIN, 2002). Outra perspectiva muito interessante so as pesquisas da mitloga britnica Hilda Davidson, especialmente as que apontam as influncias e/ou similitudes entre os simbolismos religiosos dos Celtas e Escandinavos, renovando o mtodo comparativo na historiografia religiosa (DAVIDSON, 1988, 1994). (2) Outros termos para valkryja encontrados nas fontes so: Walachuri (Antigo Alto Alemo); Valakusj (Forma gtica); Valmeyjar (donzelas de batalha); Skjaldmeyjar (donzelas com escudo); Hjalmmeyjar (donzelas com capacetes); skmeyjar (donzelas do desejo); Svanmeyja (donzelas cisnes); Hvt (branca). WARD, 2002. (3) Hilda Davidson distingue duas formas bsicas da representao das valkyrjas, separadas por uma perspectiva diacrnica: uma mais antiga, sanguinria e terrvel (Antiguidade Tardia), e outra mais dignificada e potica (Era Viking) (DAVIDSON, 1988: 92-97; 2004: 50-55). Por sua vez, o historiador francs Rgis Boyer distingue trs formas bsicas da imagem valquiriana, por um referencial morfolgico e simblico, levando teoria da tripartio dumeziliana: criaturas aladas (elementos areos e celestes); mulheres cisnes (elemento aqutico); servidoras do Valhll (elementos de fertilidade-fecundidade) (BOYER, 1981: 142). O historiador britnico Brian Branston apresenta uma variao da representao do mito tambm por uma perspectiva diacrnica, mas muito mais detalhada que a de Hilda Davidson: 1 - Originalmente as valkyrjas eram espritos atormentadores das almas, sem nenhuma relao com inn. 2 - Aps o sculo I d.C., no momento em que inn comea a substituir Tyr como deus da guerra, elas passam a ser identificadas como seletoras dos mortos em batalha. 3 - Durante o perodo das migraes, elas transmutam-se em virgens que recepcionam os guerreiros mortos para o Valhll. 4 - Durante a Era Viking, surge outra faceta muito mais aristocrtica e nobre: as donzelas cisnes, difceis de serem conquistadas amorosamente (BRANSTON, 1960: 333-334). (4) Đa deor habba wlkyrian eagan (ingls arcaico); hae bestie habent gorgoneos (latim): estas bestas possuem olhos de valkyrjor (grgonas). Narratiuncunlae Anglice conscriptae. (BRANSTON, 1960: 334). (5) Segundo alguns pesquisadores, o termo Idisi seria derivado do nrdico antigo Dsir, traduzido por Hilda Davidson como deusa (2004: 52), e por Thomas DuBois como espritos femininos da famlia (1999: 207). Para o lexiclogo Geir Zoga, dsir o plural de ds, significando irm, donzela, esprito feminino protetor, deusa (1910). A conexo entre os dois termos inegvel e em ambos percebemos a idia de entidades sobrenaturais femininas muito poderosas e atuantes na vida dos homens. (6) Alguns pesquisadores contemporneos relativizam a questo da existncia de guerreiras entre os Vikings. A historiadora norte-americana Carol Clover analisando a obra de Saxo Grammaticus
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considerou que os nicos casos em que existiram guerreiras nrdicas foram com relao a mulheres solteiras, vivas (ou na morte de parentes homens) ou quando da necessidade de vinganas familiares. Esse papel seria temporrio e sua durao dependeria do papel da mulher guerreira enquanto filha. Para outra historiadora, Christie Ward, os relatos de Saxo foram influenciados pelo referencial clssico, especialmente as amazonas gregas (WARD, 2002). A relao de guerreiras histricas na Escandinvia Medieval muito grande: Thyra (rainha dinamarquesa, sc. VIII); Hethna, Visna e Vebiorg (guerreiras dinamarquesas da batalha de Brvalla, sc. VIII); Sela (pirata); Alfhild (pirata); Hervor (pirata e guerreira); Thorbjorg (rainha sueca); Freydis Eriksdttir (aventureira e colonizadora); Gunvara (guerreira); Jutta (pirata), entre outras (LOTHENE, 2004). Uma problemtica que surge nessa questo: estas mulheres histricas tiveram o mito das valkyrjor como fonte de inspirao ou ideal guerreiro? A runestone de Torsker 7, Gstrikland (Sucia) apresenta uma imagem de mulher com armas e em posio de avano (SAWYER: 2003, 233). No tivemos acesso a essa fonte iconogrfica e desconhecemos se uma representao de guerreira ou de uma valkyrja. (7) Relao de imagens originais da Era Viking que retratam valkyrjor: A Broches e pingentes: - Acessrio de toucador em prata (Birka, Sucia. PAGE, 1999: 19). Uma figura feminina segura um corno de bebida, com os cabelos tranados em forma de n. A estrutura geral da figura e principalmente o vestido lembram um pssaro (guia? corvo?). - Pingente de prata vazada, sculo X (Sucia. GRAHAM-CAMPBELL, 1997, 109). Uma figura de mulher com vestido longo transporta um corno de bebida. - Pingente de prata com 3,5 cm de Kalmegrden, Tiss (Dinamarca). Duas mulheres equipadas militarmente. A primeira est ao lado de um cavalo, portando cota de malha (?), enquanto a outra figura porta um escudo e um capacete com entrolhos em forma de serpente. BOYER, 2004: 29. B - Estelas pintadas e esculpidas da ilha de Gotland (Sucia.): - Hunninge-Klinte (sc. VIII-IX)- Uma figura feminina segurando um corno com bebida, acima de um co (geralmente interpretado como Garmr, o co do submundo) e defronte a um cavaleiro, possivelmente um guerreiro morto e sendo recepcionado no Valhll. - Tjngvide (sc. VIII-IX). Novamente uma mulher aparece ao lado de um co, portando cornos e defronte a um cavaleiro (inn e seu cavalo com oito ps, Sleipnir). Cabelo tranado em n. No mesmo conjunto, outra mulher oferece corno a um guerreiro a p segurando machado. - Hammar I (sc. VIII). Uma mulher portando archote de fogo, interpretada como uma valkyrja conduzindo um guerreiro no mundo dos mortos (LANGER, 2003c). - Hammar III (sc. VIII-IX). Uma mulher oferece cornos de bebida a um guerreiro a cavalo. - Stenkyrka-Lillbjrs (sc. VIII) Uma mulher segura um grande corno e oferece a um cavaleiro com escudo espiralado. - Broa-Halla (sc. VIII-IX). Uma mulher oferece corno de bebida a um cavaleiro. (8) Analisando as estelas da ilha de Gotland, percebe-se que a maioria apresenta claramente duas cenas distintas: um navio em sua base geralmente interpretado como sendo a passagem da vida para a morte ou o prprio reino dos mortos, e a cena do alto (parte superior) a entrada do guerreiro morto para o Valhll. Nesta ltima, quase sempre foi representado um cavaleiro com armas, ao lado de uma mulher oferecendo um corno de bebida. Assim, temos nitidamente a oposio homem de batalhas X mulher do lar. (9) Entre os buriatas (povo mongol que vivia s margens do lago Baikal na antiga Rssia)
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encontramos o mesmo conto de trs mulheres cisnes que banhavam-se as margens de um lago e so capturadas e transformadas em esposas. Tambm entre os altaicos (sia Central), eslavos, iranianos e turcos essa narrativa encontrada com pequenas variaes morfolgicas (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002: 257). (10) Neste momento percebemos uma semelhana muito grande com outras narrativas mitolgicas, como a Vlsunga Saga, onde um dos personagens da trama, Sigmundr, adquire uma espada mgica atravs de inn. (11) A narrativa de Helgi, o matador do rei Hundingr e da valkyrjor Sigrn tambm aparece na Vlsunga Saga. O relato praticamente o mesmo existente na Edda Potica, com exceo do primeiro encontro de Helgi com o grupo de valkyrjor, que na Vlsunga Saga ocorreu num bosque. Do mesmo modo no existem menes a outras vidas (reencarnaes) destes personagens. (12) Na sua descrio, Hervor era considerada forte como um garoto. Foi treinada pelo av materno na arte da guerra com escudo e espada, mas tambm costurava e bordava. Quando jovem, assaltou alguns homens que passavam pelos bosques. Participou de piratarias litorneas, unindo-se a Vikings e vestindo-se como homem alm de adotar o nome masculino de Hervardr - realizando saques e batalhas. Junto a seus irmos, vingou o assassinato do pai. Finalmente, cessou sua vida marcial casando e tendo filhos com um rei. Conf. HERVORS SAGA, 2003.

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