Seleta de Krishnamurti

Seleta de Krishnamurti
Dados biográficos de Krishnamurti

Passando à biografia de Krishnamurti (Jiddu), conforme as fontes existentes, nasceu ele a 11 de maio de
1885, na cidade de Madnapelle, a 240km ao norte de Madrasta, Índia. Como oitavo filho, do sexo
masculino, de pais brâmanes, recebeu o nome Shri Krishnamurti. Quando criança, astrólogo indiano
previra que ele seria um grande homem, alguém maravilhoso. Desde pequeno ajudava aos necessitados.
Consta que, por esforços de vidas passadas, nascera sem "ego", isto é, com este dissolvido.
Após a morte de sua mãe, Jiddu Sanjeevamma, em 1905, o pai Jiddu Narianiah, coletor de rendas, juiz
distrital, tendo-se aposentado, foi aceito para residir e trabalhar em Adyar, Madrasta, Sede Internacional
da The Theosophical Society, à qual pertencia. Lá o Sr. Leadbeater (Charles W.), com sua ampla e
profunda clarividência, observando as vidas pretéritas no menino Krishnamurti, chegara à conclusão de
que as suas condições espirituais eram excepcionais (resultado de encarnações passadas). Daí ter Annie
Besant e ele próprio decidido encarregar-se do prosseguimento de seus estudos na Inglaterra.
Na época, a conclusão do curso de humanidades em estabelecimento importante, com currículo

enriquecido e maior rigor no ensino, conferia o diploma de "bacharel em ciências e letras". Jinarajadasa,
que também estudou na Inglaterra, diz que o recebeu. (No Brasil, o Colégio Pedro II (do qual fomos
aluno) o forneceu aos que nele concluíram os estudos até 1937, ano do Centenário).
Em virtude da vida espiritual transcendente e de compromissos com a sua Missão, recebeu

posteriormente Krishnamurti ensinamentos de variados professores universitários e de especialistas, em
diferentes campos do saber, de interesse, e o intercâmbio com eles seguiu durante toda a sua vida.
Desde criança revelava Krishnamurti um progresso espiritual que se sobrepunha à mera intelectualidade.
Por isso, paralelamente aos estudos mundanos, recebia oralmente conhecimentos filosófico-religiosos (na
educação, como brâmane), de teosofia e outros. As temporadas que passou na França lhe permitiram
aprender também o francês. Além disso, ele exercitava o autodomínio, o conhecimento de si próprio,
recebia treinamento espiritual no Invisível.
O fato é que, em 1910, com apenas 15 anos de idade, caso inédito, revelou o amadurecimento e a
experiência que lhe permitiram vencer a primeira etapa na Senda de santidade-sabedoria (1ª Iniciação).
Ao mesmo tempo, com a criação da Ordem da Estrela do Oriente em 11-01-1911, ficou como Chefe da
mesma. Seguiram-se as condições para o atendimento da 2ª etapa da referida via (2ª Iniciação) em
1912, da 3ª em 1922 e da 4ª, de Arhat, santidade-sabedoria, em 1925.
Essas ascensões espirituais são referidas na obra adiante citada, de Mary Lutyens (Krishnamurti - Os Anos
do Despertar), biografia, pág. 45-46, 66, 68, 167, 291, 295, 297, paralelamente a adaptações e
provações, não obstante seu delicado corpo e saúde. Pois contraíra doenças e pestes na Índia,
acompanhando a família, visto que seu pai estava sujeito a mudança de local de trabalho. Sem esquecer
os tremendos esforços, a purificação do amor, o agudo discernimento exigidos pela vida espiritual
superior. Mas ele teve a capacidade para suportar os referidos encargos e realizar a obra adiante
relatada, com vigor sempre renovado, até o passamento em 17-02-1986.
No livro "Los Maestros y el Sendero" (versão do original inglês), faz Charies W. Leadbeater relato da
Cerimônia da 1ª iniciação de Krishnamurti (no Invisível), que o autor, graças à evolução espiritual que
alcançara, teve a oportunidade de assistir. A obra foi escrita de 1924 a 1925, e a descrição aparece
apenas na 1ª edição, sendo omitida nas seguintes.
A mencionada versão espanhola, da 1ª edição inglesa, foi publicada pela Biblioteca Orientalista (Editoral
Teosófica), de Barcelona, Espanha, em 1927. Embora o relato não cite o nome ao Sr. Krishnamurti, tudo
indica que as cerimônias correspondem às que ele se submeteu, dada a excepcional magnitude, e uma
série de circunstâncias pertinentes, que o identificam.
Conforme a fonte, estiveram presentes, além do Senhor Maitreya (nome do Senhor Cristo na Índia), os
Senhores Manu e Mahachoan, os principais Mestres de Sabedoria e muitos outros Iniciados. Uma hoste
http://www.krishnamurti.org.br/?q=book/export/html/538[17/09/2010 13:25:12]
de anjos pairava no ambiente, produzindo adequada música celeste. No relato se lê que o candidato era
o mais jovem (de corpo físico) de quantos até a data tinham sido apresentados para ingresso na
Fraternidade.
E ainda que a excelente luz áurea do Senhor Buddha refulgira sobre os presentes à reunião, na bênção
final. Ocorrências assemelhadas, excepcionais, suntuosas, se verificam na 2ª Iniciação, relatada adiante,
na mesma obra, pelo autor, com a presença mais objetiva do Senhor Buddha (pág. 124-132 e 162-170).
Lê-se ainda, na fonte, em trecho igualmente suprimido nas edições posteriores, o que segue: "O
Instrutor do Mundo virá quando julgue oportuno, ainda que se nos diz que não há de tardar. A Ordem da
Estrela do Oriente se fundou faz treze anos para preparar o advento do Instrutor, reunindo em uma
aspiração comum as gentes de todas as religiões e seitas que esperam Sua vinda(...)" (pág. 207-208).
Posto que o Senhor Maitreya há escolhido a nossa Presidente (Sra. Annie Besant) para que anuncie Seu
advento, nos parece razoável conjeturar que seus ensinamentos se parecerão bastante às idéias que,
com tanta eloqüência, há pregado ela durante os últimos trinta e seis anos. (...) Certamente que o
advento de Cristo está relacionado com um fim, porém não do mundo, mas de uma idade ou era, (...)
(pág. 208).
Mas posteriormente a Dra. Annie Besant retificara a conjetura do Revdo. Charles Leadbeater, ao dizer
repetidamente o que se segue, conforme palavras do próprio Sr. Krishnamurti, na obra intitulada
"Palestras em Auckland, 1934": "Sabeis, é extraordinaríssimo! A Dra. Besant disse a todos os membros, e
eu costumava ouvir-lhe freqüentemente dizer: Estamos nos preparando para um Instrutor do Mundo.
Mantende aberta a vossa mente. Ele pode contradizer tudo o que pensais e dizê-lo de forma
diferente"(...) (pág. 101).
Obra de Krishnamurti, Missão, histórico

A Missão de Krishnamurti no mundo teve início com a fundação da aludida Ordem em Adyar, Madras,
Índia, com sucursais que se estenderam à grande maioria das nações da época. Isto com o intuito de
formar o ambiente, congregar pessoas amadurecidas, que aceitassem a vinda do Instrutor espiritual,
preparo de trabalhadores para o recebimento e divulgação de sua Mensagem.
Durante a fase inicial do Movimento, a cargo da Ordem da Estrela do Oriente, os filiados a esta seguiam
Instruções que previam meditação, estudo e ação. Eram adotados livros de autoria de Krishnamurti,
como "Auto-Preparação", "Aos Pés do Mestre", etc., um de anônimos, "Despertai Filhos da Luz!", e, nos
estudos, várias obras, de diferentes autores.
As reuniões realizavam-se nas sedes das Lojas da Sociedade Teosófica (The Theosophical Society),
existentes na maioria dos países do mundo (capitais e cidades importantes), em dias e horários
diferentes. Teve a Ordem núcleos mundiais em Adyar, Índia; Ommen, Holanda; Ojai, Califórnia, EUA;
Londres, Inglaterra; Paris, França; Sidney, Austrália; Madrasta, Índia; Rio de Janeiro, Brasil.
Outros centros foram sendo criados. Os Boletins da Krishnamurti Foundation, de Londres, indicam os da
Suíça (Saanen), Canadá, Bélgica, Dinamarca, Finlândia, Alemanha-Áustria, Grécia, Indonésia, Israel,
Japão, Nova Zelândia, Noruega, Portugal, Espanha, África do Sul, Shri Lanka (Ceilão), Suécia, Holanda
(Amsterdã), Itália (Roma), e outros.
Escolas de 1º e 2º graus, ou ambos, seguindo a orientação de Krishnamurti, existem junto a muitos

centros, nos seguintes lugares: Ojai, Califórnia; Brockwood Park, Londres; Andhra Pradesh (Rishi Valley),
Índia; Varanasi (Rajghat), Índia; Madrasta, Índia; Bangalore (the Valley School), Índia; e Bombay, Índia.
No Brasil, Rio de Janeiro, desde 1926, como Agência da Order of the Star e, depois, como Agência do
The Star Publishing Trust, foram editadas as obras de Krishnamurti constantes da Bibliografia. Antes
disso, as palestras de Krishnamurti saíam em "O Teosofista", órgão oficial da Sociedade Teosófica no
Brasil.
Nessa condição foram impressos, em português, "O Mensageiro da Estrela" (1926-1927), "A Estrela"
(1928-1929), o "Boletim Internacional da Estrela" (1928-1930), o "Boletim da Estrela" (1931-1933).
Criada a Instituição Cultural Krishnamurti pelo próprio Sr. Krishnamurti em 1935, passou a Entidade a
editar a "Carta de Notícias" a partir de 1936, sem interrupção até a presente data.
Com relação ao Brasil, cabe ainda informar que a comunicação da Sra. Annie Besant sobre a criação da
Ordem da Estrela do Oriente - ela atuava como Protetora da mesma, foi publicada em "O Teosofista" de
julho de 1911. Em 13-09-1913 foi convidado para seu Representante no Brasil o então Major Raymundo
Pinto Seidl, principal figura da Teosofia no Brasil, partindo o convite do próprio Sr. Krishnamurti, como
Chefe da Ordem, chegando a confirmação para o cargo em carta de 06-03-1914.
Os Atos da Ordem, como Instruções sobre a organização, Resoluções, Congressos e Eventos diversos,
eram igualmente publicados em "O Teosofista". O Relatório que saiu no número de janeiro de 1918
acusava 963 filiados aos Grupos de Auto-Preparação no Brasil, sendo cerca de 20.000 o número de
filiados em todo o mundo. Já o Relatório divulgado na referida revista de janeiro de 1927 registrava
2.345 como número de filiados no Brasil, omitindo o total mundial, mas a idéia que se tem é que passava
de 40.000. O exposto exemplifica o que teria ocorrido em todos os países da Terra, em que existira
Representação e Grupos de Preparação da Ordem da Estrela.
Após a dissolução da Ordem da Estrela em 1929 (então sem "do Oriente"), a Missão de Krishnamurti, já
em fase de maioridade e com recursos próprios, se tornou de todo independente. Isso se deu também
depois de ter Krishnamurti recebido provas de Advento, conforme exposto. A Ordem, com seus
administradores, tivera lugar, se justificava numa situação de regência, enquanto Krishnamurti era menor
de idade física e estava sobrecarregado com outros encargos materiais e espirituais. Cumprido o seu
Objetivo, esgotara a Instituição a sua finalidade.
O trabalho a cargo da "The Star Publishing Trust" e Editoras vinculadas ficou posteriormente centralizado
na "Krishnamurti Writings Inc.". Por fim, a partir de 1968 foram criadas as Fundações que atualmente
regem o Movimento (Krishnamurti Foundations of America; Krishnamurti Foundation Trust, Ltd., Londres;
Krishnamurti Foundation India; Fundación Krishnamurti Hispanoamericana). Foi conservada a Association
Culturelle Krishnamurti, da França, e a Instituição Cultural Krishnamurti, do Brasil. Nos demais países
funcionam centros ou comitês.
Depois de 1968, permaneceram as edições de livros mais centralizadas em Ojai, Califórnia; Londres,
Inglaterra; e Madrasta, Índia. Porto Rico para o acompanhamento, coordenação, do movimento hispano-
americano. Conferências eventuais, ou em outros países, eram proferidas em universidades, faculdades,
teatros, estádios, rádios e televisões, etc.
A "Carta de Notícias" de janeiro-junho de 1986 publicou um Relatório elaborado pelo próprio

Krishnamurti, de uma reunião de todas as Fundações, que se realizou em junho de 1973, em Brockwood
Park, Inglaterra. Nesse Relatório, assinado pelo próprio Krishnamurti, se lê o que segue:
"(...) Todos nós achamos que as Fundações não devem ser fragmentadas e sim trabalhar juntas como
um todo, com o mesmo intuito e seriedade. Foi sobre isso que falamos. Hoje existem quatro fundações,
(...) Durante a minha existência elas promovem palestras, grupos de debate, seminários e concentrações.
Elas são responsáveis pela preparação, tradução e publicação de livros. (...) Elas produzem filmes, fitas
de áudio e material para televisão. Encarregam-se da distribuição e assim por diante."
Segue: "Existem agora cinco escolas na Índia, um centro educacional com escola em Brockwood Park, na
Inglaterra, e vai haver um centro educacional e uma escola nos Estados Unidos, em Ojai. Todas essas
escolas funcionam sob a orientação das Fundações Krishnamurti. ( ... )"
"As Fundações não têm autoridade na questão dos ensinamentos. A verdade jaz nos próprios
ensinamentos. As Fundações cuidarão para que esses ensinamentos sejam mantidos intactos, não sejam
distorcidos ou corrompidos. As Fundações não estão autorizadas a permitir que haja propagandistas ou
intérpretes dos ensinamentos.(...)" (pág. 11-12)
A vinda de um grande Instrutor iluminado neste "fim de tempos", com Missão destinada aos homens, é
de longa data prevista em textos de várias religiões. Uma dessas fontes é o aludido Vishnu Purana,
principal obra de sabedoria dos hindus, com cerca de 560 páginas.
O Capítulo XXIV do Livro IV e o Cap. I do Livro VI, revelam a decadência dos homens e das instituições
sociais que ocorreria na Idade Kali. No primeiro é prevista a vinda de brâmane eminente, da família dos
Vishnuyasas - seria uma espécie de enviado, avatar, da Divindade (Krishnamurti nasceu hindu brâmane).
Da mesma forma, revela a Bíblia que neste "fim de tempos" viria a este mundo, pela segunda vez, o
Senhor Cristo (também chamado filho de Deus). Vê-se isto em Daniel VII:13; Mateus XXIV:27-30);
Marcos XIII:26,27; Lucas XXI:27; Hebreus IX:28; Colossenses III:4.)
Torna-se, no entanto, estranho que, com exceção de Hebreus IX:28, os demais versículos dizem que Ele
viria "nas nuvens", e, em Mateus XXIV:27, que surgiria do Oriente para o Ocidente, e Krishnamurti
nasceu no Leste.
Na antiga Palestina, serviu-se o Senhor Cristo da mediação (veículo), de seu discípulo Jesus para a
Mensagem Cristã. Evidenciam isso os seguintes textos da Bíblia: Mateus XXVI:63-64; Marcos XIV:61-62;
Lucas XXII:63,67-70, XXIII:2; João IV:25,26,29, VII:21,25-28, X:24-25, XI:25-27; Atos Apost. II:36,
XVIII:5.
Da mesma forma, utilizara-se anteriormente o Senhor Buddha do veículo de seu discípulo Príncipe
Sidharta, conforme relata C.W Leadbeater, em "Os Mestres e a Senda", pág. 46-47 (Veículos
emprestados), e em La Vida Interna, v.II, pág. 340 (Recuerdo de los conocimientos pasados).
Outros textos da Bíblia igualmente prevêem que o Senhor Cristo viria neste "fim de tempos" também
para atender ao Juízo dos homens (II Corintios V:10; Apocalipse XX:4, 12, XIV:7, IV:2, 6, V:1, 6, 8; I
Pedro IV:17, II Pedro II:4, 9; Daniel VII:9, 10, 26, VIII:17) para purificação dos mesmos (Ezequiel
XXXVI:25; I Romanos V:3; Atos XIV:22; I Pedro I:22; Hebreus I:3; Zacarias XIII:9; Daniel XI:35, XII:10);
e promover justiça, afastar da Terra homicidas, ímpios, fornicadores, abomináveis, soberbos (Apocalipse
XXI:8, II Pedro I:22, II:11; Malaquias III:2, 5, IV:3).
A vinda "nas nuvens", anteriormente referida, pode significar vitorioso sobre as trevas ou que cumpriria
seus misteres, na segunda parte de sua Missão supracitada, desde o Invisível (planos Etérico, Astral-
Mental).
Os versículos aludidos, das Escrituras cristãs, coincidem com outro trecho do Vishnu Purana, do mesmo
Liv. IV, Cap. XXIV, assim resumido: A Entidade mencionada, com seu poder irresistível, afastaria os
dedicados à iniqüidade, os salteadores, etc., restabelecendo a justiça na Terra.
Em versículos do Bhagavad-Gita hindu, o Instrutor Krishna fala ao discípulo Arjuna: "Quando a Justiça
decai, ó Bharata, e a injustiça se exalta, então Eu apareço" (IV:7) "Para proteção dos bons e para
destruição dos malfeitores, e para o restabelecimento firme da Justiça, de idade em idade, tenho
nascido". (IV,8)
Na obra "La Doctrina Secreta" (6 volumes), publicada em 1985-1988, diz H.P. Blavatsky, na Introdução,
vol. 1: "(...) No século XX, algum discípulo mais bem informado, e com qualidades muito superiores,
poderá ser enviado pelos Mestres de Sabedoria para dar provas definitivas e irrefutáveis de que existe
uma Ciência chamada Gupta Vidyâ; (...)" (Ed. Glem, Bs, As, 1943, pág. 38).
A mesma autora, H.P. Blavatsky, na obra "La Clave de la Teosofia" (terminada em 1890, antes do seu
passamento em 1891), deu outra redação ao texto acima, no capítulo final "Conclusão", a saber:
"Se a atual tentativa, cuja forma é nossa Sociedade, logra melhor resultado que as anteriores, subsistirá
viçosa e robusta, quando chegar o momento espiritual do século XX. A condição moral e intelectual dos
homens haverá melhorado com a propagação das doutrinas teosóficas, desaparecendo até certo ponto os
preconceitos dogmáticos.
Continua: Além de uma copiosa e inteligível literatura, o próximo impulso terá em sua ajuda uma
corporação unida e numerosa, disposta a receber favoravelmente o novo portador da tocha da Verdade.
Haverá as mentes dispostas a compreender sua mensagem (...); em suma, uma organização (...)
previsora de sua vinda (...)" (Ed. Bibl. Orientalista, Barcelona, 1910, pág. 219-220).
E. Duboc cap. de frag, Secretário-tesoureiro da Ordem da Estrela do Oriente na França, em ampla

conferência intitulada "Madame Blavatsky e a volta de um Grande Instrutor", realizada em Paris, a 18-4-
1916, publicada em "O Teosofista" nº 70, de 07-02-1917, relaciona o "novo portador da tocha" com
Krishnamurti, e a "organização previsora de sua vinda" com a Ordem da Estrela do Oriente.
A obra "Conferências Teosóficas", de Anule Besant (Liv. Clas. Edit. Lisboa, 1926), reúne pronunciamentos
da autora, de várias épocas, que não ultrapassam as duas primeiras décadas. Na conferência intitulada
"A Era de um Novo Ciclo" refere-se a Buddha e a Maitreya (nome de Cristo na Índia). Aí se lê:
"Tendo a raça ariana (..).Ele voltou e se manifestou como o Instrutor supremo. A última vez que veio,
num corpo mortal, foi aquele que o mundo conhece pelo nome de Gautama, o Senhor Buddha. ( ... )
(pág. 95)
Pregou e partiu: nas mãos do Seu sucessor (...) colocou o ensino destinado ao mundo. ( ... ) Conheceis
esse sucessor ( ... ); o Rishi Maitreya. Os budistas chamam-no Bodhisattwa. ( ... ) (pág. 96)
Há dois mil anos ( ... ) tomou o corpo preparado para Ele por um fiel discípulo, conservado afastado dos
homens em um mosteiro essênio; foi então que apareceu nesse corpo com o nome que os cristãos
chamam Cristo; (...) (pág. 96-97)
Tais são as coisas que se passam hoje no mundo espiritual; são os preparativos (...) para sua
manifestação; mais uma vez a Hierarquia oculta prepara a via do Senhor. (...) Não há uma região no
Ocidente que não esteja na atitude de espera, (...). (pág. 98)
Outras coisas há ainda (...) Falei do grande afluxo de espiritualidade, da vinda do Instrutor Supremo;
falei dos sinais que, no mundo físico, fazem prever a Sua gloriosa missão. (...) Embora Ele venha
especialmente para dar a forma conveniente ao veículo através do qual o pensamento da sexta sub-raça
deverá exprimir-se, a sua missão será no entanto universal, ela influenciará os povos do mundo inteiro.
(...) (pág. 108)
Eis o que nos reserva o ciclo menor que começa. Esta união vai ser uma das coisas que o Supremo
Instrutor vai tomar possível. Ele que se juntará a tudo o que há de mais nobre no Oriente e no Ocidente,
Ele que unirá a espiritualidade de todas as grandes religiões do Ocidente, (...)" (pág. 114)
Por sua vez, com relação, escreve C.W. Leadbeater na obra "La Vida Interna" (Bibl. Orientalista,
Barcelona, 1919):
"Quanto à próxima vinda de Cristo e à obra que há de realizar, vos remeto ao livro publicado pela
Senhora Besant com o título "El Mundo Cambiante" (O Mundo de Amanhã). A época de seu advento não
está longe e o corpo que tomará há nascido já entre nós". (A Obra de Cristo) (v. I, pág. 32)
O mesmo autor, C.W. Leadbeater, na obra "Os Mestres e a Senda", trata de Atos suplementares, surgidos
após a iluminação do Senhor Gautama, o Buddha. Dado o relacionamento de Krishnamurti também com
Ele, julgou-se oportuno o presente esclarecimento. Um dos Atos foi que, ao invés de o Senhor Buddha se
limitar a misteres de natureza superior, extraplanetários, resolveu continuar a prestar auxílio à Terra.
Isto no sentido de eventual ajuda a seu sucessor, a quem esteve ligado durante muito longa data, e de
atuações especiais, em certas oportunidades. Outro foi e de retornar uma vez por ano, para conceder
bênçãos (Lua cheia de maio, cerimônia de Wesak), ocasião em que derrama uma torrente de energias
espirituais. Isto porque, tendo acesso a planos mais elevados, acima dos nossos, pode transmutá-las e
transferi-las ao nível de nosso mundo. (Ed. Pensamento, S.Paulo, 1977, pág. 267, 268)
Em 1930 desligou-se Krishnamurti da Sociedade Teosófica, como também do Hinduísmo. Tinha isso de
acontecer a partir das mudanças que vinham ocorrendo nele desde 1925, principalmente em 1927. Sendo
a sua Mensagem universal, viera ele para todos, e não apenas para os membros desta ou daquela
entidade ou religião.
Nesse sentido, em "A Arte da Libertação", diz ele: "(...) Quando digo que minha mensagem é para todos,
não o faço para agradar à democracia (...) O que estou dizendo é para todos, sem levar em conta a
posição de cada um na vida, seja rico, seja pobre, sem levar em conta o seu temperamento, (...) O
princípio hierárquico é nitidamente nocivo ao pensamento espiritual. Dividir os homens em "altos" e
"baixos" denota ignorância. (...) (pág. 35)
Percorreu Krishnamurti os cinco continentes; na América do Sul, proferiu palestras no Brasil, na

Argentina, no Uruguai, Chile e México, em 1935. No Rio de Janeiro, no Estádio do Fluminense e no
Teatro Municipal; em São Paulo, também no Teatro Municipal da Capital. O Brasil e a França, como se
disse, possuem Instituição Cultural Krishnamurti. Isto porque se tornaram países principais na tradução e
publicação dos livros no respectivo idioma, falado também em outras nações. Nos países em que isso não
ocorre, existem Comitês ou Centros Krishnamurti.
Além dos livros, palestras isoladas, poemas, etc, produzidos por Krishnamurti menciona Susunaga
Veeraperuma, nos dois volumes das aludidas Bibliografias, do autor, 839 títulos no 1º vol. e 106 no 2º
vol. no total de 945 títulos de artigos publicados em jornais e periódicos sobre Krishnamurti, e 325 no 1º
vol, e 285 no 2º vol. no total de 610, de trabalhos biográficos sobre o autor. Somam 1.555 as duas
espécies de artigos.
Mas Susunaga Veeraperuma se torna incompleto, porque se limita quase que exclusivamente a dados da
língua inglesa. Não inclui o restante da Europa, América, Ásia e Africa, daí que esse número talvez possa
ser triplicado. Por outro lado, deve atingir a centenas o número de livros e publicações menores escritos
em todo o mundo, apresentando e comentando ensinamentos do autor. No Brasil, contam-se em dezenas
os livros e panfletos e centenas de artigos, acerca de Krishnamurti.
Convidado a falar na Organização das Nações Unidas (O.N.U), após a conferência proferida, respondeu a
muitas perguntas. No final, o Representante da Instituição, após breves palavras, lhe fez a entrega de
Placa de ouro, comemorativa, com inscrição que o reconhecia como o "Instrutor do Mundo". Sem nada
responder, terminada a reunião, retirou-se sem levar a Placa. Com essa atitude, revelou fidelidade ao
princípio, que pregou, da inutilidade dos títulos, incluindo os espirituais.
A primeira fase do Movimento abrangeu, assim, o período de 1911 a 1929, quando foi dissolvida a
referida Ordem da Estrela. Nela ocorreu a preparação, o amadurecimento. De 1925 a 1927, teve
Krishnamurti um período no qual produziu poemas espirituais, constantes das obras "O Reino da
Felicidade", "A Fonte da Sabedoria" (três poemas, no fim), "A Canção da Vida", "A Busca", "O Amigo
Imortal".
Caracteriza a segunda fase, de plenitude, expansão, o período de 1930 até o passamento de

Krishnamurti, em 17 de fevereiro de 1986. O trabalho cresceu aceleradamente, os livros, resultantes de
conferências, foram traduzidos para todos os idiomas importantes.
Krishnamurti não veio acrescentar novos conhecimentos de cosmogênese, antropogênese e outros, de

metafísica e revelação, de uma particular teologia. Ao contrário, os seus ensinamentos são objetivos,
práticos, para a vida diária, com terminologia nova, mundial. Têm em vista a mudança do homem e da
sociedade, no presente-futuro.
Referem-se ao desmoronamento do velho, das tradições, concepções antigas, e estimulam uma nova
compreensão, baseada na realidade, no discernimento, na percepção criadora.
Verifica-se que a Mensagem do Autor dirige-se igualmente ao homem novo, universal em todos os
sentidos: ao cidadão do mundo, e não mais da nação; ao pensador global, não limitado a determinada
crença, filosofia, cultura ou ideologia; a mentalidade espiritual acima da setorização religiosa - isto numa
época em que também ocorre o início do governo mundial, já em formação, cujo embrião é a O.N.U.
Revelam um caráter simples e popular. Ele sempre falou para grandes auditórios públicos, também de
destacadas instituições educacionais e culturais. São apreciados tanto por pessoas espiritualmente
preparadas, como pelas que nunca adquiriram nenhuma informação filosófico-religiosa.
Com freqüência, esclarece ele que a civilização do futuro depende do homem novo, purificado,
amadurecido - elevado à dimensão do porvir, do ponto de vista do pensar-sentir, ético, espiritual - a fim
de que possa subsistir. Do contrário, seria ela de novo deteriorada pelos erros, excessos, vícios,
poluições, perversidades e desordens verificados em nossos tempos.
As verdades espirituais são eternas; o que tem progredido é o limite e a forma da apresentação,
acompanhando a evolução do homem. Nos tempos pré-históricos havia doutrinas gerais, para todos, e
revelações particulares, para os amadurecidos. Seguiu-se uma literatura em parte simbólica, dependente
de chaves para interpretação.
Por outro lado, conforme a história e a literatura teosófica, os cultos começaram nos tempos mais
primitivos com a veneração de reis, considerados divinos, do Sol e da Lua, de deuses. O culto do lar
evoluiu para o da pátria, tribo, cidade, estado. Religiões antigas extinguiram-se (dos egípcios, caldeus,
gregos, romanos, América pré-histórica, etc.). O Budismo espalhou-se no Oriente e o Cristianismo, no
Ocidente.
A partir da segunda metade da Idade Média, verificou-se crescente intercâmbio entre os dois hemisférios,
e hoje, paralelamente a uma unidade sócio-econômica e política, assiste-se a uma internacionalização
religiosa e cultural. Nessas circunstâncias, a Mensagem de Krishnamurti - e sob outros aspectos a da
Teosofia - vieram, ambas, inaugurar a fase universal dos respectivos conhecimentos.
Coincide isso com a informação de Blavatsky (H.P), em "La Doctrina Secreta", de que estamos chegando
ao meio da evolução em nosso planeta, aproximando-se os tempos em que o pêndulo da evolução
dirigirá decididamente sua propensão para cima, conduzindo a humanidade a mais alta espiritualidade.
(vol. I, pág. 288-289)
Nessas circunstâncias, para compreender a Mensagem de Krishnamurti, é preciso considerar que a atual
civilização se encontra em profunda crise, social e religiosa, e em processo de declínio. Trata-se de um
"fim de tempos", de um ciclo evolutivo que termina. Daí que ele critica, em ambos os campos, as
instituições superadas, que tiveram a sua época de validade, mas se acham em decadência, letra morta.
Sob o ponto de vista religioso, espiritual, a idade dos entes humanos, de modo geral, é de adolescência,
juventude. Uma minoria possui certa maturidade, se encontra na idade semi-adulta. Pode-se dizer que a
maioridade mais definida é atingida quando o homem se dedica à prática da ioga, ascese, mística, com
suas vias purgativa, iluminativa e unitiva. Só então ele se torna senhor de si mesmo. Na fase atual, vive
o homem com desequilíbrio do pensar-sentir, sob a influência maior ou menor da natureza inferior, da
treva.
As religiões, com seus catecismos, leitura de textos teológicos, dogmas, cultos, atendem às pessoas nas
aludidas idades. O conhecimento da ascese e da mística atrai os mais adiantados. Mas os ensinamentos
de Krishnamurti têm em vista elevar o homem à nova dimensão do presente-futuro. Ele dá a entender
que essa transformação deve ser imediata, sem o que a civilização não pode sair do caos em que se
encontra. Isto porque a crise mundial resulta do somatório das crises individuais - cada homem reflete o
que é. E para mudar a sociedade é preciso regenerar os homens. Já antes se disse que as Escrituras
prevêem um Juízo, uma purificação dos mesmos, em nossos tempos.
Por ignorância, inexperiência, e tendo em vista a explosão intelectual de nossos tempos, pensam os
homens que a sabedoria resulta do acúmulo de conhecimentos. Mas Krishnamurti mostra que isso só leva
à expansão do "eu", ego, que constitui um centro, um complexo psíquico, formado com os pensamentos,
sentimentos, experiências, etc., acumulados, presentes e passados. Acha-se localizado na alma, e se
interpõe entre ela e o espírito, impedindo que maior influxo superior chegue ao homem. Uma síntese da
cultura é necessária para a pessoa vencer o desejo do conhecimento vulgar, infindável.
Daí que a religiosidade não consiste apenas em freqüentar a igreja, os ambientes religiosos, mas em
levar os ensinamentos à prática, nas atitudes, comportamentos, atos, de cada dia, de manhã à noite. O
exercício da atenção, observação, investigação, levam à suspensão do pensamento, ao autodomínio do
corpo, dos pensamentos e sentimentos, ao esvaziamento da mente, à meditação, ao autoconhecimento
(exercido nas relações principalmente). O "eu", o ego, é a origem do egoísmo, da ambição, do orgulho,
da vaidade, etc., e ele precisa ser dissolvido para que a espiritualidade surja no homem.
Liberto desse centro de caráter inferior, fica o ser livre para atuar com discernimento, atrair a intuição
(voz divina). E essa dissolução ocorre com a prática da simplicidade, humildade, pela observação das
expressões do "eu", ego, flagrando-as quando surgem, pois isso funciona como golpes de morte nelas, e
pela atitude de ser nada, ninguém, porque o "eu", ego, é que quer ser importante, alguém - deixar de
alimentá-lo é dissolvê-lo.
A nova era do computador veio demonstrar que a mente humana não deve constituir-se em banco de
dados, mas tornar-se livre, independente, e saber consultar, manipular os bancos de dados, o que é
completamente diferente.
É fundamental o conhecimento da diferença entre a alma e o espírito. As Escrituras fazem a distinção,

mas pouco esclarecem; muitas obras místicas lançam luzes. A literatura hindu e da teosofia são claras
("Ver os Sete Princípios do Homem", de Annie Besant). Nos capítulos sobre Alma e Espírito, adiante,
foram reunidos dados a respeito. Favorece a compreensão dos ensinamentos de Krishnamurti uma base
de teologia (eclética), teosofia. Do contrário, podem ser eles interpretados erroneamente.
Como revela a história, nas épocas de progresso, tanto social como religioso, há sempre a luta entre os
conservadores e os renovadores. Como na Idade Média, ainda hoje autoridades eclesiásticas exercem
pressão, e as pessoas delas dependentes ficam sem liberdade de expressão. Embora aceitem a
renovação, são obrigadas a guardá-la para si mesmas, sob pena de censura. Dificultam as aberturas.
Quem é Krishnamurti; fontes, Informações

Desde a criação da Ordem da Estrela do Oriente, a Sra. Emily Lutyens, Representante da mesma em
Londres, e sua filha Mary Lutyens, acompanharam a vida do Sr. J. Krishnamurti, viajando com ele
freqüentemente para várias partes do mundo, e puderam reunir dados a seu respeito.
Em virtude da grande amizade e confiança de Krishnamurti em relação às duas Senhoras, ele sempre
lhes escrevia relatando acontecimentos íntimos. Sabia também que elas tudo registravam num Diário,
para objetivos póstumos.
Além disso, receberam as informações reunidas pelo Sr. Shiva Rao, antigo membro do Parlamento
indiano, que, igualmente, por longo tempo, convivera com J. Krishnamurti. Pretendia escrever a biografia
dele, mas faleceu antes de cumprir seu intuito.
Com a morte da Sra. Emily Lutyens, coube à sua filha, Mary Lutyens, escrever as obras intituladas:
"Krishnamurti - The Years of Awakening" (Os Anos do Despertar); "Krishnamurti - The Years of Fulfilment
(Os Anos de Plenitude) e "Krishnamurti - The Open Door (A Porta Aberta).
No livro Palestras em Auckland, 1934", diz Krishnamurti: (...) E vós vos tendes preparado (...) e não
importa que eu seja o Instrutor ou não. Ninguém vô-lo pode dizer, (...) porque nenhuma outra pessoa
pode sabê-lo, exceto eu próprio; e, mesmo assim, eu vos digo que isso não importa. Jamais contradisse
isso, apenas digo: deixai isso de parte". (...) (pág. 101-102)
Em "A Fonte da Sabedoria" (Palestras em Eerde, Acampamento de Ommen, Holanda, de 1926-1928), sob
o epígrafe "Quem traz a Verdade", revela Krishnamurti os encontros que teve em sua ascensão espiritual:
Quando, no entanto, eu era rapazinho, costumava ver Shri Krishna (...) tal como é desenhado pelos
hindus, pois minha mãe era devota de Shri Krishna. (...) Quando, crescendo em idade, encontrei o Bispo
Leadbeater e a Sociedade Teosófica, comecei a ver o Mestre K.H. e, desde então, o Mestre K.H. era para
mim a finalidade.
Segue: Mais tarde ainda, e à medida que ia crescendo, comecei a ver o Senhor Maitreya (nome do
Senhor Cristo na Índia). Foi isto há dois anos e via-O constantemente na forma que perante mim era
colocada. (pág. 57)
Faço-vos esta narrativa, não para obter autoridade nem criar uma crença, (...). Foi para mim uma luta
constante encontrar a verdade, pois não me sentia satisfeito com a autoridade de outrem. Quis por mim
próprio descobrir e, naturalmente, tive de passar por sofrimentos para achar o que buscava. (pág. 57)
Ultimamente tem sido o Senhor Buddha a quem tenho visto e tem sido meu deleite e minha glória o
estar com Ele. (pág. 57)
Tem-me sido perguntado o que entendo pelo "Bem Amado". Dar-vos-ei um significado, uma explicação
que interpretareis como vos aprouver. Para mim, é tudo - é Shri Krishna, é o Mestre K.H., é o Senhor
Maitreya, é o Buddha e, no entanto, está para além de todas essas formas. (pág. 57)
Que importa o nome que Lhe derdes? Lutais pelo Instrutor do Mundo, por um nome? O mundo nada
sabe acerca do Instrutor; alguns dentre nós, individualmente, sabem: alguns acreditam por autoridade;
outros têm sua própria experiência e conhecimento próprio.(...) (pág. 57)
Disse a mim próprio: enquanto não me unificar com todos os Instrutores, que eles sejam os mesmos é
coisa que não tem importância, se Shri Krishna, Cristo, o Senhor Maitreya são uma só pessoa, é coisa
também sem grande conseqüência. (pág. 58)
Disse a mim mesmo: enquanto eu os vir no exterior, como em um quadro, uma coisa objetiva, estou
separado, estou afastado do centro; quando, porém, tiver a capacidade, a força, quando tiver
determinação, quando estiver purificado e enobrecido, então essa barreira, essa separação desaparecerá.
Não fiquei satisfeito enquanto esta barreira não foi despedaçada, a separação não foi destruída. (...)
(pág. 58)
Falei de vagas generalidades, que todos precisavam ouvir. Nunca disse: Eu sou o Instrutor do Mundo;
agora, porém, que sinto que sou uno com o Bem Amado, eu o digo, não a fim de vos impor minha
autoridade, ou para vos convencer de minha grandeza ou da grandeza do Instrutor do Mundo, nem
mesmo da beleza da vida ou da simplicidade da vida, mas simplesmente para despertar o desejo em
vossos corações e em vossas mentes de buscardes a Verdade. (...) (pág. 58-59)
Daí estar eu capacitado para vos dizer que sou uno com o Bem Amado - quer o interpreteis como sendo
o Buddha, o Senhor Maitreya, Shri Krishna, o Cristo, ou qualquer outro nome. (pág. 59)
No panfleto "Que o Entendimento Seja Lei" (conferência em Eerde, Ommen, Holanda, 1928) diz:
"Repito que não tenho discípulos. Cada um de vós é discípulo da Verdade, desde que compreenda a
Verdade e não se ponha a seguir outros indivíduos. Não tenho seguidores.
"Espero que não considereis a vós mesmos como meus seguidores, porque, se o fizerdes, estareis
pervertendo e traindo a Verdade que eu defendo. (...) (pág. 4)
(...) Não há compreensão no culto das personalidades. Os rótulos que adorais carecem de significação.
(...) A Verdade transcende todas as graduações, porquanto essas graduações só existem por causa das
limitações humanas. (pág. 5)
(...) Eu sei o que sou; sei qual é a minha finalidade na Vida, porque sou a própria Vida, sem nome, nem
limitação.
E porque sou a Vida, desejo instar-vos a adorar essa vida, não na forma que é Krishnamurti, porém a
vida que reside dentro de cada um de nós. (...)" (pág. 16)
Em outro opúsculo "A Finalidade da Vida" (Conferência em Eerde, Ommen, Holanda, 1928): "Não desejo
que me rendais culto; não desejo que acrediteis no que digo; não desejo que façais de mim um
santuário para vosso refúgio; (...) Porque o que vedes de mim, esta personalidade, este corpo, é coisa
irreal, sujeita ao declíneo perecível." (...) (pág. 19)
Também em "A Arte da Libertação: "Pergunta: Não sois vós mesmo um guru?" Resposta: Podeis fazer de
mim um guru, mas eu não o sou. Não quero ser guru, pela simples razão de que não há caminho para a
verdade. (...) A verdade é uma coisa viva, e para uma coisa viva não há nenhum caminho. (...) Porque a
verdade não tem caminho, para a descobrirdes tendes de ser aventuroso, estar pronto para o perigo; e
pensais que um guru vos ajudará a ser aventuroso, a viver no perigo? (...) (pág. 123-124)
Entrevista de Krishnamurti em Londres, 20-06-1928 (Boletim Internacional da Estrela, de agosto de

1928): "Senhor, eu o tenho dito (...) Krishnamurti, como tal, não mais existe. Assim como o rio entra no
oceano e nele se perde, assim Krishnamurti entrou naquela vida (...). Assim (...) entrou nesse Oceano da
Vida e é o Instrutor, pois no momento em que se entra nessa Vida - que é cumprimento de todos os
Instrutores - o indivíduo como tal cessa de existir". (pág. 20-21)
De novo, em "Que o Entendimento seja Lei": "Pergunta: Sois o Cristo de volta ao mundo? - Resposta:
Amigo, quem julgais que eu sou? (...) Não estais interessado na Verdade; estais interessado no vaso que
contém a verdade (...). Eu vos digo que possuo essa água pura; possuo o bálsamo que purifica e que
cura soberanamente. E me perguntais: Quem sois? - Eu sou todas as coisas - porque sou a Vida." (pág.
21-22)
Igualmente, em "Palestras em Auckland, 1934" - "Pergunta: Sois o Messias?
Krishnamurti: Tem isso grande importância? Esta é (...) uma das perguntas que me têm sido feitas por
toda parte (...). Ora, eu jamais neguei ou afirmei ser o Messias, o Cristo que voltou; (...) Ninguém vô-lo
pode dizer. Mesmo que eu o dissesse, isso seria (...) destituído de valor (...). (Palestras em Auckland,
1934, pág. 120)
Continua: "Assim, pois, (...) esforçai-vos para averiguar se o que estou dizendo é verdadeiro; (...)
desembaraçar-vos-eis de toda autoridade, (...). Para os seres humanos realmente criadores, inteligentes,
não pode haver autoridade. (...)" (Idem, pág. 121)
Da mesma forma, em "Novo Acesso à Vida": "Pergunta: Como pretendeis justificar (...) que sois o
Instrutor do Mundo?
Resposta: Não tenho interesse algum em justificá-lo. Não é o rótulo que importa, Senhores. O grau, o
título não tem importância alguma: o que tem importância é o que sois.
Rasgai o título, pois, jogai-o na cesta de papéis, queimai-o, destruí-o, livrai-vos dele. (...)
Senhores, os títulos, sejam títulos espirituais, sejam títulos mundanos, são meios de explorar os outros.
(...)" (pág. 45)
E ainda, em "Uma Nova Maneira de Viver": "Pergunta: A S.T. anunciou que vós sois o Messias e o
Instrutor do Mundo. Por que deixastes a S.T. e renunciastes ao título de Messias?
Krishnamurti: Agora, com relação ao título de Messias, a questão é muito mais simples. Eu nunca o
neguei, e acho que não tem muita importância se o fiz ou não. O que para vós deve importar é se o que
digo é ou não a verdade."
Segue: "Portanto, não vos deixeis levar pelo rótulo, (...). Se eu sou o Instrutor do Mundo ou o Messias,
ou o quer que seja, isso não tem importância nenhuma. Se o achais importante, perdereis então a
verdade do que estou dizendo, porque estais julgando pelo rótulo. (...) Um dirá que sou o Messias, outro
dirá que não sou, e onde ficais? (...)" (pág. 149)
Por fim, em "Palestras na Itália e Noruega", 1933. "Pergunta: Foi dito que sois a manifestação do Cristo
em nossos dias. Que tendes a dizer sobre isto?
Krishnamurti: Meus amigos, por que fazeis semelhante pergunta? (...) Perguntais porque quereis (...)
julgar o que digo de conformidade com o padrão que possuís. (...) Isto é de mui pequena importância e,
além disso, como poderíeis saber o que sou ou quem sou, mesmo que eu vô-lo dissesse? (...)" (pág. 66)
Continua: "Desejais saber quem sou em virtude de estardes incertos (...). Não estou afirmando ser ou
não o Cristo. (...) para mim a pergunta carece de importância. O que é importante é saberdes se o que
digo é verdadeiro; ( ... )" (pág. 66-67)
Segundo informações constantes da obra "Krishnamurti - Os Anos do Despertar", de Mary Lutyens (Ed.
Cultrix, S.Paulo, 1978), teria o Mestre Universal começado a manifestar-se em Krishnamurti por ocasião
de reuniões importantes, com a presença de grande público, nos anos de 1925, 1926, 1927. (pág. 226,
227, 242, 278, 280).
À página 221, inicia a autora o capítulo "A Primeira Manifestação". Trata do Congresso da Estrela, na
Índia, que teve lugar em Adyar, Índia, em 28-12-1925. (No artigo "Uma Explicação", de Annie Besant,
publicado em "O Teosofista" nº 155, de março de 1927, são confirmados os aparecimentos acima, e é
informado que o Congresso da Estrela, de 1925, teve a presença de 7.000 pessoas).
No certame, estava Krishnamurti no final do discurso quando, referindo-se ao Mestre universal, disse:
"Ele só vem para os que querem, que desejam, que anseiam (...)"; e, de súbito, sua voz se modificou
completamente e soou: "Eu venho para os que querem simpatia, os que desejam felicidade, os que
anseiam libertar-se (...). Venho para reformar e não para destruir, não venho demolir, senão construir."
Registra Mary Lutyens que muitos notaram não só a alteração para a primeira pessoa, como uma
diferença de voz. A Sra. Annie Besant, Leadbeater e Raja (Jinarâjadâsa) tiveram perfeita consciência da
mudança. Na reunião final do congresso, teria a Sra. Besant declarado:
"(...) Este acontecimento (de 28 de dezembro) marcou a consagração definitiva do veículo escolhido (...)
a aceitação final do corpo eleito há muito tempo (...). O advento começou (...)" (pág. 226-227)
Igualmente, no livro "Krishnamurti - Los Años de Plenitud" (Ed. Edhasa, Barcelona, 1984) se lê que, em
1927, escrevia Krishnamurti ao Sr. C.W. Leadbeater: "Eu conheço meu destino e meu trabalho. Sei com
certeza, e com meu próprio conhecimento, que me estou fundindo na consciência do Mestre, e que Ele
há de encher plenamente meu ser". (pág. 14)
Nessa mesma fonte ("Los Años de Plenitud") consta que a Sra. Besant, então acompanhada de
Krishnamurti, teria feito declaração à Imprensa, nos E.U.A, assim concluindo:
"O Instrutor do Mundo está aqui" (pág. 14). Nas páginas 3, 12, 15, 249 desse livro, é repetida a 1ª
manifestação do Instrutor universal em 28-12-1925, e outras em 1926 e 1927.
Ambas as obras acima fazem constantes referências a um "processo" de adaptação física, psíquica e
espiritual, a que teria estado submetido Krishnamurti durante toda a sua vida. "Os Anos do Despertar",
pág. 169, 174-191; "Los Años de Plenitud", pág. 8, 36, 37, 73, 119, 121-126, 150, 184, 255. O
"processo" consta igualmente do "Diário" de Krishnamurti, vol. I e II.
Em algumas sessões do "processo", e mesmo em outras ocasiões, foi revelada a presença, quer dos
Senhores Maitreya e Buddha, quer do Mestre K.H. Dos textos, deduz-se que o processo tinha como
objetivo não só a evolução individual de Krishnamurti, como a adaptação de seus veículos para a fusão
de sua consciência com a do Senhor.
Verifica-se isso também em: "Os Anos do Despertar", pág. 48, 160-167, 179-181, 189, 196-197, 209,
225-227, 242, 250-251, 255-256); "Os Anos de Plenitude", pág. 12-13, 121, 125-126, 243, 245, 253).
Maitreya, Buddha; esclarecimentos

Krishnamurti, em textos anteriores reproduzidos de "A Fonte da Sabedoria", revela que teve
relacionamento com o Senhor Maitreya (Cristo) e o Senhor Buddha. Além disso, em outras fontes,
transcritas, que entrou no Oceano da Vida, identificando-se com todas as coisas, porque se tornou a
própria Vida.
Por outro lado, em "Que o Entendimento seja Lei", esclarece: "(...) Amigo, não vos preocupeis sobre
quem eu seja; vós nunca o sabereis, (...)." (pág. 15)
Conforme Leadbeater (Charies W.) a ligação de Krishnamurti com o Senhor Buddha é muito anterior. Na
obra "Las Últimas Vidas de Alcione" (Ed. Glem, Buenos Aires, 1958) - Alcione é o pseudônimo de
Krishnamurti, usado nessa e noutras obras da Teosofia para designá-lo em diferentes encarnações
passadas - dá informações em tal sentido.
O autor, Leadbeater (Charles W.), não foi um homem vulgar; consta ter atingido o nível de Arhat
(santidade-sabedoria) e, sendo possuidor de ampla e profunda clarividência, demonstrada em muitas
obras de pesquisa dessa natureza, podia realizar tais investigações.
Na vida XXIX, teria Krishnamurti nascido no ano 630 a.C, nas cercanias da cidade de Rajagrha, Índia, de
pais brâmanes. No ano 588 a.C, depois de ter escutado muitos sermões do Senhor Buddha, decidiu
renunciar ao mundo e segui-Lo. (pág. 364-366)
Fizera então tal voto, e de, como Ele, Buddha, dedicar-se a mitigar o sofrimento e a trabalhar pela paz
no mundo, prometendo a isso destinar as suas vidas futuras, até se transformar, como Ele, num Salvador
dos homens.
Depois de ouvir essa decisão, relata Leadbeater, teria o Senhor Buddha inclinado a cabeça e respondido:
"Seja como dizes. Eu, o Buddha, aceito o voto que já não hás de quebrar e ficará cumprido nos tempos
futuros". Então lhe apertou a mão e o abençoou, enquanto Alcione caía prostrado a seus pés. (pág. 367)
Na vida seguinte (XXX do livro), teria Krishnamurti reencarnado também na Índia, no ano 624 d.C, nas
cercanias da cidade de Kanyakubja, orla do Ganges. Desde criança demonstrou tendência religiosa; aos
15 anos, atendendo às exigências, foi admitido como noviço do Monastério budista local.
Seguindo a vida ascética, dedicou-se aos respectivos estudos, indo além do obrigatório. Tornou-se
eficiente predicador; responsável pela vasta biblioteca; amigo de seu superior, o conhecido instrutor
Aryasanga.
A convite deste, fora levado em peregrinação ao Tibet; conheceu no caminho muitos Monastérios, onde
os integrantes se hospedavam. Chegou ao de Nepal, aí permanecendo durante dois anos, e do qual, mais
tarde, já com fama de sabedoria, intuição, bom conselheiro, se tornou abade. (pág. 373-383)
Em trechos transcritos de "A Fonte da Sabedoria", se viram as ligações que Krishnamurti teve, na
presente encarnação, com o Senhor Cristo e o Senhor Buddha. Mary Lutyens, em "Krishnamurti - Os anos
do Despertar", confirma que ele atingira a evolução de Arhat em 1925.
O "Boletim Internacional da Estrela", editado no Brasil, número de agosto de 1928, publicou uma
"Entrevista com Krishnamurti", que teve lugar em Londres, a 20 de junho do mesmo ano. Os trechos
abaixo são aqui de particular importância:
"Pergunta: Numerosos jornais da América relataram recentemente que havíeis declarado não serdes o
Instrutor, porém somente a voz o Instrutor. Devemos tomar isso como sendo a vossa atitude?
Krishnamurti: Não, senhor, receio que eles estejam inteiramente errados. Não se pode dar explicações a
alguém que nos defronte sem ter idéia daquilo de que se trata, sem ser mal compreendido. (pág. 20)
Pergunta: Qual é, pois, a realidade, do vosso ponto de vista?
Krishnamurti: A realidade é que eu sou o Instrutor.
Pergunta: Como surgiu a confusão?
Krishnamurti: Eles entenderam mal o que se pretende indicar pela idéia do "veículo do Instrutor".
Confundem-se com isso (...). (pág. 20)
Pergunta: Como aconteceu que vários jornais fizeram distinção entre a personalidade de Krishnamurti e o
Instrutor?
Krishnamurti: Senhor, eu o tenho dito muitas e muitas vezes (...) Krishnamurti, como tal, não mais
existe. Assim como o rio entra no oceano e nele se perde, assim Krishnamurti entrou naquela Vida que
se acha representada por alguns como o Cristo, por outros como o Buddha, (...) o Senhor Maitreya.
Assim, Krishnamurti (...) entrou nesse Oceano de Vida e é o Instrutor (...) (pág. 20)
Pergunta: Haveis dito que sois o Buddha, o Cristo, o Senhor Maitreya (...) Como pode ser isto?
Krishnamurti: Sustento que todos os Instrutores do mundo atingiram essa Vida que é finalidade da
mesma. Daí, sempre quando qualquer ser entra nessa Vida, que é a culminação de toda a vida, então,
ipso facto se torna o Buddha, o Cristo, o Senhor Maitreya, pois que ali não mais existe distinção. ( ... )"
(pág. 21)
Referências ao Senhor Buddha são feitas também por Krishnamurti na obra "O Reino da Felicidade", nos
seguintes termos:
"O Mestre é de todos, Ele é o Amante do Mundo, e nunca ficará satisfeito com dar o seu conhecimento e
amor a alguns apenas. Ele vem para todos. Ele anseia por despertar a beleza e a felicidade da vida em
todos, (...) os que tivermos acendido a candeia do gênio em nós mesmos, tanto melhor poderemos
entender, seguir e servir."
Eu falei a respeito do Buddha e seus discípulos, e (...) aqueles discípulos não podiam ter sido homens
ordinários; eles eram exceções, (...) dando amor aos que necessitavam de abrigo nas grandes alturas.
Por isso, os que entendiam o grande Mestre, respiravam o mesmo ar perfumado e viviam no mundo
dEle, puderam dar ao mundo uma parte daquela eterna beleza. (...)" (pág. 16-17)
Outro trecho da mesma obra (O Reino da Felicidade), adiante, não esclarece se a menção diz respeito ao
Senhor Buddha ou ao Senhor Maitreya (Cristo):
"Ansiava por chegar ao meu Guru, meu amor, meu Gênio, minha fonte de Felicidade; e, como já de
outra vez na Índia eu O vi, mas não quando estava lutando ou tentando aproximar-me dEle, mas sim
quando estava em meu natural e no meu íntimo refervia uma fonte de felicidade."
Segue: "Eu o vi enchendo o céu, as folhas da relva, eu O vi em toda a extensão da árvore, eu O vi no

seixo, eu O vi em toda parte, eu O vi em mim mesmo. E dessarte o meu templo estava repleto, o meu
Santo dos Santos estava completo. Eu era Ele e ele era eu mesmo, e essa era a Verdade para mim".
(pág. 27)
Krishnamurti revela que o plano Divino constitui a fonte da Vida Una. Lá não mais se verifica distinção
entre os Seres que, a partir desse nível, transmitem Sabedoria, Amor, Energia. Ele expressa isso nos
textos abaixo:
"Mas, (...) vós estais enamorados de rótulos, e não da Verdade. Como é possível dividir a Vida em
Instrutor Universal e Bodhisattva? (...) Percebeis o que esta pergunta implica? O que vos agrada atribuís
ao Bodhisattva; e que vos desagrada atribuís ao Instrutor Universal ou - quem sabe? - a Krishnamurti."
("Que o Entendimento seja Lei", pág. 13)
"(...) Se desejais compreender o cume da montanha, deveis deixar o vale, e não permanecer nele,
adorando, de longe, o alto da montanha. Amigo, não vos preocupeis sobre quem eu seja; vós nunca o
sabereis. Não desejo que aceiteis coisa alguma do que vos digo. (...)" (idem, pág. 15)
"Uni-vos com a Vida e vos unireis com todas as coisas. (...) Se estais enamorado da Vida, então vós vos
unireis com a Vida, quer a chameis Buddha ou Cristo ("Que o Entendimento seja Lei", pág. 19)
"O Buddha, o Cristo, e outros grandes Instrutores do mundo, foram ter à fonte da Vida. (...) Uma vez
conhecendo a natureza e a suprema grandeza da Fonte, Eles mesmos se tornaram essa Fonte, o
Caminho e a Encarnação da Sabedoria e do Amor. Essa deveria ser a nossa finalidade. (...)" ("O Reino da
Felicidade", pág. 54-55)
Na obra de Krishnamurti "A Canção da Vida" (4ª Ed, ICK 1982), lê-se também:
"Dessa Vida, imortal e livre,
Eu sou a eterna fonte; (VI, pág. 17)
Eis a Vida que eu canto.
Ali está a unidade de toda a Vida,
Ali está a silenciosa Fonte, (X, pág. 20)
Que nutre os vertiginosos mundos.
Ó vida, ó amado,
Só em ti está o perene amor,
Só em ti reside o eterno pensamento." (XXV, pág. 43)
Em resumo, os dados supra, juntamente com os que seguem, permitem compreender a expressão que
ele tem usado para elucidar quem ele é, e a origem dos seus ensinamentos: "não vos preocupeis sobre
quem eu seja; vós nunca o sabereis."
O Senhor Maitreya (Mestre universal), conforme a obra citada, de Mary Lutyens ("Krishnamurti - Os Anos
do Despertar"), teria começado a manifestar-se através de Krishnamurti a partir de 1925 (a primeira vez
em 28-12-1925) por ocasião do Congresso da Estrela, em Adyar, Madrasta, Índia (pág. 226-227, 242,
278, 287, 296-298).
A presença do Senhor Maitreya (Cristo) em Krishnamurti é também referida na obra "Krishnamurti - Los
Anõs de Plenitud" (Ed. Edhasa, Barcelona, 1984, pág. 12, 13, 14 e 15.
Geoffrey Hodson, autor de numerosas obras teosóficas, de pesquisa clarividente, no seu livro "Thus have
I heard" (Assim Tenho Ouvido), cap. XII - Fulgurações num camp-fire, relata o que fora observado por
pessoas capacitadas a ver no plano Astral, presentes ao Acampamento de Ommen, Holanda, em agosto
de 1927.
Depois de citar numerosas entidades excelsas, presentes, da Grande Hierarquia que governa a Terra,
descreve o que segue em relação a Krishnamurti (também conhecido como Krishnaji):
"Quando ele fala, o espírito de Cristo desce, como uma grande inspiração coletiva, para as mentes e os
corações de todos. Ela se aproxima mais e mais numa grande nuvem anular de luz dourada. Adeja sobre
nossas cabeças, desce ainda mais, delicada e lentamente, como tépida chuva de verão, até que todos
ficam envoltos numa paz, beleza e amor que a ninguém exclui.
Noite após noite, quando ele cessa de falar, ocorre um milagre. Duas mil e setecentas pessoas
permanecem na mais absoluta quietude. Naquele silêncio, o esplendor dos esplendores revela-se aos
nossos olhos. A figura do Senhor aparece acima da cabeça de Krishnaji. Mais profundo é o silêncio.
Estamos todos envolvidos pelo seu amplexo, cheio de ternura e compaixão. Ainda mais próximo está o
Senhor."
Outros sinais de Excelsa presença Divina em K.

A superior influência em Krishnamurti (também abreviado como K.), oriunda de planos acima do nível de
sua consciência, foi muitas vezes exteriorizada por sinais de uma Presença extraordinária e inexplicável,
testemunhada por pessoas íntimas, que conviviam com ele e ajudavam em sua obra. Mary Lutyens, em
"Krishnamurti - Los Anõs de Plenitud", relata certos fatos, sendo significativos os trechos abaixo:
"Estávamos conversando (...). Subitamente K. experimentou um desfalecimento. O que sucedeu depois é

impossível descrever, (...) algo demasiado (...) extraordinário (...). No rosto de K. houve uma mudança.
Os seus olhos se engrandeceram, se tornaram mais amplos e profundos, e tinham um aspecto tremendo,
(...). Era como se houvesse uma presença poderosa, que pertencesse a outra dimensão.(...)" (pág. 121)
"Depois da reunião, K. permaneceu (...). Por exemplo, (...) No exato momento de sentar-se, seus olhos
adquiriram um aspecto diferente por alguns segundos. Era um olhar de estranha imensidade, e de uma
força tão arrebatadora que deixava a pessoa sem alento." E outro dia o seguinte:
"Estávamos falando e de repente esse olhar se expandiu novamente. Era tremendo e continha em si o
fogo (...) e um fulgor de algo incrivelmente poderoso, como se a essência do poder e de todos os
poderes se encontrasse nele." (pág. 125)
Em 1º de agosto (...) "Esta manhã aquilo estava aí, invadindo e penetrando profundamente cada parte
de nosso ser. Estava aí com doçura e vigor, com imensa generosidade e desprendimento. Ainda que
muito poderoso, também era suave e fácil de receber, como a graça (...)." (pág. 126)
"(...) de repente, essa incognoscível imensidade estava aí, não só na habitação e fora dela, senão
também no profundo, em lugares mais recônditos (...) essa imensidade não deixava pegada, estava aí
pura, impenetrável e inacessível, e sua intensidade era fogo que não deixava cinza. Com ela a bem-
aventurança (...)." (pág. 128)
"Que é esta coisa? - perguntei - Este poder? Que é o que há por trás de você? Eu sei que você sempre
se tem sentido protegido, porém que ou quem o protege?" (pág. 201)
"Está aí, como se estivesse detrás de uma cortina - replicou (...)." (pág. 201)
"K. - Não temos descoberto por que esta criança foi mantida vazia desde então até agora. (...) Porém,
como se produziu esse vazio com sua ausência de eu? Resultaria simples se disséssemos que o Senhor
Maitreya preparou este corpo e o manteve vazio. Essa seria a explicação mais simples, porém o mais
simples é suspeitoso." (pág. 245)
Outra explicação seria que o ego de K. poderia ter estado em contato com o Senhor Maitreya e o Buddha
e disse: "Eu me retiro(...). Porém também disso suspeito; (...)" (pág. 245)
"O Senhor Maitreya viu este corpo com um mínimo de ego, quis manifestar-se através dele, e então o
corpo se manteve incontaminado. Amma dizia que o rosto de K. era importante porque representava
aquilo. Foi preparado para aquilo. (...) Qual é então, a verdade? Não sei (...)." (pág. 245)
"Outra coisa peculiar em tudo isto é que K. sempre se tem sentido atraído para o Buddha. É esta uma
influência? Não o creio. É esta fonte o Buddha, o Senhor Maitreya? Qual é a verdade? É algo que jamais
descobriremos?" (pág. 245)
"Mary Zimbalist: Alguma vez se sente utilizado, sente que algo penetra em você?
K.: Eu não diria isso. Penetra na habitação quando falamos seriamente." (pág. 245) (parece que
habitação representa o corpo de K. e também o ambiente).
A presença da divindade, acima referida, é descrita por Krishnamurti no livro que ele próprio escreveu,
resultado do registro diário de ocorrências, o qual foi por isso intitulado "Diário de Krishnamurti". Nessa
obra, relata ele eventos que costumavam verificar-se em sua vida; talvez para dar uma idéia, se limitou
ao período de junho de 1961 a janeiro de 1962. Faz aí também alusões ao "processo" de mudanças
físicas, com padecimentos, a que sempre esteve sujeito, acontecidos no período, entremeado tudo isso
com variados e expressivos ensinamentos.
No Prefácio, diz Mary Lutyens: "Uma palavra se torna necessária para explicar um dos termos nele
empregados: "o processo". Em 1922, aos 28 anos de idade, Krishnamurti passou por uma experiência
espiritual que mudou a sua vida, e a que se seguiram anos de aguda e quase contínua dor de cabeça e
na espinha. Revela o manuscrito que "o processo" (...) ainda prosseguira quase 40 anos depois, embora
de forma bem atenuada."
Segue: "O "processo" era um fenômeno físico, que não se deve confundir com o estado de consciência a
que Krishnamurti alude de várias maneiras nos cadernos, como "bênção", a "outra coisa", "outra
presença", "a imensidão", "aquela coisa singular", "o incognoscível", etc. (...)" E ainda: "Neste singular
"diário", temos o que se poderia denominar o manancial do ensino de Krishnamurti. Toda a sua essência
aqui está brotando de sua fonte nativa. Assim como consta destas páginas, que "cada vez existe nesta
bênção algo de novo", uma qualidade "nova", um "novo" perfume, (...)." (pág. 5 e 6)
Como exemplos, reproduzem-se abaixo alguns excertos do mencionado "Diário":
"E durante a noite, ao acordarmos, o sentimento continuava. A cabeça doía quando estávamos a caminho
para tomar o avião, e em vôo para Los Angeles. (...) (Diário de Krishnamurti, pág. 9)
No carro, a caminho de Ojai, começou de novo a pressão e o sentimento de imensa vastidão. Não é que
experimentássemos aquela vastidão; ela estava simplesmente ali; não havia centro em que a experiência
ocorresse, ou do qual surgisse. (...) A "coisa" durou mais de uma hora, e a cabeça continuava a doer
muito. (idem, pág. 9-10)
Ao acordarmos, às duas horas, (...) sentíamos uma estranha pressão; era uma dor mais aguda, mais no
centro da cabeça. Durou cerca de uma hora (...). E a cada vez o êxtase aumentava; era uma alegria
constante. (...) (idem, pág. 10)
Exatamente na hora em que nos deitamos, percebemos a presença do absoluto (...). Era uma bênção
que não invadia apenas o quarto, mas parecia espalhar-se por toda a terra, de ponta a ponta. (idem,
pág. 12)
Sentados no interior do avião (...) inesperadamente, sentimos aquela mesma imensidão, a extraordinária
bênção (...), trazendo consigo o sentimento do sagrado. Apesar do (...) ambiente agitado, a "coisa" se
manifestava. (...) (idem, pág. 20)
O processo prolongou-se por quase toda a noite; foi bastante intenso. É espantosa a resistência do
corpo! (...) (idem, pág. 23)
A singular presença inundava o quarto esta manhã. Cada recanto do nosso ser foi invadido por aquela
força poderosa que a tudo purificava com sua ação sagrada. (idem, pág. 23)
O aposento foi tomado por aquela bênção. Impossível descrever o que se seguiu; as palavras são coisas
mortas (...); mas, este acontecimento transcendia qualquer palavra ou descrição. Era o centro de toda a
criação; uma seriedade purificadora que esvaziava o cérebro de todo pensamento e sentimento, e que
tinha a força de um raio destruidor; de incalculável profundidade, mantinha-se imóvel, impenetrável, de

uma solidez tão delicada quanto os céus. (...) (idem, pág. 26)
Caminhávamos, (...). Ali, enquanto andávamos, surgiu aquela bênção sagrada, algo que quase podíamos
tocar, e, interiormente, passávamos por transformações. (...) O imensurável sobreveio, proporcionando
um clima de paz. (idem, pág. 31)
Passeando ao longo do caminho (...), em meio a grande número de pessoas, sobreveio-nos aquela
bênção, delicada como a folhagem, que continha enorme alegria. Mas, transcendiam-na a imensidão da
inabalável força e do inacessível poder. Nela se pressentia uma imensurável e insondável profundeza. (...)
(idem, pág. 33)
Mas, a cada momento, havia destruição; não a destruição que visa a uma nova mudança - a mudança
nunca é nova - porém a destruição total do que foi para que jamais volte a ser. Não havia violência
nessa destruição, (...). Eis a destruição criadora. (idem, pág. 33)
Esta manhã, (...). Ao sentarmos, sobreveio-nos aquela grande bênção e, imediatamente, sentimos a
integral presença da impenetrável força; no âmago daquela imensidão, reinava o silêncio. Era uma
quietude inconcebível; (...) A imobilidade de todo movimento, a essência de qualquer ação, o próprio
explodir da criação, que só ocorre neste silêncio. (idem, pág. 34)
Ao acordarmos cedo, ocorreu-nos uma fulminante percepção, uma visão que parecia não ter fim. Não
tinha origem nem direção, mas abrangia todas as visões e todas as coisas. Ultrapassava os rios, as
colinas, as montanhas, a terra, o horizonte e as criaturas. Nessa "visão" havia penetrante luz e incrível
velocidade. O cérebro não podia acompanhar o que acontecia, nem tampouco a mente era capaz de
abarcá-la. Era pura luz dotada de irresistível celeridade. (idem, pág. 36)
Ao despertarmos houve uma explosão, um extravasamento deste poder, desta força. Era como uma
torrente brotando das rochas, do fundo da terra. Havia nisto um estranho e inconcebível êxtase, que
nada tinha com o pensamento e o sentimento. (idem, pág. 37)
Durante a palestra, esta manhã, a bênção sagrada estava lá. Interpretá-la, individualmente, é destruir a
sua indescritível natureza. Interpretar é distorcer. (idem, pág. 38)
Ao acordarmos de manhã, novamente deparamos com aquela força impenetrável e de abençoado poder.
Despertou-nos a sensibilidade, e o cérebro estava dela consciente sem reagir. (...) (idem, pág. 42)
Durante a palestra, lá estava aquela energia, intocável e pura; à tarde, no quarto, veio com a velocidade
do relâmpago e desapareceu. Porém, de certo modo, sua presença é constante, com estranha inocência
e olhar imaculado. (idem, pág. 42)
Cada vez existe algo de "novo" naquela bênção, uma qualidade "nova", perfume; no entanto, é ela
imutável. É o próprio incognoscível. (idem, pág. 43)
Ontem, ao entardecer, a "coisa" singular veio de repente numa sala que dava para uma rua de tráfego
intenso; a pujante beleza daquele estado desconhecido extravasava os limites do aposento, (...).
Grandiosa e impenetrável, sua presença permaneceu viva a tarde toda e, mesmo à hora de nos
deitarmos, se tornou insistente a bênção da imensa plenitude. (idem, pág. 112)
(...) Diferente a cada aparição, exibindo sempre algo de novo, uma qualidade inédita, uma nuança sutil,
ou um detalhe original antes não observado, aquele estado era inacessível ao pensamento, à formulação
de hábitos, ao processo acumulativo de memorização e análise. Provinha da ausência do tempo
necessário ao ato de experimentar e da imobilidade do cérebro em que cessava toda forma de pensar.
(idem, pág. 112)
Após o leve jantar, falávamos de diversos assuntos (...). Enquanto a conversa prosseguia, a imensidão
daquela bênção surgiu inesperadamente à nossa frente; imobilizados por sua força devastadora, nossos
olhos eram incapazes de vê-la, o corpo de senti-la e o cérebro de percebê-la sem a interferência do
pensamento. (...) (idem, pág. 125)
(...) Em meio àquele ambiente descontraído, algo de extraordinário acontecia, que se prolongaria por
toda a noite. (...) Bênção arrasadora, aquele raro fenômeno simplesmente existia, indiferente a qualquer
crítica ou avaliação. Fato inédito, sem conexão, no passado ou no futuro, era inacessível ao pensamento
(...). Mas, por ser gratuita, dela jorrava a imensidão do amor e da beleza. (...) (idem, pág. 125)
Krishnamurti e Teosofia
Os ensinamentos da Teosofia e de Krishnamurti completam-se.
Os primeiros, repetimos, apresentam os aspectos da cosmogênese, antropogênese, estudos comparados

de religiões, filosofias e ciências, mostrando o relacionamento, a unidade. Além disso, a genealogia do
homem, seus princípios (que integram a alma e o espírito); os mundos invisíveis, seus habitantes; a vida
após a morte; as leis da evolução; os temperamentos verificados no homem e também na natureza; o
Governo interno do mundo; etc. etc. e muitos dos ensinamentos de Krishnamurti sob outras formas de
apresentação, clássicas e não clássicas (novas). Universaliza a consciência, dá uma visão mais ampla,
profunda, do mundo, da cultura, da vida. O condicionar-se ou não com esses conhecimentos depende da
atitude meramente intelectual ou atemporal, criadora; a intuição favorece o entendimento.
É a mensagem de Krishnamurti muito objetiva, simples e universal, destinando-se a todos, sem distinção
de classe social, grau de instrução formal, religião, etc. (nisso também a Teosofia). Exclui os dados
culturais da Manifestação, da Verdade, quer dizer, os apresentados por revelação, limitando-se aos
observáveis ou percebidos. Trata principalmente da psicologia da evolução (elevação) espiritual, voltada
para a educação, a mudança, a transformação do homem, agora, no sentido do atingimento de uma
nova espiritualidade, do presente-futuro, sob forma de apresentação que supera as anteriores.
Krishnamurti não é contra a cultura, dando a entender que se deve dela tomar conhecimento, mas sob a
forma de um aprender que não acumula, não condiciona, não faz da mente computador, banco de
dados. O simples conhecimento intelectual dos ensinamentos de Krishnamurti, sem a prática constante
do autoconhecimento, se por um lado, ilumina, por outro também condiciona.
Sobre o relacionamento dos Ensinamentos de Krishnamurti com a Teosofia, cabe expor a seguinte
ocorrência. Em 1979, havia muitos anos que a Sra. Radha Burnier (atual Presidente da Theosophical
Society, mundial, no segundo mandato) era Presidente da Krishnamurti Foundation India, com sede em
Madrasta. No livro "Krishnamurti - Biografia", relata a autora, Pupul Jayakar:
"Em 28 de novembro de 1979, estávamos no Valle de Rishi. Radha Burnier tinha vindo de Madrasta (...).
Uma manhã, antes do desjejum, Krishnamurti perguntou a Radha Burnier se postularia à presidência da
Sociedade Teosófica. Ela respondeu que não sabia. Ele disse: Que quer dizer com que não sabe? (pág.
425)
Subitamente a atmosfera se encheu de uma energia nova (...). Quando disse que esta era uma nova
mística, ele não o negou. Depois falou novamente da Sociedade Teosófica e de Radha Burnier convertida
em Presidente.
Perguntei-lhe: Em um ponto você disse que Radha se encontra profundamente comprometida com a
Krishnamurti Foundation, e em outro ponto disse que ela deve postular a presidência da Sociedade
Teosófica. Como concilia você ambas as declarações? (pág. 425-426)
Ele respondeu: Eu posso dizê-lo, outros não." E repetiu "Eu posso dizer qualquer coisa". (...)" (pág. 246)
A verdade abrange um aspecto exterior, mais ligado à consciência, às expressões objetivas, à cultura, e
outra interior, mais relacionada com a vida, a religiosidade, tendente à unidade subjetiva. Ambos se
completam. Krishnamurti, como se verá, diz que a extroversão (movimento exterior da vida) e a
introversão (movimento interior da vida) coexistem nos indivíduos, não cabendo separação. Inobstante, a
sua Mensagem focaliza mais o aspecto interior, do qual pouco cuida a grande maioria da humanidade.
Como intelectualidade não representa espiritualidade, pode uma pessoa ter alcançado, na instrução
vulgar, o nível de terceiro grau, e, não obstante, na área religiosa, espiritual, encontrar-se no primeiro ou
no segundo grau. O contrário é também válido; tem-se conhecimento de que numerosos seres, no
cristianismo e noutras religiões, que, na instrução formal, não passaram do primeiro grau, e atingiram
santidade-sabedoria. Por isso, esta Seleta não se destina às pessoas "cultas", mas a todos, revelando-se
o amadurecimento na capacidade de assimilação dos ensinamentos adiante apresentados. Sem uma base
teológica mínima, eclética, incluindo a distinção entre alma e espírito, surgem as interpretações pessoais,
errôneas, que desvirtuam a compreensão dos textos.
No final do livro "Krishnamurti: Os Anos do Despertar", diz Mary Lutyens: "É claro que os ensinamentos
de Krishnamurti mudaram de maneira considerável em todos esses anos e continuam a mudar, à medida
que ele procura novas palavras para exprimir uma verdade tão evidente para ele quanto a própria mão,
mas tão difícil de explicar aos outros. (...)" (pág. 287)
Torna-se oportuno esclarecer que, como se verá, a mudança não ocorreu nas idéias, mas apenas na
forma de apresentá-las. A psicologia, a psicanálise, as ciências sociais e outros ramos da cultura
evoluíram geometricamente depois que ele começou a falar em 1920. No sentido de transcender,
renovar, teve ele, deduz-se, de continuamente adequar seu vocabulário, visando também a superar o
tradicional, a terminologia cristalizada.
Rio de Janeiro, 20 de dezembro de 1991.
Carlos de Souza Neves
Conceitos, Preliminares I
Finalidade da Vida; Desafios, Plenitude,
Eternidade
Sabem o que é a vida? (…). Vou então explicar-lhes. Já viram os aldeões, vestidos de farrapos, sujos,
perpetuamente esfomeados, trabalhando sem parar? Esta é uma parte da vida. Adiante notarão um
homem de carro, a mulher coberta de jóias, perfumada, com vários empregados. Este é outro aspecto da
existência. Ali se acha aquele que voluntariamente abriu mão das riquezas, que vive com simplicidade,
anonimamente, como um desconhecido, que não se considera um santo. Também aqui temos outra
parte da vida (…). (Ensinar e Aprender, pág. 37)
Depara-se alhures com o homem que deseja tornar-se eremita, e existe ainda o que se torna devoto, o
qual não deseja pensar, mas apenas seguir cegamente alguma coisa. Existe, igualmente, aquele que
pensa cuidadosamente, com lógica e sanidade, e que, ao descobrir que seus pensamentos são limitados,
procura transcendê-los. Ele também compõe a vida. E a morte, a perda de tudo, do mesmo modo faz
parte da vida. A crença em deuses e deusas, em salvadores, no paraíso, no inferno, são outros
fragmentos da existência. E o amor, o ódio, o ciúme, a cobiça, tudo isso configura a vida (…). (Idem,
pág. 37)
O que desejo discutir (…) é o problema da mente que se aplica a este vasto e complexo problema da
existência. A existência não se restringe à obtenção ou conservação de um emprego, mas encerra toda a
esfera da existência psicológica, quase desconhecida para a maioria de nós (…). O problema da
existência é este vasto complexo de guerras, classes, castas, divisão - a perpétua batalha do homem
contra o homem, em competição (…). (O Problema da Revolução Total, pág. 38)
(…) Pusemos este mundo em desordem, (…) porque não sabemos o que é viver. Viver não é essa coisa
insípida, medíocre, disciplinada, que chamamos “nossa existência” (…). O viver é transbordante de
riqueza, é eterna transformação e, enquanto não compreendermos esse movimento eterno, nossa vida
será, de certo, muito pouco significativa. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 97)
A experiência é uma coisa, o viver é outra. A experiência é uma barreira ao viver; agradável ou
desagradável, impede o florescimento dele. A experiência já está encerrada na rede do tempo, (…) no
passado; tornou-se memória, que só toma vida como reação ao presente. A vida é o presente; não é
experiência (…). A mente é experiência, o conhecido, não pode pôr-se no “estado de viver”; (…). A
mente só conhece a continuidade, e não pode receber o novo (…). A experiência tem de cessar para dar
lugar ao viver. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 29-30)
A vida é, e tem de ser, uma série de desafios e “respostas”. O desafio não acompanha nossos gostos e
aversões, nem nossos desejos especiais, assumindo formas diferentes (…). E, se temos a capacidade de
responder ao desafio de maneira adequada, completa, direta, desaparece, então, o problema. (O que te
fará Feliz?, pág. 99)
Mas, (…) o desafio da vida não é feito em nenhum nível determinado da existência. A vida não está num
único nível, quer o econômico, quer o espiritual. A vida, (…) é um estado de relação, em níveis
diferentes; ela está sempre fluindo, (…) a expressar-se de maneiras diferentes; e feliz é o homem que
tem a capacidade de enfrentar a vida de maneira completa, em níveis diferentes e em todas as ocasiões.
(Idem, pág. 99-100)
Podemos ver (…) que, num nível, buscamos conforto, bem-estar físico: queremos uma situação folgada,
ter dinheiro, amor, posses, viajar e ter a possibilidade de fazer certas coisas. (…) Noutro nível, um
pouquinho mais profundo, queremos felicidade, liberdade, (…) ter a capacidade de fazer coisas
espetaculares, grandiosas, magnificentes. (…) (Poder e Realizações, pág. 36)
(…) E, se vemos um pouco mais profundamente, desejamos descobrir o que está além da morte, e o que
é o amor, (…) trabalhar por um ideal, pelo estado perfeito. E, mais profundamente ainda, aspiramos a
descobrir o que é a Realidade, o que é Deus, o que é essa coisa tão fecunda e sempre nova. (…)
Andamos à deriva, impelidos pelas circunstâncias, até chegar a morte (…). (Idem, pág. 36).
Assim, pois, nunca nos acalmamos um pouco para fazer um exame de nós mesmos e procurar discernir o
que estamos buscando. (…) Pois, em geral, somos medíocres. Não há nada vital, nada novo, nada
criador, em nós. Tudo o que criamos é tão vazio, tão vulgar e sem significação! Não cumpre, portanto,
averiguarmos o que é que queremos? (Idem, pág. 36)
Pergunta: Vivemos, mas não sabemos por quê. Para muitos de nós, a vida parece não ter significação.
Podeis dizer-nos qual é o significado e a finalidade do nosso viver?
Krishnamurti: (…) Que entendemos por “vida”? O viver não é, em si, a sua própria finalidade, a sua
própria significação? (…) Por que estamos tão insatisfeitos com a nossa vida, por que ela é tão vazia, tão
frívola, tão monótona?. (…) Desejamos algo mais, algo superior àquilo que costumamos fazer. (…) (A
Arte da Libertação, pág. 193-194)
Positivamente, senhor, o homem que está vivendo com plenitude, (…) que vê as coisas como são, está
satisfeito com o que tem, não está confuso; está lúcido e, por conseguinte, não pergunta qual é a
finalidade da vida. Para ele, o próprio viver é o começo e o fim. Nossa dificuldade, pois, é que, sendo
nossa vida vazia como é, queremos encontrar uma finalidade para a vida, e lutamos por alcançá-la.
(Idem, pág. 194)
Tal finalidade da vida não passa de produto intelectual, inteiramente irreal; quando a finalidade da vida é
solicitada por uma mente estúpida e embotada, essa finalidade há de ser também vazia. O nosso
problema, por conseguinte, consiste em como tornarmos rica a nossa vida, não de dinheiro, etc., mas
interiormente rica (…). A realidade só pode ser compreendida no viver, e não no fugir. (…) A vida é
relação, (…) é ação em relação; (…). (A Arte da Libertação, pág. 194-195)
Vamos então discorrer sobre a finalidade da vida (…). Em primeiro lugar, quando discutimos um assunto
dessa natureza, devemos por certo fazê-lo com muito empenho, e não com uma mentalidade acadêmica,
erudita ou superficial, porque isso não nos leva a parte alguma. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 48-49)
(…) A vida, por certo, implica ação diária, pensamento diário, sentimento diário (…). Implica as lutas, as
dores, as ânsias, os enganos, as tribulações, a rotina do escritório, dos negócios (…). Por “vida”
entendemos não uma só esfera ou camada da consciência, mas o processo total da existência, que é a
nossa relação com as coisas, com as pessoas, com as idéias. É isso o que entendemos por vida - e não
uma coisa abstrata. (Idem, pág. 49)
Cumpre-nos averiguar muito claramente o que entendemos por finalidade, se há finalidade. Podeis dizer
que há uma finalidade: alcançar a realidade, Deus, ou o que quiserdes. Para alcançarmos esse alvo,
porém, precisamos conhecê-lo, (…) conhecer a extensão, a profundidade do mesmo. (…) Uma vez que a
realidade é o desconhecido, a mente que busca o desconhecido deve primeiro libertar-se do conhecido
(…). (Idem, pág. 50)
(…) Para descobrir a finalidade da vida, a mente precisa estar livre de medida; (…). Que é mais
importante: descobrir a finalidade da vida ou libertar a mente de seu próprio condicionamento, para
depois investigar? Talvez, quando a mente estiver livre de condicionamento, essa liberdade, em si, seja a
finalidade. (…) (Idem, pág. 51)
O requisito primordial, portanto, é a liberdade, e não a busca da finalidade da vida. Sem liberdade, é bem
óbvio que não podemos encontrá-la; sem ficarmos livres de nossas pequeninas necessidades, nossos
desígnios, ambições, de nossa inveja e malevolência, (…) como é possível investigar ou descobrir a
finalidade da vida? (Idem, pág. 52)
(…) Afinal, senhores, para descobrir a verdade, ou Deus, (…) preciso primeiro compreender a minha
existência, (…) a vida em torno de mim e em mim, pois, de outro modo, a busca da realidade se
transforma em mera fuga da ação de cada dia; e, como a maioria de nós não compreende a ação de
cada dia, visto que para a maioria de nós a vida é servidão, dor, sofrimento, angústia, dizemos: “Pelo
amor de Deus, dizei-nos como fugir disto”. É o que queremos, os mais de nós: um narcótico, para não
sentirmos as dores e as penas da vida. (…) (Idem, pág. 53)
(…) A verdadeira simplicidade da inteligência, isto é, o ajustamento profundo ao movimento da vida, só

advém quando, mediante percebimento compreensivo e correto esforço, começamos a desfazer as
múltiplas camadas de resistência autoprotetora. Somente então, teremos a possibilidade de viver
espontânea e inteligentemente. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 105)
(…) Entretanto, é unicamente através da dúvida, (…) da crítica, que podeis preencher-vos; e a finalidade
da vida é o preenchimento, não o acúmulo, não a consecução (…). A vida é um processo de busca, (…)
não para um fim particular, mas para libertar a energia criadora, a inteligência criadora no homem; é um
processo de movimento eterno, desimpedido de crenças, grupos de idéias, dogmas, (…) conhecimento.
(Palestras em Adiar, Índia, 1933-1934, pág. 8-9)
(…) O viver realmente exige abundância de amor, de sensibilidade ao silêncio, grande simplicidade, (…)
experiência. Requer uma mente capaz de pensar com toda clareza, não tolhida pelo preconceito ou pela
superstição, pela esperança ou pelo medo. Tudo isso é a vida, e, se não estais sendo educados para
viver, vossa educação é (…) sem significação. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 35)
Como a nuvem perseguida pelos ventos através do vale, é o homem (…). O homem não tem alvo, está
cego para a finalidade da vida; e nele - e portanto no mundo - domina o caos e a desintegração. (A
Finalidade da Vida, pág. 3)
E qual é a finalidade da vida? É a liberdade da vida, a libertação da vida de todas as coisas, (…) depois
de havermos passado por todas as experiências (…). (Idem, pág. 3)
Desejo mostrar-vos que, para preencherdes a vida, como eu a preenchi, deveis acolher alegremente (…)
toda experiência, quer agradável, quer desagradável (…) (Idem, pág. 3)
Para o indivíduo autoconsciente, há sujeito e objeto (…). Mas a finalidade da existência, a plenitude do
indivíduo, é realizar em si próprio - sem objeto ou sujeito - a Totalidade, que é a vida pura. Portanto, é
na subjetividade do indivíduo que o objeto realmente existe. (…) (Experiência e Conduta, em Carta de
Notícias de maio-junho de 1941, pág. 4)
(…) Nele reside o começo e o fim, a origem e a meta. Em criar uma ponte entre o começo e o fim
consiste o preenchimento do homem. (…) Enquanto não vos compreenderdes a vós mesmos, (…) não
penetrardes em vossa própria plenitude, podeis ser dominados, presos à roda da luta contínua. (…)
(Idem, pág. 4)
Alcançar a Verdade é desdobrar a vida, é dar-lhe a mais ampla possibilidade de expressão. Para mim, a
única meta, o único mundo que é eterno, (…) absoluto, é o mundo da verdade. (…) (A Finalidade da
Vida, pág. 4)
O homem a quem essa visão se manifestou, tem sempre diante de si, ainda que empenhado nas lutas do
mundo, esse alvo eterno. Embora ele peregrine por entre as coisas transitórias, ainda que se perca nas
sombras, sua vida será sempre guiada por esse alvo, que é a libertação de todos os desejos, (…)
experiências, (…) tristezas, dores e lutas. (…) (Idem, pág. 4)
Na sombra do presente, está preso o homem. Cavar uma passagem, através do presente, para o eterno,
eis a finalidade do homem. Deve todo ser humano entregar-se à tarefa de perfurar esse túnel, que
representa o caminho direto para se alcançar a vida. (Idem, pág. 8)
E esse túnel, que é o único caminho que conduz ao preenchimento da vida, está dentro de vós mesmos.
Nesse túnel não há regressar, porque lançais para trás o que removeis de vossa frente. Não podeis ir
senão para diante, (…) pois, do contrário, cessará o progresso como tal. (…) (Idem, pág. 8)
O propósito último da existência individual é realizar o ser puro, em que não há separação, que é a
realização do Todo. O preenchimento do destino do homem é ser a totalidade. (…) A individualidade é
apenas um fragmento da Totalidade (…). (Experiência e Conduta, em Carta de Notícias de maio-junho de
1941, pág. 3)
(…) Mas a finalidade da existência, a plenitude do indivíduo, é realizar em si próprio - sem objetivo ou
sujeito - a totalidade que é a vida pura. (…) No indivíduo estão o começo e o fim. Nele reside a
totalidade de toda experiência, de todo pensamento, de toda emoção. Nele está toda a potencialidade, e
a sua tarefa é realizar essa objetividade no subjetivo. (Idem, pág. 4)
(…) Em criar uma ponte entre o começo e o fim consiste o preenchimento do homem. (…) Na civilização
atual, entretanto, a coletividade está se esforçando para dominar o indivíduo, sem respeitar o seu
desenvolvimento, mas é o indivíduo que importa. (…) Então ele já não será dominado pela moralidade,
pela estreiteza, pelas convenções e experiências de sociedades e grupos. (Idem, pág. 4)
Fui procurar por mim mesmo o propósito da vida, e encontrei-o sem a autoridade de outrem. Penetrei
nesse oceano de libertação e felicidade, onde não há limitação nem negação, porque ele é o
preenchimento da vida. (Vida em Liberdade, IV, em Carta de Notícias de 1945, nº 1 a 6, pág. 23)
Educação; Conceito, Pouco Criadora, Não

Espiritual
Se a vida tem um significado mais alto e mais amplo, que valor tem nossa educação se nunca
descobrirmos esse significado? Podemos ser superiormente cultos; se nos falta, porém, a profunda
integração do pensamento e do sentimento, nossas vidas são incompletas, contraditórias (…). (A
Educação e o Significado da Vida, 1ª ed., pág. 10)
A educação não é um simples exercício da mente. O exercício leva à eficiência, mas não produz a
integração. A mente que foi apenas exercitada é o prolongamento do passado, nunca pode descobrir o
que é novo. Eis por que, para averiguarmos o que é educação correta, cumpre-nos investigar o total
significado do viver. (Idem, pág. 12)
Educação não significa, apenas, adquirir conhecimentos, nem coligir e correlacionar fatos; é compreender
o significado da vida como um todo. Mas o todo não pode ser alcançado pela parte(…). (Idem, pág. 13)
O objetivo da educação é criar entes humanos integrados e, por conseguinte, inteligentes. Podemos tirar
diplomas e ser mecanicamente eficientes, sem ser inteligentes. A inteligência não é mera cultura
intelectual; não provém dos livros, nem consiste em jeitosas reações defensivas e asserções arrogantes.
(Idem, pág. 13)
O homem que não estudou pode ser mais inteligente do que o erudito. Fizemos de exames e diplomas
critério de inteligência, e desenvolvemos mentes muito sagazes, que evitam os problemas humanos
vitais. Inteligência é a capacidade de perceber o essencial, o que é; despertar essa capacidade, em si
próprio e nos outros: eis em que consiste a educação. (Idem, pág. 13-14)
A educação deve ajudar-nos a descobrir valores perenes, para que não nos apeguemos a fórmulas ou à
repetição de slogans; deve ajudar-nos a derrubar as barreiras nacionais e sociais, em lugar de as
reforçar, porquanto essas barreiras geram antagonismo entre homem e homem. Infelizmente, o nosso
atual sistema de educação nos torna servis, mecânicos e fundamentalmente incapazes de pensar;
embora desperte nosso intelecto, deixa-nos interiormente incompletos (…). (Idem, pág. 14)
Sem uma integral compreensão da vida, os nossos problemas individuais e coletivos só tenderão a
crescer, em profundidade e extensão. O objetivo da educação não é o de produzir simples letrados,
técnicos e caçadores de empregos, mas homens e mulheres integrados, livres de todo temor; porque só
entre tais entes humanos pode haver paz perene. (Idem, pág. 14)
O que atualmente chamamos educação é um processo que consiste em acumular informações e

conhecimentos, tirados dos livros, o que qualquer pessoa que saiba ler pode conseguir. Uma educação
dessa espécie oferece-nos uma forma sutil de fuga de nós mesmos e (…) cria, inevitavelmente,
sofrimentos cada vez maiores. (…) (Idem, pág. 17-18)
O progresso técnico resolve certos problemas para certas pessoas, num dado nível, mas ao mesmo
tempo gera problemas mais vastos e profundos. Viver num só nível, desprezando o processo total da
vida, é atrair desgraças e destruição. A maior necessidade e o problema mais urgente de todo indivíduo é
adquirir uma compreensão integral da vida, que o habilite a enfrentar suas sempre crescentes
complexidades. (Idem, pág. 19)
O saber técnico, embora necessário, de modo algum resolverá as nossas premências interiores e conflitos
psicológicos; e porque adquirimos saber técnico sem a compreensão do processo total da vida, a técnica
se tornou meio de destruição. O homem que dividir o átomo mas não tiver amor no coração, transforma-
se em monstro. (Idem, pág. 19)
Sem a compreensão de nós mesmos, a mera operosidade conduz à frustração, com suas inevitáveis
fugas através de atividades maléficas de todo gênero. Técnica sem compreensão leva à inimizade e à
crueldade, o que costumamos disfarçar com frases bem-soantes. De que serve encarecermos a
importância da técnica e nos tornarmos entidades eficientes, se o resultado é a mútua destruição? (…)
(Idem, pág. 20)
Quando se atribui à função toda a importância, a vida resulta em estúpida e monótona, rotina mecânica e
estéril (…). O acúmulo de fatos e o desenvolvimento de capacidades, a que chamamos educação, privou-
nos da plenitude da vida de integração e ação. Porque não compreendemos o processo total da vida,
apegamos-nos à capacidade e à eficiência, que por essa razão assumem importância tremenda. O todo,
porém, não pode ser compreendido pela parte; (…). (Idem, pág. 21)
A educação correta, não descurando do cultivo da técnica, deve realizar algo de importância muito maior,
que consiste em levar o homem a experimentar o processo integral da vida. Tal experiência colocará a
capacidade e a técnica nos seus devidos lugares. (…) (Idem, pág. 22)
A educação moderna, desenvolvendo o intelecto, fornece teorias e mais teorias, fatos e mais fatos, mas
não nos faz compreender o processo total da existência humana. Somos altamente intelectuais;
desenvolvemos mentes astutas e vivemos num emaranhado de explicações. O intelecto se satisfaz com
teorias e explicações, a inteligência não; e, para a compreensão do processo total da existência, é
necessária uma integração da mente e do coração na ação. A inteligência não está separada do amor.
(Idem, pág. 76-77)
Está claro, pois, que do simples cultivo do intelecto, isto é, do desenvolvimento das capacidades e
conhecimentos, não resulta inteligência. Há distinção entre intelecto e inteligência. Intelecto é o
pensamento funcionando independente da emoção (sentimento), e inteligência é a capacidade de sentir
e raciocinar; (…). (Idem, pág. 77)
Com nossa busca de saber, com nossos desejos gananciosos, estamos perdendo o amor, (…) embotando
o sentimento do belo, a sensibilidade à crueldade; estamo-nos tornando cada vez mais especializados e
cada vez menos integrados. (…) A erudição é necessária, a ciência tem o seu lugar próprio; mas, se a
mente e o coração estão sufocados pela erudição, e se a causa do sofrimento é posta de parte com uma
explicação, a vida se torna vazia e sem sentido. (…) Nossa educação nos está tornando cada vez mais
superficiais; não nos ajuda a compreender as camadas profundas do nosso ser, e nossas vidas se estão
tornando cada vez mais desarmônicas e vazias. (Idem, pág. 78-79)
O saber, o conhecimento de fatos, embora em constante crescimento, é por sua própria natureza
limitado. Já a sabedoria é infinita, abarcando tanto o saber como a esfera da ação. Se nos apoderamos
de um ramo, pensamos que temos a árvore toda. O intelecto jamais nos levará ao todo, porque ele é
apenas um segmento, uma parte. (Idem, pág. 79)
Agora você pensa (…) o que você é? Vamos examinar juntos sem paixão. Você é o nome, a forma, o
corpo. Você é o que pensa, o resultado da educação, se a teve. E a educação é tão desvirtuada que só
lhe dá condição de se tornar engenheiro, escrevente, isto ou aquilo. Você não é educado para entender a
beleza, a totalidade da vida. É dada a você grande quantidade de conhecimento, de forma que possa
agir com ou sem destreza no mundo.
Isso não é educação. É apenas uma pequena parte da educação. Educação é o cultivo do ser humano
total, seu desabrochar, o florescer da mente humana, não mutilada pela especialização. Portanto, o que
somos? Somos uma série de palavras, de idéias, uma memória repetitiva, a continuidade da convicção?
Isso é tudo? (…) (Mind without Measure, pág. 62)
Naturalmente, a todos nós interessa a ação, o que é necessário fazer; e “o que é necessário fazer” é
geralmente ditado pelo mundo que nos cerca. Isto é, sabemos que temos de ganhar o sustento em dada
função, como engenheiro, cientista, advogado, funcionário de escritório(…); e a isso se restringe a nossa
superficial cultura, nossa educação. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 71)
Nossa mente está ocupada, na maior parte do dia, com o meio de ganharmos o nosso sustento, o modo
de nos ajustarmos ao padrão de nossa sociedade. Nossa educação limita-se ao cultivo de capacidades e
à “memorização” de uma série de fatos (…) de acordo com as necessidades de certa sociedade, uma
sociedade que se está preparando para a guerra. (Idem, pág. 71-72)
A industrialização exige mais cientistas, mais físicos, mais engenheiros, e, por conseqüência, torna-se
necessário cultivar essa camada da mente, pois é isso que interessa em primeiro lugar à sociedade.
(Idem, pág. 72)
(…) E surge, assim, em nossa vida, uma contradição entre esse nível mental, supostamente educado, e
aquela atividade mental profunda, inconsciente, contradição de que bem poucos se dão conta. E, se dela
nos damos conta, passamos simplesmente a buscar alguma espécie de satisfação (…). (Idem, pág. 72)
(…) E, assim, cada um é educado para certa profissão, mas a totalidade do seu ser fica por descobrir,
não revelada, e, por conseqüência, vê-se o homem num perene conflito interior. (…) (Idem, pág. 72)
Quase todos fazemos, na vida diária, alguma coisa em franca contradição com o que sentimos ser a
verdadeira coisa que desejamos fazer. Temos responsabilidades e deveres que nos escravizam e dos
quais gostaríamos de livrar-nos, e a fuga que empreendemos assume aspecto de especulação, de teorias
(…). Há inumeráveis formas de fuga, inclusive o beber, mas nenhuma delas resolve o nosso conflito
interior. (…) (Idem, pág. 72-73)
Temos técnicos de maravilhosa capacidade, e que acontece? A técnica está sendo empregada pelos
especialistas como meio de mútua destruição. É isso que os governos querem. Querem técnicos, não
querem entes humanos, por que os entes humanos se tornam perigosos (…). (O Que Te Fará Feliz?, pág.
66)
Assim sendo, o novo critério não é o mero cultivo de uma técnica, o que não significa que devais rejeitar
a técnica, senão que se ajude a criar um ente humano integral, o qual adquirirá a técnica pelo
experimentar. (…) (Idem, pág. 66)
A educação é coisa muitíssimo diferente. Seu fim não é só o de ajudar-vos a obter empregos, mas
também ensinar-vos a enfrentar o mundo. (…) No mundo há guerras e divisões de classe, e luta entre as
classes. No mundo, cada um quer uma posição melhor, subir, subir sempre (…) Há, pois, uma luta
constante, não só dentro de nós mesmos, mas também contra todos os nossos semelhantes. (…)
(Debates sobre Educação, pág. 6-7)
A educação, por conseguinte, deve ter a finalidade de habilitar-nos para resolver todos esses problemas.
(…) Isto é que é educação - e não apenas passar nuns poucos exames, entregar-se a certos estudos
(…). A educação apropriada é aquela que ajuda o estudante a enfrentar esta vida, a compreendê-la, não
se deixando sucumbir, ser esmagado por ela (…). (Idem, pág. 7)
(…) Vossa educação deve ajudar-vos a compreender essa pressão, para que não cedais a ela, e possais
rompê-la, tornando-vos um indivíduo, um ente humano capaz de iniciativa própria e não apenas um
seguidor do pensar tradicional. (…) (Idem, pág. 7)
Infelizmente, a educação, hoje em dia, vos prepara para vos submeterdes, adaptardes, ajustardes e esta
sociedade de aquisição. (…) E sois considerado um cidadão respeitável enquanto vos submeteis, (…) sois
ambicioso, ávido, corrompendo e destruindo a outros em vossa busca de posição e poderio. Sois educado
para vos adaptardes à sociedade; mas isso não é educação, é apenas um processo de condicionar-vos
para vos ajustardes a um padrão. (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 27).
A verdadeira função da educação não é preparar-vos para serdes um funcionário, um juiz ou um

primeiro-ministro, porém ajudar-vos a compreender toda a estrutura desta sociedade corrompida e
permitir-vos crescer em liberdade, de modo que sejais capazes de quebrar todas as prisões e criar uma
sociedade diferente, um mundo novo. (Idem, pág. 27-28)
Há necessidade de indivíduos revoltados, não parcialmente, porém totalmente revoltados contra o

“velho”, pois só tais indivíduos poderão criar um novo mundo, um mundo não baseado na aquisição, no
poder e no prestígio. (Idem, pág. 28)
(…) Assim, a verdadeira função da educação é não só ajudar-vos a “descondicionar-vos”, mas também
ajudar-vos a compreender o inteiro processo do viver, dia a dia, para que possais crescer em liberdade e
criar um mundo totalmente diferente do atual. (…) Eis por que a educação deve ser um processo de
educar tanto o educador como o estudante. (Idem, pág. 28)
O educador não é mero transmissor de conhecimentos; é um homem que mostra o caminho da

sabedoria, da verdade. (…) A busca da verdade é religião; (…) Sem a busca da verdade, a sociedade
depressa decai. Para criarmos uma nova sociedade, cumpre a cada um de nós ser um verdadeiro mestre,
o que significa que devemos ser, simultaneamente, discípulo e mestre, que temos de educar-nos a nós
mesmos. (A Educação e o Significado da Vida, 1ª ed., pág. 120)
Que implica a idéia de “exemplo”? Se a função do mestre é de ser um “exemplo”, não está ele então,
consciente ou inconscientemente, impondo um padrão ao moço, ao estudante? O ajustamento a um
padrão, por mais nobre que seja esse padrão, (…) pode libertar o indivíduo do temor? Porque, é bem de
ver, o estudante é educado para fazer face à vida, para compreender a vida, e não para enfrentá-la
como comunista, ou capitalista (…) diferentemente condicionado. (…) (O Problema da Revolução Total,
1ª ed., pág. 28-29)
E se o próprio educador se torna o guia, o exemplo, o herói, não está ele então instilando o medo no
espírito do jovem, do estudante? (…) É provável que, no fundo, isto vos enfade, porque supondes já
terdes passado da idade de receber educação. Que tem a idade a ver com a educação? A educação é
um “processo” que dura toda a vida, e não só na idade escolar. Nessas condições, se se quer um mundo
novo (…), é necessário criar-se uma inteligência de nova ordem, (…) sem medo. (…) (Idem, pág. 29)
Serão vãs estas perguntas? (…) O verdadeiro professor, perito em sua especialidade, poderá ter suas
aulas gravadas em fitas distribuídas em larga escala, podendo um colega seu, de menor capacidade,
utilizá-las para instruir os alunos. Assim, a responsabilidade pelo bom ensino pode ser tirada de mãos
individuais, embora haja quase sempre necessidade de um instrutor. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 116)
A educação é o modo de se descobrir a nossa relação com todas essas coisas, (…) com os entes
humanos e com a natureza. Mas a mente cria idéias (…) tão poderosas (…) que nos impedem de ver
além. Enquanto existe temor, existe tradição (…) imitação. Uma mente que só imita, é mecânica (…).
Poderá produzir certas ações, (…) resultados; mas nunca é criadora. (…) (Novos Roteiros em Educação,
pág. 18)
Enquanto sois jovem (…) sede descontentes, investigai, interrogai os vossos mestres - se eles são
estúpidos, fá-los-eis inteligentes, interrogando-os - de maneira que, ao deixardes esta escola, (…)
estejais progredindo em madureza, em inteligência; e continueis aprendendo, toda a vida, até morrerdes,
como ente humano inteligente. (Idem, pág. 19)
Vejo, pois, e espero que estejais vendo, que a autoridade destrói a inteligência. A inteligência (…) só
pode surgir quando há liberdade - liberdade de pensar, de sentir, de observar, de interrogar. Mas, se vos
constranjo, faço-vos tão estúpidos como eu. Em geral, é isso o que acontece nas escolas; o mestre pensa
que sabe tudo e que vós nada sabeis. Que sabe o mestre? Só matemática e geografia. Não (…)
investigou as coisas mais importantes da vida, mas troveja (…) como um primeiro sargento. (Idem, pág.
27)
Assim, pois, o que mais importância tem, numa escola como esta, é que, em vez de vos disciplinarem
para fazerdes o que vos mandam, vos ajudem a compreender, a ser inteligentes e livres, para poderdes
enfrentar todos os problemas da vida. Isso requer um mestre competente, (…) que sinta verdadeiro
interesse por vós (…). E é dever dos estudantes, tanto quanto dos mestres, criar tal estado de coisas.
Não obedeçais; descobri por vós mesmos a maneira de refletir sobre um problema. (…) (Idem, pág. 27)
O que em geral acontece é que, quando começais a interrogá-lo, ele quer disciplinar-vos; ele não tem
paciência, tem suas ocupações, falta-lhe amor para (…) conversar convosco sobre os enormes problemas
da existência (…). Incumbe aos mestres, aos pais e a vós, o dever de cooperar para a formação dessa
inteligência. (Idem, pág. 27-28)
A maioria das pessoas, parece-me, reconhece que o atual sistema de educação falhou, uma vez que
produziu guerras, decomposição moral, etc.; e também, com exceção de muito poucas pessoas, deixou
de existir o pensar criador. (…) (Visão da Realidade, pág. 134)
A questão, sem dúvida, é esta: (…) Vemos que, no mundo inteiro, a educação falhou, uma vez que se
está produzindo, cada vez mais, destruição (…). A educação até agora tem servido para alimentar o
industrialismo e a guerra; (…). (Nosso Único Problema, pág. 22)
(…) É bem evidente, sem dúvida, que o próprio educador necessita de educação - e o educador sois vós;
porque o ambiente doméstico é tão importante como o ambiente escolar. Tendes, pois, em primeiro
lugar, de vos transformar a vós mesmos, a fim de proporcionardes ao vosso filho o ambiente adequado;
porque o ambiente fará dele ou um bruto, um técnico insensível, ou um homem inteligente e cheio de
sensibilidade. (…) (A Arte da Libertação, pág. 228)
Pergunta: Um instrutor pode ajudar-nos a despertar a intuição?
Krishnamurti: (…) Há diferentes espécies de instrutores; (…) o verdadeiro instrutor, num sistema
educativo, não ensina, porém estimula o aluno a aprender. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág.
97)
Ora, (…) qual a verdadeira função do instrutor? (…) O que pode fazer é dizer: olhai nesta direção, e
provavelmente vereis (…). O instrutor não pode forçar-vos, não pode intimidar-vos; só pode dizer-vos:
Olhai, amigo! Olhai na direção que estou indicando (…). (Idem, pág. 98)
(…) A educação não vai só até à idade de vinte e um anos, mas dura até a morte. A vida é como um rio;
nunca é estática, está sempre em movimento, cheia de atividade e de riquezas. (…) (Debates sobre
Educação, pág. 9)
A função primária da educação não é a de libertar a mente de suas próprias experiências, que são
condicionadas, para que possa haver uma vida criadora e se conheça aquela coisa inexprimível, criadora,
que chamamos Deus ou a Verdade? (Idem, pág. 109)
É muito importante ter bom gosto, desde a infância, ter ensejo para apreciar a beleza, a boa música, a
boa literatura, para que a mente se torne muito sensível, e não grosseira e pesada. (…) Asseguro-vos
que a apreciação e o amor da beleza, é sumamente importante e sem ele nunca se poderá achar a “coisa
real”. Passamos, porém, pela escola e pela vida, debaixo de coerção e disciplinas; e a isso chamamos
educação, (…) viver. (Idem, pág. 146)
O pleno desabrochar da mente só pode acontecer quando há percepção clara, objetiva, impessoal, livre
de qualquer espécie de imposição. Não se trata de o que pensar, mas de como pensar lucidamente. (…)
(Cartas às Escolas I, pág. 18-19)
Quando a mente, o coração e o corpo estão, os três, em completa harmonia, então o desabrochar
acontece naturalmente, de maneira fácil e em plenitude. É este o nosso trabalho como educadores, é
esta a nossa responsabilidade, e a profissão de educar assume então na vida toda a sua grandeza.
(Idem, pág. 19)
Se compreendermos o verdadeiro sentido da palavra responsável e o que hoje se passa no mundo,

vemos que a responsabilidade se tornou irresponsabilidade. (…) (Idem, pág. 34)
Quando compreendemos que representamos toda a espécie humana, a nossa resposta é total e não
parcial. A responsabilidade tem então um sentido inteiramente diferente. Temos de aprender a arte desta
responsabilidade. Se compreendermos plenamente que cada um, psicologicamente, é o mundo, então a
responsabilidade torna-se amor a que nada resiste. (…) (Idem, pág. 34)
Aprender, Disciplina; Sentido Vulgar e

Transcendente
Aprender não é acumular conhecimentos. Qualquer cérebro eletrônico é capaz de acumular
conhecimentos. O conhecimento, por conseguinte, não é de grande relevância; tem certa utilidade, mas
não aquela desmedida importância que os entes humanos lhe atribuem. Mas o ato de aprender requer
uma mente muito ágil. (…) (A Suprema Realização, pág. 9)
A mente que interpreta, que traduz, que tem uma tradição ou conhecimentos acumulados - essa mente é
incapaz de aprender, por que está funcionando num estreito canal. Não é uma mente capaz de atuar, de
aprender, cheia de energia e de vitalidade. (…) Porque só a mente que está aprendendo é nova; a
mente nova pode ver as coisas de maneira nova, com clareza, rejeitar o que é falso e perseguir o
verdadeiro. (Idem, pág. 10)
O que compreendemos por aprender? Geralmente é entendido como memorização, acumulação,

armazenamento para uso, especializado ou não, conhecimento de idioma, leitura, escrita, comunicação,
etc. Os modernos computadores podem fazê-lo melhor. São extraordinariamente rápidos. Então qual a
diferença entre nós e o computador? O computador deve ser programado. Também fomos programados
de várias maneiras: tradição, a chamada cultura, conhecimento. E programados igualmente como hindus,
budistas, cristãos, comunistas e tudo o mais. (…) (Last Talks at Saanen, 1985, pág. 146-147)
Quando é que aprendemos? Não me refiro à acumulação de conhecimentos, que é uma coisa muito
diferente. (…) Por “aprender” entendo um movimento não acumulador, um perene fluir, que é aprender,
aprender, sem jamais acumular. O cérebro eletrônico acumula conhecimentos, possui conhecimentos;
mas não pode aprender. (…) Só se aprende quando há um movimento, um movimento constante, de
investigação, exploração ou compreensão, sem nenhuma atividade de acumulação. (A Suprema
Realização, pág. 21-22)
Não sou contra o conhecimento. Existe diferença entre o aprender e o adquirir conhecimentos. Cessa o
aprender quando só há acúmulo de conhecimentos. O aprender independe de qualquer aquisição. Ao se
dar demasiada importância ao conhecimento, deixa de haver o aprender. Quanto maior o número de
informações acumuladas, mais segura, mais certa se torna a mente, cessando, portanto, o aprender. (…)
(Ensinar e Aprender, pág. 72)
Não há o “movimento de aprender” quando há aquisição de conhecimentos; as duas coisas são

incompatíveis, contraditórias. O “movimento do aprender” implica um estado em que a mente não tem,
guardada como conhecimento, nenhuma experiência. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág.
166-167)
O conhecimento se adquire, ao passo que o aprender é um movimento constante, que não é um

processo “aditivo” ou “aquisitivo”; por conseguinte, o “movimento do aprender” implica um estado em
que a mente nenhuma autoridade tem. Todo conhecimento supõe alguma autoridade, e a mente que se
fortificou na autoridade do conhecimento de modo nenhum pode aprender. (…) (Idem, pág. 167)
(…) Ora, o que geralmente chamamos “aprender” é exatamente esse mesmo processo de adquirir novas
informações e acrescentá-las ao “estoque” de conhecimentos que já possuímos. (…) Por “aprender” não
entendo acrescentar ao que já se sabe. Só se pode aprender quando não há nenhum apego ao passado,
como conhecimento, isto é, quando vedes uma coisa nova e não a traduzis em termos de “conhecido”.
(O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 167)
(…) A mente que está aprendendo é uma mente “inocente” , ao passo que a mente que está apenas
adquirindo conhecimentos é velha, estagnada, corrompida pelo passado. A mente “inocente” percebe
instantaneamente, aprende a todas as horas, sem acumular, e só essa mente é amadurecida. (Idem,
pág. 167)
Falamos também sobre o aprendermos a respeito de nós mesmos. Aprender implica um movimento não
acumulativo (…) Só há movimento quando há um constante fluir, a forte corrente. E é isso o que o
aprender implica; aprender, não só acerca de coisas exteriores e de fatos científicos, mas também a
respeito de nós mesmos, porque “o que somos” é uma coisa que está constantemente a mudar, uma
coisa dinâmica, versátil. (A Questão do Impossível, pág. 101-102)
Para aprendermos sobre o que somos, a experiência trazida do passado em nada pode ajudar-nos; pelo
contrário, o passado põe fim ao aprender e, por conseguinte, à ação completa. Espero tenhais visto bem
claramente este fato, ou seja, que estamos lidando com um movimento sempre vivo, da vida. Esse
movimento é o “eu”. Para compreender esse “eu” tão sutil, é necessária intensa curiosidade, persistente
vigilância, compreensão não acumulativa. (…) (Idem, pág. 102)
Penso existir um “processo” de aprender sem nenhuma relação com o desejo de ser ensinado. Vendo-nos
confusos, não raro desejamos encontrar alguém que nos ajude a viver sem confusão e, por conseguinte,
só estamos aprendendo e adquirindo conhecimentos com o fim de nos ajustar a um certo padrão; e, a
meu ver, essas maneiras de aprender conduzirão, invariavelmente, não só a mais confusão, senão à
deterioração da mente. (O Homem Livre, pág. 153)
Julgo haver um aprender de espécie diferente, (…) que é investigação de nós mesmos e em que não há
mestre nem discípulo, seguidor nem guru. Ao começarmos a investigar o funcionamento da própria
mente, ao observarmos o próprio pensar, nossas atividades e sentimentos de cada dia, não podemos
então ser ensinados, porque não há ninguém para nos ensinar. A investigação não pode então basear-se
em autoridade alguma (…). (Idem, pág. 153)
Antes disso, porém, temos de compreender o significado da palavra “aprender”. (…) Não ides aprender
nada deste orador (…). Podemos, pois, rejeitar completamente a autoridade, para considerarmos a
questão do aprender (…); aprender pela observação de sua própria psique, de seu “eu”. O aprender
requer liberdade, requer grande curiosidade e, também, intensidade, paixão, espontaneidade. (…) (Fora
da Violência, pág. 20-21)
Não há aprender quando a mente espera ser ensinada e trata tão só de acumular conhecimento na
forma de memória. No processo de ser ensinado, (…) há instrutor e discípulo, o que sabe e o que não
sabe; (…). Recomendável seria tratarmos de compreender (…) a falsidade dessa distinção (…); para
aprender, necessitamos de muita humildade. Quem diz “eu sei”, realmente não sabe. O que sabe é coisa
passada, morta. (…) (O Homem Livre, pág. 121)
Apega-se à autoridade, evidentemente, porque teme a incerteza, a insegurança; teme o desconhecido, o

(…) amanhã. (…) Mas, penso que só nesse estado de humildade completa - que é o estado da mente
que está sempre pronta a reconhecer que não sabe - só nesse estado há possibilidade de aprender. (…)
(A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 13)
Nós estamos aprendendo; por conseguinte, não pode haver julgamento e não pode haver avaliação.
Quando se está aprendendo, a mente está sempre atenta e nunca acumulando; (…) não há acumulação
em que nos basearmos para julgar, avaliar, condenar e comparar. (…) Porque a mente que está
aprendendo está sempre nova; é sempre uma mente indagadora, (…) nunca disposta a aceitar a
autoridade e avaliar segundo essa autoridade. É uma mente jovem; e é inocente, nova, porque está
sempre aprendendo. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 32)
Assim, “aprender” tem dois significados: aprender para adquirir conhecimentos, a fim de que eu possa
funcionar com o máximo de eficiência em certos campos; ou aprender acerca de mim mesmo, de modo
que o passado - o pensamento - não possa em nenhum momento interferir. Dessa maneira, posso
observar, e minha mente é sempre sensível. (Fora da Violência, pág. 53-54)
Não apenas a mente, mas também o corpo, têm de estar altamente sensíveis. Não se pode ter um corpo
embotado, indolente, pesadamente alimentado de carne e de vinho e tentar meditar - não faz sentido.
Portanto, (…) veremos que a mente tem de estar altamente desperta, sensível e inteligente, inteligência
esta que não nasce do conhecimento. (O Mundo Somos Nós, pág. 33)
(…) Expressemo-lo de outro modo: aprende-se algo de memória, de modo que isso se armazena como
conhecimento no cérebro (…); quando se vai à faculdade ou à universidade, acumula-se uma grande
quantidade de informação em forma de conhecimentos e, de acordo com esses conhecimentos, atua-se
(…). A outra forma de aprender - à qual estamos muito pouco acostumados, por sermos tão escravos
dos hábitos, da tradição e de toda classe de conformidade - é observar sem a companhia do
conhecimento prévio, olhar algo como se fora novo e o olhássemos pela primeira vez. (…) (La Totalidad
de la Vida, pág. 203)
Nesta arte de aprender - na qual se acumulam os conhecimentos registrando somente as coisas que são
indispensáveis a uma ação eficiente - não se registra nenhuma reação psicológica; o cérebro emprega os
conhecimentos onde a função e a destreza são necessárias e, não obstante, o cérebro está livre para não
registrar na área psicológica. É muito árduo achar-se tão totalmente alerta que se registre só o que é
necessário (…). Alguém me insulta, (…) me adula, me chama disto (…) não há registro. (…) (Idem, pág.
215)
Registrar e, ainda assim, não registrar, de modo que não haja desenvolvimento do “eu”, da estrutura
egocêntrica. A estrutura do “eu” aparece somente quando há um registro de tudo aquilo que não é
necessário; ou seja, o conceder importância ao nome, à própria experiência, (…)opiniões e conclusões;
tudo isso significa a intensificação da energia do “eu”, o que é sempre um fator de distorção. (Idem, pág.
215)
A arte de aprender dá esta clareza extraordinária, e uma grande destreza na ação; porém, sem essa
claridade, a destreza gera o sentimento da própria importância, quer esse sentimento se identifique
consigo mesmo, quer com um grupo ou nação. O sentimento da própria importância nega a clareza. Sem
claridade não pode haver compaixão, e porque não há compaixão, a destreza se tornou tão importante.
Se não há um despertar da inteligência (…) Essa inteligência tem sua própria ação; essa ação não é
mecânica e, portanto, é ação sem causa. (Idem, pág. 215)
Alguns dos alunos desta escola já estão envelhecidos, pois sua única preocupação é obter conhecimento
e não aprender. O aprender encontra-se fora do tempo. (…) Impende compreender a psique da pessoa
em que se deu a mutação. Esta ocorreu quando ela negou o tempo. Vocês superaram o passado. Já não
são hindus, nem cristãos. Assim transformados, (…) como agirão nesse novo estado? (…) Descubram-no
vocês próprios. (Ensinar e Aprender, pág. 81)
Para aprender, requer-se o escutar, e quando escutais há atenção. Estamos vendo, pois, que, para
aprender, necessita-se de silêncio, atenção e observação. Esse processo, em seu todo, é o aprender -
não é acumular - é ir aprendendo, aprender agindo, em vez de “ter aprendido” e agir. São dois processos
completamente diversos. Nós estamos aprendendo quando estamos examinando, (…) observando - e isso
não é o mesmo que ter aprendido e, depois, observar. Os dois movimentos são inteiramente diferentes.
(Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 106)
O que agora estamos fazendo é “aprender agindo”, porque vós não estais sendo ensinados. Aqui não há
instrutor nem discípulo. Não há guru de espécie alguma. Porque cada um tem de alumiar seu caminho
com sua própria luz e não com a luz de outrem. Se caminhardes com a luz de outrem, ela vos levará à
escuridão. (Idem, pág. 106)
O aprender está no agir e não no ser ensinado (exceto tecnologicamente; tecnologicamente, tenho de
ser ajudado a compreender o cérebro eletrônico, etc.). Ninguém pode ensinar-vos, e vós mesmos é que
tendes de iniciar esse aprender. O que outro ensina não é a verdade. O seguidor destrói a verdade,
tanto quanto o guru a destrói. Por conseguinte, vós tendes de aprender; e o aprender está no agir. Eis a
beleza do aprender. Esse aprender torna-se uma alegria, um deleite (…). (Idem, pág. 107)
Só aprendemos quando a mente está de todo quieta; (…) Se, por exemplo, estais escutando o que se
está dizendo com idéias, opiniões, com conhecimentos anteriormente adquiridos, ou se estais
comparando o que ouvis com o que outro disse, não há aprender. Só podeis aprender, escutando.
Escutar é um ato silencioso; só a mente que está em silêncio, mas ao mesmo tempo em plena atividade,
pode aprender. (A Suprema Realização, pág. 22)
(…) Pois estamos sempre satisfeitos com o conhecido; mas, se arranharmos a crosta do conhecido, não
encontramos nada, depara-se-nos o vazio, o vácuo. E, por certo, é muito importante que saiba a mente
viver de modo integral dentro desse vazio, desse silêncio (…). Eis por que devemos compreender o que
significa “aprender”. Além de certo limite, nada mais podemos aprender, pois nada há que aprender, não
há instrutor que possa ensinar-nos. E a esse ponto temos de chegar (…). (Visão da Realidade, pág. 204)
Só quando a mente se acha nesse estado de vazio em que não há conhecimento, (…) não há mais o
experimentador aprendendo, acumulando - só então existe aquele esforço criador, podendo expressar-se
através de vários talentos e artes, sem causar mais sofrimentos. (Idem, pág. 204)
(…) O que se entende por disciplina? Conheceis o significado comum dessa palavra: controlar, subjugar,
forçar o pensamento, pelo exercício, pelo exercício da vontade, a ajustar-se a um padrão mais nobre. A
disciplina supõe resistência, moldagem da mente, manter o pensamento numa certa direção, etc. (…). Na
disciplina há divisão, ou seja, “aquele que disciplina” e “aquilo que é disciplinado” - e por isso existe
conflito perene. (…) (O Homem Livre, pág. 97)
A palavra “disciplina” significa aprender de um homem que sabe; supõe-se que vós não sabeis e tendes
de aprender dele. (…) Mas, aqui, não a vamos empregar com o sentido de aprender de outro, mas, sim,
com o significado de observar a si próprio. A observação de si próprio exige uma disciplina em que não
haja repressão, imitação, obediência, (…) ajustamento; (…). O próprio ato de aprender é, em si,
disciplina, já que requer muita atenção, grande energia e “intensidade”, e instantaneidade da ação. (Fora
da Violência, pág. 21)
A disciplina imposta pelos pais, pela sociedade, pelas organizações religiosas, é ajustamento. Contra esse
ajustamento vem a revolta - o pai quer obrigar o filho a fazer certas coisas, este se rebela, etc. - tal é a
vida baseada na obediência e no ajustamento; e há o contrário: rejeitar o ajustamento, para fazer o que
se entende. (…) (A Questão do Impossível, pág. 24)
Pergunta: É evidente que deve haver alguma espécie de disciplina nas escolas, mas como exercê-la?
Krishnamurti: É fato, senhor, que fizeram experiências na Inglaterra e noutros países, nas quais as
escolas não tinham disciplina de espécie alguma; permitia-se às crianças fazerem o que bem
entendessem (…). Essas escolas não ignoram, naturalmente, que as crianças necessitam de alguma
espécie de disciplina, no sentido de orientação; não com rigorosos deveres e proibições, mas disciplina
consistente de alguma espécie de advertência, sugestão ou alusão (…). (A Arte da Libertação, pág. 86-
87)
Quando se examina a (…) disciplina, quer se trate de disciplina imposta, quer de autodisciplina, percebe-
se que ela é uma forma de ajustamento, interior ou exterior, a um dado padrão, memória, experiência. E
nós nos rebelamos contra essa disciplina. (…) Entretanto, é fácil perceber que há necessidade de certa
disciplina na vida - disciplina que não seja mero conformismo, ajustamento a um padrão, não baseada no
medo, etc.; porque, se nenhuma disciplina existe, não se pode viver. (…) (O Descobrimento do Amor,
pág. 122-123)
A palavra disciplina, na sua raiz, significa aprender. E para aprender acerca de alguma coisa (…) é preciso
disciplina; (…). O próprio ato de aprender é disciplina, o que liberta de toda repressão, de toda imitação.
(…) (O Mundo Somos Nós, pág. 49-50)
(…) Muito poucos no mundo somos disciplinados, (…) no sentido de estar aprendendo. A palavra
“disciplina” deriva do vocábulo discípulo, (…) aquele cuja mente está aprendendo - não de uma pessoa
particular, ou de um guru, de um mestre, de um predicador, ou por meio de livros, senão que aprende
através da observação de sua própria mente, de seu próprio coração; aprende de suas próprias ações. E
esse aprender requer certa disciplina. (…) Onde há amoldamento, obediência e imitação, nunca existe o
ato de aprender - há apenas seguimento, (…). (La Llama de la Atención, pág. 23)
Disciplina não significa reprimir e controlar, nem tampouco ajustamento a um padrão ou a uma ideologia;
significa que a mente vê “o que é” e aprende de “o que é”. A mente é então sobremodo desperta,
vigilante. (…) (A Questão do Impossível, pág. 24)
Compreendendo-se a liberdade, compreende-se também o que é disciplina. (…) A liberdade e a disciplina

se acompanham sempre, não são coisas separadas. (…) A mente que está aprendendo, observando,
vendo realmente “o que é”, não está interpretando “o que é” em conformidade com os seus desejos, seu
condicionamento, seus particulares prazeres. (Idem, pág. 24)
Como sabem, liberdade é algo que a maior parte de nós não quer. Desejamos libertar-nos de
determinada coisa, das necessidades ou das pressões imediatas (…). Liberdade não é licenciosidade, não
é fazer o que apetece - a liberdade exige uma disciplina tremenda, que não é a disciplina do soldado,
(…) da repressão e do conformismo. (O Mundo Somos Nós, pág. 49)
Jovens, Idosos; Distinção Psíquica, Física

Irrelevante
Pergunta: Tendes uma mensagem especial para a juventude?
Krishnamurti: Senhores, há muita diferença entre os jovens e os velhos? A juventude, os moços, se têm
qualquer grau de vitalidade, estão cheios de idéias revolucionárias, cheios de descontentamento. (…)
Têm de ser assim, pois do contrário seriam já velhos. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 80)
Como dizia, se os jovens não têm aquele descontentamento revolucionário, são já velhos; e os velhos são
aqueles que estiveram descontentes outrora, mas se estabilizaram. Querem segurança, (…) permanência,
seja em seus empregos, seja em suas almas. Querem certeza nas idéias, nas relações ou na propriedade.
(…) (Idem, pág. 80)
Se em vós, que sois jovens, existe um espírito de indagação que vos faz desejar a verdade relativa a
qualquer coisa, (…) e se não estais presos pela tradição, sereis então os regeneradores do mundo, os
criadores de uma nova civilização, de uma nova cultura. Mas, à semelhança de nós outros, (…) da velha
geração, os jovens também desejam segurança, certeza. (…) Por conseguinte, submetem-se e aceitam a
autoridade dos mais velhos. (…) (Idem, p. 81)
O descontentamento, que é a própria chama da indagação, da busca, da compreensão - esse

descontentamento baixa de nível na mediocridade, tornando-se apenas desejo de um emprego melhor,
de um casamento rico, de um diploma. (…) Sem dúvida, o que é essencial para os velhos e para os
novos é que vivam integralmente, completamente. Para se viver integral e completamente é necessário
liberdade (…); e só pode haver liberdade quando há virtude. A virtude não é imitação; a virtude é o viver
criador. (…) (Idem, pág. 81)
Não estou interessado em guiar-vos (…) para adotardes determinado padrão. Mas nós estamos muito
interessados no problema da transformação. (…) Por exemplo, (…) quando jovens, somos muito
insatisfeitos, descontentes; investigamos, tateamos, enveredamos por diferentes caminhos, buscando o
saber, o esclarecimento; procuramos um guru, um Mestre que possa ajudar-nos a sair do nosso
descontentamento e pôr fim à nossa busca (…). (O Problema da Revolução Total, pág. 50)
No momento em que encontramos alguém capaz de dar-nos o saber, um método de ação, (…) de vida,
acaba a nossa insatisfação, e ficamos a seguir tal padrão de pensamento durante anos e anos. É o que
acontece com a maioria de nós, não? (…) no momento em que me junto a um grupo, esperando que isso
produzirá a transformação, acaba-se o descontentamento. (…)(Idem, pág. 51)
(…) Para os jovens, o mundo é cruel demais; para eles, o que as gerações mais velhas fizeram do mundo
é aterrador demais. Não há lugar para eles, (…) estão perdidos; então viciam-se em drogas e na bebida;
todos os tipos de coisas estão acontecendo com os jovens no mundo: comunidades, orgias sexuais, fugas
para a Índia, para gurus, para encontrar alguém que lhes diga o que fazer - alguém em que possam
confiar. (Perguntas e Respostas, pág. 72)
Eles vão lá, jovens, inocentes, sem saber; e os gurus lhes dão a sensação de que estão sendo protegidos
e guiados - isso é tudo o que eles querem. Eles não conseguem isso de seus pais, dos padres (…), de
seus psicólogos, porque (…) estão igualmente confusos (…). (Idem, pág. 72)
De igual modo, a geração mais velha está na mesma posição, só que expressam isso com mais
sofisticação. (…) Mas ninguém pode servir de guia, nem pode iluminar ninguém. Somente você mesmo
pode fazer isso; mas você deve ficar completamente só. Isso é o que amedronta velhos e jovens. (…)
Entenda isso de uma forma bem profunda (…). (Idem, pág.72)
Vocês, jovens, da nova geração, só poderão criar um mundo totalmente diferente se forem educados
para serem livres (…). Por isso, é muito importante, enquanto são jovens, serem verdadeiros
revolucionários - o que significa não aceitar coisa alguma, mas inquirir sobre todas as coisas a fim de
descobrir a verdade. Só então poderão criar um mundo novo. Caso contrário, ainda que os chamem por
um nome diferente, vocês estarão perpetuando o mesmo velho mundo de miséria e destruição que
sempre existiu até agora. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 162)
Pergunta: Muitos jovens já me têm dito: “Sentimo-nos frustrados; não sabemos o que fazer na crise
atual (…)”
Krishnamurti: Há muitas questões encerradas nessa pergunta. (…) Em primeiro lugar, sentimo-nos
frustrados. Desejais uma coisa e não a obtendes; sentis-vos derrotados (…). Desejais um emprego, não o
conseguis (…). Desejais desposar uma dama, não o podeis (…). Ambiciono poder e posição, sou
contrariado (…). Há, portanto, frustração constante. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 20-21)
Porque há vácuo em vós mesmos, sentis-vos vazios - econômica, psicologicamente, e espiritualmente

vazios. Julgais possível preencher o vosso vazio com a obtenção do que desejais. Mas, se atentardes
bem, descobrireis que jamais podereis preencher esse vazio. (…) Isso é um fato psicológico. (Idem, pág.
21)
Mas, que é esse vazio? (…) Para o compreenderdes, é preciso que abandoneis as tentativas de o
preencher. Tentar enchê-lo equivale a querer encher um balde furado. O líquido estará sempre a vazar
(…). (Idem, pág. 21)
É no próprio problema que está contida a solução, e não fora dele. Assim sendo, se compreendêssemos
a frustração e todas as suas conseqüências, todas essas questões poderiam ser resolvidas de modo
relativamente simples. (Idem, pág. 21)
Se considerarmos atentamente todos esses problemas (…) A única solução para o conflito e a confusão
é, afinal, a Verdade, que liberta. Para fazerdes vir a vós a Realidade ou a Verdade, é necessário que
estejais livres de todos os vínculos (…). Se trabalharmos com este empenho, faremos nascer a claridade
dentro de nós. (Idem, pág. 22-23)
Que entende por “envelhecer”? Envelhecendo por longa permanência no trabalho? Envelhecendo em
termos de rotina, de tédio? Que quer dizer ao aludir à idade? O que o torna mais velho? O organismo
vai-se desgastando? Por que motivo? Será em virtude de doença, ou por haver repetição no próprio
viver, como uma máquina que trabalha sem cessar? A psique se mantém adormecida; funciona apenas
pelo hábito. Desse modo, é rápido o envelhecimento do corpo. (Ensinar e Aprender, pág. 73-74)
Por que envelhece a psique? Ela tem mesmo de envelhecer? Penso que não. Será a idade adiantada
apenas um hábito? Já repararam em como os velhos comem, como falam? Será possível manter a psique
extraordinariamente jovem, viva, ilesa? Poderá ela conservar essa vitalidade, sem jamais perdê-la em
decorrência do hábito, da idéia de segurança, de exigências da família e de responsabilidades? Por certo,
isso é possível, o que impõe a destruição de quanto construíram. (Idem, pág. 34)
Pergunta: Um dia sucede ao outro, e a velhice e a morte se vão aproximando inexoravelmente. (…)
Ensinai-me a enfrentar a velhice e a morte com serenidade.
Krishnamurti: Que se entende por velhice? (…) O organismo físico evidentemente se gasta pelo longo
uso. Isso é velhice? Ou velhice é a deterioração da mente? Uma pessoa pode ser jovem, sadia, forte e,
no entanto, ser velha, se sua mente já estiver encaminhada para a deterioração. (O Homem Livre, pág.
161)
Que se entende, pois, por velhice? (…) Referimo-nos ao estado da mente que envelheceu por não ter
“inocência”. (…) A mente está velha quando não é “fresca”, quando só pensa em termos de passado (…).
Eis a mente que não é jovem. E pode a mente tornar-se nova, inocente, fresca? Pode renovar-se a cada
momento, de modo que nunca envelheça? Ora, este é que é o nosso problema (…). (Idem, pág. 161)
Quais são os fatores da deterioração? (…) Só a mente pura pode aprender, não aquela carregada de
conhecimentos e, portanto, já velha. Assim, como pode a mente tornar-se nova, fresca, purificada?
Compreendeis (…)? (Idem, pág. 162)
Não importa se o organismo físico é novo ou velho, a mente se acha velha quando está fixada, moldada,
funcionando numa rotina, num círculo de medo; e como pode ela tornar-se viçosa (…)? (O Homem Livre,
pág. 162)
(…) Ora, só se morrer para o passado, para tudo o que conhece. (…) Seria possível morrer para “minha
casa”, (…) “meu deus”, “minha necessidade”, “minha crença”, “minha tradição”, para todas as
impressões, compulsões, influências que me formaram, e ao mesmo tempo estar cônscio de minha
família, da beleza de uma árvore, (…) de uma flor, (…) do céu? (Idem, pág. 162)
Pergunta: Dizeis que as pessoas de idade estão sempre inquietas (…). Nunca vistes pessoas mais novas
fazerem a mesma coisa? (…)
Krishnamurti: Ora, sabe-se que os jovens são grandes imitadores (…). São o mesmo que macacos, para
imitar. Vêem alguém fazer uma coisa, e imediatamente a fazem também. Já não notastes como as
crianças gostam de vestir-se de modo igual? (…) É forte nos jovens o processo imitativo; e, por isso,
quando observam os mais velhos, se põe a imitá-los; e, uma vez que tanto os mais velhos como os
jovens não estão bem cônscios do que estão fazendo, o círculo vai-se dilatando cada vez mais. (Debates
sobre Educação, pág. 86)
Os mais velhos põem uma veste sagrada, e os jovens põem também uma veste sagrada. Uns velhos
põem turbantes, e os jovens põem também turbantes. (…) Mas, o que é importante para vós é que
observeis a vós mesmos, que estejais cônscios de vós mesmos, de vossas ações. (…). Deixareis então de
praticá-las. (…) (Idem, pág. 86-87)
Assim, o mundo se encontra em tamanha desgraça porque não existe aquela capacidade de criar. Para
vivermos criadoramente, não podemos ficar na simples imitação, seguir Marx, ou a Bíblia, ou o
Bhagavad-Gita. (Novo Acesso à Vida, pág. 82)
A atividade criadora é gerada pela liberdade, e só pode haver liberdade quando há virtude, e a virtude
não é resultado do processo do tempo. A virtude vem quando começamos a compreender o que é, em
nossa existência de cada dia. (Idem, pág. 82)
Logo, para mim, a divisão entre velhos e moços é um tanto absurda. Senhores, a maturidade não é
questão de idade. Embora, na maioria, sejamos mais velhos, nós somos infantis, temos medo (…). Os
que são velhos buscam a permanência, (…) garantias confortadoras, e os moços querem também a
segurança. (Idem, pág. 82)
Não há, pois, diferença essencial entre velhos e moços. Como disse, a maturidade não reside na idade:
vem com a compreensão (…). A preservação dessa energia para a investigação, para descobrir a
realidade, requer muita educação - educação que não seja simples conformidade a um padrão (…).
(Idem, pág. 82)
Temos de aprofundar esta questão da seriedade, porque a vida é um movimento em ação. Não podemos
ficar inertes (…). Estamos colhidos no movimento do que foi, e os moços dizem: “Nós somos a nova
geração.” Não são. Para compreender tudo isso, temos de investigar o que é a ação em liberdade. (…)
Pode a mente libertar-se de seu condicionamento, e podem também libertar-se as células cerebrais (…)
que têm seus próprios padrões de reação? (A Importância da Transformação, pág. 38-39)
O investigar requer paciência; os jovens são impacientes, querem resultados instantâneos, e isso significa
que ainda não compreenderam o processo total do viver. Se se compreender a totalidade do viver, virá
uma ação instantânea, inteiramente diferente da ação imediata da impaciência. (…) (A Questão do
Impossível, pág. 18)
Dependência, Emancipação; Paternalismo,

Liberdade
Quando somos muito novos, criancinhas, dependemos da mamãe para ganharmos nosso leite.
Precisamos de proteção, vigilância, carinhos. À mesma lei então sujeitas as aves e todos os animais. É
uma coisa natural. Mas, se, depois de crescermos, continuamos dependendo de alguém para nossa
felicidade, (…) conforto, orientação, segurança, então, como resultado dessa dependência, surge o
temor. (…) A dependência faz-nos embotados, insensíveis, medrosos. (…) A dependência a que me refiro
é a dependência psicológica, a busca psicológica de proteção. (…) (Debates sobre Educação, pág. 165)
Quando vocês dizem que amam alguém, não dependem interiormente dessa pessoa? Enquanto forem
crianças, naturalmente dependerão de seus pais, de sua professora, de seus guardiães. Eles precisam
cuidar de vocês, alimentá-los, vesti-los e abrigá-los. Vocês precisam ter a sensação de segurança, (…) de
que alguém está cuidando de vocês. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 71)
Mas o que acontece geralmente? À medida que vocês crescem, essa sensação de dependência continua a
existir (…). Não observaram já em pessoas mais velhas, em seus pais e professores? Notaram como eles
ainda dependem emocionalmente de suas esposas ou maridos, de seus filhos ou de seus próprios pais?
(Idem, pág. 72)
Quando cresce, a maioria das pessoas ainda continua apegada a alguém (…) a ser dependente. Se não
tiverem alguém em quem se apoiarem, que lhes dê a sensação de conforto e segurança, as pessoas se
sentem sós (…). Elas se sentem perdidas. Essa dependência que temos em relação aos outros é chamada
de amor; mas se vocês observarem isso de perto, verão que dependência é medo, e não amor. (Idem,
pág. 72)
A maioria de nós tem medo de ficar só, (…) de pensar por si mesmo, medo de sentir profundamente, de
explorar e descobrir todo o significado da vida. Por isso essas pessoas dizem que amam a Deus, e elas
dependem daquilo a que chamam Deus; mas não é Deus, não é o desconhecido, é algo criado pela
mente. (Idem, pág. 72)
Fazemos o mesmo com um ideal ou uma crença. Creio em alguma coisa, ou entrego-me a um ideal, e
isso me dá grande conforto; mas removam o ideal, (…) a crença, e eu estarei perdido. Ocorre o mesmo
com um guru. (…) É também isso o que ocorre quando vocês dependem dos pais ou dos professores. É
natural, e é certo, que isso ocorra quando vocês são jovens; mas, se continuarem dependentes depois de
maduros, isso os tornará incapazes de pensar, de ser livres. Onde há dependência, há medo, e, onde há
medo, há autoridade, não amor. (…) (Idem, pág. 72)
Há dependências físicas de que podemos tornar-nos cônscios (…), como a dependência do fumo, das
drogas, da bebida e outros estimulantes físicos de que dependemos psicologicamente. Em seguida, as
diversas formas de dependência psicológica. Estas têm de ser observadas mui atentamente, já que se
interpenetram, estão mutuamente relacionadas; (…) dependência de uma pessoa, de uma crença, de
uma relação, de um hábito psicológico de pensamento. (…) (A Questão do Impossível, pág. 115)
Ora, para a maioria de nós, as relações com outrem estão baseadas na dependência econômica ou
psicológica. Essa dependência cria temor, gera (…) possessividade, dá lugar a atritos, suspeitas,
frustrações. (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 52)
A dependência econômica de outrem pode talvez ser eliminada pela legislação e organização adequada,
mas me refiro especialmente àquela dependência psicológica de outrem que é a manifestação da ânsia
pela satisfação pessoal, pela felicidade, etc. (…) (Idem, pág. 52)
Não sei se já notastes que quase todos nós desejamos certa espécie de segurança, (…) de alguém em
quem possamos amparar-nos. Como a criança que se agarra à mão da mãe, precisamos de alguma coisa
a que nos agarrarmos, (…) precisamos de quem nos ame. (…) (Novos Roteiros em Educação, pág. 50-
51)
Porque nos acostumamos a arrimar-nos a outros, a depender de outros para nos guiarem e ajudarem,
quando nos vemos entregues a nós mesmos ficamos confusos, cheios de medo, sem saber que fazer,
que pensar, como agir. Sentimo-nos inteiramente perdidos, inseguros, incertos. E daí surge o temor (…).
(Idem, pág. 51)
(…) Mas, posso em algum tempo estar em segurança, (…) protegido, por maiores que sejam as defesas
que tenho, exterior e interiormente? Que segurança haverá, se meu banco falir amanhã, se meu pai ou
minha mãe morrer amanhã (…)? E, interiormente, existe alguma segurança nas minhas idéias? (…)
(Idem, pág. 53)
(…) Sempre que dependemos, temos medo; e onde há temor, não há amor. Onde existe amor, não
estais sós. Só existe o sentimento de solidão quando sentimos medo, quando não sabemos que fazer.
(…) e, quando existe temor, estais completamente cegos. (…) (Idem, pág. 55)
Ao vos observardes interiormente, não descobris dois princípios ativos: o medo e o prazer? Não vedes
que o prazer assume diferentes formas - ora é busca de Deus, ora desejo de ser pessoa importante (…)?
Como dissemos, medo e prazer constituem nossos principais movimentos (…); e porque,
inconscientemente, tendes medo, vos tornais apegado, dependente de alguma pessoa - vossa mulher,
vosso marido ou vosso guru. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 156)
Eis, pois, o que a dependência implica. Ora, temos a possibilidade de libertar-nos dessa dependência?
Porque, em geral, gostamos de ser possuídos. (…) Gostamos de pertencer a alguém, (…) a um grupo
(…) padrão de ação, para termos o sentimento de estar vivendo virtuosamente. Desse modo, observando
bem a dependência, podeis ver, por vós mesmos, que na base dela está o medo. (…) (Idem, pág. 156-
157)
Um dos nossos numerosos problemas parece ser o da dependência - esta nossa dependência de pessoas,
para nossa felicidade, dependência de capacidade (…). E a questão é: Pode a mente, em algum tempo,
estar totalmente livre de toda dependência? (…) (Transformação Fundamental, pág. 69)
Naturalmente, não estamos falando da dependência superficial; mas, no nível mais profundo, encontra-se
aquela dependência psicológica, de certa segurança, de certo método que garanta à mente um estado
de permanência; (…). (Idem, pág. 69)
Por que é que dependemos? Psicologicamente, interiormente, dependemos de uma crença, um sistema,
uma filosofia; pedimos a outrem uma norma de conduta; procuramos instrutores, em busca de uma
maneira de vida (…). Tem a mente possibilidade de libertar-se dessa idéia de dependência? Com isso não
quero dizer que a mente deva conquistar a independência - o que só seria uma reação à dependência.
(…) (Idem, pág. 69)
(…) Talvez, se pudermos examinar este problema de maneira verdadeiramente inteligente, com plena
atenção, talvez então possamos descobrir que não é, em absoluto, a dependência que constitui o
problema, que ela é apenas um modo de fugirmos a um fato mais profundo. (Transformação
Fundamental, pág. 70)
Como dizia, por que dependemos e fazemos da dependência um problema? (…) Qual é, pois, esse fator
mais profundo? É a mente detestar e temer a idéia de estar só? E será que a mente conhece esse estado
que está evitando? (…) (Idem, pág. 71)
Mas, se sou capaz de perceber o fator que é o meu depender de uma pessoa, de Deus, da oração, de
certa capacidade, (…) fórmula ou conclusão que chamo “crença” - talvez então eu possa descobrir que
tal dependência resulta de uma exigência interior a que nunca prestei atenção, nem levei em conta.
(Idem, pág. 71)
Considero, com efeito, essa questão sumamente importante. Porque, enquanto aquela solidão não for
realmente compreendida, sentida, penetrada, dissolvida (…), enquanto persistir este sentimento de
solidão, será inevitável a dependência, nunca seremos livres, nunca poderemos descobrir por nós
mesmos o que é verdadeiro, o que é religião. (Idem, pág. 71-72)
Enquanto estou dependendo, tem de haver alguma autoridade, tem de haver imitação, (…) compulsão,
sob diferentes formas, (…) disciplinamento segundo dado padrão. Pode, pois, a mente descobrir o que é
“estar na solidão”, e passar além - de modo que seja posta em liberdade e não dependa mais das
crenças, dos deuses, dos sistemas, das orações, nem de coisa alguma? (Idem, pág. 72)
Enquanto há apego, dependência, tem de haver “exclusão” (separação). Depender de nacionalidade, (…)
grupo, (…) raça, (…) pessoa ou crença é evidentemente um fator de separação. Assim, é provável que a
mente esteja sempre, como entidade separada, a buscar isolamento e a evitar um fator mais profundo,
que realmente é separativo: o processo egocêntrico de seu próprio pensar, que gera solidão. (…) (Idem,
pág. 72)
A dependência não é a negação da liberdade? Tirem-se-lhe a casa, o marido, os filhos, as posses - que é
um ente humano, se tudo isso lhe é retirado? Em si próprio, ele é insuficiente, vazio, sem rumo. Assim,
por causa desse vazio, de que tem medo, ele depende (…). Assim, estais vendo que temos agora três
questões: a sensibilidade, a dependência e o medo? Três coisas relacionadas entre si. (…) (A Luz que
não se Apaga, pág. 23-24)
(…) Se o indivíduo é suficientemente sensível, torna-se cônscio de sua medonha vacuidade - desse
abismo sem fundo, que não se pode encher com o vulgar entretenimento das drogas, (…) das diversões
sociais; (…). Sabendo disso, cresce o medo. (…) A questão, pois, agora, é de ultrapassarmos esse vazio,
essa solidão, não de aprendermos a depender de nós mesmos, ou de disfarçarmos permanentemente o
nosso vazio. (Idem, pág. 24-25)
Pergunta: Como é possível libertarmo-nos da dependência psicológica de outros?
Krishnamurti: Por que dependemos psicologicamente de uma coisa? Evidentemente porque,

interiormente, somos insuficientes, pobres, vazios, (…) nos vemos tão sós! E é essa solidão, esse vazio,
essa extrema pobreza, esse enclausuramento em nosso “eu”, que nos faz depender de uma pessoa, de
nosso saber, de nossa propriedade, de opiniões (…). (Verdade Libertadora, pág. 123)
Ora, pode a mente tornar-se perfeitamente cônscia do fato de sua solidão, sua insuficiência, seu vazio? É
muito difícil perceber esse fato (…) porque estamos sempre procurando fugir-lhe; (…) escutando o rádio
e entretendo-nos de outras maneiras, (…) pelo depender de pessoas e de idéias. (Idem, pág. 123)
Para conhecermos nosso próprio vazio, temos de olhá-lo diretamente; mas não podemos fazê-lo se
nossa mente estiver sempre buscando distração (…). E essa distração assume a forma de apego a uma
pessoa, à idéia de Deus, (…) dogma ou crença, etc. (Idem, pág. 123-124)
Assim, ao compreender a futilidade, a total inutilidade de tentar preencher o vazio com a dependência, o
saber, a crença, estará a mente capacitada a encará-lo sem temor. E pode a mente continuar a encarar
esse vazio, abstendo-se de avaliação? (…) (Verdade Libertadora, pág. 124)
Quando a mente se acha perfeitamente cônscia de que está a fugir de si mesma; quando compreende a
futilidade dessa fuga e percebe que o próprio processo de fuga gera medo - (…) ela poderá encarar o
que é. (…) (Idem, pág. 124)
Mas, para descobrirmos isso por nós mesmos, temos de compreender o “processo” da fuga. Na própria
compreensão da fuga, a fuga se detém e a mente se torna capaz de observar-se. Ao observar-se, não
deve haver avaliação, nem julgamento. O fato, em si, se torna então importante (…); a mente, por
conseguinte, já não está vazia. (…) (Idem, pág. 125)
Podemos, pois, encarar, sem nenhuma avaliação, o fato de nosso vazio psicológico, nessa solidão,
causador de tantos outros problemas? (…) Então, aquilo que temíamos, por ser solidão, vazio, já não é
vazio. Já não há, então, dependência psicológica de coisa alguma; então, o amor já não é apego, porém
coisa totalmente diferente, e as relações têm outra significação. (Idem, pág. 125)
Naturalmente, a grande maioria das pessoas vivem a fugir de si mesmas. Mas, pelo fugirdes de vós
mesmos, vos tornastes dependentes. A dependência se torna mais forte e as fugas mais essenciais, em
proporção com o medo do que é. A esposa, o livro, o rádio, adquirem extraordinária importância; (…).
Porque me sirvo de minha mulher como meio de fugir de mim mesmo, estou apegado a ela. Tenho de
possuí-la (…); e ela gosta de ser possuída, porque também se está servindo de mim. É uma necessidade
comum de fuga (…). (Comentários sobre o Viver, 1ª ed. pág. 198)
Isso está bastante claro. (…) Mas por que foge uma pessoa? De que foge? De sua própria solidão, seu
próprio vazio, daquilo que é. Se fugirdes do que é, sem o verdes, é bem evidente que não o
compreendereis; portanto, em primeiro lugar, deveis parar, deixar de fugir, pois, só então, podereis
observar a vós mesmos, tal como sois. Mas não podeis observar o que é, se estais sempre a criticá-lo
(…). Vós o chamais solidão e fugis dele; e a própria fuga ao que é, é medo. Tendes medo dessa solidão,
desse vazio, e a dependência é o manto com que o cobris. (…) (Idem, pág. 198)
Nada podeis fazer a esse respeito. Tudo o que fizerdes será sempre uma atividade de fuga. (…) Podereis
ver, então, que não sois diferentes nem estais separados daquela vacuidade. Sois aquela insuficiência. O
observador é o vazio observado. Depois, se fordes mais longe, não lhe dareis mais o nome de solidão;
cessou a verbalização; e, se fordes mais além, (…) a coisa conhecida como solidão não existirá mais;
ocorrerá o completo desaparecimento da solidão, do vazio, do pensador, do pensamento. Só isso põe fim
ao temor. (Idem, pág. 198-199)
Desejo examinar convosco o problema da liberdade. (…) Muito se fala da liberdade - liberdade religiosa e
liberdade de o indivíduo fazer o que deseja. (…) Mas eu penso que podemos considerá-la de maneira
muito simples e direta, e chegar, talvez, à solução verdadeira. (…) (A Cultura e o Problema Humano,
pág. 16)
E, para poderdes observar, (…) deve a vossa mente estar livre de preocupações (…). Não deve estar
ocupada com problemas, com tribulações, com especulações. É só com a mente muito tranqüila que se
pode observar realmente, porque, então, a mente é sensível à beleza extraordinária. E talvez tenhamos
aqui a chave de nosso problema da liberdade. (Idem, pág. 16)
Pois bem, que significa ser livre? Consiste a liberdade em poderdes fazer o que acaso vos convém, em
irdes aonde vos aprouver, em pensar o que quiserdes? (…) A mera consciência de se ter independência,
significa liberdade? Muita gente neste mundo é independente, mas pouquíssimos são livres. Liberdade
implica grande soma de inteligência, não? (…) (Idem, pág. 16)
Pode-se ver que exteriormente não somos livres. Em nossos empregos, (…) religiões, (…) pátrias, (…)
relações, (…) idéias, crenças e atividades políticas, não somos livres. Interiormente, também, não somos
livres, porque não conhecemos nossos “motivos” (…) impulsos, compulsões, exigências inconscientes.
Assim, não há liberdade, nem interior nem exteriormente (…). Mas, em primeiro lugar, cumpre-nos
perceber esse fato, pois em geral recusamo-nos a percebê-lo; sofismamos a respeito dele, encobrimo-lo
com palavras, com idéias, etc. O fato é que, tanto na esfera psicológica, como na exterior, desejamos
segurança. (…) (O Passo Decisivo, pág. 203)
Mas, se estais interessado na libertação total (…) de todas as dependências psicológicas; se isso vos
interessa realmente, não pedireis então nenhum método, nenhuma “maneira”. Fazeis, nesse caso, uma
pergunta muito diferente (…). Perguntais, então, se podeis ter a capacidade de vos libertardes da
dependência (…) (Poder e Realização, pág. 62-63)
Quando sei que posso ter aquela capacidade, então o problema deixa de existir. (…) Entretanto, porque
não tenho a capacidade, quero ser ensinado. E crio, assim, (…) uma pessoa que irá libertar-me, salvar-
me. E dessa pessoa fico dependente. (Idem, pág. 63-64)
O simples desejo não resulta em liberdade. (…) Todos desejam ser livres e, por conseguinte, querem
exprimir-se - falar de sua raiva, sua brutalidade, ambição, espírito de competição, e assim por diante
(…). Liberdade não é fazer o que a pessoa quer, porque o homem não pode viver isolado. Até o monge,
o sannyasi, não se sente livre para fazer o que bem entender; é obrigado a lutar pelo que deseja, a
manter luta íntima, a questionar-se dentro de si mesmo. A liberdade interior requer imensa inteligência,
sensibilidade, capacidade de compreensão. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 27)
(…) Ou a liberdade é algo inteiramente diferente da reação, algo de autônomo, livre de motivo,
independente de qualquer inclinação, tendência e circunstância? (…) Ou a liberdade é um estado de
espírito tão intensamente ativo e vigoroso, que lança para longe toda e qualquer forma de dependência,
de servidão, de conformismo e aceitação? (…) Tal liberdade implica solidão completa (…). Liberdade
dessa espécie significa, de certo, “estar só”. (…) (Como Viver neste Mundo, pág. 57)
(…) Mas a liberdade não existe nem pode existir cercada de limitações. (…) Por exemplo: dizeis que
vossos pais ou mestres sabem o que é certo e o que é errado; pelo menos pensais que eles sabem. (…)
Sabeis (…) o que a religião disse, o que disse o sacerdote, (…) o que aprendestes na escola, o que diz a
tradição. E viveis dentro desses limites, dessa clausura. (…) Pode ser livre um homem que vive numa
prisão? (Novos Roteiros em Educação, pág. 31-32)
Visto isso, pois, o que devemos fazer é arrasar as muralhas que nos cercam e descobrir por nós mesmos
o que é real, o que é verdadeiro, benéfico. Cumpre-nos experimentar, investigar, e não apenas seguir
alguém; (…). (Idem, pág. 32)
Não há liberdade intelectual; e liberdade significa energia, vitalidade, “intensidade”; a liberdade vos
proporciona extraordinária energia. Mas, essa liberdade vós a rejeitais totalmente, aceitando a autoridade
(…) do professor, (…) de vossos guias espirituais; e essas pessoas não são espirituais, pois se arvoram
em guias dos outros. Não sois livres, intelectualmente; e, moralmente, sois sentimentais, devotados a
certa divindade ou pessoa. Isso não produz energia, mas, sim, medo. Só há energia quando perdeis
completamente de vista o vosso “eu”, quando há total ausência do “eu”. (…) (O novo Ente Humano, pág.
128)
O homem livre, (…) que nada teme, que tem uma mente lúcida, cujo coração é vigoroso, forte, enérgico
- nunca necessita de ajuda. E nós, vós e eu, temos de manter-nos de pé, completamente sós, sem ajuda
de ninguém. (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 176)
Só quando se exige liberdade completa e se mantém essa liberdade, pode-se encontrar, pelas corretas
vias de acesso, a realidade (…) que libertará o homem. Mas, uma das coisas mais difíceis é percebermos
que precisamos estar completamente sós, inteiramente entregues a nós mesmos. (Idem, pág. 176)
Só existe amor quando não há nenhuma forma de utilização e dependência. As exigências psicológicas,
com sua inconstância e eterna busca, que levam à substituição de uma dependência por outra, de uma
crença por outra, de um compromisso por outro, é a própria essência do “eu”. Adotar uma idéia, um
método, ou um dogma, ou pertencer a alguma seita, é a origem e a essência do eu. (…) Ao libertar-se
das exigências psicológicas, atinge o homem a maturidade. Dessa liberdade nasce uma paixão livre de
motivo ou busca de recompensa (Diário de Krishnamurti, pág. 66)
A dependência psicológica das coisas se manifesta por meio de miséria e conflito sociais. Por sermos
pobres interna, espiritual e psicologicamente, pensamos que podemos enriquecer-nos por meio de posses
(…). Sem resolver fundamentalmente a pobreza psicológica do ser, a mera legislação social ou o
ascetismo não podem solucionar o problema da ganância, da ansiedade. (…) (Palestras em Ojai e
Sarobia, 1940, pág. 25)
Maturidade, Seriedade, Verdadeiro, Falso;

Conceitos
Assim, (…) percebemos a necessidade de uma revolução fundamental na própria estrutura do cérebro;
“estrutura”, não no sentido biológico, porém estrutura de nosso pensar, o padrão de nossos
pensamentos, impulsos, ânsias. Para promover a revolução fundamental, necessita-se de grande
quantidade de energia: e essa energia só pode tornar-se existente quando há madureza - não a
madureza que pensamos poder alcançar mediante o ajuntamento de muitos fragmentos. Mas, como
suscitar essa madureza? (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 95)
Percebe-se a necessidade dessa revolução; (…). E como produzir essa madureza e essa energia? O
indivíduo está amadurecido - não em relação ao tempo, à idade, etc. - amadurecido, rico, completo,
quando é capaz de olhar, de observar, de viver sem amargor, sem medo, sem desejo de preenchimento,
pois isso denota falta de madureza. (…) (Idem, pág. 95)
Quando compreenderdes, quando perceberdes, realmente, que não há, fora de vós, ninguém que possa
ajudar-vos - nem deuses, nem gurus, nem políticos, ninguém - já não vos achareis no estado de
madureza? Estareis então livres do medo de errar, do medo de não fazer o que é certo. (…) (Idem, pág.
97)
Mas, para mim, a madureza é algo completamente diferente. Acho possível tornarmo-nos amadurecidos
sem passar por todas as pressões e tribulações do tempo. Estar completamente amadurecido, qualquer
que seja a idade do indivíduo, significa ser capaz de enfrentar e resolver imediatamente qualquer
problema que se apresente, em vez de “transportá-lo” para o dia seguinte. (…) (O Homem e seus
Desejos em Conflito, 1ª ed, pág. 168)
Assim, pois, ser “amadurecido” é aprender; não é “adquirir conhecimento”. (…) Mas achar-se no estado
de madureza a que me refiro, significa a pessoa ver a si própria tal como é realmente, momento a
momento, sem acumular conhecimentos a respeito de si própria; porque essa madureza implica
rompimento com o passado, e o passado é, essencialmente, um empilhamento de conhecimentos. (Idem,
pág. 168-169)
Mas, voltemos à nossa questão: como promover a madureza instantânea? A essa madureza está
associada a energia; como produzi-la? Ou não existe método algum e o necessário é apenas perceber a
verdade, isto é, que depender de alguém, de (…) sistema ou filosofia, de um guru, é falta de madureza;
perceber essa verdade instantaneamente. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 102)
Senhor, para descobrirdes se Deus existe, deveis estar livre da idéia de Deus. Para descobrir, é
necessário investigar, perquirir, indagar, interrogar. Isso, por certo, faz parte da madureza. O fazer
perguntas corretas, investigar corretamente, exige energia. (Idem, pág. 103)
A maturidade não vem com o tempo nem com a idade. Não existe intervalo entre o presente e o
amadurecimento; (…). A maturidade é aquele estado no qual cessou toda forma de escolha; só os
imaturos escolhem e conhecem o conflito nascido da escolha. Na maturidade não existe direção
qualquer, mas, sim, aquela que não vem da escolha.
(…) Qualquer espécie de conflito revela imaturidade. Não existe amadurecimento psicológico, a não ser o
inevitável processo orgânico de crescimento. Maturidade é a compreensão que transcende todo e
qualquer conflito. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 63-64)
(…) Senhores, a maturidade não é questão de idade. Embora, na maioria, sejamos mais velhos, nós
somos infantis, temos medo do que pensa a sociedade. (…) Os que são velhos buscam a permanência,
(…) e os moços querem também a segurança. Como disse, a maturidade não reside na idade: vem com
a compreensão. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 82)
Estávamos falando sobre madureza? (…) A madureza tem alguma relação com a idade da pessoa? Tem
alguma relação com a experiência, o saber, a capacidade? Tem alguma relação com a competição e a
acumulação de dinheiro? Se não, que é a madureza? Está ela em alguma relação com o tempo? (…) (A
Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 74)
(…) Assim, só a mente inocente é madura, e não aquela que acumula conhecimentos milenares. O
conhecimento é necessário e tem significado num certo nível; mas o conhecimento, o saber, não produz
claridade, inocência. Só há inocência quando todo conflito terminou. Quando a mente já não está se
movendo em nenhuma direção determinada, uma vez que todas as direções foram compreendidas; acha-
se ela, então, nesse estado de originalidade, que é a inocência, e, daí, pode atingir a imensidade onde se
encontra o Supremo; só então a mente é madura. (Idem, pág. 75)
Essa “qualidade”, essa madureza - devemos fazê-la depender do tempo, das circunstâncias, das
inclinações ou de uma dada tendência? É ela como um fruto que amadurece durante o verão e está
prestes a cair no outono; que necessita de tempo, de muitos dias de chuva, de sol (…)? (…) Acho que
não há tempo a perder e que devemos amadurecer de pronto, não biológica ou fisiologicamente, porém
interiormente tornar-nos total e completamente amadurecidos. (Como Viver neste Mundo, pág. 69)
Desejaria (…) discutir convosco o problema da busca e o que significa ser “sério”. (…) As pessoas ditas
religiosas estão supostamente em busca da verdade, de Deus. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág.
21)
Uma pessoa pode buscar, mas, se lhe falta “seriedade”, sua busca será dispersa, esporádica, desconexa.
A “seriedade” acompanha sempre a busca, e é bem evidente que vos achais aqui porque sois “sérios”.
(…) (Idem, pág. 21-22)
Certamente, até os maiores cientistas têm de abandonar todo o seu saber, antes de poderem descobrir
qualquer coisa nova; e se vós sois sérios, esse abandono do conhecimento, da crença, da experiência
tem de efetuar-se realmente. Os mais de nós somos um tanto “sérios”, quando se trata de nossas
próprias conclusões, mas eu acho que isso de modo nenhum é seriedade. (…) O homem sério, sem
dúvida, é aquele que é capaz de abandonar as suas conclusões porque percebe que só assim está
capacitado para investigar. (Idem, pág. 27)
Todo homem deve ser sério, porque só os sérios são capazes de viver uma vida completa, total. Essa
seriedade não exclui a alegria, a jovialidade; mas, enquanto existir medo, não haverá possibilidade de
saber o que significa ter uma grande alegria. O medo parece ser uma das coisas mais comuns da vida
(…). (Fora da Violência, pág. 57)
Estive a considerar o que significa ser sério. Em geral, temos a impressão de que somos bastante sérios;
entretanto, nunca indagamos qual deve ser o estado da mente que de fato é séria - de fato, e não
apenas séria “em relação a alguma coisa”. (…) Tal é o caso do homem que toma “seriamente” uma
bebida ou que “seriamente” se devota a uma idéia, (…) causa, (…) compromisso, e se esforça por levá-lo
a bom termo. (Encontro com o Eterno, pág. 19)
Consideramos “sérias” as pessoas que têm um conceito, idéia ou ideal a que se consagram lógica, brutal,
impiedosamente, ou com certa simpatia humana. (…) É sério aquele que segue determinado plano de
ação (…), vivendo de acordo com tal padrão e, portanto, condicionado? Tal pessoa, para mim, não é de
modo algum séria (…). (Idem, pág. 20)
Por “pessoa séria”, não entendo o indivíduo que está ligado a dado padrão de crença e que funciona em
conformidade com essa crença; em geral, esse indivíduo é tido como ente maravilhoso e sério; mas eu
não o chamo “sério” (…). Também a pessoa que se devotou a determinado movimento, e dessa linha
não se desvia, é considerada pessoa muito séria; mas eu não a chamo “séria”. (…) (A Suprema
Realização, pág. 11)
Assim, pela palavra “sério” entendemos coisa muito diferente. (…) Por “mente séria” entendo aquela que
percebe o que é verdadeiro - não de acordo com um certo padrão de crença ou certa autoridade (…).
(Idem, pág. 11-12)
Pois bem, que é “estar sério, ser sério”? Podemos mostrar-nos sérios a respeito de coisas muito
superficiais. Quando (…) uma jovem quer comprar um sari, poderá dispensar (…) toda a sua atenção
(…). (A Cultura e o Problema Humano, pág. 103)
Assim, pois, pode-se ser sério a respeito de coisas falsas. Mas, se começais realmente a investigar o que
significa ser sério, vereis que há uma qualidade de seriedade que não se traduz em atividade em torno
de coisas falsas, que não é moldada segundo um padrão. (Idem, pág. 103)
(…) Somos muito sérios em relação a certas coisas que nos proporcionam grande prazer, satisfação;
desejamos a todo custo cultivar esse prazer - seja o prazer do sexo, seja o do preenchimento de uma
ambição - um prazer qualquer. Mas bem poucos de nós são sérios no tocante ao percebimento do
problema da existência, dos conflitos, das guerras, das ânsias, dos desesperos, da solidão, do sofrimento.
Ser sério em relação a essas coisas fundamentais significa aplicar a elas uma atenção contínua, e não um
simples e esporádico interesse (…). Aquela seriedade deve constituir a base de nosso pensar, viver e
agir; (…). Quanto mais sérios formos, interiormente, tanto mais madureza teremos. A madureza nada
tem que ver com a idade (…). Não é questão de acumular incontáveis experiências ou um saber imenso.
(…) Só é possível essa madureza com o conhecimento mais amplo e mais profundo de nós mesmos.
(Como Viver neste Mundo, pág. 68-69)
Que entendeis por “seriedade”? Ser sério, ardoroso, implica naturalmente a capacidade de descobrir o
que é verdadeiro. (…) Se a mente está acorrentada pelo saber, pela crença, (…) à mercê das influências
condicionadoras (…), pode ela descobrir alguma coisa nova? (…) (Visão da Realidade, pág. 42-43)
(…) A mente dividida por desejos distintos, cada qual a arrastá-la numa direção diferente, é capaz (…)
de descobrir o que é verdadeiro? Por conseguinte, não é muito importante possuirmos
autoconhecimento, aplicar-nos seriamente à operação de compreender o “eu” com todas as suas
contradições? (…) (Idem, pág. 43)
(…) Porque seriedade (…) supõe (…) aplicação ao aprender, quer dizer, aplicar toda a atenção a estudar
não apenas determinada matéria, uma particularidade da vida, porém o todo da vida, que é um campo
imenso. (…) Sério, ardoroso, apaixonado, “intenso”, é aquele que procura compreender o inteiro processo
da consciência, ou seja, o todo da vida. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 110)
Por conseguinte, para o homem sério, que deseja aprender, o primeiro requisito é que esteja livre para
investigar - isso significa não ter medo; que esteja livre para olhar, observar, criticar; que seja
inteligentemente cético, não aceite opiniões. (…) Como antes dissemos, quando caminhamos com a luz
de outrem, essa luz nos levará à escuridão - não importa quem seja o que nos oferece a luz. Mas, para
podermos caminhar com a luz de nossa própria compreensão, é preciso atenção e silêncio e, por
conseguinte, muita seriedade. (Idem, pág. 110)
Pergunta: Que significa “ser sério”? Tenho a impressão de não ser “sério”.
Krishnamurti: Investiguemos (…). Não vou definir o que é “ser sério”; não aceiteis definições de espécie
alguma. Se um homem deseja descobrir uma nova maneira de vida - uma vida livre de violência, ( …) de
total liberdade interior, e a esse descobrimento devota seu tempo, sua energia, seus pensamentos, tudo -
a essa pessoa eu chamaria de homem sério. Esse homem não se deixa facilmente desviar de seu intento;
poderá buscar entretenimentos, mas sua rota está traçada. Isso não significa ser dogmático, obstinado,
inadaptável. Ele está pronto a prestar ouvidos a outros, a considerar, examinar, observar. (A Questão do
Pode acontecer que, nessa seriedade, um homem se torne egocêntrico; esse egocentrismo, de certo, o
impedirá de examinar; mas o “homem sério” tem de prestar ouvidos aos outros, examinar, indagar
constantemente; isso significa que ele deve ser altamente sensível. (…) Esse homem, pois, está sempre a
escutar, a buscar, a investigar, a descobrir - com um cérebro sensível, uma mente sensível, um coração
sensível - que não são coisas separadas; está a investigar com esse todo (…). (Idem, pág. 19)
A mente vulgar, superficial, pode também tornar-se mui “séria”; mas, quando se torna “séria”, torna-se
também algo absurda. Não sei se já notastes como as pessoas de mente vazia se mostram,
freqüentemente, muito sérias. São muito loquazes, tomam ares importantes (…); entretanto, continua a
ser uma mente muito pouco profunda. (Experimente um Novo Caminho, pág. 9)
E há, também, a mente muito lida, muito hábil no argumentar, no analisar, capaz de aduzir citações,
extraídas de seu vasto reservatório de conhecimentos. Como muito bem sabeis, esse tipo de mente é
solerte, incisiva, hábil, mas eu não a chamaria de mente séria, nem tampouco à mente superficial que
quer mostrar-se séria. (…) (Idem, pág. 9-10)
Chamo séria à pessoa que está constantemente olhando, observando, atenta a si própria e a outros,
observando seus próprios gestos, palavras, sua maneira de falar, (…) de andar; e que está também
atenta às coisas que a cercam, às pressões, às tensões, à influência do ambiente, da “cultura” em que se
criou, e à totalidade de seu próprio condicionamento. (…) Só essa mente é capaz de exame refletido, de
dedicar sua energia a descobrir algo além das coisas construídas pelo homem - algo que se possa
chamar Deus. (…) (Idem, pág. 10)
(…) Para que possam ser resolvidos esses dois problemas fundamentais, a violência e o sofrimento,
temos de ser sérios e possuir também certa capacidade de percebimento, de atenção, porquanto
ninguém pode resolvê-los para nós. (…) Para o homem sério, as autoridades perderam toda a
importância. É claro que não tem sentido dependermos de nenhuma autoridade (…). (A Essência da
Maturidade, p. 10-11)
Ao que parece, há muito pouca gente verdadeiramente séria. Pela palavra “sério”, entendo ter a
capacidade de examinar um problema até o fim e resolvê-lo. Resolvê-lo, não conforme as inclinações
pessoais ou o temperamento de cada um, ou sob pressão do ambiente, porém deixando tudo isso de
parte e investigando até o fim a verdade relativa a dada questão. Essa seriedade parece um tanto rara.
(…) (A Essência da Maturidade, pág. 10)
A maior parte de nós, em ficando graves, perde o senso de alegria. A seriedade sem alegria, (…) em
muitos casos é artificial, e por isso deve ser evitada. (…) (O Reino da Felicidade, pág. 26)
(…) Se cultivardes a seriedade com a alegria que decorre do fato de o terdes em vosso coração (o
Eterno), como parte de vós mesmos, então essa seriedade se torna deleite em vez de se tornar morbidez
e expressões rudes. (…) (Idem, pág. 26)
Assim, pois, o descobrimento do que é verdadeiro no falso é a origem do descontentamento - não só

naquilo que o orador diz, mas (…) no que dizem os políticos, (…) vossos gurus, (…) livros (…). Ver o que
é falso, ver também a verdade no falso, e ver a verdade como verdadeira. (…) (Uma Nova Maneira de
Agir, 1ª ed., pág. 81)
Pensar negativamente é o começo da inteligência. E dessa inteligência tendes necessidade, para

poderdes investigar o que é verdadeiro e o que é falso nas coisas que o homem aprendeu desde a
infância, como religião, como dogma, como crença (…). Dessa inteligência necessitais para questionar,
(…) investigar, (…) descobrir o que é verdadeiro por vós mesmos e sem precisardes ser instruído por
outra pessoa sobre o que é a verdade. (…) (Idem, pág. 81)
Que é o falso? É falso tudo aquilo que o pensamento há acumulado - psicologicamente, não
tecnologicamente. Noutras palavras, o pensamento há acumulado o “eu” e o “meu”, com suas
recordações, sua agressão (…) separatividade, suas ambições, sua competência, (…) imitação, seu medo;
(…). De modo que o pensamento, como o “eu”, que em essência carece por completo de realidade, é o
falso. Quando a mente compreende o que é o falso, então aí está a verdade. (…) Uma mente que é
ambiciosa, (…) que quer lograr algo, (…) que é agressiva, competitiva, imitativa, (…) não pode
compreender o que é o amor. (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 157-158)
O verdadeiro e o falso não dependem de vossa opinião, ou daquilo que já sabeis, ou de vossa
experiência. Porque (…) é apenas a continuação do velho condicionamento, modificado de várias
maneiras pela educação. Por conseguinte, vossa experiência não é o fator que indica o que é verdadeiro
ou o que é falso. Tampouco o é o vosso conhecimento, porquanto o verdadeiro e o falso estão
constantemente a alterar-se, a mover-se, constantemente ativos, dinâmicos, nunca estáticos.
E se tentais discerni-los com vossas opiniões, juízos, experiência, tradição, nunca descobrireis por vós
mesmos o que é verdadeiro, principalmente se estais sob o domínio da autoridade - se vossa mente está
a obedecer. A mente, então, (…) é incapaz de explorar, de descobrir. E a verdade tem de ser descoberta
a cada minuto, e nisso consiste sua beleza. Sua beleza é sua energia. (…) (A Suprema Realização, pág.
10)
Percebendo o artifício com que enganastes a vós mesmos, podeis então ver o falso como falso. A luta, a
perseguição de uma ilusão é o fator desintegrador. Todo conflito, (…) vir a ser, é desintegração. Quando
há percepção do artifício com que a mente enganou a si própria, resta, então, só o que é. (…) Só nessa
transformação há integração. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 194)
Conhecimento, Especialização, Excesso

Prejudicial
Por que vivemos acumulando conhecimentos? Fazemo-lo para alcançar a segurança, que aliás é
essencial em certo aspecto de nossa existência. Pensam alguns que o conhecimento é meio de
descobrimento. (…) O conhecimento não impede o descobrimento? Como pode a mente descobrir coisas
novas, se, na sua totalidade, ela está preparada para juntar conhecimentos, saber? (…) A mente que
possui conhecimentos, (…) saber, deve ficar livre deles, para poder descobrir; (…) (Debates sobre
Educação, pág. 227)
Pergunta: Qual a diferença entre a acumulação da memória técnica ou dos afazeres do dia-a-dia, e a
acumulação da memória emocional?
Krishnamurti: Isso é muito simples, senhor. Por que o cérebro, como depósito da memória, dá tanta
importância ao conhecimento - tecnológico, psicológico e relacionados? Por que o ser humano tem dado
tão extraordinária importância ao conhecimento? Possuo um escritório, torno-me um importante
burocrata, o que significa que tenho conhecimento de como realizar certas funções, e me torno
pomposo, estúpido, grosseiro. (Exploration into Insight, pág. 53)
Pergunta: É isso um desejo inato?
Krishnamurti: Isso dá segurança, obviamente. Dá status. O ser humano adora o conhecimento

identificado com o intelecto. O erudito, o estudioso, o filósofo, o inventor, o cientista, estão todos
apegados ao conhecimento e têm criado coisas maravilhosas no mundo, como ir à Lua, construir novos
tipos de submarinos, etc. Têm inventado as mais extraordinárias e admiráveis coisas, sendo irresistível a
maravilha desse conhecimento, e nós o aceitamos. (…) (Idem, pág. 53)
(…) Portanto, tem-se desenvolvido uma desordenada admiração, quase chegando à veneração, do
intelecto. Isso se aplica a todos os livros sagrados e sua interpretação. (…) Precisamos, pois, descobrir
uma harmonia natural em que o intelecto atue com perfeita lucidez, em que emoções e afeições,
cuidado, amor e compaixão funcionem saudavelmente, e o corpo, que tem sido tão despojado, (…) mal
usado, volte a sua condição própria. Como você consegue isso? (Idem, pág. 53-54)
Pergunta: Como se pode fazer a distinção entre o conhecimento e a descoberta do novo?
Krishnamurti: É claro, senhor. Quando o conhecimento interfere, não há descoberta do novo. Deve haver
um intervalo entre o conhecimento e o novo; do contrário você está apenas considerando como novo o
velho. (…) Por que há divisão entre a mente, o coração e o corpo? Vê-se isso. Como pode essa divisão
chegar a um fim naturalmente? Como você faz isso - através de esforço, (…) dos ideais que temos sobre
harmonia? (Idem, pág. 54)
Krishnamurti: Perguntávamos ontem por que o conhecimento se tem tornado tão importante como meio
de iluminação. Aparentemente, todos os mestres religiosos têm insistido sobre o conhecimento, não só
no Oriente senão também no Ocidente. E como a tradição é tão forte neste país, resulta realmente
importante descobrir que papel representa todo esse pensar sistematizado na consecução da iluminação.
(…) (Tradición y Revolución, pág. 143)
Quando se tem desenvolvido destreza em algo, isso confere certo sentimento de bem-estar, de
segurança. E tal destreza, nascida do conhecimento, tem que se tornar invariavelmente mecânica em sua
ação. Destreza na ação é o que se tem buscado, porque ela nos dá certa posição na sociedade, certo
prestígio. Vivendo nesse campo todo o tempo, (…) tal conhecimento e destreza se tornam não só
aditivos, senão que terminam por constituir um processo mecânico e reiterativo que, pouco a pouco,
adquire seus próprios incentivos, sua própria arrogância e poder. Nesse poder encontramos segurança.
(La Totalidad de la Vida, pág. 214)
Atualmente, a sociedade exige de nós mais e mais destreza - quer seja o indivíduo um engenheiro, um
tecnólogo, um cientista, um psicoterapeuta, etc. - porém existe um grande perigo em buscar essa
destreza que provém dos conhecimentos acumulados, porque nesse crescimento não há claridade.
Quando a destreza se torna sumamente importante na vida, não só por ser o meio de ganhar a
subsistência, senão porque o indivíduo é educado totalmente para esse propósito (…), então a destreza
produz invariavelmente certo sentimento de poder, de arrogância e vaidade. (Idem, pág. 214)
O orgulho, a arrogância e a inveja decorrentes da eficiência em determinada função, nos levam à

competição, à desordem, à discórdia e à infelicidade. A plena compreensão da vida traz um novo
significado à atividade humana. Reduzir a vida ao nível estreito e fragmentado da luta pelo pão, pelos
prazeres do sexo, da riqueza, da ambição, é fomentar desespero e interminável sofrimento. O cérebro
opera na área especializada do fragmento, nas atividades egocêntricas, dentro do estreito limite do
tempo. Por ser um fragmento, é incapaz de ver o todo da vida. Por mais hábil e refinado que seja, o
cérebro desenvolve uma ação limitada, parcial. É a mente que contém o cérebro e não o contrário, e só
ela poderá compreender o todo. (Diário de Krishnamurti, pág. 102-103)
Tecnologicamente, os cientistas têm ajudado a reduzir as enfermidades, a melhorar os meios de

comunicação, porém também têm incrementado o poder devastador das armas bélicas - o poder de
assassinar de uma só vez um número imenso de pessoas. Os homens de ciência não vão salvar a
humanidade; nem o farão os políticos. (…) Os políticos buscam poder, posição e empregam todos os
estratagemas (…). E exatamente o mesmo ocorre no chamado mundo religioso - a autoridade
hierárquica, (…) em nome de alguma imagem criada pelo pensamento. (La Llama de la Atención, pág.
100-101)
A quem chamamos cientistas? Aos que trabalham em laboratórios e que, fora de tal atividade, são seres
humanos como nós, com preconceitos (…), com igual cupidez, ambição e crueldade. Salvarão eles o
mundo? Estão salvando o mundo? Não se estão utilizando do conhecimento técnico mais para destruir do
que para curar? Em seus laboratórios podem estar buscando conhecimento e compreensão, mas não o
fazem movidos pelo “eu”, pelo espírito de competição, pelas paixões (…)? (Autoconhecimento, Correto
Pensar - Felicidade, pág. 166)
(…) Atuando como cientista, artista, padre, advogado, técnico ou fazendeiro, o cérebro é essencialmente
produto da especialização. Incapaz de transcender os próprios limites, de sua atividade emanam o status
social, os privilégios, o poder e o prestígio, que ele, o cérebro, cria para proteger-se. Incapaz de ver o
todo, a mente especializada, com seu desejo de fama e poder, é a origem de todo conflito social. (Diário
de Krishnamurti, pág. 102)
O especialista é incapaz de conceber o todo; vive para a sua especialidade, ocupação mesquinha do
cérebro condicionado para ser religioso ou técnico. O talento e a aptidão do homem tendem a fortalecer
o egocentrismo e sua ação é sempre fragmentada e conflitante. A capacidade humana só tem significado
quando a mente atinge a compreensão global da vida. Caso contrário, a eficiência, um dos subprodutos
da aptidão individual, torna seu portador implacável e indiferente à totalidade da vida (…) (Idem, pág.
102)
(…) O cientista utiliza o seu saber para alimentar a vaidade, assim também o professor, (…) os pais, (…)
os gurus - todos querem ser alguém no mundo. (…) Que sabem eles? Só sabem o que está nos livros
(…) ou o que experimentaram, sendo que suas experiências dependem do seu fundo de
condicionamento. Os mais de nós, pois, estamos cheios de palavras, de conhecimentos, a que damos o
nome de saber; e sem esse saber vemo-nos perdidos. O que existe, pois, é o temor, oculto logo atrás da
cortina das palavras e dos conhecimentos; (…). (Novos Roteiros em Educação, pág. 114)
Assim, onde há temor, não há amor; e o saber sem o amor é destrutivo. É o que está acontecendo no
mundo, atualmente. Por exemplo, sabe-se como é possível alimentar todos os seres humanos do mundo,
mas não se começa a pôr isso em prática. (…) Se se desejasse realmente pôr fim à guerra, haveria
possibilidade de fazê-lo, mas nada se faz, pelas mesmas razões. Assim, pois, o saber sem o amor não
tem significação alguma. (…) (Idem, pág. 114)
Os problemas que se apresentam a cada um de nós e, portanto, ao mundo, não podem ser resolvidos
pelos políticos nem pelos especialistas. Esses problemas não resultam de causas superficiais, (…). Os
especialistas podem oferecer-nos planos de ação cuidadosamente elaborados, mas não são as ações
planejadas que irão trazer-nos a salvação, mas tão somente a compreensão do processo total do homem,
isto é, de vós mesmos. Os especialistas só têm capacidade para tratar de problemas num nível exclusivo,
com o que aumentam os nossos conflitos e a nossa confusão. (O Caminho da Vida, pág. 25)
(…) Ora, para vos tornardes alguma coisa, precisais especializar-vos, (…) e tudo que se especializa logo
morre, declina, porque a especialização implica sempre falta de adaptabilidade. Só o que é capaz de
adaptação, de flexibilidade, pode subsistir. (…) (A Arte da Libertação, pág. 134)
(…) Está visto, pois, que a especialização é prejudicial à compreensão do processo do “eu”, que é
autoconhecimento, uma vez que a especialização não permite a pronta adaptabilidade; e tudo o que se
especializa não tarda a morrer, a definhar. (Idem, pág. 135)
Assim, para se compreender a si mesmo, o indivíduo precisa de extraordinária flexibilidade, e essa

flexibilidade lhe é negada, se ele se especializa - na devoção, na ação, no saber. (…) (Idem, pág. 135)
Ora, será que a compreensão de nós mesmos requer especialização? O especialista conhece só a sua
especialidade (…). Mas o conhecimento de nós mesmos requer especialização? Acho que não, pelo
contrário. A especialização implica a restrição do processo total de nosso ser (…). Uma vez que
precisamos compreender a nós mesmos como processo total, não podemos especializar-nos. Porque
especialização significa exclusão (…). (Solução para os nossos Conflitos, pág. 74)
Pois bem (…) Atribuímos importância à feitura do instrumento, e esperamos, assim, por meio do
instrumento, conhecer a vida; eis a razão por que a educação moderna é um verdadeiro fracasso; porque
só tendes técnica, (…) cientistas maravilhosos, portentosos físicos, matemáticos, construtores de pontes,
conquistadores do espaço - e daí? Estais vivendo? Somente como especialistas; mas, pode um
especialista conhecer a vida? Só deixando de ser especialista. (O Que te fará Feliz?, pág. 63)
Requer então a inteligência especialização, a inteligência que é a percepção integral do nosso processo?
E pode essa inteligência ser cultivada mediante qualquer forma de especialização? Pois é isso que está
acontecendo (…). O sacerdote, o médico, o engenheiro, o industrial, o homem de negócios, o professor -
temos a mentalidade da especialização. E julgamos que, para alcançar a forma suprema da inteligência -
que é a verdade, (…) Deus, que não se pode descrever - julgamos que para alcançá-la precisamos
tornar-nos especialistas. (…) (El Despertar de la Inteligencia, pág. 77)
(…) Você não pode dividir a vida em vida tecnológica e vida não tecnológica. É o que vocês têm feito, e
é por isso que levam uma dupla vida. Então nos perguntamos: “É possível viver tão plenamente que a
parte esteja incluída no todo? (…) Atualmente levamos uma dupla vida; (…). É assim que vocês dividem
a vida e, portanto, ela é um conflito entre as partes. E nós nos referimos a algo por completo diferente, a
um modo de viver no qual não haja divisão nenhuma. (…) (Idem, pág. 79)
Vede, em primeiro lugar, como a mente acumula saber e por que o faz; vede onde o saber é necessário,
e onde ele se torna um empecilho à liberdade. É óbvio que, para fazermos qualquer coisa - conduzir um
carro, falar uma língua, executar um trabalho técnico - precisamos do saber. Precisamos de grande
abundância de saber; quanto mais eficaz, (…) mais objetivo, (…) mais impessoal, melhor; mas nós nos
estamos referindo àquele saber que condiciona psicologicamente. (Fora da Violência, pág. 133)
O “observador” é o reservatório do saber. O “observador”, por conseguinte, pertence ao passado, ele é o

censor, a entidade que julga com base no saber acumulado. O mesmo ele faz com respeito a si próprio.
Tendo adquirido dos psicólogos conhecimentos sobre o “eu”, acredita o observador que conhece a si
próprio. Ele se olha com esses conhecimentos e, por conseguinte, não se olha com olhos novos. (…)
(Idem, pág. 133)
É possível libertar a mente do passado, por inteiro, e, se o é, como poderemos esvaziá-la? Em certos
setores, o conhecimento trazido do passado é essencial. (…) Não podemos esquecer, pôr à margem,
todos os conhecimentos técnicos que o homem adquiriu através de séculos; mas eu estou falando a
respeito da psique, que tem acumulado tantos conceitos, idéias e experiências e se acha aprisionada
nessa consciência que tem por centro o observador. (A Importância da Transformação, pág. 14)
Cabe-nos descobrir por nós mesmos (…). O conhecimento, com efeito, tem muita importância e
significação. Se desejais ir à Lua, necessitais de extraordinários conhecimentos tecnológicos; (…). Mas,
esse próprio saber se torna sério empecilho quando queremos descobrir uma maneira de viver totalmente
harmoniosa (…). O saber é o passado, e, se vivemos de acordo com o passado, então, é óbvio, surge
uma contradição: o passado em conflito com o presente. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 24)
Agora, ao perceberdes que o pensamento perpetua o prazer e o medo (…) - qual o estado de vossa
mente ao perceberdes essa verdade? E qual o estado da mente que sabe quando o pensamento é
necessário, quando deve ser empregado, logicamente, objetivamente, equilibradamente, e sabe também
que o pensamento, que é reação do conhecimento, ou seja, do passado, se torna um obstáculo a uma
maneira de viver isenta de contradição? (…) (Idem, pág. 27)
Há, pois, uma ação que vem quando a mente está vazia de todo movimento de pensamento, exceto
aquele movimento que é necessário quando o pensamento deve funcionar. A mente é então capaz de dar
atenção aos fatos da vida diária. Mas, é ela capaz de funcionar dessa maneira se sois muçulmano,
budista, hinduísta, e estais condicionado por esse fundo? Não o é, evidentemente. (…) Porque, se a
psique não for transformada, continuareis a fazer, exteriormente, as mesmas coisas - modificadas, talvez,
mas sempre segundo o velho padrão. (Idem, pág. 27)
Que lugar tem o conhecimento na transformação do homem? (…) O conhecimento é necessário na vida
diária, quando vamos ao trabalho, (…) exercemos diversas habilidades, etc.; é necessário no mundo
tecnológico, (…) científico. Porém, na transformação da psique, do que somos, tem o conhecimento
algum lugar? (La Llama de la Atención, pág. 80)
(…) Perguntamo-nos se esse conhecimento psicológico pode alguma vez transformar radicalmente o
homem, para convertê-lo em um ser humano totalmente descondicionado. Porque se há qualquer forma
de condicionamento no psíquico, no interno, é impossível encontrar a verdade. A verdade é uma terra
sem caminhos, e chega a nós quando nos livramos de todos os condicionamentos. (Idem, pág. 81)
Ora, o conhecimento é evidentemente essencial, pois, do contrário, não poderíamos funcionar de maneira
nenhuma. (…) Mas o conhecimento impede também a clareza de percepção. O que quer que sejais,
cientista, músico, artista, escritor – é só nos intervalos em que vossa mente está livre de seus
conhecimentos, que há movimento criador. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 177)
A criação, pois, é algo que, não estando sujeito às limitações da mente ordinária, não é continuo. (…)
Mas uma mente que seja capaz de ficar silenciosa conhecerá aquele estado que é eternamente criador; e
essa é a função da mente (…). A função da mente não consiste apenas em sua parte mecânica, (…) de
coordenar as coisas, (…) de destruir e tornar a coordenar. Tudo isso constitui a nossa mente ordinária, a
mente comum, que recebe sugestões (…) do inconsciente, mas (…) na rede do tempo. (…) (Poder e
(…) Essa mente é produto da técnica; e quanto mais se cultivar a técnica, o “como”, o método, o
sistema, tanto menos se conhecerá “a outra coisa”, o estado criador. Entretanto, temos necessidade da
técnica (…). Mas quando essa mente mecânica, a mente que está ligada à memória, à experiência, ao
conhecimento, quando essa mente existe só e funciona sozinha, sem a outra parte, é óbvio que ela só
pode conduzir à destruição. (…) (Idem, pág. 85-86)
(…) A técnica pode trazer-nos essa liberdade em que está ausente o “eu”? Só quando o “eu” está
ausente, há o poder de criar; a técnica, pelo contrário, dá apenas mais força ao “eu”, ou o distrai,
modificando-o ou expandindo-o – e isso por certo não nos dá o poder criador. (Por que não te Satisfaz a
Vida, pág. 131)
O saber é uma outra forma de propriedade, e o homem que possui saber está satisfeito com ele; para
ele, o saber é um fim em si. Tem ele a convicção (…) de que o saber resolverá (…) os problemas (…). É
muito mais difícil, para o homem de saber, livrar-se de suas posses, do que para o homem de dinheiro. É
extraordinária a facilidade com que o saber toma o lugar da compreensão e da sabedoria. (…)
(Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 227-228)
O aumento da prosperidade e dos conhecimentos científicos, no mundo, não trará felicidade maior.
Poderá atender, em maior escala, às nossas necessidades físicas (…). Poderá proporcionar mais confortos
e comodidades – mais banheiros, melhores roupas, mais geladeiras, (…) carros. Mas essas coisas não
resolvem nossos problemas fundamentais, que são muito mais profundos e prementes, e estão dentro de
nós. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 111)
Pergunta: Do que dizeis, concluo claramente que a cultura e o saber são empecilhos. Empecilhos a quê?
Krishnamurti: É óbvio que o saber e a cultura constituem um empecilho à compreensão do novo, do

atemporal, do eterno. O desenvolvimento de uma técnica perfeita não vos torna criador. Podeis saber
pintar maravilhosamente, possuir a técnica, mas podeis não ser um pintor criador. Podeis saber escrever
poemas tecnicamente perfeitíssimos, mas podeis, no entanto, não ser poeta. Ser poeta implica (…) a
capacidade de receber o novo, sensibilidade para reagir às coisas novas. (…) (A Primeira e Última
Liberdade, 1ª ed., pág. 151)
Como mecânico, cientista, engenheiro, etc., necessitais da continuidade da memória, pois do contrário
não podereis exercer vossas funções. Mas a continuidade do pensamento como feixe de lembranças
relativas ao “eu” e ao “meu”, e as reações desse pensamento condicionado, tudo isso é tempo
psicológico, medo. (…) Assim, para que o medo termine, é necessário que o pensamento termine. (…) (O
Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 24)
(…) A humildade é importante, porque a mente sem humildade não pode aprender. Poderá acumular
conhecimentos, reunir mais e mais informações, mas (…) são coisas superficiais. Não sei por que tanto
nos orgulhamos do nosso saber. Tudo se encontra em qualquer enciclopédia, e é tolice acumular
conhecimentos para satisfação do orgulho e da arrogância pessoal. (Idem, 1ª ed., pág. 213)
(…) A mente que está abarrotada de fatos, de conhecimentos, será capaz de receber qualquer coisa
nova, inesperada, espontânea? Se a vossa mente está repleta do conhecido, haverá espaço para receber
alguma coisa procedente do desconhecido? Não há dúvida de que o saber se refere sempre ao conhecido
e com o conhecido tentamos compreender o desconhecido, essa coisa que ultrapassa todas as medidas.
(A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 151)
(…) O que é eterno não pode ser procurado; (…). Ele se apresenta quando a mente está tranqüila; e a
mente só pode estar tranqüila quando é simples, quando já não está armazenando, condenando,
julgando, pensando. Apenas a mente simples pode compreender o Real, e não a mente repleta de
palavras, de conhecimentos, de ilustração. A mente que analisa, que calcula, não é uma mente simples.
(Percepção Criadora, pág. 106-107)
Mente Computadora, Memória, Programação,

Repetição
Como já sabemos, a maioria de nós traz o passado para o presente, e o presente se torna mecânico. Se
observardes vossa própria vida, vereis quanto é mecânica! Funcionais qual uma máquina, como imitação
perfeita do cérebro eletrônico. (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 151)
(…) É preciso, pois, examinar a questão da memória. Memória, conhecimento, experiência, todo o
acúmulo de dados científicos e técnicos, são da maior importância quando se trata de executar um
trabalho material. (Idem, pág. 151)
Nas coisas de que necessitamos para viver, a memória deve funcionar com o máximo de eficiência, qual
um cérebro eletrônico. Este é capaz de coisas as mais extraordinárias: pintar, escrever poemas, traduzir,
e até dirigir uma orquestra. Mas esse cérebro eletrônico só pode funcionar com os dados que lhe são
fornecidos, por associação, etc. (Idem, pág. 151)
E, quando se faz uma pergunta ao cérebro eletrônico, devem-se usar termos precisos; senão, ele não
responderá. Por isso mesmo, há hoje todo um conjunto de cientistas empenhados em investigar a
questão da ação na linguagem; mas não é este o assunto que nos interessa no momento. (Idem, pág.
152)
Ora, há máquinas que pensam: os cérebros eletrônicos, os computadores. Nosso pensar se processa de
maneira semelhante? É ele reação da memória, que são as experiências armazenadas, individuais e
coletivas, reação à qual se junta a reação nervosa? (…) O desafio constituído pela pergunta põe em ação
o mecanismo do pensamento e vem então a reação. (…) Ora, de que fundo (background) procede a
vossa resposta? ( O Passo Decisivo, pág. 19)
Pode-se ver (…) que nossa mente, nosso intelecto, se tornou mecânico. Somos influenciados em todos os
sentidos. Tudo o que lemos deixa-nos sua impressão, e toda propaganda, sua marca. O pensamento é
sempre convencional e, assim, o intelecto e a mente se tornaram mecânicos, como uma máquina.
Exercemos mecanicamente nossas ocupações, mecânicas são nossas mútuas relações, e nossos valores
são simplesmente tradicionais. (…) (O Passo Decisivo, pág. 201)
É então muito importante que lancemos uma olhada em nossas relações; não só nas relações íntimas,
senão também na relação que estabelecemos com o resto do mundo. (…) Eu posso ser um muçulmano e
você (…) um hindu. Minha tradição diz: “Eu sou muçulmano” – tenho sido programado como um
computador para repetir “Eu sou muçulmano” – e você repete “Eu sou hindu”. (…) (La Llama de la
Atención, pág. 18)
O pensamento inventou o computador. Vocês precisam entender a complexidade e o futuro do

computador; ele vai superar o homem em seu pensamento, ele vai mudar a estrutura da sociedade e (…)
do governo. (…) O computador possui uma inteligência mecânica; ele pode aprender e inventar. O
computador vai tornar o trabalho humano praticamente desnecessário – talvez duas horas de trabalho
por dia. Essas são as mudanças que estão chegando. (…) (A Rede do Pensamento, pág. 17-18)
Quando consideramos a capacidade do computador, então temos de nos perguntar: o que deve fazer o
ser humano? O computador vai assumir o comando das atividades do cérebro. E o que, então,
acontecerá no cérebro? Quando as ocupações de um ser humano forem assumidas pelo computador,
pelos robôs, qual será o destino do ser humano? (Idem, pág. 18)
Nós, seres humanos, fomos “programados” biologicamente, intelectualmente, emocionalmente,

psicologicamente, durante milhares de anos, e vivemos a repetir o padrão do programa. Nós paramos de
aprender e devemos indagar se o cérebro humano (…) será capaz de aprender e transformar-se
imediatamente numa dimensão totalmente diferente. (Idem, pág. 18)
Se não formos capazes disso, o computador, que é muito mais capaz, rápido e exato, irá assumir o
comando das atividades do cérebro. Isso não é uma coisa casual; este é um assunto por demais sério,
desesperadamente sério. O computador pode inventar uma nova religião. Ele poderia ser programado por
um douto especialista (…). E nós, se não estivermos cônscios do que está acontecendo, seguiremos essa
nova estrutura produzida pelo computador. (…) (Idem, pág. 18)
(…) Os computadores eletrônicos são muito semelhantes à mente humana, só que nós somos um pouco
mais engenhosos – pois somos seus criadores; mas eles funcionam exatamente como nós (…), por meio
de reação, repetição, memória. (…) Por conseguinte, o problema urgente é este: Como libertar o intelecto
e a mente? Porque, se não há liberdade, não pode haver ação criadora. (…) E isso exige capacidade de
raciocinar, de sentir, para quebrarmos a tradição e destroçarmos todas as muralhas que erguemos para
nossa segurança. (…) (O Passo Decisivo, pág. 201)
Se penetrardes mais na questão do pensar, alcançareis um estado mental em que dizeis: “Não sei”. (…)
Aí é que está a diferença entre o computador eletrônico e a mente humana. (…) “Não sei” representa um
extraordinário estado mental, quando realmente o compreendemos. (…) E não é necessário dizermos
“Não sei”, para que a mente esteja sempre a aprender, (…) fresca, inocente, jovem? Só a mente jovem
diz “Não sei”. (…) (A Suprema Realização, pág. 47)
O nosso ego, (…) personalidade (…) é inteiramente formada pela memória (…) Não há nenhum lugar ou
espaço onde haja claridade (…). Vocês podem investigar isto: se estiverem indagando seriamente, verão
que o “eu”, o ego, é todo memória, lembranças. (…) Nós funcionamos, (…) vivemos da memória. E, para
nós, a morte é o fim dessa memória. (A Rede do Pensamento, pág. 104)
Qual a função da memória? (…) Esse aprendizado desenvolve a memória, porque precisais dessa
memória para poderdes desempenhar satisfatoriamente uma função qualquer. (…) Mas eu temo a
memória psicológica: as coisas que me dissestes, as ofensas, as lisonjas, os insultos que me dirigistes.
(…)
Há, por conseguinte, as imagens que eu formei acerca de vós e as imagens que a meu respeito
formastes. Essas memórias se conservam e se acrescentam continuamente. Essas memórias é que irão
reagir. Por conseguinte, o pensamento, sendo resultado da memória, é sempre velho; nunca é novo e,
portanto, nunca é livre. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 176)
A memória, na forma de conhecimento, de acumulação de experiências, de coisas que o homem vem

juntando há milhões de anos – a memória é o passado, consciente ou inconsciente; nela estão
depositadas todas as tradições. E com tudo isso vindes para o presente, para o agora e, por conseguinte,
não estais realmente vivendo. Estais “vivendo” com as lembranças, as cinzas frias de ontem. Observai a
vós mesmos (…). (O Despertar da Sensibilidade, pág. 151 -152)
Será bem formada a mente que repete, como um gramofone, tudo o que lhe foi dito? Nisto tem
consistido a nossa educação. Conhecer fatos, datas, citá-los uma vez por ano, na ocasião dos exames.
Podemos chamar isso de cultivo de uma mentalidade criadora? (…) Mas o simples acúmulo de
conhecimentos, sinônimo de desenvolvimento da memória, é apenas um processo aditivo. Ele não forma
um espírito lúcido, criterioso (…). (Ensinar e Aprender, pág. 111)
Entretanto, uma boa memória tem o seu valor, não só para a lembrança de certas coisas, mas para o
preparo técnico ou especializado. Então, em que ponto a memória interfere com uma mente sã, apta a
explanar, investigar, descobrir? Que relação existe entre a memória e a autêntica liberdade? (Idem, pág.
111)
Consideremos o problema de outra maneira. A memória, sem dúvida, é tempo (…). Isto é, (…) cria o
ontem, o hoje, o amanhã. A memória de ontem condiciona o hoje e, portanto, molda o amanhã. Isto é, o
passado, através do presente, cria o futuro. (…) Assim, através do tempo, esperamos alcançar o
atemporal, (…) o eterno. (…) Pode-se captar o eterno na rede do tempo, por meio da memória, que
pertence ao tempo? (A Arte da Libertação, pág. 114)
O atemporal só pode ter existência quando cessa a memória, que é o “eu” e o “meu”. Se percebeis a
verdade aí contida – isto é, que através do tempo não se pode compreender ou captar o atemporal –
podemos então entrar no problema da memória. A memória de coisas técnicas é essencial; mas a
memória psicológica, a que mantém o “eu” e o “meu”, a que dá identificação e continuidade pessoal,
essa é de todo prejudicial à vida e à realidade. (…) (Idem, pág. 114)
São sutis as atividades de acumulação; a acumulação é a afirmação do “eu”, tal como o é a imitação.
Chegar a uma conclusão é erguer uma muralha ao redor de si mesmo, uma proteção segura, que impede
a compreensão. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 249)
Quando não há acumulação, não existe o “eu”. Uma mente oprimida pela acumulação é incapaz de
acompanhar o célere movimento da vida, (…) de uma vigilância profunda e flexível. (Idem, pág. 249-
250)
A função do cérebro é registrar, como o faz um computador. Ele registra o prazer, e o pensamento o
provê de energia e de impulso para perseguir o prazer. (…) Então o pensamento diz que tem de haver
mais, e persegue esse “mais”. (…) É possível registrar só aquilo que é absolutamente necessário e
nenhuma outra coisa? Nós registramos continuamente tantas coisas desnecessárias, e desse modo
erigimos a estrutura do “eu”, do “mim” mesmo – “eu” me sinto ofendido; “eu” não sou o que deveria ser
(…). A totalidade desse registrar é uma ação que outorga importância ao “eu”. (…) (La Totalidad de la
Vida, pág. 201)
A atividade de acumular, adicionar, é obstáculo à compreensão do Real. Onde há acumulação, há vir-a-

ser do “ego”, que causa conflito e dor. O desejo acumulador, que busca o prazer e evita o sofrimento, é
um vir-a-ser. A vigilância não é atividade de acumulação, porquanto está sempre descobrindo a verdade,
e a verdade só pode existir onde não houver acumulação, (…) imitação. Um esforço da parte do “ego”
não pode nunca trazer-nos liberdade, uma vez que todo esforço implica resistência, e só é possível
dissolver a resistência se houver vigilância imparcial, discernimento livre de esforço. (…) A percepção da
verdade é libertadora (…). (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 268-269)
A meditação é a purificação da mente de todas as suas acumulações; é expurgá-la da capacidade de

adquirir, de identificar, de vir a ser; expurgá-la da expansão do “eu”, do preenchimento do “eu”. A
meditação é o libertar a mente da memória, do tempo. O pensamento é produto do passado (…). O
pensamento é a continuidade dessa atividade acumuladora que é o vir-a-ser, e nenhum resultado é
capaz de compreender ou sentir aquilo que não tem causa. O que se pode formular não é o Real, e a
palavra não é a “experiência”. A memória, a criadora do tempo, é um obstáculo entre nós e o Atemporal.
(Idem, pág. 269)
A memória, como processo identificador, empresta continuidade ao ego. A memória, pois, é uma
atividade circunscrita e estorvante. Sobre ela está edificada toda a estrutura do ego. Estamos
considerando a memória psicológica, não a memória relativa à linguagem, aos fatos, ao desenvolvimento
de uma técnica, etc. Toda a atividade do ego é um obstáculo no caminho da verdade; (…). (O Egoísmo e
o Problema da Paz, pág. 269-270)
O conhecimento condicionado é um empecilho a que conheçamos a Realidade. Vem-nos a compreensão

depois de cessarem todas as atividades da mente – quando ela estiver de todo livre, silenciosa, tranqüila.
O ansiar é sempre atividade acumuladora e dependente do tempo; o desejo de um objetivo, (…) de
saber, de experiência, desenvolvimento, preenchimento, até mesmo o desejo de Deus ou da Verdade, é
um empecilho. Deve a mente expurgar-se de todos os empecilhos por ela criados, para que surja a
suprema sabedoria. (Idem, pág. 270)
Desse modo, você está cônscio da extensão em que seu cérebro está sendo programado? (…) Se está
ciente de que está programado, condicionado, você pergunta: “Foi o conhecimento que me condicionou?
” Aparentemente foi. Então por que é que a estrutura da psique é essencialmente baseada no
conhecimento? Você entende? A psique, o “mim”, o “eu”, é essencialmente um movimento do
conhecimento, (…) que é uma série de memórias. (The World of Peace, pág. 20-22)
O que é necessário registrar e o que não é necessário registrar? O cérebro está ocupado todo tempo
registrando e, portanto, não há tranqüilidade, (…) quietude; ao passo que, se há claridade com relação
ao que se deve e ao que não se deve registrar, então o cérebro está mais quieto – e isso é parte da
meditação. (La Totalidad de la Vida, pág. 201)
Registrar só o que é absolutamente indispensável (…). É algo maravilhoso (…), porque então há
verdadeira liberdade – liberdade com relação a todo o conhecimento acumulado, à tradição, à superstição
e à experiência, coisas que têm edificado esta enorme estrutura à qual o pensamento se aferra em sua
condição de “eu”. Quando o “eu” está ausente, surge a compaixão, e essa compaixão traz consigo
claridade. Com essa claridade, há entendimento. (Idem, pág. 202)
Onde há registro desnecessário, não há amor. Se se quer compreender a natureza da compaixão, há de

se investigar o problema do que é o amor, e descobrir se existe amor sem nenhuma forma de apego,
com todas as complicações, (…) prazeres e temores associados ao apego. (Idem, pág. 202)
Intelecto, Erudição, Sapiência; Mediocridade,

Talento
Acho necessário compreender todo o mecanismo do pensamento porque, se não o compreendermos,
haverá inevitavelmente irracionalidade, pensar desequilibrado, e isso, naturalmente, não é uma maneira
saudável de pensar. Precisamos de uma razão clara, de pensamento lógico, preciso. (…) (A Mutação
Interior, pág. 72)
Porque a mente, o cérebro é incapaz de - verdadeira, desapaixonada e objetivamente - olhar, observar,

sentir, perceber, com perfeito equilíbrio, de maneira sã, não pode evidentemente ir muito longe. Assim,
cumpre-nos descobrir o que é pensar e, ao mesmo tempo, descobrir a contradição existente entre o
pensador e o pensamento. Enquanto existir essa contradição, é inevitável o esforço e, por conseguinte, o
conflito. (Idem, pág. 72-73)
O pensamento é sempre particular, limitado, dividido; em si mesmo, ele é incompleto e não pode jamais
tornar-se completo. (…) O que (…) o pensamento crie, filosófica ou religiosamente, é ainda parcial,
limitado, fragmentário, e é parte da ignorância. (…) (Perguntas e Respostas, pág. 66)
A experiência que se acumula no cérebro como memória é o conhecimento, e a reação a essa memória é
o pensar. O pensamento é um processo material - nada há de sagrado nele. A imagem que adoramos
como algo sagrado continua sendo parte do pensamento. O pensamento é sempre dividido, separativo,
fragmentário, (…) jamais é completo acerca de nada. (…) (La Llama de la Atención, pág. 85)
Todas as nossas ações se baseiam no pensamento; portanto, toda essa ação é limitada, fragmentária,
dividida, incompleta - jamais pode ser holística. O pensamento, quer seja do maior dos gênios - pintores,
músicos, cientistas - ou o insignificante pensamento de nossa atividade cotidiana, é sempre limitado,
fragmentário, dividido. Qualquer ação que nasça desse pensamento tem de originar conflito. (…) (Idem,
pág. 85)
O intelecto tem o poder de raciocinar, de reunir dados, qual um computador, para funcionar de forma
objetiva e sã. (…) Ele examina, explora. Mas, se o intelecto está condicionado por exigências e
preconceitos pessoais, (…) por seu meio cultural, ele é incapaz de explorar, (…) de compreender. O
intelecto jamais descobrirá a solução desses problemas. (O Novo Ente Humano, pág. 94)
O intelecto, a mente, como tal, só é capaz de repetir, de recordar-se, e está sempre fabricando palavras
novas e reajustando palavras velhas; (…) vivemos apenas de palavras e repetições mecânicas. Isso,
evidentemente, não é criação (…). (A Educação e o Significado da Vida, pág. 146)
(…) Porque a intelectualidade, sem aquela força criadora da realidade, não tem significação alguma; só
leva à guerra, a mais misérias e sofrimentos. É possível, pois, a existência daquele estado criador, ao
mesmo tempo em que está funcionando a mente mecânica, a mente técnica? Uma coisa exclui a outra?
(Poder e Realização, pág. 86)
Só há exclusão do Real, sem dúvida, quando o intelecto, que é a parte mecânica, assume a máxima
importância; quando as idéias, as crenças, os dogmas, as teorias, as invenções do intelecto se tornam
sumamente importantes. Mas, quando a mente se acha em silêncio e a realidade criadora se manifesta,
então a mente ordinária tem significação de todo diferente. (…) (Idem, pág. 86)
(…) A mente ordinária, então, estará também numa revolta contínua contra a técnica, o “como”.
Conseqüentemente, ela não mais pedirá o “como” e não mais se preocupará com a virtude. A mente
silenciosa, (…) que se acha num estado de completa tranqüilidade, (…) que é o desconhecido, a força
criadora do real, essa mente não necessita de virtude. Porque, nesse estado, nunca há luta. Só a mente
que luta para “vir a ser” necessita de virtude. (Idem, pág. 86)
Assim, pois, enquanto atribuirmos exagerada importância ao intelecto, à mente que adquire saber,
ilustração, experiência e lembranças, não existirá a “outra coisa”. Pode-se, em certas ocasiões, ter
rápidas visões da “outra coisa”; mas essas visões são reduzidas imediatamente às medidas do tempo,
resultando daí o desejo da repetição das experiências e o fortalecimento da memória. (…) (Idem, pág.
86-87)
(…) Ser apenas prendado ou talentoso em alguma área, isso, evidentemente, não indica capacidade de
criar. Acho que a ação criadora nasce da capacidade de ver a vida como uma totalidade e não
fragmentariamente, de pensar e sentir como um ente humano completamente integrado. (…) (Visão da
Realidade, pág. 74)
A paz não é uma idéia oposta à guerra. A paz é um modo de vida; (…) porque só haverá paz quando
compreendermos o viver de cada dia. (…) O culto do intelecto, em oposição à vida, conduziu-nos à atual
frustração, com suas inumeráveis vias de fuga. Essas vias de fuga se tornaram muito mais importantes
do que a compreensão do próprio problema. (A Arte da Libertação, pág. 248)
A presente crise nasceu do culto do intelecto, e foi o intelecto que dividiu a vida numa série de ações
opostas e contraditórias; foi o intelecto que negou o fator de unificação que é o amor. (Idem, pág. 248)
O intelecto encheu o nosso coração, que estava vazio, com as coisas da mente; e só quando a mente
está cônscia do seu próprio raciocinar, é capaz de se transcender a si mesma; só então haverá o
enriquecimento do coração. Só o incorruptível enriquecimento do coração pode trazer paz a este mundo
louco e cheio de lutas. (Idem, pág. 248)
Pergunta: É verdade que não podemos servir-nos da razão para descobrir o que é verdadeiro?
Krishnamurti: Senhor, que se entende por razão? A razão é pensamento organizado, como a lógica são
idéias organizadas (…). E o pensamento, por mais inteligente, (…) vasto, (…) erudito que seja, é
limitado. (…) O pensamento nunca pode ser livre. O pensamento é reação, reação da memória; é
“processo” mecânico. Ele poderá ser razoável, (…) ser são, (…) ser lógico, mas é limitado. (O Passo
Decisivo, pág. 197)
É como os computadores. E o planejamento nunca pode descobrir o que é novo. O intelecto adquiriu,
acumulou (…) experiências, reações, lembranças; e quando essa coisa pensa, está condicionada e,
portanto, não pode descobrir o novo. Quando, porém, esse intelecto compreendeu todo o processo da
razão, da lógica, do investigar, do pensar - não rejeitou, mas compreendeu - então ele se torna quieto.
(…) E então esse estado de quietude pode descobrir o que é verdadeiro. (Idem, pág. 197)
A compreensão provém do saber? Ou o saber impede a compreensão criadora? Parecemos pensar que,
se acumulamos fatos e conhecimentos, se possuímos um saber enciclopédico, ficaremos livres dos
grilhões que nos prendem. Isso simplesmente não é verdadeiro. O antagonismo, o ódio e a guerra não
deixaram de existir (…). O saber não é necessariamente um preventivo contra essas coisas; pelo
contrário, pode estimulá-las e favorecê-las. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 226-227)
Embora haja atualmente tanto saber, em tão variados campos, isso não fez cessar a brutalidade do
homem para com o homem, mesmo entre membros do mesmo grupo, nação ou religião. É possível que o
saber nos esteja tornando cegos para um outro fator, que bem pode representar a solução real de toda
esta confusão e miséria. (Idem, pág. 227)
A paixão pelo saber é como outra paixão qualquer; oferece uma fuga aos terrores do vazio, da solidão,
da frustração, do ser nada. A luz do saber é um manto suntuoso, debaixo do qual está a escuridão (…).
A mente tem pavor a esse desconhecido e, por essa razão, foge para o saber, (…) as teorias, as
esperanças, a imaginação; e justamente esse saber constitui obstáculo à compreensão do desconhecido.
(…) A compreensão do “eu” é a libertação das prisões do saber. (Comentários sobre o Viver, pág. 24)
Sempre nos aplicamos a uma coisa armados de saber, (…) de conclusões já formadas, e com esses
padrões de pensamento atravessamos a existência; o saber, por conseguinte, se torna um obstáculo ao
descobrimento da Verdade. Se desejo conhecer a verdade a respeito de mim mesmo, tenho de descobrir
a mim mesmo, a cada minuto, exatamente como sou, e não como fui ou como desejo ser. (Viver sem
Temor, pág. 15)
Assim, pois, a mente que quer descobrir o que é verdadeiro, tem de estar livre do saber. Se observardes,
porém, vereis que vossa mente está sempre a acumular conhecimentos, a armazenar conhecimentos (…)
Nossas mentes nunca estão livres para serem tranqüilas, porque estão repletas de conhecimentos, de
saber. Sabemos demais, mas na verdade nada sabemos sobre coisa alguma, e com essa imensa carga às
costas queremos ser livres. (Idem, pág. 15-16)
Mas o fato é que não estamos cônscios disso; e (…) resistimos, por acharmos que o saber é essencial à
libertação. Ora, por certo, o saber é um empecilho, um obstáculo ao descobrimento do que é verdadeiro.
A Verdade tem de ser uma coisa viva, totalmente nova a cada segundo; e como pode a mente que
acumula saber, conhecimento, compreender o que é desconhecido? Chamai-o Deus, (…) Verdade (…).
(Idem, pág. 16)
(…) Também, para fugir de nós mesmos, a instrução se torna extraordinariamente importante; mas o
saber, evidentemente, não é o caminho da realidade. A mente precisa estar de todo vazia e tranqüila,
para que a realidade possa despontar. Mas uma mente que vive alardeando o seu saber, uma mente
afeiçoada a idéias e crenças, e sempre a tagarelar, essa mente é incapaz de receber “o que é”. (…) (Nós
Somos o Problema, pág. 66-67)
É bem claro que a erudição e o saber representam um empecilho à compreensão do que é novo, do
infinito, do eterno. Positivamente, a aquisição de uma técnica perfeita não nos faz criadores. Podeis saber
pintar maravilhosamente, dominar a técnica, mas talvez não sejais um pintor criador. Podeis saber
escrever poemas, com a máxima perfeição técnica, mas é possível que não sejais poeta. (Solução para os
nossos Conflitos, pág. 25)
Ser poeta implica a capacidade de receber coisas novas, ter sensibilidade para o que é novo, original.
Mas, para a maioria de nós, o saber, a erudição, se tornou devoção, e julgamos que com o saber
seremos criadores. Uma mente abarrotada de fatos e saber é capaz de receber o que é novo, súbito,
espontâneo? Se vossa mente está repleta do conhecido, haverá nela espaço para receber o que vem do
desconhecido? Certo, o saber vem-nos sempre do conhecido; e com o conhecido queremos compreender
o desconhecido, o imensurável. (Idem, pág. 25)
Positivamente (…) é preciso que haja a eliminação, pelo entendimento, do processo do conhecido. (…) A
sua natureza mesma está fixada no conhecido, no tempo; e como pode uma mente em tais condições,
cujos alicerces se assentam no passado, no tempo, ter a experiência do atemporal? (…) Só pode vir à
existência o desconhecido quando o conhecido é compreendido, dissolvido, posto de parte. (…) (Idem,
pág. 26)
Quando dizemos que a erudição ou o saber é um empecilho, não nos referimos ao conhecimento técnico
- saber dirigir um automóvel, manejar uma máquina - ou à eficiência proporcionada por tal
conhecimento. Temos em mente coisa muito diversa: aquele sentimento de felicidade criadora que
nenhuma soma de saber ou erudição nos pode dar. (…) (Idem, pág. 27)
Era um homem instruído, versado em literatura clássica, e que costumava fazer citações dos antigos em
abono dos seus próprios pensamentos. Seria mesmo de admirar que ele tivesse pensamentos
independentes dos livros. Naturalmente, não há pensamento independente; todo pensamento é
dependente, condicionado. (…) Pensar é ser dependente; o pensamento não pode, nunca, ser livre. (…)
(Comentários sobre o Viver, pág. 166)
(…) Mas aquele homem dava muita importância à erudição; estava carregado de saber, e o erguia bem
alto. Começou logo falando em sânscrito e ficou muito surpreso e até um pouco chocado, ao ver que o
sânscrito não era entendido. (…) (Idem, pág. 166)
É singular a importância que damos à palavra impressa, aos chamados livros sagrados. Os letrados,
assim como os leigos, são gramofones; repetem sempre as mesmas coisas, embora se mudem os discos;
importa-lhes o saber, e não o viver, o experimentar. O saber é um empecilho ao experimentar. (…) O
saber é um apego, como a bebida; o saber não traz compreensão. O saber pode ser ensinado, a
sabedoria não; precisa-se estar livre do saber, para que venha a sabedoria. (…) (Idem, pág. 167)
Aquele homem se considerava vastamente erudito e, para ele, o saber era a própria essência da vida. A
vida sem o saber era pior do que a morte. Seu saber não se cingia a uma ou duas matérias, mas
abarcava muitos aspectos da vida; (…). Tinha um orgulho extraordinário de seu saber e, como bom
exibicionista, usava-o para impressionar; diante dele, os outros se calavam, respeitosos. Como nos
espanta o saber, e que reverente respeito tributamos ao homem que sabe! (…) (Comentários sobre o
Viver, 1ª ed., pág. 203-204).
O saber condiciona. O saber não dá liberdade. (…) O saber não é fator criador, pois o saber é contínuo,
e o que tem continuidade nunca pode levar ao implícito, ao imponderável, ao desconhecido. O saber é
um empecilho ao manifesto, ao desconhecido. O desconhecido não pode ser vestido com o conhecido.
(…) (Idem, pág. 204)
Há descobrimento, não quando a mente está repleta de saber, mas quando o saber está ausente; só
então há quietude e espaço, e nesse estado é que se realiza a compreensão, o descobrimento. Não há
dúvida de que o saber é útil, no seu nível próprio; noutro nível, porém, ele é positivamente nocivo.
Quando o saber é utilizado como meio de autoglorificação, para nos encher de vento, ele é então
danoso, gerando divisão e inimizade. A expansão do “eu” (…) é desintegração. (…) (Idem, pág. 204)
Pergunta: Por que será que quase todos os seres humanos, salvo seus talentos e capacidades, são
medíocres? Eu sei que sou medíocre (…)
Krishnamurti: Você está cônscio de que é medíocre? (…) Os grandes pintores, (…) músicos, (…)
arquitetos, têm capacidade e talentos extraordinários, mas em sua vida quotidiana são como você e eu,
como qualquer outra pessoa. (…) (Perguntas e Respostas, pág. 118)
(…) Se você está cônscio de que é medíocre, o que isso significa? Você pode ter grande talento como
escritor, escultor, músico, professor, mas isso tudo é um adorno exterior, uma aparência exterior, que
esconde uma pobreza interior. Sendo pobres interiormente, estamos sempre nos esforçando por ser algo
mais nobre. (Idem, pág. 118)
(…) As tentativas de preencher essa insuficiência (…), tudo isso é um ato de mediocridade. A sensação
de mediocridade aparece como respeitabilidade exterior. E existe outro tipo de revolta contra a
mediocridade: os hippies, os cabeludos, os barbudos, os últimos marginais. O mecanismo é o mesmo.
(…) (Perguntas e Respostas, pág. 118)
(…) Ou você se integra numa comunidade, pois interiormente não há nada em você; integrando-se, você
se torna importante, e há ação. Quando você está cônscio dessa mediocridade, dessa total sensação de
insuficiência, dessa sensação de frustrante solidão profunda, você percebe que ela está oculta em todo
tipo de atividades. (…) (Idem, pág. 118-119)
Essa mediocridade, que todos nós parecemos ter, pode ser rompida quando não há sensação de
comparação, de mensuração. Isso lhe dá uma liberdade imensa. Quando há liberdade psicológica
completa, não há sensação de mediocridade. Você está inteiramente fora dessa classe - existe então um
estado mental totalmente diferente. (Perguntas e respostas, pág. 119)
Em geral, vivemos num ambiente de agressão, violência, brutalidade e, como os que nos rodeiam, somos
impelidos pela ambição, pelo impulso de preencher-nos. Qualquer talento que tenhamos - qualquer
insignificante capacidade para pintar quadros, escrever poemas, etc. - exige “expressão”, e disso fazemos
uma coisa de enorme importância, por meio da qual esperamos conquistar glória ou renome. Em graus
diferentes, tal é a vida de todos nós, com todas as suas satisfações, frustrações e desesperos.
(Experimente um Novo Caminho, pág. 51)
O talento pode tornar-se uma maldição. O “eu” pode servir-se de nossas capacidades para sua proteção
própria, e o talento se torna então o meio de glorificação do “eu”. O homem bem dotado poderá oferecer
os seus dotes a Deus, conhecendo o perigo que eles representam; mas esse homem está cônscio dos
seus dotes, pois do contrário não iria oferecê-los, e é essa consciência de ser ou de ter alguma coisa que
precisa ser compreendida. A oferenda do que uma pessoa é ou tem, com o propósito de ser humilde, é
vaidade. (Reflexões sobre a Vida, pág. 224)
Pergunta: Sou inventor, e acontece que inventei várias coisas que foram utilizadas nesta guerra.
Considero-me infenso ao assassínio, mas que fazer de minha capacidade? (…) O espírito inventivo me
impulsiona.
Krishnamurti: Qual dos dois problemas - segundo o vosso pensar-sentir - é mais importante (…): o poder
de matar ou a capacidade inventiva? (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 88-89)
(…) Se só vos interessa o inventar, a mera expressão do vosso talento, deveis então descobrir por que
lhe atribuís tanta importância. A vossa capacidade não vos proporciona uma via de fuga da vida, da
realidade? Não é então o vosso talento uma barreira às relações com os semelhantes? (Idem, pág. 89)
Ser é estar em relação, e nada pode existir no isolamento. Assim, pois, sem autoconhecimento, a vossa
capacidade inventiva torna-se perigosa para o próximo e para vós mesmo. (Idem, pág. 89)
Vossa profissão contribui para o extermínio de vosso semelhante? (…) Se o resultado final da presente
civilização é o assassínio em massa, que significação tem o vosso talento? (…) (Idem, pág. 89)
Precatai-vos do mero talento. Com autoconhecimento, o anseio de preenchimento pessoal se transforma.

O anseio de preenchimento traz a sua própria frustração e desilusão, porquanto o desejo de
preenchimento pessoal resulta da ignorância. (Idem, pág. 89-90)
O fato é que existe essa complexidade, e pretendemos alterar o fato em termos de tempo, e não em
termos de existência. Isto é o que se chama mediocridade. Não estou empregando essa palavra
comparativamente, isto é, entendendo que um homem deve ser inteligente, mais brilhante, mais genial,
mais apto para criar. (…) Entretanto, se a traduzis em termos de mais e de menos (…) ficareis
extraviados (…). (O Problema da Revolução Total, pág. 39)
(…) A mente medíocre é incompleta. Não falo agora da mente que quer ser mais; mais inteligente(…); da
mente que não é criadora e por isso luta para ser criadora: escrever poemas (…). Estou falando da
mente que é medíocre. Agora, vereis (…) que a mente pede logo uma definição: “que é medíocre”? De
posse da definição, refletireis de acordo com ela e a aceitais ou rejeitais. (…) (Idem, pág. 39-40)
Cumpre-nos, por conseguinte, investigar o que é “mediocridade” - não a definição, não “como tornar a
mente que é medíocre (…) diferente do que é”. Temos realmente de descobrir por nós mesmos o que é
mediocridade, e não como nos tornarmos menos ou mais medíocres; (…). E a mente que não está
procurando tornar-se algo seria essa mente medíocre, estacionária? (…) (Idem, pág. 40)
Da investigação sobre o que é mediocridade, resulta a pergunta: “Que é criação?” Se um homem pinta
um quadro, escreve poemas, profere uma conferência, ou utiliza seus poderes como meio de compelir
outros, a fim de tornar mais importante a sua pessoa - isso é criação? Ou criação é coisa totalmente
diversa? (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 41)
Quando a mente compara - porque, em razão do seu temor ou seu desejo de certeza, ou de mais
segurança econômica, ela deseja “vir a ser” - não está aí a mente medíocre, vale dizer, a mente
medrosa? Enquanto houver temor, tem de haver comparação, (…) o processo de “vir a ser”, da imitação,
do ajustamento. Não é, pois, a mediocridade o estado próprio da mente que (…) encontra aí um modo
fácil de apaziguar o seu descontentamento? (Idem, pág. 42-43)
Não é, pois, medíocre a mente que sempre se está esforçando por “vir a ser”, não só neste mundo
aquisitivo, mas também no chamado mundo espiritual, que subentende o princípio hierárquico? - “Vós
sabeis e eu não sei; vós sois o guru que me guia (…)”. Todo esse processo mental denota um espírito
medíocre. O “vir a ser”, fora do que é - “Sou pequeno; sou ignorante; sou isto e quero tornar-me aquilo,
(…) o mais excelente” (…); esse perene vir-a-ser, no desejo de mais, (…) não é a causa de todo
descontentamento? (…) (Idem, pág. 43)
(…) Vosso próprio desejo de transformar a vossa mente medíocre numa coisa superior, vos está
impedindo de ser criador - não a criação que consiste em escrever poemas, por mais geniais e mais
maravilhosos que sejam. Aquela criação que é atemporal, não ligada a nenhum (…) grupo, (…) religião;
que é a Verdade, (…) Deus, (…) aquela criação não pode ser alcançada pela mente medíocre. A criação,
porém, só vem quando a mente está frente a frente com o fato, e quieta. (Idem, pág. 44)
O fato da mediocridade, e a mente em presença desse fato, sem ter o desejo de alterá-lo, constitui o
“estado de ser” em que se dissolve a mediocridade. Mas isso requer grande vigilância por parte da
mente, e não se pode estar vigilante quando há medo (…). O medo nos torna embotados, priva-nos da
inteligência. (…) (Idem, pág. 44-45)
Pergunta: Como posso deixar de ser medíocre?
Krishnamurti: Em primeiro lugar, precisais saber o que é mediocridade (…). Os homens medíocres podem
possuir carros luxuosos, residências suntuosas, ou podem viver num cortiço. Podem ter certa pujança
mental, e em geral a têm. (…) (Visão da Realidade, pág. 223)
(…) Se reconheço que sou medíocre, estúpido, obtuso, e quero tornar-me menos medíocre, mais
inteligente, mais instruído, essa própria exigência de mais, esse esforço para tornar-me mais, não denota
um estado mental medíocre? (..) (Idem, pág. 223)
A mente que tem um motivo, que persegue o ideal, a coisa que ela acha deveria ser, a mente que se
está disciplinando, controlando, moldando, que está lutando para ser diferente do que é - essa mente
não é medíocre? (…) Reconhecendo-se medíocre, estúpida, obtusa, ávida, invejosa, ambiciosa, cruel,
etc., a mente diz: “Preciso tornar-me não medíocre”; e esse esforço (…) não é a essência mesma da
mediocridade? (Idem, p. 223)
(…) No esforço para se tornar alguma coisa, a mente foge do fato real para o ideal (…). Estais a
perseguir, a adorar o ideal que “projetastes”. Por essa razão, nunca há (…) riqueza criadora, (…) vossa
energia está sendo dissipada constantemente na luta para vos preencherdes, chegardes a ser alguma
coisa. (Idem, pág. 223-224)
(…) Mas se, ao contrário, puderdes viver com isso que percebeis que é estúpido, e compreendê-lo,
penetrá-lo completamente, sem o julgardes nem condenardes, vereis, então, que há de surgir um estado
completamente diferente; isso, porém, exige atenção total, e não a distração que é o esforço de “vir a
ser alguma coisa”. (Idem, pág. 225)
Quando a mente está livre do “conhecido”, ela é uma mente nova, uma mente “inocente”. Acha-se num
estado de criação, imensurável, inominável, fora do tempo. (…) Ele não pode ser “chamado”, porque uma
mente medíocre não pode chamar a si a imensidade. Toda mediocridade deve acabar, e existirá então
“outro estado”. A mente não pode imaginar aquele estado de imensidade. (…) (O Homem e seus Desejos
em Conflito, 1ª ed., pág. 229-230)
(…) Para mim o gênio é a pessoa que distingue a sua meta, cujo entusiasmo está sempre vivo, que
marcha firmemente para o seu alvo, que luta incessantemente para conservar clara a Visão, que nunca
se deixa abater pelas coisas insignificantes da vida, por perturbações mundanas ou familiares, mas que
durante todo o tempo está empurrando essas coisas para o lado e tentando conservar a Visão sempre
diante de si clara e pura. Ao passo que o homem ordinário, burguês, é asfixiado pelo mundo; ele não vê
a Visão, mas, ao contrário, sucumbe à influência do meio (…). (O Reino da Felicidade, pág. 15)
Classes, Isolamento, Complexo, Auto-imagem

do Ego
Agora, se atentardes bem, vereis que esta sociedade está baseada no espírito de classe, que é, ainda,
espírito de segurança. (…) Assim como as crenças separam as pessoas, limitam-nas, conservando-as
divididas, assim também a possessividade, expressando-se sob a forma de espírito de classe e
transformando-se em nacionalismo, separa as pessoas. (…) (Palestras em Auckland, 1934, pág.20)
Para compreender a violência, cumpre haver percepção clara da violência (…). O nacionalismo, o
antagonismo de classe, o espírito de aquisição, a desenfreada ambição de poder, as inumeráveis crenças
(…) eis os fatores da violência. (O Caminho da Vida, pág. 19)
O apetite de ganho, que é a base de nossa atual civilização, dividiu o homem contra o homem. Em nosso
desejo de possuir, de dominar as idéias, os sentimentos e o trabalho alheios, fizemos uma separação de
nós mesmos em classes, governos de classe, lutas de classe, guerras de classe, (…). (Idem, pág. 19)
E há também a luta de classes - não emprego a expressão “luta de classes” no sentido comunista, mas
tão somente para constatar um fato, sem interpretá-lo seja de que maneira for. Vê-se a divisão das
religiões (…). (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 50)
(…) Ao verdes que a distinção de classe é coisa falsa, que ela cria conflito, sofrimento, divisão entre
pessoas - ao perceberdes essa verdade, ela própria vos liberta. A percepção mesma dessa verdade é
transformação (…). (O que te fará Feliz?, pág. 128)
Por conseguinte, a compreensão da natureza do conflito exige, não a compreensão de vosso conflito
individual, porém a compreensão do conflito total, (…) esse conflito total que inclui o nacionalismo, as
diferenças de classe, a ambição, a avidez, a inveja, o desejo de posição e prestígio, o desejo de poder,
de domínio, o sentimento de medo, de culpa, de ansiedade (…) - a totalidade da vida. (…) Uma de
nossas dificuldades é que funcionamos fragmentariamente, cada um numa só seção ou parte - como
engenheiro, artista, cientista, negociante, advogado, físico - como entidade dividida, fragmentária. E cada
fragmento está em guerra com outro fragmento, desprezando-o ou sentindo-se superior a ele. (Viagem
por um Mar Desconhecido, pág. 25)
Ora, se examinarmos a nossa vida, as nossas relações com os outros, veremos que são um processo de
isolamento. (…) Vivemos em relação com alguém só enquanto essa relação nos satisfaz, (…). Mas, no
momento em que ocorre em nossas relações uma perturbação que gera desconforto em nós,
abandonamos essas relações. (Novo Acesso à Vida, pág. 143)
(…) Assim, se examinarmos as nossas vidas e observarmos as nossas relações, vemos que elas
constituem um processo em que levantamos resistência uns contra os outros, em que erguemos uma
muralha, por cima da qual olhamos e observamos os outros; mas conservamos sempre a muralha e
permanecemos atrás dela, quer seja uma muralha psicológica, quer seja uma muralha material, uma
muralha econômica, uma muralha nacional. (Idem, pág. 144)
Se prestais atenção ao que estou dizendo e o seguis sem esforço, encontrareis a solução correta; e o
descobrimento da solução correta é a revolução no centro. (…) Para a maioria de nós existe um centro,
que é o “eu”, o “ego” (…). E o fazer cessar completamente esse centro é a única revolução verdadeira;
(…). (Percepção Criadora, pág. 27)
Devemos tomar o conteúdo de nossa consciência e olhá-lo. A quase todos nós nos recalcam desde a
infância (…). E quando o indivíduo se sente ferido, constrói um muro ao redor de si mesmo. E a
conseqüência disso é que nos isolamos mais e mais (…). As ações que procedem desse trauma
psicológico são obviamente neuróticas. (…) Quando digo: “Estou ferido” - não fisicamente, senão
internamente, psicologicamente, na psique - que é que se sente magoado? Não é por acaso a imagem, a
representação (conceito) que o indivíduo tem de si mesmo? (…) (La Llama de la Atención, pág. 16)
(…) Todos temos uma imagem de nós mesmos: um vê-se como grande homem, ou como homem muito
humilde; outro acha-se um grande político, com todo o orgulho, a vaidade, o poder, a posição; e isso
cria a imagem (…) de si mesmo. Se possuímos um título de doutor ou somos dona-de-casa, temos a
correspondente imagem de nós mesmos. Cada um tem uma imagem de si mesmo (…). O pensamento
criou essa imagem e é ela que fica magoada. É possível, então, não ter nenhuma imagem de si mesmo?
(Idem, pág. 16)
Por conseguinte, muito depende de considerar o problema (…). Cada um de nós tem uma imagem de si
mesmo, em geral uma imagem algo lisonjeira, e dessa base é que olhamos a coisa que nos causa dor ou
prazer. (O Descobrimento do Amor, pág. 94)
Tendes, pois, uma imagem de vós mesmos - como sois, ou como deveríeis ser ou deveis ser - e dessa
imagem olhais a coisa que se chama “problema”. Há, pois, a imagem e o problema, e procurais então
“aproximar” a imagem ao problema, ou interpretais o problema de conformidade com o padrão
estabelecido por essa imagem. (…) (Idem, pág. 94-95)
Pois bem. O problema nunca será resolvido enquanto a imagem existir - a imagem do que deveríeis ser,
ou a imagem de si própria que a mente criou, graças a seu saber, à história, à tradição de família, a
todas as formas de experiência. Estais cônscio, não da imagem, porém do problema, enquanto o que
aqui estamos tentando fazer não é resolver o problema, porém, sim, (…) a estrutura da imagem; porque,
se nenhuma imagem tivermos de nós mesmos, podemos resolver o problema. (Idem, pág. 95)
O indivíduo, em geral, tem de si próprio a imagem de que é um ser humano extraordinário, ou um

homem mal sucedido na vida, um infeliz que precisa preencher-se, ou um homem vaidoso, ambicioso -
bem sabeis que imagens a maioria das pessoas têm de si próprias. (…) Ora, se eu tenho uma imagem de
mim mesmo, essa imagem terá de contradizer os fatos da existência diária, e só sou capaz de olhar os
fatos diários com os olhos dessa imagem. Por conseguinte, o problema é criado pela imagem e não pelo
próprio fato. (Idem, pág. 95)
Quando somos inferiores, temos o impulso de sentir-nos superiores; (…). Quer dizer: por mim mesmo,
sou insignificante, vazio, superficial, e por isso desejo máscaras: (…) a máscara da superioridade e da
nobreza, (…) da seriedade, (…) a máscara com a qual afirmamos procurar a Deus. (…) (O Egoísmo e o
Problema da Paz, pág. 209-210)
(…) Um homem que é feliz, que ama, não ambiciona posses, não se entusiasma pelo bom êxito, pelo
poder, pela posição ou pela autoridade. Os infelizes, os aflitos, é que buscam o poder e o bom êxito
como refúgios de sua própria insuficiência. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 131)
Como é estranho o desejo de se exibir ou de ser alguém. Invejar é odiar, e a vaidade corrompe. Como é
difícil a simplicidade e a autenticidade! A autenticidade é, em si, uma tarefa das mais árduas, ao passo
que o desejo de se tornar alguém oferece pouca dificuldade. É muito fácil fingir ou representar, mas é
extremamente complexo sermos aquilo que somos; (…). Portanto, se formos inteligentes, abriremos mão
da pretensão de sermos alguém ou alguma coisa. (Diário de Krishnamurti, pág. 165)
Portanto, é extremamente difícil sermos o que somos. (…) Mas, para que procedamos assim, para que
deixemos de ser alguém, é preciso desvendar a nossa face oculta, expô-la sem medo, a fim de a
compreendermos. A compreensão de nossas ânsias e desejos ocultos vem da plena consciência deles
(…); dessa forma, o puro ato de ver destrói aquela estrutura psicológica, libertando-nos do sofrimento e
do desejo de ser alguém. (…) (Idem, pág. 166)
Agora, o interrogante deseja saber (…). Servimo-nos das coisas, das posses, não como meras
necessidades, mas como meios de satisfazer uma necessidade psicológica (…). Isto é, a propriedade se
torna um meio de engrandecimento próprio. A maioria de nós aspira a títulos, posição, posses, terras,
virtudes, fama; e tudo isso implica (…) uma necessidade psicológica (…) (Que estamos Buscando?, 1ª
ed., pág. 128)
Vemos, pois, que baseamos as nossas relações no auto-engrandecimento. E enquanto nos servirmos de
pessoas, de idéias, de coisas, para nosso engrandecimento próprio, tem de haver violência. (…) No
mundo dos negócios ou no mundo social, na política, como escritor, (…) poeta, queremos que
reconheçam nossos méritos, (…) bom êxito; o problema, pois, é, com efeito, muito mais interior e
psicológico, do que exterior e objetivo. (…) (Idem, pág. 129-130)
Enquanto nos servirmos dos conhecimentos técnicos para promoção e glorificação do indivíduo ou do
grupo, as necessidades do homem não serão organizadas. É o desejo de segurança psicológica, por meio
do progresso técnico, que está destruindo a segurança física do homem. Há conhecimentos científicos
suficientes para alimentar, vestir e dar casa ao homem; mas o uso apropriado desses conhecimentos é
negado enquanto houver nacionalidades separativas, com governos e fronteiras soberanos, que, por sua
vez, suscitam as lutas de classe e de raça. (…) (Arte da Libertação, pág. 247)
Como dizia, o saber é essencial em certos níveis da vida, para podermos viver. Mas, afora isso, qual é a
natureza do saber? Que queremos dizer quando afirmamos que o saber é necessário para acharmos a
Deus, ou que o saber é necessário para nos conhecermos a nós mesmos (…)? Aqui, entendemos o saber
como “experiência”. (…). Esse saber não é utilizado pelo “ego”, pelo “eu” para se fortalecer a si próprio?
(…) (Novos Roteiros em Educação, pág. 113)
Utilizamos, pois, o conhecimento como meio de fortalecer o “ego”, o “eu”. Já não observastes os Pundits,
ou vosso pai, (…) ou vosso mestre - já observastes como todos eles estão “inchados” de saber? Já
observastes como o saber dá o sentimento de expansão do “eu”, o “eu sei e tu não sabes” (…). Assim,
gradualmente, o saber, que é meramente informação, é usado por vaidade e se torna o sustento, a
nutrição do “ego”, do “eu”. (…) (Idem, pág. 113-114)
(…) O cientista utiliza o saber para alimentar a vaidade; assim também o professor; (…) os pais, (…) os
gurus - todos querem ser alguém no mundo. (…) (Novos Roteiros em Educação, pág. 114)
Que sabem eles? Só sabem o que está nos livros; ou (…) o que experimentaram, sendo que suas
experiências dependem do seu fundo de condicionamento. Os mais de nós, pois, estamos cheios de
palavras, de conhecimentos, a que damos o nome de saber; e, sem esse saber, vemo-nos perdidos. (…)
(Idem, pág. 114)
Desse modo, onde há temor, não há amor; e o saber sem amor é destrutivo. É o que está acontecendo
no mundo atualmente. (…) (Idem, pág. 114)
Se quisermos criar uma sociedade sã e feliz, precisamos principiar por nós (…). Em lugar de conferirmos
importância a nomes, rótulos e termos, geradores de confusão, devemos desembaraçar a mente de tudo
isso e observar-nos sem paixão. (…) Vemos, em torno de nós e em nós próprios, desejos e ações
exclusivistas a redundarem no empobrecimento das relações. (Autoconhecimento, Correto Pensar,
Felicidade, pág. 19)
Por conseguinte, cumpre descobrir, não se há algo maior do que o conhecido, que nos impele para o
desconhecido e, sim, perceber o que existe em nós que está criando confusão, guerras, diferenças de
classe, esnobismo, desejo de fugir, através da música, da arte, e de muitos outros modos. Importa, sem
dúvida, que as coisas sejam vistas como são (…) para nos vermos exatamente como somos. (…) (A
Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 251)
Distinções, Respeitabilidade, Títulos,

Ignorância
A maioria de nós aspira à satisfação de ocupar certa posição na sociedade, porque temos medo de ser
ninguém. A sociedade é formada de tal modo que o cidadão que ocupe posição respeitável é tratado com
toda cortesia (…) Esse anseio de posição, de prestígio, de poder, de ser reconhecido pela sociedade
como pessoa de destaque, representa desejo de dominar os outros, e esse desejo de domínio é uma
forma de agressão. (…) E qual é a causa dessa agressividade? O medo, não? (Liberte-se do Passado,
pág. 37)
O marajá gosta de mostrar que é algo, ostentando seus carros, seus títulos, sua posição, suas riquezas.
O professor, o pundit convenceu-se de que é alguma coisa, em virtude do seu saber. Desejais também
mostrar que sois “alguma coisa” entre vossos colegas de classe. (…) (Debates sobre Educação, pág. 126)
Se sois interiormente rico, não sentis nenhuma necessidade de ostentar-vos, porque essa riqueza é bela
em si mesma. Mas visto temermos a nossa pobreza interior, assumimos ares importantes. Assim faz o
“sannyasi”, assim fazem os primeiros-ministros e os ricos. Tirem-se-lhes o poder, o dinheiro, a posição, e
vede como ficam sem brilho, estúpidos, vazios! (…) (Idem, pág. 126-127)
Todos nós, velhos e jovens, desejamos ser altamente respeitáveis (…) Respeitabilidade implica
reconhecimento por parte da sociedade; e a sociedade só reconhece o que teve êxito, o que se tornou
importante, famoso, e despreza o resto. Por isso, adoramos o êxito e a respeitabilidade. E quando pouco
vos importa se a sociedade vos considera respeitável ou não, quando não buscais êxito, não desejais
tornar-vos alguém, existe então intensidade - e isso significa que não existe medo, nem conflito, nem
contradição, interiormente; por conseguinte, dispondes de abundante energia para acompanhardes o fato
“até o fim”. (O Passo Decisivo, pág. 171)
Sabem o que a palavra “respeitabilidade” significa? Vocês são respeitáveis quando são considerados (…)
pela maioria (…) E o que a maioria das pessoas respeita (…)? Respeitam as coisas que elas mesmas
desejam e que projetaram como meta ou ideal; (…). Se você é rico e poderoso, ou tem grande
reputação política, ou escreveu livros de sucesso, você é respeitado pela maioria. (…) (O Verdadeiro
Objetivo da Vida, pág. 117)
(…) O que você diz pode até ser um completo disparate, mas, quando você fala, as pessoas ouvem
porque o consideram um grande homem. E quando você, dessa forma, conquistou o respeito da maioria,
o fato de a multidão o seguir, dá-lhe uma sensação de respeitabilidade, (…). Mas o chamado pecador
está mais próximo de Deus do que o homem respeitável, porquanto o respeitável está coberto de
hipocrisia. (Idem, pág. 117)
Um dos empecilhos ao viver criador é o medo, e a respeitabilidade constitui manifestação desse medo.
Os indivíduos respeitáveis, moralmente agrilhoados, não conhecem o integral e verdadeiro significado da
vida. Estão encerrados dentro dos muros da sua virtude, nada podem enxergar além deles. (A Educação
e o Significado da Vida, 1ª ed., pág. 147)
Sua “moralidade de vidraças coloridas”, com base em ideais e crenças religiosas, nada tem em comum
com a realidade; e, quando atrás delas se abrigam, estão vivendo no mundo das próprias ilusões. A
despeito da moral pessoalmente imposta, e com que se comprazem, as pessoas respeitáveis acham-se
também em confusão, sofrimento e conflito. (Idem, pág. 147-148)
A respeitabilidade é um flagelo, um mal que corrói a mente e o coração. Insinua-se furtivamente; destrói
o amor. Ser respeitável é sentir-se vitorioso, é talhar para si mesmo uma posição no mundo, construir
em torno de si uma muralha de segurança, daquela segurança que vem com o dinheiro, o poder, o
sucesso, e a capacidade ou a virtude. Este isolamento arrogante gera ódios e antagonismos nas relações
humanas que constituem a sociedade.
Os homens respeitáveis são sempre a nata da sociedade, e, como tais, causadores de conflitos e
sofrimentos. (…) Estão sempre na defensiva, cheios de medo e de suspeitas. O medo habita-lhes os
corações, e por isso a indignação é sua virtude. A virtude e a piedade são suas defesas. (…) Os homens
respeitáveis nunca podem estar abertos para a Realidade, (…). A felicidade lhes é negada porque evitam
a Verdade. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 25-26)
Se quisermos criar uma sociedade sã e feliz, precisamos principiar por nós, (…). Em lugar de conferirmos
importâncias a nomes, rótulos e termos, geradores de confusão, devemos desembaraçar a mente de
tudo isso (…). (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 19)
Senhores, os títulos, sejam títulos espirituais, sejam títulos mundanos, são meios de explorar os outros.
(…) É só isso que fazeis; não percebeis que sois, vós mesmos, explorados e que portanto criais o
explorador (…). Vivemos sob a influência de títulos, de palavras, de frases, destituídos de significação; eis
porque interiormente estamos vazios e sofremos. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 45)
(…) Divisão é ilusão. A divisão em grupos, raças, nacionalidades, é fictícia. Somos entes humanos, não
separados por nomes e rótulos. Quando os rótulos se tornam mais importantes do que tudo o mais,
ocorre a divisão, e lá vêm as guerras e outros choques. (A Luz que não se Apaga, pág. 121)
Os rótulos parecem dar satisfação. Aceitamos a categoria a que supostamente pertencemos, como uma
explicação satisfatória da vida. Somos adoradores de palavras e de etiquetas; parecemos nunca
ultrapassar o símbolo, (…). Intitulando-nos isto ou aquilo, seguramo-nos contra futuras perturbações, e
quedamo-nos satisfeitos. (…) (Comentários sobre o Viver, pág. 172)
(…) Aquele que busca a verdade é um homem religioso e não tem necessidade de etiquetas, tais como
“hinduísta”, “muçulmano”, “cristão”. (…) Se tivéssemos amor, (…) caridade em nossos corações, não
faríamos o menor caso de títulos (…). Porque os nossos corações estão vazios, enchem-se de coisas
pueris (…). Francamente, isso é falta de maturidade. (…) (A Arte da Libertação, pág. 19-20)
(…) Um homem sensato não pertence a grupo algum, não ambiciona posição na sociedade, pois isso só
produz guerra. Se fôsseis realmente sensatos, pouco vos importaria o nome que vos dessem; não
veneraríeis os rótulos. Mas rótulos, palavras, se tornam coisas importantes quando o coração está vazio.
(…) (Idem, pág. 20)
(…) Para sermos entes humanos amadurecidos, precisamos desfazer-nos desses brinquedos absurdos,
que são o nacionalismo, a religião organizada, o seguir alguém, política ou religiosamente. Se tendes
verdadeiro interesse nisso, então, naturalmente, vos libertareis de todos os atos infantis, de adotardes
determinados rótulos: nacionais, políticos ou religiosos; e só então teremos um mundo pacífico. (…)
(Idem, pág. 21)
(…) Afinal de contas, os títulos, as posições, os diplomas, as riquezas, são utilizados como meios (…) de
sobrevivência psicológica, de certeza, de segurança psicológica. E enquanto estivermos à procura de
segurança psicológica, através das coisas, tem de haver disputa em torno das coisas. ( Nós Somos o
Problema, pág. 31)
(…) Não há compreensão no culto das personalidades. Os rótulos que adorais carecem de significação.
Bem sei que (…) a verdade nada tem que ver com as personalidades mesquinhas e tirânicas que adorais,
(…). A verdade transcende todas as graduações, porquanto essas graduações só existem por causa das
limitações humanas. (Que o Entendimento seja Lei, pág. 5)
Esta é a opinião (…). Todos quereis ser alguém no Estado, ou ter o título de “Sir” ou de “Lord” ou algo
semelhante, e isto se baseia no espírito de posse, nas possessões; e isto se tornou moral, verdadeiro,
(…) (Palestras em Auck1and, 1934, pág. 18)
(…) Afinal de contas, se tirardes o nome, o título, a propriedade, os vossos diplomas de B.As e M.As, que
resta de vós? Perdeis toda a importância, (…). Sem vossa propriedade, sem vossas medalhas, etc., nada
sois. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 36-37)
Reflitamos juntos. Por que desejam as pessoas ser famosas? Em primeiro lugar, porque é vantajoso (…);
e, também, porque proporciona muito prazer, (…). Se sois conhecido em todo o mundo, vos sentis
importante, (…) imortalizado. Desejais ser famoso, conhecido e falado no mundo inteiro, porque
interiormente não sois ninguém. (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 48)
(…) Interiormente, nenhuma riqueza tendes, (…) e, por isso, desejais ser conhecido no mundo exterior.
Mas, se sois rico interiormente, então pouco vos importa serdes conhecido ou desconhecido. (Idem, pág.
48)
(…) Minha mente, percebendo a sua própria insuficiência, sua pobreza, põe-se a adquirir posses,
diplomas, títulos (…); e desse modo se fortalece no “eu”. Sendo o centro do “eu”, a mente diz: “Preciso
transformar-me” - e põe-se a criar incentivos para si. (…) (Claridade na Ação, pág. 107)
Podeis ter todos os graus acadêmicos do mundo, mas, se não conheceis a vós mesmos, sois
extremamente estúpido. (…) Sem autoconhecimento, o cuidar meramente de colecionar fatos (…) é uma
maneira muito estúpida de existir. (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 117)
(…) Podeis ser capaz de citar o Bhagavad Gita, o Upanishads, o Alcorão e a Bíblia, mas, se não conheceis
a vós mesmo, sois tal qual um papagaio a repetir palavras. (…) (Idem, pág. 117)
Psicologicamente, terminar o conflito é “ser nada”; e a maioria de nós tem medo de enfrentar o “ser
nada” (…). Mas, afinal de contas, que sois vós? Que são todos os VIPs (very important people) - a gente
muito importante? (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 40)
(…) Tirem-se-lhes os títulos, as posições, as decorações, todas essas bugigangas, e eles ficam reduzidos
a nada. E quer-me parecer que nós, a gente comum, também estamos tentando, de várias maneiras,
tornar-nos algo; mas, interiormente, não somos absolutamente nada. E por que não ser nada? Sede
nada (…). (Idem, pág. 40-41)
Vós sois nada. Podeis ter vosso nome e vosso título, propriedades e depósitos nos bancos, podeis ter
poder e fama; todavia, apesar de todas estas defesas, sois o mesmo que nada. Podeis não estar
perfeitamente cônscio deste vazio, deste nada, ou podeis simplesmente não desejar estar cônscio dele;
ele existe, entretanto, não importa o que façais para evitá-lo. (…) (Comentários sobre o Viver, pág.89)
Uma das camadas ou seções deste fundo é a ignorância. A ignorância não deve ser confundida com a
mera falta de informação. A ignorância é a falta de compreensão de si próprio. (…) A ignorância existirá
enquanto a mente não desvendar o processo mediante o qual cria suas próprias limitações, e bem assim
o processo da ação auto-induzida. (…) (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 26)
Ignorância é uma coisa, e o “estado de não saber” outra coisa muito diferente; as duas nenhuma relação
têm entre si. Uma pessoa pode ser muito ilustrada, muito hábil, muito eficiente e talentosa e, apesar
disso, ser ignorante. Há ignorância quando não existe autoconhecimento. O homem ignorante é aquele
que não se conhece, que não conhece suas próprias ilusões, vaidades, invejas, etc. (…) (Diálogos sobre a
Vida, 1ª ed., pág. 182)
A paixão pelo saber é como outra paixão qualquer; oferece uma fuga aos terrores do vazio, da solidão,
da frustração do ser nada. A luz do saber é um manto suntuoso, debaixo do qual está uma escuridão que
a mente não pode penetrar. A mente tem pavor a este desconhecido e por esta razão foge para o saber,
para as teorias, as esperanças, a imaginação; e justamente este saber constitui um obstáculo à
compreensão do desconhecido. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 24)
(…) Mas, não é fácil pôr de parte o saber. Ser ignorante não é ser destituído de saber. A ignorância é
falta de autopercebimento; e o saber é ignorância quando não há compreensão das atividades do “eu”. A
compreensão do “eu” é a libertação das prisões do saber. (Idem, pág. 24)
Só se está liberto do saber, quando se compreende o processo da acumulação, a base do impulso para a
acumulação. O desejo de acumular é o desejo de segurança e de certeza. Esse desejo (…) é a causa do
temor, o qual destrói toda comunhão. (…) A acumulação é resistência egocêntrica, e o saber torna mais
forte esta resistência. A adoração do saber é uma forma de idolatria, e nunca dissolverá o conflito e o
sofrimento (…) (Idem, pág. 24-25)
(…) Ignorância não significa a falta de conhecimentos técnicos, (…) de leitura de muitos livros filosóficos:
ignorância é a falta de conhecimento próprio. Ainda que uma pessoa tenha lido muitos livros filosóficos e
sagrados e seja capaz de citá-los, essas citações, que representam uma acumulação de palavras e
experiências alheias, não libertam a mente da ignorância. (…) (A Arte da Libertação, pág. 24)
Tenho procurado explicar que a ignorância, a malevolência e a luxúria causam aflição e que, se não
eliminarmos esses obstáculos, originaremos inevitavelmente o conflito, a confusão e a miséria exteriores.
A ignorância - a falta de conhecimento de nós mesmos - é o maior dos males. Impede o correto pensar e
dá importância primária às coisas secundárias, (…) a vida se torna vazia, pesada e rotineira. (…)
(Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 106)
É bem perceptível o processo do sofrimento, (…). E faltando-nos o amor, o prazer assume toda a
importância.
Não só existe essa espécie de sofrimento, mas há também (…) o sofrimento causado pela ignorância. Há
ignorância, mesmo quando somos bem ilustrados, dotados de vasta cultura e experiência, das aptidões
com que se ganha fama, notoriedade, dinheiro. (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 138)
(…) A ignorância não se dissipa com o acumular fatos e informações; isso o computador pode fazer muito
melhor do que a mente humana. Ignorância é a total ausência de autoconhecimento. Em maioria, somos
superficiais e vulgares, (…). Essa ignorância engendra toda espécie de superstição, perpetua o medo,
gera a esperança e o desespero e todas as invenções e teorias da mente astuciosa. (…) (Idem, pág. 138-
139)
Verdade, Proximidade, Realidade Viva, Sem

Caminhos
Não precisamos procurar a verdade. A verdade não é uma coisa que está muito longe de nós. Ela é a
verdade da mente, a verdade das suas atividades, momento a momento. Se estamos cônscios dessa
verdade, (…) tal percebimento liberta a consciência ou a energia que é inteligência, amor. Enquanto a
mente se servir da consciência como atividade do “eu”, o tempo tem de existir, com todas as suas
tribulações, (…) conflitos, (…) malefícios e (…) ilusões (…); só quando a mente, compreendendo esse
processo total, cessa de existir, pode haver o amor. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 127)
O que é conhecido não é o Real. Nosso pensamento está ocupado numa constante busca de segurança,
de certeza. A inteligência que promove a expansão do “ego” busca, por força de sua própria natureza,
um refúgio, seja pela negação seja pela afirmação. (…) Podeis ler sobre o Real, o que é de lamentar,
podeis palrar a seu respeito, o que é desperdício de tempo, mas não é isso o Real. Quando dizeis que,
pensando na verdade, estais mais capacitados para solucionar vossos problemas e sofrimentos, significa
isso que vos estais servindo de uma suposta verdade, (…); como (…) qualquer entorpecente, não tarda a
resultar, daí, o sono e a insensibilidade. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 264-265)
O importante, pois, é que se compreenda por que razão a mente está sujeita a ser perturbada. Que é
esta perturbação? (…) Sem começarmos com o que está perto, queremos chegar longe; mas só podemos
ir longe, se começarmos com o que está muito perto de nós. E começar com o que está perto significa
estar livre da ambição, do desejo de ser algo, do desejo de ser bem sucedido na vida, célebre, famoso
(…), tudo isso denunciando o “eu”, o “ego”. (Viver sem Temor, pág. 58)
A compreensão do conflito, pois, na vida de relação, é de importância primacial, (…). Como podemos
conhecer o que está perto de nós, quando desconhecemos nossa própria esposa? Positivamente,
precisamos começar com o que está perto, para alcançar o que está longe; (…). (Que Estamos
Buscando?, 1ª ed., pág. 51-52)
Nessas condições, para compreendermos aquilo que representa o mais alto, o supremo, o real,
precisamos começar muito de baixo, muito perto de nós; isto é, precisamos averiguar o valor das coisas,
das relações e das idéias com que nos ocupamos cada dia. (Novo Acesso à Vida, pág. 14)
E sem compreendê-las, como pode a mente buscar a realidade? Pode inventar a “realidade”, pode copiar,
pode imitar; tendo lido muitos livros, pode repetir a experiência alheia. Mas isso, por certo, não é o real.
Para experimentar o real, a mente deve deixar de criar; porque tudo o que ela criar (…), estará sempre
subordinado ao tempo, (…). (Idem, pág. 14)
(…) Para chegar longe, precisamos começar com o que está perto. Isso não requer nenhuma renúncia
extraordinária, mas um estado de elevada sensibilidade; (…) e só nesse estado de sensibilidade pode-se
receber a verdade - a qual não é para os insensíveis, os indolentes, os desatentos. (Que Estamos
Mas o homem que começa com o que está perto, que está cônscio dos seus gestos, sua fala, sua
maneira de comer, de falar, sua conduta - para este há a sensibilidade de penetrar muito extensamente,
muito amplamente nas causas do conflito. (Idem, pág. 29)
Não podeis subir muito se não começais por baixo: não quereis ser simples, não quereis ser humildes.
(…) Assim, um homem que realmente desejasse achar, conhecer a verdade, (…) estar aberto para a
verdade, teria de começar muito perto de si, deveria avivar a própria sensibilidade, mediante vigilância,
tornando sua mente apurada, clara e simples. Uma mente assim não anda em busca dos seus próprios
desejos. (…). Só assim é possível a paz; porque essa mente descobre o imensurável. (Idem, pág. 29)
A verdade não pode ser acumulada. O que se acumula é sempre destruído, (…). A verdade nunca
fenece, porque só pode ser encontrada de momento a momento, em cada pensamento, cada relação,
cada palavra, cada gesto, num sorriso, numa lágrima. E se vós e eu pudermos achá-la, e vivê-la - o
próprio viver é o descobrimento dela - não seremos então propagandistas, mas entes humanos criadores;
(…). (Poder e Realização, pág. 42)
(…) A verdade não é acumulativa. Ela está presente momento a momento. O que é acumulativo (…) é a
memória, e pela memória nunca se pode achar a verdade; porque a memória é produto do tempo (…). O
que tem duração não é eterno. A eternidade está no agora. (…) (O que te fará Feliz? pág. 129)
A mente desejosa de transformação futura (…) nunca poderá achar a verdade. Porque a verdade é uma
coisa que deve vir momento a momento; que precisa ser descoberta de novo; (…). Como é possível
descobrirdes o que é novo, com a carga do velho? É só pelo desaparecimento dessa carga que se
descobre o novo. (…) (Idem, pág. 129)
(…) A verdade não é abstrata. Ela nos vem súbita, às escuras, e por isso a mente não a pode reter.
Como um ladrão, nas sombras da noite, ela vem às escuras, e não quando nos preparamos para recebê-
la. (…) Assim, pois, uma mente que está presa na rede de palavras, não pode compreender a verdade.
(Idem, pág. 108)
(…) Não vos choqueis, não vos sintais desapontados - a verdade nem sempre é aprazível. A verdade é
rude para aqueles que não compreendem, mas a verdade é amável, delicada, generosa e encantadora
para aqueles que compreendem. (…) (Que o Entendimento seja Lei, pág. 4)
A verdade só pode vir a vós quando vossa mente e coração são simples e claros, e existe amor no vosso
coração, e não se vosso coração está cheio das coisas da mente. (…) E ela só pode vir quando a mente
está vazia, quando a mente desiste de criar. Ela virá, então, sem a chamardes. Virá veloz como o vento,
sem ser pressentida. A verdade vem no escuro e não quando estamos à sua espreita, desejando-a. Ela
surge súbita como a luz do sol, pura como a noite, mas, para a receber, deve o coração estar cheio e a
mente, vazia. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 79)
A verdade não tem continuidade, porque está além do tempo; e o que tem continuidade não é a
Verdade. A Verdade é para ser percebida instantaneamente, e esquecida - “esquecida”, no sentido de
que não a levamos conosco como lembrança da Verdade que foi percebida. E porque vossa mente está
livre da memória, a qualquer instante (…) a Verdade reaparecerá. (Experimente um Novo Caminho, pág.
107)
(…) Só existe a verdade quando estais livres da dor, da ansiedade, da agressividade que ora vos enchem
a mente e o coração. Ao perceberdes tudo isso e alcançardes aquela bênção chamada amor, conhecereis
então a verdade do que se está dizendo. (A Outra Margem do Caminho, pág. 13)
Ora, a verdade tem um lugar permanente? A verdade ocupa um ponto fixo? A verdade tem morada, ou é
uma coisa dinâmica, viva, e portanto sem pouso certo? A verdade está em movimento constante; mas se
dizeis que ela é um ponto fixo, tereis então de achar um guru que vos leve a esse ponto, e o guru se
tornará necessário para vos apontar o caminho. (…) (A Arte da Libertação, pág. 121)
(…) Por outras palavras, quando procurais o guru não estais em busca a verdade, buscais segurança
num nível diferente, (…). Mas é a verdade permanência? Não sabeis, (…). Mas não ousais declarar que
não sabeis, porque o reconhecer que não sabemos é uma experiência verdadeiramente devastadora.
(Idem, pág. 123)
Mas, sem dúvida, tendes de sofrer uma devastação antes de descobrirdes a verdade; precisais achar-vos
naquele estado de incerteza, de total frustração, sem possibilidade de fuga; tendes de ser posto frente a
frente com o vácuo, o vazio, sem nenhuma passagem por onde fugir. Só então achareis o que é verdade.
Mas especular sobre a verdade, pensar na verdade, é negar a verdade. (Idem, p. 123)
Vossos pensamentos e especulações a respeito da verdade não têm validade. Toda idéia é produto do
pensamento, e o pensamento é memória (…) Assim, para o homem que busca a verdade, o guru é
inteiramente desnecessário. A verdade não está longe, a verdade está muito perto, naquilo que pensais e
sentis, em vossas relações com vossa família, vosso vizinho, com a propriedade e as idéias. (Idem, pág.
123)
Procurar a verdade em alguma esfera abstrata é pura ideação, e a maioria de nós procura a verdade por
essa maneira, como um meio de fugir à vida. A vida nos esmaga, é sobremodo exigente e dolorosa, (…).
Conseqüentemente, procuramos um guru para nos ajudar a fugir; (…) a ele nos apegamos. (Idem, pág.
123)
A realidade não é algo abstrato ou teórico, (…) a realidade está na compreensão da vida de relação, no
estarmos cônscios, a todos os momentos, do nosso falar, da nossa conduta, da maneira como tratamos
as pessoas, (…) como consideramos os outros; porque a conduta correta significa virtude, e aí se
encontra a realidade. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 150-151)
(…) A verdade é uma coisa viva, e para uma coisa viva não há nenhum caminho - só para as coisas
mortas pode haver um caminho. Porque a verdade não tem caminho, para a descobrirdes tendes de ser
aventuroso, estar pronto para o perigo; e pensais que um guru vos ajudará a ser aventuroso, a viver no
perigo? Se procurais um guru, é porque não sois aventuroso, estais apenas à procura (…) de segurança.
(…) (A Arte da Libertação, pág. 123-124)
(…) Essa realidade é um ser eterno no presente, e não no futuro; ela está no agora imediato, não no
futuro remoto. Para compreender esse agora, essa eternidade, a mente deve estar livre do tempo, o
pensamento deve cessar. Todavia, tudo que estais fazendo atualmente só serve para cultivar o
pensamento, condicionar a mente, e por isso nunca há para vós o novo, (…). (Idem, pág. 124)
Enquanto existe o processo de pensamento, não pode existir a verdade (…). Não podeis criar
tranqüilidade à força, (…) tornar a mente serena, (…) forçar o pensamento a parar. Cumpre-nos
compreender o processo do pensamento e transcender o pensamento; só então a verdade libertará o
pensamento de seu próprio processo. (Idem, pág. 124)
Nasce a verdade quando a mente está de todo tranqüila, numa tranqüilidade não artificial, não “feita”;
surge essa tranqüilidade só quando há compreensão; e essa compreensão não é difícil, mas exige toda a
vossa atenção. É negada a atenção quando viveis apenas no cérebro, e não com todo o vosso ser.
(Idem, pág. 125)
A verdade, portanto, não é para as pessoas respeitáveis, nem para os que desejam a expansão, o
preenchimento do seu próprio “eu”. A verdade não é para os que buscam segurança e permanência;
porque a permanência que buscam é meramente o oposto da impermanência. Presos que estão na rede
do tempo, buscam aquilo que é permanente; (…) Por conseguinte, o homem que deseja descobrir a
realidade tem de sustar a busca - o que não significa que deva contentar-se com o que é. (Idem, pág.
214)
Pelo contrário, um homem que está todo empenhado no descobrimento da verdade deve ser,
interiormente, um revolucionário completo. Não pode pertencer a nenhuma classe, nação, grupo ou
ideologia, (…); (…) a verdade não pode ser encontrada nas coisas feitas pela mão ou pela mente. (…)
(Idem, pág. 125)
A verdade vem a todo aquele que está livre do tempo, que não se está servindo do tempo como meio de
auto-expansão. O tempo significa memória, (…). Enquanto existe o “ego”, o eu”, o “meu”, em qualquer
nível (…), ele está sempre dentro da esfera do pensamento. Onde está o pensamento está o oposto,
porque o pensamento cria o oposto; e enquanto existe o oposto não pode existir a verdade. (…) (Idem,
pág. 125)
Existe um caminho que leva ao desconhecido? Há sempre caminho para o conhecido, mas nunca para o
desconhecido. (…) (Poder e Realização, pág. 93)
Se a Realidade é o conhecido - assim como nossa casa, cujo caminho conhecemos - então a coisa é
muito simples: podeis abrir um caminho para lá. Podeis ter então uma disciplina, (…) várias formas de
yoga, (…), a fim de não vos desviardes do alvo. (…) (Idem, pág. 93)
(…) Mas a Realidade é algo que se conhece? E se a conhecemos, isso é o Real? Por certo, a Realidade é
algo que se manifesta momento a momento, e que só se pode encontrar no silêncio da mente. Não há
caminho para a verdade (…), porque a Realidade é o incognoscível, o inominável, o impensável. (…)
(…) O que podeis pensar a respeito da verdade é produto de vosso fundo mental, vossa tradição, vosso
saber. Mas a verdade nada tem em comum com o saber, (…) a memória, (…) a experiência. Se a mente
pode criar um Deus - como de fato cria - isso por certo não é Deus, (…). (Idem, pág. 93-94)
Não há caminho para a Verdade. A Verdade tem de ser descoberta, mas nenhuma fórmula existe para o
seu descobrimento. O que é formulado não é verdadeiro. Tendes de lançar-vos ao mar desconhecido, e
este mar desconhecido sois vós mesmos. Tendes de pôr-vos a caminho, para o descobrimento de vós
mesmos, mas não de acordo com algum plano ou padrão, (…). O descobrimento traz alegria - não a
alegria que é lembrada, que é comparada, mas a alegria que é sempre nova. O autoconhecimento é o
começo da sabedoria, em cuja tranqüilidade e silêncio se encontra o Imensurável. (Comentários sobre o
Viver, pág. 95)
(…) A mente limitada, ainda a mais instruída e apta a discutir eruditamente, é incapaz de buscar algo
totalmente novo. O que pode fazer é apenas “projetar” suas próprias idéias ou provocar um estado
“devocional” ou estático. Estamos, portanto, entrando num mar desconhecido, e cada um tem de ser seu
próprio capitão, piloto e marujo. (…) Não há guia, e esta é a beleza da existência. (…) Essa viagem é um
“processo” de autoconhecimento (…) (O Homem Livre, pág. 95)
Para descobrir a verdade, não há caminho algum. Tendes de entrar no mar desconhecido - o que não é
desanimador nem empresa aventurosa. Quando desejais achar algo de novo, quando estais investigando
(…), vossa mente tem de estar muito tranqüila (…). Se a mente está repleta de fatos, de saber, eles
atuam como empecilhos ao que é novo. A dificuldade está em que, para a maioria de nós, o saber se
tornou tão importante, de significação tão preeminente, que está sempre intervindo em tudo o que é
novo, (…). Assim, o saber e a cultura são empecilhos, para aqueles que desejam investigar, (…)
compreender o que é atemporal. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 153)
Mas a verdade é uma realidade que não pode ser compreendida seguindo-se um caminho. A verdade
não é um condicionamento, uma modelagem da mente e do coração, mas um preenchimento constante,
(…) na ação. O inquirirdes sobre a verdade implica que acreditais em um caminho para a verdade, e esta
é a primeira ilusão a que estais presos. Nisso há imitação, deformação. (…) Digo que cada um deve
descobrir por si próprio o que é a verdade, mas isso não significa que cada um deva delinear um
caminho para si próprio, (…) (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 111-112)
A verdade se encontra no mar - do qual não existe mapa - do autoconhecimento. (…) Ansiamos a
segurança e esse anseio é um obstáculo à nossa libertação pelo conhecimento da verdade. Os que se
aprofundaram no autoconhecimento são flexíveis. Sabemos que uma das causas da resistência é a
especialização; e outra causa é a imitação. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 221)
É só quando o pensamento está libertado dos valores materiais criados pela mão ou pela mente, que nos
é dada a visão da verdade. Não há senda conducente à Verdade. Tendes de navegar por mares sem
roteiros para a encontrardes. A realidade não pode ser comunicada a outro; porquanto, o que se
comunica é o que já se sabe, e o que é sabido não é o Real. (…) (O Caminho da Vida, pág. 10)
Sinto que ninguém pode guiar outrem à verdade, porque a verdade é infinita; é uma terra sem caminhos,
e ninguém pode dizer-vos como encontrá-la. Ninguém pode ensinar-vos a ser artista; alguém poderá
apenas dar-vos os pincéis e a tela e mostrar-vos as cores a usar. (…) Só quando estais absolutamente
desnudo, livre de todas as técnicas, livre de todos os instrutores, é que descobris. (Palestras na Itália e
Noruega, 1933, pág. 42)
(…) Precisais buscar a verdade por vós mesmos, como indivíduos, visto que ela mora em vós, não no
exterior. Quando o indivíduo se houver compreendido a si mesmo, viverá num ambiente de perfeita
harmonia e não contribuirá para a desordem do mundo. (Coletânea de Palestras, 1930-1934, pág. 22)
Pergunta: Vós alcançastes a Realidade. Podeis dizer-nos o que é Deus?
Krishnamurti: Senhores, como sabeis que alcancei a Realidade? Para o saberdes seria necessário que
tivésseis também alcançado a Realidade. (…) E que importância tem compreender a Realidade alcançada
por outro homem, (…) conhecer esse homem? (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 114)
Ora bem, quereis que eu vos diga o que é a Realidade. Mas pode o indescritível ser expresso em
palavras? Pode-se medir o imensurável? Pode-se aprisionar o vento numa mão fechada? (…) No
momento em que traduzis o incognoscível no que conheceis, não é mais o incognoscível o que
traduzistes (…) (Idem, pág. 116)
(…) Conseqüentemente, em vez de procurardes aquele homem que alcançou a Realidade, ou

perguntardes o que é Deus, por que não aplicais toda a vossa atenção à percepção do “que é”?
Encontrareis, então, o desconhecido, ou, antes, o desconhecido virá ao vosso encontro. (…) (Idem, pág.
117)
(…) Não pode a realidade manifestar-se àquele que quer “vir a ser”, àquele que luta; ela só pode
manifestar-se àquele em que há o “ser” (…) que compreende o “que é”. Assim como a solução de um
problema está contida no próprio problema, assim também a realidade está contida no “que é”, e se
formos capazes de compreender o “que é”, compreenderemos a Verdade. (…) (Idem, pág. 117)
(…) Assim, pois, não está longe de nós a Realidade, mas nós a distanciamos, (…). A Realidade está
presente aqui, neste momento, (…) ao nosso alcance. O eterno, o atemporal existe agora, e não pode o
agora ser compreendido por aquele que está preso na rede o tempo. (…) Essa libertação só é possível
mediante meditação correta, que significa ação completa. (…) (Idem, pág. 117)
Busca da Verdade; Meios de Fuga, Busca sem

Motivo
Vejamos, pois, se nos é possível examinar juntos este problema real da busca, (…). Pela busca, é
possível achar algo novo? Por que buscamos, e que é que buscamos? Qual o motivo, o processo
psicológico que nos impele a buscar? (…). Sem a compreensão desse estímulo, a mera busca será muito
pouco significativa, (…). Mas, se pudermos descobrir todo o mecanismo desse processo de busca, então
é bem possível que cheguemos a um ponto em que não há mais busca - e talvez seja esse o estado
necessário para o aparecimento de algo novo. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 21-22)
(…) Por certo, aquilo que é novo não pode ser reconhecido. O reconhecimento só ocorre através da
memória, da experiência acumulada a que denominamos saber. Se reconhecemos uma coisa, essa coisa
não é nova, (…) tudo o que achamos é coisa já experimentada, procedendo portanto do “fundo”, da
memória. (…) Deus, a verdade, (…) não é reconhecível, deve ser algo totalmente novo; (…). (Idem, pág.
23)
Não vos parece importante investigarmos o que é que estamos buscando, e por que buscamos alguma
coisa? Por que existe em nós esta extraordinária ânsia de procurar e achar, e por que desperdiçamos
tanta energia nesta luta? (…). É bem provável que a mente só possa descobrir o que se acha além das
medidas do tempo, quando não está mais a buscar - mas isso não significa deva ela estar contentada,
satisfeita. (…) (Visão da Realidade, pág. 215)
(…) E por que é que buscamos? É por nos sentirmos muito perturbados, muito descontentes com o que
somos? Se somos feios, queremos ser belos; se somos ambiciosos, queremos preencher a nossa
ambição; se temos talento, queremos tornar esse talento mais vigoroso; (…) se somos medíocres,
queremos brilhar; se somos intelectuais, queremos dar significação à vida; se somos religiosos, queremos
achar o que reside além da mente, indagando, rogando, rezando, sacrificando, cultivando, disciplinando,
etc. (…). (Idem, pág. 218)
Esse esforço intenso, esse processo de ajustamento é a nossa vida, (…). Nossa vida é um perpétuo
campo de batalha, de manhã à noite, e, ignorando a significação dessa luta, recorremos a outra pessoa,
(…). Entregamo-nos às crenças, aos livros, aos guias (…).(Visão da Realidade, pág. 218-219)
Assim, pois, que é que desejamos? Vendo-nos atribulados, queremos paz, vendo-nos em conflito,
queremos acabar com o conflito. (…) Lutamos para obter uma coisa, e, depois de obtê-la, seguimos
avante, querendo mais. Nossa vida é uma série de exigências de conforto, de segurança, posição,
preenchimento, felicidade, reconhecimento, e temos também raros momentos em que desejamos
descobrir o que é a verdade, o que é Deus. (…) (Idem, pág. 219)
(…) Andamos de um padrão para outro, de uma gaiola para outra, de uma filosofia ou sociedade para
outra, esperando encontrar a felicidade, (…) nas relações com pessoas, (…) de um retiro tranqüilo (…). E
achamos que, se não buscarmos, iremos deteriorar-nos, estagnar-nos (…). (Idem, pág. 219-220)
Ora, não vos parece de todo fútil essa busca? Estar cativo na gaiola de dada disciplina, o ser impelido de
uma gaiola, de um sistema, de uma disciplina para outra, isso, evidentemente, não tem significação
alguma. Assim sendo, devemos investigar (…) por que buscamos. (…) (Idem, pág. 220)
Ora, pode-se perceber e compreender imediatamente que é vã toda busca em que há “motivo”? (…) A
verdade não se acha no futuro, e se (…) descobrirdes a inutilidade da vossa busca, então esse próprio
ato de escutar é o experimentar da verdade, e a busca cessará então. Vossa mente já não estará
subordinada a “motivos”, intenções. (Idem, pág. 221-222)
Nessas condições, a questão não é de como libertar a mente do “motivo”. A mente não pode (…)
libertar-se do “motivo” porque a mente, em si, é causa e efeito, é resultado do tempo. (…) Mas se
puderdes escutar e ver a verdade de que, enquanto houver “motivo” na busca, essa busca é toda vã,
sem significação, conduzindo apenas a mais aflições e sofrimentos, (…) vereis que a vossa mente susta a
busca, porque já não tem “motivo” algum. (…) (Idem, pág. 222)
Percebestes, por vós mesmos, a futilidade desta eterna busca com um “motivo” e, por conseguinte, a
vossa mente está silenciosa, quieta, não há movimento algum de busca; e essa total tranqüilidade da
mente pode ser o estado em que se torna existente o atemporal. (Idem, pág. 222)
Comecemos pelo que está perto, para irmos longe. Que entendeis por “busca”? Estais em busca da
Verdade? E ela pode ser achada pela busca? (…) Busca implica conhecimento prévio, implica algo que já
se sentiu e conheceu. (…) A verdade é algo que podemos conhecer, apanhar e guardar? O conhecimento
que dela temos, não é uma “projeção” do passado e portanto (…) simples lembrança? (…) E a mente
não deve estar tranqüila para que a Realidade possa existir? A busca é esforço para ganhar o mais ou o
menos (…); e enquanto a mente for o ponto de concentração, o foco do esforço, do conflito, pode ela
estar tranqüila alguma vez? Pode a mente tornar-se tranqüila por meio de esforço? (…) (Reflexões sobre
a Vida, pág. 76-77)
Veremos. Investiguemos a verdade, em relação à busca. Para o buscar, necessita-se da entidade que
busca, separada da coisa buscada; e existe essa entidade separada? O pensador, o experimentador, é
diferente ou distinto de seus pensamentos e experiências? (…) Temos, pois, de compreender a mente, o
processo do “eu”. Que é essa mente que busca, que escolhe, que tem medo, que nega e justifica? Que é
o pensamento? (Idem, pág. 77)
A palavra “buscar” - tentar alcançar, descobrir - implica que já conhecemos mais ou menos o que
desejamos achar. Ao dizermos que estamos buscando a verdade, ou Deus, (…) já devemos ter na mente
a respectiva imagem ou idéia. (…) Na meditação, a primeira coisa que se percebe é a inutilidade do
buscar; porque a coisa buscada é predeterminada pelo nosso desejo; (…). (Fora da Violência, pág. 77-
78)
A verdade não é uma coisa que se possa experimentar. A verdade não pode ser buscada e achada. Está
fora do tempo. E o pensamento, que é tempo, nenhuma possibilidade tem de buscá-la e “pegá-la”. (…)
Quando a mente está a buscar uma experiência, por mais maravilhosa que seja, isso significa que o “eu”
a está buscando - o “eu”, que é o passado, com todas as suas frustrações, aflições, esperanças. (A
Questão do Impossível, pág. 72)
(…) Esse estado psicológico que cessa de buscar a experiência não significa paralisia mental; ao
contrário, é a mente aditiva, acumulativa, que começa a definhar. Acumular é um ato mecânico,
repetitivo; tanto a renúncia quanto a mera aquisição são atos mecânicos de imitação. Torna-se livre a
mente que destrói este mecanismo de acumulação e defesa; dessa maneira ela se torna indiferente ao
ato de experimentar. (Diário de Krishnamurti, pág. 51)
Enquanto existir uma entidade a buscar e uma coisa a ser buscada, tem de existir o experimentador,
aquele que reconhece e que constitui o núcleo (…) egocêntrico. Desse centro se originam todas as
atividades, nobres e ignóbeis: desejo de riquezas e poder, (…) impulso de buscar a Deus, (…). (Diálogos
sobre a Vida, 1ª ed., pág. 46)
Quando a mente detém a busca por ter compreendido o total significado da busca, não cairão por si
mesmas as limitações que ela a si própria impôs? E ela não se torna então o Imensurável, o
Desconhecido? (Idem, pág. 47)
Vós sois simples e ignorante? Se realmente o fôsseis, encontraríeis um grande deleite no iniciar a
verdadeira busca; (…) A sabedoria e a verdade vêm ao homem que diz, verdadeiramente: “Sou
ignorante, não sei”. São os simples, os inocentes, e não os que estão repletos de saber, que verão a luz,
porque eles são humildes. (Reflexões Sobre a Vida, pág. 140)
Sabedoria, Não se Aprende de Outros nem de

Livros
Pergunta: Que é sabedoria? É diferente do saber?
Krishnamurti: - Que é saber? Por certo, o saber é o princípio acumulador que existe em todos nós, e que
é a memória. (…) Saber é um processo de verbalização; e tudo aquilo que foi acumulado, e que é
experiência, memória, ou saber, nunca trará verdade. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 79)
(…) A experiência, pois, é um processo de reação da mente condicionada; e onde há o saber ou o

acúmulo de experiências, lembranças, palavras, símbolos, imagens, não pode haver compreensão. Só
pode surgir a compreensão quando estamos livres do saber. (…) (Idem, pág.80)
Assim, pois, a compreensão não é o resultado de acumulação, e sabedoria não é saber. A sabedoria é
independente do saber. (…) A sabedoria tem existência momento a momento, ao passo que o saber
nunca pode livrar-se do passado, do tempo. A sabedoria é livre do tempo, (…). O homem que sabe pode
não ser sábio, porque o seu próprio conhecimento nega a sabedoria. (…) (Idem, pág. 80)
A memória é experiência acumulada e o que está acumulado é o que se sabe, e o que se sabe é sempre
coisa passada. Com essa carga de lembrança é possível descobrir-se (…) o Atemporal? Não é necessário
estarmos libertos do passado para que possamos conhecer o Imensurável? (…) A sabedoria não é
memória acumulada, porém, antes, suprema receptividade para o Real. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 178-179)
(…) Se tenho um problema e desejo realmente compreendê-lo, não devo aplicar-me a ele com a mente
cheia de preocupação e agitação. Tenho de fazê-lo com a mente livre; porque só a mente passível, a
mente vigilante, é capaz de compreensão. A mente que é capaz de estar silenciosa está apta a receber a
verdade. (…) A verdade é totalmente nova, livre. A ela não podemos chegar-nos com idéias
preconcebidas, não é ela a experiência alheia. (…) (Nosso Único Problema, pág. 74)
(…) Sabedoria não é acumulação de conhecimentos e experiência; a sabedoria não se adquire nos livros,
(…). Nasce a sabedoria só quando há liberdade da mente; e a mente que está tranqüila encontrará o
Atemporal, que é Imensurável, surgido na existência. (…) (Idem, pág. 77)
(…) Sabedoria não é algo que se experimente ou se encontre em algum livro. A sabedoria não é coisa
que se possa experimentar, (…) captar, acumular. Pelo contrário, a sabedoria é um “estado de ser” em
que não há acumulação de espécie alguma; não se pode acumular sabedoria. (Que Estamos Buscando?,
1ª Ed, pág. 217)
Digo que a sabedoria não pode ser comprada. A sabedoria não se encontra no processo de,acumulação;
não é o resultado de inúmeras experiências; nem é adquirida pelo estudo. A sabedoria, a vida mesma, só
pode ser entendida quando a mente estiver livre desse senso de busca, dessa procura de conforto, dessa
imitação, pois estes são apenas meios de fuga (…). (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 163-164)
(…) A sabedoria não é uma coisa que venha por meio de orientação, do seguir, por meio da leitura de
livros. Não podeis aprender a sabedoria de segunda mão; entretanto, é isto o que estais tentando fazer.
Assim, dizeis: “guiai-me, auxilai-me, libertai-me”. (…) (Idem, 1933, pág.194)
(…) O conhecimento nada tem que ver com a sabedoria. A sabedoria não pode ser comprada; é natural,
espontânea, livre. Não é mercadoria que possais comprar de vosso guru, instrutor, ao preço de
disciplinas. (…) (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 101-102)
Ora, confiamos demais no saber. O homem que escreve um livro sobre a mente ou que disserta a
respeito da mente, aceitamo-lo como autoridade. Damos um nome ao seu pensamento, e o esposamos.
Nunca nos pomos a investigar o inteiro processo do nosso pensar, para descobrirmos por nós mesmos. E
é por isso que temos tantos líderes, cada um fazendo valer a sua autoridade, e nos dominando. E pode
alguém lançar fora tudo isso e descobrir as coisas por si mesmo? Porque (…) o saber é um obstáculo à
compreensão. (Viver sem Temor, pág. 14)
Se um homem deseja construir uma ponte, para isso ele necessita, naturalmente, de saber, (…) de uma
certa capacidade técnica. Mas, pode-se ter de antemão o conhecimento, isto é, a compreensão, de uma
coisa viva? O que chamais “eu” é uma coisa viva, da qual não se pode ter conhecimento prévio. Pode-se
ter experiências a ele relativas, ou conhecer o que outros disseram a seu respeito, mas se um de nós se
põe a examinar a si mesmo, com um conhecimento prévio, nunca descobrirá o que é realmente. (…)
(Idem, pág.14)
Com nossa busca de saber, com nossos desejos gananciosos, estamos perdendo o amor, estamos
embotando o sentimento do belo, a sensibilidade à crueldade; estamo-nos tornando cada vez mais
especializados e cada vez menos integrados. A sabedoria não pode ser substituída pela erudição, (…). (A
Educação e o Significado da Vida, 1ª ed, pág. 78)
(…) A erudição é necessária, a ciência tem o seu lugar próprio; mas se a mente e o coração estão
sufocados pela erudição, e se a causa do sofrimento é posta de parte com uma explicação, a vida se
toma vazia e sem sentido. (…) (Idem, pág. 78)
O saber, o conhecimento de fatos, embora em constante crescimento, é por sua própria natureza
limitado. A sabedoria é infinita, abarcando o saber bem como a esfera da ação; se nos apoderarmos de
um ramo, pensamos que temos a árvore toda. O intelecto jamais nos levará ao todo, porque ele é
apenas um segmento, uma parte. (Idem, pág. 79)
Não é válida a experiência de outro para a compreensão da realidade. Entretanto, as religiões

organizadas, no mundo inteiro, baseiam-se na experiência de outro, e, por conseguinte, elas não estão
libertando o homem, porém, ao contrário, prendendo-o a um determinado padrão e instigando os
homens uns contra os outros. (…) (O Caminho da Vida, pág. 27)
(…) Sabeis, a maioria de nós deseja adquirir sabedoria ou verdade por meio de outrem, mediante algo
vindo do exterior. Ninguém vos poderá transformar num artista; só vós próprios podereis fazê-lo. É isto
que desejo dizer: posso dar-vos tinta, pinceis e tela, mas vós próprios tendes de vos tornar o artista, o
pintor. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 40-41)
Imaginais que qualquer sociedade ou livro vos pode dar sabedoria? Livros e sociedades podem fornecer-
vos noções; (…). Se a sabedoria pudesse ser adquirida por meio de uma seita ou sociedade religiosa,
todos seríamos sábios, (…). A sabedoria, porém, não se adquire por essa forma. A sabedoria é a
compreensão do fluxo contínuo da vida ou da realidade, e somente é aprendida quando a mente está
aberta e vulnerável, isto é, quando a mente não está mais embaraçada pelos seus próprios desejos de
auto-proteção, reações e ilusões. (…) (Palestras no Brasil, pág. 48)
Vamos averiguar o que entendeis por sabedoria, (…). Podeis conhecer, ou adquirir a sabedoria, ou só é
possível conhecer fatos, e adquirir sapiência? Por certo, sapiência e sabedoria são duas coisas diferentes.
Podeis saber tudo a respeito de uma coisa; mas será isso sabedoria? (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª
ed, pág. 84-85)
A sabedoria terá de ser adquirida aos poucos, em vidas consecutivas? Sabedoria será acumulação de
experiência? Aquisição implica acumulação; experiência implica resíduo. (…) Esse processo de
acumulação será sabedoria (…) Pode o homem que sabe ser sábio? O homem que sabe não é sábio, e o
que não sabe é sábio. (Idem, pág. 85)
A acumulação, pois, nunca é sabedoria, porquanto só pode haver acumulação daquilo que se conhece; e
o que se conhece não pode, nunca, ser o desconhecido. (…) (Idem, pág. 86)
A verdade não pode ser acumulada. Ela não é experiência. Ela é “experimentar” - em que não há
experimentador nem experiência. Conhecimento implica alguém que acumula, que junta; (…) A sabedoria
é como o amor; e, privados desse amor, queremos cultivar a sabedoria, (…) (Idem, pág. 86)
A sabedoria é sempre vigorosa, sempre nova. Como se pode conhecer o novo, quando há continuidade?
(…) Só quando há findar, há o novo, que é criador. Mas queremos continuar (…) e a mente em tais
condições nunca pode conhecer a sabedoria. Pode conhecer, apenas, a sua própria projeção, suas
próprias criações. (…) A verdade não pode ser procurada. A verdade só surge quando a mente está vazia
de todo conhecimento, todo pensamento, toda experiência; e isso é sabedoria. (Idem, pág. 86-87)
Assim, perceber o processo integral de nós mesmos é o começo da sabedoria. A sabedoria não é algo
que se possa comprar nos livros, (…) aprender de outras pessoas, #(…) acumular pela experiência. (…)
(Viver sem Confusão, pág. 70)
A experiência é simples memória; e a acumulação de lembranças ou de conhecimentos não é sabedoria.

A sabedoria, sem dúvida, é o experimentar a cada momento, sem condenação nem justificação; é a
compreensão (…) de cada reação, de modo que a mente vá ao encontro de cada problema por maneira
nova. (…) (Idem, pág. 71)
A erudição não é comparável com a inteligência, erudição não é sabedoria. A sabedoria não é
comerciável, não é artigo que se possa comprar pelo preço de estudo e da disciplina. Não se encontra
sabedoria nos livros; não pode ser acumulada, guardada ou armazenada na memória. A sabedoria vem
pela negação do “eu”. Ter a mente aberta é mais importante do que aprender (…). A sabedoria não
pode ser adquirida pelo temor e pela opressão, mas só pelo exame e pela compreensão dos incidentes de
cada dia, nas relações humanas. (A Educação e o Significado da Vida, 1ª ed, pág. 78)
Uma vida primitiva não é uma vida espiritual. O primitivo tem tanto medo como o chamado civilizado, e a
diferença é só que seus temores são mais rudimentares, mais superficiais. Mas, em certo sentido, é
necessário que o indivíduo “sofisticado”, eminentemente culto, muito sabedor se torne primitivo. Precisa
tornar-se novo, “inocente”, morrer para todo o saber que acumulou. (O Homem e seus Desejos em
Conflito, 1ª ed, pág. 59)
(…) A compreensão do “eu” é o começo da sabedoria, e sabedoria não é reação. Só quando compreendo
todo o processo da reação, que é condicionamento, só então existe um centro sem ponto, que é a
sabedoria. (Que Estamos Buscando?, lª ed, pág. 215)
(…) Por conseguinte, o autoconhecimento é o começo da sabedoria. A sabedoria não se compra nos
livros; (…) não é experiência; (…) não é a acumulação de nenhuma espécie de virtude, nem o evitar o
mal. A sabedoria só vem pelo autoconhecimento, pela compreensão de toda a estrutura, de todo o
processo do “eu”. (Viver sem Confusão, pág. 52)
Assim, pois, o autoconhecimento é o começo da sabedoria, e sem a sabedoria não pode haver
tranqüilidade. Sabedoria não é sapiência. A sapiência é um obstáculo à sabedoria, à revelação do “ego”,
momento a momento. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 97)
(…) A sabedoria não tem autoridade; ela vem à existência quando a mente começa a compreender as
profundezas e amplidões da sua própria natureza, sobre as quais não é possível especular. (…) (Claridade
na Ação, pág. 147)
(…) Para descobrirmos o que é criador, precisamos proceder de maneira nova. A mente deve estar vazia,
livre de todo saber, livre da memória. Só então existe a possibilidade de relações de uma nova espécie,
de um mundo novo. (Idem, pág. 147)
Não há caminho para a sabedoria. Se algum caminho existe, então a sabedoria é coisa formulada de
antemão, já imaginada, conhecida. (…). A experiência e o saber, uma vez que são contínuos, abrem um
caminho para suas próprias projeções, e por isso são sempre entraves. A sabedoria é a compreensão do
que é, momento a momento, sem acumulação de experiência e conhecimento. O que se acumula não dá
liberdade para compreender, e sem liberdade não há possibilidade de descobrimento; (…). A sabedoria é
sempre nova, sempre fresca, e não há nenhum meio de a acumularmos. O meio destrói o que é novo,
(…) espontâneo. (Comentários sobre o Viver, pág. 94)
Vede, (…). Não interpreteis “sem conhecimento” como um estado de ignorância. Ser “sem conhecimento”
é possuir a sabedoria; porque o conhecimento tem continuidade, e a sabedoria não tem. (…) (O Homem
e seus Desejos em Conflito, 1ª ed, pág. 29)
(…) A mente silenciosa - mas não silenciada - só ela pode perceber o Imensurável. A solução do
problema (…) está na compreensão das relações; por conseguinte a meditação é o começo do
autoconhecimento e o autoconhecimento é o começo da sabedoria. (…) Nasce a sabedoria só quando há
liberdade da mente; e a mente que está tranqüila encontrará o Atemporal, que é o Imensurável, surgido
na existência. (…) A mente tem de ser induzida a recebê-lo de maneira nova, de cada vez; e a mente
que acumula saber, virtude, é incapaz de receber o eterno (Nosso Único Problema, pág. 77)
Originalidade Espiritual; Mente de Segunda

Mão
Quer-me parecer que muito raramente fazemos a nós mesmos uma pergunta fundamental; e, quando a
fazemos, em geral a ela respondemos em conformidade com nosso gosto particular, nossa fantasia ou
crença, e, conseqüentemente, a pergunta original - a pergunta essencial, fundamental - fica sem
resposta. (…) E eu penso que não só devemos fazer perguntas fundamentais, mas também procurar
descobrir as respostas verdadeiras, originais. (O Descobrimento do Amor, pág. 139)
Nesta manhã desejo falar sobre o processo de ajustamento; isto é, desejo averiguar se existe alguma
coisa de original, (…) completamente isenta de ajustamento e que não seja mera abstração, uma simples
idéia, porém fato tão real como qualquer fato da vida diária. Assim sendo, a pergunta fundamental que
fazemos a nós mesmos é esta: até onde é possível eliminar o ajustamento? É possível eliminar
inteiramente o ajustamento e, desse modo, permitir a existência do original? (…) (Idem, pág. 139)
Por certo, só livres do ajustamento poderemos descobrir por nós mesmos o que é original, essencial,
verdadeiro; e, a menos que nós próprios o descubramos, viveremos sempre uma vida “falsificada”, (…)
de “segunda mão”, de imitação. (…) (Idem, pág. 140)
Por “ajustamento” entendo o processo no qual o “pensamento” e o “pensador” estão sempre a moldar-se
por um padrão, sempre a imitar, a repetir, a sujeitar-se a um determinado padrão ou ideal, em suas
relações. Esse ajustar-se é a norma de nossa vida, o padrão diário de nossa existência; e estamos agora
a interrogar-nos se esse ajustamento pode terminar. (Idem, pág. 140)
E devemos também perguntar-nos se a terminação do ajustamento causa desordem e por essa razão
somos obrigados a ajustar-nos; ou se, terminando o ajustamento, ocorre o descobrimento de algo
totalmente original, não “falsificado” ou de “segunda mão”. (Idem, pág. 140)
Em geral, nossa vida é sem originalidade. Não sabemos, por nós mesmos, o que é original, nem mesmo
se existe algo que se possa chamar “original”. A meu ver, a palavra “original” é de ordinário mal
empregada. Falamos, muitas vezes, sobre literatura “original”, um quadro “original”, uma maneira
“original” de pensar ou de expressar-nos; (…). Não me parece adequado o emprego da palavra “original”
em tais casos. Há certa coisa original que as religiões de todo o mundo (…) sempre andaram buscando.
(…) (Idem, pág. 140)
Agora, antes de tudo mais, estamos totalmente cônscios desse processo de ajustamento que se verifica
em cada um de nós. (…) É bem evidente que, quanto mais esforços fazemos, tanto maiores se tornam o
conflito e a confusão e, por conseguinte, (…) nossa aflição e dor. Cabe-nos, pois, averiguar se é possível
vivermos sem esforços, isto é, vivermos originalmente e, por conseguinte, livres de todo ajustamento.
(Idem, pág. 141)
Ora, para se alcançar esse ponto, devemos primeiramente estar cônscios (…) da natureza da mente que
se ajusta. (…) Todo ajustamento implica esforço, não? E quando há esforço (…) não há verdadeiras
relações. Se me esforço para ser bondoso, afetuoso ou cortês para convosco, isso nada significa. A
bondade, a delicadeza, a afeição emanam de um estado mental em que não existe esforço algum; (…)
(Idem, pág. 141 142)
Em relação a certas coisas externas, superficiais, há uma natural necessidade de ajustamento, (…). Aqui,
eu me “ajusto” vestindo esta espécie de traje; na índia, me “ajusto” de outra maneira, vestindo trajes
diferentes. (…) (Idem, pág. 142)
Mas, tenho necessidade de “ajustar-me” ao veneno do nacionalismo? (…) a um dado padrão de

existência, uma certa maneira de pensar que a sociedade procura impor-me e, em virtude da qual, minha
mente é moldada pela religião organizada, pelas influências econômicas e sociais? (…) (Idem, pág. 142)
Superficialmente, o ajustamento, a adaptabilidade, são necessários; porém, interiormente,

profundamente, o ajustamento acarreta esforço e, por conseguinte, imitação. Enquanto está a imitar, a
esforçar-se por ajustar-se, a mente está a isolar-se; por conseguinte, não há para ela relações, e o que
faz é apenas aumentar o medo. (Idem, pág. 147)
Assim, para a mente que leva essa carga constituída pelo medo, o ajustamento, o pensador, não é
possível a compreensão daquilo que se pode chamar o original. (…) Quando a mente humana está livre
de todo temor, não está então - em seu desejo de saber o que é original - em busca de prazer para si
própria, nem de nenhuma via de fuga e, por conseguinte, em sua investigação já não existe autoridade
alguma. (…) (Idem, pág. 148)
É possível a mente achar-se sempre em ação, diretamente, espontânea e livremente, de modo que nunca
tenha um momento de tempo? Porque o tempo é pensamento periférico. (…) O pensamento jamais pode
ser original. Podeis usar palavras, que pertencem ao passado, expressar o original, mas o original não
pertence ao tempo. Por conseguinte, para descobrir o original deve a mente estar inteiramente livre do
tempo do tempo - do tempo psicológico; (…). (O Despertar da Sensibilidade, pág. 150)
(…) Só então a mente tem a possibilidade de descobrir, por si própria, o que é original - descobri-lo não
como mente individual, porém como ente humano. Não existe mente “individual”, absolutamente. Somos
totalmente relacionados. Compreendei isso, (…). A mente não é uma coisa separada; é uma totalidade.
Todos vivemos a ajustar-nos, todos temos medo, todos estamos a fugir. E, para compreendermos, cada
um de nós - não como indivíduo, porém como ente humano total - o que é o original, precisamos
compreender a totalidade do sofrimento humano. (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 148)
(…) Do contrário, somos entes humanos “de segunda mão”; e porque somos imitações, entes humanos
falsificados, o sofrimento nunca tem fim. Assim, pois, o findar do sofrimento é, em essência, o começo do
original. (…) (Idem, pág. 148)
Estamos, pois, aprendendo, e esse aprender nunca é ajustamento a nenhum padrão; (…) Quer se trate
de padrão estabelecido por Buda, por Cristo, por Sankara, quer do padrão de vosso guru favorito, o
aprender nenhuma relação tem com ele. Por que no ajustamento cessa todo aprender e, por
conseguinte, nunca há originalidade. E nós estamos descobrindo por meio do aprender, com
originalidade. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 34)
Conforme o dicionário, a palavra “autoridade” deriva de “autor”: “aquele que lança uma idéia original,
que cria alguma coisa inteiramente nova”. Esse homem estabelece um padrão, um sistema baseado em
suas idéias; (…). O seguidor aceita a “autoridade”, a fim de alcançar o que promete o seu sistema de
filosofia ou de idéias; a esse sistema se apega, dele fica dependente (…). O seguidor, pois, é um ente
humano sem originalidade; assim é a maioria das pessoas. (…) (A Questão do Impossível, pág. 22)
Poderão pensar que têm idéias originais, na pintura, na literatura, etc., mas, essencialmente, já que estão
condicionados para seguir, imitar, ajustar-se, tornaram-se entes humanos de “segunda mão, (…). Esse é
um dos aspectos da natureza destrutiva da autoridade. (Idem, pág. 22)
(…) Afinal de contas, por individualidade entendemos a qualidade que encerra originalidade, força
criadora, a qualidade de singularidade criadora. (…) Se examinarmos a nossa conduta de cada dia, nossa
cotidiana maneira de pensar, veremos que o processo de nossa ação é imitação contínua, mero copiar.
(…) E porque vivemos imitando, copiando, não somos, absolutamente, indivíduos.
Citamos o que disse fulano de tal, o que disse Sankaracharia, Buda ou Cristo, porque se tornou nosso
padrão de existência; nunca procuramos descobrir, achar a verdade por nós mesmos, mas repetir o que
outras pessoas descobriram, (…). Quando tomamos a experiência alheia, (…) para padrão de nossa ação,
ela (…) é uma mentira. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 140)
Ao compreendermos a total estrutura do sofrimento, pondo, portanto, fim ao sofrimento, teremos então
a possibilidade de encontrar (…) aquela coisa extraordinária que é a origem de toda a vida, aquela
fantástica energia, que está sempre a “explodir”. Essa energia não é um movimento em direção alguma
e, por conseguinte, “explode”. (O Descobrimento do Amor, pág. 149)
Senhores, (…). Já experimentastes alguma vez reunir toda a vossa energia - física, emocional, mental,
visual, (…) e “com ela ficar”, completamente, tranqüilamente? (…) Se a energia tem algum movimento
em qualquer direção (…) está sendo dissipada. Mas, quando toda a nossa energia fica completamente
imóvel, inicia-se um movimento que é original e, por conseqüência, “explosivo”. (…) (Idem, pág. 149)
Experimentai o, uma ocasião, e vede se sois capaz disso. Mas, para tanto, requer-se uma grande soma
de inteligência, extraordinária vigilância; (…). Se puderdes reunir toda a vossa energia, sem esforço,
vossa mente estará então transbordante de energia, sem atrito de espécie alguma. Verifica se, então,
uma “explosão” - e, dessa explosão, surge o original. (Idem, pág. 149)
Vós não estais habituados a investigar, (…) a observar-vos; costumais ler o que outras pessoas dizem, a
citar Sankara, Buda (…). Bom seria que nunca dissésseis uma palavra que não represente um
descobrimento feito por vós mesmos, (…) que vós mesmos não conheçais. Isso significa lançar para o
lado todos os gurus, todos os livros sagrados ou religiosos, todas as teorias, tudo o que disseram os
filósofos - embora tenhais de conservar os vossos livros técnicos e científicos. (O Novo Ente Humano,
pág. 63)
Nunca digais nada que não compreendais, que vós mesmos não tenhais descoberto. Vereis, então, como
a atividade da mente sofrerá uma extraordinária transformação. Ora, nós, entes humanos “de segunda
mão”, queremos descobrir uma maneira de viver realmente livre do tempo, porque o pensamento é
tempo, e o tempo forma as coisas gradualmente. Gradualidade implica tempo. (Idem, pág. 63-64)
(…) O pensamento funciona no tempo; penso na vida como movimento de um ponto para outro e,
agora, estamos inquirindo se existe uma maneira de viver em que o tempo não exista absolutamente. O
que nos interessa é a mudança, a revolução, a total mutação da estrutura mesma das células cerebrais;
de outro modo, não será possível criar-se uma nova cultura, uma nova maneira de viver - um viver numa
dimensão inteiramente diferente. (…) (Idem, pág. 64)
(…) Sois capazes de citar uma dúzia de livros, mas não conheceis a vós mesmos. Sois entes humanos “de
segunda mão”, e os problemas exigem uma mente de “primeira mão”, que esteja diretamente em
contacto com o problema, não uma mente (…) embotada. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág.
24)
Para esse homem que total e completamente rejeita a palavra, o símbolo e sua influência
condicionadora, a Verdade não é uma coisa de segunda mão. Se o tivésseis escutado realmente, senhor,
saberíeis (…) que a aceitação da autoridade é a negação mesma da Verdade, (…) que devemos ficar fora
de toda cultura, tradição e moralidade social. (…) Ele rejeita totalmente o passado, seus instrutores, seus
intérpretes, suas teorias e fórmulas. (A Outra Margem do Caminho, pág. 12)
Vede, senhor, (…). Cada um tem de descobrir a Verdade por si próprio. A Verdade não é uma coisa “de
segunda mão”. Não podeis adquiri-la por intermédio de um guru, de um livro. Para conhecê-la, tendes
de aprender; (…). E a beleza do aprender é o “não saber”. (…) A Verdade não é uma coisa “de segunda
mão”; para descobrirdes, precisais de paixão, de “intensidade”. Inteligente, pois, é a mente que está
aprendendo, e não aquela que repete o que aprendeu. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 160)
(…) Compreendemos a vida, se temos a mente cheia de coisas ditas por outras pessoas, se seguimos a
experiência, o saber alheio? Ou só vem a compreensão quando a mente está quieta? - mas não quando
foi aquietada, (…). Com o indagar, procurar, perscrutar, a mente se torna, inevitavelmente, tranqüila, e
então o problema revela todo o seu significado; (…). (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 190)
(…) Positivamente, senhor, o homem de saber, o letrado, nunca pode conhecer a verdade; pelo contrário,
o saber e a erudição devem cessar. A mente precisa ser simples, para compreender a verdade, e não
estar cheia do saber de outras pessoas (…). (Idem, pág. 190)
Temos vivido em conflito por milhares e milhares de anos, submetendo-nos, obedecendo, imitando,
repetindo (…); temo nos convertido em pessoas de segunda mão, sempre citando a algum outro, o que o
outro disse (…). Temos perdido a capacidade, a energia para aprender de nossas próprias ações. Somos
os responsáveis por nossas próprias ações (…) - não a sociedade ou o meio, (…). Em um semelhante
aprender descobrimos muitíssimo (…). Se vocês sabem como ler esse livro, então não têm de ler
nenhum outro livro - exceto, por exemplo, livros técnicos. (…) (La Llama de la Atención, pág. 24)
(…) Em outras palavras, percebe a mente o problema do controle, da disciplina, da autoridade e das
correspondentes reações -estão vocês (…) alertas a toda essa estrutura? (…). Se vocês percebem todo
esse problema (…) - que implica ajuste a um modelo - porque o hão observado, (…) vivido, (…) vigiado
atentamente, então isso é original e próprio de vocês; o outro é de segunda mão. (…) (El Despertar de la
Inteligencia, II, pág. 109)
Para a maioria de nós, isso é de segunda mão, porque somos gente de segunda mão (…). Todo nosso
conhecimento é de segunda mão, como o são nossas tradições, (…). Vemos então que se trata de nossa
própria percepção direta e não um conhecimento de segunda mão, aprendido de outro? Se foi aprendido
de outro, então deve ser descartado em sua totalidade, (…). Se desprezaram o que outros - incluindo o
que lhes fala - hão dito, então realmente estão aprendendo, não é verdade? (Idem, pág. 109-110)
Que é para vocês o pensar? (…) Quase todos nós temos nos tornado pessoas de segunda mão; lemos
muitíssimo, vamos a uma universidade e acumulamos uma grande quantidade de conhecimentos, de
informação que se deriva do que outras pessoas pensam ou do que outros têm feito. E nós citamos esse
conhecimento que temos adquirido e o comparamos com o que se está dizendo. Não há nada original, só
repetimos, repetimos, repetimos. (…) (La Llama de la Atención, pág. 14)
(…) Quando tendes esse desejo, essa capacidade de vos encher com o Seu gênio, com a Sua força, com
a Sua nobreza, então vós próprios vos enobreceis e aprendeis a refletir a Sua divina originalidade, todas
as fontes de beleza, todas as fontes de criação; e as tentativas de ser original, belo, criador, são de
pouco proveito se não tivermos a compreensão e a capacidade de alcançar a fonte das coisas. (…) (O
Reino da Felicidade, pág. 28)
Deus, Nomes, Atributos: Absoluto, Supremo,

Inefável
Pergunta: Que é Deus?
Krishnamurti: Conheceis o aldeão, o simples; para ele Deus é aquela pequena imagem, diante da qual
deposita flores. Povos primitivos chamam o trovão seu Deus. (…) Há gente na Índia, atualmente, que
adora árvores. (Debates sobre Educação, pág. 137)
Ides a um templo. Lá vedes uma imagem suave, enfeitada de flores, e fazeis puja diante dela. Podeis ir
mais além e criar uma imagem na vossa mente, uma idéia nascida da vossa tradição, do vosso fundo; e
a essa imagem chamais vosso Deus. (…) Isso é Deus? Ou Deus é algo inimaginável, imensurável pela
mente? (Idem, pág. 137)
Deus é algo completa e totalmente insondável por nós, e Ele se manifesta quando está quieta a nossa
mente, sem projetar, sem lutar. Quando a mente está tranqüila, tem-se então a possibilidade de saber o
que é Deus. (Idem, pág. 137-138)
O Deus por vós inventado não é Deus. A coisa feita pela mão, a imagem do templo, não é Deus, e
também a coisa “feita” por vosso pensamento não é Deus. E é disso que viveis: da imagem feita pela
mão ou pela mente. (O Novo Ente Humano, pág. 151)
Mas, se realmente desejais investigar se existe ou não uma realidade atemporal, fora do campo do
pensamento, cumpre-vos, então, compreender a natureza do pensamento. Mas, se meramente
perguntais: “posso achar Deus?”, podeis achá-lo, (…) mas não será a Verdade, (…) o Real. (Idem, pág.
151)
Minha doutrina difere (…). Eu nunca disse que não há Deus. O que eu disse é que só existe Deus
conforme se manifesta em cada um de nós, e que, quando houverdes purificado aquilo que está dentro
de vós mesmos, achareis a Verdade. É claro que Deus existe; mas não vou empregar a palavra Deus,
porquanto ela assumiu um significado muito especial e estreito.
Para uns ela sugere um punho possante (…); para outros, um ser de longas barbas; para outros, uma
Inteligência Onipotente, Onisciente e Suprema. Isso eu prefiro chamar Vida, porque nos aproxima mais
da Verdade. (…) (Que o Entendimento seja Lei, pág. 11)
Pergunta: Que pretendeis ao dizer que não há Deus?
Krishnamurti: Eu nunca disse que não há Deus. Tenho dito muito claramente. Para descobrir se há ou
não há Deus, é necessário abolir, apagar da mente todo e qualquer conceito relativo a Deus. (…)
precisais apagar da mente todas as “informações” que tendes a respeito de Deus. (A Mutação Interior,
pág. 69)
As pessoas que vos deram tais “informações” podem estar muito enganadas; tendes de descobrir tudo
por vós mesmo. E, para o descobrirdes por vós mesmo, deveis livrar-vos de todas as autoridades,
compreender a estrutura total (…) (Idem, pág. 69)
Se não há compreensão de tudo isso, a mera busca daquilo que chamais Deus nada significa. Deus é
algo extraordinário, não imaginável por nenhuma espécie de crença. Vós tendes de descobri-lo. (…) Para
descobrirdes, deveis primeiramente estar livre (Idem, pág. 69-70)
Pergunta: Pode explicar o que é Deus?
Krishnamurti: Que entende você por Deus? Eu jamais emprego a palavra “Deus” para indicar algo que
não seja Deus. O que o pensamento tem inventado não é Deus. Se isso tem sido inventado pelo
pensamento, segue dentro do campo do tempo, (…) do material. (Tradición y Revolución, pág. 291)
Krishnamurti: Porém ele pode inventar Deus devido a que não poder ir mais longe. O pensamento
conhece suas limitações, por isso trata de inventar o ilimitado a que chama Deus. Essa é a situação.
(Idem, pág. 291)
A vida é muito complexa, e a mente, mais complexa ainda e dotada de extraordinárias capacidades; (…).
O centro que acumula é o “eu”, o “ego”, e, portanto, toda ação procedente desse centro poderá, apenas,
aumentar o problema. A Realidade, Deus (…) deve ser algo totalmente novo, nunca dantes
experimentado, completamente original; (…). (Percepção Criadora, pág. 42)
Entretanto, toda igreja, toda organização religiosa, toda seita está sempre a falar de Deus; e os que
crêem em Deus têm visões que fortalecem a sua crença. Ora, o que podemos reconhecer é sempre coisa
já conhecida e, portanto, não pode ser o verdadeiro. O que é verdadeiro nunca foi anteriormente
conhecido e, por conseguinte, a mente deve compreendê-lo de maneira nova, como coisa nova; (…)
(Idem, pág. 42-43)
(…) Afinal, o atemporal, a eternidade, o inefável é isto: quando a própria mente é o desconhecido. Por
ora, a mente é o conhecido, resultado do tempo, de ontem, do saber, de experiências e crenças
acumuladas, e, nesse estado, a mente jamais chegará a conhecer o desconhecido. (…) (Idem, pág. 44)
(…) Para o encontro com a vida, necessita se de vulnerabilidade e não da muralha respeitável da virtude,
onde o “eu” se isola. O Supremo não pode ser atingido; não há caminho, (…) aperfeiçoamento (…)
progressivo, para chegar se lá. A Verdade tem de vir, ninguém pode ir a ela, e a virtude cultivada não
leva ninguém aonde ela está. O que se pode atingir não é a Verdade, mas o nosso próprio desejo,
projetado; e é só na Verdade que se encontra a felicidade. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 31)
Senhores, Deus não é uma coisa que se pode adquirir como se adquire (…) uma virtude. É algo
incomparável, atemporal, inimaginável, inefável: não podeis ir a Ele. Ele deve vir a vós, e tão somente
quando o vosso espírito não mais está buscando. (…) Quando a mente já não compara, não adquire - só
a essa mente que está tranqüila pode a Realidade manifestar-se; (…). Tereis (…) a mente que já não
compara, já não adquire, a mente que ingressou num “estado de ser” - e nesse ser a Realidade penetra.
(O Problema da Revolução Total, pág. 48)
Pergunta: Vós atingistes o real. Podeis dizer o que é Deus?
Krishnamurti: Como sabeis que atingi o real? Para sabê-lo, seria necessário que vós também o tivésseis
alcançado. (…) Ora, por certo, meu atingimento da realidade nada tem que ver com o que estou
dizendo, e o homem que venera outro homem, por ter esse outro alcançado a realidade, está, em
verdade, rendendo culto à autoridade e, por conseguinte, nunca encontrará a verdade. (…) (A Primeira e
Última Liberdade, pág. 257)
Desejais que eu vos diga o que é a realidade. Pode o indescritível ser posto em palavras? Pode-se medir
o imensurável? (…) Se o formulais, é o real? Naturalmente que não, (…). No momento em que traduzis o
incognoscível no conhecido, ele deixa de ser o incognoscível. Entretanto, é isso o que buscamos, (…)
(Idem, pág. 258)
Conseqüentemente, em vez de perguntar quem atingiu o real ou o que é Deus, por que não aplicais toda
a vossa atenção e vigilância ao que é? Encontrareis então o desconhecido, ou, melhor, ele virá ao vosso
encontro. Se compreenderdes o que é conhecido, experimentareis aquele silêncio extraordinário, não
provocado, não forçado, aquele vazio criador, no qual, e só nele, a realidade pode surgir. (…)
Vereis, pois, que a realidade não está longe; o desconhecido não está longe de nós; ele se acha em o
que é. Assim como a solução de um problema se encontra no problema, assim também a realidade se
encontra em o que é; se podemos compreendê-lo, conheceremos então a verdade. (Idem, pág. 259)
O que importa é que o indivíduo compreenda a si mesmo, e se ponha frente a frente consigo mesmo,
com aquela pobreza que sempre evitamos, com aquele vazio a que todos nos furtamos. E quando
compreendermos isso, quando o experimentarmos (…) - só então haverá uma possibilidade de passarmos
além e de descobrirmos o que é a verdade, ou o que é Deus. (Nós Somos o Problema, pág. 34)
Procurando compreender o mundo exterior, chegaremos ao interior, e este, corretamente seguido e

verdadeiramente compreendido, conduzirá ao Supremo. Essa realização não deriva da fuga e só ela
proporcionará paz e ordem universal (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 106-107)
A Realidade, ou Deus, (…) não se alcança por meio de conflito. Pelo contrário, é imprescindível a
extinção do “eu”, do centro de acumulação de conhecimentos, de virtude, de experiência (…). Só então,
sem dúvida, é possível surgir aquele estado de Realidade. (A Renovação da Mente, pág. 25-26)
(…) Esta é a nossa vida: um vão processo de mentir, enganar, tentar tornar-nos algo importante, lutar
para dominar, reprimir. E pensais que essa vida tem alguma relação com a Realidade, a Bondade, a
Beleza, Deus, com algo que não é de procedência humana? Entretanto (…) queremos trazer para ela
aquela Realidade e tratamos de freqüentar o templo, de ler livros sagrados, (…). Queremos trazer aquela
imensidão, aquela imensurabilidade para dentro do “mensurável”. E tal coisa é possível? (O Homem Livre,
pág. 182)
Vedes como a mente engana a si própria? Podeis trazer o desconhecido, aquilo que não pode ser
experimentado, para dentro do “condicionado”, para o reino do conhecido? Claro que não. (…) O mais
que podeis fazer é observar o funcionamento de vossa própria mente, que é o campo do conflito, da
angústia, do sofrimento, da ambição, do preenchimento, da frustração. Isso vós podeis compreender, e
suas estreitas fronteiras podem ser derrubadas. (…) Quereis “capturar” Deus e prendê-lo na gaiola do
“conhecido” - a gaiola que chamais “o templo”, “o livro”, “o guru”, “o sistema”, e com isso vos satisfazeis.
Assim agindo pensais que vos estais tornando muito religiosos. (…) (Idem, pág. 182)
Pode-se, pois, descobrir o que é criação, ou Deus (…)? (…) A criação liberta a mente da mediocridade e
da deterioração. E se é este o estado que procuro, necessito de visão muito clara, a fim de não criar
ilusão e de libertar a mente para o verdadeiro descobrir; o que significa que ela, a mente, deve achar-se
totalmente tranqüila, para descobrir. Porque o estado criador não pode ser chamado; ele tem de vir por
si. Deus não pode ser chamado: ele deve vir. Mas não virá se a mente não for livre. (…) (Poder e
Para mim há Deus, uma vivente, eterna realidade. Mas essa realidade não pode ser descrita; cada um
precisa realizá-la por si. Quem quer que procure imaginar o que é Deus, (…) a verdade, apenas está
procurando uma fuga, um abrigo da rotina diária do conflito. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág.
96)
Muitos dentre nós sentem que há uma vida verdadeira, algo de eterno, mas são tão raros os momentos
em que sentimos isso, que esse algo de eterno se vai retraindo mais e mais e nos parecendo menos real.
(Coletânea de Palestras, pág. 43-44)
Mas, para mim, há realidade; há uma realidade eterna e vivente à qual podeis chamar Deus,
imortalidade, eternidade (…). Há alguma coisa viva, criadora, que não pode ser descrita, porque a
realidade frustra toda descrição. (…) Não podeis saber o que seja amor pela descrição de outrem; para
conhecerdes o amor é preciso que vós mesmos o experimenteis. (…) (Idem, pág. 44)
Digo-vos que não posso descrever, não posso exprimir em palavras essa vivente realidade que está além
de toda idéia de progresso, (…) de crescimento. Cuidado com o homem que tenta descrever essa vivente
realidade; ela não pode ser descrita, tem de ser experimentada, vivida. (Idem, pág. 44)
Para mim, existe uma realidade, uma verdade viva e imensa; e para compreendê-la é necessária absoluta
simplicidade do pensamento. O que é simples é infinitamente sutil, o que é simples é extremamente
delicado. (…) (A Luta do Homem, pág. 136)
Afirmo que existe essa realidade viva, chamai-a Deus, ou como quiserdes, e que ela não pode ser
encontrada nem sentida pela busca. Tudo que implica busca, implica contraste e dualidade. (…) (Idem,
pág. 137)
(…) Digo que existe uma realidade viva; chamai-a Deus, Verdade ou o que quiserdes, (…) - mas, para
compreender isto, é preciso haver suprema inteligência e, portanto, não pode haver conformidade, (…)
mas sim o exame ou a dúvida de todas as coisas, falsas e verdadeiras, nas quais a mente está presa. (…)
(Palestras em Auckland, 1934, pág. 15)
David Bohm: Contudo, penso que as pessoas achavam que Deus era uma base que não era indiferente à
humanidade. Veja, elas podem tê-la inventado, mas era nisso que elas acreditavam (…)
Krishnamurti: (…) uma tremenda energia, possivelmente. (A Eliminação do Tempo Psicológico, pág. 58)
Se uma vez houverdes entrado, houverdes respirado a frescura, a serenidade, a tranqüilidade desse
Reino, então aquelas coisas que são reais, (…) o fôlego da vida (…) nunca poderão ser esquecidas. (…)
Somente então é que podeis saber que não estais seguindo cegamente as pegadas de outrem; somente
então é que estais seguindo o Absoluto, o Eterno. Somente então sereis uno com Aquele que tem o seu
ser em todas as coisas. (…) (O Reino da Felicidade, pág. 83)
Imensurável, Incausado, Altíssimo, Vida, Ser

Único
É possível pensar a respeito do Real? (…) Podemos pensar a respeito do Incognoscível? Podemos pensar,
meditar no Atemporal, quando nosso pensamento é o resultado do passado, do tempo? (…) O
pensamento que resulta de uma causa não será jamais capaz de formular o Incausado. Ele só pode
ocupar-se do conhecido, (…). (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 263-264)
(…) Nessa liberdade, nessa solidão, há uma compreensão que transcende todas as criações da mente.
Não indaguemos se a mente pode jamais ficar livre do condicionamento, da influência; averiguaremos
isso à medida que formos avançando no autoconhecimento e na compreensão. O pensamento, que é um
resultado, não é capaz de compreender o Incausado. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 249)
Várias vezes tenho explicado (…). Para compreender o incriado, o não artificial, o pensamento-
sentimento deve transcender aquilo que foi criado, o resultado do “eu”; (…). E só com essa libertação, só
quando o observador e o observado desaparecem, há o Imensurável. (Autoconhecimento, Correto
Pensar, Felicidade, pág. 127)
O que foi criado não pode pensar no Incriado. Pode pensar somente nas próprias criações, que não são
o Real. (…) Podeis especular acerca do incognoscível, mas não podeis pensar a seu respeito. (…) (O
Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 251)
(…) A realidade não é o Incriado? Não deve, pois, a mente desistir de criar, de formular, para que possa
compreender o Incriado? Não deve a mente-coração ficar absolutamente quieta e silenciosa para
conhecer o Real? (Idem, pág. 54)
No fim de tudo, para compreender a Vida, Deus, o Desconhecido, (…) têm a mente e o coração de estar
não preparados, inseguros. Na vitalidade da insegurança reside o Eterno. (Palestras em New York City,
1935, pág. 39)
Só pode haver verdadeiramente entendimento, alegria real de viver, quando houver completa unidade,
ou quando não mais existir o ponto fixo, isto é, quando a mente e o coração puderem acompanhar livres
e rápidas as ondulações da Vida, da Verdade. (Idem, pág. 43)
Compreender a imortalidade, a Vida, é coisa que exige grande inteligência (…). Isso exige um incessante
discernimento que só pode existir quando houver constante penetração, o demolir das paredes da
tradição, da aquisitividade e das reações autoprotetoras. Podeis fugir para alguma ilusão a que chamais
paz, imortalidade, Deus, porém isso não terá realidade. (…) (Idem, 1935, pág. 44)
O que, porém, há de libertar a mente e o coração da tristeza e das ilusões é o pleno apercebimento do
eterno movimento da Vida. Este só é discernido quando a mente está livre do centro, daquele centro de
consciência que é limitado. (Idem, pág. 45)
Assim, aquela realidade imensurável, inominável, que nenhuma palavra tem, aquela realidade só se
manifesta quando a mente está toda livre e silenciosa, num estado de criação. O estado de criação não é
um simples estado alcoólico, estimulado; mas quando uma pessoa compreendeu e passou por esse
processo de autoconhecimento, e se acha livre de todas as reações de inveja, ambição e avidez, ver-se-
á, então, que a criação é sempre nova e, por conseguinte, sempre destrutiva. (O Passo Decisivo, pág.
178)
E a criação nunca pode existir dentro da estrutura da sociedade, (…) de uma individualidade limitada. (…)
E, quando há aquela criação, dá-se a total destruição de todas as coisas que um homem acumulou, e,
por conseguinte, existe sempre o novo. E o novo é sempre verdadeiro, imensurável. (Idem, pág. 178)
(…) Essa ação criadora pode ser a Realidade, o Altíssimo, o Sublime, e enquanto a mente não tiver
conhecimento desse estado criador, todo o seu pensar só haverá de produzir novos sofrimentos.
(Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 19)
No silêncio, na tranqüilidade suprema, detida a incansável atividade da memória, está o Imensurável, o

Eterno. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 272)
É possível pensar a respeito do Real? Podemos ser capazes de formular, de imaginar e especular sobre o
que pensamos ser o Real, mas é isso o Real? Pode se pensar a respeito do incognoscível? Podemos
pensar, meditar no Atemporal, quando nosso pensamento é o resultado do passado, do tempo? O
passado é sempre o conhecido e o pensamento que está baseado no passado só pode criar o conhecido.
Por conseguinte, pensar na verdade é estar preso nas redes da ignorância. (…) O pensamento que
resulta de uma causa não será jamais capaz de formular o Incausado. (…) (Idem, pág. 263-264)
Digo que a Vida é uma só, embora as expressões da Vida sejam múltiplas. (…) (Que o Entendimento seja
Lei, pág. 9)
(…) A Verdade, tal como a Vida, é como o raio do sol; se sois sensato, abrir-lhe-eis as janelas; se não
(…) descereis as cortinas. Se estivésseis enamorados da Verdade, essas imagens não teriam mais valor
(…). (Idem, pág. 11)
Quando estiverdes enamorados da Vida e puserdes esse amor acima de todas as coisas, (…)
desaparecerá então esta estagnação que chamais moral; o que ocupará vosso pensamento será, então, o
quanto estais enamorados da vida (…).
E para julgar segundo a Verdade, é preciso que estejais apaixonados pela Vida; mas, então, nunca
julgareis, em circunstância alguma. (…) (Idem, pág. 12)
(…) A Verdade, que é a vida, nada tem com pessoa alguma nem com organização alguma. (…) Não me
interessam sociedades, religiões, dogmas; o que me interessa é a Vida, porque eu sou a Vida. Não
almejais a Vida e o preenchimento da Vida, que é a Verdade; (…). (Idem, pág. 14)
A vida está a todo momento em um estado de nascença, de surgir, de vir a ser. Nesse surgir,(…) vir a
ser por si mesmo, não há continuidade, nada que se possa identificar como sendo permanente. A vida
está em constante movimento, em ação; cada momento dessa ação jamais existiu anteriormente e jamais
existirá de novo. Cada novo momento, porém, forma uma continuidade de movimento. (Palestras em
Ojai, Califórnia, 1936, pág. 89-90)
O movimento da vida não tem continuidade. Está a cada momento surgindo, vindo à existência, estando,
portanto, num estado de ação, de fluxo perpétuo. (…) (Idem, pág. 90)
Afinal, que é a vida? É uma coisa sempre nova, (…). Uma coisa que se está sempre transformando,
sempre criando um sentimento novo. Hoje jamais é igual a ontem, e esta é a beleza da vida. Podemos,
vós e eu, enfrentar cada problema de maneira nova? (…) Nunca podereis, se estais carregado das
lembranças de ontem. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 262)
A plenitude da vida só é possível quando a mente-coração estiver integralmente vulnerável ao movimento

da vida, sem nenhum obstáculo artificial e autocriado. A riqueza da vida advém quando a carência, com
suas ilusões e valores, tiver cessado. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 61)
Uni-vos com a vida, e vos unireis com todas as coisas. (…) Se estais enamorado da Vida, então vós vos
unireis com a Vida, quer a chameis Buda ou Cristo, (…). (Que o Entendimento seja Lei, pág. 19)
Existe um movimento, um processo de vida, sem fim, que pode ser chamado infinito. Pela autoridade e
imitação, nascidas do medo, cria a mente para si própria múltiplas falsas reações, e por meio delas
limita-se a si própria. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 19-20)
A Vida é livre, incondicionada, ilimitável e, para atingi-la, é preciso não trilhar um caminho qualquer (…),
limitado, restrito. Pois a Verdade é o todo e não a parte. A ela não podereis chegar com mentes não
adestradas, apenas meio evoluídas, e com semi-evoluídas emoções, pois ela é a perfeita harmonia, o
perfeito equilíbrio da mente e do coração, que é a Vida. (…) (Boletim Internacional da Estrela, set. de
1929, pág. 22)
(…) Quando já houverdes reconhecido essa Lei, que é universal, a Vida una em todas as coisas, então
vivereis em verdadeira amizade e afeição a todos. (O Reino da Felicidade, pág. 69)
Mas, primeiramente, (…) tendes de tornar esse templo, que é o corpo físico, perfeito, forte e realmente
belo. Cada gesto, cada movimento, cada ação (…) deve ser apurado e belo, e deve representar o templo
em que habita a Eternidade (…). (O Reino da Felicidade, pág. 25)
(…) É só na essência criadora da Realidade que se verifica o término do conflito e da aflição. (…) Esse
anseio de vir a ser nasce da ignorância, pois o presente é que é o Eterno. É só na solidão da Realidade
que se encontra a plenitude; na chama da criação não há “outro”; só há o Ser único. (O Egoísmo e o
(…) Mas, para que compreendam o eterno, precisam eles saber que a Verdade é uma só, que a Vida é
uma só, embora essa Vida se expresse de muitas maneiras. (A Finalidade da Vida, pág. 5)
Livre é o homem que vive no Eterno/ Porque a Vida é. (A Canção da Vida, 4ª ed., 1982 VI, 11, pág.13)
Ali está a unidade de toda a Vida/ Ali está a silenciosa Fonte/ que nutre os vertiginosos mundos. (Idem,
X, 2, pág. 20)
Dessa Vida, imortal e livre/ Eu sou a eterna fonte/ Eis a Vida que eu canto. (Idem, VII, 8, pág. 17)
Desconhecido, Conhecido, Atemporal; Real,

Eterno
Tenho sustentado, (…) que a mente precisa ser livre do conhecido para achar algo que pode ser
chamado “o desconhecido”. (…) Ora, pode a mente ser libertada de todas as suas suposições, crenças,
dogmas, hábitos de pensamento? Expressando-o diferentemente: Pode a mente tornar se simples, para
ser capaz de uma experiência completamente nova - e não uma experiência baseada em coisas velhas,
(…) projetada? Pode a mente estar aberta para o Desconhecido (…), e estar cônscia ao mesmo tempo
do conhecido, como fato presente? (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 59)
(…) Poderá a mente transcender o pensamento, que é resultado do conhecido? Não pode,
evidentemente; porque, quando o pensamento procura passar além, o que ele segue é sua própria
“projeção”. O pensamento não pode experimentar o desconhecido, só pode experimentar o que ele
próprio “projetou”, que é o conhecido. (…) Assim, a mente precisa findar - o que significa que deve estar
quieta, meditativa. (…) É só quando a mente está tranqüila, não tendo sido obrigada a ficar tranqüila,
que existe a possibilidade de experimentar o desconhecido. (Que Estamos Buscando?, pág. 135-136)
Temos de estar livres de toda crença, o que quer dizer de todo medo, para sabermos se existe uma
Realidade, um estado Atemporal. Para descobrir é preciso estar liberto - liberto do medo, da avidez, da
ambição, da inveja, da competição, da desumanidade; só então a mente estará lúcida, sem obstáculos,
sem conflito nenhum. Só uma mente assim é serena e apenas a mente serena pode descobrir se existe o
eterno, o inominável. (O Mundo Somos Nós, pág. 50)
O Eterno é sempre o desconhecido para a mente que acumula. O que se acumula são lembranças - e a
memória é sempre o passado, sempre presa ao tempo. O que resultou do tempo não pode compreender
o Atemporal, o Desconhecido. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 222)
(…) Só no desconhecido há renovação; é no desconhecido que há criação, e não na continuidade. Assim,

precisais sondar o desconhecido, mas, para tanto, não podeis ficar apegado à continuidade do conhecido;
porque o “eu” e a constante repetição do “eu” recaem no campo do tempo, com suas lutas, (…)
realizações, (…) lembranças. (…) Para investigar o desconhecido, a mente precisa tornar-se o
desconhecido. (…) (A Arte da Libertação, pág. 129-130)
Quando a mente coração é ampla, profunda e tranqüila, acontece o Real. Se a mente busca um
resultado, por nobre e digno que seja, se está interessada em vir a ser, já não é ampla e infinitamente
flexível. Ela deve ser tal como o Desconhecido, para receber o Incognoscível. Deve estar inteiramente
tranqüila, para que o Eterno seja. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 121)
Para estarmos cônscios de algo que não seja parte da projeção do conhecido, torna-se necessária a
eliminação, por meio da compreensão, do processo do conhecido. Por que a mente está sempre apegada
ao conhecido? Não é porque a mente está sempre em busca da certeza, da segurança? Sua natureza
intrínseca é o conhecido, o tempo.
Como pode esta mente, que está alicerçada justamente no tempo, no passado, conhecer o atemporal?
Ela pode conceber, formular, imaginar o desconhecido, mas tudo isso é absurdo. O desconhecido só pode
se manifestar quando o conhecido é compreendido, dissolvido, abandonado. (A Primeira e Ultima
Ora, a única liberdade verdadeira é a que consiste em estar livre do “conhecido”. (…) O conhecido tem
seu lugar próprio, (…). Preciso conhecer certas coisas para que possa “funcionar” na vida de cada dia. Se
eu não soubesse onde resido, perder-me-ia. E há o saber acumulado das ciências, da medicina e de
várias tecnologias, o qual se vai acrescentando constantemente. (Experimente um Novo Caminho, pág.
39-40)
Tudo isso está contido no campo do “conhecido”, e tem seu lugar próprio. Mas o “conhecido” é sempre
mecânico. Toda experiência que tivestes, seja do passado remoto, seja apenas de ontem, está no campo
do “conhecido”, e daí, desse fundo, reconheceis toda experiência ulterior.
No campo do conhecido, há sempre apego, com os concomitantes temores e desesperos; e a mente

aprisionada nesse campo, por mais extenso e amplo que seja, não é livre. Poderá escrever livros (…)
saber como se vai à lua (…) - mas essa mente está ainda aprisionada na esfera do conhecido. (Idem,
pág. 40)
(…) Dentro desse campo, pode-se produzir, (…) inventar, (…) pintar quadros, fazer as coisas mais
extraordinárias (…); nada disso, porém, é criação. Essa perene busca de grandes feitos e de expressão
pessoal é de todo em todo pueril, pelo menos para mim. (Idem, pág. 41)
Ora, estar livre de tudo isso é estar livre do “conhecido”; é o estado da mente que diz: “Não sei” - e que
não está procurando resposta. Essa mente se acha, toda ela, num estado de “não procura”, de “não
expectativa”; e só nesse estado pode-se dizer “compreendo”. É o único estado em que a mente é livre, e
desse estado podeis olhar as coisas conhecidas (…). Do conhecido não tendes possibilidade de ver o
desconhecido; (…). (Idem, pág. 41)
A Realidade está presente aqui, neste momento, (…) ao nosso alcance. O eterno, o atemporal existe
agora, e não pode o agora ser compreendido por aquele que está preso na rede do tempo. (…) (Uma
Nova Maneira de Viver, pág. 117)
Ora, o que continua não tem renovação. (…) Mas é esse findar que nos apavora, não percebendo que só
no findar pode haver renovação, criação, o desconhecido (…).
É só quando morremos em cada dia para tudo o que é velho, é que pode haver o novo. Não pode existir
o novo onde existe a continuidade - pois o novo, o criador, o desconhecido, o eterno, Deus, (…). (Viver
sem Confusão, pág. 31)
Mas é possível à mente pôr de lado todo o seu saber, (…) experiências, (…) lembranças, (…) achar-se
naquele estado de desconhecimento? Esse é o mistério (…). Não pode a mente tornar-se, ela própria, o
desconhecido, ser o desconhecido? (…) (Poder e Realização, pág. 77)
Isso requer (…) uma liberdade extraordinária das prisões do conhecido. A mente está sempre tentando,
com a carga do conhecido, apoderar-se do desconhecido. Mas quando a mente está liberta do passado
(…) - da experiência, (…) memória , (…) conhecimento - ela é então o desconhecido, e para essa mente
não existe a morte. (Idem, pág. 77)
Para conhecer o desconhecido, deve a mente ser, ela própria, o desconhecido. A mente tem sido até
agora o resultado do conhecido. Que sois vós senão uma acumulação de coisas conhecidas: vossas
tribulações, (…) vaidades, (…) ambições, dores, realizações e frustrações? Tudo isso é conhecido, o
conhecido do tempo e do espaço; e enquanto a mente estiver funcionando dentro da esfera do tempo,
do conhecido, jamais poderá ser o desconhecido; (…). (Percepção Criadora, pág. 87)
Pois bem (…). Afinal, o atemporal, a eternidade inefável é isto: quando a própria mente é o
desconhecido. Por ora, a mente é o conhecido, resultado do tempo, de ontem, do saber, de experiências
e crenças acumuladas, e, nesse estado, a mente jamais chegará a conhecer o desconhecido. (…)
(Percepção Criadora, pág. 44)
Para que o desconhecido venha à existência, a mente precisa estar completamente vazia; não pode
haver o experimentar da realidade, porque o experimentador é o “eu”, com todas as suas lembranças
acumuladas, tanto conscientes como inconscientes. O “eu”, que é o resíduo de tudo isso, diz: “Estou
experimentando”; mas aquilo que ele pode experimentar é apenas a sua própria projeção. O “eu” não
pode experimentar o desconhecido; só lhe é possível experimentar o conhecido, o que foi projetado de si
mesmo, (…) criação do pensamento como reação do passado. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág.
35-36)
Senhores (…). Ora, um caminho só pode conduzir a algo que já é conhecido, e o que é conhecido não é
a verdade. Quando conheceis alguma coisa, deixa ela de ser a verdade, porque é coisa do passado, (…)
estacionária. Por essa razão, o que é conhecido está enredado no tempo, e por conseguinte não é a
verdade, (…) o real. (…) Mas a realidade é o imensurável, o desconhecido. (…) (Uma Nova Maneira de
Viver, pág. 92)
Vós não podeis conhecer, o “desconhecido”. Só podeis conhecer o que já experimentastes e, portanto,
sois capaz de reconhecer. O “desconhecido” não é reconhecível; e, para a manifestação dessa
imensidade, é preciso que termine o “conhecido”. É necessária a libertação do “conhecido”. (…) (O
Não há possibilidade de falar do “desconhecido”. Não há palavra nem conceito (…) A palavra não é a
coisa; e a coisa precisa ser percebida diretamente. (…) E isto é (…) difícil: perceber uma coisa com
“inocência”. Perceber uma coisa com amor - amor jamais contaminado pelo ciúme, pelo ódio, pela ira,
pelo apego, pela posse. (…) Porque é só então, nesse estado livre do “conhecido”, que a “outra coisa”
pode manifestar se. (Idem, pág. 97)
(…) Quando compreenderdes a vida, encontrareis o desconhecido; porque a vida é o desconhecido, vida
e morte são a mesma coisa. (…) (A Arte da Libertação, pág. 131)
(…) A vida é o desconhecido, assim como a morte é o desconhecido, como a verdade é o desconhecido.
A vida é o desconhecido; mas nós nos aferramos a uma insignificante expressão dessa vida, e isso a que
nos apegamos é simples memória, um pensamento que não se completou; por conseguinte, (…) é uma
coisa irreal, (…) (Idem, pág. 131)
Só quando a mente e o coração, vulneráveis, defrontam a vida, o desconhecido, o imensurável, é que se

dá o êxtase da verdade. Quando a mente não se acha sobrecarregada de valores, de lembranças, com
crenças preconcebidas e é capaz de defrontar o desconhecido, nesse mesmo defrontar nasce a
sabedoria, a beatitude do presente. (Palestras em New York City, 1935, pág. 50)
(…) Assim, pois, para se encontrar o que é real, o que é Deus, deve haver liberdade - precisamos estar
livres do temor, (…) do desejo de segurança interior, (…) do medo do desconhecido. E só então, por
certo, estaremos aptos a “experimentar” o desconhecido (…), e saberemos se existe Deus. (…) (Nós
Somos o Problema, pág. 38)
Conceitos, Preliminares II
Experimentação Divina; Insondável pela
Mente, Crença
Pergunta: Como posso experimentar Deus em mim?
Krishnamurti: Que entendemos por experiência? (…) Quando é que dizemos: “Tive uma experiência?”
Dizemo-lo apenas quando reconhecemos a experiência, isto é, quando existe um experimentador
separado da experiência. Isso significa que o nosso experimentar é um processo de reconhecimento e
acumulação. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 34)
Só posso experimentar quando há o reconhecimento da experiência, e reconhecimento é recordação,

memória; e a memória é, obviamente, o centro do “eu”. Isto é, todo processo de reconhecimento e de
acumulação de experiência é o “eu”, e o “eu” diz, então: “tive uma experiência”. (…) (Idem, pág.34)
Ora, o interrogante indaga: “Como posso experimentar Deus em mim?” Deus, a Realidade, (…) é coisa
suscetível de experimentar-se, de reconhecer-se, de modo que se possa dizer: “Tive uma experiência de
Deus”? Evidentemente, Deus é o desconhecido; Deus não pode ser conhecido. No momento em que o
conheceis, já não é Deus; é algo autoprojetado, reconhecido, isto é, memória. É por isso que o crente
nunca poderá conhecer Deus; e visto que a maioria de vós crê em Deus, jamais conhecereis a Deus,
porque vossa própria crença vo-lo impede. (…) (Idem, pág. 34-35)
A crença é o resultado do conhecido. Podeis crer no desconhecido, mas tal crença nasceu do conhecido,
é parte do conhecido, que é memória. (…) Por essa maneira, a memória cria o desconhecido, e passa a
crer nele como um meio de experimentar o desconhecido. (Idem, pág. 35)
haver o experimentar da realidade, porque o experimentador é o “eu”, com todas as suas lembranças
acumuladas, tanto conscientes como inconscientes. O “eu” (…) diz: “Estou experimentando”; mas aquilo
que ele pode experimentar é apenas a sua própria projeção. O “eu” não pode experimentar o
desconhecido; (…). (Idem, pág. 35-36)
Só uma mente livre pode conhecer “o que é” - essa coisa indescritível, que não pode ser expressa em
palavras. (…) Descrevê-la significa cultivo da memória; significa verbalizá-la, situá-la no tempo; e o que é
do tempo nunca pode ser o atemporal (Idem, pág. 36)
O que importa, pois, não é o que credes ou o que descredes, mas, sim, o compreender o processo
integral, o conteúdo total de vós mesmos; (…). Quando a mente está de todo tranqüila, quieta, sem
senso de aceitação ou rejeição, (…) acumulação, quando existe esse estado de tranqüilidade, no qual o
experimentador não existe - só então sentimos aquilo a que podemos chamar Deus (…) e há, nesse
momento, um estado de criação, que não é expressão do “eu”. (Idem, pág. 36)
(…) O passado é sempre o conhecido e o pensamento que está baseado no passado só pode criar o
conhecido. Por conseguinte, pensar na Verdade é estar preso nas redes da ignorância. (…) A Verdade é
um estado no qual deixou de existir a chamada atividade do pensamento. O pensar, como sabemos, é o
resultado do processo do tempo, do passado, (…) da auto-expansão, (…) do mover-se do conhecido para
o conhecido. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 263-264)
O que é conhecido não é Real. Nosso pensamento está ocupado numa constante busca de segurança, de
certeza. A inteligência que promove a expansão do “ego” busca , por força de sua própria natureza, um
refúgio, seja pela negação seja pela afirmação. Como pode a mente que está em busca de certeza, de
estímulo, de animação, pensar naquilo que não tem limites? (…) (Idem, pág. 264)
Pelo pensamento não se pode conceber o imensurável, porque o pensamento tem sempre medida. O
sublime não está encerrado na estrutura do pensamento e da razão, nem tampouco é produto da
emoção e do sentimento. A negação do pensamento é ação, (…) é amor. Se estais em busca do sublime,
não o achareis; ele deverá vir a vós se tiverdes boa sorte e essa “boa sorte” é a janela aberta de vosso
coração, e não do pensamento. (A Outra Margem do Caminho, pág. 56)
Percebendo-se, pois, essa extraordinária complexidade, não acreditais necessário investigar se é possível
chegarmos àquela revolução, (…) transformação interior, sem nenhuma interferência da mente? (…) Pode
a mente transformar se? Sei que há momentos em que ela percebe a Realidade, que se manifesta sem
ter sido chamada nem solicitada. Nesses momentos, a mente é o Real. (…) (Poder e Realização, pág. 71)
(…) Quando o “eu” já não está lutando, consciente ou inconscientemente, para tornar-se algo, quando o
“eu” está de todo inconsciente de si mesmo, nesse momento se verifica aquele estado de devoção, (…)
de Realidade. Nesse momento, a mente é o Real, é Deus. (Idem, pág. 71)
Pode-se, pois, descobrir o que é criação, ou Deus (…)? (…) A criação liberta a mente da mediocridade
(…). E, se é este o estado que procuro, necessito de visão muito clara, (…) significa que ela, a mente,
deve achar-se totalmente tranqüila, para descobrir. Porque o estado criador não pode ser chamado; ele
tem de vir por si. Deus não pode ser chamado; ele deve vir. Mas não virá se a mente não for livre. (…)
(Idem, pág. 39-40)
(…) Assim, Deus, ou a Verdade, (…) é uma coisa que vem à existência momento a momento, e que só
acontece num estado de liberdade e espontaneidade, (…). Deus não é coisa da mente, não se manifesta
por meio de autoprojeções; só vem quando há virtude, que é liberdade. Virtude é ver diretamente o fato
como ele é, e o ver o fato é um estado de felicidade. Só quando a mente transborda de felicidade,
quando está tranqüila, sem nenhum movimento próprio, (…) projeção do pensamento, consciente ou
inconsciente - só então desponta na existência o eterno. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 184)
Agora, que é a realidade, (…) Deus? Deus não é a palavra, a palavra não é a coisa. Para conhecer aquilo
que é imensurável, que não é do tempo, a mente deve estar livre do tempo, (…) de todo pensamento,
(…) de todas as idéias relativas a Deus. Que sabeis de Deus ou da Verdade? Nada sabeis (…). Só
conheceis palavras, experiências alheias, ou alguns momentos de experiências, um tanto vagas, de vós
mesmos. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 183)
(…) O desconhecido não é algo que possa ser “experimentando” pela mente; só o silêncio pode ser
“experimentado”, e nada mais (…). Se a mente “experimentar” qualquer coisa, menos o silêncio, está ela
apenas projetando os seus próprios desejos, e essa mente não está silenciosa; (…) (Idem, pág. 184)
(…) Assim, pois, para se encontrar o que é real, o que é Deus, (…) deve haver liberdade - precisamos
estar livres do temor, (…) do desejo de segurança interior, (…) do medo ao desconhecido. E só então
(…) estaremos aptos a “experimentar” o desconhecido, (…) e sabermos se existe Deus. Mas, se o homem
que crê em Deus ou (…) não crê em Deus se atém a essa conclusão, fica (…) cativo da ilusão. Só posso
conhecer aquela “coisa”, (…) compreendê-la, experimentá-la diretamente, quando não sou egocêntrico,
(…) não estou condicionado pela crença, pelo temor, pela avidez, pela inveja, etc. (Nós Somos o
Problema, pág. 38-39)
O pensamento pode colocar-se, e com efeito se coloca, em níveis diferentes: o estúpido e o profundo, o
nobre e o gentil e o ignóbil; mas isto é sempre pensamento (…). O Deus do pensamento é sempre um
Deus da mente, da palavra. O pensar em Deus não é Deus, e sim mera reação da memória. (…)
(Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 168)
A mente que desejar achar-se num estado em que possa manifestar se o novo - seja Deus, seja a
Verdade, (…) essa mente, sem dúvida, deve cessar de adquirir, de acumular, deve pôr de parte todo o
seu saber (…) (A Renovação da Mente, pág. 24)
A Realidade, ou Deus, (…) não se alcança por meio de conflito. Pelo contrário, é imprescindível a
extinção do “eu”, do centro de acumulação, (…). (Idem, pág. 25)
O abandono da personalidade, do “eu”, não se dá por ato de vontade; a travessia para a outra margem
não é uma atividade dirigida para um fim ou ganho. A Realidade apresenta se na plenitude do silêncio e
da sabedoria. Não podeis chamar a Realidade, ela deverá vir por si mesma; não podeis escolher a
Realidade, ela é que deverá escolher-vos. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 84-85)
Dizeis, porventura, que desejais modificar-vos, mas alguma coisa há que impede a transformação.
Explicações não alteram coisa alguma. Dizer que o “ego” é um obstáculo, é simples explicação, (…).
Desejais que eu descreva a maneira de vencer os obstáculos; mas precisamos achar um meio de saltar a
barreira; se possível, precisamos lançar-nos à corrente, ousadamente, aventurosamente, em vez de
ficarmos sentados na margem a especular. (Que Estamos Buscando?, pág. 93)
Que nos está impedindo de dar o salto? O que no-lo impede é a tradição, que é memória, que é
experiência (…). Tanto nos satisfazemos com palavras, com explicações, que não damos o salto, mesmo
percebendo a necessidade de saltar. Alvitra-se que não ousamos lançar-nos à corrente porque temos
medo do desconhecido. Mas, é-me possível saber o que acontecerá, é-me possível conhecer o
desconhecido? Se eu o conhecesse, não haveria então temor algum - e não seria o desconhecido. Nunca
me será dado conhecer o desconhecido, se não me aventuro. (Idem, pág. 93-94)
Será o temor que nos está impedindo de lançar-nos à aventura? Que é temor? Só pode haver temor em
relação com alguma coisa, ele não existe em isolamento. Como posso temer a morte, (…) uma coisa que
desconheço? Só posso temer o que conheço. Quando digo que temo a morte, estarei mesmo com medo
do desconhecido, ou estou com medo de perder o que me é conhecido? (…) (Idem, pág. 94)
Alma, Sentimento, Intelecto, Vida, Desejo,

Temporal
Pergunta: Credes na alma?
Krishnamurti: (…) Pois bem; existe alma? A alma como entidade espiritual, não? - ou como caráter?
Senhores, que entendeis por “alma” (…)? Referis-vos à psique? Estamos perguntando (…) se a alma, a
entidade psicológica, existe. Existe, evidentemente, (…). (O que te Fará Feliz, pág. 56- 57)
Portanto, (…) Será realidade ou ilusão aquilo que se denomina alma, e será ela única? Existe ela
separadamente e exerce a sua influência sobre o ser fisiológico ou psicológico? Chegaremos nós, pelo
estudo dos tecidos e fluidos orgânicos, a saber o que é o pensamento, (…) a mente, a saber o que é
essa consciência que jaz oculta na matéria viva? (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 12)
Por essa razão deveis despertar, deveis abrir todas as janelas e portas de vossas almas e partir em busca
da única Realidade da vida; e não vos deveis perder em tentativas febris e vãs, em corredores e becos
escuros. (…) (O Reino da Felicidade, pág. 62)
(…) Que temos em vista, quando falamos a respeito da alma? Referimo-nos a uma consciência limitada.
Para mim, há somente a vida eterna - em contraste com essa consciência limitada que chamamos o “eu”.
(…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 122)
Enquanto houver tal consciência de separação, do “eu”, da personalidade, não pode existir a realização
da verdade; (…). (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág.24)
(…) Não é sempre a ação do “ego”, o sentimento do “meu”, um processo de limitação? Vamos averiguar
se a expansão pessoal conduz à Realidade, ou se a Realidade só se manifesta depois de desaparecer a
personalidade, o “ego”. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 187)
(…) Qual o interesse que pomos em descobrir a verdade acerca da natureza e das atividades do “ego”,
da personalidade? A meditação, a disciplina espiritual nenhum significado tem se em primeiro lugar não
estiver bem claro para nós esse ponto. (…) (Idem, pág. 195)
Pergunta: Quereis dizer que inteligência e consciência individual são palavras sinônimas?
Krishnamurti: A consciência é o resultado da continuidade identificada. A sensação, o sentimento, a

racionalização e a continuidade da memória identificada constituem a consciência individual, (…) (Idem,
pág. 216)
O amor, é evidente, não é sentimento. Ser sentimental, ser emotivo, não significa ter amor, porque o
sentimentalismo e a emoção são meras sensações. O indivíduo religioso que chora por causa de Jesus ou
de Krishna (…) é apenas sentimental, emotivo. Está entregue à sensação, que é um processo do
pensamento. (…)
O sentimentalismo, a emotividade, são puras formas de auto-expansão. Estar cheio de emoção não
significa ter amor, porque uma pessoa sentimental pode tornar-se cruel quando os seus sentimentos não
são correspondidos, quando não consegue dar expansão aos seus sentimentos. (…) (Da Insatisfação à
(…) Ficai cônscios do sentimento de vir a ser; com o sentimento vem a sensibilidade, a qual começa a
revelar tudo quanto se contém no vir a ser. O sentimento é endurecido pelo intelecto e pelas numerosas
e sutis racionalizações, (…). (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 43)
Presentemente, a educação moderna está desenvolvendo o intelecto, oferecendo cada vez mais
explicações da vida, teorias e mais teorias. (…) A mente - o intelecto - fica satisfeita com essas inúmeras
explicações, mas a inteligência não, pois para entender tem de haver completa unidade da mente e do
coração na ação. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 125-126)
O tempo, pois, é uma ilusão (…) O desejo tem tempo, a sensação tem tempo, mas o amor nada tem que
ver com o tempo. O amor é um “estado de ser”. (…) (Visão da Realidade, pág. 230)
(…) Assim, intelectualmente, estais sendo tolhido, sufocado, controlado, moldado e, por conseguinte, (…)
não há possibilidade de libertação. Tampouco a há do ponto de vista emocional - mas não deis à palavra
“emocional” o sentido de “sentimentalismo”. Um ente sentimental é perigoso: pode tornar-se estúpido,
insensível. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 122)
O adestramento do intelecto não produz inteligência. (…) Há uma enorme diferença entre intelecto e
inteligência. O intelecto é o mero pensamento funcionando independentemente da emoção (sentimento).
(…) pode-se ter grande intelecto, mas não se ter inteligência. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933,
pág. 125)
(…) Uma inteligência que é produto do desejo, da expansão do “ego”, há de estar sempre a criar
resistência e não pode, jamais, dar-nos a tranqüilidade. Essa inteligência protetora do “ego” é produto do
tempo, do impermanente, e não pode, portanto, jamais, conhecer o Atemporal. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 215)
(…) Desenvolvemos uma certa qualidade de inteligência, em nossa atividade de expansão pessoal; com a
nossa avidez, (..) instinto aquisitivo, (…) conflitos e penas, (…). Pode essa inteligência compreender o
Real (…)? (Idem, pág. 201)
(…) O essencial é sabermos se essa inteligência que foi cultivada na expansão do “eu” é capaz de
perceber ou descobrir a verdade; (…) Para descobrir-se a verdade, é necessário que estejamos livres da
inteligência que está ligada à expansão do “ego”, porquanto esta é sempre (…) limitante. (Idem, pág.
201)
Ora, que é a mente? Ela não é apenas uma série de reações aos desafios que estão sempre a assaltar-
nos, mas também uma série de lembranças, conscientes ou inconscientes, as quais estão constantemente
moldando o presente em conformidade com o condicionamento. (…) Observai e vereis que vossa mente
é uma série de desejos, mais o impulso a preenchê-los (…) (O Homem Livre, pág. 41)
Há, pois, uma diferença entre o intelecto e a mente. O intelecto é “separativo”, “funcional”, não pode ver
o todo; ele funciona dentro de um padrão. E a mente é a totalidade que pode ver o todo. O intelecto
está contido na mente; mas o intelecto não contém a mente. (…) É a capacidade da mente que percebe
o todo, e não o intelecto. (O Passo Decisivo, pág. 272)
(…) Há uma atividade diferente que não procede do “ego” e que cumpre ser encontrada. Uma
inteligência diferente é necessária para compreender-se o Atemporal, pois é só este que nos pode libertar
de nossas lutas e sofrimentos incessantes. A inteligência que agora possuímos é produto do desejo de
satisfação e segurança, material e espiritual, é resultado da cupidez, (…) da auto-identificação. Tal
inteligência é incapaz de compreender o Real. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 215-216)
Pergunta: Como podemos ultrapassar essa inteligência limitada?
Krishnamurti: Se ficarmos passivamente vigilantes de suas atividades complexas e inter-relacionadas.

Com essa vigilância, as causas que nutrem a inteligência do “ego” extinguem-se sem esforço auto-
consciente. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 216-217)
Assim, pois, enquanto atribuímos exagerada importância ao intelecto, à mente que adquire saber,
ilustração, experiência e lembranças, não existirá “a outra coisa”. Pode-se em certas ocasiões ter rápidas
visões da “outra coisa”; mas (…) são reduzidas imediatamente às medidas do tempo, (…). (Poder e
(…) O culto do intelecto, em oposição à vida, conduziu-nos à nossa frustração, com suas inumeráveis vias
de fuga. (…) A presente crise nasceu do culto do intelecto, que dividiu a vida numa série de ações
opostas e contraditórias; foi o intelecto que negou o fator de unificação, que é o amor. (…) (A arte da
Libertação, pág. 248)
Ora, dividimos a mente em pensamento, razão, intelecto; mas (…) a mente é, para mim, inteligência,
inteligência que se cria, mas obscurecida pela memória; a mente, que é inteligência, está (…) confundida
com aquela consciência do “eu”, resultado do ambiente. (…) (A Luta do Homem, pág. 65)
(…) A vida, por certo, implica ação diária, pensamento diário, sentimento diário (…). Implica as lutas, as
dores, as ânsias, os enganos, as tribulações, a rotina do escritório, dos negócios, (…). Por “vida”
entendemos não uma só esfera ou camada da consciência, mas o processo total da existência, que é a
nossa relação com as coisas, com as pessoas, com as idéias. É isso o que entendemos por vida - e não
uma coisa abstrata. (Novo Acesso à Vida, pág. 49)
(…) O viver realmente exige abundância de amor, de sensibilidade ao silêncio, grande simplicidade a par
de abundante experiência. Requer uma mente capaz de pensar com toda a clareza, não tolhida pelo
preconceito ou a superstição, pela esperança ou pelo medo. Tudo isso é a vida, e se não estais sendo
educados para viver, vossa educação é completamente sem significação. (…) (A Cultura e o Problema
Humano, pág. 35)
Que é “desejo”? E por que separamos o desejo da mente? (…) Em primeiro lugar, precisamos saber o
que é o desejo, para podermos examiná-lo com mais profundidade. (…) “Experimentai” realmente a coisa
sobre que estamos falando, e, desse modo, as palavras terão significação. (Realização sem Esforço, pág.
14-15)
Como se origina o desejo? Pode-se dizer com segurança que ele nasce do perceber ou ver, do contato,
da sensação - depois o desejo. (…) Primeiro vedes um automóvel, depois vem o contato, a sensação, e,
por fim, o desejo de possuir o carro, conduzi-lo. (…) A seguir (…) há conflito. Nessas condições, na
própria realização do desejo há conflito, dor, sofrimento, alegria, (…). A entidade criada pelo desejo (…)
está identificada com o prazer (…). O desejo, que nasce da percepção-contato-sensação, está
identificado com aquele “eu” que deseja apegar-se ao que é agradável e afastar de si o que é doloroso.
(…) (Idem, pág. 15)
Vamos, pois, investigar, descobrir o que é desejo. Com a compreensão do desejo vem a disciplina -
disciplina não imposta por ninguém, que não é ajustamento nem repressão, porém uma disciplina
inerente à própria compreensão do desejo. Como disse, desejo é apetite, aspiração, ânsia não
preenchida. E, ou cedemos a essa ânsia, (…) desejo, ou o reprimimos, porque a sociedade nos diz que
devemos reprimi-lo, porque as religiões organizadas preceituam que devemos transmutá-lo, etc. (…) (A
Suprema Realização, pág. 43)
Temos desejo, que é, na realidade, reação a um apetite. Desejo ser uma coisa, e “reajo”. Essa reação
depende da intensidade de meu sentimento. Se é intenso o sentimento, imperiosa a emoção, o
preenchimento é então quase imediato, seja em pensamento, seja em ato. (…) (A Suprema Realização,
pág. 44)
O desejo, reação a uma sensação a que se deu continuidade pelo pensamento, busca seu
preenchimento; e, nas várias formas de preenchimento, há sempre contradição. Dessa contradição vem o
conflito; e onde há conflito há esforço. O desejo, pois, gera o esforço, se não compreendemos o seu
“processo” total. (Idem, pág. 44)
Tendes um prazer, sexual ou trivial, e pensais nele; criais em vossa mente imagens, símbolos, palavras.
E, quanto mais pensais nesse prazer, tanto mais intenso ele se torna. E essa intensidade exige
preenchimento. Mas nesse preenchimento há uma contradição, pois desejais também preencher-vos em
outros sentidos.
(…) Por conseguinte, para fugirdes à contradição, à dor causada pelo conflito, dizeis ser necessário
reprimir o desejo. Mas, não é importante reprimir o desejo, moldá-lo, sublimá-lo, porém, sim,
compreendê-lo, compreender o que lhe dá substância, intensidade, urgência de preenchimento.
Compreendido isso, tem o desejo significação completamente diferente. (Idem, pág. 45)
(…) A mente, que é também vontade, é a fonte do esforço, das intenções, dos motivos conscientes e
inconscientes - o centro do “eu” e do “meu” e (…), por mais longe que tente alcançar, pode esse centro
produzir uma transformação fundamental em si mesmo? (Claridade na Ação, pág. 27)
(…) Só pode haver revolução quando a mente cessa de funcionar no campo do tempo, porque então se
torna possível a existência de um elemento novo, independente do tempo. (…) Podeis chamar esse
elemento “Deus” ou “a Verdade”. (…) (Idem, pág. 28)
Há duas espécies de vontade - a vontade que nasce do desejo, da carência, do anseio - e a vontade do
discernimento, da compreensão, (…). (Palestras em Ojai, 1936, pág. 94)
(…) A vontade resultante do desejo baseia-se no esforço consciente da aquisição, (…). Este esforço
consciente ou inconsciente de querer, de ansiar, cria a totalidade do processo do “eu”, e daí surgem o
atrito, a tristeza e a cogitação do além. Desse processo surge também o conflito dos opostos (…) (Idem,
pág. 94-95)
Ora, não há vontade divina, mas apenas a vontade simples, comum, do desejo: a vontade de obter
sucesso, de estar satisfeito, de ser. Essa vontade é uma resistência, e é fruto do medo que guia, escolhe,
justifica, disciplina. Essa vontade não é divina. Ela não está em conflito com a chamada vontade divina,
mas, (…) é uma fonte de tristeza e de conflito, porque é a vontade do medo. Não pode haver conflito
entre a luz e a treva; onde existe uma, não existe a outra. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938,
pág. 103)
Pergunta: Podeis (…) explicar a diferença existente entre mudança na vontade e mudança de vontade?
Krishnamurti: Mudança na vontade é apenas o resultado de dualidade na consciência, e mudança de

vontade tem lugar na plenitude de nosso ser integral. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág.
46)
Uma é mudança de grau e a outra é mudança de espécie. O conflito da carência ou a mudança do

objeto do desejo é apenas mudança na vontade, mas com a cessação de toda carência dá-se a mudança
de vontade. (Idem, pág. 46)
Mudança na vontade é uma submissão à autoridade do ideal e da conduta. Mudança de vontade é

discernimento, inteligência, na qual não há conflito da antítese. Nesta última, existe um profundo e
espontâneo ajustamento; na primeira, há compulsão por meio da ignorância, da carência e do temor.
(Idem, pág. 46)
Se, quando escutais (…), fazeis algum esforço, isto é ainda resultado do conhecido. Quase todos nós
vivemos pela ação da vontade, (…). A vontade de “vir a ser”, ser, é ação do conhecido, (…). Por
conseguinte, a ação da vontade não pode encontrar nunca o que é real. (…) (Viver sem Temor, pág. 17)
Nota: Conforme fontes orientais e ocidentais, incluindo Escrituras, a alma e seu campo abrange
sentimento, emoção, paixão; mente concreta, temporal, intelecto, correspondente inteligência; vida,
prana, princípio vital; e desejo-vontade, kâma, vinculado ao Id da psicanálise. Aqui foram incluídos textos
correspondentes, de Krishnamurti.
O “Eu”; Natureza Psicológica, Atividades

Abrangidas
Em nossas recentes reuniões, tratamos da importância de se compreenderem as tendências do “eu”.
Porque, afinal de contas, as pessoas que pensam mais seriamente não podem deixar de saber que o
“eu” é a verdadeira causa de todas as nossas iniqüidades e sofrimentos. (…) (Quando o Pensamento
Cessa, pág. 73)
Pode-se ver que o pensamento tem fabricado o “eu”, o “eu” que se tornou independente, o “eu” que
tem adquirido conhecimentos, o “eu” que é o observador, o “eu” que é passado, o passado que
atravessa o presente e se projeta a si mesmo. Este é ainda o “eu” produzido pelo pensamento, e esse
“eu” se tem tornado independente do pensamento (…) (La Verdad y la Realidad, pág. 231)
(…) Esse “eu” tem um nome, uma forma. Tem uma etiqueta chamada X ou Y ou João. Identifica-se com
o corpo, com o rosto; há a identificação do “eu” com o nome e com a forma, ( … ) e com o ideal que
quer seguir. Também com o desejo de mudar o “eu” por alguma outra forma de “eu”, por outro nome.
Este “eu” é produto do tempo e do pensamento. O “eu” é a palavra: elimino a palavra e que é o “eu”?
(Idem, pág. 131)
E esse “eu” sofre. O “eu” que sofre é você. O “eu”, em sua grande ansiedade, é a grande ansiedade de
você. (…) De modo que esse “eu” se move na corrente da cobiça, (…) do egoísmo, do temor, da
ansiedade, etc. (…) Enquanto vivemos, estamos envolvidos nessa corrente; (…). Essa corrente é o
“egocentrismo” (…); essa expressão inclui todas as descrições do “eu” que acabamos de fazer. E, quando
morremos, o organismo morre, porém a corrente egocêntrica continua. (Idem, pág. 232)
O que o pensamento produz é sempre produto dele próprio e, portanto, coisa do tempo. Não há dúvida
de que esse todo é o “eu” o “ego”, quer superior, quer inferior (…). O “eu”, portanto, é um feixe de
lembranças (…). Não existe entidade espiritual identificada como “eu” ou distinta do “eu”; porque,
quando dizeis que existe uma entidade espiritual separada do “eu”, ela é ainda um produto do
pensamento (…) e pensamento é memória. Assim, o “vós” e o “eu”, superior ou inferior, (…) é memória.
(A Arte da Libertação, pág. 127)
(…) O “eu” é, apenas, reação, e, por conseguinte, o findar da reação é o findar do “eu”. Eis por que
importa se compreenda todo o processo do “eu”, (…) do pensar. (…) O “eu” é mecânico e, por
conseguinte, só pode reagir mecanicamente; e para se passar além necessita-se de auto-conhecimento
completo. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 214)
Através do grande desenvolvimento da habilidade, temos fortalecido em nossa consciência a estrutura e

a natureza do “eu”. O “eu” é violência, (…) cobiça, inveja, etc. (…). Enquanto exista o centro, o “eu”,
toda ação será distorcida. (…) Desta maneira, pode-se desenvolver uma grande capacidade, porém a
essa capacidade falta equilíbrio, harmonia. (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 157)
Em primeiro lugar, (…) o “eu” são as várias qualidades, virtudes, idiossincrasias, esperanças, paixões,
valores, que tenho cultivado, as lembranças que conservei (…). O “eu”, que se acha identificado com a
propriedade, a casa, a família, um amigo, uma esposa, um marido, com experiência; o “eu” que cultivou
certas virtudes, (…) que deseja preencher-se, que tem lembranças inúmeras, agradáveis e desagradáveis
- este “eu” diz: “tenho medo; quero a garantia (…) de continuidade.” (Palestras na Austrália e Holanda,
1955, pág. 117)
Posso, pois, estar cônscio da minha avidez, (…) inveja, momento a momento? Estes sentimentos são
expressões do “eu”, do “ego” (…). O “ego” é sempre o “ego”, em qualquer nível que o coloquemos. Seja
“superior”, seja “inferior”, o “eu” está sempre compreendido na esfera do pensamento. (…) (Percepção
Criadora, pág. 109)
(…) O “eu” é um feixe de lembranças, e isso é tempo, e a mera continuação no tempo não leva ninguém
ao eterno, que está fora do tempo. Só se extingue o temor da morte, quando o desconhecido penetra
vosso coração. (…) (A Arte da Libertação, pág. 131)
(…) O “eu” é mecânico e, por conseguinte, só pode reagir mecanicamente; e para se passar além,
necessita-se auto-conhecimento completo. (…) Ora, nós habitualmente agimos de um centro que tem um
ponto, que é o “eu” (…); é esse o centro de onde reagimos; (…). (Que Estamos Buscando? pág. 214)
Sabeis o que entendo por “eu”? Com essa palavra quero significar a idéia, a memória, a conclusão, a
experiência, as várias formas de intenções, confessáveis e inconfessáveis, o esforço consciente para ser
ou para não ser, a memória acumulada do inconsciente, da raça, do grupo, do indivíduo, da tribo, etc.,
tudo isso, quer projetado exteriormente como ação, quer projetado espiritualmente como virtude; a luta
que daí resulta é o “eu”. (…) A totalidade desse processo constitui o “eu”; (…). (Quando o Pensamento
Cessa, pág. 75)
O “eu” é egotista, suas atividades, por mais nobres que sejam, são separativas e geram isolamento. (…)
Conhecemos também aqueles momentos extraordinários em que o “eu” é inexistente, em que não há
tendência para esforço ou luta, e que ocorrem quando existe o amor. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª
ed., pág. 75)
O que entendemos por “eu”? (…) “São todos os meus sentidos, (…) sentimentos, (…) imaginação (…)
exigências românticas, (…) posses, (…) marido, (…) esposa, (…) qualidades, (…) lutas, (…) conquistas,
ambições, (…) aspirações, (…) infelicidade, (…) alegrias” - tudo isso seria o “eu”. Você pode acrescentar
mais palavras, mas a essência dele é o centro, o “eu”, meus impulsos (…). A partir desse centro, ocorre
toda ação; (…) as nossas aspirações, (…) ambições, desavenças, (…) desacordos, (…) opiniões,
julgamentos, experiências, estão centrados nisso. (…) (Perguntas e Respostas, pág. 9)
(…) Pensamos que, no processo do tempo, no crescer e transformar-se, o “eu” se tornará, no fim,
realidade. Tal é nossa esperança, nosso anelo: que o “eu” se tornará perfeito através do tempo. Que é
esse “eu”? É um nome, uma forma, um feixe de lembranças, esperanças, ilustrações, ânsias, dores,
sofrimentos e alegrias passageiras. (…) (Claridade na Ação, pág. 142)
(…) Mas existe o “eu” que não é meu corpo, o “eu” que é minha compreensão acumulada, (…) as
riquezas que juntei - não o “eu” físico, mas o “eu” psicológico, que é memória e que desejo continue a
existir, que não quero que finde. Em verdade, não é a morte que tememos, mas esse findar. Desejamos
continuidade. (…) (Arte da Libertação, pág. 128)
Que é o “eu”? Se uma pessoa observa realmente a si própria, observa que o “eu” é uma massa de
experiências acumuladas, de mágoas, de prazeres, de idéias, conceitos, palavras. É o que somos: um
feixe de memórias (lembranças). (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 169)
Todos nós somos, psicologicamente, o resultado de nosso ambiente educacional e social. A sociedade,
com seus códigos de moralidade, suas crenças e dogmas, suas contradições, seus conflitos, suas
ambições, sua avidez, sua inveja, suas guerras - é o que nós somos. (Idem, pág. 169)
Memória identificada com a propriedade, a família, o nome - isso é o que cada um de nós é, (…).
Podemos ter certa capacidade para escrever poesias ou pintar quadros; podemos ser bastante sagazes
nos negócios, ou muito sutis no interpretar determinada teologia; mas o que na realidade somos é um
feixe de coisas lembradas - as mágoas, as dores, as vaidades, os preenchimentos e frustrações do
passado. (…) (Idem, pág. 169)
Nunca percebemos (…) por que existem em nós diversas entidades, que gravitam todas em torno do
“eu”. O “eu” é constituído dessas entidades, que são meros desejos, sob várias formas. Desse
conglomerado de desejos surge a figura central, o “pensador”, a vontade do “eu” (…). (A Educação e o
Significado da Vida, 1ª ed., pág. 67)
Existe essa entidade complexa chamada “ego”, com todas as suas agonias, seu sofrer, suas ânsias, seu
desejo de preenchimento, de “vir a ser”, de domínio, de posição, de segurança, seu desejo de ser
alguém, de “expressar-se” de diferentes maneiras. (…) Com esse “ego” vou olhando as coisas e, de
acordo com ele, traduzindo-as; conseqüentemente, é muito natural pensar-se que nada existe de novo,
uma vez que tudo está sendo contaminado pelo passado. (Experimente um Novo Caminho, pág. 64)
Ora, o que acontece quando se acumulou conhecimento, experiência? Qualquer outra experiência que
vocês tenham é imediatamente traduzida em termos de “mais e mais”, e vocês nunca estão realmente
experimentando, mas (…) amontoando; e esse amontoar é o processo da mente, que é o centro do
“mais e mais”. O “mais e mais” é o “eu”, o ego, a entidade (…) preocupada em acumular, seja negativa
ou positivamente. (…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 139)
Que centro é esse? Sem dúvida, é o “eu”, o “ego”, a mente, (…) tão sensível, sobremodo hábil e capaz
de compreender uma tão grande variedade de experiências, de armazenar inúmeras lembranças, que
pode inventar, que sabe planear um avião (…). Esse centro, máquina complexa, de potencialidades
ilimitadas, está circunscrito pela idéia do “eu”: meu prazer, minha segurança, minhas vaidades, minhas
posses, meu progresso, meu preenchimento. (Percepção Criadora, pág. 52-53)
É um centro de afeição, de ódio, de prazeres efêmeros, de inveja, avidez e sofrimento. E posso realizar
uma revolução nesse centro, de modo que o “eu” se torne inexistente? Porque o “eu” é a fonte de todo
sofrimento, (…). Ainda que o “eu” tenha satisfações passageiras, alegrias e afeições superficiais, ele está
constantemente multiplicando problemas e produzindo sofrimento. Por mais alto ou em qualquer nível
que se coloque o “ego”, ele estará sempre compreendido no campo do pensamento (…) (Idem, pág. 53)
(…) A atividade egocêntrica do “eu” é um processo temporal. É a memória que dá continuidade à

atividade do centro, que é o “eu”. Se observardes a vós mesmos, e vos tornardes cônscios desse centro
de atividade, vereis que ele é só processo de tempo, de memória, de experiência, e de tradução de cada
experiência de acordo com a memória. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 125)
Quero, pois, averiguar o que é esse centro e ver se é realmente possível dissolvê-lo, transformá-lo,
desarraigá-lo. Que é o “eu” da maioria de nós? É um centro de desejo, que se manifesta sob várias
formas de continuidade (…). É o desejo de ser mais, de perpetuar a experiência, de enriquecimento por
meio da aquisição, lembranças, sensações, símbolos, nomes, palavras. (Claridade na Ação, pág. 103)
Se observardes bem, vereis que não existe nenhum “eu” permanente, mas só memórias - a memória do
que eu fui, do que eu sou e do que deveria ser; vereis que ele é o desejo de “mais”, o desejo de um
saber maior, de uma experiência maior, desejo de uma identidade contínua, identidade com a casa, com
o país, com idéias, com pessoas. Esse processo se desenvolve não só consciente, mas também nas
camadas mais profundas, nas camadas inconscientes da mente, e, por conseguinte, esse centro, que é o
“eu”, é mantido e nutrido pelo tempo. (Idem, pág. 103)
Tudo isso, pois, constitui o “eu” , (…) - o “eu” que está sempre a desejar “mais”, sempre insatisfeito,
sempre lutando por mais experiência, mais sensações, cultivando a virtude a fim de reforçar-se em seu
centro; por essa razão, ele nunca é virtude, mas tão somente expansão de si próprio, sob o disfarce de
virtude. Aí tendes o que é o “eu”, ele é o nome, a forma, o sentimento que se oculta atrás do símbolo,
(…) luta para adquirir, reter, expandir-se ou diminuir-se, cria uma sociedade aquisitiva, cheia de conflito,
competição, crueldade, guerra, etc. (Idem, pág. 104)
(…) O centro é o “eu”, que tanto é físico como emocional e intelectual. O “eu” cria o espaço que o
circunda, porque o centro existe. E, já que o centro existe e cria o espaço, e se este é o único espaço
que o homem tem possibilidade de conhecer, nesse caso não há liberdade nenhuma. (…) (Uma Nova
Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 136)
Portanto, psicologicamente, não se pode evitar a dor, se se está psicologicamente em busca de prazer.
Desejamos uma coisa, e não desejamos outra. A exigência de continuação de dado prazer é o centro de
onde pensamos, funcionamos e atuamos - centro que se pode chamar “ego”, “eu”, “personalidade”; (…)
Onde há um centro, há sempre espaço em torno dele, espaço no qual ocorre a ação do medo e do
prazer. (…) (A Importância da Transformação, pág. 121)
Tendes de trabalhar muito diligentemente para descobrirdes as atividades de vossa mente, como
funciona, suas ações egocêntricas, o “eu” e o “não-eu”; deveis “familiarizar-vos” inteiramente convosco e
com os truques que a mente pratica consigo mesma, as ilusões e falácias, a criação das imagens, e as
idéias românticas que nutrimos. A pessoa que é capaz de sentimentalidade, é incapaz de amar, a
sentimentalidade gera brutalidade, crueldade, violência, e não amor. (Fora da Violência, pág. 79)
A questão sobre que temos discutido é a seguinte: Como é possível reconhecer as várias atividades do
“eu” e suas formas sutis, atrás das quais a mente se abriga? (…) A ação baseada em idéia é uma forma
do “eu”, (…). Assim, a idéia, posta em ação, se transforma em meio de dar continuidade ao “eu”. (…) A
busca de poder, de posição, de autoridade, a ambição, etc., são formas do “eu”, (…). (Quando o
Pensamento Cessa, pág. 74)
(…) Mas a verdade se manifesta de momento a momento, quando a mente é capaz de libertar-se de
todas as acumulações. Porque quem acumula é o “eu”, e ele acumula para se impor, (…) dominar, (…)
expandir se, (…) preencher-se. Só com a libertação do “eu” pode a verdade manifestar-se (…) (Nós
Somos o Problema, pág. 85-86)
Ora, antes de perguntardes: “pode o eu evolver?”, tendes de saber o que é o “eu”. Dizer “o eu evolve”
não tem sentido. Que é o “eu”? O “eu” são vossos móveis, vossa casa, vossos livros, vossa memória,
lembranças de prazer e dor - o “eu” é um feixe de “memórias”. É mais alguma coisa? Dizeis que o “eu” é
espiritual, que nele existe uma essência espiritual. (…) Não é isso uma invenção do pensamento? (…)
Não aceiteis nada, nem mesmo o vosso “eu”, porque, para descobrirdes a Verdade, a mente deve estar
livre do “eu” (…) “eu superior” e “eu” é a mesma coisa - uma pura invenção dualista. (O Novo Ente
Humano, pág. 30)
O “ego”, esse feixe de lembranças, é o resultado do passado, produto do tempo, e esse “ego”, por mais
que evolva, será capaz de conhecer o Atemporal? Pode o “eu”, com o tornar-se maior, mais nobre, no
correr do tempo, sentir o Real? (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 142)
Ora, a inocência é algo não contaminado, algo totalmente novo, fresco; é um “estado de descobrimento”,
no qual a mente é sempre jovem. Para averiguardes isso, (…) não podeis continuar a transportar essa
carga do passado. O passado (…) tem de findar, para que a mente possa descobrir aquela “coisa nova”;
e ele deve chegar a seu fim, sem que seja necessário esforço, disciplina, controle ou repressão. O “velho”
não pode achar “o novo”, (…). (Experimente um Novo Caminho, pág. 64)
Compreendeis o problema? Essa entidade, o ego, é produto do tempo, (…) de um milhar de experiências,
(…) de contradições, batalhas, ansiedades, (…) da “culpa” (sentimento de culpa), do sofrimento, da
aflição, do prazer. É o resíduo do passado, (…) nenhuma possibilidade tem de descobrir o novo. O novo
não pode ser posto em palavras; é algo imensurável, energia sem causa, sem fim, sem começo; e, para
que a mente possa encontrar-se neste estado de criação, o velho, o ego, deve findar. Mas como fazê-lo
findar? (Idem, pág. 64-65)
Quando observais, não em termos de tempo, essa consciência integral; quando o pensamento já não é
escravo do tempo, já não é uma reação, e se acha em completa quietude, então, por estar o cérebro
totalmente quieto, não mais “experimentando”, será possível penetrar até às raízes da consciência total.
Só então se verificará a verdadeira mutação, (…) transformação. (…) (Idem, pág. 68)
(…) Assim sendo, o que me parece importante é essa investigação do “eu”, de “mim”, para se conhecer o
“eu” tal qual é, com suas ambições, invejas, exigências agressivas, falácias, divisão em “superior” e
“inferior” - de tal maneira que não só seja revelada a mente consciente, mas também a inconsciente, o
repositório da antiga tradição (…). O conhecimento da totalidade do “eu” significa o seu fim. (…)
(Transformação Fundamental, pág. 60)
Consciência, Unidade, Ego, Superego,

conforme o Autor
Para compreendermos (…) precisamos entender a questão da consciência. Que entendemos por
consciência? (…) A consciência, de certo, é um processo de reação a um estímulo, a que chamais
experiência. Isto é, há um desafio, que é sempre novo; mas a reação é sempre velha. (…) Essa
experiência recebe uma designação (…) ela é boa ou má, agradável ou dolorosa. (…) Assim, a
consciência, nos diferentes níveis, é o processo total do experimentar (…). Esse processo total, (…)
chama-se consciência. (…) A memória é o armazém, o registro, e é a memória que intervém, que reage
ao estímulo; e a esse processo chamamos consciência. (…) (Arte da Libertação, pág. 53-54)
(…) Por consciência entendemos (…) o pensamento, o sentimento e a ação, conscientes ou inconscientes.
(…) Os sentidos, que criam o sentimento, e as fórmulas, os conceitos, as idéias, a opinião, a crença
positiva ou negativa - tudo isso está compreendido no campo da consciência. (…) (Viagem por um Mar
Desconhecido, pág. 111)
A consciência constitui toda a esfera de nosso pensamento, todo o campo da idéia e da ideação. O
pensamento organizado se torna idéia, da qual resulta ação; e a consciência se constitui de muitas
camadas de pensamento, ocultas e patentes, conscientes e inconscientes. É a esfera do conhecido, da
tradição, da memória do que foi. É o que temos aprendido, o passado em relação ao presente.
O passado transmitido através de séculos, o passado da raça, da nação, da comunidade, da família; os
símbolos, as palavras, as experiências, o choque dos desejos contraditórios; as inumeráveis lutas,

prazeres e dores; as coisas que aprendemos de nossos antepassados e as modernas tecnologias que se
lhes acrescentaram - tudo isso constitui a consciência, é o campo do pensamento, (…) do conhecido, e
nós vivemos na superfície desse campo. (…) (Idem, pág. 38)
Se olhamos o conteúdo da consciência encontramos recordações, temores, ansiedades, o “eu creio” e o

“eu não creio”, todos produtos do tempo. E o pensamento diz que isto é tudo que tenho, devo protegê-
lo, defendê-lo (…). O movimento do pensar tem sua origem na memória; ainda que pense em liberdade,
segue pertencendo ao passado. Portanto, não pode produzir mudança radical. (…) (Tradición y
Revolución, pág. 95-96)
A consciência, tal como a conhecemos, pertence ao tempo, é um processo de registro a acumulação de

experiência, nos seus diferentes níveis. Tudo o que ocorre no interior dessa consciência é sua própria
projeção; tem qualidade própria e é mensurável. Durante o sono, ou essa consciência se fortalece ou
sucede algo de todo diferente. Para a maioria de nós, o sono fortifica a experiência, é um processo de
registrar e acumular, no qual há expansão, mas não renovação. (…) Esse processo de vir a ser tem de
cessar completamente, (…). (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 37)
O outro ponto é: “Não é necessário despejarmos tudo o que está oculto nos labirintos do subconsciente
para nos descondicionarmos?” Como disse, a consciência é constituída de diferentes camadas. Primeiro,
temos a camada superficial, e abaixo desta a memória, porque sem memória não há ação.
Imediatamente abaixo está o desejo de ser, de “vir a ser”, o desejo de realizar. Se vos aprofundardes
mais, encontrareis um estado de completa negação, de incerteza, de vazio. Esse total constitui a
consciência. (…) (A Arte da Libertação, pág. 117)
Pois bem, enquanto houver o desejo de ser, de “vir-a-ser”, de realizar, de obter, há de haver o
fortalecimento, nas muitas camadas da consciência, do “eu” e do “meu”; e o esvaziamento dessas muitas
camadas só é possível quando compreendeis o processo de “vir a ser” (Idem, pág. 117)
Quando um problema não é solúvel conscientemente, pode o inconsciente ajudar a resolvê-lo? Que é o
consciente e que é o inconsciente? Existe uma linha precisa onde um acaba e o outro começa? Tem o
consciente um limite que não pode ultrapassar? (…) O inconsciente é uma coisa separada do consciente?
São os dois dissimilares? Na falta de um, o outro começa a funcionar? (Comentários sobre o Viver, 1ª
ed., pág. 133-134)
Ora, sabemos que existe a mente consciente e a mente inconsciente, mas a maioria de nós funciona
apenas no nível consciente, na camada superficial da mente, e toda a nossa vida (…) se limita a isso.
Vivemos na chamada mente consciente e nunca damos atenção à mente inconsciente, mais profunda, da
qual nos vem ocasionalmente uma mensagem, uma sugestão; mas essa sugestão não é atendida, ou é
adulterada. (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 174)
Nosso problema (…) é este; existe, de fato, um estado único, e não dois estados, como sejam o
consciente e o inconsciente; só há um “estado de ser”, que é a consciência, embora gostemos de dividi-
la em consciente e inconsciente. Mas a consciência é sempre do passado, nunca do presente; (…). Nunca
estamos conscientes do agora. (…) Observai os vossos corações e as vossas mentes, e vereis que a
consciência funciona sempre entre o passado e o futuro, sendo o presente mera passagem do passado
para o futuro. (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 175)
A mente consciente está claramente procurando uma saída do problema, e essa saída é uma conclusão
satisfatória. Não é a mente consciente, ela própria, constituída de conclusões, positivas ou negativas, e
será capaz de procurar algo diferente? (…) Não há dúvida de que a mente consciente é constituída do
passado, está fundada no passado, (…). Ela é incapaz de examinar o problema sem a cortina protetora
de suas conclusões; é incapaz de estudar, de estar silenciosamente cônscia do próprio problema.
Conhece, apenas, conclusões agradáveis ou desagradáveis, e só é capaz de acrescentar, a si própria,
mais conclusões, mais idéias, mais fixações. (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 134)
Krishnamurti: Voltemos a isto. Penetrando na consciência, e vendo quão fragmentária ela é, pode
naturalmente uma (parte dos fragmentos) transformar-se na outra (a total). Então viriam juntos, porque
temos dividido a vida em consciente e inconsciente, oculto e revelado. Este é o ponto de vista
psicanalítico, psicológico. Para mim, pessoalmente, isto não ocorre. Não separo o consciente do
inconsciente. Mas aparentemente, para a maioria de nós, há essa divisão. (The Awakening of
Intelligence, pág. 386)
(…) Dá-se a verdadeira integração quando, por todas as camadas da consciência, existe percepção e
compreensão (…). As numerosas partes adversas e contraditórias da nossa consciência só podem
integrar-se quando já não existe a causa dessas divisões; dentro do padrão do “eu” só pode haver
conflito; nunca integração, plenitude. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 134)
Krishnamurti: (…) Se não há conteúdo, não há consciência. Dentro da consciência há muitos fragmentos;
não é um único conteúdo sólido. Existem diferentes níveis, atitudes, características, atividades, (…). Tudo
isso é a consciência total. Uma parte dessa consciência total, um fragmento, assume importância; então
diz: “eu sou a consciência”, ou “eu não sou a consciência”, “eu sou isto”, “eu não sou isto”. (Tradición y
Revolución, pág. 148)
Nossa consciência (…) está ocupada com os próprios conceitos e conclusões, assim como com as idéias
de outra gente; está cheia de temores, ansiedades e prazeres, e, junto a ocasionais expressões de
alegria, está a dor. Essa é nossa consciência. Esse é o padrão da existência que levamos. (La Totalidad
de la Vida, pág. 192)
É de algum modo possível produzir uma mudança radical na própria consciência? Porque, se isso não é
possível, estamos vivendo perpetuamente em uma prisão com nossas idéias, (…) conceitos - vivendo em
um campo (…) de confusão, incerteza, instabilidade. E ao indivíduo parece que, se se move de um lugar
a outro desse campo, terá mudado grandemente; porém continua no mesmo campo. Enquanto vivemos
dentro do campo a que chamamos nossa consciência, (…) ainda assim não há nesse campo uma
transformação humana fundamental. (Idem, pág. 192)
O “eu” é uma entidade total. Conquanto falemos de “consciente” e “inconsciente”, só existe de fato um
estado: a consciência. Conhecemos a arte que chamamos “o consciente”; a outra parte, porém, é muito
difícil de conhecer-se; entretanto, a mente é um processo total que inclui tanto a consciência interior
como a consciência periférica, o oculto bem como o manifesto. Ora, pode uma pessoa tomar
conhecimento dessa consciência total que é o “eu”, com seus desejos, suas ânsias, seus temores, seus
impulsos, sua luta constante para aperfeiçoar- se, sua ânsia de preenchimento - (…) sem fortalecer a
atividade do “eu”? E pode todo esse processo do “eu” terminar? (…) (Percepção Criadora, pág. 5-7)
Ora, pode uma pessoa tomar conhecimento dessa consciência total que é o “eu”, com seus desejos, suas
ânsias, seus temores, seus impulsos, sua luta constante para aperfeiçoar-se, sua ânsia de preenchimento
- (…) sem fortalecer a atividade do “eu”? E pode todo esse processo do “eu” terminar? Por certo, ele não
pode extinguir-se por um ato de volição, (…) de nenhum artifício, nem pela repetição de frases, (…).
(Idem, pág. 57-58)
(…) Se vos tornardes indiscriminadamente cônscios do “eu” em todas as suas atividades; cônscios de
todo o processo do nosso pensar, tanto o cognitivo como o oculto; se perceberdes sem julgamento nem
condenação, produzireis infalivelmente aquela revolução no centro. A mente se tornará então sutil num
grau extraordinário, espantosamente ativa e vigilante (Idem, pág. 59)
Tende (…) e vereis que a ação criadora é uma coisa que nasce quando a mente está tranqüila, quando o
“eu” está totalmente ausente. A atividade criadora que conhecemos ocasionalmente, resultante de
agitação, não é a mesma coisa que a ação criadora livre do centro. A ação criadora livre do centro não é
temporal, porque não é invenção da mente; (…). Mas a criação a que me refiro não é para dar-nos
satisfação, é algo totalmente desconhecido, (…) e virá apenas quando a mente, perfeitamente cônscia do
processo do “eu”, compreende a significação deste e, por conseguinte, não mais o nutre de experiência.
(…) Como indivíduos, tendes que compreender o processo da consciência por meio do discernimento
direto, sem escolha. A autoridade do ideal e do desejo impede e perverte o verdadeiro discernimento.
Quando há carência, quando a mente está cativa dos opostos, não pode haver discernimento. As reações
psicológicas impedem o verdadeiro discernimento. Se dependermos da escolha, do conflito dos opostos,
criaremos sempre a dualidade em nossas ações, (…). (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 13-14)
(…) Descobrimos, assim, uma coisa muito interessante, ou seja, que todo conhecimento é o passado,
todo conhecimento tecnológico vem dele, e esse passado se “projeta”, modificado pelo presente, no
futuro. Assim, vós como entidade sois o passado, (…) vossas “memórias”, (…) tradições, (…) experiência.
Acabamos de ver, pois, que o “vós”, o “eu”, o “ego”, o “superego”, tudo é passado. (…) (O Novo Ente
Humano, pág. 141)
(…) Queremos que esse “eu” subsista e se torne perfeito, e, por conseguinte, dizemos que além do “eu”
está um “super-eu”, um “eu” mais alto, uma entidade espiritual atemporal. Mas, visto que a pensamos
(…) está ainda dentro da esfera do tempo, (…). (Claridade na Ação, pág. 142)
A mente, ao perceber a sua própria impermanência, a sua transitoriedade, anseia por um estado
permanente, e esta própria ânsia cria o símbolo, a sensação, a idéia, a crença, a que nos apegamos.
Temos, pois, o “eu” transitório, e o “super-eu”, o “eu superior”, que consideramos permanente; e a
mente, buscando o permanente, cria a dualidade, o conflito dos opostos. (…) (Idem, pág.143)
Mas, em primeiro lugar, não estais cônscios da existência de uma entidade diferente, o “eu” superior,
que controla o inferior? Há em cada um de nós uma coisa que existe separadamente, e que guia, molda,
observa cada pensamento. (…) Como nasceu esta entidade separada? Não é ela um resultado da mente,
(…) do pensamento? É, evidentemente; (…). Se eu não a tivesse pensado, ela não poderia existir; (…)
E o que é produto do pensamento pode ser uma entidade espiritual, separada do pensamento? Pode ser
uma entidade atemporal, uma coisa eterna, que transcende o processo do pensamento? Se é uma
entidade atemporal, então não me é possível pensá-la, porquanto só sou capaz de pensar dentro dos
limites do tempo. (…) (Claridade na Ação, pág. 64-65)
Posso, pois, estar cônscio (…). O “ego” é sempre o “ego” em qualquer nível que o coloquemos. Seja
“superior”, seja “inferior”, o “eu” está sempre compreendido na esfera do pensamento. (…) (Percepção
Criadora, pág. 109)
(…) Podeis situar o “eu” num nível qualquer, podeis chamá-lo “eu superior” ou “eu inferior”, mas isso
representa ainda o processo do pensar; e, se não se compreende o pensamento, o seu pensar (…)
continua sendo um processo de fuga. (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 74)
Que é essa ânsia extraordinária de subsistir, que tem cada um de nós? E o que é que subsiste, (…)?
Certo, o que continua é o nome, a forma, a experiência, o conhecimento, e várias lembranças. (…) O
dividirdes a vós mesmos em “eu superior” e “eu inferior” não tem aqui cabimento, porque sois e
continuais a ser (…) a soma de todas aquelas coisas. (…) (Idem, pág. 82)
Assim, o todo da consciência, embora o chameis “superior” ou “inferior”, é memória. (…) E nesse campo,
que é a consciência, não existe nada novo. (…) E o pensamento é memória, não importa se vossa
própria memória ou memória acumulada de um milênio de propaganda. (…) O pensamento jamais
poderá promover aquela revolução. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 185)
Consciente, Subconsciente, Inconsciente,

Camadas
Estive mostrando quanto é trivial o consciente, com suas atividades superficiais, sua perene tagarelice,
etc.; e o inconsciente é também muito trivial. O inconsciente, como o consciente, só se torna importante
quando o pensamento lhe dá continuidade. O pensamento tem seu lugar próprio, sua utilidade (…) em
assuntos técnicos, etc., mas o pensamento é de todo fútil, quando se trata de operar aquela radical
transformação. Quando percebo que é o pensamento que dá continuidade, está terminada a
continuidade do pensador. (A Mente Sem Medo, 1ª ed., pág. 51)
Conhecemos o que é o consciente; sabemos que vivemos, nos movemos, funcionamos dia a dia (…).
Entretanto, há as camadas ocultas do inconsciente, as quais governam o consciente, pois (…) são muito
mais vitais e muito mais ativas do que a chamada mente superficial. (…) (O Problema da Revolução
Total, pág. 33)
A mente consciente ocupa se do imediato, do limitado presente, ao passo que a inconsciente está sob o
peso dos séculos e não pode ser represada ou desviada por alguma necessidade imediata. O inconsciente
tem a qualidade de tempo profundo, e a mente consciente, com sua recente cultura, não pode haver-se
com ela de acordo com as suas necessidades passageiras. Para erradicar a autocontradição, a mente
superficial precisa compreender esse fato e estar em repouso - o que não significa dar vazão às inúmeras
pressões da mente oculta. Quando não há resistência entre a manifesta e a oculta, então esta, porque
tem a paciência do tempo, não violará o imediato. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 23)
Precisamos despertar a plena capacidade da mente superficial, que vive na atividade cotidiana, e também
compreender a mente oculta. Ao compreender a mente oculta. Ao compreender a mente oculta,
estabelece-se um viver total, em que a autocontradição, com sua alternância de tristeza e felicidade,
desaparece. É essencial que nos familiarizemos com a mente oculta e com seus processos; mas é
igualmente importante não nos ocuparmos dela em excesso ou dar-lhe importância indevida. Só quando
compreender o superficial e o oculto, poderá a mente ir além de suas limitações e descobrir a atemporal
bem aventurança. (Idem, pág. 24)
(…) Educar apenas a mente consciente sem compreender a inconsciente acarreta contradição em nossas
vidas, (…). A mente oculta é muito mais dinâmica do que a superficial. A maioria dos educadores está
apenas interessada em fornecer informações ou conhecimento à mente superficial, preparando- a para
conseguir um emprego e ajustar-se à sociedade. (…) Tudo o que a chamada educação faz é sobrepor-lhe
uma camada de conhecimento e técnica, e dotá-la de certa capacidade para ajustar-se ao ambiente. (O
Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 22-23)
Uma vez que haja percepção e compreensão dos poderes e capacidade das muitas camadas da mente
oculta, os detalhes poderão concatenar-se sábia e inteligentemente. O importante é a compreensão da
mente oculta, e não a mera educação da mente superficial no sentido de adquirir conhecimento,
conquanto este seja necessário. Essa compreensão da mente oculta liberta a mente total de conflito, e só
então haverá inteligência. (Idem, pág. 24)
Não sei quantos de nós estão cônscios de que existe um subconsciente, de que há diferentes camadas
em nossa consciência. Parece-me que a maioria de nós só está cônscia da mente superficial, das
atividades diárias, (…). Não temos percebimento da profundeza, da importância, da significação das
camadas ocultas; e às vezes, graças a um sonho, uma mensagem, ficamos cônscios de que há outros
“estados de ser” (…) (A Arte da Libertação, pág. 116)
O inconsciente é o depósito oculto do passado, individual e coletivo. É o repositório de séculos de

propaganda, de toda experiência e conhecimento, das tradições e complexidades da raça. Agora, por
mais engenhoso que vós sejais, que o analista seja, a mente consciente não pode abeirar se do
inconsciente por meio de análise. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 130)
Pela análise só se pode arranhar a superfície do inconsciente, não se pode penetrá-lo muito
profundamente - como creio que a maioria dos analistas concordaria, atualmente. A mente consciente foi
educada, “treinada” numa determinada direção, adquiriu conhecimentos técnicos em certas
especialidades, para que a pessoa possa ganhar a vida (…) - mas por essa maneira não é possível
abeirar-nos do inconsciente. (Idem, pág. 130)
O inconsciente, que é o “oculto”, tem de ser considerado negativamente. (…) Estar cônscio de uma coisa
negativamente (…) é olhá-la e escutá-la sem resistência, sem condenação, sem rejeição. Do mesmo
modo, é possível ficarmos cônscios, “sem escolha” da totalidade do inconsciente - e esse é o
percebimento negativo. (Idem, pág. 130-131)
A mente oculta, inexplorada e não compreendida, com sua parte sua parte superficial que foi “educada”,
entra em contacto com os desafios e exigências do presente imediato. A superficial pode reagir
adequadamente ao desafio; mas, por haver uma contradição entre a mente superficial e a oculta,
qualquer experiência da mente superficial só fará aumentar o conflito entre ela e a oculta. (…) A mente
superficial, experimentando o externo sem compreender o interno, o oculto, só produz um conflito mais
profundo e mais amplo. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 24)
O inconsciente, embora essa palavra sugira algo oculto, de que não temos percebimento, faz também
parte do conhecido; ele é o passado. Podeis desconhecer o inteiro conteúdo do inconsciente, (…) não o
terdes examinado, observado, mas provavelmente tendes sonhos, comunicações procedentes daquela
vasta região subterrânea da mente. Ela existe, e é o conhecido, porque é o passado. Nela nada existe de
novo; (…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 39)
Existe inconsciente? (…) Se há inconsciente, de que maneira poderá a mente consciente descobri-lo? (…)
Ao que sei, o inconsciente é o passado, a herança racial, o depósito da totalidade do esforço humano;
um nível muito profundo existente em cada um de nós. De que maneira pode a mente consciente
descobrir esse depósito, (…) coisa oculta, cuja existência admitimos? (…) (A Essência da Maturidade,
pág. 24)
Não sei se já notastes que, no momento em que se vê algo sem o pensamento, não há observador, só
há observação. Quando olhais para uma nuvem, sem vossas lembranças acumuladas relativas às nuvens,
estais apenas observando. Da mesma maneira temos de observar o inconsciente; e quando observais
assim, negativamente, existe inconsciente? Não apagastes completamente o inconsciente com todo o seu
conteúdo? Há, pois, um percebimento imediato da totalidade da consciência. (…) (O Homem e seus
Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 69)
A mente consciente é incitada, impelida, tangida ou coibida pelo inconsciente. Podeis pensar que sois,
exteriormente, uma pessoa muito pacata, sem ambições; mas por baixo, profundamente oculto, está o
clamor que vos vai no coração - vossos impulsos, compulsões, desejos, motivos. O inconsciente é o
reservatório de todo o passado da humanidade, não apenas do passado do vosso existir, mas o de vosso
pai (…) ancestrais, (…) nação, da humanidade; as tradições raciais, os preconceitos de casta; tudo isso
está contido no inconsciente. (Autoconhecimento, Base da Sabedoria, pág. 82-83)
(…) Sem dúvida, todo o campo mental - o consciente e o inconsciente - está condicionado pela nossa
particular cultura. Isso é bastante óbvio. (…) No campo do inconsciente se acham todas as tradições, o
resíduo, assim o herdado como o adquirido, de todo o passado do homem, (…) (Transformação
Fundamental, pág. 56-51)
Minha vida e a vossa se acham num estado de fragmentação, de fracionamento. Vivemos uma vida
dualista, dizendo uma coisa, fazendo outra, pensando uma coisa e dizendo coisa diferente. Contradição,
dualidade - eis a vida que estamos vivendo. E eu estou perguntando: Por quê? Por que está a vida tão
fragmentada? (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 64)
A mente oculta é muito mais potente que a superficial, por mais que esta seja instruída e capaz de se
ajustar; e isso não é algo tão inexplicável. A mente oculta ou inconsciente é o repositório das memórias
raciais. A religião, a superstição, o símbolo, as tradições (…) de uma raça, a influência, tanto da literatura
sagrada como da profana, de aspirações, frustrações, maneirismos e variedades de alimento - tudo isso
está enraizado no inconsciente. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 23)
Os desejos manifestos e secretos, com suas motivações, esperanças e medos, suas tristezas e prazeres;
e as crenças, sustentadas através de pressões por maior segurança, traduzindo-se de várias maneiras -
essas coisas também estão contidas na mente oculta, que não só tem essa extraordinária capacidade de
reter o passado residual, como tem também a capacidade de influir no futuro. Indícios de tudo isso são
apresentados à mente superficial através de sonhos e de várias outras formas, quando ela não está
totalmente ocupada com os acontecimentos cotidianos. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 23)
A mente oculta não é nada de sagrado, (…) a ser temido, nem requer um especialista para expô-1a à
mente superficial. Mas, graças à enorme potência da mente oculta, a mente superficial não pode haver-
se com ela como desejaria. A mente superficial é em grande parte impotente em relação à sua própria
parte oculta. Por mais que procure dominar, dar forma ou controlar a mente oculta, devido às suas
exigências e objetivos sociais imediatos, a mente superficial só consegue arranhar a superfície da mente
oculta; e então há um hiato de contradição entre ambas. Procuramos vencer essa divisão através da
disciplina, (…) várias práticas, sanções, etc.; mas não conseguimos (Idem, pág. 23)
É possível ao ente humano livrar-se totalmente do passado, de modo que se torne novo e olhe a vida de
maneira inteiramente diferente? O que chamamos “o inconsciente” - não importa se relativo a passado
de cinqüenta ou de dois milhões de anos - não tem existência real. Resíduo racial, tradição, motivos
secretos, anseios, prazeres (…). Está sempre na consciência. Só há consciência, embora não percebamos
o seu conteúdo total. (…) todas as nossas atividades, no âmbito do inconsciente, do consciente, do
passado, do futuro etc., estão contidas nesse campo. (…) (A Importância da Transformação, pág. 10)
É possível estar-se livre em todo o campo da mente, tanto o chamado inconsciente, como no consciente?
Como já dissemos, não existe tal coisa - o inconsciente. Só existe o campo da consciência. Podemos estar
cônscios de determinada seção do campo, e não estar cônscios do restante. Se não estamos cônscios do
restante, não compreenderemos a totalidade do campo. Infelizmente esse campo foi dividido em
consciente e inconsciente, (…). Tornou-se moda estudar o inconsciente. (…) (Idem, pág. 47)
A revolução implica, por certo, um percebimento total de toda a estrutura psicológica do “eu”, consciente
e inconsciente, e que esteja totalmente livre dessa estrutura, sem pensar em “tornar-se outra coisa”. (…)
(…) Como estive dizendo (…), se não há compreensão do inconsciente, toda “mudança” psicológica é
simples ajustamento a um padrão estabelecido pelo inconsciente. E a crise atual (…) exige uma
revolução. (Idem, pág. 91)
(…) Podemos tentar compreender o inconsciente por meio de exame e análise, mas isso obviamente não
produzirá revolução. Podeis modificar, reformar; mas (…) não é revolução, não é completa libertação do
passado. Necessita-se de uma mente jovem, nova, “inocente”, e essa mente só pode existir quando nos
libertamos psicologicamente do passado. (Idem, pág. 92)
Se, a fim de compreender a estrutura total do “eu”, de extraordinária complexidade, procederdes passo a
passo, descobrindo camada por camada, examinando cada pensamento, sentimento e motivo, ver-vos-
eis todo enredado no processo analítico; que vos levará semanas, meses, anos; e quando admitimos o
tempo no processo de autocompreensão, temos de estar preparados para toda espécie de deformação,
porquanto o “eu” (…) se move, vive, luta, deseja, nega; (…) (Liberte-se do Passado, pág. 27)
(…) Descobrireis, assim, por vós mesmos, que não é esse o caminho que deveis seguir; (…) que a única
maneira de olhardes a vós mesmos é fazê-lo totalmente, imediatamente, fora do tempo; e só podeis ver
a totalidade de vós mesmos quando a mente não está fragmentada. O que vedes em sua totalidade é a
verdade. (Idem, pág. 27)
Necessitamos de mudança social (…). Quer conscientes, quer inconscientes, todas nossas ações
produzem conflito em nossa existência. O consciente é racional, sua atividade, deliberada. O inconsciente
é muito mais forte do que o consciente. Olhai para dentro de vós mesmos, profundamente, não de
acordo com Freud ou outro - olhai-vos realmente. E, para olhardes, deveis estar livres para olhar. Se
dizeis: “Isto é correto” ou “Isto é errado”, “Isto é bom” ou “Isto é mau” (…), nesse caso não estais livres
para olhar, (…) observar, para penetrar neste imenso campo da consciência.
O inconsciente, como já disse, é muito forte. Ele é o repositório racial, coletivo, e nos governa muito
mais do que a mente consciente; e, também, tem seus próprios motivos, impulsos, alvos. Envia-nos
mensagens através de sonhos (…). Assim, a menos que se opere aquela revolução radical, fundamental,
o conflito humano durará infinitamente. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 115-116)
Durante o sono, e freqüentemente nas horas de vigília, quando cessa completamente o vir a ser, quando
terminou o efeito de uma causa, então, aquilo que está além do tempo, além da medida de causa e
efeito, surge na existência. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 37-38)
Se não pode achar uma conclusão satisfatória, a mente consciente desiste da busca e torna-se quieta; e
nessa mente superficial, agora tranqüila, o inconsciente faz surgir, subitamente, uma solução. Ora, a
mente inconsciente, a mais profunda, é diversa (…)? O inconsciente não é também constituído de
conclusões e memórias raciais, grupais e sociais? Certo, o inconsciente é também o resultado do
passado, do desejo, e a diferença consiste, apenas, em estar submerso, e à espera; e, quando solicitado,
envia à superfície as suas próprias conclusões ocultas. Se forem satisfatórias, a mente superficial as
adota; se não, fica (…) esperando encontrar por milagre uma solução. Se nenhuma solução encontra,
reconcilia-se, exausta, com o problema, (…). (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 134-135)
Inconsciente Coletivo; Consciência da

Humanidade
Estamos tentando olhar a totalidade da vida; e a vida é imensa, não são simplesmente as camadas
superficiais de nossa existência diária. A vida é infinita, extraordinariamente sutil, fluida, móvel, sem
posição estática; e não é possível compreender a totalidade desse extraordinário movimento da vida com
a mente consciente, com todas as suas crenças, conceitos, idiossincrasias, seu ponto de vista
fragmentário, porque tal ponto de vista não pode dar percebimento total. (…) (O Descobrimento do
Amor, pág. 86)
(…) Percebemos, pois, o fato de que o nosso pensar é condicionado pelo passado, o qual se projeta para
o futuro; (…) porque não há dois estados tais como o passado e o futuro, mas só um estado que inclui
todo o passado - o consciente e o inconsciente, o coletivo e o individual. O passado coletivo e o
individual, reagindo ao presente, produzem certas reações que criam a consciência individual; (…). E no
momento em que temos o passado, temos inevitavelmente o futuro, porque o futuro não passa de
continuidade do passado, modificado, (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 176-177)
O que conhecemos na vida, atualmente, é uma série de lutas, de ajustamentos, de limitações, de

coerções contínuas. E, nesse processo, não há, nunca, renovação, jamais ocorre algo novo.
Ocasionalmente, surge uma sugestão, porém, é traduzida pela mente consciente e posta em
conformidade com o padrão das nossas conveniências de cada dia. (…) (Poder e Realização, pág. 82)
O inconsciente tem um papel muito importante em nossa vida. A maioria de nós não conhece o
inconsciente, a não ser através de sonhos, (…) de ocasionais sugestões ou mensagens relativas a coisas
que estão ocultas. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 67)
No inconsciente estão enraizadas não só as reações comuns do indivíduo, mas também as reações
coletivas da raça a que pertence, no meio cultural em que foi criado - (…) a tremenda acumulação de
experiência humana, através das idades. Tudo isso lá está, no inconsciente. Descobrir todo o inconsciente
por meio de análise, de investigação gradual, é absolutamente impossível; (…) (Idem pág. 68)
(…) Quando a mente é posta tranqüila, artificialmente, a camada superficial da mente pode receber
mensagens, não apenas do seu próprio inconsciente, mas também do inconsciente coletivo; e essas
mensagens são traduzidas segundo o condicionamento da mente. (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed.,
pág. 157)
Isso não é questão de análise, porquanto não se pode analisar o inconsciente. Há especialistas, bem sei,
que tentam fazê-lo, mas não o creio possível. O inconsciente não pode ser analisado pelo consciente. Já
vos digo porquê. Através de sonhos, sugestões, de símbolos, de mensagens diversas, tenta o
inconsciente comunicar-se com a mente consciente. Essas sugestões e mensagens requerem
interpretação, e a mente consciente as interpreta conforme seu próprio condicionamento, suas peculiares
idiossincrasias. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed. pág. 15)
(…) A mente consciente é moldada pela inconsciente; e é muito difícil compreender os secretos motivos,
intenções e compulsões do inconsciente, porque não somos capazes de conseguir acesso ao inconsciente
pelo esforço consciente. É negativamente que devemos abeirar-nos dele, e não pelo processo positivo da
análise. (…) (Idem, pág. 50)
O inconsciente é o depósito oculto do passado, individual e coletivo. É o repositório de séculos de

propaganda, de toda experiência e conhecimento, das tradições e complexidades de raça.(…). (O homem
e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 130)
A mente consciente não pode, jamais, perceber a totalidade. A mente consciente é a mente individual, ao
passo que a mente inconsciente nunca é individual. A mente inconsciente é a raça, a experiência coletiva
da humanidade. (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 85)
Aqui estamos tratando de observar o movimento da consciência e sua relação com o mundo, e de ver se
essa consciência é individual, separada, ou se é o total da humanidade. Desde a infância se nos educa
para sermos indivíduos, cada qual com uma alma separada; (…) (La Llama de la Atención, pág. 103)
O cérebro - que se desenvolveu através dos tempos, milhões e milhões de anos - é o cérebro comum da
humanidade. Podemos não gostar de constatar isso, porque estamos acostumados à idéia de que nossos
cérebros são individuais. (…) (Perguntas e Respostas, pág. 113)
(…) O indivíduo não é um processo isolado, separado do todo, mas, sim, o “processo total da
humanidade”; por conseqüência, os que sentem verdadeiro interesse e desejam realizar uma revolução
de valores, radical e fundamental, esses devem começar por si mesmos. (A Arte da Libertação, pág. 28)
Portanto, primeiro temos de olhar nossa consciência, ver de que está composta, qual é o seu conteúdo.
Devemos perguntar-nos se esse conteúdo da consciência (…) é de fato uma consciência individual. Ou se
essa consciência individual, que cada um de nós sustenta como separada de outras consciências, não é
individual em absoluto? Ou é a consciência da humanidade? (La Llama de la Atención, pág. 82)
Por favor, escutem (…). Somente observem (…) o que estamos dizendo: a consciência com que nos
temos identificado como indivíduos é em absoluto individual? Ou é a consciência da humanidade? Ou
seja, que a consciência, com todo o seu conteúdo de angústia, recordação, dor, atitudes nacionalistas,
crenças, cultos, etc., é invariável em todo o mundo. Onde se encontre o homem, está sofrendo,
competindo, lutando; está ansioso, cheio de incerteza, soçobro, desespero, desalento, crendo em
supersticiosos disparates. Isso é comum a toda a humanidade, quer seja na Ásia, aqui ou na Europa.
(Idem, pág. 82-83)
De modo que nossa consciência, com a qual nos temos identificado como nossa consciência “individual”,
é uma ilusão. É a consciência do resto da humanidade. O ser é o mundo, e o mundo é cada um de nós.
(…) Toda a vida têm lutado como indivíduos, como algo separado do resto da humanidade; e quando
descobrem que a consciência de cada um de vocês é a consciência do resto da humanidade, isso significa
que cada um de vocês é a humanidade, não um indivíduo separado, (…) (La Llama de la Atención, pág.
83)
Espírito-mente, Atemporal, Vida, Amor,

Vontade (Eterna)
Se, quando escutais (…), fazeis algum esforço, isto é ainda resultado do conhecido. (…) Notai que todo
conhecimento, toda experiência fortalece a vontade, o conhecido, o “eu”, o “ego”, e que essa vontade,
esse “eu” nunca pode perceber claramente o que é verdadeiro, jamais achar a Deus (…) porque seu
Deus é o conhecido. (Viver sem Temor, pág. 17)
Só quando o espírito se encontra num estado de correspondência com o desconhecido, só então há a

possibilidade de criação, que é a Verdade. (…) (Idem, pág. 17)
Se pensais que sois uma entidade espiritual ou realidade, o que significa isso? Não implica um estado
imortal fora do tempo que é eterno? Se ele é eterno, então não tem crescimento; pois aquilo que é
capaz de crescimento não é eterno. (…) (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 95)
(…) Se essa essência espiritual é supostamente amor, inteligência, verdade, então como pode ser
cercada por essas trevas que confundem (…)? (Idem, pág. 95)
(…) E, todavia, esta mente está em busca de alguma realidade que evidentemente deve achar-se fora do
tempo; (…) Sendo a mente o único instrumento com que podemos sentir, experimentar, é fora de dúvida
que, no movimento de experimentar a Realidade, a mente é da mesma qualidade que a Verdade, o
Atemporal, não achais? (Poder e Realização, pág. 70)
(…) Onde estais, aí está Ele, e onde estou, aqui Ele está; e quando alguém tem vivido o gozado nesse
Reino, está com Ele. Porque tereis encontrado a vós mesmos, tereis encontrado o verdadeiro “Eu”; e uma
vez que o tenhais encontrado, podereis sempre voltar à Fonte. (O Reino da Felicidade, pág. 83-84)
Tendes então a chave de todo o conhecimento, tendes sempre o poder de ser parte da Eterna
Compaixão, da Fonte Eterna de todas as coisas.(…) (Idem, pág. 84)
(…) Tal força, tal poder para a luta, tal poder de dar energia para a criação, é o Reino da Felicidade. Se
um homem encontrar tal força e ao mesmo tempo tal alegria, tal luta e ao mesmo tempo tal êxtase na
vida, tal crescimento e ao mesmo tempo a forma perfeita - tal homem descobrirá que tem dentro de si
um Companheiro Eterno, (…) (Idem, pág. 91)
(…) Sois o templo externo, e ardendo dentro de vós está o Eterno, o Santo dos Santos, no qual podereis
entrar e adorar à vontade, longe do mundo, (…) de todos os tumultos e perturbações. (O Reino da
(…) Mas todos são feitos pelas mesmas mãos, (…) com a mesma argila, (…) produto da mesma roda que
gira e gira. Na essência nós somos iguais, mas no mundo da forma somos diferentes; e de acordo com
essas diferenças varia a nossa compreensão da Verdade. Quanto maiores fordes, quanto mais houverdes
sofrido, (…) mais houverdes gozado, mais próximos estareis da unidade com essa Essência. (…) (Idem,
pág. 65)
(…) Já expliquei o que entendo por individualidade: o estado em que a ação se realiza com
entendimento, libertada de todos os padrões - sociais, econômicos ou espirituais. É a isso que chamo
verdadeira individualidade, por ser ação nascida da plenitude do entendimento (…). (Coletânea de
Palestras, 1930-1935, pág. 52)
Todos vós deveis entrar nesse Reino da Felicidade. (…) Aquele a quem adoramos é o nosso Altar, (…) a
Fonte de todas as coisas. Ele está acima de argumentos, (…) de discussões, de ambições pessoais, de
lutas pessoais; Ele é o nosso “Eu”. (…) (O Reino da Felicidade, pág. 70)
Enquanto puderdes (…) só podeis refletir a pureza desse Reino quando houverdes encontrado o vosso
verdadeiro Ser (Self), quando viverdes eternamente nesse Reino e O tiverdes como Eterno Companheiro.
Então tereis em vós essa paz que dá imensa força e poder (…) Aquela Voz que está sempre chamando,
(…) (Idem, pág. 89)
(…) Ó Amado,/ O Ser do qual tu és o todo,/ Procura o caminho do iluminado êxtase. (A Canção da Vida,
4ª ed., 1982, III, 2, pág. 10)
(…) Ó Amado,/ O Ser do qual tu és o todo,/ Dança a Canção da Eternidade. (Idem, 111, 4, pág. 10)
(…) Ó Amado, o Ser do qual tu és a totalidade,/ Está em fusão para unir-se ao incorruptível. (Idem, III,
6, pág. 11)
O Ser, o Amado,/ A oculta e integral beleza,/ É a imortalidade do amor. (Idem, VI, 3, pág. 15)
Ó Vida, Ó Amado,/ Só em ti está o perene amor,/ Só em ti reside o eterno pensamento. (Idem, XXV, 3,
pág. 43)
(…) Ó Amado,/ O Ser do qual tu és o todo,/ Marcha para o centro de todas as coisas. (Idem, III, 3, pág.
10)
Ó amigo!/ Procura o Amado,/ Nos secretos recessos do teu coração./ (…) (Idem, XXI, 3, pág. 35)
Inteligência, para mim, não é o conhecimento tirado dos livros. Podeis ser mui eruditos e, apesar disso,
estúpidos. Podeis haver lido muitas filosofias e, apesar disso, desconhecer a beatitude do pensamento
criativo, o qual somente pode existir (…) pelo constante apercebimento das coisas estúpidas do passado
e das que estiverem sendo criadas. Somente então virá à existência o êxtase do que é verdadeiro.
(Palestras em New York City, 1935, pág. 21)
(…) Tendes pois de estar enamorados da Vida. Isso exige grande inteligência, não informações ou
conhecimentos, porém essa grande inteligência que desperta quando defrontais a Vida abertamente,
completamente, quando a mente e o coração estiverem por completo vulneráveis em face da Vida.
(Idem, 1935, pág. 60)
(…) A vida é o desconhecido, assim como a morte é o desconhecido, como a verdade é o desconhecido.
A vida é o desconhecido; mas nós nos aferramos a uma insignificante expressão dessa vida, e isso a que
nos apegamos é simples memória, (…). A mente se apega a essa coisa vazia, chamada memória, e
memória é a mente, o “eu”, (…) (A Arte da Libertação, pág. 131)
Assim, pois, depende da mente que a Verdade seja absoluta ou eterna. (…) Mas a mente que está
cônscia de tudo o que se passa interiormente, e percebe a verdade aí contida, essa mente é atemporal;
só essa mente pode saber o que existe para além das palavras, dos nomes, do permanente e do
transitório. (Novos Roteiros em Educação, pág. 142-143)
(…) Quando o “eu” já não está lutando, consciente ou inconscientemente, para tornar-se algo, quando o
“eu” está de todo inconsciente de si mesmo, nesse momento se verifica aquele estado de devoção,
aquele estado de Realidade. Nesse momento, a mente é o Real, é Deus. (…) (Poder e Realização, pág.
71)
(…) Não há então, no centro, uma revolução, uma transformação fundamental? (…) Então, não há mais
temor. A mente, em si mesma, é o desconhecido; é o novo, “o não contaminado”. Por conseguinte, é o
Real, o incorruptível, independente do tempo. (Idem, pág. 73)
O adestramento do intelecto não produz inteligência. Antes, a inteligência surge quando se age em
perfeita harmonia, intelectual e emocionalmente. (…) O intelecto é o mero pensamento funcionando
independentemente da emoção (sentimento).
Quando o intelecto, divorciado da emoção (sentimento), é adestrado numa direção particular, pode-se ter
grande intelecto, mas não se tem inteligência, porque na inteligência há a capacidade inerente de sentir
tanto como a de raciocinar, (…) intensa e harmoniosamente. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág.
125)
(…) Inteligência é o resumo de vossas experiências, que vos proporciona, não somente a razão, mas
também essa outra capacidade que se denomina intuição. (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág. 16)
(…) A mente, porém, que só quer “vir a ser” não pode compreender o “ser”. É a compreensão do “ser”,
(…) daquilo que somos, que produz uma extraordinária exaltação, a libertação do pensamento criador, da
vida criadora. (Debates sobre Educação, pág. 97)
(…) Inteligência é a verdade, a plenitude, a beleza e o amor mesmo. E nenhum mestre, nem disciplina
alguma, vos conduzirão a ela. (…) (A Luta do Homem, pág. 89)
Eu vos asseguro que, quando houver completa nudez, completa falta de esperança, então num momento
assim, de vital insegurança, nascerá a chama da suprema inteligência, a beatitude da verdade. (Palestras
em New York City, 1935, pág. 24)
Há duas espécies de vontade - a vontade que nasce do desejo, da carência, do anseio, - e a vontade do
discernimento, da compreensão. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 94)
A vontade resultante do desejo, baseia-se no esforço consciente de aquisição, (…). Este esforço
consciente ou inconsciente de querer, de ansiar, cria a totalidade do processo do “eu”, e daí surgem o
atrito, a tristeza e a cogitação do além. Desse processo surge também o conflito entre os opostos.(…)
(Idem, pág. 94-95)
O que estou dizendo é que, para viver com grandeza, para pensar criativamente, tem o indivíduo de
estar por completo aberto à vida, isento de quaisquer reações autoprotetoras (…). Tendes pois de estar
enamorados da vida. Isto exige grande inteligência, (…) (Palestras em New York City, 1935, pág. 60)
(…) Não há respostas para a vida; a vida é uma “coisa viva”, de momento a momento, e o homem que
busca uma resposta para a vida está buscando a estagnação da mediocridade. (…) (As Ilusões da Mente,
pág. 44)
A vida é como o rio - fluente, célere, fugitiva, sempre em movimento. Ides ao encontro da vida com o
pesado fardo da memória, da experiência; e por isso, naturalmente, nunca tendes contato com a vida.
Vosso contato (…)e, gradualmente, o saber e a experiência se tornam os fatos mais destrutivos da vida.
(Novos Roteiros em Educação, pág. 149-150)
(…) Por certo, uma vida que tem significação, que contém as riquezas da verdadeira felicidade, não
pertence ao tempo. Como o amor, a vida é atemporal; (…) (A Arte da Libertação, pág. 160)
(…) A vida, o amor, a realidade são sempre novos e são necessários mente e coração viçosos para
compreendê-los. O amor é sempre novo, mas esse frescor é estragado pelo intelecto mecânico, com as
suas complexidades, ansiedades, ciúmes e assim por diante. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938,
pág. 112-113)
O amor não pertence ao tempo, não é alcançável por meio de esforço consciente, (…) de disciplina, de
identificação, pois tudo isso faz parte do processo do tempo. A mente, que só conhece o processo do
tempo, não pode reconhecer o amor. O amor é a única coisa eternamente nova. (…) (A Primeira e Última
Nossa questão (…). Onde há ação do “eu” há amor. O amor não é do tempo, não podeis praticar o
amor, pois isso seria uma atividade consciente do “eu”, que espera, por meio do amor, alcançar um
resultado. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 211)
(…) Uma vez que os mais de nós temos cultivado a mente, (…) não sabemos o que é o amor. Falamos a
respeito do amor; (…) mas, no momento em que estou consciente de que amo, entrou em atividade o
“eu” e, conseqüentemente, o amor deixou de existir. (Idem, pág. 211-212)
O amor não pode ser cultivado. Só encontrareis o amor nas relações; (…) quando existe o amor, que é a
sua própria eternidade, não há então a busca de Deus, porque o amor é Deus. (A Arte da Libertação,
pág. 195)
Ora, não há vontade divina, mas apenas a vontade simples, comum, do desejo: a vontade de obter
sucesso, de estar satisfeito, de ser. Essa vontade é uma resistência, e é fruto do medo, que guia,
escolhe, justifica, disciplina. Essa vontade não é divina. Ela não está em conflito com a chamada vontade
divina, mas (…) é uma fonte de tristeza e de conflito, porque é a vontade do medo. Não pode haver
conflito entre a luz e a treva; onde existe uma, não existe a outra. (…) (Palestras em Ommen, Holanda,
1937-1938, pág. 103)
(…) Se assim estiverdes apercebidos, há uma nova espécie de vontade ou de compreensão, que não é a
vontade do conflito ou da renúncia, mas da plenitude, que é divina. Esta compreensão é a aproximação
da realidade, que não é produto da vontade de conseguir, da vontade da ansiedade e do conflito. A paz
é dessa totalidade, dessa compreensão. (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 27-28)
(…) Quando começardes a discernir, por meio da experiência, como a ação nascida da carência cria sua
própria limitação, então haverá mutação de vontade. Até então há apenas mudança na vontade. É a
atividade automantenedora da ignorância (…). A mudança fundamental de vontade é inteligência.
(Palestras em Ommem, Holanda, 1936, pág. 17)
Nota: Segundo várias fontes, orientais e ocidentais, incluindo Escrituras, formam o espírito e seu campo a
mente abstrata, atemporal, respectiva inteligência (manas sem kâma); amor, sabedoria, puro, vida,
buddhi, origem da intuição; e vontade, unidade divina (atam). Foram aqui reunidos textos pertinentes, de
Krishnamurti.
Inteligência, Discernimento, Percebimento,

Conceitos
Pergunta: Que é inteligência?
Krishnamurti: (…) A maioria das pessoas se satisfaz com uma definição do que é inteligência. (…) A
mente inteligente é aquela que investiga, (…) observa, aprende, estuda. E isso significa o quê? Que só há
inteligência quando não há medo, quando estais disposto a rebelar-vos contra toda a estrutura social, a
fim de descobrir o que é Deus, (…) a verdade relativa a qualquer coisa. (A Cultura e o Problema
Humano, pág. 19)
Inteligência não é sapiência. Se pudésseis ler todos os livros do mundo, isso não vos daria inteligência. A
inteligência é coisa muito sutil; ela não tem ancoradouro. Surge quando compreendeis o processo total
da mente (…). A inteligência, pois, surge com a compreensão de vós mesmos; e só podeis compreender-
vos em relação com o mundo das pessoas, das coisas, e das idéias. Inteligência não é coisa adquirível,
como a sapiência; ela surge (…) quando não há medo; quando há sentimento de amor, (…). (Idem, pág.
19)
Compreender o falso como falso, perceber o verdadeiro no falso, reconhecer o verdadeiro como
verdadeiro, eis o começo da inteligência. (…) (Reflexões sobre a Vida, 1ª ed., pág. 58)
Vamos investigar juntos o que é a inteligência. (…) Um dos fatores da inteligência é o de investigar e
descobrir; explorar a natureza do falso, porque na compreensão do falso, no descobrimento do que é
ilusão, está a verdade, que é inteligência. (La Llama de la Atención, pág. 113)
A inteligência tem uma causa? O pensamento tem uma causa. Um indivíduo pensa porque possui
experiências passadas, informação e conhecimento acumulado através do tempo. Esse conhecimento
nunca é completo, tem de andar junto com a ignorância, (…). O pensamento, por força, tem de ser
parcial, limitado, fragmentado, porque é o produto do conhecimento, (…). O pensamento criou as
guerras e os instrumentos da guerra (…). O pensamento criou todo o mundo tecnológico. (…) (Idem,
pág. 113-114)
Que é inteligência? Inteligência é perceber o ilusório, o falso, o irreal e descartá-lo; não afirmar
meramente que é falso e continuar no mesmo, sem descartá-lo por completo. (…) Ver, por exemplo, que
o nacionalismo, com todo o seu patriotismo, seu isolamento, sua estreiteza de idéias é destrutivo, (…). E
ver a verdade disso, é descartar o falso. Isso é inteligência. (…) Inteligência não é a engenhosa busca de
argumentos, de opiniões contraditórias que se opõem umas às outras. (…) A inteligência está mais além
do pensamento. (La Llama de la Atención, pág. 127-128)
Não desejo ser parcialmente inteligente, mas inteligente de maneira integral. Quase todos nós somos
inteligentes “em camadas”, vós provavelmente num sentido, e eu em outro. Alguns de vós sois
inteligentes nas atividades comerciais, outros nas (…) de escritório, etc. As pessoas são inteligentes de
diferentes maneiras, mas não somos integralmente inteligentes. Ser integralmente inteligente significa
existir sem o “eu”. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 78)
Inteligência não é acumulação de experiências e de conhecimento. Inteligência é o mais alto grau de

sensibilidade. Ser sensível a todas as coisas, aos pássaros, à sordidez, à pobreza, à beleza de uma
árvore, à formosura de um rosto, ao ocaso, às cores, (…) ao sorriso de uma criança, às lágrimas, ao riso,
à dor, à agonia, à angústia, às desditas (…) - ser totalmente sensível a tudo significa ser inteligente. E
não podemos ser inteligentes se cuidamos apenas de reprimir ou de ceder. Só podemos ser sensíveis
quando há compreensão. (A Suprema Realização, pág. 44)
Que é inteligência? Um homem que está assustado e ansioso; que é invejoso e ávido; cuja mente está
copiando, imitando, cheia de saber e da experiência de outros; cuja mente é limitada, controlada,
moldada pela sociedade, pelo ambiente - esse homem é inteligente? Vós o chamais inteligente, mas não
o é, (…). (Novos Roteiros em Educação, pág. 152)
(…) Estar consciente de tudo isso, sem opção, sem ser tragado pela complexidade das questões vitais,
sem resistir ao fluxo avassalador da vida, é ser inteligente. Implica também não depender das
circunstâncias e, portanto, estar apto a compreender e a libertar-se da influência e das condições
ambientais. (…) Mas, a inteligência supera todas as barreiras, livre de qualquer objetivo de ganho
individual ou coletivo. (…) A capacidade de destruir o passado psicológico é a essência da inteligência,
(…). O sofrimento é a negação da inteligência. (Diário de Krishnamurti, pág. 81)
Tem o amor uma causa? Dissemos que a inteligência não tem causa - é inteligência, (…) é luz. Quando
há luz, não é minha luz ou a luz de vocês. O sol não é o sol de vocês ou meu sol; é a claridade da luz.
Tem o amor uma causa? Se não tem, então o amor e a inteligência caminham juntos. (…) (La Llama de
la Atención, pág. 120)
Devemos discutir também a natureza da inteligência. A compaixão tem sua própria inteligência, o amor
tem sua inerente inteligência. Vamos investigar o que é inteligência. Certamente, não pode ser ela
encontrada em livros. Conhecimento não é inteligência. Onde há amor, compaixão, há a beleza de sua
própria inteligência. A compaixão não pode existir se você é hindu, católico, protestante, budista ou
marxista.
O amor não é produto do pensamento. No entendimento da natureza do amor, compaixão, que é negar
tudo aquilo que não é, ver o falso no falso é o início da inteligência. (…) Ver a natureza da desordem, e
terminá-la, não continuá-la dia após dia, mas cessá-la - o fim é percepção imediata, que é inteligência.
(Mind Without Measure, pág. 58-59)
Estamos perguntando o que é inteligência. Esperteza não é inteligência. Ter grande quantidade de
conhecimento sobre vários assuntos - matemática, história, ciência, poesia, pintura - não constitui
atividade da inteligência. O investigador do átomo pode ter extraordinária capacidade de concentração,
imaginação, investigação, discussão, formulação de hipóteses e mais hipóteses, teorias e mais teorias,
mas tudo isso não é inteligência. (…) (Idem, pág. 59)
Inteligência, para mim, não é o conhecimento tirado dos livros. Podeis ser mui eruditos e, apesar disso,
estúpidos. Podeis haver lido muitas filosofias e, apesar disso, desconhecer a beatitude do pensamento
criativo, o qual somente pode existir quando a mente e o coração começarem a se libertar (…) pelo
constante apercebimento das coisas estúpidas (…). Somente então virá à existência o êxtase do que é
verdadeiro. (Palestras em New York City, 1935, pág. 21)
Que é conhecimento? (…) A inteligência utiliza-se dos conhecimentos, pois ela é a capacidade de pensar
com clareza, objetividade, sensatez, naturalidade. Conseqüentemente, é isenta de emoção, preconceito,
preferências ou inclinações pessoais. Inteligência é a capacidade de compreensão direta. (…) Inteligência
é a qualidade característica da mente sensível, viva, consciente. Ela não se prende a nenhum juízo ou
avaliação pessoal, e faculta imparcialidade e lucidez ao pensamento. A inteligência em nada se deixa
envolver. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 19)
Inteligência não é inventividade, memória, ou mero exercício verbal. É muito mais do que isso. Por bem
informados e talentosos que sejamos, em certo aspecto da existência, somos ignorantes em outros
sentidos. O acúmulo de conhecimentos não reflete, necessariamente, uma mente inteligente. Tampouco
a capacidade e o talento. Mas a sensível percepção da vida, de seus problemas, (…) contradições, (…)
aflições e alegrias, revela sabedoria. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 81)
A maioria pensa que inteligência é resultado da aquisição de conhecimento, informação, experiência. Por
ter grande soma de conhecimento e experiência, acreditamos ser capazes de fazer face à vida com
inteligência. Mas a vida é uma coisa extraordinária, nunca é estacionária; como o rio, está fluindo
constantemente, nunca pára. (…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 139)
A inteligência só é possível quando há liberdade real em relação ao ego, (…) ao “eu”, isto é, quando a
mente já não seja o centro da busca de “mais e mais”; quando ela já não está subjugada pelo desejo de
experiência maior, mais vasta, mais expansiva. (…) A compreensão de todo esse processo é o
autoconhecimento. Quando alguém se conhece tal como é, sem um centro acumulador, desse
autoconhecer provém a inteligência capaz de fazer face à vida; e essa inteligência é criativa. (Idem, pág.
140)
A dimensão diferente só pode operar através da inteligência; se não há essa inteligência, ela não pode
operar. Dessa forma, na vida diária ela só pode operar quando a inteligência está funcionando. A
inteligência não pode operar quando o velho cérebro está ativo, quando há qualquer forma de crença e
aderência a qualquer fragmento particular do cérebro. Tudo isso é falta de inteligência. (…) Quando se
descobre a limitação do velho, esta mesma descoberta é inteligência. (The Awakening of Intelligence,
pág. 412)
(…) Para mim, inteligência é a mente e o coração em plena harmonia; e então verificareis, por vós
mesmos (…), o que é essa realidade. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 112-113)
A inteligência é a essência mesma da divindade; mas é evidente que a inteligência tanto pode criar como
destruir, que ela governa e dirige as emoções - é o impulso que nos propele para o nosso alvo. (…) (O
(…) A inteligência pode e deve encontrar por si mesma a Verdade, deve aprender a viver sua própria vida
no Reino da Felicidade. Sem um espírito cultivado e uma inteligência inata, não vos será possível
aproximar-vos do alvo. (…) (Idem, pág. 56)
O êxtase da Realidade encontra-se pela inteligência desperta e no mais alto grau de intensidade.
Inteligência não significa cultivo da memória ou da razão, mas, sim, uma percepção da qual é banida a
identificação e a escolha. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 199)
Uma inteligência desperta tem um discernimento profundo, verdadeiro, em todos os problemas

psicológicos, nas crises, nos bloqueios, etc.; não é uma compreensão intelectual, não é um (…) conflito.
Ter discernimento é uma questão humana, é despertar esta inteligência; ou, tendo esta inteligência,
existe o discernimento (…). Em um discernimento assim, não há conflito; (…) A partir desse
discernimento, que é inteligência, surge a ação (…) instantânea. (La Totalidad de la Vida, pág. 177)
Porém, se se acham atentos a todas essas coisas e estão insatisfeitos (…) A chama do
descontentamento, devido a não haver saída, (…) não haver um objeto no qual satisfazer-se, se converte
em uma grande paixão.
(…) Visto que a compaixão está relacionada com a inteligência, não há inteligência sem compaixão. E só
pode haver compaixão quando houver amor, o que é completamente livre de todas as recordações,
ciúmes pessoais e assim por diante. (O Futuro da Humanidade, pág. 70)
Essa paixão é inteligência. Se vocês não se encontram perturbados nestas coisas superficiais (…), essa
chama extraordinária se intensifica. Isso produz na mente uma qualidade de profundo e instantâneo
discernimento (…), e a ação provém desse discernimento. (La Totalidad de la Vida, pág. 178)
Há uma inteligência que seja incorruptível, não baseada em circunstâncias, não pragmática, não
egocêntrica, quer dizer: não fracionada, total? Há uma inteligência que seja impecável, sem frestas, que
abarque toda a manifestação do homem? Para inquirir sobre isto, deve o cérebro estar livre de qualquer
conclusão, (…) de movimento egocêntrico, (…) de medo, de sofrimento. Quando há o fim do sofrimento,
há paixão. (…) Não há paixão “por” alguma coisa.
A paixão existe per se, por si mesma (…). Assim, se tem que descobrir (…) como se aproximar dessa
paixão, que não é luxúria nem tem nenhum motivo. Há tal paixão? (…) Quando o sofrimento chega ao
fim, há amor e compaixão. E quando há compaixão, (…) então essa compaixão tem sua própria
quintessência e inteligência. Isto é, não pertence ao tempo nem a teoria alguma, a nenhuma tecnologia,
a ninguém; tal inteligência não é pessoal nem universal, nem as palavras a exprimem. (Last Talks at
Saanen, 1985, pág. 138-139)
(…) Inteligência é a atividade do todo da vida, e essa inteligência não é sua nem minha. Não pertence a
nenhum país ou povo, como o amor não é cristão ou hindu, etc. Portanto, (…) pesquisem sobre tudo
isto, porque nossas vidas dependem disso. Somos pessoas desafortunadas e miseráveis, sempre em
conflito. (…) Temos aceitado isso como parte da vida. Mas se investigarmos tudo isso, dá-se o despertar
daquela inteligência, e, quando ela se acha em operação, ação, só então há correta ação. (Mind Without
Measure, pág. 59)
Não é a inteligência de um homem engenhoso, não estamos falando disso. Agora opere com essa
inteligência, que não é sua nem minha - que não é do Dr. Shaimberg, do Dr. Bohm ou de outra pessoa.
Esse discernimento é inteligência universal, inteligência global ou cósmica. Avançando mais nisso, tenha
um discernimento na dor que não é a dor do pensamento. Então, nesse discernimento há compaixão.
(La Totalidad de la Vida pág. 131)
Agora tenha um discernimento na compaixão. É a compaixão o fim de toda a vida? O fim de toda a
morte? Parece sê-lo, porque a mente se esvazia de todas as cargas que o homem se impôs a si mesmo
(…). Portanto, você tem esse sentimento extraordinário, tem dentro de si essa coisa tremenda.
Aprofunde-se nessa compaixão. E então há algo sagrado, não contaminado pelo homem. E isso pode ser
a origem de todas as coisas - que o homem mutilou. Entende? (Idem, pág. 131)
(…) A mente despida de todas as suas lembranças e óbices, funcionando espontaneamente, plenamente,
a mente, vigilante e perceptiva, cria a compreensão, e isso é inteligência, (…); isso para mim é
imortalidade, atemporalidade. (…) (A Luta do Homem, pág. 60)
Inteligência é o discernimento do essencial, e para discernir o essencial temos de estar livres dos
obstáculos que a mente “projeta” (…) (A Educação e o Significado da Vida, pág. 39)
A chama da inteligência, do amor, só pode ser despertada quando a mente está vitalmente apercebida
do próprio pensamento condicionado, com seus temores, valores e desejos. (Palestras em Nova York,
Eddington, Madras, 1936, pág. 80-81)
(…) A inteligência pura é aquele estado mental em que há um percebimento isento de escolha, em que a
mente está silenciosa. Nesse estado de silêncio só há o ser; nele, surge aquela Realidade (…)
maravilhosa atividade criadora, que está fora do tempo. (As Ilusões da Mente, pág. 35)
Por “percebimento”, entendo um estado de vigilância em que não há escolha. Estamos simplesmente
observando o que é. Mas ninguém pode observar o que é, se tem alguma idéia ou opinião a respeito do
que vê, dizendo-o “bom” ou “mau”, (…) avaliando. (Experimente um Novo Caminho, pág. 99)
(…) Mas, acontece que a mente da maioria de nós está embotada, semi-adormecida; só certas partes
dela se acham ativas - as partes especializadas, pelas quais funcionamos automaticamente, pela
associação, pela memória, tal como um cérebro eletrônico. A mente, para ser vigilante, sensível,
necessita de espaço, no qual possa olhar as coisas sem nenhum fundo de conhecimentos prévios; (…)
(Idem, pág. 99-100)
Devemos ficar apercebidos, atentos. (…) Concentração é a convergência de todas as energias sobre
alguma coisa na qual estamos interessados. (…) O começo do apercebimento é a natural concentração
do interesse em que não há conflito de desejos e escolha, e, por isso, há a possibilidade de se
compreenderem os diferentes desejos que se opõem. (…) (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 101)
(…) Apercebimento é a compreensão total do processo do desejo consciente e inconsciente. No princípio

mesmo do apercebimento, há a percepção do que é verdadeiro; a verdade não é um resultado ou uma
consecução, mas é para ser compreendida. (…) Esta compreensão não nasce da simples razão ou da
emoção, porém é o resultado do apercebimento, da perfeição da ação-pensamento. (Idem, pág. 102)
A compreensão não reside nos livros. Podeis ser estudiosos de livros (…), mas, se não souberdes como
viver, todo o vosso conhecimento fenece; não tem substância nem valor. Enquanto que, um momento de
pleno apercebimento, de pleno entendimento consciente, produz uma paz real, perene; não uma coisa
estática, mas esta paz que está continuamente em movimento, que é ilimitada. (Palestras em Auckland,
1934, pág. 72)
A percepção é o processo de libertar a mente-coração dos vínculos que causam conflitos e dores, e
torná-la receptiva para o que está oculto. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 122)
Eu vos asseguro que, quando houver completa nudez, (…) falta de esperança, então, num momento
assim, de vital insegurança, nascerá a chama da suprema inteligência, a beatitude da verdade. (New
York City, 1935, pág. 24)
Como disse (…), inteligência é a solução única que produzirá a harmonia neste mundo de conflito,
harmonia entre a mente e o coração, na ação. (…) Vós próprios, mediante o vosso apercebimento, (…) é
que podereis discernir o verdadeiro significado destas múltiplas barreiras limitadoras. Só isso produzirá a
inteligência perdurável, que vos há de revelar a imortalidade. (Idem, pág. 27)
Isto é, se estiverdes plenamente despertos, apercebidos de uma ação que exija o vosso ser inteiro, então
percebereis que todas essas perversões ocultas, inconscientes, virão à tona e vos impedirão de agir
plenamente, de modo completo. Será essa a ocasião, então, de lhes fazer frente e, se a chama do
apercebimento for intensa, essa chama consumirá as causas limitadoras. (Idem, pág. 32)
Ora, o apercebimento não é isso. O apercebimento é o discernir, sem julgamento, o processo de criar
muros autoprotetores e limitações por detrás das quais a mente toma abrigo e conforto. (Palestras em
Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 38)
(…) A compreensão surge somente pelo discernimento do processo do “eu”, com sua ignorância, suas
tendências e temores. Onde houver profunda e criadora inteligência, haverá reta educação, reta ação e
relações retas com o ambiente. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 60)
A ação é vital, porém não (…) as opiniões e conclusões lógicas. (…) A autoridade do ideal e do desejo
impede e perverte o verdadeiro discernimento. Quando há carência, quando a mente está cativa dos
opostos, não pode haver discernimento. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 13-14)
(…) As reações psicológicas impedem o verdadeiro discernimento. Se dependermos da escolha, do

conflito dos opostos, criaremos sempre a dualidade em nossas ações, engendrando assim a tristeza, (…)
(Idem, pág. 14)
(…) O discernimento é a percepção direta, sem escolha, daquilo que é, e perceber diretamente é estar
livre do fundo da carência. Isto só pode acontecer quando cessa o esforço (…) entre os opostos. Os
opostos são resultado da carência (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 22)
(…) Pelo discernimento sem escolha desperta-se a intuição criadora, a inteligência, que é a única a poder
libertar a mente-coração dos múltiplos processos sutis da ignorância, da carência e do medo. (Palestras
em Ommen, Holanda, 1936, pág. 55)
Sentimento, Sensação, Distinção;

Sensibilidade
“Sentir” é a capacidade de apreciar a curva de um ramo de árvore, (…) as coisas sórdidas, a lama da
estrada, ser sensível ao sofrimento de outrem, assistir com enlevo ao crepúsculo. Isso não é sentimento,
nem mera emoção. Emoção e sentimento ou sentimentalidade podem converter-se em crueldade, e ser
explorados pela sociedade; e o indivíduo sentimental, impressionável, torna-se escravo da sociedade.
Mas, necessitamos da capacidade de sentir intensamente; sentir a beleza, (…) a palavra e o silêncio
entre duas palavras. Dessa capacidade necessitamos, (…) torna a mente altamente sensível. (A Suprema
Assim como um sentimento pode ser interpretado, assim também é possível darmos a qualquer
sentimento a aparência de Realidade. A tradução depende do intérprete e, se este for influenciado por
preconceitos, se é ignorante, se tiver sido moldado por um padrão de pensamento, a sua compreensão
corresponderá a esse condicionamento. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 54)
(…) O sentimento de terdes conseguido algo, de serdes mais hábil que outro, (…) de vos terdes tornado
um homem bem sucedido, respeitado, considerado, um exemplo para outros - que indica tudo isso?
Naturalmente, esse sentimento é acompanhado de orgulho (…). E, assim, quando existe esse sentimento
da importância do “eu”, há o conflito, a luta, o esforço para manter esse estado ininterruptamente.
(Novos Roteiros em Educação, pág. 104-105)
Que entendeis por “emoção”? Sensação, reação, “resposta” dos sentidos? Ódio, amor, o sentimento de
amor ou simpatia por outra pessoa: são emoções. A umas, como o amor e a simpatia, chamamos
positivas, enquanto a outras, como o ódio, chamamos negativas, (…). (O Homem e seus Desejos em
Conflito, 1ª ed., pág. 57)
(…) O sentimento é endurecido pelo intelecto e pelas suas numerosas e sutis racionalizações, (…). Podeis
compreender tudo isso, (…) mas de pouca importância será; somente o conhecimento e o sentimento
podem produzir a centelha criadora da compreensão. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 43)
A sensação e a reação têm de gerar sempre conflito, e o próprio conflito é uma nova sensação. (…) A
atividade da mente, em todos os seus diferentes níveis, é favorecer a sensação; (…). (Comentários sobre
o Viver, 1ª ed., pág. 237)
A sensação é uma coisa, e a felicidade, outra. A sensação está sempre buscando mais sensação, em
círculos cada vez mais largos. Não há fim para os prazeres da sensação; (…) há sempre o desejo do
mais, e a exigência do mais nunca tem fim. A sensação e a insatisfação são inseparáveis, porque o
desejo do mais liga uma à outra (…) e, quando são contrariadas, há cóleras, há ciúme, há ódio. (…)
(Idem, pág. 237)
A mente não pode conhecer a felicidade. A felicidade não é uma coisa que se pode procurar e achar,
como a sensação. (…) Felicidade lembrada é apenas sensação, (…). O que se acabou não é a felicidade;
a experiência da felicidade que se apagou é sensação, porque lembrança é o passado (…). (Idem, pág.
238)
Temos, não raro, emoções religiosas, vagas, às vezes, outras bem precisas. São emoções que nos
infundem intensa devoção e alegria, que nos requintam a sensibilidade, que nos dão um fugaz
sentimento de união com todas as coisas. Procuramos, depois, com a ajuda dessas inspirações, resolver
os nossos problemas e afeições. São numerosas tais revelações, mas o pensamento, cativo do tempo, da
confusão e da dor, procura servir-se delas como estimulantes que o ajudem a vencer os conflitos. (…) (O
(…) Qualquer tipo de sensação, por mais requintada ou vulgar que seja, cria a resistência, (…). Ser
sensível é morrer para cada resíduo da sensação; ser sensível, de maneira absoluta e contundente, a
uma flor, a uma pessoa ou a um sorriso, é estar livre das marcas da memória, responsáveis pela
destruição da sensibilidade. Estar consciente de todo o processo das sensações, dos sentimentos e das
demais manifestações do pensamento, impede a formação de marcas e cicatrizes. As sensações, os
sentimentos e os pensamentos são sempre fragmentados, parciais e, portanto, de efeito destruidor. A
sensibilidade é a síntese do corpo, da mente e do coração. (Diário de Krishnamurti, pág. 149)
A sensação e a sensibilidade são duas coisas diferentes. A mente escrava do pensamento, da sensação,
das emoções, é uma mente residual. Ela aprecia o resíduo, pensa no mundo dos prazeres, deixando cada
pensamento uma marca, que constitui o resíduo. Essa marca contribui para embrutecer e insensibilizar a
mente; e a disciplina, o controle e a repressão ainda a tornam mais embrutecida. Estou dizendo que a
sensibilidade não é sensação, (…) não deixa marca nem resíduo. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 85-86)
No mundo moderno, (…) tendemos a perder a sensibilidade. Pela palavra “sensibilidade” não entendo
sentimentalidade, emocionalismo, nem mera sensação, porém a capacidade de percepção, (…) de ouvir,
de escutar, de sentir a ave que canta (…). É muito difícil à maioria de nós sentir as coisas com
intensidade, porque temos tantos problemas! (…) (A Suprema Realização, pág. 17)
A sensibilidade no mais alto grau é inteligência. Se o indivíduo não é sensível a tudo - a seu próprio
sofrimento, ao sofrimento de um grupo humano (…); ao sofrimento de tudo que vive (…), não pode
resolver nenhum dos seus problemas. E temos muitos problemas, não só no nível físico, (…) econômico,
(…) social, mas também nos níveis mais profundos de nossa existência (…). E nossos problemas, tanto
conscientes como inconscientes, embotam-nos a mente, roubam-lhe a sensibilidade. E perder
sensibilidade é perder inteligência. (Idem, pág. 17-18)
O conflito leva à insensibilidade. A mente pode dominar o corpo e suprimir os sentidos, mas, desse
modo, torna o corpo insensível; e um corpo insensível torna-se um obstáculo ao pleno vôo da mente. A
mortificação do corpo absolutamente não leva à busca das camadas mais profundas da consciência; pois
isso só é possível quando mente, emoções e corpo não estão em contradição entre si, mas (…)
integrados e em uníssono, sem esforço e sem que sejam forçados por qualquer conceito, crença, ideal.
(O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 17)
Sensibilidade e sensação são duas coisas distintas. As sensações, as emoções e os sentimentos sempre
deixam resíduos, cujo acúmulo acaba por deformar e embrutecer a mente. Por serem contraditórias, as
sensações sempre produzem conflito, e este, por sua vez, embota a mente e distorce a percepção.
Apreciar a beleza das coisas em termos de sensação, de gostar ou não gostar, é o mesmo que estar
insensível ao belo; a sensação distingue o belo do feio; mas, a divisão é incapaz de perceber a beleza.
(…) (Diário de Krishnamurti, pág. 149)
Ter sensibilidade significa ser sensível a tudo o que nos cerca - às plantas, aos animais, às árvores, ao
céu, às águas do rio, aos pássaros; e também ao estado de humor das pessoas que nos cercam, e dos
estranhos pelos quais passamos. Essa sensibilidade acarreta a qualidade de ação não calculada, não
egoísta, que é a verdadeira moral (…) e conduta. Sendo sensível, a criança será franca, não será retraída
em sua conduta; portanto, uma simples sugestão por parte do professor será aceita com facilidade, sem
resistência nem atrito. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 13)
Em todo o mundo, (…) o aprender exige sensibilidade. Se não sois sensível a vós mesmo, a vosso
ambiente, a vossas relações, (…) ao que se está passando em derredor de vós, (…) então, por mais que
vos disciplineis, vos ireis tornando cada vez mais insensível, (…) mais egocêntrico - e isso gera problemas
(…). (A Luz que não se Apaga, pág. 76)
Por que sou eu ou por que sois vós tão insensíveis ao sofrimento de outro homem? Por que somos
indiferentes para com o carregador que transporta uma pesada carga, para com a mulher que tem nos
braços o seu filho? (…) Não há dúvida de que é o sofrimento que nos torna insensíveis; por não
compreendermos o sofrimento, tornamo-nos indiferentes a ele. Se compreendo o sofrimento, torno-me
sensível. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 111)
(…) Se existe falta de sensibilidade para a fealdade, para a tristeza, deverá existir também uma profunda
insensibilidade para a beleza, para a alegria (…). (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 42)
Assim, intelectualmente, estais sendo tolhido, sufocado, controlado, moldado (…), não há (…) libertação.
Tampouco a há do ponto de vista emocional - mas não deis à palavra “emocional” o sentido de
sentimental. Um ente sentimental é perigoso, pode tornar-se cruel, estúpido, insensível. (…) (Uma Nova
Para se ver a beleza do rosto de uma pessoa, (…) de um rio, de uma folha caída, (…) de um sorriso, (…)
de uma ave a voar, necessita-se (…) de alta sensibilidade, (…). (Idem, pág. 122)
Necessitais desse sentimento extraordinário, dessa sensibilidade para tudo: para o animal, (…) as
podridões da miséria e do desespero humano. Deveis ser sensível, isto é, sentir intensamente (…) -
sensibilidade que não é emoção (…). Se não fordes tão completamente sensível, não haverá inteligência.
A inteligência vem com a sensibilidade e a observação. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 136)
A sensibilidade não é resultado do saber e de ilimitados conhecimentos. Podeis conhecer todos os livros
do mundo (…); mas isso não produz inteligência. O que produz inteligência é aquela sensibilidade, a
sensibilidade total de vossa mente, consciente e inconsciente, a sensibilidade de vosso coração, com sua
extraordinária capacidade de afeição, de compaixão e de generosidade. (Idem, pág. 136)
E, quando existe essa sensibilidade aliada à observação, há também inteligência, para observar, ver as
coisas como são, sem nenhuma fórmula, nenhuma opinião; para ver a nuvem como nuvem; ver vossos
mais íntimos pensamentos, vossos secretos desejos, exatamente como são, sem lhes dar nenhuma
interpretação, sem aceitá-los, sem rejeitá-los; (…) e para observar, quando viajais num ônibus, o
passageiro a vosso lado, seus modos, sua maneira de falar; observar, simplesmente. Dessa observação
vem a clareza. (…) Como vemos, pois, com a sensibilidade e a observação, vem aquela extraordinária
inteligência. (Idem, pág. 136)
Não havendo sensibilidade, não pode haver afeto; o amor próprio não indica sensibilidade; podemos ter
sensibilidade em relação às nossas famílias, (…) realizações, (…) nível social e (…) talento, mas isso não
quer dizer que sejamos sensíveis. Trata-se de estreita e limitada reação, (…). Ser sensível não é ter bom
gosto, pois este é uma qualidade pessoal, e a percepção da beleza está justamente no libertar-se de toda
reação. Se não soubermos apreciar e sentir a beleza, não poderemos amar. (…) (Diário de Krishnamurti,
pág. 168)
(…) Sentir a natureza, o rio, o céu, as pessoas, a estrada imunda, faz parte da afeição, cuja essência é a
própria sensibilidade. Mas, a maioria das pessoas teme a sensibilidade, e isso porque não querem sofrer;
para evitar o sofrimento, preferem embrutecer-se, mas nem assim ele desaparece. (…) Amar é romper
com essa cadeia interminável de reações individuais; não há barreiras para o amor; ele não se limita a
um ou vários objetos (…). Ao tomarmos consciência do fato, libertamo-nos da servidão; é justamente o
medo do fato que nos aprisiona. (…) (Idem, pág. 168)
Como é possível amar, sem sensibilidade? Sentimentalismo e emocionalismo negam a sensibilidade,

porque são terrivelmente cruéis; são responsáveis pelas guerras. (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 76)
(…) Compreendeis o que entendo por “sensibilidade”? A maioria de nós deseja ser sensível ao belo - à
boa música, aos belos quadros, etc. - mas não desejamos ser sensíveis às coisas feias, barulhentas, (…).
Para poderdes ser sensível num sentido, deveis ser sensível em ambos os sentidos. Não há verdadeira
sensibilidade se sois sensível a uma coisa e insensível a outra. A pessoa que é insensível a qualquer coisa
na vida, não é totalmente sensível, (…), (Idem, pág. 147)
Não achais necessário que o pensamento claro e correto seja sensível? Para sentir profundamente, não é
necessário um coração aberto? (…) Embrutecemos nossa mente, nosso sentimento, nosso corpo, com as
crenças e a malevolência, com estimulantes poderosos e insensibilizantes. (…) (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 17)
(…) Como podeis ser sensíveis, quando diariamente vos entregais a leituras ou assistis a filmes em que
se vos apresentam matanças de milhares de indivíduos - carnificinas que vos são descritas como lances
sensacionais de um torneio esportivo? Talvez vos cause desgosto (…), mas a freqüente repetição dessas
ferozes brutalidades acabam por insensibilizar-vos a mente-coração, (…). (Idem, pág. 17)
Se não desejais sentimentos embotados e empedernidos, deveis pagar o preço disso. Urge abandonardes
a pressa, a confusão, as profissões e atividades inadequadas. Deveis tornar-vos cônscios de vossos
apetites, de vosso ambiente delimitador, e começareis, então, com uma justa compreensão dos mesmos,
a novamente despertar a sensibilidade. (…) (Idem, pág. 18)
A pessoa que “experimenta” um pôr-do-sol não é sensível. Poderá dizer: “Que beleza, que maravilha” e
ficar extasiada (…), mas essa pessoa não é sensível. Ser sensível implica um estado mental em que só
existe o fato, e não todas as vossas lembranças relativas ao fato. Esse perceber, esse ver, esse escutar
de cada momento tem na vida uma ação extraordinária. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. l36)
Amor; Não é Emoção, Prazer, Sentimentalismo

Já refletiste sobre o que é amor? É ele essa tortura que conhecemos? Essa espécie de amor poderá ser
bela no começo - quando dizemos a alguém: “amo-te” - mas depressa se deteriora, convertendo-se
numa relação em que prepondera a posse, o domínio, o ódio, o ciúme, a ansiedade, o medo. (A
Libertação dos Condicionamentos, pág. 48)
Agora, que é amor, (…) que é ele realmente, e não como gostaríamos que fosse? O que gostaríamos
que fosse o amor é uma mera idéia, um conceito. (…) Devemos começar com o que é, e não com o que
deveria ser. Devemos começar com o fato, e não com as opiniões e conclusões. (…) (O Descobrimento
do Amor, pág. 167)
Assim, vamos agora investigar, (…) Que é realmente o nosso amor? Nele há prazer, dor, ansiedade,
ciúme, apego, ânsia de posse, de domínio, e o medo de perdermos o que possuímos. Há o amor
existente nas relações entre duas pessoas, e há amor a uma idéia, uma fórmula, uma utopia, ou a Deus.
(…) Por essa razão, há o casamento legal, instituído pela sociedade para a proteção da prole. (…) (Idem,
pág. 167)
O amor que temos é o conhecido, com todos os seus sofrimentos e sua confusão; nele, há a tortura do
ciúme, os horrores e penas da violência, o prazer sexual. É isso que conhecemos, (…) (Idem pág. 169)
A maioria de nós não sabe o que é amor. Conhecemos a dor e o prazer de amar (…); assim, o amor é,
para nós, algo desconhecido, tal como a morte. Mas, com a mente livre do conhecido, apresenta-se-nos
aquilo que não é cognoscível por meio de palavras, de experiência, de visões (…). (Idem, pág. 172)
Devemos perguntar: É o amor prazer, desejo, pensamento? Pode o amor ser continuamente cultivado?
Sem o amor, o sentimento de compaixão, sua chama, inteligência, tem a vida muito pouco significado.
Você pode inventar um propósito para a vida, a perfeição, conhecer tudo sobre a profissão, mas sem a
beleza fundamental do amor, fica a vida sem sentido. (…) (Mind Without Measure, pág. 28)
Para a maioria dos homens, amor é posse. Mas, havendo ciúme, inveja, existirá também crueldade, ódio.
O amor só existe e cresce na ausência do ódio, da inveja, da ambição. Sem amor, a vida é como terra
estéril, árida, dura, brutal. Porém, no momento em que existe afeição, ela é como a terra que floresce
com água, com chuva, com beleza. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 55)
Você sabe, uma de nossas dificuldades é que associamos amor com prazer, com sexo. Amor, para a
maioria de nós, significa ciúme, ansiedade, possessividade, apego. A isso chamamos amor. Mas o amor é
apego? É o amor prazer? O amor é desejo? É o amor o oposto do ódio? Se é oposto do ódio, então não
há amor. Você pode compreender isso? Quando alguém tenta se tornar corajoso, esta coragem é nascida
do medo. Portanto, o amor não pode conter o seu oposto. O amor existe onde não há ciúme,
agressividade, ódio. (The World of Peace pág. 96-98)
Que é amor? É prazer - prazer no reiterativo ato sexual, ao que geralmente se chama amor? O amor da
esposa, no qual há grande prazer, posse (…), com base no desejo, é amor? Quando existe um
possessivo apego em relação ao outro tem que haver ciúme, temor, antagonismo. (…) Se não se
compreende plenamente o significado do apego, jamais se poderá descobrir a verdade do amor. (…) (La
Totalidad de la Vida, pág. 148)
(…) Esperamos amar o homem através do amor de Deus, mas se não soubermos como amar o homem,
como podemos amar a realidade? Amar o homem é amar a realidade. Julgamos que amar a outrem é tão
doloroso, tantos problemas complexos estão envolvidos nisso, que consideramos ser mais fácil e mais
satisfatório amarmos um ideal, o que é emocionalismo intelectual, não amor. (Idem, pág. 41)
Você sabe, para descobrir o que é, você deve negar totalmente o que não é. Através da negação do que
não é, se chega ao que é. Deve-se descobrir se o prazer é amor. O amor é desejo? O amor está
associado ao sexo, e o sexo se tornou extraordinariamente importante, não é? Você o vê em todos os
lugares; pega qualquer revista, caminha em qualquer rua, infindavelmente vê este “amor”. Por que o
sexo se tomou colossalmente importante, como ele está associado ao que chamamos “amor”? Por quê?
Você alguma vez fez essa pergunta? (…) (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 45)
O amor é pensamento? Pode o pensamento cultivar o amor? O amor não é prazer, não é desejo, não é
recordação, ainda que essas coisas tenham seu lugar. Que é, então, o amor? É ciúme? É o amor um
sentimento de posse - minha mulher, meu esposo, minha noiva? (…) Contém medo o amor? Não é
nenhuma dessas coisas, apaguem-nas completamente, terminem com elas, pondo-as em seu lugar
correto. Então há amor. (La Totalidad de la Vida, pág. 172)
O amor não é pensamento. Não é desejo, prazer, não é o movimento de imagens, e enquanto você tem
imagens de outrem não há amor. E perguntamos: é possível viver uma vida sem qualquer imagem? Só
assim você entra em contacto com outro. (Mind Without Measure, pág. 80)
A inteligência requer liberdade, e a liberdade requer a cessação de todo conflito. Torna-se existente a
inteligência e deixa de existir o conflito quando o “observador” é a coisa observada, porque então não há
divisão. Então, existe amor. Hesitamos em empregar essa palavra já tão terrivelmente “carregada”; o
amor está associado ao prazer, ao sexo, ao medo, ao ciúme, à dependência, ao desejo de posse. (…)
(Fora da Violência, pág. 134)
Sem dúvida, o amor é estado de espírito em que o “eu” perdeu toda a sua importância. Amar é ser
amistoso. (…) Quando amais, não tendes inimizade e não causais inimizade. E vós causais inimizade ao
pertencerdes a religiões, nações, partidos políticos. Se possuís muitas terras, imensas riquezas, enquanto
outro pouco ou nada tem, causais inimizade, ainda que freqüenteis os templos, ou mandeis construir
templos com vossas riquezas. Não tendes afabilidade quando estais em busca de posição, poder,
prestígio. (O Homem Livre, pág. 181)
Dependemos da sensação para a continuidade do assim chamado amor, e, quando essa satisfação é
negada, procuramos encontrá-la em outrem. (…) Sem compreender a ansiedade, não pode haver
plenitude do amor. (…) Para compreender essa plenitude, esse estado integral, precisamos começar a
estar apercebidos do desejo como ganância e possessividade.(…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940,
pág. 44)
O amor não é sensação. A sensação faz nascer o pensamento, por meio das palavras e dos símbolos. As
sensações e o pensamento tomam o lugar do amor, tornam-se um substituto do amor. As sensações são
produtos da mente, como o são também os apetites sexuais. A mente gera o apetite, a paixão, através
da lembrança, e recebe dessa fonte sensações. (…) As sensações são agradáveis e desagradáveis, e a
mente se prende às agradáveis, tornando-se escrava delas.(…) A mente é o fabricante dos problemas e,
portanto, não pode resolvê-los. (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 99-100)
O pensamento é fragmentário, limitado; (…) não pode resolver o problema do que é o amor, e não pode
cultivar o amor. Quando se cria uma abstração com o pensamento, cria-se o afastamento de “o que é”.
(…) Isto é o que se tem feito durante toda a vida; porém, jamais se saberá, mediante a abstração, o que
é amor; nunca se conhecerá a imensa beleza, profundidade e significação do amor. (La Totalidad de la
Vida, pág. 149)
O processo do pensamento nega sempre o amor. O pensamento é que tem complicações emocionais, e
não o amor. O pensamento é o maior obstáculo ao amor. O pensamento cria uma divisão entre o que é
e o que deveria ser, (…). Essa estrutura moral, criada pela mente para manter coesas as relações sociais,
não é amor, (…). O pensamento não conduz ao amor, não pode cultivar o amor; (…). O próprio desejo
de cultivar o amor é ação do pensamento. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed. pág. 14)
O pensamento não é amor; mas o pensamento, como prazer, aprisiona o amor e traz a dor para dentro
dessa prisão. Na negação do que não é, fica o que é. Na negação do que não é amor, surge o amor, no
qual cessa o “eu” e o “não eu”. (A Outra Margem do Caminho, pág. 98)
Onde há amor não existe problema de sexo. Isso só se torna um problema quando o amor é substituído
pela sensação. Portanto, a questão realmente é: como controlar a sensação. Se existisse a chama vital
do amor, o problema do sexo cessaria. Atualmente o sexo tomou-se um problema devido à sensação, ao
hábito e ao estímulo, (…). A literatura, os anúncios, a conversa, o vestir - tudo isso estimula a sensação e
intensifica o conflito. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 72)
Todos nós possuímos capacidade para um amor profundo e abrangente, porém, pelo conflito e pelas
falsas relações, pela sensação e pelo hábito, destruímos sua beleza. (…) Não podemos manter a chama
artificialmente acesa, mas podemos despertar a inteligência, o amor, pelo constante discernimento das
múltiplas ilusões e limitações que presentemente dominam a nossa mente-coração, todo o nosso ser.
(Idem, pág. 72)
(…) O amor não é sentimentalidade, não é emocionalismo, nem devoção. É um “estado de ser” lúcido,
são, racional, incorrupto, do qual procede a ação total, a única que pode dar a verdadeira solução a
todos os nossos problemas. (…) (O Homem Livre, pág. 89-90)
Se ficardes vigilante, (…) vereis o papel importante que o pensamento representa na vida. O pensamento
tem, naturalmente, seu devido lugar, mas não está em nenhum aspecto relacionado com o amor. (…)
Que é então o amor? O amor é um estado de ser em que não existe pensamento; a própria definição do
amor é um processo do pensamento, (…) não é amor. (Comentários sobre o Viver, pág. 14-15)
(…) Porque, em suma, quando realmente amamos alguém, nesse amor existe a isenção do sentimento
de posse. Temos, em dadas ocasiões, raras, aliás, esse sentimento de intensa afeição em que não existe
a ânsia de possuir, de conquistar. E isso nos reconduz ao que disse (…), isto é, que existirá ânsia de
possuir enquanto houver insuficiência, falta de riqueza interior. E essa riqueza interior se encontra, não
com acumulações, mas na inteligência, na ação vigilante em presença do conflito causado pela falta de
compreensão do ambiente. (A Luta do Homem, pág. 88)
(…) Podemos amar alguém em particular, mas não conhecemos aquele “estado de ser”
extraordinariamente vivo e lúcido, que é o amor. A maioria de nós tem muito pouco amor no coração,
(…). Por não termos amor, encontramos em geral um meio de aliviar-nos, seguindo uma certa via de
“autopreenchimento”, que pode ser sexual, intelectual, ou de ordem neurótica; de maneira que nossos
problemas crescem e se tornam mais e mais agudos. (Experimente um Novo Caminho, pág. 114)
Só pode haver amor quando se compreende o processo integral da mente. O amor não é coisa da
mente, e não se pode pensar no amor. (…) O amor só pode existir quando ausente o pensamento do
“eu”, e o libertar-nos do “eu” só se consegue pelo autoconhecimento. (…) Vereis, então, que o amor
nada tem que ver com os sentidos, e que ele não é um meio de preenchimento. (…) (Por que não te
Satisfaz a Vida?, pág. 53-54)
(…) O amor é um modo de ser e, nesse estado, o “eu”, com as suas identificações, (…) angústias e (…)
posses, está ausente. Não pode existir amor, enquanto as atividades do “eu”, tanto as conscientes como
as inconscientes, subsistirem. Eis por que importa compreender o processo do “eu”, o centro do
reconhecimento (…). (Idem, pág. 54)
A mente que está livre do tempo - tempo que é pensamento, que é desejo - essa mente conhece o
amor. Para a maioria de nós, o amor é sensual. Observai-o em vós mesmos. Para a maioria de nós, amor
é ciúme - uma contradição composta de ódio e amor. Não sabemos, com efeito, o que é amor.
Conhecemos a comiseração, a piedade, (…). (A Suprema Realização, pág. 51)
Só conheceis o amor sob o aspecto de contradição, dor e prazer, angústia e ciúme - a dor, a brutalidade,
a violência do ciúme! (…) Se não conheceis a beleza, jamais conhecereis o amor - não a beleza de uma
mulher ou de um homem, não o sexo: a Beleza! (Idem, pág. 51)
(…) E quando se compreende a natureza do pensamento, começa-se a descobrir o que é amor. O amor
não é desejo ou prazer. Mas, para nós, para quase todo mundo, o amor é prazer e desejo. (…) Visto que
o amor não é desejo e nem prazer, como podemos conhecê-lo? Evidentemente, nós não podemos
cultivá-lo, (…): identifica-se a pessoa com uma imagem que dizem ser o amor, (…). Como então
conhecer essa coisa? Para conhecê-la, temos de descobrir o que é a beleza. (A Essência da Maturidade,
pág. 95)
Ora, como alcançar o amor? (…) Vós necessitais do amor, assim como necessitais de água quando sentis
sede. Como alcançá-lo? Por meio do tempo? (…) O tempo poderá dar-vos aquele amor que é desvelo,
(…) beleza? O amor e a beleza andam juntos, nunca estão separados. Infelizmente, para a maioria de
nós, beleza significa sensualidade, sexualidade. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 155)
O amor não é uma coisa da mente; o amor não é idéia. O amor só pode existir depois de extinta a
atividade do “eu”. Vós, porém, chamais essa atividade do “eu” positiva; (…) leva à destruição, à
separação, à aflição, à confusão, (…). E, todavia, todos nós falamos de cooperação, de fraternidade.
Basicamente, o que desejamos é ficar apegados às nossas atividades egocêntricas. (Quando o
Pensamento Cessa, pág. 221)
Vemos os caminhos do intelecto: não vemos o caminho do amor. O caminho do amor não pode ser
encontrado por meio do intelecto. O intelecto, com todas as suas ramificações, (…) desejos, ambições,
empenhos, tem de cessar, para que o verdadeiro amor venha à existência.
Não sabeis que, quando amais, cooperais, não estais pensando em vós mesmos? Essa é a mais alta
forma de inteligência (…). Onde houver direitos adquiridos, não pode haver amor; só há processo de
exploração, que culmina no temor. O amor só pode começar a existir, quando a mente não existe. (…)
(Quando o Pensamento Cessa, pág. 99-100)
(…) Amamos com a mente, e não com o coração; a mente pode modificar-se, o amor não; a mente pode
fazer-se vulnerável, o amor não pode; a mente sempre pode retrair-se, tornar-se exclusiva, pessoal ou
impessoal, o amor não pode ser comparado nem delimitado. (…) Pode a mente, cuja essência mesma é o
tempo, captar o amor, que é sua própria eternidade? (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 39)
Ninguém pode ensinar-vos a amar. Se as pessoas pudessem ser ensinadas a amar, o problema do mundo
seria então muito simples, (…). Se pudéssemos aprender a amar, num livro, assim como aprendemos
matemática, este nosso mundo seria uma maravilha; não haveria ódios, nem exploração, nem guerras,
nem separação entre o rico e o pobre; viveríamos todos muito amigavelmente, uns com os outros. (…)
Não podeis aprender a amar, mas o que podeis fazer é observar o ódio e, mansamente, o afastardes de
vós. Não batalhareis contra o ódio, (…) mas vede o ódio em sua essência própria e deixai-o extinguir-se
por si mesmo. (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 64)
Enquanto existir a atividade da mente, não pode, por certo, haver amor. Quando houver amor, não
teremos mais problemas sociais. Mas o amor não é coisa adquirível. Pode a mente esforçar-se por
adquiri-lo, como uma nova idéia (…); mas a mente não pode achar-se num “estado de amor” (…). (A
Renovação da Mente, pág. 12-13)
Assim, se puderdes ver tudo isso, compreendereis que é na realidade a mente que se opõe à existência
do estado criador. Uma vez cônscia do seu próprio movimento, a mente cessa. Só então pode realizar-se
o estado criador; esse estado criador é a única salvação, porque ele é amor. O amor nada tem em
comum com o sentimentalismo; (…) com a sensação; (…) não pode ser fabricado pela mente. A mente
só é capaz de criar imagens de sensação, de experiência; e imagens não são o amor. (…) (Quando o
Pensamento Cessa, pág. 175-176)
Desejais saber o que é o amor de Deus, (…). Porque não sabeis o que é amor, adorais a Deus. (…) Mas,
amor a Deus é amor ao homem; temos de começar pelo amor ao homem; mas como não conhecemos
este amor, voltamo-nos para certa coisa misteriosa que chamamos “Deus” e procuramos descobrir o que
é amor. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 93-94)
(…) Você ama alguém? Este amor contém ciúme posse, dominação, apego? Então não é amor. É apenas
uma forma de prazer, entretenimento. Quando há sofrimento, não pode haver amor e, portanto,
nenhuma inteligência. O amor tem sua própria inteligência.
A compaixão possui sua qualidade de pura e não adulterada inteligência. Quando ela existe, opera no
mundo. Esta inteligência não é resultado do pensamento; o pensamento é apenas uma pequena
ocupação dela. Quando você ouve isto, vê a verdade de tudo isto - se você assim procede - o perfume, o
sentimento de estar amando completamente surge, ou você volta para a velha rotina? (Mind Without
Measure, pág. 28-29)
(…) Para o homem feliz, o homem que ama, não há divisões; ele não é brâmane, nem inglês, (…). Para
esse homem não há divisões de “altos” e “baixos”. (…) Quando amais, tendes um sentimento de riqueza
que vos perfuma a vida e estais pronto a dividir o vosso coração com outro. Quando está cheio o
coração, as coisas da mente fenecem. (A Arte da Libertação, pág. 36)
Ora, que se entende por beleza, (…) por verdade? (…) Senhores, essa confiança se chama amor,
afeição; e, quando amais alguém, não há diferenças, não há alto nem baixo. Quando há amor, essa
chama extraordinária, então ele é a própria eternidade. (Novo Acesso à Vida, pág. 84)
Senhores, não conheceis aquele “estado de ser” íntimo, aquela interior tranqüilidade, em que floresce o
amor, a bondade, a generosidade, a piedade? Aquele estado de ser, obviamente, é a essência mesma da
beleza, e, sem ele, o simples decorar de nós mesmos significa dar realce aos valores (…) dos sentidos;
(…) (Idem, pág. 84-85)
Ora, a velha reação procede do pensamento. (…) Porque, sem nos libertarmos do resíduo da experiência
não é possível a recepção do novo. (…) Como é então possível o novo? Só é possível, quando não há
mais resíduo de memória, e há resíduo quando a experiência não é completada, concluída (…) Quando a
experiência é completa, não deixa resíduo algum; esta é a beleza da vida. O amor não é resíduo, o amor
não é experiência - é um “estado de ser”. O amor é eternamente novo. (…) (Da Insatisfação à
Felicidade, pág. 72-73)
Senhores, desenvolvemos a nossa mente, somos o que se chama “intelectuais”, e isso significa que
estamos cheios de palavras, de explanações, de técnicas. Somos polemistas, sutis argumentadores e
controversistas. Enchemos o coração com as coisas da mente, e eis por que nos achamos num estado de
contradição. Mas o amor não é facilmente encontrável. Tendes de trabalhar muito para alcançardes. (…)
Isso significa que, para alcançar o que é amor, necessita-se de autoconhecimento - não o conhecimento
de Sankara, Buda ou Cristo, que se colhe em certos livros. (…) (O Homem Livre, pág. 90)
(…) Compreender as relações é compreender a mim mesmo, é fazer nascer aquela qualidade de amor na
qual existe bem-estar. Se sei amar minha esposa (…) filhos ou meu próximo, sei amar a todo o mundo.
Visto que não amo a ninguém, estou permanecendo apenas no nível intelectual (…) O idealista causa
enfado: ama a humanidade com o cérebro, não a ama com o coração. (…) O amor só está no presente,
não no tempo, (…) no futuro. Para quem ama, a eternidade é agora; porque o amor é sua própria
eternidade. (A Arte da Libertação, pág. 78)
Só o amor pode transformar o mundo. Sistema algum, seja da esquerda, seja da direita, por mais
sabiamente, (…) convincentemente (…) concebido, pode trazer a paz e a felicidade (…) O amor não é um
ideal; ele surge onde existe o respeito e a compaixão de todos para com todos. Esse modo de ser se
apresenta com a riqueza da compreensão. (O caminho da Vida, pág. 22)
Fraternidade, Benevolência, Compaixão,

Perdão
Aqueles de vós que falam em fraternidade são geralmente nacionalistas no coração. Que significa
fraternidade, como idéia ou realidade? Como podeis realmente ter o sentimento de amor fraternal em
vossos corações, quando mantendes uma série de crenças dogmáticas, quando fazeis distinções
religiosas? E isso é o que estais fazendo em vossas sociedades, grupos. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-
1934, pág. 47)
Estais agindo de acordo com o espírito de fraternidade, quando existem tais distinções? Como podeis
conhecer esse espírito quando tendes a consciência de classe? Como pode haver unidade ou
fraternidade, quando pensais somente em termos de vossa família, de vossa nacionalidade, de vosso
Deus? (Idem, pág. 47)
(…) As religiões e as nacionalidades realmente engaiolam as pessoas, entravam-nas. Isso está

evidenciado no mundo, através da história; e o mundo tem, agora, cada vez mais seitas, (…) corporações
fechadas por paredes de crenças, com seus guias especiais; e, no entanto, falais de fraternidade!
Como pode haver verdadeira fraternidade quando o instinto possessivo é tão profundo e, por isso,
necessariamente, deve conduzir a guerras, pois está baseando no nacionalismo, no patriotismo. (…) Um
homem que é realmente fraternal, afetuoso, não fala de fraternidade; vós não falais de fraternidade à
vossa irmã ou à vossa esposa, porque já existe um afeto natural. E como pode haver fraternidade,
verdadeira unidade humana, quando existe exploração? (…) (Idem, pág. 82)
(…) Dizer que pelo nacionalismo seremos, no devido tempo, internacionais, teremos a fraternidade, é um
processo de pensamento muito errôneo. Só depois de quebrardes os estreitos limites da mente e do
coração, podereis passar além; e quando as paredes estiverem por terra, se descortinará a vastidão do
horizonte da vida. (A Arte da Libertação, pág. 104)
A dificuldade é ser fraternal, ser bom, ser benevolente, ser generoso; e isso é impossível, enquanto só
pensarmos em nós mesmos. Estais pensando em vós mesmos quando atribuís a máxima importância (…)
como meio de vos proporcionar felicidade, (…) conservar vosso nome, vossa religião, vossas
perspectivas, vossa autoridade, vossa conta no banco, vossas jóias. (A Arte da Libertação, pág. 104)
Quando um homem está interessado só em si mesmo e no prolongamento de si mesmo, como pode ele
ter amor no coração, como pode ter boa vontade? (…) O homem que não pensa em si criará por certo
um mundo novo, uma nova ordem, e é para esse homem que devemos volver os olhos (…) A boa
vontade, a felicidade, a bem-aventurança, só virá quando houver a busca do real. O real está perto, não
distante. (…) (Idem, pág. 104-105)
(…) O amor não é suscetível de pensar-se, não pode ser cultivado (…) A prática do amor, (…) da
fraternidade está sempre no terreno da mente (…) Porque não sabemos amar a um só, o nosso amor à
humanidade é fictício. Quando amais, não há um só nem muitos, só há amor. (…) (A Arte da Libertação,
pág. 182)
(…) O amor é “extensivo” e por isso é possível amar ao que é particular. Mas a maioria de nós, não
tendo esse amor “extensivo”, volta-se para o particular, e o particular destrói. (A Arte da Libertação, pág.
214)
Que é amor? Que é compaixão? A palavra “compaixão” significa paixão por todos, afeição para com
todos os seres - inclusive os animais que matais para comer. (…) Sabemos o que significa amar, ou só
conhecemos o prazer e o desejo, chamando-os “amor”? É certo que o prazer e o desejo se acompanham
também de ternura, desvelo, afeição, etc., mas o amor é prazer, desejo? (…) Um homem depende de
sua esposa, ama sua esposa, mas se ela olha para outro homem, fica enraivecido (…) frustrado, infeliz
(…) É isso que chamais “amor” (…) (Fora da Violência, pág. 36)
Senhor, que é compaixão? Não é um estado de simpatia, piedade, consideração? E nesse estado, por
certo, não há sentimento de estardes ajudando a outrem. (…) Nesse estado de compaixão, podemos dar
ajuda, dar simpatia a outro, mas não há conflito interior. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 198)
Sois responsáveis pelas misérias e pelos desastres que ocorrem no mundo, pois na vossa vida diária sois
cruéis, opressores, ávidos e ambiciosos. (…) Abrigai em vossos corações a paz e a compaixão, e aclarar-
se-ão as vossas dúvidas. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 16) (…)
Se não extirpais de vós mesmos as causas da inimizade, da ambição, da avidez, são falsos os vossos
deuses e vos conduzirão à desgraça. Só a benevolência e a compaixão são capazes de promover a ordem
e a paz no mundo; (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 26)
Ora bem, (…) Num mundo como o atual, em que há tanta violência, (…) ódio e brutalidade, a palavra
“compaixão” é quase sem significação. (…) Há violência em todos nós, consciente ou inconscientemente.
Existe agressividade, o desejo de ser ou “vir a ser” algo, o impulso para nos “expressarmos” custe o que
custar, para nos preenchermos sexualmente, nas relações sociais, no escrever, no pintar (…)
(…) O pensamento não pode, em circunstância nenhuma, cultivar a compaixão (…) Mas, se cada um de
nós não tiver um profundo sentimento de compaixão, tornar-nos-emos cada vez mais brutais e
desumanos uns com os outros. (…) (Idem, pág. 51)
Para produzir ordem, vós mesmo deveis ter consideração e compaixão para com outrem. A ação nascida
do ódio só pode criar futuros ódios. A raiva em todas as circunstâncias é a ausência de compreensão e
amor. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 46)
Não estais realmente preocupado com a injustiça; se estivésseis, jamais vos zangaríeis; (…) Se nas
nossas relações humanas existirem a compaixão e o perdão, a generosidade e a benevolência, como
pode haver também brutalidade e ódio? Se não tivermos amor, como poderá haver ordem e paz? (…)
(Idem, pág. 46)
(…) se quereis a paz, urge empregardes meios pacíficos (…) Só a benevolência e a compaixão tornarão
possível a paz no mundo, não a força, nem a sagacidade, nem a simples legislação. (O Egoísmo e o
Problema da Paz, pág. 16)
Perdemos o sentimento de humanidade; reconhecemo-nos responsáveis somente perante a classe ou

grupo a que pertencemos; (…) perante um nome, um rótulo. Perdemos a compaixão, o amor ao todo, e,
sem essa vivificante chama da vida, volvemo-nos para os políticos, (…) os sacerdotes, (…) Em nada disso
há esperança. Só no interior de cada um de nós reside a compreensão criadora, a compaixão, tão
necessária para o bem-estar do homem. Os meios criam os fins justos; (…) (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 84)
Quando há compaixão, o sentimento da compaixão, ela não atinge apenas o pobre aldeão ou o animal
faminto; sua intensidade é sempre a mesma onde quer que estejais, numa choça ou num palácio (…) (O
Homem Livre, pág. 109)
Como dissemos (…) o amor nada tem em comum com o tempo, nem com a memória. E essa excelência
que chamamos amor é compaixão, a qual inclui a ternura, a bondade, a generosidade, etc. (…) (Viagem
Acho, pois, necessário que a mente humana compreenda totalmente essa questão - o que é a bondade.
A palavra “bondade' não é o fato, (…) não é a coisa (…) A bondade só pode desabrochar, florir, na
liberdade. A liberdade não é uma reação, (…) e tampouco é uma resistência ou revolta contra alguma
coisa. É um estado de espírito; e esse estado de espírito (…) não pode ser compreendido se não há
espaço. A liberdade exige espaço. (O Descobrimento do Amor, pág. 117)
Aí está a razão por que importa descobrir se uma pessoa pode ser boa, (…) sem se esforçar para ser
boa, sem lutar para libertar-se da inveja, da ambição, da crueldade (…) Pode haver bondade, sem se
fazer esforço para “ser bom”? Acho que só haverá, se cada um de nós escutar, ficar atento. (…) Esquecei
todos os livros que lestes, tudo o que vos têm ensinado, e prestai atenção à asserção de que não pode
haver virtude, enquanto houver esforço para ser virtuoso. (…) (Realização sem Esforço, pág. 38-39)
(…) Qual é a relação entre amor e compaixão, ou são eles o mesmo movimento? Quando usamos a
palavra “relação”, ela implica dualidade, separação, mas estamos perguntando que lugar tem o amor na
compaixão, ou é o amor a mais alta expressão da compaixão? Como pode ter compaixão se você
pertence a alguma religião, segue algum guru, crê em alguma coisa, em escrituras, etc., se estiver
apegado a uma conclusão?
Quando você aceita um guru, chega a um desfecho, ou se você acredita fortemente em deus ou num
salvador, nisto ou naquilo, pode haver compaixão? Você pode dedicar-se a trabalho social, ajudar o pobre
desamparado de piedade, simpatia, caridade, mas isso é tudo que compreende o amor e a compaixão?
(Mind Without Measure, pág. 97)
Estamos tentando descobrir se é possível viver neste mundo sem nenhum medo, conflito, com um
enorme senso de compaixão, o que exige grande soma de inteligência. Você não pode ter compaixão
sem inteligência. E essa inteligência não é atividade do pensamento. Você não pode ser compassivo se
está ligado a determinada ideologia, a um particular tribalismo estreito, ou a algum conceito religioso,
porque tudo isso é limitação. A compaixão só pode surgir, despertar, quando há o fim do ressentimento,
o que representa o fim do movimento egocêntrico. (The World of Peace, pág. 86)
O amor é como a morte. Amor significa compaixão. Amor, compaixão, significam inteligência suprema,
não a inteligência de livros, de estudiosos e da experiência. Isso é necessário até certo ponto, mas só há
a quintessência da inteligência total quando há amor, compaixão. Não pode haver compaixão e amor
sem morte, que é o fim de todas as coisas. Então há criação. Ou seja, o universo, não de acordo com os
astrofísicos, é a suprema ordem. (…)
E essa inteligência não pode existir sem compaixão, amor e morte. Isso não é um processo de
meditação, mas de profunda investigação. Inquirir com grande silêncio, não “eu estou investigando”.
Grande silêncio, grande espaço. O que é essencialmente amor, compaixão e morte é a aludida
inteligência, que é criação. Criação existe quando estes outros dois existem: amor e morte. Tudo o mais
é invenção. (Last Talks at Saanen, 1985, pág. 127)
(…) No entendimento da natureza do amor, havendo a virtude da mente unida ao coração, surge a
inteligência. A inteligência é o entendimento ou descoberta do que é o amor. Inteligência nada tem a ver
com o pensamento, esperteza, conhecimento. Você pode ser muito eficiente em seus estudos, no seu
trabalho, ser capaz de discutir habilmente, racionalmente, mas isso não é inteligência. A inteligência é
acompanhada de amor e compaixão, e você não pode chegar a essa inteligência como um indivíduo
(isolado).
A compaixão não é sua nem minha, da mesma forma que o pensamento não é seu nem meu. Quando
há inteligência, não há eu e você. E a inteligência não fica em seu coração ou em sua mente. Tal
inteligência, que é suprema, está em toda parte. Ela é a inteligência que move a terra e os céus, as
estrelas, porque ela é compaixão. (Mind Without Measure, pág. 97)
E onde há qualidade de amor, então daí surge a compaixão; onde há compaixão há inteligência - não a
inteligência do interesse próprio, não a inteligência do pensamento, não a inteligência (…) do acúmulo de
conhecimento, pois a compaixão nada tem a ver com conhecimento - mas a inteligência que proporciona
segurança à humanidade, estabilidade e um vasto sentido de expansão. (The World of Peace, pág. 98)
(…) Quando compreendo a mim mesmo, compreendo a vós, e dessa compreensão nasce o amor. O amor
é o fator que está faltando - há falta de afeição, de cordialidade, nas relações; e porque falta esse amor,
essa ternura, essa generosidade, essa compaixão, em nossas relações, escapamo-nos para a ação em
massa, que produz maior confusão e maior miséria. (…) (A Arte da Libertação, pág. 63)
(…) O amor ultrapassa e sobreleva tudo isso; ele transcende o plano dos sentidos. É em si mesmo eterno
e independente, e não um resultado. Nele há misericórdia e generosidade, perdão e compaixão. Com o
amor, surge a humildade e a brandura (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 90)
O amor não é oposto de coisa alguma. Não é o oposto do ódio ou da violência (…) Para o homem que
ama não há erro; ou, se há, sabe corrigi-lo imediatamente. O homem que ama não tem ciúme, (…)
remorsos. Para ele não existe o perdão, porque nunca surge uma ocasião em que haja algo para
perdoar. Tudo isso exige profunda investigação (…) (Fora da Violência, pág. 37)
Vossa comiseração, pois, não é amor. E é amor o perdão? Que está implicado no perdão? Vós me
insultais e eu fico ressentido e guardo isso na lembrança; depois (…) digo: “perdôo-vos”. (…) Um homem
que ama não guarda inimizade, sendo indiferente a todas essas coisas, (…) Enquanto a mente é o
árbitro, não há amor; porque a mente só arbitra segundo o interesse de posse (…) A mente só pode
corromper o amor, não pode dar beleza. (A Arte da Libertação, pág. 180-181)
Chama sem Fumaça, Virtudes (Amor), Paixão

sem Causa
Como é essencialmente simples a vida, e como a complicamos! O amor não é complexo, mas a mente o
faz complexo. Vivemos demais com a mente e desconhecemos os caminhos do amor. Conhecemos os
caminhos do desejo e o ímpeto do desejo; desconhecemos, porém, o amor. O amor é a chama sem
fumo. Estamos muito bem familiarizados com a fumaça; ela enche a cabeça e o coração (…) Não somos
simples, como a beleza da chama; torturamo-nos com ela. Não vivemos com a chama, acompanhando-a
prestamente aonde quer que nos leve. (Comentários sobre o Viver, pág. 208)
O amor, positivamente, é uma chama sem fumaça. É só a fumaça que conhecemos bem - a fumaça do
ciúme, da ira, da dependência, (…) de apego. Não temos a chama, mas estamos perfeitamente
familiarizados com a fumaça; e aquela chama só podemos ter quando não houver mais fumaça. (Viver
sem Confusão, pág. 60-61)
Será de fato difícil a transformação do indivíduo? É difícil ser bondoso, amar alguém? Afinal, é esta a
essência de uma transformação radical. (…) Estamos de tal maneira entranhados nos impulsos que
incitam ao ódio, à antipatia, que perdemos a chama pura, ficou-nos só fumo; (…) Não possuímos mais
(…) a chama da criação; tomamos o fumo pela chama. (…) (Que Estamos Buscando, pág. 91)
O amor não é coisa da mente. A mente gera a fumaça do ciúme, da posse, da saudade, da evocação do
passado, da ansiedade pelo amanhã, da tristeza e da preocupação; e essa fumaça sufoca a chama,
infalivelmente. Quando não existe fumaça, existe chama. As duas coisas não podem existir juntas. (…)
Desejo é projeção do pensamento, e pensamento não é amor. (Comentários sobre o Viver, pág. 199)
(…) A revolução só poderá realizar-se quando houver amor, e não antes. O amor é a única chama sem
fumo; mas, infelizmente, enchemos os nossos corações com as coisas da mente, e por isso os corações
estão vazios e as mentes cheias. (Que Estamos Buscando, pág. 31)
(…) Quando amais a um, amais a outros, há cordialidade para com todos. Sois então sensível, flexível.
(…) O amor não é coisa para ser cultivada; ele nasce, pronta e imediatamente, quando não é impedido
pelas coisas da mente. Estão vazios os nossos corações, e é por isso que não existe comunhão (…)
Quando há amor - cordialidade, generosidade, afabilidade, compaixão - não se necessita de filosofia
alguma nem de instrutores; porque o amor é a própria verdade. (Idem, pág. 38)
(…) O amor é algo novo, eterno, de momento a momento. Nunca é o mesmo, nunca é como foi antes; e
sem o seu perfume, (…) sua beleza, (…) sua bondade, procurar com a ajuda de um guru aquilo que
podeis achar por vós mesmo é de todo inútil. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 91)
Não é assim o amor. Ele é como aquele bosque do outro lado da estrada: sempre a renovar-se porque
está sempre a morrer. Não existe nele a permanência que o pensamento busca (…) A consciência do
pensamento e a consciência do amor são duas coisas diferentes: uma leva à escravidão, e a outra, à
floração da bondade. (…) O amor é anônimo (…) Sem ele, não se pode encontrar a bem-aventurança da
verdade. (A Outra Margem do Caminho, pág. 133)
Quando (…) Já se houver dedicação, bondade, solicitude, daí surgirá a finura, a polidez, a benevolência
para com os demais, (…) a pessoa pensa cada vez menos em si (…) E aquele que não tem preocupação
egocêntrica é, na verdade, um ser humano livre. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 55-56)
Amor é um sentimento em que existe doçura, mansidão, ternura, consideração, beleza. No amor não há
avidez, nem ciúme. (Idem, pág. 57)
(…) Para o homem feliz, o homem que ama, não há divisões; ele não é brâmane, nem inglês, nem
alemão, nem hindu. Para esse homem não há divisões de “altos” e “baixos”. (…) Quando amais, tendes
um sentimento de riqueza que vos perfuma a vida e estais pronto a dividir o vosso coração com outrem.
Quando está cheio o coração, as coisas da mente fenecem. (A Arte da Libertação, pág. 36)
(…) O problema da desigualdade só poderá ser resolvido quando existir o amor (…) O homem que ama
não está interessado em quem é superior nem inferior; para ele não existe igualdade nem desigualdade;
só há um “estado de ser”, que é amor. (…) (Visão da Realidade, pág. 196)
(…) Quando estais naquele “estado de amor”, não existe repugnância. Ele é como uma flor que exala o
seu perfume (…) Um homem que ama está todo entregue ao seu amor, não lhe importando se as
pessoas têm “rostos inexpressivos” (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 133)
(…) Quando há amor, isso é de somenos importância. Embora observeis os fatos, (…) não vos
repugnam. Não é o amor, mas, sim, o coração vazio, o espírito árido, o intelecto endurecido, que é
repelido ou atraído. E quando uma pessoa ama, não há escravização. Há sempre uma renovação, uma
fresca vitalidade, uma alegria não no falar, mas naquele próprio estado. (…) (Idem, pág. 133)
(…) O amor não tem códigos de moral, (…) não é reforma. Quando o amor se torna prazer, a dor é
inevitável. O amor não é pensamento, e é o pensamento que dá prazer - prazer sexual, (…) do sucesso.
(…) O pensamento, pelo pensar nesse prazer, dá-lhe vitalidade (…) Essa exigência de prazer é o que
chamamos sexo (…) Ele se acompanha de uma grande abundância de afeição, ternura, desvelo,
companheirismo, etc. (…) (A Outra Margem do Caminho, pág. 57)
Não sabeis que, quando amais, cooperais, não estais pensando em vós mesmos? Esta é a mais elevada
forma de inteligência - e não quando amamos como uma entidade superior, ou quando nos achamos em
boa situação, o que nada mais é que temor. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 116)
(…) Sabemos o que o amor significa? O amor não pede nada a outrem. (…) O amor não reclama nada
da esposa, do marido, nada reclama dos outros, nem física nem emocional nem intelectualmente. Não
segue a outrem, não tem um conceito para logo seguir esse conceito. Porque o amor não é ciúme (…) O
amor não busca posição, status, prestígio. Porém possui sua própria capacidade, destreza, inteligência.
(La Llama de la Atención, pág. 49-50)
(…) Quando amais alguém, não pensais no que ireis ganhar dessa pessoa. Não amais a pessoa porque
ele ou ela vos dá dinheiro, ou posição, ou outra espécie de satisfação. Simplesmente, amais - se tal amor
realmente existe. Ora, se amo verdadeiramente o que estou fazendo, não há ambição. Não me comparo
com ninguém (…) Amo o meu trabalho e, portanto, a minha mente, o meu coração, o meu ser inteiro
está nele. (…) (Idem, pág. 220)
Deseja também saber (…) Ora, amar é ser livre. No amor, são livres ambas as partes. Se existe a
possibilidade de sofrimento, não se trata então de amor, mas, sim, puramente, de uma forma sutil do
instinto de posse, (…) de aquisição. Se amais, se realmente amais alguém, não há possibilidade de lhe
causardes dor (…) (A Luta do Homem, pág. 53-54)
(…) Mas, o estar cônscio de ser nada significa ser alguma coisa. Ser nada (…) não pode ser provocado;
esse estado só se conhece havendo amor. Mas o amor não é uma coisa que possa ser procurada; ele
vem quando há em nós uma revolução interior, quando o “eu” já não é importante, já não é o centro da
nossa existência. (Claridade na Ação, pág. 98)
Parece-me verdadeiramente importante viver completamente cada dia, com tanta plenitude, tão
criadoramente, tão ricamente, que nunca tenhamos um amanhã. Isso, afinal, é amor. (…) O amor não
conhece o amanhã. (As Ilusões da Mente, pág. 105)
(…) A mente que está quieta conhecerá o ser, o amor. O amor não é pessoal nem impessoal. Amor é
amor, e a mente não o pode definir ou descrever como inclusivo ou exclusivo. O amor é a própria
eternidade; ele é o real, o supremo, o imensurável. (O que te Fará Feliz? pág. 97-98)
Assim, sem se morrer não há amor, porque o amor é sempre novo e não uma rotina de sexo e prazer.
Para a maior parte de nós, por todo o mundo, o sexo tornou-se um problema enorme, (…) de que
retiramos prazer (…) Até parece que o sexo acaba de ser descoberto pela primeira vez, sendo-lhe dado
lugar em todas as revistas (…) (O Mundo Somos Nós, pág. 132)
Se não sabeis o que é amor, morreis como um lastimável ente humano, sem conhecer aquela imensidade
que se chama “vida”. E, no conhecer a plenitude da vida, encontra-se a plenitude do “desconhecido”. (…)
(Uma Nova Maneira de Agir, pág. 66)
(…) A ação não deve ter motivo, (…) não deve ser a busca de um fim; e a ação que não busca um fim
só pode vir quando há o amor. O amor não é coisa difícil. Só há amor quando o intelecto compreende a
si mesmo, (…) quando o processo de pensamento, com suas hábeis manobras, seus ajustamentos, (…)
busca de segurança, deixa de funcionar, descobrireis então que vosso coração é rico, cheio, abundante
de felicidade, porque descobriu aquilo que é eterno. (A Arte da Libertação, pág. 105)
(…) Só a mente que percebeu o significado do tempo, da morte e do amor - os três estão relacionados
entre si - só essa mente pode “explodir” no “desconhecido”. (Idem, pág. 66)
Que significa amar? Será algo ideal, (…) distante, inatingível? Ter a qualidade da simpatia, da
compreensão, de ajudar os outros naturalmente, sem motivo algum, ser espontaneamente bom, ter
consideração por uma planta ou por um animal, sentir-se solidário com os camponeses, generoso com o
amigo, (…) o próximo - não é isso o que entendemos por amor? Não é o amor um estado em que não
há ressentimento, mas eterno perdão? E não será possível senti-lo? (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág.
95)
Nossa educação, desde a infância, é desenvolvida em torno da idéia de vir a ser alguém, (…) e mui
poucos dentre nós tivemos ocasião de aprender a amar o que estamos fazendo. Quando amais o que
estais fazendo, trabalhais sem motivo, sem ânsia de êxito. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 220)
O problema é: o que é o amor sem motivo? Pode acaso haver amor sem nenhum incentivo, sem que se
deseje tirar algum proveito dele? Pode haver amor em que não haja mágoa por ele não ser retribuído?
Se eu lhe ofereço a minha amizade e você a recusa, não ficarei ferido? Esse sentimento de mágoa é o
resultado de amizade, de generosidade, de simpatia? Certamente, enquanto eu me sinto magoado,
enquanto houver em mim medo, (…) ou o ajudar esperando que você me ajude - o que se chama
serviço - não haverá amor. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 97)
Ora, a menos que compreendamos a paixão, acho que não seremos capazes de compreender o
sofrimento. A paixão é algo que mui poucos de nós realmente já experimentaram. Poderemos ter
experimentado entusiasmo, (…) num estado emocional (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. 179)
(…) Nossa paixão é sempre por alguma coisa: pela música, pela pintura, pela literatura, (…) por uma
mulher ou um homem; é sempre o efeito de uma causa. (Idem, pág. 179)
Quando vos apaixonais por alguém, sempre ficais num estado de grande emoção, o qual é o efeito
daquela causa; e a paixão de que falo é paixão sem causa. É estar apaixonado por tudo, e não
simplesmente por uma certa coisa (…) (Idem, pág. 179)
Só quando temos liberdade, temos paixão. Não me refiro à paixão carnal, a qual tem seu lugar próprio;
refiro-me a um estado de liberdade em que existe intensa energia e paixão. (…) A paixão está sempre no
presente; não é algo já passado ou que teremos amanhã, pois esta é a paixão criada pelo pensamento.
(…) Ora, há diferença entre a paixão do prazer e a paixão que nasce quando estamos completamente
libertos da confusão, quando há claridade total. (A Importância da Transformação, pág. 38)
No estado de “paixão sem causa” há uma intensidade livre de todo apego; mas, quando a paixão tem
causa, há apego, e apego é o começo do sofrimento. Em geral, temos apego - a uma pessoa, um país,
uma crença, uma idéia - e quando o objeto de nosso apego nos é retirado ou, ainda, quando perde o seu
significado, vemo-nos vazios, incompletos. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 179-180)
Acho que o terminar do sofrimento depende da intensidade da paixão. Só pode haver paixão, quando há
total abandono do “eu”. Nunca pode uma pessoa “apaixonar-se” se não houver a completa ausência
disso que chamamos “pensamento”. (…) (Idem, pág. 181-182)
(…) E o auto-abandono de que falo é aquele estado de beleza sem causa, o qual, por essa razão, é um
estado de paixão. E pode-se transcender tudo o que é resultado da causa? (Idem, pág.182).
O problema agora é este: Que é o amor sem “motivo”? Pode haver amor sem “motivo”, sem incentivo
algum, sem tirarmos dele nenhum proveito para nós mesmos? Pode haver amor sem ressentimento, em
que não haja sentimento de mágoa quando o nosso amor não é correspondido? Pode haver amor em
que damos e não recebemos? Quando dais não sentis mágoa, se a pessoa não retribuir? (…) Assim,
pois, enquanto houver ressentimento, (…) temor, (…) vereis que o vosso incentivo não é o amor. Se
compreendestes, aí tendes a resposta. (Novos Roteiros em Educação, pág. 121)
Ora, que se entende por beleza, e que se entende por verdade? A beleza, de certo, não é um ornamento
(…) Senhores, não conheceis aquele “estado de ser” íntimo, aquela interior tranqüilidade, em que
floresce o amor, a bondade, a generosidade, a piedade? Aquele estado de ser, obviamente, é a essência
mesma da beleza (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 84-85)
(…) Cada um de nós tem um templo, mas precisamos criar a imagem, o ídolo, a Beleza, em torno da
qual possamos desenvolver o nosso amor e nossa devoção; porque, se conservarmos o templo vazio, não
poderemos criar. (O Reino da Felicidade, pág. 24)
É pela adoração, pelo amor, pela devoção, que criamos, que damos vida ao templo. Para mim esse
templo é o coração. Se puserdes Aquele que é a encarnação do Amor e da Verdade em vosso coração,
se ali o criardes com as vossas próprias mãos, (…) mente, (…) emoções, esse coração, em vez de frio e
abstrato e deserto, se torna real e vivo e radiante. Tal é a Verdade. (O Reino da Felicidade, pág. 24-25)
Não emprego a palavra “paixão” no sentido de “prazer exaltado”; porém, antes, em referência àquele
estado da mente que está sempre a aprender e, por conseguinte, sempre ardorosa, viva, em movimento,
nova e, portanto, apaixonada. Bem poucos de nós se apaixonam. Temos prazeres sensuais, luxúria,
diversões; mas o sentimento de paixão, esse a maioria de nós não tem. Sem paixão, no elevado sentido
ou significado da palavra, como se pode aprender, (…) descobrir coisas novas, (…) investigar, (…)
mover-se com a celeridade que a investigação requer? (A Suprema Realização, pág. 128)
O amor, para a maioria de nós, é paixão, concupiscência (…) A fumaça (…) - o ciúme, o ódio, a inveja, a
avidez - destrói a chama. Mas onde está o amor, aí está a beleza e a paixão. Deveis ter paixão, mas não
traduzais prontamente essa palavra em “paixão sexual”. Por “paixão” entendo a “paixão da intensidade”,
essa energia que de pronto percebe as coisas, claramente, ardentemente. Sem paixão, não há
austeridade. (…) A austeridade vem com o desprendimento, e no desprendimento há paixão e, por
conseguinte, beleza. Não a beleza criada pelo homem; não a beleza artística (…) Mas refiro-me a uma
beleza que transcende o pensamento e o sentimento. E esta só pode surgir quando há alta sensibilidade
(…) (O Passo Decisivo, pág. 276)
Paixão, para a maioria de nós, significa apenas satisfação mental ou física, a qual depressa declina e tem
de ser sempre renovada. Em geral, as paixões são despertadas por circunstâncias externas ou por nosso
especial temperamento, (…) idiossincrasias e apetites. (…) Isso poderá, com efeito, proporcionar (…) um
certo ardor, (…) mas referimo-nos a uma paixão mais difícil de alcançar, porque a paixão que se requer
para qualquer ação deve ser sem motivo. (…) Pode haver alguma ocasião rara em que a mente funcione
sem “motivo”, sem desejo de satisfação (…) (A Importância da Transformação, pág. 114-115)
O que é importante (…) A raiz da palavra “paixão” significa “sofrimento”. Mas não estamos a usar essa
palavra no sentido de sofrimento, ou da energia que se manifesta por meio da cólera, do ódio, da
resistência. Estamos a usá-la no sentido daquela paixão que vem naturalmente e sem esforço, quando há
amor. (O Mundo Somos Nós, pág. 75)
Sem amor, vivemos no sofrimento, na aflição, em conflito perene. E o amor, por certo, é sem conflito.
(…) Nasce o amor ao começarmos a compreender realmente a totalidade de nosso próprio ser. (…) Na
mutação da ação há paixão, que é energia; e, com essa energia, que faz parte do amor, (…) da criação,
tem a mente a possibilidade de ingressar num estado jamais concebido ou formulado por ela própria,
num estado desconhecido. (Experimente um Novo Caminho, pág. 115-116)
Qual é, pois, o problema? Como ter essa criadora alegria de viver, ser sem limitações no sentir, amplo no
pensar, e ao mesmo tempo preciso, claro, ordenado, no viver? Creio que a maioria não é assim, porque
nunca sentimos nada intensamente, nunca aplicamos completamente a coisa alguma nosso coração e
nossa mente. (…) Mas vós e eu nunca conheceremos essa alegria, se não sentirmos as coisas
profundamente, se não houver paixão em nossa vida - paixão (…) no sentido de sentirmos as coisas com
toda a força; (…) quando houver uma revolução total em nosso pensar, em todo o nosso ser. (A Cultura
e o Problema Humano, pág. 61)
Pensamento, Sentimento, Ação; Harmonia,

Ação Integrada
Por que razão dividiu o homem a sua existência em compartimentos diferentes - o intelecto e as
emoções? Cada um desses compartimentos parece independente do outro. Na vida, essas duas forças
motoras são muitas vezes tão contraditórias, que parecem dilacerar a própria estrutura de nosso ser.
Harmonizá-las, de modo que o homem possa atuar como uma entidade total, foi sempre um dos
principais alvos da vida. (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 100)
Exatamente: o pensar e o sentir são uma só coisa; sempre, desde o começo, foram uma só coisa, e é
isso, precisamente, o que estou dizendo. Nosso problema, por conseguinte, não é a integração dos
diferentes fragmentos, mas, sim, a compreensão dessa mente e desse coração que são uma só coisa.
(…) (Idem, pág. 102)
Desejo explicar, hoje, que há um modo de viver naturalmente, espontaneamente. (…) Quando viveis
completamente na harmonia de vossa mente e coração, então o vosso agir é natural, espontâneo, sem
esforço. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 130)
Afinal, sentir é pensar, não? As duas coisas são inseparáveis. (…) O sentimento sempre acompanha o
pensamento. E sentimento é percepção-sensação-contato, etc. Sentir é ser sensível; (…) (O Passo
Decisivo, pág. 65)
Achais mesmo muito importante que a mente e o coração se unam? (…) Por que procurar uni-los? Essa
preocupação é ainda do intelecto e não oriunda (…) de vossa sensibilidade, que faz parte de vós.
Dividistes a vida em intelecto e coração; intelectualmente observais o emurchecer do coração e,
verbalmente, vos preocupais com isso. (A Outra Margem do Caminho, pág. 21-22)
(…) Aquilo a que vos opondes é a periculosidade do intelecto, que endeusais. Essa periculosidade cria
uma multidão de problemas. Vedes provavelmente os efeitos das atividades intelectuais, no mundo - as
guerras, a competição, a arrogância do poder - e talvez tenhais medo do que está para acontecer, do
desespero do homem. (Idem, pág. 22)
(…) Enquanto existir essa divisão entre os sentimentos e o intelecto - um a dominar o outro - um
destruirá o outro, inevitavelmente; não há possibilidade de uni-los. (…) O amor não pertence a nenhum
dos dois, porque o amor não é de natureza dominadora. Não é uma coisa fabricada pelo pensamento ou
pelo sentimento. (…) O amor está no começo e não no fim de algum esforço. (A Outra Margem do
Caminho, pág. 22)
Separamos o intelecto do sentimento, desenvolvemos o intelecto à custa do sentimento. Somos como um

tripé com uma perna mais longa do que as outras, não temos equilíbrio. Somos educados para sermos
intelectuais; (…) (A Educação e o Significado da Vida, pág. 79)
(…) O que pode produzir a transformação em nós, e por conseguinte na sociedade, é a compreensão do
processo integral do pensar, que não é diferente do sentir. Sentir é pensar; (…) (Por que não te Satisfaz
a Vida, pág. 73)
Krishnamurti: (…) Só conheço dois movimentos: um, o de pensar - o movimento intelectual, racional; o
segundo, o sentimento de benevolência, delicadeza, doçura; (…) São dois movimentos separados? Ou
porque os temos tratado como dois movimentos separados, surge todo nosso infortúnio, nossa confusão?
(Tradición y Revolución, pág. 402)
necessário um coração aberto? Não se requer um corpo sadio para que as suas reações sejam prontas e
adequadas? Embrutecemos nossa mente, nosso sentimento, nosso corpo, com as crenças e a
malevolência, com estimulantes poderosos e insensibilizantes. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 17)
Se não desejais sentimentos embotados e empedernidos, deveis pagar o preço disso. Urge abandonardes
a pressa, a confusão, as profissões e atividades inadequadas. Deveis torna-vos cônscios de vossos
apetites, de vosso ambiente delimitador, e começardes, então, com uma justa compreensão dos mesmos,
a novamente despertardes a sensibilidade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 18)
Com a observação constante de vossos pensamentos-sentimentos, cairão por terra as causas do

egotismo e da estreiteza mental. Se desejais atingir um elevado grau de sensibilidade e clareza, deveis
trabalhar deliberadamente para esse fim; não podeis ser mundanos e ao mesmo tempo sinceros na
busca da Realidade. (Idem, pág. 18)
Hipertrofiamos o intelecto, em prejuízo de nossos sentimentos mais profundos e claros, e uma civilização
baseada no cultivo do intelecto há de produzir brutalidades e o culto da prosperidade. O basear-se no
intelecto ou só no sentimento conduz ao desequilíbrio (…) É necessário que compreendamos as
tendências do intelecto, mediante vigilância constante,(…) transcender o próprio raciocinar. (Idem, pág.
18-19)
(…) O culto do intelecto, em oposição à vida, conduziu-nos à nossa atual frustração, com suas
inumeráveis vias de fuga. (…) A presente crise nasceu do culto do intelecto, e foi o intelecto que dividiu a
vida numa série de ações opostas e contraditórias; foi o intelecto que negou o fator de unificação que é
o amor. (A Arte da Libertação, pág. 248)
O intelecto encheu o nosso coração, que estava vazio, com coisas da mente; e só quando a mente está
cônscia do seu próprio raciocinar é capaz de transcender a si mesma, e só então haverá enriquecimento
do coração. Só o (…) enriquecimento do coração pode trazer a paz a este mundo louco e cheio de lutas.
(Idem, pág. 248)
Com essa busca de saber, com nossos desejos gananciosos, estamos perdendo o amor, estamos
embotando o sentimento do belo, a sensibilidade à crueldade; estamo-nos tornando cada vez mais
especializados e cada vez menos integrados. A sabedoria não pode ser substituída pela erudição (…) (A
Educação e o Significado da Vida, 1ª ed.,pág. 78)
(…) A erudição é necessária, a ciência tem o seu lugar próprio; mas, se a mente e o coração estão
sufocados pela erudição, e se a causa do sofrimento é posta de parte com uma explicação, a vida se
torna vazia e sem sentido. (…) (Idem, pág. 78)
Que quer dizer “razão”? Pode a razão separar-se do sentimento? Vós os separastes, porque
desenvolvestes o intelecto e nada mais. E tendes, assim, uma espécie de tripé, com uma perna muito
mais longa que as outras duas e que por isso não pode ficar em equilíbrio. É o que aconteceu. Somos
altamente intelectuais. (…) E temo-nos servido do intelecto como meio para encontrarmos a Realidade.
(Uma Nova Maneira de Viver, pág. 139)
Mas o intelecto representa uma parte, somente, e não o todo. Compreender a realidade e raciocinar são
duas coisas diferentes. Sem razão (…) não podemos viver. Razão é equilíbrio, integração. (…) Mas a
razão, como a conhecemos, é operação intelectual e não pode produzir senão fragmentação, como
estamos vendo no mundo todo (…) O intelecto está produzindo toda esta devastação, degradação e
miséria (…) A razão precisa transcender a si mesma, para encontrar a Realidade. (Idem, pág. 139)
Expressando-o diferentemente, com o raciocinar não se pode encontrar o real, porquanto o raciocinar é
produto do passado, (…) depende do tempo, é reação no tempo e, por conseguinte, o raciocinar não
pode nunca ser o atemporal. É preciso que o raciocinar termine, porque só então poderá manifestar-se o
atemporal. Quando a mente tem percepção do seu existir, sobrevém um silêncio extraordinário, uma
grande tranqüilidade (…) É nesse estado que pode dar-se a criação (…) (Idem, pág. 139-140)
(…) Separamos a mente dos sentimentos (…) a inteligência da mente e do coração, que para mim são
uma só coisa. Inteligência é pensamento e sentimento em perfeita harmonia. (A Luta do Homem, pág.
83)
(…) Entendo por pensamento, não o mero raciocínio intelectual, que é somente cinzas, mas o equilíbrio
entre os sentimentos e a razão, entre os afetos e o pensamento; e esse equilíbrio não é influenciado nem
atingido pelo conflito dos opostos. (…) (A Luta do Homem, pág. 147-148)
(…) E a mente e o coração, que são para mim a mesma coisa (…) se debilitam e obscurecem pela
memória (…) Mas, se fordes ao encontro do ambiente sempre renovados, sem a carga dessa memória do
passado, (…) vereis então surgir a compreensão de todas as coisas (…) (A Luta do Homem, pág. 113)
Assim, a própria ação destrói as ilusões, não a disciplina auto-imposta. (…) Isso abre imensas avenidas à
mente e ao coração (…) Mas só podereis viver completamente quando tiverdes percepção direta e a
percepção direta não se atinge por meio de escolha (…) de esforço (…) Ela está na chama do
apercebimento, que é a harmonia da mente e do coração na ação. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-
1934, pág. 162-163)
Quando estiverdes apercebido, com a mente e o coração, da necessidade da ação completa, agireis
harmoniosamente. Então todos os vossos temores, (…) barreiras, (…) desejo de poder, de atingir - tudo
isso se revelará, e as sombras da desarmonia dissipar-se-ão. (Idem, pág. 93)
Agora, já expliquei que o conflito não produz o pensar criador. Para se ser criador, para se produzir
qualquer coisa, a mente precisa estar em paz, o coração cheio. (…) (A Arte da Libertação, pág. 219)
Essa tranqüilidade da compreensão não é produzida por ato de vontade, porquanto a vontade é também
parte do vir-a-ser, do ansiar. Só pode estar tranqüila a mente-coração depois de cessar o tormento e o
conflito do anseio. Assim como um lago se apresenta calmo após o vendaval, assim também está
tranqüila a mente-coração, em sua sabedoria (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 143)
(…) Cumpre compreender esse anseio logo que se revele no nosso pensar-sentir-agir. Pela auto-vigilância
constante, é possível compreender e transcender as tendências do anseio, do vir-a-ser pessoal. Não
dependais do tempo, mas buscai com ardor o autoconhecimento. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
143-144)
(…) Poucos de nós estamos preparados para examinar um problema profundamente, e perceber o
movimento de nosso próprio pensamento, sentimento e ação, como um todo geral, integrado; (…) (A
Arte da Libertação, pág. 133)
Mas, que é ação? Bem considerada, ela é aquilo que pensamos e sentimos. E enquanto não tiverdes
percepção de vosso pensamento, de vossos sentimentos, tem de haver insuficiência (…) (A Luta do
Homem, pág. 81-82)
A ação é esse movimento que é, ele próprio, pensamento e sentimento (…) Essa ação é a relação entre o
indivíduo e a sociedade. Pois bem: se esse movimento do pensamento for claro, simples, direto,
espontâneo, profundo, não existirá então conflito no indivíduo, contra a sociedade, porque a ação é,
nesse caso, a própria expressão desse movimento vivo e criador. (A Luta do Homem, pág. 153)
Nessas condições, (…) Não há técnica de pensar, mas somente a espontânea ação criadora da
inteligência, a qual é a harmonia da razão, do sentimento e da ação, não separadas ou divorciadas entre
si. (Idem, pág. 153)
Pensar criativamente é estabelecer harmonia entre a mente, o sentimento e a ação. Isto é, se estais
convencidos de uma ação, em visardes a uma recompensa final, essa ação, resultado da inteligência,
afasta todos os óbices impostos à mente pela falta de compreensão. (A Luta do Homem, pág. 154-155)
Visto que a todos nós interessa a ação e que, sem ação, não se pode viver, é de toda necessidade
entrarmos a fundo na questão e procurarmos compreendê-la plenamente. É uma questão difícil, porque
vivemos, em geral, uma vida desintegrada, seccionada (…) Assim, (…) precisamos verificar o que é
atividade e o que é ação. (…) Há uma vasta diferença entre atividade e ação. (…) (A Arte da Libertação,
pág. 39)
(…) Muito importa compreender a distinção entre atividade e ação. Eu chamaria atividade à conduta de
vida baseada em níveis independentes, (…) “desintegrados” - isto é, queremos viver como se a vida
estivesse num único nível, sem nos preocuparmos com os outros níveis, com outros campos da
consciência. Se examinarmos tais atividades, verificaremos que se baseiam em idéias, e a idéia é um
“processo” de isolamento (…) e não de unificação. (…) (Idem, pág. 40)
(…) A “ação integrada” não nasce de uma idéia; nasce assim que compreendeis a vida como um
processo total, não fragmentado em compartimentos separados, em atividades separadas do todo da
existência. (…) (A Arte da Libertação, pág. 41)
Nosso problema, portanto, é o de como agir “integralmente”, como um todo, e não em diferentes níveis
não relacionados entre si. Para se agir como todo, (…) integralmente, é óbvia a necessidade de
autoconhecimento. O autoconhecimento não é uma idéia: é um movimento. (…) (Idem, pág. 41)
(…) Nessas condições, o homem sincero não deve deixar-se envolver na atividade, mas, sim compreender
as relações, pelo processo do autoconhecimento. A compreensão do processo do “eu”, do “meu”, na sua
inteireza, traz a “ação integrada”, e essa ação é completa, não criará conflito. (Idem, pág. 41-42)
Existe uma ação que não seja resultado do movimento do pensar, (…) não condicionada por ideologias
(…) criada pelo pensamento? Existe uma ação que esteja totalmente livre do pensamento? Uma ação
semelhante seria então completa, total, íntegra - não fragmentária, não contraditória. Uma ação assim
seria uma ação total, na qual não haveria arrependimento, nenhum sentido de “Eu houvera desejado não
fazer isso”, ou “Tratarei de fazer aquilo”. A desordem surge quando opera o movimento do pensar; o
pensamento mesmo é fragmentário e, quando opera, tudo tem de ser fragmentário (…) Qual é uma ação
sem pensamento? (La Totalidad de la Vida, pág. 196)
(…) Ação significa fazer agora, não fazer amanhã ou haver feito no passado. Como o amor, essa ação
não é do tempo. O amor e a compaixão estão mais além do intelecto, (…) da memória; são um estado
da mente que assim atua [N.Revisor: há um erro gramatical aqui; examinar o texto em inglês], porque o
amor e a compaixão são supremamente inteligentes - e a inteligência atua. Onde há espaço há ordem,
que é a ação da inteligência; esta não é minha nem de vocês, é inteligência que nasce do amor e da
compaixão. O espaço na mente implica que esta não se encontra ocupada; (…) (La Totalidad de la Vida,
pág. 196-197)
Estou, pois, alvitrando que só se tornará possível a verdadeira ação quando a mente compreender a
totalidade de sua ocupação, tanto consciente como inconsciente, e conhecer o momento em que cessou
a ocupação. Vereis, então, que a ação resultante desses momentos de desocupação é a única ação
“integrada”. Quando não está ocupada, a mente não está contaminada pela sociedade, não é produto de
inumeráveis influências, não é hinduísta nem cristã, nem comunista, nem capitalista. Por conseguinte, ela
própria é uma totalidade de ação, com que não tereis de ocupar-vos e em que não precisais pensar. (Da
Solidão à Plenitude Humana, pág. 78)
A ação é esse movimento, que é, ele próprio, pensamento e sentimento (…) Essa ação é a relação entre
o indivíduo e a sociedade. Ela é conduta, trabalho, cooperação, que chamamos preenchimento. Isto é,
quando a mente atua sem visar a uma culminância ou objetivo, e é portanto criador o seu pensar, esse
pensar é ação (…) (A Luta do Homem, pág. 153)
(…) Intrinsecamente, o pensamento é um produto do tempo, é medida e, portanto, fragmentário. (…) Se

o vêem claramente uma vez, então poderão descobrir que é a ação, uma ação correta, precisa, na qual
não há imaginação nem argumentações, nada senão o factual. (La Verdad y la Realidad, pág. 73-74)
Estamos tratando de descobrir que é a ação total, não fragmentária, a ação que não se acha presa no
movimento do tempo, que não é tradicional e, portanto, não é mecânica. Quer o indivíduo viver uma vida
sem conflito, viver em uma sociedade que não destrua a liberdade e, assim, sobreviver, (…) (Idem, pág.
74)
Assim, a ação, como a conhecemos, é, na realidade, reação, incessante “vir-a-ser”, ou seja, negação,
evitação do que é; mas quando estamos cônscios do vazio, sem escolha, sem condenação, nem
justificação, então, nessa compreensão do que é, há ação, e essa ação é o Ser criador. (…) (A Arte da
Libertação, pág. 109-110)
Como disse (…), a inteligência é a solução única que produzirá a harmonia neste mundo de conflito, a
harmonia entre a mente e o coração, na ação. (…) (Palestras em New York City, 1935, pág. 27)
Ora, (…) A essência da inteligência reside na compreensão da vida ou da experiência com a mente e
coração frescos, renovados e aliviados de fardos. (…) (Idem, pág. 49)
Compreendo a pergunta. (…) Quando há harmonia total - harmonia real, não imaginária - quando o
corpo, o coração e a mente estão integrados de modo completo e harmonioso, quando existe esse
sentido de inteligência que é harmonia, e essa inteligência está usando o pensamento, haverá então
divisão entre o observador e observado? Evidentemente, não. Quando não existe harmonia, há
fragmentação, e então o pensamento cria a divisão do “eu” e do “não eu”, o observador e o observado.
(El Despertar de la Inteligência, pág. 177)
A harmonia é quietude. Existe uma harmonia entre o corpo, o coração e a mente, harmonia completa,
sem dissonância. Ao passo que, se o corpo é sensível, se está ativo e não deteriorado, tem sua própria
inteligência. Deve o indivíduo possuir um corpo assim, vivo, ativo, não drogado. (…) (El Despertar de la
Inteligencia, 1ª ed., pág. 174)
(…) E deve também ter um coração - não excitação, não sentimentalismo, nem emocionalismo, nem
entusiasmo, senão esse sentido de plenitude, de profundidade, de qualidade e energia que só pode
existir quando há amor. E deve ter uma mente com um espaço imenso. Então há harmonia. (Idem, pág.
174-175)
Como, pois, há de a mente encontrar isso? [N.Revisor: É esse o sentido?] Estou seguro de que todos
vocês (…) se perguntarão: como pode um indivíduo ter esse sentimento de completa integridade, de
unidade entre o corpo, o coração e a mente, sem sentido algum de distorção, divisão ou fragmentação?
(…) Vocês vêem a realidade disso, (…) Vêem a verdade de que devem ter completa harmonia dentro de
si, na mente, no coração e no corpo. Como podem vocês chegar a isso? (El Despertar de Ia Inteligencia,
II, pág. 175)
Pois bem, (…) Como dissemos, quando há harmonia há silêncio. Quando a mente, o coração e o
organismo estão em harmonia completa, há silêncio; porém, quando um dos três se deforma, se
perverte, o que há é ruído. (…) Porém quando vocês vêem a verdade disso - a verdade, não o que
“deveria ser” - quando vêem que isso é o real, então é a inteligência que o vê. Portanto, é a operação da
inteligência a que produzirá esse estado. (Idem, pág. 175)
O pensamento é do tempo, a inteligência não é do tempo. A inteligência é imensurável - não a

inteligência científica, (…) a de um técnico, ou a de uma dona-de-casa, ou a de um homem que conhece
muitíssimo. Isso está dentro do campo do pensamento e do conhecido. Quando a mente se acha em
completo silêncio (…) só então há harmonia total, imenso espaço e silêncio. Somente então o
imensurável é. (Idem, pág. 175-176)
Pergunta: A harmonia surge quando finda o conflito?
Krishnamurti: Quero descobrir o que é harmonia entre a mente, o corpo e o coração, a completa
sensação de ser total, sem fragmentação, sem super-desenvolvimento do intelecto, mas com o intelecto
operando claramente, objetivamente, sã mente; e o coração operando não com sentimento,
emocionalismo, exaltação histérica, mas com uma qualidade de afeição, cuidado, amor, compaixão,
vitalidade; e o corpo com sua própria inteligência, não influenciada pelo intelecto. O sentimento de que
tudo está operando, funcionando belamente como uma maravilhosa máquina é importante. É possível?
(Exploration into Insight, pág. 52)
Há integração, quando somos capazes de observar os fatores da desintegração. A integração não está
num ou noutro nível da nossa existência, ela é a reunião do todo. Antes que isso seja possível, temos de
descobrir o que significa desintegração (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 192)
Pergunta: Qual a maneira de alcançar a integração?
Krishnamurti: Que quer dizer integração? Não significa completar-se, viver sem conflito nem sofrimento?
Em geral tentamos a integração nas camadas superficiais da consciência; procuramos Integrar-nos a fim
de funcionarmos normalmente dentro do padrão da sociedade; desejamos ajustar-nos a um ambiente,
que aceitamos como normal; mas não impugnamos o valor da estrutura social que nos circunda. A
aquiescência a um padrão é considerado integração; a educação e a religião organizada facilitam-nos
essa aquiescência. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 132-133)
A integração não tem significado mais profundo do que o mero ajustamento à sociedade e seus padrões?
(…) Não é a integração o ser puro, e não apenas a satisfação de nosso desejo de nos tornarmos um
todo, (…) “normais”? (…) O impulso à integração pode resultar da ambição, do desejo de mando, do
temor à insuficiência, etc. (…) Há uns poucos que reprimem o anseio de prosperidade material, mas dão
guarida ao desejo de se tornarem virtuosos, serem mestres, alcançarem a glória espiritual. Também aqui
não temos a verdadeira integração. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 133-134)
(…) Dá-se a verdadeira integração quando, por todas as camadas da consciência, existe percepção e
compreensão. Nossa consciência superficial é fruto da educação, de influências, e é só quando o
pensamento transcende as limitações por ele próprio criadas, que pode haver a verdadeira integração. As
numerosas partes adversas e contraditórias de nossa consciência só podem integrar-se quando já não
existe a causa dessas divisões: dentro do padrão do “eu”, só pode haver conflito, nunca integração,
plenitude. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 134)
Verifica-se a integração quando estamos livres do anseio. Não é ela um fim, em si, mas se buscardes o
autoconhecimento, sempre com profundeza, tornar-se-á a integração o caminho por onde alcançareis a
Realidade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 134)
Ora, a inteligência, sem dúvida, só pode surgir quando sois livres para pesquisar, livres para pensar,
livres para impugnar todas as tradições, para que nossa mente se torne muito ativa, muito lúcida e
sejais, como indivíduo, uma entidade “integrada”, plenamente eficaz, - e não uma entidade assustada
que nunca sabe o que lhe cumpre fazer e, por isso, obedece, sentindo intensamente uma coisa e sendo
obrigada a ajustar-se a outra exteriormente. (…) Por isso, interiormente, há um conflito constante.
(Novos Roteiros em Educação, pág. 33)
Ora, por certo, quando o falso é percebido como falso, o verdadeiro existe. Quando se está cônscio dos
fatores da degeneração, não apenas verbalmente, mas profundamente, não há integração? (…) A
integração não é um alvo, um fim, mas um estado de ser; é uma coisa viva, e como pode uma coisa viva
ser alvo, objetivo? (…) Quando não há conflito, há integração. A integração é um estado de completa
atenção. Não pode haver atenção completa quando há esforço, conflito, resistência, concentração.
(Reflexões sobre a Vida, pág. 61)
Intuição (Insight); Verdadeira, Falsa, Impulso

Que entendemos por intuição? Por sentimento intuitivo, entendemos um sentimento não racionalizado,
não muito logicamente pensado, um sentimento que atribuímos a uma fonte situada fora da mente, a
que chamamos um lampejo da consciência superior. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 200)
Sem compreender integralmente o processo do desejo, não podeis confiar na intuição, pois ela pode ser
extraordinariamente enganosa. (…) Não alegueis que os cientistas têm a percepção intuitiva de um
problema. Os cientistas trabalham, impessoalmente, lutam com o problema, lutam, lutam, e, não
conseguindo achar a solução, põem-no de lado; quando recomeçam a trabalhar, vêem subitamente a
solução - eis a sua intuição. (…) (Idem, pág. 201)
Acontece com a maioria de nós que a mente-coração não é capaz de permanecer aberta para tal êxtase.
A “inspiração” é acidental, não provocada, grande demais para a nossa mente-coração. A inspiração é
maior do que aquele que a experimenta, e por isso procura ele baixá-la ao seu próprio nível, à órbita de
sua compreensão. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 107)
Pergunta: “Insight” não é intuição? O senhor poderia discutir essa súbita clareza que algumas pessoas
têm? (…)
Krishnamurti: Durante as várias palestras já realizadas, o orador tem usado a palavra “insight”. Isso
significa ver dentro das coisas, dentro do mecanismo total do pensamento (…) Não é análise, não é
exercício da capacidade intelectual, nem resultado do conhecimento. (…) (Perguntas e Respostas, pág.
20)
Essa palavra, “intuição”, é, pode-se dizer, uma palavra ardilosa, que muitos usam. A realidade da intuição
pode ser resultado do desejo. Uma pessoa pode desejar algo e, então, após alguns dias, ter uma intuição
sobre isso. (…) Fica-se então em dúvida quanto a essa palavra, especialmente quando é usada por
pessoas um tanto românticas, imaginativas, sentimentais e que buscam algo. (Idem, pág. 20-21)
Portanto, o que é “insight”? É perceber algo instantaneamente, algo verdadeiro, lógico, sensato, racional.
O insight deve operar instantaneamente. Não se trata de se ter um insight e não se fazer nada a
respeito. Se a pessoa tem um insight dentro da natureza total do pensamento, há uma ação instantânea.
(Perguntas e Respostas, pág. 21)
Por outro lado, um insight significa que há uma ação que não é uma simples repetição do pensamento.
Ter um insight (…) significa que se está observando sem recordações, sem argumentação pró e contra, é
somente observar o movimento e a natureza totais da necessidade (…) Uma pessoa tem um insight disso
e, a partir daí, ela age. E essa ação é lógica, sensata e saudável. Uma pessoa não pode ter um insight e
agir de modo oposto; isso não é um insight. (Idem, pág. 21)
Insight é a percepção total de todo esse movimento complexo de mensuração. Você só pode ter esse
insight quando percebe sem conhecimento prévio, pois, se estiver usando seus conhecimentos, então ele
é comparativo, mensurável.
O insight não é mensurável. Quando há o insight imensurável, o desdobramento de todo o mecanismo de

comparação não só é dividido, mas cessa imediatamente. Você pode testar isso; (…) (Perguntas e
Respostas, pág. 113)
Pergunta: A intuição compreende a experiência passada e mais alguma coisa, ou somente a experiência
passada?
Krishnamurti: Para mim, intuição é inteligência, e inteligência não é a experiência do passado, mas a
compreensão dessa experiência. (A Luta do Homem, pág. 51)
Para mim, o passado é uma carga, e representa apenas lacunas na compreensão. (…) Mas, se houver
ação espontânea no presente, em contínuo movimento, nela haverá inteligência, e essa inteligência é
intuição. A inteligência não pode separar-se da intuição. (Idem, pág. 51-52)
Como pode o indivíduo despertar essa inteligência, essa intuição criadora que compreende o significado
da realidade sem o processo da análise e da lógica? Por intuição não quero dizer preenchimento do
desejo, como faz a maioria das pessoas. Se a moral, que significa relações mútuas, for baseada na
inteligência e na intuição, então haverá riqueza, plenitude e uma constante beleza na vida. (Palestras em
Ommen, Holanda, 1936, pág. 31)
Para que possa vir à existência essa intuição criadora, todo anseio com seus temores deve cessar. A
cessação da carência não é resultado da abstenção. Nem por meio da análise cuidadosa pode o desejo
ser racionalmente afastado. A libertação da carência, de seus temores e ilusões, vem por meio da
percepção silenciosa e persistente, sem a escolha deliberada da volição (…) (Idem, pág. 31-32)
Ora, quando é que compreendeis (…) Não sei se já notastes que só há compreensão quando a mente
está muito quieta (…); dá-se o lampejo da compreensão quando não há verbalização do pensamento.
Experimentai-o e vereis que tendes o clarão da compreensão, aquela extraordinária rapidez da intuição,
quando a mente está muito tranqüila, quando o pensamento está ausente (…) (O Que te Fará Feliz? pág.
107)
Explicarei novamente (…) Se entenderdes isto, se realmente sentirdes com todo o vosso ser - isto é,
emocional e mentalmente - a futilidade da escolha, então já não escolhereis; então há discernimento; há
resposta intuitiva que é livre de escolha, e isso é apercebimento. (Palestras na Itália e Noruega, 1933,
pág. 33)
É preciso muito cuidado com esta palavra “intuição”; nela se encerra muita ilusão, porquanto a intuição
pode ser ditada por nossas próprias esperanças, temores, amarguras, desejos, etc. Procuramos uma
solução de ordem intelectual ou emocional, como se o intelecto fosse coisa separada da emoção, e a
emoção, da reação física. (A Questão do Impossível, pág. 41)
Não estou negando que haja intuição, porém o que a pessoa mediana, vulgar, denomina intuição, não é
a verdadeira (Palestras em Auckland, 1934, pág. 76-79)
A palavra “intuição” (…) é perigosa em extremo. Desejo uma certa coisa muito profundamente; sinto que
é um desejo justo, e chamo-o “intuição”. (…) Só de uma coisa sabemos: que nossa mente, tal como os
macacos, está sempre inquieta, a fazer algazarra, a saltar de um lado para outro, a mexer-se
incessantemente, a pensar, a afligir-se. (…) Dizemos então: “Como exercitá-la para quietar-se?”.
Passamos anos e anos a exercitá-la para quietar-se e, ao cabo desse tempo, ela se torna um macaco de
outra espécie. (O Mistério da Compreensão, pág. 81)
Krishnamurti: Quando falamos de intuição, voz interior, que quer dizer isso? Essa voz interior pode ser
completamente falsa. (…) Estou procurando averiguar se a intuição é verdadeira ou falsa. Ora, sem
dúvida, enquanto não compreendemos o processo do desejo, consciente (…) e inconsciente, não
podemos fiar-nos na intuição, porque o desejo pode conduzir-nos a certos “fatos” que não são fatos
absolutamente. (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 37)
(…) Pelo discernimento sem escolha, se desperta a intuição criadora, a inteligência que é a única a poder
libertar a mente-coração dos múltiplos processos sutis da ignorância, da carência e do medo. (Palestras
A crença não deve ser confundida com a intuição, e a intuição não é preenchimento de desejo. A crença
(…) baseia-se na evasão, na frustração, na limitação, e essa mesma crença impede a mente-coração de
dissolver a ignorância autocriada. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 29)
(…) Não estando diretamente em contacto com um Mestre, precisamos depender ou dum intermediário,
ou de nossa chamada intuição. A dependência de um intermediário destrói a compreensão e o amor; (…)
condiciona a mente; e a chamada intuição tem seus graves perigos, pois ela pode ser somente um
desejo auto-enganador. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 77-78)
O importante ,pois, é que se perceba a verdade num súbito clarão, que se esteja sensível num tão alto
grau, que o fato revele instantaneamente a verdade. Mas isso requer muita humildade; (Visão da
(…) Quanto mais harmonizarmos os nossos sentimentos fortes e a mente penetrante pelo
aperfeiçoamento e purificação, tanto mais aptos estaremos para ouvir essa Voz, a Intuição, que é comum
a todos, a Intuição que é da Humanidade e não de um indivíduo particular (…) (O Reino da Felicidade,
pág. 9)
Assimilando esse ideal (…) Uma perfeita harmonia de emoções e da mente é essencial para que essa
Intuição, essa Voz do vosso verdadeiro Ego (Self) se possa expressar. A Intuição é o cochicho do
Espírito. (O Reino da Felicidade, pág. 9)
(…) Se nesse momento entenderdes com todo o vosso ser, se nesse momento ficardes consciente da
futilidade da escolha, então brotará daí a flor da Intuição, a flor do discernimento. A ação que daí nasce
é infinita; então a ação é a própria vida. (Palestra na Itália e Noruega, 1933, pág. 35)
Para cultivar essa Voz até se tornar o único Tirano, a única Voz a que obedecemos, temos de descobrir o
nosso alvo e trabalhar incessantemente para atingi-lo. (…) A primeira coisa essencial é o fortalecimento
dessa Voz que de vez em quando se afirma por si mesma em cada um de nós. E ao cultivarmos e
enobrecermos a Intuição, devemos aprender a pensar e a agir por nós mesmos. O culto dessa Voz da
Intuição quer dizer uma vida de acordo com os seus éditos. (O Reino da Felicidade, pág. 6)
(…) Quando tendes esse desejo, essa capacidade de vos encher com o Seu gênio, com a Sua força, com
a Sua nobreza, então vós próprios vos enobreceis e aprendeis a refletir a Sua divina originalidade, todas
as fontes de beleza, de criação; e as tentativas de ser original, belo, criador, são de pouco proveito se
não tivermos a compreensão e a capacidade de alcançar a fonte das coisas. (…) (O Reino da Felicidade,
pág. 28)
A única autoridade que reconheceis, o único comando que admitis, deve ser a Voz dessa Intuição, que é
inalterável, que coisa alguma no mundo pode abalar. Desse modo desenvolvereis gradualmente esse
senso de beleza, que é vossa própria criação (…) (O Reino da Felicidade, pág. 39)
Deveis viver lá vossa própria vida, obedecer à vossa própria Voz, achar vosso próprio Mestre (…) Não
podeis ser felizes enquanto não fizerdes a felicidade de outros, e só podeis tornar outros felizes, se
houverdes entrado nesse Reino, se houverdes colhidos os murmúrios daquela Voz que é Eterna (…) (O
Reino da Felicidade, pág. 58-59)
E, como disse antes, deve vir um tempo, virá um tempo, em que aquela Voz, aquele Tirano, vos dirá que
renuncies a tudo e a sigais; e para esse tempo deveis estar preparados. Deveis ter o vosso jardim bem
sachado e cultivado, e as suas flores prontas a serem colhidas. Então podereis dar da vossa devoção, da
vossa inteligência, com maior certeza, com maior conhecimento de que elas serão aproveitadas, porque
as exercitastes, porque as cultivastes, porque conheceis a capacidade delas; (…) (O Reino da Felicidade,
pág. 76)
Enquanto marchardes com visão clara, enquanto ouvirdes essa Voz que é universal e a ela obedecerdes,
não importa o que diga quem quer que seja no mundo; porque estareis com a razão, quando estiverdes
obedecendo ao Altíssimo. (…) (O Reino da Felicidade, pág. 19)
Como o trovão é cheio de forças, ameaças e mistério, assim é a Voz da Verdade no homem forte. Como
a voz do trovão é projetada de montanha em montanha, e como cada montanha a recebe e devolve a
outra, assim é a voz dEle - o nosso Governador, nosso Legislador, nosso Guia e nosso Amigo - no homem
que está seguindo a Verdade absoluta, a Verdade de sua própria criação. (O Reino da Felicidade, pág.
90)
Como, porém, posso ter essa visão intuitiva? O que devo fazer, ou não fazer, para ter essa visão intuitiva
instantânea, que não pertence ao tempo, (…) à memória, que não possui nenhuma causa (…)? Portanto,
como a mente tem essa visão intuitiva? (…) Essa visão intuitiva torna-se possível se a sua mente estiver
liberta do tempo. (A Eliminação do Tempo Psicológico, pág. 77)
(…) Antes, a ação estava baseada no pensamento. Agora, quando existe visão intuitiva, há somente
ação. (…) Porque a visão intuitiva é racional, a ação é racional. A ação se torna irracional quando atua a
partir do pensamento. Portanto, a visão intuitiva não usa o pensamento. (Idem, pág. 86)
Uma visão intuitiva parcial. Os cientistas, os pintores, os arquitetos, os médicos (…) têm uma visão
intuitiva parcial. Estamos falando, porém, de “X” e de “Y”, que estão procurando a base; estão se
tornando racionais, e estamos dizendo que a visão intuitiva não possui tempo e, portanto, não possui
pensamentos, e essa visão intuitiva é ação. (…) (Idem, pág. 86)
É possível termos uma visão intuitiva total, o que representa o fim de “mim”, porque o “mim” é o tempo?
O “mim”, meu ego, minha resistência, minhas mágoas, tudo isso. Esse “mim” pode acabar? É somente
quando ele acaba que ocorre a visão intuitiva total; foi isso que descobrimos. (A Eliminação do Tempo
Psicológico, pág. 91)
Porque se você possui essa visão intuitiva, ela é uma paixão, e não apenas uma hábil visão intuitiva; ela
é uma paixão que não permitirá que fique parado; terá de se mover, dar seja lá o que for. (…) Você
possui a paixão dessa visão intuitiva; e essa paixão é como um rio com um grande volume de água que
transborda; ela tem de avançar da mesma maneira. (Idem, pág. 105-106)
Não necessariamente. Poderíamos considerar que a visão intuitiva é um movimento mais amplo do que o
processo material que ocorre no cérebro e, conseqüentemente, que o movimento mais amplo pode agir
sobre o movimento mais restrito, mas o mais restrito não pode agir sobre o mais amplo. (A Eliminação do
Tempo Psicológico, pág. 139)
Sim, estamos dizendo a mesma coisa. (Idem, pág. 139) [N.Revisor: Este parágrafo não acrescenta coisa
alguma à obra. Sugiro eliminá-lo.]
Uma coisa acaba de surgir na minha mente. O amor não tem nenhuma causa. O ódio tem uma causa. A
visão não tem nenhuma causa. O processo material, como o pensamento, tem uma causa. Certo? (Idem,
pág. 143)
Uma vez que a visão intuitiva não possui causa, ela tem um efeito preciso sobre aquilo que tem causa.
(Idem, pág. 143)
É um lampejo, naturalmente, e esse lampejo altera todo o padrão, opera sobre ele; usa o padrão, no
sentido de que eu argumento, raciocino, uso a lógica, e tudo isso. (…) (Idem, pág. 144)
O processo material está trabalhando na escuridão, no tempo, no conhecimento, na ignorância. Quando,

surge a visão intuitiva, ocorre a eliminação daquela escuridão. Isso é tudo que estamos dizendo. A visão
intuitiva elimina aquela escuridão (…) Conseqüentemente, essa luz alterou, digo, ela pôs fim à
ignorância. (A Eliminação do Tempo Psicológico, pág. 147)
(…) Essa escuridão existe enquanto o “eu” (self) está ali; ele é o criador dessa escuridão, mas a luz
dissipa exatamente o centro da escuridão. Isso é tudo. (…) (Idem, pág. 149)
O pensamento tem atuado na escuridão, criando sua própria escuridão e funcionando nela; e a visão
intuitiva é, como dissemos, como um lampejo que atravessa a escuridão. Quando, então, essa visão
intuitiva clareia a escuridão, o homem pode atuar, ou funcionar racionalmente? (Idem, pág. 159)
Dissemos que, enquanto o centro estiver criando a escuridão, e o pensamento estiver operando nela,
haverá desordem e a sociedade será como é agora. Para nos afastarmos disso, temos de ter a visão
intuitiva. A visão intuitiva só pode ocorrer quando há um lampejo, uma luz, uma luz repentina, que
elimina não apenas a escuridão como também o seu criador. (A Eliminação do Tempo Psicológico, pág.
162)
Não está ligada ao tempo. Dissemos que a visão intuitiva é a eliminação da escuridão, que é o próprio
centro do “eu” (self) (…) A visão intuitiva dissipa exatamente esse centro. (A Eliminação do Tempo
Naquela base não há escuridão como escuridão, ou luz como luz. Naquela base não há divisão. Nada
tem origem na vontade, no tempo, ou no pensamento.
D.B. [N.Revisor: Essas iniciais não significam nada para os novos leitores. Precisamos especificar que é o
David Bohm]: Está dizendo que aquela luz e aquela escuridão não estão divididos?
Krishnamurti: Exatamente.
D.B.: O que é a mesma coisa que dizer que não há nem uma nem outra coisa?
Krishnamurti: Nem uma nem outra; é isso mesmo. Há algo mais. Há uma percepção de que existe um
movimento diferente, que é “não-dualista” (A Eliminação do Tempo Psicológico, pág. 171)
Quero me referir ao movimento, o movimento que não é tempo. Esse movimento não cria divisão.
Portanto, quero voltar, chegar à base. Se, nessa base, não há nem escuridão nem luz, não há divisão - o
que acontece então? (Idem, pág. 171)
Dissemos que o movimento é energia total. Essa visão intuitiva captou, viu, esse extraordinário
movimento, e ele é parte dessa energia. (Idem, pág. 179)
Progresso; Relativo na Alma, Não Ocorre no

Espírito
Pensamos que há progresso, evolução, que através do tempo alcançaremos um resultado; (…) sendo
esse resultado a união com a realidade. Falamos do progresso evolutivo do homem, dizemos que, com o
tempo, “viremos a ser” alguma coisa - se não nesta vida, na vida futura. Isto é, (…) evolvemos para algo
maior, mais belo, mais digno, etc. (A Arte da Libertação, pág. 134)
Pois bem, existe a possibilidade de vos tornardes mais sábio, mais belo, mais virtuoso, mais aproximado
da realidade, pelo processo do tempo? É o que queremos dizer, quando falamos de evolução. Existe,
obviamente, uma evolução fisiológica, (…) mas existe um desenvolvimento psicológico, evolução
psicológica, ou se trata apenas de uma fantasia de nossa mente? (…) (Idem, pág. 134)
Ora, para vos tornardes alguma coisa, precisais especializar-vos (…) - e tudo o que se especializa, logo
morre, declina, porque a especialização implica sempre falta de adaptabilidade. (…) Isto é, o
autoconhecimento é um processo de especialização? Se é, então esse processo de especialização destrói
o homem - e é isso o que está acontecendo. (…) (Idem, pág. 134-135)
Pergunta: Qual a vossa idéia de evolução?
Krishnamurti: É óbvio (…) o simples tornando-se mais complexo será evolução? Ao falardes em evolução
não pensais apenas na evolução da forma. Pensais na sutil evolução da consciência a que chamais o
“eu”. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 82)
Disto surge a pergunta: Haverá crescimento, uma continuidade futura? Pode o “eu” tornar-se
onicompreensivo, perdurável? (Idem, pág. 82)
Aquilo que é capaz de crescimento não é eterno. O que é perdurável está indo-a-ser. Vós me perguntais
se o “eu” evolui, se se torna glorioso, divino. (Idem, pág. 82)
(…) Com relação à continuidade, precisamos apreciar a idéia de que existe em nós uma essência
espiritual, a qual é contínua. (…) Tudo quanto é, em essência, atemporal, eterno. Se assim é, então é
evidente que o atemporal, o eterno, é algo que transcende o nascer e o morrer. (…) (Uma Nova Maneira
de Viver, pág. 135)
Ora, que é isso que chamamos continuidade? Que é que continua? De duas coisas, uma: ou é uma
entidade espiritual e, por conseguinte, fora do tempo, ou é, simplesmente, a memória, dando
continuidade a si mesma, por meio do resíduo da experiência. (…) Isto é, se sou uma entidade espiritual,
então sou atemporal; logo, não há continuidade. Porque o que é espiritualidade, verdade, divindade, está
fora do tempo (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 61)
Se isso que eu sou é uma entidade espiritual, ela deve ser sem continuidade, não pode progredir, não
pode crescer, não pode vir-a-ser (…) Então, a vida e a morte são uma coisa só, há então
atemporalidade, eternidade. (…) (Idem, pág. 61)
(…) O que continua não tem renovação, não tem frescor, não tem novidade, porque está apenas
continuando o que foi ontem, numa forma modificada. (…) Não há renovação por meio da memória, (…)
da continuidade; só ocorre renovação quando há um término (…) quando há morte, quando a idéia
cessa. Então, todos os dias há renovação. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 63)
Evolução, no sentido de extensão da própria individualidade através do tempo, é uma ilusão. O que é
imperfeito, (…) ainda que multiplicado e aumentado, permanecerá sempre imperfeito. (…) Ora, é vão
aumentar ao enegésimo grau esta autoconsciência que é separação; ela permanecerá separada porque
tem as suas raízes na separação. Portanto, a amplificação deste “eu sou”, que é separação, não pode
conduzir ao universal. (…) (Experiência e Conduta, em Carta de Notícias” de maio-junho de 1941, pág. 3)
Pergunta: A evolução nos ajudará a encontrar Deus?
Krishnamurti: Não sei o que entendia por “evolução” nem (…) por “Deus”. Essa questão me parece
bastante importante (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 132)
E o interrogante deseja saber se, através do tempo, se pode chegar ao conhecimento daquilo que se
acha além do tempo. (…) Somos escravos do tempo; nossa mente, toda ela, só pensa em termos de
ontem, de hoje ou de amanhã. (…) Existe alguma coisa na mente que está fora do tempo - o espírito (…)
O que é suscetível de desenvolvimento, evolução, “vir-a-ser”, não é parte do eterno (…) (Idem, pág.
133)
Pergunta: Acreditais no progresso?
Krishnamurti: Há o movimento da chamada progressão do simples para o complexo. Existe o processo de

constante ajustamento ao ambiente, que promove transformações ou mudanças, (…)
“Progredimos”!:possuímos rádios, cinemas, rápidos meios de transporte (…) Temos habitações maiores e
mais confortáveis, mais luxo, (…) entretenimentos (…) Pode considerar-se progresso, isso? É progresso a
expansão do desejo material? Ou reside o progresso na compaixão? (O Egoísmo e o problema da Paz,
pág. 140-141)
Existe progresso no campo da ciência mecânica, e a conquista do espaço. Entretanto, não me refiro a
essa espécie de progresso, porque o progresso na ciência mecânica será sempre transitório (…)
(Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 150-151)
Não pode haver preenchimento para o homem no progresso mecânico. (…) Quando falamos de
progresso, aplicado ao que chamamos crescimento individual, que queremos dizer com isso? Queremos
dizer a aquisição de mais conhecimento, de maior virtude, que é preenchimento. (…) (Idem, pág. 151)
Vós adorais o sucesso. Vosso deus é o sucesso, que vos confere títulos, diplomas, posição e autoridade.
Há uma constante batalha dentro de vós mesmos - a luta por alcançardes aquilo que desejais. Nunca
tendes um momento tranqüilo, nunca existe paz em vosso coração, porque estais sempre a esforçar-vos
por vos tornardes alguma coisa, por progredirdes. (Por que não te Satisfaz a Vida? pág. 50)
Não vos deixeis seduzir pela palavra “progresso”. As coisas mecânicas progridem, mas o pensamento
humano nunca pode progredir senão no seu próprio “vir-a-ser”. Move-se o pensamento do conhecido
para o conhecido; mas isso não é crescimento, não é evolução, não é liberdade. (Idem, pág. 50)
(…) Não entendemos por evolver o constante vir-a-ser do indivíduo, do seu “ego”, que acumula e rejeita,
que é ávido e quer ser não ávido - o movimento interminável do vir-a-ser? A natureza mesma do “ego” é
de criar contradição. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 100)
Entendemos também por progresso o constante expandir do desejo, do “ego” (…) Ora, nesse processo
de expansão, de vir-a-ser, podemos em algum tempo chegar ao fim do conflito e da aflição? (…) Se é
para a continuação das lutas e dos sofrimentos, que valor tem o progresso, a evolução do desejo, a
expansão do “ego”? (…) Mas, não é da própria natureza do anseio criar e alimentar o conflito e o
sofrimento? (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 141)
O “ego”, esse feixe de lembranças, é o resultado do passado, produto do tempo; e esse “ego”, por mais
que evolva, será capaz de conhecer o Atemporal? Pode o “eu”, com o tornar-se maior e mais nobre, no
correr do tempo, sentir o Real? (Idem, pág. 142)
Desejais “progresso” e felicidade ao mesmo tempo, e aí é que está a dificuldade. (…) Desejais a
expansão de vosso “ego”, mas sem o conflito, o sofrimento que inevitavelmente a acompanham. Temos
medo de nos ver assim como somos; procuramos fugir da realidade e a essa fuga chamamos “progresso”
ou busca da felicidade. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 205-206)
Acreditamos que, se não “progredirmos”, nos deterioraremos; que nos tornaremos indolentes, infensos
ao pensar (…) Nossa educação e o mundo que criamos nos ajudam a fugir; todavia, para sermos felizes,
precisamos conhecer a causa do sofrimento. Conhecer a causa do sofrimento, e transcendê-la, significa
encará-la, frente a frente, e não buscar refúgio em ideais ilusórios ou outras atividades do “ego”. A causa
do sofrimento é a expansão do “ego”. (…) (Idem, pág. 206)
Pergunta: Já dissestes que o esclarecimento jamais nos poderá vir pela expansão pessoal; mas não vem
ele com a expansão da consciência individual?
Krishnamurti: O esclarecimento, a compreensão do Real, não poderá vir, nunca, pela expansão do “ego”,
por um esforço realizado pelo “ego” no sentido de crescer, “vir-a-ser”, alcançar algo - e esforço algum
está separado da vontade, do “ego”. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 199-200)
Precisamos conhecer (…) É claro que há desenvolvimento físico, a plantinha se converte numa grande
árvore; há o progresso técnico (…) Mas há progresso psicológico, evolução psicológica? É disso que
estamos tratando: se há um desenvolvimento, uma evolução do “eu” (…) Pelo processo da evolução,
através do tempo, pode o “eu”, centro do mal, tornar-se nobre, bom? Não pode (…) (Claridade na Ação,
pág. 141-142)
Pensamos que, no processo do tempo, no crescer e transformar-se, o “eu” se tornará, no fim, realidade.
(…) Que é esse “eu”? É um nome, uma forma, um feixe de lembranças, esperanças, frustrações, ânsias,
dores, sofrimentos e alegrias passageiras. Queremos que esse “eu” subsista e se torne perfeito (…)
(Idem, pág. 142)
Se admitirmos a possibilidade e evolução e progresso psicológico, nesse caso temos de admitir também o
tempo. Mas o tempo é produto do pensamento. E o pensamento (…) é sempre velho. Ele pode
transformar-se, modificar-se, ser aumentado ou diminuído, mas será sempre pensamento, reação da
memória, pertence ao passado. (…) Se não há tempo psicológico (como não há), estais então em
contato com “o que é” e não com o que “deveria ser”. (…) Repito, “o que deveria ser” é uma invenção,
uma fuga ao fato - “o que é” (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 144)
Essa idéia de crescer progressivamente é falsa, para mim, porque aquilo que cresce não é eterno. Já se
demonstrou alguma vez, que quanto mais tendes, mais entendeis? (Palestras em Adyar, Índia, 1933-
1934, pág. 32)
Um homem aumenta sua propriedade e nela se encerra; outro aumenta seu conhecimento e por ele fica
limitado. Qual a diferença? Esse processo de crescimento acumulativo é superficial, falso desde o próprio
começo, porque aquilo que é capaz de crescer não é eterno. (Idem, pág. 32-33)
(…) Quando pensamos em termos de progresso, desenvolvimento, não estamos pensando e sentindo
dentro de padrão do tempo? Existe um vir-a-ser, um modificar e alterar, no plano horizontal; esse vir-a-
ser conhece a dor e a tristeza, mas conduzirá ele à Realidade? Não; porque o vir-a- ser condiciona-nos
ao tempo. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 143)
Só há vir-a-ser e evolver no plano horizontal da existência, mas conduz isso ao Atemporal? A potência
criadora só pode ser conhecida depois de abandonado o plano horizontal. (…) Por meio do tempo não se
pode conhecer o Atemporal. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 99)
Pensamos em termos de passado, presente e futuro (…) Pensamos e sentimos em termos de acumulação
(…) “Ser” não é totalmente diferente de “vir-a-ser”? Só compreendendo o processo e a significação de
“vir-a-ser”, podemos “ser”. (…) Quando percebeis a imensidade do “ser”, há então silêncio (…) (Idem,
pág. 142-143)
(…) Devemos pôr de lado todas essas coisas e chegar-nos ao problema central, que é: Como dissolver o
“eu”, que nos prende ao tempo, e no qual não existe nem amor nem compaixão? Só é possível
passarmos além, depois que a nossa mente não mais se divida em pensador e pensamento, quando (…)
pensador e pensamento são uma só unidade, só então há silêncio, (…) não há fabricação de imagens,
nem a expectativa de “mais” experiência. Nesse silêncio não há nenhum experimentador experimentando,
e só então há uma revolução psicológica criadora. (Claridade na Ação, pág. 145)
Uma vez cônscia de todo esse processo do “eu”, em sua atividade, que deve a mente fazer? Só com a
renovação, só com a revolução - não pela evolução, não com o “eu” na atividade de vir-a-ser, mas sim
pelo completo findar do eu”, há o novo. O processo do tempo não pode trazer o novo; o tempo não é
caminho da criação. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 220)
Assim (…) Dizeis: “eliminai, libertai a mente desta consciência de “mim mesmo”, como um “eu”, e então
o que é que permanece?” O que resta quando sois sumamente felizes, criativos? O que permanece é
essa felicidade. (…) Existe este admirável sentimento de amor ou este êxtase. (…) (Palestras em
Auckland, 1934, pág. 116)
(…) Digo-vos que não posso descrever (…) exprimir em palavras essa vivente realidade que está além de
toda idéia do progresso, de crescimento. (…) (Coletânea de Palestras, 1930-1933, pág. 44)
Para mim, a verdade, essa integridade de que falo, acha-se em todas as coisas. Portanto, a idéia de que
necessitais progredir em direção à realidade é uma idéia falsa. Não se pode progredir na direção de uma
coisa que sempre está presente. Não se trata de avançar para o exterior ou de voltar-se para o interior,
mas sim de se libertar dessa consciência que se percebe a si mesma como separada. (Coletânea de
Palestras, 1930-1935, pág. 18)
Quando houverdes realizado tal integridade, vereis que tal realidade não tem futuro nem passado; e
todos os problemas relacionados com tais coisas desaparecem inteiramente. Uma vez que o homem
realize isso, vem-lhe a tranqüilidade, não a da estagnação, porém a da criação, a do ser eterno. Para
mim, a realização desta verdade é a finalidade do homem. (Idem, pág. 18)
Ordem, Desordem do Pensamento; Fatores,

Efeitos
O pensamento é necessário em certas áreas, mas o pensamento psicológico sempre traz desordem.
Quando o pensamento psicológico está ausente, a mente por si mesma está em ordem. (The World of
Peace, pág. 90)
O pensamento criou a desordem através do conflito entre o que “é” e “o que deveria ser”, o real e o
teórico. O pensamento olha para a forma real, de um limitado ponto de vista e, portanto, sua ação deve
inevitavelmente criar desordem. Você encara isso como uma verdade, uma lei - ou apenas como uma
idéia? Entende? Sou ambicioso, ávido - isso é “o que é”. Mas o oposto - “o que deveria ser” - tem sido
criado pelo ser humano na tentativa de entender “o que é”, e também como um meio de escapar ao
“que é”. Mas só há “o que é”. E quando você percebe “o que é” sem o seu oposto, então essa percepção
traz a ordem. (Idem, pág. 90)
Pergunta: O cérebro tenta criar ordem. É isso um processo dualístico ou não-dualístico?
Krishnamurti: Vou explicar-lhe. As células do cérebro exigem ordem. Do contrário, não podem funcionar.
Não há dualidade nisso. Durante o dia, há desordem porque o centro está alerta, o centro é a causa da
fragmentação; a fragmentação é conhecida somente por meio de fragmentos; não é consciente da
totalidade dos fragmentos e, por isso, não há ordem; conseqüentemente vive em desordem. É a
desordem. (…) (Exploration into Insight, pág. 123)
Krishnamurti: As células do cérebro precisam de ordem; sem isso, se tornam neuróticas, destrutivas. Isso
é um fato. As células do cérebro estão sempre exigindo ordem, e o centro está sempre criando
fragmentação. Essa ordem é negada quando há um centro, porque o centro está sempre produzindo
destruição, conflito e tudo o mais, que é a negação da segurança, (…) da ordem. Não há dualidade. Esse
processo continua. O cérebro dizer: “devo ter ordem”, não é dualidade. (Idem, pág. 123)
Pergunta: Espere, você não está respondendo à minha pergunta. (…) Estou perguntando, como é que
você fica consciente dessa desordem. Se é o centro que está consciente da desordem, então é ainda
desordem. (Exploration Into Insight, pág. 124)
Krishnamurti: Você percebe que, quando o centro está consciente de que isso é desordem, então ele cria
a dualidade de ordem e desordem. Desse modo, como você observa a desordem, sem ou com o centro?
Se é uma observação com o centro, há divisão. Se não há observação do centro, então há somente
desordem. (Idem, pág. 124)
(…) Onde há o centro, há desordem. A desordem é o centro. Como fica você consciente? Está o centro
consciente da desordem ou há somente desordem? Se não há centro para estar consciente da desordem,
há completa ordem. Então os fragmentos chegam a um fim, obviamente, porque não há centro que
esteja produzindo os fragmentos. (Exploration into Insight, pág. 125)
Alguém vem e diz: Olhe, através de milênios o homem tem evoluído pelo conhecimento e hoje você
certamente é diferente dos grandes macacos. E diz: Olhe, enquanto você está registrando, está vivendo
uma vida fragmentária, porque o conhecimento é fragmentário e o que quer que você faça a partir desse
estado fragmentário do cérebro, é incompleto. Portanto há dor, sofrimento. (Idéia, pág. 153)
Quando isso está claro, qual é, então, a causa da desordem? Esta tem muitas causas: o desejo de
realização pessoal, a ansiedade de não realizar-se, a vida contraditória que se vive, dizendo uma coisa e
fazendo algo por completo diferente (…) Porém, poderia o indivíduo inquirir dentro de si mesmo e
descobrir se existe uma causa fundamental. (…) A raiz, a causa original, é o “eu”, o “meu”, o “ego”, a
personalidade gerada pelo pensamento, pela memória, pelas múltiplas experiências, (…) palavras, (…)
sentimento de separação e isolamento; essa é a causa original da desordem. O “eu” é produzido pelo
pensamento (…) (La Llama de la Atención, pág. 129)
Interlocutor: O fato de ver essa desordem, já implica que o observador, o indivíduo, se tenha afastado
da desordem.
Krishnamurti: Há três coisas abrangidas nisto: a ordem, o afastar-se e a observação da desordem.

Afastar-se da desordem, o mesmo ato de afastar-se dela, é ordem. (…) Como se observa a desordem em
si mesmo? Se olha a desordem (…) como a um estranho, como algo separado da ordem e, por
conseguinte, há uma divisão: você e a coisa que está observando? (La Verdad y la Realidad, pág. 82)
Krishnamurti: De modo que o afastar-se disso é estar totalmente envolvido no que se observa. E quando
eu observo essa desordem, quando a observo sem todas as reações, recordações, as coisas que afloram
à mente, então, nessa observação total, há ordem, essa mesma observação total é ordem. (…) (Idem,
pág. 85)
Que é o espaço? Pode haver espaço sem ordem? Quando há desordem em uma habitação, há espaço?
Quando um indivíduo arroja suas roupas em qualquer lugar e tudo se acha em desordem, há espaço? O
espaço só existe quando tudo está no lugar que lhe corresponde. Isso externamente. Vejamos agora
internamente. Nossas mentes se acham tão confusas, toda nossa vida é contradição, desordem, estamos
aprisionados em diversos hábitos: drogas, fumo, bebida, sexo, etc. Obviamente, os hábitos são
mecânicos, e onde há hábitos há desordem. Internamente, que é a ordem? É algo ditado pelo
pensamento? O pensamento mesmo é um movimento de desordem. (La Totalidad de la Vida, pág. 196)
Assim, (…) nossa vida é toda de desordem, tanto exterior como interiormente. Vemo-nos em conflito, em
contradição, exterior e interiormente. E a ordem não é possível quando há conflito, ódio, inveja, avidez,
competição, idéias brutais a respeito dos “outros”. E nós necessitamos de ordem, numa escala infinita.
(…) (A Suprema Realização, pág. 176)
Só se pode criar a ordem negativamente. Isto é, a ordem não pode ser criada pela imitação ou pelo
ajustamento. Vivendo, como estais, à beira do abismo, tendes de achar a solução correta. (…) (Idem,
pág. 176)
(…) A ordem deve começar dentro de nós mesmos, para depois manifestar-se exteriormente. Não se
pode promover a ordem exteriormente, como o fazem os políticos e os reformadores do mundo inteiro.
Só pode haver ordem quando interiormente impera a ordem. Então, toda ação, todo movimento da vida
é conforme a ordem, correta, racional. Assim, para encontrarmos a ordem, devemos proceder
negativamente. (…) (Idem, pág. 177)
A verdadeira ordem traz consigo um espaço imenso; espaço significa silêncio; desse silêncio surge este
extraordinário sentido do vazio. Não se assustem com essa palavra “vazio”; quando existe esse vazio,
então certas coisas podem ocorrer. (La Totalidad de la Vida, pág. 197)
(…) A menos que a ordem seja estabelecida no mundo da realidade, não existem bases para uma ulterior
investigação. É possível conduzir-se ordenadamente no mundo da realidade, não de acordo com um
padrão estabelecido pelo pensamento - o qual continua em desordem? (…) A ordem implica grande
virtude; a virtude é a essência da ordem, não o seguir um esquema de ordem, o qual se torna mecânico.
(…) (La Verdad y la Realidad, pág. 202)
(…) Quem é, então, que vai produzir ordem neste mundo da realidade? O homem tem dito: “Deus trará
a ordem. Crê em Deus.” Porém essa ordem se converte em algo mecânico, porque nosso desejo é o de
estar seguros, encontrar a forma mais fácil de viver. (…) (Idem, pág. 202)
Agora investigaremos (…) Pode o indivíduo observar esta desordem em que vive - que é conflito,
contradição, desejos opostos, dor, sofrimento, medo, prazer, etc. - pode observar toda essa estrutura da
desordem sem o pensamento? (…) Porque se houver qualquer movimento do pensar (…) este vai criar
mais desordem (…) (Idem, pág. 203)
Vamos ver se o pensamento, como tempo, pode cessar. (…) Esta é a essência mesma da meditação.
Compreendem? (…) Só então há ordem e, portanto, virtude. Não a virtude cultivada, que requer tempo
e, por conseguinte, não é virtude (…) Isto significa que devemos inquirir (…) o que é a liberdade. (…) Se
o tempo cessa, isso significa que o homem é profundamente livre. (…) Quando a liberdade não está
atada ao pensamento, então é absoluta. (…) (Idem, pág. 203-204)
Quando negamos - não a sociedade, mas interiormente em nós mesmos - quando negamos o medo, a
ambição, a avidez, a inveja, a busca de prazer e de prestígio - tudo isso gera desordem interior - então,
na negação total dessa desordem, surge uma ordem, que é beleza, e não a que resulta de pressões ou
comportamentos ambientais. Essa ordem é absolutamente necessária e vereis que ela é retidão. (O
Mundo Somos Nós, pág. 90)
(…) A ordem não pode ser criada pelo pensamento, através do tempo, num processo gradual. A virtude
não é uma coisa cultivável, não é um hábito. Tal virtude é produto do tempo, (…) do pensamento e, por
conseguinte, não é virtude. (…) Mas, quando se compreende a natureza do pensamento e do tempo,
surge daí a virtude com sua disciplina própria. Porque disciplina é ordem, mas não a disciplina de
imitação, de ajustamento, de obediência. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 94)
Há uma espécie de disciplina quando fazemos uma coisa pelo gosto de fazê-la. Mas a disciplina que é
mero ajustamento a um padrão, nobre ou ignóbil, não é a verdadeira disciplina, pois só gera desordem,
caos. Mas, para compreender a ordem, que é virtude, precisa-se compreender a natureza do pensar. E a
compreensão do pensar exige disciplina. Observar qualquer coisa bem de perto, observar, prestar
atenção (…) - esse observar, que só dura um instante, exige enorme disciplina, porque, do contrário, sois
incapaz de olhar. (Idem, pág. 94)
Estamos vendo, pois, que a ordem interior, a ordem na mente, em nosso ser, nunca pode ser produto do
pensamento. O pensamento pode criar hábitos, ajustamento, obediência, e isso, é bem de ver, só leva a
uma desordem maior (…) É necessário compreender todo esse processo do pensamento: como
pensamos, por que pensamos, observando-o simplesmente. Se a ele dispensais atenção, não apenas
intelectual ou emocionalmente, porém totalmente, nessa atenção total há imediata compreensão e, por
conseguinte, ação imediata. E quando se compreende a natureza do pensamento, começa-se a descobrir
o que é o amor. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 94-95)
Já considerastes alguma vez (…) por que razão quase todos nós somos um tanto negligentes (…) no
vestir, nas maneiras, no pensar, no modo de fazermos as coisas? Por que somos impontuais e (…)
desatenciosos para com os outros? E que é que põe ordem em todas as coisas, ordem no vestir, no
pensar, no falar, na maneira de andar, (…) de tratarmos os que são menos afortunados do que nós? Que
é que produz essa ordem singular, que não resulta de compulsão, de plano nenhum, de nenhuma
atividade mental deliberada? Já considerastes isso? (A Cultura e o Problema Humano, pág. 60)
Sabeis o que entendo por “ordem”? É estar sentado e quieto, sem constrangimento, comer com
elegância, sem sofreguidão, ser calmo, descansado, mas ao mesmo tempo exato, claro no pensar e,
ainda, sem limitações. Que é que produz essa ordem na vida? (Idem, pág. 60)
A ordem, por certo, só desponta com a virtude; porque, se não sois virtuoso, não apenas nas pequenas,
mas em todas as coisas, vossa vida se torna caótica (…) Ser virtuoso, por si só, tem muito pouca
significação; mas, quando sois virtuoso, há precisão no vosso pensamento, ordem em todo o vosso viver,
e essa é a função da virtude. (Idem, pág. 60)
Mas, que acontece quando um homem se esforça para se tornar virtuoso, (…) bondoso, eficiente,
atencioso, (…) consome suas energias tentando estabelecer a ordem (…)? (…) Seus esforços só o levam
à respeitabilidade, causadora da mediocridade mental; esse homem, por conseguinte, não é virtuoso. Já
olhastes atentamente para uma flor? Como é admiravelmente simétrica (…); há nela, também, singular
delicadeza, perfume, encanto. (…) Nosso problema, pois, é sermos precisos, claros e sem limitações. (A
Cultura e o Problema Humano, pág. 60-61)
Vede, o esforço para ser ordeiro, cuidadoso, tem forte influência limitante. (…) Torno-me “insuportável”
para mim próprio e para os outros. (…) Essa pessoa poderá ser muito ordeira, muito clara, poderá
empregar as palavras com precisão, ser muito atenta e atenciosa, mas perdeu a criadora alegria de viver.
(Idem, pág. 61)
Ordem, apuro, clareza no pensar, não são em si muito importantes, mas tornam-se importantes para o
homem que é sensível, que sente profundamente, que se acha num estado de perpétua revolução
interior. Se sentis intensamente a sorte do infeliz, do mendigo (…), se sois altamente receptivo, sensível
a todas as coisas, então essa própria sensibilidade traz ordem, virtude; (…) (Idem, pág. 62)
A ordem não é hábito; o hábito torna-se automático e perde toda a sua vitalidade, quando (…) em
estado mecânico. (…) Tem-se observado as pessoas que são muito ordenadas; elas possuem certa
rigidez, não são flexíveis, carecem de vitalidade; têm-se tornado mais duras, excêntricas, porque seguem
um padrão particular que, na opinião delas, é ordem. E isso se converte gradualmente em um estado
neurótico (…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 103)
De maneira que controle não é ordem. Nunca se pode ter ordem por meio de controle, porque ordem
significa funcionar claramente, ver de modo total, sem distorção alguma; porém onde há conflito deve
haver distorção. O controle também implica repressão, conformidade, ajuste e divisão entre o observador
e o observado. (…) (Idem, pág. 106)
Fragmentação da Consciência; Desvios,

Neuroses
Vivemos em fragmentos. Há o fragmento chamado “vida espiritual”, o fragmento que é o intelecto, o
fragmento que são as emoções, o fragmento que são os sentidos físicos. Acha-se, pois, a mente
fracionada em vários fragmentos, cada um deles encerrado num compartimento estanque e muito
escassamente em relação com os outros. Por isso, existe entre eles um perene conflito, o qual
procuramos evitar mediante fuga. (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 12)
(…) No escritório somos uma coisa, em casa somos outra coisa; falais de democracia e, no íntimo, sois
autocrata; falais em amor ao próximo e, ao mesmo tempo, o estais matando na competição; uma parte
de vós está ativa, a olhar independentemente da outra. Estais cônscios dessa existência fragmentária em
vós mesmos? E será possível ao cérebro (…) tomar-se cônscio do campo inteiro? É possível olharmos o
todo da consciência, completa e totalmente, o que significa sermos entes humanos totais? (Liberte-se do
Passado, pág. 27)
A palavra “indivíduo” significa “indivisível”, não fragmentado. “Individualidade” significa uma totalidade, o
todo, e a palavra “todo” significa “são”, “puro”. Mas, vós não sois um indivíduo, porque não estais são,
porque estais dividido, fragmentado, interiormente; estais em contradição com vós mesmo, partido, e,
por conseguinte, não sois de modo algum um indivíduo. Assim, em vista dessa fragmentação, como se
pode exigir que um fragmento assuma a autoridade sobre os demais fragmentos? (Fora da Violência,
pág. 11)
O homem é um ser fragmentário. Por que é que há tal divisão? Um fragmento se acha tremendamente
ativo, o outro não funciona em absoluto. Um fragmento é vulgar, burguês, mesquinho. Quando se une
esses dois fragmentos para se tornarem uma energia harmônica, (…) não dividida? (Tradición y
Quando cessa o fragmento de ser um fragmento? (…) O movimento de definir, do chegar a ser, é
sempre (…) fragmentado. Existe um movimento que não pertença a essas categorias? Veja o que ocorre
se não houver movimento algum. (Idem, pág. 54)
A principal dificuldade é esta, que o homem vive fragmentado, não só em seu interior, mas também
exteriormente: ele é cientista, médico, soldado, sacerdote, teólogo, especialista desta ou daquela
matéria. Interiormente, sua vida está fragmentada, fracionada; sua mente, seu intelecto, é sutil e sagaz;
por vezes, ele é brutal, agressivo, enquanto outras vezes pode mostrar-se bondoso, manso, afetuoso;
esforça-se por ser um ente moral, embora a moralidade social seja de todo imoral, e seus inúmeros
desejos antagônicos são a causa dessa fragmentação existente por dentro e por fora, dessa contradição
interior e exterior. (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 77)
A maioria das pessoas funciona apenas com um fragmento, uma parte muito pequena do cérebro. Por
isso, sua visão de vida é fragmentária. Somente uma parte do seu cérebro está operando ativamente em
suas vidas, de forma que o cérebro não está funcionando totalmente. Portanto, você pode descobrir se o
cérebro pode operar de uma forma total, completa. (…) (The World of Peace, pág. 50)
(…) O conteúdo da consciência é a consciência. Quando não há conteúdo não há consciência. Nesse
conteúdo existem tremendos fatores de conflito, de fragmentação. Um fragmento assume a autoridade,
um fragmento não se identifica a si mesmo com os outros fragmentos. Ele se sente inseguro; há tão
vastos conflitos, aí! Ele não se identifica com nenhum fragmento; só o faz quando diz: “isto me agrada,
isto não me agrada”. (Tradición y Revolución, pág. 149-150)
É onde quero chegar, vejo que estou fragmentado: digo uma coisa e faço outra, penso uma coisa e
contradigo o que penso. E vejo claramente que não devo fazer disso um problema. (The Future is Now,
pág. 113)
(…) Se eu faço disso um problema, dizendo a mim mesmo que não devo ser fragmentado, essa
declaração surge da fragmentação. Alguma coisa surgida da fragmentação é outra forma de
fragmentação. Mas o meu cérebro é treinado para criar problemas. Portanto, tenho de estar atento ao
ciclo completo. Então o que devo fazer? (Idem, pág. 113-114)
(…) Não se ponha nessa posição; você chegou a uma conclusão; portanto, conclusão é outra
fragmentação. Eu faço esta pergunta: Há uma maneira de viver não fragmentária, na qual esteja
envolvida a qualidade da mente religiosa, profunda bondade, sem nenhuma dualidade? (Idem, pág. 114)
Como pode a mente, que inclui o cérebro, ver uma coisa totalmente? (…) Nós vemos as coisas
fragmentariamente, não é verdade? Trabalho, família, comunidade, indivíduos, minha opinião, vossa
opinião, meu Deus, vosso Deus - tudo vemos em fragmentos. (…) Se vejo a vida em fragmentos, porque
minha mente está condicionada, é claro que não posso ver a totalidade (…) Se me separo, por causa de
minha ambição, de meus preconceitos pessoais, não posso ver o todo. (…) (A Questão do Impossível,
pág. 122)
Apresenta-se, assim, a questão: Como pode a mente, tão enredada que está nesse hábito de ver e agir
fragmentariamente, ver o todo? Claro que não pode. Se estou todo interessado em meu próprio
preenchimento, na realização de minha ambição, no competir e no meu desejo de sucesso, não posso
ver a humanidade no seu todo. (…) Enquanto a mente continuar a operar nesse campo da fragmentação,
é óbvio, não poderá ver o todo. (…) (Idem, pág. 122)
Assim, para observar realmente o que é, ver o seu inteiro significado, a mente deve estar nova, clara,
não dividida. E isso leva-nos a outro problema: Como olhar sem a divisão em “eu” e “não eu”, “nós” e
“eles”. (Fora da Violência, pág. 93)
Como dissemos, (…) Como é que escutais e observais outra pessoa, (…) a vós mesmo? A chave dessa
observação se encontra em ver as coisas sem divisão. (…) Nossa existência está toda fragmentada. Em
nós mesmos estamos divididos, em contradição. Vivemos fragmentariamente.(…) (Idem, pág. 93)
Um fragmento, dentre os múltiplos fragmentos, julga-se capacitado para observar. Embora tenha
assumido a autoridade, ele continua sendo um fragmento entre os demais fragmentos. E esse fragmento
olha e diz: “Eu compreendo; sei qual é a ação correta”. (Fora da Violência, pág. 93)
Senhor, (…) Agora prosseguiremos: como posso eu, que vivo em fragmentos, muitos fragmentos (…)
“isto é bom, aquilo é mal”, “isto é sagrado, aquilo não é”, “a tecnologia”, tudo isso carece realmente de
importância, porém ir a um templo é infinitamente importante; como se pode viver sem fragmentação?
(El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 81)
(…) O interlocutor diz “Mediante a integração”, (…) integrando todos os fragmentos? (…) E quem é a
entidade que vai reunir todos os pedaços? O Atman superior, o Cosmos, (…) Jesus Cristo, Krishna? Tudo
isso é fragmentação (…) (Idem, pág. 82)
Pergunta: Você vê, sinto-me de todo sem saída nesta situação. O fato é que há conflito, e a atuação do
“eu” leva a maior conflito. Vendo a natureza disso, pode a mente compreender que está totalmente em
conflito? (Exploration into Insight, pág. 61)
Krishnamurti: Pode a mente estar consciente de um estado no qual não há conflito? É isso o que você
está tentando dizer? Ou só a mente pode conhecer o conflito? Certo? Está a sua mente de todo
consciente do conflito, ou isso é apenas uma palavra? Ou há uma parte da mente que diz “estou
consciente de que me acho totalmente em conflito, e há uma parte de mim observando o conflito.” Ou
há uma parte da mente desejando estar livre do conflito, de que forma, e há um fragmento que diz “não
estou em conflito” e que se separa da totalidade do conflito?
Se há um fragmento separado, então esse fragmento diz: “Devo fazer, suprimir, ir além. Então esta é
uma pergunta legítima. Está a sua mente de todo consciente de que nada há senão conflito ou há um
fragmento que se sobressai e diz: “Estou consciente de que me acho em conflito, mas não total?
”Portanto, o conflito é de um fragmento ou é total”? Há escuridão total ou uma leve luz em algum lugar?
(Idem, pág. 61)
Se se divide em fragmentos a consciência, um dos fragmentos indaga: “Que são os outros fragmentos?”.
Mas, se só há um movimento total, não existe fragmentação e, por conseguinte, não se faz tal pergunta.
(…) Percebeis a consciência como um todo, ou a vedes como um fragmento a examinar os outros
fragmentos? Vós a vedes parcialmente, ou a vedes em sua inteireza, como um movimento total (…)? Que
é então esse movimento? Como observá-lo? (A Questão do Impossível, pág. 152)
No presente não somos sensíveis; há imagens neste campo que são sensíveis quando nossa particular
personalidade, (…) idiossincrasias, (…) prazeres são negados e então há uma luta. Somos sensíveis em
fragmentos, em marcas, mas não somos sensíveis completamente. Portanto, a pergunta é: Como pode o
fragmento, que é parte do todo, que está se tomando estúpido cada dia repetidamente, como pode essa
parte tornar-se também sensível da mesma forma que é o todo? (…) (The Awakening of Intelligence,
pág. 190-191)
Como dissemos, o pensamento criou o “eu”, e então, por ser o pensamento fragmentário em si mesmo,
converte o “eu” em um fragmento. Quando se diz “eu”, “meu”, eu quero, eu não quero, eu sou isto, eu
não sou aquilo, isso é o resultado do pensamento. E como o pensamento mesmo é fragmentário - nunca
é a totalidade - o que ele cria também se torna fragmentário. “Meu mundo”, “minha religião”, “minha
crença”, “meu país” (…) esse é o modo como isso se torna fragmentário. (La Verdad y la Realidad, pág.
73)
Compreendo. Olho, posso ver parte de meu condicionamento; ver que estou condicionado como
comunista ou muçulmano, mas há outras partes. Posso investigar conscientemente os vários fragmentos
que compõem o “eu”, o conteúdo de minha consciência? Posso conscientemente olhá-lo? (The Future is
Now, pág. 390)
Se a consciência se constitui de meus desesperos, minhas ansiedades, temores, prazeres, (…)

esperanças, “sentimentos de culpa”, e da vasta experiência do passado, então, nenhuma ação dela
emanada poderá, em tempo algum, libertar a consciência de suas limitações. (A Questão do Impossível,
pág. 165)
(…) Se se quer investigar profundamente a estrutura e natureza da consciência, quem fará a

investigação? Um fragmento, dentre os muitos fragmentos? Ou existe uma entidade, um agente
transcendental capaz de observar a consciência? Pode a mente consciente, aquela que funciona todos os
dias, observar o conteúdo das camadas inconscientes ou mais profundas? E quais são as fronteiras, os
limites da consciência? (A Questão do Impossível, pág. 149)
Pergunta: Você diz que esse centro é tempo-espaço, também parece postular a possibilidade de ir além
do campo do tempo-espaço. O espaço é aquilo que opera. Ele não é capaz de ir mais longe. Se pudesse,
o tempo-espaço deixaria de ser conteúdo da consciência.
Krishnamurti: Vamos começar de novo. O conteúdo da consciência é consciência. Isso é irrefutável. O

centro é o criador de fragmentos. O centro torna-se consciente dos fragmentos quando os fragmentos
são notados ou entram em ação; do contrário, o centro não fica consciente dos outros fragmentos. O
centro é o observador dos fragmentos. Não se identifica com os fragmentos.
Por isso, há sempre o observador e o observado, o pensador e a experiência. O centro é o criador de

fragmentos e tenta reuni-los e ir além. Um dos fragmentos diz “dorme” e o outro fragmento diz “fique
atento”. No estado de manter-se atento, há desordem. As células do cérebro, durante o sono, tentam
estabelecer ordem, porque não podem funcionar efetivamente em desordem. (Exploration into Insight,
pág. 122)
Uma insatisfação de tal natureza não nos torna neuróticos nem produz desequilíbrio. Existe desequilíbrio
somente quando a insatisfação se transfere a algo, ou fica presa em perturbação de uma ou outra classe;
então há distorção, há todo gênero de lutas internas. (La Totalidade de la Vida, pág. 178)
Eu me pergunto (…) como há de cessar o pensamento sem que esse processo de terminar se perverta,
dispare para algum estado imaginativo, tendendo para desequilibrado, indefinido e neurótico? Como pode
esse pensamento, que deve funcionar com grande energia e vitalidade, estar ao mesmo tempo
completamente quieto? (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 172)
Estamo-nos perguntando - vós e eu - se existe alguma maneira inteiramente nova de proceder, sem
conflito, nem contradição. Onde há contradição, há esforço, e onde há esforço há conflito - que é
resistência ou aceitação. Resistência é abrigar-nos atrás de idéias; aceitação é imitação.
Estamos sempre contra a corrente; (…) Podemos mover-nos, viver, ser, funcionar de maneira tal que
não tenhamos de lutar contra nenhuma corrente? Quanto mais conflito existe, tanto mais tensão. Da
tensão resultam neuroses e psicoses de toda espécie. (Encontro com o Eterno, pág. 74)
(…) Somos, assim, levados a perguntar: Temos possibilidade de libertar-nos desse medo, não apenas do
medo e da dependência superficiais, existentes nas relações, mas do medo profundamente radicado em
nós? (…) Porque, se um homem teme, faz as coisas mais irracionais que se podem imaginar. Com medo,
um homem está como que desequilibrado, num estado de neurose e, portanto, incapacitado de pensar
com clareza, de observar com exatidão. (O Novo Ente Humano, pág. 157)
Vós não sabeis quando sois neurótico? Alguém precisa dizer-vos que sois? (…) Sempre que há
“exageração” de qualquer fragmento, há neurose. Se sois superiormente intelectual, isso é uma forma de
neurose, embora os indivíduos intelectuais sejam tidos em elevada conta. Estar apegado a certa crença
(…) é uma forma de neurose. (…) Qualquer espécie de medo é uma forma de neurose, todo ajustamento
é uma forma de neurose e qualquer comparação de vós mesmo com outra pessoa é de fundo neurótico.
(A Questão do Impossível, pág. 153-154)
Logo, sois neurótico! (…) Deste nosso exame alguma coisa já aprendemos: toda “exageração” de
qualquer fragmento da consciência (pois a vemos toda fragmentada), todo empenho em realçar um dado
fragmento, é uma forma de neurose. (…) (Idem, pág. 154)
Nós, como agora somos, dividimos a consciência, e nessa divisão há muitas fragmentações, muitas
subdivisões - de ordem intelectual, emocional, etc; e atribuir importância a dado fragmento é neurose.
Isso significa que, exagerando a importância de dado fragmento, a mente se torna incapaz de ver com
clareza. (A Questão do Impossível, pág. 154)
(…) Essa fragmentação - se nela se dá realce a um fragmento, a seus interesses, seus problemas,
desprezando-se os demais fragmentos - leva não só ao conflito, mas também a grande confusão, porque
cada fragmento quer manifestar-se, salientar-se, e, se damos importância a um só, os outros começam a
protestar, a clamar. Esse clamor é confusão; e, dessa confusão, provêm impulsos neuróticos, desejos de
preenchimento, de “vir-a-ser' , “realizar-se”. (Idem, pág. 154)
Sim. A neurose é apenas um sintoma, a causa pode achar-se no inconsciente. É claro que assim pode
ser, e provavelmente é. (A Questão do Impossível, pág. 154)
O que devemos fazer? Como saber, num mundo que é de certa forma neurótico, no qual os amigos e
parentes são ligeiramente desequilibrados (…)? Não se pode recorrer a ninguém; portanto, o que
acontece na mente de uma pessoa, agora que ela não depende mais de outras pessoas, de livros, de
psicólogos, de autoridades? (Perguntas e Respostas, pág. 33)
(…) A neurose é resultado da dependência. A gente depende da esposa, do médico; (…) de Deus ou dos
psicólogos. Estabelecemos uma série de dependências (…), esperando que nessas dependências
estaremos seguros. E quando descobrimos que não podemos depender de ninguém, o que acontece?
Produz-se em nós uma tremenda revolução psicológica, que, geralmente, não queremos enfrentar. (…)
Pergunta: Que é loucura?
Krishnamurti: (…) A maioria de nós somos neuróticos, não? Em geral, somos ligeiramente
desequilibrados, temos idéias (…), crenças peculiares. Certa vez, conversávamos com um católico
fervoroso, e ele disse: “Vocês, hindus, são o povo mais supersticioso, fanático, neurótico; crêem em
tantas coisas anormais”! (…) (Fora da Violência, pág. 126)
(…) Esse homem estava completamente inconsciente de sua própria anormalidade, suas próprias crenças,
suas estúpidas idéias. Assim, quem é equilibrado? É, fora de dúvida, o homem sem medo, (…) íntegro. O
que é inteiro está são, e é sagrado; mas nós não o somos, somos entes humanos fragmentados e, por
conseguinte, desequilibrados. (…) (Idem, pág. 125-126)
Mas veja que o próprio estado de dependência de outrem pode ser a causa de uma neurose psicológica
profunda. Quando se quebra esse padrão, o que acontece? A pessoa sara! Precisamos estar sãos para
descobrir o que é a verdade. A dependência veio da infância (…) Não depender de nada, significa que
estamos sozinhos, inteiros, íntegros - isso é saúde, (…) que produz racionalidade, clareza, integridade.
(Perguntas e Respostas, pág. 33-34)
(…) Significa uma mente em que não há divisão de espécie alguma; uma mente total, portanto, sã. Só o
indivíduo neurótico é obrigado a controlar-se; e, quando chega ao ponto de estabelecer o controle total
de si próprio, está completamente neurótico, impossibilitado de mover-se livremente. (Fora da Violência,
pág. 96)
Visão Global, Holística, da Consciência, da Vida

Nossas vidas acham-se fragmentadas, divididas, jamais somos algo total; nunca temos uma observação
holística. Observamos sempre de um ponto de vista particular. Estamos tão divididos internamente, que
nossas vidas são em si mesmas contraditórias e, portanto, existe um constante conflito. Nunca olhamos a
vida como uma totalidade completa e indivisível. (La Llama de la Atención, pág. 69)
A observação holística é uma percepção sã, cordata, racional, lógica e total - total (whole) implica
sagrada (holy). É possível para um ser humano como qualquer de nós, que é um leigo, não é um
especialista, é possível para ele olhar a contraditória e confusa consciência, olhá-la como uma totalidade?
Ou deve olhar cada parte dela separadamente? (…) (La Llama de la Atención, pág. 107)
Observar holisticamente é observar ou prestar atenção a todo o conteúdo de algo. Normalmente,

olhamos as coisas de maneira parcial, conforme nosso prazer ou nosso condicionamento, ou segundo
algum ponto de vista ideal; sempre olhamos as coisas fragmentariamente. O político está (…)
comprometido com a política, o economista, o cientista, o homem de negócios, cada um tem seu próprio
compromisso, geralmente ao longo de toda a vida.
Parece que jamais encaramos o movimento total da vida. Assim (…) podemos encarar a vida
holisticamente, como um movimento total desde o princípio até o fim, sem fragmentação nem desvio
nem ilusão alguma. É importante compreender como a mente cria ilusões de auto-importância e todos os
múltiplos tipos de ilusão (…) Olhamos algo com uma idéia ou crença preconcebida, de maneira que
nunca o vemos realmente, como um fato. (La Totalidad de la Vida, pág. 208)
A ordem implica harmonia na vida diária. A harmonia não é uma idéia. Nós nos achamos encerrados na
prisão das idéias, e nisso não há harmonia. A harmonia e a claridade implicam ver as coisas
holisticamente, observar a vida como um movimento unitário total - não “Eu sou um homem de negócio
no escritório e uma pessoa diferente em minha casa;” não “Eu sou um artista e por isso posso fazer as
coisas mais excêntricas e absurdas”; não esse despedaçar ou fragmentar a vida em múltiplas categorias,
a elite e a não elite, (…) o intelectual e o romântico, o que constitui nosso normal modo de viver.
Vejam o importante, que é encarar a vida como movimento total, no qual tudo está incluído, (…) não há
divisões como o bem e o mal, o céu e o inferno. Vejam holisticamente, (…) observem o amigo, a esposa
ou o esposo, numa visão total. (La Totalidad de la Vida, pág. 209)
E, como dissemos, vemos tudo fragmentariamente e somos treinados desde a infância para olhar,
observar, aprender, viver em fragmentos. E há a vasta expansão da mente que nunca tocamos ou
conhecemos; essa mente é extensa, imensurável, mas nunca a sentimos, não conhecemos sua qualidade,
porque nunca olhamos para as coisas completamente, com a totalidade de nossa mente, .(…) coração,
nervos, olhos, ouvidos. Para nós, o conceito é extraordinariamente importante, não os atos de ver ou
fazer. (The Awakening of Intelligence, pág. 188)
É possível ver-se a totalidade da vida, a qual semelha um rio, a rolar infinitamente, sem descanso, cheio
de beleza, impelido pelo enorme volume de suas águas? Pode-se ver totalmente essa vida? Pois só vendo
totalmente uma coisa, a compreendemos; mas não podemos vê-la totalmente, completamente, se há
alguma atividade egocêntrica a guiar, a moldar a nossa ação e os nossos pensamentos. É a imagem
egocêntrica que se identifica com a família, com a nação, conclusões ideológicas, com partidos - políticos
ou religiosos. É esse centro que, dizendo-se em busca de Deus, da Verdade, impede a compreensão do
todo da vida. E compreender esse centro, tal como realmente é, requer uma mente que não esteja
repleta de conceitos e conclusões. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 26)
Pode-se viver uma vida que seja total, não fragmentada? - uma vida em que o pensamento não se
fragmente como família, escritório, igreja, isto ou aquilo? Uma vida em que a morte tenha sido tão
separada que, quando chega, estamos espantados com ela, incapazes de enfrentá-la, porque não temos
uma vida total. (La Totalidad de la Vida, pág. 190)
O conhecimento é o “eu”, e quer o coloquemos no mais alto, quer no mais ínfimo nível, ele é sempre
“eu” - experiência acumulada (…) O “eu” é incapaz de perceber a totalidade dessa coisa extraordinária
que chamamos de “vida”, e por essa razão é que fragmentamos o mundo (…) (Da Solidão à Plenitude
Humana, pág. 101)
Para pordes fim (…), deveis olhar todo o campo da existência; não apenas uma parte dele, sua
totalidade. Em nosso estado atual, somos incapazes de observar o campo inteiro - o todo - porque
dividimos a vida em vida de negócios, vida de família, vida religiosa, etc; e, como cada uma dessas
frações tem sua própria energia ativa, cada fragmento está oposto aos outros fragmentos e, assim, essas
energias fragmentárias estão dissipando nossa energia total. (O Novo Ente Humano, pág. 75)
Pode-se olhar o campo inteiro (…) Para percebê-lo totalmente, necessitamos de uma mente não
fragmentada. Como consegui-la? Como pode a mente fragmentada sacudir todos os fragmentos, para ter
uma percepção total? (…) Não posso vê-lo, porque o intelecto é um fragmento e não posso servir-me de
um fragmento para compreender o todo. Deve haver uma diferente espécie de percepção e essa espécie
de percepção só existe quando o observador está ausente, sem nenhuma imagem, (…) (Idem, pág. 75)
(…) Essas imagens são produzidas pelo observador (…) Assim, ao verdes a verdade de que há conflito
sempre que há observador - e o observador é o produtor de imagens, é tradição, é a entidade
condicionada, é o censor - ao verdes essa verdade, estareis então observando sem observador e vendo a
totalidade da existência. Tem a mente, então, uma energia tremenda, porque sua energia não está
sendo dissipada. (…) (Idem, pág. 75)
Podemos falar acerca da totalidade da vida? Pode-se perceber essa totalidade, se a mente se acha
fragmentada? Você não pode dar-se conta do total, se só está olhando através de uma pequena
abertura. (La Totalidad de la Vida, pág. 9)
Interlocutor: Como sei que estou fragmentado?
Krishnamurti: Quando os desejos opostos, os anelos, os pensamentos opostos produzem conflito. Então a
pessoa sofre, se torna consciente de sua fragmentação. (Idem, pág. 9)
Interlocutor: (…) Porém nesses momentos ocorre com freqüência que o indivíduo não quer desprender-
se do conflito.
Krishnamurti: Esse é um assunto diferente. O que nos perguntamos é: Pode o fragmento dissolver-se?
Porque só então é possível ver o total. (Idem, pág. 9)
Veja, senhor. Pode você dar-se conta de seu fragmento? Dar-se conta de que você é um norte-
americano, (…) eu sou um hindu, um judeu, um comunista (…) - de que o indivíduo vive somente nesse
estado? (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 10)
Pode então dar-se conta realmente dos diversos fragmentos? De que eu sou um hindu, (…) um judeu,
um árabe, (…) um comunista, um católico, um homem de negócios (…); de que eu sou um artista, (…)
um cientista - entende? Toda essa fragmentação sociológica. (Idem, pág. 10)
Podemos, pois, (…) dar-nos conta de que um indivíduo é isso? Eu sou um fragmento e, portanto, estou
criando mais fragmentos, mais conflito, (…) infelicidade, confusão, sofrimento; porque, quando há
sofrimento, este afeta tudo. (Idem, pág. 10-11)
Este é realmente um grande descobrimento, se compreendemos a verdade de que o indivíduo é o

passado, o presente e o futuro - o que é tempo como movimento psicológico. (…) Observar
holisticamente o movimento total da existência é viver tanto a vida como a morte. Porém a pessoa se
aferra à vida e foge da morte; (…) (La Llama de la Atención, pág. 71-72)
Pode a mente observar seu conteúdo sem nenhuma escolha quanto a esse conteúdo - não escolhendo
nenhuma parte do conteúdo, (…) o conjunto, mas observando totalmente? Ora, como é possível observar
totalmente? Quando o olho para o mapa da França, vindo da Inglaterra e cruzando o Canal, vejo a
estrada que conduz a Gstaad. Posso citar as milhas percorridas, (…) ver a direção, e isso é muito
simples, porque está marcado no mapa e eu sigo. Ao fazê-lo, não olho nenhuma outra parte do mapa,
porque conheço a direção na qual desejo ir, e, por isso, essa direção exclui todas as outras. Da mesma
forma, uma mente que está se orientando numa direção, não vê o todo. (Talks in Saanen, 1974-1975,
pág. 14)
Se quero encontrar algo, (…) que penso ser real, então a direção é determinada e eu sigo naquela
direção, e minha mente se torna incapaz de ver a totalidade. Pois bem, quando eu olho o conteúdo de
minha consciência - que é o mesmo da de vocês - estabeleço uma direção além da qual devo ir. Um
movimento numa particular direção, atendendo a certo prazer, não desejando isto ou aquilo, torna o
indivíduo incapaz de ver o todo. Se sou um cientista, só vejo numa única direção. Se um artista, da
mesma forma, se tenho certo talento ou dote natural, olho igualmente só uma direção. (…) (Idem, pág.
14)
Assim, a mente se torna incapaz de ver o todo e a imensidade da totalidade, se houver um movimento
numa particular direção. Portanto, pode a mente não ter direção alguma? Esta é uma pergunta difícil -
escutem-na. Evidentemente, a mente tem de ter direção quando vou daqui para casa, (…) tenho de
dirigir um carro, (…) de exercer uma função técnica - tudo isso são direções. (Idem, pág. 14)
Mas estou falando de uma mente que entende a natureza da direção e assim é capaz de ver
globalmente. Quando ela vê o todo, pode então operar numa direção. Compreenderam? Se tenho todo o
quadro da mente, posso tê-lo nos detalhes; mas, se minha mente apenas funciona nos detalhes, então
não posso dimensioná-la no todo. Se estou envolvido em minhas opiniões, (…) ansiedades, no que
desejo fazer, (…) no que devo fazer, não posso ver o todo, obviamente. (Idem, pág. 14-15)
Se venho da Índia com meus preconceitos, superstições e tradições, não posso ver totalmente. Dessa
forma, minha pergunta é: Pode a mente estar livre de direção ? - o que não significa que esteja sem
direção. Quando ela opera totalmente, a direção se torna clara, muito forte e efetiva. Mas quando a
mente só opera num sentido, de acordo com um padrão por ela estabelecido, então não pode ver o todo.
(Talks in Saanen, 1974-1975, pág. 15)
Há o conteúdo de minha consciência - o conteúdo constitui minha consciência. Ora, posso olhá-la como
um todo ? - sem nenhuma direção (…) julgamento (…) escolha, apenas olhá-la, o que implica em
nenhum observador, pois esse observador é o passado - pode ele olhar com aquela inteligência que não
é formada pelo pensamento, já que o pensamento é passado? Faça-o! Isso requer tremenda disciplina,
não a disciplina de supressão, controle, imitação ou conformidade, mas uma disciplina que é um ato no
qual a verdade é vista. A operação da verdade cria sua própria ação, que é disciplina. (Idem, pág. 15)
Pode sua mente olhar seu conteúdo quando você fala com alguém através dos seus gestos, da maneira
como anda (…) senta e come, de seu comportamento? O comportamento indica o conteúdo de sua
consciência - se você está indo de acordo com o prazer, com a recompensa ou a dor, que são partes de
sua consciência. (…) (Talks in Saanen, 1974-1975, pág. 15)
O comportamento expõe o conteúdo de sua consciência. Você pode esconder-se atrás de um

comportamento polido, cuidadosamente mantido, mas esse comportamento é simplesmente mecânico.
Daí surge outra pergunta: é a mente inteiramente mecânica - ou há uma parte de cérebro que não é de
forma alguma mecânica? (Idem, pág. 15)
Continuemos (…) considerando a natureza e estrutura da consciência. (…) Se não compreendermos o

conteúdo da consciência (e a possibilidade de o ultrapassarmos), toda ação(…) produzirá
necessariamente confusão. Releva, pois, compreender bem claramente a natureza fragmentária de nossa
consciência - o dar-se demasiada atenção a um fragmento, como o intelecto, uma crença, o corpo, etc.
(…) (A Questão do Impossível, pág. 164-165)
Esses fragmentos que compõem a nossa consciência - de onde emana toda ação - produzirão
inevitavelmente contradição e aflição. (…) Não tem sentido dizermos para nós mesmos que todos esses
fragmentos devem ser reunidos ou “integrados”, porque então aparece o problema relativo a quem tem a
possibilidade de integrá-los (…) Assim, deve haver uma maneira de olhar todo esse conjunto de
fragmentos com uma mente não fragmentária. (A Questão do Impossível, pág. 165)
Percebo que minha mente - que também compreende o cérebro e todas as reações nervosas e
psicológicas - percebo que a totalidade dessa consciência está fragmentada, fracionada, pela cultura em
que vivemos, (…) criada pelas gerações passadas e continuada pela atual. E toda ação, ou o predomínio
de um fragmento sobre os outros, levará inevitavelmente a uma enorme confusão. (Idem, pág. 165)
Assim, pergunta-se: “Há uma ação que não seja fragmentária e não possa contradizer outra ação que irá
verificar-se daqui a um minuto?”. Vemos que o pensamento desempenha um papel muito importante
nessa consciência. O pensamento não só é a reação do passado, mas também a reação de todo o nosso
sentir. Todas as nossas reações nervosas, esperanças, temores, prazeres, sofrimentos, estão nele
contidos. (…) (A Questão do Impossível, pág. 165)
Esta é uma questão muito séria (…) Temos de devotar nossa energia e paixão, e nossa vida, a
compreendê-la (…) Quando se vê a vida como um todo, não há mais problema algum. Só a mente e o
coração que se acham fragmentados criam problemas. O centro do fragmento é o “eu”. O “eu” é criado
pelo pensamento (…) O “eu” - “minha” casa, “minha” desilusão, “meu” desejo de tornar-se importante -
esse “eu” é produto do pensamento, que divide. (…) (A Questão do Impossível, pág. 44)
Assim, pergunta-se: Pode a mente, o cérebro, o coração, o ser inteiro, observar sem o “eu”? O “eu” vem
do passado; não existe “eu” do presente. O presente não pertence ao tempo. Pode a mente libertar-se
do “eu”, para olhar toda a vastidão da vida? Pode, sim, e de maneira completa, total, quando se
compreendeu fundamentalmente, com todo o ser, a natureza do pensar. (…) Se não fordes capaz de
observar sem o “eu”, os problemas continuarão existentes - cada problema em oposição a outro. (Idem,
pág. 44)
(…) Não se trata de que os múltiplos fragmentos cheguem a integrar-se em nossa consciência humana
(…) Porém, é possível olhar a vida como uma totalidade? Olhar o sofrimento, o prazer, a dor, a
ansiedade, a solidão, o ir ao escritório, o ter uma casa, o sexo, o ter filhos - olhar tudo, não como se
fossem atividades separadas, senão como um movimento holístico, como uma ação unitária? (La Llama
de la Atención, pág. 69)
É isso possível (…)? Ou estamos obrigados a viver eternamente na fragmentação (…) no conflito? É
possível observar a fragmentação e a identificação com esses fragmentos? Observar, não corrigir, não
transcender, não escapar disso nem reprimi-lo, senão observar. Não é um problema (…), porque se
vocês tentam fazer algo a respeito, então atuam a partir de um fragmento, estão cultivando mais
fragmentos e divisões. (…) (Idem, pág. 69)
(…) Ao passo que se pode observar holisticamente, observar todo o movimento da vida como um
movimento único, então não só chega ao fim o conflito, com sua energia destrutiva, senão que dessa
observação surge uma maneira totalmente nova de encarar a vida. (…) E, dando-se conta, pergunta-se
então como se há de reunir tudo isto para formar uma totalidade? E quem é a entidade, o “eu” que há
de reunir todas essas diversas partes e integrá-las? Essa entidade não é por acaso também um
fragmento? (…) (La Llama de la Atención, pág. 70)
(…) O que estamos procurando fazer é juntar esses fragmentos de contradição, para com eles constituir
uma totalidade, algo de inteiriço. Compreendeis? Vemos que nossa vida está dividida em fragmentos e,
portanto, tratamos de integrar esses fragmentos, de juntá-los num todo! Ora, isso é impossível. Porque
um fragmento será sempre um fragmento, ainda que lhe sejam acrescentados outros fragmentos. O
estado de não contradição só é possível quando a mente funciona como um todo. (A Suprema
(…) Se examinardes essa palavra (integração) e descobrirdes todo o seu conteúdo, sereis forçados a
perguntar a vós mesmos quem é a entidade capaz de realizar a integração. Por certo, a própria entidade
que irá integrar os múltiplos fragmentos faz parte deles e, portanto, não poderá efetuar sua integração.
Vendo-se isso claramente, ou seja, as parcelas de desejo, nesta nossa vida tão dividida e fragmentada,
jamais poderão ser unidas, integradas, porque a própria entidade, o (…) observador que está tentando
ajuntá-las, faz parte da fragmentação - (…) torna-se óbvio que deve haver um diverso modo de
proceder, e ele consiste em ver a contradição, os fragmentos, as exigências e desejos contrários,
observá-los, para ver se há possibilidade de ultrapassá-los, de transcendê-los. É esse transcender que
constitui a revolução radical. (Palestras com os Estudantes Americanos, pág. 77)
Assim, já que estamos fragmentados, divididos, em contradição, existe um conflito entre os numerosos
fragmentos. Como pode essa fragmentação tornar-se um todo? Sabemos que, para vivermos uma vida
harmoniosa, ordeira, sã, essa fragmentação, essa separação entre “vós” e “mim” deve acabar. (Fora da
Violência, pág. 93-94)
Muito facilmente somos persuadidos a fugir, porque não sabemos como essa fragmentação pode tornar-
se um todo. Não dizemos integrar-se, porque integração supõe “alguém” que faz a integração: um
fragmento que junta todos os outros fragmentos! (Fora da Violência, pág. 94)
Tentamos muitos meios e modos, no desejo de acabarmos com a fragmentação. Uma das maneiras mais
em voga é encarregarmos um analista de fazer esse trabalho para nós; ou, também, analisarmos a nós
mesmos. (…) Nunca indagamos quem é o analista. Obviamente, ele é um daqueles numerosos
fragmentos, e quer analisar sua própria estrutura integral. Mas o próprio analista, sendo um fragmento,
está condicionado. (…) (Idem, pág. 94)
Um dos nossos condicionamentos é essa idéia de que devemos analisar-nos, olhar-nos

introspectivamente. Nessa análise, há sempre o “censor”, a entidade que controla, guia, molda; há
sempre conflito entre o analista e a coisa analisada. (…) Se vos servis do conhecimento, da associação e
acumulação, da análise, como meio de vos compreenderdes, cessastes de aprender sobre vós. O
aprender requer liberdade para podermos observar “sem o censor” (Fora da Violência, pág. 94-95)
Vede, (…) havendo análise, há o analista e a coisa analisada - um fragmento assume a autoridade e
analisa a outra parte. E, nessa divisão, surgem o consciente e o inconsciente. É então que perguntamos:
Pode a mente consciente examinar o inconsciente? - e isso implica que a mente consciente se separa do
resto (…) Partimos portanto, da falsa suposição de que a mente superficial é separada da “outra”. (…) (A
Enfrentar a vida é enfrentá-la como um todo, e não fragmentariamente; e isso só podeis fazer quando
conheceis a vós mesmo. É porque não conheceis o inteiro processo de vós mesmo que dividis a vida em
fragmentos e, dessa maneira, perpetuais o conflito e o sofrimento. Não se pode construir um todo
harmonioso juntando fragmentos, mas com o autoconhecimento alcança-se uma plenitude, um senso da
totalidade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 165)
A questão não é como integrar os diversos fragmentos, senão como é possível viver sem fragmentação.
Que relação tem tudo isso com o amor? Qual é a relação que há entre mim, você e o artista? Penso que
o amor é o núcleo essencial da relação. O amor tem sido rebaixado ao sexo e toda a moralidade que o
rodeia. Se não houver amor, a fragmentação haverá de continuar. (Idem, pág. 123)
Processos Psicológicos
Mente, Pensar, Preliminares; Investigação,
Dúvida, Crítica
Qual é a origem do pensar? Esta é uma questão sobremodo complexa (…) No momento em que se
descobre realmente a origem do pensar, o pensamento recebe o lugar que lhe compete e não
transbordará para outra esfera, outra dimensão, onde não há lugar para ele. Só nessa dimensão pode
operar-se a transformação radical; só nela pode nascer uma coisa nova, não produzida pelo pensamento.
(Encontro com o Eterno, pág. 85)
Que é pensar? (…) Quando há “desafio” e “reação”, se a reação é imediata, não há “processo de
pensar”. Se vos perguntam vosso nome, respondeis prontamente (…) Mas se vos fazem uma pergunta
mais complicada, precisais de tempo para responder; há um intervalo de tempo entre o desafio e a
reação. Nesse intervalo, a mente fica em busca de uma resposta, a pesquisar, a indagar, a esperar, a
questionar. Esse intervalo é o que chamamos pensar. (A Suprema Realização, pág. 46)
E esse pensar depende de vossa raça, (…) família, do conhecimento, da memória, das marcas do tempo,
de vossas experiências, (…) dores e sofrimentos, das inumeráveis pressões e agonias da vida, ou seja, de
vosso background. De acordo com ele, “reagis” ou respondeis. Por conseguinte, a reação ao desafio é
sempre inadequada. (…) E essa insuficiência da reação gera contradição. (Idem, pág. 46)
Por conseguinte, temos de compreender, não só o mecanismo do pensar, mas também esse depósito de
conhecimentos acumulados, com os quais “respondemos” a um desafio, que é sempre novo. Sempre
respondemos ao novo com o “velho”: com a tradição hinduísta, se somos hinduístas; (…) com nossos
conhecimentos, se somos cientistas, etc. Essa resposta nunca é total, porém sempre fragmentária; por
conseguinte, apresenta-se uma contradição, um conflito, uma dor ou um prazer (…) Tal é o ciclo de
nossa vida. (Idem, pág. 47)
O pensamento é condicionado. A mente, que é o depósito de experiências, lembranças, das quais se

origina o pensamento, é, ela própria, condicionada; e todo movimento da mente (…) produz resultados
peculiares e limitados (…) (Diálogos sobre a Vida, pág. 59)
Ora, todo pensar é mecânico, porquanto todo pensar constitui uma reação de nosso background de
experiência (…) de memória. E, sendo mecânico, o pensar nunca pode ser livre. Poderá ser razoável,
sensato, lógico, conforme o seu background, sua educação, seu condicionamento; (…) (O Passo Decisivo,
pág. 174)
Quando não me conheço a mim mesmo, e não sei que fazer ou que pensar, naturalmente estou
envolvido no torvelinho da confusão. Mas quando me conheço a mim mesmo (…) então, dessa
compreensão, nasce a claridade, resulta a conduta correta. A compreensão de si mesmo traz amor(…)
ordem. (…) (A Arte da Libertação, pág. 78)
Pergunta: Que entende o senhor por vulgar?
Krishnamurti: Ser como o resto dos homens; com as mesmas aflições, a mesma corrupção, violência,
brutalidade, indiferença, insensibilidade. Querer uma colocação, apegar-se a ela, quer sejamos
competentes, quer não, morrer no emprego.
Eis o que se chama “ser vulgar” - nada ter de novo, original, nenhuma alegria na vida; não ter
curiosidade, não ser “intenso”, apaixonado, não procurar esclarecer-se, mas meramente conformar-se. É
isso que entendo por “ser vulgar”, “ser burguês”. Uma maneira mecânica de viver, uma rotina, tédio.
(Ensinar e Aprender, pág. 14)
Estivemos considerando (…) A mente vulgar, estreita, superficial, está sempre a buscar mais e mais
experiências. Por “mente vulgar” entendo aquela que está sempre e só interessada em si própria, em
suas atividades egocêntricas, a mente pouco profunda.
Essa mente vulgar pode ser muito engenhosa, erudita, possuir uma grande capacidade técnica e
analítica, entretanto permanece vulgar, superficial, desprezível, quer dizer, essencialmente “burguesa”.
(…) Essa mente - a mente da maneira de nós - com sua pesada carga de condicionamento, é um tanto
limitada, achando-se bem firmada na tradição, na experiência, no ajustamento às diárias exigências de
sua vida (…) (A Essência da Maturidade, pág. 99)
O aprender não aproximará de vós a Verdade. E só a mente que se acha numa jornada de
descobrimento constante, (…) que não está acumulando, que está morta para tudo o que ontem
acumulou, e está, portanto, nova, purificada, livre - só essa mente é capaz de descobrir o verdadeiro e
promover uma revolução neste mundo. Só ela é capaz de amor e compaixão (…) (Da Solidão à Plenitude
Humana, pág. 58)
Para descobrir, a mente deve estar livre; de outro modo, é incapaz de descobrir. Se vossa mente é
medrosa, se é ávida, ambiciosa, fútil, assustada, isolada (…), como pode ela ser livre para investigar?
(…) (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 84-85)
Em primeiro lugar, como dissemos, toda investigação exige paixão. Pode-se investigar acidentalmente ou
por curiosidade ou, ainda, investigar com um motivo. Se investigais com um motivo, ou por curiosidade,
ou acidental e passageiramente, jamais tereis a paixão necessária para indagar e prosseguir indagando
até o fim. E, para terdes paixão, necessitais de energia. Como temos dito, o prazer e o entusiasmo não
significam paixão. A paixão implica uma energia constante, persistente, não limitada ao campo de vossa
mente insignificante. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 134)
Ora, como investigar a verdade relativa a qualquer coisa? Por certo, um dos fatores essenciais em
qualquer espécie de investigação, de indagação, é não pressupor nem postular coisa alguma, não pensar
partindo de uma conclusão (…) O pensamento que parte de uma idéia preestabelecida não é pensar,
porém simples repetição. (O Homem Livre, pág. 75)
Pois bem. (…) o investigar, o compreender, o descobrir exigem, obviamente, liberdade - não liberdade no
fim, porém (…) no começo. Sem liberdade, não se pode olhar, investigar, (…) caminhar para o
desconhecido. (…) Essa esfera não podeis alcançar com vossos conhecimentos, (…) preconceitos,
ansiedades e temores, porque (…) farão cessar toda investigação verdadeira. (…) (O Descobrimento do
Amor, pág. 165)
Se, investigando esta questão, a estais investigando como cristão, budista, (…) vos vereis completamente
confusos. E se, para essa investigação, trouxerdes o resíduo de vossas numerosas experiências, o
conhecimento adquirido dos livros e de outras pessoas, também assim não só ficareis desapontados, mas
também algo confuso. (…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 88)
Vejamos (…) se nossa mente está entregue a dada experiência, (…) conclusão ou crença, que nos está
tornando obstinados, inflexíveis, no sentido profundo. (…) Lemos o Gita, a Bíblia, o Upanishads, (…) o
qual deu certa tendência à nossa mente, (…) a que ela ficou amarrada. Uma mente em tais condições é
capaz de investigar? (…) (Da solidão à Plenitude Humana, pág. 26-27)
Certamente, até os maiores cientistas têm de abandonar todo o seu saber, antes de poderem descobrir
qualquer coisa nova (…) O homem sério, sem dúvida, é aquele que é capaz de abandonar as suas
conclusões, porque percebe que só assim estará capacitado para investigar. (Idem, pág. 27)
Só pela investigação se pode descobrir, e para investigar necessita-se de liberdade. A maioria de nós
perdeu - ou nunca possuiu - a energia necessária ao investigar. Preferimos aceitar, continuar pelo velho
caminho (…) No laboratório, o cientista investiga. Pesquisa, observa, indaga, duvida; mas, fora do
laboratório, é um homem como os outros - nada investiga! E sua auto-investigação requer não só
liberdade, mas também uma extraordinária capacidade de percepção. (A Suprema Realização, pág. 13)
E o investigar requer a compreensão da natureza e do significado do medo, por que a mente que (…)
sente medo é obviamente incapaz do rápido movimento exigido pelo investigar (…) Não é livre o espírito
que está sob o peso da tradição e da autoridade. Terá de transcender a civilização e a cultura, porque só
então será capaz de investigar e descobrir a verdade; (…) (Idem, pág. 14)
Antes (…) seja-me permitido salientar (…) que o importante é cada um descobrir a verdade por si
mesmo. Isto é, vós e eu vamos investigar a verdade contida em cada problema, descobri-la por nós
mesmos, experimentá-la por nós mesmos; do contrário, ficaremos apenas no nível verbal (…) Se
pudermos experimentar a verdade de cada questão, (…) talvez o problema se resolva completamente
(…) (Viver sem Confusão, pág. 37)
Investiguemos (…) Ora, por certo, se desejais compreender o problema, tendes de estudá-lo de maneira
nova, num estado de espírito aplicado a investigar e não a crer, num estado em que a mente diga: “Não
sei, mas desejo investigar” (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 116)
O investigar requer mente equilibrada, sã, que não se deixe persuadir por opiniões, próprias ou alheias e,
portanto, seja capaz de ver as coisas com toda clareza, em cada minuto de seu movimento. (…) (A
Quando a mente leva a carga de uma conclusão, formulação, acabou-se a investigação. E é essencial
investigar, não apenas como fazem certos especialistas, mas, sim, investigar em si mesmo e conhecer a
totalidade do próprio ser, o funcionamento da própria mente, tanto no nível consciente como no
inconsciente, em todas as atividades da vida diária (…) (O Homem Livre, pág. 154)
(…) Se a mente não estiver cônscia de sua própria totalidade, não como deveria ser, mas como
realmente é; a menos que perceba suas conclusões, seus pressupostos, seus ideais, seu conformismo,
não há possibilidade de surgir o novo impulso criador da Realidade. (Idem, pág. 154)
Como disse, acho sobremodo importante ser sério. (…) Investigar o real até o fim e descobrir a essência
das coisas, isso, afinal, é seriedade. Gostamos de discutir, de argumentar, de estar em contato com
idéias, mas parece-me que as idéias não nos levam a parte alguma, porquanto são muito mais
superficiais, meros símbolos (…) (O Passo Decisivo, pág. 137)
(…) É árdua tarefa abandonar ou seguir idéias e, ao mesmo tempo, nos mantermos em contato com o
que é, o estado real de nossa mente, nosso coração; e, para mim, penetrar aí muito profundamente,
completamente, isso é que constitui seriedade. Por esse processo de “ir até o fim” verifica-se o
descobrimento da essência (…), a experiência da totalidade; e tem então os nossos problemas significado
todo diferente. (Idem, pág. 137)
Há três degraus de percepção, em qualquer problema humano: primeiro, a percepção de causa e efeito
do problema; segundo, a percepção do seu processo dualista ou contraditório; terceiro, a percepção do
“ego” e a percepção do pensante e seu pensamento como um só todo. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 93)
Não sei se já observastes por vós mesmos as três fases sugeridas, ao tentardes resolver um problema
psicológico. Os mais de nós podemos estar cônscios da causa e do efeito (…), de seu conflito dualista
(…) a última (…) que o pensador e o pensamento são um só (…) Referi-me a três estados ou fases
apenas por conveniência de linguagem: elas se confundem (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
144-145)
Estais, pois, percebendo que, para termos paixão, precisamos de energia; e essa energia deve ser
inteiramente livre e não devemos pervertê-la. A mente torturada pelo conflito não é, de certo, uma
mente livre; sua energia está sendo sempre deformada, pervertida, condicionada, reprimida. E, em tais
condições, como pode a mente investigar? Qualquer investigação exige muita vitalidade, vigor, energia. E
desperdiçamos toda a energia em conflito: o conflito da dualidade; o bom e o mau, isto é certo e aquilo é
errado (…) Tendes, pois, (…) de compreender essa dualidade (…) (Viagem Por um Mar Desconhecido,
pág. 135)
Estamos acompanhando um ao outro? Não estamos tentando convencê-lo de coisa alguma; pelo
contrário, você deve ter dúvida, ceticismo. Deve questionar, não apenas o que o orador está dizendo,
mas sua própria vida (…) suas crenças. Se você começa a duvidar, isso dá certa clareza. Não lhe dá um
grande sentimento de auto-importância. A dúvida é necessária em sua indagação sobre o problema total
da existência. Torna são, claro, e com tal cérebro pesquisa. (The World of Peace, pág. 16)
(…) Para o entendimento, o primeiro requisito é a dúvida; dúvida não somente com relação ao que digo,
mas, primordialmente, com relação às idéias a que vós próprios vos apegais. Porém, haveis feito da
dúvida um (…) mal que se deve banir, afastar (…) (Palestra em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 154)
(…) Porém, se, em lugar de buscardes um substituto, realmente começardes a inquirir sobre a própria
coisa a que está presa a vossa mente - medo, maldade, aquisitividade - então descobrireis a causa. E
somente descobri-la, duvidando continuamente, interrogando por meio de uma atitude mental crítica e
inteligente, (…) mas que tem sido destruída pela sociedade, pela educação, pelas religiões (…) (Palestras
em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 155)
Ora, ser capaz de criticar, (…) de inquirir, é o primeiro e essencial requisito para todo homem que pensa,
para que ele comece a descobrir o que é falso e o que é verdadeiro (…), e desse pensamento surge,
assim, a ação e não a mera aceitação (Palestra em Auckland, 1934, pág. 8)
Inquirir é justo, porém fomos acostumados a não perguntar, a não criticar; fomos cuidadosamente
adestrados a nos opor. Por exemplo, se eu vos disser coisa que vos desgoste, começareis, naturalmente,
a vos opor, porque a oposição é mais fácil do que averiguar se o que estou dizendo tem algum valor.
(Idem, pág. 8)
(…) Isto é, se algo do que estou dizendo não vos agrada, levantais os vossos preconceitos
profundamente arraigados e fazeis obstrução; (…) tomais abrigo por detrás desses preconceitos, dessas
tradições, desse fundo de idéias de onde reagis, e a essa reação denominais crítica. Para mim, isso não é
crítica. É simplesmente hábil oposição que não tem valor. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 9)
Se quiserdes compreender (…), ser crítico exige uma grande dose de inteligência. Criticismo não é
cepticismo nem aceitação; essas coisas seriam igualmente insensatas. (…) Ao passo que a verdadeira
crítica consiste, não em atribuir valores, porém, em procurar descobrir os verdadeiros valores. (…) (Idem,
pág. 9-10)
Para ouvir como convém, é preciso não haver oposição nem antagonismo. A maioria das pessoas possui
um certo fundo de tradição, de preconceito, de esperança e de temor, que usam como defesa; e a isso,
que nada mais é que oposição, chamam crítica. (…) (Palestras no Uruguai e na Argentina, 1935, pág. 9-
10)
(…) Existe, contudo, uma forma ativa de crítica que exige mente esclarecida e aberta, isto é, a
consciência dos nossos preconceitos, de nossas limitações, e que nos esforcemos, ao mesmo tempo, por
descobrir o valor intrínseco do que o orador tem a dizer. (…) (Idem, pág. 10)
Assim, quando falo de crítica, peço-vos não tomar partido. (…) Peço-vos (…) seguirdes com a mente
aberta o que eu disser (…) Procurai não vos inclinardes para o lado do grupo particular a que agora
pertenceis, e tampouco procureis tomar o meu lado. Tudo o que tendes que fazer (…) é examinar, ser
crítico, duvidar, verificar, pesquisar, aprofundar-vos nos problemas existentes diante de vós. (Palestras
em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 9)
(…) Em outras palavras, tendes certas crenças, (…) dogmas, (…) princípios com que vos oporeis a
qualquer situação nova e de conflito, e imaginais que estais pensando, que sois críticos, criadores. (…) Se
fordes verdadeiramente crítico, criador, nunca vos oporeis sistematicamente; então estareis interessados
em realidades. (Idem, pág. 10)
Para mim, pois, a verdadeira crítica consiste em procurar descobrir o valor intrínseco da própria coisa, e
não em atribuir-lhe qualidade. (…) Isto, porém, destrói a verdadeira crítica. Vosso desejo está pervertido
(…) não podeis ver claramente. (…) (Idem, pág. 11)
Ser verdadeiramente crítico, não é estar em oposição. Nós, em maioria, fomos adestrados a nos opormos
e não a criticar. A verdadeira crítica está em tentar compreender o pleno significado dos valores, sem o
obstáculo das reações defensivas. (…) (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 65)
Há três condições da mente: “sei”, “acredito” e “não sei”. Ao dizerdes: “sei”, isso significa que sabeis por
experiência própria e (…) vos tornais certos e convencidos de uma idéia, (…) uma crença. Porém, essa
certeza, essa convicção pode estar baseada na imaginação, num preenchimento do desejo que para vós
gradualmente se torna um fato, e por isso dizeis: “eu sei”. (…) (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág.
77)
(…) E se não disserdes: “eu sei”, então dizeis: “acredito na reencarnação porque ela explica as
desigualdades da vida.” Mais uma vez, essa crença, que dizeis fundada na intuição, é o resultado de uma
esperança oculta, de um desejo de continuidade. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 78)
Assim, pois, tanto o “sei”, como o “acredito” são inseguros e incertos, para que neles se confie. Se,
porém, puderdes dizer “não sei”, compreendendo plenamente o significado disso, então há para vós uma
possibilidade de perceberdes aquilo “que é”. Permanecer num estado de “não saber”, exige grande
desnudamento e um estrênuo esforço, porém não é um estado negativo; é um estado vitalíssimo e
ardente para a mente-coração que não se apega a explicações e afirmações. (Idem, pág. 78)
Interlocutor: Pois bem, essa questão está relacionada com a questão da mente e do cérebro. O cérebro é
uma atividade no tempo, enquanto processo físico e químico complexo.
Krishnamurti: Acho que a mente está separada do cérebro. (O Futuro da Humanidade, pág. 64-65)
Krishnamurti: Separada no sentido de que o cérebro é condicionado, ao passo que a mente não é.
Interlocutor: Sim, (…) Mas veja, se cérebro não é livre, significa que ele não é livre para pesquisar de um
modo imparcial.
Krishnamurti: (…) Examinemos o que é liberdade. Liberdade para pesquisar (…) para investigar. Somente
em liberdade pode haver um discernimento profundo. (O Futuro da Humanidade, pág. 65)
Krishnamurti: Desse modo, visto que o cérebro é condicionado, sua conexão com a mente é limitada.
Interlocutor: Qual é a natureza da mente? Está à mente localizada no interior do corpo, ou está no
cérebro?
Krishnamurti: Não, ela não tem nada a ver com o corpo ou com o cérebro. (Idem, pág. 66)
Interlocutor: Ela tem alguma coisa a ver com o espaço ou com o tempo?
Krishnamurti: Ela tem a ver com o espaço e com o silêncio. Estes são os dois fatores (…)
Interlocutor: Mas não tem nada a ver com o tempo?
Krishnamurti: Não. O tempo pertence ao cérebro. (O Futuro da Humanidade, pág. 66)
Krishnamurti: (…) Assim sendo, será que o cérebro, com todas as suas células condicionadas, será que
essas células podem sofrer alguma mudança radical?
Interlocutor: (…) Não se tem certeza de que todas as células estejam condicionadas. Por exemplo,
algumas pessoas acham que apenas uma parte ou uma pequena parte das células está sendo utilizada, e
que as outras estão inativas, em estado latente.
Krishnamurti: De qualquer modo, quase sem uso, ou afetadas apenas ocasionalmente (Idem, pág. 67-68)
Interlocutor: (…) Mas as células que estão condicionadas, seja qual for a sua quantidade, é evidente que
dominam a consciência neste momento.
Krishnamurti: Sim. Essas células podem ser alternadas?
Interlocutor: Podem.
Krishnamurti: Estamos afirmando que podem através de uma compreensão profunda, a qual independe
do tempo (…) (Idem, pág. 68)
Interlocutor: (…) O que impede o cérebro de operar numa área mais ampla, numa área ilimitada?
Krishnamurti: O pensamento.
Krishnamurti: Ele só pode responder se estiver livre do que é limitado; do pensamento, que é limitado.
(O Futuro da Humanidade, pág. 70)
Consciência, Cérebro, Elementos, Relações,

Estágios
Assim a verdadeira experiência conduz ao discernimento do processo da consciência (…) Para
discernirdes profundamente a causa do sofrimento, não vos podeis separar do mundo e da vida e
contemplar a consciência separadamente, pois só no próprio processo de viver é que podeis compreender
a consciência. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 15)
A não ser que o indivíduo compreenda plenamente o processo da consciência, a ilusão pode
momentaneamente proporcionar o necessário impulso para a ação, porém tal ação deve inevitavelmente
conduzir a miséria e frustração. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 34)
Quando começardes a perceber a completa futilidade da própria carência, então dar-se-á o despertar
dessa inteligência que produz verdadeiras relações com o ambiente. Só então poderá haver riqueza e
beleza na vida. (Idem, pág. 34)
Que é a consciência? Há uma consciência de vigília, há uma consciência oculta; uma consciência de
certas partes de mim mesmo, da mente superficial, e uma falta total de percepção a respeito das
camadas mais profundas da consciência. (Tradición y Revolución, pág. 335)
Podemos começar de outro modo? No entanto, há um centro que é consciente de si mesmo, esse centro
pode expandir-se ou contrair-se. (…) Esse centro pode tentar ir mais além das limitações que há posto
em torno de si mesmo. Esse centro tem suas raízes profundas na caverna, e opera na superfície. Tudo
isso é consciência (…) (Idem, pág. 336)(…) A consciência é percepção, é ouvir, ver, escutar, e é a
memória de tudo isso e o responder de acordo com essa memória. (…) Nessa consciência está o tempo,
tempo que cria espaço porque fica cercado. (…) Nisso há dualidade, não-dualidade, conflitos - eu devo,
não devo - a totalidade desse campo é a consciência (…) E nisso não há espaço em absoluto, porque o
espaço tem fronteiras, limitações. (Idem, pág. 143-344)
Interlocutor: Sim, entendo que temos aqui duas coisas que, de certo modo, podem ser independentes.
Há o cérebro e a mente, embora estejam em contato. Dizemos então que a inteligência e a compaixão
têm sua origem fora do cérebro. (…)
Krishnamurti: Ali! O contato entre a mente e o cérebro só pode ocorrer quando o cérebro está tranqüilo.
(O Futuro da Humanidade, pág. 71)
Não se trata de uma tranqüilidade treinada. Não é um desejo autoconsciente, meditativo, de silêncio. É o
resultado natural da compreensão do nosso próprio condicionamento.
Interlocutor: E desse modo, se o cérebro ficar quieto, ele poderia ouvir algo mais profundo?
Krishnamurti: Isso mesmo. Portanto, se ele está quieto, entra em contato com a mente. Nesse caso, a
mente pode então funcionar através do cérebro. (Idem, pág. 71-72)
Interlocutor: Ou seja, essa atenção verdadeira entra em contato com o cérebro quando o cérebro está
em silêncio.
Krishnamurti: Em silêncio e tem espaço. O cérebro não tem espaço agora, porque está preocupado
consigo mesmo, está programado, é egocêntrico e limitado. (O Futuro da Humanidade, pág. 81-82)
Interlocutor: Mas quando o pensamento está ausente, o cérebro tem seu espaço?
Krishnamurti: Sim, o cérebro tem seu espaço.
Interlocutor: Ilimitado?
Krishnamurti: Não. Só a mente tem espaço ilimitado.
O que aconteceu ao cérebro que está para agir? Dissemos que a inteligência nasce da compaixão e do
amor. Essa inteligência atua quando o cérebro está quieto. (Idem, pág. 82)
Tudo se registra nas células cerebrais. Cada incidente, cada impressão se grava no cérebro; pode-se
observar em nós próprios vasto número de impressões. Perguntamo-nos como é possível irmos além e
fazermos que se aquietem as células cerebrais. (Tradición y Revolución, pág. 199)
Investiguemo-lo. A capacidade de raciocinar, comparar, sopesar, julgar, compreender, investigar,

racionalizar e atuar é tudo parte da memória. O intelecto formula as idéias, e daí provém a ação. (Idem.,
pág. 200)
As células cerebrais são o depósito da memória. A reação da memória é o pensamento. O pensamento

pode ser independente da memória. (…) (Idem, pág. 200)
(…) O intelecto só pode conhecer a liberdade dentro do campo, como o homem que conhece a liberdade
dentro de uma prisão. (…) Assim o homem jamais pode ser livre. (Idem, pág. 206)
Qual é o material sobre o qual deixa sua marca a experiência? Obviamente se trata do cérebro. De fato,
as células são o material sobre o qual cada incidente, cada experiência - consciente ou inconsciente -
deixa sua pegada. (…) (Idem, pág. 222)
(…) as células cerebrais trabalham dia e noite. Só quando a pessoa se levanta, na manhã seguinte, sabe
se está cansada ou se dormiu bem, etc. Todas essas são funções do cérebro. Assim, o atman está dentro
do campo do pensamento. Tem de estar. Nós dizemos que o atman é parte do cérebro. (…) (Idem, pág.
223)
Exporei (…) O cultivo de um cérebro, de qualquer cérebro, leva tempo. A experiência, o conhecimento,
as recordações, são armazenados nas células do cérebro. Este é um fato biológico. O cérebro é resultado
do tempo. Pois bem, este homem ao chegar a um ponto quebra o movimento. Ocorre um movimento por
completo diferente, o qual significa que as mesmas células cerebrais experimentam uma mutação. (…)
Um cérebro totalmente novo. (…) O velho cérebro está cheio de imagens, recordações, respostas, e
estamos habituados a responder com o velho cérebro. A percepção não está relacionada com velho
cérebro. A percepção é o intervalo entre a velha resposta e a resposta nova, a resposta que o cérebro
velho ainda não conhece. Nesse intervalo o tempo não existe. (Idem, pág. 277-278)
Em geral, nosso cérebro é indolente. Nosso cérebro se tornou espesso, se embotou, por causa da
educação, da especialização, do conflito, da luta psicológica interior em todos os seus aspectos, e
também por causa das compulsões externas. Nosso cérebro só funciona quando se apresenta uma
exigência, uma crise direta. Mas, afora essas circunstâncias, vivemos como que num estado hipnótico,
monótono, funcionando indolentemente em nossos empregos e tarefas; por conseqüência, nosso cérebro
não é penetrante, vigilante, desperto, sensível, e não pode desenvolver sua capacidade máxima. (O
Despertar da Sensibilidade, pág. 120)
Se o cérebro não desenvolve sua capacidade máxima, não é capaz de ser livre. Porque a mente
embotada, superficial, estreita, vulgar, só é capaz de reagir ao ambiente e, em virtude dessa reação, se
torna escrava desse ambiente. Daí nasce o problema de nos libertarmos do ambiente, de deixarmos de
ser escravos de toda sorte de influências, diretrizes, impulsos. Assim, o que é importante é sentir-nos
totalmente livres. (Idem, pág. 121)
O pensar é um processo que nasce da experiência e do conhecimento. Escutem isso tranqüilamente,

vejam se isso não é verdadeiro, real; então o descubram por si mesmos (…) O pensar parte da
experiência, que se converte em conhecimento, o qual se acumula como memória nas células do cérebro;
depois, a partir da memória, surgem o pensamento e a ação. (…) Essa seqüência é um fato real:
experiência, conhecimento, memória, pensamento. Então dessa ação aprendemos mais; existe, pois, um
ciclo, e essa é nossa cadeia. (La Llama de la Atención, pág. 15)
Estamos inquirindo se o pequeno cérebro pode, sem nenhuma influência exterior - científica,
governamental, ambiental, religiosa ou de qualquer outra modalidade - se pode o limitado cérebro sofrer
uma mutação. (…) Este é um problema sério. Não pode ser respondido com um simples sim ou não (…)
Você deve olhar para a questão inteira como um todo. Não de um ponto de vista racional ou (…)
religioso, com seus supersticiosos contra-sensos, ou de acordo com sua particular disciplina ou profissão.
Deve-se considerar o todo da vida como um movimento unitário. (The World of Peace, pág. 16-18)
Antes de tudo, você admite que está condicionado? Está consciente - cônscio sem escolha - de que o seu
cérebro está condicionado? Ou você aceita o que alguém diz e por isso simplesmente repete: “Meu
cérebro está condicionado”? Vê a diferença? Se estou consciente de que meu cérebro está condicionado,
tem isso um valor completamente diferente.
Mas se imagino que estou condicionado, meramente porque você mo diz, então esse conceito é muito
superficial. Portanto, você está cônscio de que está condicionado - pela nacionalidade, por sua
experiência, cultura, tradição, pelo meio ambiente, por toda a propaganda religiosa do cristianismo,
budismo ou hinduísmo? (The World of Peace, pág. 18-20)
Mas o conhecimento também condiciona seu cérebro (…) como tradição, programado como você é por
jornais, revistas, pela constante repetição de que você é inglês (…) Ou quando você vai à França, à Índia
ou outro lugar qualquer, ocorre a mesma coisa, essa constante repetição de sua nacionalidade. Por isso,
o cérebro se torna estúpido, repetitivo, mecânico. (…) (Idem, pág. 20)
Para sondar alguma coisa totalmente desconhecida, não preconcebida, não enredada em alguma ilusão
sentimental ou romântica, deve haver uma qualidade do cérebro que seja completamente livre; livre de
todos os seus conhecimentos, programações, de todo tipo de influência e, portanto, um cérebro que seja
altamente sensível e tremendamente ativo.
É isso possível? Você possui um cérebro assim, ou ele é lento, preguiçoso e vive em seus próprios
autoconceitos? Como é ele? Porque vamos pesquisar algo que exige uma mente, um cérebro, que esteja
extraordinariamente vivo, não aprisionado em nenhuma forma de rotina, não mecânico. Você tem tal
cérebro sem medo, livre de auto-interesse, não autocentralizado, ativamente? (The World of Peace, pág.
84) [Nota Revisor: ativamente o quê?]
Mas, como, de que maneira e em que nível irá realizar-se essa revolução? (…) E observa-se, também,
que a mente, o próprio cérebro se tornou mecânico e, por conseguinte, repetitivo: ensine-lhe certo
padrão de comportamento, certas normas de conduta, certas atitudes, desejos, ambições, etc., e ele
ficará funcionando dentro desse canal, desse padrão. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 90-91)
Pode-se, por conseguinte, ver que a própria natureza do cérebro deve passar por uma tremenda
revolução - revolução que vos interessa, não na qualidade de indivíduo unicamente interessado em seu
pequenino cérebro, porém na qualidade de ente humano. (…) (Idem, pág. 91)
A verdadeira questão, por conseguinte, é esta: É possível a vós e a eu promovermos essa mutação no
uso do próprio cérebro, uma revolução que não seja processo gradativo, no tempo, porém revolução,
mutação imediata, resultante da compreensão imediata? (Idem, pág. 93) Assim, se vos aprouver,
limitemo-nos (…) ao que eu já disse. Percebemos a necessidade de uma revolução fundamental na
própria estrutura do cérebro; “estrutura”, não no sentido biológico, porém a estrutura de nosso pensar
(…) Para promover-se a revolução fundamental, necessita-se de grande quantidade de energia; e essa
energia só pode tornar-se existente, quando há madureza (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 95)
Agora espere, talvez o senhor esteja certo. Quando o velho cérebro vê que nunca pode entender o que é
liberdade; quando vê que é incapaz de descobrir algo novo, essa verdadeira percepção é a semente da
inteligência, não é? (…) Pensei que pudesse fazer muitas coisas, e posso, em uma certa direção, mas em
uma totalmente nova direção nada posso fazer. A descoberta disso é inteligência, obviamente. (La Verdad
y la Realidad, pág. 411)
Agora, qual é a relação dessa inteligência com a outra? Obviamente, o velho cérebro, em todos estes
séculos, pensou que pudesse ter seu Deus, sua liberdade, (…) fazer tudo que desejasse. E subitamente
descobre que qualquer movimento do velho cérebro é ainda parte do velho; portanto, inteligência é o
entendimento de que ele só pode funcionar dentro do campo do conhecido. O descobrimento disso é
inteligência, dizemos. Agora, o que é esta inteligência? Qual é a sua relação com a vida, com a dimensão
que o velho cérebro não conhece? (Idem, pág. 411-412)
Você vê, a inteligência não é pessoal, não é resultado de argumento, crença, opinião ou razão. A
inteligência manifesta-se no ser quando o cérebro descobre sua falibilidade, quando descobre do que é
capaz e do que não é. Agora, qual é a relação dessa inteligência com aquela dimensão? Prefiro não usar
a palavra “relação” (Idem, pág. 49)
Pergunta: Que meios se emprega no funcionamento de decisões?
Krishnamurti: Aquilo que opera através da escolha e do desejo. Decide-se o curso da ação que se vai
tomar, e tal decisão não é baseada na clareza, nem na observação do campo total, mas sim na satisfação
e na distração, que são fragmentos daquele campo. E continua-se a viver nessa fragmentação. Este é um
dos fatores de deterioração. Minha escolha de ser cientista pode estar baseada em influências
ambientais, familiares, ou no meu próprio desejo de alcançar sucesso em certa direção. (…) (Exploration
into Insight, pág. 65)
Pergunta: Você está dizendo que o cérebro não funciona completamente, mas somente em uma direção?
K.: O cérebro global não está ativo, e penso que este é o fator de deterioração. Você pergunta, qual é o
fator de deterioração, não se a mente é capaz de ver ou não totalmente. Tenho observado, nestes
muitos anos, que a mente que segue certo curso de ação, desconsiderando a totalidade da ação, se
deteriora. (Idem, pág. 66)
A ênfase dada à compreensão da consciência individual não deve ser tomada como mais um
encorajamento do egocentrismo (…) É somente por meio da compreensão do processo da consciência
individual que pode dar-se a ação espontânea e verdadeira, sem criar ou aumentar ainda mais a tristeza
e o conflito. (…) Portanto, devemos compreender profundamente o processo da individualidade (ente
individualizado) com sua consciência. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 10)
Portanto, deve haver profunda percepção, isenta de escolha, para compreender o processo da
consciência. Essa necessidade surge apenas quando há sofrimento. Para descobrir a causa do sofrimento,
a mente deve ser aguda, plástica, sem escolha (…) Se não houver discernimento do processo da
consciência individual, então a ação criará sempre confusão, limitação, e, portanto, produzirá sofrimento
e conflito. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 14)
(…) não podemos descartar o nosso saber, nossas experiências e lembranças, pois essas coisas têm
existência. (…) O homem que está observando o perpassar das suas experiências, lembranças,
conhecimentos, sem a essas coisas se prender, esse homem não aspira à virtude, não está acumulando.
E quando a mente já não está acumulando, quando a mente está desperta para todo o processo da
consciência, com todas as suas lembranças e seus motivos inconscientes, todos os impulsos de gerações,
de séculos, deixando tudo isso passar por ela sem a prender - não se acha então a mente fora do
tempo? (Poder e Realização, pág. 72)
O tempo é uma duração, um movimento. Está sempre a fluir do passado, através do presente para o
futuro. O passado é o conhecimento, a experiência, a conclusão, a tradição, a herança racial, etc., etc.
(…) Todo esse processo, de ontem, hoje e amanhã; o condicionamento de ontem, que se modifica no
presente e toma forma amanhã - esse processo , sem dúvida, constitui a consciência. (…) (Encontro com
o Eterno, pág. 122)
Psicologicamente, a coisa é muito mais complexa. Toda a psique é feita de tempo, pertence ao tempo.
Todo o processo do pensar é resultado do passado, (…) do conhecido, como experiência, conhecimento,
conclusões. (…) Essa consciência é: eu era, eu sou, eu serei - modificado, ampliado, alongado, limitado.
Isso constitui a consciência, o que somos - tanto o consciente como o inconsciente. Parecemos atribuir
enorme significado ao inconsciente, mas o inconsciente é o passado. (…) (Idem, pág. 122)
Nosso problema, se estamos verdadeiramente atentos, é este: Se os conflitos, as atribulações e os

pesares de nossa existência diária podem ser resolvidos por outra pessoa (…) Para se compreender um
problema, requer-se, evidentemente, certa inteligência; e essa inteligência não pode resultar da
especialização (…) Ela só se manifesta quando estamos passivamente cônscios de todo o processo de
nossa consciência, o que significa estar cônscios de nós mesmos sem escolha. (…) Porque, quando estais
passivamente vigilantes (…) o problema assume um significado de todo diferente (…) não há julgamento
e, por isso, o problema começa a revelar-nos o seu conteúdo. (…) (Solução para os nossos Conflitos,
pág. 77-78)
Vós, homens, como indivíduos, desenvolveis vossos sentidos pela luta social, pela autopreservação, e
dais início, assim, à consciência da separação. Desde a infância vos foi incutida a idéia de que sois uma
entidade separada; e dessa ilusão provém a divisão entre “vosso” e “meu”, no que pensais e no que
sentis, no que possuís e em todas as coisas. (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág.18)
Em virtude de tal entendimento de separatividade, o “eu” torna-se todo poderoso; dessa consciência de
separação nasce o medo. E onde quer que exista o medo, manifesta-se imediatamente o desejo de
buscar conforto, em lugar do entendimento que dissipa todo o temor. Pois o conforto adormece vosso
temor inato de perder vossa identidade separada. (Idem, pág. 19)
Nossa principal preocupação deverá ser, então, descobrir de que modo cada um poderá ficar cônscio
desse eterno, dessa viva realidade que sustenta, nutre e eleva todas as coisas e que se acha em nós
mesmos. (…) (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág. 21)
Quando o homem está consciente de si próprio como entidade separada, continuamente busca o exterior
para encontrar auxílio, para sua subsistência, para seu bem estar; e desse modo cria ele a desordem em
lugar da ordem, e por causa dessa desordem surgem as superstições, as ilusões, as cerimônias. (Idem,
pág. 21)
Quando introduzis o elemento pessoal em vosso julgamento, inevitavelmente perverteis vossa

compreensão. Necessitais distinguir entre o que é pessoal e o que é individual. O pessoal é o acidental,
(…) as circunstâncias de nascimento, o ambiente (…), vossa educação, vossas tradições, vossas
superstições, vossas distinções de nacionalidade e classe (…) (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág.
23)
Enquanto houver tal consciência de separação, do “eu”, da personalidade, não pode existir a realização
da verdade; antes, porém, que possais transcender essa consciência, tendes de vos tornar plenamente
autoconscientes. Tal significa que necessitais vos tornar conscientes de vós próprios como indivíduos, não
como uma máquina (…) (Idem, pág. 24)
Antes que vos possais tornar plenamente conscientes, e, dessa forma, perder a autoconsciência, há três
condições a passar, relativas à consciência. Na primeira delas, o indivíduo é escravo dos sentidos e de
seus anelos. Para satisfazê-los, torna-se ele simplesmente egoísta, dependendo, inteiramente, para sua
felicidade, das coisas exteriores, das sensações e excitações, (…) emaranhado na tristeza e na dor. (…)
(Idem, pág. 24-25)
Toma cada vez maiores responsabilidades sobre si e torna-se, por essa forma, um simples escravo da
ação. Tal homem não tem tempo nem inclinação para a quietação do pensamento, para a reflexão, para
o exame. Pois a verdadeira reflexão cria a dúvida, as investigações levam ao isolamento, ao afastamento,
o que ele cuidadosamente evita. (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág. 25)
Depois, vem o segundo estádio, em que o homem se apercebe de suas faltas, de seus defeitos, de suas
ilusões, de suas crueldades. Tornando-se, assim, consciente de sua própria natureza, tenta
desembaraçar-se, livrar-se do domínio dos sentidos e começa a libertar a mente e o coração. (Idem, pág.
25)
Começa por diminuir, gradualmente, as próprias responsabilidades, sem abandonar sua vida na torrente
do mundo. A ação, nascida da consciência de si mesmo, e na qual existe a separatividade, é
embaraçante, limitadora, pesada; porém a ação que é resultado da liberdade, da individualidade (ente
individualizado) é libertação. (Idem, pág. 25)
O individuo que possui, agora, o forte desejo de libertar-se, começa a disciplinar-se. Essa disciplina não
lhe é imposta pelo exterior, não é resultado de repressão; antes, em virtude do seu desejo de ser livre,
de realizar a verdade, impõe ele a si próprio uma disciplina oriunda do entendimento - não oriunda do
medo, não coagido pelas circunstâncias sociais ou pelo ambiente. Deseja então libertar a mente, o
coração e, desse modo, viver em harmonia. (…) (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág. 25-26)
Em seguida vem o terceiro estádio da consciência, em que o homem está completamente senhor dos
sentidos, (…) do seu corpo. Isso não significa ser desenvolvido muscularmente (…); será senhor do
corpo, no sentido de não mais se emaranhar em seus anseios, suas sensações e excitações. (Idem, pág.
26)
Começa ele, então, a libertar-se do medo e das ilusões que ele próprio cria. Uma vez que estejais
libertos das ilusões, do temor, de todas as outras qualidades, haverá para vós um como retiro interior
nascido da alegria, retiro nascido não do tédio, nem do retraimento, nem do intuito de fugir a este
mundo de conflito, porém um retiro interno de alegria em meio da ação. (Coletânea de Palestras, 1930-
1935, pág. 26)
Quando tal acontecer, a reflexão e a análise virão dar lugar a uma concentração tremenda; não a
concentração sobre um objeto, mas a concentração em que não há sujeito nem objeto, o pleno
conhecimento em que não há mais contrastes. (Idem, pág. 26)
Ulteriormente, proveniente desse retiro, manifesta-se uma harmonia interior, a equanimidade entre a
razão e o amor - o pensamento liberto das fantasias e teorias pessoais, o amor liberto da especialização,
amor que é como o perfume de uma flor. (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág. 27)
Quando existe essa harmonia, não mais se inquire a respeito do futuro e do passado. (…) O passado,
com suas faltas e tristezas, desaparece, e o futuro, com suas esperanças, anseios e antecipações,
desaparece também; oriunda desses dois termos, nasce a harmonia do presente, a qual é a realização
dessa inteireza que existe em todas as coisas. Quando ela for realizada, haverá tranqüilidade, haverá a
realidade viva da felicidade. (Idem, pág. 27)
Agora, a questão é esta: Nosso cérebro é o resultado de dois milhões de anos, do animal até nossa
presente situação, qualquer que seja ao grau de evolução que tenhamos atingido - pois ainda somos “o
animal”. (…) Vós tendes de libertar vossa mente do “animal” ou seja, da avidez, da inveja, do medo, da
ambição - de todas as nossas estúpidas trivialidades (…) Só então poderá a mente transcender a si
própria e descobrir se há uma Realidade, Deus, alguma coisa de atemporal. (Uma Nova Maneira de Agir,
1ª ed., pág. 26)
Vida, Movimento, Processo; Contato,

Renovação, Riqueza
Desde que encontrei a felicidade - (…) visto que descobri a Verdade (…) - quisera mostrar-vos a senda.
O caminho para a felicidade acha-se em vosso coração e em vossa mente, e em sua purificação reside a
consecução. Não há dependência de auxílio externo para vos apoiar. (…) Para compreender a Vida,
tendes de purificar vossa mente e vosso coração e estabelecer harmonia dentro de vós próprios. (…)
(Uma Visão da Vida, em “A Estrela”, de março-abril de 1929, pág. 4)
Para poderdes alcançar a felicidade, precisais pôr de lado aquelas coisas que não são essenciais e olhar
para a Vida nos campos abertos, a fim de vos guiardes. Somente com essa visão da Vida podereis
crescer, ser sustentados e nutridos. Se fordes alimentados por coisas não essenciais, dar-se-á a fadiga
do coração e a corrupção da mente. Deveis cultuar aquilo que é incorruptível, deveis dar o vosso amor
àquilo que se acha para além da estagnação. (Idem, pág. 4)
Um rio que corre rápida e constantemente, procura caminho para os mares abertos, muitas vezes forma,
às margens, poças de água estagnada que permanecem o ano inteiro, até que a estação chuvosa venha
e leve as águas paradas para a corrente principal. A Vida, para mim, é semelhante a esse rio, e sustento
que é mais rápido e fácil entrar no mar aberto da libertação e da felicidade nadando na corrente principal
da Vida, do que permanecendo nas águas estagnadas, retardadas, onde a vida não existe, onde se criam
crenças e executam ritos (O Rio da Vida, em “A Estrela”, de março-abril de 1992, pág. 11)
Eu sempre desejei a liberdade. Sempre andei descontente com dogmas, crenças e credos. (…) Em uma
floresta espessa, podeis notar como uma pequena planta luta para crescer: as grandes árvores lançam
sobre ela a sua sombra e não lhe permitem desfrutar a luz do sol e o ar fresco. (…) Assim como a
semente que está sob a terra é forçada, pela vida interna, a despedaçar o solo duro e defrontar a luz, do
mesmo modo se alguém for impelido pelo desejo de atingir a liberdade, despedaçará todas as limitações
circundantes. (Idem, pág. 12)
A Vida é livre, incondicionada, ilimitável e, para atingi-la, é preciso não trilhar um caminho limitado,
restrito, qualquer que seja ele. Pois a Verdade é o todo - e não a parte. A ela não podeis chegar com
mentes não adestradas, apenas meio evoluídas e com semi-evoluídas emoções, pois ela é a perfeita
harmonia, o perfeito equilíbrio da mente e do coração, que é a Vida. (Krishnamurti em Eerde, em
“Boletim Internacional da Estrela”, de setembro de 1929, pág. 22)
É possível estarmos totalmente atentos ao todo da vida, não apenas aos fragmentos, às partes, porém à
sua totalidade? Examinai o que se está dizendo e, por vós mesmos, senti, tomai conhecimento dessa
ação fragmentária, para não considerardes sério aquilo que não é sério, e descobrirdes o que é uma
mente realmente séria, que não funciona por fragmentos, porém considera a todo. Esta, de certo, é a
mente séria; a mente que está cônscia do processo total da vida, não em fragmentos, mas como um
todo indiviso. (Encontro com o Eterno, pág. 20-21)
Refiro-me a uma disciplina completamente diferente, uma disciplina que nasce espontaneamente quando
se compreende esse extraordinário processo da vida, não em fragmentos, mas como um todo indiviso.
(…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 214)
Pergunta: Qual é a vossa idéia do infinito?
Krishnamurti: Existe um movimento, um processo de vida, sem fim, que pode ser chamado infinito. Pela
autoridade e imitação, nascidas do medo, cria a mente para si própria múltiplas falsas reações, e por
meio delas limita-se a si própria. Identificar-se com essa limitação, é incapaz de acompanhar o
movimento rápido da vida. (…) [Nota Revisor: Este último parágrafo está aleijado. O sentido não seria
este: Ao identificar-se com essa limitação, fica-se incapaz….?]
Enquanto a mente-coração não puder libertar-se dessas limitações em plena consciência, não pode ter
lugar a compreensão desse contínuo processo de vir-a-ser. Portanto, não pergunteis o que é infinito,
porém descobri por vós mesmos as limitações que mantém a mente-coração em cativeiro, impedindo-a
de viver nesse movimento da vida. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 19-20)
Para compreender a verdade, tem de haver observação silenciosa, e a descrição dela somente a torna
confusa e limitada. Para compreendermos o infinito processo da vida, temos de começar negativamente,
sem afirmações nem postulados, e daí construir o arcabouço do nosso pensamento-sentimento, da nossa
ação e conduta. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 25)
Pergunta: Não conduz a experiência à plenitude da vida?
Krishnamurti: Vemos muitas pessoas passarem por experiências repetidas, multiplicando as sensações,
vivendo as memórias passadas com antecipações futuras. Vivem esses indivíduos uma vida de plenitude?
(…) Ou só existe plenitude da vida quando a mente está aberta, vulnerável, completamente desnuda de
todas as memórias autoprotetoras?
A memória guia-nos por meio das experiências. Acercamo-nos de cada nova experiência com a mente
condicionada, (…) sobrecarregada de memórias autoprotetoras de temores, de preconceitos e tendências.
(…) Enquanto existirem memórias autoprotetoras e enquanto estas derem continuidade ao processo do
“eu”, não pode haver plenitude de vida. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 60-61)
Portanto, devemos compreender o processo da experiência (…) Embora a mente procure evadir-se do
sofrimento, auxiliada por essas memórias, desse modo ela apenas acentua o temor, a ilusão e o conflito.
da vida, sem nenhum obstáculo artificial e auto-criado. A riqueza da vida advém quando a carência, com
suas ilusões e valores, tiver cessado. (Idem, pág. 61)
Devemos ter freqüentemente nos perguntado se porventura existe algo dentro de nós que tenha
continuidade, um princípio algo vivo que tenha permanência, uma qualidade que seja perdurável, uma
realidade que persista através de toda esta transitoriedade (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 89)
A vida está a todo momento em um estado de nascença, de surgir, de “vir-a-ser”. Nesse surgir, nesse
“vir-a-ser”, por si mesmo não há continuidade, nada que se possa identificar como sendo permanente. A
vida está em constante movimento, em ação; cada momento dessa ação jamais existiu anteriormente e
jamais existirá de novo. Cada novo momento, porém, forma uma continuidade de movimento. (Idem,
pág. 89-90)
Ora, a consciência forma a sua própria continuidade como individualidade (ente individualizado), pela
ação da ignorância, e apega-se, numa ânsia desesperada, a essa identificação. Que vem a ser esse algo
ao qual cada indivíduo se aferra, esperando que ele seja imortal, que esconda o permanente ou que,
para além dele, resida o eterno? (Idem, pág. 90)
Este algo a que cada um se apega é a consciência da individualidade (ente individualizado). Essa
consciência compõe-se de múltiplas camadas de lembranças, as quais vêm à existência ou se mantêm
presentes onde houver ignorância, ânsia e carência. A ânsia, a carência, a tendência sob qualquer das
suas formas, tem de criar conflito entre ela mesma e aquilo que a provoca, ou seja, o objeto da carência;
esse conflito entre a ânsia e o objeto pelo qual se anseia, aparece na consciência como individualidade
(ente individualizado).
Portanto, é realmente esse atrito que procura perpetuar-se a si mesmo. Aquilo que intensamente
desejamos que continue nada mais é que o atrito, a tensão entre as várias formas do anseio e seus
agentes provocadores. Esse atrito, essa tensão é essa consciência que sustenta a individualidade (ente
individualizado) (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 90)
O movimento da vida não tem continuidade. Está a cada momento surgindo, vindo à existência, estando,
portanto, num estado de ação, de fluxo perpétuos. Quando o indivíduo anseia pela própria imortalidade,
precisa discernir qual o profundo significado desse anseio e o que é que deseja que continue. A
continuidade é o processo automantenedor da consciência, do qual surge a individualidade (ente
individualizado) por meio da ignorância, que é resultado da carência, do anseio; daí provém o atrito e o
conflito nas relações mútuas, na moral e na ação. (Idem, pág. 90-91)
Para entender aquilo que é, deverá a compreensão principiar pela de nós mesmos. O mundo é uma série
de processos indefinidos, variados, que não podem ser plenamente compreendidos, pois cada força é
única em si mesma e não pode ser verdadeiramente perceptível em sua totalidade. O processo integral
da vida, da existência no mundo (…) só podereis compreender por meio desse processo que se acha
focalizado no indivíduo sob a forma de consciência (Palestras em Ojai, 1936, pág. 115)
Ora, a ação é esse atrito, essa tensão que se dá entre a ignorância, o anseio e o objeto de seu desejo.
Tal ação sustenta-se a si própria e é isso que dá continuidade ao processo do “eu”. Portanto, a
ignorância, pelas suas atividades auto-sustentadoras, perpetua-se sob a forma de consciência, que é o
processo do “eu”. (Idem, pág. 117)
Com ele está, a todo instante, o fundo de preconceitos (herdados e adquiridos), de pensamentos,
temores, desejos, anseios, esperanças, lembranças herdadas e adquiridas. (…) Com esse fundo, com
essa mente assim condicionada, o indivíduo aborda a vida, e esforça-se por compreender o constante
movimento dela. Isto é, partindo de um ponto fixo, tenta ele ir ao encontro da vida que está
eternamente oscilando. (Palestras em New York City, 1935, pág. 43)
Só pode haver verdadeiramente entendimento, alegria real de viver, quando houver completa unidade,
ou quando não mais existir o ponto fixo, isto é, quando a mente e o coração puderem acompanhar as
livres e rápidas ondulações da Vida, da verdade. (Idem, pág. 43)
(…) Não é, pois, importante que aquele que indaga da finalidade da vida descubra primeiro se o seu
instrumento de pesquisa é capaz de penetrar o processo da vida, as complexidades do seu próprio ser?
Porque é só isso que temos: um instrumento psicológico modelado de acordo com as nossas próprias
necessidades (Novo Acesso à Vida, pág. 52)
estar por completo aberto à vida, isento de quaisquer reações autoprotetoras. Tal se dá quando vos
achais enamorados. Tendes, pois, de estar enamorados da vida. Isso exige grande inteligência, não
informações ou conhecimentos, porém sim essa grande inteligência que desperta quando defrontais a
vida abertamente, completamente, quando a mente e o coração estiverem por completo vulneráveis em
face da vida. (Palestras em New York City, 1935, pág. 60)
Como é essencialmente simples a vida, e como a complicamos! Sabemos demais, e esta é a razão por
que a vida se nos esquiva sempre; e esse “demais” é tão pouco! Com esse pouco nós encontramos o
imenso; e como podemos medir o imensurável? Nossa vaidade nos embota, a experiência e o saber nos
escravizam, e as águas da vida passam sem que nos banhemos nelas. (Comentários sobre o Viver, 1ª
ed., pág. 208)
Como há de o indivíduo viver de modo que a ação seja preenchimento? Como pode o indivíduo
enamorar-se da vida? Para enamorar-se da vida (…) obter o preenchimento, é preciso ter a mente livre,
mediante a compreensão profunda das limitações que a deturpam e frustram (…) (Palestras no Chile e
México, 1935, pág. 58-59)
Mecanismo do “Eu”; Anseio, Ilusão, Temor,

Auto-sustentação
O processo do “eu” resulta da ignorância, e essa ignorância, à semelhança da chama alimentada pelo
óleo, sustenta-se a si mesma por meio das próprias atividades. Isto é, o processo do “eu”, a energia do
“eu”, a consciência do “eu”, é resultado da ignorância, e a ignorância sustenta-se a si própria por meio
das atividades por ela mesma criadas; (…) por meio das próprias ações, ânsias e desejos. (…) (Palavras
em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 39)
Portanto, trata-se não de saber o que é a realidade, o que é Deus, a imortalidade, e se o indivíduo deve
ou não acreditar nisso, porém, sim, de saber que coisa é essa que luta, que carece, que teme e anseia?
(…) Qual é o centro em que esse querer tem sua existência? O que é a consciência, a concepção da qual
partimos e na qual temos o nosso ser? A partir daí é que devemos iniciar a nossa investigação. (…)
(Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 58)
(…) O processo do “eu” é, assim, auto-ativo. Isto é, não somente ele próprio se expande mediante seus
voluntários desejos e ações, como se mantém por sua ignorância, tendências, carências e anseios. A
chama sustenta-se pelo seu próprio calor, sendo que esse mesmo calor é a chama. (Palestras em Ojai,
Califórnia, 1936, pág. 59-60)
Agora, exatamente do mesmo modo, o “eu” sustenta-se a si mesmo por meio da carência, das
tendências e da ignorância. E, apesar disso, o próprio “eu” é a carência. O material para produzir uma
chama tanto pode ser uma vela como um pedaço de madeira; e o material para o processo do “eu” é
sensação, consciência. Esse processo não teve princípio e é único para cada indivíduo. (…) (Idem, pág.
60)
Pela carência criamos confusão, ignorância e sofrimento, e depois em movimento o processo da evasão.
A essa evasão chamamos busca da realidade. Vós dizeis: quero encontrar Deus, quero atingir a verdade,
a libertação; procuro a imortalidade. Jamais perguntais a vós mesmos o que é esse “eu” que procura.
(…) O compreender esse processo do “eu”, em conjunto, exige de vossa parte verdadeira reflexão e
profunda penetração, por meio do discernimento. Se compreenderdes o surgimento, o vir-a-ser da
consciência por meio da sensação, da vontade, e perceberdes que da consciência nasce a unidade
denominada “eu”, (…) então despertareis para a compreensão da natureza desse círculo vicioso.
Quando se der o entendimento do seu significado, então terá lugar uma nova compreensão, algo de novo
que não está embaraçado pela carência, pela ânsia, pela ignorância. Então podereis viver neste mundo
inteligentemente, de maneira sã, em plenitude profunda, e, apesar disso, não serdes do mundo. (…)
(Idem, pág. 61-62)
Se puderdes compreender profundamente esse processo auto-sustentador de ignorância que dá solidez

ao “eu”, e do qual surge toda confusão e todo sofrimento, então a vida poderá ser vivida plenamente
sem as várias e sutis evasões e persecuções que, sem o saber, vós próprios haveis criado.
Então virá à existência esse algo extraordinário, uma plenitude, uma bem-aventurança. Antes, porém,
(…) é preciso que haja entendimento profundo do processo do “eu”. A não ser que haja essa
compreensão, o processo do “eu” estará sempre criando a qualidade em si próprio, por meio do desejo.
O processo do “eu”, que busca perpetuar-se, nada mais é que acúmulo de anseios. Esse acúmulo e suas
lembranças constituem a individualidade (entidade individualizada) a que nos aferramos e que ansiamos
por imortalizar. As múltiplas camadas de lembranças, tendências e carências acumuladas constituem o
processo do “eu”; e nós desejamos saber se esse “eu” pode viver para sempre, se pode ser tornado
imortal.
Será possível que essas lembranças autoprotetoras se tornem ou sejam tornadas permanentes? (…) Ou
existirá o eterno para além desse atrito e limitação, que é o processo do “eu”? Desejamos tornar
permanentes as limitações acumuladas, ou imaginamos que, através de camadas de lembranças, de
consciência, exista algo de perdurável. Ou imaginamos que, para além dessas limitações da
individualidade (ente individualizada), deva existir o eterno. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 91)
Qual a causa do conflito? O conflito surge quando a reação não é adequada ao desafio; esse desafio é a
focalização da consciência do “eu”. O “eu”, a consciência, enfocado pelo conflito, é experiência.
Experiência é reação a um estímulo ou desafio; se não verbalizamos ou damos nome, não há
experiência.(…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 171)
Novamente vos pergunto: podem as lembranças da ignorância acumulada, das carências e das
tendências, de onde surgem o atrito e a tristeza, ser tornadas perduráveis? Essa é a questão. Não nos é
possível aceitar profundamente a asserção de que através da individualidade (ente individualizado) corre
algo de eterno, ou que para além dessa limitação exista algo de permanente, pois essa concepção só
pode basear-se na crença, na fé, ou naquilo que denominamos intuição, e que é quase sempre
preenchimento de desejo. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 91-92)
Portanto, a questão importante é esta: pode o processo do “eu” ser tornado permanente? Pode a
consciência das tendências, das carências e lembranças acumuladas, de onde surge a individualidade
(ente individualizado) ser tornada permanente? Por outras palavras, podem essas limitações tornarem-se
o eterno? A vida, a energia acha-se em perpétuo estado de ação, de movimento, no qual não pode haver
continuidade individual. Como indivíduos, porém, anelamos perpetuar-nos (…) (Idem, pág. 92)
Ora, se o indivíduo puder discernir profundamente o surgimento do processo do “eu” e se tornar

intensamente apercebido do construir das limitações e de sua transitoriedade, então esse mesmo
apercebimento produz a sua dissolução; e nisso está o permanente. A qualidade dessa permanência não
pode ser descrita, nem tampouco pode o indivíduo procurá-la. Ela vem à existência com o discernir o
processo transitório do “eu”. A realidade do permanente só pode vir como um acontecimento, dá-se por
si mesma, não pode ser cultivada. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 93)
O indivíduo deve conhecer-se a si próprio e, conhecendo-se, será então capaz de discernir se existe ou
não permanência. Nossa busca do eterno tem de levar-nos à ilusão; se, porém, mediante um vigoroso
esforço e experiência, pudermos compreender-nos profundamente a nós próprios, e discernir o que
somos, somente então poderá surgir o permanente - não a permanência de algo fora de nós, porém essa
realidade que vem à existência quando o transitório processo do “eu” não mais se perpetuar. (Idem, pág.
94)
(…) O “eu” nada mais é que o resultado das lembranças acumuladas, que ocasiona atrito entre ele
próprio e o movimento da vida, entre os valores definidos e os indefinidos. Esse mesmo atrito é o
processo do “eu”, e este não pode ser tornado o eterno. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 94)
Há duas espécies de vontade - a vontade que nasce do desejo, da carência, do anseio - e a vontade do
discernimento, da compreensão. A vontade resultante do desejo baseia-se no esforço consciente de
aquisição, seja ela resultante da carência ou da não-carência. Esse esforço consciente ou inconsciente de
querer, de ansiar, cria a totalidade do processo do “eu”, e daí surgem o atrito, a tristeza e a cogitação do
além. (Idem, pág. 94-95)
Desse processo surge também o conflito entre os opostos e, portanto, a luta constante entre o essencial
e o não essencial, entre a seleção e a não seleção. E desse processo surgem várias paredes
autoprotetoras de limitação, que impedem a verdadeira compreensão dos valores indefinidos. Ora, se nos
apercebermos desse processo, e de que havemos desenvolvido uma vontade em virtude do desejo de
adquirir, de possuir, e que essa vontade está criando conflito, sofrimento e dor contínuas, então dar-se-
á, sem esforço consciente, a compreensão da realidade, que pode ser chamada permanente. (Palestras
em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 95)
Discernir que a carência está presente onde existir ignorância, e, portanto, produz sofrimento, e apesar
disso não permitir à mente adestrar-se a não querer, é tarefa ingente e difícil. Podemos discernir que o
possuir, o adquirir, cria sofrimento e perpetua a ignorância, que o movimento do anseio impede o
discernimento nítido. Se refletirdes a respeito, percebereis que é assim. Quando não mais existir carência
nem não-carência, dar-se-á a compreensão daquilo que é permanente. É um estado sutil e dificílimo de
compreender; não ser aprisionado entre os opostos, entre o renunciar e o aceitar, exige um esforço
vigoroso e reto. (Idem, pág. 95)
Se formos capazes de discernir que os opostos são errôneos, que levam necessariamente ao conflito,
então esse mesmo discernimento, esse aperfeiçoamento produz a iluminação. (Palestras em Ojai,
Califórnia, 1936, pág. 95-96)
(…) A mente procura uma definição para com ela fazer um molde para si mesma, a fim de escapar
àquelas reações da vida que determinam atrito e dor. Nisso não há compreensão. (…) Internamente, o
processo do “eu”, com suas solicitações, seus anelos, suas vaidades e crueldade, persiste e continua. Na
compreensão desse processo reside a verdadeira e esclarecida ação. (Idem, pág. 99)
Agora, a fim de discernir a verdade, o pensamento deve ser livre de tendências, a mente deve ser sem
carência e sem escolha. Se vos observardes a vós próprios na ação, vereis que a vossa carência do fundo
da tradição, dos falsos valores e das memórias autoprotetoras, renova a cada momento o processo do
“eu”, que impede o verdadeiro discernimento. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 14)
A compreensão da causa do sofrimento produz na plenitude do nosso ser uma mudança de vontade
isenta de escolha. Então a experiência, sem suas memórias de acumulação, que impedem o
entendimento e a ação, terá significação profunda. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 14-15)
A maioria de nós busca escapar ao sofrimento por meio de ilusões, de definições e conclusões lógicas, e
assim, gradualmente, a mente se toma obtusa, incapaz de se perceber a si mesma. Só quando a mente
se percebe tal qual é, como vontade de si própria, com suas múltiplas camadas de ignorância, de temor,
de carência, de ilusão, quando ela discerne como, por meio de suas atividades volitivas, o processo do
“eu” se vai perpetuando, só então há possibilidade de esse processo pôr fim a si próprio. (…) A
terminação do processo do “eu” é o começo da sabedoria, da beatitude. (Palestras em Ommen, Holanda,
1936, pág. 41)
Qual é a causa do medo? Como é engendrado o temor? (…) Haverá medo enquanto existir o processo do
“eu”, a consciência da carência, que limita a ação. Toda ação nascida da limitação da carência, cria
apenas mais limitações. Essa contínua de carência, com suas múltiplas atividades, não liberta a mente do
temor; dá apenas ao processo do “eu” identidade e continuidade. A ação nascida da carência tem
sempre de criar temor e assim embaraçar a inteligência e dificultar o ajustamento espontâneo à vida.
(Palestras em Ommen, Holanda, l936, pág. 64-65)
(…) Se discernirdes que o processo do “eu” se sustenta a si mesmo pelas próprias atividades volitivas
nascidas da ignorância, da carência, do temor, então a experiência de outrem muito pouco significado
pode ter. Grandes instrutores religiosos declararam o que é moral e verdadeiro. Seus seguidores apenas
os imitaram e por isso não realizaram o preenchimento. (…) Os ideais criam dualidade na consciência e,
assim, apenas continuam o processo do conflito. Se perceberdes que o despertar da inteligência é o fim
do processo do “eu”, então haverá espontâneo ajustamento à vida, relações harmoniosas com o
ambiente (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 73-74)
A ignorância não tem começo, mas pode-se-lhe pôr termo. A própria compreensão de que a ignorância
se sustenta a si própria, acaba com esse processo. Isto é, vós mesmos observais como, por meio de
vossas atividades, estais sustentando a ignorância; como, por meio do anseio, que gera o medo, a
ignorância é mantida; e como isso dá continuidade ao processo do “eu”, à consciência. Essa ignorância,
esse processo do “eu”, mantém-se pelas próprias atividades volitivas nascidas da carência, do anseio.
Com a cessação da autonutrição, o processo do “eu” termina. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936,
pág. 16)
O processo do “eu” é automantenedor, auto-ativo, por sua própria ignorância, tendência, suas
ansiedades. Ele tem de se destruir por meio da cessação dos próprios desejos volitivos. Se
compreenderdes profundamente o significado dessa integral concepção do “eu”, então vereis que não
sois mero ambiente, opinião ou acaso, porém o criador, aquele que dá origem à ação. Vós criais vossa
própria prisão de tristeza e conflito. Por meio da cessação de vossas atividades volitivas, encontrareis a
realidade, a felicidade. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 56-57)
Deveis transcender o padrão da dualidade para resolverdes permanentemente o problema dos opostos.
Dentro do padrão, não se encontra verdade alguma (…); se procurarmos a verdade dentro de seus
limites, iremos ao encontro de desilusões. Cumpre transcendermos o padrão dualista do “eu” e do “não
eu”, do possuidor e da coisa possuída. Para além e acima (…) da dualidade, encontra-se a verdade. Para
além e acima do interminável problema dos opostos, causador de conflitos e dores, encontra-se a
compreensão criadora. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 13)
Assim, direis agora: “se eliminardes esta concepção do “eu”, qual será o ponto focal da vida?” (…) Dizeis:
“eliminai, libertai a mente dessa consciência de si mesma, como um “eu”, e, então, o que permanece?” O
que resta quando sois supremamente felizes, criativos? O que permanece é esta felicidade. Existe este
admirável sentimento de amor ou este êxtase. Digo que isto é real. Tudo o mais é falso. (Palestras em
Auckland, 1934, pág.116)
Pensador, Observador e Pensamento, Coisa

Observada
A liberdade não é uma idéia, uma filosofia. A liberdade não existe quando a mente está aprisionada no
pensamento. (…) O pensamento é a resposta da memória, do conhecimento e da experiência, é sempre
produto do passado e não pode criar liberdade (…)(O Mundo Somos Nós, pág. 15)
Como provocar então psicologicamente, interiormente, essa mudança radical (…) fundamental, se ela não
acontece por meio de um estímulo, nem por meio da análise e da descoberta da causa? Uma pessoa
pode facilmente saber por que é que está encolerizada, mas isso não faz com que ela deixe de se
encolerizar. (Idem, pág. 17)
Quando se aprofunda essa questão, surge o problema inevitável do “analisador” e daquilo que é
“analisado”, do “pensador” e do que é “pensado”, do “observador” e do “observado”, e o problema de
saber se essa divisão (…) é real, (…) um problema de fato, e não uma questão teórica. (O Mundo Somos
Nós, pág. 18)
Será o “observador” - o centro a partir do qual se olha, se vê, se ouve - uma entidade conceptual que se
separa a si mesma do “observador”? Quando se diz que se está encolerizado, será a cólera diferente da
entidade que sabe que está encolerizada? Estará essa violência separada do “observador”? A violência
não faz parte do “observador”? (…) (Idem, pág. 18)
O “observador”, e o “eu”, o “ego”, o “experimentador”, o “pensador”, será diferente do pensamento, da

experiência, da coisa que ele observa? Quando olhamos uma árvore, alguma vez a olhamos realmente?
Ou será que a olhamos através das imagens pertencentes ao conhecimento adquirido, à experiência
passada? (Idem, pág. 18)
Se existe uma divisão entre o “observador” e o “observado”, essa divisão é a origem de todo o conflito
humano. Quando dizeis que amais alguém, será isso amor? Não haverá, nesse amor, o “observador”, de
um lado, e do outro a coisa amada, o “observado”? Esse “amor” é produto do pensamento. (…) (O
Mundo Somos Nós, pág. 19)
Vejamos a questão de maneira diferente. Vive-se no passado, todo o conhecimento é do passado. (…) A
nossa vida está essencialmente baseada no ontem, e o “ontem” torna-nos impermeáveis, rouba-nos a
capacidade da inocência, da vulnerabilidade. Assim, o “ontem” é o “observador”; no “observador” estão

todas as camadas do inconsciente, assim como o consciente. (O Mundo Somos Nós, pág. 19-20)
Uma das causas principais do conflito é a existência de um centro, um ego, um “eu”, resíduo de todas as
lembranças, (…) experiências, (…) conhecimentos. E esse centro está sempre tratando de ajustar-se ao
presente ou de absorvê-lo (…) O que ele já conhece é todo o conteúdo de milhares de dias pretéritos, e
com esse resíduo procura enfrentar o presente. (…) E nesse processo do passado, que traduz o presente
e cria o futuro, se acha aprisionado o “eu”, o ego. E nós somos isso. (O Passo Decisivo, pág. 112)
Assim, a fonte do conflito é o “experimentador” e a coisa que está “experimentando”. (…) Enquanto
houver separação entre pensador e pensamento, experimentador e coisa experimentada, observador e
coisa observada, tem de haver conflito. (…) Ora, pode-se anular essa divisão ou separação, de modo que
sejais o que vedes, sejais o que sentis? (O Passo Decisivo, pág. 112)
Se você está prestando atenção, o que ocorre? Não há o “você” prestando atenção. Não há um centro
que diga: “Estou prestando atenção”. (…) Se você está sério e prestando atenção, logo descobrirá que
todos os seus problemas se foram, pelo menos no momento. Resolver problemas é prestar atenção. (…)
Digo: “Eu penso”. O pensamento é diverso da entidade que diz: “estou pensando”? Dizemos que as duas
coisas são separadas, que o “eu” pensa ser diferente do pensamento. Presumimos que o “eu” vem em
primeiro lugar; o “eu”, o “ego” é o pensador; primeiro este, depois o pensamento, a mente. Separamos,
pois, o “eu” e a mente. Mas, isso é um fato? (…) (As Ilusões da Mente, pág. 114)
(…) Só depois de eliminado o pensante, se manifesta a Realidade. Essa unidade indivisível do pensante e
do pensamento é para ser conhecida. Esse conhecimento traz-nos libertação; existe nele uma alegria
inexprimível. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 24-25)
Análise implica divisão - o analista e a coisa a analisar. Não importa se sois vós mesmo que vos analisais,
ou se é um especialista quem o faz - de qualquer maneira há divisão e, por conseguinte, já temos o
começo do conflito. (…) Eis por que tanto importa compreender o “processo” da análise, a que a mente
humana está apegada há tantos séculos. (A Questão do Impossível, pág. 32)
Dentre os numerosos fragmentos em que nos achamos divididos, um assume a função de “analista”; a
coisa que se vai analisar é outro fragmento. Esse analista se torna o “censor”; com seus conhecimentos
acumulados, avalia o bom e o mau, o certo e o errado, o que deve ou não deve ser reprimido, etc.
Outrossim, o analista tem o dever de fazer análises completas (…) (Idem, pág. 32)
Como já vimos, há separação entre o analista e a coisa a analisar, entre o observador e a coisa
observada; esta é a causa básica do conflito. Quando observamos, sempre o fazemos com base num
centro, em nosso fundo de experiência e conhecimento; o “eu”, como católico, comunista ou
“especialista” - está observando. Há, assim, separação entre “mim” e a coisa observada. (…) Há, pois,
“observador” e “coisa observada”; nessa divisão produz-se, inevitavelmente, contradição. Essa
contradição é a raiz de todas as lutas. (Idem, pág. 33)
Ora, é o pensante diferente do seu pensamento? Se cessa o pensamento, onde fica o pensante? Se
fossem retiradas as qualidades do pensante, do “eu”, continuaria ele a existir? Assim, os pensamentos
são o pensante, não estão separados. (…) O pensante separou-se de seus pensamentos para proteger-se
(…) No momento em que o pensante começa a modificar-se, deixa de existir. (Da Insatisfação à
Quando uma pessoa se analisa, há sempre “o analisador” e “a coisa analisada”. O analisador é aquele
que está a olhar do lado de fora - a julgar, a avaliar, a controlar, a reprimir, etc. Mas será possível uma
pessoa ver-se intimamente, como realmente é? Ou seja, poderá a pessoa olhar para si mesma sem o
pensador, o observador - o observador que está sempre de fora, que é o censor, a entidade que avalia,
que diz “isto está certo”, “isto está errado”, “isto deveria ser”, “isto não deveria ser” - o que torna a
observação muito limitada e meramente de acordo com o condicionamento social, ambiental e cultural.
(O Mundo Somos Nós, pág. 126)
Os pensamentos criaram o “pensador”, porque os pensamentos são transitórios, e (…) dizemos que o
pensador é permanente. Desse modo, na busca de permanência, os pensamentos criaram o pensador. E
então o pensador domina os pensamentos e molda-os. (…) Os pensamentos criaram o pensador (…) Ao
ser percebida a verdade a esse respeito, não há mais o controlar dos pensamentos, (…) só há o pensar.
Se digo tal coisa e ela é compreendida, nisso já há uma revolução extraordinária; porque então já não
existe o “pensador” (…) Perceber a verdade a esse respeito é o começo da meditação. (…) (O Problema
da Revolução Total, pág. 126)
E possível, pois, olhar-se não analiticamente e, portanto, observar sem que seja o “eu” aquele que
observa? Quero compreender a mim mesmo e sei que o “eu” é muito complexo; é uma coisa viva, não
algo morto; é uma coisa viva, vital, em movimento, não apenas um acúmulo de recordações,
experiências e conhecimentos. (…) Pois bem: é possível olhar sem o observador que olha a coisa
observada? (…) (El Despertar de la Inteligencia, pág. 116)
Se é o observador quem olha, então deve fazê-lo mediante a fragmentação, a divisão, e onde há divisão
- dentro e fora de si mesmo - deve haver conflito. No externo, os conflitos nacionais, os religiosos, os
econômicos, e, no interno, está este campo imerso, não só no superficial, senão na área dilatada acerca
da qual nada sabemos. De modo que, se no ato de olhar existe essa divisão entre o “eu” e o “não eu”,
entre o observador e o observado, o pensador e o pensamento, o experimentador e a experiência, então
tem de haver conflito. (Idem, pág. 116)
Como se pode observar sem o “observador”, sendo este o passado, a imagem? (…) O “fabricante” de
imagens é o observador, e perguntamos se podeis observar vossa esposa, a árvore, vosso marido, sem a
imagem, sem o “observador”. Para se saber a resposta, impende descobrir o mecanismo formador de
imagens. Que é que cria as imagens? Se o descobrirdes, jamais criareis imagens e podereis observar sem
o “observador”. (O Novo Ente Humano, pág. 115)
Vós me injuriais; se, nesse momento, houver “percepção total”, não haverá registro, não tenho vontade
de bater-vos ou de xingar-vos, estou passivamente cônscio do insulto e, por conseguinte, não há
formação de imagem. A primeira vez (…) ficai totalmente cônscio, e vereis como a velha estrutura do
cérebro se torna quieta (…) O “registrador” não faz nenhum registro (…) O ver dessa maneira é o
verdadeiro estado de uma relação. Por conseguinte, a mente capaz de observar com clareza é também
capaz de observar o que é a Verdade. (Idem, pág. 115-116)
Se se percebe que essa é a causa básica do conflito, logo se pergunta: Pode-se observar sem o “eu”, o
“censor”, sem nenhuma de nossas experiências acumuladas, de aflição, conflito, brutalidade, vaidade,
orgulho, desespero, que constituem o “eu”? Podeis, sem o passado - memórias, conclusões e esperanças,
trazidas do passado - observar sem esse background? Esse background, sendo o “eu”, o “observador” -
separa-vos da coisa observada. (A Questão do Impossível, pág. 33)
Mas, podeis olhar-vos interiormente sem “observador”? Tende a bondade de olhar-vos - vosso
condicionamento (…) educação (…) maneira de pensar (…) conclusões e preconceitos - sem nenhuma
espécie de condenação, explicação ou justificação - observando, apenas. Quando assim se observa, não
há observador e, por conseguinte, não há conflito algum. (Idem, pág. 33)
Esse modo de vida difere totalmente do outro: não é o oposto do outro, nem uma reação a ele; é
diferente. Nele, há liberdade infinita, abundante energia e paixão. Ele é observação total, ação completa.
(…) (Idem, pág. 34)
Por certo, (…) ao compreendermos de maneira completa a natureza da nossa mente, desaparece, então,
inevitavelmente, a divisão entre o “pensador” e o pensamento, desaparece o “observador” que está a
observar aquela ansiedade ou temor e a esforçar-se por vencê-lo. Só há, então, aquele “estado de ser”
que é o temor, ou a ansiedade, ou a solidão; não há mais o “observador” do temor. (A Renovação da
Mente, pág. 41)
Essa integração do “pensador” e do pensamento só se realiza quando a mente abandona de todo as

fugas e não mais se esforça para encontrar uma solução. Porque, qualquer movimento por parte da
mente para compreender o problema central há de basear-se no tempo, no passado. E o tempo só vem à
existência quando há temor e desejo. (Idem, pág. 42)
Cabe-nos, por conseguinte, observar esse processo dualista em ação, em nosso interior: a divisão em
“eu” e “não eu”, observador e coisa observada. Foi o pensamento que efetuou essa divisão. É ele quem
diz: “Estou insatisfeito com o que é, e só poderei satisfazer-me com o que deveria ser. (…) (Palestras
com Estudantes Americanos, pág. 90)
Existe, pois, em cada um de nós, esse processo dualista, contraditório. Esse processo é um desperdício
de energia. (…) Por que existe esse esforço constante: o que é e o que deveria ser? (…) O observador é
sempre o passado: nunca é novo. A coisa observada pode ser nova, mas o observador a traduz sempre
de acordo com o “velho”, o passado, e, assim, o pensamento nunca poderá ser novo e, portanto, livre.
(Idem, pág. 90-91)
Assim, é possível a mente libertar-se do “observador”, do “censor”. Afinal, o “observador”, o “censor” é o

“eu”, que quer sempre mais e mais experiência. Tive todas as “experiências” que este mundo pode
proporcionar. Por conseguinte, desejo novas experiências noutro nível, a que chamo “o mundo
espiritual”; mas o “experimentador” continua existente, o observador subsiste. (…) E pode o
“experimentador”, o “eu”, deixar de existir completamente? Porque só então é possível a mente esvaziar-
se e surgir o novo, a Verdade, a Realidade criadora. (O Homem Livre, pág. 156)
Quando um indivíduo descobre o que realmente é, ele se pergunta: “É ele mesmo, o observador,
diferente do que observa?” - psicologicamente falando (…) Eu estou irado, cobiçoso, violento; é isso
diferente da coisa observada, que é a ira, a cobiça, a violência? (…) Obviamente não é. (…) Portanto, eu
sou a ira, o observador é o observado. A divisão é ilimitada por completo. O observador é o observado e,
por conseqüência, o conflito termina. (La Totalidad de la Vida, pág.138)
Se o pensador separa o seu pensamento de si próprio, (…) sobreviverá inevitavelmente o conflito e a

ilusão. Não há saída (…), a não ser que se transforme o pensador. Essa completa integração do pensador
com o pensamento não é uma expressão verbal, senão uma experiência profunda que só se manifesta
quando o pensador já não está colhido na oposição dualista.
Pelo autoconhecimento e pela meditação correta, verifica-se a integração do pensador com o

pensamento (…) Na verdadeira meditação, o sujeito que se concentra é a própria concentração; (…) Na
verdadeira meditação, não está o pensador separado do pensamento (…) É só então que há criação (…)
eternidade. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 147-148)
Quando há “experimentar”, não há o que experimenta nem a coisa experimentada. Nesse “estado de
experimentar”, que é sempre novo, que sempre é ser (…) o indivíduo sabe que a palavra não é a
experiência, (…) não é a coisa, (…) nenhum conteúdo tem; só a própria “experiência” é repleta de
conteúdo. (O que te fará Feliz, pág. 125-126)
O “experimentar” não é, pois, verbalização. “Experimentar” é a mais elevada forma de compreensão,

porquanto é a negação do pensar. A forma negativa de pensar é a mais elevada forma de compreensão;
e não pode haver pensar negativo, quando há verbalização do pensamento. (…) (Idem, pág. 126)
Não se trata, pois, absolutamente, de controlar e pensamento, mas de se ficar livre do pensamento. É só
quando a mente fica livre do pensamento, que há percepção daquilo “que é”, do que é eterno, da
Verdade. (Idem, pág. 126)
(…) O observador vê através da imagem, e tem continuidade no tempo. Portanto, não pode ver nada
novo. Se olho a minha esposa com a imagem de anos, e a isso chamo relação, nada de novo há nisso.
(El Despertar de la Inteligencia, pág. 119)
É possível então ver algo novo sem o observador? O observador é tempo. Posso olhar “o que é” não
fragmentado, sem o observador, que é tempo? Pode haver uma percepção sem aquele que percebe?
(Idem, pág. 119)
Como há de olhar-se um indivíduo? É possível olhar-se de modo total, sem a divisão entre o consciente e
as camadas profundas da consciência, das quais talvez nem sequer nos damos conta? É possível
observar, ver todo o movimento do “eu”, do “mim mesmo”, de “o que sou”, com uma mente não
analítica, de modo tal que, no observar a mim mesmo, haja instantaneamente uma compreensão total?
(…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 116)
Ao percebermos a verdade de que o observador é a coisa observada, não há então dualidade e, por
conseguinte, não há conflito (que, como dissemos, é desperdício de energia). Só há então o fato: a
mente condicionada. (…) (A Libertação dos Condicionamentos, pág. 34)
Ora, pode-se perceber muito bem que o pensador é resultado do pensamento; porque não existe
pensador se não existir pensamento, não há experimentador quando não há experimentar. O
experimentador, o observar, o pensar, produz o experimentador, o observador, o pensador. O
experimentador não está separado da experiência, (…) do pensamento. (…) O pensamento criou o
pensador, como entidade separada, porque o pensamento está sempre a modificar-se, transformar-se, e
reconhece a própria impermanência. Sendo transitório, o pensamento deseja a permanência, e cria assim
o pensador, como entidade permanente, fora da rede do tempo. (Viver sem Confusão, pág. 23)
Se percebemos a verdade desse fato - isto é, que o pensador é pensamento, que não existe pensador
separado do pensamento, mas apenas o processo do pensar - o que acontece? (…) Até aqui, sabemos
que o pensador está operando sobre o pensamento, e isso gera conflito entre o pensador e o
pensamento; mas, se percebemos a verdade de (…) que o pensador é uma entidade arbitrária, artificial e
inteiramente fictícia - que acontece? Não é então afastado o processo do conflito? (…) (Idem, pág. 23-
24)
A raiz da contradição é a separação existente entre o pensador e o pensamento. Para a maioria de nós,
existe um largo intervalo entre o “observador” e a “coisa observada”, entre o “pensador” e o
“pensamento”, entre o “centro que experimenta” e a “coisa que se experimenta”; e é esse intervalo, vão
ou demora, que é a verdadeira fonte da contradição. (O Descobrimento do Amor, pág. 68)
Temos, pois, de compreender a vida totalmente, para nos libertarmos de nosso sofrimento. (…) O viver
não é então diferente do morrer. Não existe então esse vão, esse largo intervalo de tempo criado pelo
“pensador”, (…) sempre a gerar medo. Compreender o que é viver, é morrer todos os dias, sem
discussão, para toda aflição, (…) problemas, (…) prazeres (…) (Idem, pág. 71)
Devemos, pois, compreender a natureza da autocontradição, e só podemos compreendê-la observando a

integral estrutura do “pensador” com seus pensamentos - o pensador que, como censor, está a criar uma
perene contradição entre si próprio e a coisa que em si mesmo observa. Por conseguinte, a observação
do que é, exige muita seriedade (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 71)
Quando o “observador” é o “observado”, então o conflito cessa. Isso acontece (…) em circunstâncias de
grande perigo, na qual não há “observador” separado do “observado”; há ação imediata, há uma
resposta instantânea nessa ação. (…) Há uma transformação imediata, psicologicamente, interiormente,
quando a divisão entre o “observador” e o “observado” deixa de existir. (O Mundo Somos Nós, pág. 19)
Quando uma pessoa diz que tem medo, é o observador que diz “tenho medo” e deseja fazer alguma
coisa a respeito do medo. (…) O observador é a coisa observada. O observador, o centro, com seu
pensamento, suas lembranças aprazíveis e dolorosas, criou esse medo e o colocou fora de si próprio. Há
conflito entre o observador, o centro que diz “devo ser diferente, estou irritado e devo livrar-me da
irritação” e a coisa observada. Há separação entre o observador e o objeto observado e, portanto,
conflito. (A Importância da Transformação, pág. 79-80)
Fator Tempo, Mecanismo; Cronológico,

Psicológico
Temo-nos ocupado de vários assuntos, (…) mas parece-me que uma das questões mais importantes que
devemos investigar e cuja significação devemos descobrir, é a questão do tempo. (…) Assim, se me é
permitido, desejo falar um pouco sobre o que é o tempo; porque a beleza e o significado daquilo que é
atemporal, verdadeiro, só podem ser experimentados quando compreendemos, no seu todo, o processo
do tempo. (…) (A Arte da Libertação, pág. 159)
Nossas mentes são o produto de muitos dias passados, e o presente é apenas a passagem do passado
para o futuro. Nossas mentes, nossas atividades, nosso ser, estão fundados no tempo; sem o tempo não
podemos pensar, porque o pensamento é resultado do tempo, (…) é produto de muitos dias passados, e
não há pensamento sem memória. A memória é tempo; porque há duas espécies de tempo: o tempo
cronológico e o tempo psicológico. Há o tempo - o ontem marcado pelo relógio, e o ontem registrado
pela memória. (Idem, pág. 160)
Psicologicamente, somos escravos do tempo - que é a memória de ontem, do passado, com todo o seu
acúmulo de experiências; não só nossa memória como pessoa particular, mas também a memória do
“coletivo”, da raça, do homem através das idades. O passado é constituído dos sofrimentos do homem,
individuais e coletivos, de suas aflições, alegrias, sua tremenda luta com a vida, a morte, a verdade (…) a
sociedade. (…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 89)
O tempo é coisa que foi construída pelo cérebro, e este, a seu turno, é resultado do tempo (…) Todo
pensamento é resultado do tempo, reação da memória de ontem, das ânsias, frustrações, fracassos,
sofrimentos, iminentes perigos; e com esse fundo consideramos a vida, todas as coisas. Se há Deus, se
não há, a natureza das relações, como superarmos ou ajustarmo-nos ao ciúme, à ansiedade, ao
sentimento de culpa, ao desespero, ao sofrimento - todas essas questões consideramos com aquele
fundo temporal. (Idem, pág. 89)
Ora, o que quer que consideremos com esse fundo, se desfigura; e quando é muito grande a crise que
nos exige atenção, e a olhamos com os olhos do passado, atuamos neuroticamente, como o faz a maioria
de nós, ou construímos para nós mesmos uma muralha de resistência a ela (à crise) (…) (Idem, pág. 89-
90)
Pergunta: (…) Por que repetis sempre que no presente está o Eterno?
Krishnamurti: O presente é conflito e sofrimento, com um lampejo ocasional de fugaz alegria. O presente
se entretece com o passado e com o futuro, num vaivém incessante, e, por isso, está o presente em
constante agitação. (…) Como podeis compreender o passado, a não ser pelo seu resultado, o presente?
(…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 66)
(…) Segundo a maneira como considerais o presente (…) no qual vossa mente está condicionada,
revelar-se-vos-á o processo do passado (…) Quando vos compreenderdes como agora sois, abrir-se-vos-
á o rolo do passado. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 67)
É o presente da máxima importância; o presente, por trágico e doloroso que seja, é a única porta para a
Realidade. O futuro é a continuação do passado, através do presente. Quando se compreendo o
presente, transforma-se o passado. (…) (Idem, pág. 67-68)
Pensamos e sentimos em termos de tempo, de viver, de vir-a-ser, ou de não vir-a-ser, ou de morte, ou

do prolongamento desse vir-a-ser para além da morte. O pensamento-sentimento move-se do conhecido
para o conhecido, do passado para o presente, para o futuro (…) Somos prisioneiros do tempo, e como
poderemos (…) conhecer a Realidade Eterna, na qual a vida e a morte são uma só coisa? (O Egoísmo e o
O tempo é um fenômeno muito estranho. Espaço e tempo são uma só coisa; um não existe sem o outro.
(…) O tempo quase não tem significação para o selvagem, mas, para o homem civilizado, é de imensa
significação. O selvagem esquece-se de um dia para outro dia (…) Para o cientista, o tempo é uma coisa,
para o leigo, outra. Para o historiador, o tempo é o estudo do passado (…) (Comentários sobre o Viver,
pág. 228)
Causa-efeito não é um processo único? Não há intervalo entre a causa e o efeito. Hoje é o efeito de
ontem e a causa de amanhã; é um só movimento, um fluir contínuo. Não há separação, não há uma
linha distinta entre a causa e o efeito; mas, interiormente, nós os separamos com o fim de vir-a-ser,
alcançar nossos objetivos. Sou isto e me tornarei aquilo. Para me tornar aquilo, preciso de tempo - o
tempo cronológico usado para fins psicológicos! (Idem, pág. 229)
Sou ignorante; transformar-me-ei, porém, em sábio. A ignorância a tornar-se sábia, é ignorância

progressiva, apenas; porque a ignorância não pode tomar-se sábia, assim como a avidez não pode fazer-
se não avidez. A ignorância é o próprio processo de vir-a-ser. (Idem, pág. 229)
Não é o pensamento produto do tempo? O saber é a continuação do tempo. O tempo é continuidade. A

experiência é saber, e o tempo é a continuação da experiência, como memória. (…) A mente é a
máquina do tempo. (…) O pensamento é sempre do passado; o passado é a continuidade do saber. O
saber é sempre do passado (…) nunca está fora do tempo (…) Essa continuação da memória, do saber, é
a consciência. (…) (Comentário sobre o Viver, pág. 229-230)
O ontem, servindo-se do hoje como passagem para o amanhã; o passado, fluindo através do presente
para o futuro, é um só movimento de tempo e não três movimentos distintos. Conhecemos tempo
cronológico e tempo psicológico - evolução e “vir-a-ser”. Há a evolução da semente à árvore, e há
processo de “vir-a-ser” psicológico. O vir-a-ser psicológico implica tempo. Sou isto e me tornarei aquilo,
servindo-me do tempo como passagem (…); o que foi se movimenta para tornar-se o que será. (…) O
pensamento, pois, é tempo - o pensamento que foi e o pensamento que será, o que é o ideal. (…) A
mente é a criadora do tempo, ela é tempo. (Reflexões sobre a Vida, pág. 120)
Que entendemos por continuidade? Que é que causa a continuidade? Que é que prende um momento a
outro momento, como (…) as contas de um colar? O momento é o novo, mas “o novo” se absorve no
velho e forma-se, assim, a cadeia da continuidade. (…)
O velho só pode reconhecer sua própria “projeção”; pode chamá-la “o novo”, mas não é o novo. O novo
não é reconhecível; é um estado de não-reconhecimento, não associação. (…)O “experimentar” do novo
só acontece na ausência do “velho”. A experiência e sua expressão é pensamento, idéia; o pensamento
traduz “o novo” em termos de “velho”. É o velho que dá continuidade; o velho é a memória, a palavra,
ou seja, tempo. (Reflexões sobre a Vida, pág. 121)
(…) O desejo é pensamento; o desejo forja a cadeia da memória. O desejo é esforço, ação da vontade.
O acumular é ação peculiar do desejo; acumular é “continuar”. (…) O centro que acumula é o desejo (…)
de mais ou de menos. Esse centro é o “eu”, colocado em níveis diferentes, conforme o condicionamento
da pessoa. Toda atividade procedente desse centro, tem o fim de promover a continuidade desse mesmo
centro. (…) (Idem, pág. 122)
(…) Todo movimento da mente, sendo temporal, impede a criação. O atemporal não pode coexistir com
a memória temporal. O ilimitado não pode ser medido pela memória, (…) experiência. O Inefável, o
Inominável só pode ter existência depois de cessar completamente a experiência, o conhecimento. Só a
verdade liberta a mente do cativeiro em que mantém a si própria. (Idem, pág. 122)
Estamos, pois, examinando o tempo. (…) A mente que está em ação pode existir sem o tempo. (…) A
mente que está em ação com uma idéia, um motivo, uma finalidade, uma fórmula, está enredada no
tempo; sua ação, por conseguinte, não se completa e, portanto, dá continuidade ao tempo. Como sabeis,
o tempo, para nós, é não só duração psicológica, mas também continuidade da existência. (O Despertar
da Sensibilidade, pág. 149)
Serei isso futuramente - amanhã ou no próximo ano. Esse “ser futuramente” está condicionado não só ao
ambiente, à sociedade, mas também à reação a tal condicionamento (…) Quando uma pessoa diz: “Se
hoje não sou feliz, se não sou rico interiormente, profunda, ampla, inexaurivelmente rico, eu o serei” -
essa pessoa está na armadilha do tempo. (…) (Idem, pág. 149)
É possível a mente achar-se sempre em ação, diretamente, espontânea e livremente, de modo que nunca
tenha um momento de tempo? Porque o tempo é pensamento periférico. Todo pensar é periférico,
marginal (…) Pensamento é reação do acúmulo de memória, de experiência, de conhecimento; daí
procede o pensamento, a reação ao passado. O pensamento jamais pode ser original. (Idem, pág. 150)
(…) Podeis usar palavras, que pertencem ao passado, expressar o original, mas o original não pertence
ao tempo. Por conseguinte, para descobrir o original, deve a mente estar inteiramente livre do tempo -
do tempo psicológico; da duração; da idéia de “serei”, “alcançarei”, “tornar-me-ei”. (Idem, pág. 150)
Assim, por havermos dividido a ação do tempo em passado, presente e futuro, por não ser a ação, para
nós, completa em si mesma, mas por ser antes algo impulsionado por motivos, por medo, guias,
recompensa ou castigo, nossas mentes são incapazes de compreender o contínuo todo. (…) Sempre que
a ação nasce da plenitude e não da divisão do tempo, é ela harmoniosa e livre das malhas da sociedade,
com suas classes, raças, religiões e posses. (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág. 45)
Nessas condições, o presente é utilizado pelo passado como uma passagem para o futuro. (…) O futuro é
sempre um “vir-a-ser”; e, nessas condições, o presente, no qual tão somente pode haver compreensão,
nunca é aprendido por nós. Enquanto há “vir-a-ser”, há conflito. E o “vir-a-ser” é sempre o passado a
servir-se do presente, para ser, para alcançar seus fins. No processo desse “vir-a-ser”, fica o pensamento
aprisionado na rede do tempo. E o tempo não é solução para os nossos problemas. (…) (O que te Fará
Feliz?, pág. 103)
O tempo é uma ilusão, mas não o tempo cronológico, que é uma realidade. Por depender do tempo para
efetivar a transformação interior, o pensamento enreda-se num círculo vicioso, porque, então, realmente
não ocorre transformação nenhuma, já que (…) é apenas continuidade modificada do que existiu. (…) O
tempo deve simplesmente findar para que ocorra mutação. Ela só se realiza ao negarmos o hábito, a
tradição, as reformas, os ideais e todas as coisas transitórias. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 125)
(…) Existe realmente “amanhã”, psicologicamente? Ou o amanhã é criado pelo pensamento, porque este,
percebendo a impossibilidade de uma mudança direta e imediata, inventa o processo da gradualidade?
Vejo por mim mesmo (…) quanto importa promover uma revolução radical na minha maneira de viver,
de pensar, de sentir, e nas minhas ações, e digo: (…) “preciso de tempo para isso” (…) É esse o tempo a
que nos estamos referindo: a estrutura psicológica do tempo (…) O tempo é o passado, o presente e o
futuro não marcados pelo relógio. (…) Estou preso nesse círculo. É a isso que chamamos “viver”, (…)
tempo. (A Importância da Transformação, pág. 50)
No momento em que tendes o tempo, que acontece? Não estais enfrentando o desafio real e concreto,
que está à vossa frente, a exigir ação imediata. Só atuais imediatamente ao sentirdes dor ou prazer
intenso. (…) E a maioria de nós é incapaz de ver os fatos como são - o que é. O que é é o fato, ao qual
nos chegamos com diferentes opiniões, idéias, juízos. Isto é, com o passado, nos abeiramos do fato
presente; por conseguinte, criamos a contradição, ou falta de compreensão do fato. (A Suprema
(…) Ambição implica “mais”; “mais” implica tempo; e tempo significa “chegar”, “alcançar”. Negar o tempo
é estar livre da ambição. Não me refiro ao tempo cronológico; esse não se pode negar, porque, se o
fizermos, podemos perder o ônibus. Mas o tempo psicológico, que criamos para nós mesmos, a fim de
nos tornarmos algo, interiormente - esse pode-se negar. E isso significa, realmente, morrer para o
amanhã, sem desesperar. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 17)
O presente é o eterno. No tempo não é possível o conhecimento do Atemporal. O agora é perpétuo;

ainda que fujais para o futuro, estará sempre presente o “agora”. O presente é a porta do passado. Se
não compreendeis o presente, agora, ireis compreendê-lo no futuro? O que agora sois, continuareis a
ser, se não compreenderdes o presente. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 45)
Não sei se já refletistes nisto. Se o amanhã não existe, realmente, psicologicamente, interiormente, então
vossa atenção se acha, toda inteira, no presente; e vossa atitude perante a vida é perfeitamente
integrada, (…) inteiriça, não fragmentária. (…) Ao perceberdes o significado dessa idéia da existência de
um amanhã (…); ao perceberdes a verdade de que não existe amanhã, psicologicamente, então toda a
estrutura cerebral, mental, emocional, psicológica, sofrerá uma tremenda transformação. A nosso ver, é
essa a única revolução possível (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 93-94)
Porque o que constitui o tempo é a ocupação da nossa mente com a memória, é a capacidade de
distinguir diferentes lembranças. E é possível à mente permanecer fora do tempo, fora do conhecimento,
que é memória, que é experiência, palavra, símbolo? (…) Não há então, no centro, uma revolução, uma
transformação fundamental? Porque então a mente já não está lutando para alcançar um resultado,
acumular, chegar a um fim. Então, não há mais temor. A mente, em si mesma, é o desconhecido (…) é o
novo, “o não-contaminado”. Por conseguinte, é o Real, o incorruptível, independente do tempo. (Poder e
Temos, pois, de examinar a questão do pensamento, do “processo” do tempo - do tempo como duração,
existência - existência do desejo. Porque é o desejo que impõe o padrão, como memória, ao qual nos
ajustamos. Por conseguinte, ajustamento, desejo, pensamento e tempo estão relacionados entre si. Se
não se compreende um deles, não se pode compreender os demais. (A Suprema Realização, pág. 38-39)
(…) Pensamos que, no processo do tempo, no crescer e transformar-se, o “eu” se tornará, no fim,
realidade. Tal é nossa esperança, nossa anelo: que o “eu” se tornará perfeito através do tempo. (…)
(Claridade na Ação, pág. 142)
Pois bem, para verificar se existe essa coisa - o eterno - é preciso compreender o que é o tempo. O
tempo é uma coisa verdadeiramente extraordinária (…) Refiro-me ao tempo como continuidade
psicológica. É possível vivermos sem essa continuidade? O que dá a continuidade? O que dá a
continuidade é, obviamente, o pensamento. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 114)
O tempo, que é continuidade, nunca pode achar o que é eterno: a eternidade não é continuidade. O que
tem duração não é eterno. A eternidade está no momento presente. A eternidade está no agora. O agora
não é reflexo do passado. (O que te Fará Feliz?, pág. 129)
(…) E compete a todos libertarem-se, não aos poucos, do processo do tempo, que é o processo de
acumulação (…) o desejo de “mais”. Tal só é possível quando compreendemos todas as tendências da
mente, como está ela constantemente em busca de segurança, de permanência, quer nas crenças, (…)
quer no saber. (…) É então que começa a liberdade, pois a mente já não adquire, já não acumula. (A
Renovação da Mente, pág. 30)
Positivamente, o processo do tempo não é revolucionário. No processo do tempo não há nenhuma

transformação, há somente uma continuidade e nenhum findar. (…) Só com a completa cessação do
processo do tempo, da atividade do “ego”, vem uma revolução, uma transformação, o nascimento do
novo. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 125)
Uma vez cônscia da totalidade desse processo do “eu”, na sua atividade, que deve a mente fazer? Só
com a renovação, (…) a revolução - não pela evolução, (…) não pelo “vir-a-ser” do “eu”, mas pela
completa extinção do “eu” - só assim o novo se apresenta. O processo do tempo não pode trazer-nos o
novo, pois o tempo não é o caminho da criação. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 125)
(…) Essa luta, esse constante esforço de ajustamento a um padrão, desenrola-se sempre dentro do
âmbito da mente (…) Ora, só ocorrerá uma transformação radical quando, por assim dizer, saltamos do
processo do tempo para algo que não está no tempo. (Claridade na Ação, pág. 25)
Cessação do Tempo; Presente Atemporal,

Eterno
O presente é Eterno. No tempo, não é possível o conhecimento do Atemporal. O agora é perpétuo; ainda
que fujais para o futuro, estará sempre presente o “agora”. O presente é a porta do passado. Se não
compreendeis o presente, agora, ireis compreendê-lo no futuro? (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
45)
O que agora sois, continuareis a ser, se não compreenderdes o presente. A compreensão só se manifesta
no presente (…) Só é possível transcender o tempo na placidez do presente. Essa tranqüilidade não pode
conquistar-se por meio do tempo, com o “pôr-nos tranqüilos”; devemos “estar em quietude”, e não “pôr-
nos em quietude”. (Idem, pág. 45)
Consideramos o tempo como um meio de vir-a-ser; esse vir-a-ser é infinito, mas não é Eterno, não é o
Atemporal. O vir-a-ser é conflito incessante, conducente à ilusão. Na tranqüilidade do presente está o
Eterno. (Idem, pág. 45-46)
É o presente da máxima importância; por trágico e doloroso que seja, é a única porta para a Realidade.
O futuro é a continuação do passado, através do presente. Quando se compreende o presente,
transforma-se o futuro. O presente é a única ocasião propícia à compreensão, porquanto ele se estende
para o passado e para o futuro. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 67-68)
O presente é o tempo integral; na semente do presente está o passado e o futuro (…) O presente é o
Eterno, o Atemporal. Mas consideramos o presente, o agora, como uma passagem para o passado ou
para o futuro; no processo de vir-a-ser, o presente é como um meio para alcançar um fim, perdendo
com isso a sua imensa significação. (Idem, pág. 68)
O vir-a-ser cria a continuidade, a perenidade, mas não é o Atemporal, o Eterno. O anseio de vir-a-ser
tece o padrão do tempo. Já não observastes, em momentos de grande enlevo, a cessação do tempo -
quando não há passado nem futuro, mas uma percepção intensa, um presente independente do tempo?
(O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 68)
Estamos sempre voltando a essa questão (…) Pode a mente, a consciência do “eu”, que é produto do
tempo, compreender ou sentir o Atemporal? Quando a mente procura, encontrará a Realidade, Deus?
Quando a mente afirma ser necessário estar aberta para a Realidade, é ela capaz de estar aberta? (O
Se se compenetrar o pensamento de ser ele um produto da ignorância, de um “eu” limitado, existe então
possibilidade de que desista de formular, de imaginar, de se ocupar de si mesmo. Só pela vigilância, pela
percepção, pode o pensamento transcender a si próprio, e não pela vontade, a qual é outra forma do
desejo de auto-expansão. (…) (Idem, pág. 242)
(…) Assim como um lago fica sereno quando cessam os ventos, assim também fica a mente tranqüila
depois de cessarem os seus problemas. A mente não pode induzir a si própria a ficar quieta, plácida; o
lago não está calmo enquanto não param os ventos. Enquanto não cessarem os problemas criados pelo
“eu”, não pode haver tranqüilidade. A mente deve compreender a si própria e não procurar refúgio em
ilusões (…) (Idem, pág. 242-243)
(…) A beatitude está sempre no presente. Jamais pode estar no futuro. Mesmo no futuro há sempre o
presente. Se não podeis compreender o presente, não o compreendereis no futuro. (…) A paz está
sempre no presente (…) O pensamento precisa libertar-se do passado, presente e futuro contínuos;
nessa libertação, aquilo que é, é imortal, fora do tempo. (…) (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 91)
(…) O que é acumulativo (…) é a memória, e pela memória nunca se pode achar a verdade; porque a
memória é produto do tempo - do passado, do presente e do futuro. O tempo, que é continuidade,
nunca pode achar o que é eterno; a eternidade não é continuidade. (…) A eternidade está no momento
presente. A eternidade está no agora. (…) (O que te Fará Feliz? pág. 129)
(…) Assim, pois, para descobrir o novo, o eterno, no presente, momento a momento, necessita-se de
uma mente extraordinariamente alerta, (…) que não vise a um resultado (…) não interessada em “vir-a-
ser”. A mente empenhada em “vir-a-ser” não conhecerá jamais a perfeita e suprema felicidade do
contentamento; (…) o contentamento que se manifesta quando a mente percebe a verdade no “que é”, e
o falso no “que é”. (…) (Idem, pág. 129-130)
(…) Porque, afinal, para alcançar o “estado criador” - não a mera capacidade de escrever ou pintar um
quadro, mas a ação criadora, livre do tempo, que não é invenção da mente, (…) não é mera capacidade
ou talento, mas força criadora que se renova incessantemente; para alcançar esse estado criador, não
deve a mente ser capaz de investigação entusiástica e persistente? (Poder e Realização, pág. 38)
Cumpre averiguar se é possível viver tão completamente que não haja ontem, nem hoje, nem amanhã.
Para compreender isso, e vivê-lo, temos de examinar a estrutura da memória, do pensamento. (…) Mas,
é possível viver, dia a dia, livre do tempo psicológico, entendido como ontem, hoje e amanhã? Isso não
significa viver no momento presente? (…) O importante é viver o agora. O agora é o resultado de ontem:
o que pensamos, o que sentimos, nossas lembranças, esperanças, temores, tudo o que se acumulou. Se
tudo isso não for compreendido e dissolvido, não poderemos viver no agora. (A Importância da
Transformação, pág. 51-52)
(…) Assim, o processo do pensamento produz a progressão psicológica no tempo; mas é real esse
tempo, real como o tempo cronológico? E podemos servir-nos desse tempo, que é produto da mente,
como meio de compreensão do eterno, do atemporal? Porque, como eu disse, a felicidade não vem de
ontem (…) não é produto do tempo; a felicidade está sempre no presente, é um estado atemporal. (…)
(A Arte da Libertação, 161)
Não sei se já refletistes (…) Se o amanhã não existe, realmente, psicologicamente, interiormente, então
vossa atenção se acha, toda inteira, no presente; e vossa atitude perante a vida é perfeitamente
integrada, (…) não fragmentária. E essa é uma das mais importantes mutações que se podem verificar.
(…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 93-94)
(…) Se tiverdes observado vossa própria mente, não apenas a consciente, mas também a inconsciente,
sabeis que ela é o passado, que nela nada existe de novo, nada que não esteja corrompido pelo
passado, pelo tempo. E há aquilo que chamamos de “presente”. Existe um presente não continuado pelo
passado? Existe presente que não condicione o futuro? (Experimente um Novo Caminho, pág. 90)
Ora, é possível viver no presente sem trazer para ele o tempo, que é o passado? De certo, só podeis
viver nessa totalidade do presente quando compreendeis a totalidade do passado. Morrer para o tempo é
viver no presente; e só se pode viver no presente após compreender-se o passado - o que significa que
devemos compreender nossa própria mente, não apenas a mente consciente, que freqüenta diariamente
o escritório, que acumula conhecimentos e experiência, que tem reações superficiais, mas também a
mente inconsciente, na qual estão sepultadas as tradições acumuladas da família, do grupo, da raça.
Sepultado no inconsciente se acha também o imenso sofrer do homem e o medo à morte. (…) (Idem,
pág. 90-91)
(…) Viver no presente é morrer para o passado. No processo de compreensão de vós mesmo vos tornais
livre do passado, que constitui vosso condicionamento (…) de comunista, católico, protestante, hinduísta,
budista; o condicionamento que vos foi imposto pela sociedade e por vossa própria avidez, inveja, ânsia,
desesperos, pesares e frustrações. É vosso condicionamento que dá continuidade ao “eu”, ao ego.
Eu, porém, digo que a mente pode libertar-se do passado e do passado ambiente, dos impedimentos
passados e, portanto, podeis vós também libertar-vos do futuro, pois então estareis vivendo
dinamicamente, intensamente, supremamente, no presente. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1934, pág. 25)
(…) No presente está a eternidade e, para compreendê-la, necessita a mente estar livre do fardo do
passado; e, para livrar a mente do passado, tem de haver intensa interrogação do presente e não entrar
em considerações sobre como o “eu” virá no futuro. (Idem, pág. 25)
Reconhecimento implica existência de experimentador, (…) do tempo. Para se reconhecer alguma coisa,
o pensamento deve tê-la experimentando; e se a experimentou, nesse caso essa coisa é o conhecido. O
conhecido não é o atemporal, por certo. O conhecido está sempre dentro da rede do tempo. O
pensamento não pode conhecer o atemporal (…) Não se pode ir a ele. É um estado de ser em que não
há pensamento, tempo. (Comentários sobre o Viver, pág. 230)
(…) A mente não pode formular o atemporal, moldá-lo para os seus fins; o atemporal não pode ser
utilizado. A vida só tem significação quando há o atemporal; doutro modo, ela é sofrimento, conflito e
dor. O pensamento não pode resolver nenhum problema humano, pois o próprio pensamento é o
problema. O findar do saber é o começo da sabedoria. A sabedoria não é do tempo, não é continuação
da experiência, do saber. A vida no tempo é confusão e sofrimento; mas, quando “o que é” é o
atemporal, há a felicidade suprema. (Idem, pág. 230-231)
Mas o julgar é do tempo; e os efeitos do atemporal podem ser julgados com as medidas do tempo? Se se
compreender o que se entende por “tempo”, talvez seja possível conhecer a existência do atemporal;
mas é possível discorrer sobre a natureza desse atemporal? (…) Podemos falar sobre ele, mas a nossa
“experiência” não será o atemporal. (…) O atemporal é um estado que só pode apresentar-se quando
não existe mais o tempo. (Reflexões sobre a Vida, pág. 119)
Quando estamos cônscios (…) Só pela percepção do que é verdadeiro, momento a momento, se dá o
descobrimento do atemporal, do eterno. Sem autoconhecimento, não pode existir o eterno. (…) Mas o
atemporal não é uma recompensa ao autoconhecimento. O que é eterno não pode ser procurado; a
mente não pode adquiri-lo. Ele se apresenta quando a mente está tranqüila, (…) quando é simples, (…)
já não está armazenando, condenando, julgando, pesando. Apenas a mente simples pode compreender o
Real, e não a mente repleta de palavras, de conhecimentos, de ilustração. (Percepção Criadora, pág.
106-107)
A mente, pois, só é livre quando capaz de enfrentar o fato - o que é. Quando ides ao encontro do fato
sem nenhuma opinião, juízo, avaliação, estais vivendo completamente no presente. Para a mente, então,
não há tempo, de modo que ela pode agir. Porque o próprio fato exige ação urgente - e não as vossas
opiniões, desejos e ideais. (A Suprema Realização, pág. 50)
Há percebimento do processo total do tempo, do processo total e não do processo fragmentário,

constituído de ontem, hoje e amanhã? (…) Se há percebimento do tempo, não há então continuidade,
como “estou cônscio” ou “estive cônscio” ou “estarei cônscio”. Quando estais completamente atento, com
vossa mente, (…) coração, (…) nervos, (…) olhos, (…) ouvidos - quando tudo está atento, não há
nenhum tempo. Não dizeis, então: “Estive atento ontem, e hoje não estou atento. A atenção não é um
movimento (momentum) contínuo do tempo. Ou estais atento, ou não estais atento. Em geral, estamos
desatentos (…) (A Importância da Transformação, pág. 43)
Estai, pois, cônscio do presente, quer triste, quer agradável; ele se desdobrará, então, como um processo
temporal e, se for capaz, o pensamento-sentimento, de seguir as suas tendências sutis e erradias, e de
transcendê-las, essa própria percepção extensiva será o presente eterno, atemporal. Dai atenção ao
presente, somente; não vos preocupeis do passado, nem do futuro - porque o amor é o presente, o
Eterno. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 68-69)
O conflito e a dor são necessários para que haja potência criadora? (…) O estado de potência criadora
não significa estar livre de conflito, (…) de acumulações? (…) Só há vir-a-ser e evolver no plano
horizontal da existência, mas conduz isso ao Atemporal? (…) Por meio do tempo não se pode conhecer o
Atemporal. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 99)
(…) Afinal, o atemporal, a eternidade inefável é isto: quando a própria mente é o desconhecido. Por ora,
a mente é o conhecido, resultado do tempo, de ontem, do saber, de experiências e crenças acumuladas,
e, nesse estado, a mente jamais chegará a conhecer o desconhecido. (…) (Percepção Criadora, pág. 44)
(…) Por certo, uma vida que tem significação, que contém as riquezas da verdadeira felicidade, não
pertence ao tempo. Como o amor, a vida é atemporal; e, para compreender aquilo que é atemporal, não
devemos procurar atingi-lo através do tempo, mas, ao contrário, compreender o tempo (…) Mas é isso,
precisamente, o que estamos fazendo (…): consumindo tempo, na tentativa de aprender o que é
atemporal (…) (A Arte da Libertação, pág. 160)
Você diria que o pensamento é o processo do tempo? Isso porque o pensamento está baseado na
experiência, no conhecimento, na memória e na resposta, que englobam a totalidade do tempo. (A
Eliminação do Tempo Psicológico, pág. 26)
No momento em que usamos a palavra “conhecimento”, o tempo está implícito. Quando acabamos com o
tempo, no sentido a que estamos nos referindo, não há conhecimento como experiência. (Idem, pág. 28)
Naturalmente, o futuro, o passado. Conhecimento - ciência, matemática, (…) - adquire-se através do

tempo. Eu leio filosofia (…), isto ou aquilo, e todo o movimento do conhecimento envolve tempo. Veja
bem o que eu quero dizer! (Idem, pág. 27)
Espere. (…) O final é o início - certo? Veja bem, no final disse tudo - (…) no término do tempo há um
novo começo. Por que isso? (…) Sou todo energia, (…) e o tempo findou. (…) (A Eliminação do Tempo
Sim, mas se eu e você enxergarmos a verdade disso, (…) poderemos atuar de um modo que todos os
assuntos sejam resolvidos instantaneamente, imediatamente, de forma que o tempo psicológico seja
abolido? E como indagamos ontem, quando chegamos ao ponto em que não existe nada e existe tudo,
onde tudo isso é energia - quando o tempo finda, há início de algo totalmente novo? Existe um início que
não está enredado no tempo? (…) (Idem, pág. 35) (A Continuação acha em Energia Espiritual, Inércia(…)
Vir-a-ser, Não-vir-a-ser; Ser, Não-ser;

Automistificação
A luta não se acha num único nível da existência, mas em todos os níveis. O processo de vir-a-ser é luta,
conflito. O funcionário que luta para se tornar gerente, o vigário que luta para ser bispo, o discípulo que
luta para transformar-se em Mestre - esse vir-a-ser psicológico é esforço, conflito. (Comentários sobre o
Viver, 1ª ed., pág. 192)
(…) A existência pode exigir esforço, mas só estamos considerando o processo de vir-a-ser, o impulso
psicológico para ser melhor, vir-a-ser alguma coisa, lutar por transformar o que é no seu oposto. Esse
vir-a-ser psicológico pode ser o fator que torna doloroso, cheio de competição e de conflito, o nosso
viver de cada dia. (…) Eu sou isto e quero tornar-me aquilo. (…) Depois de me tornar aquilo, aparece
outro aquilo, e assim por diante, infinitamente. (Idem, pág. 193)
(…) Vós sois isto, de que não gostais, e quereis ser aquilo, de que gostais. O ideal é uma autoprojeção;
o oposto é um prolongamento do que é (…) A projeção provém da vontade do “eu”, e conflito é a luta
para alcançar a projeção. (…) Esse conflito é o que é, em luta para vir-a-ser o que não é; e o que é, é o
ideal, a autoprojeção. Estais lutando para vos tornardes uma coisa, e essa coisa é uma parte de vós
mesmo. (…) (Idem, pág. 194)
(…) Estamos cônscios, em nossa vida, do dualismo e seu conflito constante: desejar e não desejar, céu e
inferno, Estado e cidadão, luz e treva. Não surgirá o dualismo do próprio desejo? A vontade de vir-a-ser,
de ser, não encerra também a vontade de não-vir-a-ser? No desejo positivo existe também negação e,
assim, o pensamento-sentimento se vê envolvido no conflito dos opostos. (Autoconhecimento, Correto
A completa integração do pensador com o seu pensamento não poderá dar-se se não existir
compreensão do processo de “vir-a-ser” e do conflito dos opostos. Esse conflito não pode ser
transcendido por ato de vontade, só o podendo ser depois de cessar a escolha. Problema algum pode ser
resolvido no seu próprio nível; só pode ser resolvido duradouramente depois de o pensador desistir de
vir-a-ser. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 94)
Pois bem; tentamos achar a verdade disso. Não nos será possível sairmos do tempo; não será isso
possível, a todos nós aqui, não por algum meio de auto-hipnose, mas de fato? (…) Enquanto pensardes
em termos de “vir-a-ser” - “serei bom”, “serei nobre”, “serei amanhã algo que não sou hoje” - nesse “vir-
a-ser” está implicado o processo do tempo e há confusão. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 69-70)
Mas, em vez de “vir-a-ser”, podeis ser? - pois esse é o único estado em que pode haver transformação
(…) radical. Vir-a-ser é um processo do tempo; o “ser” está livre do tempo. E como já expliquei antes, só
no “ser” pode haver transformação, e não no vir-a-ser; só no terminar há renovação, e não na
continuidade. Continuidade é “vir-a-ser”. Quando terminais alguma coisa, há um “estado de ser”, e é só
no “ser” que pode haver transformação fundamental, radical. (Idem, pág. 70)
Nosso problema, pois, é o de pôr fim ao vir-a-ser - não o vir-a-ser cronológico, como o ontem “veio a
ser” hoje, e hoje “virá a ser” amanhã - mas o “vir-a-ser” psicológico. Podeis dar um fim instantâneo a
esse “vir-a-ser”? Essa é a única maneira nova de tratar o problema (…) Todas as outras maneiras são
velhas. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 70)
Ora, para se compreender o “estado de ser” em que não há luta, aquele estado de existência criadora,
precisamos naturalmente investigar a fundo o problema do esforço. Isto é, vivemos no presente com
esforço, toda a nossa existência é uma série de lutas, com nossos amigos íntimos, (…) nossos vizinhos
(…) (A Arte da Libertação, pág. 107)
Enquanto não compreendermos essa questão do esforço e suas conseqüências, não estaremos,
naturalmente, em condições de perscrutar aquele estado criador, que, é óbvio, não resulta de esforço. O
pintor, o poeta, pode fazer esforço no momento em que pinta ou escreve, mas o encontro com o belo só
ocorre quando a luta cessou de todo. (Idem, pág. 107-108)
Cumpre-nos, pois, investigar a questão do esforço, o que significa o esforço, o conflito, a luta por “vir-a-
ser”. Por esforço, entendemos a luta em que nos empenhamos para nos preencher, para tornar-nos
alguma coisa (…) Sou “isto” e quero tornar-me “aquilo” (…) No tornar-me “aquilo”, há luta, batalha,
conflito, peleja. Nessa luta, estamos, inevitavelmente, interessados no preenchimento pela consecução de
um fim; buscamos o preenchimento num objeto, numa pessoa, numa idéia, e isso exige batalha
constante, luta, esforço para “vir-a-ser”, realizar. (…) (A Arte da Libertação, pág. 108)
Talvez, se compreendermos o que é ação criadora, estejamos aptos a compreender o que significa
esforço. É a criação resultado de esforço, e estamos cônscios nos momentos em que somos criadores?
Ou é a criação um estado de completo auto-esquecimento, aquele estado isento de agitação, em que
estejamos de todo inconscientes do movimento do pensamento, quando só há o existir, o ser completo,
integral, cheio de riqueza? (A Arte da Libertação, pág. 107)
Esse estado é resultado de labor, de luta, de conflito, de esforço? Não sei se já notastes que, quando
fazeis uma coisa com facilidade, (…) presteza, não existe esforço, mas, sim, completa ausência de luta;
mas como as nossas vidas, em geral, são uma série de batalhas, conflitos e lutas, somos incapazes de
imaginar uma vida, um “estado de ser”, no qual tenha cessado toda luta. (Idem, pág. 107)
Quando dizemos “fazer esforço”, entendemos sempre um dispêndio de energia com o fim de
alcançarmos um resultado (…) Para a maioria de nós, o esforço ou é positivo ou negativo, um processo
de vir-a-ser ou não-vir-a-ser; e esse mesmo processo provém do centro do “eu” (…) Se sou invejoso e
faço esforço para não o ser, não há dúvida de que a entidade que faz tal esforço é ainda o “ego”, o
“eu”. Todo esforço para dominar o “eu” (…) é ainda parte do “eu”, (…) só pode dar-lhe mais força. (…)
(Percepção Criadora, ps.31-52)
(…) Para transcender o sofrimento, é necessária a tranqüilidade da compreensão, e não o conflito e a dor
de vir-a-ser. Quando o “ego” não se ocupa de seu próprio vir-a-ser, há uma clareza inesperada, um
êxtase profundo. Esse enlevo intenso é o resultado do abandono do “ego”. (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 101)
O importante é o ser e não o vir-a-ser, um não é o oposto do outro; havendo o oposto ou a oposição,
cessa o ser. Ao findar o esforço para vir-a-ser, surge a plenitude do ser, que não é estático; (…) o vir-a-
ser depende do tempo e do espaço. O esforço deve cessar; disso nasce o ser, que transcende os limites
da moral e da virtude social. Essa maneira de ser é a própria vida, não mero padrão social. (Diário de
Krishnamurti, pág. 62)
Pode o “eu”, constituído que é de lembranças acumuladas, conhecer a liberdade? Pode o “ego”, (…) fator
de ignorância e conflito, alcançar esclarecimento? (…) Enquanto o “eu” (…) pensar em termos de ganho
e de perda, vir-a-ser e não-vir-a-ser, estará o pensamento condicionado ao tempo. Jamais pode, o
pensamento prisioneiro do passado, do tempo, conhecer o Atemporal. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 142)
(…) Ao contrário, a memória é um empecilho à compreensão do que é. Não sei se já notastes que um
pensamento novo, um sentimento novo só se manifesta quando a mente não está presa na rede da
memória. Quando há um intervalo entre dois pensamentos, entre duas lembranças, e quando é possível
manter esse intervalo, dele surge um novo “estado de ser”, que já não é memória. (A Arte da Libertação,
pág. 113)
Pensamos em termos de passado, presente e futuro - eu era, eu sou, eu serei. Pensamos e sentimos em
termos de acumulação; estamos continuamente a criar e a nutrir a idéia do tempo, do “ser contínuo”. Ser
não é totalmente diferente de “vir-a-ser”? Só compreendendo o processo e a significação do “vir-a-ser”
podemos “ser” (Idem, pág. 142)
(…) Só quando o pensamento, pela diligente vigilância de si mesmo, se liberta do vir-a-ser, do passado,
só quando está totalmente tranqüilo, existe o Atemporal. (Idem, pág. 143)
Esse “vir-a-ser” não é preenchimento, mas sim imitação, a cópia de um padrão, daquilo que se denomina
perfeição; é proselitismo, obediência, a fim de conseguir o desejado e ter êxito. (…) (Palestras em Ojai,
Califórnia, 1936, pág. 80)
O futuro é sempre um “vir-a-ser”; e, nessas condições, o presente, no qual, tão somente, pode haver
compreensão, nunca é aprendido por nós. Enquanto há “vir-a-ser”, há conflito. E o “vir-a- ser” é sempre
o passado a servir-se do presente, para ser, alcançar seus fins. No processo desse “vir-a-ser”, fica o
pensamento aprisionado na rede do tempo. (…) (O que te Fará Feliz, pág. 103)
Existe um modo diferente de encarar a vida, não do ponto de vista dos opostos, da fé e da ciência, do
temor e da mecanização (…) Isto é, cada um tem de discernir o processo de vir-a-ser e o de cessação
aparente, o processo de nascer e de morrer. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 34)
A transformação não é um fim, um resultado. Quando desejais ser transformado, estais ainda pensando
em termos de vir-a-ser; quem está empenhado em vir-a-ser não pode saber o que é ser. A verdade é ser
momento a momento (…) A felicidade é aquele estado de ser que é atemporal. (…) (A Primeira e Última
Liberdade, pág. 283)
(…) Isto é, (…) vós o fazeis quando vos encontrais frente a frente com um problema novo. Ora, este é
um problema novo: como pôr fim ao tempo. Sendo novo, precisais estar completamente novos em face
do mesmo. Porque se pensais em termos do que é velho, estais então traduzindo o novo problema no
velho, (…) interpretando-o erroneamente. Quando tendes um problema novo, deveis tratá-lo de modo
novo; e o que é novo não está no tempo. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 70-71)
A questão, pois, é seguinte: (…) Podeis estar cônscios daquele estado de ser em que não existe o
tempo? Se estais cônscios, (…) vereis que há uma tremenda revolução, a qual se verifica
instantaneamente, porque o pensador deixou de existir. É o pensador que produz o processo de “vir-a-
ser” (…) Porque o findar do pensamento é o começo da meditação real; e só então há uma revolução,
uma maneira fundamentalmente nova de considerar a existência. (Idem, pág. 71)
A nova maneira de tratar o problema é fazer findar o tempo; e eu digo que isso pode fazer-se
instantaneamente, quando há verdadeiro interesse. Podeis sair do rio para a margem, em qualquer
ponto. O rio do “vir-a-ser” se acaba quando compreendeis o processo do tempo; para compreendê-lo,
precisais aplicar-vos com toda a vossa mente e todo o vosso coração. (…) (Idem, pág. 71)
(…) O método, o sistema é uma maneira positiva de negar, tornando-se, assim, o pensamento incapaz
de encontrar sua própria essência. Para descobri-la, o pensamento tem de cessar. A essência do ser é o
não-ser, e para “ver” a totalidade do não-ser, deve o homem libertar-se do vir-a-ser. (…) (Diário de
(…) Essa solidão é a própria mutação da consciência, a completa transformação daquilo que foi. Ela é o
vazio e a ausência do ser e do não-ser. A mente se renova, a cada instante, na chama desse vazio. (…)
Apenas à mente vulnerável é acessível o infinito, em que da destruição surge o novo, a criação e o amor.
(Idem, pág. 92)
Parece-me, por conseguinte, importante compreendermos esse “processo de vir-a-ser” que existe em nós
mesmos - e essa compreensão é, em essência, autoconhecimento. Autoconhecimento é a compreensão
do vir-a-ser, ou seja, o “eu”, e sem essa compreensão a mente nunca estará vazia e livre para
compreender o Real. (O Homem Livre, pág. 177)
Pensamos em termos de passado, presente e futuro - eu era, eu sou, eu serei. Pensamos e sentimos em
termos de acumulação; estamos continuamente a cria e nutrir a idéia do tempo, (…) “Ser” não é
totalmente diferente de “vir-a-ser”? Só compreendendo o processo e a significação de “vir-a-ser”,
podemos “ser”. (…) Quando percebeis a imensidade do “ser”, há então silêncio: a sua própria intensidade
traz a placidez. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 142-143)
Devemos (…) compreender o processo de “vir-a-ser” e tudo o que nele está implícito, antes de podermos
compreender o que é “ser”. (…) Julgamos que a Realidade ou Deus pode ser alcançado com o tempo,
com o vir-a-ser. (…) (Idem, pág. 175-176)
(…) Nosso pensamento-sentimento está colhido no processo horizontal do “vir-a-ser”; o que vem a ser
está sempre acumulando, (…) adquirindo, (…) a expandir-se. O “ego”, o que vem a ser, o criador do
tempo, jamais pode conhecer o Atemporal. O “ego”, que quer vir-a-ser, é causa do conflito e do
sofrimento. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 176)
O “vir-a-ser” leva-nos ao “ser”? Pode-se, pelo tempo, alcançar o Atemporal? Pode-se, pelo conflito,
atingir a tranqüilidade? (…) Só depois de extinguir-se o vir-a-ser, há o ser; no processo horizontal do
tempo não se encontra o Eterno (…) (Idem, pág. 176)
Só há o ser quando não existe esforço, positivo ou negativo, de vir-a-ser. É só quando o que quer vir-a-
ser está vigilante de si próprio e compreende o sofrimento e o inútil esforço de vir-a-ser, e quando já
não se serve da vontade - é só então que ele poderá estar em silêncio. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 177)
O desejo e a vontade se acalmaram; só então existe a tranqüilidade da suprema sabedoria. (…) “Vir-a-
ser” implica movimento, e “ser” não. Todo movimento implica tempo; o “ser” não é resultado, não é
produto de educação, de disciplina e condicionamento. (…) Todo resultado é um processo temporal; (…)
ora, através (…) do tempo, não é possível atingir o Atemporal. (Idem, pág. 177-178)
Quando há “experimentador”, não há o que experimenta nem a coisa experimentada. Nesse “estado de
experimentar”, que é sempre novo, que sempre é ser - embora se possa comunicar esse ser mediante o
uso de palavras - o indivíduo sabe que a palavra não é a experiência, a coisa (…) O “experimentador”
não é, pois, verbalização.
“Experimentar” é a mais elevada forma de compreensão, porquanto é a negação do pensar. (…) Não se
trata, pois, absolutamente, de controlar o pensamento, mas de se ficar livre do pensamento. É só quando
a mente fica livre do pensamento, que há percepção daquilo “que é”, do que é eterno, a Verdade. (O
que te fará Feliz, pág. 125-126)
Para compreenderdes uma experiência completamente, precisais aproximar-vos dela com a mente
límpida, (…) ter uma clareza ampla, simples, de mente e coração. (…) A memória impede-nos de nos
aproximarmos das experiências abertamente, claramente. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 127)
Porém, dizeis: “que devo fazer com todas as memórias que tenho?” Não as podeis repelir. Mas o que
podeis fazer é defrontar a vossa próxima experiência completamente; então vereis como as memórias
passadas entram em ação, e é essa a ocasião de defrontá-las e dissolvê-las. (Idem, pág. 128)
Mas, que acontece quando a mente está tranqüila, (…) quieta, (…) não mais está empenhada em “vir-a-
ser”, (…) já não “anda à procura de um fim, (…) está extraordinariamente vigilante, passiva? Nesse
silêncio, há um movimento, um “experimentar” no qual não existe o tempo. É um estado no qual não
existe nem passado, nem presente, nem futuro. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 97)
Ter um objetivo, um fim para alcançar, impede o autoconhecimento; a vigilância diligente revela-nos as
atividades do “ego”. (…) Nosso pensamento (…) está baseado no passado, no condicionamento. Sem
compreendermos o passado não há compreensão do Real. A compreensão do passado deve ser buscada
através do presente. (…) O Real não tem causa, e não o pode compreender o pensamento, que foi
causado. (…) Todo pensar verdadeiro é, pois, resultado do autoconhecimento. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 62)
Não é a essência criadora da Realidade que é a norma? (…) É só na essência criadora da Realidade que
se verifica o término do conflito e da aflição. Mas subsistirá a separação e a desigualdade, enquanto
houver “vir-a-ser” (…) Esse anseio de vir-a-ser nasce da ignorância, pois o presente é que é Eterno. É só
na solidão da Realidade que se encontra a plenitude; na chama da criação não há “outro”: só há o Ser
único. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 139-140)
A vigilância leva-nos à meditação; na meditação dá-se a união do Ser com o Eterno. O “vir-a-ser” nunca
poderá transformar-se no Ser. “Vir-a-ser” é expansão do “ego”, é reclusão, e é necessário que se
detenha essa atividade; veremos, então, manifestar-se o Ser. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
271)
Esse Ser escapa ao nosso raciocínio, ultrapassa a nossa imaginação; se nos pomos a pensar a seu
respeito, esse mesmo pensar torna-se um empecilho ao conhecimento. O que o pensamento pode fazer
é somente estar cônscio de seu vir-a-ser, tão complexo e sutil, e estar cônscio de sua engenhosa
inteligência e vontade. Com o autoconhecimento vem-nos o pensar verdadeiro, a base da verdadeira
meditação. (Idem, pág. 271-272)
(…) Assim, pois, quando a mente compreende o problema da transformação radical, momento a
momento, há, então, aquele silêncio que não é silêncio produzido pela acumulação, (…) pela memória,
mas um “estado de ser” - silêncio que está fora do tempo (…) Se houver esse silêncio, vereis que haverá
uma transformação radical no centro. (As Ilusões da Mente, pág. 43)
(…) Esse estado de ser, de criação, surge só quando a mente está em completo silêncio. (…) não está à
procura de recompensa. Há então paz permanente; e porque não sabemos como se chega a esse
estado, buscamos a satisfação (A Arte da Libertação, pág. 197)
Mas, se a mente se compreende a si mesma e descobre aquele estado em que há felicidade completa, há
então criação; e essa criação é, ela própria, a finalidade total de toda a existência. (Idem, pág. 197)
(…) Por mais pobre que sejais, por mais vazio ou estúpido, se puderdes ver a coisa tal como é, isso
começará a transformar-vos. A mente, porém, que só quer “vir-a-ser” não pode compreender o “ser”. É a
compreensão do “ser”, (…) daquilo que somos, que produz uma extraordinária exaltação, a libertação do
pensamento criador, da vida criadora. (Debates sobre Educação, pág. 97)
Qual é a razão, qual é a base da automistificação? Quantos de nós estamos verdadeiramente cônscios de
que estamos enganando a nós mesmos? (…) Sabemos que estamos enganando a nós mesmos? Que
pretendemos com essa mistificação? Julgo muito importante o problema, pois, quanto mais enganamos a
nós mesmos, tanto mais cresce a força da ilusão, a qual nos transmite certa vitalidade, (…) energia, (…)
capacidade, que nos leva a impor aos outros a nossa própria ilusão. Assim, gradualmente, não estou
impondo uma ilusão a mim mesmo, mas também a outros. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 187)
O pensamento, em si, não é um processo de busca, uma procura de justificação, (…) de segurança, de
automistificação, um desejo de ser tido em boa conta, (…) de posição, de prestígio e poder? Esse desejo
de ser - política, religiosa ou socialmente - não é, ele próprio, a causa da automistificação? (…) (Idem,
pág. 187-188)
Aquele que busca está sempre impondo a si mesmo aquela ilusão; ninguém lha pode impor; é ele
próprio que a impõe. Criamos a ilusão e depois nos tornamos seus escravos. Assim, o fator fundamental
da automistificação é esse desejo constante de ser alguma coisa, neste mundo e no outro. (…) (Idem,
pág. 188-189)
Vemos que começamos a enganar a nós mesmos no momento em que existe esse impulso para ser, para
vir-a-ser, conseguir. (…) É possível viver neste mundo e não ser nada? Porque é só assim que podemos
estar livres de todas as ilusões; só assim a mente não fica a procurar um resultado (…) (Idem, pág. 189)
Por certo, enquanto vivermos a enganar a nós mesmos, de alguma forma, não poderá existir o amor.
Enquanto a mente for capaz de criar e impor a si mesma uma ilusão, ela terá, evidentemente, de
separar-se da compreensão coletiva ou integrada. Essa é uma das nossas dificuldades; não sabemos
cooperar; o que sabemos é só trabalhar em conjunto visando a um fim que nós mesmos criamos. (Idem,
pág. 189-190)
“O que é”, “Não é”, “Deveria ser”; Fato Real,

Ideal
É a palavra ou é o fato que desperta o temor? Se observardes todo esse processo, vereis que, quando
não há desejo de fuga ao que é, não existe temor; e há então uma transformação do que é, porque a
mente já não tem medo de ser o que é. Nesse estado não existe o sentimento de estar só, de ser
insuficiente: é o que é. (…) Mas, para chegar a esse ponto, precisais compreender todo o processo da
insuficiência interior, da fuga e da dependência. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 60-61)
Por outras palavras, a maioria de nós está consciente de que sentimos solidão; e, para escapar a essa
solidão, ligamos o rádio, lemos um livro, apegamo-nos a uma pessoa. (…) Essa fuga do “que é”
proporciona várias experiências; (…) Então a propriedade, o nome, a posição, o prestígio, passam a ter
grande importância. (…) Assim também, a instrução, como meio de fugirmos a nós mesmos, torna-se
extraordinariamente importante. (Nós Somos o Problema, pág. 64)
Assim, seguir um pensamento de princípio a fim, é ver como o pensamento se está enganando a si
mesmo, fugindo do que é. Só podeis seguir um pensamento de maneira completa, fechando todas as
vias de escape e depois olhando-o (…) O descobrimento de como o pensamento se está enganando a si
mesmo é que é importante; e ao descobrirmos que ele é enganador, podeis então enfrentar o que é. Só
então o que é revela a sua inteira significação. (A Arte da Libertação, pág. 144-145)
É possível ficarmos contente? Que é contentamento, de fato? O contentamento, sem dúvida, só aparece
quando compreendemos o que é. O que produz o descontentamento é a maneira complexa por que
encaramos o que é. Por causa do meu desejo de transformar o que é em coisa diferente, existe a luta do
“vir-a-ser” (…) Por certo, para compreender o que é, requer-se vigilância passiva, sem o desejo de
transformá-la em coisa diferente; significa isso que devemos estar passivamente cônscios do que é.
Então é possível transcendermos o mero aspecto exterior do que é. (Que Estamos Buscando?, pág. 73)
A dificuldade, pois, reside em compreender o que é, e não pode compreendê-lo uma mente que esteja
distraída, uma mente que esteja à procura de algo diferente do que é, que esteja tentando transformar o
que é em outra coisa qualquer. (…) Sois ávidos e precisais tornar-vos não ávidos, e por isso lutais (…)
Mas, se compreendêsseis o que é, não haveria luta. (…)(Uma Nova Maneira de Viver, pág. 193)
Ora, por que criamos o padrão? Criamos o padrão porque desejamos evitar o fato (…) Como estamos
insatisfeitos e não compreendemos o fato - o que somos - criamos as idéias do que deveríamos ser, e
por isso há uma divisão, uma contradição. No mundo inteiro se verifica esse processo, essa fuga ao que
é, mediante a busca inspirada pela idéia do que deveria ser. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito,
1ª ed., pág. 142)
Viver sem idéia é coisa muito diferente daquilo com que em geral estamos acostumados. Vivemos
habitualmente com idéias, vivemos com os nossos pensamentos, nossos conceitos, nossas formulações;
(…) essa não é a verdadeira maneira de viver, porquanto cria conflito, sofrimento, confusão. Para viver
totalmente, completamente, deve a mente estar livre de toda ideação, a fim de ser capaz de enfrentar o
fato - o que é - momento a momento, sem interpretar esse fato. Mas nós estamos pesada e
profundamente condicionados (…) Vivemos no mundo ideologicamente, (…) com idéias, com heróis, com
exemplos, com padrões; buscamos o que deveríamos ser. (Idem, pág. 143)
E que é tempo? Afora o tempo cronológico (…) existe o tempo, interiormente, psicologicamente? Ou o
pensamento inventou o tempo como meio de alcançar, de ganhar, a fim de preencher o intervalo entre o
que é e o que deveria ser? (…) O real, o fato, é o que é. Quando estamos frente a frente com o que é,
não há medo.(…) O pensamento, o pensar acerca do que é, eis o que gera o medo. E o pensamento é
processo mecânico, (…) reação da memória (…) Pode uma pessoa morrer para todas as lembranças,
experiências, valores, juízos que acumulou? (O Passo Decisivo, pág. 253)
Temos, pois, a questão de como observar “o que é”. Como sabeis, “o que deveria ser” cria a autoridade.
A mente que se libertou do que “deveria ser”, não depende de nenhuma autoridade; está, portanto, livre
de qualquer suposição que possa gerar a autoridade, livre para observar realmente “o que é” (…) (O
Novo Ente Humano, pág. 16)
Investigar e aprender em comum, significa que não existe autoridade alguma. Ao perceberdes o que
realmente é, o que existe, (…) podeis fazer alguma coisa a seu respeito; mas, se observais “o que é”
com uma série de conclusões, opiniões, juízos, fórmulas, jamais compreendereis “o que é” (…) (O Novo
Ente Humano, pág. 62)
A compreensão de o que é, só se torna possível quando o ideal, o que deveria ser, foi apagado da
mente; isto é, quando o falso foi percebido como falso (…) O que deveria ser é também o que não
deveria ser. (…) Para se compreender o real, é preciso estar em comunhão direta com ele; não pode
existir relação com ele através da cortina do ideal ou (…) do passado, da tradição, da experiência. (…)
Isto significa, com efeito, que se precisa compreender o condicionamento, que é a mente. O problema é
a própria mente, e não os problemas que ela cria (…) (Reflexões sobre a Vida, 1ª ed., pág. 96-97)
Simplicidade é compreensão do que é. E só há compreensão do que é, quando a mente desistiu de lutar

contra o que é, e desistiu de moldá-lo de acordo com suas fantasias. Na compreensão do que é,
revelam-se-nos os movimentos do “eu”, do “ego”; e isso, certamente, é o começo do autoconhecimento,
não só no nível verbal, mas também naqueles níveis em que o “eu” se acha profundamente oculto, e de
onde sai espontaneamente nas ocasiões em que relaxamos a vigilância. (Percepção Criadora, pág. 105-
106)
Aquela realidade jamais surgirá - acredito-o - sem o autoconhecimento; o autoconhecimento que se

descobre a cada momento no espelho das relações, (…) com o qual nos despimos de toda ilusão e a
nossa mente não inventa mais fantasias e meios de fuga. Quando a mente já não está na sujeição das
crenças, começa a compreender o que é - o que é nas relações. Assim, pois, pelo constante
percebimento do “eu”, do “ego”, em ação, podem-se descobrir as tendências da mente. (…) (Poder e
(…) Os mais de nós nos servimos da vida de relação como meio de fuga de nós mesmos, de nossa
solidão, (…) incerteza e pobreza interior (…) Mas se, em vez de fugirmos através da vida de relação,
procurarmos considerá-la como um espelho e (…) perceber com toda clareza e sem preconceito (…) “o
que é”, então, esse próprio percebimento torna possível uma transformação do que é, sem o mínimo de
esforço. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 78)
Assim sendo, a capacidade de compreender a vida só se realiza ao compreendermos a vida de relação. A

vida de relação é um espelho. Ela deve refletir, não aquilo que desejamos ser, ideal ou romanticamente,
mas, sim, o que na realidade somos (…) É difícil perceber, observar em silêncio “o que é”, porque
estamos afeitos a condenar, a justificar, a comparar e a identificar. E nesse processo de justificação,
condenação, aquilo “que é” não pode ser compreendido. Só na compreensão do que é, podemos ficar
livres do que é. (O que te Fará Feliz?, pág. 104)
Por que estais lutando contra o que é? (…) De nada serve rebelar-se contra o que é, contra o real. (…)
Quando me submeto ao que é, vem-me não só a sua compreensão, mas também certa tranqüilidade da
superfície da minha mente. Se a mente superficial não está tranqüila, começa a entregar-se a obsessões,
reais ou imaginárias; deixa-se empolgar por certas idéias (…) É só quando está quieta a mente
superficial, que o oculto pode revelar-se. O oculto tem de ser trazido à luz (…) (Comentários sobre o
Viver, 1ª ed., pág. 112-113)
(…) A espontaneidade é a única chave que abre a porta do que é. A reação espontânea revela a mente
tal como é; mas o que se revela é imediatamente adornado ou destruído, e, com isso, se põe fim à
espontaneidade. A destruição da espontaneidade é própria da mente vulgar (…) Só na espontaneidade,
na liberdade, pode haver descobrimento. A mente disciplinada não pode descobrir; poderá funcionar com
muita eficiência (…); não pode, porém, desvendar o insondável. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág.
132)
Vede como é importante estarmos cônscios do que é, sem nos deixarmos dominar por aquilo que
gostaríamos que fosse. É fácil criar uma ilusão e nela viver. (…) O viver no passado, por mais agradável e
(…) edificante que tenha sido, impede o experimentar de o que é. O que é, é sempre novo (…)
(Reflexões sobre Vida, pág. 145)
Pode-se ver muito claramente quanto é contraditória e confusa a nossa vida diária (…) Podem-se
inventar significados para ela; os intelectuais inventam uma significação e nós outros nos pomos a segui-
la (…) Mas, se só nos interessa “o que é”, e não (…) teorias e ideologias; se estamos sobremodo
vigilantes - nossa mente é então capaz de enfrentar “o que é” (…) (Fora da Violência, pág. 32-33)
Estamos descontentes por causa da comparação (…) porque desejamos alterar o que é; (…) não
sabemos o que fazer com o que é. E, em virtude desse desconhecimento, criamos a idéia do que deveria
ser, o ideal, a utopia, os deuses. (…) Estou descontente com o que é, e desejo ser uma coisa diferente
do que é. Essa coisa diferente é uma idéia, racional ou irracional (…) (A Importância da Transformação,
pág. 155)
Dá-se o conflito entre o que é e o que deveria ser. E, quanto maior a tensão entre o que é e o que
deveria ser, maior a neurose; e (…) se tenho a necessária capacidade, tanto mais forte o impulso a
expressar verbalmente esse conflito: no teatro, na música, na arte, na literatura (…) É dessa maneira que
fugimos do que é. (Idem, pág. 155)
Mas pode-se transformar radicalmente o que é? Eis a busca real (…) Para investigar essa questão de
promover uma total revolução em o que é, necessitamos de extraordinária capacidade de percebimento.
(…) Entretanto, quando estamos cônscios do que é, desejamos alterá-lo, mantendo-nos em incessante
atividade em torno dele. (A Importância da Transformação, pág. 155-156)
Aí é que começa o sofrimento. Ora, no findar do sofrimento está o começo da sabedoria; e o fim do
sofrimento é a compreensão de o que é. Mas, a compreensão de o que é só vem quando o observamos,
dele estamos cônscios e a mente é incapaz de alterá-lo (o que não significa estar satisfeita com o que é).
(Idem, pág. 156)
Reconhecer “o que é”, é compreender “o que é”. Mas é difícil reconhecer “o que é”, porquanto a mente
se recusa a ver, a observar, a aceitar “o que é”. O ver “o que é”, o observar “o que é”, exige ação; e
qualquer ideal ou processo de vir-a-ser é uma fuga à ação (…) Quanto mais penetrais em “o que é”,
tanto melhor podeis ver a camada mais profunda da consciência, ou seja, a vida, em diferentes níveis.
Nisso existe a liberdade (…) que a verdade, como virtude, nos traz (…) (O que te Fará Feliz?, pág. 105)
Pois bem; como somos interiormente pobres, procuramos fugir dessa pobreza, recorrendo ao trabalho,
ao conhecimento, ao amor (…) Escutamos o rádio, lemos o livro (…), cultivamos uma idéia ou uma
virtude, adotamos uma crença - tudo fazemos para fugir de nós mesmos. Nosso pensar é um processo
de fuga ao que é (…) A verdade a esse respeito só pode ser conhecida se não fugirmos (…) (Por que
não te Satisfazer a Vida?, pág. 59)
(…) Todas as fugas, desde a fuga pela embriaguez até à fuga para Deus, são iguais, porque estamos
fugindo do que é (…) É só quando realmente deixamos de fugir, só quando ficamos frente a frente com o
problema da solidão, da insuficiência interior (…) só então temos a possibilidade de compreendê-lo, e,
portanto, de dissolvê-lo. (Idem, pág. 59-60)
Viver sem comparação é tirar uma carga tremenda. Se vocês se desfazem da carga constituída pela
comparação, pela imitação, pela conformidade, pelo ajustamento, pela modificação, então hão ficado
com “o que é”. O conflito surge unicamente quando tratam de fazer algo com “o que é”, (…) tentam
transformá-lo, modificá-lo, mudá-lo, reprimi-lo ou (…) escapar dele. Porém, se têm discernimento sobre
“o que é”, o conflito cessa e permanecem com “o que é”. (La Totalidad de la Vida, pág. 180)
E que ocorre com “o que é”? Qual é o estado da mente quando se está olhando “o que é”? Qual é o
estado (…) quando não se foge (…) não se trata de transformar ou deformar “o que é”? Qual é o estado
da mente que está olhando e tem discernimento? A mente que tem discernimento se acha totalmente
vazia. Está livre de fugas, (…) de repressões, análises, etc. Quando todas essas cargas são eliminadas -
porque se percebe o absurdo que implicam, (…) há liberdade. Liberdade significa vazio para observar.
Esse vazio dá ao indivíduo discernimento da violência, não das diversas formas de violência, mas da total
natureza e estrutura da violência. Portanto, há uma ação imediata com relação à violência, a qual
consiste em estar livre por completo de toda violência. (La Totalidad de la Vida, pág. 180)
Que é o conflito? Quando não aceitamos os fatos, o que realmente é, quando fugimos para algo que
chamamos de ideal - o oposto de “o que é” - então o conflito é inevitável. Quando se é incapaz de olhar
e observar o que realmente se está fazendo e pensando, então se foge do que é, e se projeta um ideal;
em conseqüência, há conflito entre “o que é” e “o que deveria ser”. (La Llama de la Atención, pág. 54)
Porque se nega “o que é” e se cria o ideal de “o que deveria ser”, há conflito. Porém, observar o que
realmente é significa que não se tem opostos, só “o que é”. Se vocês observam a violência e usam a
palavra violência, sempre há conflito, a palavra mesma já está deformada (…) existe a violência e existe
o oposto, a não-violência. O oposto existe porque vocês conhecem a violência; o oposto tem sua raiz na
violência. (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 206)
Como vemos, a transformação não é resultado do tempo: é resultado de uma mente tranqüila, (…)
calma, serena, quieta, passiva. A mente não está passiva quando busca um resultado (…) Mas se a
mente tem, simplesmente, a intenção de compreender o que é, e está assim tranqüila, vereis que nessa
tranqüilidade há compreensão do que é, portanto, transformação. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 125)
Nossa moral atual está baseada no passado ou no futuro, no tradicional ou no que deveria ser. O que
deveria ser é o ideal, em oposição ao que foi; é o futuro em conflito com o passado. A não violência é o
ideal, o que deveria ser; e o que foi é a violência. O que foi “projeta” o que deveria ser; o ideal é de
“fabricação doméstica”, sendo “projetado” pelo próprio oposto - o real. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág.
95)
Processo de Pensar; Memória, Pensamento,
Desejo
Nas últimas quatro palestras ou discussões, estivemos considerando a questão do autoconhecimento.
Porque (…) se não estamos cônscios de nosso processo de pensar e de sentir, não é possível,
evidentemente, agirmos ou pensarmos de maneira correta. Assim sendo, o objetivo essencial destas
reuniões ou discussões é ver se somos capazes, por nós mesmos, de “experimentar” diretamente o
processo de nosso pensar e ficar cônscios dele (…) É esse processo total que dá liberdade e
compreensão (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 73)
Observai vosso próprio processo de pensar e verificareis que nasce de qualquer temor, da ansiedade,
afeição, esperança, da sensação do que é meu e do que não o é. Em outras palavras, o pensamento está
escravizado pelo desejo insaciável. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 86)
Esse pensamento dependente divide-se em superior e inferior, o consciente e o subconsciente, e há

conflito entre os dois. O consciente, influenciado pelo subconsciente, cria esta faculdade a que chamamos
intelecto: a faculdade de discernir, de discriminar, de escolher. A memória, a tradição, o valor imposto
pela sociedade influenciam nosso discernimento. (…) (Idem, pág. 86)
Antes de podermos responder “sim” ou “não”, é necessário, por certo, que descubramos o que é esse
processo do pensar, (…) esse intelecto que temos em tão alta conta. Que é esse pensamento que criou
os nossos problemas e depois se esforça por resolvê-los? Por certo, enquanto o não compreendermos,
não poderemos encontrar uma nova maneira de viver, um novo modo de existência. (A Renovação da
Mente, pág. 9)
O pensar, sem dúvida, é uma reação. Se vos faço uma pergunta, a essa pergunta vós reagis; reagis de
acordo com vossa memória, vossos preconceitos, vossa educação, (…) o clima, (…) o fundo do vosso
condicionamento; (…) em conformidade com isso pensais. Se sois cristão, comunista, hinduísta, (…) esse
fundo é que reage; e é esse condicionamento, evidentemente, que cria o problema. O centro desse
fundo é o “eu” com sua atividade. (Idem, pág. 10-11)
Enquanto não for compreendido esse fundo, (…) e pusermos fim a esse processo de pensamento, esse
“eu”, que cria o problema, havemos inevitavelmente de ter conflitos, interior e exteriormente, no
pensamento, no sentimento, na ação. (…) E, ao percebermos esse fato, (…) como o pensamento surge e
a fonte de onde brota, perguntamo-nos, então: Pode o pensamento terminar? (Idem, pág. 11)
Pergunta: Como começa a existir a inteligência com que todos estamos familiarizados?
Krishnamurti: Ela começa a existir com a percepção, a sensação, o contacto, o desejo, a identificação,
pois é tudo isso que dá continuidade ao “ego” por meio da memória. O princípio do prazer, da dor, da
identificação, está sempre sustentando essa inteligência, a qual jamais poderá abrir a porta da Verdade.
Sem se compreender o processo do pensamento, a maneira como se origina o pensamento, as

tendências de nosso próprio pensar individual, como o nosso pensamento é impulsionado por motivos,
desejos, ânsias - sem se conhecer toda a essência do pensamento, não se pode, de modo algum,
produzir a tranqüilidade. Alvitrei certa vez que, se registrásseis os vossos pensamentos, se vos
familiarizásseis com o vosso próprio pensar, talvez daí resultasse o autoconhecimento. (A Renovação da
Mente, pág. 43)
Porque, sem autoconhecimento, não há compreensão. Se não conhecerdes os meandros do vosso

pensar, tanto no nível consciente como no inconsciente, (…), então, tudo o que fizerdes, todas as vossas
atividades superficiais de controle, de domínio, de ajustamento e com relação ao que deveis crer e o que
não deveis crer, são inteiramente inúteis. (…) (Idem, pág. 43)
Que é, pois, o pensamento? Ele é, obviamente, a reação da memória; se não tivésseis memória, não
existiria pensamento. (…) Assim, o pensamento não só gera e sustenta o medo e o prazer, mas é
também necessário para podermos funcionar, agir eficientemente. (…) (Fora da Violência, pág. 26)
A memória é experiência acumulada, e o que está acumulado é o que se sabe, e o que se sabe é sempre
coisa passada. Com essa carga de lembranças é possível descobrir o que está fora do tempo, o
Atemporal? (…) A sabedoria não é memória acumulada, porém, antes, suprema receptividade para o
Real. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 178-179)
Há várias espécies de memórias: há a memória que vos impõe o presente, a memória que evocais
ativamente e a memória do olhar em frente, no futuro. Todas elas vos impedem de viver completamente.
Mas, não comeceis a analisar as vossas memórias. (…) Quando perguntais (…) não agis; apenas
examinais a memória intelectualmente e tal exame não tem valor porque é feito em coisa morta. Uma
coisa morta não traz compreensão. Mas se estiverdes plenamente consciente no presente, no momento
da ação, então todas essas memórias entram em atividade. Então não necessitais passar pelo processo
de analisá-las. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 141)
(…) Há, portanto, duas facetas da memória - a psicológica e a factual. Elas estão sempre inter-
relacionadas, não se separam nitidamente. Sabemos que a memória factual é essencial para a
manutenção de nossa subsistência. Mas é essencial a memória psicológica? (…) Que é que vos faz
lembrar psicologicamente o insulto e a lisonja? (A Arte da Libertação, pág. 111)
Por que conservamos certas lembranças e rejeitamos outras? (…) O desafio é sempre novo, nossa
reação sempre velha, porque produto do passado. Assim, experimentar sem a memória é um estado, e
experimentar com a memória, outro estado. (…) Só quando há compreensão completa de uma coisa,
essa coisa não deixa cicatriz da memória. (Idem, pág. 111)
(…) Se confiais na memória, como um guia de conduta, essa memória deverá entravar a vossa ação, a
vossa conduta, porque, então, essa ação ou conduta será meramente o resultado do cálculo, não tendo,
portanto, espontaneidade nem riqueza, nem plenitude de vida. (…) (A Luta do Homem, pág.139)
Temos, pois, de compreender também essa estrutura do pensamento, e não rejeitá-la. Quando se rejeita
ou se reprime uma coisa, cria-se contradição. Mas, quando se compreende uma coisa, não há
contradição alguma. (…) A natureza do pensamento é o fundo, a tradição, a experiência, de onde vêm
nossas reações; e tais reações baseiam-se no prazer ou na dor, ou em fatos proporcionadores de prazer.
Conforme o prazer, reagimos, e a reação é pensamento. E o pensamento é o mesmo que o desejo
cultivado. (A Suprema Realização, pág. 207)
Pois bem. Como temos uma idéia? Trata-se obviamente de um processo de pensamento. Sem um
processo de pensamento, não pode haver idéia alguma. É, portanto, necessário que eu compreenda o
processo do pensamento, antes que possa compreender seu produto, a idéia. Que se entende por
pensamento? (…) O pensamento, sem dúvida, resulta de uma reação neurológica ou psicológica. (…) É a
imediata reação dos sentimentos a uma sensação, ou é de natureza psicológica - a reação das
lembranças armazenadas na memória. (Novo Acesso à Vida, pág. 100)
Há a reação imediata dos nervos a uma sensação, e há a reação psicológica da memória acumulada, as
influências da raça, do grupo, do guru, da família, da tradição, etc., etc. - e a tudo isso chamamos
pensamento. O processo do pensamento é, portanto, reação da memória, não é? Não teríamos
pensamentos, se não tivéssemos memória; e a reação da memória a dada experiência põe em
funcionamento o processo do pensamento. Tenho, por exemplo, as idéias acumuladas do nacionalismo, e
me digo hindu. (Idem, pág. 101)
Esse reservatório de lembranças, de passadas ações, reações, inferências, tradições, costumes, responde
ao estímulo de um muçulmano, um budista ou um cristão, e a reação da memória ao estímulo ocasiona
inevitavelmente um processo de pensamento. Observai o processo do pensamento operando em vós e
podereis tirar diretamente a prova dessa verdade. Fostes insultados por alguém e isso fica em vossa
memória, constituindo parte do vosso fundo mental (background); e, quando vos encontrais com a
pessoa, que é o estímulo, a reação é a lembrança daquele insulto. (Idem, pág. 101)
Assim, a reação da memória, que é o processo do pensamento, cria uma idéia; por conseguinte, a idéia é
sempre condicionada - e é importante compreender isso. Isto é, a idéia é resultado do processo do
pensamento, o processo do pensamento é reação da memória, e a memória é sempre condicionada. A
memória está sempre no passado, e essa memória é vivificada no presente por um estímulo. (…) E toda
lembrança, quer latente quer ativa, é condicionada (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 101)
Mas, que é a memória? Se observardes, notareis que ela é factual, técnica, relacionada com
conhecimentos adquiridos - engenharia, matemática, física, etc.; ou é o resíduo de uma experiêndia não
acabada, incompleta (…) Quando terminais uma experiência, quando a completais, não há memória
dessa experiência, no sentido de resíduo psicológico. Só há resíduo quando a experiência não é
compreendida perfeitamente; e não há compreensão de uma experiência, porque olhamos cada
experiência através de lembranças passadas e, por conseguinte, nunca nos encontramos com o novo
como novo, mas sempre através da cortina do velho. (…) (Idem, pág. 101-102)
Estamos vendo, pois, que as experiências que não são completamente compreendidas deixam um
resíduo, a que chamamos memória. Essa memória, quando estimulada, produz pensamento. Esse
pensamento gera a idéia, e a idéia molda a ação. Por conseguinte, a ação baseada numa idéia nunca
pode ser livre; e portanto não há libertação para nenhum de nós, através de uma idéia. (…) (Idem, pág.
102)
Continuemos: Pode haver ação sem memória? (…) A única coisa que é constantemente revolucionária é a
ação isenta da cortina da memória. (…) Nossa questão, pois, é se pode haver ação livre do processo do
pensamento, o qual cria a idéia, que, por sua vez, controla a ação.
Eu digo que pode, e que ela pode realizar-se imediatamente, tão logo percebamos que a idéia não é uma
libertação, porém um obstáculo à mesma. Se percebo isso, minha ação não será baseada em idéia
alguma, e por isso fico em estado de completa revolução; (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 106)
(…) Só nos libertamos da memória que acumula quando cada pensamento, cada sentimento é
completado, pensado até o fim. Isto é, quando cada pensamento e cada sentimento se completa, se
conclui, há um fim; entre esse findar e o pensamento seguinte há um espaço. Nesse espaço de silêncio
encontramos renovação, uma nova força criadora. Ora, isso não é teórico (…) Se tentardes completar
cada pensamento e cada sentimento, descobrireis que isso é extraordinariamente praticável na vossa
vida diária; porque então sereis novo, e o que é novo é eterno, imorredouro. Ser novo é ter força
criadora, e ter força criadora é ser feliz; e um homem feliz não se preocupa com se é rico ou pobre (…)
Não tem guias (…) não tem disputas nem inimizades. (Da Insatisfação à Fé , pág. 73-74)
Estamos vendo, pois, que a ordem interior, a ordem na mente, em nosso ser, nunca pode ser produto do
pensamento. O pensamento pode criar hábitos, ajustamento, obediência, e isso, é bem de ver, só leva a
uma desordem maior, a maior confusão e angústia. É necessário compreender todo esse processo do
pensamento: como pensamos, por que pensamos, observando-o simplesmente. (…) (A Essência da
Maturidade, pág. 94-95)
Que é pensar? Quando há “desafio” e “reação”, se a reação é imediata, não há “processo” de pensar. Se
vos perguntam vosso nome, respondeis prontamente (…) Mas, se vos fazem uma pergunta mais
complicada, precisais de tempo para responder; há um intervalo de tempo entre o desafio e a reação.
Nesse intervalo, a mente rica em busca de uma resposta, a pesquisar, a indagar, a esperar, a questionar.
Esse intervalo é o que chamamos pensar. E esse pensar depende de vossa raça, família, do
conhecimento, da memória, das marcas do tempo, de vossas experiências, dores e sofrimentos, das
inumeráveis pressões e agonias da vida - ou seja, de vosso fundo. De acordo com ele “reagis” ou
respondeis. Por conseguinte, a reação ao desafio é sempre inadequada. (…) (A Suprema Realização, pág.
46)
Por conseguinte, temos de compreender, não só o mecanismo do pensar, mas também esse depósito de
conhecimentos acumulados, com os quais “respondemos” a um desafio, que é sempre novo. Sempre
respondemos ao novo com o velho (…) Essa resposta nunca é total, porém sempre fragmentária; por
conseguinte, apresenta-se uma contradição, um conflito, uma dor ou um prazer, que desejamos
continue; e daí resulta mais conflito. Vivemos, pois, nesse processo: desafio, reação inadequada,
contradição, conflito, dor ou prazer, e a exigência de que cesse a dor e de que o prazer continue. Tal é o
ciclo de nossa vida. (Idem, pág. 47)
Se penetrardes mais nesta questão do pensar, alcançareis um estado mental em que dizeis: “Não sei”.
Entendeis? Aí é que está a diferença entre o computador e a mente humana. A mente humana pode
dizer “não sei”, (…) não há simulação, não há espera de resposta. (…) E não é necessário dizermos “não
sei”, para que a mente esteja sempre a aprender, sempre fresca, inocente, jovem? (…) No momento em
que sabeis, esse saber já se tornou parte do “velho”. (…) Se duvidais, isso significa que já estais à espera
de uma confirmação ou de uma negação. (…) (A Suprema Realização, pág. 47)
Tal é o pensamento. O pensamento só existe no tempo. Por “tempo” entendemos o “estado psicológico
de adiamento”, a idéia psicológica de progresso, de evolução, de acesso a uma altura, de acumular, e de
desfazer a distância, ou seja, o intervalo de tempo-espaço entre “o que é” e “o que deveria ser”. A
mente em que não há espaço é uma mente morta. A mente necessita de espaço - que é vazio. Só nesse
espaço pode tornar-se existente um novo estado; só nesse espaço pode ocorrer uma mutação, uma
completa revolução. (Idem, pág. 47-48)
(…) Vê-se, pois, que o pensamento inventa o tempo; que o pensamento é tempo. E o homem que
compreende esse processo do desejo, pensamento e tempo é um ente humano que está vivendo
plenamente no presente. (…) (A Suprema Realização, pág. 49)
A mente, pois, só é livre quando capaz de enfrentar o fato - o que é - , de enfrentar a pobreza; (…)
Quando ides ao encontro do fato sem nenhuma opinião, juízo, avaliação, estais vivendo no presente.
Para a mente, então, não há tempo, de modo que ela pode agir. Porque o próprio fato exige ação
urgente - e não as vossas opiniões, desejos e ideais. (Idem, pág. 50)
Acho necessário compreender todo o mecanismo do pensamento, porque, se não o compreendermos,

haverá inevitavelmente irracionalidade, pensar desequilibrado (…) Precisamos de uma razão clara, de
pensamento lógico, preciso. Necessitamos de profunda compreensão de como funciona o mecanismo do
pensamento. Porque a mente, o cérebro que é incapaz de - verdadeiramente, desapaixonada e
objetivamente - olhar, observar, sentir, com perfeito equilíbrio, de maneira sã, não pode evidentemente ir
muito longe. Assim, cumpre-nos descobrir (…) a contradição existente entre o pensador e o pensamento.
(…) (A Mutação Interior, pág. 72)
Se observardes a vossa própria mente a funcionar, vereis que o movimento para o passado e para o
futuro é um processo no qual o presente não existe. Ora é o passado um meio de fuga do presente, que
pode ser agradável; ora é o futuro, uma esperança que nos leva para longe do presente. (…) Isto é, a
mente está condicionada pelo passado, (…) como hinduísta, brâmane ou não brâmane, cristã, budista,
etc., e essa mente condicionada se projeta no futuro; por essa razão nunca é capaz de olhar direta e
imparcialmente um fato qualquer. Ela ou condena e rejeita o fato, ou o aceita e com ele se identifica. (…)
(Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 175-176)
A pessoa pode ser muito inteligente e erudita; mas, para descobrir uma maneira de agir totalmente
diferente, que traga felicidade à sua vida, ela deve compreender o inteiro mecanismo do pensar. E, pela
própria compreensão do que é positivo - o pensamento - a pessoa entra numa dimensão diferente, de
ação, a qual é, essencialmente, amor. Quer dizer: Para investigar a pessoa deve ser livre; do contrário,
não pode investigar (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 152)
Portanto, é essencial compreender o processo integral de nosso pensar, pois é nele que se encontra a
contradição. O próprio pensar tornou-se uma contradição, porque não temos compreendido o processo
total de nós mesmos, e tal compreensão só é possível quando estamos plenamente cônscios de nosso
pensamento, não como um observador a operar sobre o seu pensamento, porém integralmente e sem
escolha (…) Só então pode dissolver-se aquela contradição tão nociva e dolorosa. (Por que não te
satisfaz a Vida, pág. 38)
Enquanto estivermos tentando alcançar um resultado psicológico, enquanto desejarmos a segurança

interior, tem de haver contradição em nossa vida. (…) A tranqüilidade da mente é essencial para que se
compreenda o significado integral da vida. O pensamento (…), produto do tempo, não pode nunca
encontrar o que é atemporal, conhecer o que está além do tempo. (…) (Idem, pág. 38-39)
Embora seja difícil (…) demonstrar como a mente funciona na realidade, vou tentar fazê-lo; e podeis
experimentar, e ver por vós mesmos. Sabemos que o pensar é uma reação do “fundo de
condicionamento” (background). Vós sois esse background, não sois separado, pois não há pensador
separado do background; e a reação desse fundo é o que chamais pensar. Esse fundo, quer culto, quer
inculto, instruído ou ignorante, está sempre correspondendo a algum desafio, a algum estímulo, e essa
reação cria não apenas o chamado presente, mas também o futuro. Tal é o nosso processo de pensar.
(Que Estamos Buscando? 1ª ed., pág. 179)
Agora, se observardes com muito cuidado, vereis que, embora a reação, o movimento do pensamento
pareça tão célere, existem vãos, existem intervalos entre os pensamentos. Entre dois pensamentos há
um período de silêncio não relacionado com o “processo” do pensamento. Se observardes, vereis que
esse período de silêncio, esse intervalo, não é de tempo; e o descobrimento desse intervalo, o completo
“experimentar” do mesmo, vos liberta do condicionamento. Assim, a compreensão do processo do pensar
é meditação. (Idem, pág. 179-180)
(…) A compreensão não vem pela escolha; não vem pela comparação, nem pela crítica, nem pela
justificação. Só vem a compreensão quando a mente, tendo ficado inteiramente cônscia de todo o
processo de si mesma, se tornou tranqüila. Quando a mente está de toda silenciosa, sem exigência
alguma - só nessa tranqüilidade existe a compreensão, (…) a possibilidade de experimentar o que
transcende o tempo. (Viver sem Confusão, pág. 37)
O “como” implica que alguém pode dar-vos um método. (…) Pode a compreensão ser produzida por um
método? Compreensão significa amor e sanidade mental. E o amor não pode ser praticado nem
ensinado. A sanidade mental só é possível quando há claro percebimento, quando se vêem as coisas tais
como são, sem emocionalismo nem sentimentalismo. (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 31)
É óbvio que todos os problemas exigem, não solução, conclusão, porém compreensão do próprio
problema. Porque a resposta, a solução do problema, está contida no problema; e, para compreender o
problema, qualquer que ele seja - pessoal ou social, ou geral - é essencial haver certa tranqüilidade,
certa qualidade de não-identificação com o problema. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 21)
(…) Essas três coisas são essenciais, quando se está em presença de um problema imenso. Não se deixe
guiar pelas próprias inclinações, por mais agradáveis (…) - eis a primeira coisa. (…) Em segundo lugar,
não permita que suas atividades, sua vida seja moldada por seu temperamento, (…) seja intelectual ou
emotivo, e (…) suas idiossincrasias. E, em terceiro lugar, não se deixe impelir pelas circunstâncias.
(Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 156-157)
Observa-se no mundo (…) a deterioração que está invadindo todos os níveis de nossa existência. E,
observando esse fenômeno, somos naturalmente levados a investigar se não existirá um caminho
diferente, (…) uma revolução que projete todo o processo do pensar numa dimensão inteiramente nova.
Em primeiro lugar, acho bem clara a necessidade de uma mudança profunda, radical, no comportamento
humano, nas relações humanas e, por conseguinte, no pensar humano. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª
ed., pág. 90)
Dualidade, Opostos do Pensar-Sentir,

Contradição
Ninguém pode ensinar-vos a verdade, de modo que não precisais seguir ninguém. A única coisa que se
pode fazer é compreender, pela observação cuidadosa, o intricado movimento do pensamento: como ele
se divide, como cria seus próprios contrários e, por esse modo, traz contradição e conflito. (O Começo do
Aprendizado, pág. 206)
Quando estamos conscientes, ficamos apercebidos de um processo dual que se opera em nós - querer e
não querer, desejos expansivos e desejos reprimidos. (…) Ao percebermos as conseqüências (…) nasce o
desejo de refreá-los (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 102)
Assim, há conflito entre a vontade expansiva e a vontade de reprimir. Esse conflito tanto pode criar
compreensão, ou confusão e ignorância. A vontade expansiva e a vontade de reprimir são a causa da
dualidade. (…) (Idem, pág. 103)
Se não compreendemos o que é que gera esse dualismo, essa oposição instintiva, não compreenderemos
a significação do conflito que sentimos em nós. Estamos cônscios, em nossa vida, do dualismo e seu
conflito constante; desejar e não desejar, céu e inferno, Estado e cidadão, luz e treva. Não surgirá o
dualismo do próprio desejo? (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 35)
A vontade de vir-a-ser, de ser, não encerra também a vontade de não-vir-a-ser? No desejo positivo
existe também negação e, assim, o pensamento-sentimento se vê envolvido no conflito dos opostos.
Através dos opostos não há fugir ao conflito, à aflição. (Idem, pág. 35)
Nós somos pensamentos-sentimentos em perpétua mutação e contradição; amor e ódio, calma e cólera,
inteligência e ignorância. (…) Mas, não será também esse “eu” o resultado e a continuação do conflito de
várias entidades? (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 154)
Foram todas essas entidades contraditórias que constituem o “ego”, que também fizeram nascer o outro
“eu”, o observador, o analista. Para compreender a mim mesmo, cumpre-me compreender as várias
partes de que sou constituído, inclusive o “eu” que se tornou o observador, o “eu” que compreende. (…)
(Idem, pág. 154-155)
É, pois, importante compreender o desejo de condenar ou aprovar, de justificar ou comparar, (…) que
impede a plena compreensão do “todo”. Quem é esse juiz, essa entidade que compara e analisa? Não é
um aspecto, somente, do todo, um aspecto do “eu”, que está sempre a manter o conflito? (…) Só
quando se compreende o todo, pode o pensar correto abrir a porta que conduz ao eterno. (Idem, pág.
156)
E, agora, que entendemos por “processo dual”? Sabemos que existe um processo dual, o bem e o mal, o
ódio e o amor, etc. (…) E por que criamos esse processo dual? Existe realmente ou é uma invenção do
intelecto, a fim de fugir ao fato? Sou violento (…) ou ciumento, e isso me incomoda. Não gosto desse
estado; digo, portanto, que não devo ser ciumento, violento - e isso é uma fuga ao fato, não achais?
O ideal é uma invenção do intelecto, que quer fugir ao que é; por isso existe dualidade. Mas, se enfrento
integralmente o fato de que sou ciumento, então já não há dualidade. Enfrentar o fato significa penetrar
completamente o problema da violência e do ciúme; e então, ou descubro que isso me agrada (…) e
nesse caso o conflito continua necessariamente; ou, ainda, percebo tudo o que o problema implica e fico
livre do conflito. (O Passo Decisivo, pág. 206)
(…) Não é possível a integração dos opostos, da avidez e da não avidez. Quem é ávido e procura tornar-
se não ávido, continua a ser ávido. Não achais necessário que se abandone tanto a avidez como a não
avidez, para nos furtarmos à influência de uma e outra? Todo “vir-a-ser” implica “não-vir-a-ser”, e
enquanto existir vir-a-ser existirá dualidade, com o seu conflito infindável. (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 23)
A causa da dualidade é o desejo, o anseio; pela percepção, pela sensação e pelo contato, surge o desejo,
o prazer, a dor, a necessidade e a não necessidade, que por sua vez motivam a identificação como
“meu” e “vosso”, entrando, desse modo, a funcionar o processo dualista. (…) Enquanto separar-se o
pensante do pensamento, perdurará o vão conflito dos opostos; (…)(Idem, pág. 23-24)
A escolha entre desejos opostos faz somente prosseguir o conflito; escolha implica dualidade; na escolha
não há liberdade, porquanto a vontade continua a produzir conflitos. Como poderá, então, o pensamento
transcender o padrão da dualidade? É só compreendendo o mecanismo do ansiar, do desejo de
satisfação própria, que podemos transcender (…) o conflito dos opostos. (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 42)
(…) Mas, se desejamos achar a verdade contida num problema, nada significa a tradição e a autoridade.
Pelo contrário, tornam-se um obstáculo (…) A verdade não se encontra no oposto, porque um oposto é
sempre o prolongamento do seu próprio oposto. A antítese é o prolongamento da tese, sob forma
diferente. (…) Precisamos observá-la e perceber o seu significado integral. (Da Insatisfação à Felicidade,
pág. 83-84)
A compreensão da mente só é possível nas relações; relações com a propriedade, as pessoas e as idéias.
Atualmente essas relações são reações; e um problema criado pela reação não pode ser resolvido por
outra reação; só pode ser resolvido quando compreendido todo o processo da reação, que é o “eu”.
Vereis então que há uma ação que não é reação, que é o próprio desafio, que é criadora; (…) (Que
Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 214)
A própria natureza do “ego” é estar em contradição; e somente quando o pensamento-sentimento se

liberta a si mesmo de seus desejos antagônicos, é que pode haver tranqüilidade e alegria. Essa liberdade,
com suas alegrias, se manifesta pela percepção profunda do conflito do desejo. Quando vos tornais
cônscios do processo dualista do desejo e ficais passivamente vigilantes, encontrais a alegria do Real,
alegria que não é produto da vontade nem do tempo. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 92)
Seria, por acaso, verdadeiro dizer que necessitais odiar para amar? (…) Amais, e porque no vosso amor
há espírito de posse, surgem o malogro, o ciúme e o temor. Esse processo desperta o ódio. Começa
então o conflito dos opostos. (…) Todos os opostos devem criar conflito por serem essencialmente
ininteligentes. O homem medroso desenvolve a bravura. Esse processo de desenvolver a coragem é,
realmente, uma evasão ao medo; se, porém, ele discernir a causa do medo, este cessará naturalmente.
(Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 12)
Os opostos geram o tempo. Há evidentemente (…) o tempo cronológico e o tempo psicológico. O tempo
psicológico existe como “não ser” ou “vir-a-ser ou sou isto e serei aquilo, sou violento e serei não-
violento, ( A não-violência é o oposto da violência, e essa divisão produz conflito - (…) entre o que sou e
o que deveria ser. (…) (Palestras com Estudantes Americanos. pág. 130)
Pode a mente existir, sem raiz alguma? (…) Senhor, só a mente que não tem raiz pode conhecer o Real.
(…) A mente, tal como é, está cheia de tradição, do tempo, de lembranças, ódio, ciúme. Pode-se
compreender essa mente sem condenação - isto é, sem se criar o oposto? No momento em que
condenamos “o que é” não o compreendemos. A compreensão do que é só pode ocorrer quando não há
condenação; só então se pode estar livre do que é. (As Ilusões da Mente, pág. 85)
Quando estamos conscientes, ficamos apercebidos de um processo que se opera em nós - querer e não
querer, desejos expansivos e desejos reprimidos. A concentração sobre os desejos expansivos, e sua
ação, cria um mundo de competição e divisão em mundanismo, amor possessivo e ansiedade pela
continuidade pessoal. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 102)
Ao percebermos as conseqüências desses desejos expansivos, que tanta dor e tristeza nos causam,
nasce o desejo de refreá-los, com seu próprio tipo de vontade. Assim, há conflito entre a vontade
expansiva e a vontade de reprimir. Esse conflito tanto pode criar compreensão, como confusão e
ignorância. A vontade expansiva e a vontade de reprimir são a causa da dualidade, fato que não pode
ser negado. (Idem, pág. 102-103)
Embora os opostos tenham uma causa comum, temos de compreendê-los para ficarmos livres do conflito
dos opostos. Sendo invejosos e, por isso, conscientes do conflito e da dor, procuramos cultivar o seu
oposto, mas nisso não há libertação da inveja. (…) Ao passo que, se considerarmos profundamente a
causa intrínseca da inveja e nos tornarmos apercebidos de suas vária formas, com suas incitações, então,
nesse entendimento, há libertação da inveja, sem criar seu oposto. (…) Quando há compreensão do
processo dos desejos expansivos, com sua denominada vontade positiva e repressiva, nasce a plenitude,
o preenchimento que não é criação do intelecto. (…) O entendimento transcende a razão e a emoção.
(Idem, pág. 103-104)
(…) Os opostos não se podem fundir; eles devem ser ultrapassados pela dissolução do desejo. É preciso
meditar e sentir plenamente cada um dos opostos, (…) porquanto será assim que despertaremos uma
nova compreensão não resultante do anseio ou do tempo. (Autoconhecimento, Correto Pensar,
Existe um modo diferente de encarar a vida, não do ponto de vista dos opostos, da fé e da ciência, do
temor e da mecanização; (…) Isto é, cada um tem de discernir o processo de vir-a-ser e o da cessação
aparente, o processo de nascer e de morrer. Esse processo só é integralmente perceptível pelo indivíduo
como consciência. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 34)
(…) A realidade deve ser compreendida somente mediante o processo do “eu” como consciência, da qual
surge a individualidade (ente individualizado). Isto é, o indivíduo tem de compreender o processo do seu
próprio vir-a-ser, que implica inteligência. (…) (Idem, pág. 34)
Pertencer a qualquer dos dois grupos oponentes de pensamentos que mencionei, só conduzirá, por
último, a maior confusão e miséria. Todos os opostos impedem o discernimento. Para o indivíduo
discernir aquilo que é, precisa compreender a si próprio e, para efetuar isto, tem de atravessar todos os
estorvos e limitações produzidos pela visão mecânica da vida ou pela fé; (…) (Idem, pág. 35)
A ação é vital, porém não o são as opiniões e conclusões lógicas. Como indivíduos, tendes de
compreender o processo da consciência por meio do discernimento direto, sem escolha. A autoridade do
ideal e do desejo impede e perverte o verdadeiro discernimento. Quando há carência, quando a mente
está cativa dos opostos, não pode haver discernimento. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 13-
14)
Se não entendemos esse problema de opostos, com seus conflitos e misérias, improfícuos serão nossos
esforços. Permanecendo vigilantes, podemos observar e compreender o desejo de vir-a-ser, ou seja, a
causa do conflito; a compreensão, porém, não se dará se houver identificação (…) aceitação, negação ou
comparação. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 20)
Enquanto o pensador se preocupar com seu pensamento, existirá dualismo; enquanto lutar com os
pensamentos, continuará a haver conflito dualista. Existe solução para qualquer problema, no conflito dos
opostos? (…) O criador do problema não é mais importante do que o problema? (…) (O Egoísmo e o
(…) Enquanto houver um censor, uma entidade a traduzir o que vê, por meio de seu condicionamento -
que é o passado - enquanto houver interpretação do que observais, do que vedes, do que escutais,
haverá necessariamente o centro, o objeto que cria espaço em torno de si e, portanto, uma dualidade. E,
uma vez estabelecida a dualidade, está declarado o conflito. Mas, se ficardes a observar simplesmente,
vereis que existe espaço sem o objeto. (A Suprema Realização, pág. 74)
O oposto é dissimilar do que é? Como nasce o oposto? Não é ele uma projeção modificada do que é? A
antítese não contém os elementos da própria tese? Uma não é completamente dissimilar da outra, e a
síntese é ainda a tese, modificada. (…) A atual sociedade está baseada na ganância individual; e o seu
oposto é o que chamais a nova sociedade. Na vossa nova sociedade, a ganância individual opõe-se à
ganância do Estado. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 37)
(…) A antítese é o prolongamento da tese; o oposto contém o elemento do oposto respectivo. Sendo
violenta, a mente projeta o seu oposto, o ideal da não-violência. Diz-se que o ideal ajuda a dominar o
seu oposto; mas é exato? O ideal não é uma maneira de evitar, fugir ao que foi ou ao que é? O conflito
entre o real e o ideal é evidentemente um meio de adiar a compreensão do real (…) (Reflexões sobre a
Vida, pág. 95)
Enquanto escolherdes entre opostos, não há discernimento, e por isso deve haver esforço, esforço
incessante, continuamente opostos e dualidade.(…) A vossa ação é sempre finita, sempre visando
conseguimento, por isso existirá sempre essa vacuidade que sentis. Mas, se a mente estiver livre da
escolha, se ela possuir a capacidade de discernir, então a ação é infinita. (Palestras na Itália e Noruega,
1933, pág. 32-33)
(…) Nessa libertação dos opostos a ação já não é um conseguimento, mas preenchimento; ela nasce do
discernimento, que é infinito. Então, a ação brota de vossa plenitude e em tal ação não há escolha e,
portanto, nenhum esforço. (Idem, pág. 33)
Ora, é possível ação sem conflito de espécie alguma? Sem dúvida, tal ação só é possível quando amamos
aquilo que fazemos; (…) Não sei se já notastes que, quando gostais de fazer certa coisa, não há conflito
nenhum, a ação está completamente livre de elementos contraditórios (…) (Visão da Realidade, pág.
172)
Existe, entretanto, um meio diferente de encarar esse problema dos opostos. É discernir diretamente,
perceber integralmente que todas as tendências e virtudes encerram em si seus próprios opostos; e que
desenvolver um oposto, é fugir à atualidade. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 11)
Pois bem, esse conflito de desejos traz compreensão? O problema é: Como surge a compreensão?
Porque, existindo compreensão, não existe mais luta. O que compreendemos, disso ficamos livres. (Nós
(…) Por “compreensão” entendo aquele estado sem esforço, no qual a mente está de todo cônscia, livre
de obstáculos, (…) de tendências, sem nenhuma luta para compreender (…) (O Homem e seus Desejos
em Conflito, 1ª ed., pág. 166)
E há também a contradição entre o pensador e o pensamento. Em todos nós existe essa dualidade.
Importa compreendê-la. (…) Se temos de criar um mundo novo, uma nova sociedade, um novo ente
humano, essa sociedade só pode subsistir num estado de não-contradição; para o florescimento da
bondade, tem de haver paz, e não guerra nem ódio. Compreendeis? Vivereis sempre numa atmosfera de
ódio, de agonia, desespero, ansiedade, se vossa ação não for total. (A Suprema Realização, pág. 205)
Por que vivemos com este senso de dualidade, opondo-nos uns aos outros, em todos os níveis de nossa
existência, com resistência mútua, dando origem a conflito e guerra? Este tem sido o padrão da atividade
humana no mundo, provavelmente desde o início dos tempos, com senso de separação (…) Embora
falem de amor e paz na terra, desta forma não pode haver paz, o homem tem de estar em guerra com
seu semelhante; e se pergunta se isto deve ser sempre assim. (Talks and Discussions at Brockwood Park,
1969, pág. 7)
Assim, é possível que o ser humano seja totalmente sério, descobrir se pode viver num estado de não-
dualidade - não ideologicamente ou teoricamente, mas realmente, tanto na forma como na essência? É
possível, para mim e você, vivermos uma vida na qual este senso de dualidade cesse completamente,
não apenas no nível verbal, mas também nos mais profundos depósitos e recessos da própria mente?
Sinto que, se isso não for possível, haveremos de continuar em guerra com os outros - você com sua
opinião particular, crenças, dogmas e conclusões, e eu com as minhas. Então não pode haver
comunicação ou contato real. (Idem, pág. 7-8)
Se vos aperceberdes de que a vossa escolha originada nos opostos somente cria outro oposto, então
percebeis o que é verdadeiro. (…) Na libertação dos opostos a ação já não é um conseguimento, mas
preenchimento; ela nasce do discernimento, que é infinito. Então, a ação brota de vossa própria
plenitude (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 33)
Só podeis verificar isto quando realmente estiverdes atravessando uma crise. Não o podeis verificar
intelectualmente, quando sentado a gosto e imaginando (…) Se nesse momento entenderdes com todo o
vosso ser, (…) fordes consciente da futilidade da escolha, então brotará daí a flor da intuição, (…) do
discernimento. A ação que daí nasce é infinita; então a ação é a própria vida. (…) (Idem, pág. 35)
Causa e efeito são inseparáveis: na causa está contido o efeito. O estar cônscio da causa-efeito de um
problema depende de certa flexibilidade e agilidade da mente-coração, porquanto a causa-efeito
modifica-se constantemente. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 145)
Estamos dizendo que, onde há uma causa, ao efeito se pode pôr um fim, com a cessação da causa. (…)
Toda a nossa vida é um movimento de causa e efeito; (…) Você me diz algo desagradável, eu o odeio.
Em todo esse movimento há causa e efeito (…) E nos perguntamos: Há uma vida, uma forma de viver na
qual não exista causalidade? (…) Para investigar isto bem a fundo, deve-se compreender o conflito dos
opostos, da dualidade. (La Llama de la Atención, pág. 115-116)
Existe, assim, uma contradição em nós. Vivemos neste mundo de avidez, inveja e apetites sexuais,
pressões emocionais, mecanização, e ao mesmo tempo desejamos encontrar algo superior à mera
satisfação física. Existe ânsia de encontrar Deus e também de viver mundanamente. Queremos trazer
aquela Realidade para este mundo. (…) (O Homem Livre, pág. 133)
Estamos falando a respeito de seriedade, porque (…) precisamos eliminar a contradição existente em nós
mesmos - fonte de todos os conflitos. A mente que se acha em conflito é incapaz de perceber, de ver. É
uma mente deformada; e a contradição, à medida que se vai tornando mais aguda, leva a várias formas
de desequilíbrio (…) (Encontro com o Eterno, pág. 21)
Pois bem; que é que produz contradição em cada um de nós? Por certo, é o desejo de vir-a-ser alguma
coisa (…) Todos nós queremos tornar-nos alguma coisa; ter bom êxito no mundo, e, interiormente,
desejamos alcançar um resultado. Assim, enquanto pensarmos em termos de tempo, (…) de posição, tem
de haver contradição. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 37)
A contradição surge apenas quando a mente tem um ponto fixo de desejo, isto é, quando a mente não
considera todos os desejos como passageiros, transitórios, mas se apega a certo desejo e lhe dá caráter
de permanência; só então, ao surgirem outros desejos, há contradição. (…) A mente, porém, estabelece
um ponto fixo, por que considera todas as coisas como meios de alcançar seus objetivos, meios de
ganho; (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 70)
Por conseguinte, é essencial compreender o processo total do nosso pensar, porque é nele que se
encontra a contradição. O próprio pensamento se tornou uma contradição, porque não compreendemos o
processo total de nós mesmos, e só é possível essa compreensão quando estamos plenamente cônscios
do nosso pensamento (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 71)
Para estarmos livres da contradição, temos de estar cônscios do presente, sem escolha. Como pode
haver escolha, quando nos vemos frente a frente com um fato? Por certo, a compreensão do fato se
torna impossível, enquanto o pensamento está tentando operar sobre o fato em termos de “vir-a-ser”,
modificar, alterar. O autoconhecimento, por conseguinte, é o começo da compreensão. Sem
autoconhecimento, continuará a existir o conflito e a contradição. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª
ed., pág. 72)
Mecanismo do Conflito; Idéia, Atrito,

Transcendência
Mas já estamos tão acostumados com o conflito! Conflito com o mundo, com o nosso semelhante, com os
filhos, a mulher, conflito no emprego, (…) entre grupos, (…) famílias, sociedades, comunidades, nações;
e o conflito entre desejos divergentes, contraditórios, entre as compulsões, os impulsos(…) (O Despertar
Ao perceberdes esse conflito, desejais sair dele; não desejais compreendê-lo, não vos deixais ficar com
ele, não cuidais (…) da compreensão do conflito; (…) não olhais o conflito com afeição, em lugar do
impulso para vos livrardes dele. (Idem, pág. 100)
Apresenta-se o conflito quando há contradição, quando há dois desejos a “puxar” em diferentes direções.
(…) E, assim, tendes conflito, não só o conflito consciente, mas também o conflito inconsciente (…),
inerente à sociedade, (…) às ocupações que exerceis (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 100)
Existe, pois, conflito quando há autocontradição, quando, dentro de vós, existe a inclinação para fazerdes
certa coisa e também, ao mesmo tempo, a inclinação para fazerdes outra coisa - como, por exemplo,
(…) para fumar, e ao mesmo tempo o medo de fazê-lo, porque os médicos anunciaram (…) que o fumo
produz câncer. Desejais deixar de fumar e, ao mesmo tempo, conservar o hábito. (…)(O Despertar da
Sensibilidade, pág. 101)
Agora, uma coisa é necessário perceber (…), que o conflito da vida deve ser compreendido
instantaneamente, e não a cada conflito. Porque não há tempo para analisardes prontamente cada
conflito que surja, penetrá-lo, descobrir-lhe a causa. (…) Entender todos os conflitos, um a um, significa
mera fragmentação, e não se pode juntar vários fragmentos de contradição para constituírem um todo.
(…) (Idem, pág. 101)
Assim, o conflito só se torna existente quando há desatenção. (…) Vós não podeis exercitar-vos para
estar atento. Mas podeis ficar cônscio de estar desatento. E quando estais cônscio de estar desatento,
estais atento. Assim, o que nos interessa é promover a mudança sem conflito nenhum - conflito na
mente consciente ou nos níveis inferiores da consciência (…)(Viagem por um Mar Desconhecido, pág.
105)
Antes de podermos compreender, necessitamos tornar-nos conscientes da espécie de esforço que

fazemos “agora”. Não consiste, de fato, (…) na tentativa constante de nos tornarmos alguma coisa, em
fugirmos de um oposto para outro? Vivemos em uma série de conflitos de ação e reação, de querer e
não querer. Consumimos esforço nesse intento simultâneo de vir e de não vir-a-ser. Permanecemos,
assim, num estado dual. Como surge a dualidade? (…)
Como surge em nós esse doloroso conflito entre o bem e o mal, a esperança e o medo, o amor e o ódio,
o “eu” e o “não-eu”? Não é ele criado pelo desejo de chegar a ser isto ou aquilo? Esse desejo se
expressa na sensualidade ou na busca de fama pessoal ou na imortalidade. Procurando tornar-nos algo,
não criamos o oposto? (…) Cumpre, portanto, usar meios próprios para transcender esse conflito. (…)
(Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 19-20)
Não achais importante compreender e, assim, transcender o conflito? Vivemos, em regra, num estado de
conflito interior que produz tumulto e confusão exteriores. Muitos se refugiam desse conflito na ilusão,
em atividade várias, na aquisição de saber e de idéias; outros se tornam indiferentes e deprimidos.
Alguns há que, compreendendo o conflito, ultrapassam as suas limitações. Sem a compreensão da
natureza íntima do conflito (…) não é possível a paz, nem a alegria. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 40)
Os mais de nós achamo-nos colhidos numa série infinita de conflitos interiores, sem a solução dos quais é
inútil e vazia a nossa existência. Temos percepção de dois pólos opostos do desejo: o desejo positivo e o
desejo negativo - o querer e o não querer. O conflito entre a compreensão e a ignorância (…) O conflito
não nos leva à compreensão. Leva-nos (…) à apatia, à ilusão. (O Egoísmo e o Problema da Paz, 1ª ed.,
pág. 40-41)
O conflito, a luta pelo vir-a-ser e pelo não-vir-a-ser, não leva ao egotismo? Pois não gera ele o
sentimento da personalidade, do “eu”? E a própria natureza do “eu” não é de conflito e dor? Quando
tendes consciência de vosso “eu”? Quando existe antagonismo. No momento da alegria, a consciência do
“eu” é inexistente; (…) (Idem, pág. 41)
A escolha entre desejos opostos faz somente prosseguir o conflito; escolha implica dualidade; na escolha
não há liberdade, porquanto a vontade continua a produzir conflitos. Como poderá, então, o pensamento
transcender o padrão da dualidade? É só compreendendo o mecanismo do ansiar, do desejo de
satisfação, do interminável conflito dos opostos. Estamos sempre a produzir o prazer e a evitar o
sofrimento; o desejo constante de vir-a-ser endurece a mente-coração, produzindo luta e dor. (…) Aí,
renunciar significa adquirir, e a aquisição é a semente do conflito. Esse processo de renunciar e adquirir,
de vir-a-ser e não-vir-a-ser, é uma cadeia contínua de sofrimentos. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 42)
(…) Para transcender o conflito, o desejo de vir-a-ser deve ser conhecido intimamente e compreendido.
O desejo de vir-a-ser é complexo e sutil (…) Ficai intensamente cônscios do desejo de vir-a-ser. Ficai
cônscios do sentimento de vir-a-ser; com o sentimento vem a sensibilidade, a qual começa a revelar tudo
quanto se contém no vir-a-ser. O sentimento é endurecido pelo intelecto e pelas suas numerosas e sutis
racionalizações (…) Podeis compreender tudo isso, verbalmente exposto, mas de pouca importância será;
somente o conhecimento e o sentimento podem produzir a centelha criadora da compreensão. (Idem,
pág. 43)
Não condeneis o vir-a-ser, mas observai a sua causa e efeitos em vós. A reprovação, o julgamento e a
comparação não trazem a compreensão; ao contrário, suprimem-na. (…) Observai, em silêncio e
quietude, o vir-a-ser; experimentai essa percepção tranqüila. “Estar tranqüilo” e “pôr-se tranqüilo” são
dois estados diferentes. (…) É só no estado de quietude que se transcende o conflito. (Idem, pág. 43-44)
Parece-me assaz evidente que, para compreender um problema complexo, e principalmente um

problema psicológico, é necessária uma mente muito quieta, (…) tranqüila, mas não (…) forçada; uma
mente serena, silenciosa, capaz de compreender diretamente o problema complexo e sua solução. (Nós
O que impede essa tranqüilidade da mente é, sem dúvida, o conflito. Quase todos vivemos cheios de
agitação (…) E é essencial (…) para a perfeita compreensão de um problema, que se tenha uma mente
silenciosa, (…) sem preconceito, (…) capaz de libertação tranqüila e que permita ao problema revelar-se,
descobrir-se. E uma mente assim quieta é uma coisa impossível, quando há conflito. (Idem, pág. 44)
Pois bem, qual é a causa do conflito? Por que vivemos nesse conflito, cada um de nós, e por isso
também a sociedade (…)? Por que? De onde surge o conflito? Cessando o conflito, é possível,
evidentemente, haver uma mente serena; (…) E, no desejo de tranqüilidade, de uma certa sensação de
paz, procuramos fugir do conflito por todas as maneiras concebíveis (…) Mas é uma coisa evidente que
toda fuga conduz à ilusão e a novo conflito.
As fugas só nos levam ao isolamento e, por isso, a maior resistência. Mas, se o indivíduo não procurasse
fugir, ou estivesse bem consciente de suas fugas e fosse, portanto, capaz de compreender diretamente o
processo do conflito, haveria, então, talvez, tranqüilidade mental. (Nós Somos o Problema, pág. 44-45)
Nessas condições, se pudéssemos compreender o processo do conflito e a maneira como surge, haveria,
então, talvez, uma possibilidade de a mente ficar livre, tranqüila. Mas a dificuldade da compreensão do
conflito consiste em que, em geral, estamos ansiosos por fugir dele, por transcendê-lo, por encontrar
uma saída, por descobrir-lhe a causa; e eu não creio que (…) resolve o conflito. Já se o indivíduo é capaz
de compreender, na íntegra, o processo do conflito, de observá-lo de todos os pontos de vista, assim os
psicológicos como os fisiológicos; se tem paciência para investigar em silêncio, sem condenação nem
justificação - então, talvez, lhe seja possível compreender o conflito. (Idem, pág. 45-46)
Afinal, o conflito surge (…) do desejo de sermos alguma coisa, de sermos diferentes do “que é”. Esse
desejo constante (…) é um dos fatores de conflito: o que não significa que devamos estar satisfeitos com
“o que é” - pois nunca o estamos. Mas, para compreendermos “o que é”, precisamos compreender esse
desejo de sermos diferentes do que é. Eu sou uma coisa - feio, ganancioso, invejoso - e desejo ser outra
coisa, o oposto daquilo que sou. Tal é, por certo, uma das causas de conflito - esses desejos opostos e
contraditórios, de que somos constituídos. (Nós Somos o Problema, pág. 46)
Penso que o simples fato de encarar o conflito, de tomar consciência de seu processo, já é, em si,
libertação. Isto é, se estamos conscientes, sem atrito algum, sem escolha, (…) simplesmente conscientes
do “que é”; e se estamos igualmente conscientes do desejo de fugir do “que é” (…); se estamos
simplesmente conscientes de tudo isso, então essa própria consciência produzirá a tranqüilidade da
mente. Podeis, aí, dar atenção ao que é; tendes a possibilidade de compreender “o que é” (Idem, pág.
46)
Por certo, o conflito é muito mais significativo do que o mero atrito dos opostos. Surge o conflito (…)
quando queremos aproximar a ação de uma idéia. Estamos sempre procurando ligar nossos atos a uma
crença, um ideal, uma idéia. Tenho uma idéia sobre como eu deveria ser, ou como o Estado deveria ser
(…) É a idéia mais verdadeira que a ação? E, contudo, (…) as nossas ações estão baseadas em idéias.
Temos primeiro a idéia, depois vem a ação. Só raramente surge uma ação espontânea, livre, não
circunscrita por uma idéia. (Idem, pág. 46-47)
É, possível agir sem idéia? Deveria haver só ação, e não idéia; assim, o indivíduo estaria vivendo
ativamente no presente. Isso exige vigilância, ação não fragmentária e, por conseguinte, ausência de
contradição. Onde há contradição tem de haver esforço; (…) Assim, toda a nossa vida gravita em torno
dessas três coisas: idéia, ação e contradição. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 28)
“Que entendeis por conflito?”
O conflito em todas as suas formas; entre marido e mulher, grupos de indivíduos com idéias opostas,
entre o que é e a tradição, entre o que é e o ideal, o que deveria ser, o futuro. O conflito é luta interior e
luta exterior. (…) A compreensão exige certo estado de paz. A criação só pode ocorrer quando há paz e
felicidade, e não por meio de conflito, de luta. Nossa luta constante é travada entre o que é e o que
devia ser, entre a tese e a antítese. (Reflexões sobre a Vida, pág. 59)
Aceitamos esse conflito como inevitável, embora possa ser falso. Pode o que é, ser transformado pelo
conflito com seu oposto? Eu sou isto e luto para ser aquilo - o oposto; (…) O oposto, a antítese, não é
uma “projeção modificada” de o que é? O oposto não contém sempre os elementos do respectivo
oposto? Pela comparação, pode haver compreensão de o que é? (…) Se desejais compreender uma
coisa, não deveis observá-la, estudá-la? Podeis estudá-la, se tendes algum preconceito contra ela ou a
favor dela? (…) Por certo, se estais em conflito com vosso filho, não há compreensão dele. (Idem, pág.
59-60)
O conflito, em qualquer esfera que seja, produz a compreensão? Não há uma cadeia contínua de
conflito, no esforço, na vontade de ser, de vir-a-ser, positiva ou negativamente? A causa do conflito não
se torna efeito, e este por sua vez não se torna causa? Não há libertação do conflito, sem compreensão
de o que é. O que é não pode ser compreendido através da cortina da idéia; tem de ser apreciado de
maneira nova. (…) Pela sua própria natureza, conflito é fator de separação, como o é toda oposição; e a
exclusão, a separação, não é fator de desintegração? (Reflexões sobre a Vida, pág. 60)
Ora, por certo, quando o falso é percebido como falso, o verdadeiro existe. Quando se está cônscio dos
fatores de degeneração, (…) não há integração? (…) A integração não é alvo, um fim, mas “estado de
ser”; é uma coisa viva (…) A integração é um estado de completa atenção. Não pode haver atenção
completa quando há esforço, conflito, resistência, concentração. A concentração é uma fixação; (…)
(Idem, pág. 61)
Para discernir a realidade, a mente deve ser infinitamente plástica. (…) Para compreender a realidade, a
mente deve compreender suas próprias criações, (…) limitações. Para discernir o processo da consciência
(…) tem de haver pensamento integral. O pensamento integral não é resultado de treinamento, de
controle ou de imitação. A mente que não é dividida em opostos, que é capaz de perceber diretamente,
não pode ser resultante de treinamento. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 67)
Não é resultado de uma vontade dominando outra vontade, de uma carência vencendo outra carência.
(…) Treinamento e controle indicam um processo de dualidade na carência, que produz conflito na
consciência. Onde há conflito, subjugação, vencimento, combate de antíteses, não pode haver
plasticidade, a mente não pode ser sutil, penetrante, discernente. Pelo conflito dos opostos, a mente
torna-se condicionada; e o pensamento condicionado cria outras limitações e, assim, o processo do
condicionamento é continuado. (…) (Idem, pág. 68-69)
Nessas condições, para se compreender o conflito, muito importa (…) que se conheça, na íntegra, o
nosso processo de pensar, e que estejamos cônscios de que, na vida diária, estamos sempre querendo
ligar a ação à idéia. Ora, pode-se viver sem idéia? Pode-se viver sem o “eu”? (…) Creio que a isso
podemos responder praticamente, não teoricamente, quando compreendemos o processo do “eu”, aquilo
que forma o “eu”. (…) Desse modo, quando nos conhecemos totalmente (…) quando estamos
conscientes disso, dá-se a libertação do “eu”; e só então é possível à mente ficar silenciosa. (Nós Somos
o Problema, pág. 49-50)
Devemo-nos tornar apercebidos do conflito dos opostos que ocorre em cada um de nós, sem nos
identificarmos com um dos opostos e sem intervirmos no conflito. O conflito revolve a mente e, como a
mente não gosta de ser agitada, busca um caminho artificial (…) Semelhante caminho só pode ser uma
fuga ou um oposto, e apenas cria para a mente outra limitação. (…) Estar em estado de conflito e, ao
mesmo tempo, não buscar remédio ou fuga, produz pensamento integral. Isso é esforço correto.
(Palestras em Ommen, Holanda, 1936 pág. 68)
Pode-se compreender, pode-se realmente criar alguma coisa em estado de conflito? Podeis escrever um
livro, pintar um quadro, apreciar outro ser humano, sentir com ele, amá-lo, se existe conflito? Sem
dúvida, o conflito é a antítese da compreensão (…) Já admitimos (…) que o conflito é inevitável, e talvez
estejamos completamente enganados ao aceitar tal tese (…) Pode o conflito produzir uma síntese? (…)
(Nosso Único Problema, pág. 64)
Por conseguinte, a primeira necessidade é de descobrirmos se é possível a cada um de nós, nas suas
relações - no lar, no trabalho, em todos os setores da vida - acabar com o conflito. Isso não significa
isolar-se, tornar-se monge, refugiar-se num certo recesso da imaginação, da fantasia; significa, sim, viver
neste mundo com compreensão do conflito. (…) E só há clareza quando a mente, que é o todo - o
organismo físico, as células cerebrais - quando essa totalidade que se chama “mente” se encontra num
estado de “não conflito”, funcionando sem atrito algum; só então pode haver paz. (Viagem por um Mar
(…) O conflito dissolve-se pela percepção de cada movimento do pensamento e do sentimento, e pela
percepção da verdade relativa a tais movimentos. A verdade só é perceptível, ou só pode vir à existência,
quando já não existe condenação, justificação e comparação; só então está a mente tranqüila, só então
se acaba a memória. (O que te fará Feliz?, pág. 96-97)
O fim do conflito e do sofrimento é alcançado quando compreendemos e transcendemos as tendências

do “ego”, e quando descobrimos aquela Realidade imorredoura, que não é criação da mente. É difícil o
autoconhecimento, mas sem ele continua a existir ignorância e dor; (…) não pode findar a luta. (O
Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 165
Pergunta: Se não devemos ter ideais, se devemos nos libertar do desejo de nos melhorarmos, qual é
então o propósito de viver? (…)
Krishnamurti: Os ideais, porém, atuam como simples padrões de medida; e como a vida desafia a
mensurabilidade, deve a mente libertar-se dos ideais, a fim de estar apta a compreender o movimento da
vida. Os ideais são empecilhos, são embaraços. (…) Quando a mente se liberta de preconceitos,
explicações e definições, é que se torna capaz de fazer frente à causa do seu próprio sofrimento, de sua
ignorância e de sua existência limitada. (…) A mera persecução de ideais, a ânsia da felicidade, a busca
da Verdade ou de Deus, é uma indicação de fuga ao movimento da vida. (Palestras em Ojai, Califórnia,
1936, pág. 100-101)
Senhores (…) Se minha mente está atada à estaca da crença, da experiência ou do conhecimento, ela
não pode ir muito longe; e a investigação implica que se esteja livre da estaca (…) Se realmente estou a
buscar, (…) amarrado a uma estaca, (…) preciso romper as amarras, cortar a corda. (…) (Da solidão à
Plenitude Humana, pág. 28)
Correto Pensar; Atenção, Suspensão (pensar),
Quietude
Antes de agir, precisamos saber pensar. Não há ação sem pensamento. A maioria de nós, porém, age
sem pensar, e o agir sem pensar nos trouxe a esta confusão. Por conseguinte, precisamos descobrir
como pensar antes de saber como agir. Vós e eu precisamos encontrar a maneira correta de pensar. Se
nos limitamos a citar o Bhagavad Gita, a Bíblia ou o Alcorão, isso não tem significação; citar o que outra
pessoa disse não tem valor algum. (A Arte da Libertação, pág. 13)
Para compreendermos a confusão e as misérias que nos atribulam, e compreendermos, assim, o mundo,
cumpre acharmos, em primeiro lugar, dentro de nós mesmos, a clareza que se origina do correto pensar.
(…) O correto pensar não é produto do simples cultivo do intelecto, tampouco é submissão a padrões,
por mais dignos e nobres que se afigurem. O correto pensar nasce com o autoconhecimento. (…) (O
(…) Só quando vós e eu descobrirmos a maneira de pensar corretamente, estaremos aptos a resolver os
formidáveis problemas que nos desafiam. Se esperarmos que outros façam esse trabalho para nós, esses
outros se tornarão nossos chefes e nos levarão, como sempre, ao desastre. (A Arte da Libertação, pág.
13)
Ora, como começar a pensar corretamente? Para pensar corretamente, precisais conhecer-vos a vós
mesmos (…) Se não vos conheceis, não tendes base para pensar corretamente e, portanto, o que
pensardes não terá valor (…) (Idem, pág. 13)
Assim, só nas relações podemos descobrir o que é pensar. Isto é, (…) descobrir como pensamos,
momento a momento, quais são as nossas reações, e proceder assim, passo a passo, ao
desenvolvimento do pensar correto. Isso não é uma coisa abstrata ou difícil, i.e, o observar com exatidão
o que está ocorrendo em nossas relações, quais são as nossas reações, e assim descobrir a verdade
contida em cada pensamento, em cada sentimento. (…) (Nosso Único Problema, pág. 18)
Só é possível aprender, no verdadeiro sentido da palavra, nesse estado de atenção em que não há
compulsão exterior nem interior. O reto pensar só pode ocorrer quando a mente não está escravizada
pela tradição ou pela memória. É a atenção que permite que o silêncio sobrevenha à mente, o que
representa a abertura da porta para a criação. Eis por que a atenção é da mais alta importância. (O
Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 17)
Devemos tornar-nos cônscios desse complexo problema da dualidade mediante contínua vigilância, não
para corrigir, mas para compreender; porque, se não souberdes cultivar o correto pensar, origem do
esforço verdadeiro, estaremos sempre a desenvolver opostos com seus conflitos infindáveis.
Só o pensar correto pode fazer-nos compreender e transcender o composto causa-efeito e o processo

dualista. Quando integrados o pensador e o pensamento, pela meditação correta, existe o êxtase do
Real. (O Egoísmo e o Problema da Paz, 1ª ed., pág. 25)
O pensar correto é um processo contínuo, nascido do descobrimento de nós mesmos, da percepção de

nós próprios. Não há começo nem fim nesse processo e, assim, o correto pensar é eterno. O pensar
correto transcende o tempo; não o limita o passado, (…) a memória, nem tampouco as fórmulas. Nasce
da libertação do temor e da esperança. Sem a qualidade vivente do conhecimento de nós mesmos, não é
possível pensar com exatidão. Constituindo um constante processo de auto-revelação, o correto pensar
torna-se criador. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 49-50)
O pensamento correto é o pensamento condicionado; é um resultado, um artifício, um composto; geram-

no os padrões, a memória, o hábito, a prática. É limitador, cumulativo, tradicional. Forma-se mediante o
temor e a esperança, a cupidez e o desejo de vir-a-ser, a autoridade e a limitação. (…) O pensar e o
sentir verdadeiros situam-se acima e além dos opostos, ao passo que o pensamento correto ou
condicionado é por eles oprimido. (Idem, pág. 50)
O pensar justo vem no fluir constante da autovigilância, vigilância tanto das ações mundanas como das
atividades meditativas. A potência de criar e o êxtase que a acompanha surgem na liberdade, no estar
livre do anseio. E isso é virtude. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 53)
Provém o pensar exato do conflito dos opostos, ou surge quando a causa dos opostos - o desejo - é
compreendida mediante um pensar e sentir completo? Só podemos libertar-nos dos opostos se o
pensamento-sentimento for capaz de observar sem aceitar, sem recusar ou comparar suas ações e
reações. Dessa percepção surge um novo sentimento, uma nova compreensão livre dos opostos. Preso à
dualidade, o pensamento-sentimento não pode compreender o infinito (Autoconhecimento, Correto
Pensar, Felicidade, pág. 36-37)
(…) O homem que deseja compreender a verdade deve aplicar-lhe toda a sua atenção, e essa atenção
integral só vem quando não há escolha e, portanto, nenhuma idéia de distração. Não há essa coisa
chamada distração, porque a vida é um movimento, e temos de compreender esse movimento na sua
totalidade, sem o dividir em interesses e distrações. (…) Ao perceberdes a verdade disso, ela libertará a
vossa consciência do passado. (A Arte da Libertação, pág. 120)
Como suscitar o estado de atenção? Ele não pode ser cultivado por meio de persuasão, de comparação,
de recompensas ou castigos (…) A eliminação do medo é o começo da atenção. O medo tem de existir
enquanto houver impulso para ser ou vir-a-ser, que é o móvel do sucesso, com todas as suas decepções
e tortuosas contradições. Você pode ensinar a concentração, mas a atenção não pode ser ensinada (…)
Assim, a atenção surge espontaneamente, tem a consciência da ação desinteressada que vem com o
amor. (…)(O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 18)
Atenção não é concentração; nela não há distração; na atenção, não há conflito, não há busca de um
fim; o intelecto, portanto, está atento, o que significa que não tem fronteiras; está tranqüilo. Atenção é o
estado mental em que desapareceu todo o conhecimento, e só há investigação. (O Passo Decisivo, pág.
176)
Havendo atenção não há esforço. Compreendei esse fato tão simples. Uma vez compreendido, tudo o
mais se esclarecerá. Onde há atenção, aí não há esforço. Só a falta de atenção produz esforço. Assim,
quando estais totalmente atento à vossa vida - com aflições, conflitos, desejos, prazeres, lembranças,
pensamentos, atividades - quando estais totalmente vigilante, podeis ver cada fato como fato, em vez de
traduzi-los em prazer ou dor, de dar-lhe continuidade como prazer. (Viagem por um Mar Desconhecido,
pág. 128)
No estado de atenção não há reação: a pessoa está simplesmente atenta. A mente explorou e
compreendeu todos os seus próprios recessos, (…) os inconscientes motivos, exigências, preenchimentos,
ânsias, pesares; por conseguinte, (…) há espaço, há vazio; (…) Achando-se vazia a mente, não está
projetando, buscando, desejando, esperando. Compreendeu todas as suas reações e “respostas” (…)
(…) O que traz a liberdade é a atenção, que significa olhar o fato face-a-face, de dentro do vazio, e ver
como as coisas são, sem nenhuma desfiguração. Nesse estado de atenção, apresenta-se uma “inocência”
que é virtude, que é humildade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 28)
Ora, quando se verifica a atenção completa? Por certo, só quando há amor. Havendo amor, há atenção
completa. Não há necessidade de nenhum “motivo”, nenhum objetivo, nenhuma compulsão: ama-se,
simplesmente isso. (…) (O Homem Livre, pág. 89)
(…) A atenção plena e completa não é possível quando há condenação, justificação, ou identificação,
quando a mente está obscurecida por conclusões, especulações, teorias. Ao compreendermos os
empecilhos, só então encontramos a liberdade. A liberdade é uma abstração para o homem que se acha
numa prisão; mas a vigilância passiva torna claros os empecilhos, e com a remoção desses empecilhos
realiza-se a integração. (Reflexões sobre a Vida, pág. 61)
No cultivo da mente, nossa ênfase não deve estar na concentração, mas na atenção. A concentração é
um processo de forçar a mente a focalizar-se num ponto, ao passo que a atenção não tem fronteiras.
(…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 17)
Assim sendo, a atenção é de primordial importância. (…) A atenção, é um estado em que a mente está
sempre aprendendo, sem um centro em torno do qual o conhecimento gravite como experiência
acumulada. (…) (Idem, pág. 17)
Acho que é importante compreender que só há “ser” quando não existe mais o pensador, e que no “ser”
pode haver radical transformação. (…) Só pode haver revolução radical quando o pensador chega a uma
pausa, quando o pensador deixa de existir. Quando é que tendes momentos criadores, um sentimento de
alegria, um sentimento de beleza? Certamente, apenas quando o pensador está ausente, quando o
processo do pensamento se suspende por um segundo, por um minuto, por um período de tempo;
então, nesse espaço, há alegria criadora. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 65)
E existe um momento em que a morte deixa de causar medo e a vida já não seja uma batalha? E pode
haver tal momento de parada do tempo e total suspensão do pensamento? Esse momento existe: é o
amor. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 96)
Para se descobrir alguma coisa totalmente diferente, não só é necessário compreender a origem do
pensamento, o começo do pensamento, mas também descobrir se é possível o pensamento cessar, a fim
de que se ponha em movimento um novo processo. Esta é uma questão importantíssima. (Encontro com
o Eterno, pág. 75)
O problema, por conseguinte, é este: “Conhecendo-se a função da mente, tal como é, pode essa mente
renovar-se?” (…) Pode essa mente inquieta, volúvel, essa mente que vagueia em todas as direções, que
acumula, que rejeita (…) pode essa mente findar instantaneamente e tornar-se silenciosa? (Poder e
Esse instante criador produz revolução, que é um “estado de ser”. O pensamento cessa, não como
resultado da transformação do pensamento, mas tão só pela compreensão dos movimentos do pensador.
Quando o pensador está cônscio dos próprios movimentos, quando a mente está cônscia de si mesma
em ação (…) vereis, então, que ocorre um período em que a mente fica absolutamente tranqüila, em que
ela fica em estado de meditação, em que nada a distrai ou agita. Então, no momento em que o
pensamento está em silêncio, surge o ser criador. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 65-66)
Para fazer cessar o pensamento, cabe-me primeiro penetrar no mecanismo do pensar. (…) Impende-me
examinar cada pensamento, não deixando escapar um só sem tê-lo compreendido totalmente (…) Se eu
acompanhar cada pensamento até a raiz, (…) verei que ele se desfaz por si. Nada tenho de fazer, nesse
sentido, pois o pensamento é memória. A memória é a marca deixada pela experiência. (Visão da
(…) Entretanto, se perceberdes a verdade de que só com o findar do pensamento pode o problema ser
resolvido, (…) descobrireis então o significado de todo o “o processo” do pensar. O pensar, com efeito,
fortalece o “eu”. O “eu”, que é o fator de perturbações, o fator de malefícios e sofrimentos (…) O pensar
é produto do “eu”, acumulando durante séculos; por conseguinte, o pensar não nos resolverá os
problemas e, sim, pelo contrário, os multiplicará e causará mais sofrimentos. (Viver sem Temor, pág. 68-
69)
Se percebemos a verdade desse asserto; se, pelo autoconhecimento, percebemos a verdade sobre como
a mente funciona, tanto a mente consciente como a inconsciente - se estamos cônscios do “processo”
total, então esse próprio percebimento acarretará a cessação do pensamento, e, portanto, a tranqüilidade
da mente. (Idem, pág. 69)
O findar do pensamento, pois, é essencial; porque a mente precisa estar de todo tranqüila, sem nenhum
movimento para trás ou para diante, porque o movimento supõe o tempo e, conseqüentemente, temor e
desejo. Assim, quando a mente se acha de todo tranqüila (…) é possível vir à existência aquilo a que se
não pode dar nome. (A Renovação da Mente, pág. 45)
Se eu vos dissesse que se pode fazer cessar o pensamento, perguntaríeis: “Como posso alcançar esse
findar do pensamento?” (…) O importante é descobrir a natureza do centro, penetrá-lo e descobrir todo
o processo do pensar, por vós mesmos (…); e nessa viagem não podeis levar nenhum companheiro. Nem
esposa, nem marido, nem guru, nem livro algum pode ajudar-vos. Essa viagem deve ser empreendida
completamente a sós (…) (O Homem Livre, pág. 96)
Já vos sucedeu alguma vez encontrar-vos naturalmente num estado de total ausência de pensamento?
Nesse estado, estais cônscios de vós mesmo como pensador, observador, e experimentador? O
pensamento é reação da memória, e o feixe de lembranças é o pensador. Quando não há pensamento,
existe o “eu” (…)? Não nos referimos a uma pessoa em estado de amnésia, ou a sonhar acordada, ou a
controlar o pensamento a fim de silenciá-lo, mas sim à mente que está totalmente desperta, atenta.
Quando não há pensamento nem palavra, não está a mente numa dimensão de todo diferente? (A Outra
Margem do Caminho, pág. 32)
(…) Só há percebimento do todo quando a mente está completamente tranqüila. Mas esse silêncio, essa
serenidade não é provocada ou produzida por meio de disciplina ou controle. Vem a serenidade só
quando cessam as distrações, isto é, quando a mente toma conhecimento de todas as distrações. (…) (A
Assim, uma mente tranqüila é essencial para a percepção do todo; e só está tranqüila a mente quando
compreende cada pensamento e cada sentimento que surge. (…) Resistir, levantar uma muralha de
isolamento e viver nesse isolamento, isso não é tranqüilidade. A tranqüilidade que é cultivada,
disciplinada, forçada,(…) é ilusória (…) (Idem, pág. 47)
Agora, para um homem que deseja encontrar a Realidade ou a compreensão que lhe revelará a
Realidade, para esse homem o pensamento deve cessar - pensamento no sentido de totalidade do
tempo. E como pode cessar o pensamento? - mas não por meio de nenhuma espécie de exercício,
disciplina, controle, repressão (…)(O Homem Livre, pág. 149)
Vê-se, pois, que o pensador e o pensamento são um só todo; sem pensamento não há pensador. E
quando não há pensador e só há pensamento, há então um estado de percebimento sem pensamento; o
pensamento desaparece. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 119)
O relevante, pois, é que a mente (…) comece a investigar a si mesma (…) Se bem compreenderdes isso,
vereis que a mente se torna sobremodo tranqüila, não apenas a mente consciente, mas também a mente
inconsciente (…) Mas só se verifica essa tranqüilidade total da mente quando há a tremenda energia do
autoconhecimento. É o conhecimento que traz essa energia (…) (O Homem Livre, pág.151)
Conhecer o processo integral da mente - todas as suas inclinações, “motivos”, propósitos, seus talentos e
suas exigências, seus temores, frustrações e sucessos - conhecer todas essas coisas significa estar
tranqüilo e não permitir que elas atuem. Só então pode manifestar-se o que se acha além da mente. (…)
Só a mente que compreende o processo total, pode receber as bênçãos do Real. (As Ilusões da Mente,
pág. 116)
Parece-me assaz evidente que, para compreender um problema complexo, e principalmente um

problema psicológico, seja necessária uma mente muito quieta, (…) tranqüila, mas não com uma
tranqüilidade forçada; (…) (Nós somos o Problema, pág. 44)
O que impede essa tranqüilidade é, sem dúvida, o conflito. Quase todos vivemos cheios de agitação (…)
E é essencial (…), para a perfeita compreensão de um problema, que se tenha uma mente silenciosa,
sem preconceito, capaz de libertação, tranqüila e que permita ao problema revelar-se, desdobrar-se. E
uma mente assim quieta (…) é impossível quando há conflito. (Nós somos o Problema, pág. 44)
(…) Mas, uma mente que está tranqüila, que não é posta tranqüila, que não é forçada ao silêncio; uma
mente que está tranqüila porque tem verdadeiro interesse, porque divisou a verdade, porque a verdade
veio a ela, é inteligente e se liberta do conflito. (O que te fará Feliz?, pág. 96)
O conflito se dissolve pela percepção de cada movimento do pensamento e do sentimento, e pela

percepção da verdade relativa a tais movimentos. A verdade só é perceptível, ou só pode vir à existência,
quando não existe condenação, justificação e comparação; só então está a mente tranqüila, só então se
acaba a memória. (Idem, pág. 96-97)
Ora, pode-se compreender alguma coisa por meio de esforço? Para compreender, não há dúvida de que
a mente tem de estar tranqüila, e ela não pode estar tranqüila se se acha num estado de esforço. (…)
(Visão da Realidade, pág. 75)
Assim sendo, não pode a mente que busca alimento para sua satisfação, viver num estado atemporal de
não-aquisição, de modo que não esteja mais lutando e se encontre, por essa razão, extraordinariamente
tranqüila. Porque, nessa tranqüilidade, talvez possa surgir aquilo que é criador, que é atemporal. (Poder
e Realização, pág. 29)
A simplicidade, portanto, só vem a existir no processo da compreensão de nosso complexo “eu”, (…)
Quanto mais compreendo “o que é”, (…) tanto mais me liberto de conflitos e de sofrimentos. (…) E assim
como é tranqüila a superfície de um lago, assim também fica a mente tranqüila depois de compreender
todo o processo do esforço. E, na tranqüilidade da mente, manifesta-se o atemporal. (…) (Nós Somos o
Problema, pág. 98)
Só quando ausente o “eu”, existe a possibilidade de a mente estar quieta, e, portanto, apta a
compreender, apta a receber aquilo que é eterno. (…) Mas, para que o eterno seja, torna-se necessário,
evidentemente, que as atividades, as fabricações, as projeções do “eu” cessem inteiramente. E o cessar
dessa projeção é o começo da meditação (…) Porque a compreensão de si mesmo é o começo da
meditação; e sem meditação não há possibilidade de compreender-se o “eu”. (…) (Nós Somos o
Problema, pág. 60)
Em momentos de intensa criação, de grande beleza, há uma tranqüilidade absoluta; em tais momentos,
verifica-se uma ausência completa do “ego” e de todos os seus conflitos; é essa negação - a forma
suprema do pensar-sentir - que é essencial para alcançarmos o estado de potência criadora. (…) Depois
de experimentar uma vez essa tranqüilidade viva, o pensamento-sentimento prende-se à sua lembrança,
impedindo assim a continuidade da experiência da realidade. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
88)
Liberdade, Espaço, Silêncio (Psique-Mente-

Coração)
Desejo falar sobre o que se entende por “viver”. Sei que muitos de nós só indagam do significado do
viver quando (…) aflitos, quando, não percebendo no viver nenhuma finalidade, se sentem desesperados,
profundamente frustrados. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 120)
Para descobrirmos a sua realidade, o seu real significado, sua profundidade, sua beleza e plenitude,
temos de investigar muitas coisas. Primeiramente, (…) o que é liberdade; em seguida, descobrir a
natureza do tempo e também o que se entende por “espaço”. (…) O viver, por certo, está sempre no
presente ativo; a palavra “viver” significa “agora”. Não significa viver no passado ou no futuro, porém no
presente. (…) (Idem, pág. 121)
(…) Assim, perguntamos a nós mesmos: “Há meio de pôr fim ao tempo?” Se estamos sempre a funcionar
na esfera do tempo, (…) não há nesse “processo” liberdade alguma; seremos sempre escravos do ontem,
do hoje e do amanhã. Nisso não há liberdade. A isso estamos presos, porque vivemos nessa divisão do
tempo; tal a nossa vida: é isso que chamamos “viver”. (Idem, pág. 123)
Conhecemos o espaço apenas visualmente; a distância daqui a nossa casa, (…) a Londres, ou a Marte
(…) Um homem que vive prisioneiro em exíguo espaço, num apartamento, (…) sente necessidade de
espaço - espaço físico. Por isso, sai a passear no campo (…) Esse homem está preso; confinado na prisão
de suas idéias, conclusões, crenças e dogmas; na prisão de suas atividades egocêntricas, que lhe dão
preenchimento e frustração; na prisão de seu próprio talento (Encontro com o Eterno, pág. 123-124)
Estais achando isso difícil ou abstrato demais? Há, em todo ente humano, um centro; esse centro cria um
espaço em torno de si, assim como estas quatro paredes criam um espaço em seu interior. Este salão,
por causa das paredes, criou um espaço (…) O centro, que é o “ego”, criou espaço ao redor de si, e,
nesse espaço, que é a consciência, ele vive, funciona, opera, modifica-se e, por conseguinte, nunca é
livre. (Idem, pág. 124)
Esta questão merece sério exame, porquanto a liberdade só pode existir onde há espaço, espaço não
criado por um objeto. Se o espaço é criado pelo “ego”, na qualidade de pensador, este continua a criar
paredes ao redor de si, entre as quais pensa ser livre. Não importa o que ele faça dentro desse espaço
criado pelo centro, não há liberdade. É como um homem condenado a prisão perpétua. Poderá alterar as
decorações, proporcionar-se (…) conforto, pintar as paredes, (…) mas, dentro dessas paredes físicas, ele
nunca é livre. (Idem, pág. 124-125)
Psicologicamente, criamos muralhas em torno de nós (…) de defesa, de esperança, de medo, avidez,
inveja, ambição, desejo de posição, poder, prestígio. Essas muralhas são criadas pelo pensador. O
pensador criou ao redor de si o espaço em que vive e, por isso, nunca é livre. (…) A beleza não é
resultado do pensamento, (…) Onde há amor, afeição, não há lugar para o pensamento. (Encontro com o
Eterno, pág. 125)
Da mesma maneira, o ser livre supõe a não existência de barreiras psicológicas criadas pelo centro.
Liberdade significa espaço. A liberdade supõe também a cessação do tempo, (…) Liberdade significa viver
integralmente. (…) O passado é o consciente e também o inconsciente. (…) (Idem, pág. 125)
(…) A liberdade interior requer imensa inteligência, sensibilidade, capacidade de compreensão.

Entretanto, é absolutamente necessário que cada ser humano, não importando sua cultura, seja
realmente livre. Como vêem, a liberdade jamais existe sem a ordem. (Ensinar e Aprender, pág. 27)
Se não há liberdade, toda percepção, toda visão objetiva se deforma. Só o homem totalmente livre pode
olhar e compreender imediatamente. Liberdade subentende (…) a necessidade de ter a mente
completamente vazia. Esgotar a mente de todo o seu conteúdo essa é que é a verdadeira libertação.
Libertação não é mera revolta contra as circunstâncias, a qual cria novas circunstâncias, (…) influências
ambientes, escravizadoras da mente. Estamo-nos referindo a uma liberdade que vem natural e
facilmente, sem ser solicitada quando a mente é capaz de funcionar em seu mais alto nível. (O Despertar
É só quando a mente, a consciência, não está a dar nomes, a armazenar mas apenas experimentando - é
só então que há liberdade, libertação, (…) O processo da consciência está experimentando, nomeando e
guardando ou registrando; e, enquanto esse processo for mantido integral, não haverá liberdade. A
liberdade, a libertação só pode vir quando o pensante cessa - sendo o pensamento o produto da
memória. (…) A liberdade só é possível quando há um percebimento completo, tranqüilo, de tudo o que
se passa em redor e dentro de nós. (…) (A Arte da Libertação, pág. 54-55)
Ora, para sermos livres necessitamos de imensa energia. A liberdade e a paz não são meros conceitos
intelectuais ou ideais que deverão ser alcançados com esforço e luta. O esforço e a luta para alcançar
alguma coisa exigem também uma certa energia, (…) disciplina, controle, imitação; mas a liberdade a
que nos estamos referindo não depende de resolução, volição ou determinação. Ela se representa
quando em nós mesmos existe clareza, quando estamos perfeitamente lúcidos. Achando-se confusos e
em contradição, as atividades resultantes (…) só podem causar maior confusão, mais contradições e falta
de clareza. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 18-19)
Estamos falando de uma libertação que não é reação. A mente livre a nada está escravizada, a nenhuma
circunstância, (…) a rotina; embora especializada para exercer uma certa função, não está escravizada a
essa função, não está presa na sua rotina; embora viva em sociedade, não faz parte da sociedade. E a
mente que de contínuo se esvazia de todas as acumulações e reações diárias - só essa mente é livre. (O
(…) Para se ver qualquer coisa plenamente, integralmente, necessita-se liberdade, e a liberdade não vem
por meio de compulsão, de um processo de disciplina, de repressões, mas só quando a mente se
compreende a si mesma, o que é autoconhecimento. Essa forma superior de inteligência, que é o pensar
negativo, só aparece quando o processo de pensamento cessou; e, nessa vigilante tranqüilidade,
percebe-se o todo do problema. E só então há a “ação integrada”, plena, correta, completa. (A Arte da
Essa liberdade interior da Realidade não é uma dádiva; cumpre-nos descobri-la e conhecê-la. (…) Ela é
um estado equivalente ao silêncio, à tranqüilidade, onde não há vir a ser, onde existe a plenitude. (…)
Essa liberdade não é um dom, nem produto do talento; encontra-se esse tesouro imperecível, quando o
pensamento está livre da luxúria, da malevolência e da ignorância; quando está livre da mundanidade e
do desejo pessoal de ser algo. Essa liberdade pode ser conhecida com o justo pensar e a meditação
justa. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 35)
A liberdade requer a total cessação de toda autoridade interna. Desse estado mental resulta uma
liberdade externa toda diferente da reação de oposição ou de resistência. (…) A mente, o cérebro está
condicionado por causa da autoridade, da limitação, da obediência: eis o fato. O homem realmente livre
não reconhece nenhuma autoridade interior; esse homem sabe o que é amar e meditar. (A Questão do
Por certo, investigar se a mente pode ser livre é como fazer sozinho uma jornada pelo desconhecido.
Porque, obviamente, a Verdade, a Realidade, Deus, ou o nome que quiserdes, é o Desconhecido; (…)
Deveis chegar-vos a ele completamente sós, deveis empreender a viagem sem companheiro, sem
Sankara, sem Buda ou Cristo. Só então descobrireis o que é verdadeiro. (…) (O Homem Livre, pág. 83)
Ora, se o indivíduo não é livre, não vejo como possa ser criador. Não estou empregando a palavra
“criador” no estreito sentido de “homem que pinta quadros, escreve poesias ou inventa máquinas”. Tais
indivíduos, para mim, não são criadores, absolutamente. Poderão ter momentânea inspiração; mas,
criação é coisa muito diferente. Só pode haver criação quando há liberdade total. Nesse estado de
liberdade, há plenitude, e, então, o escrever uma poesia, pintar um quadro, ou esculpir uma pedra, tem
sentido completamente diferente. Já não é mera expressão da personalidade. (Experimente um Novo
caminho, pág. 36)
Isto é, enquanto existir um centro que cria espaço em volta de si, enquanto não houver outro espaço,
senão aquele que o objeto cria em redor de si, não haverá liberdade para o homem. (…) O centro é o
“eu”, que tanto é físico como emocional e intelectual. O “eu” cria o espaço que circunda, e se este é o
único espaço que o homem tem possibilidade de conhecer, neste caso não há liberdade nenhuma. (…) Só
é possível a liberdade, quando há espaço sem o centro, sem o objeto. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª
ed., pág. 136)
Investiguemos, pois, este problema do “espaço sem objeto”. Porque só nesse espaço há liberdade; o
“espaço sem objeto” é liberdade. Na investigação do espaço e da liberdade, descobriremos também, por
nós mesmos, o que é o amor. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 137)
Investiguemos, (…) Para podermos descobrir, precisamos criar espaço na mente. Temos de esvaziar a
mente, é claro, a fim de dar-lhe espaço; não espaço num limitado setor do pensamento, porém espaço
ilimitado e espaço interior - se assim podemos dividi-lo, isto é, espaço na mente e espaço no coração;
pois, de outro modo, não pode haver amor nem liberdade. (…) (Idem, pág. 137)
Estamos, pois, investigando essa coisa extraordinária, que é o “espaço sem objeto”. E este espaço tem
de existir, do contrário, não pode haver liberdade nem amor. E é só quando se vê o falso como falso, e a
verdade no falso, que se está começando a esvaziar a mente - melhor, a mente está então a esvaziar a si
própria. Percebereis então a verdade na falsa idéia de que a experiência irá libertar-vos. (Uma Nova
Tudo isto (…) constituiu um desenrolar, um desdobrar do processo de pensar, do processo de

consciência. E agora, se chegastes a este ponto, (…) - podeis começar a investigar a questão do espaço
e do vazio. Há necessidade de espaço, pois, do contrário, não pode haver liberdade. Na mente limitada
não há espaço nenhum. A mente respeitável, “burguesa”, educada com muito esmero e, portanto, cheia
de problemas, ansiedades, temores, desesperos - não contém espaço nenhum. (…) (Viagem por um Mar
Que é espaço? O espaço é criado pelo objeto. (…) Aqui está este microfone - o objeto. Por causa do
objeto existe espaço ao redor dele; e o objeto existe por causa desse espaço. (…) Dentro de nós há
espaço porque existe um centro. Esse centro é o observador, o censor, o sujeito que busca, a entidade
que diz “Eu fui”, “Eu sou”, “Eu serei”. Esse centro cria espaço em redor de si; do contrário, ele não
poderia existir. (Viagem por um Mar desconhecido, pág. 139-140)
Ora, pode haver espaço sem aquele centro? só se pode responder a esta pergunta sem “verbalização”,
sem argumentação, sem se apresentar tal ou tal opinião. Só há possibilidade de resposta sem o centro. E,
se o centro existe e está a criar espaço, não há nesse espaço liberdade nenhuma; a pessoa está para
sempre escravizada. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 140)
A libertação, por conseguinte, requer que cada um descubra por si próprio o que é o “espaço sem
centro”. Onde existe o centro, o objeto, este está criando espaço, em redor de si; e, visto que ele existe
e só pode existir no espaço que o cerca, não tem liberdade de espécie alguma. Conseqüentemente,
enquanto existir um centro - isto é, o observador, a entidade que busca - não há liberdade, pois só pode
haver liberdade quando há espaço absoluto e não um espaço encerrado entre os limites da mente.
(Idem, pág. 140)
Um cérebro deve ter espaço. Então o que é espaço? Não apenas o espaço daqui até lá. Espaço indica
“sem centro”. Certo? Se você tem um centro e se move do centro para a periferia, seja ela longa ou
ampla, é ainda limitada. Assim, espaço indica que não há centro nem periferia e, portanto, que não há
fronteiras? Tem você um cérebro que não é parte de nada, não está ligado a nada - a suas experiências,
conclusões, esperanças, idéias? (The World of Peace, pág. 84)
Espaço indica vacuidade, inexistência. E este espaço, porque nada existe nele colocado pelo pensamento,
tem uma energia tremenda. Isto é o que o cientista também está dizendo, sendo esta apenas sua
conclusão teórica, não sua vivência; porque ele, como todo ser humano, é ganancioso, presunçoso,
ambicioso ou representa um governo. É exatamente como qualquer pessoa, excetuando-se a conquista
de uma extraordinária capacidade de acumular conhecimento numa certa área. (Idem, pág. 86)
Portanto, o cérebro deve ter a qualidade de completa liberdade e espaço. Isto é, devemos ser como
nada. No entanto, todos somos alguma coisa. Somos analistas, psicoterapeutas, doutores. E quando
somos terapeutas, biólogos, técnicos, essa mesma identificação limita a totalidade do cérebro. (The
World of Peace, pág. 86)
Eu não sei se alguma vez hão pensado acerca do espaço. Onde há silêncio, há espaço. Não o espaço
criado pelo pensamento, senão o espaço que não tem fronteiras em absoluto, um espaço que não é
mensurável, que não pode ser alcançado pelo pensamento, (…) inimaginável. Porque, quando o homem
tem espaço, (…) verdadeiro, extensão e profundidade, e um imensurável sentido de extensão, quando
existe essa classe de espaço, então há absoluto silêncio. (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 168)
(…) Pode-se reunir ambas as coisas? - a liberdade em que existe silêncio total e, portanto, espaço
imenso, e os muros de resistência criados pelo pensamento com seu mesquinho e pequeno espaço.
Podem ambos reunir-se, fluir juntos? Este tem sido sempre o problema religioso do homem que indaga
com grande profundidade. Posso aferrar-me a meu pequeno ego. (…) espaço, às coisas que tenho
acumulado, a meu conhecimento, experiência, esperanças e prazeres, e com isso mover-me em uma
dimensão diferente onde um e outro possam operar? (…) (idem, pág. 170)
(…) Nesse espaço, a mente, o pensamento, com suas memórias, experiências, ou seja, o mesmo centro
que constitui o “eu” , o “ego” - esse centro, esse “ego”, cria espaço em torno de si, o qual constitui a
consciência. Por conseguinte, a consciência é sempre limitada. Assim, a mente que está sendo limitada
pelo seu próprio centro é incapaz de descobrir o que é verdadeiro.
Olha sempre as coisas em conformidade com sua própria limitação. (…) Estamos repletos de barulhos,
tagarelices, incontáveis memórias, símbolos, opiniões, conhecimentos (…) Não há espaço nenhum em
nossa mente e, por conseguinte, não há liberdade. E, se não há esse espaço sem limites, a mente é
incapaz de descobrir, de encontrar aquela realidade imensurável. (A Essência da Maturidade, pág. 116)
Tal é o pensamento. Por “tempo” entendemos o “estado psicológico de adiamento”, a idéia psicológica de
progresso, de evolução, de acesso a uma altura, de acumular, o intervalo de tempo-espaço entre o que é
e o que deveria ser. A mente em que não espaço é uma mente morta. A mente necessita de espaço -
que é vazio. Só nesse espaço pode tornar-se existente um novo estado; só nesse espaço pode ocorrer
uma mutação, uma completa revolução. (A Suprema Realização, pág. 47-48)
Necessitamos de uma revolução, neste mundo - revolução psicológica, e não econômica ou social; uma
profunda revolução religiosa. Uma revolução, uma mutação de tamanha magnitude não pode verificar-se
se a mente não estiver totalmente vazia, se nenhum espaço houver na mente. E a compreensão do
tempo, (…) do desejo cria, sem o procurarmos, esse extraordinário espaço (…) Só é livre a mente em
que há espaço sem objeto. (A Suprema Realização pág. 48)
Uma vez livre dos problemas, das tensões, de todo controle, haverá espaço - espaço infinito - tanto na
mente como no coração; só nesse espaço infinito é possível a criação. Porque, então, o sofrimento, o
amor, a morte e a criação constituirão a substância dessa mente. Ela estará livre do sofrimento, (…) do
tempo e, portanto, num “estado de amor”. E quando há amor há beleza. Nesse sentimento de beleza,
nesse espaço vasto, infinito, ocorre a criação. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 158)
Por conseguinte, para que possa terminar o conflito, necessita-se de espaço interior, e nós perguntamos
“Por que não existe esse espaço? Por que nunca está a mente vazia e, portanto, cheia de espaço e de
beleza nele existente?” (…) O isolamento cria seu espaço próprio. Isolamento é uma forma de
resistência, e, onde há resistência, o espaço é ilimitado. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 35)
Necessitais de mutação, de uma mente completamente nova, que não seja produto do ambiente, da
sociedade, de reação do conhecimento, da experiência; nada disso traz a inocência, a liberdade; nada
disso cria aquele vasto espaço de que a mente necessita. Só nesse espaço pode verificar-se o movimento
da mutação. E só essa mutação, pode salvar o homem, porque é ela que faz nascer o indivíduo. (O
Despertar da sensibilidade, pág. 178)
Ora, a Investigação desta questão do espaço é meditação. (…) A meditação, pois, é a investigação e
descobrimento desse “espaço sem centro”; por conseguinte, não é (…) uma experiência. Se se
“experimenta” esse estado, há um centro, de onde se está experimentando; (…) (Uma Nova Maneira de
Agir, 1ª ed, pág. 138)
Em seguida, se já alcançastes este ponto, vereis que há um estado mental fora do tempo e do espaço,
em que, por conseguinte, se pode ver ou receber o imensurável. E o que se vê e se sente, tal como o
estado de experimentar, pertencem ao momento e não são para guardar na memória. (O Passo Decisivo,
pág. 178)
Há duas coisas que é absolutamente necessário compreender: a natureza do espaço e a natureza do

silêncio. (…) Não querermos referir-nos à distância entre a Terra e a Lua, porém ao espaço psicológico, o
espaço interior. A mente em que não há espaço é uma mente estreita, insignificante, vulgar, está presa
numa armadilha, e aos movimentos que faz dentro dessa armadilha chama “viver”. (…) Assim, (…) esse
espaço psicológico só pode ser compreendido quando há compreensão do observador, do centro de onde
parte a observação. (A Essência da Maturidade, pág. 115)
O espaço implica também o vazio, um silêncio que possui uma energia imensa. (…) Se hão perguntado
alguma vez o que resulta de ter uma mente que, de maneira natural, permaneça totalmente quieta, sem
um só movimento, e que não registre senão aquelas coisas que são necessárias, de modo que nossa
psique, (…) a natureza interna se torne absolutamente silenciosa? (La Llama de la Atencion, pág. 33)
Onde há silêncio, há espaço - não a distância de um ponto a outro, (…) Onde há silêncio não há ponto
algum senão só silêncio. E esse silêncio tem a extraordinária energia do Universo. (Idem, pág. 33)
Naquele silêncio há um movimento não constituído pela energia do conflito. Toda a nossa vida é conflito,
e desse conflito derivamos energia. Mas, quando a mente compreendeu a total natureza do conflito
existente no mundo e dentro em nós mesmos, dessa compreensão nasce o silêncio. E nesse silêncio, por
conseguinte, há uma energia poderosa. Não é o silêncio do sono, da estagnação, porém um silêncio
constituído de tremenda energia. (A Suprema Realização, pág. 160-161)
Devido a que há espaço, existe o vazio e o silêncio total - não o silêncio induzido, (…) que se pratica;
estes são meramente o movimento do pensar e, portanto, carecem em absoluto de valor. Quando vocês
tenham passado por tudo isto (…) então nesse total silêncio há um movimento que é atemporal, que não
está medido pelo pensamento (…) então existe algo que é totalmente sagrado,que não pertence ao
tempo. (La Totalidad de la Vida, pág. 170)
E, agora, cumpre compreender também o que é silêncio. Como sabeis, nunca estamos em silêncio;
vivemos num perene dialogar com nós mesmos ou com outrem. O maquinismo do pensamento está
incessantemente ativo, a “projetar-se” (…) - a tagarelar e tagarelar, infinitamente; ou ajustar-se, a
aceitar comparar julgar, condenar, imitar, obedecer. Sabendo-se disso, criaram-se várias formas de
meditação. (…) E só a mente silenciosa é capaz de perceber, de ver realmente; não a mente que está a
tagarelar, a mente que está sendo controlada, torturada, reprimida, (…) Só a mente muito silenciosa é
capaz de ver realmente. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 116)
(…) Há o silêncio da mente, nunca perturbado por barulho algum, por nenhum pensamento, ou pela
lufada passageira da experiência. Esse silêncio é que é “inocente” e, por conseguinte, Infinito. Quando
na mente existe esse silêncio, dele brota a ação, ação jamais causadora de confusão e sofrimento. (A
Outra Margem do Caminho, pág. 30)
Surge então a pergunta: pode o pensamento estar completamente silencioso e funcionar só quando é
necessário - no conhecimento tecnológico, no escritório, quando se fala, etc - e o resto do tempo estar
absolutamente quieto? Quanto mais espaço existe mais silêncio, tanto mais lógica, sã e judiciosamente
pode ele funcionar no campo do conhecimento. (…) (El Despertar de la Inteligência, II, pág. 171)
(…) De outro modo, o conhecimento se torna um fim em si, e produz caos, (…) O pensamento, que é
resposta da memória, dos conhecimentos, da experiência e do tempo, constitui o conteúdo da
consciência; ele deve funcionar no terreno do conhecimento, porém só pode fazê-lo com a mais alta
inteligência, quando há espaço e silêncio - quando o pensamento funciona desde ali. (Idem, pág. 171)
Silêncio, não só do pensamento, mas também do cérebro. (…) O cérebro, isto é, os nervos, as células,
tudo está em silêncio, porém extraordinariamente vigilante, atento. Por causa desse silêncio, há espaços;
e, porque há espaço, há amor. (A Suprema Realização, pág. 76)
Vereis, então, que o amor altera imediatamente todas as ações da vida. É ele o único “catalisador”, só ele
e nada mais promoverá a mutação total da mente. Nós necessitamos dessa mutação, (Idem, pág. 76)
Vazio Mental, Sentido; Criação Atemporal,

Beleza
E temos também de investigar a questão do vazio, (…) Porque, se não houvesse vazio, nenhuma coisa
nova poderia existir. Se só existe uma continuidade - que é tempo - então nenhuma atividade, nenhuma
ação decorrente dessa atividade, pode produzir coisa nova. (…) Só a mente que compreendeu o espaço,
a mente que conhece esse vazio, dele está perfeitamente cônscia, só ela é capaz de completa quietação.
A quietação, o silêncio, não é produto do pensamento. O silêncio existe fora do campo da consciência.
Não se pode dizer: “Experimente um estado de silêncio”. Se o tendes experimentado, isso não é silêncio.
(…) Já se compreendestes a consciência, a dualidade, o tempo, e a questão da disciplina, da ordem, isso
significa que investigastes e descobristes por vós mesmo o que é espaço e o que é vazio. Na realidade,
não podeis descobri-lo; ele desce sobre vós, torna-se presente. Do mesmo modo, assim como não se
pode experimentar o espaço e o vazio, não se pode experimentar o silêncio. Porque só nele pode haver
uma energia completamente livre, incontaminada, não dirigida pelo prazer. (Idem, pág.140-141)
E agora - se a mente percorreu toda esta distância (e isso faz parte da meditação) - apresenta-se um
fato que não se pode expressar por meio de palavras. (…) O fato “amor” não é a palavra. Mas, para
podermos viver nesse estado de amor e de beleza, necessita-se de espaço, de vazio e de silêncio. Do
silêncio vem a ação; (…) Nenhuma ação é então geradora de conflito. Então a vida, o viver neste mundo,
(…) se torna uma alegria, uma bem-aventurança que não é prazer, um êxtase não oriundo do tempo.
(…) (Idem, pág. 141)
(…) Só quando a mente se acha nesse estado vazio, em que não há conhecimento, em que não há mais
o experimentador, aprendendo, acumulando - só então existe aquele esforço criador, podendo expressar-
se através de vários talentos e artes, sem causar mais sofrimento. (Visão da Realidade, pág. 204)
A virtude, afinal, é ordem. A verdade real é uma coisa pura, mas não constitui um fim em si. (…) Por
conseguinte, o cultivo da mente ou do desenvolvimento da virtude não é importante, pois não constitui o
esvaziamento da mente, necessário para o recebimento do Eterno. A mente precisa estar vazia, para
receber o Eterno. (As Ilusões da Mente, pág. 78)
Também, só a mente religiosa sabe o que é o vazio mental. A “mente vazia” não se acha num estado de
vacuidade, de inanidade: está extraordinariamente vigilante, atenta, sensível; nenhum centro tem e, por
conseguinte, cria espaço. Só a mente que nenhum centro tem, que tem o espaço da imensidade, só essa
é a mente religiosa; e só a mente religiosa é criadora. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 87-88)
A mente religiosa, pois, é criadora - não escrevendo poesia, prosa ou espalhando tintas numa tela; (…) A
mente criadora é aquela em que se verificou uma total mutação. E só então, nesse estado extraordinário,
que nada tem de místico, que não representa uma fuga à vida, é possível a existência do Eterno. (…)
(Idem, pág. 88)
Mas, a mente de todo vazia - vazia, porque se acha num estado de observação, de silêncio, por
conseguinte, de amor, e compreensão da morte - a mente totalmente vazia é criadora. A mente criadora
está sempre vazia; desse vazio provém a sua ação, as palavras que pronuncia. Por conseguinte, essa
mente é sempre verdadeira, (…) jamais criará ilusões dentro de si mesma. Só essa mente religiosa pode
resolver os problemas e aflições deste mundo. (A Suprema Realização, pág. 91)
Não há atenção sempre que há qualquer espécie de resistência. Se desejais compreender algo, deveis
aplicar-lhe vossa atenção completa. Para vos tornardes cônscios de todo o conteúdo do que se vai dizer,
impende que vosso corpo, (…) mente, (…) emoções, (…) se devotem a esse fim. Então, esvaziando a
mente de seu total conteúdo, descobrireis por vós mesmos que se manifestará uma extraordinária
energia. (…) (O Homem e seus Desejos em conflito, pág. 140)
(…) Só quando a mente está vazia, quando a mente está tranqüila, quando não tem problema algum,
quando está vigilantemente passiva - só nesse vazio há criação. A criação só pode verificar-se na
negação, a qual não é o oposto da asserção positiva. “Ser nada” não é a antítese de “ser alguma coisa”;
“ser nada” não tem relação com “ser algo”. Quando o “ser algo” cessa completamente, há o nada. (…)
Quando a mente está a observar em silêncio e portanto está passiva, surge o estado criador, e o estado
criador é uma renovação constante. Ele não é continuidade, é um “estado de ser” atemporal. Só nesse
estado pode haver (…) revolução. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 223)
Pode um ente humano viver num estado mental tão ativo que seja vazio? Um tambor perfeitamente
ajustado está sempre vazio e, quando o percutimos, dá o som adequado, Pode a mente ficar, qual
tambor, totalmente vazia? (…) É só “de dentro do vazio” que se pode ver a beleza da vida, (…) de uma
árvore. Não a vereis, se não estiverdes vazio - livre de padrões, sempre a aprender e nunca acumulando,
sempre a observar, desperto, cônscio sem escolha e, portanto, dando ao que vedes extraordinária
atenção. Já notastes que, quando estais completamente atento, com vossos nervos, vossa mente, vosso
coração, vossos ouvidos, que então compreendeis? Naquela atenção intensa não há pensar. É só quando
estais desatento que começa o jogo do pensamento. (O Mistério da Compreensão, pág. 58)
(…) Só a mente que se “esvaziou” do conhecido, é criadora. Esse estado é ação. O que a mente cria
então não interessa a si própria. Esse estado, livre do conhecido, é o estado em que a mente se acha em
criação. Como pode a mente que se acha em criação estar interessada em si própria? Por conseguinte,
para poderdes compreender aquele estado mental, deveis conhecer a vós mesmos, observar o processo
do vosso próprio pensar - observá-lo, e não alterá-lo, modificá-lo; observá-lo, simplesmente, assim como
vos vedes num espelho. (…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 43)
Ora, quando a mente está verdadeiramente tranqüila, portanto, ativa e livre, e não se está importando
com a comunicação, a expressão, a realização - é então que há criação. Essa criação não é uma visão.
Os cristãos têm visões do Cristo; e os hinduístas (…) de seus pequenos (…) e grandes deuses. Estão
reagindo de acordo com seu condicionamento; (…) (O Passo Decisivo, pág. 177-178)
(…) Mas a mente atenta e silenciosa não tem visões, porque se libertou de todo o seu condicionamento.
Destarte, essa mente sabe o que é a criação - que é coisa bem diferente da chamada “ação criadora” do
músico, do pintor, do poeta. (Idem, pág. 178)
O findar do pensamento é o começo da criação, (…) do silêncio; mas o findar do pensamento não pode
dar-se pela compulsão, nem por nenhuma forma de disciplina, de constrangimento. Já devemos ter tido
momentos em que a nossa mente se achou muito tranqüila - espontaneamente tranqüila (…) Este
extinguir-se do pensamento é renovação, é o estado de novo, no qual a mente pode começar de maneira
nova. (Viver sem Confusão, pág. 15-16)
A criação não é um estado de memória, (…) Não é um estado em que a mente está ativa. A criação é
um estado mental, do qual o pensamento está ausente; enquanto o pensamento funciona, não pode
haver criação. O pensamento é contínuo, é o resultado da continuidade, e para o que tem continuidade
não pode haver criação, renovação; o que é contínuo só pode mover-se do conhecido para o conhecido,
e, por conseguinte, nunca pode ser o desconhecido. (Viver sem Confusão, p,15)
O problema, por conseguinte, é este: Pode essa mente inquieta, volúvel, essa mente que vagueia em
todas as direções, que acumula, que rejeita (…), pode essa mente findar instantaneamente e tornar-se
silenciosa? (Poder e Realização, pág. 84)
Porque, nesse silêncio, há renovação, aquela renovação não compreensível à mente que está ligada ao
tempo. (…) Nesse silêncio, nesse estado, há criação, a criação que vem de Deus, da Verdade. Essa
criação não é contínua (…) (Idem, pág.84-85)
Parece-me, pois, que apenas nos estamos tornando cada vez mais atilados (…) mais instruídos. Somos
criados com palavras, (…) idéias, teorias, conhecimentos, e resta muito pouco espaço vago na mente, de
onde se possa ver alguma coisa com clareza. Só a mente vazia pode ver com clareza, e não a mente
abarrotada de informações e conhecimentos, não a mente que está incessantemente ativa, no afã de
buscar, alcançar, exigir. Mas a mente vazia não está “em branco”. (…) E só nesse vazio há compreensão;
há criação. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed, pág. 18)
(…) Ora, para descobrir se, além da mente, existe algo, não devo afastar de mim todo e qualquer desejo
de estado contínuo? Porque, afinal, para alcançar o “estado criador” - não a mera capacidade de escrever
um poema ou pintar um quadro, mas a ação criadora, livre do tempo, que não é invenção da mente, (…)
não é mera capacidade ou talento, for a criadora que se renova incessantemente; para alcançar esse
estado criador, não deve a mente ser capaz de investigação entusiástica e persistente? (Poder e
Pode-se, pois, descobrir o que é criação, ou Deus (…)? Porque esse é o único fator que renova todas as
coisas. Embora eu habite com a morte, esta tem significação inteiramente diferente quando há criação. A
criação liberta a mente da mediocridade e da deterioração. E se é este o estado que procuro, necessito
de visão muito clara, (…) Porque o estado criador não pode ser chamado; ele tem de vir por si. Deus não
pode ser chamado; ele deve vir. Mas não virá se a mente não for livre. Mas essa liberdade não é produto
de disciplina. (Idem, pág. 39-40)
Nós não sabemos o que é ser criador. Somos capazes de inventar (…) - uma máquina nova, (…) - mas
não pode haver criação quando não se compreende o amor. O amor, a morte e a criação andam “de
mãos dadas”. O amor não é memória; não é uma idéia, não é um conceito. (…) E o amor não pode
existir se não houver a morte de “ontem” e do minuto passado porque, nesse caso, ele é apenas uma
continuidade do que foi. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed, pág. 88)
Ora, que entendemos por capacidade criadora? A expressão de um sentimento, a realização de uma
descoberta, o escrever um livro ou poema, o pintar um quadro - qualquer dessas coisas é
necessariamente criação? Ou é a criação coisa inteiramente diversa, independente da expressão? (…) Ou
é a criação algo que em absoluto não provém da mente? (Viver sem Confusão, pág. 38)
Afinal de contas, quando a mente exige, ela encontrará uma solução. Mas sua solução será a solução
criadora? Ou, só há criação quando a mente está de todo silenciosa - quando não pode, não exige, não
investiga? (Idem, pág. 38-39)
Está visto, pois, que muito impende descobrir o que é ser criador; e a capacidade criadora só pode ser
descoberta e compreendida, (…) quando compreendo o processo total de mim mesmo. Enquanto houver
uma projeção da mente, (…) não pode haver um estado criador. Só quando cada movimento do
pensamento é compreendido e, por conseguinte, cessa - só então existe a ação criadora. (Idem, pág. 40)
O estado de criação, naturalmente, consiste em experimentar algo que está além da mente, e esse
estado de criação não pode manifestar-se enquanto a mente está apegada a qualquer forma de
segurança, interior ou exterior. (…) E nesse estado de incerteza, que não é isolamento, não é temor, há
o estado criador. A incerteza é essencial ao estado criador. (Viver sem Confusão, pág. 20)
Nosso problema, pois, não é de como agir, mas de como fazer surgir aquele estado de criação que é a
verdadeira individualidade. Aquele estado, obviamente, não se baseia em idéia alguma, porque a criação
nunca pode ser uma ideação. A ideação tem de cessar, para que surja a ação criadora. Não pode haver
ação criadora enquanto existir um padrão, uma idéia; (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 142)
(…) Criação, para a maioria das pessoas, significa edificar casas, pintar quadros, escrever poesias. Isto
não é verdadeira criação, (…) é somente criação do “eu” na limitação. A verdadeira criação é resultante
dessa harmonia que é perfeição, o delicado equilíbrio da razão e do amor. A própria vida é criação; a
vida, mesma, é o maior dos artistas. (…) (Boletim Internacional da Estrela, jan. de 1930, pág. 29)
(…) Por conseguinte, a ação da vontade não pode encontrar nunca o que é real. Notai que todo
conhecimento, toda experiência fortalece a vontade, o conhecido; o “eu”, o “ego”, e (…) nunca pode
perceber claramente o que é verdadeiro, jamais achar Deus, (…) Só quando o espírito se encontra num
estado de correspondência com o desconhecido, só então há possibilidade de criação, que é a Verdade.
(Viver sem Temor, pág. 17)
Espero que me esteja fazendo claro, (…) Dela depende a verdadeira liberdade, que é estar livre do “eu” -
pois, quando não há mais uma entidade que acumula, encontramos o estado criador. A acumulação não
é criadora. (…) Só a mente livre é criadora, e nenhuma liberdade pode haver quando armazenamos cada
experiência, porque aquilo que se acumula torna-se o centro do “eu”, (Viver sem Temor, pág. 66-67)
(…) Expressando-o de maneira simples: quando ausente o “eu”, há criação; e, uma vez que vivemos no
árido terreno do intelecto, não encontramos, aí, momentos de ausência do “eu”. Pelo contrário, nesse
terreno, nessa luta para ser, há uma exagerada expansão do “eu”, e, portanto, não há criação. (…) (A
(…) Mas a criação a que me refiro não é para dar-nos satisfação, é algo totalmente desconhecido, (…) E
virá apenas quando a mente, perfeitamente cônscia do processo total do “eu”, compreende a significação
deste e, por conseguinte, não mais o nutre de experiência. Percepção Criadora, pág. 60) ~, Por outras
palavras: quando há ímpeto criador, sentimento criador, não há luta, o que significa que o “eu”, com
todos os seus preconceitos (…), condicionamentos, está ausente. Nesse estado de ausência do “eu”,
manifesta-se a capacidade de criação. (Nós Somos o Problema, pág. 47)
Ora, esse movimento do pensar criador não busca, na sua expressão, nem resultado, nem realização.
(…) Ele jamais atinge culminância ou objetivo, porque é eterno o seu movimento. A maioria das mentes
visa a uma culminância, um. objetivo, uma realização, moldando-se pela idéia de sucesso, e por isso tal
pensamento, está a limitar-se continuamente. (…) (A Luta do Homem, pág. 152)
Isto é, o pensar criador cessa quando a mente se debilitou pelo ajustamento, a que a impele a influência,
ou, quando ela funciona numa tradição (…) Enquanto existir tal limitação, tal ajustamento, não haverá
pensar criador, haverá inteligência, que, só ela, é liberdade. (Idem, pág. 152)
(…) É só quando o “eu” desiste de vir a ser, que se apresenta o Real. Para estarmos livres para
descobrir, é necessário extinguir-se a memória do passado; é o que trazemos do passado que nos dá
continuidade, e continuidade é aquiescência. Não aquiesçais para serdes livres, (…) é só na liberdade que
há criação. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 137)
Assim, pois, depende da mente que a verdade seja absoluta ou eterna. … Mas a mente que está cônscia
de tudo o que se passa internamente, e percebe a verdade aí contida, essa mente é atemporal; só 'essa
mente pode saber o que existe além das palavras, dos nomes, do permanente e do transitório. (Novos
Roteiros em Educação, pág. 142-143)
Em momentos de intensa criação, (…) de grande beleza, há uma tranqüilidade absoluta; em tais
momentos verifica-se uma ausência completa do “ego” e todos os seus conflitos; é esta negação a forma
suprema do pensar-sentir que é essencial para alcançarmos o estado de potência criadora. (… ) (O
Egoísmo e o Problema da Paz,pág. 88)
(…) A quietação da mente é, com efeito, uma coisa muito simples; e só nesse estado de quietude pode
perceber-se a beleza (…) E, sem beleza, jamais achareis a Verdade, jamais vereis a Verdade. (O Novo
Ente Humano, pág. 172-173)
Sabeis o que significa beleza? Só na total ausência do “eu”, da vontade, ela se encontra. Há, então,
paixão, e, nessa paixão, uma grande beleza. (…) (Idem, pág. 173)
O conflito e a dor são necessários para que haja potência criadora? (…) Não é inevitável o conflito
quando há vir a ser, (…) expansão do “ego”? O estado de potência criadora não significa estar livre do
conflito, (…) da existência de acumulações? (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 99)
(…) A acumulação, em qualquer degrau que seja da escala do vir a ser, traz-nos a potência criadora? Só
há vir a ser e evolver no plano horizontal da existência, mas conduz, isso, ao Atemporal? A potência
criadora só pode ser conhecida depois de abandonado o plano horizontal. (…) (Idem, pág. 99)
Só se manifesta a potência criadora, quando o pensamento-sentimento não está prisioneiro de padrão

algum nem de fórmula nenhuma. O “eu” é resultado de aquiescência, de condicionamento, de
lembranças acumuladas; por isso, nunca está o “eu” livre para descobrir; ele só. pode expandir-se dentro
do próprio condicionamento, só pode organizar-se para ser eficiente e sutil na sua positividade, seus
objetivos e reclamos, (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 136-137)
Será interessante considerarmos a questão do saber, bem como compreender o que é criação; (…). Para
a maioria de nós, a palavra “criação” significa muito pouca coisa pintar um quadro, escrever um poema,
gerar filhos, Ora, por certo ' a criação não é a mera expressão de um sentimento ou de uma técnica.
(…) Criação é coisa completamente diferente. É um estado mental em que o pensamento cessou de todo,
estado que pode ser chamado a realidade, Deus, e, parece-me esse estado de criação surge ao
compreendermos isso que se chama saber. (Idem,p200)
Entendo por “criação” o “estado de ser” libertado do tempo, porque é só neste estado que se pode
produzir a correta transformação social e o bem estar total do homem. (Da Solidão à Plenitude Humana,
154)
(…) É quando a mente já não está acumulando, está desperta para todo o processo da consciência, com
todas as suas lembranças e seus motivos inconscientes, (…) deixando tudo isso passar por ela sem a
prender não se acha então a mente fora do tempo? A mente já não está livre da rede do tempo? (Poder
e Realização pág. 72)
… ) A mente silenciosa mas não silenciada só ela pode perceber o imensurável. (…) Nasce a sabedoria só
quando há liberdade da mente; e a mente que está tranqüila encontrará o atemporal. (…) A mente (…)
que acumula saber, virtude, é incapaz de receber o eterno. (Nosso Único Problema, pág. 77)
(…) O atemporal só pode ter existência quando cessa a memória, que é o “eu” e o “meu”. Se percebeis a
verdade aí contida isto é, que através do tempo não se pode compreender ou captar o atemporal
podemos então entrar no problema da memória?..) (A Arte da Libertação, pág. 114)
O presente é o Eterno. No tempo não é possível o conhecimento do Atemporal (…) Consideramos o

tempo como um meio de vir a ser; esse vir a ser é infinito, mas não é Eterno, não é o Atemporal. O vir a
ser é conflito incessante, conducente à ilusão. Na tranqüilidade do presente está o Eterno. (O Egoísmo e
D.B.: O senhor disse que a mente é universal e não está localizada em nosso espaço habitual, não é
separada (…) Krish.: Isso mesmo. Só podemos entrar em contato com ela quando o “eu” não existe. Para
expressar isso de um modo bastante simples, quando o “eu” não existe,.há beleza, silêncio, espaço;
então _~ inteligência, que nasce da compaixão, opera através do cérebro. E muito simples. (O Futuro da
Humanidade, pág. 92)
Percepção Livre, Simples, Clara, Instantânea,

Direta
Krish.,. Pois bem vamos falar então da percepção. Só pode haver percepção quando ela não está
impregnada de pensamento. Quando não há nenhuma interferência oriunda do movimento do
pensamento há percepção, que é uma compreensão imediata de um problema ou das complexidades
humanas. (O Futuro da Humanidade, pág. 84)
Em primeiro lugar, (…) quando se trata de investigar, por nossos próprios meios, como pensar de
maneira simples e direta, as definições, e explicações são verdadeiramente prejudiciais. (…) Parece-me,
pois, que devemos estar bem cônscios de nossa escravização às palavras, sem perdermos de vista,
entretanto, que as palavras são necessárias para as comunicações. (…) (O Passo Decisivo, pág. 163)
Krish.: O significado que o dicionário dá para “percepção” é; tornar-se consciente de, aprender, ou seja,
quando você vê o copeiro, tem, um conceito prévio dele; isso não é percepção. Existe um ver sem
preconceito? Só uma mente que não tem conclusões prévias pode ver. (…) Olhar esse copeiro sem a
prévia acumulação de preconceitos ou imagens psico1ógicas é olhar. (Tradicion y Revolucion, pág. 180)
Krish.: Portanto, é possível ver sem observador. (…)A possibilidade torna-se uma teoria,(…) o observador
é o resíduo do passado e por Isso não pode ver. (…)Se há de haver percepção, o observador deve estar
ausente. É isso possível? (Idem, pág. 181)
Krish.: O pensamento é conhecimento, o qual se há acumulado através da cultura, e esta diz que isto é
beleza. O pensamento é resposta da memória (…) Tenho descartado tudo isso, (…) A mente é livre,
altamente sensível; já não está mais carregada com o passado, (…) nessa mente não há observador em
absoluto, não há um “eu” que observe (…) O “eu” é o observador, o “eu” é o passado. (…) E nos
formulamos a seguinte pergunta: existe a percepção sem o conhecimento, sem o observador? Assim é
que descartamos a ambos: o objeto conhecimento; no perceber está a ação de descartar. (Idem, pág.
185)
Krish: (…) À parte do que têm dito os tradicionalistas, os profissionais e as interpretações, que significa a
percepção? Que é perceber? È mero processo intelectual, uma captação visual (…)? É um estado
psicossomático ou é algo por completo diferente? (Tradicion y Revolucion, pág. 243) Krish.: Assim é que
a formação de imagens e a conclusão são do passado. A percepção é instantânea. (…) (Idem, pág. 246)
Krish.: Pode minha mente, que é tempo, que é o conteúdo da consciência(…), pertencendo por completo
ao tempo, dissociar-se a si mesma da totalidade do campo? Ou há uma,percepção que não é do tempo
e, portanto, vê a totalidade? (Idem, pág. 320)
(…) Quase todos os homens são meros seguidores: consideram autoridade o criador de qualquer coisa e,
através da propaganda, das influências, da literatura, imprimem na delicada estrutura cerebral a
necessidade de obediência. Que acontece a vocês quando obedecem? Param de pensar. Porque sentem
que as autoridades sabem muito, são poderosos, de grandes recursos,(…) (Ensinar e Aprender, pág. 35-
36)
(…)Assim, vocês sucumbem, rendem-se, começam a obedecer,tornando-se escravos de uma idéia, de

uma impressão, da influência. Ao conformar-se a um padrão de obediência, o cérebro já não é capaz de
manter sua originalidade, de pensar de maneira simples e direta. (Idem, pág. 36)
A compreensão não é um dom reservado a poucos, pois vem a todos os que se aplicam seriamente ao
conhecimento de si mesmo. (… ) Quando a mente está comparando, não está quieta, está ocupada.
Uma mente ocupada é incapaz de percepção simples e clara. (Reflexões sobre a Vida, pág. 140)
É possível olhar, ver, sem essa atividade mental? A atividade mental é sempre pensamento, na forma de
idéia, de memória; por conseguinte, não há percepção direta. Não sei se já observastes vosso amigo, (…)
esposa ou marido, olhando-o simplesmente. Sempre olhais ou escutais a outrem com todas as
lembranças de infortúnios, insultos, etc. (…) (A Importância da Transformação, pág. 13)
Pois bem. O percebimento ou experiência direta daquela realidade depende do tempo? (…) O
percebimento pode ser imediato, independe do tempo, (…) Não há nenhum processo gradual de
“aprender e perceber”. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 7)
Agora, o que estamos tentando averiguar (…) é se pode haver experiência direta, destituída de todo e
qualquer conhecimento, toda instrução, de modo que essa experiência seja verdadeira, e não mera
reação de nosso condicionamento como hinduísta,(…) budista, (…) cristão, (…) (Idem, pág. 9)
(…) Mas, tudo o que nos interessa aqui (…)é descobrir se a mente pode, de pronto, despojar-se desta
crença, …) condicionamento, a fim de surja o percebimento direto. Podemos viver mil vidas, praticando
auto-disciplina, sacrificando, subjugando, meditando, mas por este meio nunca seremos levados ao direto
percebimento, o qual só é realizável em plena liberdade, (…); e só pode aparecer a liberdade, quando a
mente se torna cônscia, de pronto, de seu condicionamento, pois então se verifica a cessação desse
condicionamento. (Da Solidão a Plenitude Humana, pág. 10)
Isso é difícil para a maioria de nós, porque pensamos que a compreensão é questão de tempo, de
comparação, de acumulação de mais informações, mais conhecimento. Mas a compreensão nada disso
exige. Só uma coisa ela exige, que é o percebimento direto, o ver diretamente, sem interpretação ou
comparação. Assim, não havendo compreensão do medo, os nossos problemas crescem, invariavelmente.
(O Passo Decisivo, pág. 181)
K: Veja, senhor, algo muito interessante surge disto. Você está aprendendo ou está tendo uma visão
direta (insight) disso? Aprender implica autoridade. Você está aprendendo e agindo a partir do
aprendizado? (…) Então o conhecimento se torna a autoridade, seja autoridade do doutor, do cientista,
do arquiteto ou seja a do guru que diz “eu sei”. (…)
Agora vem uma pessoa e diz: “Olhe, agir de acordo com o conhecimento é uma prisão; você nunca será
livre; não pode elevar-se através do conhecimento.” E alguém como K. diz: “Olhe para isso
diferentemente, olhe para a ação com a visão direta (insight)- não acumule conhecimento para agir mas
olhe com visão direta (Insight) e aja. Nisso não há autoridade. (Exploration into Insight, pág. 23-24)
Krish.: Portanto, o problema é estar desperto, atento, alerta. Existe um método para isso? (…) Não,
porque aí está implícita a rotina, a aceitação da autoridade, a repetição, e tudo isso me embota pouco a
pouco. De maneira que recuso o estar alerta como “prática” e digo que só na relação posso compreender
a dor, e que a compreensão vem unicamente a partir do estado de percepção alerta. (El Despertar de la
Inteligência, II, pág. 199)
O abandono da personalidade, do “eu”, não se dá por ato de vontade; a travessia para outra margem
não é uma atividade dirigida (…) A Realidade apresenta-se na plenitude do silêncio e da sabedoria. Não
podeis chamar a Realidade, ela deverá vir por si mesma;(…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 84-
85)
Devemos compreender o esforço, a tranqüilidade incondicional, o abandono próprio; por que é somente
pela percepção correta que advém a tranqüilidade meditativa. (Idem, pág. 85)
Nosso esforço se despende em recusar ou aceitar, embotando-se o pensamento-sentimento nesse

conflito interminável. (…) O esforço justo consiste em estarmos cônscios desse conflito, 1mparcialmente,
em observarmos, silenciosamente, e sem identificação. É essa percepção do conflito (…) que traz a
liberdade. Nessa percepção passiva, tranqüila, desponta a Realidade. (Idem, pág. 86)
Como enfrentar as coisas de maneira nova? (…)Ao apresentar-vos esta questão, qual é vossa reação? Se
vossa reação é também nova, estais então passivamente cônscio, alertado, vigilante. Esse estado é
atemporal. Nesse estado, (…) com passiva vigilância, percebimento, não existe o tempo; dá-se uma
experiência direta, o estímulo é compreendido diretamente; por conseguinte, há liberdade de pensar. E
essa liberdade é eterna; ela existe agora, e não amanhã. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 27)
(…) Quando desejo compreender, examinar uma coisa, não tenho necessidade de pensar: contemplo-a.
No momento em que começo a pensar, a ter idéias e opiniões a respeito da coisa, já me encontro num
estado de distração que me desvia da coisa que desejo compreender. (…) Mas, sem dúvida, uma mente
que está muito tranqüila, (…)que não está sendo distraída pelo seu próprio pensar, (…) que se acha
aberta, pode olhar para o problema de maneira muito direta e muito simples. (…) (A Renovação da
Mente, pág.13-14)
(…) Pois bem: se for esse movimento do pensamento claro, simples, direto, espontâneo, profundo, não
existirá então conflito no indivíduo, contra a sociedade, porque a ação é, nesse caso, a própria expressão
desse movimento vivo e criador. (A Luta do Homem, pág. 153)
Nessa condições, não há, para mim, arte de pensar, só há pensar criador. Não há técnica de pensar, mas
somente a espontânea ação criadora da inteligência, a qual é a harmonia da razão, do sentimento e da
ação, não separados ou divorciados uns dos outros. (Idem, pág. 153)
Devemos ser capazes de discernir compreensivamente, em nós mesmos, a influência que a massa exerce
por meio das tradições, dos preconceitos de raça, dos ideais e das crenças a que nos entregamos
consciente ou inconscientemente. Enquanto essas coisas nos dominarem, seremos individualmente
incapazes de ação clara, direta, simples e compreensiva. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936,
pág.10-11)
(…) Mas só podereis viver completamente quando tiverdes percepção direta, e a percepção direta não se
atinge através da escolha, (…)do esforço nascido da memória. Ela está na chama do apercebimento, que
é a harmonia da mente e do coração na ação. (…) (Palestras em Adyar, índia, 1933-1934, pág.162-163)
Cultivar a coragem quando não se é corajoso, não é libertar-se da covardia; mas, compreender a
natureza e estrutura da covardia, em vez de tentar reprimí-la ou transcendê-la, é ficar livre da covardia.
(…) Isto é, a percepção direta, e não o cultivo do oposto, é liberdade. O cultivo do oposto exige tempo.
(O Novo Ente Humano, pág. 146)
É maravilhoso uma pessoa descobrir por si mesma o que significa compreender uma coisa
imediatamente, sem necessidade de palavreados; ver um fato como fato, completamente, sem
argumentação. Desse ato de perceber pode-se passar à argüição, à discussão, ao exame das minúcias;
mas é necessário ter, primeiramente, essa extraordinária intensidade de percebimento - percebimento
sem pensamento que produz a transformação.(…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 14)
(…) E, para compreendemos a nós mesmos, precisamos de um percebimento inteiramente livre de

compulsão, isento de justificação ou condenação uma consciência tranqüila, sem vestígio algum de
temor. Nesse estado assiste-se ao desenrolar do pensamento e do sentimento. E, aí, com a mente
tranqüila - mas não posta tranqüila - dá-se-nos a possibilidade de descobrir aquilo que é atemporal. (Nós
(…) Para experimentar essa liberdade, tem-se que compreender a vida profundamente, e discernir por si
próprio o processo de criar e manter a ignorância e a ilusão. Isto exige a mente alerta e percepção
aguda, não a mera aceitação de uma técnica. Como, porém, se é indolente, depende-se de outrem para
a compreensão, e, por esse modo, aumenta-se a tristeza e a confusão. (Palestras em Nova York,
Eddington, Madras, 1936, pág. 30)
(…)A mente que se entregou toda ao pensamento, às palavras, à memória, nunca será capaz de
perceber o que é verdadeiro; ela não está tranqüila. É uma mente morta. Já a mente que está de fato
tranqüila é extraordinariamente ativa, viva, potente (…) Só esta mente está verbalmente livre, (…) da
experiência, (…) do conhecimento. Essa mente pode perceber o verdadeiro, (…) tem a percepção direta,
fora dos limites do tempo. (O Problema da Revolução Total, pág. 92-93)
Para se compreender(…) necessita-se de uma mente esclarecida, mente capaz de percebimento direto. A
compreensão não é nada misterioso; porém requer, penso eu, que a mente seja capaz de olhar as coisas
diretamente, sem preconceitos, sem tendências pessoais, sem opiniões.(…) É relativamente fácil explicar
uma determinada técnica, empregando-se o correspondente vocabulário técnico; mas aqui necessita-se
de uma mente que esteja livre, para ver as coisas como são, mente capaz de examinar sem lhe dar o
colorido de seu próprio condicionamento. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed, pág. 11)
A compreensão, independe do tempo. A compreensão está sempre no presente, nunca no amanhã; é

agora ou nunca; (…) O “ver” (perceber) é Instantâneo; (…) Esse “ver” é “explosivo”, isento de cálculo ou
raciocínio. Na maioria da vezes, é o medo que impede a compreensão. (…) O “ver” não apenas vem do
cérebro, mas também o transcende. A percepção do fato cria sua própria ação, completamente diferente
da ação baseada na idéia ou no pensamento; (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 64)
Mecanismo do Desejo: Percepção, Contato,

Sensação, etc.
Que é desejo? Como surge ele? Vejo, lá fora, um carro, (…)reluzente, bonito, de linhas elegantes, (…)
Há o ato de ver e, em seguida, a sensação resultante desse ato. Em seguida, o contacto com o objeto
que vimos e, em seguida a esse contacto, a sensação; essa sensação é o desejo. (…) Percepção,
contacto, sensação e desejo; isso está sucedendo a cada instante, em nossa vida. (A Suprema
Realização, pág. 204) Por conseguinte, urge compreender o que é “ajustamento” e o que é “desejo”.
Desejo é apetite não satisfeito. O desejo é isto - um apetite a que se não soltaram as rédeas. E a
sociedade diz que deveis conter, reprimir , guiar, controlar ou sublimar o desejo. O lado religioso da
sociedade diz; “Praticai várias formas de disciplina reprimi-vos a fim de achardes Deus (…). Dessa
maneira implanta-se na psique, no ente humano, essa contradição(…) (A Suprema Realização, pág. 33)
Que é, pois, desejo? Vedes uma bonita casa, ou um belo carro ou um homem poderoso - gostaríeis de
possuir aquela casa, de ser aquele homem de posição, ou de conduzir aquele carro sob os olhares
admirados da multidão. Como aparece esse desejo? (…) (Idem, pág. 35)
Há, pois, o ver, o perceber, que cria a sensação; em seguida, vem o contato, depois o desejo - o desejo
de possuir - que dá continuidade àquela sensação. Isto é muito simples. Vejo uma bela mulher ou um
belo homem. Há então o prazer do ver, e todo prazer exige continuidade. Por conseguinte, penso nesse
prazer, e, quanto mais penso nele, tanto mais favoreço a sua continuidade. E (…) entra em cena o “eu”
quero, não quero.(…) (A Suprema Realização, pág. 35)
Estamos vendo, pois, como nasce o desejo. Percepção, contato, sensação; depois, dá-se continuidade à
sensação, e essa continuidade da sensação é o desejo. Mas, o desejo se torna muito complicado quando
se apresenta uma contradição, não no próprio desejo, porém no objeto por meio do qual ele busca
preenchimento. (…) Apresenta-se, assim, a contradição, isto é, devo ajustar-me aos padrões da
sociedade, competindo, batalhando com meus semelhantes, a fim de subir mais alto que eles, (…)
(Idem, pág. 35-36)
Que é desejo, e como continua? Vê-se como surge o desejo: percepção, visão, contacto, sensação. Mas,
que é que dá continuidade ao desejo? Eis o problema. (…) Ora, não há dúvida de que o pensamento dá
continuidade ao desejo. Isto é, gosto de uma certa coisa, dá-me grande prazer contemplar o por do sol,
ou ver um belo rosto, ou um homem de posição, prestígio,(…) Penso. Gosto de vosso rosto; tendes um
bonito sorriso,(…) Penso nisso, e, quanto mais penso, tanto mais força dou ao desejo, que busca seu
preenchimento em vossa pessoa - ou numa certa idéia ou objeto. (A Suprema Realização, pág. 44-45)
Assim, o pensamento dá continuidade ao desejo. Se não houvesse a continuidade do desejo, não haveria
a busca de preenchimento. O desejo apareceria e tornaria a desaparecer. Ele tem de aparecer, como
uma reação. (…) O desejo, pois, viria como uma reação, e a essa reação não seria dada continuidade
pelo pensamento. Observai esse fato em vossa vida. (Idem, pág. 45)
Tendes um prazer, sexual ou trivial, e pensais nele; criais em vossa mente imagens, símbolos, palavras.
preenchimento. Mas nesse preenchimento há uma contradição, pois desejais também preencher-vos em
outros sentidos. (…) Por conseguinte, para fugirdes à contradição, à dor causada pelo conflito, dizeis ser
necessário reprimir o desejo. Mas, não é importante reprimir o desejo, moldá-lo, sublimá-lo, porém, sim,
compreendê-lo; compreender o que lhe dá substância, intensidade, urgência de preenchimento.
Compreendido isso, tem o desejo significado completamente diferente. (A Suprema Realização, pág. 45)
Pode-se ver de maneira muito simples como o desejo surge e como se lhe dá vitalidade, continuidade. O
desejo, por certo, começa com o ver, ou sentir, ou provar, e a sensação resultante desse contato.
Depois, o pensamento intervém e diz que “isso” é bem agradável ou desagradável (…) Assim, o
pensamento, dando continuidade à sensação, fortalece o desejo. (…) Vemos um belo rosto, um belo
carro, (…) Ver - sensação: entra em cena o pensamento e diz: “preciso conservar isso” (…) O mesmo
acontece em relação ao sexo, e a todas as outras formas de prazer. O pensamento dá continuidade ao
prazer, tornando-o desejo. (A Essência da Maturidade, pág. 34)
Pode-se ver como nasce o desejo. Não é uma coisa muito complexa. Primeiro, percebe-se diretamente
com os olhos; daí vem certo prazer, se a coisa é bela. Há primeiro a percepção, em seguida a sensação,
depois o contacto e, como resultado desse contacto, o desejo. Vedes um belo carro - essa é a percepção,
o ver, e vem em seguida a sensação, o contacto e o desejo. Começa então o pensamento a nutrir, a
sustentar e a dar continuidade a esse desejo. E o desejo se torna então prazer. Tudo isso ocorre
instantaneamente. (…) Pode-se ver muito bem como nasce o desejo; vem então o pensamento e me faz
dizer: “Eu o quero. Quero possuí-lo, quero que isso continue”. Assim, o pensamento não só dá nutrição,
sustento, ao desejo, mas também, pelo pensar repetidamente nele, lhe dá continuidade. (…) (A Essência
da Maturidade, pág. 103)
Se observo, em mim mesmo, todo o processo do desejo, vejo que há sempre um objeto para o qual a
minha mente é dirigida, em busca de mais sensação; e que esse processo implica resistência, tentação e
disciplina. Há percepção, sensação, contato e desejo, e a mente se torna o instrumento mecânico desse
processo, em que símbolos, palavras, objetos, constituem o centro em torno do qual se formam todos os
desejos, aspirações, ambições; e esse centro é o “eu”.
Posso dissolver esse centro do desejo - não determinado desejo, determinado apetite ou ânsia, mas toda
a estrutura do desejo, do ansiar, do esperar, em que há sempre o medo da frustração? Quanto mais
frustrado me vejo, tanto mais força dou ao “eu”. Enquanto houver esse esperar, esse ansiar, haverá
aquele fundo de temor, que, por sua vez, fortifica o centro. E a revolução só é possível no centro, e não
na superfície (…) (Claridade na Ação, pág. 117-118)
Observo esse processo do desejo a funcionar em mim mesmo, esse processo mecânico, uniforme, que
mantém a mente numa rotina, tornando-a um centro morto do passado, um centro em que não há
espontaneidade criadora. E há, também, momentos repentinos de criação, de contato com aquilo que
não procede da mente, da memória, da sensação, do desejo. Que devo, pois, fazer? (Idem, pág. 119)
(…) O desejar “mais”, o cultivo de símbolos, palavras, imagens, com suas respectivas sensações - tudo
isso precisa acabar. Só então será possível a mente ficar naquele estado de criação em que o novo possa
realizar-se constantemente. Se souberdes escutar sem vos deixardes hipnotizar por palavras, hábitos,
idéias, (…) então, quiçá, compreendereis o processo do desejo (…) (Idem, pág. 122)
Outra razão do temor é o desejo. Temos de observar a natureza e estrutura do desejo, e ver por que o
desejo se há tornado tão extraordinariamente importante em nossas vidas. Onde há desejo tem de haver
conflito, concorrência, luta. (…) Porém, o desejo é uma força extraordinariamente poderosa em nossas
vidas. Ou o reprimimos, ou fugimos dele, ou substituímos suas atividades, ou o racionalizamos vendo
como surge, qual é a sua origem. (…) (La Llama de la Atención, pág. 91)
A observação tem de ser livre, sem tendência ou motivo algum (…) O desejo origina-se na sensação. A
sensação é contato, é o ver. Depois, o pensamento cria uma imagem dessa sensação; esse movimento
do pensar é o começo do desejo. (…) A atividade dos sentidos tem de existir. Quando surge a sensação
do ver ou do tocar, o pensamento constrói a imagem (…) Tão logo o pensamento cria a imagem, nasce o
desejo. (La Llama de la Atención, pág. 92)
Pergunta: Todas as nossas tribulações parecem provir do desejo, mas podemos ficar livres do desejo?
(…)
Krishnamurti: Que é “desejo”? E por que separamos o desejo da mente? (…) Temos de compreender o
que é o desejo, em vez de perguntar como livrar-nos do desejo por ele nos trazer tribulações, ou se o
desejo é produto da mente. (…) Como nasce o desejo? (…) (Realização sem Esforço, pág. 14-15)
Como se origina o desejo? Pode-se dizer com segurança que ele nasce de perceber ou ver, do contato,
da sensação - depois, o desejo (…) Primeiro, vedes um automóvel, depois vem o contato, a sensação e,
por fim, o desejo de possuir o carro, conduzi-lo. (…) A seguir, ao procurardes adquirir o carro, que é a
manifestação do desejo, há conflito, há dor, sofrimento, alegria, e cada um deseja manter o prazer e
livrar-se da dor. (…) Queremos reter o prazer e livrar-nos da dor; mas é o desejo que cria as duas
coisas. O desejo, que nasce da percepção, contato-sensação, está identificado com aquele “eu” que
deseja apegar-se ao que é agradável e afastar de si o que é doloroso. (…) (Idem, pág. 15)
Nosso problema, por conseguinte (…) é compreender, no seu todo, a natureza do desejo. Isso sugere a
pergunta: Que é conflito? (…) A entidade a que chamamos “eu” “ego” a mente que diz: “Isto é prazer,
isto é dor, prender-me-ei ao agradável e rejeitarei o doloroso” - essa entidade não é desejo? Mas, se
formos capazes de olhar com atenção todo o campo do desejo (…) descobriremos, então, que o desejo
tem um significado completamente diferente. (Realização sem Esforço, pág. 16)
O desejo cria a contradição, e a mente que é vigilante, muito ou pouco, não gosta de viver em
contradição, e por isso tenta livrar-se do desejo. Mas, se a mente puder compreender o desejo, sem
tentar afastá-lo de si, (…) se puder conhecer todo o campo do desejo, sem rejeitar, nem escolher, nem
condenar, ver-se-á, então, que a mente é desejo, não está separada do desejo. Se compreenderdes
realmente isso, a mente se tornará muito tranqüila; os desejos surgirão, mas não terão mais “poder de
choque”, já não terão muita significação. (…) Eis por que é importante compreendamos, no seu todo, o
processo do desejo, processo em que quase todos estamos aprisionados. (Idem, pág. 16-17)
Presos nesse processo, sentimos a contradição, a dor infinita que ele causa, e, portanto, lutamos contra o
desejo, e essa luta cria dualidade. Mas, se, por outro lado, pudermos dar atenção ao desejo, sem
julgamento, sem avaliação ou condenação, veremos que, então, ele não cria mais raízes na mente. A
mente que faculta terreno propício aos problemas nunca encontrará o que é Real. A questão, por
conseguinte, não é de como dissolver o desejo, mas, sim, de compreendê-lo (…) Só a mente que não
está ocupada pelo desejo, pode compreender o desejo. (Idem, pág. 17)
Vamos, pois, investigar, descobrir o que é o desejo. Com a compreensão do desejo vem a disciplina -
disciplina não imposta por ninguém, que não é ajustamento nem repressão, porém uma disciplina
inerente à própria compreensão do desejo. Como disse, o desejo é apetite, aspiração, ânsia não
preenchida. E, ou cedemos a essa ânsia, a esse desejo, ou o reprimimos, porque a sociedade nos diz que
devemos reprimi-lo, porque as religiões preceituam que devemos transmutá-lo, etc. Há nesse “processo”
uma constante batalha entre o ente humano que quer compreender o desejo ou por ele se vê
completamente dominado, e a sociedade (…) e as religiões organizadas (…) (A Suprema Realização, pág.
43)
Eis a primeira coisa que importa compreender: o desejo não é em si contraditório; há, porém,
contradição entre os objetos de seu preenchimento. Entendeis? Satisfaço o meu desejo numa certa
direção, mais tarde desejo satisfazê-lo noutra direção. Essas duas direções, ou estados, é que são
contraditórios. Desejo ser um homem rico e ao mesmo tempo viver santamente (…) Muito mais difícil,
porém, porque requer extraordinária inteligência e compreensão, é investigar o desejo e libertar-se do
conflito que os objetos do desejo provocam. A compreensão do “processo” do desejo requer muita
inteligência. (Idem, pág. 43-44)
Temos desejo, que é, na realidade, reação a um apetite. Desejo ser uma coisa e “reajo”. Essa reação
depende da intensidade do meu sentimento. Se é intenso o sentimento, imperiosa a emoção, o
preenchimento é então quase imediato, seja em pensamento, seja em ato. (…) (A Suprema Realização,
pág. 44)
O desejo, reação a uma sensação a que se deu continuidade pelo pensamento, busca preenchimento; e,
nas várias formas de preenchimento, há sempre contradição. Dessa contradição vem o conflito; e, onde
há conflito, há esforço. O desejo, pois, gera o esforço, se não compreendemos o seu “processo” total.
(Idem, pág. 44)
Mas, para averiguarmos, temos de investigar muito profundamente. Não só temos de investigar o que é
desejo e prazer, mas também investigar o pensamento e o pensador - em que há também contradição;
talvez mesmo aí se encontre a verdadeira essência da contradição. Porque, como sabeis, vivemos num
mundo onde há divisões nacionais, idiomáticas, religiosas, (…) onde o homem mata o homem em nome
da paz, em nome da pátria (…) Há violência por toda a Terra. (…) O homem que deseje resolver o
problema do sofrimento, e pôr fim ao sofrimento, tem de compreender essa contradição. (…) (A
O que vamos, pois, fazer (…) é descobrir por nós mesmos a natureza do prazer, o que lhe dá
continuidade e, por conseguinte, quando há prazer, há sempre a correspondente contradição ou não
prazer e, daí, sofrimento. E a essência mesma desse sofrimento é o sentimento de solidão, em que
nenhum prazer existe. E para podermos descobrir o que é o desejo, devemos observar-nos em ação. (…)
Porque pensamos que o desejo gera perturbações, ansiedades de toda ordem; que o desejo acarreta
desperdício de energia, é algo que devemos afastar de nós. A compreensão do desejo, por conseguinte,
requer clareza. (…) (A Suprema Realização, pág. 203-204)
Assim, tanto a resistência à dor como a busca do prazer dão continuidade ao desejo. E, uma vez
compreendido isso, não cuido mais de reprimir o desejo, porque, quando o reprimimos, ele
inevitavelmente causa outros conflitos - como acontece quando se reprime uma doença. Não se pode
reprimir uma doença; temos de deixá-la declarar-se, dar atenção a ela, fazer tudo o que seja necessário.
Se a reprimimos, ela aumentará em potência, tornar-se-á mais forte, e mais tarde nos atacará. (…) Mas
isso não significa que devamos entregar-nos ao desejo. Porque, se cedemos ao desejo, ele traz a dor ou
o prazer que lhe são próprios (…) (A Suprema Realização, pág. 111)
Afinal de contas, nós vivemos pela sensação - contatos, percepção, sensação - de onde surge o desejo.
E, quando o desejo não é preenchido, há conflito e há temor. Nessas condições, o temor e o desejo
criam o tempo, (…) a importância do “eu”, do “ego”. (…) O que, portanto, mais importa, em todas essas
questões, é a investigação do processo do nosso pensar - o que é autoconhecimento. (…) (A Renovação
da Mente, pág. 64)
Um dos nossos maiores problemas é o referente à compreensão do desejo. (…) Se, em vez de
procurarmos controlar, sublimar ou transcender o desejo, pudermos encarar, frente a frente, o fato que é
o desejo, e começar a compreender a sua índole, creio surgirá então uma ação de qualidade totalmente
diversa. (…) (Visão da Realidade, pág. 154)
Examinemos com vagar este problema do desejo. O desejo, afinal, é energia dirigida para o exterior, e,
sendo o desejo positivo, dominador, potente, a sociedade procura controlá-lo e moldá-lo. A sociedade é
produto desse mesmo desejo, o qual procura ajustar-se, (…) e funcionar dentro dos limites da moral
social. (…) (Idem, pág. l55)
Nessas condições, aquela energia dirigida para o exterior esbarra numa muralha de moralidade social, de
suposta religião, etc., e volta para dentro, ao seu ponto de partida. Esse retrocesso não é um movimento
livre: é simples reação. (…) Superficial ou profundo, esse movimento para dentro é sempre uma
regressão, e todo esse “processo”, esse movimento da energia “para fora” e “para dentro”, é o
movimento do “eu”, do “ego”. (…) (Visão da Realidade, pág. 156-157)
(…) Quando o pensamento diz: Preciso reprimir, moldar, disciplinar o desejo, canalizar a energia (…),
nesse mesmo processo a energia é diminuída e destruída; e nós necessitamos de uma espantosa soma
de energia livre, energia não disciplinada, para descobrirmos o que é verdadeiro, o que é Deus. Releva,
pois, não reprimir, sublimar ou controlar o desejo, mas, sim, que esse movimento “para dentro” e “para
fora” do desejo finde totalmente. (Idem, pág. 157)
Que estamos fazendo, presentemente? Há uma energia dirigida para fora, a qual é desejo, pensamento;
e, no seu movimento para o exterior, essa energia é obstada; daí resulta frustração, dor, sofrimento. Por
conseguinte, o desejo se recolhe e busca interiormente um estado em que não haja dor, um permanente
estado de paz. Essa introversão da mente (…) é uma simples reação; e, destarte, criam-se os opostos.
(…) (Visão da Realidade, pág. 158)
(…) Mas, se essa energia que está permanentemente a dirigir-se para o exterior ou a recolher-se no
interior, puder imobilizar-se, sob nenhuma compulsão, puder ficar quieta, livre de qualquer movimento
para o exterior ou para o interior, vereis então que, qual um rio, essa energia cria sua ação própria,
porque está livre do “eu”. Estando imóvel, a energia percebe o que é - a verdade; então, a própria
energia é a verdade, e essa verdade cria seu movimento peculiar, que não é movimento para fora nem
para dentro. (Idem, pág. 160)
Se isso tiver sido bem compreendido, então a disciplina terá uma significação de todo diversa; mas
atualmente a disciplina é mero conflito, ajustamento, (…) está destruindo a energia. (…) A tal ponto nos
temos ajustado, que já não nos resta nenhuma energia criadora, (…) iniciativa; e só o homem que tem
essa energia criadora, essa descomunal iniciativa, só tal homem descobre o que é verdade; e não aquele
que ajusta, disciplina e amolda os seus desejos. (Visão da Realidade, pág. 160-161)
O que estou expondo é um fato e não uma teoria ou mera idéia (…) Só há resolução quando aquele
movimento de vaivém, do desejo, terminou, sem o emprego de compulsão. (…) Só quando cessa o
movimento, apresenta-se uma tranqüilidade cheia de riqueza, plenitude, vitalidade, e, nessa placidez, há
abundância de energia e não diminuição de energia. (…) (Idem, pág. 161)
Por que somos torturados pelo desejo? Por que fazemos do desejo um instrumento de tortura? Há
desejo de poder, desejo de posição, desejo de fama, desejo sexual, desejo de dinheiro, desejo de carro,
etc. (…) (O Homem Livre, pág. 140)
(…) Reprimir o desejo, ou a ele ceder, é a mesma coisa, porque o desejo continua ainda existente.
Podeis reprimir o desejo de uma mulher, de um carro, de uma posição; mas o próprio estímulo a não ter
essas coisas é, em si, uma forma de desejo. Assim, ao vos verdes presos na rede do desejo, deveis
compreendê-lo, em vez de dizer que ele é correto ou errado, justo ou injusto. (Idem, pág. 141)
(…) Mas temos de ir bem mais longe. Porque a vida é um movimento e, para poderdes acompanhar esse
movimento, precisais de energia - energia que não conhece ajustamento; energia que não produz
conflito, energia que não é produto do pensamento, com todas as sua resistências, contradições; energia
que não é escrava do tempo, que é “gradualidade” (…) (A Suprema Realização, pág. 39)
Por conseguinte, a menos que a mente compreenda esse movimento do desejo - ajustamento,
pensamento, tempo - nunca poderá ir mais longe. Só a mente livre é religiosa. E só a mente religiosa
resolverá os nossos problemas (…) Só a mente religiosa, que compreende todo esse “processo” e, por
conseguinte, o conflito, é capaz de libertar aquela energia que é imaculada. E só essa energia pode
alcançar o Altíssimo. (Idem, pág. 39)
O desejo é a raiz de toda ignorância, toda aflição, e não é possível libertamo-nos da ignorância e da
aflição, a não ser com o abandono do desejo. Não o podemos afastar com a simples vontade, porque a
vontade é parte do desejo; não o podemos afastar com a negação, porque esta é resultado dos opostos.
Só é possível dissolver o desejo com a percepção de suas múltiplas formas e expressões. Mediante
observação e compreensão tolerantes, poderemos transcendê-lo. Na chama da compreensão consome-se
o desejo. (Idem, pág. 35-36)
Processo da Insuficiência, Carência; Ânsia,

Ilusão
Esclarecerei em resumo o que tenho dito (…) Cada um de vós sois consciente de um grande vazio, uma
vacuidade interna, e, sendo consciente dessa vacuidade, tentais preenchê-la ou escapar-lhe; ambas as
ações significam a mesma coisa. Escolheis com o que preencher essa vacuidade, e a essa escolha
chamais progresso ou experiência. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 90)
Mas a vossa escolha se baseia na sensação, na ansiedade, daí não implicar discernimento, inteligência,
sabedoria. Escolheis hoje o que vos dá maior satisfação, maior sensação (…) Portanto, o que chamais
escolha é meramente o vosso modo de fugir da vacuidade interna, e, assim, estais meramente adiando a
compreensão da causa do sofrimento. (Idem, pág. 90-91)
Onde há escolha tem de haver conflito, porque a escolha tem por base a ansiedade, o desejo de
completar o vosso vazio interno ou dele escapar. (… ) Mas, digo, descobri qual a causa do vosso
sofrimento. Essa causa é, como verificareis, o constante querer, o contínuo ansiar que obscurece o
discernimento. Se compreenderdes isso (…) então a vossa ação estará livre da limitação da escolha;
então estareis realmente vivendo, vivendo naturalmente, harmoniosamente (…) Se viverdes plenamente,
a vossa vida não produzirá discórdia porque a vossa ação surgirá da plenitude e não da carência. (Idem,
pág. 91-92)
Mas (…) a experiência, sem dúvida, é uma distração, um processo de afastamento de nós mesmos. (…)
Dentro de nós, quer o admitamos, quer não, quer o sintamos conscientemente, quer não, existe um
estado de pobreza, um vazio que procuramos encobrir, (…) evitar. (…) Isto é, o indivíduo sente em si
(…) um vazio, um aniquilamento, uma insuficiência. (Nós Somos o Problema, pág. 63-64)
Quase todos estamos conscientes disso, mas não nos agrada encará-lo de frente, (…) compreendê-lo;
procuramos fugir a esse estado de vazio, (…) de aniquilamento, apegando-nos à propriedade, ou ao
nome, à família, ao saber. A essa fuga de nós mesmos chamamos de experiência; (…) Os meios de fuga
(…) oferecem felicidade e, por isso, a experiência se transforma num obstáculo à compreensão do “que
é” (Idem, pág. 64)
Enchemos, pois, esse vazio, essa solidão, com instrução, relações e haveres; e por isso as posses, as
relações e a instrução se tornam extraordinariamente importantes - já que sem elas nos sentimos
perdidos. Sem elas, ficamos face a face com nós mesmos, tais como somos; e, para fugir a isso,
recorremos a todos os meios e acabamos ficando presos nas experiências dessas fugas. (Idem, pág. 64-
65)
Utilizamos tais experiências como padrões (…) para encobrir a realidade. Mas a realidade, ou Deus, é o
desconhecido; não pode ser medida por nossa experiência, (…) condicionamento; e, para atingi-la, temos
de afastar todas as fugas e enfrentar “o que é” - nossa solidão, nosso extraordinário senso de sermos
nada. (…) (Idem, pág. 65)
Ora, há em nós uma carência perpétua e um lutar perene pela satisfação a que chamamos “realidade”.
Esforçamo-nos por nos amoldarmos à conformidade de um padrão, de acordo com um sistema particular
de conduta, de comportamento, que promete dar-nos o entendimento e a satisfação decorrentes (…)
Vedes algo, algo de atraente, e vós o quereis e o possuís. Está assim firmado esse processo de
percepção, de carência e de aquisição. Esse processo é sempre auto-sustentador. Existe uma percepção
voluntária, atração ou repulsão, apegar-se ou rejeitar. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 59)
Essa carência é inteiramente diferente da busca. A carência indica vacuidade, o esforço para tornar-se
alguma coisa, ao passo que a verdadeira busca conduz à compreensão profunda. (…) O que é que está
sempre em movimento de carência? O que é que está sempre ansiando, procurando o atingimento?
Enquanto não houvermos compreendido isso, a carência será um processo infindável que impede o
verdadeiro discernimento; e haverá um constante lutar sem entendimento, um proselitismo cego, um
temor incessante, cheio de muitas ilusões. (Idem, pág. 58)
Isso que está de contínuo ansiando é a consciência que se tornou perceptível sob a forma de indivíduo.
Isto é, existe um “eu” que carece (…) Vedes algo (…) o processo do “eu” é assim auto-ativo. Isto é, não
somente ele próprio se expande, mediante seus (…) desejos e ações, como se mantém pela ignorância,
pelas tendências, carências e anseios. (…) (Idem, pág. 59)
Por que motivo ansiamos possuir ou dominar? Não é pelo temor à insuficiência? Por sermos tímidos,
ansiamos por segurança; sentimental e mentalmente desejamos estar abrigados e firmemente ancorados
nas coisas, nas pessoas, nas idéias. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 132)
Enquanto o anseio, nas suas diferentes formas, não for compreendido, haverá conflito e sofrimento. (…)
A solução definitiva se encontra no libertar-nos do anseio; (…) A batalha incessante que se trava dentro
de todos nós, e à qual chamamos vida, não terá desfecho enquanto não compreendermos e
transcendermos o anseio. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 166-167)
Esse problema não é só de um indivíduo, pois todo pensamento humano se sente solitário. (…) Como hei
explicado, através do desejo criamos em nós próprios um processo dual, donde surge o “eu”, o meu” (…)
Criado pelo anseio, esse processo contraditório do “eu” e do “não-eu”, seu natural efeito é o
insulamento, a solidão completa. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 115)
O desejo engendra o temor, o temor nutre a dependência, seja de coisas, seja de pessoas ou idéias.
Quanto maior a dependência, tanto maior a pobreza íntima. Tornando-vos conscientes dessa pobreza,
(…) solidão, procurais enriquecê-la, (…) preenchê-la com conhecimentos ou atividades, divertimento ou
mistério. (…) O “eu” é insaciável e não há como satisfazê-lo. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar,
Dessa idéia de a vida ser uma escola, surge o constante desejo de conseguimento, de sucesso, e, em
conseqüência, a procura de um fim, o desejo de encontrar a verdade última, Deus, a perfeição final que
vos dará (…) certeza, e daí as tentativas de contínuo ajustamento a certas condições sociais, a exigências
éticas e morais, ao desenvolvimento do caráter e ao cultivo de virtudes. Esses padrões e exigências, se
neles realmente pensais, são apenas abrigos donde agimos, abrigos desenvolvidos pela nossa resistência.
(Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 133)
(…) Dissemos que a ansiedade se exterioriza de três modos: pelo mundanismo, amor possessivo e
desejo de imortalidade pessoal. (…) Naturalmente, há muitos problemas envolvidos nisso, tais como
ganhar a vida. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 67)
Para transcender as condições que limitam o pensamento e o mantêm em constante conflito, precisamos
compreender a ansiedade expressa em nossas relações mútuas com outrem, com a sociedade. Expliquei
como isso deve ser feito, não pelo mero controle, não pela simples disciplina ou renúncia, mas pelo
apercebimento constante do processo da ansiedade. (Idem, pág. 68)
Isso requer aplicação extrema, paciência, vigilância constante. Ao tornar-vos ativamente apercebidos do
processo da ansiedade, percebereis que a ânsia, assim como a possessividade por pessoas ou coisas,
sofre uma mudança fundamental. (Palestra em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 68)
Não tem o nosso pensamento sua fonte na ansiedade? Pela percepção, contato, sensação e reflexão, o
pensamento se divide em gosto e desgosto, ódio e afeição, dor e prazer, mérito e demérito - a série dos
opostos, o processo do conflito. (…) (Idem, pág. 71)
A base do nosso pensamento é a ansiedade que cria o “eu”, e o pensamento se expressa na vaidade
mundana, no amor possessivo e na crença da própria continuidade. (…) Enquanto o pensamento estiver
preocupado com sua própria importância e continuidade pessoal, é incapaz de tornar-se apercebido de
seu próprio processo. (Idem, pág. 72-73)
Como disse, a experiência é, para a maioria de nós, “o caminho da vida”, e por quanto mais experiências
passamos, mais desejamos (…) Para a maioria de nós, não há fim para a experiência. Mas vemos que ela
é “acumulativa”, e que o fundo de experiências acumuladas condiciona. (…) (O Homem e seus Desejos
Temos, pois, essa carga acumulada de passadas experiências, tanto individuais como coletivas. (…) Esse
fundo está sempre ditando nossas ulteriores experiências, moldando os nossos pensamentos. Não vemos
possibilidade desse findar (…) Mas é o fundo de experiência que gera a ansiedade, o sentimento de
desespero, o medo de não “chegar”, não realizar. Há sempre o sentimento de não completamento, de
insuficiência e, por isso, queremos mais e mais experiência (…) (Idem, pág. 118)
Todos nós aspiramos a tornar-nos algo neste mundo ou no outro (…) interior ou exteriormente; e nosso
propósito é bem definido, porquanto nossos desejos nos estão sempre impelindo para determinado fim, a
que chamamos de “preenchimento”. Se não compreendermos esses desejos, e, se eles são contrariados,
há conflito, sofrimento, dor e, por conseguinte, uma busca perene de preenchimento. Mas, se
começamos a compreender todas as características do desejo, (…) impulsos, conscientes e inconscientes,
não há mais a questão do preenchimento. É o ” eu”, o “ego” que está sempre ansiando por
preenchimento, quer no sentido de sermos as pessoas mais importantes (…) ou de nos preenchermos
interiormente (…) (Debates sobre Educação, pág. 234-235)
Buscar preenchimento é atrair a frustração. Não há preenchimento do “eu”, mas tão somente o seu
fortalecimento pela posse daquilo que ele cobiça. A posse (…) faz o “eu” sentir-se poderoso, exuberante,
ativo, e essa sensação é chamada preenchimento; todavia, como acontece com todas as sensações, ela
breve se apaga, para ser substituída por outra satisfação. (…) (Comentários sobre o Viver, pág. 79)
Por que existe essa idéia de posse? Não nasce ela da insuficiência, da falta de plenitude? E por causa
dessa insuficiência assumem grande relevância os problemas do sexo e outros (…) Na plenitude, que é a
própria inteligência, não existe anormalidade. Mas, sendo insuficientes, incompletos, conhecendo a
pobreza, a vacuidade, a absoluta superficialidade de nossos pensamentos e sentimentos, dependemos de
outras pessoas, dos livros, da literatura, das idéias, da filosofia, para enriquecer nossas vidas, e
começamos, assim, a adquirir, a armazenar. (…) (A Luta do Homem, pág. 115-116)
Que acontece quando vos sentis incompletos? Procurais preencher a insuficiência, (…) enriquecer-vos
interiormente, e julgais que para vos tornardes completos, precisais de recorrer a outrem, às idéias e à
experiência de outrem. Mas isso não vos dará aquela riqueza, (…) suficiência ou preenchimento. (…) Mas,
se vos tornardes atentos pela ação, descobrireis então a causa da insuficiência. Isto é, em vez de
procurardes preenchimento, criareis ação pela inteligência. (A Luta do Homem, pág. 81)
Mas, que é ação? Bem considerada, ela é aquilo que pensamos e sentimos. E enquanto não tiverdes
percepção de vosso pensamento, de vossos sentimentos, tem de haver insuficiência, e por maior que
seja a vossa atividade exterior, não conseguireis o preenchimento. Isto é, só a inteligência pode eliminar
aquela vacuidade, não a acumulação; e a inteligência, como já frisei, é a harmonia perfeita da mente e
do coração. (A Luta do Homem, pág. 81-82)
Assim, pois, se compreenderdes o funcionamento de vosso próprio pensar e das vossas próprias emoções
e, desse modo, com essa ação, vos tornardes atentos, despertará então a inteligência, que eliminará a
insuficiência, não procurando substituí-la pela suficiência, pela plenitude, porque a inteligência, ela
própria, é plenitude. (Idem, pág. 82)
Nessas condições, onde existe plenitude não pode existir compulsão. Mas a desarmonia, a insuficiência
promove separação entre a mente e o coração. (…) Mas, para mim, pensar e sentir são a mesma coisa.
Assim, pois, envoltos em conflito e desarmonia, e tendo separado a mente dos sentimentos, efetuamos
nova divisão, separando a mente da inteligência - da inteligência que, para mim, é verdade, beleza,
amor. (…) (A Luta do Homem, pág. 82)
Sempre que há intenso conflito, grande desarmonia, um vivo sentimento de vacuidade, ocorre a busca
de beleza, verdade, amor, para influenciarem e orientarem as nossas vidas. Isto é, conscientes dessa
vacuidade, externais o belo na natureza, na arte, na música, e começais a rodear-vos artificialmente
dessas expressões (…) para a aquisição de apuramento, cultura e harmonia. (…) (Idem, pág. 83)
Como disse, em face do conflito, separamos a inteligência da mente e dos sentimentos, sobrevindo
aquele sentimento de insuficiência e vacuidade, o preenchimento na arte, na música, na natureza, nos
ideais religiosos, e esperamos por tal maneira atingir aquela plenitude; esperamos, com a acumulação de
experiências positivas, capacitar-nos para dominar a desarmonia e o conflito. Isso é afastar-se cada vez
mais da inteligência e, portanto, da verdade, da beleza e do amor, que são a plenitude mesma. (A Luta
do Homem, pág. 83-84)
É só quando a mente que se abrigou atrás das muralhas da autoproteção, se liberta de suas próprias
criações, que se pode chegar àquela delicada realidade. Afinal de contas, essas muralhas da autoproteção
são criações da mente, que, consciente da própria insuficiência, levanta essas muralhas de proteção
abrigando-se atrás delas. (A Luta do Homem, pág. 177)
(…) Estamos sempre lutando para ganhar uma recompensa, realizar boas obras, viver vida nobre,
progredir, concretizar nossa aspirações. Não importa, pois, verificarmos o que é esse “eu” que quer
tornar-se maior, aperfeiçoar-se? (Claridade na Ação, pág. 101)
(…) Minha mente, percebendo a sua própria insuficiência, sua pobreza, põe-se a adquirir posses,
diplomas, títulos, (…) e, desse modo, se fortalece o “eu”. Sendo o centro do “eu”, a mente diz: “Preciso
transformar-me” - e põe-se a criar incentivos para si, buscando o bom e rejeitando o mau. (Idem, pág.
107)
(…) Sempre que há desejo de preenchimento, em qualquer grau ou (…) nível que seja, há de fato luta. O
desejo de preenchimento é o motivo, a força impulsora do esforço. Seja o diretor de (…) empresa, ou a
(…) dona-de-casa, ou o mendigo, em todos há essa batalha por “vir-a-ser”, realizar, continuar. (A Arte
da Libertação, pág. 108)
Ora, por que existe esse desejo de nos preenchermos? Como é óbvio, o desejo de preenchimento, (…)
de nos tornarmos alguma coisa, surge quando temos a consciência de não ser nada. Porque não sou
nada, porque sou insuficiente, vazio, interiormente pobre, luto por tornar-me alguma coisa; exterior ou
interiormente, luto para me preencher - com uma pessoa, um objeto, uma idéia. (Idem, pág. 108)
(…) Vemos, pois, que a luta por “vir-a-ser” só se manifesta quando há insuficiência, (…) consciência de
um vácuo, de um vazio, em nós mesmos. (…) O encher esse vazio constitui todo o processo de nossa
existência. Cônscios de que somos vazios, (…) pobres, interiormente, entramos em luta, ou para
acumular coisas exteriores ou para cultivar riquezas interiores. (A Arte da Libertação, pág. 108-109)
Quando somos inferiores, temos o impulso a sentir-nos superiores; (…) Quer dizer: por mim mesmo, sou
insignificante, vazio, superficial, e por isso desejo máscaras, para usar em diferentes ocasiões: a máscara
da superioridade e da nobreza, da seriedade, a máscara com a qual afirmamos procurar Deus, e assim
por diante. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 209-210)
Podeis cultivar a virtude e praticar exercícios espirituais, mas, com o encobrirdes a vossa insuficiência,
com a negardes, (…) nem por isso ela é transcendida. Até que seja transcendida (…), toda atividade
provém do “ego”, que é a causa do conflito e do sofrimento. (…) (Idem, pág. 210)
Estamos, pois, em busca de algo com que preencher nosso vazio; esse algo (…) chama-se conhecimento
(…) Julgamos que, achando o que nos enriqueça a pobreza interior, estará finda a nossa busca. Uns
tratarão de fugir dele por meio de atividades, de estímulos, de ideologias, etc; outros estão conscientes
desse vazio, mas não acharam um meio de o encobrir. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 239-240)
Enquanto o pensamento estiver todo interessado na sua própria melhoria, (…) transformação, (…)
progresso, tem de haver conflito e contradição. Voltamos, assim, ao fato evidente de que o conflito, o
sofrimento, existirão enquanto eu não me compreender a mim mesmo. (A Arte da Libertação, pág. 193)
(…) Essa contradição, pois, nasce daquele terrível sentimento de insuficiência, de vazio, de solidão. Por
isso, vivemos a fazer esforços; e esforço é luta, competição. Tal é nossa vida: uma luta perene para “vir-
a-ser”, realizar coisas, ser bons, preencher-nos, conquistar prestígio, posição, poder, domínio, tornar-nos
inteligentes. Enquanto não se compreender a luta, nunca se terá paz. (A Suprema Realização, pág. 119)
Pelo seguir um ideal ou uma modalidade de conduta, ou submetendo-nos a uma autoridade, seja ela a
de uma religião, (…) seita ou (…) sociedade, não pode dar-se o verdadeiro preenchimento; e só por meio
do preenchimento se encontra a beatitude da verdade. (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 76)
Para mim, a perfeição não é a consecução de uma meta, de um ideal, do absoluto, através dessa idéia
de progresso. A perfeição é o preenchimento do pensamento, da emoção (sentimento), e, portanto, da
ação (…) Por isso, a perfeição é livre do tempo; não é resultado do tempo. (Palestras em Adyar, Índia,
1933-1934, pág. 114)
Bem, é esta a condição atual de nossas vidas - respeitabilidade, posses e vazio (…) Como haveremos de
transcender essa solidão, esse vazio, essa insuficiência, essa pobreza interior? (…) Estamos satisfeitos
com o que somos; dá muito trabalho procurar uma coisa nova (…) Nessas condições, não desejamos (…)
sair do “processo” de auto-enclausuramento; o que procuramos é só substituição (…) Só muito poucos
indivíduos se dispõem a romper e a ver o que existe fora dessa coisa que chamamos vazio, solidão. (Que
Ora, para se sair do estado de solidão, de vazio, precisamos compreender todo o processo da mente (…)
Que é isso que chamamos solidão, vazio? (…) Ora, senhores, na maioria sabemos o que é essa solidão
(…) - essa solidão da qual estamos sempre procurando um meio de fugir. Os mais de nós estamos
cônscios dessa pobreza interior, dessa insuficiência interior. (…) (Idem, pág. 125)
(…) Portanto, em virtude de nosso próprio condicionamento, perdemos o entusiasmo (…), a vida se torna
pesada e árida. (…) Quando nos tornamos apercebidos desse estado, e, em lugar de combatermos esse
vácuo sem esperança, ponderarmos profundamente as causas da frustração, então, sem nenhum conflito
de antíteses, dá-se aquela mudança vital que é preenchimento, a rica compreensão da vida. (…)
(Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 33-34)
Assim, digo, não procureis um caminho, um método. Não há método nem caminho para a verdade. (…)
Então, nessa chama de apercebimento, todos esses obstáculos desmoronam porque os penetrastes.
Então podereis perceber diretamente, sem escolha, aquilo que é verdadeiro. A vossa ação será assim
oriunda da plenitude e não da insuficiência da segurança; e nessa plenitude, nessa harmonia da mente e
do coração, está a realização do eterno. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 27-28)
Para a maioria de nós, a idéia de evolução implica uma série de consecuções, isto é, consecuções
surgidas da contínua escolha entre o que chamamos não-essencial e essencial. (…) A essa série de
consecuções contínuas, resultantes da escolha, chamamos evolução. Toda a estrutura do nosso pensar
está baseada nessa idéia do progredir e do atingir espiritual, na idéia de penetrar mais e mais no
essencial como resultado da escolha constante. (Idem, pág. 29-30)
Ora, quando de tal modo consideramos o crescimento ou a evolução, naturalmente as nossas ações
nunca são completas; estão sempre crescendo do mais baixo para o mais alto, sempre subindo,
avançando. Por conseqüência, se vivemos sob essa concepção, a nossa ação escraviza-nos; a nossa ação
é um esforço constante, incessante, infinito, e esse esforço está sempre voltado para a segurança.
Naturalmente, quando há essa busca de segurança, há temor, e esse temor cria a contínua consciência
do que chamamos “eu”. (Idem, pág. 30)
A maior beatitude - e isso para mim não é mera teoria - é viver sem esforço. (…) Para a maioria de vós,
esforço é apenas escolha. (…) Mas, por que escolheis? (…) Digo que essa necessidade de escolha existe
enquanto se está consciente da vacuidade ou do isolamento interno; essa insuficiência força-nos a
escolher, a fazer um esforço. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 31)
Ora, a questão não é saber como preencher esse vácuo, mas antes verificar qual a sua causa. (…) A
vacuidade aparece quando a ação se origina de escolha. E quando há vacuidade, surgem as perguntas:
“Como posso preencher esse vazio? Como posso desembaraçar-me desta solidão, deste sentimento de
insuficiência? Para mim, não se trata de preencher o vazio, pois nunca o podeis preencher. (Idem, pág.
31)
Existe a vacuidade enquanto a ação é baseada na escolha, no agrado ou desagrado, na atração ou

repulsão. Escolheis porque não gostais disto e gostais daquilo (…) Ou temeis algo e dele fugis. Para a
maioria das pessoas, a ação é baseada em atração e repulsão, e, portanto, no temor (Idem, pág. 31-32)
Iluminação, Rendição do “Eu”, Plenitude

Criadora
Como há de o indivíduo viver de modo que a ação seja preenchimento? Como pode o indivíduo
enamorar-se da vida? Para enamorar-se da vida, (…) obter o preenchimento, é preciso ter a mente livre,
mediante a compreensão profunda das limitações que a deturpam e frustram (…) (Palestras no Chile e
México, 1935, pág. 58-59)
estar por completo aberto à vida, isento de quaisquer reações autoprotetoras, tal como se dá quando vos
achais enamorados. Tendes, pois, de estar enamorados da vida. Isso exige grande inteligência, não
informações ou conhecimentos, porém sim essa grande inteligência que desperta quando defrontais a
vida abertamente, completamente, quando a mente e o coração estiverem por completo vulneráveis em
face da vida. (Palestras em New York City, 1935, pág. 60)
A realização da verdade vem somente quando há plenitude de ação sem esforço. E a cessação do esforço
vem através do estardes alerta contra os obstáculos, e não por procurardes vencê-los (Coletânea de
Palestras, pág. 54)
Pretendo ajudar-vos (…) a atravessar a corrente do sofrimento, da confusão e do conflito, por meio de
um profundo e completo preenchimento. Esse preenchimento não se encontra na auto-expressão egoísta,
nem na compulsão, nem na imitação. (…) Pelo pensamento claro, pela ação inteligente, eis como
atravessaremos a corrente da dor e da tristeza. Existe uma realidade que só pode ser compreendida por
meio de um profundo e verdadeiro preenchimento. (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 64)
Antes de podermos compreender a riqueza e a beleza do preenchimento, deve a mente estar livre do
fundo de idéias da tradição, do hábito e do preconceito. (…) Esse fundo de idéias tradicionais impede a
compreensão completa da vida e, por isso, determina confusão e sofrimento. (Idem, pág. 64)
Pois bem, se não fazemos esforço para fugir, que acontece? Ficamos com essa solidão, com esse vazio;
e, com a aceitação desse vazio, veremos surgir um estado criador completamente isento de luta e de
esforço. O esforço só existe enquanto desejamos evitar o vazio interior; mas, se o olharmos bem, se o
observarmos, se aceitarmos o que é, sem nenhum desejo de evitá-lo, veremos surgir um “estado de ser”
no qual cessou toda a luta. Esse estado de ser é o estado criador, que não resulta de luta alguma (A Arte
Mas quando há compreensão do que é, que é nosso vazio, nossa insuficiência interior, quando nos
deixamos ficar com essa insuficiência e a compreendemos plenamente, surge a realidade criadora, a
inteligência criadora, a única coisa que traz felicidade. (Idem, pág. 109)
(…) Só quando estiverdes cônscios da insuficiência interior, e ficardes com ela, isto é, não fugindo, mas
aceitando-a integralmente, só então descobrireis uma tranqüilidade extraordinária, (…) não produzida
artificialmente, mas que vem com a compreensão do “que é”. Só nesse estado de tranqüilidade, há vida
criadora. (A Arte da Libertação, pág. 110)
Assim, onde há escolha não pode haver discernimento. (…) Somente quando cessa a escolha há
libertação, plenitude, pujança de ação, que é a vida mesma. A criação é sem escolha, como a vida é sem
escolha, como o entendimento é sem escolha (…) (Palestras na Itália e Noruega, pág. 50)
Preocupamo-nos com a ação a todo instante do dia; mas só conheceremos o êxtase desta ação não
impedida quando a mente estiver a si própria se renovando por meio do preenchimento. (…) (Palestras
no Brasil, pág. 77)
(…) Agora, será acaso a iluminação (…) uma questão de tempo? (…) Será um processo gradual, isto é,
(…) de tempo, (…) de evolução, a transformação gradual? (…) As chamadas pessoas iluminadas não são
iluminadas, pois no momento em que dizem: “Estou iluminada”, não estão. Trata-se de uma vaidade
delas. É como se alguém dissesse: “Eu sou realmente humilde” (…) A verdadeira humildade não é o
oposto de vaidade. (…) Então você pergunta: o que é essa iluminação suprema? Uma mente que não
possui nenhum conflito, nenhuma sensação de luta, de atividade, de movimento, de realização.
Desejo diferençar o agir do conseguir ou atingir. Consecução é uma finalidade, ao passo que, para mim,
a ação é infinita. (…) Antes (…) compreendamos o que queremos dizer por evolução: um movimento
contínuo, por meio de escolha, para o que chamamos de essencial, perseguindo sempre maiores
consecuções. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 30)
Agora, que acontece quando afastais isso e escolheis aquilo? Estais buscando o vosso agir simplesmente
na atração ou repulsão, e, por esse modo, criais opostos. (…) Enquanto escolherdes, (…) tem de haver
dualidade. Podeis pensar ter escolhido o essencial; mas (…) no querer e no temor, ela meramente cria
outro não-essencial. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 32)
Enquanto escolherdes entre os opostos não há discernimento, e por isso deve haver esforço, esforço,
incessante, continuamente oposto e dualidade. (…) A vossa ação é sempre finita, sempre visando
conseguimento, e por isso existirá sempre essa vacuidade que sentis. Mas se a mente estiver livre da
escolha, se ela possuir a capacidade de discernir, então a ação é infinita. (Idem, pág. 32-33)
Se vos aperceberdes de que a vossa escolha originada nos opostos somente cria outro oposto, então
percebeis o que é verdadeiro. (…) Nesta libertação dos opostos, a ação já não é conseguimento, mas
preenchimento; ela nasce do discernimento, que é infinito. Então, a ação brota de vossa própria
plenitude e em tal ação não há escolha e, portanto, nenhum esforço. (Palestras na Itália e Noruega,
1933, pág. 33)
Só podeis verificar isso quando realmente estiverdes atravessando uma crise. (…) Podeis conhecer a
verdade disso somente quando estiverdes frente a frente com uma insistente necessidade de escolha,
quando tiverdes de tomar uma decisão (…) (Idem, pág. 35)
(…) Se nesse momento entenderdes com todo o vosso ser, (…) fordes consciente da futilidade da
escolha, então brotará daí a flor da intuição, a flor do discernimento. A ação que daí nasce é infinita;
então a ação é a própria vida. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 35)
Pergunta: Não conduz a experiência à plenitude da vida?
Krishnamurti: Vemos muitas pessoas passarem por experiências repetidas, multiplicando as sensações,
vivendo as memórias passadas com antecipações futuras. Vivem esses indivíduos uma vida de plenitude?
(…) Ou existe somente plenitude da vida quando a mente está aberta, vulnerável, completamente
desnuda de todas as memórias autoprotetoras? (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 60)
Quando há ação integral, sem a divisão de múltiplas carências, há plenitude, inteligência, a profundeza
da realidade. O mero acúmulo da experiência, ou viver na sensação da experiência, não é mais que (…)
sensação artificial de plenitude por meio de estímulo. O simples enriquecimento da memória não é
plenitude de vida; (…) (Idem, pág. 60)
Portanto, devemos compreender o processo da experiência e perceber como a mente está sempre
tirando da experiência lições que se tornam seu guia. Essas lições, esses ideais e guias, que são apenas
memórias autoprotetoras, constantemente ajudam a mente a fugir da atualidade. (…) (Idem, pág. 61)

da vida, sem nenhum obstáculo artificial e autocriado. A riqueza da vida advém quando a carência, com
suas ilusões e valores, tiver cessado. (Idem, pág. 61)
(…) Enquanto a mente está ativa, formulando, fabricando, inventando, criticando, não pode haver
criação; e eu vos asseguro que a criação vem silenciosamente, com extraordinária rapidez, sem
compulsão, ao compreenderdes a verdade de que a mente precisa estar vazia, para que se realize a
criação. Ao perceberdes a verdade disso, então, instantaneamente, há criação. (A Arte da Libertação,
pág. 177)
(…) A criação só se realiza quando a mente, com seus motivos e sua corrupção, deixa de funcionar. (…)
Assim, a única coisa necessária é que a mente, que é pensamento, deixe de funcionar; e então,
asseguro-vos, conhecereis a criação. Só há criação quando a mente, compreendendo sua própria
insuficiência, (…) pobreza, (…) solidão, finda. Estando cônscia de si mesma, ela põe fim a si própria;
então, aquilo que é criador (…), imensurável, aparece, sutil e velozmente. (A Arte da Libertação, pág.
178)
Para pôr fim ao processo do pensamento, precisamos estar passivamente cônscios de nossa insuficiência,
(…) pobreza, (…) vazio, sem lutar contra isso; (…) e o que não é produto da mente, é criação. (Idem,
pág. 178)
Quereis saber (…) O êxtase do entendimento vem somente quando há grande descontentamento,
quando em torno de vós todos os falsos valores forem destruídos. (…) Mas, se houver em vós essa
revolta divina, então compreendereis quando digo que a vida não é uma escola para se aprender; a vida
não é um processo de acúmulo constante (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 135)
(…) O que importa realmente é que essa vacuidade e essa solidão existem em vossa mente e vosso
coração, e que há um vazio imenso; e pensais poder sair dele, fugir dele (…) Ao passo que, se
libertardes a mente dessa consciência do “eu”, pela descoberta dos retos valores do ambiente, (…)
então, por vós próprios, conhecereis esse preenchimento que é a verdade, (…) Deus (…) (Palestras em
Porque somos como mortos, tememos a morte; os que vivem não a temem. Os mortos estão onerados
do passado, da memória, do tempo, mas, para os que vivem, o presente é eterno. O tempo não é um
meio para se chegar a um fim - o Atemporal - porque o fim está no começo. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 173-174)
O “ego” tece a rede do tempo e o pensamento é colhido por ela. A insuficiência do “ego”, a sua dolorosa
vacuidade, causa o temor da morte e da vida. (…) Mortos que estamos, procuramos a vida - mas a vida
não está na continuidade do “ego”. O “ego”, o criador do tempo, deve render-se ao Atemporal. (Idem,
pág. 174)
A vigilância é de cada momento presente; não é o efeito cumulativo de lembranças autoprotetoras. A

vigilância não é determinação, nem ação da vontade. A vigilância representa uma rendição completa e
incondicional à realidade, sem racionalização, sem separação entre observador e coisa observada. (O
Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 231-232)
(…) Procuramos vencer esse terror, esse vácuo; procuramos algo que cure a pungente agonia de nossa
insuficiência interior. (…) Quando para vós despontar a verdade a respeito da fuga, persistireis em
procurá-la? É claro que não. Aceitareis, então, infalivelmente “o que é”, o que existe; é essa rendição
completa ao “que é”, que nos traz a Verdade libertadora, e não a consecução do objeto de nossa busca.
Não é a essência criadora da Realidade que é a norma? Apelais para outros, para vos darem esperanças
e orientação, porque sois vazios e pobres; apelais para os livros, os quadros, os mestres, os “gurus”, os
salvadores, buscando inspiração e força. (…) É só na essência criadora da Realidade que se verifica o
término do conflito e da aflição. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 139)
Ao perceberdes como o pensamento-sentimento forja sua própria prisão e dependência, ficando assim
insulado; cientificando-vos do cultivo dos valores sensuais, que geram inevitavelmente a pobreza interior,
nessa percepção mesma (…) descobrireis a riqueza indestrutível. Da contínua percepção, adequadamente
desenvolvida e cada vez mais ampla e penetrante, advirá a serenidade e o contentamento da suprema
sabedoria. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 115-116)
Isto é, depois que a mente se despoja de toda ilusão e ignorância, é capaz de discernir o infinito
presente. É uma coisa que se não pode explicar, acerca da qual não se pode raciocinar. Está para além
de todos os argumentos. Tem de ser vivida. Exige grande persistência e constante firmeza de propósito.
(…) Porque sois, aí, vosso próprio instrutor e vosso próprio discípulo; a vida estará aberta para vós e ireis
ao seu encontro todos os dias, com plenitude, riqueza, felicidade. Mas isso não é possível se há qualquer
forma de acumulação. O ver o fato simplesmente, sem avaliação, traz liberdade. (…) (Visão da Realidade,
pág. 267)
Isto é, sentindo a nossa insuficiência, imperfeição, começamos a acumular, esperando completar-nos com
essa colheita de experiências e utilização das idéias e padrões de outras pessoas. Entretanto, para mim,
a insuficiência só desaparece quando atua a inteligência, que é, ela mesma, a beleza e a verdade. Não
poderemos perceber tal coisa enquanto estiverem separados a mente e o coração. (A Luta do Homem,
pág. 84)
(…) Quando fazeis algo, com todo o vosso ser, em que não há sentimento de frustração ou medo,
nenhuma limitação, nesse estado de ação sois vós próprio, independente de qualquer condição exterior.
Digo, se puderdes chegar a esse estado, quando sois vós próprio na ação, então descobrireis o êxtase da
realidade, Deus. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 76)
(…) O preenchimento não é um processo de racionalização, nem a mera colheita de informações,

tampouco se encontra por meio de outrem (…) É a fruição do profundo entendimento da nossa própria
existência e das nossas ações. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 27)
Se quiserdes conhecer a beatitude da verdade, deveis tornar-vos plenamente apercebidos dessas

barreiras autodefensivas e derrubá-las. Isso exige um esforço contínuo e firme. A maior parte das
pessoas não deseja fazer esse esforço. Querem antes que se lhes diga exatamente o que devem fazer,
(…) assemelham-se a máquinas (…) Enquanto vós, (…) voluntariamente, vos não libertardes dessas
ilusões, não pode haver compreensão da verdade. Ao dissolver essas ilusões de autoproteção, a mente
desperta para a realidade e para o êxtase da realidade. (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 76-77)
Se, em lugar de buscardes a paz, a felicidade, ou de vos esforçardes por averiguar o que a verdade é, ou
o que é a imortalidade, ou, ainda, se existe um Deus, a mente e o coração se puderem libertar do medo,
do preconceito, das perversões, das causas limitadoras, na chama desse apercebimento, então, essa
consciência se tornará o real, êxtase da vida, da verdade. (Palestras em New York City, 1935, pág. 33)
Para libertar essa nascente que se transformará em torrente e por isso vos levará a atingir a libertação
que é a Verdade, que é o preenchimento da vida, deveis descobrir o que é essencial para vossa
compreensão e pôr de lado todas as coisas de importância secundária. (Vida em Liberdade, VII, em Carta
de Notícias da I.C.K., nº 1 a 6, de 1945, pág. 22)
A consciência limitada é o conflito de inúmeras carências. Apercebei-vos desse conflito, desse incessante
combate de divisão; não tenteis, porém, dominar parte da consciência com suas carências, por meio de
outra parte. Quando a mente se identifica com a carência ou com seus opostos, há conflito; então a
mente tenta fugir por meio da ilusão e dos falsos valores e, assim, apenas intensifica todo o processo da
carência. Com o profundo discernimento, advém a cessação da carência, o despertar da inteligência, da
intuição criadora. Essa inteligência é a própria realidade. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 33)
(…) Quando rejeitais a autoridade e dela buscais libertar-vos, procurais apenas uma antítese; ao passo
que a verdadeira liberdade, o estado inteligente e desperto da mente, está para além dos opostos. E essa
tranqüilidade vibrante do pensamento profundo, do apercebimento sem escolha, essa intuição criadora,
que é a plenitude da vida. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 69)
(…) O êxtase da Realidade encontra-se pela inteligência desperta e no mais alto grau de intensidade.
(…) Só mediante vosso pessoal discernimento sobre a causa do sofrimento, e não pelas explanações de
outrem, é que podem ser abertos os portais da máxima beatitude, que conduzem ao êxtase do
entendimento. (…) (Palestras no Brasil, pág. 72-73)
Fases do Padrão, Hábito; Esforço e

Espontaneidade
A maioria de nós tem hábitos inúmeros. Temos hábitos e idiossincrasias, físicos, e, ao mesmo tempo,
hábitos de pensamento. Cremos nisto e não cremos naquilo; somos patriotas, nacionalistas; e
observamos tenazmente o seu especial padrão de pensamento. (…) Uma vez firmada numa série de
hábitos, a mente parece funcionar um pouco mais livremente, mas, na realidade, ela é irrefletida, “não
cônscia”. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 155)
Em parte por nossa educação escolar, em parte pelo condicionamento que a sociedade psicologicamente
nos impõe, e também por nossa própria indolência, a nossa mente funciona numa série de hábitos. Se
não aprovamos determinado hábito de que estamos bem cônscios, lutamos para quebrá-lo, e, quando
quebramos um hábito, formamos outro. Parece não haver momento em que a mente esteja livre do
hábito. (…) (Idem, pág. 155)
Consideremos um hábito muito simples, que muita gente tem: o hábito de fumar. Se fumais e desejais
abandonar o hábito, a idéia de abandoná-lo cria uma resistência contra o fumar. Agora, pelo conflito ou
pela resistência, podeis quebrar um hábito, mas isso não liberta vossa mente do processo formador de
hábitos; o mecanismo criador dos hábitos não deixou de existir. (…) (Idem, pág. 155-156)
Temos hábitos de pensamento, hábitos sexuais - uma infinidade de hábitos, que tanto podem ser
conscientes como inconscientes; e é sobretudo difícil ficarmos cônscios dos hábitos inconscientes. (…) (O
Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 156-157)
Se não estamos libertos do passado, não há liberdade nenhuma, porque, assim, a mente nunca está
nova, fresca, “inocente”. (…) A liberdade nada tem que ver com a idade da pessoa (…) com a
experiência; e quer-me parecer que a própria essência da liberdade reside na compreensão de todo o
mecanismo do hábito, consciente e inconsciente. (…) (Idem, pág. 158)
Mas, como, de que maneira e em que nível irá realizar-se essa revolução? (…) E observa-se, também,
que a mente, o próprio cérebro se tornou mecânico e, por conseguinte, repetitivo: ensine-se-lhe certo
padrão de comportamento, certas normas de conduta, atitudes, desejos, ambições, etc., e ele ficará
funcionando dentro desse canal, desse padrão. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 90-91)
O problema, pois, consiste no seguinte: Meu pensamento está condicionado, fixado num padrão; e a
qualquer estímulo, que é sempre novo, o meu pensamento só pode reagir de acordo com o seu
condicionamento, transformando o novo no velho, modificado. Dessa maneira, o meu pensamento nunca
pode ser livre. Meu pensamento, que é o produto de ontem, só é capaz de reagir nas mesmas condições
de ontem. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 26)
(…) A mente subordinada à autoridade, sujeita à compulsão, não pode absolutamente ter ordem. Vede,
pois, que o ajustamento a um padrão, por melhor, mais nobre e mais completo que seja, não produz
ordem. Por conseguinte, temos de investigar, dentro de nós mesmos, todo esse “processo” de submissão
a um padrão de vida, pois é isso, de fato, o que está acontecendo. Estais na sujeição de uma idéia,
como nacional de um país, como hinduísta, como muçulmano. (…) Estais submisso a uma idéia e,
portanto, ajustado a uma tradição. (…) (A Suprema Realização, pág. 178)
Ora, essa mente, até onde posso ver, funciona tão só como atividade egocêntrica; quer meditando em
Deus, quer buscando satisfação sexual, praticando o ideal da “não-violência”, lançando-se a reformas
sociais. (…) E é possível a mente libertar-se dessa atividade egocêntrica, sem compulsão, sem a disciplina
do ajustamento a um padrão? (O Homem Livre, pág. 146)
O estado criador não exige, por certo, luta alguma; pelo contrário, sempre que há luta não há estado
criador. Quando o “eu” está totalmente ausente, dá-se então a possibilidade de se manifestar esse
estado criador. E enquanto a idéia predomina, tem de haver luta, (…) conflito. Isto é, o moldar a ação de
conformidade com uma idéia gera, necessariamente, o conflito. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 48)
A maior parte das pessoas está sempre empenhada em viver de acordo com uma idéia. Primeiro surge a
idéia - ser nobre, ser bom, ser espiritual, etc., etc. - e procuramos daí por diante viver de acordo com
essa idéia. (…) Por que isso? Todo o processo de ideação não é produto do “eu”? (…) O “eu” cria o
padrão. O “eu” é uma idéia, e, em conformidade com essa idéia, nós vivemos e tentamos proceder.
(Idem, pág. 48)
A idéia, portanto, é sobretudo resultado da importância atribuída ao “eu”. (…) E tendo determinado a
importância do “eu”, do “meu”, isto é, o padrão de comportamento, procuramos viver de acordo com ele.
Daí a idéia de controlar a ação, impedir a ação. Considerai, por exemplo, a generosidade, (…) a do
coração. Se uma pessoa fosse viver de acordo com essa generosidade, seria muito perigoso, (…)
ocasionaria atritos de toda ordem com os padrões em vigor. Assim, a idéia intervém e controla a
generosidade. (Idem, pág. 48-49)
Nestas últimas semanas temos considerado o problema da transformação. A meu ver, para realizar essa
transformação, uma das coisas mais difíceis é cessar o esforço. Porque, para nós, a transformação
implica sempre esforço. (…) Associamos o esforço à transformação. (…) É possível, porém, modificarmo-
nos radicalmente, profundamente, fundamentalmente, sem nenhum esforço? Por outras palavras: só
pode haver revolução radical com a completa cessação do esforço? Desejo examinar esse problema. (O
Problema da Revolução Total, pág. 81)
A transformação, para a maioria de nós, implica esforço. Sou isto e, para me tornar aquilo, preciso fazer
esforço. Na escola, depois de adultos (…) nos é inculcado esse “processo do esforço” consciente;
estamos condicionados por essa idéia. (…) Dizemos que se necessita um esforço correto, constante
exercício, controle, disciplina, um constante moldar da mente com palavras, explicações, diretrizes; (…)
(Idem, pág. 81-82)
(…) Nessas condições, não é necessário compreendermos todos esses problemas (…) e verificar se existe
a possibilidade de transformação sem a ação da vontade? Eu afirmo ser possível a transformação sem a
ação da vontade. Essa é a única transformação. (…) Porém, para se compreender isso, requer-se muita
penetração, muita meditação (…) a meditação que revela o processo completo do esforço. (Idem, pág.
87)
Talvez, se compreendermos o que é ação criadora, estejamos aptos a compreender o que significa
esforço. É a criação resultado de esforço, e estamos cônscios nos momentos em que somos criadores?
Ou é a criação um estado de auto-esquecimento (…) isento de agitação, em que estamos de todo
inconscientes do movimento do pensamento, quando só há o existir (…) cheio de riqueza? (…) (A Arte da
Não sei se já notastes que, quando fazeis uma coisa com facilidade, com presteza, não existe esforço,
mas, sim, completa ausência de luta; mas como as nossas vidas, em geral, são uma série de batalhas,
conflitos e lutas, somos incapazes de imaginar uma vida, um “estado de ser”, no qual tenha cessado
toda luta. (Idem, pág. 107)
e, com a aceitação desse vazio, veremos surgir um estado criador, completamente isento de luta e de
esforço. O esforço só existe enquanto desejamos evitar o vazio interior. (…) (Idem, pág. 109)
Mas quando há compreensão do que é, que é nosso vazio, nossa insuficiência interior, quando nos
deixamos ficar com essa insuficiência e a compreendemos plenamente, surge a realidade criadora, a
inteligência criadora, a única coisa que traz felicidade. (Idem, pág. 109)
(…) Todo esforço não significa luta por transformar a coisa “que é” naquilo que ela não é, ou naquilo
que deveria ser ou deveria “vir-a-ser”? Isto é, vivemos a lutar para não olhar de frente “o que é”, ou
procuramos fugir a ele, ou transformá-lo, ou modificá-lo. O homem que sente o verdadeiro
contentamento é o homem que compreende o “que é” e atribui-lhe a sua significação própria. (Uma Nova
Maneira de Viver, pág. 122)
O esforço, pois, representa uma distração que nos afasta do que é. (…) No momento em que aceito o
que é, cessa a luta. Toda forma de luta ou de esforço denota distração, e a distração, que é esforço,
existirá necessariamente enquanto eu desejar transformar a coisa “que é” no que ela “não é”. (…) (Idem,
pág. 123)
Assim, desejo considerar (…) como poderemos realizar uma revolução, uma revolução psicológica, sem
esforço. Estou empregando a palavra “esforço” no sentido de lutar, tentar alcançar ou vir-a-ser algo;
emprego-a em referência à mente que, vendo-se envolvida em contradição, luta para superar, disciplinar,
adaptar, ajustar, produzir uma modificação em si própria - estou empregando a palavra “esforço” em
referência a tudo isso. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 13)
Ora, é possível efetuar uma revolução total sem esforço, não apenas na mente consciente, mas também
nas camadas profundas, no inconsciente? Porque, quando fazemos esforço para promover em nós
mesmos uma revolução psicológica, isso implica pressão, influência, motivo, direção, e tudo isso é
resultado de nosso condicionamento. (Idem, pág. 13)
A realização da verdade vem somente quando há plenitude de ação sem esforço. E a cessação do esforço
vem pelo apercebimento das limitações - não quando tentais vencê-las. Isto é, quando estiverdes
inteiramente consciente, integralmente apercebido em vosso coração e em vossa mente, quando
estiverdes apercebido com todo o vosso ser, então, por meio desse mesmo percebimento, estareis livre
de limitações. Experimentai e vereis. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 27)
A vossa concepção da vida é baseada nesse princípio. O vosso esforço pelo atingimento, crescimento
espiritual, é a conseqüência de vossos desejos de novas seguranças, novo engrandecimento, nova glória,
e daí essa luta contínua e incessante. (Idem, pág. 27)
(…) Poderá o viver em conformidade com um padrão condutor, com um ideal, seguindo-o
implacavelmente, meditando sobre ele, trazer-vos à descoberta de vós mesmo? Pode o que é real ser
percebido através da disciplina ou da vontade? Isto é, pela compulsão, pelo esforço do intelecto,
curvando-se, controlando, disciplinando, guiando, forçando o pensamento em uma direção particular,
podeis conhecer-vos? (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág.77)
Tudo isso é esforço da vontade, que considero mecânico, um processo do intelecto. Podeis conhecer-vos
pelo emprego desses meios - por intermédio de meios mecânicos? Todo esforço mecânico, ou da
vontade, é formador de hábitos. Mediante a formação de hábitos, podeis ser capazes de criar certo
estado, (…) mas como é resultado de esforço intelectual, ou esforço da vontade, é inteiramente
mecânico e por isso não verdadeiro (…) (Idem, pág. 78)
Pode-se ver que a ação da vontade produz de fato certo resultado. Se desejo algo muito ardentemente,
se o persigo pacientemente, tê-lo-ei. Mas isso implica o funcionamento da vontade, e a vontade é
essencialmente um “processo” de resistência, e a mente cuja disciplina é puramente processo de
resistência não pode de modo nenhum compreender a outra espécie de disciplina. (O Homem Livre, pág.
145)
Está cada um apercebido do processo mecânico do intelecto, da vontade, que destrói o espontâneo, o
real? Não podeis responder imediatamente, mas podeis começar a pensar sobre o intelecto, sobre a
vontade, e especialmente sentir a sua qualidade destrutiva. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-
1938, pág. 81)
Já que o medo não vos permite ser vós próprio, como, então, se pode dominar esse medo - medo de
todos os tipos, não de um tipo particular? (…) Se estais inconsciente do medo, tornai-vos consciente
dele; (…) O processo mecânico ou da vontade pode apenas ocultá-lo (…) guardá-lo e (…) restringi-lo,
permitindo apenas as reações da moralidade controlada. Sob esse padrão de comportamento controlado,
o medo sempre continua. Esse é o resultado inevitável do processo mecânico da vontade, com suas
disciplinas, desejos (…) (Idem, pág. 82-83)
A ação da vontade é o “eu”; e, seja qual for a roupagem, a transformação que o “eu” deseja, sejam
quais forem suas esperanças, insucessos, pesares - estamos sempre na esfera do “eu”. Nessa esfera não
pode haver revolução, visto ser o “eu” a ação da vontade. Quando o 'eu” diz: “Não devo ser ambicioso,
não devo ser invejoso”, a vontade (…) está desejando ser outra coisa, positiva ou negativamente. Por
conseguinte, aí está presente o “eu”. Se tiverdes realmente compreendido, quer dizer, se estais
realmente escutando - vereis que a “vontade de ação” termina; e com esse terminar há uma
transformação radical; não mais vos preocupa, então, a transformação do “eu”. (O Problema da
Revolução Total, pág. 87-88)
Assim, a espontaneidade só pode surgir quando o intelecto não se está defendendo, (…) protegendo,
quando já não teme por si; e isso só pode suceder partindo do interior. Isto é, o espontâneo deve ser o
novo, o desconhecido, o incalculável, o criativo, o que deve ser expressado, amado, em que a vontade,
como processo do intelecto, controlando, dirigindo, não toma parte. Observai os vossos próprios estados
emocionais e vereis que os momentos de grande alegria, de grande êxtase, não são premeditados; eles
acontecem, misteriosa, obscura, desconhecidamente (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938,
pág. 79)
Há sempre guerra entre o espontâneo e o mecânico. Para mim, o que estou dizendo é vitalmente novo e
não pode ser torcido para se adaptar aos vossos preconceitos particulares do “eu” superior e inferior, do
transitório e do permanente, do “eu” e do “não-eu”. (…) A maioria de nós, infelizmente, quase destruiu
essa espontaneidade, essa alegria criativa do desconhecido, a única de que pode resultar ação sábia. (…)
(Idem, pág. 79-80)
(…) O processo da disciplina, da violência, do domínio, da resistência, da imitação - tudo isso é a

resultante do desenvolvimento do mero intelecto, que tem suas raízes no medo. O mecânico é (…)
dominante em nossas vidas. Nele está baseada a nossa civilização e a nossa moralidade; em raros
momentos, quando a vontade está adormecida, esquecida, há a alegria do espontâneo, do desconhecida
(Idem, pág. 80)
Portanto, qual é a condição interna necessária para sermos nós mesmos, para sermos espontâneos? A
primeira condição interna necessária, é que o mecanismo formador de hábitos deve cessar. Qual é a
força motriz atrás desse mecanismo? (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 87-88)
O desejo dá uma falsa continuidade ao nosso pensamento, e a mente apega-se a essa continuidade,
cujas ações são apenas o seguimento de padrões, ideais, princípios, e o estabelecimento de hábito.
Assim, a experiência jamais é nova, fresca, alegre, criativa. (…) (Idem, pág. 88)
Se existe esse hábito (da vaidade), quando dele vos tornardes conscientes, ele desaparecerá se
realmente amais todo esse processo de viver. (…) Mas aqueles de vós que se acham profundamente
interessados, (…) observai como este ou qualquer outro hábito cria uma cadeia de memórias que se
tornam cada vez mais fortes, até que somente permanece o “eu”, o “mim”. Esse mecanismo é o “eu”, e,
enquanto existir esse processo, não pode haver o êxtase do amor, da verdade. (Idem, pág. 93-94)
O poder-motor que está por trás da vontade é o medo, e, quando começamos a compreender isso, o
mecanismo do hábito intervém, oferecendo novas fugas, novas esperanças. (…) Quando há apenas
medo, sem nenhuma esperança de fuga, nos mais negros momentos, na mais completa solidão do medo,
aí surge, como do interior de si próprio, a luz que o dissipará. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-
1938, pág. 104)
(…) Ninguém pode, por modo algum, forçar a espontaneidade. Nenhum método vos dará a
espontaneidade. Todos os métodos apenas criam reações mecânicas. Nenhuma disciplina produz a
alegria espontânea do desconhecido. Quanto mais vos esforçardes para ser espontâneo, tanto mais a
espontaneidade se afasta e se torna oculta e obscura, e menos pode ser compreendida. (…) Tendes de
vos aproximar dela negativamente, não com a intenção de capturar o desconhecido, o real. (Palestras em
Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 81)
Desejo explicar hoje que há um modo de viver naturalmente, espontaneamente, sem a constante fricção
da autodisciplina, a constante batalha do ajustamento. (…) Precisais senti-lo, pois podeis realizar o
preenchimento da vida somente quando as vossas emoções bem como os vossos pensamentos agirem
em harmonia. Quando viveis completamente na harmonia de vossa mente e coração, então o vosso agir
é natural, espontâneo, sem esforço. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 130)
O ciúme, em quase todos nós, tornou-se um hábito e, como todo hábito, tem continuidade. Quebrar o
hábito significa, meramente, estar cônscio do hábito. (…) Estar cônscio de um hábito significa não o
condenar, porém, simplesmente, observá-lo. (…) Nesse estado de total percebimento (…) descobrireis
terdes eliminado completamente aquele sentimento habitualmente identificado com a palavra “ciúme” (O
É só a mente embotada, sonolenta, que cria o hábito e a ele se apega. A mente que está atenta
momento a momento - atenta para o que ela própria está dizendo, atenta para o movimento de suas
mãos, de seus pensamentos, de seus sentimentos - descobrirá que se terá acabado a formação de
hábitos. (…) A mente que se limita a freqüentar a igreja, a recitar orações, que está apegada a dogmas
ou que abandona uma seita para ingressar noutra, não é uma mente religiosa. (…) Religiosa é a mente
livre, num estado de constante “explosão”. (…) (Idem, pág. 158)
Um indivíduo é hinduísta, cristão, alemão, russo, suíço, americano, etc., com o respectivo conjunto de
hábitos, do qual em geral está inconsciente. Como poderá o indivíduo ficar cônscio desse
condicionamento? Como podereis tornar-vos cônscio do inconsciente, onde se encontra essa imensa série
de hábitos não revelados? Como podereis ficar cônscio do padrão inconsciente que se acha
profundamente enraizado em vós? Ireis procurar um psicanalista (…) para que ele vos “arranque” o
padrão do inconsciente? Isso adiantará? Ou vós mesmos vos analisareis? (O Homem e seus Desejos em
O importante é romper essa muralha de condicionamento, de hábito. E muitos de nós achamos que
poderemos rompê-la por meio da análise, quer feita por nós mesmos, quer por outrem; mas isso não é
possível. A muralha do hábito só pode ser rompida quando a pessoa está completamente cônscia, sem
escolha, negativamente vigilante. (Idem, pág. 164)
Existe um “método de quebrar o hábito”? Ora, método implica tempo, movimento de um ponto de
partida para um ponto de chegada. Se virdes por vós mesmo que o tempo não vos liberta do hábito e
que, por conseguinte, os métodos e sistemas para nada servem, ficareis então frente a frente com a
realidade, o fato de que vossa mente está enredada no hábito. (…) (O Homem e seus Desejos em
Conflito, 1ª ed., pág. 175-176)
E, então, que acontece? Não estais procurando modificar o hábito, não estais tentando quebrá-lo. Estais
simplesmente em presença do fato de que vossa mente funciona na rotina do hábito. (…) Se não
tentardes alterá-lo, o próprio fato vos dará uma extraordinária energia, com a qual podeis quebrá-lo
completamente. Compreendeis? (…) Por conseguinte, vossa atenção é completa, toda a vossa energia se
concentrou, e essa energia destroça totalmente o fato. (Idem, pág. 176)
Não sei se já vos observastes no ato de fumar. Com “observar-vos” quero dizer “estardes cônscio de
cada movimento que fazeis”: como a vossa mão vai ao bolso, retira um cigarro, coloca-o na boca, volta
ao bolso para apanhar os fósforos, acende o cigarro, e como, então, “puxais umas fumaças” e atirais fora
o fósforo. O importante é dar-vos conta de todo esse processo, sem resistir-lhe, sem rejeitá-lo, sem
desejardes ficar livre dele - estando, apenas, totalmente cônscio de cada movimento inerente ao hábito.
(O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 155-156)
De modo idêntico, podeis estar cônscio do hábito da inveja, do hábito de adquirir, do hábito do medo; e
então, observando, podereis ver o que está implicado nesse hábito. Vereis instantaneamente tudo o que
a inveja implica; mas não podereis ver tudo o que a inveja implica, se, na vossa observação da inveja,
entrar o elemento tempo. (…) (Idem, pág. 156)
Pensamos que podemos libertar-nos da inveja gradualmente e esforçamo-nos por afastá-la pouco a
pouco, introduzindo assim a idéia do tempo. Dizemos: “Tentarei livrar-me da inveja amanhã, ou um
pouco mais tarde” - e, entrementes, continuamos invejosos. (…) Ou quebramos um hábito
imediatamente, ou ele continua existente, embotando gradualmente a mente e criando novos hábitos.
(Idem, pág. 156)
Pergunta: Como se pode pôr fim aos hábitos?
Krishnamurti: Se pudermos compreender, nos seu todo, o processo do hábito, talvez tenhamos a
possibilidade de pôr fim à formação dos hábitos. Pôr fim a determinado hábito, apenas, é relativamente
fácil, mas o problema não fica resolvido. Todos temos vários hábitos, dos quais estamos ou não estamos
cônscios; por conseqüência, devemos descobrir se nossa mente se deixou apanhar na armadilha do
hábito, e a razão por que cria hábitos. (Realização sem Esforço, pág. 68)
O nosso pensar não é, na maior parte, “habitual”? Desde crianças, nos têm ensinado a pensar numa
certa direção, como cristãos, comunistas (…) e não ousamos desviar-nos dessa direção, porque qualquer
desvio, em si, representa temor. Assim, o nosso pensar é basicamente “habitual”, condicionado; nossa
mente está funcionando dentro de rotinas fixas, e naturalmente temos também hábitos superficiais, que
procuramos suprimir. (Idem, pág. 68-69)
(…) Se estais agora investigando, procurando descobrir se vossa mente pensa sob a influência dos
hábitos, (…) então qualquer hábito, como, por exemplo, o de fumar, terá significação toda diferente. Isto
é, se vos interessa investigar o processo do hábito, que se acha num nível mais profundo, sabereis
atender ao hábito de fumar de um modo completamente diferente. (Idem, pág. 69)
Estando bem claro para vós, interiormente, que desejais pôr fim não só ao hábito de fumar, mas ao
inteiro processo de pensar pela rotina dos hábitos, já não lutais contra o movimento automático de
apanhar o cigarro, etc., pois sabeis que, quanto mais combatemos um hábito, mais vitalidade lhe damos.
Mas, se estais atento e bem cônscio desse hábito, sem combatê-lo, vereis que ele desaparecerá por si,
no tempo próprio; a mente não está mais ocupada com ele. (…) (Realização sem Esforço, pág. 69)
A mente detesta a incerteza e necessita, portanto, dos hábitos como meio de segurança. Mas nunca está
livre do hábito a mente que se sente segura, e, sim, só aquela que se acha em completa insegurança.
(…) A mente que se acha na mais completa insegurança, incerteza; que está sempre a investigar e a
descobrir algo; que morre para cada experiência, cada aquisição, e por conseguinte se acha sempre num
estado de “não saber” - só essa mente pode ser livre do hábito. (Idem, pág. 70)
(…) A questão não é de acabar com o hábito, porém, antes, de ver totalmente a estrutura do hábito.
Deveis observar como se formam os hábitos e como, pela rejeição de um hábito ou pela resistência a ele,
outro hábito se forma. O relevante é estardes totalmente cônscio do hábito; porque então, como vós
mesmos vereis, já não há formação de hábitos. O resistir ao hábito, o combatê-lo, ou rejeitá-lo, só pode
dar continuidade ao hábito. (…) Mas, se ficais simplesmente cônscio de toda a estrutura do hábito, sem
resistência nenhuma, vereis então que estareis livre do hábito e que, nessa liberdade, ocorre uma coisa
nova. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 158)
Podem-se quebrar hábitos, sem se criar outro hábito? Meu problema, por certo, não se refere à
possibilidade de abandonar um hábito doloroso, ou de conservar um hábito aprazível, mas sim à
possibilidade de me tornar livre de todo o mecanismo formador de hábitos. (…) Isto é, posso quebrar,
abandonar o pensamento, o padrão que se formou, que se criou através de séculos, sem criar um novo
padrão? É isso o que, em geral, gostamos de fazer. (…) Se sou hinduísta, quebro esse padrão e me torno
comunista. (…) (Poder e Realização, pág. 73)
(…) Por conseguinte, para eu poder ser livre de todos os padrões, torna-se necessária uma revolta isenta
de qualquer incentivo e de qualquer idéia nova. Tal revolta é criadora; esse estado é o “estado de
criação”, é o estado puro, não adulterado, não corrompido; porque, aí, não há (…) esperança, (…)
oposição, sujeição a nenhum padrão. (Idem, pág. 75)
A formação da idéia a que a mente se apega, a adesão a uma crença, um hábito, um prazer - tudo isso
cria, (…) forma o molde em que a mente se aprisiona. (…) O pensamento é o criador do padrão; o
pensamento é sempre condicionado; (…) porque o que penso é resultado do meu acervo mental, e todo
pensar é reação a esse fundo. A questão, pois, não é de saber “como libertar-me de um padrão ou
hábito de pensamento”, mas, sim, “se a mente pode ficar livre da criação de idéias.” (…) Só então há
possibilidade de quebrar o padrão e ficar inteiramente livre de todos os padrões. (Poder e Realização,
pág. 75)
Em geral, não estamos nada cônscios de nossos hábitos e, por isso, eles se tornaram inconscientes. No
momento em que vos tornais cônscio de um hábito, vós o “arrancastes” do inconsciente (…) Mas, no
momento em que me torno plenamente cônscio desse hábito e não lhe resisto, mas me limito a observá-
lo, então foi ele “arrancado” do inconsciente. (O Homem e seus Desejos em Conflito, lª ed., pág. 162-
163)
Ora, é porque quase todos os nossos hábitos são inconscientes, que nós não os despedaçamos, não os
“dinamitamos”. (…) A questão, pois, é de como estarmos cônscios, plenamente cônscios de todos os
hábitos “animalescos”. (Idem, pág. 163)
Forma Positiva, Negativa, de Pensar; Negação

Global
O modo de vida a que estamos habituados é o que se chama de “modo positivo”, porque podemos
experimentá-lo, praticá-lo (…) repetidamente, baseados na imitação, no hábito, no seguir, no obedecer,
no sermos treinados pela sociedade ou por nós mesmos. Tudo isso é atividade positiva, onde há conflito
e aflição. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 149)
Primeiramente, gostaria de considerar isso a que se pode chamar “pensamento negativo”. Somos
pouquíssimos os que pensamos negativamente, e o pensar negativo é a mais elevada forma de
pensamento; é ver o falso como falso, ver o que é verdadeiro no falso, e ver o que é verdadeiro na
verdade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 181)
Só é possível a compreensão quando não há comparação, nem julgamento, porém a simples percepção
do fato real; e essa percepção é pensar negativo. (Idem, pág. 191)
(…) Por pensamento positivo entendo a aceitação da experiência de outros, ou nossas próprias
experiências, sem compreendermos a mente condicionada que pensa. Propriamente falando, todo o
nosso pensar está atualmente baseado no nosso background - a tradição, a experiência, o saber (…)
acumulado. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 23)
O método positivo busca uma explicação para o problema, sua racionalização, a maneira de fugir-lhe ou
de fazer a coisa para não ficar preso em sua rede. É o que fazemos em nossa vida diária. A esse
processo chamo “pensar positivo”; ele é uma reação ao problema. (O Passo Decisivo, pág. 70)
Examinaremos (…) Não estou empregando as palavras “positivo” e “negativo” em sentidos opostos. Os
mais de nós pensamos positivamente, acumulamos, adicionamos; ou, quando achamos conveniente,
proveitoso, subtraímos. O pensamento positivo é imitativo, acomodatício, ajustando-se ao padrão da
sociedade ou àquilo que deseja; (…) Para mim, tal pensamento não conduz a parte alguma. (O Passo
Deveis ter notado que o intelecto está constantemente muito ativo, constantemente reagindo; o intelecto
tem de reagir, senão morre. E, no seu reagir, ele cria “processos” positivos a que chama “pensar”; e
todos esses processos são defensivos, mecânicos. (…) (O Passo Decisivo, pág. 173)
Quando há atenção completa, nunca considerais coisa alguma com distração. (…) É no movimento
positivo da mente que existe a distração, a fragmentação; mas quando a mente nenhum movimento tem
e, por conseguinte, é negativa (…) a vida não se fragmenta. (…) Mas só se pode compreender essa
totalidade quando cessa todo movimento positivo da mente. (A Mente sem Medo, pág. 73)
Mas o pensamento negativo não é o oposto do pensamento positivo; constitui um estado, um processo
completamente diferente; (…) Pensar negativamente é desnudar a mente de todo; (…) é quietar o
intelecto, o repositório de reações. (O Passo Decisivo, pág. 172-173)
O mais importante é manter o intelecto plenamente desperto e sensível, sem reagir; por essa razão,
considere necessário pensar negativamente. Poderemos depois apreciar isso (…) mas (…) vereis que o
pensamento negativo não implica esforço algum, ao passo que o pensamento positivo exige esforço; e
esforço é conflito e implica consecução de objetivo, repressão, contradição. (Idem, pág. 173)
(…) Assim como amor não é o oposto de ódio, assim também esse “negativo” não é o oposto de
“positivo”, que é exame, análise, esforço para alterar o padrão existente ou para ajustar-se a um padrão
diferente. Tudo isso consideramos “positivo”; e o “negativo” de que falamos não é o oposto disso. Não é,
tampouco, uma síntese. Síntese implica reunião dos opostos, mas isso produz novo conjunto de opostos.
O “negativo” de que falamos é a total rejeição dos opostos. (…) e só nesse estado de negação a mente
pode ser “inocente”. Essa é a mente verdadeiramente religiosa. (…) (O Homem e seus Desejos em
Estamos, pois, conscientes desse processo positivo (…) Percebemos esse fato distintamente (…); e
começamos, assim, a compreender a beleza do movimento negativo - o movimento negativo da mente,
que não é o oposto de positivo, porém se torna existente quando a mente compreendeu o significado do
movimento positivo. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 71)
Nossa mente, pois, já não está presa ao movimento positivo e se acha, por conseguinte, num estado de
negação. Isto é, percebendo - não fragmentariamente, porém completamente - o significado do
movimento positivo, a mente já não está agindo, atuando; por conseguinte, encontra-se num estado que
se pode denominar “negativo” (…) (Idem, pág. 71)
Que é “negativo” e que é “positivo”? (…) Ser guiado parece positivo, construtivo, e, aos que foram
condicionados para seguir, a verdade de que seguir é uma coisa má, parece negativa, destrutiva. A
verdade é a negação do falso e não do oposto do falso. A verdade é de todo diferente do “positivo” e do
“negativo”, e a mente que pensa em termos de opostos nunca será capaz de percebê-la. (Reflexões
sobre a Vida, pág. 204)
Para responder a essa pergunta de maneira completa, temos de pensar negativamente, porque o pensar
negativo é a forma mais alta do pensar. O mero pensar positivo significa ajustamento a um padrão, e,
portanto, não é pensar - é a adaptação a uma idéia, e toda idéia é apenas produto da mente e, por
conseguinte, irreal. (…) (A Arte da Libertação, pág. 179)
Ora, eu sinto que existe uma maneira negativa de proceder, a qual não é reação, nem o oposto do
método positivo. (…) Para mim, tal maneira de proceder (formas de fuga) não nos ajuda a libertar-nos
do conflito. E eu acho que existe uma maneira que não é a maneira positiva, (…) porém, antes, um
processo negativo de compreensão, e não de reação. (…) (O Passo Decisivo, pág. 71)
O exame dessa questão requer não só o ato de escutar, mas também o ato de perceber, de ver. (…)
Para ver uma coisa mui claramente, ver uma rosa, uma árvore ou seus problemas pessoais, a pessoa
deve olhar negativamente. “Olhar negativamente” uma coisa significa olhá-la sem permitir que seja
deformada pelo preconceito, pela opinião, a experiência, o saber - pois tudo isso impede-nos o olhar.
A humildade provém da negação e, sem humildade, não há entendimento. Na compreensão negativa

começamos a perceber a possibilidade (…) de concórdia (…), de relações superiores e de mais elevado
pensar. Quando a mente está criadoramente vazia, e não quando se acha dirigindo positivamente, há
realidade. As grandes descobertas, todas, nascem dessa vacuidade criadora, que só pode ocorrer ao
cessar a contradição própria. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 31)
Ao empregar os termos “positivo” e “negativo”, não o faço opondo um ao outro. Principiando a entender
aquilo que chamamos de positivo, produto da ignorância, veremos surgir daí uma segurança na negação.
Procurando-se compreender a natureza contraditória (…) do “eu” e de “o meu”, com seus desejos e
renúncias positivas, sua persecução e morte, nasce a vacuidade tranqüila, criadora. Ela não é o resultado
de ação positiva ou negativa, mas, sim, um estado isento de dualidade. Só quando a mente-coração está
tranqüila, criadoramente vazia, é que há realidade. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág.
31)
A capacidade de ver o todo deriva do ato de negar. Este não é o oposto do pensar positivo, visto que
todo oposto contém o seu contrário. Portanto, o ato de negar não admite oposto. Ao negar, o cérebro
torna-se apto a perceber o todo e cessa de interferir, com suas condenações e resistências (…) (Diário
Mas, como é importante negar; negar sem desejar recompensa, negar sem alimentar a amargura e a
esperança, nascidas da experiência e do saber. Negar é ficar só, sem ocupar-se com o amanhã. Da
destruidora revolta surge a inocência do ser. É fundamental ficarmos sós, livres de qualquer padrão, (…)
método, (…) experiência, único meio capaz de libertar a consciência do jugo do tempo. Nesse estado, se
eliminam, pela compreensão, todas as formas de influência, fazendo-se cessar o movimento temporal do
pensamento. A negação do tempo é a essência da eternidade. (Diário de Krishnamurti, pág. 67)
Assim, que se deve fazer? Dissemos que a reação do “velho cérebro” é imitativa, que nada do que ele
faz constitui solução. E a essa reação do passado é que chamamos de atividade positiva da vida - a qual
só gera mais confusão e mais conflito. (…) Em conseqüência, toda ação positiva tem de cessar de todo;
isso significa que o velho cérebro tem de ficar num estado completamente negativo, quer dizer,
completamente quieto. (…) O velho cérebro só pode quietar-se observando suas atividades à luz de seu
próprio percebimento. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 49)
Após investigar (…) Ora, quando a mente se acha num estado de completa negação, podeis abeirar-vos
de todos os vossos problemas de maneira nova, e ver que podem ser resolvidos total e completamente;
porque foi a própria mente que esteve criando o problema. Esteve tratando de cada problema
separadamente, fragmentariamente (…) Mas, quando a mente está toda quieta, negativamente vigilante,
não tem problemas de espécie alguma. (O Descobrimento do Amor, pág. 135-136)
E o novo só pode surgir da negação e não da asserção positiva do que foi. E só pode tornar-se existente
o novo quando há aquele vazio total, que é o amor real. Descobrireis então, por vós, mesmo, o que é
ação isenta de conflito (…); essa é a renovação de que a mente necessita. Só quando a mente se tiver
renovado por meio do amor, o qual é a total negação (isenta de sentimentalismo, devoção ou
obediência) da maneira de vida ditada pelo pensamento positivo, só então poderá ela construir um novo
mundo, um novo estado de relação. E só então estará capacitada para ultrapassar todas as limitações e
ingressar numa dimensão totalmente diferente. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 152)
O inconsciente, que é “o oculto”, tem de ser considerado negativamente. Entendeis o que quero dizer
com “método negativo” e “método positivo”? Quando temos um problema, a maioria de nós a ele se
aplica positivamente, e isso significa que procuramos modificar “o que é”, de acordo com certo padrão.
Como somos pessoas “positivas”, nossa maneira de considerar o inconsciente é também positiva (…) (O
Estar cônscio de uma coisa negativamente - como, por exemplo, o agitar-se daquela cortina ou o
murmúrio daquele ribeiro - é olhá-la e escutá-la sem resistência, sem condenação, sem rejeição. Do
mesmo modo, é possível ficarmos cônscio, “sem escolha”, da totalidade do inconsciente - e esse é o
percebimento negativo. Mas esse estado de negação não é o oposto do “positivo”; nada tem que ver
com o positivo, porquanto não é uma reação. (Idem, pág. 131)
Rejeitar a experiência e o conhecido é penetrar no desconhecido. É de efeito imediato, explosivo, o

negar; não se trata de mero exercício intelectual (…) No próprio ato de negar há energia, a energia da
compreensão, que jamais cede diante do medo e do conformismo. (Idem, pág. 67-68)
É devastadora a negação; ela não mede conseqüências, nem exprime uma reação, não sendo, assim, o
oposto da afirmação. Asseverar, no sentido positivo ou negativo, ainda é reação, que não significa negar.
Na contestação não há escolha e, portanto, ela não surge do conflito. A libertação do conhecido decorre
da completa negação do pensamento, da idéia e da palavra. Nasce o amor da total recusa à
sentimentalidade e à emoção. O amor transcende o pensamento e o sentimento. (O Diário de
Assuntos Específicos I
Condicionamento; Velho, Apego, Expansão,
Acúmulo
Nossa mente está condicionada pela moderna educação, pela sociedade, pela religião, pelos
conhecimentos e pelas inúmeras experiências que temos acumulado; foi moldada não só pelo ambiente,
mas também pelas nossas reações a esse ambiente e a várias formas de relação. (Visão da Realidade,
pág. 140)
(…) Se uma pessoa está cônscia, por pouco que seja, do seu próprio pensar, poderá ver que a mente
condicionada, por mais esforços que faça, só poderá modificar-se dentro do seu próprio condicionamento,
e tal modificação, evidentemente, não é revolução. (…) Todo desafio é necessariamente novo e,
enquanto a mente está condicionada, só corresponde ao desafio em conformidade com o seu
condicionamento; dessa maneira, nunca pode haver uma reação adequada. (Idem, pág. 140)
Pois bem. Todos sabemos que há atualmente uma grave crise no mundo - pobreza inaudita e constante
ameaça de guerra. (…) Nosso pensar é obviamente condicionado; sempre reagimos a qualquer desafio
como hinduístas, maometanos, comunistas, socialistas, cristãos, etc., e tal reação é, fundamentalmente,
inadequada; daí vem o conflito, não só individual, mas também entre grupos, raças e nações. (…) (Idem,
pág. 140-141)
(…) Os entes humanos estão condicionados; seus padrões de conduta, seus pontos de vista, suas
atividades, sua agressividade, seus contraditórios estados mentais - ódio e amor, prazer e dor, desespero
e esperança - a batalha constante (…) no campo da consciência, a invenção de deuses, crenças, seitas -
tudo isso é produto da mente condicionada. Nossas nacionalidades, as divisões entre pessoas, raças, etc.,
tudo isso é resultado da educação que recebemos e da influência da sociedade. (…) (A Libertação dos
Condicionamentos, pág. 38)
Não é o condicionamento inevitável - (…) no sentido de que se verifica continuamente? Condicionais os

vossos filhos como budistas, sinhaleses, tamilianos, ingleses, chineses, comunistas, etc. Há um constante
martelar de influências - (…) econômicas, climáticas, sociais, políticas, religiosas, atuando sem cessar.
(…) A mente é o passado, e o passado é a tradição, a moral. Vossa mente, pois, está condicionada; essa
mente condicionada atende ao desafio, ao estímulo, e reage, invariavelmente, de acordo com o seu
condicionamento, e é isso o que gera um problema. (Nosso Único Problema, pág. 71)
Por conseguinte, sempre que a mente condicionada enfrenta um estímulo, cria um problema, porquanto
é sempre inadequada a reação de uma mente condicionada. (…) O problema é sempre novo, o desafio,
sempre novo; desafio implica coisa nova, do contrário não seria desafio. A mente condicionada, portanto,
enfrentando o desafio, cria um problema, do qual resulta conflito. (Idem, pág. 71-72)
Pelo que estamos lutando? (…) Um aspira, porventura, ao preenchimento e ao bom êxito, outro à riqueza
e ao poder, outro à fama e à popularidade; desejam uns, talvez, acumular, e outros renunciar; (…) Para
nos libertarmos das confusões e das misérias existentes em nós e ao redor de nós, devemos estar
cônscios de nossos desejos e tendências (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 185-186)
(…) Por estarmos, na maioria, condicionados por influências sociais, econômicas, religiosas, etc., somos
copistas, imitadores, e por isso não ligamos importância ao que é novo, chamamo-lo revolucionário (…)
Mas se pudermos examiná-lo, se o observarmos com inteira isenção de preconceitos, de limitações,
então talvez seja possível compreender-nos mutuamente e comungar uns com os outros. Só há
comunhão quando não existe barreira alguma; (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 115-116)
Estamos dizendo que o condicionamento se verifica não só culturalmente, no sentido da religião, da
moral social, etc., mas mediante o próprio conhecimento. Será possível ensinar aos alunos e a nós
mesmos a libertar a mente do conhecimento e, apesar disso, a usar o conhecimento sem obrigar a mente
a funcionar de modo mecânico? (…) (O Começo do Aprendizado, pág. 157)
Nós como seres humanos vivemos nesta bela terra, que está sendo aos poucos destruída, (…) - não
indiana, não britânica ou americana - temos de viver inteligentemente, com felicidade; mas isso
aparentemente não é possível, porque estamos condicionados. Esse condicionamento é como um
computador; estamos programados. Estamos programados para ser hindus, muçulmanos, cristãos,
católicos, protestantes. (…)
Portanto, nosso cérebro está profundamente condicionado e estamos perguntando se é possível ficarmos
livres desse condicionamento. A não ser que estejamos totalmente, completamente, livres de tal
limitação, o simples inquirir ou perguntar qual é o novo instrumento, que não é o pensamento, carece de
significação. (Mind Without Measure, pág. 77-78)
Como dissemos, estamos programados. O cérebro humano é um processo mecânico. Nosso pensamento
é um processo materialista, e esse pensamento tem sido condicionado para pensar como budista, hindu,
cristão, etc. Portanto, nosso cérebro está condicionado. É possível ficar livre do condicionamento? Há os
que dizem que não, porque (…) como pode esse condicionamento ser completamente erradicado, de
forma que o cérebro humano possa tornar-se extraordinariamente purificado, original, de infinita
capacidade?
Muitas pessoas admitem isso, mas ficam satisfeitas em meramente modificar o condicionamento. Porém
estamos dizendo que esse condicionamento pode ser examinado, observado, e pode haver total
libertação do mesmo. Para descobrir por nós mesmos se é possível, ou não, temos de inquirir sobre
nossas relações. (Idem, pág. 78)
Em geral temos um problema, tendemos a preocupar-nos com ele, a fragmentá-lo, analisá-lo, achar uma
fórmula para resolvê-lo. E o pensamento, como se pode observar, é sempre reação do velho; portanto,
nunca é novo, e o problema, entretanto, é sempre novo. Traduzimos o novo, o problema, em termos de
pensamento, mas o pensamento é velho (…) (A Essência da Maturidade, pág. 12)
(…) Como é possível descobrirdes o que é novo, com a carga do que é velho? É só pelo desaparecimento
dessa carga que se descobre o novo. Assim, pois, para descobrir o novo, o eterno (…), necessita-se de
uma mente extraordinariamente alerta, (…) que não vise a um resultado (…) não interessada em “vir-a-
ser”. (…) (O Que te fará Feliz, pág. 129)
A palavra “apegar-se” significa pegar, agarrar, ter a sensação de que você pertence a alguém e de que
alguém pertence a você. Cultivar o desapego dá origem à falta de afeição, à frieza, (…) desenvolve o
sentimento oposto (…) O desapego é um não-fato, enquanto o apego é um fato. (…) Quando há apego,
cultivar o desapego e um movimento rumo à ilusão e você se torna frio, duro (…) (Perguntas e
Se estamos cônscios de que estamos apegados, vemos todas as conseqüências desse apego - ansiedade,
falta de liberdade, ciúme, ira, ódio. No apego há também uma sensação de segurança (…) E, assim, há o
possuidor e o possuído (…) Estou apegado a você do fundo de minha solidão e esse apego (…) diz: “Eu
amo você” (…) (Idem, pág. 121)
Você pode estar apegado a uma experiência, a um incidente, uma grande sensação de orgulho, (…) de
poder, (…), de segurança (…) Se você percebe tudo isso, sem que ninguém lho diga, sem nenhum
motivo, (…) então você verá que o insight revela a coisa toda como num mapa. Havendo esse insight, a
coisa desaparece completamente e você não está mais apegado. (Idem, pág. 121)
Por que somos tão apegados a alguma coisa, nossos haveres, pessoas, idéias, crenças? (…) Não há um
sentimento de temor, se não estamos apegados a alguma coisa? Se não estou apegado a meu amigo, a
uma idéia, uma experiência, um filho, irmão, mãe, esposa morta? (…) (Transformação Fundamental, pág.
14-15)
Vede, (…) eu sou apegado; meu apego resulta de temor, de variadas formas de solidão, de vazio, etc.
(…) Quando a mente está assim vigilante, cônscia, pode então perceber o inteiro significado do apego.
Mas, não se pode discernir todo o significado interior do apego, se há qualquer forma de condenação,
comparação, julgamento, avaliação. (Idem, pág. 15)
(…) O sexo, a bebida, a fama, a idolatria, com toda a sua complexidade; o desejo de autopreenchimento
seguido da inevitável ambição e frustração; busca de Deus, da imortalidade. Todas essas formas de
íntimas exigências geram o apego, que é a origem do medo, do sofrimento e da dor da solidão. (…)
(Diário de Krishnamurti, pág. 65)
É possível liberta-se do “eu”? (…) Em outras palavras: é possível ser totalmente livre de apegos - o que é
um dos atributos, uma das qualidades do “eu”? As pessoas são apegadas à própria reputação, ao próprio
nome, às próprias experiências. (…) Se você quer realmente libertar-se do “eu”; isso significa ausência de
laços; o que não quer dizer que você se torne desinteressado, indiferente, insensível (…) (Perguntas e
Nosso problema, pois, consiste em libertar a mente dessa atividade egocêntrica, não só no nível das
relações sociais, mas também no nível psicológico. É essa atividade do “eu” que está causando males e
sofrimentos, tanto em nossas vidas individuais como em nossa existência como grupo e como nação. E
só podemos pôr fim a tudo isso se compreendermos inteiramente o processo do nosso pensar. (…)
São sutis as atividades de acumulação; a acumulação é afirmação do “eu”, tal como o é a imitação.
Chegar a uma conclusão é levantar o indivíduo uma muralha ao redor de si mesmo (…) Uma mente
oprimida pela acumulação é incapaz de acompanhar o célere movimento da vida, incapaz de uma
vigilância profunda e flexível. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 249-250)
Interiormente, psicologicamente, todo o processo da memória, que é acumulação de experiência, de

conhecimentos, é um meio pelo qual o “eu”, o “ego”, pode achar segurança e perpetuar-se. (…) Pode
haver, porém, preenchimento para o ego? (…) Certo, o “eu” é só uma idéia, não tem realidade.
O “eu” que busca a prosperidade, riqueza, posição, prazer, o “eu” que está sempre evitando a dor, que
se esforça (…) para aumentar, vir-a-ser - essa entidade não é mais do que uma idéia, um desejo que se
identificou com dada forma de pensamento. (…) (Percepção Criadora, pág. 117)
Nessas condições, a liberdade, ou a verdade, ou Deus, é o aliviar da mente, que é, ela própria,
inteligência, do fardo da memória. Já vos expliquei o que entendo por memória, (…) a carga imposta à
mente pela consciência do “eu” (…) A imortalidade não é a perpetuação dessa consciência do “eu”, mero
resultado de um ambiente falso, mas a liberdade da mente aliviada do fardo da memória. (A Luta do
Homem, pág. 64)
Permiti-me (…) Não é certo que, por muitas de nossas ações, estimulamos, de maneira positiva, a
expansão do “ego”? Nossa tradição, nossa educação, nosso condicionamento social, tudo isso sustenta
(…) as atividades do “ego”. Essa atividade positiva pode assumir forma negativa: não ser coisa alguma.
Nossa atuação é, pois, sempre uma atividade positiva ou negativa do “ego”. (…) (O Egoísmo e o
O ansiar não é a raiz do “ego”? Como pode o pensamento, que se tornou o veículo da expansão pessoal,
agir sem alimentar o “ego”, a causa do conflito e da dor? (…) Nutrimos o “ego” por muitas maneiras e,
(…) devemos compreender o seu significado. (…) Servimo-nos da religião e da filosofia como
instrumentos da expansão do “ego”; nossa estrutura social está baseada no engrandecimento do “ego”
(…) (Idem, pág. 189-190)
O esclarecimento, a compreensão do Real, não poderá vir nunca pela expansão do “ego”, por um esforço
realizado pelo “ego” no sentido de crescer, vir-a-ser, alcançar algo (…) A consciência individual é produto
da mente e a mente é resultado de condicionamento, de anseios, sendo, portanto, a sede do “ego”. Só
depois de cessar a atividade do “ego”, da memória, apresenta-se um consciência totalmente diferente
(…) Essa consciência, por mais que venha a expandir-se, prende-se ao tempo e por isso não se encontra
nela o Atemporal. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 200)
Nessas condições, essa atividade expansiva do “ego”, essa inteligência, por mais atenta, por mais capaz e
diligente que seja, não pode ultrapassar a própria escuridão e alcançar a Realidade. Essa inteligência não
pode, em tempo algum, resolver os seus conflitos e tribulações, porquanto estes resultam da atividade
dela própria. É incapaz essa inteligência de descobrir a Verdade (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 259)
(…) Quando observamos o que se passa em nossas vidas e no mundo, percebemos que a maioria de
nós, por métodos sutis ou grosseiros, ocupamo-nos da expansão do “ego”. Almejamos expansão pessoal
(…); para nós, a vida é um processo de contínua expansão do “ego”, por meio do poder, da riqueza, do
ascetismo ou da prática da virtude (…) Estamos sempre a lutar dentro das grades do “ego” (…) (O
(…) Estamos condicionados, mas pode o pensamento ultrapassar as próprias limitações? Só o pode se
estivermos cônscios de nosso condicionamento. Desenvolvemos certa qualidade de inteligência, em nossa
atividade de expansão pessoal: com a nossa avidez, (…) o nosso instinto aquisitivo, (…) os nossos
conflitos e penas; criamos uma inteligência voltada à proteção e à expansão do “ego”. Pode essa
inteligência compreender o Real, o único capaz de resolver todos os nossos problemas? (O Egoísmo e o
O que é conhecido não é o Real. Nosso pensamento está ocupado numa constante busca de segurança,
de certeza. A inteligência que promove a expansão do “ego” busca, por força de sua própria natureza,
um refúgio, seja pela negação seja pela afirmação. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 264)
(…) O essencial é sabermos se essa inteligência que foi cultivada na expansão do “eu”, é capaz de
perceber ou descobrir a verdade; ou existirá outra espécie de atividade, (…) de percepção capaz de
receber a verdade? Para descobrir a verdade, é necessário estarmos livres da inteligência que está ligada
à expansão do “ego”, porquanto esta é sempre circunscritiva, sempre limitante. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 201)
Acreditamos que, acumulando conhecimentos e experiências, estaremos capacitados para compreender a

vida com todas as seu lutas complexas. (…) Com essa carga do passado, não nos é possível ver as coisas
diretamente; (…) Nunca enfrentamos coisa alguma de maneira nova, mas sempre em conformidade com
o “velho” (…) (Percepção Criadora, pág. 100)
(…) Nosso pensamento-sentimento está colhido no processo horizontal do “vir-a-ser”; o que vem a ser
está sempre acumulando, sempre adquirindo, sempre sempre a expandir-se. O “ego”, o que vem a ser, o
criador do tempo, jamais pode conhecer o Atemporal. O ego (…) é a causa do conflito e do sofrimento.
(…) Nós acumulamos as lembranças psicológicas e a elas nos apegamos, dando assim continuidade ao
“ego”; conseqüentemente, o ” ego”, o passado, cresce continuamente, pois está sempre acrescentando
algo a si próprio. E essa memória cumulativa, o “ego”, que cumpre desaparecer;(…) enquanto a
pensamento-sentimento continuar a vir-a-ser não poderá conhecer a bem-aventurança do Real. (…)
(Idem, pág. 179)
Identicamente, acumulamos conhecimentos na esperança de que nossa pequenina mente será ampliada
e sua superficialidade superada, graças à acumulação cada vez maior de erudição e saber. Mas pode o
saber libertar a mente (…)? O saber, pois, se torna um obstáculo, em vez de ser um “processo”
libertador. (Viver sem Temor, pág. 52) Se deseja um indivíduo compreender um problema vital, não deve
pôr à margem as sua tendências, preconceitos, temores e esperanças, o seu condicionamento, e ficar
vigilante, simples e diretamente? (…) Essa auto-revelação é de grande importância, porquanto nos
desvendará o processo de nossos pensamentos-sentimentos. Devemos penetrar profundamente em nós
mesmos, para acharmos a verdade” (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 200-201)
(…) Você diz que o instrumento se aperfeiçoa por meio do pensamento. Para mim o enfoque tradicional
de aperfeiçoar o instrumento pelo ato de pensar e assim ir mais além do pensamento, e o ato de cultivar
a inteligência e ir mais além do tempo, tudo isso continua na área do pensamento. (…) Portanto, nesse
mesmo pensamento está o pensador. (…) (Tradición y Revolución, pág. 36)
(…) Se aprendo com o fim de adquirir conhecimentos com base nos quais vou atuar, essa ação se torna
mecânica. Porém, quando aprendo sem acumular - o que significa perceber, escutar sem adquirir - a
mente está sempre vazia (…) (Tradición y Revolución, pág. 48)
Pode a mente vazia estar alguma vez condicionada, e, se é assim, por que se condiciona? Uma mente
que na verdade está escutando, pode alguma vez ser condicionada? Sempre está aprendendo, sempre se
acha em movimento. (…) Esse movimento não pode ter um começo e um fim. É algo vivo, jamais
condicionado. Uma mente que adquire conhecimento para funcionar é uma mente condicionada por seu
próprio conhecimento. (Idem, pág. 48)
E o que nós dizemos é por completo diferente; dizemos que esse condicionamento pode ser totalmente
erradicado para que o homem seja livre. (…) Vamos ver se esse condicionamento - que está tão
profundamente enraizado nos esconderijos da mente, e que também está ativo na superfície - pode ser
compreendido de tal modo que o homem se liberte de toda dor e ansiedade. (La Llama de la Atención,
pág. 82)
Como quase todos nós estamos inconscientes do nosso condicionamento, não é essencial, antes de tudo,
que nos tornemos cônscios dele? (…) Ora, é óbvio que são justamente essas crenças e dogmas que
criam inimizade entre os homens (…) (Viver sem Temor, pág. 23)
(…) O libertarmo-nos de todo condicionamento não significa procurarmos um condicionamento melhor.

Acho que essa é a parte essencial da questão, porque só quando a mente não está condicionada é ela
capaz de resolver o problema do viver, como um processo total e não apenas num dado nível, num
segmento da existência. (Idem, pág. 24)
Vendo-nos condicionados, inventamos um agente divino que, como piamente acreditamos, irá libertar-
nos desse estado mecânico. (…) Assim, sentindo-nos incapazes de nos descondicionarmos neste mundo,
(…) pensamos que a liberdade se encontra no céu, em Moksha, no Nirvana. (…)
Atualmente os psicólogos estão também lutando para resolver este problema - e condicionam-nos mais
ainda. Assim, os especialistas religiosos nos condicionaram, a ordem social nos condicionou, a família (…)
nos condicionou. Tudo isso é passado, que constitui todas as camadas claras e ocultas da mente (…) (A
Luz que não se Apaga, pág. 120-130)
(…) E podemos conhecer nosso condicionamento, nossas limitações, nosso background, sem procurar
forçá-lo ou analisá-lo, sublimá-lo ou reprimi-lo? Pois tal processo implica a entidade que observa e se
separa da coisa observada (…) Enquanto houver observador e coisa observada, o condicionamento tem
de continuar. Por mais que o observador, o pensador, o censor, lute para livrar-se de seu
condicionamento, continuará preso nesse condicionamento, uma vez que a divisão entre “pensador” e
“pensamento”, “experimentador” e “experiência”, é o próprio fator que perpetua o condicionamento; (…)
(Realização sem Esforço, pág. 42)
Todos estamos condicionados - como ingleses, russos, hinduístas, cristãos, budistas (…) Somos moldados
pela sociedade, pelo ambiente; nós somos o ambiente. (…) A totalidade do condicionamento da mente é
o “conhecido”, e esse condicionamento pode ser quebrado, mas não por meio de análise. Só pode ser
quebrado quando considerado de maneira negativa, e essa maneira negativa não é oposto da positiva.
Background, “Torre do Eu”, Centro, Muralha,

Preconceitos
Embora seja difícil demonstrar como a mente funciona na realidade, vou tentar fazê-lo; e podeis
“experimentar”, e ver por vós mesmos. Sabemos que o pensar é uma reação do fundo de
condicionamento” (background). Pensais como hinduísta, como parse, (…) não apenas no vosso pensar
consciente, mas também no pensar inconsciente. Vós sois o background, não sois separado, pois não há
pensador separado do background; e a reação desse background é o que chamais pensar. (Que Estamos
Buscando, 1ª ed., pág. 179).
Esse background, quer culto, quer inculto, instruído ou ignorante, está sempre correspondendo a algum
desafio, a algum estímulo, e essa reação cria não apenas o chamado presente, mas também o futuro.
Tal é o nosso processo de pensar. (Idem, pág. 179)
(…) O que eu digo é que a experiência baseada no conhecimento, no nosso background, é meramente o
prolongamento desse fundo e, por conseguinte, não é experiência nova. (…) Só posso reagir ao desafio
de maneira nova quando a minha mente compreendeu o background e dele se libertou. (…) (O Homem
Livre, pág. 44)
(…) Quando pensais, o vosso pensar é, por certo, resultado do passado, do vosso condicionamento, da
vossa crença, do vosso fundo consciente e inconsciente. De acordo com vosso background reagis, e essa
reação é chamada pensar; e por meio desse pensar quereis resolver os vossos problemas. E achais que,
quanto mais adquirirdes, (…) mais acumulardes experiência, tanto maior se vos tornará a capacidade de
atender ao problema e resolvê-lo. (Viver sem Temor, pág. 68)
Vejamos agora a relação entre o educador e o educado. Será que o professor, consciente ou
inconscientemente, mantém um sentimento de superioridade, colocando-se num pedestal e fazendo o
aluno sentir-se inferior, como alguém que tem de ser ensinado? Nesse caso, evidentemente, não há
relacionamento. (Cartas às Escolas, I, pág. 24)
O pensar, sem dúvida, é uma reação. Se vos faço uma pergunta, a essa pergunta vós reagis; reagis de
acordo com vossa memória, vossos preconceitos, vossa educação, (…) com todo o fundo do vosso
condicionamento; e em conformidade com tudo isso vós respondeis, pensais (…) O centro desse fundo é
o “eu” com sua atividade (…) (A Renovação da Mente, pág. 10-11)
A mente age sempre de um ponto em que está ancorada (…); mas há sempre um centro de onde ela
age. Está ela sempre ligada a um ponto, que é o “eu”. O “eu” é a idéia. (…) A mente, pois, está
amarrada, ancorada, ligada a um background, a uma tradição, à memória; essa mente jamais poderá
resolver o problema totalmente. A investigação, pois, deve visar a como libertar a mente do “eu”, do seu
background (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 25)
Por conseguinte, a mente não é um estado fixo. Nossos pensamentos são transitórios, modificando-se
incessantemente; são a reação proveniente do background. Se fui criado em certa classe social, certo
meio cultural, reagirei a todos os desafios e estímulos de acordo com meu condicionamento. Na maioria
de nós esse condicionamento tem raízes tão profundas que a reação é quase sempre de acordo com o
padrão. Nossos pensamentos são a reação do background. Nós somos o background. (…) (Reflexões
sobre a Vida, pág. 92)
Que é o centro? O centro é o “eu” - o “eu” que deseja ser pessoa importante, que tem tantas
conclusões, temores e motivos. É partindo desse centro que pensamos, mas esse centro foi criado pela
reação do pensar. Pode, pois, a mente perceber o pensar, sem tal centro - observá-lo apenas? Vereis
quanto é difícil olhar uma flor sem lhe dar nome, sem compará-la com outras flores, sem avaliá-la
conforme vos agrade ou desagrade. Experimentai (…) (Verdade Libertadora, pág. 40)
(…) O centro é um feixe de recordações, (…) de tradições, e esse centro tem sido originado pela tensão,
pelas pressões e influências. O centro é resultado do tempo, (…) da cultura - (…) hindu, muçulmana, etc.
E esse centro (…) tem um espaço exterior a ele (…) E por causa do movimento tem também um espaço
dentro dele. Se não houvesse movimento, não haveria espaço. Careceria de existência. (…) Para
expressá-lo de outro modo, o centro é a consciência. Ou seja, esse centro possui limites que ele
reconhece como o “eu”. Ele trata de estender esse espaço, que ele percebe como consciência, a fim de
ampliá-lo mais e mais (…) (Tradición y Revolución, pág. 62)
O centro, evidentemente, é criado pela cultura em que vivemos, por nossas memórias e experiências
condicionadas, por nossa própria fragmentação. (…) Pode esse centro ultrapassar as fronteiras que ele
próprio criou? Pode esse centro, silenciando a si próprio, controlando-se, meditando, seguindo um
padrão, “explodir” e “ir além”? Não pode, de certo. (…) (A Questão do Impossível, pág. 169)
Pergunta: Como surge esse centro? Porque tenho esse centro, criei o outro centro.
Krishnamurti: Estou chegando lá. No estado de observação, o centro cria o outro centro. Dessa forma, o
problema global de relação aparece e, por conseguinte, a dualidade, os conflitos, a tentativa de superar a
dualidade. É o centro que cria essa divisão. Vê-se isso no estado de observação, porque há um centro e
sua relação estará sempre dividida. Divisão é espaço e tempo, e, onde há tempo e espaço como divisão,
deve inevitavelmente haver conflito. Isso é simples, claro. Vê-se assim que, durante o estado de
observação, o que está acontecendo durante todo o tempo é ajustamento, comparação, violência,
imitação. Quando o centro vai dormir, ele mantém a divisão, mesmo quando está dormindo. (Exploration
into Insight, pág.119)
É o centro, como pensador, como censor, que gera o tempo e, por conseguinte, o centro é a fonte da
desordem. Não é o pensamento que cria a desordem, porém o centro, o censor, o pensador, constituído
através do tempo. E enquanto existir esse censor, esse centro, esse “fabricante” de esforço, não terá fim
o medo. (O Descobrimento do Amor, pág. 148)
(…) Mas, se examinardes com (…) atenção, vereis que foi o pensamento que criou o pensador. O
pensador, que dirige, que é o centro, o juiz, é produto dos nossos pensamentos. (…) A maioria das
pessoas está condicionada para crer que o pensador é separado do pensamento, atribuindo ao pensador
a qualidade de eterno; (…) (Verdade Libertadora, pág. 39)
(…) Quando alguém desenvolve destreza em algo, isso proporciona certo sentimento de bem estar, de
segurança. Essa destreza, nascida do conhecimento, em sua ação se torna (…) mecânica. (…) Vivendo
nesse campo todo o tempo (…) tal conhecimento e destreza se tornam não só acumulativos senão que
terminam por constituir um processo mecânico e reiterativo que, pouco a pouco, adquire seus próprios
incentivos, sua própria arrogância e poder. (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 214)
Atualmente, a sociedade nos exige mais e mais destreza - quer seja em um engenheiro, um tecnólogo,
um cientista, um psicoterapeuta, etc., etc. - porém há grande perigo em buscar essa destreza que
provém dos conhecimentos acumulados, porque nesse crescimento não há lucidez. Quando a destreza se
torna sumamente importante na vida, (…) então a destreza produz invariavelmente certo sentimento de
poder, arrogância e vaidade. (Idem, pág. 214)
Sem lucidez, a destreza chega a ser uma das coisas mais destrutivas na vida - que é o que está
sucedendo no mundo; o homem pode ir à lua (…), porém isso não é algo que surja da clareza; podemos
matar-nos uns aos outros em guerras resultantes do extraordinário desenvolvimento da tecnologia, tendo
tudo isso origem no movimento do pensar; e o pensamento não é iluminado. O pensamento jamais pode
compreender aquilo que é total, imensurável, atemporal. (La Totalidad de la Vida, pág. 215-216)
Vamos, por um momento, (…) contemplar o mundo (…) Vedes o homem aprisionado por muralhas
inumeráveis, muralhas de religião, de limitações sociais, políticas e nacionais, muralhas criadas pelas suas
próprias ambições, aspirações, temores, esperanças, precauções, preconceitos, ódio e amor. Dentro
dessas barreiras, está ele cativo, limitado (…) pelos antagonismos raciais, (…) lutas de classe e distinções
de grupos culturais.
Vede o homem (…) aprisionado, enclausurado pelas limitações, pelas muralhas que ele próprio criou. Por
meio dessas muralhas e (…) dessas clausuras, procura ele expressar o que sente e o que pensa, e dentro
delas ele atua (…) (A Luta do Homem, pág. 92)
Como é que surge então esse muro de resistência, de divisão e de separação? Em tudo que fazemos, em
todas as nossas relações, por muito íntimas que sejam, há essa divisão, a criar confusão, sofrimento e
conflito. Como é que aparece essa barreira? Se somos realmente capazes de compreender isso - não
verbalmente, não intelectualmente, mas capazes de vê-lo e senti-lo de fato - descobrimos que a barreira
deixa então de existir. (O Mundo Somos Nós, pág. 115)
O muro surge, por certo, mediante o mecanismo do pensamento. Não? Antes de se pronunciarem,
observem, apenas observem o pensamento. Se não houvesse pensamento acerca da morte, não se teria
medo dela. Se não fôssemos educados como cristãos, católicos, protestantes, hindus, budistas; (…) se
não estivéssemos condicionados pela propaganda, pelas palavras, pelo pensamento, não teríamos
barreira alguma. (…) Com as suas atividades egocêntricas, o pensamento cria não só o muro, mas
também a nossa própria atividade dentro do nosso muro. (Idem, pág. 115-116)
Assim, o pensamento gera tanto o prazer como o medo. Não se pode ter o prazer sem o medo: ambos
andam juntos porque são filhos do pensamento. E o pensamento é o filho estéril de uma mente que
apenas se preocupa com o prazer e com o medo. (…) (Idem, pág. 116)
Do mesmo modo, ver inteligentemente toda essa estrutura, a natureza dessa divisão, o conflito, a luta, o
sofrimento, o egocentrismo - ver realmente o seu perigo significa o seu fim (…) (Idem, pág. 117)
Vedes o homem aprisionado por muralhas inumeráveis, muralhas de religião, de limitações sociais,
políticas e nacionais, muralhas criadas por suas próprias ambições, aspirações, temores, esperanças,
precauções, preconceitos, ódio e amor. Dentro dessas barreiras está ele cativo, limitado (…) (O Egoísmo
e o Problema da Paz, pág. 92)
Nessas condições, carecendo dessa inteligência criadora que é a compreensão do ambiente, começa o
homem a entreter-se dentro das muralhas da prisão, (…) a embelezá-la e decorá-la, para tornar
confortável a sua situação dentro de suas muralhas; (…) (A Luta do Homem, pág. 100)
(…) A esse embelezar, reformar, entreter-se, a essa busca de conforto dentro das muralhas da prisão,
ele chama viver, atuar, agir. E como não existe aí inteligência nem êxtase criador, está ele fadado a ser
sempre esmagado pela falsa estrutura que ergueu. (…) (Idem, pág. 100)
(…) A liberdade deve ser procurada com diligência. Libertai-vos dos que se dizem salvadores, mestres,
guias; libertai-vos das muralhas egocêntricas do bem e do mal; libertai-vos de autoridades e modelos;
libertai-vos do ego, o causador de conflito o sofrimento. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 166)
Não é importante descobrir a maneira de escutar? (…) Escutamos por detrás de várias cortinas de
preconceitos, examinando o que se diz como hinduísta, (…) muçulmano, (…) cristão, com uma opinião já
formada. (…) Ouvimos com a intenção de concordar ou discordar, ou (…) predispostos à argumentação;
não ouvimos com o propósito de descobrir. A mim me parece importantíssimo saber ouvir, (…) ler, ver,
observar (…) (O que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 115)
A maioria de nós é alimentada com certos preconceitos, tradições,temores, forçada pelo ambiente a
seguir e obedecer, e pensamos e agimos a partir dessa base. (…) E desse centro inconsciente começamos
a pensar, sentir e agir. Todas as nossas ações (…) tornam-se, naturalmente, cada vez mais limitadas,
(…) estreitas, (…) condicionadas.
Assim, o ser inconsciente, aqueles pensamentos e sentimentos habituais que não havemos discutido ou
compreendido, estão sempre pervertendo, intrometendo-se e obscurecendo as ações conscientes. Se não
compreendermos e não nos tornarmos livres desse fundo de idéias com as quais crescemos (…), esses
preconceitos (…) temores, intervirão no ser consciente, limitando-o. (…) (Coletânea de Palestras, pág.
64-65)
Isso é realmente muito simples (…) Se, por exemplo, o indivíduo é educado na tradição e no
nacionalismo, essa atitude inevitavelmente tem de criar barreiras na ação. A mente-coração, estreitada e
limitada (…) pelos preconceitos, tem de criar limitações crescentes. (…) Se tendes crenças, traduzis e
modelais as vossas experiências de acordo com elas, e com isso estais continuamente forçando e
limitando o pensamento-sentimento, e essas limitações tornam-se o processo do “eu” (…) (Palestras em
Ojai, Califórnia, 1936, pág. 40)
Possuímos muitos preconceitos, sutis e grosseiros, e cada indivíduo, por ser único, sustenta sua própria
ignorância mediante suas atividades volitivas. Se não compreenderdes plenamente essa ignorância auto-
ativa em toda a sua inteireza, estareis de contínuo criando barreiras, resistências, e aumentando (…) a
miséria. Precisais, pois, tornar-vos apercebidos desse processo (…) (Idem, pág. 71-72)
Sabemos, pois, por que nascem os preconceitos, como são gerados para nossa própria proteção, o que
representa um processo de isolamento. (…) Vós pertenceis a esta ou àquela sociedade, (…) Acreditais
que vossa experiência é superior à minha, ou tão boa quanto a minha (…) Tudo isso denota (…) formas
de preconceito, (…) de exclusão, de defesas, de autoproteção, mui cuidadosamente cultivadas. (…)
Conseqüentemente, no intuito de nos protegermos, levantamos muralhas “projetadas” de nós mesmos ou
criadas para nós por outros e por nós aceitas. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 22)
(…) O “eu” não pode experimentar o desconhecido; só lhe é possível experimentar o conhecido, o que foi
projetado de si mesmo (…) Só uma mente livre pode conhecer “o que é” - essa coisa indescritível que
não pode ser expressa em palavras. Descrevê-la significa cultivo da memória; (…) verbalizá-la é situá-la
no tempo, e o que é do tempo nunca pode ser o atemporal. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 36)
Imagens Mentais Errônes, de Si Próprio, dos

Demais
Não só olhamos a natureza com olhos que acumularam conhecimentos a seu respeito (…), com uma
imagem, mas também olhamos os outros entes humanos com nossas diferentes conclusões, opiniões,
juízos e valores. Assim, quando olhais ou observais a vós mesmos, a vossa vida, estais observando
através da imagem e das conclusões que já formastes. Dizeis que isto é bom, aquilo é mau, ou que isto
é certo e aquilo, errado. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 119)
Assim agindo, não estais em relação direta com o que vedes. Olhais com o conhecimento trazido do
passado, (…) vossas imagens, com a tradição, (…) as experiências humanas acumuladas; tudo isso vos
impede de ver. Este é um fato que precisa ser compreendido, ou seja, que, para observardes realmente
a vida, deveis olhá-la com olhos novos, isto é, (…) sem condenação, (…) ideal, (…) desejo de dominar ou
alterar o que vedes, em suma, observar. (…) (Idem, pág. 119)
Todos nos colocamos em níveis diversos e estamos constantemente a cair dessas alturas. Dessas quedas
nos envergonhamos. A auto-apreciação é a causa de nossa vergonha, (…) queda. Essa autoapreciação é
que precisa ser compreendida, não a queda. Se não existe um pedestal, sobre o qual colocastes a vós
mesmos, como pode haver queda? (…) (Comentários sobre o Viver, pág. 143-144)
(…) Sem o dito pedestal, sereis o que sois. Se não mais existe o pedestal, do alto do qual olhais para
baixo ou para cima, então sois aquilo de que sempre estivestes fugindo. É essa fuga ao que é, ao que
sois, que dá origem à confusão e ao antagonismo, à vergonha e ao ressentimento. (Idem, pág. 144)
Tanto a pobreza como a riqueza são escravidão. O desejo de prestígio, posição e poder - o poder que se
conquista por arrogância, a humildade, o ascetismo, o saber, a exploração e abnegação - esse desejo é
sutilmente persuasivo e quase instintivo. O sucesso (…) é poder, e o insucesso (…) a negação do
sucesso. (Comentários sobre o Viver, pág. 75)
(…) O sucesso neste mundo e o poder que trazem o controle e a negação de si mesmo, são coisas que
devem ser evitadas, pois ambos deformam a compreensão. (…) O homem de sucesso é um homem
endurecido, egocêntrico; está cheio de sua própria importância, suas responsabilidades, realizações,
lembranças. (…) (Idem, pág. 75)
O cérebro está sempre ativo, sonhando acordado, ocupando-se com uma ou outra coisa, ou criando
quadros e idéias por meio da imaginação. Desde a infância, nós construímos gradualmente a estrutura
de imagem que é “eu”. Cada um de nós está fazendo isso constantemente; é essa imagem, que é o
“eu”, que se fere. Quando o “eu” é ferido, existe a resistência, a construção de um muro em volta de nós
mesmos (…); e isso cria mais medo e isolamento (…) (A Rede do Pensamento, pág. 65)
(…) Cada um de nós tem uma imagem daquilo que “deveríamos ser”, uma idéia de que somos grandes
ou muito insignificantes, estúpidos, medíocres, ou temos o sentimento de sermos extraordinariamente
afetuosos, superiores, cheios de sabedoria, de conhecimentos. Essas imagens que temos de nós mesmos
negam totalmente o percebimento do imediato, do que é. (Como Viver neste Mundo, pág. 70)
Existe um conflito entre a imagem e o que é, e, a meu ver, a madureza é um estado mental em que
nenhuma imagem existe e só há o que é; nela não há conflito de espécie alguma. A mente que se acha
em conflito não está amadurecida - conflito com a família, com nós mesmos, com nossos desejos,
ambições, preenchimentos. Em qualquer nível que seja, o conflito denuncia sempre uma mente não
amadurecida, não esclarecida. (…) (Idem, pág. 70)
A mente está cheia de imagens, palavras, símbolos. Ela pensa,e, através de tudo isso, vê. (Tradición y
Não. Eu tenho uma imagem de você, e olho através dessa imagem. Isso é distorção. A imagem é meu
condicionamento. (…) (Idem, pág. 49)
Seria produção psicológica de imagens o mecanismo do pensamento? Sabemos que o pensamento não
está envolvido, talvez num alto grau, na reação física de autoproteção. Mas a produção psicológica de
imagens é resultado da constante desatenção, que é a própria essência do pensamento. (…) A atenção
não tem centro, (…) Quando há atenção total, não há movimento do pensamento. Só na mente
desatenta é que surge o pensamento. (Perguntas e Respostas, pág. 52)
O fato, não minha reação ao fato. Não teorias românticas e irreais (…) É um fato que, enquanto houver
imagens, não haverá paz no mundo, nem (…) amor no mundo - veja a imagem de Cristo, (…) de Buda,
ou a imagem dos muçulmanos - entendem? (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 94)
Pergunta: Eu tenho uma imagem de mim, e a tenho de você no sentido de como deveria ser sua relação
comigo. E então essa imagem se vê frustrada e lastimada, e assim sucessivamente. (Idem, pág. 97)
Krishnamurti: Porém como hei de mudar essa imagem? Como hei de demoli-la? Vejo muito bem que
tenho uma imagem e que esta há sido formada, construída através de gerações. Sou bastante
inteligente, (…) consciente de mim mesmo e vejo que tenho essa imagem; como hei de demoli-la? (La
Devo, pois, como ser humano comum, dar-me conta de que o mais importante é ter relação correta com
tudo.
Interpelante: Seria conveniente se pudéssemos dizer o que ocorre quando não a temos.
Krishnamurti: Não só se desmorona tudo, senão que causo estragos a meu derredor. Posso, então,
desprezar o fumar, o beber, a conversa interminável (…) - posso reunir essa energia? Concentrarei essa
energia que me ajudará a enfrentar a imagem, a representação mental que tenho? (Idem, pág. 98)
A relação com minha esposa, com meu vizinho, no escritório (…) - e também com a natureza - não creio
que estejamos compreendendo a importância de uma relação simples, tranqüila, plena, rica, feliz - a
beleza disso, sua harmonia. Podemos então explicá-lo ao espectador comum (…) a grande importância
que isso tem. (Idem, pág. 99)
Sim, senhor. (…) Sei que estou formando imagens todo o tempo. Sou bem consciente disso, porque o
tenho discutido com você, tenho-o investigado. Desde o começo mesmo, me tenho dado conta (…) de
que a relação é o mais importante que há na vida. Sem essa relação a vida é um caos. (La Totalidad de
la Vida, pág. 104)
Isso há sido impulsionado dentro de mim. Vejo que cada lisonja e cada insulto se registram no cérebro, e
que então o pensamento se apodera disso como uma recordação e cria uma imagem e a imagem fica
ferida. (Idem, pág. 104)
Interpelante: A imagem é, portanto, ferida (…)
Krishnamurti: Por conseguinte, Dr. Bohm, que se há de fazer? Há duas coisas implicadas nisso - uma é
evitar feridas ulteriores, e a outra é estar livre de todas as feridas que tenho tido. (Idem, pág. 104)
Senhor, sejamos agora bem simples. Dissemos que temos imagens; sei que tenho imagens e você me diz
que as olhe, que esteja atento a elas, que perceba as imagens. É o que percebe diferente do percebido?
(…) (La Totalidad de la Vida, pág. 110)
Porque, se o que percebe é diferente, então todo o processo continuará indefinidamente - correto?
Porém, se não há divisão, se o observador é o observado, então muda todo o problema.
De acordo? É, então, o observador diferente do observado? Obviamente, não o é. Posso, pois, olhar a
imagem sem o observador? Porque o observador produz a imagem, ele é o movimento do pensar. (Idem,
pág. 110)
Exatamente. Se não há um experimentador, há experiência? De modo que você me há pedido que olhe
minhas imagens, o que é uma exigência mui séria e mui penetrante. Você diz: “Olhe-as sem o
observador, porque o observador é o que fabrica as imagens, e, se não há um observador, (…) um
pensador, não há pensamento, correto? Por conseguinte, não há imagem.” (…) (La Totalidad de la Vida,
pág. 110-111)
Digo, pois, que minha consciência é a consciência do mundo porque, essencialmente, está repleta das
coisa do pensamento - pensar, medo, prazer, desespero, ansiedade, apego, esperança - é um torvelinho
de confusão. Tudo isso produz um sentimento de profunda agonia. E nesse estado não posso ter relação
alguma com nenhum ser humano. (La Totalidad de la Vida, pág. 111)
Então você me diz: “Ter a máxima e mais responsável das relações é não ter imagem alguma”. Você me
há assinalado que, para estar livre de imagens, o fazedor das imagens deve achar-se ausente. O fazedor
de imagem é o passado, é o observador que diz: “Gosto disto”, “Não gosto disto”; e também: “Minha
mulher”, “meu marido”, “minha casa” - o “meu”, o “eu” é que é a essência da imagem. (…) (Idem, pág.
111)
Agora, a pergunta seguinte é: Estão as imagens tão ocultas que eu não possa abordá-las, (…) pôr-me
em contato com elas? Todos vocês, os especialistas, me hão dito que há dezenas de imagens ocultas,
enterradas; e eu digo: “Por Deus! eles devem sabê-lo. (…) Porém, como hei de desenterrar essas
imagens, como hei de expô-las? (…) (Idem, pág. 111)
Assim é. Portanto, a consciência que eu conheço - na qual tenho vivido - tem experimentado uma
tremenda transformação. Têm-na experimentado vocês? É assim com vocês? E se posso perguntar
também ao Dr. Bohm - (…) a todos nós: ao dar-nos conta de que o observador é o observado e que,
portanto, já não existe o fazedor de imagens e, por conseguinte, o conteúdo da consciência - que
constitui a consciência - não é como o conhecemos, que se passa então? (La Totalidad de la Vida, pág.
112)
Formulo esta pergunta porque nela está incluída a meditação. Faço esta pergunta porque todas as
pessoas religiosas, as pessoas realmente sérias que hão investigado esta questão, vêem que, enquanto
continuamos vivendo nossas vidas diárias dentro da área desta consciência - com todas as imagens e
com o fazedor das imagens, - qualquer coisa que façamos estará ainda nessa área. Correto? Um ano
posso tornar-me um budista zen, e no outro ano posso seguir algum guru, e assim sucessivamente,
porém isso se encontra sempre dentro dessa área. (Idem, pág. 112)
Que se passa, pois, quando não há movimento do pensar, o qual fabrica as imagens (…)? (…) Quando o
tempo, que é o movimento do pensar, cessa, que é que há? Porque vocês me hão levado a este ponto.
Eu o compreendo (…) Hei tentado a meditação zen, a meditação hindu, (…) toda sorte de outras práticas
infelizes, e então ouço vocês e digo: “Por Deus! - é algo extraordinário o que essas pessoa estão
dizendo.” Dizem que, no momento em que não existe o fazedor de imagem, o conteúdo da consciência
experimenta uma transformação radical e cessa o pensamento (…) Chega ao fim o pensamento, o tempo
se detém. Então, quê? É isso a morte? (Idem, pág. 112)
Interpelante: É a morte do “eu”
Krishnamurti: Não (…) Quando o pensamento se detém, quando não existe o fazedor de imagens, há
uma completa transformação da consciência, porque não há medo, (…) ansiedade, (…) persecução do
prazer, (…) nenhuma das coisas que criam divisão e conflito. Que é, então, o que surge? (…) Cabe
averiguá-lo (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 113)
Isso tem sido minha vida. Tenho-me aferrado ao conhecido e, portanto, a morte é o desconhecido, de
modo que dele tenho medo. E vêm vocês e dizem: “Olhe, a morte é em parte o fim da imagem e do
fazedor de imagem, porém a morte tem uma significação muito maior (…)
Porque é o fim de tudo. A cessação da realidade e de todos os meus conceitos, minhas imagens - a
cessação de todas as recordações. (Idem, pág. 118)
Não, não. (…) Escute a pergunta: “Pode cessar a produção de imagens?” Agora examinamos, analisamos
todo esse processo que constitui a fabricação de imagens - o resultado disso é a infelicidade, a confusão,
as coisas aterradoras que estão sucedendo. O árabe tem sua imagem, o mesmo que o judeu, o hindu, o
muçulmano, o cristão, o comunista. Existe essa tremenda divisão das imagens, dos símbolos. Se isso não
se detiver, vocês terão um mundo caótico (…) Entendem? Eu vejo isso, não como abstração, mas como
realidade (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 93)
Pois bem. Solidão e isolamento são dois estados diferentes. O isolamento resulta das atividades diárias,
nas quais toda ação emana do centro ou imagem. A imagem é, essencialmente, em centro que se
formou pela rejeição da dor e a não rejeição do prazer. Nossos valores estão baseados no que nos dá
prazer, e não no fato, “no que é”. (O Descobrimento do Amor, pág. 129)
Assim, enquanto existir essa imagem, cujos valores se baseiam no prazer, haverá necessariamente
isolamento do centro, pois este cria seu espaço próprio. O centro cria espaço ao redor de si em suas
relações com pessoas, coisas, idéias, e esse centro (…) é o isolamento - um estado de que podemos
estar conscientes ou não. (…) (Idem, pág. 130)
A imagem é, essencialmente, um centro que se formou pela rejeição da dor e não rejeição do prazer.
Nossos valores estão baseados no que nos dará prazer, e não no fato, no que é. (…) A mente (…)
atingiu seu atual estado de desenvolvimento, tal como os animais, pelo cultivo dos valores baseados no
prazer. (…) Deseja ela viver continuamente num estado de prazer e, por conseguinte, o próprio espaço
que cria em torno de si constitui sua própria limitação. (O Descobrimento do Amor, 1ª ed., pág. 130)
Pode-se viver a vida no mundo moderno sem uma só imagem? Quem lhes fala pode dizer que isso é
possível. Porém requer muita energia para descobrir (…) e, além disso, se é possível viver uma vida na
qual não haja nem uma só crença; porque são as crenças que dividem os seres humanos. Pode-se, pois,
viver sem uma só crença e não ter jamais uma imagem de si mesmo? Essa é a verdadeira liberdade. (La
Llama de la Atención, pág. 110-111)
Se um indivíduo tem uma imagem de si mesmo e o chamam de néscio (…) a reação se produz
instantaneamente. (…) Ou seja (…) quando ele escuta com atenção completa, não há reação. É a falta
de um escutar agudo e sensível que faz surgir a imagem e, portanto, a reação. (…) Quando há atenção
total, não se forma um centro. É só a desatenção que cria o centro. (…) Quando há atenção total, a
afirmação de que o indivíduo é néscio perde completamente toda significação. Porque, quando há
atenção, não existe um centro que esteja reagindo. (Idem, pág. 111)
Expressões Psíquicas: Egoísmo, Desejo,

Avidez, Prazer
Para compreendermos o que é essa atividade egocêntrica, é claro que devemos examiná-la, observá-la,
estar cônscios do processo total. Uma vez cônscios dele, torna-se possível a sua dissolução; mas (…) é
preciso ter certa compreensão, certa intenção de enfrentar a coisa tal como é, sem a interpretar,
modificar, condenar. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 123-124)
Quase todos sabem que essa atividade egocêntrica produz malefícios e caos, mas só estão cônscios disso
em certas direções. Ou a observamos noutras pessoas, ignorando nossas próprias atividades (…) Para
poder compreender (…) temos de ser capazes de observá-la (…) em diferentes níveis, tanto conscientes
como inconscientes (…) (Idem, pág. 124)
Só tenho consciência dessa atividade do “eu”, quando estou em oposição, quando a consciência é
contrariada, quando o “eu” está desejoso de alcançar um resultado (…) Ou estou cônscio desse centro
quando o prazer termina e desejo repeti-lo. Há, então, resistência e um propositado moldar da mente a
determinado fim que me dá deleite, satisfação. (…) (Idem, pág. 124)
Reparemos na atividade egocêntrica que cria divisões; a atividade egocêntrica em torno de um princípio,
de uma ideologia, de um país, de uma crença, em torno da família, etc. Essa atividade egocêntrica é
separativa e, portanto, causa conflito. Ora, poderá esse movimento da fórmula - que é o “eu” com suas
memórias, o centro à volta do qual se constroem os muros - poderá esse “eu”, essa entidade separada
com a sua atividade egocêntrica, terminar por completo, não por uma série de atos, mas por um só ato?
(…) (O Mundo Somos Nós, pág. 112)
Vemos que essas divisões, essas fórmulas de “eu” e “não-eu”, “nós” e “eles', por detrás das quais
vivemos, originam medo. E se pudermos tomar consciência desse medo global, (…) total, poderemos
compreender então qualquer medo particular. (…) (Idem, pág. 114)
O conflito, a luta pelo vir-a-ser e pelo não-vir-a-ser não leva ao egotismo? Pois não gera ele o
sentimento da personalidade, do “eu”? E a própria natureza do “eu” não é de conflito e dor? Quando é
que tendes consciência de vosso “eu”? Quando existe oposição, (…) atrito, (…) antagonismo. No
momento da alegria, a consciência do “eu” é inexistente (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 41)
Nosso pensamento-sentimento está colhido no processo horizontal do “vir-a-ser”; o que vem a ser está
sempre acumulando, sempre adquirindo, sempre a expandir-se. O “ego”, o que vem a ser, o criador do
tempo, jamais pode conhecer o Atemporal. O ego (…) é a causa do conflito e do sofrimento. (O Egoísmo
As atividades do “eu” são atrozmente monótonas. O “eu” é fonte de tédio (…) Seus desejos opostos e
em conflito entre si, suas esperanças e frustrações, suas realidades e ilusões, são escravizantes e, no
entanto, vazias; as atividades conduzem-no ao cansaço. O “eu” está sempre subindo e caindo, sempre
querendo alcançar e sendo frustrado, sempre ganhando e perdendo; e, dessa ronda fastidiosa e fútil,
está sempre a procurar um meio de libertar-se. Busca fugir por meio de atividades exteriores, de
soluções agradáveis, da bebida, do sexo, do rádio, dos livros, do saber, dos divertimentos, etc. (…)
(…) Seu poder de criar ilusões é enorme e complexo. Essas ilusões são por ele mesmo fabricadas, de si
próprio projetadas; são elas o ideal, a idolátrica concepção de mestres e salvadores, o futuro como meio
de autoglorificação, etc. Na tentativa de fugir de sua própria monotonia, busca o “eu” sensações e
excitações exteriores, as quais são substitutos da negação do “eu”. (…) (Idem, pág. 97)
Toda ansiedade e qualquer experiência que dela nasça, constituem o processo automantenedor do “eu”.
Esse processo do “eu”, com seus desejos e tendências, cria o medo o daí surge a aceitação do conforto e
da segurança. (…) (Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 53-54)
O pensamento-sentimento está limitado por sua própria causa, o desejo de vir-a-ser, que se aprisiona ao
tempo. O desejo, por meio da memória identificante, cria o “eu” e o “meu” É o ator que assume papéis
diferentes, segundo as circunstâncias (…) Enquanto não compreendermos e solvermos o desejo, causa
da ignorância e do sofrimento, continuará o conflito da dualidade (…) O desejo se expressa pela
sensualidade, pelo apego às coisas materiais, pela busca de imortalidade pessoal e de autoridade, de
mistérios e milagres. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 53)
Já que somos egotistas e vivemos entre conflitos e sofrimentos, é essencial que estejamos intensamente
vigilantes, porquanto, por meio do autoconhecimento, liberta-se o pensamento-sentimento dos
empecilhos que ele próprio criou e que são a malevolência e a ignorância, a mundanidade e o desejo.
Que é sensação? Há um estímulo. Vê-se um rosto bonito, uma bela cor. Esse percebimento (do estímulo)
é seguido pela sensação, depois é o contato, e depois o desejo, com o pensamento finalmente a intervir
e a dizer: “Ah, quem me dera ter aquilo!”. E assim temos todo esse movimento - percebimento (do
estímulo), sensação, contato, desejo - que é fortalecido pelo pensamento: “quero ou não quero aquilo”;
“é meu” e “não é meu”. (O Mundo Somos Nós, pág. 119)
Surge então o problema de saber se pode haver a percepção de um belo rosto, de um lindo pôr-do-sol,
etc., sem a interferência do pensamento, ou, por outras palavras, se será possível um estado de “não-
experiência”, e apenas de percepção - que é maior do que todas as experiências. Consegui explicar (…)?
Finalmente intervém o pensamento, e todo o mecanismo do prazer e da dor começa. Ora, será possível
observar esse rosto sem a interferência do princípio do prazer e da dor? (…) (Idem, pág. 119)
O desejo pode fracionar-se em muitos impulsos opostos e em conflito entre si, mas tudo é sempre
desejo. Esses impulsos numerosos concorrem para a formação do “eu”, com suas memórias, ansiedades,
temores, etc., e a atividade total desse “eu” está limitada à esfera do desejo; (…) (Reflexões sobre a
Vida, pág. 131)
Quando estamos conscientes, ficamos apercebidos de um processo dual que opera em nós - querer e
não querer, desejos expansivos e desejos reprimidos. Os desejos expansivos têm a sua forma própria de
vontade. Ao percebermos as conseqüências desses desejos expansivos, que tanta dor e tristeza nos
causam, nasce o desejo de refreá-los, com seu próprio tipo de vontade. (…) (Palestras em Ojai e
Saróbia, 1940, pág. 102)
(…) Assim, há conflito entre a vontade expansiva e a vontade de reprimir. Esse conflito pode criar
compreensão ou confusão e ignorância. A vontade expansiva e a vontade de reprimir são a causa da
dualidade, fato que não pode ser negado. (Idem, pág. 102-103)
Investiguemos, pois, essa questão do desejo (…) Desejo significa impulso para preencher apetites de
vária natureza, que exige ação - o desejo sexual, ou o desejo de ser um grande homem, (…) de possuir
um carro ou uma casa. (…) (A Suprema Realização, pág. 34)
O amor não tem nenhum problema (…) O desejo possui uma extraordinária vitalidade, (…) persuasão,
impulso, alcance; todo o processo do vir-a-ser, do sucesso, está baseado no desejo - desejo que faz com
que comparemos, (…) imitemos (…) (A Rede do Pensamento, pág. 93)
Ora, que é que dá origem à ilusão? Não é o desejo, a vontade de buscar conforto, satisfação, salvação,
(…) segurança (…)? Porque, na base desse desejo, se acha o acervo (background) do nosso
condicionamento, dos inúmeros impulsos, temores, ansiedades(…) (Poder e Realização, pág. 52)
Enquanto houver desejo de ganho, de realização, de “vir-a-ser”, em qualquer nível que seja, tem de
haver, inevitavelmente, ansiedade, sofrimento, medo. A ambição de ser rico, de ser isto ou aquilo, só
desaparecerá quando perceberdes o caráter malsão, a natureza corruptora da própria ambição. No

momento em que percebemos que o desejo de poder, em qualquer forma, é essencialmente mau, já não
temos o desejo de ser poderosos. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 26)
É possível a um indivíduo libertar-se da avidez e viver numa sociedade que nada mais é que o resultado
da avidez, da violência? (…) Afinal, a avidez se manifesta sob muitas formas - ânsia de verdade, avidez
de posição, ambição de felicidade, avidez de coisas, de segurança. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 30)
Tudo isso é um processo de ver o fato (…) E agora - indo mais longe - o “eu”, o observador, está
experimentando a avidez? A inveja é uma coisa separada de mim, que sou o observador? E quando não
existe observador, existe a palavra “avidez”? - palavra que é, em si, uma condenação. Quando não existe
observador, só então há possibilidade de desaparecer aquele sentimento. (A Renovação da Mente, pág.
35)
(…) A tensão produzida pela avidez, pelo temor, pela ambição, pelo ódio, é perniciosa, é causadora de
males psíquicos e físicos, e, para que possamos transcender essa tensão, requer-se vigilância com
abstenção de escolha. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 164)
Nossa vida - a maior parte dela - baseia-se no prazer; este constitui a necessidade fundamental da vida;
prazer em todas as formas: conforto, segurança, prestígio, poder, domínio, sucesso, (…) lugar mais alto -
tudo isso está incluído na palavra prazer. Esse prazer gera, invariavelmente, a dor (…) Para compreender
o prazer, temos de compreender, em seu todo, a questão do desejo. (…) (A Essência da Maturidade,
pág. 33)
Deveis perceber que o prazer é justamente o princípio pelo qual o nosso cérebro funciona. Todos os
nossos valores baseiam-se no prazer. Nossos interesses, (…) motivos, (…) princípios, tudo está
essencialmente baseado no prazer. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 103)
(…) Vamos agora examinar o que é o prazer, no qual está baseada a nossa moralidade social, (…) a
nossa busca, a nossa atividade? Toda essa exigência, a busca da realidade e todo esse contra-senso,
apoiam-se no prazer. Vossos deuses, (…) virtudes, (…) moralidades, estão firmados no prazer. O que é,
então, o prazer que todo ser humano reclama? (…) Existe também o prazer do sexo. O pensamento
constrói a imagem, todos os estímulos são sustentados pelo pensamento e seu preenchimento amanhã.
Dessa forma, o pensamento mantém o medo e dá continuidade ao prazer. (La Llama de la Atención, pág.
41)
O prazer é diferente do temor? Ou o prazer é temor? São como duas caras da mesma moeda quando se
compreende a natureza do prazer, o qual também é tempo e pensamento. Uma pessoa há
experimentado algo mui belo no passado (…) Então deseja que esse prazer se repita; o mesmo que
quando se recorda do temor de um acontecimento passado e deseja evitá-lo. (…) (Idem, pág. 45)
É o que fazemos. Carregamos os nossos prazeres e os nossos medos. Como ser humano, você, o “eu”, o
“meu”, é a carga do medo e do prazer. E você tem medo de perder essa carga. Uma mente que
compreende a natureza e a estrutura do pensamento está livre do medo. E porque ela entende o medo,
compreende também o prazer, o que não significa que você não possa ter prazer. Quando você olha
para uma nuvem ou uma folha, é um prazer olhá-la; a beleza de alguma coisa é um prazer, mas carregá-
la para o dia seguinte gera sofrimento. (…) (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 44)
Tendes um prazer; sexual ou trivial, e pensais nele, criais em vossa mente imagens, símbolos, palavras.
preenchimento. (…) Mas, não é importante reprimir o desejo, moldá-lo, sublimá-lo, porém, sim,
compreendê-lo, compreender o que lhe dá substância, intensidade, urgência de preenchimento.
Compreendido isso, tem o desejo significação completamente diferente. (A Suprema Realização, pág. 45)
O prazer, para a maioria de nós, é de suma importância, e todos os nossos valores, e ânsias, e buscas,
visam a mais prazer. (…) Prazer é gozo, deleite; também fruição sexual. Se alguma vez olhardes para o
céu (…) encontrareis deleite no olhar aquela nuvem, aquela luz refletida na água; há deleite em ver um
belo rosto todo iluminado de sorrisos e de inocência. (…) Em tudo isso há prazer intelectual, prazer
emocional, prazer físico. Mas o amor é coisa muito diferente. (…) (A Suprema Realização, pág. 129-130)
Ora, o prazer criou o atual padrão social. Encontramos prazer na ambição, na competição, na
comparação, na aquisição de saber, na conquista de poder, posição, prestígio. E essa busca de prazer
por meio da ambição, da competição, da avidez, da inveja, da posição, do domínio, do poder, é
considerada respeitável. Podeis (…) ser um ente humano cruel; e a sociedade aprova isso, porque (…) ou
sois o que se chama “um homem de sucesso”, cheio de dinheiro, ou sois um “fracassado”, um ente
humano frustrado. A moralidade social, portanto, é imoralidade. (Idem, pág. 131-132)
Ciúme, Inveja, Orgulho, Vaidade, Aflição,

Tristeza
É a mente, a vontade, com seus apegos, desejos, temores, que cria o conflito entre si e a emoção. O
amor não é a causa da miséria; são os temores, os desejos, os hábitos da mente que criam a dor, a
agonia do ciúme, a desilusão. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 99)
Tomemos, para exemplo, um sentimento muito comum: o ciúme. Todos sabemos o que é ser ciumento.
(…) Quando observais um sentimento, vós sois o observador do ciúme. (…) Tentais modificar o ciúme,
alterá-lo. (…) Há, portanto, um ser, um censor, uma entidade separada do ciúme, a qual o observa.
Momentaneamente, o ciúme poderá desaparecer, porém volta. (…) (O Homem e seus Desejos em
O ciúme, em quase todos nós, se tornou um hábito, e, como todo hábito, tem continuidade. Quebrar o
hábito (…) significa estar cônscio do hábito. (…) Nesse estado de total percebimento descobrireis terdes
eliminado completamente aquele sentimento habitualmente identificado com a palavra “ciúme”. (Idem,
pág. 151)
O ciúme implica insatisfação com o que sois e inveja a outros. O próprio descontentamento com o que
sois é o começo da inveja. Desejais igualar-vos a outro que tem mais conhecimentos, ou que é mais belo
ou possui uma casa maior, ou que tem mais poder, uma posição melhor. (…) Vosso desejo de mudança
gera inveja, ciúme; ao passo que, na compreensão do que sois, há uma transformação do que sois. (…)
(A Cultura e o Problema Humano, pág. 28-29)
Sabem o que é a inveja? Ela começa quando vocês ainda são bem pequenos - sentem inveja de um
amigo mais bonito (…), que tem melhores coisas ou uma posição melhor. Vocês ficam com ciúmes se
outro menino ou menina lhes passa à frente na classe, se tem pais mais ricos ou pertence a uma família
mais distinta. (…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 106)
À medida que crescem, a inveja fica cada vez mais forte. Os pobres invejam os ricos, e os ricos (…) os
mais ricos. Há a inveja (…) do escritor que quer escrever ainda melhor. (…) Queremos estar mais
chegados do que outros a algum alto funcionário do governo, ou sentir que, no íntimo, somos
espiritualmente mais evoluídos. (…) (Idem, pág. 106)
A inveja é (…) difícil de descobrir em nós mesmos, porque a mente é o centro da inveja. (…) A própria
estrutura da mente é edificada sobre as bases da cobiça e da inveja. (…) Assim sendo, cupidez, inveja,
pensamento comparativo, tudo isso produz descontentamento. (…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág.
107-108)
(…) Evidentemente, é necessário que nos libertemos da inveja, porquanto é ela fator de deterioração, é
anti-social, etc. Por inúmeras razões, estamos cônscios de que a inveja é uma qualidade, um impulso,
uma reação que precisa ser extirpada. (A Renovação da Mente, pág. 53-54)
Compreendeis estas duas palavras: “orgulho” e “êxito”? Já considerastes o que significa ter bom êxito,
como escritor, (…) poeta, (…) pintor, (…) negociante, (…) político? (…) Naturalmente, esse sentimento é
acompanhado de orgulho - “Eu realizei algo. Eu sou muito importante”. Esse sentimento do eu é, na sua
própria essência, o sentimento de orgulho. O orgulho, pois, cresce juntamente com o bom êxito. (…) O
orgulho é uma coisa que produz sempre uma grande porção de vaidade egotista (…) (Novos Roteiros em
Educação, pág. 104-105)
Ora, você é arrogante? O homem que está tentando se tornar alguma coisa psicologicamente, é
arrogante. Uma pessoa é arrogante quando tenta se tornar algo que não é. O tornar-se algo é o
movimento da arrogância (…) Isso nega totalmente o sentido de humildade. Quando você está vendo
fatos, deve então ser totalmente modesto, ao invés de cultivar a humildade.
Só o vaidoso cultiva a humildade. Quando é vaidoso, arrogante, pode cultivar a humildade, mas essa
humildade é apenas arrogância. Estamos percorrendo o mesmo caminho de nos tornarmos algo e,
portanto, nos comportando como desonestos, fingindo ser o que não somos. Visto isso, uma mente
correta olha para o fato, o fato de que você é violento, arrogante. (…) (Mind Without Measure, pág. 114)
(…) A maioria das mentes estão peadas pela vaidade, pelo desejo de impressionar os outros, (…) de
serem algo ou (…) de atingir a verdade, ou de se evadirem do seu ambiente, ou ainda de expandirem
sua consciência. (…) Todas essas coisas impedem a mente de perceber diretamente o pleno merecimento
do ambiente; (…)
E como a maioria das mentes estão imbuídas de preconceitos, a primeira coisa de que nos devemos
tornar conscientes é das nossas limitações. (…) Quando reconheceis que sois brutalmente orgulhosos ou
vaidosos, na própria consciência da vaidade começa ela a dissipar-se, pois vedes o absurdo dela; se,
porém, começardes apenas a disfarçá-la, criará ela outros males ulteriores, (…) reações. (Palestras em
Ojai, 1934, pág. 36)
(…) Quando a confiança provém de ação exercida dentro da estrutura social, é sempre acompanhada de
uma estranha arrogância. (…) A confiança do homem que sabe “fazer coisas”, que é capaz de alcançar
resultados, traz sempre o colorido dessa arrogância do “eu”. (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág.
92)
Já notastes como são arrogantes os idealistas? Os líderes políticos que logram certos resultados, (…)
reformas - já não notastes como são presunçosos, “cheios de vento”, com seus ideais e suas realizações?
(…) (Idem, pág. 92)
(…) O sentimento do “eu” é, em sua própria natureza, uma sensação de orgulho. Assim, o orgulho cresce
com o sucesso; uma pessoa se orgulha de ser muito importante em comparação com outras. (…) (O
O orgulho traz muita vaidade. (…) Quando passam num exame e sentem que são um pouco mais
inteligentes, (…) experimentam uma sensação de prazer. Ocorre o mesmo quando vencem alguém numa
discussão (…) Essa sensação de importância do “eu” inevitavelmente acarreta conflito, luta, dor. (…)
(Idem, pág. 87)
(…) É desse modo que começamos a depender de outros, pelo prazer de ouvir-lhes os elogios e louvores.
(…) E depois, que acontece? Ao vos tornardes mais velho, desejais que o que fazeis seja admirado por
muita gente. (…) Daí nasce o orgulho. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 50)
Como podeis viver no presente sem a dor (…) as penas da aflição? A aflição tem de ser resolvida, não no
curso do tempo, mas pela compreensão; só pode ser resolvida no presente. (…) Vem-nos uma atividade
e uma vitalidade extraordinária quando há observação direta do que é. (…) (Que Estamos Buscando?,
pág. 108)
(…) A aflição pode terminar imediatamente; a liberdade não está no fim, porém no começo. Para
compreender-se isso, necessita-se o começo da liberdade, para ver o falso como falso. (…) (Idem, pág.
108)
Qual é a causa, pois, da tristeza? (…) Tristeza e alegria, dor e prazer, luz e sombra, são a mesma coisa.
A tristeza precisa existir, assim como o prazer. É inútil tentar fugir a qualquer delas. Somente quando
estiverdes absolutamente isentos de ser perturbados por qualquer dessas coisas, é que a verdadeira
perfeição morará em vosso coração e na vossa mente. (Boletim Internacional da Estrela, janeiro de 1930,
A Causa da Tristeza, pág. 28)
O “eu” está sempre ascendendo pela auto-afirmação. (…) Ele afirma “eu sou”, à medida que vai subindo
a montanha da experiência. Essa auto-afirmação do “eu sou”, cria ecos, e esses ecos voltam como
tristeza, dor, prazer. (…) (Idem, pág. 28)
A tristeza não purifica. Por que é que há tristeza? Quando a mente que está estagnada, narcotizada,
adormecida pelas crenças, peada pelas limitações, é despertada pelo movimento da vida, a esse
despertar chamamos de sofrimento. (…) (Palestras no Chile e México, pág. 29-30)
A tristeza nada mais é que um indício de limitação, de algo que é incompleto. (…) Tendes de
compreender a causa e os efeitos. (…) Desses múltiplos obstáculos, dessas memórias auto-defensivas,
nasce a consciência limitada, o “eu”, que é a verdadeira causa do sofrimento. (Idem, pág. 30)
Conhecemos a tristeza; está sempre ao nosso lado, é a nossa companheira constante; parece não ter fim
- o sofrimento sob diferentes formas, em níveis diferentes, físicos e psicológicos (…) (Da Insatisfação à
Medo, Ambição, Cólera, Violência,

Agressividade
Como sabeis, há muito do animal em nós. Os biólogos nô-lo dizem, mas não precisamos ouvir os
biólogos, se observarmos a nós mesmos e os animais. Em nós há muita animalidade. Somos autoritários,
brutais, violentos, sem consideração (…), agressivos - e assim são os animais. (…) (A Suprema
Estivemos considerando o problema do medo. Vimos que a maioria de nós tem medo, e que o medo
impede a iniciativa, porque faz com que nos apeguemos às pessoas e às coisas, da mesma forma que
uma planta trepadeira se apega a uma árvore. Apegamo-nos aos pais, aos maridos, aos filhos, às filhas;
às esposas e às nossas posses. (…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 30-31)
(…) Esta é a forma exterior do medo. Estando interiormente amedrontados, receamos ficar sós. Podemos
ter muitas roupas, jóias ou outras propriedades; mas, interiormente, psicologicamente, estamos muito
pobres. Quanto mais pobres interiormente, tanto mais procuramos enriquecer exteriormente, apegando-
nos a pessoas, a uma posição, às propriedades. (Idem, pág. 31)
Que entendemos por medo? Medo de que? Medo de não ser? Medo do que sois? Medo de perder, de ter
prejuízo? O medo, quer consciente, quer inconsciente, não é abstrato: ele só existe em relação com
alguma coisa. (…) Temos medo de estar inseguros (…) economicamente (…) interiormente. Isto é,
tememos a solidão, (…) o ser nada (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 32)
Desejo falar sobre o medo, porque o medo perverte todos os nossos sentimentos, pensamentos e
relações. É o temor que impele a maioria de nós a tornar-nos (…) “espiritual”; é ele que nos impulsiona
para as soluções intelectuais que tantos oferecem; é ainda o temor que nos leva a praticar ações
estranhas e peculiares. (…) O medo existe por si só? Ou só há medo em conseqüência do pensamento
(…)? (O Passo Decisivo, pág. 234)
Assim, o que agora me cabe inquirir é como ficar livre do temor inspirado pelo conhecido, que é o temor
de perder minha família, minha reputação, meu caráter, meu depósito no banco, meus apetites, etc.
Direis que o temor surge da consciência; mas vossa consciência é formada pelo vosso condicionamento,
pode ser insensata ou sensata; a consciência, pois, também é resultado do conhecido. (…) (Que Estamos
Buscando?, pág. 94)
Existe temor enquanto há acumulação do conhecido, que gera o medo de perder. Por conseguinte, o
temor do desconhecido é, na realidade, o medo de perder o conhecido, por nós acumulado. A
acumulação, invariavelmente, importa em temor, o qual por sua vez importa em sofrimento; (…) (Idem,
pág. 95)
Nasce o temor quando desejo permanecer em determinado padrão. Viver sem temor significa viver sem
padrão algum. Quando desejo determinada maneira de viver, esse desejo, em si, é uma fonte de temor.
(…) Não posso quebrar o molde? Só posso quebrá-lo ao perceber essa verdade; que o molde está
causando temor, e que o temor está reforçando o molde. (…) (Idem, pág. 96)
O medo é tempo psicológico. Não há medo, quando não temos o tempo psicológico. (…) Nasce o medo
quando o pensamento se projeta no futuro, ou se compara com o que ele próprio foi no passado.
Psicologicamente, o tempo é pensamento, tanto consciente como inconsciente; e é o pensamento que
cria o medo. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 22)
(…) O medo está sempre em relação com alguma coisa, não existe sozinho. Temos medo do que ontem
sucedeu e que pode repetir-se hoje. (…) O pensar a respeito da dor de ontem “projeta” o medo de
tornar a senti-la amanhã. Por conseguinte, é o pensamento que produz o medo. O pensamento gera o
medo, e também cultiva o prazer. Para compreenderdes o medo, precisais compreender também o
prazer, ambos estão relacionados. (Fora da Violência, pág. 60-61)
Há medo do escuro (…) do marido ou da mulher, ou do que os “outros” dizem, ou pensam ou fazem;
medo da solidão ou do vazio da vida, do tédio (…); medo do futuro, da incerteza e insegurança do
amanhã (…); (…) da morte, do findar da vida. Há temores em inúmeras formas - tanto neuróticos, como
racionais, sãos.(…) A maioria de nós teme neuroticamente o passado, o hoje e o amanhã; de maneira
que o tempo está implicado no medo. (Fora da Violência, pág. 58)
Há não só temores conscientes, (…) mas também temores profundamente jacentes, ocultos nos recessos
profundos da mente. Como investigar tanto os temores conscientes como os ocultos? O medo, por certo,
é um movimento de afastamento de “o que é”; é fuga, evasão, evitação da realidade, de “o que é”. Essa
fuga é que produz o medo. Também, quando há qualquer espécie de comparação, cria-se medo (…) O
medo, pois, se encontra no movimento de afastamento do real. (…) (Idem, pág. 58)
O medo destrói a liberdade. (…) O medo perverte todo pensamento, destrói toda relação. (…) Medo da
opinião pública, (…) de não ser bem sucedido, medo da solidão, (…) de não ser amado; e há ainda o
comparar-nos a nós próprios com o herói do que “deveria ser” (…) (O Mundo Somos Nós, pág. 114)
O temor existirá sob diferentes formas, grosseira ou sutilmente, enquanto existir o processo auto-ativo
da ignorância, gerado pelas atividades de carência. (…) Se existir medo não pode haver inteligência, e,
para despertar a inteligência, é preciso compreender plenamente o processo do “eu” na ação. (Palestras
em Ommen, Holanda, 1936, pág. 41-42)
(…) Quando a mente não está presa no conflito dos opostos, ela é capaz de discernir sem escolha o
processo do “eu” em sua íntegra. Enquanto esse processo continuar, tem de haver medo, e a tentativa
de fugir dele apenas aumenta e fortifica o processo. Se vos quiserdes libertar do medo, deveis
compreender plenamente a ação nascida da carência. (Idem, pág. 42)
Todos os opostos devem criar conflito por serem essencialmente ininteligentes. O homem medroso
desenvolve a bravura. Esse processo de desenvolver a coragem é, realmente, uma fuga ao medo; se,
porém, ele discernir a causa do medo, este cessará naturalmente. (…) (Palestras em Nova York,
O problema, portanto, não é de como libertar a mente do temor, ou de como tê-la tranqüila, para
dissolver o temor, mas se o medo pode ser compreendido. Embora eu tenha medo de várias coisas (…)
esse medo, em si, é resultado de um processo total (…) Isto é, o “eu”, o ego, em sua atividade,
“projeta” o medo. A substância é o pensamento concernente ao “eu”, e sua sombra é o medo; e,
evidentemente, não adianta batalhar contra a sombra, a reação. (…) (Percepção Criadora, pág. 108-109)
Quando há alguma oculta sombra de medo, ela deforma todo o pensamento, toda a vida, destrói a
afeição, o amor e, portanto, temos de realmente entendê-lo. (…) (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália,
1970, pág. 38)
Vamos, portanto, examinar a questão do que fazer em relação ao medo. Se não resolvermos esse medo,
viveremos na escuridão, (…) na violência. Uma pessoa que não tem medo não é agressiva; um ser
humano que não tenha nenhum sentimento de medo, de espécie alguma, é verdadeiramente livre e
pacífico. (O Mundo Somos Nós, pág. 64)
O pensamento criou um centro, o “eu”; eu, minha pátria, minha opinião, meu Deus, minha experiência,
minha casa. (…) Eis o centro de onde agis. Esse centro divide. Esse centro e essa divisão são as causas
do conflito (…) Vós observais desse centro e continuais nas garras do medo, porque o centro se separou
da coisa a que chama “medo”; diz ele: “quero livrar-me do medo”, “quero analisá-lo”, “quero dominá-lo”
(…) etc.; com ele estais tornando mais forte o medo. (Fora da Violência, pág. 62)
Pode a mente olhar o medo sem esse centro? Podeis olhar o medo sem lhe dar nome? No momento em
que dais nome a qualquer coisa, a separais de vós. Podeis, pois, observar sem aquele centro, sem dar
nome à coisa chamada “medo”, no momento em que surge? Isso requer extraordinária disciplina, porque,
então, a mente está olhando sem o centro a que se habituou, e o medo, tanto o oculto como o
manifesto, está acabado. (Idem, pág. 62-63)
A ambição gera a mediocridade da mente e do coração; a ambição é superficial, porque está

incessantemente a buscar um resultado. O homem que quer ser santo, ou político notável, ou grande
administrador, está interessado em seu preenchimento pessoal. Quer identificado com uma idéia, uma
nação, (…) um sistema religioso ou econômico, o impulso para se ser bem-sucedido fortalece o “eu”, o
ego (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 180)
(…) O problema é este: percebo que sou ambicioso. (…) A ambição, inclusive a espiritual, implica um
estado em que não existe amor. O desejo de ser alguém, espiritualmente, é sempre ambição.
Percebendo bem isso, é possível apagar instantaneamente a ambição, abandonando essa luta perene
(…)? (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 12)
(…) Cônscios da ambição, percebemos a sua positividade, sua crueldade na competição, seus prazeres e
dores; percebemos igualmente os seus efeitos na sociedade e na vida de relação; sua (…) amoralidade
social e comercial; suas sutis e ocultas tendências, causadoras de disputas. A ambição gera a inveja e a
malevolência, o poder de dominar e de oprimir. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 50)
Assim, pois, o importante é que se esteja cônscio, que se perceba o fato de que a ambição, sob qualquer
forma, gera inveja, antagonismo, e que, com seu preenchimento, vem o medo. (…) (Visão da Realidade,
pág. 266)
Se o nosso objetivo é o (…) desejo de auto-engrandecimento, consciente ou inconsciente, é necessário

ambição para consegui-lo. Tal ambição, sendo a expressão da ansiedade pelo sucesso pessoal, deve
produzir ação anti-social e tristeza nas relações humanas. (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 132)
O mal de todos nós é querermos ir “muito longe”. Queremos alcançar um resultado; queremos o mais.
Por conseguinte, experimentamos sempre com o intuito de “chegar”. (…) O que importa, pois, é
compreender esse motivo, essa força propulsora. (…) (A Renovação da Mente, pág. 26)
Como vedes, a dificuldade está em que somos tão profundamente ambiciosos. (…) A ambição, pois, é o
motivo; (…) E, em vez de compreendermos essa ambição e darmos fim a ela definitivamente,
empenhamo-nos para nos tornarmos “mais e mais” (…) E enganamo-nos, assim, a nós mesmos e
criamos ilusões. (…) (Idem, pág. 27)
Nessas condições, (…) não procureis ir “muito longe”; mas investigai o motivo, (…) as atividades da
mente que deseja ir longe. (…) Ou é porque desejamos fugir de nós mesmos, ou porque ambicionamos
influência, prestígio, posição, autoridade. (…) (Idem, pág. 27)
(…). Como disse, (…) a cólera pode resultar de causas físicas ou psicológicas. Zangamo-nos, talvez,
porque estamos sendo frustrados, nossas reações defensivas estão sendo quebradas, nossa segurança,
(…) cuidadosamente construída, está sendo ameaçada, etc. (…) (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág.
43)
Não estais realmente preocupado com a injustiça; se estivésseis, jamais vos zangaríeis; ficais zangado,
porque há satisfação emocional no ódio e na raiva; senti-vos dominados pelo ódio e pela raiva. (…)
(Idem, pág. 46)
A cólera tem essa peculiar qualidade de isolamento; como a tristeza, isola e - pelo menos
temporariamente - cessa, por completo, o estado de relação. A cólera tem a força e a vitalidade
passageiras dos que estão isolados. Há um estranho desespero na cólera; porque isolamento é
desespero. (…) (Comentários sobre o Viver, pág. 67-68)
Quando resistis à cólera ou ao ódio, o que foi que realmente sucedeu? Construístes um muro contra o
ódio, mas o ódio continua existente; o muro está apenas a escondê-lo de vós. Ou vos determinais a não
vos irritar, mas essa própria determinação faz parte da cólera, (…) dá mais força à cólera. (…) Quando
resistis, controlais, reprimis, (…) tudo isso vem a dar no mesmo, porque todos esses atos provêm da
vontade (…) (A Outra Margem do Caminho, pág. 61)
A mesma coisa se verifica (…) Pensai na cólera de maneira completa, olhai-a de frente, sem procurar
escusas. No momento em que olhais o fato de frente, começa a transformação. (…) Assim, acompanhar
um pensamento do princípio ao fim significa ver o que é, sem desfiguração; e, quando percebo o fato
diretamente, só então ele se transforma. Não é possível realizar a transformação enquanto estiver me
evadindo, fugindo do que é (…) (A Arte da Libertação, pág. 143-144)
(…) Permanecendo conscientes, descobrimos, por exemplo, que estamos encolerizados porque alguém
está contradizendo a nossa crença. Examinando-a (a cólera) mais detidamente, inquirimos a nós mesmos
(…) Com esse modo amplo de observar e compreender a significação íntima da cólera, ela cedo se
desvanecerá e a mente se tornará mais penetrante, (…) tranqüila e sábia (…) (Autoconhecimento,
Correto Pensar, Felicidade, pág.144)
Um dos nossos maiores problemas é a violência, não só no exterior, mas também no interior. A violência
não é apenas física, pois a estrutura da psique está baseada na violência. Esse esforço incessante, esse
constante ajustamento a um padrão, a perene busca dos prazeres, por conseguinte, o desejo de evitar
tudo o que causa dor (olhar, observar o que é) - tudo isso faz parte da violência. A agressividade, a
competição, a constante comparação entre o que é e o que deveria ser - tudo isso (…) são formas de
violência. (…) (A Importância da Transformação, pág. 9)
A violência, como podemos observá-la em nós mesmos, faz parte de nossa herança animal. Uma boa
parte de cada um de nós é animal e, se não compreendemos nossa estrutura de entes humanos totais, e
apenas tratamos de acabar com a violência, separadamente, daí resultará mais violência ainda. (…) (A
A violência é uma forma de vontade. E pode-se viver neste mundo sem o perpétuo exercer do querer e
do não querer, do gostar e do não gostar? Isso, em suma, significa viver pacificamente. Mas nós temos
de agir neste mundo e, assim sendo, é possível agir sem a vontade, a qual assume tantas formas, tais
como ambição, competição, impulso de realizar, preencher, rejeitar, resistir, é possível isso? (…) (A
Essência da Maturidade, pág. 153)
A fonte da violência é o “eu”, o ego, que se expressa de muitos e vários modos - dividindo, lutando para
tornar-se ou ser importante, etc.; que se divide em “eu” e “não eu”, em consciente e inconsciente; que
se identifica, ou não, com a família, a comunidade, etc. (…) Enquanto subsistir o “eu”, em qualquer
forma que seja, sutil ou grosseira, haverá inevitavelmente violência. (Fora da Violência, pág. 67)
(…) A violência é uma forma de energia; é a energia que, utilizada de certa maneira, se torna agressão.
(…) (Idem, pág. 68)
Pois bem, vemos que a violência existente no mundo é em parte medo, em parte, prazer. Há uma
extraordinária busca de sensações; nós as desejamos e incitamos a sociedade e nô-las dar. (…) Ora, na
própria compreensão e no percebimento da verdade a esse respeito, essa energia se torna inteiramente
diferente. (Idem, pág. 73)
Vós percebeis a existência da violência em vossa vida diária. Se a condenardes, criareis o seu oposto, o
ideal da não violência, o qual perpetua a violência (…) Mas na percepção plena e flexível da violência e
suas várias conseqüências, reside a nossa libertação dela, e não na mera substituição por outra forma de
violência. (O Caminho da Vida, pág. 22)
Mas, há o condicionamento mais profundo, como, por exemplo, uma atitude agressiva perante a vida. A
agressividade implica tendência de domínio, busca de poder, de posses, de prestígio. (…) Pode uma
pessoa julgar que não é agressiva, mas se (…) ela tem algum ideal, ou opinião, ou escala de valores,
existe então tendência para a arrogância, que se tornará gradualmente agressiva e violenta. (…) Esse
condicionamento agressivo precisa ser descoberto, para vermos se o herdamos do animal ou se nos
tornamos agressivos pelo prazer de nos impormos aos outros, de tomar-lhes a frente. (A Questão do
É possível viver sem agressão e, conseqüentemente, sem defesa? Significa todo esforço apenas uma série
de ataques e defesas? Pode a vida ser vivida sem esse esforço destruidor? (…) Todo esforço por vir-a-
ser não redunda inevitavelmente em afirmação e expansão pessoais, do indivíduo, e, portanto, também
do grupo ou da nação, conduzindo ao conflito, ao antagonismo e à guerra? (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 95-96)
(…) Esse “vir-a-ser” aquisitivo cria o oposto correspondente, tornando-se, assim, o ataque e a defesa,
uma parte de nossa existência diária. Nenhuma solução se encontrará enquanto pensarmos o sentirmos
em termos de defesa e ataque, que só servem para nutrir a confusão e a luta. (Idem, pág. 96)
É possível pensar-sentir sem defesa nem ataque? Só será possível tal coisa quando houver amor, quando
cada qual abandonar a cupidez, a malevolência, a ignorância, que se expressam pelo nacionalismo, pela
ambição de poder (…) Se o indivíduo desejar resolver permanentemente esse problema, é claro que o
pensamento-sentimento deve libertar-se de toda ânsia de posse e de todo temor. (Idem, pág. 96-97)
Intervenção, Vontade do Ego; Atrito, Conflito

Para compreender (…) ou experimentar a realidade, tem de haver discernimento. Discernimento é esse
estado de pensamento-sentimento integrado, no qual cessam toda ansiedade e escolha. (…) O desejo
condiciona o pensamento-sentimento que, assim, torna-se incapaz de discernimento direto. (Palestras em
Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 53)
Portanto, o indivíduo tem de considerar, em primeiro lugar, quais as tendências e ansiedades que
continuam e perpetuam o processo do “eu”. (…) Porque todo desejo age como empecilho ao
discernimento; toda ansiedade deturpa a percepção. (Idem, pág. 53)
Toda ansiedade e qualquer experiência que dela nasça, constituem o processo automantenedor do “eu”.
Esse processo do “eu”, com seus desejos e tendências, cria o medo e daí surge a aceitação do conforto e
da segurança que a autoridade oferece. (…) Existe a autoridade do exterior, a autoridade de um ideal e
a autoridade da experiência ou da memória. (Idem, pág. 53-54)
Expondo isto por palavras diferentes, direi que existe a vontade de desejo, que é esforço, e a vontade de
compreensão, que é discernimento. (…) A vontade de desejo está sempre em busca de recompensa, de
lucros, e assim cria os seus próprios temores. A moral social baseia-se nisso (…) (Palavras em Nova York,
O indivíduo é a expressão da vontade de desejo, e, no processo de sua atividade, o desejo cria o seu
próprio conflito e sua tristeza. Daí o indivíduo tenta escapar indo para o idealismo, para as ilusões, para
as explicações e, desse modo, mantém ainda o processo do “eu”. Começa a existir a vontade de
compreensão quando o desejo e suas experiências, sempre recorrentes, deixam de existir. (Idem, pág.
56)
Se houver correta compreensão do fato de que não pode existir verdadeiro discernimento enquanto
persistir a vontade de desejo, essa mesma compreensão faz com que o processo do “eu” seja destruído.
(…) Porém, a própria percepção do processo do “eu”, o discernimento de sua insensatez, de sua
natureza transitória é que o destrói. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 56)
Vejamos, pois, o que se entende por “vontade”. A vontade (…) é o prolongamento do desejo. (…) Desejo
uma coisa e trato de obtê-la. Se é coisa agradável, trato de consegui-la muito mais vigorosamente. (…)
Ou, se é dolorosa, opondo-lhe resistência. Tanto-a resistência como o esforço de obtenção, tanto a busca
do prazer como a fuga à dor, tanto o desejo de alcançar uma coisa como o de repeli-la, implicam ação
da vontade. (A Suprema Realização, pág. 109)
(…) A vontade é inteligência a serviço da expansão do “ego”, e a atividade da vontade para ser ou não
ser, para adquirir ou renunciar, é sempre atividade do “ego”. Estar cônscio do processo do ansiar, com a
sua memória acumulativa, é estar em contacto com a Verdade, a única que liberta. (O Egoísmo e o
A vontade se manifesta também como arrogância, prepotência, ambição, desejo de poder, posição,
prestígio. (…) Vede bem isto (…) que, enquanto a mente estiver agindo dentro de uma área limitada,
fechada, haverá necessariamente conflito. (O Novo Ente Humano, pág. 35)
Que significa esforço? Para a maioria de nós, esforço implica ação da vontade. (…) A revolução total tem
de ser completamente inconsciente, não voluntária, não produzida por nenhuma ação da vontade. A
vontade de ação é ainda o desejo e, por conseguinte, ainda é o “eu”; e quando me reprimo com o fim de
ser bom, com o fim de alcançar uma coisa, (…) de ser mais nobre, isso ainda é desejo, ação da vontade,
que procura modificar-se, vestir uma roupagem diferente. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 83-
84)
Por exemplo, sou invejoso e atuo sobre a inveja com o fim de modificá-la, de modificar “o que é”. Mas,
se houver compreensão da inveja, cessa a “vontade de ação” e então há só o fato: sou invejoso. Se não
há mais obstrução, resistência, julgamento, condenação - sendo tudo isso processo da vontade - então
aquele fato já não tem significação, já não influi no “processo” do vosso pensar. Corta-se assim, pela
raiz, o problema da “aquisitividade”. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 88)
Assim, como poderá um ente humano operar tal transformação? Em geral, pensamos que o meio de
operá-la é a vontade; isto é, o exercício da vontade, como meio de alcançar um resultado. E a vontade
se expressa de diferentes maneiras: pela resistência, pelo controle, o ajustamento, a repressão, a
sublimação, a negação. (…) (A Suprema Realização, pág. l08)
Com a cessação do processo do “eu”, dá-se uma mudança de vontade, a única que pode acabar com o
sofrimento. Nenhum sistema, nem disciplina pode produzir mudança de vontade. Tornai-vos apercebidos
do processo do “eu”. No apercebimento sem escolha, cessa a dualidade, que só existe na ação da
carência, do temor e da ignorância. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 80)
O mero controle ou a compulsão, uma carência vencendo outra carência, a simples substituição, é
apenas uma mutação na vontade, que jamais poderá pôr termo ao sofrimento. A mudança na carência é
uma mudança em limitação, condicionamento ulterior do pensamento, que resulta numa reforma
superficial. (…) (Idem, pág. 80)
(…) Se houver mudança de vontade pela compreensão do processo do “eu”, então haverá inteligência,
intuição criadora, da qual unicamente pode provir relação harmoniosa com os indivíduos, com o
ambiente. (…) Quando há plena compreensão e, portanto, a cessação do processo do “eu”, advém uma
vida isenta de escolha, uma vida de plenitude, (…) de felicidade. (Idem, pág. 80)
Nenhuma busca dirigida pela “vontade de ação” pode tornar a mente tranqüila; só está tranqüila a mente
quando compreendeu o processo integral da vontade, a ação da “vontade de ser”. (…) Compreendida
ela, sobrevém uma extraordinária transformação, uma revolução verdadeiramente transcendental, não
produzida pela mente. Só essa revolução pode construir um novo edifício. (…) Por conseguinte, muito
importa compreendermos integralmente, vós e eu, esse problema do esforço. (Idem, pág. 88-89)
Assim, não havendo compreensão da vontade, do intelecto e das criações da mente - que não
constituem processos separados, porém um processo total - há inevitavelmente conflito, e a
compreensão da mente é autoconhecimento. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 210)
Se, quando escutais tudo isso, fazeis algum esforço, isso é ainda resultado do conhecido. (…) A vontade
de vir-a-ser, de ser, é ação do conhecido. (…) Por conseguinte, a ação da vontade não pode encontrar
nunca o que é real. Notai que todo conhecimento, toda experiência fortalece a vontade, o conhecido, o
“eu”, o “ego”, e que essa vontade, esse “eu” nunca pode perceber claramente o que é verdadeiro, jamais
achará Deus. (…) (Viver sem Temor, pág. 17)
(…) A vontade nada tem que ver com o real, com “o que é”, senão que ela constitui a expressão do
desejo do “eu”. Pensamos que, de algum modo, por meio da vontade, chegaremos ao outro. Assim é
que dizemos: “devo controlar o pensamento, devo discipliná-lo”. Quando o “eu” diz “devo controlar e
disciplinar o pensamento”, é o pensamento que se há separado a si mesmo como “eu” e assim controla o
pensamento como algo separado dele. (El Despertar de la Inteligencia, pág. 171)
“Que entendeis por conflito?” O conflito em todas as suas formas; entre marido e mulher, entre (…)
indivíduos com idéias opostas, entre o que é e a tradição, entre o que é e o ideal, o que deveria ser, o
futuro. O conflito é luta interior e luta exterior. Presentemente, há conflito em todos os níveis da nossa
existência, tanto conscientes como inconscientes. (…) A compreensão exige certo estado de paz. A
criação só pode ocorrer quando há paz e felicidade, e não por meio de conflito, de luta. (Reflexões sobre
a Vida, pág. 59)
O conflito, em qualquer esfera que seja, produz compreensão? Não há uma cadeia contínua de conflito
no esforço, na vontade de ser, de vir-a-ser, positiva ou negativamente? A causa do conflito não se torna
efeito, e este, por sua vez, não se torna causa? Não há libertação do conflito, sem compreensão de o
que é. O que é não pode ser compreendido por meio da cortina da idéia; tem de ser apreciado de
maneira nova. (…) Pela própria natureza, conflito é fator de separação, como o é toda oposição. (…)
Temos, pois, conflito exterior e conflito interior; e o exterior não difere essencialmente do interior. São
ambos parte do mesmo movimento, semelhante ao vaivém da maré. (…) Deveis atender ao problema
como um todo, e não dividi-lo em “interior” e “exterior”; do contrário, nunca sereis capaz de
compreendê-lo. (…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 27)
(…) Tentai ficar cônscio de vosso condicionamento. Não podeis conhecê-lo senão indiretamente, em
relação com alguma coisa. (…) Nós só conhecemos o conflito. O conflito existe quando não há integração
entre o desafio e a reação. Esse conflito é resultado de nosso condicionamento. Condicionamento é
apego: ao emprego, à tradição, à propriedade, a pessoas, idéias, etc. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág.
11)
O conflito da aquisição manifesta-se nas atividades culturais, na vida de relação, na acumulação de bens
materiais. A tendência aquisitiva, sob qualquer forma que seja, gera desigualdade e brutalidade. (…) (O
Mas, já estamos tão acostumados com o conflito! Conflito com o mundo, com o nosso semelhante, com
os filhos, a mulher; conflito no emprego; entre grupos, famílias, sociedades, comunidades, nações; e o
conflito entre desejos divergentes, contraditórios, entre compulsões, impulsos. (…) (O Despertar da
Apresenta-se o conflito quando há contradição, quando há dois desejos a “puxar” em diferentes direções.
(…) E, assim, tendes conflito, não só o conflito consciente, mas também o conflito inconsciente (…),
inerente à sociedade, às ocupações que exerceis. (Idem, pág. 100)
(…) O conflito surge porque nós nos servimos do presente como de uma passagem para o futuro ou para
o passado. (…) Sem o acervo do passado, sem o condicionamento, não existe pensamento. Mas o
pensamento, que é resultado do passado, não pode compreender o presente, uma vez que se serve
apenas do presente como passagem para o futuro. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 103)
Enquanto há vir-a-ser” há conflito. E o vir-a-ser é sempre o passado a servir-se do presente, para ser,
para alcançar seus fins. No processo desse “vir-a-ser” fica o pensamento aprisionado na rede do tempo.
E o tempo não é solução para os nossos problemas. (…) (Idem, pág. 103)
Que acontece quando vos achais em conflito? Pelo conflito, fatiga-se, embota-se, insensibiliza-se a
mente-coração. O conflito fortalece os recursos da autoproteção; o conflito é a substância em que se
nutre e prospera o “ego”. Pela sua natureza intrínseca, o “ego” é a causa de todo conflito, e, onde existe
“ego”, não existe criação. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 63)
Não achais importante compreender e, assim, transcender o conflito? Vivemos, em regra, num estado de
conflito interior que produz tumulto e confusão exteriores. Muitos se refugiam desse conflito na ilusão,
em atividades várias, na aquisição de saber e de idéias; outros se tornam indiferentes e deprimidos. (…)
Afirmo existir um modo de vida em que cessa de todo o conflito, uma maneira de viver
espontaneamente, naturalmente, estaticamente. Isso para mim é um fato, não é teoria. E eu desejo
ajudar os que estão em aflição, (…) os que procuram descobrir a causa desse conflito, os que estão à
procura de solução (…) - desejo ajudá-los a despertar em si próprios aquela inteligência que dissipa, pela
compreensão, a causa do conflito. (…) (A Luta do Homem, pág. 112)
Mas, que é esse conflito? Conflito (…) só pode existir entre duas coisas falsas; não pode existir conflito
entre o entendimento e a ignorância, entre o verdadeiro e o falso. Nessas condições, o conflito do
homem, suas dores e sofrimentos, jaz entre duas coisas falsas, entre o que ele considera essencial e não
essencial. (Idem, pág. 112)
Enquanto não compreendermos o exato valor do ambiente, criador do indivíduo, que contra ele se bate,
haverá luta, conflito, (…) restrição e limitação crescentes. (…) E a mente e o coração, que são para mim
a mesma coisa, (…) se debilitam e obscurecem pela memória, é o resultado da busca de segurança, do
ajustamento ao ambiente. (…) (A Luta do Homem, pág. 113)
(…) Mas, se fordes ao encontro do ambiente sempre renovados, sem a carga dessa memória do passado,
(…) se sois essa inteligência, essa mente que de contínuo se recria, sem se ajustar (…), então, nessa
novidade, nessa vivacidade, vereis surgir a compreensão de todas as coisas. Cessa aí todo conflito,
porque inteligência e conflito não podem coexistir. Cessa de todo a desarmonia, porque a inteligência
funciona, então, em toda a sua plenitude. (Idem, pág. 113-114)
Descondicionamento, Novo, do Passado, da

Tradição
Pergunto-me (…) se estamos cônscios de estar condicionados. Sabemos, vós e eu, que estamos
condicionados, como cristãos ou hinduístas, condicionados de acordo com certa norma de pensamento,
certo padrão de ação, condicionados pela rotina de nossas ocupações diárias e todos os temores e tédios
a ela inerentes? Sabemos que somos produto das inumeráveis influências da sociedade? (…) (Palestras
na Austrália e Holanda, 1955, pág. 25)
Estamos cônscios de tudo isso? (…) Não há condicionamento nobre e honroso, há só condicionamento.
(…) E é possível a mente descondicionar-se? Mas o que nós vamos tentar, em primeiro lugar, é
“experimentar”, não teoricamente, (…) mas (…) praticamente, o fato de estarmos condicionados. (…) E,
a seguir, o que devemos investigar por nós mesmos, sem dependermos de nenhuma autoridade, é se há
possibilidade de a mente se tornar descondicionada. (…) (Idem, pág. 25)
Muitos de nós recebemos, como parte de nosso condicionamento, a idéia de que o descondicionamento
da mente é um processo gradual, que se estende através de várias vidas, exigindo a prática de
disciplinas, etc. Ora, tal pode ser o mais errôneo modo de pensar e o descondicionamento da mente pode
ser, muito ao contrário, uma coisa imediata. Eu acho que ele é imediato, e isto não é mera opinião. (…)
(Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 89)
Esse descondicionamento é essencial, porque os tempos atuais exigem uma nova compreensão criadora,
e não a mera reação de um condicionamento do passado. Qualquer sociedade que não saiba reagir ao
desafio novo de um indivíduo ou grupo, tal sociedade tem de deteriorar-se. E a mim me parece - se
desejamos criar um mundo novo, uma sociedade nova - (…) que devemos ter livre a nossa mente. E essa
mente nova não pode nascer sem um verdadeiro autoconhecimento. (Idem, pág. 89-90)
O nosso pensamento está condicionado pelo passado; o “eu” é o resultado de experiências armazenadas,
sempre incompletas. A lembrança do passado está sempre absorvendo o presente; o “ego” (…) está
sempre a acumular e rejeitar, forjando de contínuo novas cadeias para o seu próprio condicionamento. À
lembrança agradável, ele se apega, rejeitando a desagradável. O pensamento deve transcender esse
condicionamento, para que o Real seja. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 149-150)
Só a mente que investiga a fundo a questão do autoconhecimento, afastando de si toda autoridade (…) -
só essa mente é capaz de descobrir a Realidade. (…) Mas, para descobrir o que é verdadeiro, (…) se há
Deus, necessita-se de liberdade da mente, (…) completa, e isso significa que se deve descondicionar a
mente de todo o passado. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 89)
Procuramos servir-nos do novo como meio de (…) consolidar o velho, e com isso corrompemos o
presente, em que palpita a vida. O presente renova, e dá-nos compreensão do passado. É sempre o
novo que dá compreensão, e, na sua luz, assume o passado um significado novo e vivificante. Quando
ouvimos uma coisa nova, ou a sentimos em nós, nossa reação instintiva é compará-la com o velho, com
algo já conhecido e sentido. (…) Essa comparação dá força ao passado, desfigura o presente, e por essa
razão se transforma o novo sempre em coisa passada e morta. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
170)
O que importa é não controlar o pensamento, mas entendê-lo, saber a sua origem (…) O pensamento
nunca é livre, ele é sempre velho. O pensamento nunca pode ser, ele mesmo, livre; ele pode falar de
liberdade, mas ele é resultado de memórias, experiências e conhecimento passados; portanto, ele é
velho. Ainda assim, deve-se ter essa acumulação de conhecimento, porque de outra forma não se
poderia funcionar, não se poderia falar um com o outro, etc. (The Awakening of Intelligence, pág. 96)
(…) O desafio é sempre novo, a ação, sempre velha. Encontrei-me ontem convosco, e hoje vindes à
minha presença. Estais transformado, (…) estais mudado, sois novo; mas eu conservo a vossa imagem
de ontem. (…) Não vos encontro de maneira nova, mas com o vosso retrato de ontem; por isso, minha
reação ao desafio é sempre condicionada. (…) Isto é, o novo está sempre se absorvendo no velho, nos
velhos hábitos, costumes, idéias, tradições, memórias. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 72)
Nunca há o novo, porque ides sempre ao encontro do novo com o velho; o desafio é sempre novo, mas
vós o enfrentais com o velho. Assim, pois, o problema contido na pergunta é: Como libertar o
pensamento do velho, para que seja novo todo o tempo? (…) (Idem, pág. 72)
Ora, a velha reação procede do pensador. O pensador não é sempre o velho? Porque o vosso
pensamento está fundado no passado. Como é então possível o novo? Só é possível quando não há mais
resíduo de memória, e há resíduo quando a experiência não é completada, concluída, terminada, isto é,
quando a compreensão da experiência é incompleta. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 72-73)
(…) Não é certo que, por muitas de nossas ações, estimulamos de maneira positiva a expansão do “ego”?
Nossa tradição, nossa educação, nosso condicionamento social, tudo isso sustenta, de modo positivo, as
atividades do “ego”. (…) Como pode o pensamento libertar-se desse condicionamento? Como pode ficar
tranqüilo, em silêncio? Havendo essa tranqüilidade, (…) mostra-se-nos a Realidade. (O Egoísmo e o
(…) Essa transformação é que é essencial, e ela não é alcançável por meio de nenhuma influência, de
nenhum saber. O saber não resolve os nossos sofrimentos. Saber significa ter explicações. Só suprimindo
completamente o saber, só deixando de considerá-lo como meio de orientação, só então a nossa mente
poderá sentir o inefável, será capaz de produzir uma transformação fundamental, uma revolução
verdadeira. (Claridade na Ação, pág. 91-92)
(…) Que se passa em vossa mente, ao compreenderdes que ela precisa ser nova, que o vosso passado
tem de desaparecer? (…) Isto é, se desejais compreender um quadro moderno, é claro que não deveis
chegar-vos a ele com vossa formação clássica. Se reconhecerdes isso como um fato, que acontece à
vossa formação clássica? Vossa formação clássica fica ausente quando há a intenção de compreender um
quadro moderno - o desafio é novo e reconheceis que não o podeis compreender através do crivo do
passado. (A Arte da Libertação, pág. 119)
Assim é que vamos averiguar se há alguma parte do cérebro que não esteja condicionada. Tudo isso é
meditação, o descobri-lo. Pode uma pessoa dar-se conta do condicionamento em que vive? Pode você
verificar que está condicionado como cristão, capitalista, socialista, liberal, de que um crê nisto e outro
não crê naquilo? - tudo isso é parte do condicionamento. (La Verdad y la Realidad, pág. 208)
É o pensamento que se dá conta de que está condicionado? Ou existe uma observação, uma percepção
alerta, na qual há pura observação? Existe um ato ou uma arte de puro escutar? (Idem, pág. 208)
Importa não nos limitarmos a escutar o que se diz, e aceitá-lo ou rejeitá-lo, mas que também
observemos o “processo” do nosso pensar, em todas as nossas relações. Porque nas relações, que são o
espelho, vemo-nos a nós mesmos como somos realmente. E se não condenarmos nem compararmos,
será então possível penetrarmos mais fundo no “processo” da consciência. Só então pode ocorrer uma
revolução fundamental. (…) O homem que se está libertando de todo condicionamento, que está
plenamente vigilante - esse é um homem religioso, e não aque1e que meramente crê. E só esse homem
(…) é capaz de realizar uma revolução no mundo. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 90)
A coisa importante, por conseguinte, é o autoconhecimento, percepção de nós mesmos, como somos, no
espelho das relações. É muito difícil observarmos a nós mesmos sem desfiguração, porque fomos
educados para desfigurar, para condenar, comparar, julgar; mas se a mente é capaz de observar a si
mesma sem desfiguração - e ela o é - descobrireis, pelo experimentar, que a mente pode descondicionar-
se. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 9)
Ora, eu estou sugerindo que a mente pode ser descondicionada. Certo, essa possibilidade só existe
quando percebemos que estamos condicionados e não aceitamos esse condicionamento (…) A mente
descondicionada é a única mente verdadeiramente religiosa; e só a mente religiosa pode realizar a
revolução fundamental. (Idem, pág. 10)
Como vemos, (…) Uma mente inferior nunca descobrirá o que existe além da esfera mental; e mente
condicionada é mente inferior, quer creia em Deus, quer não. É por essa razão que todas as crenças e
dogmas que defendemos, todas as autoridades, principalmente as (…) espirituais, têm de ser rejeitadas,
porque só então se tornará possível o descobrimento do que é eterno, atemporal. (Palestras na Austrália
e Holanda, 1955, pág. 10-11)
(…) Vem a transformação quando há compreensão direta e, por conseguinte, certa espontaneidade e
nenhum senso de compulsão. Mas isso só é possível quando sois capazes de escutar muito tranqüilos,
interiormente, com completa ausência de barreiras. Se vos modificais em conseqüência de argumentação,
de imperativos lógicos, de influência, estais, então, apenas condicionado numa direção diferente.
Portanto, é possível aos seres humanos, a você, realizar uma completa mutação? Tal mutação transforma
as células do cérebro. Quer dizer, tem-se ido em direção ao norte por toda a vida e alguém vem e diz:
“Ir para o norte não faz sentido, não tem valor, não há nada lá. Vá para o leste ou o oeste ou para o
sul”. E porque você ouve, (…) está interessado, (…) determinado, você vai para o sul. Nesse momento,
quando você vira e vai para o sul, há uma mutação nas células do cérebro.
Porque ir para o norte se tomou o padrão, a moda, e, quando você vai para o leste, você quebra o
padrão, correto? É simples. Mas requer que escutemos, não meramente palavras, não apenas com a
audição do ouvido, mas que escutemos sem nenhuma interpretação, (…) comparação, escutemos
diretamente, sem trazer à tona suas tradições, seu background, sua interpretação. Então esse escutar
verdadeiro quebra seu condicionamento. (Last Talks at Saanen, 1985, pág. 99)
Agora (…) vereis que, embora a reação, o movimento do pensamento, pareça tão célere, existem vãos,
existem intervalos entre os pensamentos. Entre dois pensamentos há um período de silêncio não
relacionado com o “processo do pensamento”. Se observardes, vereis que esse período de silêncio, esse
intervalo, não é de tempo; e o descobrimento desse intervalo, o completo “experimentar” do mesmo, vos
liberta do condicionamento. Assim, a compreensão do processo do pensar é meditação. (…) (Que
Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 179-180)
(…) É só quando a mente não está dando continuidade ao pensamento, só quando tranqüila, com uma
tranqüilidade não provocada, isto é, sem nenhuma ação causal - é só então que estamos livres do
background. (…) (Idem, pág. 180)
A compreensão do processo integral do condicionamento não nos vem por meio de análise ou de
introspecção; porque, no momento em que temos o analista, esse mesmo analista faz parte do “fundo”
condicionado (background); a sua análise, portanto, não tem valor. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª
ed., pág. 178)
Creio que algo ocorre. Vejo que estou condicionado e me separo a mim mesmo do condicionamento, sou
diferente do condicionamento. E vem você e diz: “Não, não é assim, o observador é o observado”. Se
posso ver, ter o discernimento - de que o observador é o observado - então o condicionamento começa a
dissolver-se. (La Verdad y la Realidad, pág. 39)
Nossa investigação, por conseguinte, deve visar, não à solução de nossos problemas imediatos, mas, sim,
a descobrir se a mente - não só a mente consciente, mas também a inconsciente, (…) profunda, onde
estão depositadas todas as tradições, lembranças, e herança racial - se a totalidade da mente pode ser
posta de lado, abandonada. (…) (Transformação Fundamental, pág. 10)
(…) E podemos estar cônscios desse condicionamento sem lhe opormos nenhuma reação, sem condená-
lo, (…) alterá-lo, (…) para que o próprio “processo” de condicionamento (…) seja “queimado” pela raiz?
(…) (Idem, pág. 11)
Se a mente puder libertar-se do seu condicionamento, dos seus desejos, (…) disciplinas, padrões,
acidentes, haverá então o libertar da mente do passado. Dessa liberdade virá o silêncio, a tranqüilidade
mental. Essa tranqüilidade não pode ser feita, mas ocorre quando a mente é livre. (…) O que está num
movimento extraordinário, (…) está quieto. E dessa tranqüilidade surge o mistério da criação, aquela
verdade não mensurável pela mente. (As Ilusões da Mente, pág. 107)
(…) Porque (…) só do vazio pode provir uma coisa nova, e não da mente que está “carregada”,
condicionada. O novo não é condicionado pelo velho. O novo não é reconhecível pelo velho. (…) Só
desse vazio extraordinário, vigilante, sensível, pode provir o novo. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª
ed., pág. 16)
Portanto, esta é a primeira coisa que se deve perceber: que não podeis contar com ninguém para vos
descondicionardes. Ao percebê-la, ou vos assustareis, vendo que não podeis contar com ninguém, mas só
e unicamente com vós mesmos (…); ou, reconhecendo que ninguém pode valer-nos e, portanto, vós
mesmos tendes de trabalhar, já não sentireis medo e tereis vitalidade, energia, entusiasmo. (…) Sereis
vosso próprio mestre, vosso próprio discípulo; estareis aprendendo, descobrindo. (Viagem por um Mar
O importante é a destruição, não a mudança; esta é apenas a continuidade modificada do que foi. Todas
as reformas sociais e econômicas são meras reações. (…) Essa mudança não destrói as raízes do
egocentrismo. (Diário de Krishnamurti, pág. 13)
O que deve interessar-nos, pois, é destroçar a mente, para que algo novo possa ocorrer. (…) Há
necessidade dessa revolução; torna-se necessária a total destruição de todos os dias passados, pois, do
contrário, não teremos a possibilidade de nos encontrarmos com o novo. E a vida é sempre nova, tal
como o amor. O amor não tem ontem ou amanhã; é sempre novo. (…) (O Passo Decisivo, pág. 123)
(…) Requer-se, pois, uma mente diferente, (…) verdadeiramente religiosa. Só a mente que ama é
verdadeiramente religiosa, e a mente religiosa é que é revolucionária, e não a que está sob o domínio de
crenças e dogmas. Quando a mente está cônscia (…) de que se acha condicionada, nessa percepção
apresenta-se um estado que não é condicionado. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 27)
(…) Mas o condicionamento da mente deve quebrar-se por si, a mente nada pode fazer nesse sentido.
Estando condicionada, não pode atuar sobre seu próprio condicionamento. (…) Vós não podeis destruir o
vosso condicionamento; mas o próprio percebimento do fato de estardes condicionado produz uma
vitalidade que destrói o condicionamento. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 240)
Quando conhecerdes o seu processo integral - como raciocina ela, os seus desejos, “motivos”, ambições,
ocupações, sua inveja, sua avidez, seu temor - então a mente poderá transcender-se a si mesma e,
fazendo-o, dar-se-á o descobrimento de algo que é totalmente novo. Essa qualidade de novo infunde um
ardor extraordinário, um descomunal entusiasmo, que dá origem a profunda revolução interior, e só essa
revolução interior poderá transformar a mundo. (Visão da Realidade, pág. 18)
A percepção disso é o fim do condicionamento. Quando se der conta de que o observador é o observado,
essa é a verdade. Então, nesse dar-se conta - que é a verdade - o condicionamento desaparece. (…) (La
Verdad y la Realidad, pág. 39)
Esvaziamento da Mente; Saber Ver, Sem o

Pensamento
Para que haja o bem-estar do homem, faz-se necessária uma transformação, não no nível superficial
porém no centro. O centro é o “eu”, que está sempre acumulando. (…) Nessas condições, se vós e eu
reconhecemos esse fato, surge então o problema: pode a mente despojar-se de todo o seu conteúdo,
libertar-se de toda a carga que ela mesma se impôs ou que lhe foi imposta?
Só quando a mente está vazia, existe a possibilidade de criação; mas não falo desse vazio superficial de
que quase todos nós nos queixamos. (…) Não falo dessa espécie de vazio, que é falta de reflexão. Pelo
contrário, refiro-me ao vazio que resulta de uma extraordinária atividade de reflexão, quando a mente,
percebendo a sua própria capacidade de criar ilusões, passa além. (Claridade na Ação, pág. 154-155)
(…) Para ficarmos livres da acumulação, é preciso profundo conhecimento de nós mesmos, e não o
conhecimento superficial das poucas camadas claras de nossa consciência. O descobrir e conhecer todas
as camadas de nossa consciência é o começo da verdadeira meditação. Na tranqüilidade da mente-
coração, reside a sabedoria e a Realidade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 77)
A Realidade é algo que devemos sentir, e não objeto de especulação. Mas só poderemos senti-la depois
de a mente-coração haver cessado de acumular. A mente-coração não deixa de acumular, pela simples
negativa ou determinação, mas somente pela autovigilância; pelo autoconhecimento descobre-se a causa
da acumulação. Só é possível sentir a Realidade depois de cessar o conflito dos opostos. (…) (Idem, pág.
77)
O exame dessa questão requer não só o ato de escutar, mas também o ato de perceber, de ver. Em
verdade, escutar é ver. Para ver uma coisa mui claramente, (…) a pessoa deve olhar negativamente.
“Olhar negativamente” uma coisa significa olhá-la sem permitir que seja deformada pelo preconceito, pela
opinião, experiência, saber, pois tudo isso impede-nos o olhar. (Encontro com o Eterno, pág. 36)
(…) A compreensão só ocorre ao ficarmos completamente livres de nosso condicionamento. O

condicionamento é o preconceito. Por isso não vos preocupeis com a verdade, e deixai que a mente se
conscientize da própria prisão. A liberdade não está na prisão. A beleza do vazio é liberdade. (O Começo
do Aprendizado, pág. 207)
Agora, se observardes com muito cuidado, vereis que, embora a reação, o movimento do pensamento,
pareça tão célere, existem vãos, existem intervalos entre os pensamentos. Entre dois pensamentos há
um período de silêncio não relacionado com o “processo” do pensamento. Se observardes, vereis que
esse período de silêncio, esse intervalo, não é de tempo; e o (…) completo “experimentar” do mesmo
vos liberta do condicionamento. Assim, a compreensão do processo do pensar é meditação (…) (Que
Estamos Buscando?, pág. 180)
O consulente pergunta: “É possível esvaziar a consciência de todo o seu conteúdo - tristezas, conflitos,
lutas, as terríveis relações humanas, brigas, ansiedades, ciúmes, afeição, sensualidade? Esse conteúdo
pode ser esvaziado? Se ele for esvaziado, haverá uma espécie diferente de consciência? (…) (Perguntas e
Respostas, pág. 115-116)
É possível, sim, esvaziar completamente o conteúdo da consciência. A essência desse conteúdo é o

pensamento, que construiu o “eu” - que é ambicioso, voraz, agressivo. Este conferencista assegura-lhes
que sim: ele pode ser eliminado completamente. Isso significa que não há um centro a partir do qual
você está agindo. (Idem, pág. 116)
(…) Agora, para esvaziar o consciente - o que significa compreender, no seu todo, o “estado do ser”, (…)
de consciência - temos de ver de que ele se compõe, temos de estar cônscios das várias formas de
condicionamento, que são as memórias da raça, família, grupo, etc, as várias experiências que não se
completaram. (A Arte da Libertação, pág. 118)
Deve haver uma maneira diferente de descondicionarmos todo o nosso ser, dissolvendo as lembranças
existentes, de modo que a mente seja nova a cada momento. Como conseguir isso? (…) Ora, pode-se
enfrentar o dia de hoje, o presente, sem o pensamento de ontem? (…) (Idem, pág. 118)
Que se passa em vossa mente, ao compreenderdes que ela precisa ser nova, que o vosso passado tem
de desaparecer? (…) Isto é, se desejais compreender um quadro moderno, é claro que não deveis
chegar-vos a ele com vossa formação clássica. (…) (Idem, pág. 119)
Ao perceberdes a verdade aí contida, está dissolvido o passado. Só a verdade descondiciona

completamente, e perceber a verdade do “que é” requer enorme atenção. (…) O homem que deseja
compreender a verdade, deve aplicar-lhe toda a sua atenção, e essa atenção integral só vem quando não
há escolha e, portanto, nenhuma distração. (…) (Idem, pág. 119-120)
Só a mente vazia pode ver com clareza, e não a mente abarrotada de informações e conhecimentos, não
a mente que está incessantemente ativa, no afã de buscar, alcançar, exigir. Mas a mente vazia não está
“em branco”. (…) E só nesse vazio há compreensão, há criação. (O Homem e seus Desejos em Conflito,
1ª ed., pág. 18)
Enquanto a mente está entravada pelo passado, pejada de saber, de lembranças, de juízos, o novo não
pode existir. Enquanto a mente constituir o centro do “eu', que é resultado do tempo, não há
possibilidade de realizar-se o atemporal. (Claridade na Ação, pág. 153)
Podemos atacar esse problema de outra maneira? Pode a mente, a totalidade da mente, esvaziar-se a si
mesma de tudo, do conhecimento e do não-conhecimento - o conhecimento da ciência e da linguagem, e
também o mecanismo do pensamento que está funcionando todo o tempo? Pode a mente esvaziar-se
não só no nível consciente senão em suas camadas mais profundas e secretas? A partir desse vazio, pode
o conhecimento operar e também deixar de operar? (Tradición y Revolución, pág. 331)
Vejamos. Pode a mente esvaziar-se de todo o conteúdo - o passado - de modo que não tenha motivo
algum? Pode esvaziar-se e pode esse vazio utilizar o conhecimento, tomá-lo, usá-lo e abandoná-lo,
porém permanecendo a mente sempre vazia? (Idem, pág. 331)
Vazia no sentido de que a mente é nada; um vazio que tem seu próprio movimento, que não é
mensurável em termos de tempo. Um movimento que tem lugar no vazio e que não é o movimento do
tempo, pode operar no campo do conhecimento, e não há outra operação. Esse movimento só pode
operar no campo do conhecido e em nenhuma outra parte. (Idem, pág. 331-332)
A questão, pois, é: Como esvaziar a mente? Não há sistema, nem fórmula alguma. Deveis perceber a
realidade deste fato: que a mutação é absolutamente necessária para a salvação do homem, para vós e
para mim, para nossa salvação, (…) liberdade, (…) libertação do sofrimento, das agonias da vida. (O
Esse vazio que é força criadora, essa passividade ardente, não se consegue por ato de vontade. (…) Se
desejais compreender, cumpre esteja tranqüila a mente-coração. (…) Essa percepção silenciosa (…)
surge quando o pensamento-sentimento já não está preso na rede do vir-a-ser. (…) (O Egoísmo e o
A mutação só é possível quando a mente está totalmente vazia de pensamento - assim como o ventre
materno; (…) quando o ventre está vazio, (…) vem à luz um novo ser. A mente deve estar vazia da
mesma maneira; só no vazio pode verificar-se uma coisa nova - algo novo. (…) (O Despertar da
Cônscio de tudo isso, pergunto-me a mim mesmo se há possibilidade de a mente ser livre, de ficar
completamente vazia do passado e capaz, por conseguinte, de ver algo que não seja projeção dela
própria, que não seja de sua mesma fabricação. Para descobrirdes se isso é possível, deveis
experimentar. (…) (Claridade na Ação, pág. 154)
Cada decisão de controlar gera resistência. Na realidade, a meditação é o completo esvaziamento da

mente (…) O conflito é criado pelo pensamento que se identifica com uma das suas partes, que se torna
o “eu”, e as várias divisões desse “eu”. (…) Só há o ver “o que é” e a própria percepção vai além do que
é. O esvaziamento da mente não é uma atividade do pensamento nem um processo intelectual. O
contínuo ver o que é, sem nenhuma distorção, esvazia de modo natural a mente de todo pensamento e,
no entanto, a própria mente pode utilizar o pensamento quando necessário. (O Começo do Aprendizado,
pág. 211-212)
(…) Para se ver qualquer coisa plenamente, integralmente, necessita-se de liberdade, e a liberdade não
vem por meio de compulsão, (…) de disciplina, de repressão, mas só quando a mente se compreende a
si mesma, o que é autoconhecimento. (…) (A Arte da Libertação, pág. 47)
Liberdade significa esvaziar a mente do conhecido. (…) Isso não significa que a mente deva libertar-se do
conhecimento “factual”, pois, em certo grau, necessitamos desse conhecimento.(…) (O Homem e seus
Desejos em Conflito, pág. 214)
(..) Agora, para esvaziar o consciente - o que significa compreender, no seu todo, o “estado de ser” o
estado de consciência - temos de ver de que ele se compõe, (…) de estar cônscios das várias formas de
condicionamento, que são as memórias de raça, família, grupo, etc., as várias experiências que não se
completaram. (A Arte da Libertação, pág. 118)
Pois bem, podem-se analisar essas lembranças, tomar uma a uma as reações (…) desdobrando-as,
examinando-as minuciosamente e dissolvendo-as; mas, para tal, necessita-se de tempo infinito, paciência
e atenção ilimitadas. (…) Deve haver uma maneira diferente de descondicionarmos todo o nosso ser,
dissolvendo as lembranças existentes, de modo que a mente seja nova a cada momento. (…) (Idem, pág.
118)
Como conseguir isso? É o seguinte: costumamos enfrentar a vida com as velhas lembranças, as velhas
tradições, os velhos hábitos; enfrentamos o dia de hoje com o de ontem. Ora, pode-se enfrentar o dia de
hoje, o presente, sem o pensamento de ontem? (Idem, pág. 118)
Se prestastes atenção até aqui, ocorrer-vos-á naturalmente esta pergunta: “como posso libertar-me de
toda acumulação do passado, de todo o meu condicionamento?” Não há “como”; só há o descobrimento
da Verdade. (…) (Transformação Fundamental, pág. 42)
(…) Enquanto a experiência deixar vestígio de memória, que é tempo, nunca será possível experimentar
o que é eterno. A mente, portanto, deve deixar-se morrer, momento a momento, para cada experiência.
Efetivamente, só nesse estado ela é criadora (Idem, pág. 43)
Pergunta: Depois de nos “esvaziarmos” do “eu”, que há para preencher a mente?
Krishnamurti: (…) Primeiro, tratai de “esvaziar” a mente e, depois, descobrireis o que há(…) Temos muito
medo do vazio e desejamos preenchê-lo.(…) É o fugir que gera o medo. (…) Quando tiverdes
compreendido essa solidão, depois de atravessá-la e ultrapassá-la, descobrireis por vós mesmos o que há
quando o “eu” já não existe. (…) (O Homem e seus Problemas em Conflito, 1ª ed., pág. 76-77)
(…) Mas (…) deveis começar pelo vazio. A taça só é útil quando vazia. Mas, para compreender esse
vazio, é preciso atravessá-lo num clarão (…) e lançar a base correta. Então, vós sabereis; nunca mais
perguntareis o que há além daquele vazio. (Idem, pág. 77)
Muito importa, pois, aprender a ver, a observar. E que estamos observando? Não apenas o fenômeno
externo, mas também o estado interior do homem. Porque, a menos que haja uma revolução
fundamental, radical, na psique, na raiz mesma de nosso ser, o mero apagar, (…) legislar na periferia é
insignificante. Assim, o que nos interessa é descobrir se o homem é capaz de efetuar uma radical
transformação em si próprio - não de acordo com certa teoria, filosofia, porém vendo a si próprio tal
como é. Esse próprio percebimento produzirá a transformação radical. (…) (Fora da Violência, pág. 13)
E que se entende por ver? (…) Estou certo de que se pode ver qualquer coisa diretamente,
independentemente de persuasão verbal, argumentação ou raciocínio intelectual. (…) Para mim, ver é
uma ação de caráter imediato, independente do tempo. (…) (O Passo Decisivo, pág. 210-211)
Ora, é possível a vós e a mim (…) olhar a totalidade, em vez dos fragmentos? Como olhar? O ato de
olhar (…) pode não ser tão importante quanto a maneira de olhar - como olhar. (…) Pode-se olhar o todo
da consciência humana - que constitui a pessoa, o “eu” - sem nenhuma interferência, juízo, avaliação
(…)? (…) Porque o importante é o ato de olhar e não aquilo que olhamos. Se sabemos olhar, então
aquilo que olhamos muda completamente de natureza. Isso se pode observar em nossa vida de cada dia.
(A Essência da Maturidade, pág. 150)
(…) E, para se poder ver claramente, sem nenhuma desfiguração, deve desaparecer toda espécie de
imagem - a imagem de serdes americano ou católico, rico ou pobre - todos os vossos preconceitos
devem desaparecer. E tudo isso desaparece no momento em que vedes claramente o que está à vossa
frente. (…) (Fora da Violência, pág. 13)
Ver sem a interferência do pensamento ou da palavra, sem a reação da memória, difere totalmente do
“ver” baseado no pensamento e na sensação. É superficial o que se vê com o pensamento. Ver sem o
pensar é visão integral. Contemplar uma nuvem sobre a montanha, sem o pensamento e suas reações, é
o milagre do “novo”; e isso (…) é imensamente explosivo (…) Isso é a totalidade da vida, não o
fragmento do pensamento. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 49)
A compreensão independe do tempo. A compreensão está sempre no presente, nunca no amanhã; é

agora ou nunca. (…) O “ver” (perceber) é instantâneo. (…) Esse “ver” é explosivo, isento de cálculo ou
raciocínio. Na maioria das vezes, é o medo que impede a compreensão. (…) O “ver” não apenas vem do
cérebro, mas também o transcende. A percepção do fato cria sua própria ação.(…) (Diário de
Não sei se já pensastes alguma vez no que significa olhar, ver. Trata-se simplesmente da percepção
visual, ou o ver, olhar, é algo muito mais profundo do que a percepção visual? Para nós, em geral, “ver'
implica algo imediato: o que hoje está sucedendo e o que irá suceder amanhã; e o que amanhã sucederá
terá o colorido do ontem. Nosso modo de olhar, portanto, é muito estreito, muito aproximado, muito
circunscrito, e nossa capacidade de olhar, muito limitada. (…) (O Passo Decisivo, pág. 120)
Necessita-se de uma mente muito firme; e não é firme a mente que não está livre. E considero
importantíssimo termos a capacidade de ver, não apenas aquilo que desejamos ver, não apenas o que é
agradável e conforme as nossas estreitas e limitadas experiências, porém ver as coisas como são. O ver
as coisas como são liberta a mente. É algo realmente extraordinário - perceber diretamente,
simplesmente, totalmente. (Idem, pág. 120-121)
Quando dizeis: “vejo aquela árvore”, estais vendo-a realmente, ou vos estais satisfazendo apenas com a
palavra “vejo”? (…) Dizeis: “aquilo é um carvalho, um pinheiro”, (…) e passais adiante? (…) Isso é muito
difícil - olhar - porquanto significa que o nome, a palavra, com todas as lembranças, reminiscências
associadas à palavra, têm de ser postos de lado. (…) Se puderdes despojar a mente de todo esse
absurdo, podereis então ver - e esse “ver” é completamente diferente de ver através da palavra. (O
Passo Decisivo, pág. 132)
Assim sendo, (…) só há liberdade quando não há pensar, o que não significa ficar com a mente “em
branco”. Pelo contrário, é preciso inteligência no grau mais elevado para se chegar à percepção de que
todo pensar é reação, é resposta da memória, e, por conseguinte, mecânico. (…) (Palestras na Austrália
e Holanda, 1955, pág. 105)
(…) O observar é meditação, e isso não significa que, para observar, temos de meditar. Observar
significa, com efeito, estar cônscio da interferência do pensamento; perceber como a imagem que tendes
da árvore, da pessoa, (…) intervém no ato de olhar. (…) Assim, observar significa: observar sem a
interferência de nosso background. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 17)
(…) Mas a mente pode libertar-se do seu fundo de tradição, de experiências acumuladas, e dos vários
impulsos, conscientes e inconscientes, que representam reações daquele background; e ficar
completamente livre desse background significa rejeitar, pôr de lado, morrer para o conhecido. (…) (O
Homem e seus Desejos em Conflito, pág. 214)
Se não há liberdade total, toda percepção, (…) visão objetiva se deforma. Só o homem totalmente livre
pode olhar e compreender imediatamente. Liberdade subentende (…) a necessidade de ter a mente
completamente vazia. (…) Estamo-nos referindo a uma liberdade que vem natural e facilmente, sem ser
solicitada - quando a mente é capaz de funcionar em seu mais alto nível. (O Despertar da Sensibilidade,
pág. 120)
Ver e compreender não é questão de tempo, (…) de gradação. Ou vedes, ou não vedes. (…) Quando
estais cônscios de vosso condicionamento, deveis observá-lo sem escolha; deveis ver o fato, sem emitir
opinião ou juízo a respeito do fato. Por outras palavras, deveis olhar o fato sem pensamento. Há então
um percebimento, um estado de atenção, sem centro, sem fronteiras, no qual o conhecimento não pode
interferir; e é nesse estado de atenção total que a mente pode compreender o incognoscível. (…) (O
Vivência Sem Imagem, Recalque, Mágoa,

Lástima
A palavra inocente significa não ferir, ter a capacidade de não magoar (lastimar?) nem ser magoado.
Pode a sua mente descobrir o caminho de viver sem recalque? Não pela resistência, não pelo isolamento,
mas morrendo para todas as identificações, (…) apegos, dependências, internamente, porque
inevitavelmente é o que terá de acontecer. Quando vem a morte, você está doente, gagá ou
inconsciente. (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 61)
No entanto, agora, estando cheio de vitalidade, não neurótico, mas são, equilibrado, capaz de raciocínio,
com energia, morrer para todas essas coisas que se têm acumulado. Do contrário, não há liberdade.
Morrer todos os dias é amar. Não se pode amar se não há liberdade. Não há liberdade se há o “mim”,
que é acumulação, imagens, movimento de identificação e separação; esse “mim” impede o amor. Deve-
se morrer todos os dias, para se conhecer o que é o amor. (…) (Idem, pág. 61)
(…) Enquanto alguém tiver uma imagem de si próprio, ficará magoado. Essa é uma das infelicidades na
vida; (…) E que é isso que se sente ofendido? É a imagem de si mesmo, que cada um há construído. Se
a pessoa estivesse totalmente livre de imagens, não seria afetado nem pelas ofensas nem pela adulação.
(La Llama de la Atención, pág. 88)
Agora quase todos encontram segurança na imagem que hão construído de si mesmos, que é a imagem
criada pelo pensamento. De modo que, observando isso, perguntamo-nos se essa imagem, construída
desde a infância (…), pode terminar completamente. Porque só então poderemos ter algum tipo de
relação com os outros. Na relação, quando não há imagem, não há conflito. (…) (Idem, pág. 88)
(…) Ao inquirir desse modo, como temos de reconhecer as confusões, as contradições, o movimento total
da consciência? Temos de reconhecê-lo pouco a pouco? Tomem, por exemplo, o estigma psicológico que
cada ser humano experimenta desde a infância. Ele é ferido psicologicamente pelos pais, depois (…) na
escola, na universidade, por causa da comparação, da competência, (…) que ele tem que ser superior
aos outros (…) Durante toda a vida, existe esse constante processo de ser reprimido. (La Llama de la
(…) Sabemos disto, (…) que todos os seres humanos se acham profundamente recalcados, ainda que
possam não ser conscientes disso e que, por causa dessas marcas psicológicas, surgem todas as formas
de ação neurótica. Tudo isso é parte da consciência de cada um de nós; a parte oculta e a parte que se
revela (…) (Idem, pág. 108)
(…) Pois bem, seria possível nunca ficarmos ofendidos? Porque, em conseqüência dessas marcas
psicológicas, construímos um muro ao redor de nós mesmos e nos afastamos de nossa relação com os
demais, para que não voltem a nos reprimir. E nisso há temor e um paulatino isolamento. Perguntamo-
nos, pois: seria possível não só ficarmos livres dos estigmas passados, mas também jamais nos ferirmos
de novo? - porém não mediante a insensibilidade, a indiferença ou o descuido de nossas relações. (Idem,
pág. 108-109)
Deve o indivíduo investigar por que se sente complexado e que é sentir-se magoado. Essas marcas
psicológicas fazem parte da consciência de cada um de nós, e delas emanam diversas ações neuróticas e
contraditórias. (…) Não é algo que está fora de nós, senão que é parte de nós mesmos. (…) (La Llama
de la Atención, pág. 109) Que é que se sente ferido? Um indivíduo diz: “Sou eu que estou magoado” Que
é esse “eu”? Desde a infância tem construído uma imagem de si mesmo. Tem muitas, muitas imagens;
não só as imagens que as pessoas lhe fornecem, senão as que ele próprio fabrica; como americano -
essa é uma imagem - ou como hindu, ou como especialista. Portanto, o “eu” é a imagem que ele tem
produziu de si mesmo como uma grande pessoa ou como uma pessoa muito boa; e essa imagem é que
fica recalcada. (…) (Idem, pág. 109)
(…) Pode o indivíduo ter de si mesmo a imagem de um grande orador, um escritor, um ser espiritual, um
líder. Essas imagens são a essência do “si mesmo”; quando ele diz que se sente magoado, quer dizer
que as imagens estão ofendidas. Se tem uma imagem de si mesmo, e vem outro e diz: “Não seja
néscio!”, fica ele magoado. A imagem própria que há fabricado é o “eu”, e essa imagem fica recalcada.
Carrega-se essa imagem e essa ferida psicológica pelo resto da vida. (…) (La Llama de la Atención, pág.
109-110)
As conseqüências de nos sentirmos magoados são muito complexas. (…) Seria, então, possível não se ter
nenhuma imagem de si mesmo? Por que tem ele uma imagem de si próprio? Pode um indivíduo ter boa
aparência, ser brilhante, inteligente, perspicaz, e um outro deseja ser como ele, e, se não é, se sente
magoado. A comparação pode ser um dos fatores que contribuem para que fiquemos psicologicamente
recalcados. (…) (Idem, pág. 110)
(…) Existe, pois, uma maneira de encarar o fato sem que intervenha um só motivo? Ou seja, você não
tem um motivo, e pode ser que sua esposa, sim, tenha um motivo. Então, se você não tem motivo,
como está olhando o fato? O fato não é diferente de você, você é o fato. Você é a ambição, é o ódio.
(…) Há uma observação do fato que é você mesmo, na qual não intervém nenhuma explicação, nenhum
motivo. É isso possível? Porém, quando você vê o absurdo de uma acepção semelhante, então está
obrigado a ver que todo esse tormento é você mesmo; o inimigo é você, não sua esposa. (La Llama de
la Atención, pág. 124-125)
Você se encontrou com o inimigo e descobriu que o inimigo é você mesmo. Pode, pois, observar todo
esse movimento do “eu”, do “si mesmo” (…)? (…) Quando o indivíduo olha para si mesmo sem um
motivo, há o “eu”? O “eu” como a causa e o efeito,o “eu” como resultado do tempo, que é o movimento
da causa ao efeito. Quando você se olha a si mesmo, (…) sem uma causa, há algo que termina e há algo
totalmente novo que começa. (Idem, pág. 125)
Voltemos à pergunta “que significa estar cônscio?” Existe um percebimento daquela árvore, (…) nuvem,
do capim cintilante ao amanhecer; existe um percebimento (…) sem nenhuma interferência do
pensamento ou do conhecimento, que causam divisão. (…) Olhar para a esposa ou o marido, para a
amiga ou o amigo, sem a respectiva imagem (…)? Já vistes o que a imagem implica (…)? Aí está a chave
de todo o problema. (…) Quando não há o observador e a coisa observada, não há conflito e, por
conseguinte, há ação imediata. (…) (A Libertação dos Condicionamentos, pág. 41)
Cabe então indagar: é possível viver neste mundo sem auto-imagem? O ser humano torna-se médico,
cientista, professor, físico, e serve-se dessa profissão para criar sua imagem e, desse modo, produz
conflito ao exercê-la. (…) (Ensinar e Aprender, pág. 49)
(…) Se (…) a criatura dança bem, se toca um instrumento qualquer, ela usa o instrumento ou a dança
para projetar-se, para mostrar o quão maravilhosa ela é. É assim que a maioria vive, ou seja,
incentivando, fortalecendo o ego. Daí a intensificação do conflito; a pessoa, de tanto pensar em si, se
embrutece, perdendo o sentido da beleza, da alegria, da lucidez. (Idem, pág. 49)
A mente, pois, está cônscia de ter criado uma imagem de si própria, e que todo esforço para dissipar,
dissolver ou fazer alguma coisa a respeito dessa imagem nasce de outra imagem, existente num nível
muito mais profundo e que diz: “não devo criar nenhuma imagem”. (…) Vejo que isso é um fato e, por
conseguinte, minha mente não está fazendo esforço algum para dissipar a imagem. (…) Visto que não
faz esforço algum para alterar a imagem, a própria mente é essa imagem. Não existem separadas a
mente e a imagem. (…) A mente, por conseguinte, percebe que ela própria é a criadora da imagem. (O
Descobrimento o Amor, pág. 98-99)
Se percebeis esse fato, realmente, a imagem perde então toda a importância. A mente está então apta a
resolver qualquer problema, qualquer crise que surja, sem o auxílio de nenhuma conclusão prévia,
emanada da imagem. A mente está agora livre de todas as imagens e, por conseguinte, não se acha
numa posição estática, sobre um pedestal. (…) Não tenho nenhuma imagem, nenhum centro, nem
conclusão, de onde estou olhando; por conseguinte, não há contradição, (…) não há problema. (Idem,
pág. 99)
À lembrança de experiências, a mágoas, a apegos, a tudo isso. Ora, isso pode ter um fim? Naturalmente
que sim. Eis a questão: isso pode ter um fim quando a própria percepção indaga: “o que é isso?” O que
é a mágoa? O que é o dano psicológico? A percepção disso é o fim disso; é não o levarmos adiante, que
é o tempo. (…) (A Eliminação do Tempo Psicológico, pág. 81)
Naturalmente. Se eu não estiver ferido, não saberei nada a respeito da separação ou da não-separação.
Se eu estiver ferido, serei irracional enquanto mantiver essa mágoa. (Idem, pág. 84)
Tenham um insight, por exemplo, das mágoas e sofrimentos que uma pessoa trouxe da sua infância.
Todas as pessoas são magoadas, por várias razões, desde a infância até a morte. Há essa ferida, nelas,
psicologicamente. (…) Você pode ir a um psicólogo, a um analista, a um terapeuta, e ele poderá
descobrir por que você está magoado; (…) mas não será pela mera investigação da causa que a mágoa
será resolvida. (Perguntas e Respostas, pág. 21-22)
Ela está lá. As conseqüências dessa mágoa são o isolamento, o medo, a autodefesa, para evitar que você
seja ferido novamente; portanto, há o fechamento em si próprio. (…) Esse é o mecanismo da mágoa. A
mágoa é a imagem que você criou de você mesmo. Por isso, enquanto essa imagem permanecer, você
estará ferido, obviamente. (Idem, pág. 22)
Pois bem, ter um insight disso tudo sem análise - percebê-lo instantaneamente - essa própria percepção
é insight; ela exige toda a sua atenção e energia; nesse insight a mágoa é dissolvida. Ele dissolverá sua
mágoa completamente, não deixando nenhuma marca; portanto, ninguém jamais poderá feri-lo outra
vez. A imagem que você criou de você mesmo não existe mais. (Idem, pág. 22)
Se morrerdes para o “conhecido”, a imagem de vossa esposa, vosso marido, vosso filho, para as
lembranças de tudo o que fizestes juntos, que vos restará? Nada. (…) E é o conhecimento consciente ou
inconsciente desse fato que vos faz medo. “Ficar sem nada” é um estado brutal, e a maioria de nós não
deseja passar por esse estado; mas ele é a morte. (…) Mas se se chega até aí, encontra-se o
“desconhecido”, um movimento fora dos limites do tempo, fora do pensamento e do padrão “conceitual”
da existência (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 84-85)
Fatores de Descondicionamento; Atenção,

Observação
Todos os problemas humanos emanam desse centro extraordinariamente complexo e vivo que é o “eu”,
e o homem que deseja descobrir seus sutis movimentos tem de estar negativamente cônscio, observando
sem escolher. Todo esforço para ver, toda (…) compulsão desfigura o que se vê, e, por conseguinte, não
há ver. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 82)
Porque, não podemos pôr de lado o nosso saber, nossas experiências e lembranças, pois essas coisas
têm existência. Mas podemos observá-las, no seu desfilar, sem nos apegarmos a nenhuma delas,
agradável ou desagradável. Isso não requer exercício. Porque, quando nos exercitamos, estamos
acumulando; e sempre que há acumulação há fortalecimento do “eu”. (…) (Poder e Realização, pág. 72)
Por trás dessa observação superficial, está a reação de nosso condicionamento. Eu gosto e não gosto.
(…) Não podeis estar cônscio totalmente, se estais a escolher. Se dizeis “isto é certo e aquilo é errado”, o
“certo” e o “errado” dependem de vosso condicionamento. O que para vós é “certo”, no extremo oriente
pode ser “errado”. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 56)
Em tudo isso, o mal é a total falta de autoconhecimento. Conhecer a si próprio é pôr fim ao sofrimento.
Temos medo de nos conhecermos porque nos dividimos em fragmentos bons e maus, ignóbeis e nobres,
puros e impuros. O “bom” está sempre a julgar o “mau”, e esses fragmentos vivem em guerra uns com
os outros. Essa guerra é o sofrimento. Essa fragmentação da vida em “alto” e “baixo”, “nobre” e
“ignóbil”, “Deus” e o “demônio”, gera conflito e dor. (A Luz que não se Apaga, pág. 98)
Um dos fatores da consciência é o desejo. Por causa da percepção, o contato e a sensação, o

pensamento cria a imagem, e a persecução dessa imagem é o desejo de realizar. Pois bem, pode-se
observar a sensação sem que isso termine em desejo? Simplesmente observar. Significa isso que se deve
compreender a natureza do pensamento, porque é o pensamento que dá continuidade ao desejo; o
pensamento é que cria a imagem a partir da sensação, seguida pela persecução dessa imagem. (La
O pensamento pretende conceber o imensurável, o atemporal, algo que está mais além dele mesmo, e
assim projeta toda sorte de imagens ilusórias. Pode-se observar todo o movimento do desejo, sem as
imagens e a persecução dessas imagens, sem ficar de tal modo envolto na frustração, na esperança de
realização, etc.? Simplesmente, observar o movimento do desejo, dar-se conta dele. (Idem, pág. 200)
Pode-se ser livre psicologicamente, porém sem se ficar aprisionado na ilusão de que se é livre? Havendo
compreendido a natureza do desejo e seu movimento, suas imagens, seus conflitos, podemos então olhar
o temor em nós mesmos. Então se pode investigar todo o problema do temor, não uma forma particular
do temor, senão ir até a raiz mesma, o que é muito mais simples e rápido que tomar os numerosos
ramos do temor e podá-los. Ao observar a totalidade do temor, se chega então à raiz. E isso só pode
fazer-se quando se observam todas as diversas formas de temores. (…) (La Totalidad de la Vida, pág.
200)
Compreender-se a si mesmo é de suma importância. Porque o “eu” é desejo, é uma entidade ativa,
sempre em movimento, sem estabilidade. (…) Deveis compreender o desejo logo que surge, momento a
momento; mas, como as nossas mentes são incapazes de rápido acompanhamento, pronta adaptação e
imediata percepção (…), traduzimos esse desejo de acordo com um padrão a que estamos habituados, e
esse padrão se torna uma reação condicionada ao desafio (…). (A Arte da Libertação, pág. 137)
Para compreendermos o desejo, não devemos pensar em modificar esse desejo ou em alcançar um
resultado. Olhai cada desejo que se manifeste, sem procurar traduzi-lo; deixai que o conteúdo desse
desejo vos comunique a sua significação. (…) Vereis, então, como o desejo vos deixa conhecer todo o
seu significado; e só quando compreendeis o conteúdo do desejo, é que tendes liberdade. (A Arte da
Libertação pág. 137-138)
E (…) se “vivermos com ele” - sem rejeitá-lo ou dizer: “que farei com este desejo”? ( … ) É então o
desejo algo que se deva lançar fora, destruir? Desejamos destruí-lo porque (…) está em antagonismo
com outro, criando conflito, sofrimento e contradição. (…) Assim, pode-se estar cônscio da totalidade do
desejo? O que entendo por totalidade não é simplesmente um desejo ou muitos desejos, mas a
“qualidade total” do próprio desejo.
E só se pode estar cônscio da totalidade do desejo quando não há opinião a seu respeito. (…) Estar
cônscio de cada desejo, ao surgir, não se identificar com ele nem condená-lo - nesse estado de vigilância
existe desejo ou o que existe é uma chama, uma paixão que nos é necessária? A palavra “paixão” é de
ordinário reservada para uma coisa: o sexo. Mas, para mim, paixão não é sexo. Precisamos de paixão,
intensidade, para podermos viver realmente com uma coisa; para vivermos plenamente, contemplamos
uma montanha, uma árvore (…) Mas essa paixão, essa chama, é negada, quando estamos tolhidos por
vários impulsos, exigências, contradições, temores. (…) (O Passo Decisivo, pág. 227-228)
(…) Se desejamos ficar livres de uma qualidade, precisamos compreender integralmente o processo do
pensador e do pensamento, ( … ) perceber a verdade de que o pensador não está separado do
pensamento e que ambos constituem um processo singular, unitário. Se realmente perceberdes isso,
vereis a extraordinária revolução que se realizará em vossa vida. (…) Mas, logo que o pensador percebe
que não é diferente do pensamento, vereis então que, radicalmente, profundamente, se opera uma
transformação extraordinária; porque então existe apenas o fato do pensamento, e não a interpretação
desse fato conforme a agrado do pensador. (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 19)
Pois bem; que há para se compreender num fato? Nada, decerto. Um fato é um fato. (…) Mas, se não
existe o pensador, mas somente o fato, então este não precisa ser compreendido - é um fato; e quando
estais frente a frente com um fato, que acontece? Quando não há fuga, (…) não há pensador querendo
dar ao fato um significado que lhe convenha, ou moldá-lo, que acontece? Quando estais frente a frente
com um fato, então, por certo, vós o compreendeis. (…) Por conseguinte, estais liberto dele. (…) (Idem,
pág. 19-20)
Assim, (…) enquanto existir uma entidade separada, que observa que seu pensamento está condicionado,
nunca haverá possibilidade de libertação do condicionamento, porque tanto o observador como a coisa
observada, tanto o pensador como o pensamento, estão condicionados.
Não há um pensador separado, não condicionado, porque o pensador é resultado do pensamento, e o

pensamento, resultado de condicionamento - por conseguinte, o pensador não pode descondicionar a
mente (…) Quando o pensador percebe que ele próprio é pensamento, que o observador é a coisa
observada (…) só então é possível descondicionar-se a mente. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955,
pág. 26)
(…) Enquanto houver observador e coisa observada, o condicionamento tem de continuar. Por mais que
o observador, o pensador, o censor lute para livrar-se de seu condicionamento, continuará preso nesse
condicionamento, uma vez que a divisão entre “pensador” e “pensamento”, “experimentador” e
“experiência” é o próprio fator que perpetua o condicionamento. (…) (Realização sem Esforço, pág. 42)
podemos rompê-la por meio da análise. (…) A muralha do hábito só pode ser rompida quando a pessoa
está completamente cônscia, sem escolha, negativamente vigilante. (O Homem e seus Desejos em
Conflito, pág. 164)
(…) Se olhais realmente para uma coisa, a vossa mente se torna muito quieta, porque então já não
estais julgando, (…) traduzindo o que vedes em termos de comparação. Estais apenas olhando - e é isso
o que eu entendo por observar negativamente. Se puderdes olhar a vós mesmos dessa maneira, vereis
que todos os hábitos e condicionamentos inconscientes se terão reduzido a uma só coisa, a qual, pela
compreensão direta, tereis despedaçado completamente. (…) (Idem, pág. 165)
Parece-me, pois, que, ao tentarmos encontrar a solução de dado problema, estamos evitando a
compreensão do próprio problema. Ora, se em vez de procurar solução para o problema, começo a
compreendê-lo, a esclarecê-lo, então, nesse mesmo processo, aparece a solução. Não tenho de procurá-
lo fora do problema. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 78)
Assim, para compreendermos a nós mesmos, é preciso percebimento. Esse percebimento implica que não
deve haver justificação, nem condenação, nem comparação. Justificação, condenação e comparação
estão dentro da esfera do tempo; são ditadas pelo nosso condicionamento. Olhamos as coisas como
ingleses, hindus, cristãos ou comunistas. A observação de nosso pensar está condicionada pelas
influências culturais e educativas de nosso ambiente, e, se não estamos cônscios desse condicionamento,
não podemos ver o que ele é, (…) o fato. (…) (Idem, pág. 79)
Para verdes e compreenderdes a entidade sobremodo complexa que sois, deveis olhar-vos sem esse
fundo de condenação, justificação e comparação. E quando olhardes a vós mesmo sem esse fundo, ver-
vos-eis totalmente. (Idem, pág. 79)
Ora, que acontece quando vejo o fato de que minto, ou de que sou ambicioso, ou invejoso ou ávido?
Quando olho para o fato sem nenhuma opinião, (…) lembrança (…) já não há então nenhum obstáculo à
minha percepção do fato. Posso olhá-lo sem desvio nem desfiguração; e, então, esse próprio fato gera a
energia de que preciso para tratar dele. (…) (Idem, pág. 80)
Mas é preciso que “experimentemos” isso; não podemos ir mais longe sem “experimentar”. (…) Mas, uma
mente que está tranqüila, que não é posta tranqüila, que não é forçada ao silêncio, (…) que está
tranqüila porque tem verdadeiro interesse, porque divisou a verdade, porque a verdade veio a ela, é
inteligente e está liberta do conflito. O conflito se dissolve pela percepção de cada movimento do
pensamento e do sentimento, e pela percepção da verdade relativa a tais experimentos. (…) (O que te
fará Feliz?, pág. 96-97)
Isto é, se estiverdes plenamente despertos, apercebidos de uma ação que exija o vosso ser inteiro, então
percebereis que todas essas perversões ocultas, inconscientes, virão à tona e vos impedirão de agir
plenamente, de modo completo. Será essa a ocasião, então, de lhes fazer frente, e se a chama do
apercebimento for intensa, essa chama consumirá as causas limitadoras. (Palestras em New York City,
1935, pág. 32)
O necessário é esse extraordinário estado de atenção, no qual olhais e escutais, sem decisão, sem
motivo, sem finalidade - e isso é, realmente, atenção sem escolha. E o conhecer-vos não é um processo
de adição. É verdes a vós mesmo como sois: colérico, ciumento, lúbrico, invejoso; é observar
simplesmente o fato; e essa observação sem análise revela todo o conteúdo do fato, e não tendes de
fazer nenhum esforço para descobri-lo. No momento em que fazeis esforço para analisar, para
compreender, estais desfigurando o fato; estais pondo em ação o vosso condicionamento, como analista,
como cristão, como isto ou aquilo. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 66)
Nesta manhã desejo falar sobre essa “qualidade” que é a liberdade (…) Por atenção entendo “estar
completamente presente, com toda a mente e o coração”. (…) A liberdade vem sem ser buscada, quando
há atenção total. A atenção total é a qualidade própria de uma mente que não tem limites, não tem
fronteiras. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 154-155)
Para compreender o significado da atenção plena, é necessário compreender, primeiro, o significado da

distração; porque, quando um homem não está distraído, há atenção plena. (…) (A Arte da Libertação,
pág. 138)
Agora, que significa distração? Significa que escolheis uma idéia entre muitas idéias, (…) um interesse
entre muitos interesses, e procurais fixar a mente nesse objeto particular. (…) Nosso problema é
compreender cada interesse, indiscriminadamente, e não escolher um interesse e procurar afastar os
outros, que chamamos distrações. Se a mente é capaz de compreender cada interesse que surge, e,
portanto, de libertar-se de cada interesse, nessa liberdade encontrareis a plena atenção. (…) (Idem, pág.
139)
(…) Desse percebimento sem escolha vem a atenção; não é a “atenção a alguma coisa”, porém atenção
pura e simples, um estado de total atenção, sem desejo de experiência. Nessa atenção não há desejo de
mudança. E, quando há essa atenção total, vê-se que já não há objeto; por conseguinte, existe espaço
e, em virtude desse espaço, silêncio completo. (A Suprema Realização, pág. 76)
Acho importante compreender a diferença entre “atenção” e “concentração”. A concentração implica

escolha. (…) Estais procurando concentrar-vos e outros pensamentos estão interferindo. (…) Na atenção
não há enfocamento, (…) escolha; há percebimento completo, sem interpretação. E (…) essa mesma
atenção produzirá o milagre da transformação, na própria mente. (Realização sem Esforço, pág. 9-10)
A atenção não deve ser forçada, concentrada; a mente não deve ser impelida a prestar atenção a uma
coisa. Vede (…): no momento em que tendes um “motivo” para prestar atenção, não há mais atenção,
porque é mais importante o motivo do que o prestar atenção. (…) Qualquer forma de atenção com um
objetivo em vista, se torna desatenção, gera indolência. (…) Esse é um dos fatores da desatenção; outro
fator é a “verbalização” ou qualquer espécie de explicação. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág.
226)
Assim sendo, posso prestar atenção, sem ter motivo algum? Pode a minha mente existir sem nenhum
incentivo, nenhum “motivo” para me transformar ou não me transformar? Porque todo motivo resulta da
reação de determinada cultura, (…) de determinado background. (…) (Transformação Fundamental, pág.
57)
(…) A mim me parece que a única coisa importante é a atenção. (…) A atenção que tem em mira um
objetivo já não é atenção. (…) Nesse estado de atenção completa, não há contradição dentro de nós
mesmos, não há batalha entre o consciente e o inconsciente - é a atenção total. (Transformação
E é necessário esse espírito de observação, que ao mesmo tempo explora e observa, escuta e percebe. É
nesse sentido que estou empregando a palavra “observar”. (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 72)
E desse observar, (…) escutar, ver, vigiar, nasce aquela extraordinária beleza da virtude. Não há outra
virtude, senão aquela que vem com o autoconhecimento. (…) (Idem, pág. 72)
Estou aprendendo a respeito de mim mesmo (não de acordo com tal psicólogo ou especialista). Estou a
observar-me, e vejo em mim mesmo certa coisa: não a condeno, não a julgo, não a ponho de lado -
observo-a, apenas. Vejo que sou uma pessoa orgulhosa (…) Não digo: “que coisa feia o orgulho; preciso
afastá-lo” - observo-o, apenas. Observando, estou aprendendo; observar o orgulho significa aprender o
que nele está latente, como se originou ele. (…) (A Questão do Impossível, pág. 28)
Se você puder fazê-lo, então poderá observar seu condicionamento de forma total; então você pode
olhar para ele com uma mente que não está marcada pelo passado, e assim a própria mente fica livre do
condicionamento. Para olhar a mim mesmo - como geralmente o fazemos - olho como um observador
olhando para a coisa observada. (…) O observador é o conhecimento, o passado, o tempo, as
experiências acumuladas - ele se separa da coisa observada. (The Awakening of Intelligence, pág. 89)
Ao examinar o problema da consciência e seu conteúdo, é muito importante descobrir se é o indivíduo

que está observando a consciência ou se, no ato de observar, é a consciência que se dá conta de si
mesma. (…) Então o pensamento se dá conta de que se observa a si mesmo, que não há “eu” (…) que
esteja observando a consciência.
Só existe a observação; então a consciência começa a revelar seu conteúdo, não só da consciência
superficial, senão das camadas profundas, o conteúdo total da consciência. Se o indivíduo vê (…) de uma
observação pura, absolutamente quieta, então a coisa floresce; a consciência abre suas portas. (La
Aprende-se assim a arte de observar sem nenhuma distorção, nenhum motivo, (…) propósito -
simplesmente observar. Nisso há extraordinária beleza, porque então não existe deformação alguma. As
coisas apresentam-se claramente, como são. Porém, se se faz delas uma abstração, convertendo-as em
idéias e depois se observa através dessas idéias, isso então é uma distorção. (Idem, pág. 193)
Livremente, sem nenhum fator de distorção, se penetra na observação da consciência. Não há nada
oculto, e a consciência começa a revelar sua própria totalidade, seu conteúdo; as feridas, a cobiça, a
inveja, a felicidade, as crenças, as ideologias, as tradições passadas, (…) presentes (…) Portanto, pode-se
observar a consciência, de modo que esta revele seu conteúdo? - não pouco, mas a totalidade de seu
movimento. Só então é possível ir mais além. (Idem, pág. 193-194)
(… ) A mente, observando o que faz, o que tem feito - ou seja, fortalecer o centro - mediante a simples
observação torna-se extraordinariamente alerta. Correto? Você nada faz para torná-la alerta, senão que,
ao vigiar simplesmente o movimento do pensar, passo a passo, ela se torna extraordinariamente clara.
Então a mente formula a pergunta: “Como há de desaparecer o centro?” Já no momento de formular

essa pergunta, a mente vê toda a estrutura do centro. Vê, visualiza realmente; tal como vejo aquela
árvore, também vejo isso. (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 67)
É possível esvaziar-se de todo a consciência, a totalidade da mente, com todos os seus artifícios e
vaidades, (…) embustes, anseios e códigos de moral, etc. - tudo isso com base essencialmente no
prazer? Pode uma pessoa libertar-se totalmente, esvaziar a sua mente, de modo que possa olhar, agir,
viver de maneira de todo nova, diferente? Digo que isso é possível. (…) Só é possível se se percebe que
o observador, o centro, é a coisa observada. (A Importância da Transformação, pág. 11)
Pode a mente olhar o fato não dualisticamente? Ou seja, eu, o observador, ao invés de relacionar esse
fato a algo separado de mim, posso olhá-lo sem essa separação? Posso olhar, e também a mente olhar,
não como um observador ou uma entidade que deseje mudar ou transformar o que observa, mas olhar
sem o observador? Pode a mente olhar somente o fato - não o que o pensamento julga do fato - as
opiniões, as conclusões, os preconceitos, o gosto e a aversão, o sentimento de frustração e

desapontamento.
Apenas observar, sem que o pensamento reaja ao que está sendo observado. Penso que isso seja a
atenção total; observar com tal sensibilidade que o cérebro todo, que está tão condicionado, tão
consumido pelas próprias conclusões, idéias, prazeres e esperanças, esteja completamente quieto e, no
entanto, vivo para aquilo que está observando. Estou me tornando claro? (Talks and Discussions at
Brockwood Park, 1969, pág. 10-11)
“O que é” só pode ser observado quando não há “eu”. No momento em que o cérebro opera, há
distorção. Olhem algo sem mover os olhos e vejam como o cérebro se aquieta. Observa-se então, não só
com os olhos, senão com toda a atenção, afeição. Então há uma observação de fato - não a idéia do
fato. Aborda-se “o que é”, fazendo-o com solicitude, dedicação, e, portanto, não há juízo, (…)
condenação; por conseqüência, se está livre dos opostos. (La Totalidad de la Vida, pág. 220-221)
Muito importa, pois, aprender a ver, a observar. Não apenas o fenômeno externo, mas também o estado
interior do homem. Porque, a menos que haja uma revolução fundamental, radical, na psique, na raiz
mesma de nosso ser, o mero apagar, o mero legislar na periferia é insignificante. Assim, o que nos
interessa é descobrir se o homem é capaz de efetuar uma radical transformação em si próprio. Esse
próprio percebimento produzirá a transformação radical. (Fora da Violência, pág. 13)
Para observar, necessita-se de liberdade. Em regra estamos fortemente condicionados pela sociedade em
que vivemos, pela cultura em que crescemos. (…) Com a mente condicionada, evidentemente não temos
liberdade para observar. (…) A questão, pois, é se a mente tem alguma possibilidade de descondicionar-
se, para que possa ser livre. (Palestras com Estudantes Americanos, pág.14)
(…) Como libertar o pensamento da ansiedade? Percebemos a causa da ganância - o desejo de

satisfação, de prazer, mas como dissolvê-la? Através da aplicação da vontade? Então, de que espécie de
vontade? Vontade de dominar, de refrear, de renunciar? Sendo ganancioso, avarento, mundano, não é o
nosso problema desembaraçar o pensamento da ganância? (Palestras em Ojai e Sarobia, 1940, pág. 25-
26)
Se estiverdes alerta, observareis profundamente o processo da ansiedade; vereis que nessa observação
há um desejo de escolher, de racionalizar, mas esse desejo ainda faz parte da ansiedade. Deveis estar
profundamente apercebidos das sutilezas da ansiedade e, pela experimentação, surge a compreensão
integral, a única que liberta radicalmente o pensamento da ansiedade. (…) (Idem, pág. 27)
(…) Se sou ciumento (…) tenho de ver esse fato integralmente, mediante observação total, e não parcial.
Olho o meu ciúme - por que sou ciumento? Porque me vejo sozinho (…) e subitamente me vejo frente a
frente com meu vazio, meu isolamento, e isso me faz medo. (…) Posso compreender imediatamente essa
solidão? Só posso compreendê-la, observando-a, não fugindo dela; olhando-a, observando-a
criticamente, com a inteligência desperta, sem procurar escusas, sem tentar preencher o vazio. (…) (O
Vôo da Águia, pág. 84)
Para olhá-la, tenho de estar em liberdade; quando há essa liberdade para olhar, estou livre do ciúme.
Assim, o percebimento, a observação total do ciúme, e o libertar-me dele não depende do tempo, mas,
sim, de lhe dar atenção completa, percebimento crítico, observando (…) sem escolha, à medida que se
apresenta. Há então liberdade - não no futuro, mas agora - estamos então livres disso que chamamos
“ciúme”. (Idem, pág. 84)
O mesmo se pode dizer da violência, da cólera ou de qualquer hábito, como o fumar, o beber, ou o
hábito sexual. (…) Uma vez em ação esse percebimento, todas as coisas que surgem - cólera, ciúme,
violência, brutalidade, hipocrisia, inimizade - podem ser observadas, por inteiro, instantaneamente. Essa
observação é libertadora, e a coisa (…) deixa de existir. (…) A idéia de gradualidade não denota
indolência, incapacidade para lidar com o passado no momento em que ele aparece? Quando se tem
essa extraordinária capacidade de observar o passado tão logo ele surge, aplicando-se por inteiro a
mente e o coração a observá-lo, o passado deixa de existir. (Idem, pág. 84)
Qualidades, Virtudes: Alegria, Simplicidade,

Humildade
A alegria é espontânea, não procurada, nem convidada, e quando a mente a analisa, para cultivá-la ou
recapturá-la, então não é mais alegria. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 117)
Ora, fazeis esforço para descobrir a causa da alegria? Se o fazeis, então a alegria cessa de existir e
somente as suas memórias e hábitos existem. (Idem, pág. 117)
Sem dúvida existe uma alegria. Há uma felicidade real no compreendermos uma coisa, (…) Se
compreendo as minhas relações com o próximo, minha esposa, com a propriedade, (…) dessa
compreensão resulta, por certo, alegria, riqueza, e (…) podemos ir mais longe, penetrar mais fundo. (…)
(Novo Acesso à Vida, pág. 54)
(…) Essa alegria, passados alguns momentos, se torna lembrança. A lembrança da alegria é uma coisa
viva? Não; é coisa morta. (…) A memória não contém alegria; é apenas o vestígio de algo que causou
alegria. A memória, em si, não contém alegria. Temos alegria - a reação imediata à beleza de uma
árvore; depois a memória intervém e destrói essa alegria. (Novos Roteiros em Educação 1ª ed., pág. 107)
Assim, pois, se há constante percepção do belo, sem a acumulação de lembrança, há a possibilidade de

alegria perene. (…) A memória não pode produzir a alegria perene. Só temos alegria perene, quando há
constante reação ao belo, ao feio, a todas as coisas, (…) quando há muita sensibilidade, interior e
exteriormente - ou seja, quando temos o verdadeiro amor. (Idem, pág. 108)
Assim, enquanto a mente pensar em termos de “vir-a-ser”, ela necessita do tempo. Pois bem. Se
puderdes ver e compreender esse fato, então, nesse momento não existireis, sereis nada, (…) não
existirá o tempo. Não haverá (…) “eu” (…) mas só um “estado de ser”; e, daí, vem uma alegria
extraordinária. (…) (Visão da Realidade, pág. 249-250)
(…) A alegria é uma coisa inteiramente diferente do prazer. Você pode convidar o prazer, pensar nele,
sustentá-lo (…); mas isso não se pode fazer com a alegria, o êxtase. Este acontece naturalmente,
facilmente, sem convite algum (…), quando você compreende o medo e o prazer. A mente torna-se
realmente livre destes últimos, ou, melhor interpretando, uma mente assim nunca é violenta, ambiciosa,
nunca procura posição, prestígio e demais contra-sensos. (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970,
pág. 44)
Existe possibilidade de se encontrar alegria duradoura? Existe; mas, para vivermos essa alegria, é preciso
haver liberdade. Sem liberdade, não pode ser descoberta a verdade; (…) não é possível o conhecimento
do Real. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 166)
(…) Quando tendes consciência de vosso “eu”? Quando existe oposição, quando existe atrito, (…)
antagonismo. No momento da alegria, a consciência do “eu” é inexistente; na felicidade, não dizeis: “sou
feliz” (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 41)
Nesse estado de êxtase, de extrema alegria, tendo perdido a única coisa que vos prende em baixo, o
“eu”, encontrareis a única fonte de inspiração, a única beleza de que necessitais e a única verdade digna
de a ela aderirdes, (…) de por ela lutardes, digna de que se sacrifiquem todas as coisas para obtê-la. (O
A própria natureza do “ego” é estar em contradição; e somente quando o pensamento-sentimento se

liberta, a si mesmo, de seus próprios desejos antagônicos, é que pode haver tranqüilidade e alegria (…)
Quando vos tornais cônscios do processo dualista do desejo, e ficais passivamente vigilantes, encontrais a
alegria do Real, alegria que não é produto da vontade nem do tempo. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 92)
(…) Enquanto o desejo, em suas múltiplas formas, não for compreendido e transcendido, não haverá a
alegria da vida interior simples e plena. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 120)
Em qualquer época, em especial nas de muito sofrimento e confusão, importa descobrir (…) a
compreensão e a alegria interior e fecunda. Temos de achá-las (…) mas a busca dos prazeres materiais,
a prosperidade e o poder pessoal (…) impedem a paz e a felicidade criadoras. (…) (Autoconhecimento,
Correto Pensar, Felicidade, pág. 135)
Simplicidade significa não ter conflitos, não arder de desejos, não ter ambição. Você vê, queremos
sempre a demonstração externa da simplicidade, enquanto internamente estamos fervendo, ardendo e
destruindo. E você pergunta: “Por que ocorre isso?” (Talks and Discussions at Brockwood Park, 1969,
pág. 36)
Como dissemos, simplicidade implica honestidade, de tal forma que não haja contradição em si mesmo. E
quando há tal estado de mente, há simplicidade real. (Idem, pág. 37)
(…) Simplicidade é ação sem idéia. Mas isso é raríssimo; significa ação criadora. (…) A simplicidade não
pode ser cultivada nem experimentada. Ela vem - como a flor que desabrocha - no momento oportuno;
(…) Porque nunca pensamos a respeito, (…) nunca a observamos (…) damos valor às exteriorizações de
poucas posses, mas isso não é simplicidade (…)
Só vem à existência quando não mais existe o ” eu”, quando a mente não está toda entregue a
especulações, conclusões, crenças, ideações. (…) Só a mente que é livre, pode achar a verdade. Só essa
mente pode receber o imensurável, o inefável. E aí está a simplicidade. (A Primeira e Última Liberdade,
1ª ed., pág. 266)
(…) Sem dúvida, precisamos começar pelo lado psicológico para descobrir o que é vida simples, pois é o
interior que cria o exterior. É a insuficiência interior que faz as pessoas se apegarem a seus haveres e
suas crenças; é esse sentimento de insuficiência interior que nos força a acumular bens, roupas, saber,
virtude. (…) (Nosso Único Problema, pág. 67)
Só quando a mente é simples e vulnerável, é possível ver as coisas claramente, em suas exatas
proporções. Assim, a simplicidade da mente é essencial à simplicidade da vida. O mosteiro não constitui
solução. Surge a simplicidade quando a mente não tem apego, (…) não está adquirindo, (…) aceita o que
é. Isso significa estar livre do background, do conhecido, da experiência adquirida. Só então a mente é
simples, e só então é possível ser livre. (…) (Idem, pág. 68)
E pensamos que vida simples significa usar tanga e alimentar-se uma vez ao dia; (…) Interiormente, o
indivíduo pode estar (…) em concupiscência, na ânsia de dominar, de poder, de ser considerado
personalidade popular, de ser saudado como um “grande homem” (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª
ed., pág. 87)
(…) A verdadeira simplicidade não é austeridade disciplinada, (…) A simplicidade implica uma mente
capaz de estar só, (…) não depende de nenhuma exterioridade. E só a mente interiormente simples é
capaz de estar só; só a mente simples, religiosa, é capaz de ver a beleza (…) (Idem, pág. 87)
Simplicidade não é mera ostentação exterior. O ajustamento a um padrão de simplicidade é

exibicionismo; confere respeitabilidade ao homem que se cobre com uma tanga. Ser saniasi é uma forma
burguesa de respeitabilidade. Mas, o santo nunca conhecerá a simplicidade, porque não é simples; vive
numa batalha perpétua, consigo mesmo.(…) (A Suprema Realização, pág. 74)
Simplicidade, para a mente, é estar livre de crença, da luta pelo “vir-a-ser”, é permanecer com “o que
é”. E a mente que está atravancada de crenças, de lutas, de esforços, no empenho de alcançar a virtude,
(…) não é simples. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 97)
(…) Só existe simplicidade quando não existe desejo de ser algo (…) por que aí o “eu” está ausente, (…)
Se esse “eu” está de todo ausente, há então simplicidade, a qual se expressa no mundo da ação. (…)
(Idem, pág. 97)
(…) Ser simples não é uma conclusão, um conceito intelectual pelo qual lutamos. Só pode existir
simplicidade quando cessa o “ego” e suas acumulações. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 249)
(…) Ser sensível interiormente requer muita simplicidade, que não significa andar de tanga, ou possuir
poucas roupas, ou não ter carro; mas a simplicidade em que o “eu” e o “meu” perderam toda a
importância, não há o sentimento de posse; não mais existe “aquele que faz esforço”. (…) (A Conquista
da Serenidade, pág. 41)
Vemos, pois, que a simplicidade do pensar não resulta de acumulação de conhecimentos. Pelo contrário,
quanto mais sabemos, tanto menos simples é a nossa mente; e a mente tem de ser (…) simples, para
compreender o que é. (Percepção Criadora, pág. 104-105)
Simplicidade é compreensão do que é. E só há compreensão do que é quando a mente desistiu de lutar

contra o que é, (…) de moldá-lo de acordo com suas fantasias. Na compreensão do que é, revelam-se-
nos os movimentos do “eu”, do “ego”; e isso, certamente, é o começo do autoconhecimento (…) (Idem,
pág. 105-106)
(…) Podemos viver neste mundo, freqüentando o escritório e outros lugares mais, num estado de
completa humildade? (…) Mas, penso que só nesse estado de humildade completa - que é o estado da
mente que está sempre pronta a reconhecer que não sabe - só nesse estado há a possibilidade de
aprender. De outro modo, estaremos sempre acumulando (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed. pág. 13)
A anulação do conhecimento é o começo da humildade. Só a mente humilde pode compreender o que é

verdadeiro e o que é falso e, assim, evitar o falso para seguir o verdadeiro. (…) Esse conhecimento se
torna nosso background, nosso condicionamento; ele nos molda os pensamentos e nos ajusta ao padrão
do que foi. (…) (O Homem Livre, pág.164)
(…) Deveis tornar-vos cônscios de vossas trivialidades, limitações e preconceitos, a fim de compreendê-
los; e somente o conseguireis com humildade, quando não houver julgamento ou comparação, aceitação
ou recusa. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 129)
Assim, sendo, (…) Por certo, só termina o sofrimento quando liberto a minha mente de toda avaliação,
(…) comparação, (…) de todas as sanções sociais, (…) acumulações, de modo que ela fique num estado
de humildade, (…) em que a mente está vigilante e lúcida, mas nada sabe, (…) (Visão da Realidade, pág.
237)
(…) A humildade, como o amor, não é cultivável. Só o homem vão, (…) orgulhoso e pretensioso procura
cobrir-se com a capa da humildade. Mas, quem quer aprender necessita desse estado de humildade, de
uma mente que não sabe, que não está sempre a adquirir, a galgar, alcançar, atingir. Só pode existir
humildade quando o passado (…) desaparece. A mente deve ser altamente sensível, ativa, vigorosa. (…)
(…) O acúmulo de bens, experiências ou aptidões, nega a humildade. O ato de aprender está livre do
processo de acumulação, mas não a aquisição de conhecimentos. (…) A humildade não admite
comparação; não podemos falar em mais ou menos humildade (…) A humildade e o amor transcendem
os limites do cérebro. A humildade está no próprio ato de findar. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 69-
70)
Simpatia, Contentamento, Devoção,

Felicidade, Paz
O apercebimento não é a ocupação com nossos próprios pensamentos e sentimentos. Tal ocupação, que
é introspecção, torna a ação objetiva e calcula os resultados de um ato. Nisso não pode haver simpatia
nem plenitude de ser. Cada qual fica tão ocupado consigo mesmo, com suas próprias necessidades
psicológicas, com sua própria segurança, que se torna incapaz de simpatia. (Palestras em Nova York,
(…) Buscais abrigo por detrás da parede protetora da fé, e essa parede vos impede o amor, a simpatia e
a bondade; isso porque a vossa ocupação se refere a vós próprios, à vossa salvação, ao vosso bem-estar,
neste mundo e no além. (Idem, pág. 38)
(…) No compreender o atual, com seus sofrimentos, espírito de aquisição, crueldade, e no eliminá-los,
está a verdadeira simpatia e o verdadeiro afeto. Esse apercebimento não é ocupação com os nossos
próprios pensamentos e sentimentos, porém um constante discernimento do que é verdadeiro, livre de
escolha. (… ) (Idem, pág. 39)
Aqueles que desejem compreender a vida que os cerca, perceber a meta e assim estabelecer o Bem-
Amado em seus corações, devem desenvolver grande amor e, no entanto, estar desapegados do cativeiro
desse amor. Devem ter grande simpatia e, contudo, não estar presos a essa simpatia. Devem ter
grandes desejos e, todavia, não serem escravos desses desejos. (Vida em Liberdade, em “Carta de
Notícias” da ICK nº 1 a 6, de 1945, II, pág. 15-16)
(…) Mas, se não damos nome ao “que é”, opera-se a sua transformação; e com essa transformação vem
o contentamento - não o contentamento resultante de uma aquisição, (…) possuir alguma coisa, (…)
alcançar um resultado, mas o contentamento que vem quando não há mais conflito; porque é o conflito
que cria o descontentamento. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 84)
O contentamento não é uma coisa que possa ser alcançada (…) Que é que me faz descontente?
Certamente é o desejo de um resultado, uma recompensa, uma realização, o desejo de vir a ser alguma
coisa. A ânsia de conseguir gera o medo de perder, e o próprio desejo de alcançar o contentamento traz
o descontentamento. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 28)
Existe, por certo, um processo de compreender o descontentamento; e, ao compreendê-lo , vereis que o

descontentamento é a natureza mesma do “eu”. O “eu” é o centro do descontentamento (…) A mente
que está presa a um resultado, nunca poderá ser livre, e é só na liberdade que pode existir o
contentamento. (Idem, pág. 29)
(…) O contentamento, que não é o oposto do descontentamento, é aquele estado no qual existe a
compreensão do que é; e a compreensão do que é independe do tempo, não está no movimento do
passado para o futuro. A mente só pode ser livre quando é simples, pura, e só a mente nesse estado
pode estar contente. (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 131)
Você pensa que ficará contente quando tiver adquirido tudo o que quer. Você talvez queira ser um
governador, ou um grande santo (…) Em poucas palavras, por meio da inveja você espera chegar ao
contentamento. (…) Contentamento não é satisfação. Contentamento é algo muito vital; é de um estado
de criatividade em que há a compreensão daquilo que realmente é. Se você começar, descobrirá que
dessa compreensão advém uma extraordinária sensação de vastidão, de compreensão ilimitada. (…) (O
Contentamento não é prazer. Você não pode pensar sobre o contentamento; pode pensar sobre ele e
reduzi-lo a prazer, mas a coisa que é chamada contentamento, êxtase, não é produto do pensamento.
Você não percebeu que, quando há uma explosão de contentamento, não pode pensar sobre ele no dia
seguinte; e, se o faz, isso já se tornou prazer? Dessa forma, medo e prazer são alimentados pelo
pensamento, e pelo mesmo continuado. (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 41)
Quando o “eu” já não está lutando, consciente ou inconscientemente, para tornar-se algo, quando o “eu”
está de todo inconsciente de si mesmo, nesse momento se verifica aquele estado de devoção (…), de
Realidade. Nesse momento, a mente é o Real, é Deus. (…) (Poder e Realização, pág. 71)
(…) A maioria de nós tem inclinação para viver uma vida de devoção, de alguma espécie; mas
infelizmente esses exercícios de repetição a destroem. Muito importa compreender que o caminho da
devoção e o caminho da sabedoria não são separados. (…) Seguir um caminho, desprezando outro,
significa desfiguração das coisas, um estado de contradição interior. (A Arte da Libertação, pág. 37)
As manifestações que nos transmitem alegria inexprimível, ou devoção intensa, ou compreensão

profunda, só podemos prová-las no estado em que não existe esforço algum. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 233)
Devoção é amor? (…) É um ato de sacrifício o consagrar-se a um objeto, ao saber, ao trabalho social ou
à ação? É sacrifício de si mesmo, estar absorvido na devoção? Quando estais completamente identificado
com o objeto de vossa devoção, isso significa renúncia ao “eu”? (…) Devoção é a adoração de uma
imagem, uma pessoa, um símbolo? (Reflexões sobre a Vida, pág. 47)
Verifiquemos o que entendemos por devoção. Passais muitas horas por dia embebido nisso que chamais
amor, contemplação de Deus. Isso é devoção? O homem que dedica a sua vida à melhoria das condições
sociais, é devotado ao seu trabalho; e o general, cuja função é planejar destruição, é também devotado
ao seu trabalho. É devoção isso? (…) A devoção precisa de objeto? (Idem, pág. 47-48)
A compreensão da fuga é libertação do que é. O que é só pode ser compreendido quando a mente já
não busca resposta alguma. A busca de resposta é fuga ao que é. Essa busca recebe nomes vários, um
dos quais é “devoção”; mas, para compreender o que é, a mente deve estar em silêncio. (Idem, pág. 49)
Embora possais não ter grandes aptidões, nem grande inteligência, nem estar cheios, nem ter imensa
energia, podeis pelo menos oferecer um caráter formado, (…) definido, uma flor que tenhais cultivado em
vosso próprio jardim (…) (O Reino da Felicidade, pág. 76)
(…) Dizemo-nos felizes quando temos dinheiro, posição, meios de proporcionar-nos sensações; mas isso,
positivamente, não é felicidade. A felicidade é um “estado de ser” no qual não existe dependência;
porque sempre que há dependência há temor, e o homem que tem medo nunca pode ser feliz. Só há
felicidade na liberdade (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 163)
(…) No momento em que (…) dependemos de bens materiais, de pessoas ou de idéias, essas coisas se
tornam muito importantes e a felicidade nos foge. As mesmas coisas de que dependemos para nossa
felicidade, se tornam mais importantes do que a própria felicidade. (…) (Viver sem Confusão, pág. 33)
Mas a felicidade não pode ser buscada; ela é um resultado, (…) secundário. (…) A felicidade vem sem ser
chamada; e, no momento em que vos tornais cônscio de ser feliz, já não sois feliz. (…) Quando sentis
subitamente muita alegria por causa de nada em particular, estais fruindo a liberdade de sorrir e ser feliz.
(…) Só há felicidade quando o “eu” e suas exigências foram postos à margem. (A Cultura e o Problema
Humano, pág. 65)
Antes (…) devíeis saber quais são as causas do sofrimento. Porque sofreis, dizeis que procurais a
felicidade; a busca da felicidade, portanto, é uma fuga ao sofrimento. Só pode haver felicidade quando
cessa a causa do sofrimento; a felicidade é, pois, um elemento acessório, e não um fim em si. A causa
do sofrimento é o “ego”, com o seu desejo de expansão, de vir a ser, de ser diferente do que é; (…) (O
(…) A felicidade é aquele estado que está fora do tempo. Esse estado atemporal só pode manifestar-se
quando há extraordinária insatisfação - (…) que não tem possibilidade de fuga,(…) não busca
preenchimento. Só então, (…) pode despontar a Realidade. Ela tem de ser achada momento por
momento, no sorriso, na lágrima, (…) nos pensamentos erradios, na plenitude do amor. (O que te Fará
Feliz?, pág. 130-131)
A felicidade não vem quando estais lutando para alcançá-la. (…) Coisa estranha, a felicidade: ela só vem
quando a não buscais. Quando nenhum esforço estais fazendo para serdes feliz, então, inesperadamente,
misteriosamente, surge a felicidade, nascida da pureza, da beleza do viver pleno. (…) (A Cultura e o
Problema Humano, pág. 34)
Só um homem feliz pode criar nova ordem social; mas não é feliz aquele que está identificado com uma
ideologia ou crença, ou que está todo absorvido em qualquer atividade social ou individual. A felicidade
não é um fim em si mesma. Ela vem com a compreensão do que é. Só quando a mente está livre de
suas próprias projeções, é possível a felicidade. A felicidade (…) é o estado que se torna existente com a
Verdade, sempre nova, nunca contínua. (Reflexões sobre a Vida, pág. 83)
(…)O “homem de paz” é aquele que repele toda autoridade, que compreende, em todos os seus
aspectos, a ambição, a inveja, que se desprende totalmente da estrutura desta sociedade aquisitiva e de
todas as coisas envolvidas na tradição. Só então a mente é nova. E é necessária uma mente nova para
encontrar Deus, a Verdade (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 83)
Pode a mente, porventura, encontrar a paz? A mente não é, ela própria, uma fonte de perturbação? A
mente só é capaz de juntar, acumular, negar, afirmar, lembrar e seguir. Será a paz (…) algo realizável
por meio de lutas, (…) por parte da mente? (Novos Roteiros em Educação, 1ª ed., pág. 170)
(…) Mas a mente não pode achar a paz, porque a mente só é capaz de pensar dentro dos limites do
tempo (…) - sempre condenando, e julgando, (…) alimentando suas próprias vaidades, hábitos e crenças.
A mente nunca pode estar em paz, ainda que possa refugiar-se às vezes numa paz ilusória. Mas isso não
é paz (…) (Idem, pág. 171)
A paz nasce no coração e não na mente. (…) É muito importante a maneira como falais; porque as
palavras que empregais, os gestos que fazeis, revelam o grau de excelência do vosso coração. Porque a
beleza é algo que se não pode definir (…) explicar por palavras. (…) (Novos Roteiros em Educação, 1ª
ed., pág. 172)
A paz, por conseguinte, só poderá vir quando compreendermos o que é o amor. (…) Mas, quando
compreenderdes a paz na qual existe amor e beleza, compreenderdes a sua extraordinária originalidade,
tereis então essa paz - a paz que a mente não pode compreender. Esta é que é a paz criadora, a que
implanta a ordem dentro de nós, dissipando toda confusão. (…) (Idem, pág. 172-173)
Só a mente que se acha em paz (mas não dormindo), (…) que não se põe hipnoticamente num estado
que ela considera ser um estado de paz - a mente que está realmente em paz, só esta pode descobrir o
que é a verdade, o que significa viver (…) morrer, e conhecer o amor em toda a sua profundeza e
amplidão. (O Novo Ente Humano pág. 71)
Toda esta questão, (…) Existe um método, seja oriental, seja ocidental, de se alcançar a paz? Se a paz
se obtém pela prática de um método, a coisa assim obtida (…) não é uma qualidade viva, é uma coisa
morta. (…)
A paz, por certo, não é uma coisa que se possa procurar; ela vem por si. Ela é um “subproduto”, e não
um fim em si. Surge quando começo a compreender todo o processo de mim mesmo, minhas
contradições, meus desejos e ambição, meu orgulho. Mas, se faço da paz um fim em si, fico então
vivendo num estado de estagnação. E isso é paz? (Claridade na Ação, pág. 61-62) A paz é a cessação da
violência interior - essa violência que se expressa pela ambição, pela competição. E estamos dispostos,
vós e eu, a abandonar nossas ambições, a sermos como “nada”? (Transformação Fundamental, pág. 89)
Para se ter paz, necessita-se de profunda compreensão das tendências do “eu”, do “eu” que está
competindo, lutando para ser alguma coisa. (…) Na verdade, nós estamos a destruir-nos, pelo tentarmos
ser alguma coisa - seja como grupo, (…) indivíduos, nação, classe; (…) Mas, se pudermos compreender
todo o processo dessa ânsia (…), talvez então, no sermos “nada”, encontremos uma nova maneira de
viver, (…) (Idem, pág. 91)
(…) A paz reside em nosso íntimo e não no exterior; só pode haver paz e felicidade no mundo quando o
indivíduo - que é o mundo - resolver definitivamente alterar as causas existentes em seu próprio íntimo,
as quais produzem confusão, tristeza, ódio, etc. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 6-7)
Nessas condições, para se implantar a paz no mundo, (…) torna-se necessária uma revolução no
indivíduo, em vós e em mim. (…) O que produzirá a paz é a transformação interior, que conduz à ação
exterior. A transformação interior não significa isolamento, (…) Pelo contrário, só pode haver ação correta
quando há pensar correto, e não há pensar correto sem autoconhecimento. Se não conheceis a vós
mesmos, não há paz. (Novo Acesso à Vida, pág. 39-40)
Para pordes fim à guerra exterior, precisais pôr fim à guerra que há dentro de vós. (…) Elas (as guerras)
só acabarão quando compreenderdes o perigo, (…) a vossa responsabilidade, quando não passardes a
outro esse encargo. Se perceberdes de fato o sofrimento, (…) a importância da ação imediata, (…) então
transformareis a vós mesmos; e a paz só virá quando fordes pacíficos, quando viverdes em paz com o
vosso próximo. (Idem, pág. 40)
(…) O caminho da paz consiste em compreender a falácia da idéia de que a paz é resultado de luta, o
epílogo de um conflito físico ou mental (…) A paz não resulta de luta; a paz é o que permanece, depois
de dissolver-se todo o conflito na chama da compreensão; a paz não é o oposto do conflito, nem a
síntese dos opostos. (O Caminho da Vida, pág. 18)
A paz não é uma idéia oposta à guerra. A paz é uma maneira de vida; porque só haverá paz quando
compreendermos o viver de cada dia. É só essa maneira de vida que pode eficazmente reagir ao desafio
da guerra, das classes e do contínuo progresso técnico (…). (A Arte da Libertação, pág. 248)
(…) Tendes de pagar o preço da paz. Tendes de pagá-lo voluntária e alegremente, e esse preço é o
libertar-vos da luxúria, da malevolência, da mundanidade, da ignorância, do preconceito e do ódio. Se
ocorresse em vós mudança tão radical, poderíeis cooperar para o advento de um mundo pacífico e
sensato. Para terdes paz, deveis ser compassivos e condescendentes. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 27)
Dissolução do Ego; Viver, Contemplar Suas

Atuações
Em última análise, a coisa que chamamos “eu”, o “ego”, é a entidade que está acumulando experiência.
É essa a entidade que luta incessantemente? (…) Se escutardes devidamente, vereis como, em presença
da Verdade, acontece uma coisa extraordinária, a desintegração do “eu” e, em conseqüência, a
possibilidade de uma mente nova, mente que estará de fato experimentando o que é verdadeiro, sendo
ela própria, por conseguinte, a Verdade. (O Problema da Revolução Total, pág. 120)
A mente que compreende, que percebe a verdade relativa ao “vir-a-ser”, ao ser, a verdade relativa ao
acumular - essa é uma mente tranqüila; e a mente tranqüila pode experimentar sem se corromper. E
pode então, nessa tranqüilidade, penetrar mais fundo, (…) naquele estado maravilhoso que nenhuma
mente consciente ou disciplinada (…) pode atingir. Deus, a Verdade, não pode ser acumulado - Ele é de
momento a momento. (…) (Idem, pág. 121)
(…) Todavia, esse “eu” está constantemente se afirmando, traduzindo toda experiência, (…) reação, (…)
movimento do pensar em conformidade com seu próprio centro. O “eu”, o “ego” é fonte de conflito e
dor, de luta perene por vir a ser, realizar, alcançar; e, enquanto não percebermos esse fato, a nossa
mente, por mais hábil, sutil e ilustrada que seja, só haverá de criar mais problemas e (…) sofrimentos.
Assim, pois, aqueles dentre nós que tiverem intenções realmente sérias, devem evidentemente orientar a
sua indagação no sentido de descobrir se esse “eu” pode chegar a um fim. (Percepção Criadora, pág. 54)
Uma vez cônscia da totalidade desse processo do “eu”, na sua atividade, que deve a mente fazer? Só
com a renovação (…), a revolução - não pela evolução, ou pelo “vir-a-ser” do “eu”, mas pela completa
extinção do “eu” - só assim o novo se apresenta. O processo do tempo não pode trazer-nos o novo, pois
o tempo não é o caminho da criação. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 125)
Porque, o que constitui o tempo é a ocupação da nossa mente com a memória, e a capacidade de
distinguir diferentes lembranças. E é possível à mente permanecer fora do tempo, fora do conhecimento,
que é memória, que é experiência, palavra, símbolo? Pode a mente estar livre de tudo isso e, por
conseguinte, fora do tempo? Não há então, no centro, uma revolução, uma transformação fundamental?
Porque então a mente já não está lutando por alcançar um resultado, acumular, chegar a um fim. Então
não há mais temor. A mente, em si mesma, é o desconhecido; (…) é o novo, “o não-contaminado”. Por
conseguinte, é o Real, o incorruptível independente do tempo. (Poder e Realização, pág. 73)
(…) Mas, por certo, o que muito nos interessa é descobrir a verdade acerca dessa coisa que chamamos
de “eu”, desse centro que é a causa do conflito, bem como averiguar se existe a possibilidade de
dissolver esse centro. (…) Mas podemos, de certo, averiguar se a mente pode ser livre, se pode achar-se
naquele estado de “não saber”, em que não esteja preocupada com acumulações e “projeções” do seu
próprio saber. (…) O que se precisa fazer é só vigiar a si mesmo, penetrar nos arcanos da mente,
observar as tendências do “eu”, em sua atividade de acumulação e projeção. (A Renovação da Mente,
pág. 25)
Pergunta: Como pode deter-se a ação do “eu”?
Krishnamurti: Só poderá deter-se se o virdes em atividade. Se o virdes em ação, ou seja, no estado de

relação, esse ver será o fim do “eu”. Esse ver, não só é uma ação não condicionada, mas também atua
no condicionamento. (A Luz que não se Apaga, pág. 131)
Como poderá o “eu”, o “ego” - que constitui todo o processo do nosso pensar - terminar, cessar? (…)
Nessas condições, enquanto cada um de nós - pela compreensão do processo integral das relações, que
nos são como um espelho - não descobrir a si mesmo (…); enquanto não estiver cônscio de todo o
processo do “eu” - o que é autoconhecimento - tem muito pouca significação a nossa luta. (O Problema
da Revolução Total, pág. 25-26)
(…) Devemos pôr de lado todas essas coisas e chegar-nos ao problema central, que é: “Como dissolver o
“eu”, que nos prende ao tempo, e no qual não existe nem amor nem compaixão? Só é possível
passarmos além, depois que a nossa mente não mais se dividir em pensador e pensamento. Quando
pensador e pensamento são uma só unidade, só então há silêncio (…) em que não há fabricação de
imagens, nem a expectativa de “mais” experiência. Nesse silêncio (…) há uma revolução psicológica
criadora. (Claridade na Ação, pág. 145)
Pode o “eu”, em algum tempo, libertar-se da auto-escravização e suas ilusões? Não deve o “eu” deixar
de existir, para que tenha existência o “sem nome”? E esse lutar constante pelo alvo final não tem
apenas o efeito de dar mais força ao “eu” (…)? Vós lutais pelo alvo final, outro anda atrás das coisas
mundanas; (…) Reflexões sobre a Vida, 1ª ed., pág. 128)
(…) O homem que está observando o perpassar das suas experiências, lembranças, conhecimentos, sem
a eles se prender, esse homem não aspira à virtude; não está acumulando. E quando a mente já não
está acumulando, quando a mente está desperta para todo o processo da consciência, com todas as suas
lembranças e seus motivos inconscientes, todos os impulsos de gerações, de séculos, deixando tudo isso
passar por ela sem a prender - não se acha então a mente fora do tempo? A mente que, embora
consciente das experiências, não se prende a nenhuma delas, já não está livre da rede do tempo? (Poder
Nada dissolverá o “eu” enquanto a mente estiver diligenciando dissolvê-lo, uma vez que a mente é
incapaz de arrasar as barreiras, as muralhas que ela própria criou. Mas, quando estou cônscio de toda
essa complexa estrutura do “eu , que é o passado em cada movimento, através do presente, para o
futuro; quando estou cônscio de tudo que se passa tanto interior como exteriormente, tanto oculta como
abertamente - quando estou de todo cônscio de tudo isso, então, a mente, que criou as barreiras, no seu
desejo de sentir-se segura, permanente, no seu desejo de continuidade, se torna extraordinariamente
tranqüila, inativa; e só então apresenta-se a possibilidade de dissolução do “eu”. (Claridade na Ação, pág.
90-91)
Assim, o que importa não é como ficar livre do orgulho, mas sim compreender o “eu”; e o “eu” é muito
insidioso. (…) Portanto, enquanto existir esse centro do “eu”, o fato de uma pessoa ser orgulhosa ou
reputadamente humilde será de pequeníssima significação. Serão apenas diferentes casacos para vestir.
Quando um dado casaco me atrai, visto-o; e no ano seguinte, de acordo com minhas fantasias, desejos,
visto outro. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 88)
O que vocês têm de entender é como esse “eu” aparece. O “eu” surge por meio das várias formas da
sensação de realização. Isso não quer dizer que vocês não devam agir; mas a sensação de que vocês
estão agindo, (…) realizando, de que (…) precisam abandonar o orgulho, precisa ser entendida (…)
(Idem, pág. 88)
(…) Vocês precisam compreender a estrutura do “eu”. Precisam tomar consciência de seu próprio pensar
(…) observar como tratam o criado, os pais, o professor; (…) como consideram os que estão acima de
vocês e os que estão abaixo de vocês, aqueles que vocês respeitam e aqueles que vocês desprezam.
Tudo isso revela os processos do “eu”. Entendendo os processos do “eu”, há a libertação do “eu”. (…)
(Idem, pág. 88)
(…) Mas será tão difícil assim o estudo do “eu”? Será necessária a ajuda de outra pessoa, por mais
adiantado, elevado que seja o nível (…)? Ninguém, por certo, pode ensinar-nos a compreender o “eu”.
Cabe-nos descobrir o processo total do “eu”; mas para isso requer-se espontaneidade. Não podemos
impor-nos uma disciplina, um modo de operar; só podemos estar cônscios de instante a instante, de
cada movimento do pensamento, de cada sentimento, na vida de relação (…) (Viver sem Confusão, pág.
35-36)
Enquanto houver um padrão de pensamento, a contradição continuará a existir; e, para eliminar o padrão
e, assim, a contradição, torna-se necessário o autoconhecimento. (…) O “eu” precisa ser compreendido,
na nossa linguagem diária, na maneira como pensamos e como consideramos o nosso semelhante. Se
pudermos estar cônscios de cada pensamento, de cada sentimento, momento a momento, veremos que,
na vida de relação, compreenderemos as peculiaridades e tendências do “eu”. Só então podemos ter
aquela tranqüilidade da mente, (…) ver surgir a realidade final. (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 40)
(…) Pode um homem viver, dia a dia, enfrentando cada fato que surge e nunca buscando refúgio;
enfrentando “o que é” a todas as horas, todos os minutos do dia? Porque, então, penso eu,
descobriremos que não só o sofrimento termina, mas também a mente se toma sobremodo simples e
clara, apta a perceber diretamente, sem ajuda das palavras, do símbolo. (O Passo Decisivo, pág. 166)
“Viver com uma coisa” significa amá-la. Quando amais alguém, desejais viver com essa pessoa, estar em
sua companhia, não? Da mesma maneira pode uma pessoa “viver com o sofrimento, não sadicamente,
porém sentindo-lhe a força, a intensidade, e também sua absoluta superficialidade; e isso significa nada
poder fazer contra ele. (…) (O Passo Decisivo, pág. 167)
(…) É facílimo fugir; pode-se tomar uma droga, uma bebida, ligar o rádio, abrir um livro, tagarelar com
outros, etc. Mas “viver com uma coisa” - prazer ou dor - inteiramente, totalmente, requer mente bem
vigilante. E quando a mente é assim vigilante, ela cria sua ação própria - ou melhor, a ação nasce do
fato, e a mente nada tem que fazer contra o fato. (Idem, pág. 167-168)
(…) No momento em que se percebe a totalidade da coisa, esta se desvanece. Quando um coisa é
percebida totalmente, está acabada. Ao conhecermos a estrutura completa do sofrimento, (…) sua
“interioridade”, sem formular teorias a respeito, porém observando o fato realmente, a sua totalidade -
então o fato cai por si. A rapidez, a presteza do percebimento depende da mente. Mas, se vossa mente
não é simples, direta, e se está repleta de crenças, esperanças, temores, desesperos, desejando
modificar o fato, “o que é”, nesse caso estais prolongando o sofrimento. (O Passo Decisivo, pág. 170)
Há compreensão do “eu”, e liberdade, só quando posso olhá-lo completa e integralmente, como um

todo; e isso só posso fazer quando, sem justificar, sem condenar, sem reprimir, compreendo na íntegra o
processo de toda a atividade do desejo, (…) porque o pensamento não é diferente do desejo. Se posso
assim compreender, terei a possibilidade de transcender as restrições do “eu”.(…) (Quando o Pensamento
Cessa, pág. 64-65)
(…) Assim sendo, o que me parece importante é essa investigação do “eu” de “mim”, para se conhecer o
“eu” tal qual é, com suas ambições, invejas, exigências agressivas, falácias, divisão em “superior” e
“inferior” - de tal maneira que não só seja revelada a mente consciente, mas também a inconsciente (…);
o conhecimento da totalidade do “eu” significa o seu fim. (…) (Transformação Fundamental, p .60)
Se houver correta compreensão do fato de que não pode existir verdadeiro discernimento enquanto
persistir a vontade de desejo, essa mesma compreensão faz com que o processo do “eu” chegue a ser
destruído. Não existe outro ou mais alto “eu” que destrua o processo do “eu”; nenhum ambiente e
nenhuma divindade pode acabar com esse processo. Porém, a própria percepção do processo do “eu”, o
discernimento de sua insensatez, de sua natureza transitória, é que o destrói. (Palestras em Nova York,
(…) Há uma atividade diferente que não procede do “ego” e que cumpre ser encontrada. Uma
inteligência diferente é necessária para compreender o Atemporal, pois é só este que nos pode libertar de
nossas lutas e sofrimentos (…) A inteligência que agora possuímos é produto do desejo de satisfação e
segurança, material ou espiritual; é resultado da cupidez; (…) da auto-identificação. Tal inteligência é
incapaz de compreender o Real. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 215-216)
Pergunta: Como podemos ultrapassar essa inteligência limitada?
Krishnamurti: Se ficarmos passivamente vigilantes de suas atividades complexas e inter-relacionadas.

Com essa vigilância, as causas que nutrem a inteligência do “ego” extinguem-se sem esforço
autoconsciente. (Idem, pág. 216-217)
Pergunta: De que maneira pode ser cultivada a outra inteligência?
Krishnamurti: Não está errada essa pergunta? (…) Existem, naturalmente, certos requisitos óbvios e
essenciais para libertar a mente dessa inteligência limitada; a humildade (…) e a piedade, a ausência de
avidez, que é ausência de identificação; o não ser mundano, que significa estar liberto dos valores
materiais; e estar livre da estupidez e da ignorância, que denotam falta de autoconhecimento, etc.
Devemos estar cônscios das atividades sutis e erradias do “ego”, pois, quando as compreendemos,
começa a existir a virtude (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 217)
(…) Para vermos a luz pura, devemos primeiramente dar-nos conta de nossos óculos coloridos; essa
própria percepção, se for intenso o desejo de vermos a luz clara, ajuda-nos a retirar os óculos de cor. O
retirá-los não representa a ação de uma resistência contra outra, mas, sim, uma ação sem esforço da
compreensão. Devemos tomar conhecimento da realidade, pois a compreensão do que é libertará o
pensamento; essa própria compreensão dar-nos-á a receptividade franca, transcendendo a inteligência
especializada. (Idem, pág. 218)
Pergunta: Pode haver felicidade quando não há mais a consciência do “eu”? (…)
Krishnamurti: Primeiramente, que se entende por consciência do “eu”? Quando tendes consciência desse
“eu”? (…) Estais consciente de vós mesmos como um “eu”, uma entidade, quando estais em aflição,
quando experimentais derrota, conflito, luta. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 137-138)
Dizeis: “Se este “eu” não existe, que é que existe?” Digo que descobrireis só quando a vossa mente
estiver livre desse “eu”; (…) Quando a vossa mente e o vosso coração estiverem em harmonia, (…) não
(…) mais coibidos no conflito, sabereis. (…) Digo que descobrireis a vida não identificada como o “vós”
ou o “eu”, a vida que é eterna, infinita, somente quando essa consciência limitada se dissolver. Não a
dissolveis; ela se dissolve a si mesma. (Idem, pág. 138)
(…) Só depois de cessar a atividade do “ego”, da memória, apresenta-se uma consciência totalmente
diferente, a respeito da qual toda especulação é somente estorvo. O esforço que visa à expansão é
sempre atividade do “ego”, cuja consciência quer crescer, “vir a ser”. Essa consciência prende-se ao
tempo e por isso não se encontra, nela, o Atemporal. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 200)
O que podemos perceber é, somente, que estamos fechados, que a atividade da vontade é resistência e
que o próprio desejo de alcançar vigilância passiva é um obstáculo a mais. (…) Estar atento para as
atividades egocêntricas é anulá-las; (…) A vigilância passiva só nos vem quando tranqüila a mente-
coração. Nessa tranqüilidade, vem o Real à existência. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 214)
(…) O problema, pois, é este: pode a mente, que é resultado do tempo, a mente que é o “eu”, o “ego”,
ainda que muito lhe agrade dividir-se em “eu” superior e “eu” inferior, observador e coisa observada -
pode o “eu”, cuja consciência, no seu todo, é resultado da acumulação de experiência, de memória, de
conhecimentos, findar sem o desejarmos (…)? (Poder e Realização, pág. 71)
E pode essa mente, que pertence ao tempo e não tem relação nenhuma com a Verdade (…) deter-se
instantaneamente, para que possa existir a outra mente, o outro “estado de ser”, a mente que
experimenta a Realidade e é, por conseguinte, ela própria o Real? (Idem, pág. 71)
Em momentos de intensa criação, de grande beleza, há uma tranqüilidade absoluta; em tais momentos
verifica-se uma ausência completa do “ego” e de todos os seus conflitos; é essa negação - a forma
suprema do pensar-sentir - que é essencial para alcançarmos o estado de potência criadora. (…) (O
Simplesmente Cônscio, Sem Esforço, Anula,

Liberta, Exs.
O “eu” é um problema que o pensamento não pode resolver. Há de haver um percebimento que não
proceda do pensamento. Estar cônscio, sem condenação nem justificação das atividades do “eu” - estar
simplesmente cônscio é suficiente. Porque, se estais cônscio com o propósito de descobrir como resolver
o problema, (…) de transformá-lo, de produzir um resultado, em tal caso estais ainda operando dentro
da esfera do “eu”. (A Renovação da Mente, pág. 12)
A menos que ocorra uma transformação no centro, não uma substituição, mas uma total extirpação do
“eu”, nenhuma possibilidade existe de transformação fundamental. (…) (Claridade na Ação, pág. 104)
(…) Ao observar este complexo problema do “eu”, com todas as suas obscuridades, suas sombras e
luzes, suas tensões e suas pelejas, posso eu, como observador, influir nessa coisa que está sendo
observada? Prestai atenção ao problema (…), sem tentar resolvê-lo; apenas prestai-lhe atenção, deixai-o
penetrar em vós. (…) (Idem, pág. 110)
Se realmente não perdeis de vista o problema, se é vosso empenho de todos os dias e de todos os
momentos descobrir como se pode efetuar uma transformação, e se, negativamente, estais pondo de
lado todas as coisas que tínheis por positivas - nesse caso, penso eu, haveis de achar aquele elemento
que surge imperceptivelmente, sem o esperarmos. (…) Idem, pág. 110)
Nessas condições, compreendendo bem isso, não é possível à mente, uma vez liberta daquelas fugas,
observar-se a si mesma, não como “observador” a observar os seus pensamentos (…) mas observar,
simplesmente, o seu próprio estado, observar sem aquela divisão? Só se realiza esse estado integral
quando não existe nenhum desejo de experimentar algo “mais” do que “o que é.” (A Renovação da
Mente, pág. 42)
(…) Quando observais todo o processo da mente, e estais cônscio das várias lutas, divisões,
divergências, sem haver, no centro, nenhum movimento de transformação ou (…) de remediar as
divergências, o “observado” está, então, essencialmente tranqüilo. Não tem mais o desejo de transformar
coisa alguma: está simplesmente cônscio de que essas coisas estão ocorrendo. E isso requer paciência
extraordinária (…) (Claridade na Ação, pág. 75)
Quando a mente está cônscia das suas próprias atividades, tanto conscientes como inconscientes, não
tendes necessidade de examinar o inconsciente para trazer à superfície as coisas ocultas - elas estão à
vista. Mas não sabemos observar. (…) A quietude do centro só pode verificar-se quando estamos
cônscios de tudo isso e vemos que nada podemos fazer a seu respeito, porque tal é o fato. (Idem, pág.
76)
(…) Para aclarar essa confusão, tendes de observar a vós mesmo na vida de relação, que é ação;
precisais estar consciente de vós mesmo, em ação, nas vossas relações, momento a momento,
observando cada palavra, cada pensamento, sem desfiguração, sem condenação, olhando-o
simplesmente (…) (Nós Somos o Problema, pág. 94)
Do percebimento nasce a atenção. A atenção deflui do percebimento, quando nesse percebimento não
há escolha; quando não se está escolhendo nem experimentando pessoalmente, (…) porém
simplesmente observando. E para se poder observar, necessita-se, na mente, de uma vasta porção de
espaço. A mente que está toda enredada na ambição, na avidez, na inveja, na busca do prazer e do
autopreenchimento - com os inevitáveis pesares, dores, desespero e aflição que ocasionam - não dispõe
de espaço para observar. (Experimente Um Novo Caminho, pág. 100)
É portanto necessário que compreendamos com toda a clareza o problema da luta e do esforço. (…)
Todo esforço não significa luta por transformar a coisa “que é” naquilo que ela “não é”, ou naquilo que
deveria ser ou deveria “vir a ser”? Isto é, vivemos a lutar para não olhar de frente “o que é”, ou
procuramos fugir dele, ou transformá-lo, ou modificá-lo. (…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 122)
O esforço, pois, representa uma distração que nos afasta do “que é” (…) No momento em que aceito “o
que é”, cessa a luta. Toda forma de luta ou de esforço denota distração, e a distração (…) existirá
necessariamente enquanto eu desejar transformar a coisa “que é” no que ela “não é”. (…) (Idem, pág.
123)
Ao perceberdes que estais dominados pela cólera, a qual constitui “o que é””, e ao reconhecerdes a
estupidez de transformar a coisa “que é” no que ela “não é”, continuareis encolerizados? Se, ao invés de
tentar dominar a cólera, modificá-la, ou transformá-la, vós a admitísseis (…), e ficásseis completamente
conscientes dela, sem a condenar, nem a justificar, operar-se-ia uma transformação instantânea. (Idem,
pág. 124)
(…) Se compreendeis a cólera, isto é, se estais conscientes dela, plenamente, sem condenação,
justificação ou identificação, simplesmente cônscios de que sentis cólera, de que sois invejosos, de que
sois ávidos, vereis, então, ocorrer uma coisa extraordinária. A vossa cólera ou vosso despeito se
desvanecerá, extinguir-se-á espontaneamente. É somente quando não estamos perfeitamente cônscios
do “que é”, que fazemos esforço para transformá-lo. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 125)
O esforço, pois, representa falta de percebimento. No momento em que percebeis o que significa não
condenar nem justificar, no momento em que aceitais, examinais e observais “o que é”, não existe
esforço; tem então a coisa que observais, “aquilo que é” (…) um significado extraordinário. E se
aprofundardes esse significado de modo completo, levareis o pensamento à sua conclusão, e assim a
mente se libertará dele. (Idem, pág. 125)
Percebimento significa, pois, ausência de esforço; (…) ver a coisa tal como ela é, sem desfiguração
alguma. Há desfiguração sempre que há esforço. Quando amais com toda a plenitude, cada pensamento
é acompanhado de grande alegria, claridade e felicidade. Tal só pode acontecer quando há integração e
nenhum esforço. A madureza ou a integração só é realizável quando há percebimento completo do “que
é”. (Idem, pág. 125-126)
(…) Como posso dominar a cólera, o ciúme? Que acontece, quando dominais um inimigo? Eu posso
dominar-vos, se sou mais forte do que vós, mas na próxima vez podeis estar mais forte e dominar-me.
Temos, assim, um jogo que consiste em dominar e voltar a dominar. Toda coisa que pode ser dominada
tem de ser novamente dominada, indefinidamente. (…) Entretanto, no momento em que compreendemos
uma coisa, ela está acabada. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 127)
A mesma coisa se verifica com relação a qualquer outro pensamento. Consideremos a cólera. A cólera
pode ser o resultado de uma reação fisiológica ou neurológica, ou sentis cólera porque desejais esconder
alguma coisa. Pensai na cólera de maneira completa, olhai-a de frente, sem procurar escusas. No
momento em que olhais o fato de frente, começa a transformação. (…) Assim, acompanhar um
pensamento de princípio a fim significa ver o que é sem desfiguração; e quando percebo o fato
diretamente, só então ele se transforma. (…) (A Arte da Libertação, pág. 143-144)
Consideremos agora a violência. Sigamos esse pensamento de princípio a fim.(…) Se, compreendendo
isso, ponho de lado o ideal, que é a não-violência, e olho para a violência e me torno perfeitamente
cônscio de que sou violento, o próprio fato de estar (…) cônscio da violência faz vir a transformação.
Experimentai (…) (Idem, pág. 144)
Assim, seguir um pensamento de princípio a fim é ver como o pensamento se está enganando a si
mesmo, fugindo do que é. Só podeis seguir um pensamento de maneira completa, fechando todas as
vias de escape e depois olhando-o - o que requer sinceridade extraordinária; (…) O descobrimento de
como o pensamento se está enganando a si mesmo é que é importante; e ao descobrirdes que ele é
enganador, podeis então enfrentar o que é. Só então o que é revela a sua inteira significação. (Idem,
pág. 144-145)
Pode-se perceber tudo o que a violência implica (…) Para vivermos pacificamente, não deve existir
violência. (…) É possível extinguir a violência dentro de nós imediatamente, instantaneamente (…)? Tão
condicionados nos achamos, que dizemos: “Gradualmente me libertarei da violência.” Estamos
acostumados com a gradualidade, a evolução, mas é possível extinguir instantaneamente a violência
existente em nós mesmos?
Digo que podemos terminar a violência imediatamente, quando somos capazes de observar esse fato
completamente, com atenção total, em que não exista nenhuma espécie de imagem. (…) Pode-se então
olhar com absoluta serenidade, em completo silêncio. Verificar-se-á, então, uma total mutação do fato.
(…) O fato é a violência (…) Compreender “o que é” não requer tempo, senão somente observação
completa. Na observação da violência, por exemplo, não há movimento algum do pensar, senão só um
sustar essa energia enorme que chamamos violência, e observá-la. (…) (La Llama de la Atención, pág.
94)
Reconhecendo que sou ambicioso, que devo fazer? Quaisquer explicações sobre a nocividade da ambição
podem ajudar-me a ficar livre da ambição? Ou existe apenas um meio que consiste em reconhecer, sem
condenação, todas as conseqüências da ambição, ficar simplesmente cônscio do fato de que sou
ambicioso, não apenas no nível consciente, mas também nos níveis mais profundos do meu próprio
pensar? (…) (Claridade na Ação, pág. 49)
Ora, sem dúvida tenho de estar inteiramente cônscio do fato, sem lhe opor nenhuma resistência, porque
quanto mais luto contra ele, tanto mais vitalidade lhe insuflo. A ambição se me tornou um hábito, e
quanto mais eu resisto a um hábito, tanto mais forte ele se torna. Se, entretanto, me torno cônscio de
fato e o vejo apenas como um fato, isso não opera uma mudança radical? (…) (Idem, pág. 49-50)
(…) E esse percebimento não ocasionará uma mudança radical? Se reconheço que sou ambicioso e
percebo as conseqüências, se o reconheço não apenas no nível verbal, mas também interiormente, o que
significa que estou cônscio da influência do hábito, da sensação, tradição, etc., que foi que aconteceu
então? Minha mente se tornou quieta com relação ao fato (…) Minha mente já não reage ante o fato: é
um fato. E a tranqüila aceitação do que é constitui libertação desse fato (…) (Idem, pág. 50)
O medo dissolve-se com o conhecimento da causa do medo? Em geral, conhecemos a causa do medo: a
morte, a opinião pública, coisas que praticamos e não desejamos sejam descobertas, etc. A maioria das
pessoas conhece a causa de seus temores, mas esse conhecimento (…) não põe fim ao medo. (…) (O
(…) Se, com atenção completa, estais cônscio do fato - a existência do medo - vereis então que o
observador e a coisa observada são um todo único, que não há separação entre os dois. Não há
observador que diz: “tenho medo”; só há medo (…) A mente já não está a fugir (…) tentando livrar-se
do medo, (…) procurando a causa e, por conseguinte, já não está escravizada às palavras. Só há, então,
um “movimento de aprender”, proveniente da “inocência” - e a mente inocente não conhece o medo. (O
Uma das razões pelas quais temos medo é a comparação, o comparar-se a si mesmo com outrem. (…) O
movimento de comparação é conformidade, imitação, ajuste; (…) Alguma vez tentaram não se
compararem jamais com outrem, seja física ou psicologicamente? Quando não se compara, então não se
está tratando de “chegar a ser” (…) (La Llama de la Atención, pág. 90)
A comparação, com toda a sua complexidade, bem como o desejo e o tempo, são os fatores do temor
(…) Quando há observação e, por isso, não há movimento do pensar - unicamente a observação do
movimento total do temor - o temor chega totalmente ao fim; e o observador não é diferente do
observado. (…) Quando se observa completamente, há cessação do temor (…) (Idem, pág. 94-95)
(…) Ninguém tem de me dizer que sou arrogante, isso é óbvio. Da maneira como você fala, se comporta,
se está de todo desperto, vê-se a natureza da arrogância. Vê-la, compreendê-la, fixá-la, sem tentar
escapar dela, é dissolvê-la. Quando há a percepção daquilo que é, no caso a arrogância, essa mesma
percepção exige ação imediata.
Isso é inteligência. Se vejo algo perigoso - e a violência é um perigo tremendo para uma mente saudável,
sã, racional, apaixonada - se há a percepção disso, essa mesma percepção demanda ação imediata. Isso
é o fim dela. A percepção não exige análise. Percepção é algo real, implicando entender, olhar, cessar o
fato, e então daí você pode discernir. Esse procedimento será lógico. Mas se você começa com lógica,
raciocínio, para descobrir a causa, então usará o tempo, e a causa se multiplicará. (Mind Without
Measure, pág. 114-115)
Por isso, (…) Do mesmo modo, se pudermos compreender a mente, (…) estar simplesmente cônscios de
todos os seus movimentos, quando viajamos num ônibus, (…) conversamos (…), a maneira como
falamos, (…) como criticamos os outros, nossas fugas, devoções, orações - então, por meio de todas
essas coisas, nos serão reveladas as profundezas da consciência. (Viver sem Temor, pág. 41)
Em geral, não estamos nada cônscios de nossos hábitos e, por isso, eles se tornaram inconscientes. No
momento em que vos tornais cônscios de um hábito, vós o “arrancastes” do inconsciente. (…) (O Homem
Se (…) esse ato é automático e dele não estou cônscio, então, obviamente, trata-se de um hábito
inconsciente. Mas, no momento em que me torno plenamente cônscio desse hábito e não lhe resisto, mas
me limito a observá-lo, então foi ele “arrancado” do inconsciente. (Idem, pág. 162-163)
(…) Como podereis tornar-vos cônscios do inconsciente, onde se encontra essa imensa série de hábitos
não revelados? Como podereis ficar cônscios do padrão inconsciente que se acha profundamente
enraizado em vós? Ireis procurar um psicanalista (…) para que ele vos “arranque” o padrão do
inconsciente? Isso adiantará? (Idem, pág. 163)
(…) Eis os fatos, e precisais estar cônscios deles. Sentireis, então, um novo alento, um nova consciência,
e, no momento em que reconheceis o “que é”, opera-se uma transformação instantânea. Ver o falso
como falso é o começo da sabedoria, mas não podemos perceber o falso se não estivermos conscientes,
a cada momento do dia, de tudo quanto dizemos, sentimos e pensamos, e vereis a desse percebimento
procede uma coisa extraordinária que se chama amor (…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 133)
(…) Se a mente puder ficar simplesmente cônscia de todo esse processo, vereis que o pensamento se
detém; nesse momento a mente está muito quieta, muito tranqüila, sem nenhum incentivo, nenhum
movimento em direção alguma, e nessa tranqüilidade desponta a realidade. (Visão da Realidade, pág.
116)
(…) Ficai, simplesmente, conscientes do “que é”, de todo o seu significado (…) Vede como tudo isso é
monótono, estéril e estúpido. (…) Sentireis, então, um novo alento, uma nova consciência, e, no
momento em que reconheceis o “que é”, opera-se uma transformação instantânea. Ver o falso como
falso é o começo da sabedoria, (…) e vereis que desse percebimento procede uma coisa extraordinária
que se chama amor (…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 133)
Estados de Ser sem “Eu”; Ilusão, Estupidez do

“Eu”
Sabemos agora o que é temor? (…) O temor, pois, é a não aceitação do “que é”. Como posso eu, que
sou um feixe de todas essas reações, lembranças, esperanças, depressões, frustrações, (…) o resultado
do movimento da consciência, detido ante um obstáculo, passar além? (…) Sabemos que, quando não há
obstáculo, há uma alegria extraordinária. (…) (Quando o Pensamento Cessa, pág. 64)
E não sabeis que - quando a mente está completamente livre, desembaraçada, quando o centro do
reconhecimento, como “eu”, não está presente - não sabeis que se experimenta certa alegria? Já não
experimentastes esse estado, em que está ausente o “eu”? (…) Por certo, para se encontrar a ação que
não é resultado de isolamento, necessita-se ação independente do “eu”. (…) (Idem, pág. 64)
Será possível o “eu” ficar de todo ausente, agora? Quais os ingredientes, os requisitos necessários? (…) A
compreensão do “eu” requer grande soma de inteligência, de vigilância, de atenção, incessante
observação, para que não nos escape. Quando digo: “quero dissolver isto”, é também experiência do
“eu”, que, desse modo, se fortalece. Como é possível o “eu” não experimentar? Pode-se ver que o
“estado de criação” não é, em absoluto, experiência do “eu”. Há criação quando o eu não está presente,
porque a criação não é intelectual, não é autoprojeção, e sim uma coisa que transcende toda
experiência. É possível, então, achar-se a mente de todo tranqüila, num estado de não-reconhecimento,
ou de não-experimentar, em que possa se verificar a criação, isto é, num estado de inexistência, de
ausência do “eu”? É esse o problema, (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 78)
Em momentos de intensa criação, (…) de grande beleza, há uma tranqüilidade absoluta; em tais
momentos verifica-se uma ausência completa do “ego” e todos os seus conflitos; é essa negação - a
forma suprema do pensar-sentir - que é essencial para alcançarmos o estado de potência criadora. Mas
são raros, para a maioria de nós, esses momentos em que se transcendem o pensador e o pensamento;
A alegria é espontânea, não procurada, nem convidada, e quando a mente a analisa, para cultivá-la ou
recapturá-la, então não é mais alegria. (…) (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 117)
Quando estais alegre, feliz, no momento em que vos tornais cônscio de estardes feliz, já não estais feliz.
Já notastes isso? (…) No momento em que vos identificais com a felicidade, acabou-se a felicidade. Ela é
então, apenas, uma lembrança. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 197)
Mas a felicidade não pode ser buscada; ela é um resultado, (…) A felicidade vem sem ser chamada; e, no
momento em que vos tornais cônscio de ser feliz, já não sois feliz. (…) Tornar-se consciente de ser feliz,
ou buscar a felicidade, é acabar com a felicidade. Só há felicidade quando o “eu” e suas exigências foram
postos à margem. (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 65)
(…) No momento, porém, em que dizeis “estou alegre”, sinto alegria, lá se foi o sentimento.
Compreendeis? No momento em que dizeis “sou feliz”, não sois feliz. (Debates sobre Educação, pág. 719)
(…) Quando sentis subitamente muita alegria por causa de nada em particular, estais fruindo a liberdade
de sorrir e ser feliz. Mas, se vos tornais cônscio disso, nesse mesmo momento o perdeis (…) (A Cultura e
o Problema Humano, pág. 65)
(…) No momento em que estais cônscio de que sois humilde, já não sois humilde. A felicidade não é
coisa de se perseguir; ela vem. Se a procurais, ela se esquiva. (Novos Roteiros em Educação, pág. 109)
Quando vos tornais cônscios de vossa humildade, ela não desaparece? Existe virtude quando
deliberadamente praticamos a virtude? Esse praticar torna mais forte a atividade egocêntrica, a qual põe
termo à virtude. No momento em que estamos cônscios de ser felizes, deixamos de o ser. (…) (Diálogos
sobre a Vida, 1ª ed., pág. 42)
Com efeito, (…) Considerai isto: A humildade pode ser cultivada? Se se cultiva a humildade, ela é
vaidade. Se cultivais o percebimento de “o que é”, não há percebimento. (…) Mas, se tentais exercitar-
vos em prestar atenção ao que é, o que está em função é o pensamento, e não o percebimento. (Fora
da Violência, pág. 52)
A maioria de nós não sabe realmente o que significa ser humilde (…) A humildade não é uma virtude
cultivável. No momento em que se cultiva a humildade, já não há humildade. (O Homem e seus Desejos
(…) O homem que diz: “devo esquecer-me de mim mesmo na virtude e, portanto, vou praticar a
virtude”, está vestindo o seu “eu” com a capa da virtude; é o “eu” disfarçado de “virtude” (…) (O
A virtude não pode ser praticada. No momento em que estamos cônscios de ser virtuosos, está destruída
a virtude. A virtude vem sem disciplina, sem esforço, sem imitação, sem exercício, (…) (O Homem e seus
(…) Ao contrário, porém, eu penso que no momento em que uma pessoa se torna cônscia de que sabe,
já não sabe. Quando uma pessoa se torna cônscia de sua virtude, sua humildade, já não é virtuosa (…)
(Verdade Libertadora, pág. 26-27)
(…) Quem tem certeza é obstinado, irrefletido. Quem sabe, não sabe. O homem que se torna cônscio do
próprio desprendimento, já não é desprendido; (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág.
71)
(…) Positivamente, o homem que diz “eu sei”, não sabe. Entretanto, o homem que diz “não sei”, acha-se
num processo de investigação (…) (Visão da Realização, pág. 95) 416
(…) Falamos a respeito do amor; dizemos que amamos pessoas, nossos filhos, (…) esposas (…); mas, no
momento em que estou consciente de que amo, entrou em atividade o “eu” e, conseqüentemente, o
amor deixou de existir. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 211-212)
(…) E no momento em que o pensamento reconhece o silêncio, isso já não é silêncio; é algo pertencente
ao passado, (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 31)
A quietação, o silêncio, não é produto do pensamento. O silêncio existe fora do campo da consciência.
Não se pode dizer: “Experimentei um estado de silêncio”. Se o tendes experimentado, isso não é silêncio.
(…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 140)
(…) Quando a mente está cônscia de estar tranqüila, já não está tranqüila; quando a mente está cônscia
de ser não-ávida, de estar livre da avidez, ela reconhece a si mesma nas vestes da não-avidez, mas isso
não é tranqüilidade. (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 88)
E temos (…) a questão do “observador e coisa observada”. Se há um “vós” que experimenta o silêncio,
não há silêncio. No momento em que percebeis que sois feliz, já não há felicidade. No momento em que
dizeis: “Encontro-me num extraordinário estado de humildade”, acabou-se a humildade. (O Homem e
seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 31)
(…) Ser simples não é uma conclusão, um conceito intelectual pelo qual lutamos. Só pode existir a
simplicidade quando cessa o “ego” e suas acumulações. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 249)
(…) Quando pensais em Deus, vosso Deus é “projeção” (…) Só se pode pensar no conhecido; não podeis
pensar no desconhecido; (…) No momento em que pensais no desconhecido, ele não é mais que o
conhecido, de vós próprio projetado. (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 15-16)
Mas essa “novidade” não é para ser reconhecida como “o novo”. No momento em que reconheceis o
novo, ele já se tornou velho, já não é “o novo”. (…) Ou temos “o novo”, ou não o temos. (O Homem e
seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 123-124)
(…) É o contentamento um resultado, uma coisa para ser alcançada? (…) logo que desejo alcançar o
contentamento, já fiz nascer o descontentamento. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 27)
Sem dúvida, no momento em que estou cônscio de estar contente, fico descontente (…) (Por que não te
satisfaz a Vida?, pág. 28)
Existe, por certo, um processo de compreender o descontentamento; e, ao compreendê-lo, vereis que o

descontentamento é a natureza mesma do “eu”. O “eu” é o centro do descontentamento (Idem, pág. 29)
Quando um guru diz que sabe, ele não sabe. Quando um guru oriental ou um homem do ocidente diz:
“Eu alcancei a iluminação” - então você pode estar certo de que ele não é um iluminado; (…) (Perguntas
e Respostas, pág. 70)
As chamadas pessoas iluminadas não são iluminadas, pois no momento em que dizem: “Estou
iluminada”, não estão. Trata-se de uma vaidade delas. (…) (Perguntas e Respostas, pág. 103)
(…) Quando um homem se diz inteligente, é bem evidente que é estúpido. Nessas condições, aquela
parte da mente que tem consciência de si mesma como muito inteligente, é, de fato, pouco inteligente;
(…) (A Arte da Libertação, pág. 141)
(…) O que é inteligente não tem consciência de si mesmo; e no momento em que digo: “sou inteligente”,
desço ao nível da estupidez (…) Mas quando uma mente reconhece que é estúpida, (…) esse fato é de
significação extraordinária; se digo que sou mentiroso, já começo a falar a verdade. (…) (Idem, pág. 142)
Em geral, pensamos que somos muito inteligentes. Pensamos ter alguma faceta brilhante. Ora, somos
inteligentes? Ao contrário, somos estúpidos, mas nunca reconhecemos a nossa estupidez, a falta de
sensibilidade; (…) A inteligência pode ter consciência de si mesma? No momento em que digo “sou muito
inteligente” é bem evidente que sou estúpido. (…) (A Arte da Libertação, pág. 141)
Nessas condições, aquela parte da mente que tem consciência de si mesma como muito inteligente é, de
fato, pouco inteligente; (…) Sem dúvida, quando a mente estúpida pensa que contém em si uma soma
de inteligência, ainda aqui temos a ação de uma mente estúpida. (…) (Idem, pág. 142)
Em geral, não gostamos de reconhecer que somos estúpidos; (…) Como pode um homem pouco
inteligente conhecer uma coisa realmente inteligente? O que é inteligente não tem consciência de si
mesmo; e no momento em que digo: “sou inteligente”, desço ao nível da estupidez - como o está
fazendo a maioria de vós. (…) O que de fato acontece é que quando um homem estúpido entretém o seu
pensamento com coisas brilhantes, rebaixa essas coisas brilhantes a seu próprio nível. (A Arte da
Quando uma mente pensa em si mesma como sendo brilhante, ou ela é presunçosa, cônscia de si
mesma, e portanto estúpida, ou é estúpida e pensa que é muito inteligente e, por conseguinte, é ainda
estúpida. (…) Se puderdes enfrentar o fato de que sois estúpido, então há começo de esclarecimento.
(…) Mas, no momento em que reconheceis o fato de que sois estúpido, dá-se uma transformação
imediata. (Idem, pág. 142-143)
Mente Aberta, Inocente; Coração Cheio, Mente

Vazia
Nesta manhã desejo falar (…) Afigura-se-me uma das coisas mais importantes da vida o esclarecer da
mente, o esvaziá-la de toda experiência e pensamento, de modo que ela se torne fresca, nova, inocente;
porque só a mente inocente pode, com sua liberdade, descobrir o que é verdadeiro. Essa inocência não é
um estado de permanência. (…) É o estado da mente que, estando totalmente livre, é capaz de renovar-
se a todo instante, sem esforço. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 98)
(…) A sabedoria é a compreensão do fluxo contínuo da vida ou da realidade, e somente é aprendida

quando a mente está aberta e vulnerável, isto é, quando a mente não mais está embaraçada por seus
próprios desejos de autoproteção, reações e ilusões. (…) (Palestras no Brasil, pág. 48)
(…) Para perceberdes a verdade relativa ao nacionalismo, sem vos deixardes enredar nos argumentos pró
e contra, tendes de examinar a questão com o espírito aberto a todas as sugestões decorrentes desse
problema. (…) (A Arte da Libertação, pág. 120)
(…) Mas, sem dúvida, uma mente que está muito tranqüila, uma mente que não está sendo distraída
pelo seu próprio pensar, uma mente que se acha aberta, pode olhar para o problema de uma maneira
muito direta e muito simples. (A Renovação da Mente, pág. 14)
Que é que contamina a mente? Que é que torna a mente embotada, estúpida, trivial, acorrentada à
rotina, ao hábito, à tradição? Que é que faz a mente declinar, envelhecer? Se a mente puder conservar-
se nova, sem deperecer, sem deteriorar-se, a experiência nunca a contaminará (…) (O Problema da
Revolução Total, pág. 118)
Por conseguinte, revela compreender o inteiro problema de por que a mente permanece em seus hábitos
e rotinas, seguindo sempre determinada “linha”, qual um ônibus elétrico, e tem medo de indagar, de
investigar. (…) Fumar também vos torna semelhante a uma máquina, escravo do hábito, e é só quando
se compreende tudo isso que a mente se torna fresca, jovem, ativa, viva, de modo que cada dia é um
dia novo (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 102)
Vede, senhores, estamos envelhecendo - e mesmo os jovens o estão - e quanto mais velhos nos
tornamos, tanto mais solidamente nos fixamos em nosso condicionamento. Assim, não é a mente sagaz,
(…) ilustrada, nem aquela que se tornou filosófica e tudo racionaliza (…) - não é nenhuma dessas, mas
só a mente livre, desimpedida, que é capaz de compreender, (…) de conhecer ou perceber (…) “o
desconhecido”, “o imensurável” (…) (Idem, pág. 100-101)
Afinal, que é essa experiência que nos proporciona tão forte sentimento de nobreza, de sabedoria, de
superioridade? “Experiência”, sem dúvida, é a reação de nosso “fundo mental” (background) a um
“desafio”. A reação é condicionada por esse “fundo” e, portanto, cada experiência torna mais forte o
“fundo”. (…) A experiência, pois, não liberta a mente, não a torna jovem, fresca, “inocente”. O que se
faz necessário é a destruição total do fundo. (O Passo Decisivo, pág. 212)
Não sei se já tendes considerado este problema; mas, se o fizerdes, vereis que a mente que está
carregada, pejada de saber e de experiência, não é uma mente “inocente”, (…) nova; é uma mente
velha, decadente, que nunca será capaz de entrar em contato - livremente, plenamente, totalmente -
com uma coisa viva. E, no mundo atual, tanto interior com exteriormente, urge que tenhamos uma
mente nova, fresca, jovem, para podermos resolver todos os nossos problemas (…) A mente velha é uma
mente cansada, entravada; mas a mente nova vê prontamente, sem distorção, sem ilusão: é penetrante,
precisa, livre das limitações do conhecimento acumulado e da passada experiência. (O Passo Decisivo,
pág. 211-212)
Afinal, todos nos tornamos mais velhos a cada dia, mas decerto é possível conservar a mente jovem,
nova, inocente, não oprimida pelo peso tremendo da experiência, do conhecimento, do sofrimento.
Tenho para mim que uma mente nova, purificada, é absolutamente necessária para se poder descobrir o
que é verdadeiro, se existe Deus (…) (O Passo Decisivo, pág. 168)
Assim, que possibilidade tem um ente humano, vós e eu, de tornar a mente nova, vigorosa, inocente,
viva? Nossa vida é toda um “processo” de desafio e reação; do contrário, a vida seria como coisa morta;
a maioria de nós, a bem dizer, está morta. A vida, com efeito, é um processo de desafio (…) E enquanto
a resposta não for totalmente adequada ao desafio, haverá atrito, batalha, tensão, sofrimento. (…)
(Viagem por uma Mar Desconhecido, pág. 185)
Nessas condições, para fazermos surgir a realidade, é essencial que abandonemos as inumeráveis fugas
a que nos habituamos e nas quais estamos presos. (…) A mente precisa estar de todo vazia e tranqüila,
para que a realidade possa despontar. Mas uma mente que vive alardeando o seu saber, (… ) afeiçoada
a idéias e crenças e sempre a tagarelar, essa mente é incapaz de receber “o que é”. (…) (Nós Somos o
Assim, à mente que está aprendendo, em vez de só adquirindo conhecimento, só interessa o pensar, e
não o pensador, porque este foi criado pelo pensamento. Considerai, pois, isto: que todo o nosso pensar
é mecânico; e que, sendo o pensamento mecânico, o mero cultivo do pensamento nunca libertará o
homem; (…) O que vos cabe fazer é aprender tudo o que concerne ao pensar e, dessa maneira, vos
tornardes original. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 40)
Nós estamos aprendendo; por conseguinte, não pode haver julgamento e (…) avaliação. Quando se está
aprendendo, a mente está sempre atenta e nunca acumulando; por conseguinte, não há acumulação em
que nos basearmos para julgar, avaliar, condenar e comparar. (…) Porque a mente que está aprendendo,
é sempre nova; é sempre uma mente indagadora, nunca comparativa, nunca disposta a aceitar a
autoridade e a avaliar segundo essa autoridade. É uma mente jovem; e é inocente, nova, porque está
sempre aprendendo. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 32)
É, portanto, essencial que a mente esteja tranqüila, para compreender. A mente só é nova quando
tranqüila; e só é livre, serena, quando não está condicionada pelo passado. É só então que o
desconhecido é instintivamente descoberto. (…) (Nosso Único Problema, pág. 75)
Para descobrirdes o que é novo, a ele deveis chegar-vos com uma mente “inocente” (…) fresca, jovem,
não contaminada pela sociedade. A sociedade é a estrutura psicológica da inveja, da avidez, da ambição,
do poder, do prestígio; (…) a pessoa precisa morrer para toda essa estrutura (…) (O Homem e seus
“Quando a mente está livre do conhecido”, ela é uma mente nova, (…) “inocente”. Acha-se num estado
de criação imensurável, inominável, fora do tempo. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 222)
A mente é, então, sempre nova, juvenil, “inocente”. A mente inocente é aquela que não pode ser ferida.
Uma mente sem marcas de ferimentos recebidos - eis a verdadeira inocência; temos cicatrizes no cérebro
e, com elas, queremos descobrir um estado mental sem ferimento algum. A mente inocente não pode
ferir-se, porque nunca transporta um ferimento de dia para dia. Não há, pois, nem perdão, nem
lembrança. (O Novo Ente Humano, pág. 69)
Todos nós temos muitas experiências, e cada experiência deixa sua marca; (…) E é essencial morrermos
para tudo o que temos experimentado, para que a mente se torne jovem, fresca e “inocente”. Só uma
mente “inocente” (…) pode perceber o que é verdadeiro e transcender as coisas fabricadas pelo homem.
(…) (O Homem e seus Desejos em Conflito 1ª ed., pág. 22)
Para se compreender a beleza e a extraordinária natureza da morte, é preciso estar-se livre do

conhecido. (…) A mente que está morrendo a cada instante, que nunca está armazenando experiência, é
inocente e, por conseguinte, se acha num perene estado de amor. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 95-
96)
Com a mente renovada, pode-se viver neste mundo (…) A questão é, realmente, se há possibilidade de
tornar profunda a mente superficial. Eu acho que há. (…) Já se pudermos compreender todo esse
processo de experiência, de “desafio” e reação, tanto exteriores como interiores, ver-nos-emos, então,
imediatamente, fora dele. Nossa mente é então jovem, ainda que tenhamos um corpo velho; torna-se
clara, penetrante, fresca, e é só nesse estado de inocência que o real pode existir. (Idem, pág. 101)
(…) Só a mente que, na sua totalidade, é impermanente, incerta, pode descobrir o que é verdadeiro;
porque a verdade não é estática. A verdade é sempre nova, e só pode ser compreendida pela mente que
está morrendo para todas as acumulações, todas as experiências e é, por conseguinte, fresca, jovem,
“inocente”. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 81)
necessário um coração aberto? Embrutecemos nossa mente (…) sentimento, (…) corpo, com a
malevolência, com estimulantes poderosos e insensibilizantes. É essencial que sejamos sensíveis, para
que tenhamos reações prontas e adequadas, mas os nossos apetites nos insensibilizam e empedernecem.
Agora, já expliquei que o conflito não produz o pensar criador. Para se ser criador, para se produzir
qualquer coisa, a mente precisa estar em paz, o coração cheio. (…) (A Arte da Libertação, pág. 219)
(…) A presente crise nasceu do culto do intelecto, e foi o intelecto que dividiu a vida numa série de ações
opostas e contraditórias; foi o intelecto que negou o fator de unificação, que é o amor. O intelecto
encheu o nosso coração, que estava vazio, com as coisas da mente; e só quando a mente está cônscia
do seu próprio raciocinar é capaz de se transcender a si mesma, só então haverá o enriquecimento do
coração. Só o incorruptível enriquecimento do coração pode trazer a paz a este mundo louco e cheio de
lutas. (A Arte da Libertação, pág. 248)
A verdade só pode vir a vós quando vossa mente e coração são simples e claros, e existe amor no vosso
coração, e não se vosso coração está cheio das coisas da mente. (…) Significa isso que precisais
despojar-vos de todas essas coisas, para que a verdade possa manifestar-se. E ela só pode vir quando a
mente está vazia, (…) desiste de criar. ( … ) Ela surge súbita como a luz do sol, pura como a noite, mas,
para a receber, deve o coração estar cheio e a mente, vazia. Vossa mente está agora cheia e vosso
coração vazio. (O que te fará Feliz?, pág. 79)
(…) Não é o amor, mas, sim, o coração vazio, o espírito árido, o intelecto endurecido, que é repelido ou
atraído. E, quando uma pessoa ama, não há escravização. Há sempre uma renovação, uma fresca
vitalidade, uma alegria, não no falar, (…) mas naquele próprio estado. (…) (Novo Acesso à Vida, pág.
134)
(…) Porque os nossos corações estão vazios, as nossas mentes embotadas, cansadas, procuramos encher
o coração vazio com as coisas feitas pela mente ou pela mão; (…) Quando a mente não está criando,
fabricando, quando não está cativa das idéias, só então o coração está vivo. (…) (Idem, pág. 134)
(…) Esse é o mundo moderno. Temos progresso técnico, sem um progresso psicológico equivalente, e,
por esse motivo, há um estado de desequilíbrio; têm-se realizado extraordinárias conquistas científicas, e,
no entanto, continua a existir o sofrimento humano, corações vazios (…) Vosso mundo, que sois vós
mesmos, é um mundo do intelecto cultivado e do coração vazio. (A Arte da Libertação, pág. 189-190)
Viver e Morrer; Físico, Psicológico, Espiritual

Que é a morte? Pode-se “experimentar” a morte enquanto estamos vivos? Vós e eu podemos
“experimentar” o que é a morte, não no momento em que, por doença ou acidente, se dá a completa
cessação do pensar, mas enquanto estamos vivos, cheios de vigor, perfeitamente lúcidos e conscientes?
Vós e eu podemos descobrir o que significa morrer, “entrar na mansão da morte”, enquanto estamos
aqui. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 55)
Mas, se pudermos compreender a morte, não teremos mais medo dela e não buscaremos a imortalidade
pessoal, nem neste mundo nem no outro. Então, a nossa percepção, a nossa perspectiva, terão sofrido
uma revolução completa. A crença, pois, de nada serve para o descobrimento do verdadeiro, e agora
vamos investigar o que há de verdadeiro com relação à morte. (Idem, pág. 55)
Que significa isto: morrer? Significa, evidentemente, morrer para todas as coisas que acumulamos, todas
as experiências, todas as lembranças, todos os laços que nos prendem. Morrer é deixar de ser “eu”,
“ego”, (…) É não ter mais idéia de continuidade do “eu”, (…) suas lembranças, suas mágoas, seus
sentimentos vingativos, seu desejo de preenchimento, de “vir a ser”. E é possível experimentar um tal
momento de não-existência do “eu”. Nesse momento (…) conheceremos o que é a morte. (Idem, pág.
55)
Que entendemos por morte? É claro que tudo aquilo que é submetido a uso constante, chega a um fim;
(…) Mas existe o “eu” que não é meu corpo, o “eu” que é minha compreensão acumulada, as coisas que
fiz na vida, as coisas pelas quais lutei, as experiências que acumulei, as riquezas que juntei - não o “eu”
físico, mas o “eu” psicológico, que é memória e que desejo continue a existir, que não desejo que finde.
Na verdade, não é a morte que tememos, mas esse findar. Desejamos continuidade. (…) (A Arte da
(…) Enquanto a experiência deixar vestígio de memória, que é tempo, nunca será possível experimentar
o que é eterno. A mente, portanto, deve deixar-se morrer, momento a momento, para cada experiência.
Efetivamente, só nesse estado ela é criadora. (Transformação Fundamental, pág. 43)
Outro dia estive falando sobre a morte. Precisais morrer para todo o conhecimento que tendes a vosso
respeito; porque o “eu” nunca é estático, está sempre variando, não só física, mas também
psicologicamente. Não sois o que ontem fostes, embora o desejásseis ser; operou-se uma mudança, da
gual podeis não estar cônscio. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 66-67)
A mente é o “conhecido”, resultado do conhecido, sendo “o conhecido” todas as experiências de

incontáveis dias passados, e é só quando a mente se liberta do conhecido e, portanto, se torna parte do
Desconhecido, é só então que não há mais medo à morte. Não há mais a morte. A mente já não busca a
imortalidade pessoal. (…) Só o Desconhecido é criador, e o Desconhecido só pode despontar quando a
mente está livre da perpetuação do “conhecido”. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 55)
Assim, pois, o que nós temos é apenas o nosso pensar, que é também sentir. Só temos o nosso nome,
nossa forma, nossa família, nossas roupas, nossos móveis, nossas lembranças e experiências, nossas
reações, tradições, vaidades e preconceitos. Eis tudo o que temos; e isso nós queremos que continue.
Tememos que isso se acabe (…) O que continua não pode renascer, não pode renovar-se. Só há criação,
quando há um fim. Mas temos medo de findar, temos medo de morrer. (…) Mas, por certo, só no
morrer, e não no acumular, encontra-se aquilo que está fora do tempo. (Por que não te Satisfaz a Vida?,
pág. 83)
Para compreender o que é a morte, a mente deve estar completamente livre do medo. Deve achar-se
num estado em que diz para si própria: “Eu não sei” - e não procura nem deseja resposta alguma. Esse é
o estado livre do conhecido. (…) Vereis, então, se aí chegardes, que toda idéia de continuidade cessa por
inteiro. Morre a mente para todas as suas insignificantes ansiedades, apetites, invejas, vaidades - morre
para tudo isso imediatamente (…) Só quando há um fim, pode haver um novo começo. Com o “fim do
passado” desponta algo totalmente novo. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 194)
O que chamamos “pensamento” dá à mente a idéia da continuidade - e isso é que é o “tempo

psicológico”, porquanto todo pensamento resulta de nosso condicionamento, nossa memória, nossa
experiência. Todo desafio provoca uma “resposta” desse fundo, e essa resposta é o pensamento “em
ação”; por conseguinte, não há espontaneidade, nunca há “resposta” que esteja livre do passado. Mas,
quando tem fim o nosso pensamento, nossa avidez, nossa inveja, nossa ambição e sede de poder, toda a
estrutura psicológica da sociedade, que constitui o “eu” - quando tudo isso termina, sem motivo algum,
acha-se então a mente num estado de “não saber”, completamente vazia; e só então há morte. (Idem,
pág. 194-195)
(…) Em geral vivemos sob a pesada carga do conhecido, do ontem, das memórias, do “eu”, esse feixe
das memórias ontem acumuladas, sem nenhuma realidade em si. Morrei para essas memórias, morrei
para um prazer, sem discussão - se sabeis o que significa morrer(…) E morrer cada dia, para todas as
coisas que acumulastes, psicologicamente, é renascer totalmente. (…) Ou sabemos morrer todos os dias
- e morrendo, realmente, nossa mente se torna nova, firme, ardorosa, sumamente viva; ou ficamos com
o feixe de memórias e sua atividade egocêntrica, seus pensamentos, sua busca de preenchimento, seu
desejo de ser importante, de imitar, de copiar. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 36)
Não sei se já experimentastes morrer para um prazer, sem argumentação, sem nenhum sentimento de
sacrifício - largá-lo simplesmente de mão. Se já o fizestes, então deveis saber o que é morrer, o que é
terminar um prazer antes de começar o próximo prazer. Nesse intervalo, entre a morte do velho e o
começo do pensamento, a exigência de um prazer diferente, nesse intervalo está a renovação da mente.
(A Essência da Maturidade, pág. 94)
Todos nós temos muitas experiências, e cada experiência deixa sua marca; cada pensamento, cada
influência molda-nos (…) a mente. E é uma coisa essencial morrermos para tudo o que temos
experimentado, para que a mente se torne jovem, fresca e “inocente”. Só uma mente “inocente” (…)
está morta, para o passado - só essa mente pode perceber o que é verdadeiro e transcender as coisas
fabricadas pelo homem. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 22)
Assim, para compreender a morte, experimentá-la realmente, é preciso morrer para ontem, para todas as
suas lembranças, as feridas psicológicas, a lisonja, o insulto, a mesquinhez, a inveja - é preciso morrer
para tudo isso (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 54)
Temos, pois, de morrer para tudo, para cada dia, para todas as relações. Se não morrerdes para vossas
relações, seja com vossa mulher, seja com vossos filhos ou vosso patrão, continuareis meramente num
hábito; e todo hábito embota a mente, torna-a insensível, incapaz de criar. (…) (Uma Nova Maneira de
Agir, pág. 64)
Para descobrir a verdade da morte, tem de haver um fim para o conteúdo da própria consciência. Então
o indivíduo jamais perguntará: “Quem sou eu?” ou “Que sou eu?”. Ele é sua consciência com seu
conteúdo. Quando termina essa consciência com seu conteúdo, há algo por completo diferente, que não
pode ser imaginado. Os seres humanos hão buscado a imortalidade em suas ações; um escreve um livro,
e nesse livro está a imortalidade do próprio como escritor; outro, um grande pintor, pinta um quadro e
essa pintura se converte na imortalidade desse ser humano. Tudo isso deve terminar - o que ninguém
está disposto a fazer. (La Totalidad de la Vida, pág. 212-213)
(…) O homem de saber nunca pode conhecer a morte, que está fora do tempo, para além do conhecido.
É somente quando morremos, momento a momento, para as coisas de ontem, (…) é só então que se
apresenta o desconhecido, o novo. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 84)
Naturalmente, precisamos do tempo cronométrico, senão perdemos o trem. Mas, enquanto vivermos
presos a essa projeção da mente, que é o tempo psicológico, não haverá findar, e o que tem
continuidade não é imortal. Só o que acaba é atemporal, e só isso pode conhecer o imortal. (Idem, pág.
84)
(…) Morrer para o “conhecido” é uma coisa extraordinária - sendo o conhecido vossa experiência de
ontem, as coisas a que estais apegado e que conservais zelosamente na lembrança. Quando emprego a
palavra “morrer”, isso significa “ficar tranqüilo” a respeito do “conhecido”. (O Homem e seus Desejos em
“Morrer para o conhecido” significa dar fim ao conhecido. Esse morrer traz tranqüilidade; mas a
tranqüilidade é coisa secundária, porquanto dessa morte maravilhosa nasce uma “inocência” que é, em
si, tranqüilidade da mente. A mente “inocente” é mente tranqüila; e só a mente tranqüila pode descobrir
o que existe nessa tranqüilidade. (Idem pág. 63)
A morte tem um sentido mais profundo do que o simples acabar do organismo físico: o de
psicologicamente chegar ao fim - o súbito acabar do “eu”, do “tu”. Esse “eu, esse “tu”, que acumula
conhecimentos, (…) sofre, (…) vive com lembranças agradáveis e dolorosas, (…) com os conflitos
psicológicos (…) A luta psicológica, as lembranças, o prazer, as dores - tudo isso acaba. É disso
realmente que se tem medo, e não do que está para além da morte. Nunca se teme o desconhecido;
teme-se o acabar do conhecido. E o conhecido é a nossa casa, (…) família, (…) idéias, (…) livros, (…)
móveis (…) Quando isso acaba, a pessoa sente-se completamente isolada, sozinha - é disso que se tem
medo. (…) (O Mundo Somos Nós, pág. 82)
Ao compreendermos isso - não de maneira teórica, mas realmente - ao compreendermos que se tem
medo de perder tudo o que se possui ou se criou, ou aquilo para que se trabalha, perguntamos: “Não
será possível morrer psicologicamente todos os dias, para tudo o que se conhece? Poder-se-á morrer
todos os dias, para que a mente seja fresca, jovem e inocente cada dia? Fazei-o realmente e vereis que
coisas extraordinárias acontecem. Então a mente se torna inocente (…) (Idem, pág. 83)
Só a mente que abandona os seus fardos todos os dias, que todos os dias põe fim aos seus problemas, é
inocente. Então a vida ganha um sentido totalmente diferente. Então se pode descobrir o que é o amor.
(Idem, pág. 83)
Pode-se descobrir o que realmente significa morrer, não no sentido biológico ou fisiológico, mas
psicologicamente (…)? Porque é só no morrer que pode haver renovação (…) O que tem continuidade é
“repetitivo”, é do tempo. É só quando acaba o tempo, que pode verificar-se alguma coisa nova. A
questão é esta: “pode a vida que conhecemos, a qual é confusão, desordem, anarquia, acabar
totalmente”? (A Essência da Maturidade, pág. 93)
Pois é isso que chamamos “morte”. Pode haver um morrer para todas as nossas lembranças (…)? Morrer
todos os dias, para todos os problemas, (…) prazeres, nunca se levando para amanhã problema nenhum,
de modo que a mente permaneça sempre (…) atenta, ativa, lúcida. Isso só é possível ao morrermos
diariamente para todas as acumulações psicológicas. (Idem, pág. 93-94)
Nós não estamos fugindo ao fato com uma teoria; estamo-lo enfrentando sem medo. Que significa
morrer psicologicamente, interiormente? Na morte do organismo, não há discussão, não podemos dizer:
“Por favor, esperai mais uns dias” (…) Não há discutir, a morte é peremptória. (…) Morrer interiormente
significa que o passado deve terminar de todo - tendes de morrer para todos os vossos prazeres, (…)
memórias (…) as coisas que vos são caras; e deveis morrer todos os dias, realmente. E viver dessa
maneira, com a mente sempre nova, pura, inocente, e sempre vulnerável, é meditação. (Palestras com
Estudantes, pág. 105)
(…) Afinal, tememos a morte por estarmos apegados ao conhecido. A morte é o desconhecido, e nós só
funcionamos dentro dos limites do conhecido. “Meu nome”, “minha família”, “meu emprego” (…) Ora,
pode a mente libertar-se do conhecido, do passado, de todas as tradições, (…) conhecimentos? (…) Livre
do conhecido, não se torna a mente capaz de compreender ou de experimentar o desconhecido, que é a
morte? Se pudermos experimentar o desconhecido, imediata e diretamente, isso terá uma significação
extraordinária nas nossas relações; criaremos então uma ordem social completamente diferente. (Visão
da Realidade, pág. 37-38)
Vemos, pois (…) E existe de fato satisfação permanente, um permanente estado de paz? Ou só existe um
estado em que nada é permanente? Só a mente que, na sua totalidade, é impermanente, incerta, pode
descobrir o que é verdadeiro; porque a Verdade não é estática. A Verdade é sempre nova e só pode ser
compreendida pela mente que está morrendo para todas as acumulações, (…) experiências e é, por
conseguinte, fresca, jovem, “inocente”. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 80-81)
(…) Mas, para compreender realmente a coisa chamada “morte”, que deve ser algo extraordinário,
incognoscível, impensável, inimaginável, precisamos procurar conhecê-la, “viver com ela”, precisamos
chegar-nos a ela sem conhecimento e sem medo. E eu digo que isso é possível, que uma pessoa pode
morrer para todos os dias passados. (…) E quando morremos para o passado, a mente fica vazia; (…)
Mas, se se puder morrer para o prazer e a dor - não determinado prazer ou determinada dor - a mente
fica então fora do tempo e do espaço. E essa mente contém então o tempo e o espaço, sem o conflito do
tempo e do espaço (…) (O Passo Decisivo, pág. 85)
Pode o cérebro, a consciência humana, libertar-se desse medo à morte? (…) Pode-se viver com a morte e
compreender o significado da terminação? Isso implica compreender o significado da negação; terminar
com nossos apegos, (…) nossas crenças (…) Quando se nega algo, quando se termina com isso, há algo
totalmente novo. Pode-se, então, enquanto se está vivendo, negar o apego completamente? Isso é viver
com a morte. A morte significa o fim. (La Llama de la Atención, pág. 75-76)
Não estou falando de teorias. Viver sem medo bem pode significar imortalidade, ficar livre da morte.
Morrer para as lembranças, (…) para o ontem e para o amanhã, isso, por certo, é “viver com a morte”; e
nesse estado não existe o medo à morte e invenções criadas pelo temor. (…) (O Passo Decisivo, pág.
254)
Para descobrir o que é viver, e também (…) o que é morrer, precisamos entrar em contato com a morte,
isto é, temos de finalizar, todos os dias, tudo o que conhecemos. Temos de destruir a imagem que
formamos a respeito de nós mesmos, (…) de nossos conhecidos, (…) por meio do prazer, (…) de nossas
relações com a sociedade; temos de destruir tudo (…) (Encontro com o Eterno, pág. 99)
Saberemos então o que significa morrer e, também, o que significa viver, porque morreremos (…) para
todas as aflições (…) conflitos, (…) lutas. Só no morrer há uma coisa nova. (…) O novo só pode vir
quando o tempo finda (…) O tempo, tal como o conhecemos, é ontem, hoje e amanhã. Nessa corrente
do tempo estamos a debater-nos, tentando, dentro dela, resolver os nossos problemas. (Idem, pág. 99)
Sabeis o que significa “entrar em contato com a morte”, morrer sem discussão? Porque a morte, quando
chega, não “discute”. Encontrar-se com ela significa morrer todos os dias para as agonias, a solidão, as
relações a que estamos apegados! Tendes de morrer para o vosso pensamento, (…) os vossos hábitos,
para vossa mulher, a fim de que possais vê-la de maneira nova; morrer para vossa sociedade, para
serdes um ente humano novo, vigoroso, juvenil e poderdes então compreendê-la. Mas não podemos
encontrar-nos com a morte, senão morremos psicologicamente todos os dias. Só quando morremos,
existe amor. (…) (A Suprema Realização, pág. 64)
Só quando a mente sabe morrer para si própria, existe amor. (…) Só ele traz harmonia à vida, pois
nenhum argumento intelectual, (…) filosofia, (…) livro sagrado ou profano pode trazê-la.(…) E, quando
há amor, tudo o que se faz é virtude, bondade, beleza. (Idem, pág. 65)
Quando um ser humano compreende o pleno significado da morte, há vitalidade, existe a plenitude que
se acha por trás dessa compreensão; um ser assim está fora da consciência humana. Quando vocês
compreendem que a vida e a morte são uma só coisa (…) então estão vivendo com a morte, e essa é a
coisa mais extraordinária que se pode fazer; não existem nem o passado nem o presente nem o futuro;
só existe esse constante terminar. (La Llama de la Atención, pág. 76-77)
Observar a morte é observar a vida. Nós não observamos o viver, nem somos capazes de observar a
morte. Quando sabeis observar o viver, com todas as suas complexidades, (…) temores, desesperos,
agonias, dolorosa aflição, solidão, tédio, quando sabeis olhar o viver (…), sereis então capazes de
observar a morte. Porque então não haverá medo. Então, morrer é viver. (…) Morte significa renovação,
mutação total na qual o pensamento não tem interferência, porque o pensamento é o “velho”. Mas,
quando há morte, há uma coisa totalmente nova. Sabei (…) que, quando a mente está vazia, está em
silêncio, não está mais a tagarelar (…) Quando a mente está totalmente vazia, e, portanto, em silêncio, é
capaz de renovar-se inteiramente (…); ela é então uma coisa luminosa, incorruptível, e há nela uma
alegria que não é prazer. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 188-189)
Para se compreender a beleza e a extraordinária natureza da morte, é preciso estar livre do conhecido.
No morrer para o conhecido, está o começo da compreensão da morte, porque a mente então se torna
fresca, nova, e nenhum medo existe; (…) Assim, do começo até o fim, a vida e a morte são inseparáveis.
O sábio compreende o tempo, o pensamento e o sofrimento, e só ele é capaz de compreender a morte.
A mente que está morrendo a cada instante, que nunca está armazenando experiência, é inocente e, por
conseguinte, se acha num perene estado de amor. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 95-96)
Vede, isso (…) Quando morreis para tudo o que conheceis, quando para vós já não existe ontem, nem
amanhã, nem o presente, no sentido de tempo psicológico, que existe então? (…) Verbalmente, posso
dizer-vos que existe algo imenso, (…) extraordinariamente vivo; (…) A meu ver, a questão real é esta: “É
possível eliminar o “eu”? (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 46)
(…) A morte, afinal de contas, é o “desconhecido”, e, para sondar esse desconhecido, temos de “entrar
no reino da morte” enquanto vivos. (…) Do contrário, ao morrermos - de doença ou acidente - já que
perdemos a consciência, não há mais possibilidade de compreendermos o que se acha além. Mas, para
sermos capazes, ativamente, enquanto estamos vivos e plenamente lúcidos, de compreender, no seu
todo, o problema da morte, é preciso espantosa soma de energia, capacidade, investigação. (Palestras na
Austrália e Holanda, 1955, pág. 117)
Há, pois, um morrer e, portanto, um viver, quando o tempo, o esgaço e a distância são compreendidos
em termos do “desconhecido”. Ora, nossa mente funciona sempre no campo do “conhecido”, e nós nos
movemos do conhecido para o conhecido; e nada mais conhecemos (…) (O Passo Decisivo, pág. 84)
(…) Se não sabeis morrer, não sabeis viver. Morrer significa o fim de tudo o que conheceis. O que
conheceis é apenas memória, não? Vossos prazeres, vossas dores, vossa ansiedade, vossos pesares,
vossa solidão, lisonjas, insultos - tudo isso é memória armazenada. Tal é o centro (…) de onde agis:
memória. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 64)
Morrer Como Findar-Renascer, Renovação-

Criação
Como é necessário morrer todos os dias, morrer a cada minuto para todas as coisas, para todos os dias
passados e para o momento que acaba de escoar-se! Sem morte não há renovação, (…) não há criação.
A carga do passado dá origem à continuidade do passado, e as apreensões de ontem dão mais vida às
(…) de hoje. O dia de ontem perpetua o de hoje, e amanhã é ainda ontem. Não há libertação dessa
continuidade, senão na morte. No morrer, encontra-se alegria. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 13)
(…) Só no desconhecido há renovação; é no desconhecido que há criação e não na continuidade. Assim,

precisais sondar o desconhecido, mas, para tanto, não podeis ficar apegado à continuidade do conhecido;
porque o “eu” e a constante repetição do “eu” recaem no campo do tempo, com suas lutas (…) (A Arte
da Libertação, pág.130)
(…) Enquanto a mente está ocupada pela técnica, pelo saber, não pode haver criação. O saber é do
passado, do conhecido; (…) Só pode haver criação no findar, e não na continuidade. A maioria de nós
não deseja findar, todos queremos continuar, e nossa continuidade não passa de continuidade da
memória. (…) (A Arte da Libertação, pág. 177)
(…) Transportamos as nossas cargas de dia para dia, e não temos, nunca, um dia sem a sombra de
muitos dias passados. Nossos dias são um movimento contínuo, em que o ontem se mistura com o hoje
e o amanhã; nunca há um findar. Temos medo de findar, mas, se não há fim, como pode haver coisas
novas? Se não há morte, como pode haver vida? (…) O fim do desejo é o novo. A morte é o novo, e a
vida, como continuidade, é apenas memória, coisa vazia. Com o novo, a vida e a morte são uma só
coisa. (Comentários sobre o Viver, pág. 215-216)
A mente que, graças à sua própria lucidez, nascida do autoconhecimento, descobriu o que é o amor,
pode também perceber a natureza e a estrutura da morte. Se não morremos para o passado, (…) para o
que veio de ontem, a nossa mente continua presa em suas ânsias, nas sombras de sua memória, em seu
condicionamento e, portanto, não há claridade. O morrer para ontem, facilmente, voluntariamente, sem
discussão, justificação, exige energia. (O Descobrimento do Amor, pág. 197)
Discussão, justificação e escolha constituem um desperdício de energia, e, por isso, não temos
possibilidade de morrer para os muitos dias passados, para que nossa mente se torne vigorosa e nova.
(…) Criação não é expressão pessoal, não é espalhar tintas sobre um pedaço de tela, nem escrever um
(…) livro. Nada disso é criação. Só há criação ao existir o amor e a morte. A criação só pode vir com o
morrer, dia a dia, para todas as coisas, de modo que nunca possa haver acumulação de lembranças, na
forma de memória (…) (Idem, pág. 197-198)
Nossa dificuldade é de morrer para todas as coisas que acumulamos, as experiências de ontem.
Considerando bem, isso é morte - o estar sempre na incerteza, na vulnerabilidade. O homem que vive na
certeza nunca poderá conhecer o que é imortal, o que está fora do tempo. O homem de saber nunca
pode conhecer a morte, que está fora do tempo, para além do conhecido. É somente quando morremos,
momento a momento, para as coisas de ontem, (…) é só então que se apresenta o desconhecido, o
novo. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 84)
(…) A criação é renovação constante. O que ontem foi, não será novamente, nunca mais. Só pode haver
o hoje, e não a memória, a que damos vida. A memória não é criação, (…) não é vida. A memória não
nos proporciona a compreensão, e, todavia, a ela nos apegamos, (…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág.
131)
(…) O que continua não pode renascer, não pode renovar-se; só pode ter continuidade. Só o que acaba
pode renovar-se. Só há criação, quando há um fim. Mas temos medo de findar, temos medo de morrer.
(…) Mas, por certo, só no morrer, em não acumular, encontra-se aquilo que está fora do tempo. (Por que
não te Satisfaz a Vida? pág. 83)
Quando não mais sentirdes temor - porque a todos os minutos há um fim e, portanto, uma renovação -
estareis então abertos para o desconhecido. A morte também é o desconhecido. (…) O que tem realidade
é o vermos a morte como é - como um fim; um fim no qual há renovação, renascimento; e não
continuidade. Por que o que continua declina; e aquilo que tem o poder de renovar-se é eterno. (…)
(Nós Somos o Problema, pág. 61)
Entretanto, se compreendermos a profundidade, a qualidade, e as várias modalidades de resistência

existentes na mente (…) vereis então que o problema do medo nem chega a nascer. A mente está então
morrendo todos os dias, não está mais a acumular. E esse morrer para cada dia significa morrer para
tudo o que se sabe, morrer para a experiência (…) Só então existe a possibilidade de nascimento de uma
mente nova, uma mente criadora. (As Ilusões da Mente, pág. 17)
Quando um homem deseja criar, deve perguntar a si mesmo e ver o que deseja criar: (…) Enquanto a
mente está ativa, formulando, fabricado, inventando, criticando, não pode haver criação; e eu vos
asseguro que a criação vem silenciosamente, com extraordinária rapidez, sem compulsão, ao
compreenderdes a verdade de que a mente precisa estar vazia, para que se realize a criação. (…) (A Arte
(…) Negai totalmente tudo o que até agora considerastes vida - vossas experiências, vossa ambição,
avidez, inveja - e vereis que nesse findar se encontra uma morte que é “criação atemporal” e que se
pode chamar “Deus”, o “imensurável”, o “desconhecido” (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 195)
(…) Pode a mente morrer para todo o passado - suas memórias, anelos, vários condicionamentos,
temores e qualidades “respeitáveis”? (…) Pode a mente inquieta, volúvel, essa mente que vagueia, (…)
acumula, rejeita (…) pode essa mente findar instantaneamente e tornar-se silenciosa? (Poder e
(…) Se cada manhã nascêsseis de novo, renovados, não com todas as lembranças de ontem, (…) todos
os fardos, (…) incrustações do passado, então cada dia seria novo, fresco, simples e a capacidade de
assim viver é a libertação do tempo. (…) (Palestras em Auckland, 1934, pág. 44)
Estende-se o presente para o passado e para o futuro; sem compreendermos o presente, fica-nos
fechada a porta para a compreensão do passado. (…) Morrer para todos os dias passados, viver cada dia
renovadamente - tal só é possível se formos capazes de ficarmos passivamente vigilantes. Nessa
vigilância passiva, nada se nos acrescenta; nela há uma tranqüilidade intensa, na qual se assiste ao
desenrolar perene do novo, na qual o silêncio se estende infinitamente. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 169-170)
Que é que impede essa constante renovação em nossa vida, (…) o novo de realizar-se? Não será porque
não sabemos morrer cada dia? Porque vivemos em estado de continuidade, num constante processo de
transportar de dia para dia as nossas memórias, nossos conhecimentos, nossas experiências, nossas
tribulações, nossas penas e sofrimentos, nunca entramos num dia novo, sem a lembrança do anterior.
(…) Positivamente, só é possível a renovação quando compreendemos, na sua inteireza, o processo do
desejo de continuar; e só quando cessa tal continuidade como entidade, como “eu”, no pensamento (…)
(Viver sem Confusão, pág. 14)
Afinal, nós somos um feixe de lembranças;(…) Somos resultado da identificação com determinado grupo
- francês, holandês, alemão ou hindu. Sem essa identificação com um grupo, com uma casa, um piano,
uma idéia ou uma pessoa, sentimo-nos perdidos; apegamo-nos, por isso, à memória, à identificação, e
essa identificação dá-nos continuidade, e a continuidade impede a renovação. Positivamente, só há
possibilidade de renovar-nos quando sabemos morrer e renascer dia a dia, isto é, quando estamos livres
de toda identificação, que dá continuidade. (Idem, pág. 14-15)
A criação não é um estado de memória, é? Não é um estado em que a mente está ativa. A criação é um
estado mental, do qual o pensamento está ausente; enquanto o pensamento funciona, não pode haver
criação. O pensamento é contínuo, e para o que tem continuidade não pode haver criação, renovação; o
que é contínuo só pode mover-se do conhecido para o conhecido, e, por conseguinte, nunca pode ser o
desconhecido. (…) O findar do pensamento gera a criação, e nesta há renovação; mas, enquanto existir
pensamento, não haverá renovação. (Viver sem Confusão, pág. 15)
O findar do pensamento é o começo da criação, (…) é o começo do silêncio; mas o findar do pensamento
não pode dar-se pela compulsão, nem por nenhuma forma de disciplina, de constrangimento (…) A
mente, num tal estado, deixa de existir; isto é, o pensar, como reação de um condicionamento, deixa de
existir. Esse extinguir-se do pensamento é renovação, é o estado do novo, no qual a mente pode
começar de maneira nova. (Idem, pág. 15-16)
Ora, pode o fim, que é a morte, ser conhecido enquanto vivemos? (…) É porque somos incapazes de
experimentar o desconhecido, enquanto vivemos, que o tememos. Daí nossa luta para estabelecer uma
relação entre nós, que somos o resultado do conhecido, e o desconhecido, a que chamamos morte. (…)
E por que separamos as duas coisas? Não é porque a nossa mente só pode funcionar dentro do campo
do conhecido, do contínuo? (Viver sem Confusão, pág. 30)
Ora, o que continua não tem renovação. Não pode haver nada novo, nada criador, naquilo que tem
continuidade (…) Só quando termina a continuidade, torna-se possível aquilo que é sempre novo. Mas é
esse findar que nos apavora, por não percebermos que só no findar pode haver renovação, criação, o
desconhecido - e não no transportar de dia para dia nossas experiências, nossas lembranças e
desventuras. É só quando morremos dia por dia para tudo o que é velho, que pode haver o novo. (…)
(Idem, pág. 31)
Ora, é possível, enquanto vivemos, morrer - o que significa terminar, ser qual nada? É possível, enquanto
vivemos neste mundo (…) conhecer a morte? Isto é, será possível extinguir todas as lembranças (…) que
acumulamos, armazenamos, e nas quais buscamos segurança, felicidade? É possível dar fim a tudo isso -
o que significa morrer para cada dia, de modo que possa haver uma renovação amanhã? É só assim que
conhecemos a morte, enquanto vivos. Só nesse morrer, nesse findar, nessa eliminação da continuidade,
há renovação, há aquela criação, que é eterna. (Idem, pág. 32)
(…) Se cada manhã nascêsseis de novo, renovados, não com todas as lembranças de ontem, com todos
os fardos (…) do passado, então cada dia seria novo, fresco, simples e a capacidade de assim viver é a
libertação do tempo. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 44)
(…) Morrer - por essa palavra se entende chegar ao fim (…) Em geral vivemos a pesada carga do
conhecido, de ontem, das memórias, do “eu”, esse feixe das memórias ontem acumuladas (…) E, morrer
cada dia, para todas as coisas que acumulastes, psicologicamente, é renascer totalmente. (…) (A
Essência da Maturidade, pág. 36)
Mas quando tiverdes morrido para tudo, psicologicamente, quando tiverdes alcançado esse ponto, vereis
que do morrer surge um viver (…) Esse viver é o estado de criação, e essa criação não conhece o tempo.
É o imenso, o imensurável, o incognoscível. E só a mente que morreu para si própria e para todas as
coisas conhecidas, conhecerá o Incognoscível. (A Mutação Interior, pág. 166)
Agora, todavia, a morte não trouxe nada de novo (…) É a morte absoluta e final. E, então, nada existe,
nem passado nem futuro. (…) Coisa alguma está nascendo. Contudo, não existe desespero ou busca; é a
morte completa, livre do tempo; a morte que contempla do profundo vazio do nada. É a morte sem o
velho e sem o novo. (…) A morte tudo apagou, sem nada deixar. (…) A morte é o nada absoluto. Ela
deve estar presente, porque é dela que desabrocha a vida, o amor. A criação existe nesse vazio. Sem
morte total, não há criação. (Diário de Krishnamurti, pág. 58-59)
Nós não sabemos o que é ser criador. Somos capazes de inventar (…) mas não pode haver criação
quando não se compreende o amor. O amor, a morte e a criação andam “de mãos dadas”. (…) Mas
quando o ódio, o ciúme, a inveja, a avidez, a ambição e o desejo de poder deixam de existir, porque se
percebe a verdade no falso, então, desse percebimento nasce o amor. E o amor não pode existir se não
houver a morte do “ontem” e do minuto passado - porque, nesse caso, ele é apenas continuidade do que
foi. (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 88)
A morte não só é algo misterioso, senão que é um grande ato de purificação. O que continua dentro de
um padrão repetitivo é degeneração. (…) Quando há uma cessação da continuidade, algo novo pode
ocorrer. (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 152)
(…) Quando se convida a morte, o que significa terminar com tudo aquilo a que o indivíduo se aferra,
morrendo para isso cada minuto, então se descobre (…) que há um estado que pertence a uma
dimensão atemporal, na qual o movimento que conhecemos como tempo não existe. Isso significa
esvaziar o conteúdo da própria consciência de modo tal que não haja tempo; o tempo chega a seu fim, o
que significa morte. (Idem, pág. 154)
Porque somos como os mortos, tememos a morte; os que vivem não a temem. Os mortos estão
onerados do passado, da memória, do tempo, mas para os que vivem, o presente é eterno. O tempo não
é um meio para se chegar a um fim - o Atemporal - porque o fim está no começo. O “ego” tece a rede
do tempo e o pensamento é colhido por ela. A insuficiência do “ego”, a sua dolorosa vacuidade, causa o
temor da morte e da vida. (…) Mortos que estamos, procuramos a vida - mas a vida não está na
continuidade do “ego”. O “ego”, o criador do tempo, deve render-se ao atemporal. (O Egoísmo e o
Vem a compreensão quando todo o nosso ser está em vigilância profunda e silenciosa. A vigilância
silenciosa não se consegue nem pela compulsão nem pela persuasão; nessa tranqüilidade, a morte
rende-se à criação. (Idem, pág. 175)
Na bem-aventurança do Real, não existe “experiente” nem “experiência”. Uma mente-coração

sobrecarregada de lembranças do passado não pode viver no eterno presente. Deve a mente-coração
morrer dia a dia, para que haja Eternidade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 169)
Morrei para vossa experiência, vossas lembranças. Morrei para vossos preconceitos, agradáveis ou
desagradáveis. Morrer assim é tornar-se incorruptível; tal estado não é de aniquilamento, porém de
criação. É essa renovação que (…) dissolverá os nossos problemas (…) Só na morte do “ego” haverá
vida. (Idem, pág. 171)
(…) Devemos morrer dia a dia para todas as experiências e acumulações do dia (…) Temos de viver cada
dia as quatro estações: a primavera, o verão, o outono e o inverno da passividade. (…) (O Egoísmo e o
Esse vazio que é força criadora, essa passividade ardente, não se consegue por ato de vontade. (…) Essa
percepção silenciosa não é um ato de determinação, mas surge quando o pensamento-sentimento já não
está preso na rede do vir-a-ser. (…) (Idem, pág. 87)
(…) Devemos ser capazes de viver as quatro estações num dia: ficar intensamente vigilantes, sentir,
compreender e desfazer-nos das acumulações de cada dia. No fim de cada dia, deve a mente-coração
esvaziar-se de todos os prazeres e dores acumulados no seu decorrer. (…) (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 125)
Como é necessário morrer todos os dias, morrer a cada minuto para todas as coisas (…) Sem morte não
há renovação, (…) criação. (…) Andamos carregados com a memória de ontem, que nos ensombra a
existência. Enquanto a mente for a máquina automática da memória, não terá descanso, nem
tranqüilidade, nem silêncio; estará a gastar-se continuamente. O que está quieto pode renascer, mas o
que se acha em constante atividade se gasta e se torna inútil. A fonte perene se encontra no findar, e a
morte está tão perto de nós como a vida. (Reflexões sobre a Vida, pág. 13-14)
Segurança, Insegurança; Permanência,

Impermanência
Assim, a mente, na busca da certeza interior por meio da propriedade (…) das pessoas, das idéias, não
deseja ser perturbada e levada à incerteza. Já não notastes muitas vezes como a mente se revolta contra
qualquer coisa nova - uma idéia nova, uma experiência nova, um estado novo? Quando a mente
experimenta um novo estado, ela o traz logo para o seu próprio campo, isto é, para o campo do
conhecido. A mente (…) está sempre funcionando dentro do campo da certeza, (…) do conhecido, (…) da
segurança, que é a projeção dela própria (…) ( (Viver sem Confusão, pág. 20)
(…) O estado de criação, naturalmente, consiste em experimentar algo que está além da mente, e esse
estado de criação não pode manifestar-se enquanto a mente está apegada a qualquer forma de
segurança, interior ou exterior (…) E nesse estado de incerteza, que não é isolamento, não é temor, há o
estado criador. A incerteza é essencial ao estado criador. (Idem, pág. 20)
Se considerardes os vossos pensamentos e os atos deles originados, verificareis que, onde existir o
desejo de fuga, deverá coexistir a busca de segurança; (…) Mas, realmente, não há segurança na vida -
nem física, nem intelectual, nem emocional, nem espiritual. Se vos sentirdes seguro, jamais podereis
encontrar essa realidade vivente; contudo, a maioria de vós está procurando segurança. (Palestras na
Itália e Noruega, 1933, pág. 20-21)
Alguns de vós estais procurando segurança física por meio da riqueza, do conforto e do poder sobre
outrem (…); estais interessados em diferenças e privilégios sociais que vos assegurem uma posição da
qual obtenhais satisfação. A segurança física é uma forma (…), mas (…) o homem tem-se voltado para a
forma sutil de segurança a que chama espiritual ou religiosa. (…) (Idem, pág. 21)
(…) Assim, conquanto seja necessária a segurança física, não existe segurança psicológica permanente.
E, no momento em que tendes essa segurança, que é projetada por vós mesmos, vos tornais indolentes,
satisfeitos e estacionários. Mas, quando não há segurança alguma, tendes então necessidade de uma
mente que esteja vivendo momento a momento, (…) portanto, na incerteza; e a mente que é incerta,
(…) que não sabe, que não busca a satisfação, essa mente é criadora. Esse “estado de ser”, de criação,
surge só quando a mente está em completo silêncio, não está à procura de recompensa. Há, então, a
paz permanente (…) (A Arte da Libertação, pág. 197)
Assim, pois, cumpre compreender a aceitação da autoridade, que realmente exprime exigência
psicológica de segurança, de certeza, de garantia de que se está seguindo o caminho correto. Em geral
detestamos a incerteza a respeito de qualquer coisa, principalmente a respeito de nós mesmos. Mas,
notai, precisamos estar incertos para podermos descobrir o que é verdadeiro. (…) (O Homem e seus
Desejos em Conflito, 1ª ed, pág. 133)
(…) O desejo de segurança implica conformismo; e só quando a mente está de fato insegura,
completamente incerta, quando não depende de autoridade alguma, nem exterior nem interior, quando
não está imitando um exemplo, um ideal, ou aferrada à autoridade do que foi - só então está a mente
isenta de conformismo e, portanto, livre para descobrir, e só então há criação. (Que Estamos Buscando,
1ª ed., pág. 142)
Conhecemos tudo isso como um fato diário. E todavia persistimos nas nossas crenças (…) A mente
deseja constantemente estar em segurança, achar-se num “estado de conhecimento”, saber, e a crença
oferece uma segurança muito conveniente. Crença em alguma coisa, (…) em determinado sistema
econômico (…) Ou crença (…) em determinado sistema espiritual; também aí a mente se sente segura,
certa. (A Renovação da Mente, pág. 29)
A crença, afinal de contas, é uma palavra. A mente vive de palavras; das palavras tira a sua substância;
e nelas se abriga e encontra a certeza. E uma mente que se acha abrigada, segura, certa, é, sem dúvida,
incapaz de compreender qualquer coisa nova ou de receber aquilo que não é mensurável. A crença, pois,
atua (…) como obstáculo a algo que é criador, que é novo. (Idem, pág. 20)
Mas, achar-se num estado de incerteza, de não saber, de não adquirir, é extremamente difícil, (…) Talvez
não seja difícil, mas requer um certo interesse, sem distração alguma, interior ou exterior. Mas,
infelizmente, os mais de nós desejamos estar distraídos interiormente; e as crenças, as cerimônias, os
ritos nos oferecem distrações boas, respeitáveis. (Idem, pág. 29)
Sem compreender o problema da insegurança, não é possível a segurança. Se buscamos segurança, não
a encontraremos; a busca da segurança acarreta a destruição da própria segurança. É necessária a
insegurança para a compreensão da Realidade, porém uma insegurança que não seja o oposto da
segurança. O desejo de segurança gera a indolência; torna a mente-coração inflexível e insensível,
timorata e sem penetração; impede o estar acessível à realidade. Na profunda insegurança, é-nos dada a
percepção da Verdade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 111)
(…) Perdemos, na segurança das coisas produzidas pelo intelecto, aquela felicidade da Realidade
criadora, cuja natureza intrínseca é a insegurança. A mente que busca a segurança, vive em perene
temor, nunca tem alegria, nunca experimenta o estado de potência criadora. A forma suprema do pensar-
sentir é a compreensão negativa, e a sua verdadeira base, a insegurança. (Idem, pág. 112-113)
Eis um problema complexo (…) Em primeiro lugar, é necessária a segurança física (…) Necessitamos de
alimento, roupas, morada (…) Mas as necessidades físicas são utilizadas como meio para a nossa própria
expansão psicológica (…) Isto é (…) como meio para firmar sua própria posição, seu progresso e
autoridade. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 29-30)
Ora bem, enquanto estivermos à procura de segurança psicológica ou interior, evidentemente negaremos
a segurança externa. Isto é, enquanto somos nacionalistas, temos de criar a guerra, destruindo dessa
maneira a segurança exterior (…) Assim sendo, enquanto estiver eu à procura de segurança interior, sob
qualquer forma, tenho de provocar o caos e o sofrimento no exterior. (Idem, pág. 30-31)
Pois bem, a segurança interior é um estado inexistente, e, quando a procuramos, o que fazemos é
apenas isolar-nos, fechando-nos numa idéia, (…) esperança, (…) padrão. Isto é, encerramo-nos ou na
experiência e no conhecimento coletivos, ou em nossa experiência e conhecimento próprios, e nesse
estado gostamos de permanecer, porque nos sentimos seguros. (Por que não te Satisfaz a Vida? pág. 31)
Ora, que é que condiciona a mente? (…) E quando a mente nada tem para perder, ela está em perfeita
segurança (…) - o que significa que na própria insegurança está a sua segurança. Enquanto a mente
busca segurança, permanência, sob qualquer forma, ela cria influências que a condicionam (…) A vida é
insegura, impermanente. A resistência, a negação do fato (…), gera a oposição (…) e, por conseguinte,
cria o medo, e o medo condiciona a mente (…) (Visão da Realidade, pág. 102)
O desejo de segurança, nas coisas e nas relações, só produz conflito e sofrimento, dependência e temor.
(…) Sem autoconhecimento, torna-se a vida de relação uma fonte de lutas e antagonismos, um
expediente com que encobrimos a nossa insuficiência, (…) pobreza interior. (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 149)
O anseio de segurança, sob qualquer forma, não denota insuficiência interior? Não nos obriga essa
pobreza interior a procurar, aceitar e apegar-nos a fórmulas, esperanças, dogmas, credos, bens
materiais? Nossa ação não é então meramente imitativa e forçada? (…) (Idem, pág. 149)
(…) Só a mente que, na sua totalidade, é impermanente, incerta, pode descobrir o que é verdadeiro;
porque a Verdade não é estática. A verdade é sempre nova e só pode ser compreendida pela mente que
está morrendo para todas as acumulações, (…) experiências e é, por conseguinte, fresca, jovem,
“inocente”. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 81)
Devemos, pois, viver com a incerteza. Porque só a mente que está incerta é criadora, e não aquela que
tem continuidade; não a mente que precisa estar em perfeita segurança (…) Quando estiverdes vivendo
naquele estado de completa insegurança interior, vereis como sabereis enfrentar com clareza, (…)
presteza, qualquer problema da vida, não importa em que nível, qualquer crise (…) desafio (…) (O
A completa segurança está na inteligência compassiva - segurança total. Porém nós desejamos
segurança nas idéias, nos conceitos, nos ideais; (…) Onde há compaixão, com sua suprema inteligência,
há segurança (…) Na realidade, onde há compaixão, onde existe essa inteligência, não há problema
algum de segurança. (La Llama de la Atención, pág. 35)
Mas, não tendes de perder-vos, para descobrir? Nós temos medo de perder-nos, de ficarmos na
incerteza, e por isso vivemos a correr atrás dos que prometem o céu (…) Por conseguinte, eles estão em
verdade incentivando o medo e nos conservando prisioneiros desse medo. (A Outra Margem do Caminho,
pág. 36)
Qual é, então, o verdadeiro problema (…)? (…) Posso dizer-vos: não deveis ser ávidos, (…) ambiciosos,
(…) ter crenças, e deveis libertar a mente de todo e qualquer desejo de segurança e viver na incerteza
completa; (…) O problema é o de experimentar diretamente o estado de completa incerteza, e não ter
nenhum sentimento de segurança, e isso será possível, apenas, se compreenderdes o processo total de
vosso próprio pensar, ou se souberdes escutar com todo o vosso ser, com atenção plena e sem
resistência alguma. (Visão da Realidade, pág. 152)
Estar livre de preconceito é viver num estado de incerteza, de insegurança. (…) E óbvio que
necessitamos de segurança física, nos limites razoáveis, pois do contrário seria de todo impossível viver.
Mas negamos essa segurança física quando buscamos a segurança psicológica (…) Quando queremos
estar psicologicamente seguros, no nacionalismo, numa crença (…) - é esse desejo psicológico, (…)
interior de certeza, de segurança, de dependência, que cria a insegurança exterior. (…) (Nós Somos o
Problema, pág. 23)
É possível a uma pessoa viver em relação, sem estar interiormente segura, psicologicamente certa? (…) A
maioria de nós busca a segurança psicológica, independentemente da segurança física. Precisamos de
segurança física, muita ou pouca, conforme o nosso ambiente, etc. Mas há necessidade de segurança
psicológica? (…) Embora estejamos procurando, (…) não é esse um jeito errôneo de encarar a vida?
Existe segurança interior? (…) (Nós Somos o Problema, pág. 31)
E se estou bem seguro nas minhas relações, existem verdadeiramente relações? Se estou bem seguro a
vosso respeito, como minha esposa, meu patrão, ou meu amigo - seguro no sentido de estar-me
servindo de vós como instrumento de (…) segurança interior - existe alguma relação entre nós?
Existe relação entre vós e mim quando eu me utilizo de vós? (…) Sois apenas um utensílio para mim. (…)
Sois uma peça de mobília para meu uso. Isto é, interiormente, psicologicamente, eu sou pobre, vazio,
insuficiente; por essa razão sirvo-me de vós como de um apoio, (…) meio de fuga de mim mesmo. E a
tal utilização damos o nome de amor, etc. (Nós Somos o Problema, pág. 32)
A essa fuga chamamos relação, quer se trate de relação com a propriedade, com pessoas, quer com
idéias. E, sem dúvida, tal relação não pode deixar de criar conflito, sofrimento e desastres. E esse é o
estado em que vivemos - servindo-nos das pessoas, das coisas, como meio de encobrir nossa própria
pobreza interior. (…) E a mim me parece que, enquanto andarmos em busca de segurança psicológica,
nunca chegaremos a compreender a nós mesmos (Idem, pág. 32)
Não Saber, Ser Nada, Ninguém; Grandeza e

Anonimato
Um dos empecilhos ao viver criador é o medo; e a respeitabilidade constitui manifestação desse medo.
Os indivíduos respeitáveis, moralmente agrilhoados, não conhecem o integral e o verdadeiro significado
da vida. Estão encerrados dentro dos muros da sua virtude. (A Educação e o Significado da Vida, pág.
147)
Ora, pode a mente permanecer, de fato, (…) no estado em que ela diz: “não-sei”? (…) Pode a mente
ficar livre das lembranças, e todas as acumulações do passado? Se vos abstiverdes de teorias e
especulações, de asserções positivas ou negativas, então só podeis achar-vos num estado de “não-
saber”. Se a mente puder permanecer nesse estado, ela não estará (…) então livre do passado? (…)
Todo movimento da mente é reação do passado, e só quando está em silêncio, imóvel, tem a mente a
possibilidade de ser pura, nova e totalmente lúcida. (Visão da Realidade, pág. 207-208)
Nosso problema, pois, é o de encararmos o fato sem avaliação; e isso requer um profundo senso de
humildade. Mas ninguém, dentre nós, é humilde; todos sabemos, (…) temos valores, nunca nos
chegamos ao fato sem o nosso saber. “Não saber” é um estado de humildade, (…) O saber não está em
nenhuma relação com a sabedoria. A sabedoria vem à existência quando não há saber, isto é, quando a
mente (…) não é a entidade que avalia, (…) julga, (…) compara. (…) (Idem, pág. 234)
(…) O homem que diz “eu sei” é o mais destrutivo dos entes humanos, pois, na verdade, ele não sabe.
Que sabe ele? Se uma pessoa está cônscia, ciente, de se ter transformado, ela não está transformada.
(O Problema da Revolução Total, pág. 15)
Nestas condições, pode a mente achar-se num estado de não-conhecimento? E não deve a mente estar
sempre nesse estado? Positivamente, o homem que diz “eu sei”, não sabe. Sabe, tão somente, as coisas
que ocorreram e estão acabadas e, por conseguinte, ele está carregado de lembranças. Entretanto, o
homem que diz “não sei” acha-se num processo de investigação, de constante indagação, e sua mente,
por conseguinte, nunca acumula, para reagir, depois, de acordo com essa acumulação. (Visão da
(…) Só quando completamente livre de esforço, pode a mente achar-se em paz, que é, na verdade, um
estado extraordinário, mas que pode ser alcançado por qualquer um que a isso se aplique de coração e
com toda a atenção. A mente que não está lutando, tentando “vir a ser” alguma coisa, social ou
espiritualmente, a mente que está reduzida a “nada” - só ela pode receber “o novo”. (Realização sem
Esforço, pág. 39)
Um homem que vive conforme a crença não está vivendo verdadeiramente; é limitado em suas ações.
Mas o homem que, por entender, está realmente livre da crença e do fardo do conhecimento, para ele há
êxtase, (…) há verdade. Acautelai-vos do homem que diz: “eu sei”, porque ele só pode saber o estático,
o limitado, nunca o vivo, o infinito. (…)(Palestras em Adyar, Madras, Índia, 1933-1934, pág. 159)
Sempre nos aplicamos a uma coisa armados de saber, de conclusões já formadas, e com esses padrões
de pensamento atravessamos a existência; o saber, por conseguinte, se torna um obstáculo ao
descobrimento da Verdade. Se desejo conhecer a verdade a respeito de mim mesmo, tenho de descobrir
a mim mesmo, a cada minuto, exatamente como sou (…) (Viver sem Temor, pág. 15)
Assim, pois, a mente que quer descobrir o que é verdadeiro, tem de estar livre do saber. (…) Nossas
mentes nunca estão livres, para serem tranqüilas, porque estão repletas de conhecimentos, de saber.
Sabemos demais, mas na verdade nada sabemos sobre coisa alguma, e com essa imensa carga às
costas, queremos ser livres. (…) (Idem, pág. 15-16)
Ora, por certo, o saber é um empecilho, um obstáculo ao descobrimento do que é verdadeiro. A Verdade
tem de ser uma coisa viva, totalmente nova a cada segundo, e como pode a mente que acumula saber,
conhecimentos, compreender o que é desconhecido? Chamai-o Deus, chamai-o Verdade (…) (Idem, pág.
16)
Nessas condições, pode a mente pôr-se num estado de “não saber”? Porque só então a mente pode
investigar, e não quando diz “sei”. Só a mente que é capaz de estar num estado de “não saber” (…) está
livre para descobrir a realidade. (…) O saber nos dá força, importância, um centro ao redor do qual o
“eu” pode manter-se ativo. A mente que não recorre ao saber, que não está vivendo na memória, que
está totalmente vazia do passado, morrendo para qualquer espécie de acumulação, momento a momento
- só essa mente pode achar-se num estado de não saber (…) (Verdade Libertadora, pág. 49)
A anulação do conhecimento é o começo da humildade. Só a mente humilde pode compreender o que é

verdadeiro e o que é falso e, assim, evitar o falso para seguir o verdadeiro. Mas a maioria de nós quer
abeirar-se da vida com o conhecimento (…) Esse conhecimento se torna nosso background, nosso
condicionamento; ele nos molda os pensamentos e faz-nos ajustar-nos ao padrão do que foi. (O Homem
Livre, pág. 164)
Se desejamos compreender qualquer coisa, devemos chegar-nos a ela com humildade; e é o

conhecimento que nos faz “não-humildes”. Não sei se já notastes que, quando sabeis, deixais de
examinar o que é. Se já sabeis, não estais vivendo, absolutamente. A mente que desfaz tudo o que
acumula (…) só essa mente é capaz de compreensão; pois, para a maioria de nós, o conhecimento se
torna a autoridade, o guia que nos mantém dentro do santuário da sociedade, dentro das fronteiras da
respeitabilidade. (…) (Idem, pág. 165)
Porque é a autoridade do conhecimento que nos dá arrogância, vaidade, e só pode haver humildade
quando essa autoridade é expulsa, não em teoria, porém realmente, a fim de que possa aplicar-me a
todo esse complexo processo da existência com uma mente que não sabe. (…) (Idem, pág. 165)
Psicologicamente, terminar o conflito é “ser nada”; e a maioria de nós tem medo de enfrentar o “ser
nada” - literalmente nada. Mas, afinal de contas, que sois vós? Que são todos os VIPs - a gente muito
importante? Tirem-se-lhes os títulos, as posições, as condecorações, todas essas bugigangas, e eles ficam
reduzidos a nada. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 40-41)
(…) Mas, o estar cônscio de ser nada significa ser alguma coisa. Ser nada é um estado que não pode ser
provocado; esse estado só se conhece havendo amor. Mas o amor não é uma coisa que possa ser
procurada; ele vem quando há em nós uma revolução interior, quando o “eu” já não é importante, já não
é o centro da nossa existência. (Claridade na Ação, pág. 98)
Quando um guru diz que sabe, ele não sabe. Quando um guru oriental, ou um homem do ocidente, diz:
“Eu alcancei a iluminação”, então você pode estar certo de que ele não é um iluminado; a iluminação
não é para ser alcançada. Ela não é algo que você consegue passo a passo, como se estivesse subindo
uma escada. A iluminação não está nas mãos do tempo. (…) A compreensão de “o que é” é imediata;
(…) (Perguntas e Respostas, pág. 70)
Só quando, interiormente, sois “como nada”, por serdes um ente livre, encontra-se a possibilidade de não
se fazer uso da desigualdade para engrandecimento próprio, para implantar a ordem e a paz. Mas “ser
como nada” não é uma simples frase; (…) e isso só é possível quando a mente não está entregue ao
“vir-a-ser”. (As Ilusões da Mente, pág. 49)
Mas há um “não sei”, um estado de não saber, de significado completamente diferente. Até agora
existiram sempre o pensador e o pensamento. Dizeis “não sei”, mas na verdade estais esperando saber.
Quando, afinal, o sabeis, o que viestes a saber será acrescentado aos conhecimentos que já acumulastes,
e estareis apto a responder prontamente, na próxima vez que vos fizerem a mesma pergunta. Assim,
vosso “não sei” é, realmente, processo de acumulação. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 73)
Ora, há um “não sei” que é completamente diferente, no qual não há pensador nem acumulação de
pensamento. Trata-se de um fato: não sabeis. E, para a maioria de nós, esse estado de não saber é um
tanto assustador. Realmente nunca dizemos “não sei”; há sempre essa vaidade de saber, o sentimento
de “superior e inferior”, etc. Mas quando dizemos “não sei”, sem nenhuma tendência para desejar ou
esperar saber, não há então pensador nem pensamento. Esse é um estado de completa negação. Nesse
estado de negação, pode-se olhar negativamente o inconsciente, o total conteúdo da consciência. Não há
então condicionamento, nem conflito entre pensador e pensamento; por conseguinte, a mente está
fresca, jovem, nova, viva. (Idem, pág. 73)
O estado de “nada” tem de ser, naturalmente, um estado inconsciente. Não é um estado consciente.
Uma pessoa não pode dizer “sou o mesmo que nada”. Quando uma pessoa tem consciência de que é
“nada”, já é alguma coisa. (…) Quando uma pessoa está cônscia de que é virtuosa, torna-se respeitável;
a pessoa respeitável nunca poderá achar o que é real. (…) (Quando o Pensamento Cessa, pág. 219-220)
Só pode haver cooperação quando vós e eu somos “o mesmo que nada”. (…) Que significa esse estado
de nulidade? Só conhecemos o estado de atividade do “eu”, (…) egocêntrico. Esse estado,
evidentemente, cria malefícios, infelicidade, agitação, confusão e falta de cooperação. (…) (Idem, pág.
220)
(…) Tendes de começar como se nada soubésseis, pois só assim realizareis um descobrimento fecundo e
libertador; só assim encontrareis, com o vosso descobrimento, a felicidade e a alegria. (…) (A Arte da
(…) Afinal de contas, nós nos conformamos porque somos ignorantes e sentimos medo; mas não é um
fato que o não-saber é essencial para que se manifeste o desconhecido? (…) (Nosso único Problema,
pág. 49-59)
(…) Esse estado de criação só se manifesta quando o “eu”, que é o processo do reconhecimento e da
acumulação, deixa de existir; porque, afinal de contas, a consciência como “eu” é o centro do
reconhecimento (…) Mas temos medo de ser nada, porque todos desejamos ser alguma coisa. O homem
pequeno quer ser um grande homem, o não-virtuoso quer ser virtuoso, o fraco e obscuro aspira ao
poder, à posição, à autoridade. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 25)
Interlocutor: Por que tenho medo de não ser nada?
Krishnamurti: Olhe (…) o medo pode ser a causa dessa agressão, porque a sociedade está construída de
modo tal que o cidadão que ocupa uma posição de respeito é tratado com grande cortesia, enquanto o
homem que carece de posição é tratado a pontapés (Índia) (…) Por que, pois, somos agressivos? É
porque temos medo de ser ninguém? (…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 40)
É estranho como ninguém jamais diz: “não sei”. Para que possamos realmente dizer e sentir isso, é
preciso haver humildade; mas ninguém admite o fato de nada saber. É a vaidade que busca o
conhecimento. (…) Porém, ao reconhecermos a nossa ignorância a respeito de alguma coisa,
interrompemos o processo mecânico do saber. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 171)
(…) Mas, interiormente (…) queremos ser alguém, na família, num grupo, na sociedade, na nação.
Ambicionamos o poder. Não nos contenta ser nada, porque somos arrastados pelo desejo de
estimulantes externos, de aparato exterior, porque interiormente estamos vazios - e isso nos horroriza.
Por essa razão, vivemos a amontoar posses (…) E é justamente quando nos contentamos em “ser nada”,
quando nos contentamos com o que é, o que requer uma compreensão extraordinária de todas as vias
de fuga, só então haverá paz. (Nós Somos o Problema, pág. 20)
(…) Precisamos romper o nosso condicionamento e ser como nada. Temos medo de não ser nada, e por
essa razão nos evadimos, alimentando assim o nosso temor com a avidez, o ódio e a ambição. O
problema não é a maneira de nos defendermos, mas, sim, (…) de transcendermos o desejo de expansão
pessoal, o anseio de vir a ser. Só os indivíduos que abandonarem as suas paixões, seus anseios de fama
e imortalidade pessoal, poderão concorrer para uma paz e uma felicidade fecundas. (O Egoísmo, e o
Existe o desejo de ser pessoa importante, mundanamente, espiritualmente. É possível atingirmos e

desarraigarmos essa coisa, para nunca mais seguirmos um guia, não termos mais o sentido de nossa
própria importância, não desejarmos mais ser alguém (…)? Podemos ser ninguém, mesmo quando a
corrente de existência esteja toda a mover-se em sentido contrário e a impelir-nos (…) a nos tornarmos
alguém? (…) E é possível nos libertarmos desse espírito de competição (…) instantaneamente (…)? (Da
(…) Não sois ninguém; mas quando dizeis que sois budista, sois alguém. Isso vos dá colorido.
Conseqüentemente, o vosso desejo de ser alguém, (…) de identificar-vos com algo que é grande, vos
condiciona. Por certo, ser o que é, constitui o começo da virtude; o contentamento é a compreensão do
que é. (Nosso Único Problema, pág. 73)
Vós sois nada. Podeis ter vosso nome e vosso título, propriedades e depósitos nos bancos, podeis ter
poder e fama; todavia, apesar de todas essas defesas, sois o mesmo que nada. Podeis não estar
perfeitamente cônscio desse vazio, desse nada, ou podeis simplesmente não desejar estar cônscio dele;
ele existe, entretanto, não importa o que façais para evitá-lo. (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed.,
pág. 89)
Quanto maior a ostentação exterior, maior a pobreza interior, mas a libertação desta pobreza não é a
tanga. A causa do vazio interior é o desejo de vir a ser; e tudo o que fizermos nunca será capaz de
encher este vazio. Podeis fugir dele de maneira rudimentar ou requintada; ele continuará, porém, tão
perto de vós como a vossa sombra. ( … ) Com suas atividades interiores e exteriores, procura o “eu”
enriquecimento, que ele chama experiência (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 51)
O “eu” não suporta o anonimato; poderá cobrir-se com um manto novo, tomar um nome diferente; a
identidade, entretanto, é sua própria essência. (…) Todo esforço do “eu” no sentido de ser ou não ser é
um movimento para longe do que é. Separado do seu nome, seus atributos, idiossincrasias e posses, que
é o “eu”? (…) Existe ainda o “eu”, se lhe são retiradas as suas qualidades? É o medo de ser nada que
impele o “eu” à atividade, mas ele é nada, ele é um vazio. (Idem, pág. 51-52)
Se formos capazes de enfrentar esse vazio, de ficar em companhia daquela solidão dolorosa, então o
medo desaparecerá completamente e ocorre uma transformação fundamental. Para que isso possa
acontecer, precisamos conhecer aquele estado de ser nada, o que não é possível se existe o
experimentador. O conhecer o que é, sem lhe dar nome, é que traz a nossa libertação do que é.
Toda a nossa educação (…) está baseada no cultivo do temor. Vós desejais ser alguém; do contrário,
não sois ninguém; por isso, lutais, competis e vos destruís. Só o homem que não tem medo é ninguém.
Ser ninguém é que é a verdadeira educação. Há o espírito do anonimato nas grandes coisas da vida
criadora. A verdade é anônima (…) (As Ilusões da Mente, pág. 74)
Pergunta: Um grande homem, depois de morrer, torna-se famoso e são-lhe prestadas honras.
Krishnamurti: Que é um grande homem? Descobri, vós mesmo (…) É aquele que busca a fama? É aquele
que atribui a si mesmo uma tremenda importância? É aquele que se identifica com uma nação e se torna
o seu líder? (…) Eis o que todos queremos; (…) aspiramos a ser grandes homens. A grandeza consiste
em ter publicidade, ter o nome nos jornais, exercer autoridade sobre outros, impor-lhes obediência
graças a uma vontade forte, (…) uma mente astuciosa? Ora, sem dúvida, a verdadeira grandeza é coisa
muito diferente. (Debates sobre Educação, pág. 160-161)
Grandeza é anonimato, e ser anônimo é a maior das coisas. As grandes catedrais, as grandes coisas da
vida, as grandes esculturas, são obras anônimas. Não pertencem a ninguém, em particular, tal como a
Verdade. A Verdade não pertence nem a vós, nem a mim; ela é de todo impessoal e anônima. Se
afirmais possuir a Verdade, não sois então anônimo, e sois muito “mais importante” do que a Verdade.
Mas uma pessoa anônima pode não ser, jamais, um grande homem. (Idem, pág. 161)
Provavelmente nunca será um grande homem, porque não deseja ser grande, no sentido mundano ou
mesmo no seu mundo interior, - porque ele é ninguém. Ele não tem seguidores. Não tem santuários e
não anda cheio de vento. Infelizmente, porém, nós, em geral, queremos encher-nos de vento, ser
grandes, conhecidos, ter muito sucesso. O sucesso conduz à fama, mas a fama é coisa vazia (…) É só
cinzas. Todo político é muito conhecido; seu ofício é fazer-se conhecido, e, portanto, ele não é grande. A
grandeza está em ser desconhecido, ser nada, tanto interior como exteriormente; e isso exige muita
penetração, (…) compreensão e afeição. (…) (Debates sobre Educação, pág. 161)
O que geralmente chamamos de criatividade é o que é feito pelo homem: pintura, música, literatura, (…)
arquitetura (…) tecnologia. (…) Muitas coisas feitas pelo homem são muito belas; (…) e nós não sabemos
nada das pessoas que as construíram. Mas agora, entre nós, o anonimato quase que desapareceu. Com o
anonimato há uma espécie diferente de criatividade, não baseada no sucesso, no dinheiro (…) (Perguntas
e Respostas, pág. 47)
Estar Só; Sentido Interno, Externo; Retiro,

Relações
Estar só, sem se retirar da sociedade, sem se tornar eremita, é um estado extraordinário. A pessoa está
só porque compreendeu a influência, a autoridade. Compreendeu inteiramente a questão da memória, do
condicionamento e, (…) torna-se existente uma solidão inatingível pela influência. E não tendes idéia de
quanta beleza há nessa solidão, e que extraordinário sentimento de virtude, que é vitalidade, virilidade,
força. Mas isso requer imensa compreensão de todo o nosso condicionamento. (O Homem e seus
Requer isso (…) estejamos livres de toda autoridade; que não estejamos a seguir, a imitar, a ajustar-nos
interiormente. (…) Nós cedemos, ajustamo-nos, aceitamos, por que, profundamente, temos medo de ser
diferentes, de estar sozinhos, de investigar. Interiormente, queremos, sentir-nos em segurança, (…) ser
bem sucedidos, (…) estar do lado certo. Por conseguinte, criamos várias formas de autoridade, (…)
padrões de pensamento, tornando-nos assim seres imitativos, ajustando-nos exteriormente (…)
(Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 112)
Esse “estar só”, esse “desprendimento”, não é de modo nenhum contrário às nossas relações com a
coletividade. Se somos capazes de “estar sós”, é bem provável, então, que possamos ajudar a
coletividade. Mas se somos apenas uma parte do corpo coletivo, é bem óbvio que só seremos capazes de
fazer reformas, (…) alterações no padrão da coletividade. Ser verdadeiramente individual é estar
completamente fora da coletividade (…) Um indivíduo assim é capaz de realizar uma transformação no
coletivo. (…) (Idem, pág. 112)
(…) Tendo medo, necessitamos de guias, autoridades, escrituras, salvadores (…) - com o que tornamos a
mente incapaz de descobrir alguma coisa sozinha. E nós precisamos estar sós, para descobrirmos o que é
verdadeiro. (…) Porque a Verdade só pode ser descoberta pela mente que está só - não no sentido de
solidão, isolamento; (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 88-89)
(…) Porque o rejeitarmos todas as coisas que nos foram impostas, e abandonarmos as várias (…)
crenças, equivale a rejeitarmos a sociedade, opormo-nos à sociedade (…) Aquele que está fora da
sociedade, que já não está na sujeição da sociedade - só esse é capaz de descobrir o que é Deus, (…) a
Verdade. (…) (Idem, pág. 89)
Para acharmos por nós mesmos o que é verdadeiro, não devemos rejeitar toda e qualquer autoridade?
Não devemos repudiar a autoridade do livro, (…) do sacerdote, (…) dos Mestres, dos Salvadores, dos
vários instrutores religiosos, daqueles que praticam a ioga, etc? Isso, na verdade, significa que devemos
ser capazes de estar sós, desamparados, sem dependermos de ninguém para nenhuma espécie de
estímulo. Isso é como fazer uma viagem desacompanhado de um guia. Quando não tem guia, a mente
precisa estar atenta, no mais alto grau, para toda forma de ilusão, e e só quando nos emancipamos
completamente da idéia da autoridade, que estamos aptos a examinar-nos sem medo. É o medo que nos
faz recorrer a outros, para sermos por eles guiados. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 30)
O fato de não terdes encontrado refúgio pode ser vossa salvação. Pelo medo que têm de ficar sós, de se
sentirem isoladas, certas pessoas dão para beber, outras para tomar drogas, enquanto muitas outras se
lançam na política (…) Os que a evitam causam muito dano no mundo; são pessoas realmente nocivas,
porquanto atribuem importância a coisas que não são da mais alta significação. (…) (Diálogos sobre a
Vida, pág. 206)
Que entendemos por medo? Medo de quê? Medo de não ser? Medo do que sois? Medo de perder, de ter
prejuízo? O medo, quer consciente quer inconsciente, não é abstrato: ele só existe em relação com
alguma coisa. O que tememos é o estarmos inseguros (…) Isto é, tememos a solidão, (…) o ser nada,
(…) o sentimento de completo desnudamento (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 32)
(…) Mas, quando vemos o que é a solidão, quando conhecemos o que significa estar só, sem fugir,
temos então possibilidade de superá-la; porque estar só é inteiramente diferente de solidão. É necessário
“estarmos sós”; mas hoje (…) nunca estamos sós. Não somos indivíduos, somos apenas um feixe de
reações coletivas (…) (Idem, pág. 33)
Pois bem, para compreendermos o que é “estarmos sós”, precisamos compreender todo o processo do
temor. A compreensão do temor traz, no fim, esse estado no qual nos vemos completamente vazios, (…)
sós; isto é, ficais, frente a frente com uma solidão insaciável, impreenchível, da qual não há possibilidade
de fuga. Vereis então que é possível superar a solidão - e, então, não existe nem esperança nem
desesperança, porém um estado de solidão isento de temor. (Idem, pág. 33)
Mas, se formos capazes de compreender o desejo de segurança interior, o seu processo, se, pela
vigilância atenta, estamos cônscios de todas as reações do “eu”, e percebemos que não existe segurança
interior (…); nesse estado de completa insegurança da mente, surge uma liberdade na qual se encontra a
única possibilidade de se descobrir “o que é”. (…) (Idem, pág. 33-34)
(…) Mas, se há verdadeiro empenho (…) em descobrir a verdade, (…) ou Deus, temos (…) de nos libertar
(…) de todos os nossos condicionamentos. Significa isso que precisamos ser capazes de estar totalmente
sós e de encarar a verdade relativa ao que é, sem fuga. (…) (Verdade Libertadora, pág. 24)
(…) Se experimentardes isso, vereis que a mente (…) disposta a examinar o seu próprio vazio, (…)
totalmente, sem desejo de fuga - vereis que essa mente se torna muito tranqüila, só, livre, criadora. (…)
Esse estado pode ser (…) o Real. (Idem, pág. 24-25)
E há o sofrimento da solidão. Não sei se alguma vez sentistes a solidão: o perceber-se subitamente que
não se está em relação com ninguém - percebimento não intelectual, porém real, (…) e que faz o
indivíduo sentir-se isolado de tudo. O pensamento e as emoções como que bloqueados; vemo-nos
fechados por todos os lados e sem a possibilidade de apelar para ninguém; (…) (A Suprema Realização,
pág. 62-63)
“Estar só” tem significação inteiramente diferente; tem beleza. Quando o homem se liberta da estrutura
social - de avidez, inveja, ambição, arrogância, sucesso, posição - quando de tudo isso se liberta, está
então completamente só. (…) Há então grande beleza, sentimento de grande energia. (Idem, pág. 63)
Senhores, para a mente incapaz de “estar só”, a busca nenhuma significação pode ter. “Estar só” é ser
incorruptível, simples, livre de toda tradição, todo dogma, toda opinião, do que os outros dizem, etc., etc.
Essa mente não busca, porque nada há que buscar; sendo livre, ela é serena, sem desejos, imóvel.
(Realização sem Esforço, pág. 28)
Mas, tal estado não pode ser alcançado, não é uma coisa que se adquira com disciplina; ele não se
manifesta pelo fato de (…) praticardes uma certa ioga. Só se manifesta quando se tem a compreensão
dos movimentos do “eu”, do “ego”, que se revela pela mente consciente, nas atividades de cada dia,
bem como no inconsciente. (…) (Idem, pág. 28)
Pergunta: Que entendeis por “estar só”?
Krishnamurti: Investiguemos, senhor. (…) Tomai consciência (…) Ficai simplesmente vigilante, atento, e
descobriremos juntos o que significa “estar só”.
Acho que (…) sabemos o que é solidão - esse medo extraordinário, essa ansiedade resultante do
processo egocêntrico da mente. Nunca tivestes, na vida, o sentimento de completo isolamento? (Visão da
Realidade, pág. 181-182)
(…) Vendo-nos sozinhos, queremos ser amados; sentimo-nos solitários, ligamos o rádio, vamos ao
cinema, buscamos distrações (…) Não queremos fazer frente ao estado de solidão e escapamo-nos,
pomo-nos em fuga daquela solidão. Buscamos companhias, (…) amor, (…) marido ou esposa, (…) etc.;
pomo-nos, de alguma forma, na dependência de outrem, porque então não temos de enfrentar, dentro
de nós mesmos, aquele estado de solidão, de vazio, em torno do “eu”. (…) (Idem, pág. 182)
Agora, se puderdes enfrentar o vazio, esse estado de isolamento de todas as relações, (…) enfrentá-lo
sem fugir, (…) sem medo, sem fazer esforço algum para preenchê-lo ou alterá-lo, estareis então só, num
estado de completo abandono da sociedade; e esse “estar só” não é fuga à sociedade, (…) não necessita
de reconhecimento por parte da sociedade. (…) (Visão da Realidade, pág. 182-183)
(…) Compreendeis o que isso significa? A sociedade é um “processo” de reconhecimento; sou

reconhecido como santo, como escritor, (… ) homem bom (…) Tornando-se independente de tudo isso, a
mente fica completamente só - não solitária, porém só. (…) (Idem, pág. 83)
(…) Não está mais sendo influenciada pela sociedade - está completamente dissociada de qualquer
espécie de reconhecimento, e é capaz, portanto, de “estar só”. Ora, é necessário o “estar só”, para que a
realidade tenha existência na nossa mente. (…) (Idem, pág. 183)
Só a mente que está só, não corrompida, que é pura, (…) só essa mente é capaz de perceber o que é
Deus, a Verdade. E essa possibilidade nos é dada apenas quando enfrentamos a solidão (…) (Idem, pág.
183)
Quando (…) a mente se deixa ficar em presença desse processo (…) egocêntrico, limitante, vazio, então
esse próprio vazio lhe dá a oportunidade de “estar só”. A mente é então nova, única, pura; só nesse
estado, a mente é capaz de receber o “eterno”. (Idem, pág. 183)
Não pode haver um imenso espaço para a mente funcionar, se ela não está inteiramente só. “Estar só” e
“estar isolado” são, naturalmente, dois e diferentes estados. Sabemos muito bem o que é isolamento:
esse estado em que nos vemos insulados, sem companheiros, sem relações, mesmo que estejamos
cercados de nossa família e vivendo ativa e prosperamente. Apesar de tudo isso, manifesta-se um
estranho sentimento de isolamento (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 129)
A mente, é bem de ver, evolveu através do tempo. Deseja ela viver continuamente num estado de prazer
e, por conseguinte, o próprio espaço que cria em torno de si constitui sua própria limitação. A solidão,
pelo contrário, não é produto do prazer. (…) Só estou assinalando que, se a mente tudo está avaliando
pelo padrão do prazer - o que denota a existência de um centro, cujos valores, juízos, conceitos,
atividades, estão todos baseados no prazer - então esse próprio centro se torna criador de conflito e
contradição; (…) (Idem, pág.130)
Assim, enquanto existir essa imagem, cujos valores se baseiam no prazer, haverá necessariamente o
isolamento do centro, pois este cria seu espaço próprio. O centro cria espaço ao redor de si, em suas
relações com pessoas, coisas, idéias; e esse centro que cria espaço em torno de si é o isolamento - um
estado de que podemos estar conscientes ou não. “Estar isolado” é coisa muito diferente de “estar só”. A
solidão não é resultado de nenhuma atividade da mente. (Idem, pág.130)
Nunca estamos sós; estamos rodeados de pessoas e de nossos próprios pensamentos. Mesmo na
ausência de pessoas, vemos as coisas através do crivo dos nossos pensamentos. Não há momento, ou o
há muito raramente, de ausência do pensamento. Não sabemos o que é “estar só”, livre de toda
associação, continuidade, palavra e imagem. Somos solitários, mas não sabemos o que significa “estar
só”. A dor da solidão enche-nos o coração, e a mente é abafada com o medo. A solidão, esse profundo
isolamento, é a sombra que nos entenebrece a vida. (Reflexões sobre a Vida, pág. 98-99)
O “viver só” requer muita inteligência; (…) e ser ao mesmo tempo flexível (…) Viver só, sem as muralhas
das satisfações egocêntricas, requer extrema vigilância; porque uma vida solitária favorece a indolência,
hábitos confortantes (…) Uma vida solitária favorece o isolamento, e só os sábios podem viver sós, sem
causarem mal a si próprios e a outros. (…) O retirar-se ou isolar-se, com o fim de achar, é pôr fim ao
descobrimento. (…) Precisamos de uma solidão que não seja aquela em que a mente se fecha em torno
de nós, mas a solidão da liberdade. O que está completo está sozinho, e o incompleto busca o caminho
do isolamento. (Reflexões sobre a Vida, pág. 114)
Verbalmente, podereis concordar (…) Assim sendo, consciente ou inconscientemente, vossa mente se
rebela contra a idéia de ficar completamente só, a fim de descobrir. Estar completamente só é estar livre
de contaminação pela sociedade - a sociedade, que é constituída de inveja, avidez, vaidade, desejo de
poder e prestígio, ânsia das coisas mundanas e das chamadas extramundanas - e só essa mente está
livre para investigar e descobrir a verdade ou a falsidade daquilo que a supera. Assim, o
autoconhecimento é o começo da sabedoria. (…) (O Homem Livre, pág. 76)
Não sei se já experimentastes o que é estar completamente só, sem nenhuma pressão, (…) motivo ou
influência, sem a idéia do passado e do futuro. Estar inteiramente só é muito diferente do estado de
solidão. Há solidão quando o “centro de acumulação” se sente isolado em suas relações com os outros.
(…) Falo daquela solitude em que a mente não está contaminada, porque compreendeu o processo da
contaminação, que é a acumulação. Quando a mente se acha de todo só porque, pelo
autoconhecimento, compreendeu o “centro de acumulação”, vê-se então que, por estar vazia, não
influenciada, ela é capaz de ação não relacionada com a ambição, a inveja ou com qualquer dos conflitos
que conhecemos. (…) (O Homem Livre, pág. 168)
(…) Essa mente, sendo indiferente, no sentido de que não está buscando resultado, pode viver com
compaixão. Mas esse estado mental não é adquirível, nem é possível desenvolvê-lo. Ele nasce com o
autoconhecimento, com o conhecerdes a vós mesmos - não um certo “eu” enorme, superior, mas aquele
pequeno “eu” invejoso, ávido, vulgar, colérico, violento. O necessário é conhecer a totalidade dessa
mente (…) Para irdes longe, tendes de começar com o que está perto, e o que está perto sois vós (…) E
quando começardes a compreendê-lo, vereis ocorrer a dissolução do conhecimento e a mente tornar-se
totalmente atenta, vigilante, vazia, sem aquele centro; e só essa mente é capaz de acolher o que é a
Verdade. (Idem, pág. 168)
Como sabeis, para a maioria de nós “estar só” é uma coisa terrível. Não me refiro aqui à solidão, que é
coisa diferente. Refiro-me ao “estar só”: estar só com alguém ou com o mundo; estar só com um fato.
Só, no sentido de que a mente não está sujeita a influências, já não se acha presa ao passado, nem tem
futuro, nem busca, nem teme: está só. O que é puro está só; a mente que está só conhece o amor,
porque já não se enreda nos problemas do conflito, do sofrimento e do preenchimento. Só essa mente é
nova, (…) religiosa. (…) (O Passo Decisivo, pág. 115)
Negar é estar só, livre da influência, da tradição, da carência psicológica, do apego, da dependência.
Estar só é negar o condicionamento e o passado conteúdo da consciência. Observar sem discriminar e a
renúncia ao condicionamento conduzem à solidão, que não é isolamento ou atividade egocêntrica.
Tampouco significa fuga da existência. Pelo contrário, é a libertação total do sofrimento e do conflito, do
medo e da morte. Essa solidão é a própria mutação da consciência, a completa transformação daquilo
que foi. Ela é o vazio e a ausência do ser e do não-ser. A mente se renova, a cada instante, na chama
desse vazio. Apenas à mente vulnerável é acessível o infinito, em que da destruição surge o novo, a
criação e o amor. (Diário de Krishnamurti, pág. 92)
O homem deve ser só, mas esse “ser só” não é isolamento. Significa estar libertado do mundo da avidez,
do ódio e da violência, de seus métodos sutis, e da dolorosa solidão e desespero humano. Estar só é
estar “de fora”, não pertencer a nenhuma religião ou nação, a nenhuma crença ou dogma.
É essa solidão que alcança uma inocência completamente imune à maldade do homem. Só a inocência
pode viver no mundo, com toda a desordem nele existente, e ao mesmo tempo não pertencer a ele. Ela
não se reveste de galas especiais. A flor da bondade não se encontra ao longo de nenhum caminho,
porque não há caminho para a Verdade. (A Outra Margem do Caminho, pág. 45-46)
Esse estar só não é a dolorosa e temível solidão. É o recolhimento do ser, em si mesmo - um estado não
corrompido, rico, completo. (…) O estar só é o expurgo de todos os motivos, todas as atividades do
desejo, todos os fins. O estar só não é um produto final da mente. Não se pode desejar estar só. Tal
desejo é meramente fuga à dor de se não poder comungar. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 15-
16)
A solidão, com seus temores e tormentos, é isolamento (…) Esse processo de isolamento, quer amplo,
quer estreito, é gerador de confusão, conflito, sofrimento. Do isolamento nunca pode nascer o estar só;
um tem de desaparecer, para que o outro possa existir. O estar só é indivisível, e o isolamento é
separação. Aquilo que está só é flexível (…) Unicamente o que está só pode estar em comunhão com
aquilo que é sem causa, o imensurável. Para o que está só, a vida é eterna; (…) não existe a morte. (…)
(Idem, pág. 16)
O homem que deseja realmente descobrir se há, ou não, um estado além da estrutura do tempo, deverá
estar livre da civilização; (…) da “vontade coletiva”; deverá estar só (…) (A Cultura e o Problema
Humano, pág. 45)
Pergunta: Tendes estado em retiro (…) Podemos saber se há nisso alguma significação?
Krishnamurti: Não desejais, também, às vezes, recolher-vos à quietude, para fazer um balanço das
coisas, a fim de não vos tornardes simples máquina de repetição, um discursador, um explicador, um
expositor? (…) (Quando o Pensamento Cessa, pág.19)
(…) Julgo essencial que entreis, de vez em quando, em recolhimento, deixando tudo o que estais
fazendo, detendo por completo as vossas crenças e experiências, e olhando-as de maneira nova, em vez
de ficardes a repetir, como máquinas, o que credes ou o que não credes. Deixaríeis, assim, entrar ar
fresco em vossas mentes (…) Isso significa que tendes de estar inseguros (…) (Idem, pág. 20)
(…) Se fordes capazes de tanto, estareis abertos aos mistérios da natureza e para as coisas que
sussurram ao redor de nós, (…) encontrareis o Deus que aguarda o momento de vir, a verdade que não
pode ser chamada, mas vem por si mesma. Não estamos abertos ao amor e a outros processos mais
delicados que se verificam dentro de nós, porque vivemos fechados em nossas ambições, (…) realizações,
(…) desejos. (…) (Quando o Pensamento Cessa, pág. 20)
Nesse retiro, não mergulheis noutra coisa qualquer, não abrais livro algum, absorvendo-vos em novos
conhecimentos e novas aquisições. Rompei completamente com o passado, e vereis o que acontece.
Fazei-o (…) e conhecereis o deleite. Descortinareis as imensidões do amor, da compreensão, da
liberdade. Quando vosso coração está aberto, então é possível a vinda da realidade. (…) Eis por que é
salutar entrarmos em retiro, recolher-nos e fazer parar a rotina - não só a rotina da existência exterior,
mas também a rotina que a mente estabelece para sua própria segurança e conveniência. (Idem, pág.
20-21)
Solidão, Fuga do “Eu”; Vazio Que Precede a

Criação
Mas, a experiência revela a Verdade (…)? A experiência, sem dúvida, é uma distração (…) Dentro de nós,
quer o admitamos quer não (…) existe um estado de pobreza, um vazio, que procuramos encobrir, (…)
evitar. E no processo de encobrir o vazio temos experiências diversas; (…) Isto é, o indivíduo sente em
si, consciente ou inconscientemente, um vazio, um aniquilamento, uma insuficiência. (Nós Somos o
Quase todos estamos conscientes disso, mas não nos agrada encará-lo de frente, (…) compreendê-lo;
procuramos fugir a esse estado de vazio, (…) de aniquilamento, apegando-nos à propriedade, ou ao
nome, à família, ao saber. A essa fuga de nós mesmos chama-se experiência (…) Os meios de fuga
oferecem felicidade e, por isso, a experiência se transforma num obstáculo à compreensão do “que é”.
(…) (Idem, pág. 64)
Por outras palavras, (…) sentimos solidão; e, para escapar a essa solidão, ligamos o rádio, lemos um
livro, apegamo-nos a uma pessoa (…) Essa fuga do “que é” proporciona várias experiências; e a elas nos
apegamos. Então a propriedade, o nome, a posição, o prestígio, passam a ter grande importância. (…)
Assim também a instrução, como meio de fugirmos a nós mesmos, torna-se extraordinariamente
importante. (Idem, pág. 64)
Enchemos, pois, esse vazio, essa solidão, com instrução, relações e haveres; (…) - já que, sem essas
coisas, nos sentimos perdidos. (…) Mas a realidade, ou Deus, é o desconhecido; (…) e, para atingi-la,
temos de afastar todas as fugas e enfrentar “o que é” - nossa solidão, nosso extraordinário senso de
sermos nada. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 64-65)
A solidão não é isso; é o sentimento de estar completamente isolado de tudo. (…) Quanto mais desperto
vos achais, quanto mais indagais, procurais, exigis, tanto mais a sentis: nas profundezas da consciência,
em todos os níveis, vos vedes completamente isolados. E esta é uma das coisas mais tristes: nos vermos
enredados nesse tremendo sentimento de solidão, com sua potente energia, e não sermos capazes de
transcendê-lo. (A Suprema Realização, pág. 63)
Esse sentimento tem vitalidade, força, pertinácia, fealdade; e dele fugimos de todas as maneiras
possíveis. Se somos indivíduos muito talentosos, escrevemos (…); ou tratamos de divertir-nos, para não
termos contato com ela. E, assim, ela continua existente, emboscada, como um câncer, a aguardar a
oportunidade de declarar-se. É necessário entrar em contato com a solidão. (…) (Idem, pág. 63)
Essa solidão é também uma forma de morte. Como dissemos, morre-se (…) também quando não
encontramos a solução, a saída que procuramos. Esta é também uma forma de morte: ver-se
perpetuamente trancado na prisão do próprio egocentrismo. Quando vos vedes acorrentado a vossos
pensamentos, vossa agonia, vossas superstições, à mortal rotina do hábito e da indolência, isso também
é morte. (…) (Idem, pág. 63)
A solidão, afinal, é um estado de auto-isolamento, porque a mente se fecha e segrega de todas as

relações e de todas as coisas. Nesse estado, ela conhece a solidão; mas, se, sem condenar a solidão, a
mente ficar vigilante, então, sem dúvida alguma, a solidão sofre uma transformação. (…) (As Ilusões da
Mente, pág. 89)
(…) Essa transformação poderá chamar-se “estar só” (…) Nesse “estar só” não há temor. A mente que se
sente solitária porque se isolou por meio de várias atividades, teme aquela solidão. Entretanto, se há um
percebimento completamente isento de escolha - (…) de condenação - então a mente já não está
solitária, porém “só”, estado em que não há corrupção nem (…) auto-isolamento. (…) (Idem, pág. 89)
(…) Precisamos estar sós, é necessário esse “estar só”, no sentido que lhe damos. A solidão é um estado
de frustração, o “estar só” não é; mas “estar só” não é o oposto da solidão. (As Ilusões da Mente, pág.
89-90)
Pergunta: Sinto-me muito só, e aspiro a certa forma de relações humanas (…) Não podendo encontrar
(…) que devo fazer?
Krishnamurti: Uma das nossas dificuldades, sem dúvida, é essa de querermos ser felizes por meio de
alguma coisa, (…) de uma pessoa, de um símbolo, de uma idéia, da virtude, da ação, da companhia de
alguém. (…) (Poder e Realização, pág. 58)
Assim, pois, vendo-me só, desejo encontrar alguém, ou alguma idéia, por intermédio da qual eu possa
ser feliz. Mas a solidão permanece, apesar disso; ela está sempre presente, acobertada. (…) Imaginamos
que, por meio de coisas - como sejam móveis, uma casa, livros, pessoas, idéias, ritos, símbolos (…)
alcançaremos a felicidade. (…) (Idem, pág. 58-59)
Não é muito importante, portanto, que eu compreenda essa solidão, essa dor do extraordinário vazio
(…)? Desde que, se eu compreender isso, então, talvez, não me servirei mais de coisa alguma para
encontrar a felicidade; (…) (Idem, pág. 59)
(…) A coisa que me está corroendo o coração é esse sentimento de temor, essa (…) solidão e vazio.
Posso compreendê-la? Posso dissolvê-la? (…) Podemos fazer o que quisermos: nem rádio, nem livros,
nem política, nem religião - nada disso pode disfarçar aquela solidão. (…) (Poder e Realização, pág. 59-
60)
(…) É justamente quando fugimos à solidão que se cria o temor, e não quando a examinamos. Para
poder examiná-la, estar em contato com ela, não devo condená-la. E quando sou capaz de encará-la, sou
então capaz de amá-la e observá-la. (Idem, pág. 60)
Esta solidão (…) Não é ela, com efeito, um estado essencial, a porta, talvez, que me conduzirá à
compreensão? Essa porta pode levar-nos mais adiante, habilitando a mente a compreender aquele outro
estado em que a mente deve “estar só”, livre de contaminação. (…) (Idem, pág. 60)
(…) Se a mente puder viver em contato com a solidão, sem condená-la, talvez possa encontrar, através
dela, o “estar só” - o estado em que a mente não está solitária, porém “só”, independente, em que não
precisa de coisa alguma para achar o que procura. (Poder e Realização, pág. 61)
Não é necessário “estar só” para conhecer aquela solidão que não é criada pelas circunstâncias, (…) que
não é isolamento, (…) que é criação, na qual a mente já não busca felicidade, nem virtude, nem cria
resistência alguma? É a mente que está “só” que é capaz de achar - e não a mente que se contaminou,
(…) (Idem, pág. 61)
(…) Assim, pois, essa solidão de que todos estamos bem cônscios, talvez possa, se soubermos
compreendê-la, abrir-nos a porta da Realidade. (Idem, pág. 61)
Que entendeis por solidão? (…) A solidão, por certo, não é um estado equivalente ao “estar só”. (…) É
essencial compreender que “estar só” não significa isolamento. Isolamento é o sentimento de estar
fechado, (…) de ausência de relações, (…) de estar segregado de todas as coisas. Isso é inteiramente
diferente do estar só, que é um estado de extraordinária vulnerabilidade. Quando nos vemos solitários,
apodera-se de nós um sentimento de temor, de ansiedade, de dor ao isolamento. Amais alguém e sentis
que, sem esse alguém, estais perdido; (…) (Nosso Único Problema, pág. 68-69)
Chegamos, pois, à questão real, que é o desejo de fuga. Que temeis? Por que tendes medo ao
desconhecido, àquela insuficiência ou àquele vazio? Se temeis, por que não investigais? Por que esse
temor de perder nossos haveres, (…) ligações, contatos? (…) Nunca fazemos frente ao conflito de nossa
insuficiência: estamos sempre empenhados em sufocá-lo, reprimi-lo, em fugir a ele, não conhecemos o
que é. Mas se enfrentássemos o conflito sem temor, sem condenação, encontraríamos, então, a verdade
a seu respeito; (…) (Idem, pág. 70)
(…) Por medo à insuficiência, a mente atua sobre o pensamento, em vez de o olhar - e, só quando
temos a capacidade de olhar para o pensamento, encontramos a possibilidade de compreender aquilo
que formou esse pensamento, com o que se nos revela todo o processo de fuga ao que é. Então a
solidão se transforma em “estar só”. E esse “estar só” é um estado de vulnerabilidade capaz de acolher o
desconhecido, o imponderável, o imensurável. (…) (Idem, pág. 70)
Naturalmente, a grande maioria das pessoas vive a fugir de si mesma. Mas, pelo fugirdes de vós
mesmos, vos tornastes dependentes. A dependência se torna mais forte e as fugas mais essenciais, em
proporção com o medo do que é. A esposa, o livro, o rádio, adquirem extraordinária importância; as
fugas se tornam da mais alta significação, (…) valor. (…) (Comentários sobre o Viver, pág. 198)
Isso está bastante claro. (…) Mas por que foge uma pessoa? De que foge? De sua própria solidão, (…)
vazio, daquilo que é. Se fugirdes do que é, sem o verdes, é bem evidente que não o compreendereis;
portanto, em primeiro lugar, deveis parar, deixar de fugir, pois, só então podereis observar a vós
mesmos, tal como sois. Mas não se estais sempre a criticá-lo (…) Vós o chamais solidão e fugis dele; e a
própria fuga ao que é, é medo. Tendes medo dessa solidão, (…) vazio, e a dependência é o manto em
que o cobris. O medo, portanto, é constante, (…) enquanto estiverdes a fugir do que é. (…) (Idem, pág.
198)
Nada podeis fazer a respeito. Tudo o que fizerdes será sempre uma atividade de fuga. Esta é a coisa
mais essencial: cumpre compreendê-la. Podereis ver, então, que não sois diferente ou separado daquela
vacuidade. Sois aquela insuficiência. O observador é o vazio observado. Depois, se fordes mais longe,
não lhe dareis mais o nome de solidão, cessou a verbalização; e, se fordes mais além, o que é um tanto
difícil, a coisa conhecida como solidão não existirá mais; ocorrerá o completo desaparecimento da
solidão, do vazio, do pensador, do pensamento. Só isso põe fim ao temor. (Comentários sobre o Viver,
pág. 198-199)
Ora, se se reconhece que todos os meios de fuga são iguais, e se percebe a significação de dado meio
de fuga, pode-se ainda fugir? (…) E, se não estais fugindo, há ainda conflito? (…) É a fuga ao que é, o
esforço para alcançar uma coisa diferente do que é, que cria o conflito. Assim, para que a mente possa
transcender esse sentimento de solidão, essa súbita cessação da lembrança de todas as relações, as
quais envolvem ciúme, inveja, ânsia de aquisição, esforço de ser virtuoso, etc. - primeiro ela tem de
enfrentá-lo, passar por ele, de modo que o medo em todas as suas formas definhe até desaparecer de
todo. (O Passo Decisivo, pág. 74-75)
Dessarte, pode a mente perceber, em dado meio de fuga, a futilidade de todas as fugas? Não há então
conflito (…) Porque já não há nenhum observador da solidão: há só o experimentar dela. (…) Essa
solidão é o cessar de todas as relações; as idéias já não têm importância; o pensamento perdeu toda a
valia. (…) (O Passo Decisivo, pág. 75)
Onde não existe medo, está a beleza - não a beleza de que falam os poetas, (…) os artistas que pintam,
etc., porém coisa bem diferente. E, para descobrir a beleza, o homem terá de conhecer esse isolamento
completo - ou, melhor (…) ele já existe. Vós fugistes dele, mas ele continua existente e vos segue
sempre. Ele lá está em vosso coração e em vossa mente, nos mais profundos recessos de vosso ser. (…)
E a mente tem de passar por ele, como quem se submete à purificação pelo fogo. Ora, pode a mente
passar por ele sem reação (…)? No momento em que há reação, torna-se existente o conflito, (…) A
mente, pois, tem de passar por ele (…) A mente é então aquela solidão (…) No momento em que dizeis:
“De que maneira (…) devo olhá-la?” - nesse momento já vos achais de novo em conflito. (Idem, pág. 75)
Há uma diferença entre solidão e isolamento. Isolamento conduz à neurose, a várias formas dela, porque
no isolamento há exclusão, separação; mas a mente que está de todo atenta, completamente só, é, por
conseqüência, capaz de ver o que é a verdade. Até aí se pode verbalizar, colocar em palavras, mas,
depois disso, nada pode ser dito. O homem que diz “eu sei”, não sabe. Ele não conhece aquilo que está
além, que não foi acumulado pelo pensamento, (…) condicionamento. (…) Meditação é simplesmente
abrir a porta. O que está além não pode nunca ser expresso em palavras, e aquele que o faça não está
atento, não sabe. A mente religiosa tem compaixão, amor, não tem medo, é capaz de permanecer
completamente sozinha. Conseqüentemente, ela encontrará a realidade que não é mensurável. (Talks
and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 77)
Pergunta: Além do temor superficial, existe uma angústia profunda, que me foge à compreensão. Parece
ser o próprio temor à vida - ou, talvez, à morte. Ou é o imenso vazio da vida? (Viver sem Confusão, pág.
73)
Krishnamurti: Parece que a maioria de nós sente isso; tem um forte sentimento do vazio, (…) da solidão.
Tentamos evitá-lo, (…) fugir, procuramos segurança, permanência, longe dessa angústia. Ou tentamos
ficar livres analisando os vários sonhos, (…) reações. (…) (Idem, pág. 73)
Para a maioria de nós, a dificuldade consiste em não ter consciência de nossas fugas. (…) Tomando
consciência daquele vazio, estamos constantemente a encobri-lo com várias atividades - artísticas,
sociais, religiosas ou políticas. (Viver sem Confusão, pág. 76-77)
Mas o vazio nunca pode ser definitivamente encoberto: tem de ser compreendido. Para o
compreendermos, precisamos ficar cônscios dessas fugas; e, quando compreendermos as fugas,
estaremos então capacitados a enfrentar o nosso vazio. (Viver sem Confusão, pág. 77)
Veremos, então, que o vazio não é diferente de nós mesmos, que o observador é o objeto observado.
Nessa experiência, (…) integração do pensador e do pensamento, desaparece esse vazio, essa angústia.
(Idem, pág. 77)
O “eu”, pois, é o criador daquele vazio. O “eu” é o vazio; o “eu” é um processo egocêntrico, no qual
estamos cônscios daquela extraordinária solidão. Assim, estando cônscios dela, tentamos a fuga por meio
de várias formas de identificação. A essas identificações chamamos preenchimento. Na realidade não
existe preenchimento, porque a mente, o “eu”, nunca pode preencher-se; pela sua própria natureza, o
“eu” é egocêntrico. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 178)
Nossa dificuldade, por conseguinte, consiste em estarmos cônscios desse vazio, desse isolamento. Nunca
nos vemos frente a frente com ele. Não sabemos como ele é, quais são as suas qualidades; porque
vivemos continuamente a fugir dele, retraindo-nos, isolando-nos, identificando-nos. Nunca estamos em
presença dele, diretamente, em comunhão com ele. Por isso, somos “observador” e “coisa observada”.
Isto é, a mente, o “eu”, observa o vazio; e, então, o “eu”, o pensador, trata de livrar-se desse vazio, ou
de fugir. (Quando o Pensamento Cessa, pág. 179)
Podemos, pois, encarar (…) nosso vazio psicológico, nossa solidão, causador e tantos outros problemas?
Parece-me que aí é que reside a dificuldade - em nossa incapacidade para observarmos a nós mesmos
sem julgamento, sem condenação, sem comparação; (…) só ao perceber a futilidade, o absurdo de tudo
isso, a mente se torna capaz de observar-se. (Verdade Libertadora, pág. 125)
Então, aquilo que temíamos, por ser solidão, vazio, já não é vazio. Já não há, então, dependência
psicológica de coisa alguma; então, o amor já não é apego, porém coisa totalmente diferente, e as
relações têm outra significação. (Idem, pág. 125)
(…) Essa solidão é a essência mesma da consciência do “eu”. E, quando a transcendemos, apresenta-se
o estado de atenção em que há solidão completa, que não é isolamento, nem separação, não é retirada.
Porque é só nessa solidão que a mente já não é um joguete do pensamento, pois o pensamento foi
compreendido totalmente, originando-se então o estado de solidão. Esse é o estado de inocência, essa
inocência não sujeita à mortalidade. Só essa inocência pode descobrir o novo, aquilo que é sempre novo,
atemporal. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 106)
(…) Nesse percebimento passivo, descobre-se aquele extraordinário sentimento de solidão. Estou certo
de que a maioria de vós já o experimentou - esse sentimento de um vazio absoluto, impossível de
preencher-se. (Nós Somos o Problema, pág. 65)
É só quando permanecemos nesse estado em que todos os valores deixaram completamente de existir;
apenas quando somos capazes de estar sós e de enfrentar essa solidão sem nenhuma tendência para a
fuga - só então a realidade surge. Porque os valores são mero resultado de nosso condicionamento; (…)
(Idem, pág. 65)
Eu vos asseguro que, quando houver completa nudez; completa falta de esperança, então, num
momento assim de vital insegurança, nascerá a chama da suprema inteligência, a beatitude da verdade.
Agora, se puderdes enfrentar o vazio, esse estado de isolamento de todas as relações, (…) sem fugir,
(…) sem medo, sem fazer esforço algum para preenchê-lo ou alterá-lo, estareis então só, num estado de
completo abandono da sociedade, e esse “estar só” não é fuga à sociedade, mas não necessita de
reconhecimento por parte da sociedade. (…)
Tornando-se independente de tudo isso, a mente fica completamente só - não solitária, porém só. Não
está mais sendo influenciado pela sociedade - está (…) dissociada (…) de reconhecimento, e é capaz (…)
de “estar só”. Só a mente que está só, não corrompida, que é pura, (…) só essa mente é capaz de
perceber o que é Deus, a Verdade. (…) (Visão da Realidade, pág. 182-183)
Quando, percebendo a futilidade de tudo isso, a mente se deixa ficar em presença desse processo (…)
egocêntrico, limitante, vazio, então, esse próprio vazio lhe dá a oportunidade de “estar só”. A mente é
então nova, única, pura, só nesse estado a mente é capaz de receber o “eterno”. (Idem, pág. 183)
Nunca estamos sós; estamos rodeados de pessoas e de nossos próprios pensamentos (…) Não há
momento, ou o há muito raramente, de ausência de pensamento. Não sabemos o que é “estar só”, livre
de toda associação, toda continuidade, toda palavra e imagem. Somos solitários, mas não sabemos o que
significa “estar só”. A dor da solidão enche-nos o coração, e a mente é abafada com o medo. A solidão,
esse profundo isolamento, é a sombra que nos entenebrece a vida. (Reflexões sobre a Vida, pág. 98-99)
Fazemos todo o possível para evitá-la, precipitando-nos em todas as vias de fuga que conhecemos,
porém ela nos persegue incansavelmente. O isolamento é a norma de nossa vida; raramente nos unimos
intimamente uns com os outros, porque, interiormente, estamos dilacerados, feridos. Interiormente, não
somos inteiros, completos, e a fusão com outros só é possível quando há integração interior.
Temos medo à solidão, porque nos mostra a nossa insuficiência, a pobreza do nosso próprio ser, mas é
quando estamos completamente sós que se cura a ferida voraz da solidão. “Estar a sós”, livre do
pensamento e do cortejo dos desejos, é ultrapassar as raias da mente. É a mente que isola, que separa e
impede toda comunicação. A mente não pode ser “inteirada”; não pode fazer-se completa, porque esse
próprio esforço é um processo de isolamento (…) A mente é produto da multiplicidade (…) “O só” não é
resultado do pensamento. Só quando o pensamento se imobiliza de todo, se realiza o vôo do “só” para o
“só”. (Idem, pág. 99)
Esclarecerei em resumo o que tenho dito (…) Cada um de vós sois consciente de um grande vazio, uma
vacuidade interna, e, sendo consciente dessa vacuidade, tentais preenchê-la ou escapar-lhe; ambas as
ações significam a mesma coisa. Escolheis com o que preencher essa vacuidade, e a essa escolha
chamais progresso ou experiência. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 90)
(…) Mas o experimentar desse estado de solidão, até o fim, sem procurar fugir nem verbalizar - e isso
significa “ficar com ele” completamente - isso requer grande soma de energia (…) Essa energia não
contaminada é a solidão que deveis alcançar; e, dessa negação, desse vazio total, surge a criação. (O
Por outras palavras: em momentos verdadeiramente criadores do pensamento ou da expressão, não há

consciência do “eu”. É só em momentos de conflito, de sofrimento, que a mente se torna consciente de
sua própria limitação a que chama de “eu”; (…) (Palestras no Uruguai e na Argentina, 1935, pág. 38)
Não podeis (…) ver se a mente é capaz de ser livre, vazia? Ela só pode estar vazia ao compreender todas
as projeções de si própria, momento a momento. Então, infalivelmente, tereis a resposta, vereis como a
transformação vem, sem ser pedida, e que o estado de “vazio interior” não é coisa cultivável; ele se
manifesta, chega imperceptivelmente, sem ser chamado. Só nesse estado há possibilidade de renovação,
revolução. (Claridade na Ação, pág. 157-158)
e, com a aceitação desse vazio, veremos surgir um estado criador completamente isento de luta e de
esforço. O esforço só existe enquanto desejamos evitar o vazio interior; mas, se o olharmos bem (…) sem
nenhum desejo de evitá-lo, veremos surgir um “estado de ser” no qual cessou toda a luta. Esse estado
de ser é o estado criador (…) (A Arte da Libertação, pág. 109)
É só quando somos criadores que há felicidade completa, generosa. Mas a criação não provém de
esforço, visto que o esforço é uma fuga do que é. Mas quando há compreensão do que é, que é nosso
vazio, nossa insuficiência interior, quando nos deixamos ficar com essa insuficiência e a compreendemos
plenamente, surge a realidade criadora, a inteligência criadora, a única coisa que traz felicidade. (Idem,
pág. 109)
Porque, nesse silêncio, há renovação, aquela renovação não compreensível à mente que está ligada ao
tempo. (…) Nesse silêncio, nesse estado, há criação, a criação que vem de Deus, da Verdade. (…) (Poder
Assuntos Específicos II
Autoconhecimento; Base da Sabedoria,
Libertação
Deveria ser proveitoso descobrirmos qual é a função de nosso pensar, porque, sem a compreensão do
processo total do nosso pensamento consciente e inconsciente, a mente não pode estar livre para
descobrir o que é verdadeiro. Nosso pensar é evidentemente considerado como o guia da nossa ação,
mas nossa ação é atualmente tão automática que dificilmente pode haver, nela, reflexão. (…) (Visão da
Por conseguinte, é obviamente importantíssimo, para todos nós, descobrirmos como operam as nossas
mentes, o que significa ter autoconhecimento. Se não conhecemos as peculiaridades do nosso pensar; se
não estamos cônscios das nossas reações e de como está condicionado o nosso pensamento (…); se a
mente não investigar a fundo as bases de seu funcionamento (background) ou seja o “eu”, o “ego”,
então não há dúvida de que todos os conhecimentos, exceto talvez os mecânicos, serão prejudiciais e
maléficos. (Idem, pág. 107)
Ora, que é pensar? Pode o pensamento ser original, ou é sempre um processo de repetição, reação do
fundo? Pode o pensamento levar-nos à realidade, Deus, àquela coisa extraordinária que se acha além do
processo da mente e a que chamamos de realidade final e absoluta, ou é o pensamento um obstáculo ao
descobrimento dessa realidade? (Idem, pág. 107)
Não há dúvida de que o que chamamos pensar é reação da memória. Isso é bastante óbvio. Fostes
educados numa certa tradição, como hinduísta, cristão, budista, comunista, (…) tendes várias
associações, memórias, crenças, e esse background reage a qualquer desafio, chamando-se isso de
“pensar”. O background, por conseguinte, não é diferente do pensar; o pensamento é o background. (…)
Reagis de acordo com vosso background especial (…) (Visão da Realidade, pág. 119-110)
(…) Essa mente só é capaz de experimentar aquilo para que foi condicionada. Se a mente não estiver
livre de todo e qualquer condicionamento, sua busca será meramente uma reação sociológica e a mente
só descobrirá aquilo para que foi condicionada. Como poderei então libertar-me do condicionamento?
Existe uma entidade que me ajudará a libertar-me do condicionamento? Isto é, existe em mim um
pensador (…) não contaminado pelo meu condicionamento? (Idem, pág. 110-111)
Vede, até agora, temos presumido existir um pensador separado do pensamento (…) Estamos afeitos à
idéia de que há dois processos separados, sendo um deles um estado permanente, como pensador,
analista, observador, e o outro, o movimento do pensamento. (…) Não há dúvida, o pensamento cria o
pensador, e não é o pensador que cria o pensamento. Importa muito que cada um compreenda isso por
si mesmo (…) (Idem, pág. 111)
Porque a mente, o cérebro que for incapaz de verdadeiramente, desapaixonada e objetivamente - olhar,
observar, sentir, perceber, com perfeito equilíbrio, de maneira sã, não pode evidentemente ir muito
longe. Desse modo, cumpre-nos descobrir o que é pensar e (…) a contradição existente entre o pensador
e o pensamento. (A Mutação Interior, pág. 72-73)
Como há de conhecer-se o indivíduo a si mesmo? Ele próprio é uma estrutura (…), um movimento muito
complexo; como há de conhecer-se sem enganar-se a si mesmo? Só podemos conhecer-nos em nossa
relação com os outros. Nessa relação (…) pode-se descobrir que se é ciumento, dependente (…) Por
conseguinte, a relação atua como um espelho, no qual pode cada um conhecer a si mesmo. Igual coisa
ocorre externamente; o externo é um reflexo dele próprio (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 217-218)
Só podemos compreender algo se olhamos “o que é” e não fugimos dele, se não tentamos convertê-lo
em alguma outra coisa. É possível permanecer com “o que é”, observá-lo, vê-lo - e nada mais? Dou-me
conta de que sou cobiçoso (…) A cobiça é um sentimento, e eu a hei observado (…) A palavra não é a
coisa (…) (Idem, pág. 219)
“O que é” só pode ser observado quando há “eu” (…) No momento em que o cérebro opera, há
distorção. Olhem algo sem mover os olhos e vejam como o cérebro se aquieta. Observa-se, então, não
só com os olhos, senão com toda a atenção, afeição. Então há observação do fato - não a idéia do fato.
Aborda-se “o que é” com solicitude, dedicação, e, portanto, não há juízo (…) condenação; por
conseqüência, está-se livre dos opostos. (Idem, pág. 220-221)
Mas se puderdes observar as operações de vossa mente, sem tendência para julgar, avaliar, sem
condenação ou comparação - observar simplesmente, como se observa uma estrela,
desapaixonadamente, tranqüilamente, sem ansiedade - vereis então que o autoconhecimento não
depende do tempo, não é processo de penetração do inconsciente (…) (Da Solidão à Plenitude Humana,
pág. 54)
(…) Quando há autoconhecimento completo, o conhecido termina, e a mente fica completamente vazia
do conhecido. Só então a verdade pode vir a vós, sem ter sido chamada (…) (Que Estamos Buscando?,
pág. 16)
(…) A compreensão de nós mesmos não se consegue pelo processo de nos retirarmos da sociedade (…)
Se vós e eu nos dedicarmos a estudar o assunto ( … ), veremos que só podemos compreender a nós
mesmos em relação e não no isolamento. (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 100)
(…) Viver é estar em relação. É só no espelho das relações que compreendo a mim mesmo - o que
significa que devo estar sempre sobremodo atento, em todos os meus pensamento, sentimentos e ações
na vida de relação. (…) (Idem, pág. 100)
(…) O autoconhecimento não se baseia em idéias, crenças ou conclusões. Deve ser uma coisa viva,
porque, do contrário, não é autoconhecimento, e sim mero conjunto de conhecimentos. Há diferença
entre o conhecimento de fatos, que é saber, e a sabedoria, que é o conhecimento dos processos dos
nossos pensamentos e sentimentos. (…) (Nosso Único Problema, pág. 18)
Para descobrirmos o processo total do autoconhecimento, temos de estar muito vigilantes nas relações
com os outros. As relações são o único espelho que temos, um espelho que não desfigura, (…) no qual
podemos ver, com toda a fidelidade, o nosso pensamento desdobrar-se. (…) O isolamento, sem dúvida,
impede a compreensão das relações: relações com as pessoas, com as idéias, com as coisas. (…) (Idem,
pág. 18)
(…) Surge o autoconhecimento ao investigarmos e experimentarmos as tendências dos nossos próprios

pensamentos, sentimentos e atos, o que significa estarmos cônscios de nosso “processo” total nas
relações, instante a instante. (…) (A Arte da Libertação, pág. 24-25)
É muito difícil para uma pessoa (…) lançar fora tudo isso e pensar de maneira simples, por si mesma, e
descobrir. Ela não poderá pensar de maneira simples, se não conhecer a si mesma, se não tiver
autoconhecimento. E ninguém pode dar-nos o autoconhecimento - nenhum instrutor, nenhum livro,
nenhuma filosofia, nenhuma disciplina. O “eu” está num movimento constante; enquanto ele vive, precisa
ser compreendido. (Transformação Fundamental, pág. 81)
E só pelo autoconhecimento, só pela compreensão do processo do meu próprio pensar, observado no

espelho de cada reação, posso descobrir que, enquanto houver qualquer movimento do “eu”, da mente,
em direção a um objetivo - Deus, a verdade, a Paz - essa mente não é uma mente quieta, pois está
querendo realizar, apanhar, alcançar certo estado. Se houver qualquer espécie de autoridade, de
compulsão, de imitação, a mente não pode compreender. (…) (Idem, pág. 81)
Um guru, portanto, não é essencial. Muito ao contrário, o guru é um empecilho. O autoconhecimento é o

começo da sabedoria. Nenhum guru pode dar-vos o autoconhecimento; (…)(Nosso Único Problema, pág.
12)
(…) Do autoconhecimento provém o pensar correto e, portanto, a ação correta, a qual, com efeito, é
extraordinariamente simples quando estamos vigilantes (…) Entretanto, é só por meio do
autoconhecimento, o conhecimento de tudo quanto fazemos, pensamos e sentimos, que podemos fazer
nascer a ordem e a paz (…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 209)
(…) Sem autoconhecimento, não podemos passar além das projeções ilusórias da mente. O
autoconhecimento (…) implica não somente a ação nas relações entre um indivíduo e outro, mas também
a ação das relações com a sociedade; e não pode existir uma sociedade completa e harmoniosa sem esse
autoconhecimento. (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 39)
E preciso compreender (…) Para a maioria de nós, a experiência é uma reação, é a “resposta” de nossa
memória a um desafio. Essa memória (…) pode ser antiga ou moderna, superficial ou profunda (…) As
novas experiências vão sendo acumuladas, armazenadas e tornam, assim, cada vez mais forte o
background. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 2ª ed., pág. 166)
Ora, quando há um “clarão de compreensão”, isso não constitui nenhuma “resposta” daquele
background. Nesse momento, o background se mantém em silêncio. O “clarão de compreensão” não é
contínuo, não é permanente. (…) O clarão de compreensão só pode ocorrer na mente alerta; e que
continua alerta, mesmo quando nenhum clarão ocorre. Essa mente está sempre desperta, vigilante (…)
vendo tudo o que se passa - isso é bem mais importante do que aguardar o clarão da compreensão.
(Idem, pág. 166)
(…) O compreender-nos requer paciência, tolerante vigilância; o “eu” é um livro de muitos volumes e não
podeis lê-lo num só dia, mas, iniciada a leitura, deveis ler cada palavra, cada frase, cada parágrafo, pois
neles está a revelação do todo. O seu começo é também o seu final. Se souberdes lê-lo, achareis a
suprema sabedoria. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 82)
(…) No autoconhecimento, o primeiro passo é o último passo, o começo é o fim. (…) Ninguém pode
ensinar-vos “autoconhecimento”: vós tendes de descobri-lo sozinho; (…) (Visão da Realidade, pág. 164)
Quanto mais uma pessoa se conhece, tanto mais clareza existe. O autoconhecimento é infinito; nunca se
chega a um arremate, (…) a uma conclusão. É um rio sem fim. Estudando-o e penetrando-o mais e mais,
encontramos a paz. Só quando a mente está tranqüila - em virtude do autoconhecimento e não de
autodisciplina imposta, só então, nessa tranqüilidade, nesse silêncio, pode manifestar-se a realidade. Só
então pode haver bem-aventurança, ação criadora (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 31)
(…) Por conseguinte, o autoconhecimento é o começo da sabedoria. A sabedoria não se compra nos
livros; a sabedoria não é experiência, (…) não é acumulação (…) de virtude, nem o evitar o mal. A
sabedoria só vem pelo autoconhecimento, pela compreensão (…) de todo o processo do eu. (Viver sem
Confusão, pág. 32)
Há grande alegria no compreendermos e descobrirmos o que somos, o integral conteúdo de nós

mesmos, minuto a minuto. O autoconhecimento é o começo da sabedoria. Sem autoconhecimento nada
podeis conhecer - ou, se conheceis algo, dele fareis mau uso. (…) Se observais passivamente, a coisa
que observais começa a desdobrar-se e há então compreensão, a qual se renova momento a momento.
(Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 78-79)
(…) A verdade só está presente na mente de todo silenciosa. A verdade não é coisa que possa ser
procurada, experimentada, conservada e adorada. Só é possível “experimentar” o atemporal, quando a
mente está liberta de todo condicionamento. Assim, o autoconhecimento é a compreensão do
condicionamento. (Idem, pág. 136-137)
É por isso que, como disse, importa compreender o processo, as tendências de nosso pensar. O
autoconhecimento não pode ser adquirido de outra pessoa, de um livro, de uma crença, da psicologia, ou
do psicanalista. Ele tem de ser achado por vós mesmos, porque é vossa vida; e sem ampliar e
aprofundar esse conhecimento do “eu”, o que quer que façais (…) será sempre um terreno propício ao
desespero, à dor e ao sofrimento. Para ultrapassardes as atividades egocêntricas da mente, precisais
compreendê-las; e compreendê-las significa estar cônscio da ação na relação (…) com as pessoas e as
idéias. (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 72)
Afinal, se desejais compreender qualquer coisa, precisais ficar numa disposição passiva (…) Precisais ficar
num estado de sensibilidade suficiente para receberdes o seu conteúdo. (…) Nesse processo, começamos
a compreender a nós mesmos - não apenas as camadas superficiais de nossa consciência, mas também
as camadas mais profundas, o que é muito mais importante, porque lá estão todos os nossos impulsos ou
intenções, ocultas pretensões, ansiedades, temores e apetites. Externamente, podemos ter todas essas
coisas sob controle, mas, interiormente, estão em efervescência. (…) (Solução para os nossos Conflitos,
pág. 76-77)
(…) Assim, pois, o começo da liberdade está no autoconhecimento, e o autoconhecimento não se acha
na fuga à vida, mas, sim, nas relações de nossa existência de cada dia. As relações são o espelho em
que nos podemos ver como de fato somos, sem desfiguração alguma; (…) Só então a mente se torna
quieta, silenciosa. (…) (Visão da Realidade, pág. 143)
Esse autoconhecimento não pode ser aprendido de outrem. Eu não posso dizer-vos o que ele é. Mas
pode-se ver como a mente opera, não apenas a mente que está ativa todos os dias, porém a totalidade
da mente - a mente consciente e a mente oculta. Todas as numerosas camadas da mente têm de ser
percebidas, investigadas, mas não pela introspecção. A auto-análise não revela a totalidade da mente,
porque há sempre a separação entre o analista e a coisa analisada (…)(Da Solidão à Plenitude Humana,
pág. 54)
Sem sondarmos profundamente em nós mesmos, é impossível o autoconhecimento. (…) Sem essa
sondagem de nós mesmos, sem essa vigilância profunda, não pode existir compreensão. (…) A função da
mente não é apenas de sondar, penetrar, senão também de estar silenciosa. No silêncio, existe
compreensão. Nós estamos sempre sondando, porém raramente em silêncio; em nós, são raros os
intervalos de tranqüilidade vigilante e passiva. Sondamos e cedo nos fatigamos, porque nos falta o
silêncio criador. (…) Se penetrarmos profundamente em nós mesmos e ficarmos, então, tranqüilos, nessa
tranqüilidade, (…) receptividade, está a compreensão. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 246-247)
Se tendes o laboratório, inteirinho, dentro de vós mesmo, por que quereis “estudar o homem”? Estudai-
vos, o ente humano total, toda a complexidade, e beleza, e sensibilidade em vós existentes. (…) Resumis
a humanidade. (…) Pensais que, lendo os livros escritos sobre o homem, mergulhando em estudos
sociais, vos compreendereis? Não seria muito mais simples começardes em vós mesmo? (…) Em vosso
interior, tendes toda a história humana (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 37-38)
O relevante é que a mente - resultado do tempo - comece a investigar a si mesma (…) É só quando
começa a investigar a si própria que a mente se torna cônscia de seus processos e do significado de seu
pensar. (…) Se bem compreenderdes isso, vereis que a mente se tornará sobremodo tranqüila, não
apenas a mente consciente, mas também a mente inconsciente, com toda a sua herança, seus motivos,
dogmas e ocultos temores. Mas só se verifica essa tranqüilidade total da mente quando há a tremenda
energia do autoconhecimento. É o autoconhecimento que traz essa energia (…) (O Homem Livre, pág.
151)
Mas o autoconhecimento não é “cumulativo”, é o descobrimento do que sois de momento a momento. A

mente está então tranqüila, e nessa tranqüilidade há grande beleza, da qual nada sabeis. Há nela um
espantoso movimento que destrói a germinação da mente. Esse silêncio tem uma atividade própria, seu
modo próprio de atuar sobre a sociedade, e ele produzirá ação (…) Graças a essa compreensão, há o
verdadeiro “abandono” (passividade) e só então se apresenta esse extraordinário sentimento de silêncio.
(Idem, pág. 151-152)
A mente livre do temor é uma mente criadora; e essa mente, graças ao percebimento, (…) ao
autoconhecimento, não pode perder a Realidade. A mente só pode ser livre em virtude do
autoconhecimento - não o autoconhecimento de especialista, (…) de Ramanuja, ou Buda, ou Cristo; tal
conhecimento não é autoconhecimento. (…) Entretanto, não podeis estar cônscios do processo total, ver
a plenitude desse percebimento, se comparais, se escolheis (…) (As Ilusões da Mente, pág. 46)
O importante, pois, é que se perceba a verdade num súbito clarão, que se esteja sensível num tão alto
grau, que o fato revele instantaneamente a verdade. Mas isso requer muita humildade; (…) (Visão da
Assim, essa compreensão de nós mesmos não significa que devamos retirar-nos da vida, ingressando
num mosteiro, ou recolhendo-nos em alguma espécie de meditação religiosa. Pelo contrário,
compreender a nós mesmos é compreender as nossas relações com as coisas, com as pessoas e com as
idéias. (…) (Viver Sem Confusão, pág. 53)
O autoconhecimento, pois, só pode vir pelas relações e não pelo isolamento. Relações significam ação, e
o autoconhecimento é resultado de um lúcido percebimento na ação. (…) Não tendes ninguém que vos
ensine a maneira de começar - nem guru, nem livro, nem instrutor (…) Só podeis começar por vós
mesmos (…) O mero citar autoridades não representa autoconhecimento, descobrimento do “processo”
do “eu”, e, por conseguinte, de nada vale. Tendes de começar como se nada soubésseis, pois só assim
realizareis um descobrimento fecundo e libertador; só assim, encontrareis, com o vosso descobrimento, a
felicidade e a alegria. (…) (A Arte da Libertação, pág. 27)
Vemos, pois, que a transformação do mundo decorre da transformação de nós mesmos; (…) Para
transformarmos a nós mesmos é essencial o autoconhecimento; (…) Cada um precisa conhecer a si
mesmo, tal como é, e não como deseja ser. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 74-75)
Assim, para conhecerdes a vós mesmos, é preciso lucidez, vigilância, por parte da mente, com completa
isenção de crenças e idealizações, pois as crenças e os ideais são óculos de cores que perturbam a nítida
percepção. (…) (Idem, pág. 75)
(…) Por conseguinte, o autoconhecimento é o começo da sabedoria, e podemos encontrá-la sem ler um
livro, sem recorrer a um guia ou seguir um iogui. Exige ele enorme persistência e vigilância mental, e
asseguro-vos que, ao começardes a explorar-vos, encontrareis um deleite e um êxtase incomparáveis.
(…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 84)
(…) O autoconhecimento advém com a percepção isenta de escolha e, quando o desejo já não perverte o
pensamento-sentimento, então, nessa plenitude, em que a mente se acha totalmente tranqüila,
criadoramente vazia, o Supremo se manifestará. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág.
154)
Vigilância Passiva, Percebimento Livre, Alerta

Para que sejamos capazes de observar a nós mesmos, de ver como opera nosso pensamento,
precisamos estar sobremodo vigilantes. Assim, começando a perceber cada vez melhor as complexidades
do nosso pensar e das nossas reações e sentimentos, teremos uma compreensão mais clara, não só de
nós mesmos, como dos outros, com quem estamos em relação. Conhecer a si mesmo é estudar a si
mesmo em ação, que é relação. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 30-3l)
Que entendemos por vigilância? Estar vigilante é saber que eu estou de pé aqui, e vós sentados aí.
Temos consciência das árvores, das pessoas, dos ruídos (…) Mas, se penetrarmos um pouco mais fundo,
tornamo-nos cônscios de que a mente está reconhecendo, registrando, associando, verbalizando, dando
nomes; está constantemente a julgar, condenar, aceitar, rejeitar, e o perceber esse processo (…) faz
também parte do estado de vigilância. (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 14-15)
Se nos aprofundarmos mais ainda, começamos a perceber os motivos ocultos, o condicionamento

cultural, os impulsos, as compulsões, as crenças, a inveja, o medo, os preconceitos raciais, que se acham
sepultados no inconsciente e dos quais em geral não estamos cônscios. (…) A vida, pois, é a percepção
desse processo em operação, tanto na consciência exterior como na consciência que está oculta; e
podemos estar cônscios dele nas relações, quando sentados à mesa, quando comemos, quando viajamos
num ônibus. (Idem, pág. 15)
Ora, existe alguma coisa além disso? A vigilância é algo mais do que o mero percebimento do processo
da consciência? Esse “algo mais” não poderá ser descoberto se não tiverdes compreendido todo o
conteúdo de vossa consciência, por que todo desejo de achar “algo mais” será sempre mera projeção
dessa consciência. Assim sendo, deveis em primeiro lugar compreender a vossa própria consciência, (…) o
que sois, e só podeis compreender o que sois quando estais vigilante, o que significa: verdes a vós
mesmos no espelho das relações. (…) (Idem, pág. 15)
Se um indivíduo deseja compreender um problema vital, não deve pôr de lado suas tendências, seus
preconceitos, temores e esperanças, o seu condicionamento, e ficar vigilante, simples e diretamente?
Considerando, em conjunto, os nossos problemas, estamo-nos revelando a nós mesmos. Essa auto-
revelação é de grande importância, porquanto nos desvendará o processo de nossos próprios
pensamentos-sentimentos. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 200-201)
(…) E se estais verdadeiramente vigilantes, estais também cônscios de como reagis a essas coisas, não
só à superfície, mas também profundamente. Tendes certos valores, ideais, “motivos”, impulsos, em
diferentes níveis do vosso ser; e estar cônscios de tudo isso faz parte do estar vigilante. Julgais o que é
bom e o que é mau, o que é correto e o que é errado; condenais, avaliais, em conformidade com vosso
background, isto é, conforme a educação que recebestes e o meio cultural (…) Perceber tudo isso faz
parte do estar vigilante, não? (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 246)
(…) A função da mente não é apenas de sondar, penetrar, senão também de estar silenciosa. No silêncio
existe compreensão. Nós estamos sempre sondando, porém raramente em silêncio; em nós, são raros os
intervalos de tranqüilidade vigilante e passiva. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 246)
Assim, pois, pela vigilância (…) de cada um de seus pensamentos-sentimentos, vem-se a conhecer e
compreender as tendências do “ego”. Essa autovigilância, com a respectiva auto-observação e vigilante
passividade, lhe proporcionará um conhecimento de si mesmo profundo e vasto. (…) (O Egoísmo e o
(…) Com a constante vigilância de nós mesmos, surge uma observação passiva, o estudo do “eu” sem
julgamento. Por meio dessa vigilância, descobriremos e compreenderemos as múltiplas camadas da
própria consciência. Do conhecimento de nós próprios, dimana o correto pensar (…) (Autoconhecimento,
Estar numa vigilância constante, dia a dia, momento a momento, sem tirar nem guardar nenhuma
conclusão; estar vigilante nas relações, sem julgamento, sem comparação, com uma lucidez constante -
isso requer muita persistência. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 26)
São sutis as atividades de acumulação; a acumulação é afirmação do “eu”, tal como o é a imitação.
Chegar a uma conclusão é levantar (…) uma muralha ao redor de si mesmo (…) Quando não há
acumulação, não existe “eu”. Uma mente oprimida pela acumulação é incapaz de acompanhar o célere
movimento da vida, (…) de uma vigilância profunda e flexível. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
249-250)
Vigiai a vós mesmos, e isso vos revelará os móveis ocultos da imitação - a inveja, o temor, o anseio de
segurança, de poder, etc. Essa vigilância, quando livre de auto-identificação, traz a compreensão e a
tranqüilidade que nos levam à realização da suprema sabedoria. (Idem, pág. 254)
O “eu” não é uma entidade estática, porém muito ativa, hábil e vigilante (…) na busca de seus objetivos;
para seguir e compreender o movimento contínuo do “eu”, é necessária uma mente-coração penetrante e
flexível, (…) capaz de intensa auto-vigilância. Para compreender, deve a mente penetrar fundo, devendo
(…) saber quando manter-se vigilantemente passiva. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 30)
(…) Para descobrirmos a verdade, devemos estar passivamente vigilantes. Uma vez que somos medrosos
ou estamos fechados, devemos dar-nos conta das causas que criam a resistência (…) do desejo de
perpetuação do “ego”, causador do conflito. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 225)
(…) Essas experiências (…) Só servem para fomentar a expansão do ego e de sua inteligência peculiar.
Mas, volvamos ao nosso problema: Como pode ser eliminada essa inteligência que cultivamos tão
diligentemente? Ela só pode ser eliminada pela vigilância passiva. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
231)
Começais (…) por estar vigilantes em tudo o que fazeis. (…) Quanto maior vigilância sobre vós mesmos,
tanto mais recolhidos em vós próprios vos tornais; fazei-vos mais silenciosos, mais intensos na percepção.
(…) Ao tornar-nos cônscios das ações e reações, não só interiores, senão (…) das superficiais, cessarão
naturalmente todas as aflições, e uma vida simples inevitavelmente despontará. (Autoconhecimento,
(…) Só pela vigilância, pela percepção, pode o pensamento transcender a si próprio, e não pela vontade,
a qual é outra forma do desejo de auto-expansão (…) Assim como um lago fica sereno quando cessam
os ventos, assim também fica a mente tranqüila depois de cessarem os seus problemas. (…) Enquanto
não cessarem os problemas criados pelo “ego”, não pode haver tranqüilidade. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 242-243)
(…) Estar cônscio do que é, sem fugir para ilusões e fantasias, é o começo da compreensão. Devemos
importar-nos com o que é (…) com o que existe - o anseio de auto-expansão - sem procurar transformá-
lo, porque transformar é ainda ansiar, que é ação do “ego”. A própria percepção do que existe traz-nos a
compreensão. O estar vigilante, a cada momento, traz-nos a sua luz própria. (O Egoísmo e o Problema
da Paz, pág. 224)
poderemos rompê-la por meio da análise, quer feita por nós mesmos, quer por outrem; mas isso não é
possível. A muralha do hábito só pode ser rompida quando a pessoa está completamente cônscia, sem
escolha, negativamente vigilante. (O Homem e seus Desejos em Conflito, pág. 164)
A vigilância leva-nos à meditação; na meditação dá-se a união com o Ser, com o Eterno. O “vir-a-ser”
nunca poderá transformar-se no Ser. “Vir-a-ser” é expansão do “ego”, é reclusão, e é necessário se
detenha essa atividade; veremos, então, manifestar-se o Ser. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.
271)
(…) Só quando o pensamento, pela diligente vigilância de si mesmo, se liberta do vir-a-ser, do passado,
só quando está totalmente tranqüilo, existe o Atemporal. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 143)
(…) A vigilância é a verdadeira meditação, e sem meditação não pode haver autoconhecimento. (…)
Quanto maior for o nosso interesse, tanto maior é a nossa capacidade para sondar e perceber. (…) (O
(…) A autovigilância e a verdadeira meditação revelarão o processo do vir-a-ser. A meditação não é um

meio de cultivar o que quer “vir a ser”, porquanto o autoconhecimento elimina o meditador, o que quer
vir a ser. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 178)
(…) Esse autoconhecimento pela vigilância passiva, é de cada momento presente e, pois, sem
acumulação; ele é infinito, verdadeiramente criador. Pela vigilância, vem-nos a capacidade para receber a
Verdade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 237)
A vigilância (…) não é efeito cumulativo de lembranças autoprotetoras. A vigilância não é determinação,
nem ação da vontade. A vigilância representa uma rendição completa e incondicional à realidade, sem
racionalização, sem separação entre observador e coisa observada. Sendo (…) não acumuladora, não
residuária, ela não constrói o “ego” (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 231-232)
(…) O autoconhecimento é o começo da sabedoria, e sem esse autoconhecimento não podemos

prosseguir e buscar o absoluto, (…) Deus, a verdade (…), é simples busca de uma satisfação projetada
de nós mesmos. Por conseguinte, precisamos começar perto de nós, examinando cada palavra que
pronunciamos, cada gesto, nossa maneira de andar, de comer - dando atenção a tudo, sem condenação.
Então, nessa vigilância, conhecer-se-á o que tem existência real, o que é (…) o que constitui o começo
da libertação. (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 54)
Assim sendo, vereis como é extraordinariamente criadora a vigilância (…) o homem vigilante compreende
diretamente o que “é”, e nessa compreensão do que “é” ocorre uma transformação extraordinária (…)
instantânea, que é criação. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 106-107)
(…) pela autovigilância e pelo autoconhecimento vem o reto pensar; é somente então que o pensamento
é capaz de transcender as camadas condicionadas da consciência. A meditação é então o “ser”, o qual
tem seu próprio movimento eterno; é a própria criação. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 184)
Pergunta: Qual é a diferença entre introspecção e vigilância?
Krishnamurti: A introspecção começa quando há desejo de modificar o “eu”. (…) Se sou infeliz, observo-
me interiormente a fim de descobrir a causa da infelicidade. Introspecção significa (…) transformar-se em
conformidade com as exigências ambientes ou religiosas. (…) Nesse processo existe condenação. Não
gosto disso e quero tornar-me aquilo. Sou ávido e preciso transformar-me em não-ávido. Toda
experiência é traduzida de acordo com o padrão do “eu”, que está sempre a examinar, a traduzir, a
interpretar, a rejeitar as coisas que lhe desagradam, e a aceitar as que deseja. A introspecção, pois, é
uma luta contínua por modificar o que é, ao passo que a vigilância significa o reconhecimento do que é,
e, portanto, a compreensão do que é. É só quando estais tranqüilos que começa a descerrar-se o que é.
(Uma Nova Maneira de Viver, pág. 105)
Disse eu que, para nos compreendermos completamente, torna-se necessário certo percebimento, o
percebimento de nós mesmos tais como somos; e não podemos ter esse percebimento, se condenamos
ou justificamos o que vemos em nós. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 79)
Assim, para compreendermos a nós mesmos - por nobres ou ignóbeis, sensíveis ou insensíveis que
sejamos - é preciso percebimento. Esse percebimento implica que não deve haver justificação, nem
condenação, nem comparação, justificação, que estão dentro da esfera do tempo; são ditadas pelo nosso
condicionamento. (…) (Idem, pág. 79)
Percebimento significa estardes plenamente cônscio de vossas reações ao vos defrontardes com um fato.
Significa observar todas as vossas reações aos “desafios” - (…) os desafios de cada dia. (…) (Idem, pág.
80-81)
Ora, para se poder estar cônscio, sem escolha, desse processo total, necessita-se de um estado mental
negativo; (…) O estado positivo é aquele que condena, julga, avalia, aprova, nega, concorda ou
discórdia, e ele é resultado de vosso particular condicionamento. Mas o processo negativo não é o oposto
do positivo. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 81)
Se desejais compreender (…) deveis escutar negativamente, não? “Escutar negativamente” significa não
aceitar nem rejeitar o que se diz, nem compará-lo com o que está escrito na Bíblia, ou com o que diz o
analista. Escuta-se simplesmente. Nesse “escutar negativo”, estais cônscios de vossas próprias reações,
sem julgá-las; por conseguinte, começais a compreender a vós mesmo (…) (Idem, pág. 81)
O percebimento, pois, é um estado de atenção sem escolha. (…) Todos os problemas humanos emanam
desse centro extraordinariamente complexo e vivo que é o “eu”, e o homem que deseja descobrir seus
sutis movimentos, tem de estar negativamente cônscio, observando sem escolher. Todo esforço para ver,
desfigura o que se vê (…) não há ver. (Idem, pág. 81-82)
Ouvis certa palavra e vossa mente vos diz que é um insulto, vossos sentimentos vos dizem que ela é
desagradável; mais uma vez vossa mente intervém, para controlar, justificar, etc; e, de novo, o
sentimento entra em ação, no ponto em que a mente se deteve. Dessa maneira, um fato provoca uma
reação em cadeia, de diferentes partes de vosso ser. (Idem, pág. 57)
O que ouvistes dizer foi dividido e, se vos concentrais num desses fragmentos, perdeis de vista o
“processo total” do ouvir aquela palavra. O ouvir pode ser fragmentário ou pode afetar-se com todo o
vosso ser, (…) totalmente. Assim, por “percepção do todo”, entende-se percepção com os olhos, (…) os
ouvidos, (…) o coração, (…) a mente; em vez de percepção com cada uma dessas coisas,
separadamente. É atenção integral. (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 57)
Para se descobrir isso, é necessário investigar o que é percebimento. E também, cumpre descobrir o que
é “estar atento” (…) E, assim conscientes, começais a descobrir por vós mesmos, sem a ajuda de
nenhum pregador, (…) instrutor, (…) livro, (…) filosofia, (…) teólogo, sacerdote ou psicólogo - começais a
descobrir a natureza e a estrutura de vosso próprio “eu” (…)
Só nessa atenção pode a virtude florescer. E, havendo essa atenção, descobrireis que dela resulta a
solidão completa (…) Essa solidão é a essência mesma da consciência do “eu” (…) Porque é só nessa
solidão que a mente já não é um joguete do pensamento (…) Só essa inocência pode descobrir o novo,
aquilo que é sempre novo, atemporal. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 105-106)
(…) Ao perceberdes a verdade aí contida, está dissolvido o passado; (…) Deveis perceber a verdade de
que o passado não pode traduzir o presente. Só a verdade descondiciona completamente; e perceber a
verdade do “que é”, requer enorme atenção. Uma vez que não há atenção completa enquanto há
distração, que se entende por distração? Ocorre distração quando, dentre vários interesses, escolhemos
um só e nele fixamos a nossa mente, porque então a todo interesse que afaste a vossa mente do
interesse central chamais distração. (…) (A Arte da Libertação, pág. 119)
Uma percepção alerta e sem opções implica dar conta de tudo, tanto exterior como interiormente, sem
preferir coisa alguma. Simplesmente perceber as árvores, as montanhas, a natureza - só perceber. Não
escolher, dizendo: “Gosto disto”, “Não gosto daquilo”, ou, “Desejo isto”, “Não desejo aquilo”. É observar
sem o observador. O observador é o passado, o qual se acha condicionado e sempre está olhando a
partir desse condicionado ponto de vista; em conseqüência, há agrado, desagrado (…) Estar alerta sem
opiniões significa observar tudo quanto nos rodeia (…); simplesmente perceber, (…) observar sem que
nessa observação haja decisão, vontade ou preferência. (La Totalidad de la Vida, pág. 176)
Qual é a natureza do pensamento, que cessa quando há completa atenção e surge quando não há
atenção? É preciso compreender o que é estar alerta, de outro modo não se poderá entender
completamente o significado da atenção. Há uma idéia de percepção alerta, ou fica o indivíduo alerta?
Existe diferença entre a idéia de estar alerta e o estar alerta. Estar “alerta” implica ser sensível, perceber
vivamente as coisas ao redor, a natureza, a gente, a cor, as árvores, o meio circundante, a estrutura
social, econômica, a coisa em sua totalidade; implica conhecer, observar, estar sensivelmente atento a
tudo quanto sucede no externo; e também ao que sucede psicologicamente, no interno. (…) (La
(…) Se não estamos atentos ao que sucede externamente, e começamos a ficar atentos internamente,
tomamo-nos na verdade neuróticos. Porém, se o indivíduo começa a dar-se conta, o máximo possível, do
que exatamente está ocorrendo no mundo, e logo a partir daí se move para o interno, então há equilíbrio
(…) Começa o indivíduo por estar atento ao que sucede fora, e depois se move no interno - um
movimento constante, como o fluxo e o refluxo da maré - e desse modo não há engano possível, há
discernimento. (Idem, pág. 217)
Para descobrir o que é a percepção alerta, devemos investigar a questão da ordem e da desordem. Vê-se
que exteriormente existe muitíssima desordem, confusão e incerteza. O que há produzido essa incerteza,
desordem? Quem é o responsável? Nós mesmos? (…) Portanto, se o indivíduo se sente responsável pela
desordem externa, não é por acaso essa desordem uma expressão originada da própria desordem
interna? (Idem, pág. 218)
(…) como dissemos outro dia, o primeiro passo é o último passo. A primeira percepção é a última
percepção, e a cessação da primeira percepção é a nova percepção. (…) Nesse intervalo não há
movimento de pensar. Haveria movimento do pensar se subsistisse a recordação da primeira percepção
(…) Não pode a mente esvaziar-se de cada percepção? Não pode morrer para cada expressão? E quando
o faz, onde fica a raiz do “eu sou”? Quando a mente é isso, há algum padrão em movimento? (Tradición
y Revolución, pág. 75-76)
(…) o ato de perceber é luz para a mente. Ela não se interessa mais na percepção, porque, se se
interessa, essa percepção se converte em recordação. Pode a mente, que vê algo com absoluta
claridade, terminar com essa percepção? Então, aqui o primeiro passo é o último passo. A mente está
fresca para olhar. (…) (Tradición y Revolución, pág. 47)
(…) Há uma percepção que é chama, que há destilado a essência (…) Só existe a essência. Então, essa
essência pode atuar ou pode não atuar. Se atua, não tem nenhuma classe de fronteiras. Não há um “eu”
atuando. Isso é óbvio. (Tradición y Revolución, pág. 210)
Por certo. Veja a beleza disso. Esqueça-se da ação. Veja o que há ocorrido em você. A percepção sem
nenhuma qualificação é uma chama. Destila tudo o que percebe. (…) Não é uma percepção sensorial.
(…) Porém nessa ação não há um “eu”, não existe motivo algum. (Idem, pág. 411)
Auto-análise, Psicanálise; Autoridade,

Ineficácia
O extraordinário estado que a verdade revela - a imensidão da Realidade - não vos pode ser dado por
outrem. Não há autoridade, não há guia. Tendes de descobri-lo por vós mesmo e dar, assim, algum
sentido a esse caos que chamamos de “vida”. É uma jornada que deveis fazer completamente só (…) Só
podeis iniciar essa jornada depois de perceberdes claramente a verdade de que tendes de viajar
completamente só - e percebê-lo é estar só; (…) por verdes o fato de que é absolutamente necessário
caminhar só. (A Mente sem Medo 1ª ed., pág. 14)
Para aprenderdes a respeito de vós mesmo, para conhecer-vos, deveis observar-vos num “estado de
novo”, de liberdade. Nada podeis aprender sobre vós mesmo pela mera aplicação de conhecimentos, isto
é, observando-vos com os conhecimentos adquiridos de algum instrutor, de algum livro ou de vossa
própria experiência. (…) Uma vez compreendida, percebida a sua verdade, já estais liberto de pesado
fardo; deixastes de contar com os outros para vos dizerem o que deveis fazer. Já está então em começo
a liberdade, com seu inefável perfume! (Idem, pág. 14)
Há, de certo, diferença entre percepção e análise. A análise poderá ajudar-vos a ajustar-vos à sociedade,
a remover algumas de vossas peculiaridades, de vossas idiossincrasias, de vossas neuroses; (…) Estamos
falando de coisa muito mais fundamental do que o mero ajustamento a uma sociedade corrompida.
Análise supõe analista e coisa analisada. O analista é o censor, o juiz que examina, que interpreta, que
condena ou aprova o que está vendo, e, por conseguinte, cria mais conflito. (…) (Experimente um Novo
Caminho, pág. 26)
Para mim, a auto-análise frustra a ação, destrói a plenitude da vida. Talvez não concordeis com isso,
mas, por favor, ouvi o que tenho a dizer (…) Digo que esse contínuo processo de auto-análise, que é
autodisciplina, constantemente põe limitação ao fluxo livre da vida, que é ação. Pois a autodisciplina se
baseia na idéia do conseguimento, não na idéia da plenitude da ação. Vedes a distinção? Numa, há uma
série de consecuções, e, portanto, uma finalidade, enquanto, na outra, a ação é oriunda do
discernimento, e tal ação é harmoniosa e, por isso, infinita. (…)(Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág.
39-40)
Ora, ninguém pode compreender a si próprio mediante auto-exame, introspecção, análise. (…) A mente,
de modo nenhum, pode compreender a si própria por meio de análise, porque, na análise, há separação
entre o analista e a coisa analisada, e, por conseguinte, conflito crescente e contínuo. Toda análise, todo
esforço de sondagem, indagação, pesquisa, parte do centro, já condicionado, carregado das acumulações
do tempo, que é o conhecido. Por mais que tente penetrar o inconsciente, o analista faz sempre parte do
“conhecido”. (Experimente um Novo Caminho, pág. 42)
(…) Portanto, senhor, eu quero me entender. Não sei o que sou; realmente não sei. Devo descobrir. (…)
Devo aprender sobre mim mesmo, não de acordo com o que os outros dizem, os peritos, os psicólogos,
os analistas, os freudianos, e os junguianos, e todos os demais. (…) Por favor, veja a importância disto.
Não de acordo com profissionais; eles podem estar errados ou certos. (…) (Talks and Dialogues, Sidney,
Austrália, 1970, pág. 112)
Como sabeis, os próprios discípulos de Freud e de Jung, e os analistas, estão começando a modificar
suas idéias. Começam a achar que não é necessário levar meses e anos a analisar um indivíduo (…) Isso
custa muito dinheiro; só os ricos podem fazer tais despesas. Por isso, andam à procura de novos
métodos. Em vez de fazerem o paciente “tagarelar”, dia a dia, mês a mês, alguns deles estão
experimentando drogas, agentes químicos, secundados por um método de acesso direto, pessoal. (…) (O
Passo Decisivo, pág. 72-73)
(…) No trabalho de análise, a menos que o analista seja muito cauteloso, observando minuciosamente e
nunca deformando o que observa, está arriscado a deixar passar ou a interpretar falsamente alguma
coisa, e o exame subseqüente acentuará mais ainda o erro. Prestai atenção a isso e vereis que a análise,
a “retalhação”, não é a maneira correta de proceder. Tampouco o é o controlar, o fugir. (Idem, pág. 73)
De que maneira podem ser trazidos à luz os temores ocultos? Podemos conhecer os temores conscientes
(…); mas há os temores ocultos, talvez muito mais importantes. (…) Podem eles ser revelados pela
análise, pela investigação da causa? Pode a análise libertar a mente do medo, não de um dado temor
neurótico, mas da estrutura do medo? Na análise está implicado não apenas o tempo, mas também o
analista; e ela exige muitos e muitos dias, anos, talvez a vida inteira; (…) (Fora da Violência, pág. 59)
(…) Se fôssemos indivíduos neuróticos (e talvez a maioria de nós seja um pouco desequilibrada), um
pouquinho de análise poderia ser de alguma utilidade, mas o descobrimento da causa, a análise de um
fato, não nos liberta dele. No descobrir o fato e dar-lhe toda a atenção, não há análise, nem há intervalo
de tempo para examinar, investigar a sua causa. Quando aplicamos nossa atenção, total e
completamente, e, por nós mesmos, aprendemos ou descobrimos “o que é”, ocorre em nós uma
extraordinária revolução. (…) Na atenção, não há pensamento; não há tempo; não há observador e
objeto observado. (…) (O Mistério da Compreensão, pág. 64)
Pergunta: É hoje um fato definitivamente estabelecido que muitas de nossas doenças são de natureza
psicossomática, causadas por profundas frustrações e conflitos interiores de que muitas vezes não
estamos cônscios. Devemos agora correr para os psiquiatras ou há um caminho pelo qual o homem pode
libertar-se de sua agitação interior? (Realização sem Esforço, pág. 29-30)
Krishnamurti: Isso suscita a pergunta: Qual a posição dos psicanalistas? (…) A doença é produzida por
nossas perturbações emocionais (…)? Quase todos estamos confusos, agitados, mesmo os mais
prósperos e, como não sabemos de que maneira atender às perturbações, elas reagem inevitavelmente
no nosso físico, produzindo doença. (…) E a questão fica sendo: Devemos correr para os psiquiatras para
nos ajudarem a livrar-nos de nossos distúrbios e recuperar a saúde, ou é possível descobrirmos por nós
mesmos como não nos deixarmos perturbar, (…) agitar por ansiedades e temores? (Idem, pág. 30)
Ora bem, podemos, vós e eu, libertar-nos de toda essa agitação e confusão? A confusão existe somente
quando há o fato e mais aquilo que eu penso a respeito do fato: minha opinião relativa ao fato, minha
desatenção ao fato, minha fuga ao fato, minha avaliação do fato, etc. Nossas opiniões, nossas crenças,
nossos desejos, nossas ambições, são tão fortes, e tão grande o seu peso, que somos incapazes de olhar
o fato. (Realização sem Esforço, pág. 30-31)
Podemos, então, individualmente, ficar cônscios de nossa confusão, nossa agitação, e “viver com ela”,
compreendê-la, sem procurar livrar-nos dela, afastá-la, fugir dela? Enquanto ficarmos a (…) condená-la,
fugir-lhe, essa própria condenação, (… ) fuga constitui o “processo” de confusão. (…) (Idem, pág. 32)
Que subentende o processo de auto-análise? Quando vos analisais, há divisão entre o observador e o
objeto observado (…) E o observador está tão condicionado com aquilo que observa; há pois, conflito
entre ambos, entre o analista e a coisa analisada. O analista está sujeito a interpretar erroneamente o
que está examinando e, se resiste a dado hábito ou procura transformá-lo de acordo com suas
idiossincrasias, etc., com isso só dará mais força ao hábito. Por conseguinte, a auto-análise não é,
tampouco, o caminho que se deve seguir. Que fazer então? (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. 163)
Tende presente (…) que estamos falando sobre como abrir o livro do inconsciente, para trazer à luz todo
o seu conteúdo. A análise por parte do profissional não é a maneira correta de abri-lo (…) E, como já
expliquei, a análise introspectiva também não é o caminho correto. (…) (Idem, pág. 163-164)
E que significa isso, senhor? Se já não estais enredado nessa falaciosa idéia da análise, só há então
observação (…) Só há o estado de ver, sem estar traduzindo o que se vê. Então, vedes apenas. (Idem,
pág. 164)
Portanto, digo, a auto-análise, a análise para descobrir a causa no passado, é falsa. Nunca a podeis
descobrir pelo exame do que está morto, mas só do que está vivo; e o que está vivo sempre se acha no
presente e não no passado. O que precisais fazer é defrontar o presente com pleno conhecimento.
(Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 121)
A auto-análise e o apercebimento são duas coisas diferentes; uma é mórbida, enquanto o apercebimento
é alegre. A auto-análise ocorre depois que a ação passou; além dessa análise, a mente cria um padrão a
que a futura ação é forçada a se conformar. Assim, surge uma rigidez de pensamento e ação. A auto-
análise é a morte e o apercebimento é a vida. A auto-análise somente conduz à criação de modelo e à
imitação, assim não há libertação do cativeiro e do malogro. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág.
147-148)
(…) O apercebimento está no momento da ação; se estamos apercebidos, entendemos

compreensivamente, como um todo, a causa e o efeito da ação, o processo imitativo do medo, suas
reações, etc. Esse apercebimento liberta o pensamento das causas e influências que o limitam e
prendem, sem criar mais cativeiro, e assim o pensamento torna-se profundamente flexível, o que é ser
imortal. A auto-análise ou a introspecção ocorrem antes ou depois da ação, preparando, assim, o futuro e
limitando-o. Apercebimento é em constante processo de libertação. (Idem, pág. 148)
E há também a autocrítica. Criticar a si mesmo, condenar ou justificar a si mesmo, traz a compreensão de

si mesmo? (…) A introspecção, que é uma forma de autocrítica, nos revela o “eu”? O que torna possível
a revelação do “eu”? A constante atitude analítica, meticulosa, crítica, não concorre, naturalmente, para
revelá-lo. O que traz a revelação do “eu”, em virtude do qual começamos a compreendê-lo, é o
constante percebimento dele, sem condenação e sem identificação alguma. Tem de haver
espontaneidade; não podeis estar constantemente a analisá-lo, a discipliná-lo, a moldá-lo. (…) (A

Primeira e Última Liberdade, pág. 198)
Para ficar livre da contradição, precisa a pessoa estar cônscia do presente, sem escolha. (…) Assim, pois,
o autoconhecimento é o começo da compreensão; (…) Conhecer o processo integral, a totalidade de nós
mesmos, não requer a ajuda de nenhum especialista, nem de nenhuma autoridade. O seguimento da
autoridade só gera o temor. Nenhum técnico, (…) especialista pode ensinar-vos a compreender o
processo do “eu”. Cada um precisa estudá-lo por si mesmo. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida, pág.
39)
(…) E, a meu ver, nenhum analista pode resolver esse problema. Poderá ajudar-vos temporariamente a
acomodar-vos a certo padrão social, a que ele chama “existência normal”, mas o problema é muito mais
profundo e ninguém, senão vós mesmos, pode resolvê-lo. Vós e eu fizemos esta sociedade; (…) e
enquanto ficarmos meramente a procurar reformar o produto, sem compreensão da entidade que o
produziu, teremos mais doenças, mais caos e mais delinqüência. A compreensão do “eu” produz
sabedoria e ação correta. (Realização sem Esforço, pág. 52)
Antes de entrarmos nessa questão (…) A análise nada tem que ver com a observação, com o ver. Na
análise, há sempre o analista e a coisa analisada. O analista é um fragmento dentre os muitos
fragmentos de que somos compostos. Um fragmento assume a autoridade, como analista, e começa a
analisar. Ora, que é que isso implica? (Fora da Violência, pág. 23)
O analista é o censor, a entidade que se presume dotada de saber e, por conseguinte, autorizada a
analisar. A menos que ele analise de modo completo, exato, sem nenhuma deformação, sua análise não
terá valor algum. (…) A análise não implica um só analista separado da coisa analisada, mas também o
tempo. A pessoa tem de analisar gradualmente, peça por peça, toda a série de fragmentos de que é
constituída, e isso leva anos. E, quando se faz uma análise, a mente deve estar perfeitamente clara e
livre. (Idem, pág. 23)
Há, pois, várias coisas implicadas nesta questão: o analista - um fragmento que se separou dos outros
fragmentos e diz: “Vou analisá-los”; e também o tempo - dia após dia, olhando, criticando, condenando,
julgando, avaliando, lembrando-se. Implicado está também o drama dos sonhos. (…) (Fora da Violência,
pág. 23-24)
Mas, quem é o analista? Uma parte de vós mesmos, uma parte de vossa mente que vai examinar as
outras partes; é o produto das experiências, conhecimentos, avaliações do passado, é o centro de onde
vai ser feita a análise. (…) Esse centro é medo, ansiedade, avidez, prazer, desespero, esperanças,
dependência, ambição, comparação; é ele que nos faz pensar e agir. (…) Nesse centro há muitos
fragmentos, um dos quais se torna o analista - um absurdo, porque o analista é a coisa analisada. (…)
(Idem, pág. 24)
Devemos libertar-nos da idéia da análise, pois esta é inteiramente sem valor. Deveis perceber isso, não
porque o orador o está dizendo; deveis ver a verdade sobre o processo da análise. Essa verdade trará
compreensão; ela é a compreensão da falsidade da análise. Ao vermos o que é falso, podemos afastá-lo
de nós completamente. (…) (Idem, pág. 24) Assim, se isso está realmente claro - isto é, que a totalidade
não pode ser compreendida mediante fragmentação - operou-se, então, uma mudança (…) Pois bem.
Temos de abeirar-nos da mente inconsciente de maneira negativa, pois não sabemos o que ela é.
Sabemos o que outras pessoas têm dito a seu respeito e ocasionalmente temos conhecimento dela por
meio de sugestões interiores, intuições. (…) (O Passo Decisivo, pág. 184)
(…) Durante o chamado “sono”, quando o cérebro se acha relativamente quieto, o inconsciente comunica
certas coisas através de sonhos, de símbolos, e, depois, ao despertar, a mente consciente diz: “Sonhei e
preciso interpretar os meus sonhos”. Por se achar muito ocupada durante o dia, a mente consciente só
tem possibilidade de descobrir o conteúdo do inconsciente por meio dos sonhos. (Experimente um Novo
Caminho, pág. 44)
Por essa razão, o analista atribui aos sonhos desmedida importância. Mas, vêde só as complicações daí
decorrentes! Os sonhos requerem interpretação correta, e, para dar a correta interpretação, deve o
analista conhecer o conjunto (background) de vossa consciência, todo ele, porque, do contrário, sua
interpretação será falsa.
Essa interpretação poderá ser freudiana ou junguiana, ou refletir as opiniões de outra autoridade
qualquer, mas não será correta; e isso é o que, em geral, acontece, visto que o analista não conhece
todo o vosso background (todo o conjunto de vossa consciência), nem pode conhecê-lo. (…) (Idem, pág.
44)
Essa coisa que chamais de “inconsciente” é desconhecida - desconhecida, no sentido de que não estais
familiarizado com ela, desconheceis o seu conteúdo. (…) Tendes tentado compreendê-lo com uma mente
que foi exercitada para acumular conhecimentos, e com esses conhecimentos observar. Mas descobristes
agora que não é dessa maneira - isto é, por meio da análise - que se pode sondar o inconsciente. (…)
(…) Isso podeis fazer em qualquer lugar - sentado num ônibus, no escritório, quando vos fala o patrão,
quando falais com vossa mulher, (…) filhos, (…) vizinho, quando ledes o jornal. Com essa mente, pode
ser observada cada reação do inconsciente; e, se o fizerdes intensamente - não apenas ocasionalmente
(…) - se vos conservardes sobremodo vivo, vereis que não mais sonhareis. (…) (Experimente um Novo
Caminho, pág. 45)
Assim, para desvelarmos o inconsciente, precisamos primeiramente ver com toda a clareza, por nós
mesmos, esta verdade: que só com uma mente vazia temos possibilidade de observar uma coisa que
desconhecemos. Foi-nos recomendado analisar, mas a análise não vos conduziu a parte alguma, a nada,
nada; percebeis, pois, por vós mesmos, que a análise não é o verdadeiro caminho. (…) Esse estado, por
certo, é o estado de negação; nele, a mente pode observar, porque não está então traduzindo,
interpretando, julgando, porém apenas observando. (Idem, pág. 45)
Assim, para haver completa transformação na consciência, é necessário rejeitar a análise, a busca e não
mais estar sujeito a nenhuma influência (…) A mente, percebendo o que é falso, rejeita completamente o
falso, sem saber o que é verdadeiro. Se já sabeis o que é verdadeiro, nesse caso estais apenas trocando
o que considerais falso pelo que imaginais verdadeiro. Não há renúncia se já se sabe o que se vai obter
em troca. Só há renúncia quando abandonamos uma coisa sem saber o que irá acontecer. Esse estado de
negação é completamente necessário. Acompanhai isso com atenção, porque, se chegastes até este
ponto, podeis ver que nesse estado de negação se descobre o verdadeiro; porque negação é despejar da
consciência o conhecido. (O Passo Decisivo, pág. 247)
A consciência, afinal, se baseia no conhecimento, na experiência, na herança racial, na memória, nas

coisas que foram experimentadas. As experiências são sempre do passado, e estão operando no
presente, sendo modificadas pelo presente e continuadas no futuro. Tudo isso é consciência, o vasto
reservatório dos séculos. Ela tem sua utilidade tão só no viver mecânico. Seria absurdo rejeitar todos os
conhecimentos científicos (…) Mas, para se produzir uma mutação na consciência, uma revolução em
toda essa estrutura, há necessidade de um vazio completo. E esse vazio só se torna possível com o
descobrimento, o real percebimento do que é falso. Pode-se então ver, se tiverdes chegado até aí, que o
próprio vazio produz uma revolução completa na consciência: ela já se realizou. (Idem, pág. 247)
Eu vos garanto que todas as coisas nascem do vazio; todas as coisas novas procedem desse vasto,
imensurável, insondável sentimento de vazio. Isso não é romantismo, não é nenhuma idéia, nem
imagem, nem ilusão. Quando se rejeita completamente o falso, sem se saber o que é verdadeiro, ocorre
uma mutação na consciência, uma revolução, uma transformação total. Talvez então já nem haja a
consciência tal como a conhecemos, porém algo inteiramente diferente; essa consciência, esse estado
pode viver neste mundo, porque não há rejeição do conhecimento mecânico. (…) (Idem, pág. 248)
Geralmente admitimos que o inconsciente existe e que ele é algo escondido, obscuro, desconhecido. Sem
se compreender a totalidade desse inconsciente, arranhar meramente a superfície pelo exame analítico
tem muito pouca significação, quer ele seja feito por profissionais, quer pela investigação pessoal.
Temos, portanto, de penetrar não só na mente consciente, mas também na mente profunda, secreta,
oculta, que nunca está exposta à luz da inteligência, (…) da investigação. (O Mundo Somos Nós, pág. 87)
Tudo isso - tanto o processo consciente como o inconsciente - é tempo psicológico: tempo como
conhecimento, tempo como experiência, (…) de preencher-se, de “vir a ser”. A mente consciente é
moldada pela inconsciente; e é muito difícil compreender os secretos motivos, intenções e compulsões do
inconsciente, porque não somos capazes de conseguir acesso ao inconsciente pelo esforço consciente. É
negativamente que devemos abeirar-nos dele, e não pelo processo positivo da análise. O analista está
condicionado pelas suas lembranças; e seu método positivo (…) é muito pouco significativo. (O Homem e
seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 50-51)
(…) Penso que todo o processo de análise é errôneo. Um indivíduo se interessa por essa ação que se vai
acumulando através de uma série de exames analíticos, de inferências analíticas em que está envolvido o
tempo (…) É difícil analisar, examinar, com a mente consciente, as camadas ocultas. Por isso eu sinto
que todo esse processo intelectual seja incorreto. Isso que digo não implica, de modo algum, falta de
respeito. (Tradición y Revolución, pág. 159)
(…) Eu lhes digo que a análise não é o caminho para a compreensão. Dou-lhes as seqüências lógicas
utilizando a razão. Essas são somente explicações. Por que não vêem vocês a verdade de que a análise
não é o caminho? (Idem, pág. 160)
(…) Não são (os instrumentos) adequados. O processo de análise implica tempo e, portanto, tem que ser
parcial. O parcial é produto do intelecto porque o intelecto é só uma parte da estrutura total. (Idem, pág.
161)
Vejo, pois, que a mera análise do inconsciente a nenhum parte conduz. Poderá ajudar-me a ser um
pouco menos neurótico, um pouco mais amável com minha mulher, meu próximo - ou outra
superficialidade semelhante; mas não é disso que estamos falando. Percebo que o processo analítico (…)
não pode libertar o inconsciente; por conseguinte, rejeito completamente o processo analítico. (…) (A
Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 50)
A menos que a pessoa seja um tanto neurótica e desequilibrada, não considero muito importante
examinar o inconsciente. É desperdício de tempo. Sei que o que estamos dizendo é condenado pelos
especialistas porque se pode ganhar muito dinheiro com essa idéia (do inconsciente); (…) (A Essência da
Maturidade, pág. 149)
(…) Que necessidade há de sonhos simbólicos, quando a cada minuto do dia o inconsciente vos está
revelando as suas reações, descerrando o seu condicionamento, suas “memórias”, suas ansiedades -
quando tudo está sendo revelado, ao mesmo tempo que estais observando? A mente é então
semelhante a uma tela em branco, na qual o inconsciente projeta o seu retrato, de momento a momento;
de modo que, quando dormis, a mente, o cérebro, repousa. (…) A mente, o cérebro, que, durante o
sono, se acha em absoluto repouso, se renova. Tem a energia necessária para ir mais longe ainda (…)
(Experimente um Novo Caminho, pág. 45-46)
Construímos muitos obstáculos que se tornaram abrigos onde nos refugiamos no momento da dor. Esses
abrigos são apenas vias de fuga. (…) Mas, para descobrirmos esses abrigos, (…) falsos valores (…) que
nos retêm e nos aprisionam, não devemos tentar analisar as ações que surgem desses abrigos. Para
mim, a análise é a própria negação da ação completa (…) Não há entendimento na análise de uma
experiência passada, pois ela está morta; há entendimento só na ação viva do presente. Por isso, a auto-
análise é destrutiva. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 166-167)
(…) Mas descobrir as inumeráveis barreiras que vos cercam é tornar-vos plenamente consciente, (…)
lúcido em qualquer ação que ocorra ao vosso redor, ou no que quer estejais fazendo. Então todos os
obstáculos passados, como tradição, imitação, temor, reações defensivas, desejo de segurança, de
certeza - tudo isso entra em atividade; é só no que é ativo que há compreensão. Nesta chama de
apercebimento, a mente e o coração libertam-se de todos os obstáculos, (…) falsos valores; então há
libertação na ação, e esta libertação é a liberdade da vida, que é imortalidade. (Idem, pág. 167)
(…) Mas, sem dúvida, esse desejo de recorrer a outras pessoas só nos faz ficar dependentes; e quanto
mais dependentes somos, tanto mais afastados estamos do autoconhecimento. E só pelo
autoconhecimento, pela compreensão do processo integral de si mesmo, encontra o indivíduo a
libertação; nesse libertar-se do seu processo de enclausuramento, de limitação, de isolamento, encontra
o indivíduo a felicidade. (Viver sem Confusão, pág. 36)
(…) Freud, Jung, Adier e outros analistas, que estudaram o assunto e proclamaram alguns fatos,
reportaram toda a conduta ao condicionamento na infância, etc. - estabeleceram certo padrão; podeis
investigar nessa direção e obter informações adicionais, mas com isso nada aprendeis sobre vós. Estareis
aprendendo de acordo com outra pessoa. (…) (O Começo do Aprendizado, pág. 123)
(…) Que entendemos por psicologia? Não é o estudo da mente humana, de nós mesmos? Se não
compreendermos a nossa própria constituição, nosso ser psíquico, o nosso pensar e sentir, como
poderemos compreender outra coisa qualquer? (…) A psicologia não é um fim em si mesma, é antes um
começo. No estudo de nós mesmos, estabelecemos a base adequada à estrutura da realidade. (…) No
entanto, sem uma base verdadeira, haverá ignorância, ilusão e superstição (…) (Autoconhecimento,
Correto Pensar, Felicidade, pág. 46-47)
A compreensão de nós próprios exige muito desprendimento e sutileza, muita perseverança e

penetração, e nenhum dogmatismo ou asserto, (…), nenhuma negação ou comparação, que conduzem
ao dualismo e à confusão. Deveis ser o vosso psicólogo (…), pois de vós vem todo conhecimento e
sabedoria. Ninguém pode ser perito em relação a vós. Tendes de descobrir por vós e, assim, libertar-vos;
nenhuma outra pessoa poderá auxiliar-vos na libertação da ignorância e do sofrimento. (…) (Idem, pág.
47-48)
O eterno é sempre o desconhecido para a mente que acumula. O que se acumula são lembranças - e a
memória é sempre o passado (…) O que resultou do tempo não pode compreender o Atemporal, o
Desconhecido. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 222)
Estaremos sempre em presença do desconhecido, enquanto não compreendermos o cognoscível, que

somos nós. Essa compreensão não vos pode ser dada pelo especialista, pelo psicólogo, pelo padre;
deveis procurá-la por vós mesmos, em vós mesmos, pela autovigilância. (…) (Idem, pág. 222)
O processo analítico é obviamente limitado, e não é, portanto, o caminho certo. Deve haver uma maneira
de nos olharmos totalmente, sem as complicações da análise introspectiva, etc.; deve haver um estado,
uma maneira de olhar, de observar, capaz de revelar-nos todo o conteúdo de nossa consciência. (…) (A
É de efeitos desastrosos considerar os nossos complexos problemas humanos num só nível determinado e
permitir que os especialistas governem a nossa vida. Nossa vida é um processo complexo, a exigir uma
compreensão profunda de nós mesmos (…) (O Caminho da Vida, pág. 25)
Nosso condicionamento, consciente e inconsciente, é muito profundo e poderoso (…) Somos cristãos,
hinduístas, ingleses, franceses (…), pertencemos a esta ou aquela igreja (…) raça, com toda a sua carga
histórica. (…) A mente consciente é educada de acordo com a cultura em que vivemos (…) Mas muito
mais difícil é “descondicionar” o inconsciente, que desempenha um papel muito mais importante em
nossa vida do que a mente consciente. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 14)
Isso não é questão de análise, porquanto não se pode analisar o inconsciente. Há especialistas, bem sei,
que tentam fazê-lo, mas não o creio possível. O inconsciente não pode ser examinado pelo consciente. Já
vos digo por quê. Através de sonhos, sugestões, de símbolos, de mensagens diversas, tenta o
inconsciente comunicar-se com a mente consciente. (Idem, pág. 15)
Essas sugestões e mensagens requerem interpretação, e a mente consciente as interpreta conforme seu
próprio condicionamento, suas peculiares idiossincrasias. Nessas condições, nunca há completo contato
entre as duas, e nunca uma perfeita compreensão do inconsciente. (…) Entretanto, se não
compreendermos e nos libertarmos do inconsciente, com sua carga “histórica” (…) haverá sempre
contradição, conflito. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 15)
Ora, esta é uma de nossas dificuldades, talvez a principal dificuldade: o ficar livre de todo o conteúdo do
inconsciente. É possível tal coisa? Não sei se já tentastes analisar a vós mesmos - analisar o que pensais,
o que sentis, e também os motivos, as intenções que dão origem a vossos pensamentos e sentimentos.
Se já o fizestes, estou certo de que descobristes que a análise não pode penetrar muito profundamente.
(Idem, pág. 15)
Depois de atingir certa profundidade, se detém. Para penetrar muito profundamente, é necessário dar
fim a esse processo, que é “o analista analisando continuamente”, e, em troca, começar a ouvir, a ver, a
observar cada pensamento e cada sentimento, sem dizer “isto é correto e aquilo é errado” - sem
condenação ou justificação. Quando se observa dessa maneira, descobre-se que não há contradição e,
por conseguinte, nenhum esforço; há compreensão imediata. (Idem, pág. 15)
A questão, por conseguinte, é realmente esta: Como pode uma pessoa viver neste mundo sem produzir
conflito, exteriormente e principalmente interiormente? Porque o conflito interior dita o conflito exterior.
Só a mente que está verdadeiramente livre de conflito, em todos os níveis, por não ter problemas
psicológicos de espécie alguma - só essa mente pode descobrir se algo existe além dela própria. (O
A compreensão do processo integral do condicionamento não nos vem por meio da análise ou da
introspecção; porque, no momento em que temos o analista, esse mesmo analista faz parte do “fundo”
condicionado (background); e sua análise, portanto, não tem valor. Isso é um fato, e cumpre-nos
eliminá-lo. O analista, que examina, que analisa a coisa que está observando, faz parte também do
estado condicionado, e, portanto, qualquer que seja a sua interpretação, a sua compreensão, a sua
análise, a mesma faz sempre parte daquele “fundo”. Por esse caminho não há possibilidade de fuga; e é
essencial quebrar o “fundo”, o background, porque, para corresponder ao desafio novo, a mente precisa
ser nova, (…) não contaminada pelo passado. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 178)
Analisar o passado, chegar a conclusões, por meio de uma série de experimentos, fazer asserções e
negações, e tudo o mais, isso, de certo, implica, na sua verdadeira essência, a continuação do fundo sob
formas diferentes; e, ao perceberdes a verdade desse fato, descobrireis então que o analista deixou de
existir. O “fundo” continua, mas o analista findou. Não existe então nenhuma entidade separada do
fundo; só há pensamento, constituindo o fundo, sendo o pensamento reação da memória, tanto da
consciente como da inconsciente, tanto da individual como da coletiva. (Idem, pág. 178)
Meditação; Verdadeiro Sentido, Conceito,

Teoria
Que é meditação e que é pensar? Se vamos investigar o que é meditação, temos também de saber o
que é pensar. Senão, meditar sem conhecer o processo de pensar é criar uma fantasia, uma ilusão, sem
(…) realidade. Assim, para compreender ou saber o que é meditação, não bastam simples explicações,
que pouco significam (…) (Ensinar e Aprender, pág. 125)
O pensar é uma resposta da memória. Os pensamentos se tornam escravos de palavras, (…) de

símbolos, de idéias, e a mente é a palavra, e ela passa a depender de nomes como deus, comunista, (…)
aldeão, cozinheiro, etc. (…) Se se pronuncia o termo sannyasi, ele de pronto desperta (…) uma atitude
respeitosa. (…) Vivemos e pensamos dentro de uma estrutura condicionada (…) (Idem, pág. 125)
Porém, haverá pensamento sem palavra? Existe um pensar sem a palavra e, portanto, fora do tempo? A
palavra é tempo. Mas, se a mente for capaz de separar de si própria a palavra e o símbolo, haverá,
então, um perquirir sem objetivo, e essa pesquisa será de ordem atemporal. (Idem, pág. 125)
Primeiro, olhemos o quadro todo. A mente que não tem espaço de onde observar, não possui a
qualidade de percepção. Havendo o pensar, não há observação. A maioria de nós vê através das
palavras, porém será que isso é ver? (Ensinar e Aprender, pág. 125
Ao contemplar uma flor e dizer: “é uma rosa”, vejo mesmo a rosa ou ocorre-me a idéia que a palavra
evoca? Então, poderá a mente, que pertence ao tempo e ao espaço, investigar em um estado isento de
espaço e de tempo, por ser esse o único estado em que é possível haver criação? (…) A mente que não
dispõe de espaço, de vazio de onde ver, é sem dúvida incapaz de viver em um estado não-espacial,
atemporal. (…) (Idem, pág. 125)
A meditação é uma das coisas mais importantes na vida; não como meditar, não a meditação conforme
um sistema, não a prática da meditação, senão principalmente o que a meditação é na verdade. Se um
indivíduo pode descobrir, mui profundamente, a significação, a necessidade e a importância que tem a
meditação para si mesmo, então descartará todos os sistemas, métodos, gurus, junto com todas as
coisas peculiares que se acham envolvidas nesse tipo oriental de meditação. (La Totalidad de la Vida,
pág. 137)
Pensamos ser incapazes de compreender a extraordinária importância que é ver o que somos, ver-nos de
fato, como se nos estivéssemos olhando psicologicamente em um espelho, o que produz uma
transformação na própria estrutura interna. Quando se realiza fundamentalmente, profundamente, uma
transformação ou mutação semelhante, então essa mutação afeta toda a consciência do homem. (Idem,
pág. 137)
Para ver o que o indivíduo realmente é, torna-se vital que haja liberdade, liberdade com relação a todo o
conteúdo da própria consciência - sendo o conteúdo da consciência todas as coisas acumuladas pelo
pensamento. Libertar-se do conteúdo da própria consciência, das cóleras e brutalidades, das vaidades e
da arrogância, libertar-se de todas as coisas em que a pessoa se acha enredada, é meditação. (Idem,
pág. 137-138)
Ora, senhores, (…) Isto é um processo de meditação, e sem meditação não há sabedoria. A sabedoria
nasce com o autoconhecimento. (…) Meditação é estar cônscio de todos os conflitos, no espelho das
minhas atividades, relações, estados. (As Ilusões da Mente, pág. 114)
Os que desejam compreender o profundo significado da meditação, devem partir de si próprios,

porquanto o autoconhecimento é a base do verdadeiro pensar. (…) Deveis partir de vós mesmos, para
chegardes longe. É difícil a auto-observação; é difícil penetrarmos até o fundo de cada pensamento-
sentimento, mas essa percepção de cada pensamento-sentimento porá fim às divagações da mente. (O
A meditação só tem significado quando a mente-coração está vigilante, descendo até o fundo de cada
pensamento-sentimento que surge, sem comparar nem identificar. Porque o identificar e comparar
sustenta o conflito da dualidade. (…) Na tentativa de concentrar-nos, são os pensamentos-sentimentos
antagônicos reprimidos, ou afastados, ou superados, e não é possível a compreensão. (Idem, pág. 120-
121)
(…) Que é meditação? Não é ela a compreensão das atividades de nosso “ego”, não é ela
autoconhecimento? Sem autoconhecimento, sem a percepção do processo do “eu”, em sua inteireza,
carece de realidade a base sobre que formais o vosso caráter, (…) o objetivo pelo qual lutais. (O Egoísmo
e o Problema da Paz, pág. 158-159)
(…) A meditação não é um processo de vir a ser pessoal; uma vez que se inicia com o
autoconhecimento, traz-nos a tranqüilidade e a suprema sabedoria, abrindo-nos a porta para o Eterno.
Tem a meditação por fim fazer-nos conhecer o “ego” no seu todo. O “ego” é resultado do passado e não
existe no isolamento. (…) As muitas causas que lhe deram existência precisam ser compreendidas e
transcendidas. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 160)
Destrua o pequeno estímulo egocêntrico, ele não existe! A partir daí você pode se mover infinitamente. E
isto é meditação. Não simplesmente sentar-se de pernas cruzadas, ou em posição sobre a cabeça, ou
fazer o quer que seja, mas tendo o sentimento de completa totalidade e unidade da vida. E isso só pode
vir quando há amor e compaixão. (The Word of Peace, pág. 96) ` Meditação é estar cônscio de cada
pensamento e de cada sentimento, nunca dizer que ele é certo ou errado, porém simplesmente observar
e acompanhar seu movimento. Nessa vigilância, compreendeis o movimento total do pensamento e do
sentimento. E dessa vigilância vem o silêncio. O silêncio criado pelo pensamento é estagnação, coisa
morta, porém o silêncio que vem quando o pensamento compreendeu a sua própria origem, (…)
natureza, (…) esse silêncio é meditação na qual o meditador está de todo ausente, porque a mente
esvaziou-se do passado. (Liberte-se do Passado, pág. 103)
Ora, compreender a si próprio é absolutamente necessário. Meditar é esvaziar a mente, e, nesse estado
de vazio, ocorre a “explosão” que nos lança no desconhecido. (…) A mente que está repleta, (…)
carregada de problemas, (…) em conflito, que não explorou as profundezas de si própria, não tem
possibilidade de esvaziar-se. E a meditação é o esvaziar da mente, não no final, porém imediatamente,
fora do tempo. (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 73-74)
Meditação é o apercebimento de cada pensamento, de cada sentimento, de cada ato, e esse

percebimento só é possível quando não há condenação, nem julgamento, nem comparação. Vedes,
simplesmente, cada coisa como é, e isso significa que estais cônscio de vosso condicionamento - tanto do
consciente como do inconsciente - sem desfigurá-lo ou alterá-lo. (…) (O Homem e seus Desejos em
Conhecer o processo integral da mente - todas as suas inclinações, “motivos”, propósitos, seus talentos,
suas exigências, seus temores, frustrações e êxitos felizes - conhecer todas essas coisas significa estar
tranqüilo e não permitir que elas atuem. Só então pode manifestar-se o que se acha além da mente. E
essa coisa só pode manifestar-se quando não é chamada; (…) quando não é procurada. (…) Só a mente
que compreende o processo total, pode receber as bênçãos do Real. (As Ilusões da Mente, pág. 116)
E quando livres do medo, da amargura, da ambição, da avidez, da inveja, do desejo de êxito, da

existência de poder, posição, prestígio (…) o cérebro se torna então tranqüilo. Mas só podeis
compreender e livrar-vos de toda essa agitação, se dela vos conscientizardes sem nenhum esforço. (…)
Está agora bem claro que, para a mente poder achar-se no estado de meditação, é imprescindível a
eliminação do conflito. (…) Enquanto não se compreender a estrutura e a anatomia desse centro, haverá
sempre conflito; (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 2ª ed., pág. 166)
A meditação é a purificação da mente de todas as suas acumulações; é expurgá-la da capacidade de

adquirir, de identificar-se, de vir a ser; expurgá-la da expansão do “eu”, do preenchimento do “eu”. A
meditação é o libertar a mente da memória, do tempo. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág.269)
Quando procurais meditar, não notais que vossa mente divaga e “tagarela” incessantemente? De pouca
valia é o afastardes todos os pensamentos, com exceção de um só, procurando concentrar-vos nesse
único pensamento por vós escolhido. Em vez de procurardes submeter à vossa vontade esses
pensamentos errantes, tornai-vos cônscios deles, aprofundai cada um deles, pensando e sentindo,
apanhai o seu significado, quer agradável, quer desagradável; (…) (Idem, pág. 119)
Cada pensamento-sentimento que for estudado dessa maneira, vos confiará o seu significado e, assim,
compreendendo os próprios pensamentos repetidos e erráticos, esvazia-se a mente de suas próprias
formulações. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 119)
No estado de meditação, a mente está vendo - observando, escutando sem a palavra, sem comentário,
sem opinião - atenta ao movimento da vida em todas as suas relações, do começo ao fim do dia. E à
noite, quando o organismo descansa, a mente modificadora não tem sonhos, porque esteve desperta
todo o dia. Só os indolentes têm sonhos; só os que andam semi-adormecidos precisam ser advertidos de
seu estado. Mas a mente que está vigilante, escutando o movimento da vida - o externo e o interno - a
essa mente vem um silêncio não fabricado pelo pensamento. (A Outra Margem do Caminho, pág. 19)
Só quando ausente o “eu”, existe a possibilidade de a mente estar quieta, e, portanto, apta a
compreender, (…) a receber aquilo que é eterno. Mas formar uma representação da eternidade, conceber
uma idéia a seu respeito, (…) é, verdadeiramente, autoprojeção, (…) ilusão (…) Mas, para que o eterno
seja, torna-se necessário, evidentemente, que as atividades, as fabricações, as projeções do “eu” cessem
inteiramente. E o cessar dessa projeção é o começo da meditação (…) (Nós Somos o Problema, pág. 50)
Quando estamos cônscios de nós mesmos, não é todo o movimento do viver uma forma de revelar o
“eu”, o “ego”? (…) Tudo isso revela o estado condicionado do nosso próprio pensar; (…) Só pela
percepção do que é verdadeiro, momento a momento, se dá o descobrimento do atemporal, do eterno.
Sem autoconhecimento não pode existir o eterno. (…) (Percepção Criadora, pág. 106)
A meditação exige uma mente sobremodo vigilante; a meditação é a compreensão da totalidade da vida,
na qual não existe mais nenhuma espécie de fragmentação. Meditação não é controle do pensamento
(…); mas, quando se compreende a estrutura e a origem do pensamento, (…) o pensamento então não
mais interfere. Essa compreensão da estrutura do pensar é sua própria disciplina, que é meditação.
(Liberte-se do Passado, pág. 103)
A mente, pois, percebe que, sem espaço, sem espaço infinito, não há liberdade, e que só há espaço
infinito quando não há nenhum criador de espaço. (…) O espaço é infinito, desde que não haja objeto;
por conseguinte, a liberdade é infinita. (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 141)
É, pois, esse o começo da meditação; isto é, a mente, depois de desejar e procurar espaço no exterior, e
(…) de compreender esse espaço exterior, volta-se (…) para o seu próprio interior e observa. E,
rejeitando o falso (…) alcança a mente um estado de verdadeira serenidade. Porque compreendeu tudo
aquilo, já nada busca, nada pede, nada exige. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 144)
Deve, pois, a mente compreender cada um dos valores por ela acumulados, e nesse processo as
numerosas camadas da consciência, tanto as claras como as ocultas, são descobertas e compreendidas.
Quanto mais nítida for a percepção das camadas conscientes, tanto mais facilmente virão à superfície as
camadas ocultas. Se as camadas conscientes estiverem confusas e turvas, não poderão as camadas mais
profundas da consciência penetrar no consciente, senão pelos sonhos. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 121-122)
A meditação é o viver, momento a momento, dia a dia. Não significa isolar-nos num a aposento ou numa
caverna, pois, dessa maneira, nunca podemos conhecer a Realidade. A realidade encontra-se na vida de
relação (…) nas relações de nossa vida cotidiana. (…) E a verdade encontra-se nas nossas relações, que
representam ação, (…) um espelho em que nos miramos. (O que te Fará Feliz?, pág. 97)
A meditação é a inocência do presente e, em conseqüência, é sempre só. A mente totalmente só, ilesa
do pensamento, cessa de acumular. Portanto, o esvaziar da mente está sempre no presente. Para a
mente que está só, o futuro - que pertence ao passado - deixa de existir. (…) (A Outra Margem do
Caminho, pág. 85)
(…) Porque o findar do pensamento é o começo da meditação real; e só então há uma revolução, uma
maneira fundamentalmente nova de considerar a existência. A nova maneira de tratar o problema é fazer
findar o tempo; e eu digo que isso pode fazer-se instantaneamente, quando há verdadeiro interesse.
Podeis sair do rio para a margem, em qualquer ponto. O rio do “vir-a-ser” se acaba quando
compreendeis o processo do tempo; (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 71)
Não penseis que a meditação seja prolongamento e expansão da experiência. Na experiência existe
sempre a testemunha, (…) ligada ao passado. A meditação, ao contrário, é a completa inação que põe
fim a toda experiência. A ação da experiência tem suas raízes no passado (…), envolve o tempo; leva à
ação que é inação e produz desordem. Meditação é a total inação da mente que percebe o que é, não
entrelaçado com o passado. Essa ação não é reação a nenhum desafio, mas, sim, é a ação do próprio
desafio, na qual não existe dualidade. A meditação é a eliminação da experiência e funciona a todas as
horas, consciente ou inconscientemente; (…) não é uma ação restrita a certo período do dia. É uma ação
contínua, da manhã à noite - observação sem observador. (A Outra Margem do Caminho, pág. 46)
A meditação, pois, não consiste meramente em ficardes sentado, imóvel, controlando a vossa mente. (…)
Sem autoconhecimento, conhecimento do “eu”, não há meditação, sendo “eu” a maneira como a mente
opera (…) O “eu” é a vossa mente, e tendes de compreender como ela opera, (…) funciona. (…) Mas,
por meio do autoconhecimento (… ) sabe-se como opera o “eu”, e então se está no começo da
meditação. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 127)
(…) Assim, a vossa meditação não se limita a umas poucas horas ou a uns poucos momentos durante o
dia; será, antes, uma contínua vigilância da mente e do coração, durante o dia inteiro; e isso, para mim,
é a verdadeira meditação. Nisso há paz. Nisso existe alegria. (…) (Palestras em Auckland, 1934, pág.
133)
Assim, a meditação tem um significado. Deve-se ter essa qualidade meditativa da mente, não de maneira
ocasional, senão durante todo o dia. E isso que é sagrado afeta nossas vidas, não só durante as horas de
vigília, mas durante o sono. E, nesse processo de meditação, aparece toda classe de poderes; um se
torna clarividente, o corpo (…) extraordinariamente sensível. (…) (La Verdad y la Realidad, pág. 213)
(…) Nessas circunstâncias, a clarividência, o poder de curar, a transferência de pensamento, etc.,

resultam por completo insignificantes; todos os poderes ocultos se tornam tão carentes de importância
(…) E quando vocês perseguem esses poderes, estão perseguindo algo que finalmente haverá de
conduzir à ilusão. (…) (Idem, pág. 213-214)
(…) Para meditar, precisa-se compreender o meditador; este é o primeiro requisito, e não o como
meditar. Porque o “como meditar” implica concentração, que é exclusão. (…) Meditação é processo de
autoconhecimento, isto é, conhecimento do meditador - não do “meditador superior” que está
meditando, do “eu superior” que está buscando. (…) (As Ilusões da Mente, pág. 75-76)
Meditação é estar cônscio das atividades da mente - da mente do meditador, de como a mente se divide
em meditador e meditação, (…) em pensador e pensamento, o pensador dominando, (…) controlando
(…), moldando o pensamento. Existe, pois, em todos nós, o pensador separado do pensamento; o
pensador se tornou o “eu superior”, o “eu mais nobre”, mas isso é ainda a mente dividida em pensador e
pensamento. (…) (Idem, pág. 76)
(…) A meditação, portanto, é o “processo de descondicionamento” da mente; significa estar cônscio sem
condenação, sem justificação ou resistência, de cada pensamento, cada sentimento, cada fantasia que
surge, conforme as nossas idiossincrasias e tendências pessoais. É a memória do passado que condiciona
a nossa reação, e meditação é o processo de libertar a mente do passado. (A Arte da Libertação, pág.
33)
A meditação sem padrão estabelecido, sem causa ou motivo, sem direção ou propósito é um fenômeno
extraordinário. Não é somente uma tremenda e purificadora explosão, mas é também a morte sem
retorno. Trata-se de uma ação devastadora que penetra por todos os cantos mais distantes e secretos do
pensamento. Sua pureza é extremamente vulnerável (…) Como o amor, ela é pura porque desconhece a
resistência. Assim como a morte, é inevitável; não existe, na meditação, o amanhã. (…) Eis o que é
meditação, e não a (…) atividade do cérebro em sua busca de segurança. A meditação destrói a
segurança. Nela existe grande beleza. (…) Todas as coisas surgem e fluem do vazio desse silêncio. (…)
Os limites da consciência são anulados pela meditação; ela destrói o processo do pensar e sentir, urdido
pelo pensamento. (…) Abundante energia é liberada pela meditação, mas ela é deformada e destruída
pelo controle, pela disciplina e pela repressão. Meditação é a chama que arde sem formar cinzas. As
palavras, o sentimento, o pensamento, sempre deixam resíduos, e o mundo vive das cinzas do passado.
Meditar é viver em perigo, pois nada escapa àquela destruição (…); e é da amplidão insondável desse
vazio que surgem o amor e a criação. (Diário de Krishnamurti, pág. 91)
Pensamos ser incapazes de compreender o extraordinariamente importante que é ver o que somos, ver-
nos de fato, como se nos estivéssemos olhando psicologicamente em um espelho que produz uma
transformação na própria estrutura interna. Quando se realiza fundamentalmente, profundamente, uma
transformação ou mutação semelhante, então essa mutação afeta toda a consciência do homem. (…) (La
Parte da meditação é eliminar completamente todo conflito no interno e, portanto, no externo. Para
eliminar o conflito, deve-se compreender este princípio básico: O observador não é, no psicológico,
diferente do observado. Quando há ira, não há o “eu”, porém, um segundo depois, o pensamento cria o
“eu” e diz:
“Tenho estado irado”, e assim introduz a idéia de que não deveria estar irado. (…) Quando não há
divisão entre o observador e o observado e, portanto, só existe a coisa que é, ou seja, a ira, que ocorre?
Continua a ira, então? Ou a ira cessa totalmente? (…) Quando o observador é o observado, a ira floresce,
se desenvolve e morre naturalmente (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 138)
Um indivíduo vive na ação; ação conforme um motivo, um ideal, (…) um padrão, ação por hábito ou (…)
tradicional, sem investigação alguma. Uma mente que medita, deve descobrir o que é a ação. Um dos
problemas principais na própria vida é o conflito, e do conflito se origina toda sorte de atividades
neuróticas. (…) (La Totalidad de la Vida, pág. 138-139)
(…) Porém, ao dar-se conta dos próprios pensamentos, não há concentração; a percepção alerta não
consiste em escolher o pensamento de agrado do indivíduo; ele fica simplesmente alerta. Dessa
percepção alerta surge a atenção. Na atenção não existe um centro a partir do qual se esteja atuando.
Isso (…) é a essência da meditação. Na concentração, há um centro a partir do qual se está
concentrando (…) ou uma representação mental, ou alguma imagem, etc.; (Idem, pág. 140)
(…) Para eliminar totalmente o conflito, deve o indivíduo dar-se conta, sem opção alguma, de seus
pensamentos; então não há contradição nem resistência com relação a nenhum pensamento. Daí surge a
percepção alerta; percepção de todo movimento do pensar. A causa dessa percepção alerta advém do
estado de atenção. Quando se está atento a algo, de verdade, profundamente, não existe um centro,
não há um “eu”. (La Totalidad de la Vida, pág. 140)
A meditação é atenção na qual não existe um registrar. Normalmente, o cérebro está registrando quase
tudo, o ruído, as palavras (…) - registra como um gravador magnetofônico. Pois bem, é possível ao
cérebro nada registrar senão o que for absolutamente necessário? Por que devo registrar um insulto? (…)
Por que devo registrar uma lisonja? (…) Por que devo registrar qualquer tipo de feridas psicológicas? É
desnecessário. (…) Na meditação não há registro psicológico, exceto o registro dos fatos práticos do viver
(…) (Idem, pág. 140-141)
A meditação não consiste em buscar uma finalidade (…) Da meditação surge um imenso silêncio; não um
silêncio cultivado, (…) entre dois pensamentos, (…) dois ruídos, senão um silêncio que é inimaginável. O
cérebro chega a estar extraordinariamente quieto quando se acha nesse processo de investigação
interior; quando há silêncio, existe grande percepção. Nesse silêncio há vazio, um vazio que é a soma de
toda energia. (La Totalidad de la Vida, pág. 193)
Quanto mais vigilante for a nossa meditação, nas chamadas horas de vigília, tanto menos sonharemos e
tanto menor o temor e a ânsia relativamente à interpretação de nossos sonhos. Porque, na autovigilância
das horas de vigília, as diferentes camadas da consciência vão sendo descobertas e compreendidas, e, no
sono, há continuação da vigilância. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 161)
A meditação não é para determinado período somente; ela deve ser praticada tanto nas horas de vigília
como nas de sono. Quando dormimos, em virtude da adequada vigilância meditativa das horas de vigília,
pode o pensamento descer a profundidades deveras significativas. A meditação continua mesmo durante
o sono. (Idem, pág. 161)
Observar o movimento do pensar, faz parte da meditação. A meditação não é mera e absurda repetição
de palavras; não consiste em dedicar a isso uns cinco minutos pela manhã, à tarde e à noite. A
meditação faz parte da vida. Meditar é descobrir a relação entre pensamento e silêncio - a relação entre
pensamento e aquilo que é atemporal. A meditação faz parte de nossa vida cotidiana, tal como a morte e
o amor fazem parte de nossa vida. (La Llama de la Atención, pág. 84)
(…) A meditação, portanto, é o “processo de descondicionamento” da mente; significa estar cônscio sem
condenação, sem justificação ou resistência, de cada pensamento, cada sentimento, cada fantasia que
surge, conforme as nossas idiossincrasias e tendências pessoais. A meditação, pois, significa libertação do
passado. (…) (A Arte da Libertação, pág. 33)
Efetuar uma mutação total, uma total revolução na vida diária - eis a função da meditação. Não consiste
ela em sentarmo-nos a meditar, para depois agirmos, porém em viver, em compreender, em estar o
indivíduo cônscio de todos os seus atos e palavras e gestos, de sua maneira de falar, enfim, de toda a
sua existência de cada dia. Isso é que é meditação. (…) (A Suprema Realização, pág. 72)
É extraordinariamente importante conhecer e compreender a profundidade e a beleza da meditação. (…)

Existe algo imutável, sagrado, absolutamente puro, não contaminado por nenhum pensamento, por
nenhuma experiência? (…) Para descobrir isso, para dar com isso, é imprescindível a meditação. Não a
meditação repetitiva; isso carece por completo de sentido. Quando a mente se acha livre de todo
conflito, de qualquer afã do pensamento, existe então uma energia criadora que é autenticamente
religiosa. Dar com essa energia que não tem princípio nem fim, é a verdadeira profundidade e beleza da
meditação. Isso requer libertação de todo condicionamento. (La Llama de la Atención, pág. 34-35)
De modo que existe uma fonte, uma causa original da qual surgem todas as coisas, e essa causa original
não é a palavra. A palavra nunca é coisa. E a meditação consiste em dar com essa causa que é a fonte
original de todas as coisas e que está totalmente livre do tempo. Esse é o caminho da meditação. E bem-
aventurado é quem o descobre. (Idem, pág. 35)
O imensurável só pode surgir por si, pois não pode ser chamado; e só surgirá se a mente não estiver
exigindo mais nada, não estiver mais rezando, pedindo, suplicando; quando estiver livre, livre do
pensamento. O cessar do pensamento é a peculiar função da meditação. Precisamos estar livres do
conhecido, para que possa existir o desconhecido. (…) (As Ilusões da Mente, pág. 78-79)
Mas, se quem pratica a meditação começa por compreender a si próprio, tem então grande importância a
sua meditação. Pela autovigilância e o autoconhecimento vem o reto pensar; é somente então que o
pensamento é capaz de transcender as camadas condicionadas da consciência. A meditação é então o
“ser”, o qual tem seu próprio movimento eterno; é a própria criação, porquanto o meditador deixou de
existir. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 184)
(…) A meditação não é coisa que exista separadamente: é a compreensão da totalidade da vida,
compreensão em que cessou todo tipo de fragmentação da vida. E é também contemplação - contemplar
a vida, não de um centro, (…) porém, sim, contemplar o movimento total da vida: a aflição, o conflito, a
confusão, as (…) tribulações do homem; observar a vida como um movimento total. (…) Tal
contemplação é meditação. Mas não se pode contemplar, nem meditar, se não há silêncio. (A Essência
da Maturidade, pág. 118-119)
PRÁTICA DE MEDITAÇÃO
Na obra “Ensinar e Aprender”, ensina Krishnamurti a meditação a sós:
“Vocês nada sabem sobre meditação. Os que já “sabem”, terão de desaprendê-la, para, então, aprender.
(…) Para aprenderem a meditar, devem observar a atividade de sua mente. Têm de observá-la, tal como
observam uma lagartixa a andar pela parede. (…) Do mesmo modo, observem o movimento do seu
pensar. Não tentem corrigi-lo nem controlá-lo. Apenas observem - agora, não amanhã.
Em primeiro lugar, fiquem bem quietos. Sentem-se comodamente, cruzem as pernas, mantenham-se
imóveis e fechem os olhos, procurando evitar que se movam. (…) Os globos oculares tendem (…) a
mover-se: conservem-nos quietos. (…) Então, nesse estado de quietude, reparem o que faz seu
pensamento. Observem-no, da mesma maneira como observaram a lagartixa. Atentem para os
pensamentos, seu curso, um atrás do outro. Assim se começa a aprender a observar.
Estão observando seus pensamentos, vendo como um sucede ao outro, enquanto o próprio pensar vai
dizendo: “Este pensamento é bom, este é mau.” À noite, ao se deitarem, ou quando passeiam, observem
o seu pensamento. Apenas o observem, não o corrijam; desse modo, começarão a aprender a meditar. O
aprender, uma vez iniciado, não tem fim. (Idem, pág. 15)
Adiante, no mesmo livro (Ensinar e Aprender), volta Krishnamurti ao assunto, com outros dados:
(…) A meditação, se bem realizada, é algo maravilhoso. Falemos um pouco sobre ela.
Em primeiro lugar, sentem-se tranqüilamente; (…) A seguir, observem seu pensamento. Atentem em que
estão pensando: se em seus sapatos, seus saris (…) Acompanhem tais pensamentos e averígüem por que
surgiram. Não procurem mudá-los. Verifiquem a razão por que certos pensamentos surgem na mente; o
significado de cada pensamento e de cada sentimento. Mas não o condenem, não o considerem certo ou
errado, bom ou mau. Limitem-se a observar. (…)
Conhecerão os pensamentos recônditos, os velados motivos, todo e qualquer sentimento, sem distorção,
sem classificá-los de um ou de outro modo. Quando observam (…) penetram fundo (…), torna-se a
mente mais sutil e viva. Nenhuma parte adormecida, mas (…) desperta.
Isso é apenas o fundamento. Então, com a quietude mental, todo o ser se tranqüiliza. A seguir,
observem profundamente essa serenidade: isso constitui o processo da meditação. Meditação não é
sentar-se a um canto, repetindo (…) palavras, não é olhar figura, (…) êxtase imaginário.
Compreender o inteiro curso do próprio pensar e sentir é libertar-se de todo pensamento, (…)
sentimento, e, desse modo, a criatura se aquieta. (…) E, com essa quietude, você verá melhor a árvore,
as pessoas, (…) o céu e as estrelas. Eis a beleza da vida. (Ensinar e Aprender, pág. 40-41)
O Que Não É Meditação; Disciplina, Auto-

hipnose, Etc.
Meditação é uma palavra que tem sido usada recentemente no Ocidente, e que de forma infeliz entrou
em moda. Há vários expositores do que seja meditação, e cada um oferece um sistema que conduz à
iluminação. Deve-se descobrir o significado de sistema - não de um sistema ou método particular, mas de
sistema simplesmente. Dizem que, pela prática diária de certo sistema, você chegará ao estado da mente
que receberá tudo quanto possa assimilar. Sistema implica repetição, repetir sempre e sempre aquilo que
alguém disse constituir o sistema, e você o segue na esperança de obter algo.
Isso significa que a mente se torna repetitiva, mecânica. Como pode uma mente mecânica ver alguma
coisa não mecânica, que está extraordinariamente viva, em constante movimento? Se você Se você vê a
verdade do fato, qualquer sistema, seja ele de natureza científica ou tecnológica ou da área da
meditação, torna a mente estupidificada (…) insensível. Portanto, se posso usar a palavra “estúpido” (só
a mente obtusa aceita sistemas) - se você vê a verdade disso, então a sua mente não mais está
seguindo a prática, mas se torna constantemente atenta, viva, não mecânica. (Talks and Dialogues,
Sidney, Austrália, 1970, pág. 71-72)
Há os sistemas Zen - vocês os conhecem? Que desperdício de tempo, não é? Porque todos oferecem
sistemas e, uma vez que você tenha visto a verdade de um sistema, não mais se servirá dele - não
importa quem o ofereça. Há agora novamente uma recente moda, da chamada meditação
transcendental, que é um absoluto contra-senso, porque - necessito eu falar acerca disso? Como se sabe,
uma mente estúpida, repetindo certa palavra para chegar a um estado extraordinário, permanecerá uma
mente estúpida. Não? (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 72)
Há na Índia esse sistema, e asseguro que, sempre que vou lá, tenho combatido todas essas práticas
estúpidas. Existe no país (Índia) o chamado Mantra Yoga, que prescreve a repetição de uma palavra
secreta fornecida ao discípulo, e ele repete dita palavra dez mil vezes por dia, ou coisa assim. Pela
repetição da palavra, espera ele atingir uma formidável experiência. Agora essa prática foi trazida para
este país (Austrália) (…), e você paga para isso. A palavra mais secreta é a mais cara. E nós gostamos de
ser explorados. (Idem, pág. 72)
Pergunta: A veneração das imagens, o puja e a meditação são coisas naturais e (…) úteis ao homem. Por
que as repudiais (…)?
Krishnamurti: Que entendemos por meditação? Na meditação estão implicadas muitas coisas: prece,
concentração, busca da verdade (…), desejo de consolação, etc. (A prece é uma forma de súplica. Uma
pessoa se vê em dificuldades e pede socorro a outra. (…) Obtém, evidentemente, uma resposta, pois do
contrário não rezaria. Obtém certa consolação. (A Arte da Libertação, pág. 28-29)
Quando se ora, a resposta vem de Deus, de uma entidade superior, ou vem de outra parte? (…) Pela
repetição de palavras (…) produzis um estado de quietude na mente. Se repetimos uma coisa sem
cessar, é claro que a mente há de ficar embotada, quieta; e, estando quieta, recebe uma resposta. (…)
Orais, evidentemente, porque vos achais em alguma dificuldade, em algum estado que vos causa dor e
sofrimento, e por isso desejais uma solução. (Idem, pág. 29)
Quando fazeis isso, que acontece realmente? A mente superficial acha-se em estado de tranqüilidade, de
inatividade - então o inconsciente nela se projeta, e tendes a resposta. Ou, (…) tendes um problema que
vos atormenta e perturba (…) e não achais solução. Ides então dormir. (…) Ao despertardes, na manhã
seguinte, tendes a solução do problema. Que aconteceu? A mente consciente (…) põe-no de parte,
dizendo: “Não quero mais preocupar-me com isso”. (A Arte de Libertação, pág. 29-30)
E quando a mente consciente está quieta em relação ao problema, o inconsciente pode projetar-se no
consciente e levar-lhe a solução. Essa resposta, podeis chamá-la “a voz tranqüila e suave”, a voz de
Deus. (…) É o inconsciente que transmite a mensagem, é ele que envia a solução do problema; e a
oração é um simples expediente para aquietar a mente consciente, a fim de que possa receber a
resposta. Mas a mente consciente obtém uma resposta de acordo com o seu desejo consciente. Se a
mente é condicionada, a resposta será condicionada. (Idem, pág. 30)
Vem a seguir o problema da concentração. (…) Concentrar-se num objeto, numa idéia, significa repelir e
excluir todos os outros pensamentos que se insinuam na mente. Escolheis uma idéia e procurais focar a
mente nessa idéia, resistindo a todos os outros pensamentos. (…) Quando fazeis isso, que acontece
realmente? A concentração se torna um constante conflito de resistência. (A Arte da Libertação, pág. 30-
31)
Mas se seguis e compreendeis cada pensamento que surge, importante ou não (…) não há então
necessidade de focardes o pensamento em uma única idéia. A concentração não é então limitante, mas
(…) criadora. (…) Mas se examinardes cada pensamento, cada sentimento que se manifesta, sem
condenação, nem justificação, nem resistência, então (…) a mente se torna muito quieta, (…) serena,
livre. Meditação, como vemos, não é concentração, (…) não é prece. (A Arte da Libertação, pág. 31)
Ora, há enorme diferença entre concentração e atenção. A mente então nenhuma fronteira tem, (…) ela
pode concentrar-se sem exclusão de nada; mas quem aprendeu a concentrar-se não pode estar atento.
Esse estado de atenção sem resistência, sem conflito, sem forçar a mente num canal predeterminado, é
absolutamente necessário. E, quando tiverdes atingido esse ponto, vereis por vós mesmos com que
facilidade e suavidade se torna existente o silêncio da mente. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito,
2ª ed., pág. 175-176)
Atenção e concentração são duas coisas diferentes. Concentração é exclusão, é estreitar a mente ou o
intelecto, para focá-la na coisa que se deseja estudar, observar. (…) Toda concentração implica
distração, conflito e esforço. E só há esforço quando se deseja ganhar, alcançar, evitar, buscar ou
rejeitar. (O Passo Decisivo, pág. 262)
(…) A atenção é “inclusiva”. Só se pode estar atento quando não há barreiras para a mente. (…) Na
atenção não há distração. Na atenção pode haver concentração, mas essa concentração é sem exclusão.
(…) Isso talvez seja algo novo para vós; mas, se o experimentardes vós mesmos, vereis que existe uma
qualidade de atenção capaz de escutar, de ver, de observar sem nenhum senso de identificação; nela há
visão completa. (…) (Idem, pág. 262)
(…) Quando desejais concentrar-vos naquilo que pensais ser correto e justo, em vossa especial imagem,
Deus, idéia, frase, tentais focar a mente nesse objeto. Mas a mente foge, e a fazeis voltar; de novo foge,
de novo a fazeis voltar. E nesse jogo ficais empenhado o resto da vida. É isso que chamais “meditação”.
(…) E, se percebêsseis isso, (…) a verdade aí contida, ou a falsidade desse processo, nunca pensaríeis
em concentrar-vos. (…) Não vos concentreis, pois isso implica exclusão, cria resistência, um foco que dá
mais força ao centro e, por conseguinte, limita o espaço. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 142)
Tampouco devoção é meditação. Sois devoto enquanto aquilo a que vos devotais vos traz satisfação;
logo que cessa a satisfação, passais adiante. Mudais de guru, (…) de idéia. O instrutor, o guru, a
imagem, é a própria “projeção” do devoto. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 93-94)
A meditação não é disciplina. O mero disciplinar a mente é limitar a mente, é levantar uma muralha em
torno dela. (…) Essa a razão por que uma mente que foi disciplinada, (…) moldada, controlada,
reprimida, que encontrou substitutos, (…) sublimação, é sempre uma mente incapaz de libertar-se. (O
que te Fará Feliz?, pág. 94)
Existe algum método, (…) sistema, (…) caminho a percorrer, para chegarmos à compreensão do que é
meditação, do que é a percepção da realidade? Infelizmente, há certas pessoas vindas do Oriente, com
seus sistemas e métodos, e que nos dizem: “Fazei isto”, “Não façais aquilo”, “Praticai o Zen e alcançareis
a iluminação”. Algum de vós talvez já tenham ido à Índia ou ao Japão, ou lá passado anos a estudar, a
disciplinar-se, concentrando a atenção no dedo grande do pé ou no nariz, a exercitar-se
interminavelmente, a repetir palavras que têm a virtude de quietar a mente, (…) terem a percepção de
algo transcendente ao pensamento. Tais artifícios podem ser praticados por uma mente que se tornou
muito estúpida e embotada. Emprego a palavra “estúpido” com o sentido de “entorpecido” - uma mente
entorpecida. (…) (A Questão do Impossível, pág. 71)
Por meio de um expediente, podemos tornar a mente tranqüila; tomamos uma droga ou um copo de
vinho, praticamos ritos, adoramos, rezamos. Mas estará a mente tranqüila (…)? (…) Alguns de vós orais,
Repetis o Gayatri, rezais em coro, para aquietar a mente, ou juntais as mãos (…), até cairdes num estado
a que chamais de paz. (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 156)
O auto-hipnotismo pela repetição de palavras é muito simples. Quando ficamos a repetir certas palavras,
nossa mente se torna muito tranqüila, (…) quieta; com o assumir certas posturas, respirar de
determinada maneira, forçar a mente, podemos (…) reduzir a atividade da mente. Isto é (…) quando
fazemos a mente ficar tranqüila, está ela de fato tranqüila? (…) (Idem, pág. 156)
Acha-se em estado de hipnose. Quando orais, repetis certas frases; isso serve para aquietar a mente; e
nessa quietude dão-se certas reações, ouvis vozes, as quais atribuís ao Supremo. Esse “Supremo” atende
sempre ao vosso pedido (…) e a sua resposta vos proporciona satisfação. (…) E a maioria gosta desse
estado hipnótico, porque nele a pessoa (…) está (…) fechada, isolada e insensibilizada. Nesse estado, a
pessoa está inconsciente. (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 156-157)
Quando a mente é posta tranqüila artificialmente, a camada superficial da mente pode receber
mensagens, não apenas do seu próprio inconsciente, mas também do inconsciente coletivo; e essas
mensagens são traduzidas segundo o condicionamento da mente. Por essa razão, pode um Hitler afirmar
que é guiado por Deus. (…) (Idem, pág. 157)
Por conseguinte, quando a mente é forçada à tranqüilidade por meio de concentração, de conformismo,
(…) qualquer espécie de disciplina ou auto-hipnose, fica ela (…) incapaz de descobrir a realidade. Ela
pode projetar a si mesma e ouvir a sua própria voz, (…) que chamamos a voz de Deus - mas isso (…) é
coisa de todo diversa do estado de uma mente que está de fato tranqüila (Idem, pág. 157)
Se observardes o “processo” dessa chamada “meditação”, vereis que ela é uma forma de fuga da
realidade. E a realidade é o viver e cada dia, e não a fuga para certo estado de misticismo que esperais
alcançar pelo forçar, pelo controlar, pela repetição de palavras, pela concentração num quadro, numa
imagem ou símbolo. (A Suprema Realização, pág. 70)
Afinal de contas, um método só serve para exercitar a mente a funcionar em certa direção. Tal prática
gera a auto-hipnose: o indivíduo tem visões, sensações de toda ordem - por conseguinte, gradualmente,
ela o habilita a fugir da vida. Assim, existe uma distância entre o viver e a busca da meditação. (…)
(Idem, pág. 70-71)
(…) Assumir uma postura estudada ou executar certos atos para meditar, deliberada e conscientemente,
implica apenas que estais em atividade no campo de vossos próprios desejos e de vosso
condicionamento; isso, por conseguinte, não é meditação. (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 73)
Observando-se devidamente, pode-se ver muito bem que aqueles que costumam meditar, têm imagens
de toda espécie; vêem Krishna, Cristo, Buda, e pensam ter ganho alguma coisa (…); trata-se de um
fenômeno muito simples e claro: “projeção” do condicionamento da pessoa, de seus temores, suas
esperanças. (Idem, pág. 73)
Nada há de extraordinário em tais visões. São produto do inconsciente, condicionado. Se uma pessoa se
torna relativamente quieta, lá desponta ele (o inconsciente), com suas imagens, símbolos, idéias. Assim,
pois, visões, “êxtases”, imagens, idéias não têm o mínimo valor. (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág.
73)
(…) É o mesmo que um homem recitar certo mantra ou certa frase dúzias de vezes. Quando repetis um
nome seguidamente, o resultado é bem óbvio: embotais e embruteceis a mente; e, nesse
embrutecimento, ela se torna quieta. O mesmo resultado se obtém tomando uma droga e, nesse estado
de quietação, de narcose, podem-se ter visões. (…) (Idem, pág. 73)
Agora, a palavra “meditação” significa, em geral, pensar a respeito de uma coisa, investigá-la, refletir
profundamente nela, ou pode significar um estado mental contemplativo, independente do processo do
pensamento. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 102)
A meditação, para mim, não é nenhuma dessas coisas. Meditação é o total “esvaziamento” da mente - e
não se pode esvaziar a mente à força, de acordo com algum método. (…) (Idem, pág. 102)
Toda busca de visões, todo intento de aumentar a sensibilidade por meios artificiais - drogas, disciplinas,
adoração, oração - constitui atividade egocêntrica. (Idem, pág. 102)
(…) Sem compreendermos a nós mesmos, torna-se a meditação um processo de auto-hipnose, em que
atraímos o nosso estado de alma de acordo com o nosso condicionamento, com a nossa crença. Quem
sonha deve compreender a si próprio, e não os seus sonhos: deve despertar e pôr termo a eles. (O
Assim, rezas, visões, o sentar-se a um canto, de dorso erecto, respirando corretamente, fazendo
exercícios com a mente são coisas imaturas, meras infantilidades; nada significam para o homem que
deseja realmente compreender o pleno significado da meditação. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed.,
pág. 74)
(…) Mas a meditação a que se associa postura, respiração, repetição de palavras, concentração, várias
maneiras de provocar visões, sensibilidade exaltada, não é meditação: é apenas auto-hipnose. (…) (Uma
Nova Maneira de Agir, pág. 138)
As várias posturas que uma pessoa assume na chamada meditação - respirar corretamente, sentar-se
corretamente, e demais exterioridades superficiais - têm certo afeito de quietar o corpo. Naturalmente,
(…) o organismo físico se torna quieto; mas sua mente continua superficial. Não se pode tornar a mente
ampla, profunda, sã, vigorosa, lúcida, por meio da respiração. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed.,
pág. 71)
E há também as novas drogas que se estão experimentando (…) Mescalina, L.S.D., etc. Muitas pessoas
as tomam para terem uma experiência extraordinária do real; pensam que (…) se transportarão ao
nirvana. O efeito dessas drogas (…) é este: tornam, temporariamente, o sistema nervoso supersensível,
superaguçado. (…) (Idem. pág. 71)
A meditação, como geralmente a compreendemos e praticamos, é uma atividade de expansão do “ego”.

Ela é, freqüentemente, uma forma de auto-hipnose. Na chamada meditação, o esforço é dirigido, muitas
vezes, no sentido de nos igualarmos a um mestre, o que é imitação. Toda meditação dessa espécie leva-
nos à ilusão. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 270-271)
Meditação não é repetição de palavra, nem o experimentar de uma visão, nem cultivo do silêncio. A
conta do rosário e a palavra podem de fato quietar a mente tagarela, mas isso é uma forma de auto-
hipnose. O mesmo efeito se obteria com uma pílula. (A Outra Margem do Caminho, pág. 18)
Qual o problema compreendido na meditação? Nela só existe o ente que “vem a ser”; na meditação,
temos o pensador e o pensamento. O problema da meditação é o “meditador”. O meditador, porém, tem
muitos pensamentos. Os pensamentos e o “meditador” buscam “vir a ser”. (…) É só o que conhecemos:
o pensador que procura modificar seus pensamentos, (…) elevar os seus pensamentos, subir, subir.
Quem faz o esforço é o pensador, o “eu” - moldando, controlando, guiando, aspirando, freando o
pensamento. É isso que chamais de meditação. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 125)
(…) Pois bem; compreendereis a vós mesmos a sós, ou em companhia de muitos? Esses muitos podem
ser um empecilho à meditação, como também o pode ser o estar só. O próprio peso da ignorância de
muitos que não compreendem a si próprios, pode subjugar o indivíduo que esteja empenhado em
compreender-se pela meditação. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 159)
O grupo poderá estimular o indivíduo, mas estímulo é meditação? A dependência de um grupo gera
conformidade; a adoração ou prece em conjunto nos torna acessíveis a sugestões e influências, privando-
nos do pensar. (Idem, pág. 159)
A meditação no isolamento pode, também, criar empecilhos e fortalecer os preconceitos do indivíduo e o

seu apego aos padrões a que se submeteu. Não havendo flexibilidade, (…) ardorosa vigilância, o mero
“viver só” fortalece as tendências e idiossincrasias da pessoa, solidifica os hábitos e aprofunda as rotinas
do pensamento-sentimento. Sem compreender o significado da meditação, o meditar solitário pode
redundar em egocentrismo, no estreitar da mente-coração. (…) (Idem, pág. 159-160)
Pergunta: Credes que a repetição de palavras, por mais sagradas, seja meditação?
Krishnamurti: A meditação não pode produzir-se mediante repetição de palavras nenhumas, por meio
daquilo que os hinduístas chamam mantras e vós chamais “oração”. Orações e mantras só servem para
entorpecer a mente. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 97)
Pelo engrolar (murmurar incompreensivelmente) repetidamente uma série de palavras, podeis pôr-vos a
dormir muito agradavelmente. (…) Nessas condições soporíferas, sentimo-nos num estado extraordinário;
mas isso não é meditação. Significa, apenas, narcotizar-se com palavras. Um homem pode também
narcotizar-se tomando certos preparados químicos ou bebidas alcoólicas. (…) (Idem, pág. 97-98)
Pergunta: Tenho procurado meditar da maneira por vós sugerida. (…) Penetrei, com esse meditar, a
certa profundidade. Parece-me haver alguma relação entre a meditação e os sonhos. Que achais?
Krishnamurti: Para os que praticam a meditação, é ela um processo de vir a ser, (…) de construção, de
rejeição ou limitação, de concentração. Adotam (…) técnicas variadas para não se deixarem prender (…);
mas o meio lhes molda a mente-coração, e acabam (…) escravos dele. (…) (O Egoísmo e o Problema da
Paz, pág. 116-117)
Se desejais alcançar determinado fim, procurais e encontrais (…), mas esse fim não é o Real. O Real
surge espontaneamente, não podemos procurá-lo; ele deve vir por si, não o podemos atrair. (…)(Idem,
pág. 117)
Mas a meditação, como geralmente se pratica, é anseio de vir a ser ou de não vir a ser, uma forma sutil
de expansão e afirmação do “eu”, dentro do padrão da dualidade. O esforço por vir a ser, positiva ou
negativamente, não põe termo ao conflito; só com a extinção do anseio se obtém a tranqüilidade. (O
Quando você medita, tem esperança de alcançar um resultado, de se tornar alguma outra coisa, além do
que você é. Essa é a qualidade da medida, que é comparação. E comparação é desordem. Quando estou
comparando a mim mesmo com o que eu deveria ser, estou tentando ser melhor do que realmente sou.
Isso cria um constante conflito, não é? Por isso, é possível viver sem comparação alguma, não apenas
biologicamente, fisiologicamente, mas, como é mais importante, psicologicamente, interiormente - nunca
comparando a si próprio com outra coisa, outra pessoa, porque assim a mente, o cérebro, se torna livre
do conflito dos opostos? (…) (The World of Peace, pág. 90-92)
Pergunta: Pode a mente religiosa ser adquirida pela meditação?
Krishnamurti: A primeira coisa que se deve compreender é que ninguém pode adquiri-la, (…) obtê-la, e
que ela não pode ser produzida pela meditação. (…) O senso de alcançar, realizar, adquirir, comprar,
deve cessar totalmente, para que ela seja. (…) Descobrir a cada momento da vida diária o que é
verdadeiro e o que é falso, isso é meditação. A meditação não é certa coisa para a qual fugimos, (…) em
que se nos dão visões e toda sorte de sensações; isso é auto-hipnose, infantilidade. Mas observar cada
momento do dia, ver como o vosso pensamento está funcionando, (…) o mecanismo de defesa em ação,
ver os temores, ambições, a avidez, a inveja - observar tudo isso, investigá-lo a todas as horas, isso é
meditação, ou faz parte dela. (…) (O Passo Decisivo, pág. 196)
Perg.: Qual, é o melhor método de tranqüilizar a mente? A meditação e a repetição do nome de Deus
são o único método reconhecido. Por que as condenais? (…)
Krishnamurti: Qual é a finalidade da meditação? É a de aquietar a mente? O processo de exclusão é

meditação? Entremos na questão negativamente, visto que não sabemos o que é meditação correta. (…)
É por meio de uma série de negações do pensamento, ou por meio de resistência, que se alcança a
quietude mental? (O que te fará Feliz?, pág. 88-89)
Isto é, a mente é errática, ela divaga incessantemente; e vós tratais de seguir uma direção, resistindo a
todas as outras, o que representa um processo de exclusão, de rejeição. Levantais uma muralha de
resistência, pela concentração num pensamento que haveis escolhido, e procurais repelir todos os
demais. É o que fazeis. (…) (Idem, pág. 89)
Pergunta: Qual a diferença entre meditação e contemplação?
Krishnamurti: Em primeiro lugar, que entendeis por contemplação? Se a contemplação supõe uma
entidade que está tentando contemplar, (…) focar a própria mente, então a contemplação é a mesma
coisa que a chamada meditação em que há um “meditador” a tentar obter um certo resultado. (…)
Enquanto há observador, pensador, “experimentador”, não há possibilidade de meditação. Meditação não
é coisa que se possa aprender de um livro e depois praticar. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. 101)
Krishnamurti: Sim. Existe uma meditação que não é criada, determinada, que não constitui prática,
prática, prática, que não tem nada a ver com tudo isso? Porque dessa forma eu a pratico para me tornar
um homem rico, eu tenho um propósito deliberado. Portanto, não pode ser meditação como a fazem
agora. Talvez exista uma meditação que não tenha nada a ver com tudo isso, e eu digo que existe. (The
Future is Now - Last Talks in India, pág. 35)
Portanto, (…) examinemos o que é meditação - não “como” meditar. (…) Quando se pergunta “como”, o
que se deseja é um sistema, um método, um esquema. (…) Quando alguém nos diz como meditar, essa
pessoa não sabe o que é meditação. O que diz: “Eu sei”, não sabe. (…) Porque se o observarmos, vemos
que, quando se pratica algo repetidamente, uma e outra vez, a mente se torna mecânica. Já é mecânica,
(…) assim, pouco a pouco, nossa mente se atrofia. (…) (La Llama de la Atención, pág. 29)
A mente tem de ser livre, totalmente silenciosa e não sujeita a controle algum. Quando a mente é por
completo religiosa, não só é livre, senão que é capaz de investigar a natureza da verdade, para a qual
não existe guia nem caminho algum. É só a mente religiosa, (…) livre, a que pode dar com aquilo que
está mais além do tempo. (Idem, pág. 32)
(…) A meditação não é coisa separada da vida cotidiana, nem consiste em aprender certo artifício num
mosteiro, seja do Zen, seja de outra religião; a meditação é uma maneira de vida e faz parte daquele
imenso silêncio a que nos estamos referindo. (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 82)
(…) Todo homem deseja mais e mais experiência, porque está farto da “experiência” que lhe oferece a
rotina diária. (…) Desejando mais experiência, recorre a drogas e estimulantes de toda espécie, para ter
uma nova experiência, novas visões, novos estados de exaltada sensibilidade. (…) (Uma Nova Maneira de
Assim, a mente que está em busca de mais experiência está apenas perpetuando o centro criador de
espaço e, por conseguinte, nunca é livre. A experiência só vem (…) de um “desafio” e uma “resposta”. E
o inadequado da “resposta” faz desejar mais experiência. (…) Por conseguinte, a mente que busca,
deseja ou precisa de experiência, é aquela que não compreendeu a experiência; e isso escraviza mais
ainda a mente. (…) (Idem, pág. 138-139)
Deveis, por conseguinte, livrar-vos dessa ânsia de experiência, pois, conforme expliquei, no momento em
que desejais experiência, estais fortalecendo o centro, o observador, e criando um limitado espaço ao
redor dele, espaço em que ficais vivendo. Nesse espaço tendes as vossas relações, a vossa família, o
padrão de moralidade, etc; mas (…) esse espaço nunca vos proporcionará a liberdade. (Uma Nova
Vede (…) que estamos investigando a questão da liberdade, do espaço e do amor, e esta investigação é
um processo de meditação. Por conseguinte, estou eliminando tudo o que não é meditação: experiência,
oração, repetição de palavras, de mantras, (…) recitação de um rosário. O repetir palavras e revolver
contas acalma o espírito. (Idem, pág. 140)
Se ficais a repetir seguidamente a mesma coisa, qual uma máquina, vossa mente de certo se torna
quieta - isto é, se entorpece. (…) Mas isso não é meditação. Ficar sentado na posição adequada, com o
tronco ereto, respirando regularmente - isso proporciona certa quietude ao corpo, mas não é meditação.
(…) A mente vulgar, (…) superficial (…) estreita, (…) sufocada pelo ciúme, pelo furor, pela cólera,
amargura, agonia, (…) que não tem nenhum senso da beleza (…) essa mente não está meditando: está
(…) a morrer. (…) Nada disso é meditação, porque a meditação é algo que ocorre naturalmente, não é
preciso provocá-la (Idem, pág. 140)
A ânsia de experiência é o começo da ilusão. Como agora percebeis, vossas visões eram, tão só, uma
projeção de vosso próprio fundo, (…) condicionamento, e eram essas projeções que estáveis
experimentando. Isso, por certo, não é meditação. O começo da meditação é a compreensão do fundo,
do “eu”, e, sem essa compreensão, o que se costuma chamar meditação, por mais aprazível ou dolorosa
que seja, é simples forma de auto-hipnose. Praticastes autodomínio, controle do pensamento, e vos
concentrastes em fomentar a experiência. Isso é ocupação egocêntrica, e não meditação. O
percebimento da verdade nos liberta a mente do falso. (…) (Diálogos sobre a Vida, pág. 14)
O meditador é o censor, o observador, o produtor do esforço “correto” e do esforço “errado”. Ele é o

centro, e desse centro tece a rede do pensamento; mas o próprio pensamento o criou; o pensamento
criou a separação entre pensador e pensamento. A menos que desapareça essa divisão, a chamada
meditação só robustece o centro, o experimentador que se considera separado da experiência. O
experimentador está sempre ansiando por mais experiência. (…) Dessarte, a mente está sempre
condicionando a si mesma.(…) (Diálogos sobre a Vida, pág. 151)
As experiências extraordinárias são totalmente sem importância e perigosas. A mente saciada de

experiências quer uma experiência mais ampla, maior, mais transcendente. O mais é inimigo do bom. O
bom só floresce na compreensão do “que é”, não no desejo de mais experiências. (…) Em meditação há
coisas que acontecem, para as quais não há palavras; e, se falardes sobre elas, deixarão de ser o real.
(Diálogos sobre a Vida, pág. 205)
Todas essas formas de meditação estão baseadas no cultivo do silêncio do pensamento, na quietação do
pensamento. Ou seja, há um controlador que vai controlar o pensamento através de um sistema, de uma
prática, de um certo tempo diariamente dedicado à quietação, etc. Há sempre o atento controlador. Mas
ele é por si mesmo atividade do pensamento. Então você anda ao redor e ao redor em círculo, como um
cão perseguindo a própria cauda. E isso é chamado de meditação! (The World of Peace, pág. 88)
Ora, meditação é algo inteiramente diferente. Você tem de ter estabelecido os fundamentos da ordem
em sua vida - ordem, entende? Não pode haver ordem se há medo, (…) se há algum tipo de conflito.
Sua casa, não a externa, mas a interna, deve estar em completa ordem, de tal forma que haja grande
vigor, estabilidade, (…) ordem. Só então você pode perguntar o que é a verdadeira meditação. {Idem,
pág. 88)
(…) Você pode sentar-se às margens do Ganges ou em outro lugar e realizar todo tipo de artifícios com
você mesmo. Mas isso não é meditação. A meditação é algo que se vincula à vida diária. É seu
movimento de vida, e então há nele liberdade, ordem e o despertar de grande silêncio. Só quando se
chega a esse ponto, descobre-se que há alguma coisa absolutamente sagrada. (Mind Without Measure,
pág. 32)
Estamos preocupados com a compreensão total do homem. E isso é meditação. Meditar não é fugir do
“que é”. É compreendê-lo e ir além dele. Sem compreender “o que é”, a meditação torna-se apenas uma
forma de auto-hipnose e fuga em visões e vôos imaginativos de fantasia. A meditação é a compreensão
de toda a atividade do pensamento que dá origem ao “eu”, ao “ego”, como fato. (…)(O Começo do
Aprendizado, pág. 204)
Meditação não é concentração (…) não é prece, não é devoção, (…) não é processo de disciplina. Que é
ela então? (…) A compreensão dessas coisas significa o descobrimento do vosso próprio processo
pensante, o que representa autoconhecimento. (…) Por conseqüência, a meditação é o processo da
compreensão de vós mesmos. Não há meditação sem autoconhecimento; eis o que acabamos de
descobrir. (O que te fará Feliz?, pág. 95)
Atenção, Tranqüilidade, Silêncio, Vazio, Paz,

Alegria
No cultivo da mente, nossa ênfase não deve estar na concentração, mas na atenção. A concentração é
um processo de forçar a mente a focalizar-se num ponto, ao passo que a atenção não tem fronteiras.
(…) A atenção não tem limites; ela está livre das fronteiras do conhecimento. O conhecimento ocorre
através da concentração (…) dentro de suas próprias fronteiras.
No estado de atenção, a mente pode usar e usa o conhecimento, o qual é, necessariamente, resultado
da concentração; mas a parte nunca é o todo, e a soma das várias partes não produz a percepção do
todo. O conhecimento (…) não acarreta a compreensão do imensurável. O total nunca pode ser
abrangido por uma mente concentrada. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 17)
Assim sendo, posso prestar atenção sem ter motivo algum? Pode a minha mente existir sem nenhum
incentivo, nenhum “motivo” para transformar-me ou não me transformar? Porque todo motivo resulta da
reação de determinada cultura, (…) de determinado fundo. (…) (Transformação Fundamental, pág. 57)
(…) A mim me parece que a única coisa importante é a atenção. (…) A atenção que tem em mira um
objetivo já não é atenção. (…) Nesse estado de atenção completa, não há contradição dentro de nós
mesmos, não há batalha entre o consciente e o inconsciente - é a atenção total.
Por conseguinte, não há necessidade de percorrer todo o “processo” psicanalítico, examinando, uma a
uma, as lembranças, para ficarmos livres delas. (Transformação Fundamental, pág. 42)
Como suscitar o estado de atenção? Ele não pode ser cultivado por persuasão, por comparação, por
recompensas ou castigos. (…) A eliminação do medo é o começo da atenção. O medo deve existir
enquanto houver um impulso para ser ou vir a ser, que é o móvel do sucesso, com todas as suas
decepções e tortuosas contradições. Você pode ensinar a concentração, mas a atenção não pode ser
ensinada. (…) Assim, a atenção surge espontaneamente, (…) e tem consciência da ação desinteressada
que vem com o amor. (…) (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 18)
(…) A meditação - não como praticada (…) por diferentes grupos, porém a meditação real - observa
cada coisa com toda a atenção; (…) totalmente, e não apenas partes dela. A atenção não é
fragmentária, porém uma coisa total. (…) Uma pessoa se concentra, e isso é um esforço: é excluir, é
fechar-se entre muros. Mas a atenção não tem muros, e assim é a meditação. Eis o que é meditação -
quando a mente está totalmente em silêncio. (A Essência da Maturidade, pág. 118)
Não há começo nem fim na meditação; tampouco bom êxito ou malogro, ganho ou perda; é um
movimento livre de objetivos que transcende o tempo e o espaço. Não se pode experimentar a
meditação; o ato de experimentar é limitado pelo tempo, pelo espaço, pela memória e pelo
reconhecimento. O meditar surge da observação passiva, livre de autoridade, ambição e medo. Sem
liberdade e autoconhecimento, a meditação nada significa. (…) Surge a compreensão do que é, quando
cessa o conflito da escolha. O movimento da meditação nasce da completa atenção. (Diário de
Como dissemos, a atenção é de todo diferente da concentração. O percebimento e a atenção (não a

concentração) são inseparáveis. A mente bem atenta pode observar com toda a clareza, sem nenhuma
deformação, (…) resistência e, todavia, funcionar eficientemente, objetivamente. (…) A meditação é uma
coisa que “acontece” naturalmente. A mente que está investigando chega inevitavelmente à meditação, a
mente vigilante, que observa em si própria “o que é”, essa mente está compreendendo, conhecendo a si
própria. (Fora da Violência, pág. 48-49)
Ora, quando se verifica a atenção completa? Por certo, só quando há amor. Havendo amor, há atenção
completa. Não há necessidade de nenhum “motivo”, nenhum objetivo, nenhuma compulsão: ama-se
simplesmente isso. (…) (O Homem Livre, pág. 89)
Assim, a atenção só passa a existir quando há busca não baseada em progresso pessoal ou em
satisfação. (…) Você descobrirá, quando houver amor - o qual se exprime através de humildade, de
cortesia, de paciência, de delicadeza - que já está livre das barreiras levantadas pela insensibilidade. (…)
(O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 19)
(…) A quietude vem à existência quando a mente está livre de todo esforço, quando já não está
subordinada ao padrão da disciplina, do medo, da realização de um fim. Não há então acumulação de
lembranças, não há resíduo algum, não há experimentador. (…) Quando a mente se acha tranqüila,
quando não há movimento de esforço (…) só então se manifesta a verdade, presente momento a
momento. (Visão da Realidade, pág. 214)
(…) Não podeis criar tranqüilidade à força, (…) tornar a mente serena, (…) forçar o pensamento a parar.
Cumpre-nos compreender o processo do pensamento e transcender o pensamento; só então a verdade
libertará o pensamento do seu próprio processo. (A Arte da Libertação, pág. 124)
Nessas condições, só quando a mente é capaz de perceber a si mesma em sua relação com todas as
coisas, é-lhe possível ficar quieta, tranqüila. A mente tranqüilizada por um processo de isolamento, de
sujeição, de controle, não está tranqüila, porém morta; só se está conformando a um padrão. (Por que
não te Satisfaz a Vida?, pág. 20)
A mente só pode estar quieta quando não está experimentando, isto é, quando não está dando nomes,
registrando ou depositando na memória. Esse dar nome e registrar é um processo constante das
diferentes camadas da consciência, e não apenas da superficial. Mas, quando a mente superficial está
quieta, a mente mais profunda pode enviar suas sugestões. Quando a consciência total está silenciosa e
tranqüila, livre de todo vir-a-ser, o que é espontaneidade, só então o imensurável se apresenta na
existência (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 42)
(…) A tranqüilidade só vem quando compreendemos todo o processo do pensamento; porque

compreender o processo é eliminar o processo, é o fim do processo (…) é o começo do silêncio. Só
quando a mente está completamente silenciosa, não só no nível superficial, mas profundamente, (…) até
os mais profundos níveis da consciência - só então pode o desconhecido despontar na existência. (Que
Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 183-184)
Nessas condições, só o homem que compreendeu a mente pode saber o que é a Realidade, o que é
Deus. (…) Mas se vós e eu estudarmos este vasto problema da mente, se devassarmos a sede do “eu”,
veremos então que, dessa investigação, resulta a tranqüilidade da mente, (…) não provocada, (…)
surgida espontânea, natural e livremente; e nessa tranqüilidade surge a visão da Totalidade. (…) (O
Problema da Revolução Total, pág. 26-27)
Se a mente puder libertar-se do seu condicionamento, dos seus desejos, (…) disciplinas, padrões,
acidentes, haverá então o libertar da mente do passado. Dessa liberdade virá o silêncio, a tranqüilidade
mental. Essa tranqüilidade não pode ser feita, mas ocorre quando a mente é livre. (…) O que está num
movimento extraordinário, numa velocidade extraordinária, está quieto. E dessa tranqüilidade surge o
mistério da criação, aquela verdade não mensurável pela mente. (…) (As Ilusões da Mente, pág. 107)
(…) Quando a mente está de todo tranqüila, quieta, sem senso de aceitação ou rejeição, (…) aquisição
ou acumulação, quando existe esse estado de tranqüilidade, no qual o experimentador não existe - só
então sentimos aquilo a que podemos chamar de Deus. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 36)
(…) Quando está presente o “experimentador”, então já não há tranqüilidade, mas, apenas, uma
continuidade de sensação. A meditação é todo esse processo que produz um estado no qual a mente se
torna tranqüila, não mais “projetando”, não mais desejando, defendendo, julgando, experimentando.
Nesse estado, o novo pode existir. “O novo” não pode ver verbalizado; não há palavras que o exprimam;
portanto, ele não é comunicável. É algo que se manifesta quando a mente é também nova; e todo esse
complexo “processo” de autoconhecimento é meditação. (Claridade na Ação, pág. 165)
Essa tranqüilidade da compreensão não é produzida por ato da vontade, porquanto a vontade é também
parte do vir-a-ser, do ansiar. Só pode estar tranqüila a mente-coração depois de cessar o tormento e o
conflito do anseio. Assim como um lago se apresenta calmo após o vendaval, assim também está
tranqüila a mente-coração, em sua sabedoria, depois de compreender e transcender o anseio e a
distração. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 143)
Somente pela percepção e meditação profundas, pode verificar-se a libertação do anseio, do “ego”. É só
aí que há a verdadeira solidão. (…) Quando o pensador e seu pensamento são um só, tendo
transcendido toda e qualquer formulação, existe aquela tranqüilidade na qual, tão somente, se encontra o
Real. Meditar é penetrar as múltiplas camadas condicionadas e disciplinadas da consciência. (O Egoísmo e
Não sei se alguma vez ficais em silêncio, interiormente. Nesse estado de silêncio interior, quando
caminhais pela rua, vossa mente está completamente serena, observando e escutando, sem pensamento.
Conduzindo vosso carro, olhais a estrada, as árvores (…) sem nenhuma interferência do mecanismo do
pensamento. Quanto mais funciona o mecanismo do pensamento, tanto mais a mente se gasta; nenhum
espaço fica para a “inocência”, e só a mente “inocente” pode perceber a Realidade. (A Mente sem Medo,
1ª ed., pág. 43)
(…) Nessas condições, só a mente que está em silêncio pode receber o desconhecido, porque o
desconhecido é imensurável. O que se mede não é o desconhecido; é coisa conhecida, (…) não é
verdadeira, não é real. (Nosso Único Problema, pág. 76)
Se as palavras “serenidade” e “tranqüilidade” significam “fim psicológico” ou morte, então elas servem
perfeitamente. (…) Se há Deus, a Verdade, (…) isso só pode ser encontrado quando estamos livres do
“conhecido”. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 62)
Assim, para compreenderdes o que é o silêncio, deveis estar livre da submissão e da imitação (…) da
autoridade, (…) das experiências de ontem, que acumulastes. (…) Também, é necessária a terminação
do pensador e do pensamento como duas entidades separadas, (…) o conflito da dualidade. (…) Só a
mente “inocente” é silêncio. Alcançado esse estado, há, então, nesse silêncio, um movimento
extraordinário, sem nenhum observador a observar o movimento; só há o movimento. O tempo se tornou
inexistente. (Idem, pág. 31-32)
Agora, que é silêncio? É o “espaço” que produzis e chamais “silêncio”, pelo controle, pela repressão do
barulho? O cérebro está constantemente ativo, reagindo, com seu próprio barulho, aos diferentes
estímulos. (…) É silêncio a cessação do barulho produzido pelo “eu”? A cessação da “tagarelice”, da
verbalização, de todo e qualquer pensamento? Mesmo quando já não há verbalização e o pensamento
aparentemente cessou, o cérebro continua em movimento. Não é silêncio, por conseguinte, tanto a
cessação do barulho como a completa cessação de todo movimento? Observai isso, penetrai-o. (Fora da
Violência, pág. 84-85)
O silêncio, pois, nasce da solidão. Esse silêncio está além da consciência. Consciência é prazer,
pensamento; é o maquinismo (consciente ou inconsciente) do prazer e do pensamento. Nesse campo
nunca é possível o silêncio, e qualquer ação que nele se verifique terá sempre confusão, (…) sofrimento,
criará sempre aflição. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 86)
Quando reina esse silêncio, manifesta-se então um estado extraordinário, um estado criador. (…) Mas
esse silêncio não pode ser um alvo a atingir. (…) Ele começa a existir somente depois de compreendidas
as tendências do “eu”, e depois que o “eu”, com todas as suas atividades e perversidades, deixa de
existir. Isto é, logo que a mente cessa de criar, começa a haver criação. (…) (Nós somos o Problema,
pág. 77-78)
O silêncio e a liberdade são inseparáveis. Só a mente que está toda em silêncio (…) pode responder
àquela pergunta. Só o silêncio total produzirá a revolução total na psique - não o esforço, nem o controle,
nem a experiência, nem a autoridade. Esse silêncio é extraordinariamente ativo; não é mero silêncio
estático. (…) (A Importância da Transformação, pág. 68)
Só quando (…) O silêncio, em si, é ação - não, primeiro silêncio e depois ação. Provavelmente, isso nunca
vos aconteceu: estar completamente em silêncio. Se estais em silêncio, podeis falar de dentro desse
silêncio, embora tenhais vossas lembranças, experiências e conhecimentos. (…) Mas, quando há silêncio,
desse silêncio procede a ação, ação que nunca é complicada, nem confusa, nem contraditória. (Viagem
por um Mar Desconhecido, pág. 86-87)
Naquela noite, (…) Há o silêncio da mente, nunca perturbado por barulho algum, por nenhum
pensamento, ou pela (…) experiência. Esse silêncio é que é “inocente” e, por conseguinte, infinito.
Quando na mente existe esse silêncio, dele brota a ação, ação jamais causadora de confusão e
sofrimento. (A Outra Margem do Caminho, pág. 30)
Já alguma vez observastes em silêncio? (…) Escutastes em silêncio ou com o barulho da opinião, do
julgamento, da avaliação, aceitação ou rejeição? (…) Porque, se escutastes em silêncio, compreendestes
a totalidade da vida. (…) Observai em silêncio um pássaro, uma árvore, o movimento das nuvens. E (…)
observai em silêncio vosso marido ou esposa,(…) porque tendes imagens dele ou dela. Só no silêncio
existe relação, porque no silêncio e pelo silêncio há amor. (A Essência da Maturidade, pág. 119-120)
E, quando se compreendeu esse princípio do prazer, do pensamento, da solidão, e o vazio do silêncio;

quando se alcançou esse ponto (…), então, por haver atenção total, há uma ação proveniente do silêncio
(no qual há inação total - e essa inação é ação); e, em virtude dessa total inatividade do silêncio, dá-se
uma explosão. Só ao ocorrer essa explosão total, pode aparecer algo totalmente novo - um “novo” não
reconhecível (…), não experimentável. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 87)
A mente que medita contém todas essas variedades, mutações e movimentos de silêncio. Esse silêncio
da mente é a essência da verdadeira mente religiosa, e o silêncio dos deuses é o silêncio da terra. A
mente que medita flutua nesse silêncio, e o amor é o modo de ser dessa mente. Nesse silêncio há bem-
aventurança e alegria. (A Outra Margem do Caminho, pág. 30)
O silêncio é absolutamente necessário, para olhardes, escutardes, observardes; se vossa mente está a
fazer barulho - e nossa mente está perpetuamente a tagarelar - que possibilidade tendes de escutar? É
muito importante olhar, ver, sem a imagem, e deveis estar em silêncio para olhardes vosso marido ou
vossa esposa. É só em silêncio que se aprende, e o Amor é o silêncio absoluto. (Palestras com
Estudantes Americanos, pág. 82)
É um silêncio que o observador não pode experimentar. Se o experimenta e reconhece, isso já não é
silêncio. O silêncio da mente que medita não se encontra entre os limites do reconhecimento, porque é
um silêncio sem fronteiras. (O Problema da Revolução Total, pág. 19)
Na atenção - se se chegou até aí - fica o indivíduo livre de todos os afãs do pensamento, com seus
temores, suas agonias e seu desespero. (…) Então se está esvaziando o conteúdo da própria consciência,
que está sendo liberada. Este é o significado e a profundidade da meditação: esvaziado de todo o
conteúdo, pensamento acaba. (La Totalidad de la Vida, pág. 140)
A meditação é um movimento dentro do silêncio. O silêncio da mente é o veículo da ação. A ação nascida
do pensamento é inação e gera desordem. (…) As células cerebrais, que durante tanto tempo foram
condicionadas a reagir, projetar, defender, afirmar - só se tornam quietas ao verem o que realmente é.
Só desse silêncio - em que deixou de existir o observador, o centro, o experimentador - pode vir a ação
não causadora de desordem. Então, ver é agir. Só se pode ver de dentro de um silêncio no qual
cessaram toda a avaliação e todos os valores morais. (A Outra Margem do Caminho, pág. 50)
Meditação é o total esvaziamento da mente. O conteúdo da mente é resultado do tempo, da chamada

evolução. (…) A mente anda tão carregada do passado - pois todo saber é o passado, toda experiência é
o passado, e toda lembrança é o resultado acumulado (…) de experiências eis o conhecido. (…) Pode a
mente, que é ao mesmo tempo, o “consciente” e o “inconsciente”, esvaziar-se totalmente do passado?
Nisso é que consiste o movimento da meditação. Se a mente está cônscia de si própria, sem escolha, se
está vendo o seu próprio movimento - pode esse percebimento esvaziá-la do conhecido? Porque, se resta
qualquer vestígio do passado, não pode a mente ser inocente. Assim, a meditação é o total esvaziamento
da mente. (Fora da Violência, pág. 115)
haver o experimentador (…) o “eu”, com todas as suas lembranças acumuladas, tanto conscientes como
inconscientes. (…) O “eu” não pode experimentar o desconhecido; só lhe é possível experimentar o
conhecido, o que foi projetado de si mesmo (…) (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 35-36)
A meditação, pois, é o esvaziar da mente de todas as coisas que juntou. Se o fizerdes, (…) vereis abrir-
se um extraordinário espaço em vossa mente, e esse espaço é liberdade. (…) Deveis buscar o significado
da liberdade. (…) Vereis, então, que meditação é criação. (Experimente um Novo Caminho, pág. 105)
Esse vazio que é força criadora, essa passividade ardente, não se consegue por ato de vontade. É
extremamente difícil esse estado para os que são escravos da distração, (…) a lutar por virem a ser. (…)
Essa percepção silenciosa não é ato de determinação, mas surge quando o pensamento-sentimento já
não está preso na rede do vir-a-ser. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 87)
Só quando a mente está vazia, existe a possibilidade de criação; mas não me refiro a esse vazio
superficial que quase todos conhecemos. Em geral estamos vazios, superficialmente, e daí o nosso desejo
de distração. Queremos distrair-nos e apelamos para os livros, o rádio, (…) conferências e autoridades; a
mente está sempre a encher-se. Não é desse vazio que estou falando, o qual é falta de reflexão. Pelo
contrário, refiro-me ao vazio que resulta de uma extraordinária atividade pensante, em que a mente
percebe seu poder de criar ilusões e passa além. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 137)
Foi ao acordarmos (…) A consciência não pode conter a imensidão da inocência; está apta a recebê-la,
mas não pode buscá-la nem cultivá-la. A totalidade da consciência tem de aquietar-se, cessando todo
desejo e busca. Aquilo que não tem começo nem fim surge quando a consciência silencia. Meditar é
esvaziar a consciência, não com o intuito de receber, mas para despojar-se de toda finalidade. É preciso
haver espaço para o silêncio, não o espaço criado pelo pensamento e suas atividades, mas aquele que
vem por meio da negação e da destruição, quando nada mais resta do pensamento e de suas projeções.
Só no vazio ocorre a criação. (Diário de Krishnamurti, pág. 45)
(…) Porque, se a mente não está vazia, é mecânica; só repete. Só desse vazio extraordinário, vigilante,
sensível, pode provir o novo. O novo - se se pode usar essa palavra - é Deus. (…) Mas é naquela mente
vazia que pode ocorrer a criação; só nela pode existir o amor. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed.,
pág. 16)
Ao atravessarmos a ponte, no meio do bosque (…), a meditação adquiria novo significado. Um silêncio
espontâneo vinha da ausência de desejo. (…) O pequeno córrego, que vinha de longe, transbordava de
alegria. (…) Infinita e ilimitada imobilidade, que brotava da mente total. (…) O silêncio é sempre novo.
(…) A meditação é a ausência da consciência, resultado do tempo e do espaço. O pensamento (…) não
pode de maneira nenhuma provocar esse silêncio; deve ser espontâneo o findar do intrincado e sutil
mecanismo cerebral. (…) O silêncio é essencial para que ocorra a explosão da criação. (Diário de
Primeiro, olhemos o quadro todo. Então, poderá a mente, que pertence ao tempo e ao espaço, investigar
em um estado isento de espaço e de tempo, por ser esse o único estado em que é possível haver
criação? A mentalidade técnica, que adquiriu conhecimentos especializados, pode inventar, adicionar, mas
jamais criará. A mente que não dispõe de espaço, de vazio de onde ver, é sem dúvida incapaz de viver
em um estado não-espacial, atemporal. (Ensinar e Aprender, pág. 125)
Assim sendo, não pode a mente que busca alimento para sua satisfação, viver num estado atemporal, de
não-aquisição, (…) e se encontre, por essa razão, extraordinariamente tranqüila?Porque, nessa
tranqüilidade, talvez possa surgir aquilo que é criador, que é atemporal. (Poder e Realização, pág. 29)
( … ) Ora, vós por certo saís do tempo quando estais vitalmente interessado - e entrais naquela
existência atemporal, que não é uma ilusão, uma alucinação por nós produzida. Quando isso acontece,
não tendes problema algum, porque o “eu” não está então preocupado consigo mesmo; e ficais, então,
afastado da onda de destruição. (…) (Da Insatisfação à Felicidade pág. 22)
Quando a mente está assim cônscia, totalmente cônscia, então não há busca; a mente já não está (…)
buscando satisfação, pensando em termos de realização. Não é a mente então, ela própria, atemporal?
Enquanto a mente compara, condena, julga, está condicionada, e está no tempo; mas, quando tudo isso
tiver cessado, de todo, não se acha então a própria mente naquele estado que se pode chamar
“eternidade”? (…) (Transformação Fundamental, pág. 87)
Nasce a sabedoria só quando há liberdade da mente; e a mente que está tranqüila encontrará o
atemporal, que é o imensurável, surgido na existência. Esse estado não é um estado de experiência. (…)
O que lembramos, repetimos, e o imensurável não é repetível, não é cultivável. A mente tem de ser
induzida a recebê-lo de maneira nova, (…) e a mente que acumula saber, virtude, é incapaz de receber o
eterno. (Nosso Único Problema, pág. 77)
Por que sentis que deveis meditar? (…) Digo que há uma alegria, uma paz, na meditação sem esforço, e
isso só pode acontecer quando a vossa mente estiver livre de toda escolha, (…) já não criar uma divisão
na ação. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 85)
(…) Se realmente viverdes, se tentardes libertar a mente e o coração de toda limitação - não pela auto-
análise e introspecção, mas pelo apercebimento no agir - então os obstáculos que presentemente vos
impedem a plenitude da vida ruirão. Esse apercebimento é a alegria da meditação - meditação que não é
o esforço de uma hora, mas que é ação, que é a vida mesma. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág.
87)
Suponde que vos esforçais para vos concentrardes em uma idéia. Completai cada pensamento, não
tenteis bani-lo. Assim, a vossa meditação não se limitará a umas poucas horas ou a uns poucos
momentos durante o dia. Será, antes, uma contínua vigilância da mente e do coração, durante o dia
inteiro; e isto, para mim, é a verdadeira meditação. Nisso há paz, nisso existe alegria. (…) (Palestras em
(…) Sem a liberdade interior da Realidade, não encontrareis nem a alegria nem a paz. Na busca e na
descoberta daquela Realidade interior, podemos não somente contentar-nos com pouco, mas também
adquirir o conhecimento de algo que ultrapassa todos os padrões. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 34)
Deveis ter uma mente virtuosa. (…) Da atenção completa vem o silêncio total, não só no nível da mente
consciente, mas também no nível do inconsciente. (…) Todo experimentar terminou. (…) Estando
totalmente desperta, a mente é a luz de si própria. Nesse silêncio, encontra-se a paz. (…) (A Mente sem
Medo, 1ª ed., pág. 106)
Só a mente que se acha inteiramente em paz (mas não dormindo), que não se põe hipnoticamente num
estado que ela considera ser um estado de paz - a mente que está realmente em paz, só ela pode
descobrir o que é a verdade, o que significa viver, (…) morrer, e conhecer o amor em toda a sua
profundeza e amplidão. (O Novo Ente Humano, pág. 71)
(…) Digo que há uma alegria, uma paz, na meditação sem esforço, e isso só pode acontecer quando a
vossa mente estiver livre de toda escolha, (…) já não criar uma divisão na ação. (Palestras na Itália e
Noruega, 1933, pág. 85)
(…) A meditação é a destruição do próprio pensamento e não o produto do pensamento, enredado em

suas mesmas e infrutíferas buscas, complexidades e visões. Estilhaçando-se no confronto com a sua
própria nulidade, o pensamento finda na explosão da meditação, cujo movimento é livre e espontâneo.
(…) Era um processo mental integrado, que emergia do infinito vazio do nada. (…) (Diário de
Meditava-se no vazio imensurável do nada. Incapaz de acompanhar o seu movimento avassalador, o

pensamento não ia além do estreito limite do tempo. Livre do sentimento, que desfigura o amor, era o
vazio da ausência de espaço. Imóvel, o cérebro não participava do processo da meditação; apesar de
quieto, ele se movia para dentro e para fora de si mesmo, sem penetrar na vastidão daquele vazio. (…)
Toda forma de pensamento é dissipação de energia, e, para que haja energia, é preciso cessar de
pensar e sentir. Ainda que seja uma barreira ao ato de meditar, o pensamento só deixa de existir com a
meditação. (Diário de Krishnamurti, pág. 133)
(…) Sim, (…) Porém existe uma coisa muito mais imensa do que isso. O vazio, o silêncio e a energia são
imensos, realmente imensuráveis. Mas existe uma coisa - estou usando a palavra “maior” do que isso. (A
(…) Sim. Assim, se eu disser que existe uma coisa maior do que todo esse silêncio, essa energia - você
aceitaria isso? (Idem, pág. 49)
(…) Não existe nada além. Eu me mantenho fiel (…). Sinto que isso é o começo e o fim de tudo. O fim e
o início são a mesma coisa - certo? (Idem, pág. 49)
Comunicação, Comunhão; Diferença, Palavra,
Carga, Efeito
Há certas coisas que devem desde já ficar assentadas. Primeiro, temos de compreender o que é
“comunicação”. (…) Para que dois de nós, vós e eu, possamos comunicar-nos, deve haver não só
compreensão verbal do que se diz, no nível intelectual, mas também, e conseqüentemente, o ato de
escutar e de aprender. (…)
Em segundo lugar, cada um de nós tem, de certo, o seu fundo de conhecimento, de preconceito e
experiência, e também seus sofrimentos e os inúmeros e complexos problemas inerentes à vida de
relação. Tal é o fundo (background) da maioria de nós, e com ele pretendemos escutar. (…) (Como Viver
neste Mundo, pág. 7)
Não sei se alguma vez examinastes a maneira como escutais, não importa o quê - uma ave, o vento
entre as folhas, a correnteza das águas, (…) as conversações (…) em vossas relações. Quando tentamos
escutar, achamo-lo muito difícil, porque estamos sempre a projetar nossas opiniões e idéias, nossos
preconceitos, nosso fundo, nossas inclinações, nossos impulsos. (…) Só se pode escutar e, por
conseguinte, aprender, quando nos achamos num estado de atenção, (…) de silêncio, em que todo
aquele fundo está em suspenso, quieto; então (…) há possibilidade de comunicação. (Idem, pág. 8)
O problema da comunicação entre pessoas apresenta sempre grandes dificuldades. O comungar uns com
os outros a respeito de assuntos sérios, requer (…) atenção de especial natureza. Porque, em geral,
acontece que, quando tentamos comunicar alguma coisa a outrem, nós mesmos não estamos vendo a
coisa com clareza, e o outro não está realmente prestando atenção ou escutando; está todo ocupado
com seus próprios problemas, ânsias, (…) temores. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 106)
(…) Logo, a comunicação implica também escutar, não só o significado das palavras, senão a intenção do
que fala, usando as palavras. (…) Quando usamos a palavra, esta deve ter uma qualidade de retidão sem
duplo sentido, e também um verdadeiro impulso por comunicar algo. Nesse impulso, tem de haver afeto,
solicitude, consideração - o sentimento de que você deve compreender, não de que eu sou superior e
você inferior. (…) (Tradición y Revolución, pág. 350)
Para me pôr em contato com um problema, quer se trate de problema intelectual, emocional, psicológico,
quer de problema “espiritual”, (…) tenho por certo de compreender, em primeiro lugar, o significado e a
função das palavras; porque as palavras nos impedem de entrar em contato com o problema. (…) Não
sei se já notastes como as palavras, em si, provocam determinado sentimento. (…) (O Descobrimento do
Amor, pág. 13)
É sempre um tanto difícil entrar em comunicação. Tem-se de fazer uso de palavras, e cada palavra tem
determinado sentido. Mas devemos ter sempre presente que a palavra não é a coisa, não transmite o
significado total da coisa. Para podermos entrar, real e profundamente, em comunicação, requer-se não
só atenção, mas também certa afeição. Mas isso não significa que devamos aceitar, indiscriminadamente,
tudo o que se diz.
Não só devemos manter-nos intelectualmente vigilantes, mas também devemos evitar a armadilha das
palavras. Para se estabelecer a verdadeira comunicação entre pessoas (…), requer-se também (…) plena
capacidade de investigação e exame. Só então há comunicação, comunhão. (…) (A Importância da
Transformação, pág. 7)
Há várias coisas a considerar. Se escutais com o fundo ou a imagem que formastes a respeito do orador,
(…) então é bem evidente que não estais escutando. Estais escutando a “projeção” que à vossa frente
colocastes, e esta vos impede de escutar. (…) (Evidentemente, a verdadeira comunicação ou comunhão
só pode verificar-se quando há silêncio.
Quando duas pessoas desejam seriamente compreender certa coisa, aplicando por inteiro a mente, o
coração, os nervos, os olhos, os ouvidos, a compreendê-la, então, nessa atenção, existe certo silêncio;
verifica-se então a verdadeira comunicação (…) comunhão. Aí, não há apenas aprender, mas também
completa compreensão. (…) (Como Viver neste Mundo, pág.8)
Krishnamurti: É isto que você está tentando comunicar, Pupul?
P.: Uma das dificuldades em entender e ir adiante é que se recebe sua palavra, falada ou escrita, e ela
se torna uma abstração, da qual apenas nos aproximamos. Há, no entanto, por outro lado, o processo do
autoconhecimento, no qual a verdade de sua linguagem pode ser revelada; mas normalmente não
acontece desse modo. Parece-me sempre que ouvi-lo sem obstáculo, pode realizar mudança na natureza
da mente como tal, mas a descoberta do real sentido das palavras que o senhor usa pode tão só ser
revelada no processo de autoconhecimento. (Exploration into Insight, pág. 14)
Há (…) grande diferença entre “estar em comunicação” e “estar em comunhão”. Estar em comunicação é
partilhar idéias, por meio de palavras, agradáveis ou desagradáveis, (…) de símbolos, de gestos; e as
idéias podem ser traduzidas ideologicamente, ou interpretadas conforme as peculiaridades, as
idiossincrasias, o fundo de cada um. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 32)
Na comunhão não há partilhar idéias, ou interpretação de idéias. Pode-se estar ou não estar em
comunicação com os outros por meio de palavras, mas estar em relação direta com o que se está
observando; e estar em comunhão com a própria mente, com o próprio coração. Pode-se comungar com
uma árvore, por exemplo, ou com uma montanha, um rio. (…) (Idem, pág. 32)
Com a palavra “comunhão”, refiro-me a um estado mental de sensibilidade, vigilância, observação, em

que a mente nem aceita nem rejeita, porém se acha em extraordinária atividade e é, portanto, capaz de
afastar o falso e seguir o verdadeiro. Afinal, é também isso que entendemos por “participar”. Participar
de um problema significa que vós e eu o investigamos juntamente.
E “juntamente” não significa que vós ficais de lado, a escutar explicações (…), porém, sim, que me ides
acompanhando e, através das palavras, (…) compreendeis e sentis tudo o que a palavra sugere. E,
mediante essa comunicação verbal, estabelece-se a comunhão; então, estamos participando,
compartilhando. (A Suprema Realização, pág.19)
A comunhão, como deveis saber, só é possível quando nos aplicamos com vigor, com verdadeiro
empenho à compreensão de uma questão. Sem essa intensidade, (…) exame vigoroso, deslisaremos
facilmente para a argumentação intelectual, diremos que compreendemos intelectualmente, porém não
seremos capazes de apreender realmente o que se está dizendo. Cessa, então, de todo, a comunhão.
Para haver comunhão em relação a um assunto tão difícil e complexo como este, ambas as partes devem
escutar. Escutar é uma arte, e a maioria de nós não escuta realmente. Escutamos nossas próprias
opiniões, juízos, avaliações, e mal temos tempo para escutar uns aos outros. No ato de escutar (…)
aplicamos a mente, o coração, os ouvidos, tudo, à compreensão de algo. (…) (Idem, pág. 35)
Bem, até agora vós e eu temos estado em comunicação, e talvez também estabelecido entre nós uma
certa comunhão. Mas (…) considero importante compreender o que entendemos por comunhão. Se
alguma vez andastes entre as árvores de uma floresta, ou pela margem de um rio, e sentistes a
quietude, tivestes o sentimento de estardes vivendo completamente com todas as coisas, com as pedras,
(…) as flores, (…) o rio, (…) as árvores, (…) o céu - sabereis então o que é comunhão. (A Mente sem
(…) O “vós” - com seus pensamentos, (…) ânsias, (…) prazeres, lembranças, desesperos - cessou
completamente. Não existe “vós” como observador, separado da coisa observada; há só aquele estado de
completa comunhão. (…) Ela não é um estado hipnótico. (…) Quando comungais com uma árvore (…),
vossa mente não está ocupada com a espécie dessa árvore, ou com a sua utilidade. Estais em comunhão
direta com a árvore. Analogamente, deve-se estabelecer esse estado de comunhão entre vós e o orador.
(…) (Idem, pág. 49)
Estar em comunhão consigo mesmo requer silêncio completo, para que a mente esteja silenciosamente
em comunhão consigo mesma, a respeito de todas as coisas. Daí vem a ação total. Só do vazio pode
provir a ação total, criadora. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 114)
Como pode ser livre o homem embotado, (…) respeitável, (…) não virtuoso? (…) Estar isolado na riqueza
ou na pobreza, no saber ou no sucesso, na idéia ou na virtude, é estar embotado, é ser insensível. Os
homens embotados, (…) respeitáveis, não podem comungar, e, quando o fazem, comungam com as
“projeções” deles próprios. Para comungar, é preciso sensibilidade, vulnerabilidade, libertação do “vir-a-
ser”, (…) do medo. (…) Quem está empenhado em “vir a ser”, não pode comungar, pois está sempre a
isolar-se. O amor é o vulnerável, (…) o aberto, o imponderável, o desconhecido. (Comentários sobre o
Esta manhã vamos “discutir”, e deve ficar bem claro o que significa “discussão”. Considero ( … ), em
nossa permuta de palavras, ver claramente o padrão de nosso próprio pensar, isto é, se pudermos abrir-
nos, não para os outros, mas para nós mesmos, e vermos o que realmente somos, e o que está
sucedendo interiormente. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 35)
(…) Uma discussão, para ser valiosa, deve servir-nos de espelho, no qual nos vejamos claramente,
minuciosamente, sem desfiguração, observando o quadro inteiro e não apenas determinado fragmento
dele, pois em geral desfiguramos o que vemos, (…) buscamos prazer. (…)(Idem, pág. 35)
(…) Porque (…) temos propensão a pensar fragmentariamente; raramente fazemos alguma coisa
totalmente, com todo o nosso ser. (…) Vejamos, pois, se seremos capazes de ultrapassar o nível verbal, o
mero intercâmbio intelectual, para penetrarmos profundamente no inconsciente. (…) (O Homem e seus
(…) Nessas condições, pois, se pudermos (…) discutir serenamente, sem nos bombardearmos
mutuamente com idéias, (…) com sensatez, inteligência, vereis que, sem necessidade de esforço,
ocorrerá a revolução. Essa revolução se tornará realidade, porque a Verdade foi percebida e essa
Verdade é que liberta, e não a mente à procura de uma solução. (O Problema da Revolução Total, pág.
12)
(…) Como já apontei, a investigação que visa apenas a achar a solução de um problema, é uma fuga ao
problema. (…) Compreender um problema é muito mais importante do que resolvê-lo. Compreensão não
representa a capacidade ou habilidade da mente que adquiriu várias formas de conhecimento analítico
(…); compreender é estar em comunhão com o problema. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 34-35)
(…) O estar em comunhão com alguém ou alguma coisa exige espaço, silêncio; vosso corpo, vossos
nervos, vossa mente, vosso coração, todo o vosso ser deve estar quieto, completamente sereno. Vede,
simplesmente, que não há comunhão se está em função o mecanismo do pensamento - o que não
significa pôr-se a dormir. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 41)
Assim, precisamos não só compreender a palavra, de que maneira ela cria ou domina, ou dá colorido no
sentimento, mas também devemos estar cônscios de que a palavra não é a coisa. (…) E, também,
devemos compreender nossas várias vias de fuga, porquanto um problema só se torna intenso, agudo,
quando é uma coisa que exige imediata e plena atenção. (O Descobrimento do Amor, pág. 13-14)
Bem, (…) Alguém me elogia ou me insulta: isso é agradável ou é penoso. Mas se estiver atento, estarei
perfeitamente consciente (…): verei tudo isso com muita lucidez. E então fica terminado. (…) Na próxima
vez que alguém me elogiar ou me insultar, isso não me afetará. (…) (O Mundo Somos Nós, pág. 108)
Por que guardamos a lisonja e o insulto, a ofensa e a afeição? Sem essa acumulação de experiências e
das respectivas reações, não existimos; nada somos, se não temos nome. (…) É o medo de ser nada que
nos compele a acumular; e é justamente esse medo, consciente ou inconsciente, que (…) provoca a
nossa desintegração e destruição. Se pudermos ficar cônscios da verdade relativa a esse medo, essa
verdade nos libertará dele. (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 89)
Violência não é meramente assassinar. Há violência no uso de uma palavra áspera, num gesto de
desprezo, na obediência motivada pelo medo. A violência, portanto, não é apenas a carnificina (…), em
nome de Deus, da sociedade, da pátria. A violência é muito mais sutil e profunda. (…) (Liberte-se do
Passado, pág. 47)
(…) Tomemos um problema: alguém me insulta, chama-me “idiota”. Imediatamente, o velho cérebro
reage, dizendo: “idiota é você”. Se, antes de o cérebro reagir, me torno perfeitamente cônscio do que foi
dito (…) abro um intervalo, de modo que o cérebro não pode logo precipitar-se para a arena. (…) (A
Pergunta: Quando se percebe que a mera verbalização é estática, que caminho seguir daí por diante?
Krishnamurti: (…) É possível percebermos a limitação da palavra, e dela nos livrarmos? Toda verbalização
é processo de pensar. Pode-se pensar sem palavra, sem símbolo, sem imagem? E como pode findar a
palavra? (…) Em geral, somos tão escravos das palavras que somos incapazes de olhar o fato. (O
Senhor, o “dar nome”, o verbalizar, é um processo muito complexo. Quando compreendeis que a palavra
não é a coisa, estais então em contacto com a coisa, não por meio da palavra, mas direta e vitalmente.
E que acontece então? (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 74)
Enquanto passardes pelo processo de reconhecimento, que é olhar para a coisa nova traduzindo-a nos
termos do que antes existiu, é inevitável o conflito; por conseguinte, não há renovação, não há nada
novo. (…) Se penetrardes fundo em vós mesmos, vereis tudo isso num clarão. (…) (Idem, pág. 75)
Ao lançardes fora a carga das palavras, ao vos libertardes de toda essa estrutura de símbolos, idéias,
para olhardes diretamente a coisa em si, encontrareis rejuvenescimento, frescor, algo totalmente novo
acontece. (…) Deveis libertar-vos da palavra a fim de descobrirdes o que realmente é. (Idem, pág. 75)
Auto-revelação; As Relações Como Espelho

Psíquico
Importa não nos limitarmos a escutar o que se diz, e aceitá-lo ou rejeitá-lo, mas que também
observemos o “processo” do nosso pensar, em todas as nossas relações. Porque nas relações, que são o
espelho, vemo-nos a nós mesmos como somos realmente. E, se não condenamos nem comparamos, será
então possível penetrarmos mais fundo no “processo” da consciência. Só então pode ocorrer uma
revolução fundamental. (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 90)
A maior parte de nós não quer conhecer a si mesma. (…) Teme descobrir aquilo que somos - o feio e o
belo. (…) O “eu” permanece para nós como uma porta fechada, enquanto buscamos conforto na vida de
relação. E é desse desejo de conforto que se originam (…) as complicações (…) - o domínio, o ciúme, as
discriminações. (…) Só há transformação possível quando se compreende a vida de relação. (Nós Somos
o Problema, pág. 82)
Assim, o importante é a intenção de descobrir, na vida de relação, “o que é”. (…) E, no compreender “o
que é”, sem condenação, sem justificação, dá-se-nos a possibilidade de transcendê-lo. É essa capacidade
de encarar, com toda a clareza, “o que é” - o ciúme, a ganância, (…) na vida de relação; é essa
capacidade (…) sem nenhuma tendência para a fuga, que nos dá a possibilidade de transcender “o que
é”. E é só então que se torna possível uma transformação radical. (Idem, pág. 82-83)
Quase sempre nos revelamos a outrem, mas o que é importante é ver-vos como sois ou revelar-vos a
outros? Estive tentando explicar que todas as relações mútuas agirão como um espelho em que
perceberemos claramente aquilo que é torto e aquilo que é direito. Dão a focalização necessária para ver
penetrantemente, mas (…) se estamos cegos pelo preconceito, opiniões, crenças, não podemos ver
claramente, sem distorção. Então as relações mútuas não são um processo de auto-revelação? (Palestras
em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 57)
Nossa consideração primordial é: o que nos impede de perceber verdadeiramente? Não estamos aptos a
perceber porque nossas opiniões a respeito de nós mesmos, nossos temores, ideais, crenças, esperanças,
tradições, tudo isso age como véus. (…) Nossa consideração capital deveria ser, não a alteração ou a
aceitação do que é observado, mas apercebermo-nos das muitas causas que produzem essa perversão.
(…) (Idem, pág. 57-58)
(…) Mas a qualquer momento em que se sinta um empenho sério, momento que poderá durar só meia
hora, (…) nesse momento existe a percepção sem escolha, o percebimento de nós mesmos como num
espelho, sem deformação, o percebimento da coisa exatamente como é. Esse próprio percebimento do
fato produz a libertação, a liberdade. (…) Mas, se ficardes simplesmente cônscios da imagem refletida
naquele espelho, vereis desaparecer tudo o que foi, e esse percebimento traz a liberdade, uma quietude
da mente em que há felicidade. (As Ilusões da Mente, pág.108)
(…) Ora, não são todas as relações mútuas um processo de auto-revelação? Isto é, nesse processo (…)
estais vos revelando a vós mesmos, (…) descobrindo (…) o feio e o agradável. Se estais apercebidos, as
relações são como um espelho, refletindo mais e mais os vários estados dos vossos pensamentos e
sentimentos. Se compreendermos (…) então elas terão um significado diferente. (…) (Palestras em Ojai e
As relações mútuas agem como um espelho refletindo todos os estados do nosso ser, se o permitirmos;
mas (…) queremos ocultar-nos a nós mesmo; a revelação é dolorosa. Nas relações mútuas, se estivermos
apercebidos, ambos os estados, o consciente e o inconsciente, são revelados. (Palestras em Ojai e
Essa auto-revelação cessa quando nos “utilizamos” das pessoas como necessidades, quando
“dependemos” delas, quando “as possuímos”. Na maioria das vezes, as relações mútuas são utilizadas
para encobrir nossa pobreza interior; tentamos enriquecer essa pobreza psicológica apegando-nos uns
aos outros, adulando-nos uns aos outros. Há conflito nas relações mútuas, mas ao invés de
compreendermos a sua causa e, assim, transcendê-la, procuramos escapar dela buscando satisfação. (…)
(Idem, pág. 146)
(…) Afinal, conhecer a vós mesmos é observar o vosso próprio comportamento, as palavras que usais, as
ações que praticais, em vossas relações diárias - e só. Começai por aí, e vereis como é
extraordinariamente difícil estar vigilante, observar as vossas maneiras de proceder, as palavras que usais
com vosso criado, (…) vosso patrão, as vossas atitudes com relação a pessoas, idéias e coisas. (Visão da
Procurai observar os vossos pensamentos, os vossos “motivos” no espelho das relações e vereis que, no
mesmo instante em que vos observais, quereis corrigi-los, dizendo: “isto é bom, isto é mau, devo fazer
isto, não devo fazer aquilo”. Ao vos mirardes (…) vossa atitude é de condenação ou justificação, e, desse
modo, desfigurais o que vedes. (Idem, pág. 165)
Mas se observardes com simplicidade, naquele espelho, a vossa atitude com relação a pessoas, idéias e
coisas, se encarardes o fato simplesmente, sem julgamento nem condenação ou aceitação, verificareis
que essa mesma percepção tem ação própria. Tal é o começo do autoconhecimento. (Idem, pág. 165)
Para descobrirmos o processo total do autoconhecimento, temos de estar muito vigilantes nas relações
com outros. As relações são o único espelho que temos, um espelho que não desfigura, um espelho no
qual podemos ver, com toda fidelidade, o nosso pensamento desdobrar-se. O isolamento é uma forma
sub-reptícia de opor resistência às relações. O isolamento sem dúvida impede a compreensão das
relações: relações com as pessoas, as idéias e as coisas. (Nosso Único Problema, pág. 18)
Mas não existe compreensão da vida de relação, porque nós nos servimos dela unicamente como meio
de promover o nosso êxito, (…) satisfação, (…) o “vir-a-ser”. Mas a vida de relação é um meio de
autodescobrimento porque estar em relação é ser, é existência (…) A vida de relação, portanto, é um
espelho no qual posso mirar-me. Esse espelho pode refletir com desfigurações, ou pode refletir “tal qual”
(…) aquilo “que é”. Mas, em geral, nós vemos nesse espelho (…) somente aquilo que nos agrada ver;
não vemos “o que é”. Preferimos idealizar, (…) fugir (…) viver no futuro, a compreender aquele estado
de relação no presente imediato. (O que te fará Feliz?, pág. 102-103)
Assim sendo, a capacidade de compreender a vida só se realiza ao compreendermos a vida de relação. A

vida de relação é um espelho. Ela deve refletir, não aquilo que desejamos ser, ideal ou romanticamente,
mas, sim, o que na realidade somos; e é muito difícil percebermos a nós mesmos tais como somos
realmente, porque estamos habituados a fugir daquilo “que é”. É difícil perceber, observar em silêncio “o
que é”, porque estamos afeitos a condenar, a justificar, a comparar e a identificar. E nesse processo (…)
aquilo “que é” não pode ser compreendido. Só na compreensão do “que é”, podemos ficar livres do “que
é”. (Idem, pág. 104)
As relações baseadas na sensação nunca podem ser um meio de rompimento das cadeias do “eu”;
entretanto, a maior parte das nossas relações se baseia na sensação, é produto do nosso desejo pessoal
de vantagem, conforto e segurança psicológica. Embora possam oferecer-nos uma momentânea fuga do
“eu”, essas relações só têm o efeito de reforçá-lo, em suas atividades isolantes e escravizantes. As
relações são um espelho em que se pode ver o “eu” em todas as suas atividades, e só quando forem
compreendidos os movimentos do “eu”, nas reações da vida de relação, dar-se-á a criadora libertação do
jugo do “eu”. (A Educação e o Significado da Vida, 1ª ed., pág. 64-65)
Mas, qual é o verdadeiro significado da vida de relação? Não é ela um processo de auto-revelação? Não
é a vida de relação um espelho, no qual, estando vigilantes, podemos observar, sem deformação, nossos
secretos pensamentos e motivos, nosso estado interior? Na vida de relação revela-se o processo sutil do
“ego”, e só mediante vigilância imparcial é possível transcender a insuficiência interior. O conflito
extingue-se na solidão da Realidade. Esse transcender é o amor. O amor não tem móvel; ele é a sua
própria eternidade. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 132)
(…) Se pudermos estar cônscios de cada pensamento, de cada sentimento, momento a momento,
veremos que na vida de relação compreenderemos as peculiaridades e tendências do “eu”. Só então
podemos ter aquela tranqüilidade da mente, na qual (…) pode surgir a realidade final. (Por que não te
Satisfaz a Vida?, pág. 40)
Como dissemos, essa compreensão de nós mesmos só é possível quando ficamos atentos ao nosso
relacionamento. Só no relacionamento a pessoa pode realmente observar-se; nele todas as reações,
todos os condicionamentos se revelam. Assim, na relação a pessoa apercebe-se do seu verdadeiro
estado. E, ao observar-se, toma consciência desse imenso problema do medo. (O Mundo Somos Nós,
pág. 64)
A meu ver, a revolução a que me refiro só é possível quando a mente se acha muito tranqüila, (…)
silenciosa. Entretanto, essa quietação da mente não se obtém por meio de esforço; vem ela com toda a
naturalidade e facilidade, quando a mente compreende o seu “processo” de ação. (…) Assim, pois, o
começo da liberdade está no autoconhecimento. As relações são o espelho em que nos podemos ver
como de fato somos, sem desfiguração alguma; (…) só então a mente se torna quieta, silenciosa. (Visão
da Realidade, pág. 143)
Senhor, o “ego” não é uma entidade objetiva, que se possa estudar ao microscópio, ou aprender nos
livros, ou compreender por meio de citações. (…) Ele só pode ser compreendido na vida de relação.
Afinal de contas, o conflito existe nas relações (…) com a proriedade, com uma idéia, com vossa esposa,
ou com vosso vizinho. (O que te fará Feliz?, pág. 115)
Se ficarmos cônscios dessa atividade agressiva do “eu”, em nós mesmos, e compreendermos suas
conseqüências, existirá então a possibilidade de se estabelecerem relações pacíficas e felizes entre os
homens. A própria percepção do “que é”, representa um processo libertador. (…) A percepção mesma do
que eu sou, produz transformação, traz a liberdade da compreensão. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 251)
Se há tensão entre vós e os vossos pais, essa contradição tem de ser enfrentada, se desejais viver
criadoramente, com felicidade. (…) Não queremos encontrar perturbações nas relações. Sem dúvida,
quando um homem está em busca de prazer, satisfação, conforto, segurança, nas relações, essas
relações são uma coisa sem vida; ele as converte numa coisa morta. (…) (A Arte da Libertação, pág. 224)
As relações são um processo de auto-revelação; mas, se a auto-revelação é desagradável, insatisfatória,

perturbadora, não temos vontade alguma de continuar a encará-la. Tornam-se, assim, as relações um
simples meio de comunicação, e, por conseqüência, uma coisa morta. Mas se as relações são um
processo ativo, no qual há auto-revelação, no qual me descubro a mim mesmo, como num espelho,
então, (…) também delas provém o esclarecimento e a alegria. (Idem, pág. 224)
(…) O que é possível conhecer são as minhas relações com a propriedade, com as pessoas, as idéias.
Temos, portanto, que o começo do autoconhecimento está na compreensão das relações, e que as
relações funcionam em todos os níveis. (…) As relações são o espelho no qual vejo a mim mesmo assim
como sou, e o ver-me tal qual sou é o começo da sabedoria. A sabedoria não é coisa adquirível, nem por
meio de livros nem de um guru. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 134)
Saber Escutar, sem Prejulgar, Concordar,

Discordar
Desejo agora dizer uma coisa que considero importante: é de suma relevância a maneira como escutais.
Em geral, ou ouvis só as palavras, concordando ou discordando, intelectualmente, ou ouvis com a mente
ocupada em interpretar, traduzindo desse modo o que ouvis em conformidade com vossos preconceitos
pessoais. Escutais (…) comparando o que ouvis com o que já sabeis. Essa maneira de ouvir impede-vos o
escutar (…) Mas se, ao contrário, escutardes sem condenar nem aceitar, (…) com certo grau de atenção,
assim como escutais o murmúrio do vento entre as folhas, se escutardes com todo o vosso ser, (…)
vosso coração e vossa mente, então talvez possamos estabelecer entre nós um estado de comunicação.
Teremos então a possibilidade de entender-nos mutuamente, de maneira muito simples e direta. (…)
(Palestras com Estudantes Americanos, pág. 13)
Em geral nós escutamos de maneira casual, ouvindo apenas o que desejamos ouvir, não damos atenção
ao que é penetrante ou perturbador e prestamos ouvido unicamente às coisas que nos são agradáveis,
que nos satisfazem. (…) É uma verdadeira arte o escutar sem preconceito, sem (…) defesas, (…) pôr de
parte todos os nossos conhecimentos adquiridos, nossas idiossincrasias e pontos de vista, com o intuito
de descobrir a verdade contida em cada questão. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 5)
Em regra, escutamos porque desejamos que nos digam o que devemos fazer, ou a fim de nos ajustarmos
a dado padrão, ou, ainda, escutamos com o simples intuito de colher mais conhecimentos. Se aqui
estamos com tal atitude, nesse caso o “processo” de escutar terá pouco valor (…) (O Homem Livre, pág.
153)
Não sabemos escutar para descobrir o que é; queremos impingir a outro as nossas idéias e opiniões,
forçar o outro no molde do nosso pensamento. Nossos pensamentos e juízos são muito mais
importantes, para nós, do que o descobrimento do que é. (…) Para escutar, devemos estar livres. (…)
Devemos estar livres para ficarmos silenciosos, porque só então há possibilidade de escutar.
(Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 243-244)
Pode-se dizer que, em geral, não escutamos; ouvimos uma grande quantidade de palavras, interpretando
o que ouvimos com nossas opiniões, rejeitando-o ou aceitando-o. Mas, por “escutar” eu entendo: escutar
realmente, sem tradução, sem interpretação, sem opinião; escutar (…) sem espírito de condenação - o
que não significa necessariamente “aceitação”. Ao contrário, (…) fazemo-lo, com efeito, com um
sentimento de afeição e amor; por que, sem atenção e interesse não é possível escutar coisa alguma.
(…) (A Essência da Maturidade, pág. 61)
Ora, pode-se ouvir de diferentes maneiras. Podemos ouvir, procurando interpretar o que o outro está
dizendo, ou comparando o que se está dizendo com o que já sabemos. Podeis ouvir com todas as
reações de vossa memória ativa. Mas só há uma única maneira de escutar realmente, que é escutar sem
a “tagarelice” de nosso próprio pensamento. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 13)
Não sei se já experimentastes escutar simplesmente uma coisa agradável ou desagradável, sem
“projetardes” o vosso próprio processo de pensar. (…) Assim, talvez possais (…) escutar simplesmente,
sem concordar nem discordar do que se diz, sem “projetar” vossas próprias idéias ou interpretações -
mas sem que com isso estejais sendo hipnotizados. Pelo contrário, o escutar exige atenção completa.
Mas atenção não é concentração. Concentrar-se é enfocar, excluir, e nessa exclusão cria uma barreira ao
escutar. (…) Quando escutais com naturalidade e calma, sem exclusão, estais escutando tudo, não
apenas as palavras, e estais também cônscios de vossas próprias e interiores reações. As palavras são
então o meio de abrir a porta através da qual podeis olhar a vós mesmos. (Idem, pág. 13-14)
Não sei se alguma vez já observastes - quando estais a ouvir alguém que conheceis há muitos anos, com
quem tendes certa familiaridade - o pouco que escutais. Já sabeis o que a pessoa vai dizer. Já tendes
opinião formada, (…) certas conclusões, imagens, que impedem o verdadeiro escutar.
Penso que, se soubésseis escutar (…) também tudo o que vos cerca na vida diária; (…) todos os
barulhos, o incessante tagarelar de vosso amigo, (…) esposa ou marido, as murmurações de vossa
mente, o monólogo que ela entretém continuamente, sem condenar nem justificar, (…) esse escutar
traria uma ação bem diferente da ação do pensamento calculista e disciplinado. (A Importância da
Transformação, pág. 46)
Vede, por favor, que vós e eu estamos aprendendo juntos; e, para aprender, é necessário escutar.
Escutar é aprender. (…) Escutar é ação. Se vós e eu soubéssemos escutar os sucessos humanos, tudo o
que está ocorrendo no mundo, as filosofias, os dogmatismos, (…) a televisão - se tudo soubermos
escutar, então o próprio ato de escutar se tornará ação; e nisso consiste, a meu ver, a arte de escutar.
Se sabeis escutar o trem que passa, (…) vosso vizinho, o rádio, a vós mesmos; (…) o sofrimento, a
confusão, o enorme conflito entre os homens (…) então, talvez, esse próprio escutar será ação. E é disso
que necessitamos: ação. Mas, para agir, necessitamos de simplicidade (…) A simplicidade nasce da alta
sensibilidade e da compreensão do sofrimento. (O Descobrimento do Amor, pág. 153-154)
Não é importante descobrir a maneira de escutar? Parece que, em geral, não escutamos coisa alguma.
Escutamos por detrás de várias cortinas de preconceitos, examinando o que se diz como hinduísta, (…)
muçulmano, (…) cristão, com uma opinião já formada. Não ouvimos livremente, calmamente e em
silêncio. Ouvimos com a intenção de concordar ou discordar, ou (…) predispostos à argumentação; não
ouvimos com o propósito de descobrir. A mim me parece importantíssimo saber ouvir, (…) ler, ver,
observar. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 115)
Temos tantos preconceitos, conclusões e opiniões, temos conhecimentos acerca de tantos assuntos, os
quais obviamente impedem a percepção. Quero saber o que você está falando a respeito. Devo escutar,
e escutar implica que não deve haver interpretação, mas que devo realmente escutar. Isso implica que,
enquanto eu estiver escutando, não deve haver comparação com aquilo que anteriormente aprendi,
porque você pode estar dizendo alguma coisa inteiramente diferente. (Talks and Dialogues, Sidney,
Austrália, 1970, pág. 85)
Então, eu devo ter a capacidade e a arte de escutar, senão eu não posso entender o que você está
falando sobre o assunto. Da mesma forma, deve-se observar claramente o que está ocorrendo externa e
internamente, sem nenhuma imagem; é isso possível? Significa observar realmente, sem
condicionamento, não como um cristão, um comunista, um hippie, um quadrado e tudo o mais; escutar
tão completamente que se possa ver sem distorção alguma. É isso possível? (Idem, pág. 85)
Se escutastes tudo isso realmente, vereis que vem um despertar e, observareis então que vossa mente é
purificada pelo extraordinário milagre que se opera quando escutamos uma coisa que é um fato.
Escutando o fato, sem resistência, tereis uma mente nova, (…) não mais enredada nas conclusões do
passado, (…) sem temor. Estando só, essa mente é o eterno, o real, porque a verdade está só, a cada
momento. (…) Só a mente que está só, purificada, sozinha, pode ver a verdade (…) (Visão da Realidade,
pág. 169)
Posso garantir-vos que temos possibilidade de livrar-nos da velha “fita”, da velha maneira de pensar, de
sentir, de reagir, dos inúmeros hábitos que adquirimos. Isso é possível quando se presta realmente
atenção. Se a coisa que estamos escutando é, para nós, verdadeiramente séria, (…) então haveremos de
escutar de tal maneira que o próprio ato de escutar apagará tudo o que é velho. Experimentai isso (…)
(A Questão do Impossível, pág. 14)
Senhores, quando falo de influência, refiro-me a todas as qualidades de influência, e não a uma
determinada influência. Ao escutarmos, temos de estar intensamente cônscios, para não nos deixarmos
influenciar, nem conduzir. (…) Mas, (…) se puderdes escutar um fato sem resistência, seja uma coisa dita
por vossa mulher, (…) filho, por um carregador, seja (…) deste orador, descobrireis então por vós
mesmos que podeis ultrapassar toda influência, que podeis livrar-vos completamente dessa destrutiva
influência da sociedade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 136-137)
Nessas condições, poderia uma pessoa escutar sem nenhum preconceito, nenhuma conclusão, sem
interpretação? Porque, é bastante evidente, nosso pensar é condicionado (…) Estamos condicionados
como hinduístas, comunistas ou cristãos, e tudo o que escutamos, seja novo, seja velho, é sempre
apreendido através da cortina desse condicionamento; por conseguinte, nunca, nunca conseguimos
chegar-nos a um problema com a mente nova. Por essa razão, torna-se importantíssimo saber escutar. É
bem clara a necessidade de uma revolução total no indivíduo; (…) (Visão da Realidade, pág. 138-139)
(…) Vós escutais de dentro da vossa experiência: tendes conclusões, passastes por experiências
inumeráveis, provações, sofrimento, aflições, e é com esse fundo que estais escutando; estais escutando
com uma conclusão. Isso é escutar? Se escuto o que dizeis, que talvez seja novo, diferente, com a mente
já entrincheirada em certa ideologia, (…) experiência, num conhecimento específico, pode a minha mente
escutar? (…) Há, pois, uma arte de escutar, e eu acho essa arte muito importante (…) (O Problema da
(…) A mente condicionada não pode escutar, não é livre para escutar. Mas se fordes capazes de escutar
de maneira total, creio que se verificará então uma revolução fundamental, não produzida por nenhuma
ação do “eu”, a qual, por conseguinte, será uma verdadeira transformação. (…) (Viver sem Temor, pág.
18)
Quando escutais uma canção, de que maneira escutais? Acompanhais a significação das palavras (…)
escutais as notas e o silêncio entre as notas, (…) Não há então censor, nem juiz, nem avaliador; e
quando a mente se aquieta assim, por si mesma, espontaneamente, descobris então o que significa estar
alegre. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 39)
Ora, quando escutamos - e isso é uma verdadeira arte - é necessária certa tranqüilidade do intelecto.
Como acontece com a maioria de nós, o intelecto está incessantemente ativo, sempre a reagir ao desafio
de uma palavra, idéia ou imagem; e esse constante processo de reação e desafio não produz
compreensão. (…) (O Passo Decisivo, pág. 200)
Escutar, se posso dizê-lo, não é processo de concordar, condenar, interpretar, mas, sim, de olhar cada
fato totalmente, globalmente. Para isso, o intelecto deve estar quieto, porém muito vivo, capaz de seguir
(o que se diz) correta e racionalmente, não sentimental ou emocionalmente. Só então é possível
considerar os problemas da existência humana como um processo total, e não fragmentariamente.
(Idem, pág. 200)
Interlocutor: Escutar é coisa difícil, tenho achado.
Krishnamurti: Quero saber por quê. Você alguma vez escutou? Ou você escuta parcialmente? Há duas
coisas envolvidas (…) Há o ouvir e o escutar. Quando você ouve, concorda ou discorda, e diz: “eu
concordo com ele, (…) gosto ou não gosto, ele é convincente ou não é convincente”. Mas, quando você
está realmente escutando - isto é, dando sua completa atenção - o que acontece? O que ocorre (…),
sendo a atenção sua mente, coração, nervos, corpo, tudo (…) escutando? Sua mente está
completamente quieta? (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 123)
Não argüindo concordando, discordando, opondo ou formando nenhuma opinião. É um ato de completo
escutar. Nesse ato de escutar há comunhão real, não há? Comunhão no sentido de completo
relacionamento. Não há desentendimento. (…) Nunca damos nossa total atenção a coisa alguma. Mas
apenas aprendemos o que é se concentrar. Concentração significa exclusão. Por conseguinte,
concentração não é atenção. Na atenção não há fronteiras. (Idem, pág. 123)
Não sei se alguma vez examinastes a maneira como escutais (…) Quando tentamos escutar, (…) estamos
sempre a projetar nossas opiniões e idéias, (…) preconceitos, nosso fundo, (…) inclinações, (…)
impulsos; (…) Só se pode escutar quando nos achamos num estado de atenção, (…) silêncio, em que
todo aquele fundo está em suspenso, quieto; então há possibilidade de comunicação. (Como Viver neste
Mundo, pág. 8)
Há várias coisas a considerar. Se escutais com o fundo ou com a imagem que formastes do orador, se o
escutais atribuindo-lhe certa autoridade (…) então é bem evidente que não estais escutando. Estais
escutando a “projeção” que à vossa frente colocastes, e esta vos impede de escutar. Assim (…) é
impossível a comunicação. (…) (Idem, pág. 8)
Nessas condições, se sabeis escutar, (…) quando compreendemos o condicionamento da nossa mente -
então a compreensão mesma do nosso condicionamento liberta a mente. Percebei claramente que sois
um hinduísta (…) Assim sendo, só é possível escutar e estudar o problema de maneira correta quando a
mente é capaz de operar sem estar ancorada em algum fundo de conhecimento ou experiência
(background) (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 11)
A mente, pois, tem de estar livre, fantasticamente livre, dos interesses de “eu” e das âncoras do
conhecimento, para que possa observar o problema e, desse modo, produzir uma revolução total. (Idem,
pág. 11)
(…) Nessas condições, pois, se pudermos discutir serenamente, sem nos bombardearmos mutuamente
com idéias, examinando cada problema meticulosamente, com sensatez, inteligência, vereis que, sem
necessidade de esforço (…) ocorrerá a revolução. (O Problema da Revolução Total, pág. 12)
Talvez tenhais escutado (…) Se souberdes escutar tranqüilamente, sem esforço, sem interpretação, o que
se está dizendo, e, bem assim, tudo o que vos circunda, verificareis que estais escutando não só o que
está muito perto de vós, mas também coisas que estão (…) muito longe - aquilo que não tem medida,
nem espaço, que não está aprisionado em palavras nem no tempo. (…) Quando a mente se acha de fato
tranqüila, por estar toda enlevada pela canção do seu próprio escutar, só então desponta na existência o
imensurável, o eterno. (Visão da Realidade, pág. 260)
(…)Tendes de escutar com a totalidade do vosso ser, sem esforço algum, sem luta, e com a intenção de
compreender, de explorar, de descobrir, de achar realmente a Verdade ou a falsidade (…) A meu ver, tal
ato de escutar é meditação. (…) (As Ilusões da Mente, pág. 37)
(…) Só podeis escutar quando vossa mente está quieta, quando não “reage” imediatamente, quando há
um intervalo entre a reação e o que se ouve dizer. Então, nesse intervalo, há quietude, silêncio. Só nesse
silêncio há a compreensão que não é compreensão intelectual. (…) Esse intervalo é o cérebro novo. A
reação imediata é o cérebro velho (…) (O Magistério da Compreensão, pág. 10)
Mente Livre, Tranqüila; Não Verbalizar,

Tagarelar
Nesta manhã (…) Quase todos nós somos escravos das palavras, que se tornaram desmedidamente
importantes. As palavras são necessárias como meio de comunicação, mas, para a maioria de nós, a
palavra é a mente, e das palavras nos tornamos escravos. Enquanto não compreendermos essa profunda
questão da “verbalização” e a importância da palavra, e enquanto formos servis às palavras,
continuaremos a pensar mecanicamente, quais computadores. O computador é a palavra e o problema.
Sem o problema e a palavra, o computador não existiria (…) (Experimente um Novo Caminho, pág. 48)
Não sei se estamos bem cônscios de quanto estamos escravizados à palavra, ao símbolo, à idéia. Nunca
pomos em dúvida a importância ou o significado da palavra. Empregando o termo “palavra”, tenho em
mente o símbolo, o “processo de dar nome”, com sua extraordinária profundeza ou superficialidade,
processo mediante o qual pensamos ter compreendido todo o significado da vida. Não parecemos
perceber, nenhum de nós, a extensão em que a mente (…) se acha na dependência da palavra, do
símbolo, do nome, do termo; (…) (Idem, pág. 48)
Como tenho tentado explicar, acho que a crise surgida no mundo não é econômica, nem social, porém
uma crise na mente, na consciência; e não pode haver solução para essa crise, a menos que se verifique
mutação profunda, fundamental em cada um de nós. Mas tal mutação só se tomará possível, se
compreendermos o inteiro processo da “verbalização”, ou seja, a estrutura psicológica da palavra. (…)
Ora, se removermos a palavra, que resta? A palavra representa o passado (…) As inumeráveis imagens,
as camadas de experiência, estão todas baseadas na palavra, na idéia, na memória. Da memória provém
o pensamento, e ao pensamento atribuímos importância desmedida; mas eu contesto decididamente essa
importância. O pensamento não pode (…) cultivar a compaixão. Teremos mentes mecânicas,
semelhantes a computadores, exercitadas unicamente para executar certas funções; continuaremos a
buscar a segurança física e psicológica, e perderemos a extraordinária profundeza e beleza, o significado
integral da vida.(Idem, pág. 50-51)
É essencial ter uma mente tranqüila (…) Quanto maior for o vosso interesse por alguma coisa, quanto
maior a vossa intenção de compreender, tanto mais simples, clara e livre estará a mente. Cessa, então a
verbalização. Afinal, o pensamento é a palavra, e a palavra é que perturba. É “a cortina de palavras, a
memória, que se interpõe entre o desafio e a resposta”.(…) Assim sendo, a mente que vive a tagarelar, a
verbalizar, não pode compreender a verdade - a verdade nas relações (…) (O que te fará Feliz?, pág.
107-108)
(…) A comunicação não é a verbalização, não é o vestir a experiência. Se vestimos a experiência, se lhe
pomos uma vestimenta, se a moldamos, perder-se-á o seu perfume e profundeza. Só pode haver,
portanto, uma mente fresca, (…) nova, quando o experimentar não é revestido de palavras. (…) A
verbalização é acumulação. É extremamente difícil e árduo expressar e ao mesmo tempo não nos
deixarmos prender na rede das palavras. (O que te Fará Feliz, pág. 110)
Que é pensamento? Sem a memória não há pensamento (…) O pensamento é resultado da experiência
acumulada, que é o passado (…) Isto é, o pensamento, indubitavelmente, é reação da memória. Mas,
que é memória? A memória, a conservação da lembrança, é a verbalização da experiência (…) (Idem,
pág. 122-123)
Há desafio e reação - o que significa experiência - e essa experiência é verbalizada. Essa verbalização
cria a memória; e a reação da memória ao desafio é o pensamento. Portanto, pensamento é verbalização
(…) (O que te fará Feliz?, pág. 123)
Não sei se já tentastes pensar sem palavras. O pensamento é a palavra. Sem a verbalização, sem a
palavra, o pensamento (…) não existe. Se perceberdes, pois, que a palavra - a verbalização - é o
processo do pensamento, não se trata então de controlar o pensamento, mas sim de fazer desaparecer o
pensamento como “verbalização” (…) (Idem, pág. 123)
Por que pomos em palavras as nossas respostas e reações? Por uma razão muito óbvia: para
comunicarmos, para contarmos a outrem o nosso sentimento. Verbalizamos, também, com o fim de
fortalecer o sentimento, com o fim de fixá-lo, de contemplá-lo, de recapturar o sentimento que nos
fugiu. (…) (Idem, pág. 123-124)
A palavra tomou o lugar do sentimento que se foi. Assume, desse modo, a palavra toda a importância,
em lugar do próprio sentimento, da reação, da experiência. (…) Dessarte, a palavra se torna
pensamento, o qual obsta ao “experimentar”. (O que te fará Feliz?, pág. 124)
Nosso problema, pois, é o seguinte: é possível deixarmos de “verbalizar”, de dar nome, de determinar?
(…) Vós o fazeis com freqüência, porém, inconscientemente. Quando defrontais uma crise, com um
súbito desafio, não há verbalização. Vós a enfrentais de modo completo. (…) (Idem, pág. 124)
(…) Isso é possível, portanto, mas somente quando a palavra deixa de ser importante, o que significa:
quando o pensamento, a idéia, deixa de ser importante. Quando uma idéia se torna importante, torna-se
então importante o padrão, a ideologia (…) (O que te fará Feliz?, pág. 124)
Nessa condições, a palavra só se torna importante quando não é importante o experimentar, quando não
há o “estado de experimentar”, que é enfrentar o desafio sem verbalização, sem a cortina protetora das
palavras. (…) (Idem, pág. 124-125)
Assim, pois, restam-nos apenas pensamentos, tendo desaparecido o pensador. (…) E o pensamento cria
o pensador, o qual, então, comunica o seu pensamento. O pensador é meramente a “verbalização” do
pensamento. (Idem, pág. 122)
Toda verbalização do pensamento é produto do tempo, da memória, e por meio desse processo a mente
não pode, em tempo algum, descobrir nada novo. (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 19-
20)
(…) Como pode a mente tornar-se quieta? No momento em que vos fazeis essa pergunta, realmente,
com verdadeiro interesse, qual é o estado da vossa mente? Não está ela quieta? Já não está
“tagarelando”, analisando, julgando; está vigilante, observando, porque “não sabeis”. O próprio “estado
de não saber” é o começo da tranqüilidade. (…) (Claridade na Ação, pág. 164)
A meditação é todo esse processo que produz um estado no qual a mente se torna tranqüila, (…) “O
novo” não pode ser verbalizado; não há palavras que o exprimam; (…) não é comunicável. É algo que se
manifesta quando a mente é também nova; e todo esse complexo “processo” de autoconhecimento é
meditação. (Idem, pág. 165)
Assim, a mente que está atenta se acha num estado de não-contradição (…), em que nenhum esforço
existe. (…) Do contrário, (…) a mente não pode ser esvaziada. (…) A mente, em geral, é “barulhenta”.
Está sempre a “tagarelar”. Sempre monologando, ou dizendo repetidamente o que irá fazer, o que fez, o
que deve fazer, etc. Nunca está quieta. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 75)
É essencial ter uma mente tranqüila, a fim de compreender (…) Cessa, então, a verbalização (…) É “a
cortina de palavras”, a memória, que se interpõe entre o desafio e a resposta. É a palavra (…) o que
chamamos intelectualização. Assim sendo, a mente que vive a tagarelar, a verbalizar, não pode
compreender a verdade nas relações (…) (O que te fará Feliz?, pág. 107-108)
(…) A mente anda sempre tão ocupada e distraída, constantemente tagarelando, sem nunca ver nem
escutar! Mas, quando a mente está quieta, o escutar e o ver nenhum esforço requerem. (…) (O Homem
Pergunta: Por que minha mente está tagarelando, tão irrequieta?
Resposta: Você já fez essa pergunta a si mesmo? Por que sua mente é tão irrequieta e está sempre
tagarelando, indo de uma coisa para outra, movendo-se de uma distração para outra? (Perguntas e
Então, o que você deve fazer? Pode examinar as causas da tagarelice, como a tagarelice é parte de uma
mente ocupada. A mente, incluindo toda a sua estrutura, o cérebro, precisa ocupar-se com algo (…) Se
ela não se ocupa, você não se sente inseguro (…)? Você se sente vazio, sente-se perdido; você começa
a perceber que há uma tremenda solidão interior. (Idem, pág. 68)
(…) Mas quando você percebe que sua mente está tagarelando e enfrenta isso, se fixa nisso, então você
verá o que acontece. (…) Você diz: “Está bem; tagarele”. Você está atento, o que significa que não está
tentando tagarelar; (…) está apenas atento a essa tagarelice. Se você o fizer, verá o que acontece: sua
mente fica lúcida e provavelmente esse é o estado de um ser humano “normal”, saudável. (Perguntas e
É importante ter uma mente que não esteja constantemente ocupada, tagarelando sem cessar. Em uma
mente que não está ocupada, pode germinar uma nova semente do aprender - algo por completo
diferente do cultivo do conhecimento e do atuar a partir desse conhecimento. (La Totalidad de la vida,
pág. 203)
(…) Porém, quando se compreende a natureza do tagarelar, do comparar, do interminável “falatório” que
se verifica dentro de cada um de nós, só (…) então, em virtude desse percebimento, dessa vigilância, a
mente se torna sobremodo quieta. Isso não significa que ela adormeça ou fique num estado de
vacuidade.
Isto é, quando foi negado totalmente o mundo, o mundo psicológico - de que faz parte: a avidez, a
inveja, a brutalidade, a violência, o ciúme, o ódio - então, com essa negação total, há espaço e silêncio. E
só então a mente é uma mente religiosa (…) - só então é capaz de ver o imensurável. Essa mente (…) é
a luz de si própria. (A Essência da Maturidade, pág. 117)
Como sabeis, a mente de quase todos nós está cheia de barulho, sempre a “tagarelar” consigo mesma, a
monologar a respeito de alguma coisa (…) Mas, toda ação nascida do barulho produz mais barulho ainda,
mais confusão. Entretanto, se observastes e aprendestes o que significa “estar em comunicação” (…) que
é o estado em que a mente não “verbaliza” quando transmite ou recebe uma comunicação - então,
sendo a vida movimento, vos movereis, em vosso atuar, natural, livre, facilmente, sem nenhum esforço,
para aquele estado de comunhão. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 114)
Pois bem, por que tagarela a mente? Com “tagarelar” queremos dizer que ela está sempre ocupada com
alguma coisa - o rádio, seus problemas, seu emprego, suas visões, suas emoções, seus mitos. Ora, por
que está ela ocupada e que aconteceria se não estivesse ocupada? Já tentastes alguma vez não estar
ocupado? Porque isso significa “estar só” (…) O cessar da ocupação faz-vos descobrir que estais
completamente só, isolado, e isso gera medo; eis por que a mente prossegue tagarelando, tagarelando.
(O Passo Decisivo, pág. 207)
Perguntamos: Qual a natureza da mente que alcança esse estado naturalmente, sem esforço algum? (…)
Só podemos escutar se não há nenhum barulho “projetado” de nós mesmos. Quando estais a tagarelar
com vós mesmos, comparando o que se está dizendo com o que já sabeis, não escutais. Ao observardes
com vossos olhos e havendo a interferência de preconceitos de qualquer espécie, e do conhecimento,
não estais então observando realmente. Assim, observar e escutar realmente - isso só se pode fazer em
silêncio. (Fora da Violência, pág. 49)
Relações Humanas, Sociais; Verbo, Atrito,

Harmonia
Que se entende por relações? Que significa “estar em relação”? (…) Relações significam contato, estar
junto - estar relacionado, em contato direto com outro ente humano, conhecer-lhe as dificuldades, seus
problemas, sua aflição, sua ansiedade, que é também nossa. E, compreendendo a vós mesmos,
compreendeis o ente humano e, conseqüentemente, podeis operar uma transformação radical na
sociedade. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 91-92)
Assim, torna-se de essencial necessidade a radical transformação do ente humano. Porque quase todos
nós ainda somos animais. Se observardes os animais, vereis que somos parentes muito próximos.
Observai um cachorro, um animal de estimação! Como são ciumentos! Como gostam de adulação, de
afagos, etc., exatamente como os entes humanos (…) A menos que seja totalmente transformado o
animal em nós existente, por mais que nos esforcemos, ainda que nos liguemos às mais extravagantes
ideologias (…) - nunca resolveremos esse problema. (Idem, pág. 92)
Importa, pois, compreender o que significam as relações. Estamos em relação? (…) Por “relações”
entendemos: estar em contato intelectual, emocional e psicologicamente. Estamos assim em contato? Ou
só há contato, relação, entre a imagem que tendes de vós mesmo e a imagem que tendes de outro? A
respeito de vós mesmo, tendes uma imagem, idéias, conceitos, experiência etc. Tendes vossas
idiossincrasias, tendências, que constituem a vossa imagem de vós mesmo. (…) Existe essa imagem de
vós mesmo, e a outra pessoa também tem uma imagem de si própria. E quando entram em contato as
duas imagens, chamamos a isso relações. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 92-93)
(…) Para a maioria de nós, “relações” é um termo que significa conforto, satisfação, segurança; e nessas
relações servimo-nos da propriedade, das idéias e das pessoas para nossa própria satisfação. (…)
Quando nos servimos de outras pessoas, exigimos a posse, física ou psicológica; e, ao possuirmos
alguém, criamos todos os problemas do ciúme, da inveja, da solidão e do conflito. (Nosso Único
Problema, pág. 19)
Assim, nossa dificuldade e nosso crescente problema decorrem da falta de compreensão das nossas
relações, compreensão que, essencialmente, é autoconhecimento. (…) Por conseqüência, é importante
que compreendais fundamentalmente as vossas relações com vossa esposa, vosso marido, vosso vizinho;
porque as relações são uma porta através da qual podemos descobrir a nós mesmos, e compreender o
que é o pensar correto. (Idem, pág. 19)
Uma sociedade baseada no uso mútuo é a raiz da violência. Quando fazemos uso de outrem, só temos
diante dos olhos o fim que desejamos conseguir. O fim, o ganho, impede as relações, a comunhão. (…)
(Nosso Único Problema, pág. 89)
Uma sociedade cuja estrutura está baseada na mera necessidade, quer física, que psicológica, gera,
forçosamente, conflito, confusão e sofrimento. A sociedade é a projeção de vós mesmos em relação com
outrem (…) (Idem, pág. 89)
Nossas relações atuais são realmente muito confusas, desditosas, contraditórias, isoladas; nelas, cada um
trata de estabelecer para si, em torno de si, e dentro de si, uma muralha inacessível. Examinai-vos - não
o que deveríeis ser, mas o que realmente sois. Como sois inacessíveis, cada um de vós! - pois tendes
tantas barreiras, idéias, temperamentos, experiências, aflições, cuidados, preocupações! E vossa atividade
de cada dia está sempre a isolar-vos; ainda que casado, com filhos, estais sempre a funcionar, a atuar
egocentricamente. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 78)
E a vida diária, tal como a conhecemos, é uma batalha constante, uma aflição, uma confusão
interminável, com ocasionais lampejos de alegria, de íntimo prazer. Assim, a menos que ocorra uma
revolução fundamental em nossas relações, a batalha prosseguirá e, por esse caminho, nunca se achará
solução alguma. (…) (Idem, pág. 79)
Mas, vendo-nos em conflito, tratamos de fugir-lhe mediante vários sistemas de filosofia, de bebidas, do
sexo, de toda espécie de entretenimento intelectual ou emocional. Assim, a menos que, interiormente,
haja uma revolução radical nas nossas relações (…), a menos que haja uma radical mutação nas
relações, tudo o que se fizer (podemos ter as mais nobres idéias, falar e discursar infinitamente acerca
de Deus, etc.) será sem significação alguma, porque é mera fuga. (Viagem por um Mar Desconhecido,
pág. 79)
Apresenta-se, assim, o problema: Como posso eu, que vivo em relação, operar uma mutação radical nas
minhas relações? Eu não posso fugir das relações. (…) Viver é estar em relação. Assim, tenho de
compreender e de alterar as relações. Tenho de descobrir um meio de operar uma transformação total
de minhas relações; porque, afinal de contas, elas estão produzindo guerras (…) (Idem, pág. 79)
É importante, por conseguinte, compreendermos as nossas relações (…) Enquanto nos servimos da
propriedade como meio de engrandecimento próprio, haverá conflito, (…) uma sociedade baseada na
violência. (…) Não estais usando a propriedade, as comodidades, a autoridade, como meios de auto-
engrandecimento? O saberdes que tendes certa quantia (…) no banco, que possuís um título, um
patrimônio - isso não vos confere importância, um sentimento de poder? (…) (Que Estamos Buscando?,
1ª ed., pág. 128-129)
Vemos, pois, que baseamos as nossas relações no auto-engrandecimento. E enquanto nos servimos de
pessoas, de idéias, de coisas, para nosso engrandecimento próprio, tem de haver violência. O problema
não pode ser resolvido por meio de nenhum padrão de ação econômica ou social, pois o que se requer é
a compreensão de todo o nosso ser psicológico; por essa razão se torna necessária uma revolução
interior, e não apenas uma revolução no exterior. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 129)
(…) “Olhar sem conhecimento” vossa esposa, filhos, os fatos ocorrentes nas relações, é vê-los sem as
mágoas, inimizades, crueldades, insultos, imposições, anteriormente experimentados. Tudo isso, que faz
parte do conhecimento, desapareceu, e vós olhais diretamente o que é. Esse mesmo olhar, em que não
há experiência nova, é a mais elevada forma de sensibilidade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. 136)
Pode alguém achar a paz, quando busca a segurança atrás das muralhas de seus temores e esperanças?
Em toda a vossa vida, tendes procurado retrair-vos, porque desejais estar protegido, fechado nas
muralhas de uma relação limitada que tendes o poder de dominar. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág.
101)
Se pudésseis dominar a causa de vossa atual perturbação, teríeis paz; mas como não podeis fazê-lo,
estais muito apreensivo. Todos queremos dominar o que não compreendemos. Queremos possuir ou ser
possuídos, quando existe o medo a nós mesmos. A incerteza a respeito de nós mesmos faz nascer um
sentimento de superioridade, de exclusão e isolamento. (Idem, pág. 101)
Ser é estar em relação; (…) A vida de relação é um conflito interior e exterior; o conflito interior,
generalizando-se, torna-se conflito mundial. Não há insulação e não há objeto que não esteja
relacionado. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 131)
Sabeis que na vida de relação existe conflito, que existe luta constante entre vós e outrem, entre vós e o
mundo. (…) Não resulta ele da ação recíproca da dependência e da aquiescência, do desejo de domínio e
do desejo de posse? (…) (Idem, pág. 131)
Nós aquiescemos, dependemos, possuímos, porque existe em nós uma insuficiência interior, que dá
origem ao temor. (…) A vida de relação é uma tensão, sendo necessária percepção profunda para
compreendê-la. (Idem, pág. 131)
Por que há conflito entre pessoas? Ora, não são todas as relações mútuas um processo de auto-
revelação? Isto é, nesse processo de relação, estais vos revelando a vós próprios, estais descobrindo
todas as condições do vosso ser, o feio e o agradável. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 39)
Se estais apercebidos, as relações são como espelho, refletindo mais e mais os vários estados dos vossos
pensamentos e sentimentos. Se compreendemos profundamente que as relações mútuas são um
processo de auto-revelação, então elas terão um significado diferente (…) (Idem, pág. 39)
Nas relações mútuas, procuramos satisfação, prazer, conforto, e, se houver qualquer oposição profunda a
isso, procuramos mudar nossas relações. Assim, as relações, em vez de serem uma ação progressiva de
constante apercebimento, tendem a tornar-se um processo de auto-isolamento. (…) (Idem, pág. 40)
Nas relações mútuas, a causa primária do atrito está em nós próprios, no “eu”, que é o centro da
ansiedade unificada. Se, porém, pudermos compreender que o mais importante não é como os outros
agem, mas como cada um de nós age e reage, e, se essa reação e ação podem ser fundamental e
profundamente compreendidas, então as relações mútuas sofrerão uma mudança profunda e radical.
Nessas relações mútuas com outrem, há não somente o problema físico, mas também o do pensamento
e do sentimento em todos os níveis, e podemos estar em perfeita harmonia com outrem somente quando
estamos integralmente em harmonia com nós mesmos. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 54-
55)
Nas relações mútuas o que tem importância (…) não é o outro, mas nós mesmos, o que não significa
que precisamos nos isolar, mas que devemos compreender profundamente, em nós mesmos, a causa do
conflito e da tristeza. Enquanto dependermos de outrem para nosso bem estar psicológico, intelectual ou
emocional, essa dependência deve, inevitavelmente, criar temor, do qual provém a tristeza. (Idem, pág.
55)
Estou insistindo (…) Se basearmos nossa compreensão meramente na razão, então nela haverá
isolamento, orgulho, ausência de amor, e, se a alicerçarmos apenas na emoção, então nela não haverá
profundeza, haverá somente uma sentimentalidade que logo se evaporará, e não amor. Somente nessa
compreensão pode existir plenitude de ação. (…) (Idem, pág. 55-56)
O problema, pois, é de relação. Sem relações, não há existência; ser é estar em relação. (…) O que sou
eu projeto; é óbvio que, se não me compreendo a mim mesmo, toda a vida de relação é só confusão, a
estender-se em círculos cada vez mais amplos. (A Arte da Libertação, pág. 62)
Nessas circunstâncias, as minhas relações assumem extraordinária importância, não as relações com as
chamadas “massas”, mas no mundo de minha família e meus amigos (…) - (…) com minha esposa, meus
filhos, meus vizinhos. Num mundo de vastas organizações, (…) movimentos de massa, temos medo de
agir em escala pequena, temos medo de ser pessoas insignificantes (…) (Idem, pág. 62)
Uma sociedade cuja estrutura está baseada na mera necessidade, quer física, quer psicológica, gera,
forçosamente, confusão e sofrimento. A sociedade é a projeção de vós mesmos em relação com outrem.
(…) Como podeis estar em comunhão com outrem, se o utilizais como peça de mobília, para vossa
conveniência e vosso conforto? (…) (Nosso Único Problema, pág. 89)
Nós não compreendemos a vida de relação; o processo total do nosso ser, do nosso pensamento, nossa
atividade, favorece o isolamento, o qual impede o estado de relação. O ambicioso, o astuto, o crente,
não pode estar em relação com outra pessoa. Só pode servir-se dela, o que gera confusão e inimizade.
(…) (Idem, pág. 89)
(…) Essa confusão e essa inimizade existem na presente estrutura social; e continuarão a existir (…), a
menos que haja uma revolução fundamental, em nossa atitude perante outro ser humano. Enquanto
fizermos uso de outrem como meio para nossos fins, por mais nobres que sejam eles, haverá
inevitavelmente violência e desordem. (Idem, pág. 89-90)
Ora, para a maioria de nós, as relações com outrem estão baseadas na dependência econômica ou
psicológica. Essa dependência cria temor, gera em nós possessividade, dá lugar a atrito, suspeita,
frustração. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 52)
Que é então a relação? A mim me parece que esta é uma das coisas mais importantes na vida, porque o
viver é relação. Se não há relação, o viver não existe em absoluto; a vida se converte então em mera
série de conflitos que termina em separação, solidão com seus temores, ansiedades, problemas de
apego, e todas as coisas envolvidas nesse sentimento de achar-se completamente isolado. (…) (El
Despertar de la Inteligencia, II, pág. 132)
(…) Mas, se fordes ao encontro do ambiente sempre renovados, a carga dessa memória do passado (…);
se sois essa inteligência, essa mente que de contínuo se recria, como o sol, em cada aurora, então,
nessa novidade, (…) vivacidade, vereis surgir a compreensão de todas as coisas. Cessa, aí, todo o
conflito, porque inteligência e conflito não podem coexistir. Cessa de todo a desarmonia, porque a
inteligência funciona, então, em toda a sua plenitude. (A Luta do Homem, pág. 113-114)
Quando o procedimento, a civilidade, a consideração não revelam profundeza nem afeição, nada
significam. Já se houver dedicação, bondade, solicitude, daí surgirá a fineza, a polidez, a benevolência
para com os demais, demonstrando isso que a pessoa pensa cada vez menos em si. (…) E aquele que
não tem preocupação egocêntrica é, na verdade, um ser humano livre (…) (Ensinar e Aprender, pág. 55-
56)
Agora, o interrogante (…) Ora, o que tem importância é a minha própria condição e não a dos outros. Se
minha mente é mesquinha, estreita, limitada, eu hei de enxergar a mesma coisa nos outros. Esse desejo
de criticar os outros é verdadeiramente extraordinário. Como posso saber o que outra pessoa é, se não
sei o que eu próprio sou? Como posso julgar outra pessoa, se minha medida é defeituosa? (…) (Que
Estamos Buscando?, pág. 164-165)
Não sei se você penetrou nessa questão com profundeza, para por si próprio descobrir se se pode viver
com outra pessoa em total harmonia, em completo acordo, de forma que não haja barreira, divisão, mas
um sentimento de completa unidade. Porque relação significa estar em relacionamento, não em ação,
não com algum projeto, não com uma ideologia - mas estar totalmente unido no sentido de que a
divisão, fragmentação entre indivíduos, dois seres humanos, não mais exista em nenhum nível. (The
Awakening of Intelligence, pág. 76)
A menos que se descubra esse relacionamento, parece-me que, quando tentamos produzir ordem no
mundo, teórica ou tecnologicamente, criamos não apenas profundas divisões entre o homem e o homem,
mas também nos tornamos incapazes de evitar a corrupção. A corrupção começa onde há falta de
relacionamento; penso que esta seja a raiz da corrupção. Relacionamento, como agora o conhecemos, é
a continuação da divisão entre os indivíduos. (Idem, pág. 76)
(…) O que se torna necessário, (…) é que se opere uma transformação fundamental em nós mesmos;
(…) deve atingir não somente as nossas relações pessoais, mas também nossas relações com a
sociedade. (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 149)
A realidade não é algo abstrato ou teórico, (…) está na compreensão da vida de relação, no estarmos
cônscios a todos os momentos do nosso falar, da nossa conduta, da maneira como tratamos as pessoas,
(…) como consideramos os outros; porque a conduta correta significa virtude (…) (Idem, pág. 150-151)
Muito importa, pois, que se compreenda integralmente o processo do “eu”; (…) Se uma pessoa quer
compreender a sociedade e promover uma revolução fundamental na estrutura social, ela tem,
obviamente, de começar em si mesma; porque nós não somos diferentes da sociedade. (Idem, pág. 15)
Pelo contrário, a verdadeira revolução não é realizável pelos movimentos coletivos, e sim por uma interior
reavalização das relações - só isso constitui verdadeira reforma, revolução radical (…) Ora, precisamos
começar a resolver o problema em escala pequena, e essa escala pequena é o “eu” e o “vós”. Quando
compreendo a mim mesmo, compreendo a vós, e dessa compreensão nasce o amor. (A Arte da
(…) No momento em que vos acercais de outra pessoa com a mira em algum proveito financeiro ou
espiritual, interceptais de todo a comunhão com ela. O falso respeito que costumamos ostentar é
indicativo de compreensão? Vós me tratais com deferência, às vezes, mas geralmente demonstrais, com
os vossos servos, vossas esposas e vosso próximo, desdém, desconsideração, indiferença ou
insensibilidade.
Tem valor isso? Ser respeitosos com um homem de quem esperamos alguma coisa, e desdenhosos,
duros e brutais com os outros? E constituirá o saber a essência da nossa vida? Se assim pensamos,
interpretamos erroneamente a existência. Mas, se pudermos compreender, momento a momento, o
integral significado da existência, talvez encontremos, então, alegrias e felicidade. (…) (Uma Nova
Maneira de Viver, pág. 119-120)
Ora, se examinarmos a nossa vida, as nossas relações com os outros, veremos que são um processo de
insulamento. Na realidade, não nos importamos com os outros. (…) Por outras palavras, só existem
relações enquanto nos dão prazer. Pode parecer severo isso, mas, se realmente o examinardes, vereis
que é um fato; (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 143)
(…) Assim, se examinarmos a nossa vida e observarmos as nossas relações, vemos que elas constituem
um processo em que levantamos resistência uns contra os outros, em que erguemos uma muralha, por
cima da qual olhamos e observamos os outros; mas conservamos sempre a muralha e permanecemos
atrás dela, quer seja uma muralha psicológica, quer uma muralha material, econômica, nacional. (Idem,
pág. 143-144)
Não é possível isolarmo-nos do mundo, porquanto ser é estar em relação. Sem compreensão da vida de
relação, não há ação verdadeira (…) A vida de relação é comunhão, e essa comunhão é impedida
quando forte o processo de insulamento. (…) Embora julguemos estar em relação, o que na realidade
fazemos é olhar por cima da muralha, mas permanecendo sempre nessa clausura e, conseqüentemente,
provocando maiores sofrimentos para nós mesmos e para outros. (…) (O Caminho da Vida, pág. 13)
(…) É porque não somos criadores, (…) que somos tão anti-sociais, em todos os diferentes níveis de
nossa consciência. Para ser muito prático e muito eficiente nas relações sociais, (…) com todas as coisas,
o indivíduo precisa ser feliz; e não pode haver felicidade se não houver um findar, se houver “vir a ser”.
No findar, há renovação, renascimento, novidade, frescor, alegria. (…) (Da Insatisfação à Felicidade pág.
74)
Nessas condições, (…) É a falta de relações corretas que produz conflito; por conseguinte, é essencial
que compreendamos o conflito nas relações. (…) Logo, a compreensão de todo o processo de nós
mesmos, em relação com a sociedade, é o primeiro passo para a compreensão do problema do conflito.
O autoconhecimento é o começo da sabedoria; porque vós sois o mundo, não estais separado do mundo.
A sociedade são as vossas relações com vossos semelhantes. (…) (Nosso Único Problema, pág. 65-66)
(…) A verdadeira revolução vem de dentro, quando compreendeis as vossas relações, as vossas
atividades diárias, vossa maneira de proceder, de pensar, de falar, vossa atitude para com o próximo,
para com vossa esposa, vosso marido, vossos filhos. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 197)
(…) Quando amais alguém, estais em comunhão com esse alguém; não tendes idéia alguma,
relativamente à pessoa que amais. De modo idêntico, se nos for possível estabelecer uma relação de
verdadeira comunhão entre nós, de maneira que vós e eu compreendamos o problema juntamente,
teremos então a possibilidade de uma radical revolução no mundo. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed.,
pág. 116)
Imagens Recíprocas nas Relações; Insultos,

Lisonjas
A menos que ponhamos ordem no mundo da realidade, não podemos ir mais além. Vivemos uma vida
desordenada em nossas atividades cotidianas. (…) E é possível produzir ordem no mundo da realidade,
(…) do pensamento, socialmente, moralmente, eticamente, etc.? E quem é que vai produzir ordem no
mundo da realidade? Se eu vivo uma existência desordenada, posso produzir ordem em todas as
atividades da vida cotidiana? Nossa vida diária baseia-se no pensamento, (…) na imagem de você (…),
na imagem de mim, e a relação é entre ambas as imagens. (…) (La Verdad y la Realidad, pág. 201)
(…) Na relação que existe entre dois seres humanos casados ou não - alguma vez há um verdadeiro
contato psicológico? (…) Eles dizem que estão relacionados, porém isso não é verdadeiro (…) porque
cada um tem uma imagem de si mesmo. E, agregada a essa imagem, está a imagem que cada um tem
da pessoa com quem vive. Na realidade, tem duas imagens - ou múltiplas imagens. Ele há criado uma
imagem dela e ela há criado uma imagem dele. (La Llama de la Atención, pág. 87)
(…) Como operam o pensamento e a memória? Sejamos simples. Você me diz: que maravilhosa pessoa
eu sou. Eu gosto. Construí uma imagem e você se torna meu amigo. Você diz algo que eu não gosto,
formei outra imagem. Portanto, a imagem padrão é construída através do prazer e da dor. Por gostar,
você me transmite uma coisa agradável; e por não gostar você não se torna amável comigo. Observe
isso em você mesmo. Construí uma imagem por que você disse algo agradável ou não agradável.
Carrego tal imagem. (…) Sou essa imagem. Da próxima vez que eu o encontrar, você é meu amigo e
assim por diante. (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970 pág. 120)
(…) Essas imagens se produzem por causa das reações que se recordam, as quais se convertem na
imagem - a imagem que ele tem a respeito dela e a que ela tem a respeito dele. A relação estabelece-se
entre essas duas imagens, que são os símbolos das recordações, dos padecimentos. Portanto, de fato
não existe relação alguma. (La Llama de la Atención, pág. 87)
Assim é que o indivíduo se pergunta: é possível não ter nenhuma imagem do outro? Enquanto ele tiver
uma imagem dela, e ela tiver uma imagem dele, tem de haver conflito, porque o cultivo das imagens
destrói a relação. Por meio da observação, podemos descobrir se é possível não ter imagem alguma de si
mesmo ou de outrem - estar por completo livre de imagens? (La Llama de la Atención, pág. 87)
(…) Se você investigar realmente, profundamente, descobrirá que há criado uma imagem de sua esposa,
e ela, também, uma de você. Cada um criou uma imagem do outro, um quadro acerca do outro. Esses
dois retratos, imagens, palavras, ficam em mútua relação. Onde há imagens, uma estampa do outro,
deve haver conflito. Tenho a certeza de que vocês têm uma imagem do orador. (…) Por quê? Não o
conhecem. Nunca podem conhecer o orador, mas criaram uma imagem dele; que é religioso, não
religioso, estúpido, muito esperto, bonito, é isto e aquilo. (…) (Mind Without Measure, pág. 40)
(…) E com essa imagem você olha para a pessoa. A imagem não é a pessoa. Ela é a reputação, e
conceitos são facilmente criados; a reputação pode ser boa ou má. Mas o cérebro humano, o
pensamento, cria a imagem. Torna-se esta última a conclusão, e vivemos por meio de imagens e
imaginações. (…) (Mind Without Measure, pág. 40)
Quando você observa uma árvore, entre você e a árvore há tempo e espaço, não há? E também há o
conhecimento botânico dela, a distância entre você e ela - que é tempo - e a separação que surge -
através do conhecimento sobre a árvore. Para olhar a árvore sem conhecimento, sem a qualidade do
tempo, não quero dizer identificar-me com a árvore, mas observá-la tão atentamente que os limites do
tempo de nenhuma forma venham à tona; o surgimento do tempo ocorre somente quando você tem
conhecimento sobre a árvore. (…) (The Awakening of Intelligence, pág. 88)
(…) Você pode olhar para sua esposa ou seu amigo, ou o que queira, sem imagem? A imagem é o
passado, que foi reunido pelo pensamento como resmungos, brigas, dominação, prazer, companheirismo
e tudo o mais. É a imagem que separa; é a imagem que cria a distância e o tempo. Olhe para aquela
árvore ou flor, nuvem, esposa ou esposo, sem imagem! (Idem, pág.88-89)
Bem, como posso olhar sem imagem? Porque, se você olha com uma imagem, isso implica,
evidentemente, uma distorção. Você se desentendeu comigo ontem, e então eu criei uma imagem de
você, que por isso deixou de ser meu amigo. (…) Se olho você com essa imagem na próxima vez que o
encontro, ela deformará minha percepção. Essa imagem é do passado, como o são todas as imagens.
(…) Pode, pois, a mente observar sem imagem alguma (…)? (El Despertar de la Inteligencia, pág. 123)
É a imagem que produz conflito na relação. (…) Pode a mente olhar, observar sem nenhuma imagem
acumulada pelo tempo? (…) Pode ela observar sem o observador - que é o passado, o “eu”? Posso olhá-
lo sem a interferência dessa entidade condicionada, que é o “eu”? (Idem, pág. 123)
Na observação há relacionamento direto, mas, quando você tem uma imagem sobre ela ou ele, você não
está se relacionando. Certamente, o amor é aquele relacionamento no qual não há imagem. Portanto, a
pergunta é: é possível observar a si mesmo e ao mundo sem distorção, (…) símbolo,(…) fórmula? Se
posso observar nesse sentido, então a ação é imediata, porque não há separação entre o observador e o
observado - o relacionamento é então direto. (…) E isso, afinal, é amor. (…) (Talks and Dialogues,
Pode-se observar sem o observador, que é a essência de todas as recordações, experiências, reações,
etc., tudo o que pertence ao passado? Se olhamos algo sem a palavra e as recordações do passado,
estamos olhando sem o observador. Quando fazemos isso, só existe o observado e psicologicamente não
há divisão nem conflito. Pode-se olhar a esposa ou o mais íntimo amigo sem o nome, a palavra e todas
as experiências que se hão acumulado nessa relação? Quando se olha assim, está-se olhando para ela ou
para ele pela primeira vez. (La Totalidad de la Vida, pág. 205)
Quando se tem essa imagem própria, cria-se uma divisão entre um indivíduo e outro. É importante
compreender muito profundamente o que é a relação. (…) A relação que temos com nossa esposa é
meramente sensorial, é uma relação sexual? É uma associação romântica, conveniente? (…). Se nossa
relação se baseia na ferida psicológica, então estamos utilizando o outro para escapar desse estigma. A
relação que temos baseia-se em imagens mútuas? Cada um criou uma imagem do outro; a relação se
estabelece, então, entre duas imagens formadas pelo pensamento. (La Llama de la Atención, pág. 16-17)
Podem vocês olhar (…) sem as palavras “minha esposa”, “meu marido, meu sobrinho” ou “meu filho”,
sem a recordação de todas as ofensas acumuladas, sem toda a memória das coisas que pertencem ao
passado? Façam isso agora, enquanto estão sentados aí, observem. E quando se é capaz de observar
sem o passado, vale dizer, (…) sem todas as imagens formadas de si mesmo e do outro, então há uma
verdadeira relação com a esposa ou o marido. (La Llama de la Atención, pág. 58-59)
E agora, podem olhar a esposa, o marido, sem a palavra, (…) sem as recordações da relação que têm
com eles, por íntima que haja sido, sem toda memória acumulada do passado, seja de dez dias ou de
cinqüenta anos? (…) (La Llama de la Atención, pág. 58)
(…) De modo que (…) vamos aprender juntos como observar uma flor. Se o indivíduo sabe como olhar
uma flor, esse olhar contém a eternidade. (…) Se sabem como olhar uma estrela, um espesso bosque,
então vêem que nessa observação há espaço, eternidade atemporal. Porém, para observar a esposa ou o
marido sem a imagem que deles têm criado, é preciso começar de perto. (…) (Idem, pág. 58)
(…) Que é que realmente ocorre em nossa vida diária? Você está casado ou vive com uma pessoa: há
sexo, prazer, dor, insultos, aborrecimentos, fastio, indiferença, zanga , provocações, domínio, obediência,
etc. Tudo isso tem fabricado em você uma imagem da outra pessoa, e é através dessas imagens que
vocês se olham mutuamente. (…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 15)
(…) É tudo parte dessa imagem, senhor, somar e subtrair. (…) Você tem uma imagem dele, e essa
imagem está baseada na reputação dele, no (…) que ele disse anteriormente, no que ele condena ou
aprova, etc. Você criou uma imagem. E por meio dessa imagem você escuta ou olha. (…) Essa imagem
aumenta ou diminui de acordo com seu prazer ou sua dor. E é óbvio que tal imagem está interpretando
o que se diz. (Idem, pág. 16)
(…) É o que intentamos descobrir, senhor. Não só desse modo olhamos a gente ou as árvores, senão que
também o fazemos de acordo com conceitos, (…) a ideologia comunista, (…) socialista, etc. (…)
Conceitos, crenças, idéias, experiência, ou o que seja que nos atraia. (…) Tem alguma significação na
vida diária? Vida significa viver, viver significa relação; relação significa contato; contato significa
cooperação. Têm os conceitos (…) algum significado, nesse sentido, no da relação? Não obstante, a
única relação que temos é conceitual. Correto? (Idem, pág. 16)
(…) Há um viver conceitual e há um viver espontâneo (…); porém, quando estou tão condicionado,
quando tenho herdado tantas tradições, permite isso alguma espontaneidade? (…) (Idem, pág. 17)
Do mesmo modo, para vermos as coisas, não deve haver interferência de nenhuma imagem (…) Cada
um de nós tem uma imagem de si próprio e imagens do “outro”. Não estais a olhar-me realmente. Estais
olhando para a imagem que tendes de mim. (…) Nossas relações - assim chamadas - são entre essas
imagens. Quando queremos escutar ou olhar, as imagens interferem. Imagens de ofensas, de coisas
ditas, lembranças, experiências acumuladas, tudo isso interfere e, por conseguinte, não se pode olhar,
nem pode haver verdadeiras relações entre duas pessoas. Só pode estabelecer-se um estado de relação
entre pessoas quando não existe imagem alguma. (Encontro com o Eterno, pág. 15)
Então, em nosso relacionamento, cada um criou, através dos anos, uma imagem do outro. Essas imagens
que ela e ele criaram um do outro é a atual relação. Podem estar dormindo juntos, mas o fato é que ele
e ela têm uma imagem um do outro, e, nessa relação de imagens, como pode haver uma real, efetiva
relação com o outro? Todos nós, desde a infância, criamos imagens de nós mesmos e dos outros.
Estamos indagando sobre mui séria questão - podemos viver sem nenhuma imagem em nosso
relacionamento? Certamente vocês têm uma imagem a respeito do orador, não têm? Obviamente que
sim. Por quê? Vocês não o conhecem. (Mind Without Measure, pág. 80)
Se tenho uma relação com outra pessoa - e a relação, evidentemente, é ação - ao longo de dias,
semanas ou anos, dessa relação criei uma imagem dela e atuo de acordo com essa imagem, enquanto a
pessoa atua segundo a imagem que tem de mim. Por conseguinte, a relação não é entre nós, porém
entre essas duas imagens. (…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 133)
Por muitos anos construí imagens acerca de mim próprio e acerca de outrem, isolei-me mediante minhas
atividades, (…) crenças, etc. Assim, minha primeira pergunta é: como posso ficar livre dessas imagens?
As imagens de meu Deus, de meu condicionamento, (…) de que devo alcançar a fama ou a iluminação
(…), de que devo lograr êxito - pelo que temo o fracasso. (…) (Idem, pág. 133)
Como posso evitar a formação de imagens? Evidentemente, não criando uma super-imagem. Tenho
muitas imagens, e ao não poder livrar-se delas, por infortúnio a mente inventa uma super-imagem, o
“eu” superior, o atman. (…) Vejo que, se tenho uma só imagem, não há possibilidade de relação alguma,
porque as imagens separam, e onde existe separação deve haver conflito entre os seres humanos, isso é
claro. (…) (Idem, pág. 134)
Assim é que devo averiguar se posso romper com o mecanismo mental que constrói imagens e, ao
mesmo tempo, investigar a questão do que é estar alerta; porque isso pode resolver meu problema, que
consiste em terminar com todas as imagens. Isso dá liberdade, e, só quando há liberdade, é possível ter
uma relação verdadeira, na qual cesse toda forma de conflito. (El Despertar de la Inteligencia, pág. 135)
As imagens, pois, se formam quando a mente não está atenta; e na maioria as mentes estão desatentas.
(…) Quando vocês estão perceptivamente atentos a uma imagem, e também ao mecanismo que constrói
as imagens e ao modo em que este opera, então nessa atenção todo o mecanismo das imagens chega
ao fim. (Idem, pág. 136)
(…) Não ser magoado implica não criar resistência. Não fazer resistência significa não haver imagem. Não
ser ferido representa vitalidade, energia, e essa energia é dissipada quando tenho imagens. Essa energia
é desperdiçada quando me comparo com você, comparo minha imagem com a sua imagem. Essa energia
é dissipada em conflito, na tentativa de me tornar a sua imagem, que eu projetei em mim. Essa energia
é perdida quando estou imitando a imagem que projetei de você. Portanto, o desgaste de energia
prende-se a esse fator. E quando estou energizado, o que só acontece quando há atenção, não sou
atingido. (The Awakening of Intelligence, pág. 439)
Vós me ofendeis, e isso é uma experiência; guardo a ofensa, e isso se torna minha “tradição”. Dessa
“tradição” é que olho para vós; (…) é que reajo. Tal é o processo ordinário da minha mente e da vossa
mente. Ora, é possível que, embora me ofendais, deixe de verificar-se o processo acumulativo? (…)
(Debates sobre Educação, pág. 113)
Se me dirigis palavras insultuosas, isso me ofende; mas se não dou importância à ofensa, ela deixa de
tornar-se o “fundo” de onde parte minha ação; dessarte, posso encontrar-me convosco de maneira nova.
Isso é educação real. (…) Porque (…) a minha mente não fica condicionada. (Idem, pág. 113)
(…) Pode esse mecanismo parar? Isto é, quando você me insulta, permanecer eu de todo atento nesse
momento, no sentido de que o escuto totalmente sem reação nenhuma, nem aceitando nem rejeitando o
seu insulto, apenas escutando completamente; significa ficar em completa atenção. E, da mesma forma,
quando você me elogia, escutar tão integralmente que nada deixe marca na mente, de maneira que o
mecanismo que cria imagem não tenha vitalidade, nenhum julgamento. A mente escutando o insulto e o
elogio não deixa registro, imagem, e portanto é uma mente muito sensível, alerta, observadora, na qual
“mim” não existe, porque “mim” é a imagem. (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 120)
Existe essa consciência. (…) Todo esse fundo vos impede de olhar um fato. Cumpre-nos, portanto,
examinar esse fundo e dissolvê-lo. (…) Tive ontem uma experiência, fui insultado ou elogiado, e essa
experiência condiciona-me o pensar de agora; e quando amanhã eu me encontrar convosco, ela estará
moldando o meu conceito sobre vós. Dessarte, como estamos vendo, o passado se serve do presente
para se tornar futuro. (A Mutação Interior, pág. 63)
Quanto mais nos defendemos, tanto mais somos atacados; quanto mais buscamos segurança, tanto
menos a temos; quanto mais desejamos paz, tanto maior o nosso conflito; quanto mais pedimos, menos
temos. Tendes-vos esforçado para vos fazerdes invulnerável, à prova de choque. Interiormente, vos
fizestes inacessível, exceto para uns poucos, e fechastes todas as portas à vida. Isso é lento suicídio. (…)
De modo que (…) pode haver relação sem conflito algum, o que significa amor. O amor não é algo que
possa ser cultivado, não depende da memória. Pode viver a vida de todos os dias sem nenhum tipo de
preocupação egocêntrica, já que essa preocupação em relação a mim mesmo é minha maior imagem?
Posso viver sem essa imagem? É então que a ação não gera solidão, isolamento e dor. (El Despertar de
la Inteligência, pág. 138)
(…) Essa é a coisa mais prática. (…) A coisa prática é observar claramente o que somos, e atuar a partir
daí. Dá-se conta uma pessoa de que tem uma imagem do outro? E se dá conta de que tem uma imagem
de si mesmo? (…) Isso é algo simples: eu o ofendo. (…) Eu lhe proporciono prazer. (…) E, conforme essa
ofensa ou prazer, você reage: e essa reação, por ser fragmentária, deve ser inexata, não total. (…) (La
Verdad y la Realidad, pág. 151-152)
(…) Que faz você, então, com a imagem que construiu do outro? Dou-me conta de que tenho uma
imagem de mim mesmo e de que tenho uma imagem de você; tenho, pois, duas imagens. (…) Pois bem,
(…) por que se há formado essa imagem? E quem é o que formou essa imagem? (…) (Idem, pág. 152)
(…) O pensamento criou, pois, essa imagem através do tempo. (…) E vejo que, em minha relação com
outrem, essa imagem tem um papel extraordinário. (…) É possível estar livre da imagem? Tenho uma
imagem de mim como comunista (…) ou como católico (…) Todo esse fundo cultural, social e econômico
também construiu essa imagem, e eu reajo conforme ela. (…) (Idem, pág. 154)
(…) É bastante simples. Somos muito sensíveis, por uma dúzia de razões. Tenho uma imagem de mim
mesmo, e não quero magoar essa imagem. Penso que sou um grande homem, você vem e me dá uma
espetada e isso me fere. Ou me sinto terrivelmente inferior, e o encontro com você, que se sente
extraordinariamente superior, me deixa zangado. Você é esperto, eu não. Eu fico magoado. O
conhecimento de ser ferido, não apenas fisicamente mas psicologicamente, internamente, deixa uma
marca no cérebro como memória. (…) (The Awakening of Intelligence, pág. 434)
Memória é conhecimento. Por que deveria eu livrar-me desse conhecimento? Se eu ficar livre, você vai
me magoar de novo. Então esse conhecimento age como resistência, muralha. E o que acontece no
relacionamento entre seres humanos quando há essa barreira entre você e eu? (Idem, pág. 434)
(…) Não, senhor. Olhe, eu me aproximo de você inocentemente. O significado-raiz da palavra inocente é
de que você não pode ser ferido. Portanto, venho a você aberto, amigavelmente, e você me diz algo que
me magoa. Não é isso o que ocorre com cada um de nós? E o que acontece? Isso deixa uma marca, que
é conhecimento. O que está errado com esse conhecimento? Esse conhecimento age como uma muralha
entre você e mim. É claro! Senão, o que posso dizer? (Idem, pág. 435)
Percebeis a necessidade de ser acessível e vulnerável? Só pela compreensão do falso como falso,
podemos libertar-nos dele. Mantende-vos passivamente vigilante de vossas reações habituais; ficai
cônscio delas, simplesmente, sem resistência; observai-as passivamente. (…) A própria vigilância passiva
é um estado que nos livra de nos defendermos, de fecharmos as portas. Ser vulnerável é viver, retrair-se
é morrer. (Reflexões sobre a Vida, pág. 103)
Quando a mente está de fato muito quieta, de modo natural, sem esforço, deixa de existir o observador,
o pensador. Tornam-se então completamente diferentes as relações entre um homem e outro. Já não
são uma lembrança que se guardou; já não é uma imagem que se encontra com outra, uma lembrança
que com outra se encontra: é o verdadeiro estado de relação. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 51)
É possível observar sem o pensador? Olho cada coisa com uma imagem, um símbolo, com a memória, o
conhecimento. Olho meu amigo, minha esposa, meu vizinho, meu patrão, com as imagens que o
pensamento formou. Olho minha mulher com a imagem que dela tenho, e ela, por sua vez, me olha com
a imagem que tem de mim. A relação existente é entre as duas imagens. (…) O pensamento formou
esses símbolos, imagens, idéias. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 87)
Mas, posso olhar sem nenhuma imagem para um ente humano com quem vivo intimamente, a quem
chamo minha esposa, meu marido, meu filho? Se não posso, não há então o verdadeiro estado de
relação. A única relação existente é entre as imagens que ambos temos um do outro. (…) Ainda que me
tenhais insultado, magoado, que me tenhais dito coisas ofensivas ou elogiosas, posso olhar-vos sem a
imagem ou a lembrança do que me fizestes e dissestes? (Idem, pág. 87)
Vede a importância que isso tem; porque só a mente que conservou a lembrança de mágoas e insultos,
só essa mente está pronta a perdoar, se a tal se sentir inclinada. A mente que não está conservando os
insultos ou lisonjas que recebeu, nada tem para perdoar ou não perdoar; por conseguinte, nela não
existe conflito. (…) Podem as “imagens” desaparecer e o pensamento “olhar” para todas as coisas da
vida de maneira nova? Se fordes capaz disso, vereis que, sem nenhum esforço (…), a mudança se
operará, a mudança radical! (…) (Encontro com o Eterno, pág. 87-88)
É necessário examinar e descobrir como a imagem se torna existente e se é possível deter o mecanismo
que a cria. Só então se tornará possível a correta relação entre os entes humanos; tal relação não pode
existir entre duas imagens, duas entidades mortas. (…) Vós me lisonjeais, me respeitais; e eu tenho de
vós uma imagem, criada pela lisonja ou pelo insulto. (…) Mas a imagem e eu não somos diferentes: o eu
é a imagem, o “pensador” é a imagem. É o pensador que cria a imagem. (…) (Viagem por um Mar
Começamos, pois, a perceber que, com efeito, as nossas reações se baseiam, pela maior parte, nessa
formação de imagens; tendo formado a imagem, a pessoa estabelece ou espera estabelecer relações
entre duas imagens. E, naturalmente, entre duas imagens não pode haver relações. Se vós tendes uma
opinião de mim, e eu tenho uma opinião de vós, que relação pode haver entre nós? As relações só
podem existir quando estamos livres dessa atividade formadora de imagens. (…) Só quando quebrada a
imagem e cessada a formação de imagens, teremos o fim do conflito, sua total extinção. (…) (Viagem
(…) Olhar sem conhecimento vossa esposa, vossos filhos, os fatos correntes nas relações, é vê-los sem
as mágoas, inimizades, crueldades, insultos, imposições, anteriormente experimentados. Tudo isso, que
faz parte do conhecimento, desapareceu e vós olhais diretamente o que “é”. Esse mesmo olhar, em que
não há experiência nova, é a mais elevada forma de sensibilidade. (O Homem e seus Desejos em
Autoridade, Saber Alheio, Não Extensível a

Outros
Um homem que queira compreender o que é a liberdade deve negar totalmente a autoridade, (…)
Podemos rechaçar a autoridade de um guru, (…) sacerdote, de uma idéia, porém estabelecemos uma
autoridade dentro de nós - ou seja: “Eu penso que isso é correto, eu sei o que digo, essa é minha
experiência”. Tudo isso confere ao indivíduo autoridade para afirmar, que é a mesma coisa que a
autoridade do guru e do sacerdote. (La Verdad y la Realidad, pág. 205)
Pode a mente ficar livre da autoridade, da tradição, o que significa não aceitar a outrem como guia -
como alguém que lhe dirá o que deve fazer - exceto no campo tecnológico? (…) O indivíduo obedece e
aceita a autoridade, porque dentro de si mesmo há incerteza, confusão, isolamento (…) (Idem, pág. 206)
(…) E existe alguma coisa criada pelo pensamento, que seja duradoura, permanente? (…) Será possível a
liberdade, vivendo-se neste mundo? Uma vida sem autoridade, sem imagem, sem o sentido de
dependência? É a liberdade o libertar-se de algo, ou é liberdade per se? (Idem, pág. 206)
Podemos, pois, ter liberdade no mundo da realidade? Porém, pode haver entre os seres humanos uma
relação de completa liberdade? (…) Essa liberdade só pode existir em relação, quando há ordem; não a
ordem conforme você ou outrem, senão ordem no sentido da observação da desordem. E essa
observação não é movimento do pensar, porque o observador é o observado; só então há liberdade em
nossa relação. (Idem, pág. 206-207)
Visto que nossas mentes estão enleadas na rede das crenças organizadas, com todo o seu sistema de
autoridades, sacerdotes e gurus, todos engendrados pelo temor e pelo desejo de certeza, visto que
estamos presos nessa rede, é evidente que não devemos limitar-nos a aceitar o que se nos oferece;
precisamos investigar, olhar diretamente, experimentar diretamente (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 87-
88)
Positivamente, o homem que se acha em tais condições, que está psicologicamente na dependência dos
outros e por isso é timorato, o homem em tais condições é incapaz de descobrir o que é a verdade. (…)
A realidade não o procurará, porque está enclausurado em seus próprios preconceitos e temores. (…)
Vós precisais da autoridade porque estais confusos, em dificuldades, angustiados, rodeados de solidão,
sofrendo. (…) (Idem, pág. 88)
Sois vós, pois, que criais a autoridade; e, tendo criado a autoridade, vos tornais seus escravos. A crença
é um produto da autoridade; e porque desejais fugir da confusão, ficais presos à crença, e continuais
(…) em confusão. Vossos guias ou chefes são o produto de vossa confusão, e, por conseguinte eles
devem estar confusos. Não seguiríeis outra pessoa se fôsseis lúcidos, livres de confusão, e capazes de
experimentar diretamente. (…) (Idem, pág. 88-89)
Temos de aceitar a desigualdade como um fato; mas é muito mais importante quebrar a atitude
hierárquica perante a vida - o alto e o baixo, o mestre, o guru, a veneração da autoridade, (…) é muito
mais importante eliminarmos essa tendência para a aceitação, para seguir. (…) Tendes inúmeros
exemplos de Santos e Salvadores; e vós os imitais, procurais segui-los. (…) (O Problema da Revolução
Total, pág. 99-100)
Assim, pois, enquanto houver autoridade, haverá justificação psicológica do superior e do inferior, do que
sabe e do que não sabe, (…) aquele que não sabe seguirá sempre o outro, para se sentir protegido, em
segurança. Tal é a razão por que seguimos. Todos os nossos sistemas de autoridade baseiam-se no
seguir. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 100)
Não estou falando com referência a um engenheiro, que sabe construir; ele é simplesmente um
engenheiro e eu o considero como (…) uma função; psicologicamente, não o sigo. Porém, se criamos o
valor autoritário, psicológico, interior, (…) uma hierarquia de idéias, de pessoas, não criaremos um
mundo novo. (Idem, pág. 100)
Eis, pois, a situação. Rejeitamos totalmente a autoridade externa - se a temos - percebendo que essa
autoridade é uma das causas da desordem. Vemos que estivemos seguindo certo “instrutor”, filósofo,
salvador, e que o seguíamos por medo e não por amor. Se tivéssemos amor, não seguiríamos ninguém.
(…) Uma pessoa segue, aceita, obedece, essencialmente porque tem medo - medo de não alcançar os
seus fins, de errar o caminho, etc. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 23-24)
Interiormente, é dificílimo rejeitar a autoridade - a autoridade de outrem e também a autoridade de

nossos próprios conceitos, (…) das experiências vividas. Relativamente fácil é rejeitar a autoridade da
sociedade; os monges o têm feito de várias formas e a moderna “geração mais nova” o está fazendo de
diferente maneira. (Idem, pág. 24)
Mas o livrar-nos da autoridade de nosso próprio condicionamento, (…) experiências, (…) do passado em
nós existente (…), isso é bem mais difícil. E afastar essa autoridade é sobremodo importante, é essencial,
porque é ela que gera a autoridade externa e também o medo, dado o nosso desejo de certeza,
segurança, proteção. (Idem, pág. 24)
A autoridade assume formas variadas. Há autoridade dos livros, da igreja, (…) do ideal, (…) da vossa
própria experiência, (…) do saber que acumulastes. (…) Tecnicamente, há necessidade de autoridades;
(…) Mas, estamos falando sobre o estado psicológico da mente; (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág.
13)
Apega-se à autoridade, evidentemente, porque se teme a incerteza, a mudança; teme o desconhecido, o

que poderá acontecer amanhã. E podemos nós viver sem autoridade de espécie alguma - autoridade no
sentido de dominação, arrogância, dogmatismo, agressividade, desejo de sucesso e de fama, desejo de
vir a ser alguém? (…) (Idem, pág. 13)
Se confiais em autoridades, estais perdido. O especialista é uma pessoa “desintegrada”, e o que ele diz
de sua especialidade não pode levar à “ação integrada”. Porque, se citais um psicólogo e um outro cita
outro psicólogo, de opinião contrária, em que ficais? O que pensais e o que eu penso valem mais do que
todos os psicólogos juntos. Tratemos, pois, vós e eu, de descobrir por nós mesmos, abstendo-nos de
citar o que dizem os psicólogos e os especialistas. (…) (A Arte da Libertação, pág. 48)
Há também a autoridade da tradição. Tradição significa: “transportar do passado para o presente” -

tradição religiosa, (…) familiar, (…) racial. E há tradição da memória. Vê-se que seguir a tradição em
certos níveis tem valor; noutros níveis não tem valor algum. As boas maneiras, a cortesia, a
consideração, nascidas do estado de vigilância da mente, podem converter-se gradualmente em tradição;
uma vez fixado o padrão, a mente o repete (…) Mas, tendo-se tornado tradição, esses atos já não
procedem do estado de vigilância, de percepção, de lucidez. (A Questão do Impossível, pág. 22-23)
O mundo está senhoreado pela autoridade - a autoridade do sacerdote, do político, do especialista. Mas
as autoridades não podem ajudar-vos a vos compreender, e, se não compreendeis a vós mesmos, não
podeis ficar liberto do conflito, ainda que freqüenteis o templo, (…) que mediteis (…) (O Homem e seus
Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 148-149)
Ou, suponhamos que temos abandonado as autoridades externas; então desenvolvemos uma autoridade
interna que chamamos intuitiva, espiritual - mas que, para mim, pouco difere da externa. Isto é, quando
a mente está presa à autoridade - seja externa ou interna - não pode estar livre, portanto não pode
conhecer o verdadeiro discernimento. Daí, onde há autoridade nascida da busca de segurança, nessa
autoridade se acham as raízes do egoísmo. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 24)
Consideremos a mente cativa da autoridade. Existe a autoridade da compulsão externa, dos grupos, dos
líderes, das opiniões, das tradições. Talvez cedais a essa autoridade sem compreendê-la plenamente (…);
se, porém, realmente vos examinardes a vós mesmos, vereis que nessa deliberação existe um desejo
profundo de segurança, que cria o medo, e, para vencerdes esse medo, submetei-vos à autoridade. Há
também a autoridade sutil, subjetiva, de memórias acumulativas, de preconceitos, temores, antipatias,
carências, que se tornaram valores, ideais e padrões. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 68-69)
Parece-me (…) A maior parte do chamado “pensar” não é original, mas só repetição - o que disse
Sankara, Buda, Cristo, Marx ou outro qualquer. Para se pôr de parte realmente toda e qualquer
autoridade e todos os livros, e tentar descobrir por si mesmo o que é verdadeiro, requer-se boa porção
de inteligência criadora (…) E, para fazê-lo, não deve a mente estar livre de todo e qualquer
condicionamento - hinduísta, budista, cristão, comunista (…)? (Visão da Realidade, pág. 29-30)
( … ) Só tal revolta faz nascer o pensar criador, a compreensão criadora, e isso é que é essencial
atualmente, e não que apareçam mais líderes, espirituais ou políticos. Cada um de nós tem de descobrir
exatamente, por si mesmo, o que é a verdade, e não se pode descobrir o que é a verdade, a menos que
nos achemos numa revolução total. (…) (Idem, pág. 30)
Por que fazeis citações, (…) comparações? Costumais dizer: “Citando, posso comparar e compreender;
mas citais porque, na vossa mente, não sois nada mais do que citação. (…) Um disco de gramofone
repete o que outra pessoa disse. Tem isso algo de vital na busca da verdade? Compreendeis citando os
Upanishads ou outro livro qualquer? (Que Estamos Buscando?, pág. 188)
(…) Afirmando o que outra pessoa já disse, não precisais mais pensar no caso (…) Afinal, se lestes os
Upanishads ou o Bhagavad-Gita, e pensais tê-los compreendido, podeis dar-vos por satisfeito, e ficar a
repeti-los, e isso não terá efeito algum em vossa vida diária; podeis continuar a ler e a citar, sem ser
perturbado, em perfeita segurança. Sois então uma pessoa muito respeitável Em verdade, estais evitando
perturbações; (…) (Idem, pág. 189)
(…) Compreendemos a vida, se temos a mente cheia de coisas ditas por outras pessoas, se seguimos a
experiência, o saber alheio? Ou só vem a compreensão quando a mente está quieta? (…) Com o indagar,
procurar, perscrutar, a mente se torna, evidentemente, tranqüila e então o problema revela todo o seu
significado; (…) Positivamente, senhor, o homem de saber, o letrado, nunca pode conhecer a verdade;
pelo contrário, o saber e a erudição devem cessar. (Que Estamos Buscando? 1ª ed., pág. 190)
A mente precisa ser simples para compreender a verdade, e não estar cheia do saber de outras pessoas
(…) Tereis de observar-vos com atenção, de compreender a maneira como funciona vossa mente; porque
a mente é o único instrumento que possuís, e, se não compreendeis esse instrumento, como podereis
transcendê-lo? Certamente, senhor, os que escreveram os originais dos livros sagrados não podiam ter
sido copistas (…) Eles não citaram palavras alheias. Mas nós citamos, porque os nossos corações estão
vazios, porque somos áridos, nada temos em nós. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 190)
Fazemos muito barulho, e a isso chamamos sabedoria; e com esse conhecimento queremos transformar
o mundo (…) Eis porque muito importa que a mente realmente desejosa de realizar um transformação
fundamental esteja livre de cópia, de imitação, de padrões. (Idem, pág. 190-191)
(…) Podeis rejeitar a autoridade externa, mas resta a autoridade interior da experiência, (…) baseada no
vosso condicionamento. É muito fácil rejeitar a autoridade externa; continuaremos, porém, a ser ainda
resultado (…) da tradição, da sociedade, da cultura, da civilização em que vivemos. Rejeitar o “exterior” e
seguir o “interior” não significa estar livre da autoridade. (…) (Percepção Criadora, pág. 40)
Ouvi com atenção (…) A compulsão, a resistência, a disciplina, o seguir a autoridade, resultam do temor;
e pode um espírito embargado pelo temor, ser livre? Só quando o espírito é livre, pode haver
individualidade; (…) O desejo e o esforço são reações ao nosso condicionamento; e reação não é
liberdade. (…) (Idem, pág. 41)
(…) Preciso de uma carga de conhecimento, (…) da autoridade da experiência, para descobrir o que é
verdadeiro? Para compreender, não deve a mente estar de todo livre do passado? Não deve desistir de
traduzir a experiência imediata de acordo com o seu conhecimento anterior, erigido em autoridade? (…)
A vida é muito complexa, e a mente mais complexa ainda e dotada de extraordinárias capacidades; e
para compreender qualquer problema humano, não deve a mente considerá-lo de maneira nova, como
coisa nova, e não partindo de um centro que armazenou, que acumulou? Isso é o que é compreensão
criadora (…) O centro que acumula é o “eu”, o ego”, e, portanto, toda ação procedente desse centro
poderá, apenas, aumentar o problema. A Realidade, Deus, (…) deve ser algo totalmente novo, nunca
dantes experimentado, completamente original. (…) (Idem, pág. 42)
Pois bem. Pode a mente ser livre (…)? Afinal, o atemporal, a eternidade inefável é isto: quando a própria
mente é o desconhecido. Por ora, a mente é o conhecido, resultado do tempo, de ontem, do saber, de
experiências e crenças acumuladas, e, nesse estado, a mente jamais chegará a conhecer o desconhecido.
(…) (Idem, pág. 44)
Que nos está impedindo de ser criadores? (…) Toda nossa educação consiste em aprender uma técnica -
o que significa um processo de imitação, (…) de cópia. Afinal de contas, o conhecimento é imitação, é
cópia; e não é essa uma das principais cargas que nos estão impedindo de ir ao encontro das coisas de
maneira nova? A autoridade de qualquer espécie, espiritual ou mundana, exterior ou interior, não
constitui um empecilho à compreensão criadora? (Viver sem Confusão, pág. 65)
(…) E por que temos autoridades? Porque, sem uma autoridade, julgamo-nos perdidos. Precisamos de
uma âncora. Assim, no desejo de segurança, interior e exterior, criamos a autoridade; e essa própria
autoridade, que evidentemente implica imitação, destrói a força criadora, a originalidade. (Idem, pág. 65)
Não sei (…); o que verdadeiramente me interessa é descobrir a verdade de todo e qualquer problema -
não de acordo com os Upanishads, o Bhagavad-Gita, a Bíblia ou Sankara. Quando procuramos a verdade
de um problema, é estúpido repetir o que outros disseram. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 189)
(…) E vós gostais de ser hipnotizados, mesmerizados, seja por outra pessoa, seja por vós mesmos,
porque nesse estado ficais a salvo de perturbações; e, enquanto procurardes um estado sem
perturbações, ao qual chamais paz de espírito, encontrareis sempre o meio de alcançá-lo: o guru, (…)
Esse estado chama-se hipnose. Por certo, não é isso o está ocorrendo aqui, é? (…) Pelo contrário, eu
digo: despertai de vossa hipnose; quer estejais hipnotizado pelos vossos Upanishads ou pelo guru mais
na moda, ficai livre deles. (Idem, pág. 191-192)
(…) Tal é o fato que não quereis ver; e enquanto não quiserdes ver o fato, sereis sempre hipnotizados,
não por mim, mas pelo vosso próprio desejo, que sempre procura uma maneira de não ser perturbado,
de seguir pelo caminho habitual, e de se tornar respeitável. Senhor, o homem respeitável, o homem dito
religioso, é o homem hipnotizado, porque o seu refúgio supremo é a sua crença; e essa crença (…) dá
satisfação, nunca perturba, porque, do contrário, ele não a conservaria. (Idem, pág. 192)
Só estareis livre de vossa auto-hipnose, ao compreenderdes o processo total, o processo integral de vós
mesmos; por conseguinte, o autoconhecimento é o começo da liberdade, e sem autoconhecimento estais
perpetuamente em estado de hipnose. (Idem, pág. 193)
(…) Nenhum instrutor vos ajudará a achar a verdade, é óbvio; cada um tem de achá-la dentro de si
mesmo, tem de submeter-se à dor, ao sofrimento, tem de indagar, de descobrir e compreender as coisas
por si mesmo. Mas, com vos tornardes discípulos de determinado instrutor, não cultivastes a inércia, a
indolência, não obscurecestes a vossa mente? E, naturalmente, os vários instrutores, com seus
respectivos grupos, se acham em contradição, fazendo concorrência uns aos outros, (…) propaganda -
vós conheceis todas as incoerências que há nessa coisa (Claridade na Ação, pág. 60-61)
(…) Sem liberdade, não pode ser descoberta a verdade; não é possível o conhecimento do Real. (…)
Libertai-vos dos que se dizem salvadores, mestres, guias; libertai-vos das muralhas egocêntricas do bem
e do mal; libertai-vos de autoridades e modelos; libertai-vos do “ego”, o causador de conflito e
sofrimento. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 166)
(…) A religião, como a experiência de uma autoridade qualquer, pode ligar vários indivíduos entre si,
mas, inevitavelmente, há de gerar antagonismo; (…) a experiência alheia não é verdadeira, mesmo que o
“experimentador” seja um grande homem. (…) A experiência de um guru, um instrutor, um santo, um
salvador, não é a verdade que vos cumpre descobrir. A verdade alheia não é a verdade. (…) (Nosso
Único Problema, pág. 81)
A experiência alheia não é válida para a compreensão da realidade. Entretanto, as religiões organizadas
no mundo inteiro baseiam-se na experiência alheia, e, por essa razão, não estão libertando o homem,
mas unicamente prendendo-o a um padrão que lança o homem contra o homem. Cada um de nós tem
de começar de novo; porque o que somos o mundo é. (Nosso Único Problema, pág. 81-82)
(…) O instrutor com o qual o aluno está em contato diretamente, fisicamente, observa o aluno enquanto
o ajuda e guia. (…) Ora, os “Mestres” não estão em contato direto, físico, com o aluno, exceto,
aparentemente, com aqueles que proclamam ser seus intermediários. (…) (Palestras em Ojai e Saróbia,
1940, pág. 76-77)
Afinal, os Mestres e os devas são nossa própria projeção; quando os seguimos, estamos seguindo (…)
projeções. (…) Vós desejais que eu vos ajude a entrar em contato com os Mestres (…) Fala-se muito a
respeito deles, e isso se tornou um meio engenhoso de explorar os outros. (…) Há muita mistificação
nisso. (…) Quando nossos corações estão vazios, enchemo-los com as imagens de Mestres, o que
significa que não existe amor. (…) (Que Estamos Buscando? 1ª ed., pág. 74-75)
O problema, pois, não é de como entrar em contato com os Mestres e devas, e, sim, de como
transcender a noção de desigualdade; (…) Quando conheceis a vós mesmos, conheceis o Mestre. Um
Mestre verdadeiro não pode ajudar-vos, porque vós mesmos tendes de compreender-vos. Vivemos em
busca de Mestres falsificados; buscamos conforto, segurança, e projetamos a espécie de Mestres que
desejamos, esperando que esse Mestre nos dê tudo o que desejamos. (…) (Idem, pág. 76)
O autor da pergunta (…) Não sigais pessoa alguma, nem a mim próprio. Não façais de outrem vossa
autoridade. No momento em que reconheceis outro indivíduo como vosso mestre, e a vós mesmo como
seu discípulo, estais negando a verdade. Na busca da verdade, não há mestre nem discípulo. A busca da
verdade é que é importante (…) Se estais esclarecido, se interiormente sois uma luz para vós mesmo,
não seguireis ninguém. Por conseguinte, tratai (…) de dissipar a vossa própria confusão, tornando-vos
uma luz para vós mesmo, e então desaparecerá o problema. (O que te fará Feliz?, pág. 120-121)
(…) Quando rejeitais a autoridade e dela buscais libertar-vos, procurais apenas uma antítese; ao passo
que a verdadeira liberdade, o estado inteligente e desperto da mente, está além dos opostos. É essa
tranqüilidade vibrante do pensamento profundo, do apercebimento sem escolha, essa intuição criadora,
que é plenitude da vida. (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 69)
Estais também trabalhando, (…) Não aprendeis nada do orador, porque ele nada tem para vos ensinar.
Não tem absolutamente nada para ensinar-vos, porque não admite a relação de “mestre e discípulo”,
geradora de autoridade; pois, onde há autoridade, há divisão: “o que sabe” e “o que não sabe”. E o
homem que diz que sabe, não sabe. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 67)
O Buddha, o Cristo, e outros grandes instrutores do mundo, foram ter à fonte da vida. Tornaram-se
Artistas Mestres. Uma vez conhecendo a natureza e a suprema grandeza da Fonte, Eles mesmos se
tornaram essa Fonte, o Caminho e a Encarnação da Sabedoria e do Amor. Essa deveria ser a nossa
finalidade.
(…) Uma vez que tenhais compreendido a glória do Reino d'Eles, então podereis abrir caminho por vós
mesmos nessa linha particular de criação (…) Então sereis os maiores escritores, ou os maiores artistas,
ou os maiores cientistas; então tereis a língua dos eruditos. (…) Sêde independentes - não só emocional
e intelectualmente - mas também de todos os estorvos físicos. É esse o único caminho para se chegar à
maior das felicidades (…) É o único meio de viver no Reino da Felicidade. (O Reino da Felicidade, pág.
54-55)
Gurus; Doutrina, Sujeição, Insuficiência,

Desilusão
Esta é uma das questões mais importantes (…) Invariavelmente, desejamos achar um instrutor, um guia,
para moldar a conduta de nossa vida; e, no momento em que vamos pedir a outrem uma norma de
conduta, uma maneira de viver, criamos uma autoridade e a ela ficamos escravizados. Atribuímos a tal
pessoa uma alta sabedoria, extraordinária ciência. E com essa atitude (…) gera-se, invariavelmente, o
medo (…) E ela não determina também o disciplinamento de nós mesmos, de acordo com a autoridade
de uma idéia ou pessoa? (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 28)
Qual é a intenção de vossa busca? (…) Se a intenção é de encontrar a paz, encontrá-la-eis; mas não
será a paz, pois vossa mente se verá torturada no próprio processo de achá-la e conservá-la. (…) Toda
religião, toda organização, todo livro, instrutor, guru, vos diz que deveis ser bom, sujeitar-vos, ajustar-
vos, aquiescer, disciplinar a mente para não divagar; e, por essa razão, há sempre restrições, repressão,
medo. (…) (Visão da Realidade, pág. 220)
Ora, não vos parece de todo fútil essa busca? Estar-se cativo na gaiola de uma disciplina, o ser impelido
de uma gaiola (…) para outra, isso, evidentemente, não tem significação alguma. Assim sendo, devemos
investigar (…) por que buscamos. A busca pode ser um “processo” totalmente errôneo. Pode ser
justamente um desperdício de energia (…) (Idem, pág. 220)
Nenhum guru nem sistema pode ajudá-los a se compreenderem a si mesmos. Sem a compreensão de si
mesmos, não tem razão de ser o descobrir aquilo que constitui a ação correta na vida (…) que é a
verdade. Ao investigar a própria consciência, se está investigando a totalidade da consciência humana -
não só a própria - porque o indivíduo é o mundo e, quando se observa a própria consciência, está-se
observando a consciência da humanidade; não é algo pessoal e egocêntrico. (La Totalidad de la Vida,
pág. 199)
(…) Se nossa relação é a de um que dá instrução e de outro que a recebe e segue, nesse caso nunca
fareis descobrimento nenhum, e sereis um mero seguidor. Não há então criação, renovação em vós
mesmo. (…) (Poder e Realização, pág. 41)
Mas se, enquanto escutais, estais descobrindo como a vossa mente pensa, opera, funciona, (…) então, se
descobris e compreendeis tal coisa, vossa presença aqui tem muita importância (…) Se, quando escutais,
dá-se um despertar, uma revolução, (…) uma revolução interior, (…) psicológica, profunda, que vos traga
uma compreensão mais ampla e mais significativa, então é importantíssima a vossa presença aqui.
(Idem, pág. 41)
Ora, esta pergunta sobre se alguém necessita de um guru é repetida constantemente (…) Senhores, a
vasta maioria de vós tendes gurus; essa é uma das coisas mais extraordinárias neste país. (…) O
interrogante pergunta: “Um coração amante necessita de um guia?” - Estais compreendendo? Por certo,
um coração amante não tem necessidade de guia algum, porque o verdadeiro amor é o real, é o eterno.
(…) Mas a maioria de nós não tem um coração assim. Nossos corações estão sempre vazios (…) Nossos
corações estão cheios das coisas da mente. E porque estão vazios (…), dirigimo-nos a outra pessoa para
os encher. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 90)
(…) E, uma vez que procurais satisfação, encontrais afinal um guru que vos satisfaça; mas o que ganhais
não é a compreensão, não é a felicidade, não é o amor. Pelo contrário, destruís o amor. O amor é algo
novo, eterno, de momento a momento. Nunca é o mesmo, nunca é como foi antes; e sem o seu
perfume, sem a sua beleza, sem a sua bondade, procurar com a ajuda de um guru aquilo que podeis
achar por vós mesmos, é de todo inútil. Nosso problema, portanto, não é se um guru visível ou invisível
nos ajudará, mas, sim, como fazer nascer aquele “estado de ser” no qual conhecemos o amor. (…) E é
só quando há liberdade que o eterno pode vir à existência. (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 91-92)
A questão, pois, não é se o guru é necessário, mas, sim: por que precisamos dele? (…) Não queremos,
realmente, compreender o que é a verdade, por isso buscamos o guru, a fim de que nos dê a satisfação
que almejamos; (…) Quando escolhemos um guru porque estamos em confusão, esse guru também há
de estar confuso (…) O compreender a si mesmo é essencial, e um guru digno desse nome terá de dizer-
vos a mesma coisa. (…) O que buscamos não é a verdade, mas, sim, o conforto; e o homem que nos dá
conforto, escravizamos. (Nosso Único Problema, pág. 11)
Pode a verdade ser transmitida a outrem? Posso fazer-vos a descrição de uma coisa já acabada, já
passada e que, por conseguinte, já não é real; (…) mas não podemos comunicar-nos uns com os outros
a respeito de uma coisa que não estamos experimentando. Toda descrição pertence ao passado, e não
ao presente; (…) Conhecimento não é sabedoria. (…) O que pode ser descrito não é a verdade. A
verdade tem de ser “experimentada”, momento a momento; (…) (Idem, pág. 11-12)
Um dos nossos numerosos problemas parece ser o da dependência - essa nossa dependência de
pessoas, para nossa felicidade, dependência de capacidade, dependência que nos obriga a ficar
apegados a alguma coisa. E a questão é: Pode a mente (…) estar totalmente livre de toda dependência?
(…) (Transformação Fundamental, pág. 69)
Por que é que dependemos? Psicologicamente, interiormente, dependemos de uma crença, um sistema,
uma filosofia; pedimos a outrem uma norma de conduta; procuramos instrutores, em busca de um modo
de vida (…) certa esperança, certa felicidade. (…) Tem a mente possibilidade de libertar-se dessa idéia de
dependência? Com isso não quero dizer que a mente deva conquistar a independência, o que só seria
uma reação à dependência. (…) (Idem, pág. 69)
(…) Na verdade, penso que o problema não é a dependência; a meu ver, há outro fator mais profundo,
que nos faz depender. (…) Qual é, pois, esse fator mais profundo? É a mente detestar e temer a idéia de
estar só. (…) Dependo de alguém, psicologicamente, interiormente, por causa de um estado que estou
tentando evitar. (…) Por isso, a minha dependência de uma pessoa - de quem desejo amor, estímulo,
orientação - se torna imensamente importante (…) (Idem, pág. 71)
(…) Mas, se sou capaz de perceber o fator que é o meu depender de uma pessoa, de Deus, da oração,
de certa capacidade, certa fórmula (…) - talvez então eu possa descobrir que tal dependência resulta de
uma exigência interior, a que em verdade nunca prestei atenção, nem levei em conta. (Idem, pág. 71)
Considero (…) essa questão sumamente importante. Porque, enquanto aquela solidão não for realmente
compreendida, sentida, penetrada, dissolvida (…), enquanto persistir esse sentimento de solidão, será
inevitável a dependência, nunca seremos livres (…) (Idem, pág. 71)
Pergunta o interrogante: “Não sois vós mesmo um guru?” Podeis fazer de mim um guru, mas eu não o
sou. Não quero ser guru, pela simples razão de que não há caminho para a verdade. (…) A verdade é
uma coisa viva, e para uma coisa viva não há nenhum caminho - só para as coisas mortas pode haver
um caminho. Porque a verdade não tem caminho, para a descobrirdes tendes de ser aventuroso, estar
pronto para o perigo; e pensais que um guru vos ajudará a ser aventuroso, a viver no perigo? Se
procurais um guru é porque não sois aventuroso (…) (A Arte da Libertação, pág. 123-124)
Vereis, então, como o desejo vos deixa conhecer todo o seu significado; e só quando compreendeis o
conteúdo do desejo é que tendes liberdade. Em suma, (…) a especialização da psique significa morte. Se
desejais conhecer a vós mesmos, não podeis recorrer a nenhum especialista, (…) livro, porque vós sois o
vosso próprio mestre e o vosso próprio discípulo. (…) (Idem, pág. 138)
Cada um de nós deve ser, para si próprio, tanto o instrutor com aquele que é instruído. Isso só se torna
possível quando se percebe a importância de vermos, de observarmos, por nós mesmos, as coisas tais
como são. Em geral, estamos pouco cientes de nosso interior. Não sei se já observastes as pessoas que
estão sempre a falar de si; da posição que a si próprias atribuem na vida. (…) (A Libertação dos
Condicionamentos, pág. 10)
(…) Eu não sou vosso guru; porque, se me escolheis como guru, fareis de mim um novo meio de escape
(…) A verdade é uma coisa que cumpre ser descoberta instante a instante, em cada movimento da vida.
(…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 37)
Em primeiro lugar, o seguidor destrói o guia. Seguir alguém não é achar a verdade. Se se quer
compreender o que é a verdade, não pode haver nem seguidor nem instrutor. Não há guru que possa
levar-nos à verdade, e seguir qualquer pessoa é negar aquela liberdade que a virtude confere. (…)
Procurai perceber a verdade aí contida, isto é, que seguir a autoridade, de qualquer espécie que seja, é
negar a inteligência. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 164)
Nós seguimos porque estamos em confusão, e, por causa de nossa confusão, escolhemos um guia; por
conseguinte, o guia só pode estar confuso. (…) Escolheis o guru para satisfazer a vossa ânsia de
segurança, e o que seguis é vossa própria “projeção”, vossa própria satisfação, e não a verdade. (…)
(Idem, pág. 164)
Eu não tenho seguidores, nem tampouco sou instrutor de ninguém; se o fosse, vós me destruiríeis e eu
vos destruiria. Em tal caso, não haveria amor entre nós, só haveria acompanhamento; porque os que
seguem e os que conduzem não têm amor no coração. (Idem, pág. 164)
Pode a verdade ser transmitida a outrem? Posso fazer-vos a descrição de uma coisa já acabada, já
passada, e que, por conseguinte, já não é real (…); mas não podemos comunicar-nos uns com os outros
a respeito de uma coisa que não estamos experimentando. Toda descrição pertence ao passado, e não
ao presente; o presente, por conseguinte, não pode ser descrito; e a realidade existe somente no
presente. (…) (Nosso Único Problema, pág. 11-12)
Conhecimento não é sabedoria. Pode-se descrever, no nível verbal, conhecimento de fatos, mas é
impossível descrever algo que está em constante movimento. O que pode ser descrito não é verdade. A
verdade tem de ser “experimentada”, momento a momento; e se fordes ao encontro do dia de hoje com
a medida de ontem, não compreendereis a verdade. (Idem, pág. 12)
Um guru, portanto, não é essencial. Muito ao contrário, o guru é um empecilho. O autoconhecimento é o

começo da sabedoria. Nenhum guru pode dar-vos autoconhecimento; (…) Mas quando a mente, graças
ao autoconhecimento, está livre de todos os empecilhos e limitações, então a verdade se manifesta.
(Idem, pág. 12)
No que respeita aos guias, aos gurus, etc., vós os seguis por terdes um “motivo”, um incentivo, que é o
vosso desejo de serdes felizes, de encontrardes Deus. Estais, por isso, sempre a buscar, e o guru,
segundo se supõe, vos ajudará a achar. Mas pode um guru ajudar-vos a achar o que é real? A realidade
deve achar-se fora da esfera do tempo, deve ser uma coisa totalmente nova, não contaminada pelo
passado ou pelo futuro. (Visão da Realidade, pág. 119-120)
Se ela está fora do tempo, nesse caso a mente, resultado do tempo, nunca poderá achá-la. Enquanto
estiverdes seguindo alguém com o fim de descobrirdes a realidade, Deus, estareis seguindo, tão só, os
desejos da vossa própria mente. (…) Eis porque é importante não seguir ninguém, não ter gurus.
Quando buscais, a vossa busca é resultado de vosso próprio desejo (…) Quando a mente não está
buscando, quando se acha verdadeiramente quieta, completamente tranqüila, sem incentivo de espécie
alguma, só então se apresenta aquela coisa que a mente não pode captar, que não pode ser encontrada
nos livros, e que nenhum guru conhece; porque saber é não saber. (Idem, pág. 120)
Que necessidade há de um guru? Ele sabe mais do que vós? E, que sabe ele? Se diz que sabe, não sabe
realmente (…) Pode alguém ensinar-vos aquele extraordinário estado da mente? Poderá descrevê-lo para
vós, despertar o vosso interesse, vosso desejo de possuí-lo, de experimentá-lo - mas não vô-lo pode dar.
Vós tendes de caminhar sozinho, tendes de viajar desacompanhado e, nessa jornada, ser vosso próprio
mestre e discípulo. (A Outra Margem do Caminho, pág. 35)
Eles se tornam a autoridade e, de acordo com eles, o que tendes de fazer é apenas seguir, imitar,
obedecer, aceitar a imagem, o sistema que oferecem. Desse modo, perdeis toda a iniciativa, toda
percepção direta. Estais meramente seguindo o que eles pensam ser o caminho da verdade. Mas,
infelizmente, não há nenhuma via de acesso à Verdade. (A Outra Margem do Caminho, pág. 36)
Os entes humanos são condicionados pela propaganda, pela sociedade em cujo meio foram criados -
garantindo cada religião que o caminho que oferece é o melhor de todos. E há um milhar de gurus a
sustentar, cada um deles, que seu método, seu sistema, seu modo de meditação é o único caminho
conducente à verdade. (…) O homem inventou uma grande quantidade de caminhos, e por isso o mundo
está todo fracionado. (Idem, pág. 36)
Pergunta: E difícil entender-vos, e acho mais fácil seguir as pessoas que compreenderam os vossos
ensinamentos e nô-los podem explicar. (…)
Krishnamurti: Sempre que alguém deseja seguir, encontra um guia, e o segui-lo destrói a possibilidade de
descobrir o que é verdadeiro. Quando a mente segue alguém, está seguindo o seu próprio interesse, que
é de não compreender o que é verdadeiro. Por certo, não me estais seguindo, pois apenas tento
mostrar-vos as operações da mente. Quando seguis alguém, não estais investigando as atividades da
vossa própria mente (…) (Visão da Realidade, pág. 116)
Quando galgais uma encosta elevada e encontrais pelo caminho indicadores de direção, vós vos detendes
para adorar esses indicadores, ou prosseguis a marcha, deixando-os para trás? Ponderai (…) Não há
compreensão no culto das personalidades. Os rótulos que adorais carecem de significação (…) (Que o
Entendimento seja Lei, pág. 5)
(…) Bem sei que tereis dúvidas sobre o que estou dizendo, (…) eu digo que a Verdade nada tem que ver
com as personalidades mesquinhas e tirânicas que adorais (…) A Verdade transcende todas as
graduações, porquanto essas graduações só existem por causa das limitações humanas. (Idem, pág. 5)
Senda da Verdade; sem Roteiros, Original,

Individual
Senhores, examinemos (…) essa questão relativa aos vários caminhos conducentes a uma verdade
fundamental. Ora, um caminho só pode conduzir a algo que já é conhecido, e o que é conhecido não é a
verdade. Quando conheceis alguma coisa, deixa ela de ser a verdade. (…) Por essa razão, o que é
conhecido está enredado no tempo, e, por conseguinte, não é a verdade, não é o real. (Uma Nova
Mas, a realidade é o imensurável, o desconhecido. Se a pudésseis medir, ela não seria a verdade.
Porque, nada do que haveis aprendido nos livros ou por afirmações de outros, é real; é mera repetição, e
o que se repete não é mais a Verdade. (Idem, pág. 92)
Existe, pois, um caminho conducente à Verdade? Até agora, pensávamos que todos os caminhos
conduzissem à Verdade. Conduzirão mesmo? O caminho do ignorante (…) conduzirá à Verdade? (…) O
homem devotado ao saber não pode achar a Verdade, porque o que lhe interessa é a erudição, e não a
Verdade. (…) O homem de ação encontrará a Verdade? É óbvio que não, pela simples razão de que,
quando nos interessamos somente por uma parte, não podemos achar o todo. (…) (Uma Nova Maneira
de Viver, pág. 92-93)
Assim, pois, o homem que de fato busca a realidade, precisa do devotamento, do saber e da ação. Não
representam essas coisas três caminhos separados, conduzindo a algo extraordinário chamado Realidade.
Todavia, o devotamento a uma coisa não passa de simples fantasia. Retire-se o objeto do devotamento,
e eis o homem perdido (…) Por conseguinte, isso já não é devotamento. É apenas uma válvula
emocional, ajustada a uma coisa (…); mas o homem realmente devotado está devotado à busca, em si, e
não ao conhecimento. (Idem, pág. 93)
(…) Só os indivíduos amadurecidos encontrarão a Verdade. Aquele que alcançou a madureza não segue
caminho algum, seja o caminho dos adeptos, (…) do saber, da ciência, do devotamento ou da ação. O
homem que foi posto num caminho, não está amadurecido e não encontrará, jamais, o Eterno, o
Atemporal, porquanto a parte (…) pertence ao tempo. Através do tempo nunca é possível encontrar o
Atemporal. (…) (Idem, pág. 94)
Não há caminho para Aquilo que existe acima de todos os caminhos abertos e percorridos pelo homem.
Para se encontrar aquela realidade a que nenhum caminho conduz, é necessário ver a verdade no falso.
Se percebeis que é falso o caminho que estáveis percorrendo (…), então esse próprio percebimento do
falso é percebimento do verdadeiro. Não há necessidade de seguirdes o verdadeiro; o verdadeiro vos
liberta do falso. (Diálogos sobre a Vida, 1ª ed., pág. 139-140)
Quando falais de um caminho para a verdade, isso implica que a verdade, essa realidade viva, não está
no presente, mas algures distante, em um certo lugar no futuro. Pois bem, para mim, verdade é
preenchimento, e para o preenchimento não pode haver caminho. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-
1934, pág. 110)
Assim, parece (…) que a primeira ilusão em que estais aprisionados é esse desejo de segurança, (…) de
certeza, essa indagação de qual o caminho, a maneira, o modo de viver pelo qual podereis atingir a meta
desejada, que é a verdade. (…) (Idem, pág. 110)
Quando inquiris sobre o que é a verdade, estais realmente pedindo que vos digam o caminho que a ela
conduz. Desejais, então, saber qual sistema seguir, qual maneira, qual disciplina vos auxiliará no caminho
para a verdade. (Palestra em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 110)
Mas, para mim, não há caminho para a verdade; a verdade não é para ser entendida por meio de
nenhum sistema, de nenhum caminho. Uma senda implica uma meta, um fim estático, e, por isso, um
condicionamento da mente e do coração para esse fim (…) E o estar buscando uma meta indica que a
vossa mente está procurando segurança, certeza. (…) (Idem, pág. 110-111)
um preenchimento na ação. (…) Digo que cada um deve descobrir por si próprio o que é a verdade (…)
(Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 111)
(…) A verdade é o movimento do eterno vir-a-ser, e assim não é uma finalidade, não é estática. Por isso,
a busca de um caminho é nascida da ignorância, da ilusão. Mas quando a mente está flexível, livre de
crenças e memórias, liberta do condicionamento da sociedade, então, nessa ação, nessa flexibilidade há
o movimento infinito da vida. (Idem, pág. 112)
Como disse outro dia, o verdadeiro cientista é aquele que, sem um resultado em vista, está
continuamente experimentando. Ele não busca resultados, que são apenas subprodutos da sua pesquisa.
Desse modo, quando estais buscando, experimentando, a vossa ação se torna simplesmente um
subproduto desse movimento. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 112)
(…) Somente quando pesquisardes sem o desejo de sucesso, de consecução, é que a vossa vida se
tornará continuamente livre, rica. Isso não quer dizer que em vossa busca não haverá ação, resultado;
significa que a ação, os resultados, não serão a vossa primeira consideração. (Idem, pág. 113)
Estou falando sobre aquele centro que pensa num estado permanente, que pensa em Deus ou na
Verdade, e que também conhece a atividade diária de dor e prazer, de ambição, avidez, inveja, e desejo
de poder, prestígio. Tudo isso constitui o centro (…) E é possível esse centro terminar? Vede, por favor,
que a menos que termine esse centro, conhecereis sempre a impermanência e o sofrimento (…) (O
Homem Livre, pág. 94-95)
Vós e eu vamos agora viajar nesse centro, sem saber aonde a viagem nos levará. Se já sabeis aonde ela
levará, já preconcebestes o ponto de chegada, o qual, por conseguinte, não será o Real. A mente
limitada, ainda a mais instruída e apta a discutir eruditamente, é incapaz de buscar algo totalmente novo.
O que pode fazer é apenas “projetar” suas próprias idéias ou provocar um estado “devocional” ou
estático.
Estamos, portanto, entrando num mar desconhecido, e cada um tem de ser seu próprio capitão, piloto e
marujo. Cada um, por si, tem de ser tudo. Não há guia, e essa é a beleza da existência. Se tendes
companheiros e guias, nunca viajais sozinhos e, portanto, não estais fazendo viagem nenhuma. Essa
viagem é um “processo” de autodescobrimento e, se começardes a compreendê-la, vereis a
extraordinária relação que ela tem com vossa presente existência. (O Homem Livre, pág. 95)
Assim, só podereis fazer essa viagem quando começardes a compreender-vos, (…) a compreender a
natureza de vossa própria mente, a penetrá-la, passo a passo. E não podereis ir longe, se condenardes,
se avaliardes o que descobrirdes. (…) Para inquirir, penetrar as profundezas de um pensamento ou uma
emoção, desdobrá-los, não deve haver julgamento ou avaliação (…) Temos de acompanhar-lhes o
movimento; e essa investigação do “eu”, do centro, é meditação. (…) (Idem, pág. 95)
Se eu vos dissesse que se pode fazer cessar o pensamento, perguntaríeis: “Como posso alcançar esse
findar do pensamento?” (…) O importante é descobrir a natureza do centro, penetrá-lo e descobrir todo
o processo do pensar, por vós mesmos e não de acordo com outro qualquer; e nessa viagem não podeis
levar nenhum companheiro. Nem esposa, nem marido, (…) nem guru, nem livro algum pode ajudar-vos.
Essa viagem deve ser empreendida completamente a sós, e não há nenhuma espécie de organização
religiosa que possa ajudar-vos. (…) (O Homem Livre, pág. 96)
Assim, para empreenderdes essa viagem, deveis libertar-vos (…) de todas as organizações religiosas, de
toda tradição. E eu vos asseguro que isso é muito difícil, porquanto exige, não simples revolta, mas
grande soma de atenção, reflexão e investigação. No processo da investigação, vereis surgir dificuldades
de todo gênero - medo, insegurança, incerteza - e, porque não somos capazes de enfrentá-las, pomo-
nos em fuga e vamos falar a respeito de Deus e da Verdade. Porém, para o homem que está séria e
realmente interessado, o empreender dessa viagem traz solidão, que não é isolamento (…) (Idem, pág.
96)
Porque compreendeu o centro e não está transferindo esse centro para um diferente nível de
consciência, a mente, nesse estado de solidão, é capaz de ação individual total - individual no sentido de
não estar relacionada com determinada sociedade ou cultura. Essa mente se torna silenciosa, de todo
tranqüila, e nessa própria tranqüilidade há um movimento extraordinário, (…) não por ela gerado. Esse
movimento desprovido de centro, sem direção ou objetivo, é criação; (…) é o real, transcendente às
medidas do tempo e do homem. (Idem, pág. 96)
(…) É assim que o temor tem sido empregado como meio de controlar o homem; é o que têm feito as
religiões, e (…) a sociedade com seu código de moralidade. (…) O homem que busca a verdade tem de
navegar por mares sem roteiros. Não vai à procura de portos ou refúgios; vai explorar. (…) (Uma Nova
É só quando o pensamento está liberto dos valores materiais, criados pela mão ou pela mente, que nos é
dada a visão da verdade. Não há senda conducente à Verdade. Tendes de navegar por mares sem
roteiros para a encontrardes. A Realidade não pode ser comunicada a outrem, porquanto o que se
comunica é o que já se sabe, e o que é sabido não é Real. (…) (O Caminho da Vida, pág. 10)
(…) na ação. O inquirirdes sobre a verdade implica que acreditais em um caminho para a verdade, e essa
é a primeira ilusão a que estais presos. Nisso há imitação, deformação. (…) Digo que cada um deve
descobrir por si próprio o que é a verdade, mas isso não significa que cada um deva delinear um
caminho para si próprio (…) (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 111-112)
(…) Quando procurais um guru, um instrutor religioso, com o fim de aprender, que é que aprendeis? Ele
só poderá ensinar-vos um sistema, um padrão de pensamento. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana,
pág. 56)
(…) De maneira semelhante desejais aprender o caminho que leva a Deus, à Verdade, desejais que
alguém vos mostre a via que conduz àquele estado extraordinário. É claro que não existe caminho algum
para aquele estado, pois aquele estado não é estático, e se alguém vos diz que há um caminho para lá,
vos está enganando. (…) e aí é que está a beleza da coisa. Mas a mente repele esse fato, porque deseja
sentir-se em segurança (…) (Idem, pág. 57)
Mas quando se põe de parte toda autoridade - e é preciso fazê-lo, porque autoridade implica medo -
quando se abandona o guru, o instrutor espiritual, o agente exterior, fica-se só consigo mesmo. Mas isso
é uma coisa que assusta: estar só consigo mesmo - sem se tornar neurótico ou ter quaisquer
perturbações emocionais. (O Mundo Somos Nós, pág. 99)
Torna-se necessária uma revolução, não dentro do padrão da sociedade, porém dentro de cada um de
nós (…) Temos de empreender a jornada sozinhos, completamente desacompanhados, sem ajuda de
ninguém, de nenhum influência (…) A própria jornada representa o “motivo”, e só os que a empreendem
produzirão algo novo (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 83)
Não sigais pessoa alguma, nem a mim próprio. Não façais de outrem a vossa autoridade. Vós mesmos
tendes de ser mestre e discípulo. (…) Na busca da verdade, não há mestre nem discípulo. (…) (O que te
fará Feliz?, pág. 120)
(…) Não tenho discípulo; não tenho seguidores; mas, se compreenderdes a Verdade que vos ofereço, em
toda a sua simplicidade e grandeza, e amardes essa Verdade pela sua própria beleza, tornar-vos-eis
então discípulos dessa Verdade. (Que o Entendimento Seja Lei, pág. 4)
(…) Espero, pois, que esteja agora perfeitamente claro que não necessito de discípulos nem de
seguidores; porque eu sustento que ser discípulo de um indivíduo qualquer é trair a Verdade. A única
maneira de alcançar a Verdade é ser discípulo da própria Verdade, sem (…) intermediário.(…) (Idem,
pág. 4)
(…) Não sou vosso protetor ou guia. Vós sois vosso próprio instrutor e vosso próprio discípulo. (…) Aqui
estais para aprender de vós mesmos a respeito dos problemas que tendes, e não para serdes instruído
por mim. Portanto, não me coloqueis nessa posição falsa (…). Se o fizesse, me tornaria um guia, um
guru, e iria aumentar as muitas inutilidades com que se explora o próximo (…) Este orador não vos está
instruindo, nem dizendo-vos o que deveis fazer - isso seria completa falta de madureza. (A Mente sem
Medo, 1ª ed., pág. 26-27)
Tendes, pois, de ser vosso próprio mestre e vosso próprio discípulo, porquanto, fora de vós, não existe
nenhum, instrutor, (…) Salvador, (…) Mestre; vós mesmos tendes de transformar-vos e, por conseguinte,
cabe-vos aprender a observar e a conhecer-vos. Esse aprender acerca de si próprio é uma atividade
fascinante, proporcionadora de grande alegria; (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 81)
Por isso é bom ser cético: dá-se-vos oportunidade para descobrir por vós mesmo (…) O importante é que
sejais vossa própria luz, vosso próprio mestre e discípulo, que sejais a um tempo instrutor e discípulo.
Quando se está aprendendo, não há instrutor algum. Só quando cessais de investigar, de descobrir, de
compreender (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 49-50)
Digo que não há nenhuma fonte permanente que possa dar entendimento a alguém. Para mim, a glória
do homem é que ninguém o possa salvar, exceto ele mesmo. Por favor, se observardes o homem, (…)
vereis que ele sempre recorreu a outrem para ser ajudado. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933,
pág. 108)
(…) Porque sois, aí, vosso próprio instrutor e vosso próprio discípulo; a vida estará aberta para vós e ireis
ao seu encontro todos os dias, com plenitude, riqueza, felicidade. Mas isso não é possível se há qualquer
forma de acumulação. O ver o fato simplesmente, sem avaliação, traz liberdade. (…) (Visão da Realidade,
pág. 267)
Luz de Si Mesmo; Autoconfiança e na Fonte

Eterna
Eis por que muito importa que cada um de nós descubra por si mesmo, deixando de seguir Sankara,
Ramanuja, Buda ou Cristo. Para por nós mesmos descobrirmos, (…) temos de ser livres; (…) (Da Solidão
à Plenitude Humana, pág. 82)
Torna-se necessária uma revolução, não dentro do padrão da sociedade, porém dentro de cada um de
vós, (…) Temos de empreender a jornada sozinhos, completamente desacompanhados, sem ajuda de
ninguém, de nenhuma influência (…) A própria jornada representa o “motivo”, e só os que a

empreendem produzirão algo novo (…) (Idem, pág. 83)
(…) Acho que esta é a coisa verdadeiramente importante, (…)indivíduos que sejam capazes de
compreender todo esse conflito, (…) de o perceberem com lucidez, com a mente não corrompida,
indivíduos que, por essa razão, são uma luz para si mesmos. (Viver sem Temor, pág. 54)
Não podeis ser luz para vós mesmos se sois tão somente um acessório da máquina social (…) Penso que
a verdadeira revolução não é a revolução econômica, ou política, mas a revolução psicológica, profunda,
que vos faz reconhecer o falso como falso, fazendo, assim, surgir o novo, o real, o verdadeiro. (Idem,
pág. 54)
Não temos luz dentro de nós mesmos: temos a luz artificial dos outros: a luz do saber, a luz que o
talento e a capacidade dão. Essa espécie de luz empalidece e se torna dor. A luz do pensamento torna-se
sua própria sombra. Mas a luz que nunca esmorece, o profundo e interno resplendor (…), não pode ser
mostrada a outrem. Não podemos cultivá-la, (…) imaginá-la ou a seu respeito especular, porquanto ela
não se acha ao alcance da mente. (A Outra Margem do Caminho, pág. 90)
O que estivemos dizendo leva-nos a certo ponto, ou seja: cada um de nós deve ser a luz de si próprio.
Nós não o somos porque dependemos de outros. (…) Mediante cuidadoso exame vos libertais de toda
dependência e sois a luz de vós mesmo. E isso significa que estais completamente só. (Viagem por um
Mar Desconhecido, pág. 85)
Quando falamos de revolta (…) Só tal revolta faz nascer o pensar criador, a compreensão criadora (…)
Cada um de nós tem de descobrir exatamente, por si mesmo, o que é a verdade, e não se pode
descobrir o que é a verdade, a menos que nos achemos numa revolução total. (…) (Visão da Realidade,
pág. 30)
Ora, pode a mente achar-se num estado de revolução total (…)? (…) Pode ocorrer uma revolução total
em nosso pensar? Parece-me que nossa única salvação está em sermos a luz de nós mesmos. Um navio
que está ancorado não pode fazer-se ao mar, e a mente amarrada a qualquer crença ou ideologia é
incapaz de descobrir o que é a verdade. (…) (Idem, pág. 30-31)
Porque alguém maior que tudo isso está conosco, é-me caro e precioso que entendêsseis na plenitude do
vosso coração e mente, e assim criásseis a luz que deverá ser vosso guia, que não é a luz de outrem,
mas a vossa própria. (…) (Vida em Liberdade, em “Carta de Notícias” nº 6, de 1945, IX, pág. 30)
Se estais esclarecido, se, interiormente, sois uma luz para vós mesmo, não seguireis ninguém. Mas como
o não sois, seguis (…) Vossos guias, tais como vós mesmo, estão confusos, (…) Por conseguinte, tratai
em primeiro lugar de dissipar a vossa própria confusão, tornando-vos uma luz para vós mesmo, e então
desaparecerá o problema. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 121)
(…) Porque só podeis achar a verdade por vós mesmo, e não por meio de outra pessoa. (…) Quando
percebeis a coisa tal como é realmente, começais então a despertar, mas não quando sois forçado por
outra pessoa. Não há salvador algum, a não ser vós mesmo. (…) (A Arte da Libertação, pág. 240)
(…) Se desejais conhecer-vos a vós mesmos, não podeis recorrer a nenhum especialista, a nenhum livro,
por que vós sois vosso próprio mestre e vosso próprio discípulo. (…) (A Arte da Libertação, pág. 138)
Quase todos nós necessitamos de certa autoridade para moldar a nossa vida, o nosso próprio ser. Porque
interiormente estamos muito incertos e confusos, sentimos necessidade de ser guiados por outros, (…)
Pensamos que os outros sabem mais do que nós (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 28)
Ora, esse processo me parece completamente falso. Porque, se pudéssemos encontrar a luz dentro de
nós mesmos, não teríamos necessidade de autoridade alguma (…) (Idem, pág. 28)
Esta é uma das questões mais importantes (…) Invariavelmente, desejamos achar um instrutor, um guia,
para moldar a conduta de nossa vida; (…) criamos uma autoridade e a ela ficamos escravizados. (Idem,
pág. 28)
Atribuímos a tal pessoa uma alta sabedoria, extraordinária ciência. E com essa atitude de “Eu sou
ignorante, mas vós sabeis, sois mais experiente - dizei-me o que devo fazer” - com essa atitude gera-se,
invariavelmente, o medo (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 28)
(…) Conseqüentemente, começamos a disciplinar-nos a fim de, mediante gradual evolução da mente,
alcançarmos aquilo que pensamos verdadeiro. Esse processo, para mim, é inteiramente falso. Porque o
Verdadeiro não pode manifestar-se mediante controle da mente, disciplina, ou pelo seguirmos uma
autoridade. (Idem, pág. 29)
Por certo, enquanto tivermos uma autoridade para seguir e imitar, nossa mente nunca poderá ser livre.
(…) Aquela coisa extraordinária, que podemos chamar Verdade, Amor, (…) nunca poderá manifestar-se
pela obediência a uma autoridade. (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 29)
Ora, é possível acharmos essa luz dentro de nós mesmos, para que nunca precisemos recorrer a outros?
Penso que é possível, e que esse é o único caminho. O disciplinar da mente, o seguir vários instrutores, o
praticar a ioga - tudo isso são coisas vãs, (…) inúteis para o homem que é sério, porque o
autoconhecimento, o que é real, só pode ser achado por nós mesmos e não por meio de outrem. (Idem,
pág. 29-30)
Para acharmos por nós mesmos o que é verdadeiro, não devemos rejeitar toda e qualquer autoridade?
Não devemos repudiar a autoridade do livro, (…) do sacerdote, (…) dos vários instrutores religiosos,
daqueles que praticam a ioga, etc.? Isso, na verdade, significa que devemos ser capazes de estar sós,
desamparados, sem dependermos de ninguém (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 30)
(…) Isso é como fazer uma viagem desacompanhado de um guia. Quando não tem guia, a mente precisa
estar atenta, no mais alto grau, para toda forma de ilusão, e é só quando nos emancipamos
completamente da idéia da autoridade, do desejo de guia, que estamos aptos a examinar-nos sem medo.
É o medo que nos faz recorrer a outros, para sermos por eles guiados. (Idem, pág. 30)
Ora, se o pensamento divide, de que maneira o faz? Se realmente observardes isso em vós mesmos,
vereis a extraordinária descoberta que fareis. Sereis a luz de vós mesmos, sereis um ente humano,
“integrado”, e não necessitareis de ninguém para dizer-vos o que deveis fazer, (…) pensar, e como (…)
pensar. O pensamento pode ser admiravelmente racional; ele deve raciocinar conseqüentemente,
logicamente, objetivamente, sãmente; (…) Raciocinar é necessário; a sanidade mental faz parte da
capacidade de raciocinar. (A Questão do Impossível, pág. 41)
Por conseguinte, para o homem sério, que deseja aprender, o primeiro requisito é que esteja livre para
investigar - isso significa não ter medo; que esteja livre para olhar, observar, criticar; que seja
inteligentemente cético, não aceite opiniões (…) Como antes dissemos, quando caminhamos com a luz
de outrem, essa luz nos levará à escuridão - não importa quem seja o que nos oferece a luz. Mas, para
podermos caminhar com a luz de nossa própria compreensão, requer-se atenção e silêncio e, por
conseguinte, muita seriedade. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 110)
Quando um ser humano abandona toda autoridade - e se torna assim mestre e discípulo de si próprio e
não de outrem, em que ponto está então? Quando não tem ideais nem ninguém para o guiar - porque
todas as pessoas que tentam guiar o homem o induzem ao erro, deixando-o igualmente infeliz, (…)
confuso, ansioso e atemorizado - quando se chega até aí, onde é que se está? Quando se abandona o
guru, o instrutor espiritual, a autoridade, o ideal - quando realmente se não depende psicologicamente de
ninguém - que é que se faz então? Haverá alguma coisa que se possa fazer? (O Mundo Somos Nós, pág.
100)
Para conhecer o desconhecido, deve a mente ser, ela própria, o desconhecido. A mente tem sido até
agora resultado do conhecido. Que sois vós senão uma acumulação de coisas conhecidas: vossas
tribulações, (…) vaidades, (…) ambições, dores, realizações e frustrações? Tudo isso é conhecido, o
conhecido do tempo e do espaço; e enquanto a mente estiver funcionando dentro da esfera do tempo,
do conhecido, jamais poderá ser o desconhecido; (…) (Percepção Criadora, pág.87)
Os que sentem verdadeiro interesse, os que não são meros diletantes, que não estão apenas a brincar
com essas coisas, têm uma importância extraordinária na vida, porquanto eles se tornarão uma luz para
si próprios e, por conseguinte, para outros também. (…) (Percepção Criadora, pág. 89)
O que estivemos dizendo leva-nos a um certo ponto, ou seja: cada um de nós deve ser a luz de si
próprio. Nós não o somos, porque dependemos de outros. (…) Mediante cuidadoso exame vos libertais
de toda dependência e sois a luz de vós mesmo. E isso significa que estais completamente só. (Viagem
Com a iniciativa vem a confiança; mas, toda iniciativa dentro do padrão só produz presunção, que é coisa
muito diferente da confiança em que não existe “eu”. Sabeis o que significa ter confiança? Se fazeis uma
coisa (…) isso vos dá a confiança de serdes capaz de fazer algo. (A Cultura e o Problema Humano, pág.
91)
Mas, vede, a confiança, como atualmente a conhecemos, está sempre dentro da prisão que a sociedade -
comunista, hinduísta, cristã - construiu ao redor de nós. (…) Mas esse sentimento de confiança, que vem
com a capacidade de ser bem sucedido dentro da estrutura social, (…) é, em verdade, presunção; (…)
vós vos sentis importante quando o fazeis. (Idem pág. 91)
Mas se, ao contrário, pela investigação, pela compreensão, vos libertais da estrutura social, de que sois
parte integrante, vem uma confiança de espécie toda diferente, na qual não há sentimento da própria
importância; e compreender a diferença entre as duas - a presunção e a confiança livre do “eu” - penso
que isso será altamente significativo em vossa vida. (Idem, pág. 91-92)
(…) Quando a confiança provém de ação exercida dentro da estrutura social, é sempre acompanhada de
uma estranha arrogância (…) A confiança do homem que sabe “fazer coisas”, que é capaz de alcançar
resultados, traz sempre o colorido dessa arrogância do “eu” (…) Idem, pág. 92)
Senhores, (…) como nasce a confiança? A confiança é de duas espécies. Há a confiança que nasce da
aquisição de conhecimentos técnicos. (…) Isso nos dá uma espécie de confiança: a confiança meramente
superficial, técnica. (Novo Acesso à Vida, pág. 83)
Mas há outro tipo de confiança, a qual nasce do autoconhecimento, de nos conhecermos inteiramente,
tanto a nossa mente consciente como a inconsciente (…) Digo que é possível vos conhecerdes
completamente, e que daí provém uma confiança que não é agressiva, nem arrogante, que não é
astuciosa (…) (Idem, pág. 83)
Essa confiança vem à existência de maneira natural, quando o pensamento não está baseado nas
realizações pessoais, no engrandecimento pessoal, (…) e quando cada coisa revela o seu verdadeiro
significado. Estais então escorado na sabedoria (…) (Idem, pág.83)
Por conseguinte, não há o mestre e o discípulo, não há o guru sentado numa tribuna, e vós sentados
abaixo dele. Senhores, essa confiança se chama amor, afeição; e quando amais alguém, não há
diferenças, não há alto nem baixo. Quando há amor, essa chama extraordinária, então ele é a sua
própria eternidade. (Idem, pág. 84)
Ora, confiamos demais no saber. O homem que escreve um livro sobre a mente (…), aceitamo-lo como
autoridade. (…) Nunca nos pomos a investigar o inteiro processo do nosso pensar, para o descobrirmos
por nós mesmos. E é por isso que temos tantos líderes, cada um fazendo valer a sua autoridade, e nos
dominando. (Viver sem Temor, pág. 14)
Interlocutor: O que entendeis por auto-confiança?
Krishnamurti: As religiões organizadas não nos fizeram autoconfiantes, porque nos ensinaram a procurar
a salvação por meio de outrem, (…) de salvadores, mestres, personalidades deificadas,(…) sacerdotes,
(…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 61)
Mas há um grave perigo de essa autoconfiança converter-se em ação individualista, cada um por si.
Porque a presente estrutura social resultou dessa ação individualista, agressiva, temos sua reação no
coletivismo, no culto do Estado. A verdadeira ação coletiva e cooperativa só se realizará quando,
psicologicamente, o indivíduo for autoconfiante. (…) (Idem, pág. 61)
(…) Quando confiamos psicologicamente em outrem, num grupo, ou num líder para nossa compreensão,
para nossa esperança, o que nos acontece? Isso não cria medo? Atemorizados, não dependemos de
outrem para o nosso bem-estar? (…) (Idem, pág. 62)
(…) A verdadeira autoconfiança, não a autoconfiança com o propósito de mera expressão agressiva do
“eu”, pode produzir-se somente pela compreensão do processo da ansiedade com seus valores
limitadores, temores e esperanças; então a autoconfiança tem grande significação, porque pelo nosso
próprio e intenso apercebimento surge a totalidade, a plenitude. (Idem, pág. 65)
(…) E, como eu disse antes, deve vir um tempo, virá um tempo, em que aquela Voz, aquele Tirano
(intuição, espírito) vos dirá que renuncieis a tudo e a sigais; e para esse tempo deveis estar preparados.
Deveis ter o vosso jardim bem sachado e cultivado, e as suas flores prontas para serem colhidas. (O
Então podereis dar da vossa devoção, (…) inteligência, com maior certeza, (…) conhecimento de que elas
serão aproveitadas, porque as exercitastes, (…) as cultivastes, (…) conheceis as suas capacidades; e vós
próprios sereis então os senhores dessas coisas. (Idem, pág. 76)
Energia Física e Psíquica; Conflito, Desperdício

Falamos (…) e agora desejo examinar mais profundamente a questão da energia - necessidade de uma
energia não criada pelo conflito ou pela resistência. Essa energia é de suma importância, porque dela
necessitamos para podermos penetrar com profundeza naquele estado que transcende toda experiência
(…) Mas existe, inquestionável e indubitavelmente, além da razão e da inteligência, uma energia que se
manifesta quando é eliminado o conflito, de qualquer espécie que seja. O próprio conflito gera certa
forma de energia, nascida da reação, da resistência, da repressão, da contradição, mas é necessário que
o conflito desapareça total e completamente, para que se torne existente aquela outra energia. (Idem,
pág. 139)
Não há atenção sempre que há qualquer espécie de resistência. Não há atenção, se há esforço ou luta
para compreender. Se desejais compreender algo, deveis aplicar-lhe vossa atenção completa. Para vos
tornardes cônscios de todo o conteúdo do que se vai dizer, impende que vosso corpo, vossa mente,
vossas emoções, todo o vosso ser se devote a esse fim. E então, esvaziando a mente de seu total
conteúdo, descobrireis por vós mesmos que se manifestará uma extraordinária energia. (…) (O Homem e
Há dois tipos de energia. Há a energia que se gera pela resistência, pela contradição, pelo conflito em
nossas diárias relações (…) E há outro tipo de energia, que não é produto de resistência, contradição,
conflito; mas não se pode saltar de um tipo para o outro, sem se compreender o conflito (…) Esse outro
tipo de energia só se torna possível com a total cessação do conflito. (Idem, pág. 141)
Evidentemente, todos temos energia física e mental em variados graus. (…) A energia física,
naturalmente, é necessária; mas estamos agora falando sobre a energia mental, sem a qual não
podemos ter uma mente penetrante, clara, capaz de pensar sadiamente, sem tendências ou
ambigüidades, sem idéias fantásticas, românticas ou ilusórias. E só pode haver essa energia, essa clareza
mental, quando não há conflito de espécie alguma. (Idem, pág. 141)
(…) E essa energia nos chega mediante os alimentos, ( … ) os raios solares. Essa energia física de que
nos suprimos diariamente pode naturalmente ser aumentada com alimentação adequada, etc. Ela, de
certo, é necessária. Mas essa mesma energia, que se converte em energia psíquica, em pensamento, é
desperdiçada quando, nela própria, há alguma contradição. (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 120)
Tende a bondade de prestar atenção. (…) Se não procedermos logicamente, sãmente, racionalmente,
não alcançaremos aquela força tremenda, a energia em sua mais alta potência, na qual - e só nela -
existe o movimento sem tempo. E desperdiçamos nossa energia, essa energia psíquica, a energia que
produz o pensamento, (…) que armazena lembranças, (…) que são memórias (…) (Idem, pág. 120)
Sempre que essa energia se choca com uma contradição, e não a compreende e dela se liberta, essa
energia se dissipa, se desperdiça (…) Quando falamos rudemente com outra pessoa, e posteriormente
nos arrependemos de o ter feito, esse arrependimento é desperdício de energia (…) (Idem, pág. 120)
(…) Todo trabalho requer energia, energia física, e essa energia física cria aflições, com seus alvos
ambiciosos, e produz conflitos psicológicos. (…) Esses conflitos produzem diferentes formas de fuga,
contradições e uma certa base de segurança, que não temos vontade de abandonar. (…) A energia que
atualmente estamos despendendo está causando muitos males e aflições. Enquanto ela não se focar
correta e completamente, será forçosamente nociva. (…)(Encontro com o Eterno, pág. 32)
Socialmente, fazemos esforços, movidos por ambição, avidez, inveja; o ódio, o desejo de prazer, e tais
esforços, são desperdício de energia. (…) E sexualmente, o mesmo processo se torna um tremendo
problema para a maioria das pessoas. (…) (Idem, pág. 121-122)
Em geral, temos pouquíssima energia; gastamos nossa energia no conflito, na luta, desperdiçando-a de
diversos modos; não só sexualmente, mas também grande porção de nossa energia é desperdiçada em
contradições e na fragmentação de nós mesmos, produtora de conflito. O conflito, positivamente, é um
grande desperdício de energia; reduz a “voltagem”. Não só a energia física é necessária, mas também o
é a energia psicológica, que requer uma mente sobremodo lúcida, lógica, sã, não deformada, e um
coração em que não haja nenhuma espécie de sentimentalidade, (…) emoção, mas abundância de amor
e de compaixão. (…) (Fora da Violência, pág. 45)
Em nossa vida há conflito e desperdício de energia, energia de que necessitamos, em grande

abundância, para resolvermos cabalmente os nossos problemas. Considerai o enorme desperdício que há
no falar incessantemente a respeito de nada, no distrair-se continuamente com leituras; e, exteriormente,
quanto desperdício de energia na produção de armamentos (…) (A Essência da Maturidade, pág. 31)
Necessitamos de energia para resolver os numerosos problemas de nossa vida e, no entanto,

desperdiçamos energia no conflito entre a idéia e a ação. Havendo “ideação” - um ideal ou uma fórmula
segundo a qual atuamos, vivemos - há então um intervalo entre a “ideação” e o ato: nesse intervalo há
conflito, causador de desperdício de energia. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 30)
Se não há “ideação” de espécie alguma, nenhum ideal ou modelo, (…) padrão ou fórmula - não há então
contradição ou conflito e, em conseqüência, acumula-se energia. (…) Nossa vida se tornou mecânica,
“imitativa” e um caldo-de-cultura da contradição entre o que é e o que pensamos deveria ser. (Idem,
pág. 30)
Para a criação de uma boa sociedade, os entes humanos precisam mudar. Vós e eu temos de achar a
energia, o ímpeto, a vitalidade necessária para operar essa radical transformação da mente, que não é
possível se não temos suficiente energia. Necessitamos de muita energia para operar uma mudança em
nosso interior; entretanto, desperdiçamos toda a nossa energia em conflitos, resistência, ajustamento,
aceitação, obediência. (…) Para conservarmos energia, temos de estar atentos a nós mesmos, à maneira
como estamos dissipando energia. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 59)
Todo movimento do pensamento, toda ação exige energia. Tudo que fazeis ou pensais requer energia, e
essa energia pode dissipar-se por efeito do conflito, de pensamentos desnecessários e atividades
sentimentais e emocionais. A energia se dissipa com o conflito, que surge na dualidade, no “eu” e “não
eu”, na separação entre o observador e a coisa observada, entre o pensador e o pensamento. Quando
cessa o desperdício, há uma qualidade de energia que se pode chamar “percebimento” - percebimento
sem avaliação, julgamento, condenação ou comparação; (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 158)
Examinemos com vagar esse problema do desejo. O desejo, afinal, é energia, energia dirigida para o
exterior, e, sendo (…) dominador, potente, a sociedade procura controlá-lo e moldá-lo. A sociedade é
produto desse mesmo desejo, o qual procura ajustar-se (…) (Visão da Realidade, pág. 155)
Nessas condições, aquela energia dirigida para o exterior esbarra numa muralha de moralidade social (…)
e volta para dentro, ao seu ponto de partida. Esse retrocesso não é um movimento livre: é simples
reação. Isto é, a energia que tende a exteriorizar-se, ao chocar-se (…) produz interiormente uma reação
(…) (Idem, pág. 156)
Superficial ou profundo, esse movimento para dentro é sempre uma regressão, e todo esse “processo”,
esse movimento de energia “para dentro”, é o movimento do “eu”, do “ego”. (Idem, pág. 156-157)
Tende a bondade de escutar (…) Quando o pensamento diz: “Preciso reprimir, moldar, disciplinar o
desejo, canalizar a energia, a fim de torná-la eficiente, moral, socialmente respeitável, etc. - nesse
mesmo processo a energia é diminuída e destruída; e nós necessitamos de uma espantosa soma de
energia livre, energia não disciplinada para descobrirmos o que é verdadeiro, o que é Deus. Releva, pois,
não reprimir, sublimar ou controlar o desejo, mas, sim, que esse movimento “para dentro” e “para fora”
do desejo finde totalmente. (Visão da Realidade, pág. 157)
Se nenhum conflito tenho, terei a meu dispor uma extraordinária carga de energia. (…) A maior parte de
nossa energia se dissipa no conflito, na incessante batalha que travamos dentro de nós e com os nossos
semelhantes. Se esse conflito termina, que acontece com essa energia enormemente acrescentada?
Obviamente, isso a pessoa descobrirá por si própria, quando o conflito terminar (…) (O Homem e seus
Ora, que se entende por energia? Conhecemos a energia gerada pelo conflito. Um homem ambicioso
impele a si próprio, luta tenazmente para atingir o seu alvo, e isso gera certa qualidade de energia,
dureza; todos sabeis o que a ambição implica. Mas, quando a ambição cessa totalmente, (…) existe uma
energia que nada tem em comum com a energia própria do conflito. (Idem, pág. 43-44)
A energia do conflito, da competição, do ódio, não pode, evidentemente, comparar-se à energia da

afeição; (…) a afeição ou o amor não é o oposto do ódio. Quando existe a abundante energia oriunda da
libertação de todo conflito, a pessoa poderá continuar a exercer o seu emprego (…), negócios; ou poderá
despender essa energia de maneira totalmente diferente. (Idem, pág. 44)
O homem tem feito uso da energia, a qual, afinal, é “vontade”; essa vontade cria conflito, que também é
energia. E o homem tem vivido em conflito e tem aceito o conflito como parte necessária da vida (…) O
homem vive em conflito há dois milhões de anos; por conseguinte, já nos acostumamos com ele (…)
Toda coisa viva é força, energia, única para si mesma. Essa força ou energia cria seus próprios materiais,
que podem ser chamados corpo, sensação, pensamento ou consciência. Essa força ou energia, em seu
desenvolvimento auto-ativo, torna-se consciência. Disso surge o processo do “eu”, o movimento do “eu”.
Depois começa o turno da criação da sua própria ignorância. O processo do “eu” principia e continua na
identificação com as suas limitações autocriadas. O “eu” não é uma entidade separada, como a maioria
de nós pensa; é ambas as coisas: a forma da energia e a própria energia. (…) Porém, mediante
apercebimento e compreensão constantes, esse processo do “eu” pode chegar a termo. (Palestras em
Ojai, 1936, pág. 30-31)
Vede, senhor! Energia é vida. Tudo que fazemos, que pensamos, que sentimos, faz parte daquela
energia. Privados de energia, estaríamos mortos. Mas aquela energia está a criar conflito a todas as
horas. (…) Nossos pensamentos, (…) sentimentos, (…) ambições, e tudo que fazemos, geram conflito. É
possível libertar essa energia, de modo que nesse próprio ato cesse o conflito? (Viagem por um Mar
Essa questão exige intensa percepção, vitalidade, energia. Examiná-la passo a a passo, como o fizemos,
sem perder nenhuma particularidade, requer uma energia tremenda. Vejamos, agora, como se torna
existente essa energia. (…) Para se fazer qualquer coisa, a energia é necessária, e essa energia pode ser
dissipada, desperdiçada de diferentes maneiras. Perguntamos, pois: pode essa energia de que
necessitamos (…) para exercermos uma profissão, discutirmos, (…) brigarmos, funcionarmos
sexualmente - pode essa energia ser intensificada e mantida completa, sem sofrer nenhuma deformação?
(O Novo Ente Humano, pág. 54)
Devemos estar bem esclarecidos a esse respeito, a fim de não misturarmos as duas espécies de energia:
elas não podem misturar-se. Quando cessa a energia do conflito, então talvez se venha a conhecer uma
diferente espécie de energia. Essa energia, e nenhuma outra, é que resolverá os nossos problemas
humanos (Encontro com o Eterno, pág. 78)
(…) Pergunta-se então: A vida foi criada para ser assim (…) batalha, batalha? Não haverá outra forma de
energia que não seja produto da dor, do sofrimento, da agitação, da ansiedade, do medo, do sentimento
de culpa? Há, sim - quando sabemos aprender, (…) olhar realmente o que é. Não podemos olhar o que
é, se não temos liberdade; por conseguinte, temos de cientificar-nos do nosso condicionamento.
(Palestras com Estudantes Americanos, pág. 117)
Sou ambicioso; desejo preencher-me, alçar-me ao posto mais alto; (…) ser famoso no mundo (…); aspiro
à celebridade, e essa aspiração insufla-me tremenda energia. (…) Existe a energia da violência e, ao
tornar-me cônscio dessa violência, crio uma ideologia da não-violência. (…) Toda energia cria o
correspondente oposto, e nisso ficamos enredados. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 77-78)
Devemos perceber muito claramente o que entendemos por energia criada pelo conflito. Considerai a
energia consumida por um homem de negócios (…) Essa energia é criada pelo condicionamento social,
pela ambição, (…) desejo de êxitos, prazeres, aquisições - novos carros, casas - mais e mais e sempre
mais. (…) (Idem, pág. 78)
(…) Enquanto não tiver fim essa energia psíquica, não pode tornar-se existente a outra energia. As duas
não podem coexistir. A ambição do homem que cultua o sucesso, a posição, o prestígio, (…) que quer
expressar sua personalidade, tem sua energia peculiar, mas essa energia não pode (…) compreender o
que é o amor. (Encontro com o Eterno, pág. 78)
Tudo isso exige muita energia. Afinal, o prestar atenção a qualquer coisa, ao que se diz, requer energia.
Mas, se não vos sentis interessado (…), tudo o que aqui se está dizendo constitui para vós uma coisa
enfadonha e, portanto, um desperdício de energia; (…) Só quando existe essa energia total, pode a
mente olhar o que é; e vereis então, por vós mesmos, que, em virtude dessa atenção (…) tereis a
possibilidade de ficar completamente livre do medo. (O Descobrimento do Amor, pág. 34)
(…) Por que você separa a vida religiosa da vida diária, monótona e solitária? (…) Isto é dois tipos de
energia, uma para a vida religiosa e outra para a vida mundana. Vamos descobrir se o que estamos
falando é verdade. (The Future is Now - Last Talks in India , pág. 93)
Você diz que aquelas pessoas que são religiosas, que usam roupas excêntricas, precisam de um tipo de
energia diferente daquela de um homem que viaja e ganha dinheiro, ou do nobre na cidade. Por que
você divide as duas? Energia é energia, certo? É energia elétrica, energia solar ou energia do fluxo de um
rio. Por que você divide a energia? Será que o homem com roupas estranhas tem mais energia, ou será
que ele está tentando concentrar sua energia num assunto particular? (Idem, pág. 93)
Vede, senhor! Energia é vida. Tudo o que fazemos, que pensamos, que sentimos, faz parte daquela
energia. Privados de energia, estaríamos mortos. Mas essa energia está a criar conflito a todas as horas.
(…) É possível liberar essa energia, de modo que, nesse próprio ato, cesse o conflito? (Viagem por um
Mar Desconhecido, pág. 104)
Em primeiro lugar, como liberar essa energia? - uma energia não deturpada, não resultante de tortura;
uma energia livre; uma energia não encerrada no espaço do nosso pensamento, de nosso desejo, de
nosso prazer. E o liberar dessa energia não contaminada pelo pensamento, requer muita atenção, total
autoconhecimento. A energia é dissipada pelo conflito, tanto exterior como interior. Para acumular essa
energia, diz-se que é preciso fazer certas coisas: a pessoa tem de ser celibatária, de conter, de controlar,
de regular, de treinar a energia. Fazer isso é moldar a energia, (…) imprimir-lhe uma direção conforme o
motivo. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 134)
Como o sexo faz parte da vida, tendes de compreendê-lo, e não de reprimi-lo, de negá-lo ou ceder às
suas exigências. (…) Quando não se encontra nenhuma possibilidade de descarga (da energia) por meio
do intelecto, das emoções, da sensibilidade, é ele a única coisa que nos resta e que pode proporcionar-
nos satisfação, prazer. Não estamos advogando a incontinência. (…) (Idem pág. 134-135)
Energia Espiritual, Inércia, Ação Sem Motivo

O pensamento criou filosofias e fórmulas (…) Criou uma estrutura psicológica de prazer (…) O
pensamento não pode criar um mundo novo. Mas isso não significa que o sentimento o criará (…) Temos
de encontrar uma energia nova, energia não criada pelo pensamento, uma energia diferente, que
funcione numa nova dimensão. As próprias atividades dessa energia deverão desenvolver-se naquele
mundo diferente (…) (Encontro com o Eterno, pág. 76)
Quando a mente, a entidade total, aplica toda a sua atenção a compreender a estrutura do pensamento,
começamos então a adquirir uma energia de espécie diferente. Isso nada tem que ver com
autopreenchimento, com o buscar, desejar; tudo isso desaparece. (…) (Idem, pág. 76)
(…) O pensamento pode funcionar plena e completamente, racional e sãmente, livre de estados
neuróticos (…); mas há uma esfera na qual o pensamento não funciona, em absoluto; nessa esfera pode
realizar-se uma revolução, surgir o novo. (Encontro com o Eterno, pág. 77)
Vou expressá-lo diferentemente. (…) E percebo, também, que a mente que vive em paz é uma mente
extraordinária: toda carregada de energia. Não há dissipação de energia, em nenhum nível; e só a mente
que, conscientemente, vive em paz, completamente, em sua totalidade, pode funcionar. Sua ação é
beleza, amor, virtude, porque nela não há a menor parcela de resistência. (Encontro com o Eterno, pág.
24)
E, para encontrarmos essa energia, temos de compreender a inércia (…) a inércia que tão ocultamente
existe em todos nós. Por inércia entendo “falta de energia intrínseca para agir” (energia inerente a si
mesma). Observando bem, vê-se que existe em nós uma área de profunda inércia. Não quero dizer
indolência, preguiça, que são coisas muito diferentes. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 66)
Essa inércia é desprovida da força da ação intrínseca. “Ação intrínseca” é ação não procedente do que se
acumulou, como conhecimento, idéia, tendência, temperamento, (…) dom ou talento. Essencialmente,
qualquer dom, talento, conhecimento, é inércia - inércia que fortalecemos por meio da resistência, em
várias formas. (…) (Idem, pág. 67)
Que fazer, pois? Como pode ser quebrada essa inércia? Em primeiro lugar, tenho de estar consciente
dela. (..) Podeis traduzi-la como insuficiência de atividade física, (…) mental ou de estímulo. Mas não é
disso que estamos tratando. Estamos falando sobre uma coisa que se passa num nível muito mais
profundo, ou seja, que o todo da consciência é inerte, porque o todo da consciência está baseado na
imitação, no ajustamento, na aceitação, na rejeição, na tradição, no acumular (…) (Idem, pág. 68-69)
Estamos vendo, pois, que todo movimento, em qualquer direção, em qualquer nível da consciência
(consciente ou inconsciente), só tem o efeito de fortalecer esse quantum, esse campo, essa área de
inércia; por conseguinte, a mente tem de estar totalmente quieta, e bem assim o cérebro. Pois só no
silêncio total há ação não motivada pela inércia. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 71)
A mente deve estar completamente quieta (…) Descobrireis então (…) aquele estado no qual aquilo que
chamamos amor, (…) sofrimento, (…) morte, são a mesma coisa. Já não haverá divisão entre o amor, o
sofrimento e a morte; e, não havendo divisão, haverá beleza. Mas, para compreendermos, para nos
acharmos nesse estado de êxtase, necessita-se daquela paixão resultante do total abandono do “eu”. (O
Enfrentar algo acerca do qual não se sabe absolutamente nada requer grande energia (…) Isso só posso
fazê-lo quando não há exercício da vontade, nem resistência, nem opção, nem desperdício de energia.
(…) Quando a mente se enfrenta com o desconhecido e todas essas coisas desaparecem, há uma
energia imensa. E quando há essa suprema energia, que é inteligência, existe a morte? Descubram-no.
(El Despertar de la Inteligencia, pág. 161)
O problema só poderá ser resolvido quando o tempo terminar - o tempo como ontem, hoje e amanhã.
Temos de morrer para a memória, para as ofensas, para todas as imagens que formamos com o
pensamento - imagens relativas a nós mesmos, aos outros, ou ao mundo.
Entra-se então em direto contato com a realidade, a qual é tanto o viver como o morrer, e na qual não
existe medo nenhum. Essa realidade só pode verificar-se na total inação - na inação em que o
pensamento, tendo compreendido o lugar que lhe compete, nenhuma existência tem numa diferente
dimensão. (Encontro com o Eterno, pág. 99-100)
(…) Inacessível à ação destruidora da memória, aquela abençoada energia era também invulnerável às
tentativas do pensamento em alcançá-la e retê-la. Tinha o poder da chama ardente que consome o
tempo e a eternidade sem formar as cinzas da memória. Meditar é esvaziar a mente, sem nenhum
motivo, no mais completo despojamento do ser; meditar é, em verdade, deixar a mente vazia de todo o
conhecido, consciente ou inconsciente (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 190)
E temos vários meios e modos de encarar a morte. (…) A menos que compreendamos esse fenômeno -
psicologicamente, e não fisiologicamente - jamais alcançaremos aquela consciência de uma ação nova,
nascida do silêncio total (…) Eis porque temos de morrer para tudo o que conhecemos: a consciência, o
passado (…) Porque só na morte, na morte total, pode haver uma coisa nova, um silêncio total em que
se poderá viver uma vida diferente. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 72)
(…) Todo movimento, radiação, qualquer movimento do pensar, qualquer ação é energia. Quando se
torna intensa a energia? Quando pode fazer as coisas mais surpreendentes? Quando pode ser dirigida,
para que faça coisas incríveis? (Tradición y Revolución, pág. 51-52)
(…) Você pergunta se existe uma qualidade de energia que transforme a mente humana. Essa é sua
pergunta. Pois bem, por que não ocorre isso no artista, no músico, no escritor? (Tradición y Revolución,
pág. 52)
(…) O artista continua sendo cobiçoso, ambicioso, um burguês. (Idem, pág. 52-53)
(…) O homem usa a energia e opera plenamente em uma direção, enquanto na outra permanece inativo.
A energia está inativa em uma parte de sua existência, e na outra parte está ativa. (Idem, pág. 53)
(…) Correto. Se você está preparado para desprender-se dessas coisas, que ocorre então? Isso significa
que você se desprende do talento, da realização, da perpetuação do “eu”. Pois bem, quando é que
ocorre essa mutação que a energia produz nas células do cérebro? (Tradición y Revolución, pág. 55)
(…) Veja que, onde a energia se dissipa através do talento e de outros canais, ela não pode ser
completamente retida. Quando essa energia não se move em absoluto, então penso que algo ocorre,
então essa energia tem que estalar. Penso que, então, muda a qualidade da célula cerebral mesma. (…)
(Idem, pág. 55-56)
(…) Quando não há movimento, nem interna nem externamente, quando não há desejo de experimentar
nem de despertar nem de ver, nem movimento de nenhuma classe, então a energia se acha em seu
máximo nível. (…) Quando isso ocorre, a energia está completamente quieta, e isso é silêncio. (Idem,
pág. 56)
Eternamente presente, sua intensa e vital energia fluía espontaneamente, sem atrito, sem esforço ou
direção. Sua intensidade, de tão forte, tornava inúteis as tentativas do pensamento e sentimento em
ajustá-la às suas fantasias, crenças, experiências e exigências. (…) O que destrói aquela energia é a
ambição, a inveja e a avidez, origem de todo conflito e sofrimento; (…) (Diário de Krishnamurti, pág.
112)
E, ao passarmos (…) Aquela bênção nada tem de extraordinário ou enigmático, mas o seu mistério
consiste no fato de transcender o tempo e o pensamento. Influenciada pelo tempo e pelo pensamento, a
mente torna-se incapaz de perceber aquela imensidão. Incompreensível e inexplicável como o amor, essa
bênção é também fundamental para a existência; ausente aquela paixão criadora da atividade humana, a
vida se torna um fardo doloroso e sem sentido. (Diário de Krishnamurti, pág. 137)
(…) Já que dispõe de abundante energia, tranqüila e silenciosa, a mente se torna, ela própria, o sublime,
não há “experimentador” do sublime, não há entidade que diz: “Experimentei a realidade”. (…)
Necessita-se da cessação total desses movimentos, (…) e não de supressão da energia. (…) (Visão da
Realidade, pág. 198-199)
(…) Quando a mente está completamente tranqüila, quando a energia não é dissipada nem alterada pela
disciplina, essa energia é então amor, e então aquilo que é real não está separado da própria energia.
(Idem, pág. 199)
(…) Mas, se essa energia que está perenemente a dirigir-se para o exterior ou a recolher-se no interior,
(…) puder ficar quieta, (…) vereis então que, qual um rio, essa energia cria sua ação própria, porque está
livre do “eu”. Estando imóvel, a energia percebe o que é a verdade; então, a própria energia é a verdade
(…)Para que a mente possa estar tranqüila, é necessário grande abundância de energia, e essa energia
deve achar-se em quietação. E se alcançardes verdadeiramente esse estado em que não há esforço,
vereis que a energia deixada tranqüila tem seu movimento próprio, que não resulta de compulsões ou
pressões sociais. (…) (Visão da Realidade, pág. 198)
Peço-vos observeis isso, vós mesmo; estamos examinando algo de verdadeiramente profundo. (…)
Chegareis assim àquela energia extraordinária que se renova sem o mínimo de esforço, que renova a
mente, mantendo-a sempre juvenil, fresca, inocente. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 121)
(…) Vamos começar novamente; existe o fim do “mim” como tempo e então não há esperança; tudo isso
está acabado, terminado. No final, há aquela sensação do nada. E o nada é todo este universo. (A
(…) Sim. Nós dissemos que é o nada, que o nada é tudo, e assim também o é aquilo que é energia total.
Ela é energia não diluída, pura, não corrompida. Existe algo além disso? (Idem, pág. 42)
(…) Sim, mas dissemos que a desilusão existe enquanto houver desejo e pensamento. Isso é simples; o
desejo e o pensamento são partes do “eu”, que é tempo. Quando desejo e tempo terminam
completamente, então não há absolutamente nada, e, conseqüentemente, isso é o universo, esse vazio,
que está cheio de energia. Podemos colocar uma parada ali (…) (Idem, pág. 43)
(…) Existe algo além daquilo. Como podemos falar a respeito? Veja, a energia existe somente quando há
o vazio. Eles caminham juntos. (Idem, pág. 43)
(…) Nela nada há de fatalismo, mas exprime o absoluto; energia plena, livre e gratuita, ela não
representa a força derradeira, mas é, em si, a energia universal. Toda atividade do homem deve cessar
para que aquela bênção possa florescer, livre e espontânea, como princípio e fim de toda ação.
Emergindo da morte e do aniquilamento do conhecido, com sua busca de segurança, ela não se limita a
promover uma revolução superficial, mas depende, para existir, do vazio absoluto e criador. (…) (Diário
de Krishnamurti, pág. 137-138)
Nessas condições, é necessário que haja uma maneira de proceder inteiramente diferente. (…)Estamos
vendo que a ação baseada numa idéia não conduz à Verdade, que a ação baseada em experiência é ação
limitada. O que é suscetível de medir-se não pode compreender o imensurável(…) (O que te fará Feliz?,
pág. 83)
(…) A ação que não resulta de uma idéia é espontânea, quando o processo do pensamento, que se
baseia na experiência, não está controlando a ação. (…) Esse é o único estado em que existe
compreensão: quando a mente, que se baseia na experiência, não está guiando a ação; quando o
pensamento, que se baseia na experiência, não está moldando a ação. (Idem, pág. 84)
Ora bem, quando há amor, há ação (…) E tal ação não é libertadora? Ela não resulta de atividade mental
(…) A idéia é sempre velha (…) Quando há amor, que não é atividade mental, que não é idéia, que não
é memória, que não é produto da experiência, de uma disciplina habitual, então esse próprio amor é
ação. Essa é a única coisa que liberta. (…) (Idem, pág. 85)
(…) O pensamento pode então ajustar-se ao ambiente, mas o amor nunca pode ajustar-se. (…) Quando
há amor, há ação que é relação; e onde há ajustamento nas relações não há amor. (…) O amor não está
subordinado a coisa alguma; ele é único, mas não isolado. Tal amor é ação, que é relação; não é
suscetível de corrupção, como o é a atividade mental, porque existe ajustamento.(…) (O que te fará
Feliz?, pág. 86)
Estamos vendo, pois, em essência, como a mente desperdiça energia, e como essa energia é necessária
para compreendermos a totalidade da vida, e não apenas os seus fragmentos. (Como Viver neste Mundo,
pág. 24)
Agora, façamos a nós mesmos a seguinte pergunta: Existe um movimento, uma busca, sem nenhuma
“causa”, nenhuma pressão, nenhum “motivo”? (…) Podeis então perguntar a vós mesmos: “Existe um
movimento da vida que não seja reação ao movimento comum, e que não tenha centro, como “causa”,
“motivo”? (…) A vós é que cabe descobrir. Eu digo que existe (…) e que não é mera lembrança de coisas
do passado. Se puderdes descobri-lo, vereis que ele é completamente dissociado do movimento de
contentamento e descontentamento, desse impulso para o preenchimento, com sua sombra de
frustração. (O Homem Livre, pág. 101)
(…) A ação não deve ter motivo, não deve ser a busca de um fim; e a ação que não busca um fim só
pode vir quando há amor (…) Só há amor quando o intelecto compreende a si mesmo, quando o
processo do pensamento, com suas hábeis manobras, seus ajustamentos, com sua busca de segurança,
deixa de funcionar; descobrireis então que vosso coração é rico, cheio, abundante de felicidade, porque
descobriu aquilo que é eterno. (A Arte da Libertação, pág. 105)
Qualquer motivo nos impede de agir e não há ação sem motivo; daí sermos destituídos de amor.
Tampouco existe amor naquilo que fazemos. Pensamos ser impossível agir, viver, existir sem um motivo
(…) O apego serve apenas para encobrir nosso próprio vazio, (…) solidão e insuficiência interior; (…) O
amor é sem motivo e, quando o amor está ausente, toda sorte de motivos se instalam. É tão simples
viver sem motivos; basta ser íntegro, sem jamais se conformar com idéias ou crenças. Ser íntegro é ter
autocrítica, é estar consciente de si próprio de momento a momento. (Diário de Krishnamurti, pág. 182)
Agora, existe descontentamento sem objetivo, sem “motivo”? (…) Ou empreguemos uma palavra
diferente (…), digamos que é um movimento sem causa, sem “motivo”. Penso que tal movimento existe,
e isso não é mera especulação (…) Quando a mente compreende o descontentamento que tem “motivo”
(…); quando percebe, realmente, a verdade relativa a esse descontentamento, vem então à existência “a
outra coisa”. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 81)
Ora, se a mente está cônscia de todo esse processo (…), vereis então manifestar-se um movimento sem
“motivo” algum - um movimento, uma ação, uma coisa não estática, que se pode chamar Deus, a
Verdade (…) Nesse movimento há beleza infinita, e ele se pode chamar “amor”; porque, afinal, o amor é
sem “motivo”. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 81-82)
O problema agora é este: Que é o amor sem “motivo”? Pode haver amor sem motivo, sem incentivo
algum, sem (…) nenhum proveito para nós mesmos? Pode haver amor sem ressentimento, em que não
haja sentimento de mágoa quando (…) não é correspondido? Pode haver amor em que damos e não
recebemos? (…) Quando vos ofereço minha amizade e me voltais as costas, fico ressentido? (…) Se
compreendestes, aí tendes a resposta. (Novos Roteiros em Educação, pág. 121)
(…) Se eu vos amo e desejo algo de vós, isso não é amor (…) porque, aí, há “motivo”. A atividade social
ou religiosa baseada em “motivo”, ainda que a denominemos “serviço”, não é serviço (…) (Da Solidão à
Se penetrardes profundamente essa questão (…) penso que descobrireis um movimento sem “motivo”,
um movimento sem causa alguma, e é esse movimento que traz a paz ao mundo (…) O homem em
quem se verifica esse movimento sem causa é um homem religioso, é um homem que ama e, portanto,
pode fazer o que desejar. (…) (Idem, pág. 82)
Assim, como dissemos, é necessário energia, energia sem “motivo” (…) direção. Para tê-la, devemos ser
interiormente pobres, não ser ricos das coisas da sociedade que nós formamos. (…) O que a sociedade
formou em nós (…) é avidez, inveja, cólera, ódio, ciúme, ansiedade (…) Torna-se a pobreza uma coisa
maravilhosa e bela, quando a mente está livre da estrutura psicológica da sociedade, por que então já
não há conflito (…) Só essa pobreza interior pode ver a verdade existente numa vida inteiramente livre
de conflito. Essa vida é uma bênção (…) (Como Viver neste Mundo, pág. 24-25)
As terríveis condições em que se acha o mundo exigem uma mente nova, fresca, pois, do contrário, os
problemas irão aumentar. (…) Para tanto, necessita-se de vigorosa energia - energia que não seja
produto de conflito, energia isenta de motivo. E só pode ser despertada essa energia demolidora,
libertadora, clarificadora, depois de terdes compreendido e resolvido, em vós mesmos, todas as formas
de conflito. Só termina o conflito quando há autoconhecimento(…) (Experimente um Novo Caminho, pág.
115)
Sexo; Aspectos Biológico, Teológico,

Problemas
Pergunta: Qual a vossa atitude em face do problema do sexo, em nossa vida diária?
Krishnamurti: Isso só se tornou um problema pelo fato de não haver amor. Não é assim? Quando
realmente se ama, não existe problema, há um ajustamento, um entendimento. Só quando perdemos o
senso do verdadeiro afeto, desse profundo amor no qual não há sentimento de posse, é que o problema
do sexo surge; é só quando, por completo, nos entregamos à mera sensação, que os múltiplos
problemas relativos ao sexo vêm à existência. Como a maioria das pessoas já perdeu a alegria do pensar
criador, voltam-se, naturalmente, para a mera sensação decorrente do sexo, que se torna, então, um
problema que lhe devora a mente e o coração. (Palestras no Brasil, pág. 28)
Em primeiro lugar, por que razão se tornou o sexo um problema para a maioria de nós? Por que razão,
na época atual, praticamente em todas as partes do mundo (…) homens e mulheres estão à mercê do
prazer sexual? (…) Precisamos ser celibatários porque os livros o preceituam? Devemos levar uma vida
desregrada, porque outros livros a recomendam? (…)
O problema, portanto, é: Por que o sexo se tornou um problema tão candente? Em primeiro lugar,
obviamente, porque ele é estimulado por todos os meios possíveis na sociedade moderna; todos os
jornais, (…) as revistas, os cinemas e os quadros estimulam o erotismo. (…) (Da Insatisfação à
Vivemos debaixo de um contínuo bombardeio de estímulos sexuais. Isso é um fato. E a sociedade, a

civilização, na época atual, é essencialmente o resultado do valor sensorial. As coisas (…) mundanas se
tornaram extraordinariamente importantes nas nossas vidas; a posição, a riqueza, o nome, assumiram
vital significação, porque são meios para se alcançar o poder (…), a chamada liberdade. Os valores
sensuais se tornaram predominantemente significativos nas nossas vidas, e essa é também uma das
causas desse avassalador problema do sexo. (…) (Idem, pág. 84)
Por essa razão, emocionalmente, interiormente, não há criação, não há reação criadora; só há monotonia
(…) Que é o vosso pensar, a vossa existência? Uma rotina oca, vazia (…) - ganhar dinheiro, jogar cartas,
ir ao cinema, ler livros baratos ou tratados eruditos. Mas, que é isso? Não é exatamente uma máquina a
funcionar, sem profundeza, sem pensamento, sem compaixão, sem receptividade? Como pode ser
criadora uma mente em tais condições? Assim, que acontece à vossa vida? Sois estéril (…), um imitador,
um copista; em tais condições, é natural, o único prazer que vos resta é o sexo, que se torna a vossa
fuga. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 85)
Não estamos tentando resolver o problema; só queremos compreendê-lo; (…) Só há criação quando
libertarmos o pensamento criador, o ser criador, a existência criadora, o que significa promover uma
revolução radical em nossa vida; não uma revolução verbal, mas uma revolução interior, uma completa
transformação de nossas vidas. Só então esse problema adquirirá um significado diferente; terá a própria
vida um significado diferente. (…)
Por certo, sem amor não há pureza, e só um coração puro pode encontrar a realidade; (…) Todavia, o
homem que sabe amar, (…) ser bondoso, generoso, que sabe consagrar-se completamente a uma coisa,
sem pensamento egoísta, esse homem conhece o amor, e esse amor é casto. Onde existe esse amor,
deixa de existir o problema. (Idem, pág. 85-86)
Pergunta: A instituição do matrimônio é uma das principais causas de conflito social. Há outra maneira de
resolver o problema do sexo?
Krishnamurti: Pois bem, o sexo é um problema? (…) Para refrear o impulso sexual, conservá-lo dentro de
certos limites, criou-se a instituição do matrimônio; e, no matrimônio, a portas fechadas, entre quatro
paredes, pode cada um fazer o que quiser, conservando, ao mesmo tempo, uma fachada respeitável. (A
Fazendo uso de vossa esposa para satisfação sexual, podeis transformá-la numa prostituta, e isso é
perfeitamente respeitável. Sob o disfarce do matrimônio, podeis ser piores do que um animal; e, sem o
matrimônio, não tendo freio, não conheceis limites. (…) (Idem, pág. 65)
Quando se tem uma fonte de prazer constante, quando se tem uma renda certa, que acontece?
Tornamo-nos embotados, fatigados, vazios, exaustos. Já não notastes que pessoas cheias de vitalidade
antes do casamento, depois de casarem se tornam embotadas? Todas as fontes de vitalidade secaram,
nelas. (…) (Idem, pág. 66)
É um fato patente que, quanto mais intelectual a pessoa é, tanto mais sexual (…) E que, quanto mais
sentimento, afabilidade, afeição, existe, tanto menos há de sexo? Porque toda a nossa cultura social,
moral e educativa está baseada no cultivo do intelecto, o sexo se tornou um problema cheio de confusão
e de conflito. (…) (A Arte da Libertação, pág. 66)
Não sei se já notastes que, em momentos de grande crise, de grande felicidade, a consciência do “eu” e
do “meu”, que é produto da mente, desaparece. Nesse momento de dilatada apreciação da vida, de
intensa alegria, há criação. Expressando-o de maneira simples: quando ausente o “eu”, há criação; (…)
(Idem, pág. 67)
Pelo contrário, (…) nessa luta para ser, há uma exagerada expansão do “eu”, e, portanto, não há
criação. Por conseguinte, o sexo se torna o único meio de criar (…); e logo que o mero ato sexual se
torna um hábito, torna-se também fatigante e dá mais força à continuidade do “eu”; e assim se converte
o sexo num problema. (Idem, pág. 67)
(…) Quando há amor, o sexo não é problema; é a falta de amor que faz dele um problema. (…) Quando
amais alguém verdadeiramente, profundamente - não com o amor da mente, mas com aquele amor que
vem do coração - vós lhe dais, a ele ou ela, de tudo o que tendes (…) Na vossa tribulação, pedis-lhe
ajuda, e ela vô-la dá. Não há divisão entre homem e mulher quando amais alguém, nas existe um
problema sexual quando não conheceis esse amor. (…) (A Arte da Libertação, pág. 69)
O problema do sexo, pois, não é simples e não pode ser resolvido no seu próprio nível. Querer resolvê-lo
biologicamente, apenas, é absurdo; abeirar-se dele pela religião, ou tentar resolvê-lo como se ele fosse
mera questão de ajustamento físico, de funcionamento grandular, ou cercá-lo de tabus e condenações, é
muito pueril e estúpido. Esse problema exige inteligência de ordem superior. (…) (Idem, pág. 69)
Sem amor, a vida não tem significação (…) Envelhecemos sem ter amadurecido; (…) Lemos e falamos
acerca do perfume da vida, sem nunca chegarmos a conhecê-lo. Só cuidar de ler e de verbalizar, isso
indica total ausência daquele ardor do coração, que enriquece a vida (…) Amar é ser casto. O mero
intelecto não é castidade. Só o homem que ama é casto, puro, incorruptível. (Idem, pág. 70)
Pergunta: Como poderemos resolver o problema do sexo?
Krishnamurti: Onde há amor, não existe problema de sexo. Isso só se torna um problema quando o amor
é substituído pela sensação. Portanto, a questão realmente é: como controlar a sensação. (…)
Atualmente o sexo tornou-se um problema por causa da sensação, do hábito e do estímulo, pelos muitos
absurdos da moderna civilização. A literatura, os cinemas, os anúncios, a palestra, o vestuário - tudo isso
estimula a sensação e intensifica o conflito. O problema do sexo não pode ser resolvido separadamente
(…) É fútil procurar compreendê-lo pela moral científica ou do procedimento. (Palestras em Ommen,
Holanda, 1936, pág. 72)
O sexo se torna um problema sobremodo difícil e complexo (…) O ato em si nunca pode ser um
problema, mas o pensamento referente ao ato cria um problema. O ato, vós o salvaguardais; viveis
licenciosamente, ou soltais as rédeas dos vossos apetites no matrimônio, fazendo de vossa esposa uma
prostituta, o que é tudo aparentemente muito respeitável, e ficais satisfeitos em deixar as coisas como
estão. O problema naturalmente só poderá ser resolvido quando compreenderdes todo o processo e toda
a estrutura do “eu” (…): minha esposa, meu filho, minha propriedade, meu carro, meu preenchimento,
meu êxito. Enquanto não compreenderdes e dissolverdes tudo isso, o sexo permanecerá um problema.
(…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 223)
(…) De um lado, estais criando, alimentando e expandindo vosso “eu”; de outro lado, tentais esquecê-lo,
perdê-lo de vista, ainda que por um breve momento. Como podem esses dois estados coexistirem? Vossa
vida é uma contradição: dando proeminência ao “eu” e procurando esquecer o “eu”. O sexo não é um
problema. Problema é a contradição existente em vossa vida; e a contradição não pode ser anulada pela
mente, porque a própria mente é contradição. (…) (Idem, pág. 223)
E por que se tornou o sexo tão desmedidamente importante em nossa vida? Por que, senhores, (…) no
mundo moderno, e também na antiguidade, fizemos do sexo uma coisa de colossal importância? (…) (O
Novo Ente Humano, pág. 77)
Em primeiro lugar, cumpre investigar o que é o prazer. Vedes os suaves raios da lua a rutilar sobre as
águas com tanta beleza e, logo a seguir, chega o pensamento, dizendo: “Que bela experiência! preciso
repeti-la amanhã” (…) O pensamento, que é reação da memória, ao ter aquela bela experiência, diz:
“Quero repeti-la amanhã”.
No momento da percepção daquela luz espelhada na água, nada havia - nem prazer, nem desejo de
repetição. Era a plena e absoluta percepção da beleza. (…) Já se trata, pois, de prazer, a repetição de
uma experiência que o pensamento reduziu a prazer; é desse modo que o pensamento dá continuidade e
força ao prazer. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 77)
Só uma coisa possuís fora dessa existência de competição e repetição: o sexo. Mas vós o reduzistes a um
hábito que vos alivia do tédio da vida. Convertestes, pois, o amor numa coisa mecânica, numa fonte de
prazer. Isso é amor? Para descobrirdes o que é o amor, tendes de rejeitar tudo o que ele não é. Essa
rejeição implica compreensão do que é o prazer. (…) (Idem, pág. 78)
Pergunta: Toda carícia não é sexual? (…) Por que verberais o sexo, associando-o ao vazio das nossas
vidas?
Krishnamurti: Receio que só as pessoas vazias conheçam o sexo, porque o sexo, para elas, é uma fuga
(…) Chamo vazia a pessoa que não tem amor; e para ela o sexo se torna um problema (…) O coração
está vazio quando a mente está repleta de suas próprias idéias, invenções e mecanizações. Porque a
mente está cheia, o coração está vazio; e é só coração vazio que conhece o sexo. (Novo Acesso à Vida,
pág. 134)
Senhores, ainda não o notastes? Um homem afetuoso, um homem cheio de ternura, de bondade,
consideração, não é sexual. É o homem intelectual, o homem cheio de saber, diferente de sabedoria -
(…) que está cheio de intelecto, (…) de produtos da mente - é esse homem que é dominado pelo sexo.
(Idem, pág. 134)
Porque sua vida é superficial e seu coração, vazio, o sexo cresce de importância: é o que está sucedendo
na civilização atual. Cultivamos em excesso o intelecto, e a mente ficou presa às suas próprias criações
(…) Para a mente assim cativa só há uma possibilidade de libertação, que é o sexo. (…) (Novo Acesso à
Vida, pág. 135)
Assim, religiosamente, no mundo dos negócios, em vossa educação, em vossa vida cotidiana, que está
acontecendo realmente? Não há “estado de ser” criador. Não sois felizes, não tendes vitalidade, não
tendes alegria. Intelectual, religiosa, econômica, social e politicamente, sois entes embotados,
arregimentados (…) (Idem, pág. 135)
Essa arregimentação é produto de vossos próprios temores, esperanças, (…) frustrações. E como, para o
ser humano assim cativo, não há possibilidade de libertação, ele naturalmente recorre ao sexo, como
meio de libertação; nele pode satisfazer-se, (…) buscar felicidade. Torna-se assim o sexo,
automaticamente, um hábito, uma rotina, um processo de embrutecimento. (Novo Acesso à Vida, pág.
135-136)
Assim, como pode ser criadora uma mente que não está vigilante, que não tem vitalidade? Como pode
ser criador um coração que não é afetuoso, que não está cheio? E como não não sois criadores, buscais
estímulo no sexo, nos divertimentos. (…) Quando não há criação, a única libertação é através do sexo, e,
conseqüentemente, aviltais a vossa esposa ou o vosso marido. (…) (Idem, pág. 136)
(…) Por conseguinte, se um homem deseja resolver o problema do sexo, precisa desembaraçar-se dos
pensamentos por ele próprio criados; nesse estado de liberdade, há força criadora, que é a compreensão
nascida do coração. Quando um homem ama, há castidade; é a falta de amor que é impura, e, sem o
amor, nenhum problema humano pode ser resolvido. (…) (Idem, pág. 138)
Precisamos perceber que estamos aprisionados na máquina da rotina; e, para nos libertarmos dela, é
necessário compreensão, autoconhecimento. O problema do sexo, atualmente tão importante, perde o
seu significado quando existe a ternura, o calor, a bondade, a compaixão do amor. (Idem, pág. 138)
Pergunta: Considerais pecado (…) desfrutar relações sexuais ilegítimas?
Krishnamurti: Por que se tornou o sexo um problema em nossa vida? Por que existem tantas distorções,
perversões, inibições, supressões? Não é porque estamos famintos mental e emocionalmente, porque
somos incompletos em nós mesmos, por nos termos tornado apenas máquinas imitadoras, e a única
expressão criadora que nos foi deixada, a única coisa em que encontramos felicidade é a que chamamos
sexo? (…) (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 76-77)
Se puderdes libertar o pensamento criador, a emoção criadora, então o sexo já não será um problema.
Para libertar completa, integralmente, essa inteligência criadora, deveis investigar o próprio hábito de
pensar, (…) a própria tradição (…), as próprias crenças que se tornaram automáticas, espontâneas,
instintivas. (…) (Idem, pág. 77-78)
Onde há amor, verdadeiro amor, não existe questão de pecado, de legalidade ou ilegalidade. Entretanto,
a menos que realmente penseis profundamente sobre esse ponto, (…) para evitar mal-entendidos sobre
o que eu disse, isso poderá conduzir a todos os tipos de confusão. (…) Para mim, a cessação dos
problemas do sexo está, não na simples legislação, mas na liberação da inteligência criadora, em ser
completo na ação, não separando a mente do coração. O problema somente desaparece quando se vive
completa, plenamente. (Idem, pág. 79)
Pergunta: Que sugestão ou conselho daríeis a uma pessoa que luta com o empecilho de forte
sexualidade?
Krishnamurti: Pensando bem, quando não existe expressão criadora da vida, costumamos atribuir
exagerada importância ao sexo, que se torna um problema agudo. Nessas condições, o que interessa
saber não é o conselho ou sugestão que eu daria, ou a maneira de dominar a paixão, o desejo sexual,
mas sim a maneira de liberar o viver criador (…) (A Luta do Homem, pág. 143-144)
Nas vossas atividades, sois impedidos pelas circunstâncias, (…) condições, de vos expressardes
fundamentalmente com força criadora, do que resulta a necessidade de uma saída para a vossa
expressão, e essa saída se torna o problema do sexo, ou do alcoolismo, ou outro qualquer, idiota e fútil.
(…) (Idem, pág. 144)
Assim, pois, enquanto não compreenderdes integralmente as vossas aspirações religiosas, políticas,
econômicas e sociais, e os entraves que se lhes opõem, as funções naturais da vida assumirão
importância imensa e o primeiro plano na vossa vida. Essa a razão por que todos os inumeráveis
problemas da cobiça, do desejo de possuir, do sexo, (…) têm a sua medida e o seu valor falsos. (Idem,
pág. 145)
Mas se, no trato com a vida, deixásseis de considerá-la nas suas partes para considerá-la no seu todo,
compreensivamente, fecundamente, com inteligência, veríeis desaparecerem os problemas que debilitam
a mente e destroem o viver criador, passaria a inteligência a funcionar normalmente e experimentaríeis
as doçuras do êxtase. (Idem, pág. 145)
Pergunta: Perturba-me seriamente o impulso sexual. Como poderei dominá-lo?
Krishnamurti: Senhores, esse problema é vastíssimo. Seu alcance é extraordinariamente profundamente e

amplo. Nessa pergunta encerram-se muitas coisas, e não apenas o sexo (…) (Uma nova Maneira de
Viver, pág.127)
(…) Tratemos primeiramente de compreender o problema do “dominar”. Como posso dominar a cólera, o
ciúme? Que acontece quando dominais um inimigo? (…) Eu posso dominar-vos, mas a próxima vez
podeis estar mais forte, e dominar-me. Temos, assim, um jogo que consiste em dominar e voltar a
dominar. (…) Entretanto, no momento em que compreendemos uma coisa, ela está acabada. (…) (Idem,
pág. 127)
Outra coisa de imensa importância que perdemos (…) é o amor. Senhores, o amor é casto, e, sem amor,
não tem significado algum querermos somente dominar o sexo, ou ceder a ele. (…) Bem sei que os livros
religiosos dizem que precisamos tornar-nos um Brahmacharya (o que faz voto de castidade) para
acharmos a Deus. (…) (Idem, pág. 129-130)
Vemos, pois, que o problema só pode ser resolvido se compreendermos a nós mesmos e (…) a completa
esterilidade de nossa vida; e é somente pelo autoconhecimento que será possível a criação, e essa
criação é a Realidade, ou Deus (…) Acontece, de fato, às vezes, abrir-se um intervalo nas nuvens,
através do qual podemos olhar. Mas, na maior parte do tempo, estamos fechados em nossos desejos,
necessidades e temores, e, naturalmente, a única válvula que nos resta é o sexo, que degenera, que
debilita, e se torna um problema. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 132)
Assim, pois, ao examinarmos esse problema, começamos a descobrir o nosso próprio estado, ou seja, o
que “é”; descobrimos, não a maneira de transformá-lo, mas a maneira de ficarmos conscientes dele. Não
o condeneis, não tenteis sublimá-lo, não procureis substitutos, não tenteis dominá-lo.
Ficai, simplesmente, conscientes do “que é”, de todo o seu significado (…) Vede como tudo isso é
monótono, estéril e estúpido. (…) Sentireis, então, um novo alento, uma nova consciência, e, no
momento em que reconheceis o “que é”, opera-se uma transformação instantânea. Ver o falso como
falso é o começo da sabedoria (…) e vereis que desse percebimento procede uma coisa extraordinária
que se chama amor, e o homem que ama é casto, (…) é puro e conhece a vida. (Uma Nova Maneira de
Viver, pág. 132-133)
Pergunta: É o casamento compatível com a castidade?
Krishnamurti: Investiguemos (…) A castidade não é produto da mente (…) não resulta de disciplina, (…)
não é um ideal para alcançar-se. Tudo o que é produto da mente, criado pela mente, não é casto;
porque a mente, ao criar o ideal da castidade, está se esquivando do “que é”; e a mente que está
tentando tornar-se casta não é casta. (…) (O que te fará Feliz? pág. 111)
O problema, portanto, não é o sexo, mas, sim, como ficarmos livres do “ego”. Vós provastes aquele
estado em que não existe o “ego” (…); e onde está o “ego” está o conflito, o sofrimento, a luta. Por isso,
existe o constante desejo de repetição (…) (Idem, pág. 113-114)
E como podeis ter amor? Positivamente, o amor não é coisa da mente. O amor não é o mero ato sexual
(…) O amor é algo que a mente não pode (…) conceber. (…) E, sem amor, contraís relações, sem amor
vos casais. E depois, na vida conjugal, “vós vos ajustais um ao outro”. (…) Ela é obrigada a conviver
convosco. Detesta a casa, o ambiente, a vossa brutalidade, mas diz: “sou casada e tenho de conformar-
me com isso”. (…) (Idem, pág. 117-118)
Nessas condições, uma mente que está apenas a ajustar-se, nunca pode ser casta. Uma mente que
busca a felicidade no sexo nunca será casta. (…) A castidade só existe quando há o amor, sem amor,
não há castidade. E o amor não é coisa suscetível de cultivar-se. (O que te fará Feliz?, pág. 118)
Só há amor quando há completo esquecimento de si mesmo (…) Então, havendo amor, tem o ato sexual
significação inteiramente diferente. Esse ato não é, então, uma fuga, um hábito (…) Só onde está o amor
está a castidade, a pureza; mas uma mente que “vem a ser” (…) não tem amor. (Idem, pág. 118-119)
Bem e Mal, Luz e Trevas, Amor e Ódio, Céu e

Inferno
O bem não é o oposto do mal. Se o bem nasce do mal, então o bem contém o mal. Consideremo-los mui
cuidadosamente, (…) o que realmente ocorre externa e internamente. Quando são invejosos, vivam com
esse fato, observem-no. (…) (La Llama de la Atención, pág. 62)
(…) Ser bom quer dizer também ser completamente honesto, o que significa que a pessoa se comporta,
não de acordo com alguma moda ou tradição, senão com um sentimento de grande integridade -
integridade que possui sua própria inteligência. Ser bom significa também ser total, não fragmentado.
(Idem, pág. 63)
(…) Pergunto-me que é que você quer significar. Está o arbusto com seus muitos espinhos - chama você
a isso de mal? É para você o mal uma serpente venenosa? Nenhum animal selvagem é mal - nem o
tubarão nem o tigre. Que é então o (…) mal? (…) Algo que pode ocasionar uma tremenda aflição, um
grande sofrimento? Algo capaz de destruir ou impedir a luz da compreensão? Chamaria você a guerra de
mal? (…) (Tradición y Revolución, pág. 25)
(…) A resistência ao mal reforça o mal. Por isso, se a mente vive na bondade, não há resistência e o mal
não pode alcançá-la. De modo que não há contenção ao mal. (Idem, pág.30)
Mas o desconhecido é a Realidade. O céu é um estado de desconhecimento; e o inferno é o estado de

conhecimento. E nós estamos presos entre as duas coisas: o conhecer e o desconhecer. E como toda a
nossa vida é um estado de conhecimento, tememos sempre aquilo que é o desconhecido. Deus, o Real,
o céu, é o desconhecido. (…) (Poder e Realização, pág. 76)
(…) Só quando podemos ver toda a vastidão, a imensidão, a magnificência do céu, há a possibilidade de
paz - e não quando simplesmente andamos no encalço da paz, o que representa atividade do
pensamento, da mente. (…) (Novos Roteiros em Educação, pág. 169)
Perg.: Que é bem, e que é mal?
Krishnamurti: Por que pensamos sempre em termos de dualidade, (…) do oposto? Por que somos tão
condicionados pelo pensamento (…)? (…) Por certo, se pudermos compreender o processo do desejo,
compreenderemos esse problema (…) (Viver sem Confusão, pág. 61-62)
A divisão de bem e mal é uma contradição que existe em nós. Somos apegados ao bem, porque é mais
agradável; e estamos condicionados a evitar o mal, porque é doloroso. Ora, se pudermos compreender o
processo do desejo, (…) talvez sejamos capazes de ficar livres do conflito dos opostos. (Idem, pág. 62)
Ora bem, se podemos compreender o que é a virtude, o que significa que compreendemos o desejo,
estamos libertos dos opostos; (…) Enquanto condenarmos o desejo, haverá o conflito dos opostos, do
bem e do mal (…); enquanto resistirmos ao desejo, haverá o conflito da dualidade. (…) (Viver sem
Confusão, pág. 63)
(…) Mas, se observarmos o desejo tal como é, sem nenhum critério de comparação, condenação, ou
justificação, veremos então que o desejo se extinguirá. (Idem, pág. 65)
Por conseguinte, o começo da virtude é a compreensão do desejo. Manter-se no conflito dos opostos só
significa fortalecer o desejo; e a maioria de nós não deseja entender o desejo em sua totalidade;
gostamos do conflito dos opostos. Ao conflito dos opostos chamamos virtude, espiritualização, mas isso
não passa de continuidade do “eu”; (…) (Idem, pág. 63)
Por que existe esse conflito no psicológico? Desde a antiguidade, e tanto social como religiosamente, tem
existido uma divisão entre o bem e o mal. Existe realmente essa divisão? Ou só existe “o que é”, sem seu
oposto? Suponhamos que há ira; esse é o fato, “o que é”, porém “eu não ficarei irado” é uma idéia, não
é um fato. (La Totalidad de la Vida, pág. 204)
Interlocutor: Não compreendo bem como a mente se dividiu em amor e ódio.
Krishnamurti: Há o bem e o mal, a luz e a treva. A luz e a treva não podem coexistir. Uma destrói a
outra. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 65)
Se a luz é luz, então a treva, o mal, deixa de existir. O esforço é desnecessário, ele é então inexistente.
Mas nós estamos em um estado de esforço contínuo, porque o que para nós é luz, não é luz (…)
Quando a vontade se destrói, espontaneamente, há então uma verdade que está além de todo esforço.
O esforço é violência; o amor e a violência não podem coexistir. (Idem, pág. 65-66)
O conflito (…) não é uma luta entre o bem e o mal, entre o eu e o não-eu. A luta está em nossa própria
dualidade auto-criada, entre os nossos vários desejos autoprotetores. Não pode haver conflito entre a luz
e a treva; onde há luz, não há treva. (…) (Idem, pág. 66)
Isso são meras idéias, opiniões e, portanto, sem validade. (…) Onde há luz, não há treva. A escuridão
não pode encerrar a luz; se o faz, não há luz. Onde existe ciúme, não existe amor. (…) O amor é chama
sem fumo. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 130)
É considerado inteligente estar no conflito dos opostos: a luta entre o bem e o mal (…) ela é julgada
necessária para a evolução do homem; o conflito entre Deus e o Demônio é admitido como um processo
inevitável. Mas esse conflito entre os opostos conduz à Realidade? Não conduz, antes, à ignorância e à
ilusão? Pode o mal ser transcendido pelo seu oposto? Não deve o pensamento transcender o conflito de
ambos? (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 37-38)
Esse conflito entre opostos não conduz à virtude, à compreensão (…) Talvez esteja o criminoso, o
pecador, mais próximo da compreensão do que o homem que alardeia virtude (…) (Idem, pág. 38)
O criminoso poderia vir a reconhecer o seu crime, havendo, portanto, esperança para ele, mas o
indivíduo que se presume virtuoso, no conflito dos opostos, está simplesmente perdido na sua mesquinha
ambição de vir a ser (…) (Idem, pág. 38)
Pergunta: Acreditais haver o mal no mundo?
Resposta: (…) Não estais consciente dele? Não são evidentes suas conseqüências (…)? Quem o criou
senão cada um de nós? (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 62)
Assim como criamos o bem, também criamos o mal, este, porém, em grande escala. O bem e o mal
fazem parte de nós e de nós igualmente independem. Ao pensar e sentir com mesquinhez e inveja,
cobiça e ódio, aumentamos o mal já existente, que então se volta contra nós e nos fere. (…) (Idem, pág.
62)
Os opostos não se podem fundir, eles devem ser ultrapassados pela dissolução do desejo. É preciso
meditar e sentir plenamente cada um dos opostos, (…) porquanto será assim que despertaremos uma
nova compreensão não resultante do anseio ou do tempo. (Autoconhecimento, Correto Pensar,
O mal que há no mundo, assim como o bem nele existente, é fruto de nossa contribuição (…) A
sabedoria está no perceber a causa do mal e do bem, pois, compreendendo-a, desembaraçaremos dela o
pensar e o sentir. (Idem, pág. 63)
Pergunta: É óbvio que uma pessoa deve conhecer o mal, para poder conhecer o bem. Isso implica (…)
evolução?
Krishnamurti: Precisamos conhecer a embriaguez para conhecer a sobriedade? (…) Precisais passar por
guerras (…) para saber o que é a paz? Ora, essa é uma maneira de pensar totalmente errônea.
Mas há progresso psicológico, evolução psicológica? Pelo processo de evolução através do tempo, pode o
“eu”, centro do mal, tornar-se nobre, bom? Não pode, está visto. O que é mau - o “eu” psicológico - há
de permanecer sempre mau. Mas não queremos olhar esse fato de frente. Pensamos que, no processo
do tempo, no crescer e transformar-se, o “eu” se tornará, no fim, realidade.(…) (Idem, pág. 142)
(…) Em tudo isso, o mal é a total falta de autoconhecimento. Temos medo de nos conhecermos porque
nos dividimos em fragmentos bons e maus, ignóbeis e nobres, puros e impuros. O “bom” está sempre a
julgar o “mau”, e esses fragmentos vivem em guerra uns com os outros. (…) Essa fragmentação da vida
em “alto” e “baixo”, “nobre” e “ignóbil”, “Deus” e “Demônio”, gera conflito e dor. (A Luz que não se
Apaga, pág. 98-99)
Tendes toda a razão (…) Quando cessa o ódio, nasce o amor. O ódio só pode cessar quando lhe prestais
toda a atenção, quando estais aprendendo, e não acumulando conhecimentos a seu respeito. (…) (A Luz
que não se Apaga, pág. 96)
Pergunta: Qual deveria ser minha atitude para com a violência?
Krishnamurti: Cessa a violência pela violência, o ódio pelo ódio?
O ódio gera ódio, má vontade gera má vontade. Muito freqüentemente, em nossas relações mútuas,
individuais ou sociais, o espírito de represália produz somente mais violência e mais antagonismo.
(Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 74-75)
O espírito de vingança é predominante no mundo. Sentimo-nos poderosos sendo violentos. (…) O mundo
ao nosso redor está nessa condição febril de ódio e violência, por causa da sua força astuta e deliberada,
e, a menos que nós, nós próprios, nos libertemos do ódio, somos facilmente arrastados pela brutal
correnteza. (…) Compreendendo a causa do ódio, nasce o perdão, e a bondade. O amor e a
compreensão surgem pelo apercebimento constante. (Idem, pág. 75-76)
O ódio não é dissolvido pela experiência, nem por nenhum acúmulo de virtude, nem pode ser dominado
pela prática do amor. Tudo isso apenas encobre o medo, o ódio. Apercebei-vos disso, e então haverá
uma tremenda transformação em vossa vida. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 58)
(…) O ódio não pode ser destruído pelo ódio, embora muitos dentre vós gostem de ocultar o ódio sob
palavras que soem agradavelmente. Não podeis matar para ter paz e ordem; para terdes paz, precisais
criar paz em vosso íntimo e nas relações mútuas com outrem, que são a sociedade. (Palestras em Ojai e
Pergunta: Não pensa o senhor haver na vida um princípio de destruição, uma vontade cega, (…)
independente do homem, sempre latente, pronta para entrar em ação (…)?
Krishnamurti: Sabemos, com certeza, da existência em nós dessas duas faculdades opostas: a de destruir
e a de criar, de ser bom e de ser maléfico. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 111)
Que é que nos faz destruir? Que é que nos torna coléricos, ignorantes, brutais? Que é que nos impele a
matar, a buscar vingança, a enganar? É uma vontade cega, qualquer coisa sobre a qual não temos
domínio nenhum - chamemo-la “demônio” - uma força do mal independente, ou uma ignorância
incontrolável? (…) (Idem, pág. 111)
(…) Podemos ainda dizer existir em nós, em estado potencial, a maldade, poder em si mesmo destruidor;
que, embora possamos ser afetuosos, generosos, compassivos, esse poder (…) impessoal busca uma
erupção ocasional. (…) (Idem, pág. 112)
Será exata tal conclusão? Não podemos, pela compreensão de nós próprios, perceber as causas interiores
que nos levam a criar e a destruir? Se primeiro clarearmos a confusão existente na camada superficial da
mente consciente, as camadas mais profundas da consciência, com seu conteúdo, poderão nela projetar-
se (…) (Idem, pág. 112-113)
Ocorre o esclarecimento da camada superficial quando o pensamento-sentimento já não se identifica com

o problema, mas permanece apartado dele, e, por conseqüência, em condições de observar sem
comparação ou julgamento. (…) (Idem, pág. 113)
Um dos nossos problemas fundamentais alude à escolha entre “o bom” e “o mau”. Escolha significa
conflito, e o conflito, sem dúvida, é um elemento destrutivo, desperdício de energia. Conhecemos esse
conflito existente em nossa vida de cada dia, essa luta incessante para conservar “o bom” e evitar “o
mau”; (…) parece-me não só dissipação de energia esse conflito, mas também destrói o impulso criador.
Vemos, pois, que o conflito entre “o bom” e “o mau” é destrutivo, causador de degeneração, como o são
todos os conflitos; e é possível não termos mais o conflito entre “o bom” e “o mau”, e conservarmos
sempre “o bom”, sem intromissão do elemento escolha? (Visão da Realidade, pág. 171)
Ora, é possível ação sem conflito de espécie alguma? Sem dúvida, tal ação só é possível quando amamos
aquilo que fazemos; (…) Não sei se já notastes que, quando gostais de fazer certa coisa, não há conflito
nenhum, a ação está completamente livre de elementos contraditórios; (…) (Visão da Realidade, pág.
172)
É possível, pois, amarmos “o bom” e não termos esse incessante conflito entre “o bom” e “o mau”?
Notai: Não há método nenhum para isso. (…) O mais importante é dar à mente a possibilidade de estar
suficientemente quieta, para ser capaz de receber o que é verdadeiro. (…) (Idem, pág. 173)
O desejo é energia, e quando o consideramos como coisa má, que é necessário reprimir, controlar,
moldar de acordo com as sanções da religião e da sociedade, o desejo se torna destrutivo - o que não
significa devamos ceder a toda e qualquer forma de desejo. (…) Na energia criadora está contida uma
vida repleta do “bom”, uma vida de onde não está ausente o eterno; tal vida, porém, só é possível
quando compreendemos, por inteiro, o processo do conflito. (Visão da Realidade, pág. 173)
Existe conflito enquanto existe o “movimento para fora”, do desejo, que, encontrando frustração, se
recolhe. (…) “O bom” só pode tornar-se existente quando a mente está de fato muito tranqüila, e só
pode vir essa tranqüilidade havendo abundância de energia. (Idem, pág. 174)
Deixemos as escrituras fora desta discussão; porque, quando começais a mencionar as escrituras em
apoio de vossas opiniões, estai certo de que o Demônio também poderá encontrar textos, na escritura,
para apoiar o ponto de vista inteiramente oposto! (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 40)
As religiões organizadas (…) Talvez vos lembreis da história acerca do Diabo, que andava a passear com
um amigo. Viram um homem à sua frente inclinar-se e apanhar alguma coisa no chão. Quando a
apanhou e a olhou, tinha no rosto uma grande alegria. O amigo do Diabo perguntou a este o que é que
o homem apanhara, e o Diabo respondeu: “Foi a verdade”. O amigo disse: “Isto é muito mau para ti, não
é?” E o Diabo respondeu: “De modo nenhum, vou ajudá-lo a organizá-la (…)” (O Mundo Somos Nós,
pág. 85)
Caráter, Ética, Moral; Base no “Eu”, Padrão

Social
Pergunta: O homem que permanece inalterado em face dos perigos e experiências da vida, (…) é sempre
um homem de vontade firme e de caráter puro. (…) Que tendes a dizer sobre a vontade e o caráter, e
qual o seu verdadeiro valor para o indivíduo?
Krishnamurti: (…) Que quereis dizer por vontade? Vontade é resultado de resistência. Se não
compreendeis uma coisa, desejais conquistá-la. Toda conquista é apenas escravidão, e, por isso,
resistência; e dessa resistência cresce a vontade, a idéia de “devo e não-devo”. Mas a percepção, o
entendimento, liberta a mente e o coração da resistência, e, assim, dessa constante batalha do “devo e
não devo”. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 148-149)
A mesma coisa se aplica ao caráter. O caráter é unicamente a força de resistir às múltiplas compulsões
que a sociedade exerce sobre vós. Quanto mais vontade tiverdes, maior é a autoconsciência, o “eu”,
porque o “eu” é resultado do conflito e nasce da resistência que cria a autoconsciência. (…) (Idem, pág.
149)
É bastante óbvio que a maioria de nós está confusa, intelectualmente. (…) Tudo em torno de nós parece
desintegrar-se: os valores morais e éticos tornaram-se simples questão de tradição, sem muito sentido.
(…) Mas, se um homem está confuso, como pode agir? Tudo que ele faça (…) há de ser confuso, e essa
ação criará maior confusão. (…) (A Arte da Libertação, pág. 59-60)
(…) Necessita-se de liberdade, e a liberdade só pode vir quando se compreende todo o problema da
inveja, da avidez, da ambição, do desejo de poder. É a libertação de tudo isso que permite o surgir dessa
coisa maravilhosa que se chama caráter. Aí o homem tem compaixão, sabe o que é amar, e não quando
meramente repete palavras e mais palavras acerca da moralidade. (O Homem Livre, pág. 120)
O florescimento da bondade, por conseguinte, não é possível dentro da sociedade, porquanto a
sociedade, intrinsecamente, é sempre corrupta. Só o homem que compreende toda a estrutura e todo o
“processo” da sociedade e dela se está libertando, só esse homem tem caráter e só ele pode ser
bondoso. (Idem, pág. 120)
O caráter é produto da imitação (…) do que os outros dizem ou não dizem. O caráter é mero resultado
do fortalecimento de nossas tendências oriundas de preconceitos (…) tradição da Europa, da Índia (…)?
É isso que geralmente se chama caráter - ser um “homem forte”, um homem respeitado. (Novos Roteiros
em Educação, pág. 153)
Pergunta: Será a palavra “caráter” outro nome para “limitação”?
Krishnamurti: O caráter torna-se limitação se for meramente defesa egoística contra a vida. Esse
desenvolvimento de resistência contra o movimento da vida torna-se um meio de autoproteção. Nele não
pode haver inteligência. (…) (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 19)
O homem que quiser viver, alcançar plenitude, tem de possuir inteligência. O caráter acha-se em
oposição à inteligência. O caráter é somente um obstáculo, uma limitação, e, em seu desenvolvimento,
não pode haver plenitude. (Idem, pág. 19)
O caráter é resultado da imitação, de ser controlado pelo medo do que as pessoas irão dizer. (…) Será o
caráter o simples fortalecimento de nossas próprias tendências e preconceitos? Será a manutenção da
tradição, seja da Índia, da Europa ou da América? Isso é o que geralmente se considera ter caráter - ser
uma pessoa forte, que apóia a tradição local e que é, portanto, respeitada pela maioria. (…) Imitar,
seguir, adorar, ter ideais - essa rota leva à respeitabilidade, mas não à compreensão. (…) (O Verdadeiro
Nessas condições, sem vocês se compreenderem, sem tomarem consciência de tudo que está
acontecendo em sua própria mente (…), não pode haver inteligência. E é a inteligência que cria o
caráter, não a adoração de heróis ou a busca (…) de um ideal. (…) (Idem, pág. 117)
O caráter pode ser modificado, alterado, tornado harmônico, mas o caráter não é a Realidade. Deve o
pensamento transcender a si próprio, para compreender o Atemporal. Quando pensamos em termos de
progresso (…), não estamos pensando e sentindo dentro do padrão do tempo? Existe um vir-a-ser, um
modificar e alterar no plano horizontal. Só quando o pensamento, pela diligente vigilância de si mesmo,
se liberta do vir-a-ser, do passado, só quando está totalmente tranqüilo, existe o Atemporal. (O Egoísmo
(…) Podemos possuir todas as coisas exteriores que dão conforto (…) mas, interiormente, somos pobres,
insuficientes, infelizes; estamos confusos, não sabemos o que fazer, onde encontrar a felicidade, a
salvação. (…) (Poder e Realização, pág. 5)
Em vista de tudo isso, devemos tratar de aclarar o que se entende por “vida moral”. É a moral
compatível com o progresso? Pode-se (…) planejar e cultivar a conduta moral, harmonizando-a com o
extraordinário progresso (…)? (…) (Idem, pág. 5-6)
(…) É cultivável a moral? E (…) ela nos leva à felicidade, ao estado criador, à liberdade? Ou a moral não
é algo que se cultiva, mas sim, uma revolução - uma revolução inconsciente? (Poder e Realização, pág. 6)
Ainda que tenhamos (…) todo o bem-estar (…) estamos cônscios da falta geral da afeição, do amor; e há
também medo. (…) Cultivamos a virtude, a moral, a fim de correspondermos ao progresso (…) mas esse
cultivo da moral pelo intelecto produzirá bem-estar humano? (Idem, pág. 7)
Ao examinardes esse processo, discernireis que o “eu” se está reformando a si mesmo a cada momento,
pelas suas atividades volitivas baseadas na ignorância, na carência e no medo. (Palestras em Ommen,
Quando começardes a verificar que o “eu”, portanto, não é permanente, haverá mudança vital em nossa
conduta e moral. Então não poderá haver subserviência, aquiescência, mas somente a ação da
inteligência desperta. (…) (Idem, pág. 21)
Cada um de vós deve tornar-se apercebido do processo da ignorância. Esse apercebimento não é o
poder de uma compreensão superior dirigindo outra inferior, (…) porém é aquela compreensão sem
escolha, resultante da ação persistente, sem temor nem carência. (Idem, pág. 21)
Dessa percepção isenta de escolha, surge a verdadeira moral, as relações e a ação verdadeiras. A
conduta então não é mera imitação de um modelo, de um ideal ou de uma disciplina, mas sim resultado
da verdadeira compreensão do processo do “eu”. Esse discernimento é inteligência desperta que, não
sendo hierárquica ou pessoal, ajuda a criar uma nova cultura de preenchimento e cooperação. (Palestras
em Ommen, Holanda, 1936, pág. 21-22)
Existe a moral do ideal e a moral do real. O ideal é amarmos uns aos outros, não matar, não explorar e
assim por diante. Porém, na realidade, a nossa conduta baseia-se em uma concepção diferente. A ética
de nossa existência diária, a moral das nossas relações sociais, baseia-se, fundamentalmente, no
egoísmo, no espírito de aquisição, no temor e na autoproteção. (Palestras em Nova York, Eddington,
Madras, 1936, pág. 44)
A moral cotidiana é realmente imoralidade, e o mundo está enredado nessa imoralidade. Várias formas
de aquisição, de exploração e de matança são condecoradas pelos governos e pelas organizações
religiosas e constituem a base da moral aceita. Em tudo isso não há amor, mas somente medo disfarçado
(…) palavras idealistas que impedem o discernimento. (Palestras em Nova York, Eddington, Madras,
1936, pág. 45)
Para ser verdadeiramente moral, isto é, para ter verdadeiras relações com outrem, com a sociedade, é
preciso que cesse a imoralidade do mundo. Essa imoralidade foi criada pelos anseios de autoproteção e
pelos esforços de cada indivíduo. (Idem, pág. 45)
Agora, perguntareis como se pode viver sem ansiedade, sem espírito de aquisição. Se compreenderdes
profundamente o significado de vos libertardes do espírito de aquisição, se fizerdes experiências nesse
sentido, então, por vós mesmos, vereis que podeis viver no mundo sem pertencer ao mundo. (Palestras
em Nova York, Eddington, Madras, 1936, pág. 45)
Digo-vos, ainda, que esse medo é criado pela busca de segurança. (…) A sociedade nada mais é que a
expressão do indivíduo multiplicada por milhares. Afinal, a sociedade não é alguma coisa misteriosa. Ela
é o que vós sois. Ela comprime, controla, domina, torce. (…) Essa sociedade oferece segurança por meio
da tradição. (…) Assim, a moralidade é mera conveniência. Não a reta percepção das coisas, mas o hábil
ajuste às circunstâncias - é o que denominamos moralidade. (…) (Palestras em Auckland, 1934, pág. 18-
19)
(…) Assim, cumpre-nos descobrir até que ponto nos emancipamos da moralidade ditada pela autoridade,
da imitação, do ajustamento e da obediência. Não é o medo a base de nossa moralidade? (…) Pode-se
ver, pois, que todo ajustamento a um padrão, sancionado ou não pela tradição, não representa conduta
virtuosa. Só da liberdade pode vir a virtude. (A Luz que não se Apaga, pág. 60)
Se observardes desapaixonadamente as coisas, verificareis que a moral dos nossos dias está baseada
num profundo egoísmo, na busca de segurança (…) Em virtude da aquisitividade, do desejo de possuir,
estabelecestes certas leis, opiniões a que chamais morais. Se, voluntariamente, estiverdes livres da
possessividade, da aquisitividade, coisa essa que exige profundo discernimento, daí advirá a inteligência,
que é a guardiã da verdadeira moral. (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 18)
Vós direis: “Isso está muito bem para nós, que somos educados, que não necessitamos de ninguém para
nos apoiar nessa moral; porém, o que será do povo, da massa?” Quando encarais os outros como
indivíduos não cultos, é que vós próprios o não sois: pois dessa pretensa consideração para com os
outros nasce a exploração. (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 18)
Se houvésseis compreendido a falsa moral da atualidade, com sua crueldade sutil, então haveria a
verdadeira inteligência. Só essa inteligência constitui a segurança da moral benévola, que tudo abrange e
é isenta de temor. (Idem, pág. 19)
Pergunta: Que é “ser virtuoso”? (…) Qual a base da moralidade?
Podemos pôr de parte a moralidade social que, na verdade, é completamente imoral? A moralidade social
se tornou uma coisa respeitável, aprovada por sanções religiosas. (…) Essa moralidade é ir para a guerra,
matar, ser agressivo, buscar o poder, dar ensejo ao ódio; é a crueldade e a injustiça da autoridade
estabelecida. (A Luz que não se Apaga, pág. 59)
Mas, podemos realmente dizer que ela não é moral? Porque, consciente ou inconscientemente, nós
fazemos parte dessa sociedade. A moralidade social é nossa moralidade (…) A facilidade com que a
pomos de lado é o sinal de nossa moralidade; não o esforço que nos custa o pô-lo de lado, não a
recompensa ou a punição desse esforço. (…) (Idem, pág. 59-60)
Se nossa conduta é dirigida pelo ambiente em que vivemos, por ele moldada e controlada, então essa
conduta é mecânica e fortemente condicionada. E se nossa conduta resulta de nossa própria reação
condicionada, é moral? Se vossa ação se baseia no medo à punição e no desejo de recompensa, é
virtuosa? Se procedeis virtuosamente em conformidade com certo conceito ou princípio ideológico, pode-
se considerar virtuosa tal ação? (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 60)
Criamos a sociedade e essa sociedade nos condiciona. As nossas mentes são deformadas e pesadamente
condicionadas por uma moralidade que não é moral; a moralidade da sociedade é imoralidade, porque a
sociedade admite e estimula a ambição, a violência, a competição, a avidez, etc., que são essencialmente
imorais. Não existe amor, atenção para com o outro, afeição, ternura, e a “respeitabilidade moral” da
sociedade é uma desordem extrema. A mente, que foi treinada (…) para para aceitar, (…) obedecer e
ajustar-se, não é capaz de ser altamente sensível e, portanto, altamente virtuosa. (…) (O Mundo Somos
Nós, pág. 33)
Vê-se, pois, que o pensamento sustenta e alimenta tanto o medo como o prazer. (…) E, se se observar,
toda a moralidade social - que é realmente imoral - está baseada no prazer e no medo, no prêmio e no
castigo. (Idem, pág. 66)
Podemos varrer para o lado toda a moralidade social, a qual é mais ou menos necessária (…); mas,
independentemente dessas coisas, virtude ou moralidade é, em geral, uma capa de respeitabilidade. A
mente que se ajusta, (…) que obedece,(…) que segue a autoridade, a convenção, não é, por certo, uma
mente livre; é uma mente vulgar, estreita, limitada. (…) A moralidade social se baseia essencialmente na
autoridade e na imitação. (…) (O Passo Decisivo, pág. 51-52)
Parece-me que a bondade (…) nunca se verificará enquanto a mente for apenas “respeitável”, adaptada
ao padrão social, a certo padrão ideológico ou religioso, quer imposto de fora, quer interiormente
cultivado. Resulta aí a questão: por que é que o homem segue? Por que segue não apenas o padrão
social, mas também o padrão que estabeleceu para si próprio, pela experiência, pela repetição de certas
idéias, (…) normas de conduta? (…) (Idem, pág. 52)
Ora, é verdadeiramente possível ficarmos livres da influência (…) de tudo o que nos cerca? (…) A
sociedade, com seu código de ética, (…) seus valores tradicionais, exige insistentemente que o indivíduo
se ajuste ao padrão estabelecido, e a esse ajustamento chama moralidade; e imoral é a pessoa que se
desvia do padrão. Mas, por certo, precisamos ficar totalmente livres do padrão, libertar-nos
completamente da estrutura psicológica da sociedade - e isso significa que temos de ficar cônscios de
toda essa estrutura em nós mesmos, tanto na mente consciente como na inconsciente. (…) (O Homem e
(…) E, sem amor, não sois um ente moral; podeis ser “respeitável”, isto é, um homem que se ajusta à
sociedade: que não rouba, (…) não faz isto ou aquilo. Mas isso não é moralidade, não é virtude, porém
mero conformismo, que dá respeitabilidade. A respeitabilidade é a coisa mais terrível, mais repelente que
há na Terra, porque serve para encobrir muitas iniqüidades. Mas, quando há amor, há moralidade. Tudo
o que fazeis é sempre moral, se houver amor. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 144-145)
Conduta Natural, Livre Espiritual; Igualdade

A experiência pode condicionar ainda mais o pensamento ou libertá-lo das limitações. Experimentamos de
conformidade com o nosso condicionamento, mas esse condicionamento pode ser rompido, o que pode
dar (…) uma liberação integral. (Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 15)
A moralidade, que deveria ser espontânea, tem sido feita para seguir um padrão, um princípio que se
torna certo ou errado segundo as crenças que o indivíduo mantém. Para alterar esse padrão, alguns
recorrem à violência, esperando criar um padrão “verdadeiro”; outros se voltam para (…) remodelá-lo.
Ambos esperam criar a moralidade “reta” através da força e da conformidade. Mas tal constrangimento
não é mais moralidade. (Idem, pág. 15)
O mais que podemos perceber é o caráter, modificado, controlado e moldado pelo ambiente. Só
poderemos descobrir se há algo mais, quando forem compreendidas e rompidas as influências ambientes
e os respectivos efeitos. A mente limitada, isto é, a mente condicionada pelo ambiente, é incapaz de
descobrir a “qualidade adicional”. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 58)
Vemos muito bem o que está acontecendo pelo mundo. A “qualidade adicional” nunca pode ser
controlada ou modificada, nem pode ser colhida na rede do tempo; mas o caráter pode ser modificado.
Nasceis em determinado país; nele existem certas influências, certos moldes de caráter, certos fatores
que vos moldam a mente; e noutro país a moldagem se processa de modo diferente. (…) (Idem, pág.
58-59)
Por certo, esse caráter não é a qualidade adicional; por conseguinte, para compreender a qualidade
adicional, é preciso que desapareça o caráter, ou condicionamento. Mas isso não significa que devais
tornar-vos vagos ou inconsistentes; o mais que podemos fazer é tornar o caráter fluido, não estático,
capaz de imediata adaptação. (…) (O que te fará Feliz?, pág. 59)
Vemos, pois, que o caráter pode ser modificado, alterado, moldado, e isso se está processando,
consciente ou inconscientemente, a todo momento. Mas, a qualidade adicional é o que procurais. Não
podeis “crer” nela (…) porquanto crer é um processo de pensamento. O pensamento não poderá nunca
encontrar o que está além, aquilo que representa a qualidade adicional. (…) (Idem, pág. 59)
(…) Pode esse homem que tem medo, que não é inteligente, ter caráter? - sendo caráter algo que é
original e não simples repetir de prescrições tradicionais. “Caráter” é respeitabilidade? (…) O pecador
está mais próximo de Deus do que o homem respeitável, porque o homem respeitável está fechado pela
hipocrisia. (Novos Roteiros em Educação, pág. 152-153)
Quando estiverdes enamorados da Vida e puserdes esse amor acima de todas as coisas, e julgardes por
esse amor, e não pelo vosso temor, desaparecerá então essa estagnação que chamais moral. O que
ocupará vosso pensamento será, então, o quanto estais enamorados da Vida, e não quanto mal e quanto
temor existe no vosso coração. Ou, melhor, vós julgareis pelo vosso amor, e não pelo vosso temor. Eu
sei que vos proíbem de julgar. (…)
E, para julgar segundo a Verdade, é preciso que estejais apaixonados pela Vida; mas, então, nunca
julgareis, em circunstância alguma. Porque não estais enamorados da vida, vós julgais pelos vossos
padrões de moralidade; pelo bem e pelo mal, pelo temor de céu e inferno. (…) (Que o Entendimento seja
Lei, pág. 12)
Pergunta: Qual o verdadeiro valor da igualdade? É a igualdade um fato ou uma idéia?
Krishnamurti: Para o idealista, é uma idéia; para o homem que observa, um fato. Existe a desigualdade:
vós sois (…) mais inteligente (…); tendes capacidades maiores; (…) pintais (…); tendes riquezas (…). Há
também a desigualdade de função. (…) (As Ilusões da Mente, pág. 47)
Existe não só a desigualdade psicológica, mas também a evidente desigualdade exterior. (…) Entretanto,
se se compreender que (…) é necessário estar cada um completamente livre de todo e qualquer conceito
autoritário (…), terá então a desigualdade um significado de todo diferente. (Idem, pág. 48)
Se o indivíduo for capaz de apagar completamente a desigualdade psicológica, que em si mesmo criou
mediante sua condição pessoal, sua capacidade, suas idéias, desejos, ambições; se houver a completa
eliminação dessa luta psicológica para ser alguma coisa, (…) haverá então a possibilidade de se conhecer
o amor. Mas, enquanto estou lutando (…) psicologicamente, estou usando a função como meio de me
tornar alguém; enquanto houver um vir-a-ser do “eu”, sempre existirá desigualdade. (…) (As Ilusões da
Mente, pág. 48)
Só quando, interiormente, sois “como o nada”, por serdes um ente livre, encontra-se a possibilidade de
não se fazer uso da desigualdade para engrandecimento próprio, para implantar a ordem e a paz. Mas
“ser como nada” não é uma simples frase; temos de sê-lo completamente, interiormente. (…) (Idem,
pág. 49)
(…) A igualdade de posses não é a saída pela qual nos livraremos das tribulações e da estupidez que, em
escala tão vasta, nos circundam e envolvem. (…) O espírito de exclusividade (…) não pode ser abolido
mediante reforma exterior, (…) compulsão ou disciplinamento. É, todavia, esse espírito de exclusividade
que gera desigualdade e dissenção. A tendência aquisitiva não lança o homem contra o homem? Pode
implantar-se a igualdade e a compaixão por qualquer meio concebido pela mente? Não é necessário
procurá-las em outra parte? Não cessa a exclusividade, apenas, quando reina o Amor (…) a Verdade? (O
Pergunta: Por que será que neste país parecemos sentir tão pouco respeito pelos outros?
Krishnamurti: (…) Na Índia, as mesmas pessoas que nos cumprimentam com profundas inclinações e nos
oferendam grinaldas e flores, maltratam os vizinhos, os criados e os animais. Isso é respeito? Aqui, como
na Europa, há respeito ao homem possuidor de automóvel caro e palacete; há respeito para com os
considerados superiores e desprezo aos demais. (…) (Percepção Criadora, pág. 74)
Todos queremos sentir-nos iguais aos que estão mais alto. (…) Queremos ombrear com os famosos, os
ricos, os poderosos. Quanto mais industrializada uma civilização, tanto mais prevalece a idéia de que os
pobres podem tornar-se ricos, (…) chegar a presidente, (…); e, acredito, se pudermos compreender o
problema da igualdade, estaremos aptos a compreender a natureza do respeito. (Idem, pág. 74)
Ora, existe igualdade? Embora todos os governos (…) salientem que todos somos iguais, somos de fato
iguais? Tendes uma cabeça melhor, uma capacidade maior, sois mais prendado (…); sabeis pintar e eu
não sei. (…) Poderá haver igualdade de oportunidade: nós dois (…) comprarmos um carro; isso, porém, é
igualdade? (Percepção Criadora, pág. 74-75)
O problema, por certo, não é de como promover a igualdade econômica, mas sim descobrir se a mente
pode ficar livre dessa noção de superior e inferior, dessa tendência a venerar o homem que tem muito e
desprezar o que tem pouco. (…) Acatamos o patrão, o homem que pode proporcionar-nos (…) uma
missão política; ou respeitamos o sacerdote, outra espécie de patrão (…) espiritual. Estamos, pois,
sempre respeitando e desprezando. (Idem, pág. 75)
Observai bem a vossa mente, e descobrireis não existir respeito enquanto prevalece o sentimento de
superioridade e inferioridade. E o que quer que façam os governos com o fim de igualar-nos, nunca
haverá igualdade, pois todos nós temos capacidades diversas, diferentes aptidões; mas o que pode haver
é um sentimento muito diferente, um sentimento de amor, talvez, no qual não existe desprezo, nem
julgamento, nem noção de superior e inferior. (Percepção Criadora, pág. 75)
O mais importante não é saber por que umas pessoas têm respeito e outras não, mas sim, o despertar
aquele sentimento, (…) afeição, amor (…) em que cessa totalmente a noção de “alto” e “baixo”. Mas, no
momento em que a mente interfere (…), surge o conflito entre o que deveria ser e o que é; introduzimos
então ideais e a imitação desses ideais, e nunca descobrimos por nós mesmos aquele estado em que
existe o desejo de ser mais, e não existe, por conseguinte, o desprezo. (Idem, pág. 76)
O problema da desigualdade é mais fundamental. Há desigualdade de capacidade, de pensamento, de

ação - desigualdade entre o gênio e o néscio, (…) o homem livre e o que está preso a uma rotina. Já se
tem tentado quebrar essa desigualdade, com revoluções de toda espécie. (…) O problema é como
transcender a noção da desigualdade, do inferior e do superior. Isso é espiritualidade verdadeira. (…)
A desigualdade só pode ser transcendida quando compreendemos a nossa atitude perante ela. Enquanto
resistirmos ao feio e nos identificarmos com o belo, será inevitável toda essa miséria. Mas se
considerarmos a desigualdade com uma atitude isenta de condenação, de identificação ou de julgamento,
então nossa reação é de todo diferente. Experimentai-o e vereis como se opera uma extraordinária
transformação em vossa vida. A compreensão do que é traz o contentamento (…) (Idem, pág. 77)
(…) Senhores, que se entende por “sociedade sem classes”? Enquanto posição e função andarem
emparelhadas, isso não deixará de criar uma sociedade com distinções de classe. (…) Por esse motivo,
assim que se começa a criar uma sociedade sem classes, o comissário logo se torna importante, pois sua
função lhe confere posição, o que significa certos privilégios, distinções, autoridade. (Visão da Realidade,
pág. 70-71)
Que se entende por igualdade? Sei que todos dizem ser necessário haver igualdade; mas pode, em algum
tempo, haver igualdade? Existe igualdade de função? (…) Se o governador despreza o cozinheiro, (…)
como pode haver igualdade? Tendes (…) uma cabeça melhor do que eu, conheceis mais gente (…),
pintais, escreveis poemas, sois artista, cientista (…) Como pode haver igualdade? (Idem, pág. 71)
Por certo, está perdida a chama criadora quando a posição se torna importante, ou quando se impõe o
padrão da igualdade, que não passa de teoria. (…) Senhor, acredito que a igualdade nasce quando existe
amor nos nossos corações, quando o coração está vazio das coisas da mente. Quando existe amor, não
há o senso de grandes e pequenos. (…) Por não amarmos, esquecemos de todo a significação da
igualdade. (Visão da Realidade, pág. 72)
Mas o amor não é coisa que se possa fazer por encomenda, pelas medidas de Marx. (…) Nasce quando
compreendemos as atividades da nossa mente. Com o autoconhecimento, vem o amor, não o amor dos
sentidos (…), mas o simples sentimento de amar, sentimento em que há bondade, respeito, e nunca há
medo. (Idem, pág. 72)
(…) Na essência, nós somos iguais, mas, no mundo da forma, somos diferentes; e, de acordo com essas
diferenças, varia a nossa compreensão da Verdade. Quanto maiores fordes, (…) mais houverdes sofrido,
(…) mais houverdes gozado, mais próximos estareis da unidade com essa Essência. Essa é a única Lei
(…) que vos pode guiar para o Reino da Felicidade. Só o reconhecimento de uma mesma Essência nas
coisas, todas diferentes nas formas exteriores, e o viver à luz desse conhecimento, nos podem trazer
felicidade duradoura. (O Reino da Felicidade, pág. 65)
Temperamento, Movimento Exterior e Interior

Pergunta: Há diversos caminhos para a Realidade?
Krishnamurti: (…) Há em cada indivíduo uma tendência dominante, seja intelectual, seja emotiva ou
sensitiva; tendência para o conhecimento, para a devoção ou para a ação. Todos apresentam
complexidades e atribulações próprias. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 150)
Se seguirdes uma, exclusivamente, rejeitando as outras, não descobrireis a plenitude, a realidade; mas,
se vos tornardes cônscios das dificuldades inerentes a cada tendência, passando, pois, a compreendê-las,
alcançareis o todo. (Idem, pág. 150)
Ao perguntarmos se há vários caminhos para a realidade, não queremos aludir às dificuldades e

empecilhos que cada tendência defronta, bem como ao desejo de transcendê-los para descobrir o real?
Para transcendê-los, necessitais de vos cientificar de cada tendência, e observá-la com vigilância passiva
e desinteressada (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 150)
Mediante contínua percepção meditativa, compreenderemos as nossas tendências com seus

impedimentos e alegrias, enfeixando-as num todo. (Idem, pág. 150)
(…) Mas não é possível haver uma só vocação para todos nós; não atitudes divergentes, não interesses
divergentes, mas um interesse genuíno, comum a todos nós, ou seja: “a compreensão do que é
verdadeiro, do que é real”? Esta é, por certo, a verdadeira vocação de todos nós - a qual não significa
tornar-se engenheiro ou marinheiro, ou soldado ou advogado.
A verdadeira vocação de cada um de nós é, indubitavelmente, a de encontrar a Realidade. Porque, nós

somos entes humanos que sofremos e buscamos; e se pudermos ter aquela verdadeira vocação, por
meio de adequada educação (…) por meio da liberdade, etc., haveremos então de cooperar em
liberdade, sem estarmos sujeitos a ser condicionados eternamente pelo pensamento coletivo, e obrigados
a agir em conjunto. Se, como entes humanos, pudermos achar aquela Realidade, será então possível a
verdadeira ação criadora. (Poder e Realização, pág. 90)
(…) Quando consideramos o que está ocorrendo no mundo, começamos a compreender que não há
processo exterior nem processo interior, há só um processo unitário, um movimento integral, total, sendo
que o movimento interior se expressa exteriormente, e o movimento exterior, por sua vez, reage no
interior. Ser capaz de olhar esse fato - eis o que é necessário, só isso; porque, se sabemos olhar, tudo se
torna claríssimo. O ato de olhar não requer nenhuma filosofia, nenhum instrutor. Ninguém precisa
ensinar-vos como olhar. Olhai, simplesmente. (Liberte-se do Passado, pág. 15)
Pergunta: Os homens nascem desiguais. (…) Por que dizeis então que vossa mensagem é para todos
(…)?
Krishnamurti: Senhor, é bem óbvio que todos somos desiguais. (…) Mas há diferença quando amais
alguém? (…) Para o homem que busca a realidade não há divisões. Buscar a verdade é estar ativo, é ter
sabedoria, é conhecer o amor. (A Arte da Libertação, pág. 34-35)
O que estou dizendo é para todos, sem levar em conta a posição de cada um na vida, sem levar em
conta o seu temperamento. Todos nós sofremos (temos problemas, estamos carregados de preocupações
e em conflitos incessantes. (…) (Idem, pág. 35)
Nesta manhã (…) devemos compreender que o movimento exterior e o movimento interior da vida são
essencialmente a mesma coisa. (…) É quando dividimos esse movimento da vida em “exterior” e
“interior”, “material” e “espiritual” que começam todos os conflitos e contradições. (O Homem e seus
Mas, se experimentarmos (…) esse movimento como um processo unitário, incluindo tanto o “interior”
como o “exterior”, então não há conflito. O movimento interior já não é, então, uma reação ao “exterior”,
uma fuga ao mundo e, portanto, não precisamos retirar-nos para um mosteiro. (…) (Idem, pág. 212)
Quando compreendemos o significado do “exterior”, o movimento interior deixa de ser o oposto do

exterior, não é uma reação e, portanto, pode penetrar muito mais profundamente. Penso, pois, que esta
é a primeira coisa que cumpre compreender: que não podemos separar o interior do exterior. Trata-se
de um processo unitário. (…) Mas, para podermos penetrar mais amplamente nesse processo unitário,
precisamos compreender a natureza de humildade. (Idem, pág. 212)
Não há divisão entre o externo e o interno, entre o mundo que os seres humanos hão criado
externamente, e o movimento que se dá internamente - é como uma maré, saindo e entrando, é o
mesmo movimento. Não existe uma divisão como o externo e o interno, é um só movimento contínuo.
Para compreender esse movimento, temos de observar juntos nossa consciência. (La Llama de la
O homem que se volta para fora diz que todos os problemas humanos podem ser resolvidos dominando
o ambiente. Isto é, diz que o pensamento humano pode ser modificado, alterado, controlado por meio de
organizações, quer do trabalho, quer dos meios da produção e distribuição Ele tem o homem como se
fosse barro, para ser moldado pelo ambiente (…) (Palestras em New York City, 1935, pág. 13)
A seguir, tendes o homem voltado para o interior, o qual diz que a vida nada mais é que espírito. Deixai
isso e (…) permiti que siga o que há de mais alto, como é ensinado pelos instrutores, (…) sistemas
filosóficos; deixai que ele se torne mais religioso (…), que tenha disciplina, que entre em organizações
espirituais e obedeça às autoridades (…) (Idem, pág. 14-15)
O homem que diz que o ambiente tem a primazia e o homem que diz que, em primeiro lugar, vem o
espírito, pelos seus exageros e suas ênfases falsas destroem seus próprios fins. Enquanto, para mim, a
solução (…) reside no perfeito equilíbrio entre as duas coisas; para além e acima das duas está o
equilíbrio, na sua modalidade simples e direta. (Idem, pág. 15-16)
Fazeis parte do ambiente, parte desse movimento exterior que flui para o interior. Não se trata de duas
coisas separadas. Se não compreenderdes o exterior, não compreendereis o interior, deveis partir do
exterior para o interior - e não começar do interior. (…)(O Despertar da Sensibilidade, pág. 102)
Está-se vendo (…) Necessitamos de ordem social e (…) também de ordem interior. Mas, não se trata de
ordens diferentes. Nós é que, infelizmente, dividimos a vida em “exterior” e “interior”. E, ou desprezamos
o “exterior” para concentrar-nos no “interior”, ou rejeitamos o “interior” para aceitar o mundo tal como é,
e dele tirar o melhor proveito possível. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 100)
Não percebemos que se trata de um movimento único, um movimento unitário - exterior e interior. Se
não há ordem interior, não há ordem exterior. E, para se promover a ordem exterior, cumpre
compreender o mundo exterior, (…) (Idem, pág. 100)
Ora, se se percebe com toda a clareza a verdade contida em tudo isso, ocorre então um movimento que
é tanto exterior como interior, não há divisão. É um movimento: movimento que consiste em ver as
coisas exteriores precisa, clara e objetivamente, tais como são; e esse mesmo movimento se verifica
também interiormente, não como reação, porém como o movimento das marés, que é o fluxo e refluxo
das mesmas águas. (O Passo Decisivo, pág. 103)
O movimento para fora significa ter os olhos, os sentidos, todo o nosso ser, abertos, vivos. E o
movimento para dentro é o fechar dos olhos (…); ninguém precisa ficar de olhos fechados. O movimento
para dentro é a visão interior. Depois de compreender o exterior, os olhos se voltam para dentro; mas
não como reação. E a visão interior, a compreensão interior significa quietude, tranqüilidade completas;
porque nada mais há para buscar, para compreender. (Idem, pág. 103)
Não gosto de empregar a palavra “interior” (…) Esse estado interior é que é criação. Ele nada tem em
comum com o poder humano de inventar, de produzir coisas, etc. É o estado de criação. Esse estado de
criação só se manifesta quando a mente compreendeu a destruição, a morte. E só quando a mente vive
esse estado de energia, que é amor, só então há criação. (Idem, pág. 103)
Examinemos (…) essa questão (…) O movimento exterior é também o movimento interior (não são dois
movimentos separados); é como o movimento “para dentro” e “para fora”, da maré. Compreender esse
movimento não separado, não dividido - nisso consiste a beleza da meditação. Portanto, o que se requer
para vivermos totalmente livres de luta e de contradição é equilíbrio e harmonia, e a meditação é o
caminho que leva a esse estado. (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 98)
Assim, se desejais descobrir o que é verdadeiro, deveis quebrar todos os elos que vos prendem, para
investigardes não só o exterior, vossas relações com coisas e pessoas, mas também o interior, i.e.,
conhecer a vós mesmos - tanto superficialmente, na consciência desperta, como no inconsciente, nos
ocultos recessos do intelecto e da mente. Requer isso observação constante; e, se observardes dessa
maneira, vereis que não existe uma separação real entre o exterior e o interior; porque o pensamento,
como a maré, tanto flui para fora como para dentro. (O Passo Decisivo, pág. 202-203)
Tudo constitui um só processo de autoconhecimento. Não podeis rejeitar o exterior, porquanto não sois
uma entidade separada do mundo. O problema do mundo vos concerne, e “exterior” e “interior” são as
duas faces da mesma moeda. Os eremitas, os monges, e os chamados religiosos que renunciam ao
mundo, estão apenas, com todas as suas disciplinas e superstições, fugindo para suas próprias ilusões.
(Idem, pág. 203)
Cada um de nós tem muitos problemas, tanto externos como internos, e os problemas interiores
excedem os exteriores. Se compreendermos os problemas interiores, se os penetrarmos profundamente,
os problemas exteriores se tornarão então bastante simples e claros. Mas o problema exterior não difere
do problema interior. (O Passo Decisivo, pág. 180)
Assim, podemos começar a “entrar em nós mesmos”, isto é, partindo do exterior, percebendo as coisas
exteriores - as árvores, a pobreza, suas causas, toda a estrutura social e econômica existente - e
compreendendo-as. (A Suprema Realização, pág. 85)
Podeis, então, “entrar em vós mesmo”. Mas, antes de fazê-lo, deveis compreender esta coisa principal:
que sejais rigorosamente honesto em relação a vós mesmo, de modo que não se crie ilusão de espécie
alguma. É tão fácil nos iludirmos! (…) (Idem, pág. 85)
Há uma incomparável beleza no viver. Essa beleza se mostra na natureza - ao observarmos uma árvore,
ao estarmos em comunhão com ela. E, se não sabeis “olhar para fora”, olhar por onde estais andando,
observar o que estais dizendo, externamente, os gestos que fazeis, vossa maneira de mostrar respeito e
desrespeito - se nada disso observais, como podereis “olhar para dentro”? (A Suprema Realização, pág.
86)
Como se vê, esse desejo de alterar o que é constitui uma dissipação de energia. Já se olhardes o que é,
o que há realmente - vossa cólera, vosso ciúme, vossa lascívia, vossa violência - sem nenhuma
interpretação, tereis então energia. (A Suprema Realização, pág. 87)
Também, para olhar, deve a mente estar em absoluto silêncio. Quando o cientista está a observar com o
microscópio (…) acha-se num estado de silêncio, e não num estado de conhecimento. O que vê, traduz
então em conhecimento; por conseguinte, há ação. Mas é “de dentro do silêncio” que ele observa. (Idem,
pág. 88)
Daí, podemos ir mais longe. Isto é, mediante a observação das coisas exteriores, alcançarmos o interior.
“Interior” e “exterior” não são dois estados diferentes; são o mesmo estado de observação “de dentro do
silêncio”. (Idem, pág. 89)
ACESSO AO ETERNO; DISCIPLINA E VIA ESPONTÂNEA
Quando a mente busca, não pelo desejo de resultado, mas pela simples necessidade de buscar, porque
percebeu a falsidade do que estava fazendo - então esse processo de investigação é disciplina que
nenhuma relação tem com auto-aperfeiçoamento. (…) A verdade é para ser achada, e não para se crer,
e para achá-la a mente deve ser livre. (…) (O Homem Livre, pág. 147)
A virtude, pois, é essencial para se compreender a Realidade, e virtude não é respeitabilidade. Ser
virtuoso, sem procurar tomar-se virtuoso, exige extraordinária investigação, lúcido pensar. Descobrireis,
então, que existe uma disciplina não relacionada com a disciplina da moralidade social; uma disciplina
que é essencial, porquanto torna a mente capaz de seguir com incomum velocidade o célere movimento
da Verdade. (…) (Idem, pág. 147)
Se desejais compreender o que é a Realidade, vossa mente deve ser capaz de extraordinária lucidez,
silêncio, velocidade; e não é lúcida, não é silenciosa, não é veloz a mente quando agrilhoada a qualquer
forma de disciplina. (…) Ao compreenderdes isso, vereis que existe uma disciplina, uma austeridade não
resultante de atividade egocêntrica; e essa disciplina é que é essencial, para que a mente possa seguir o
rápido movimento da Verdade. (Idem, pág. 147)
Ora, a mente que busca a Realidade encontra, nessa própria busca, um “processo” de disciplina em que
não há experimentar por parte do “experimentador”. Para que o “experimentador” não tenha
experiências, requer-se extraordinária lucidez, espantosa firmeza de pensamento, de compreensão; e
dessa compreensão da totalidade da mente, que é autoconhecimento, provém uma disciplina, uma
conduta, um comportamento produtivo daquela austeridade tão essencial ao “abandono” (de si mesmo).
Com esse “abandono” (…) encontra-se a Beleza. Só a mente que de todo se abandona é realmente
austera, e ela é que pode compreender a Verdade, a Realidade. (O Homem Livre, pág.148)
Pergunta: Não é necessária a prática de uma disciplina regular?
Krishnamurti: Um dançarino ou um violinista pratica muitas horas por dia a fim de manter os dedos
macios e os músculos flexíveis. Ora, é possível mantermos a mente maleável, reflexiva, compassiva, com
o praticar determinado sistema de disciplina? Ou só podeis conservá-la aberta, aguda, com a percepção
constante do pensamento-sentimento? (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 170)
Ao passo que, se nos tornarmos conscientes e compreendermos que pensamos em termos de sistemas,
fórmulas e padrões, então o pensamento-sentimento, libertando-se deles, tornar-se-á pouco a pouco
flexível, alerta e agudo. Se considerarmos plenamente (…) seremos capazes de compreender e sentir
ampla e profundamente. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 170-171)
Essa larga e profunda percepção traz a própria disciplina, disciplina não imposta, exterior ou
interiormente (…) resultante do conhecimento de nós mesmos, (…) do correto pensar, da compreensão.
Tal disciplina é criadora, não forma hábito nem estimula a indolência. (Idem, pág. 171)
Pergunta: Todas as religiões têm encarecido a necessidade de alguma espécie de disciplina. (…) Mas
pareceis dar a entender que tais disciplinas constituem um obstáculo. (…)
(…) O que em geral acontece é que escolheis o que é mais conveniente, (…) satisfatório; simpatizais com
o homem, sua aparência, suas idiossincrasias. (…) Mas, deixemos de lado tudo isso. (…) (Solução para os
nossos Conflitos, pág. 79-80)
Que implica a disciplina? Por que nos disciplinamos (…)? A disciplina e a inteligência são compatíveis uma
com a outra? (…) A maioria das pessoas acha que precisamos, mediante dada espécie de disciplina,
subjugar ou controlar o bruto, o ignóbil que está em nós. Mas esse bruto, essa coisa ignóbil, é suscetível
de controle mediante disciplina? (Solução para os nossos Conflitos, pág. 81)
Que entendemos por disciplina? (…) Um padrão de conduta que, se praticado com diligência, aplicação e
muito ardor, me dará, no fim, aquilo que desejo. Poderá ser penoso, mas estou decidido a segui-lo. Isto
é, o “eu”, essa entidade agressiva, interesseira, hipócrita, cheia de ansiedades e temores; esse “eu”, que
é a causa do bruto que em nós existe, nós o desejamos transformar, subjugar, destruir. (Idem, pág. 81)
E como se consegue isso? Conseguir-se-á pela disciplina, ou pela compreensão inteligente do passado do
“eu”, da identidade do “eu”? (…) Isto é, devemos destruir o bruto (…) pela compulsão, ou pela
inteligência? E a inteligência se consegue pela disciplina? (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 81-
82)
Outrossim (…) O temor está no fundo de nosso desejo de ser disciplinados, mas o desconhecido não
pode ser colhido na rede da disciplina. Pelo contrário, o desconhecido necessita de liberdade e não do
padrão da vossa mente. Essa a razão por que é essencial a tranqüilidade da mente. Quando a mente
está cônscia de estar tranqüila, já não está tranqüila; (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 88)
(…) Pode o que é real ser percebido através da disciplina ou da vontade? Isto é, pela compulsão, pelo
esforço do intelecto, curvando, controlando, disciplinando, guiando, forçando o pensamento em uma
direção particular, podeis conhecer-vos? E podeis conhecer-vos por meio de padrões de conduta,
torcendo o vosso pensamento e o vosso sentimento aos seus ditames (…)? (Palestras em Ommen,
Holanda, 1937-1938, pág. 77)
Há, então, o outro estado, que é espontâneo. Podeis conhecer-vos somente quando estiverdes
despreocupados, quando não estiverdes calculando, nem protegendo, nem constantemente observando
para guiar, para transformar, para subjugar, para controlar; quando vos virdes inesperadamente, isto é,
quando a mente não tiver preconcepções com relação a si mesma, quando estiver aberta, não preparada
para defrontar o desconhecido. (Idem, pág. 78)
novo, o desconhecido, o incalculável, o criativo. (…) Observai os vossos próprios estados emocionais e
vereis que os momentos de grande alegria, de grande êxtase, não são premeditados; eles acontecem,
misteriosa, obscura, desconhecidamente. (…) (Idem, pág. 79)
A humildade, pois, não é uma coisa que se deve alcançar com esforço. Alcançá-la-eis naturalmente,
facilmente, “graciosamente”, uma vez percebido como um processo total esse movimento do exterior e
do interior. Então começareis a aprender. Aprender é o estado da mente que jamais acumula experiência
como memória. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 213)
E vereis que da humildade provém a disciplina. Em maioria, não somos disciplinados. Submetemo-nos,
ajustamo-nos, reprimimos, sublimamos. (…) Submissão não é disciplina e, sim, meramente, um produto
do medo; por conseguinte, torna a mente estreita, estúpida, embotada. (Idem, pág. 213)
Refiro-me a uma disciplina que se torna existente espontaneamente, quando há esse extraordinário
senso de humildade, e a mente, por conseguinte, se acha num “estado de aprender”. Não é então
necessário impor à mente nenhuma disciplina, porquanto o “estado de aprender” é, em si mesmo,
disciplina. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 213)
Espero estar explicando isso bem claramente. Refiro-me a uma disciplina completamente diferente, uma
disciplina que nasce espontaneamente, quando se compreende esse extraordinário processo da vida, não
em fragmentos, mas como um todo indiviso. Quando compreendeis a vós mesmo, não “especializado”
como músico, artista, orador, iogue, etc., mas como ser humano total, então há um “estado de
aprender”, e esse mesmo “estado de aprender” é disciplina na qual não há ajustamento, imitação. A
mente não está sendo moldada de acordo com nenhum padrão e, portanto, é livre, e nessa liberdade há
um espontâneo senso de disciplina. (Idem, pág. 213-214)
(…) Podemos viver mil vidas, praticando a autodisciplina, sacrificando, subjugando, meditando, mas por
esse meio nunca seremos levados ao direto percebimento, o qual só é realizável em plena liberdade, e
não por meio de controle, de subjugação, de disciplinas; e só pode aparecer a liberdade quando a mente
se torna cônscia, de pronto, de seu condicionamento, pois então se verifica a cessação desse
condicionamento. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 10)
Quase todos nós desejamos encontrar uma pessoa autorizada que nos ensine o que devemos fazer. (…)
Ora, pode-se chegar a Deus - essa entidade suprema, inefável, indefinível - (…) pela disciplina, pela
observância de um padrão de ação? Queremos alcançar determinado alvo pela disciplina, reprimindo,
sublimando ou substituindo (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 155-156)
Que implica a disciplina? Por que nos disciplinamos (…)? Podem coexistir a disciplina e a inteligência? A
maioria das pessoas crê que podemos, por meio de certa disciplina, subjugar ou controlar o bruto que em
nós reside. Esse bruto, (…) monstro, pode ser controlado pela disciplina? O “eu”, entidade agressiva,
egoísta, hipócrita, inquieta, medrosa (…), esse “eu”, que gerou o bruto em nós, queremos transformá-lo,
subjugá-lo, destruí-lo. (Idem, pág. 156)
Como consegui-lo? Pode-se conseguir isso por meio de disciplina, ou só pela compreensão inteligente do
passado do “eu”, da natureza do “eu”, sua origem, etc.? Será destruído o bruto que existe no homem
pela compulsão, ou só pela inteligência? Inteligência é questão de disciplina? (…) (Idem, pág. 156)
Antes de tudo, deve a mente estar tranqüila, (…) não perturbada, para que possa compreender qualquer
coisa, principalmente aquilo que não conheço, (…) que minha mente é incapaz de descobrir, ou seja (…)
Deus. (…) Pode essa tranqüilidade profunda ser atingida por meio de qualquer forma de compulsão? (…)
A resistência, pois, não é o caminho. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 157)
O primeiro requisito, não como disciplina, é evidentemente a liberdade; só a virtude pode dar essa
liberdade. Avidez é confusão; cólera é confusão; malevolência é confusão. Ao perceberdes isso, estais
livre dessas coisas; não mais lhes resistis, porque vem a compreensão de que só em liberdade podeis
descobrir, e que toda forma de compulsão não é liberdade, não permite descobrimento. (Idem, pág. 158)
de aprender dele. É isso o que implica a palavra “disciplina”. Mas, aqui, não a vamos empregar com o
sentido de aprender de outrem, mas, sim, com o significado de observar a si próprio. A observação de si
próprio exige uma disciplina em que não haja repressão, imitação, obediência ou, sequer, ajustamento;
(…) O próprio ato de aprender é, em si, disciplina, já que requer muita atenção, grande energia e
“intensidade” e instantaneidade de ação. (Fora da Violência, pág. 21)
As atitudes cultivadas da moça, e aquelas disciplinadas do asceta chamado religioso, são, igualmente,
resultados deformados de uma mente vulgar, pois ambos repelem a natural espontaneidade. Temem-na,
um e outro, porque a espontaneidade os revela, a si próprios e a outros, tais como são; ambos estão
diligenciando destruí-la, e a medida do seu sucesso é o completo ajustamento ao padrão. (…) A
espontaneidade é a única chave que abre a porta do que é. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág.
132)
A reação espontânea revela a mente tal como é; mas o que se revela é imediatamente adornado ou
destruído, e, com isso, se põe fim à espontaneidade. A destruição da espontaneidade é própria da mente
vulgar. Só na espontaneidade, na liberdade, pode haver descobrimento. A mente disciplinada não pode
descobrir; poderá funcionar com muita eficiência (…); não pode, porém, desvelar o insondável. É o medo
que cria a resistência, chamada disciplina; mas o espontâneo descobrimento do temor é libertação do
temor. Ajustar-se a um padrão é medo, e este só pode gerar conflito, confusão e antagonismo. (Idem,
pág. 132)
Sem espontaneidade não pode haver autoconhecimento; e sem autoconhecimento a mente é moldada
por influências passageiras. (…) O que se junta peça por peça pode ser desfeito, e o que não foi
ajuntado só pode ser descoberto pelo autoconhecimento. O “eu” é uma coisa que foi ajuntada, e, só
quando se desmancha o “eu”, pode aquilo que não é resultado de influência, que não tem causa ser
conhecido. (Idem, pág. 132-133)
“Parece uma coisa interminável, essa constante análise, introspecção, vigilância. Tudo já tentei: gurus de
caras raspadas, gurus barbados, sistemas de meditação - o “repertório” que bem conheceis. No fim de
tudo, a gente fica de boca seca e oco por dentro.”
Por que não começar pelo outro lado, o lado que desconheceis - a outra margem que não podeis
enxergar desta margem? Começai com o desconhecido, em lugar do conhecido, pois o constante exame
e análise só têm o efeito de condicionar mais ainda o conhecido. Se vossa mente viver com suas raízes
no outro lado, todos os vossos problemas deixarão de existir. (A Outra Margem do Caminho, pág. 124)
“Mas, como posso começar do outro lado? Eu o desconheço, não posso vê-lo.”
Essa pergunta - como posso começar do outro lado? - tem sua base neste lado. Portanto, não a façais, e
parti do outro lado, que desconheceis completamente, de uma outra dimensão que pensamento,
malgrado sua sagacidade, é incapaz de apreender. (A Outra Margem do Caminho, pág. 124)
“Não vejo como posso começar daquele lado. Em verdade, não compreendo essa vaga asserção. Eu só
posso me dirigir a um lugar que conheça.”
Mas, que é que conheceis? Só conheceis uma coisa já terminada, acabada. Só conheceis o ontem, e nós
estamos dizendo: parti daquilo que desconheceis, vivei com vossas bases lá. (…) Mas, se viveres com o
desconhecido, estareis vivendo em liberdade, agindo com base na liberdade, e isso, afinal, significa amor.
Se disserdes: Eu sei o que é o amor” - nesse caso não sabeis o que é ele. (…) Já que não é isso, vivei
então com aquilo que desconheceis. (A Outra Margem do Caminho, pág. 125)
“Não sei o que é isso de que estais falando. (…)”
Estou fazendo uma pergunta muito simples. Estou dizendo que, quanto mais se cava, mais há para
cavar. Esse mesmo ato de cavar é condicionamento, e cada porção que se retira com a pá forma um
degrau - degraus que não levam a parte alguma. Quereis que outros façam para vós os degraus, ou
quereis vós mesmo fazer os degraus que vos levarão a uma dimensão de todo diferente? (…) Portanto,
abandonai tudo e parti do outro lado. Mantende silêncio, e o descobrireis. (A Outra Margem do Caminho,
pág. 125)
da autodisciplina, do ajustamento. Quando viveis completamente na harmonia de vossa mente e coração,
então o vosso agir é natural, espontâneo, sem esforço. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 130)
(…) Ninguém pode, de modo algum, forçar a espontaneidade. Nenhum método vos dará a
espontaneidade. (…) Nenhuma disciplina produz a alegria espontânea do desconhecido. Quanto mais vos
esforçardes para ser espontâneo, tanto mais a espontaneidade se afasta e se torna oculta e obscura. (…)
Tendes de vos aproximar dela negativamente, não com a intenção de capturar o desconhecido, o real.
(Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 81)
Se não tiverdes simpatia nem afeição, jamais podereis alcançar ou identificar-vos com a meta. A mente
que está contente e satisfeita nunca adquirirá simpatia, nem tampouco dará entendimento a outrem.
Tenho observado pessoas que desejam muito ajudar a outrem, mas não sabem como fazê-lo. São
incapazes de se colocar no lugar de outrem, e assim perceber seu ponto de vista. (Vida em Liberdade,
em “Carta de Notícias” da ICK nº 1 a 6, de 1945, II, pág. 15)
Assuntos Específicos III

Acesso ao Eterno; Disciplina e Via Espontânea
Quando a mente busca, não pelo desejo de resultado, mas pela simples necessidade de buscar, porque
percebeu a falsidade do que estava fazendo - então esse processo de investigação é disciplina que
nenhuma relação tem com auto-aperfeiçoamento. (…) A verdade é para ser achada, e não para se crer,
e para achá-la a mente deve ser livre. (…) (O Homem Livre, pág. 147)
virtuoso, sem procurar tomar-se virtuoso, exige extraordinária investigação, lúcido pensar. Descobrireis,
então, que existe uma disciplina não relacionada com a disciplina da moralidade social; uma disciplina
que é essencial, porquanto torna a mente capaz de seguir com incomum velocidade o célere movimento
da Verdade. (…) (Idem, pág. 147)
Se desejais compreender o que é a Realidade, vossa mente deve ser capaz de extraordinária lucidez,
forma de disciplina. (…) Ao compreenderdes isso, vereis que existe uma disciplina, uma austeridade não
resultante de atividade egocêntrica; e essa disciplina é que é essencial, para que a mente possa seguir o
rápido movimento da Verdade. (Idem, pág. 147)
Ora, a mente que busca a Realidade encontra, nessa própria busca, um “processo” de disciplina em que
não há experimentar por parte do “experimentador”. Para que o “experimentador” não tenha
experiências, requer-se extraordinária lucidez, espantosa firmeza de pensamento, de compreensão; e
dessa compreensão da totalidade da mente, que é autoconhecimento, provém uma disciplina, uma
conduta, um comportamento produtivo daquela austeridade tão essencial ao “abandono” (de si mesmo).
Com esse “abandono” (…) encontra-se a Beleza. Só a mente que de todo se abandona é realmente
austera, e ela é que pode compreender a Verdade, a Realidade. (O Homem Livre, pág.148)
Pergunta: Não é necessária a prática de uma disciplina regular?
Krishnamurti: Um dançarino ou um violinista pratica muitas horas por dia a fim de manter os dedos
macios e os músculos flexíveis. Ora, é possível mantermos a mente maleável, reflexiva, compassiva, com
o praticar determinado sistema de disciplina? Ou só podeis conservá-la aberta, aguda, com a percepção
constante do pensamento-sentimento? (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 170)
Ao passo que, se nos tornarmos conscientes e compreendermos que pensamos em termos de sistemas,
fórmulas e padrões, então o pensamento-sentimento, libertando-se deles, tornar-se-á pouco a pouco
flexível, alerta e agudo. Se considerarmos plenamente (…) seremos capazes de compreender e sentir
ampla e profundamente. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 170-171)
Essa larga e profunda percepção traz a própria disciplina, disciplina não imposta, exterior ou
interiormente (…) resultante do conhecimento de nós mesmos, (…) do correto pensar, da compreensão.
Tal disciplina é criadora, não forma hábito nem estimula a indolência. (Idem, pág. 171)
Pergunta: Todas as religiões têm encarecido a necessidade de alguma espécie de disciplina. (…) Mas
pareceis dar a entender que tais disciplinas constituem um obstáculo. (…)
(…) O que em geral acontece é que escolheis o que é mais conveniente, (…) satisfatório; simpatizais com
o homem, sua aparência, suas idiossincrasias. (…) Mas, deixemos de lado tudo isso. (…) (Solução para os
nossos Conflitos, pág. 79-80)
Que implica a disciplina? Por que nos disciplinamos (…)? A disciplina e a inteligência são compatíveis uma
com a outra? (…) A maioria das pessoas acha que precisamos, mediante dada espécie de disciplina,
subjugar ou controlar o bruto, o ignóbil que está em nós. Mas esse bruto, essa coisa ignóbil, é suscetível
de controle mediante disciplina? (Solução para os nossos Conflitos, pág. 81)
Que entendemos por disciplina? (…) Um padrão de conduta que, se praticado com diligência, aplicação e
muito ardor, me dará, no fim, aquilo que desejo. Poderá ser penoso, mas estou decidido a segui-lo. Isto
é, o “eu”, essa entidade agressiva, interesseira, hipócrita, cheia de ansiedades e temores; esse “eu”, que
é a causa do bruto que em nós existe, nós o desejamos transformar, subjugar, destruir. (Idem, pág. 81)
E como se consegue isso? Conseguir-se-á pela disciplina, ou pela compreensão inteligente do passado do
“eu”, da identidade do “eu”? (…) Isto é, devemos destruir o bruto (…) pela compulsão, ou pela
inteligência? E a inteligência se consegue pela disciplina? (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 81-
82)
Outrossim (…) O temor está no fundo de nosso desejo de ser disciplinados, mas o desconhecido não
pode ser colhido na rede da disciplina. Pelo contrário, o desconhecido necessita de liberdade e não do
padrão da vossa mente. Essa a razão por que é essencial a tranqüilidade da mente. Quando a mente
está cônscia de estar tranqüila, já não está tranqüila; (…) (Solução para os nossos Conflitos, pág. 88)
(…) Pode o que é real ser percebido através da disciplina ou da vontade? Isto é, pela compulsão, pelo
esforço do intelecto, curvando, controlando, disciplinando, guiando, forçando o pensamento em uma
direção particular, podeis conhecer-vos? E podeis conhecer-vos por meio de padrões de conduta,
torcendo o vosso pensamento e o vosso sentimento aos seus ditames (…)? (Palestras em Ommen,
Holanda, 1937-1938, pág. 77)
Há, então, o outro estado, que é espontâneo. Podeis conhecer-vos somente quando estiverdes
despreocupados, quando não estiverdes calculando, nem protegendo, nem constantemente observando
para guiar, para transformar, para subjugar, para controlar; quando vos virdes inesperadamente, isto é,
quando a mente não tiver preconcepções com relação a si mesma, quando estiver aberta, não preparada
para defrontar o desconhecido. (Idem, pág. 78)
novo, o desconhecido, o incalculável, o criativo. (…) Observai os vossos próprios estados emocionais e
vereis que os momentos de grande alegria, de grande êxtase, não são premeditados; eles acontecem,
misteriosa, obscura, desconhecidamente. (…) (Idem, pág. 79)
A humildade, pois, não é uma coisa que se deve alcançar com esforço. Alcançá-la-eis naturalmente,
facilmente, “graciosamente”, uma vez percebido como um processo total esse movimento do exterior e
do interior. Então começareis a aprender. Aprender é o estado da mente que jamais acumula experiência
como memória. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 213)
E vereis que da humildade provém a disciplina. Em maioria, não somos disciplinados. Submetemo-nos,
ajustamo-nos, reprimimos, sublimamos. (…) Submissão não é disciplina e, sim, meramente, um produto
do medo; por conseguinte, torna a mente estreita, estúpida, embotada. (Idem, pág. 213)
Refiro-me a uma disciplina que se torna existente espontaneamente, quando há esse extraordinário
senso de humildade, e a mente, por conseguinte, se acha num “estado de aprender”. Não é então
necessário impor à mente nenhuma disciplina, porquanto o “estado de aprender” é, em si mesmo,
disciplina. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 213)
Espero estar explicando isso bem claramente. Refiro-me a uma disciplina completamente diferente, uma
disciplina que nasce espontaneamente, quando se compreende esse extraordinário processo da vida, não
em fragmentos, mas como um todo indiviso. Quando compreendeis a vós mesmo, não “especializado”
como músico, artista, orador, iogue, etc., mas como ser humano total, então há um “estado de
aprender”, e esse mesmo “estado de aprender” é disciplina na qual não há ajustamento, imitação. A
mente não está sendo moldada de acordo com nenhum padrão e, portanto, é livre, e nessa liberdade há
um espontâneo senso de disciplina. (Idem, pág. 213-214)
(…) Podemos viver mil vidas, praticando a autodisciplina, sacrificando, subjugando, meditando, mas por
esse meio nunca seremos levados ao direto percebimento, o qual só é realizável em plena liberdade, e
não por meio de controle, de subjugação, de disciplinas; e só pode aparecer a liberdade quando a mente
se torna cônscia, de pronto, de seu condicionamento, pois então se verifica a cessação desse
condicionamento. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 10)
Quase todos nós desejamos encontrar uma pessoa autorizada que nos ensine o que devemos fazer. (…)
Ora, pode-se chegar a Deus - essa entidade suprema, inefável, indefinível - (…) pela disciplina, pela
observância de um padrão de ação? Queremos alcançar determinado alvo pela disciplina, reprimindo,
sublimando ou substituindo (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 155-156)
Que implica a disciplina? Por que nos disciplinamos (…)? Podem coexistir a disciplina e a inteligência? A
maioria das pessoas crê que podemos, por meio de certa disciplina, subjugar ou controlar o bruto que em
nós reside. Esse bruto, (…) monstro, pode ser controlado pela disciplina? O “eu”, entidade agressiva,
egoísta, hipócrita, inquieta, medrosa (…), esse “eu”, que gerou o bruto em nós, queremos transformá-lo,
subjugá-lo, destruí-lo. (Idem, pág. 156)
Como consegui-lo? Pode-se conseguir isso por meio de disciplina, ou só pela compreensão inteligente do
passado do “eu”, da natureza do “eu”, sua origem, etc.? Será destruído o bruto que existe no homem
pela compulsão, ou só pela inteligência? Inteligência é questão de disciplina? (…) (Idem, pág. 156)
Antes de tudo, deve a mente estar tranqüila, (…) não perturbada, para que possa compreender qualquer
coisa, principalmente aquilo que não conheço, (…) que minha mente é incapaz de descobrir, ou seja (…)
Deus. (…) Pode essa tranqüilidade profunda ser atingida por meio de qualquer forma de compulsão? (…)
A resistência, pois, não é o caminho. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 157)
O primeiro requisito, não como disciplina, é evidentemente a liberdade; só a virtude pode dar essa
liberdade. Avidez é confusão; cólera é confusão; malevolência é confusão. Ao perceberdes isso, estais
livre dessas coisas; não mais lhes resistis, porque vem a compreensão de que só em liberdade podeis
descobrir, e que toda forma de compulsão não é liberdade, não permite descobrimento. (Idem, pág. 158)
de aprender dele. É isso o que implica a palavra “disciplina”. Mas, aqui, não a vamos empregar com o
sentido de aprender de outrem, mas, sim, com o significado de observar a si próprio. A observação de si
próprio exige uma disciplina em que não haja repressão, imitação, obediência ou, sequer, ajustamento;
(…) O próprio ato de aprender é, em si, disciplina, já que requer muita atenção, grande energia e
“intensidade” e instantaneidade de ação. (Fora da Violência, pág. 21)
As atitudes cultivadas da moça, e aquelas disciplinadas do asceta chamado religioso, são, igualmente,
resultados deformados de uma mente vulgar, pois ambos repelem a natural espontaneidade. Temem-na,
um e outro, porque a espontaneidade os revela, a si próprios e a outros, tais como são; ambos estão
diligenciando destruí-la, e a medida do seu sucesso é o completo ajustamento ao padrão. (…) A
espontaneidade é a única chave que abre a porta do que é. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág.
132)
A reação espontânea revela a mente tal como é; mas o que se revela é imediatamente adornado ou
destruído, e, com isso, se põe fim à espontaneidade. A destruição da espontaneidade é própria da mente
vulgar. Só na espontaneidade, na liberdade, pode haver descobrimento. A mente disciplinada não pode
descobrir; poderá funcionar com muita eficiência (…); não pode, porém, desvelar o insondável. É o medo
que cria a resistência, chamada disciplina; mas o espontâneo descobrimento do temor é libertação do
temor. Ajustar-se a um padrão é medo, e este só pode gerar conflito, confusão e antagonismo. (Idem,
pág. 132)
Sem espontaneidade não pode haver autoconhecimento; e sem autoconhecimento a mente é moldada
por influências passageiras. (…) O que se junta peça por peça pode ser desfeito, e o que não foi
ajuntado só pode ser descoberto pelo autoconhecimento. O “eu” é uma coisa que foi ajuntada, e, só
quando se desmancha o “eu”, pode aquilo que não é resultado de influência, que não tem causa ser
conhecido. (Idem, pág. 132-133)
“Parece uma coisa interminável, essa constante análise, introspecção, vigilância. Tudo já tentei: gurus de
caras raspadas, gurus barbados, sistemas de meditação - o “repertório” que bem conheceis. No fim de
tudo, a gente fica de boca seca e oco por dentro.”
Por que não começar pelo outro lado, o lado que desconheceis - a outra margem que não podeis
enxergar desta margem? Começai com o desconhecido, em lugar do conhecido, pois o constante exame
e análise só têm o efeito de condicionar mais ainda o conhecido. Se vossa mente viver com suas raízes
no outro lado, todos os vossos problemas deixarão de existir. (A Outra Margem do Caminho, pág. 124)
“Mas, como posso começar do outro lado? Eu o desconheço, não posso vê-lo.”
Essa pergunta - como posso começar do outro lado? - tem sua base neste lado. Portanto, não a façais, e
parti do outro lado, que desconheceis completamente, de uma outra dimensão que pensamento,
malgrado sua sagacidade, é incapaz de apreender. (A Outra Margem do Caminho, pág. 124)
“Não vejo como posso começar daquele lado. Em verdade, não compreendo essa vaga asserção. Eu só
posso me dirigir a um lugar que conheça.”
Mas, que é que conheceis? Só conheceis uma coisa já terminada, acabada. Só conheceis o ontem, e nós
estamos dizendo: parti daquilo que desconheceis, vivei com vossas bases lá. (…) Mas, se viveres com o
desconhecido, estareis vivendo em liberdade, agindo com base na liberdade, e isso, afinal, significa amor.
Se disserdes: Eu sei o que é o amor” - nesse caso não sabeis o que é ele. (…) Já que não é isso, vivei
então com aquilo que desconheceis. (A Outra Margem do Caminho, pág. 125)
“Não sei o que é isso de que estais falando. (…)”
Estou fazendo uma pergunta muito simples. Estou dizendo que, quanto mais se cava, mais há para
cavar. Esse mesmo ato de cavar é condicionamento, e cada porção que se retira com a pá forma um
degrau - degraus que não levam a parte alguma. Quereis que outros façam para vós os degraus, ou
quereis vós mesmo fazer os degraus que vos levarão a uma dimensão de todo diferente? (…) Portanto,
abandonai tudo e parti do outro lado. Mantende silêncio, e o descobrireis. (A Outra Margem do Caminho,
pág. 125)
da autodisciplina, do ajustamento. Quando viveis completamente na harmonia de vossa mente e coração,
então o vosso agir é natural, espontâneo, sem esforço. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 130)
(…) Ninguém pode, de modo algum, forçar a espontaneidade. Nenhum método vos dará a
espontaneidade. (…) Nenhuma disciplina produz a alegria espontânea do desconhecido. Quanto mais vos
esforçardes para ser espontâneo, tanto mais a espontaneidade se afasta e se torna oculta e obscura. (…)
Tendes de vos aproximar dela negativamente, não com a intenção de capturar o desconhecido, o real.
(Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938, pág. 81)
Se não tiverdes simpatia nem afeição, jamais podereis alcançar ou identificar-vos com a meta. A mente
que está contente e satisfeita nunca adquirirá simpatia, nem tampouco dará entendimento a outrem.
Tenho observado pessoas que desejam muito ajudar a outrem, mas não sabem como fazê-lo. São
incapazes de se colocar no lugar de outrem, e assim perceber seu ponto de vista. (Vida em Liberdade,
em “Carta de Notícias” da ICK nº 1 a 6, de 1945, II, pág. 15)
Ioga, Ascetismo; Mantras; Sacrifício, Serviço

Todos vós, provavelmente, sabeis algo a respeito da ioga. Sobre ela se tem escrito livros e mais livros, e
qualquer um que passe alguns meses na Índia toma lições de ioga e se torna iogue. A palavra “ioga” tem
vários significados: ela designa uma maneira de vida e não apenas a prática de certo exercícios para
manter jovem o corpo. Implica uma maneira de vida em que não há divisão e, por conseguinte, não há
conflito - e essa é a maneira de ver deste orador acerca da ioga. (Fora da Violência, pág. 47)
Naturalmente, exercícios adequados, praticados com regularidade, são benéficos e conservam o corpo
flexível. Eu próprio os pratiquei durante anos, não com o fim de atingir certo estado maravilhoso por
meio do ritmo da respiração, etc., porém a fim de manter flexível o corpo. É necessário o exercício
adequado, a adequada alimentação, que não consiste em nos fartarmos de carne - e, em conseqüência,
nos tornarmos brutais e insensíveis. Cada um deve descobrir o regime que lhe convém, e experimentá-lo,
pô-lo à prova. (Idem, pág. 47)
Outro artifício que vos foi inculcado é isso que se chama “mantra ioga”. Por quinze ou trinta dólares
ensina-se alguma coisa de mantra - uma repetição de palavras, principalmente em sânscrito. Os católicos
têm o rosário e repetem ave-marias e outras coisas mais. Sabeis o que sucede quando se repete
constantemente uma série de palavras? A pessoa hipnotiza a si própria para se pôr num estado de
tranqüilidade. (Fora da Violência, pág. 47-48)
Ou é “levada” pelo som da palavra. Quando se fica repetindo certa palavra, ela produz um som
interiormente. Esse som interior - se lhe prestais atenção - continua a vibrar, torna-se sobremodo vivo, e
pensais ser isso uma coisa maravilhosa. Mas não é tal, pois se trata apenas de uma forma de auto-
sugestão. Isso, também, deve ser rejeitado completamente. (Idem, pág. 48)
A repetição de uma palavra, por melhor que ela soe, é evidentemente um processo mecânico. (…)
Quando tomais a palavra “Aum” e ficais a repeti-la, que acontece à vossa mente? Se ficais repetindo essa
palavra todos os dias, vem-vos um certo estímulo, (…) sensação, (…) É um processo mecânico; e pensais
que uma mente que fica a repetir uma palavra é capaz de penetração ou de pensar com presteza?
Costumais repetir mantras, e é vossa mente penetrante, flexível, ágil? (A Arte da Libertação, pág. 48-49)
Vós o fazeis porque alguém vos disse que a repetição dessas palavras, desses mantras, vos será útil.
Para se achar a verdade, não se necessita de guru (…); para termos a mente lúcida, devemos examinar a
fundo cada questão, (…) pensamento, sentimento. Visto que não desejais achar a verdade, tendes esse
providencial entorpecente, que é o mantra, a palavra. (…) (Idem, pág. 49)
Você tem sido hipnotizado por muitas gerações, e agora também está sendo hipnotizado por esta palavra
“mantra ioga”, a repetição de uma palavra. Senhor, por que se pratica tanto isso? Repetir a palavra
“pepsi cola” ou “coca cola” satisfaz igualmente, e você não tem de pagar trinta ou cem dólares. Pegue
qualquer palavra, “ave maria” ou outra e a repita, e o senhor verá o que acontece à sua mente. (Talks
and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 81)
Mas, a coisa que buscamos - por mais interessada que seja a nossa busca, traz-nos a tranqüilidade? (…)
O eremita, o monge, o homem que busca o prazer de diferentes maneiras, cada um deles está muito
interessado. Mas esse interesse é realmente sério?
Existe sério interesse quando empreendemos uma busca com o fim de adquirir alguma coisa? (…) Ou só
pode haver um interesse sério quando não se está visando a um fim? (Realização sem Esforço, pág. 34-
35)
Se pudermos compreender o processo da busca, (…) por que buscamos e o que buscamos - e essa
compreensão só é possível pelo autoconhecimento, (…) percepção do movimento do nosso próprio
pensar, (…) reações, (…) diferentes impulsos - talvez possamos, então, descobrir o que é “ser virtuoso”
sem nos disciplinarmos para sermos virtuosos. (…) (Realização sem Esforço, pág. 35)
Leva algum tempo obter tal realização; e, para compreenderdes a Verdade, cumpre-vos exercitar a
vontade, empregar a vossa inteligência, porque a inteligência é que guia. (…) Se tiverdes discernimento,
se vossas experiências e vossos sacrifícios vos houverem ensinado a distinguir o real e o irreal, o
permanente e o transitório, então podeis ser guiados por essa única Lei, (…) marchar por essa única
senda solitária. Então cessais de fazer experimentos inúteis, porque tereis aprendido a sacrificar tudo pela
única Felicidade. Aprendei a sacrificar-vos a vós mesmos, a vossas predileções, (…) preconceitos, (…)
afeições egoísticas e estreitas (…) vínculos mundanos, para marchardes por esse caminho que conduz à
Felicidade. (O Reino da Felicidade, pág. 66)
Não trilhareis esta senda em virtude do que eu vos asseguro, (…) das descrições que eu vos possa
oferecer, nem por vos abrigardes à autoridade de outrem. Vós a trilhais por ser isso o vosso próprio
desejo (…) anseio (…) vontade de investigar a Verdade. Vós cresceis como cresce a flor, com
naturalidade e beleza, porque é de sua própria natureza desdobrar-se e ser bela e feliz (…) (Idem, pág.
66-67)
Que se entende por “misticismo”? Algo oculto, misterioso? Algo que provém da Índia? Algo que sentis
quando não está funcionando a vossa mente racional? Algo vago, impreciso, de que têm falado os
profetas e os instrutores? Ou é a experiência de algo real, algo que é a soma da razão e ao mesmo
tempo transcende a razão, algo que não é verbal, uma experiência que não é simples projeção da
mente? (…) (Claridade na Ação, pág. 77)
Para acharmos a realidade, Deus, não devemos transcender os símbolos do cristianismo, do hinduísmo,
do budismo? Não devemos libertar a mente de todos os hábitos, tradições, todas as ambições pessoais e
coletivas? Podeis, se quiserdes, chamar isso “misticismo” e dizer que parece irracional; mas só quando a
mente está reduzida a nada é capaz de receber o que é novo. (…) Ao reconhecer tudo isso, não é
possível a mente passar além e descobrir o que é novo, atemporal? (Idem, pág. 78)
Pergunta: Não concordais que o homem alcançará o reino do céu por meio de uma vida igual à de Jesus,
inteiramente dedicada ao serviço?
Krishnamurti: Espero que não fiqueis escandalizados quando eu vos disser que o homem não alcançará o
reino do céu desse modo. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 145)
Ora, vejamos o que dizeis: “Por meio do serviço obterei algo que quero”. A vossa declaração significa
que não servis completamente; esperais uma recompensa pelo serviço. Dizeis: “Por meio de uma conduta
justa, podereis conhecer a Deus”. Isto é, estais realmente interessado, não na conduta justa, mas em
conhecer a Deus (Idem, pág. 145-146)
(…) Mas nem por meio do serviço, nem do amor, nem da adoração, nem da prece, mas unicamente na
própria ação destes, há a verdade, Deus, compreendeis? Quando perguntais (…) o vosso serviço não tem
significado, porque estais interessado principalmente no reino do céu, (…) em obter algo em troca; (…)
(Idem, pág. 146)
(…) E, quando oferecerdes um sacrifício - se puder ser chamado sacrifício, pois estais seguindo vossa
própria delícia, (…) felicidade, e nisso não há sacrifício - quando vierdes com essas flores para o templo,
então o Sumo Sacerdote desse templo, que é a vossa própria Voz interior, o vosso próprio Governador,
as receberá, em regará, nutrirá e tornará mais belas, e respirará sobre elas e lhes dará divindade. (O
Embora não possais ter grandes aptidões, nem grande inteligência, nem estar cheios de devoção, nem
ter imensa energia, podeis pelo menos oferecer um caráter formado, um fato definido, uma flor que
tenhais cultivado em vosso próprio jardim, conservada viva em horas tormentosas. (…) (Idem, pág. 76)
Pergunta: Dizem que as iniciações ocultas, tais como as descritas pela Teosofia e outros antigos ritos e
mistérios, formam os vários estágios da jornada da vida espiritual. Isso é verdade? Tendes lembrança de
qualquer súbita mutação da consciência ocorrida em vós próprio?
Krishnamurti: A consciência sofre constante mutação dentro de suas restrições e limitações. Dentro do
seu próprio círculo, ela vai flutuando, expandindo-se, contraindo-se, e essa expansão é chamada, por
algumas pessoas, de avanço espiritual. Mas ela está ainda dentro dos confins da sua própria limitação, e
essa expansão não é uma mutação da consciência, mas apenas uma mutação na consciência.
Essa mutação da consciência não é resultado de ritos misteriosos ou de iniciações. Somente aquele que
discerne a futilidade da mutação na consciência, pode produzir a mutação da consciência. Para discernir e
mudar fundamentalmente, é preciso constante apercebimento. (…) Portanto, não nos preocupemos com
a mutação imediata, mas somente com a mutação fundamental da consciência, e para isso é preciso que
o processo do “eu”, com sua ignorância, tendências, carências e temores, se finde a si próprio. (Palestras
(…) Aqueles que são pessoas importantes no mundo, que têm posição, prestígio, não desejarão,
naturalmente, fazer nenhuma experiência nesse sentido, porque é muito perigoso. Só as pessoas comuns,
aquelas que não têm nem poderio nem posição, e que lutam e se esforçam por compreender, são essas,
talvez, as que começarão a experimentar e a descobrir por si mesmas. (Viver sem Temor, pág. 23)
Retiro, Ashram, Comunidade; Experiências

Diversas
Já se foi o tempo em que se abandonava o mundo pelo ascetismo ou pelo convento. Chegou a época da
vida espontânea e da compreensão clara, e eu desejaria falar dessa compreensão que encontrei (…)
(Vida em Liberdade, IV, pág. 15 - em “Carta de Notícias” da ICK, nº 1 a 6, de 1945)
Só pondo em prática (…) Antigamente, os que desejavam encontrar a verdade renunciavam ao mundo e
se retiravam para a vida monástica ou ascética. Se eu tratasse de formar um grupo limitado e exclusivo
de ascetas, talvez vos unísseis a ele - porém isso seria simplesmente um reconhecimento superficial do
que quereis realizar. O esforço para compreender deve ser feito onde estais, dentro de vós mesmos,
rodeado de toda espécie de confusões, de idéias contraditórias e do que chamais tentações. (…)
(Experiência e Conduta, em “Carta de Notícias” de ICK, nº 3, de 1941, pág. 12-13)
Pergunta: Em vez de falardes a multidões heterogêneas, em muitos lugares, (…) por que não fundais
uma comunidade ou colônia, criando um centro de aplicação prática da vossa maneira de pensar? Temeis
que isso seja irrealizável?
(…) Não desejo fundar nenhum ashram ou comunidade, como desejais. Ora, por que desejais tal
comunidade? Vou dizer-vos por quê. (…) Vós o desejais, porque gostaríeis de juntar-vos a outros para
criar uma comunidade, mas não desejais criar uma comunidade “com vós mesmo”. Desejais que outra
pessoa crie uma comunidade para, depois de tudo pronto, ingressardes nela. (A Arte da Libertação, pág.
145-146)
Em outras palavras, senhor, receais tomar a iniciativa, e por isso desejais tal “centro”. (…) Senhor, aí
mesmo onde estais, podeis fundar uma comunidade, mas isso só será possível quando tiverdes confiança
em vós mesmo. A dificuldade é que não a tendes (…) Por quê? Pela razão muito simples de que nunca
experimentastes. (Idem, pág. 146)
Se pesquisardes, esse pesquisar vos dará confiança, porque a vossa mente se tornará sutil, ágil, flexível;
e então, aí mesmo onde estiverdes, haverá um ashram; vós mesmo sereis a comunidade. (…) Sois mais
importante de que qualquer comunidade. Se vos ligardes a uma comunidade, continuareis a ser como
sois: tereis alguém que vos dará ordens, tereis leis, regulamentos e disciplinas. Sereis um homem comum
(…) (Idem, pág. 146)
Só desejais uma comunidade, porque desejais ser dirigido, instruído sobre o que deveis fazer. O homem
que deseja ser dirigido, está bem cônscio de sua falta de confiança em si mesmo (…) Senhor, o “centro”
que desejais, está em vós mesmo; experimentai (…) Sois o único centro idôneo, e não a comunidade; e,
quando a comunidade se tomar o vosso “centro”, estareis perdido. (A Arte da Libertação, pág. 146-147)
Espero que muitas pessoas queiram juntar-se para experimentarem em comum - pessoas que tenham
toda a confiança era si mesmas. (…) Mas se ficais de fora e me perguntais “por que não fundais uma
comunidade, para eu ingressar nela”, fazeis uma pergunta tola. Não desejo ashram nenhum, pela simples
razão de que vós sois mais importante do que o ashram (…) (Idem, pág. 147)
Senhor, que se passa num ashram? Lá, o instrutor é que é importante; não é aquele que busca, mas sim
o guru é que tem importância. O guru é todo autoridade, e vós lhe conferistes essa autoridade. Por
conseguinte, quando ingressais nesses ashrams, destruí-vos a vós mesmo. (…) (A Arte da Libertação,
pág. 147)
Se desejais formar uma comunidade, com o fim de experimentar, ela não deverá tornar-se o vosso
“centro”; porque, no momento em que ela se torna vosso “centro”, vossa autoridade, já não estareis em
busca da verdade; estareis aproveitando a luz de outrem, da atividade de outrem. É isso que desejais.
(…) (Idem, pág. 147)
Se estais procurando a verdade, nunca ingressareis num ashram, nunca tereis um centro representado
por outra pessoa. Sereis o vosso próprio “centro”. (…) Quando um homem experimenta, não sabe qual
vai ser o resultado; essa é a beleza do experimentar. Se sabeis o que vai resultar, não estais
experimentando. (A Arte da Libertação, pág. 148)
A dificuldade, pois, quando se tem um instrutor, uma comunidade, um ashram, é que fazeis dele vosso
“centro” e vosso abrigo. A culpa não é tanto do guru, mas do seguidor. Fazeis do vosso guru vosso
“centro” (…) para serdes instruído sobre o que deveis fazer. Nenhum homem pode dizer-vos o que deveis
fazer. Se o diz, ele não sabe: um homem que sabe, não sabe. (Idem, pág. 148)
Não busqueis nenhum “centro”, nenhum abrigo, mas experimentai, tornai-vos confiante, e tereis o vosso
“centro , que é a verdade. Percebereis, então, que vós sois a comunidade, que sois vosso próprio
ashram. “Aí onde estais” - (…) a verdade está muito perto de vós, bastando que olheis. (Idem, pág. 148)
Ela fora escritora, e seus livros tinham ampla circulação. Disse que só após muitos anos encontrara
possibilidade de vir para a Índia. (…) Tinha ido primeiro para certo ashram ou retiro, a respeito do qual
havia lido. O guru, lá, era um velho suave, que tinha tido certas experiências religiosas, das quais vivia
agora, e repetia (…) certas frases sânscritas, (…) Foi bem recebida (…) e achou fácil ajustar-se às suas
regras. Passou lá vários meses, mas, não encontrando a paz desejada, anunciou, um dia, que ia partir.
(…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 114-115)
(…) Dirigiu-se então a um ashram situado nas montanhas, onde ficou algum tempo, feliz a princípio, pois
o lugar era belo, com suas árvores, seus cursos d'água (…) A disciplina era um tanto rigorosa, o que,
todavia, não lhe causava desprazer. Mas também aqui os vivos eram do número dos mortos. Os
discípulos veneravam uma sabedoria morta, uma tradição morta, um instrutor morto. Ao partir dali,
mostravam-se também chocados (…) (Idem, pág. 115)
Foi, em seguida, para um retiro muito afamado; onde se repetiam certas asserções religiosas e se
praticavam meditações prescritas; mas, gradualmente, descobriu que se estava deixando prender e
destruir numa armadilha. Nem o instrutor nem os discípulos queriam a liberdade, conquanto falassem a
respeito dela. (…) Mais uma vez, rompeu as amarras e foi-se para outra parte; mais uma vez se repetiu
a mesma história, com (…) variações. (Reflexões sobre a Vida, pág. 115)
“Posso assegurar-vos que estive na maioria dos ashrams importantes, e em todos queriam prender-me,
adaptar-me à força ao padrão de pensamento que chamam “A Verdade”. Por que nos querem forçar a
ajustar-nos a um padrão, ao modo de vida instituído pelo instrutor? Por que nunca dão a liberdade, mas
só prometem a liberdade? (Idem, pág. 115)
A submissão dá satisfação; garante segurança ao discípulo e confere poder tanto ao discípulo como ao
instrutor. Pela submissão fortalece-se a autoridade, secular ou religiosa; e a submissão leva a um estado
de embotamento, a que chamam Paz. (…) A submissão anestesia a mente ao conflito. (…) Seria
insensato de vossa parte descobrir qualquer coisa por vós mesma, quando o instrutor que vos conforta já
o conhece; (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 115-116)
(…) Ninguém vai, realmente, a um ashram para ter liberdade (…) Vai-se lá para ser confortado, viver
uma vida fechada na disciplina e na crença, para adorar e ser também adorado; e a tudo isso se dá o
nome de “busca da verdade”. Não podem oferecer a liberdade, porque esta seria a sua própria ruína. A
liberdade não pode ser encontrada em retiro algum, em nenhum sistema de crença (…) A imitação, como
meio de alcançar a liberdade, é a própria negação da liberdade (…) (Idem, pág. 116)
“Atualmente, evito todos os ashrams (…) Fui a eles em busca de paz e o que me deram foi compulsão,
doutrinas autoritárias e vãs promessas. (…) Como somos cegos! (…) Num desses lugares - onde o
instrutor está subindo em reputação e popularidade - quando eu disse que vinha ver-vos, ergueram as
mãos para o céu e alguns tinham lágrimas nos olhos. Mas esse foi o último capítulo! Vim aqui para falar a
respeito de uma coisa (…) Trata-se do seguinte: a dor da solidão excede as minhas forças; não me refiro
à solidão física, que esta é agradável, mas à profunda dor interior de estar sozinha. Que devo fazer (…)?
Como devo considerar esse vazio? (Reflexões sobre a Vida, pág. 116-117)
Quando perguntais pelo caminho, vos tornais seguidora de um guia. Porque existe essa dor da solidão,
desejais ajuda, e o próprio desejo de ser conduzido por um guia abre a porta à compulsão, à imitação e
ao temor. (…) Enquanto não houver compreensão completa da dor da solidão, não pode haver paz nem
descanso, mas só uma luta interminável; (…) Esse medo está em relação somente com o passado, e não
com o que é. O que é tem de ser descoberto (…) pelo experimentar. Para compreendê-lo, não devemos
chegar-nos a ele livremente, despojados de todos os conhecimentos antigos a seu respeito? Não
devemos fazê-lo com uma mente nova, não obscurecida pelas lembranças (…) reações “habituais”? (…)
(Idem, pág. 117)
Para compreender o novo, não deve a mente, com todas as suas conclusões e precauções, deixar de
funcionar? Não deve ela estar tranqüila, sem procurar nenhuma via de fuga dessa solidão, (…)? Não é
necessário observar o movimento da solidão, (…) do desespero e da esperança? Não é justamente esse
movimento que leva à solidão e ao medo que ela faz? A própria atividade da mente não é um processo
de isolamento, de resistência? (…) O problema, por conseguinte, não é a dor da solidão, mas a própria
mente, que projeta o problema. (Reflexões sobre a Vida, pág. 117)
(…) A compreensão da mente é o começo da libertação. A liberdade não é algo que está no futuro, ela é
o primeiro passo. A atividade da mente só pode ser compreendida no processo de reação a qualquer
espécie de estímulo. (…) A acumulação, sob qualquer forma, de conhecimento, de experiência, de
crença, impede a libertação; e é só quando existe liberdade, que pode existir a Verdade. (Idem, pág.
117-118)
Pensais achar a felicidade retirando-vos da vida, isolando-vos? Renunciar com o fim de achar, não é
renúncia; (…) A renúncia que tem um fim em vista é apenas rendição ao desejo de um novo ganho.
Mas, pode-se achar a felicidade no isolamento, na segregação? A vida não é associação, contato,
comunhão? Podemos afastar-nos de uma associação, para buscarmos felicidade noutra, mas não
podemos fugir completamente de todo e qualquer contato. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 87)
Por conseguinte, compreender o problema significa compreender a nós mesmos; (…) Assim, a solução do
problema não pode ser encontrada no isolamento, em recolher-nos a um mosteiro, uma montanha ou
uma caverna, mas, sim, na perfeita compreensão do problema de nós mesmos em relação com outros.
Não se pode viver em isolamento; ser é estar em relação. (…) A compreensão de nós mesmos, que é o
autoconhecimento, é o começo da sabedoria; (…) não pode ser procurado em livro algum (…) (Nosso
Único Problema, pág. 9)
Assim, essa compreensão de si mesmo não significa que devamos retirar-nos da vida, ingressando num
mosteiro, ou recolhendo-nos em alguma espécie de meditação religiosa. Pelo contrário, (…) é
compreender as nossas relações com as coisas, as pessoas, as idéias. (Viver sem Confusão, pág. 53)
Religião, Teoria, Conformismo; Diversidade,

Conflito
Tendes professado diferentes crenças, aderido a vários dogmas, entregue a vossa vida e vossos
pensamentos aos credos e à servidão das religiões, e em nada disso tendes encontrado a felicidade
perene. Tendes passado de uma limitação para outra (…) mas não tendes experimentado o desejo de
despedaçar todas as prisões, de partir as grades que limitam, que destroem e torturam. (A Finalidade da
Vida, pág. 6)
Porque, em vez de dardes primazia à vida, vós a destes às crenças, aos credos, aos dogmas (…), criastes
a estagnação. A religião, como eu a entendo, é pensamento que se cristalizou, que se congelou, e com o
qual os homens edificaram os seus templos e as suas igrejas. No momento em que atribuís à autoridade
uma lei e uma ordem espiritual e divina, estais limitando, sufocando aquela mesma vida que desejais
preencher (…) (Idem, pág. 6)
Havendo limitação, há prisão e, portanto, sofrimento. O mundo atual é a expressão da vida numa prisão.
Assim, pois, de acordo com meu ponto de vista, as crenças, as religiões, os dogmas e os credos nada
têm que ver com a vida, e, portanto, (…) com a Verdade. (Idem, pág. 6)
A trama da vida é tecida das coisas ordinárias da vida, e essas coisas comuns vós podeis controlar.
Podeis imprimir-lhes originalidade, criar grandes coisas com elas, ou podeis destruí-las com a vossa falta
de compreensão. (…) Se transferis a outrem o controle de vossa vida, encontrareis a infelicidade, ficareis
sujeito à autoridade (…) (A Finalidade da Vida, pág. 6-7)
Na sombra do presente está o homem preso, envolvido e criando, assim, o sofrimento. É a vida para ele
uma luta contínua, um atrito contínuo, um choque contínuo. Cavar uma passagem, através do presente,
para o eterno, eis a finalidade do homem. Deve todo ser humano entregar-se à tarefa de perfurar esse
túnel, que representa o caminho direto para se alcançar a vida. E esse túnel, que é o único caminho que
conduz ao preenchimento da vida, está dentro de vós mesmos (…) (Idem, pág. 8)
E, uma vez tenhais estabelecido esse alvo, que é o preenchimento da vida, que é a vossa libertação de
todos os desejos, (…) experiências, (…) tristezas, penas e lutas, encontrareis, então, no abrir desse túnel,
um verdadeiro êxtase. (Idem, pág. 8)
Todos os domingos, as pessoas vão à igreja para orar e praticar o amor fraternal. Durante o resto da
semana empenham-se em desenfreada exploração e crueldade (…) Tornamos, assim, a religião uma
conveniente evasiva, à qual recorremos nos momentos de dificuldade e de desgraça. (Palestras no Brasil,
pág. 84)
Dizemos que as religiões unificam. Ao contrário. Contemplai o mundo dividido em pequenas e estreitas
seitas, lutando umas contra as outras para aumentarem o número de seus adeptos, suas riquezas, sua
posição, sua autoridade, imaginando que isso é a verdade. (…) (Palestras em Auckland, 1934, pág. 17)
Não sei se já observaram (…) como elas têm dividido os homens. Tu és católico, eu sou protestante.
Para nós o rótulo é muito mais importante do que o verdadeiro estado de afeição, de amor, de bondade.
Que é o templo? Um lugar de devoção onde há um símbolo de Deus (…) A Verdade pode ser encontrada
(…) numa pedra à beira do caminho, nas águas que refletem (…), nas nuvens, no sorriso da mulher que
carrega um fardo. No mundo inteiro se encontra a Realidade, e não necessariamente no templo; (…) (A
Cultura e o Problema Humano, pág. 79)
(…) Para vós, a realidade está personificada, limitada, confinada em um templo. Para vós, a realidade é
um símbolo, seja ele cristão ou budista, esteja ele associado ou não com uma imagem. Mas a realidade
não é um símbolo. Ela é. Não podeis esculpi-la como uma imagem, limitá-la em uma pedra, em uma
cerimônia ou uma crença. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 128)
Quando tais coisas já não existirem, terminarão as disputas entre homem e homem (…) Os templos, com
todas as suas superstições, com os seus exploradores, (…) foram criados por vós. Os padres não podem
existir por si próprios. O sacerdócio pode existir como meio de vida, mas isso em breve desaparecerá
(…), e os padres mudarão de profissão. (…) (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 128-129)
Todos vós credes, de maneiras diferentes (…) Além disso, a crença invariavelmente separa as pessoas;
há o parse, o hinduísta, o budista, o cristão, o comunista, o socialista, o capitalista, etc. A crença pode
reunir determinado número de pessoas num grupo, mas esse grupo está oposto a outro grupo. Assim, as
idéias e as crenças nunca são unificadoras; pelo contrário, são separativas, desintegrantes, destrutivas.
(…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 181)
Pergunta: (…) Mas não tiveram eles (os brahmanes) um importante papel na civilização da Índia?
Krishnamurti: Podem ter tido. Mas que tem isso? Uma pergunta dessas denuncia orgulho hereditário (…)
O que importa, pois, não é que sejais brahmanes, ou não; (…) é o que sois atualmente (…)
Primitivamente, toda sociedade, em qualquer parte do mundo, tinha um grupo de indivíduos devotados a
uma realidade. Vós os chamais Brahmanes, outros os chamam Hebreus, Cristãos, etc. Mas o interesse
essencial desses indivíduos era o culto do Real, e não os preocupava o que estivesse fazendo a sociedade
à sua volta. (…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 33-34)
Foram esses homens que deram à sociedade a sua cultura, e não os indivíduos que se agitam nas
complicações da sociedade, como políticos, advogados ou mercadores de guerra. (…) Os que pregam a
verdadeira civilização são os que amam a paz (…) Houve, pois, no passado, indivíduos assim, despidos
de ambições, desinteressados do poder, das posições, da propriedade e dos sistemas. Houve-os não
somente aqui, mas em toda parte. Aqui houve uns poucos desses desinteressados; na China, grupos
maiores (…) (Idem, pág. 34)
Quando vos intitulais hinduístas e dizeis que pertenceis a determinada religião, não estais disputando por
causa de palavras? Que se entende por hinduísmo? Um conjunto de crenças, dogmas, tradições e
superstições. Religião é a busca da verdade (…) Aquele que busca a verdade é o homem religioso, que
não tem necessidade de etiquetas, tais como “hinduísta”, “muçulmano”, “cristãos”. (…) Se tivéssemos
amor, (…) caridade em nossos corações, não faríamos o menor caso de títulos (…) Porque os nossos
corações estão vazios, enchem-se de coisas pueris (…) Francamente, isso é falta de maturidade. (…) (A
(…) Afinal, quem é brahmane? De certo, não é aquele que põe as vestes sagradas. Brahmane é o
homem que compreende, que não tem autoridade na sociedade, que é independente da sociedade, que
não tem ganância, que não busca o poder, que está à margem de toda espécie de poder (…) Somos
pessoas assim? Não somos (…) Por que então nos rotulamos com um nome sem significação alguma?
Fazemo-lo porque isso traz proveito, nos dá uma posição na sociedade. Um homem sensato não pertence
a grupo algum, não ambiciona posição na sociedade, pois isso só produz guerra. (Idem, pág. 20)
Ora (…) Que entendemos por religião? Não se trata, naturalmente, da religião organizada (…) com sua
propaganda, catequese, proselitismo, compulsão, etc. (…) Poderá ela sorver ou colher a verdade nas sua
malhas, mas (…) em si não é verdadeira. (…) Vós sois muçulmano, eu sou hinduísta, outro é cristão ou
budista - e vivemos brigando e nos massacrando mutuamente. (…) Senhor, para se achar Deus, (…) a
realidade, há necessidade de virtude. A virtude é liberdade, e só pela mão da liberdade encontraremos a
realidade (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 116-117)
As religiões organizadas provavelmente tiveram, a princípio, certa utilidade no tornarem o homem um

pouco mais civilizado; mas hoje elas já nada significam, porquanto o homem perdeu de todo a noção de
civilidade. Está disposto a matar milhares de seus semelhantes. (…) Assim, vós e eu temos de averiguar,
por nós mesmos (…) se alguma coisa existe além das criações da mente. (…) No momento em que
desejais experimentá-la, deixais de duvidar, já não tendes ceticismo, (…) (Experimente um Novo
Caminho, pág. 122)
Mas, como sabeis, somos criados na base de autoridade. Toda nossa vida está baseada na autoridade do
passado - (…) do que ensinaram vários instrutores religiosos, e a autoridade dos sacerdotes, que têm
“direitos adquiridos” (…) Assim, somos atualmente entes humanos “amansados”, condicionados pelo
medo, pela autoridade da igreja, do templo, do sacerdote, e a religião se tornou coisa morta com que
costumamos entreter-nos aos domingos. A ela recorremos quando nos vemos em profunda aflição e
desejamos conforto, consolação. (…) (Idem, pág. 123)
Não vos estou pedindo que abandoneis a vossa igreja, nem que pertençais a alguma igreja. Para mim,
tudo isso são atividades infantis, que nada significam. Assim como o nacionalismo separa os homens e
gera guerras, assim também as religiões, as igrejas, dividem os homens e geram antagonismo. Elas não
conduzem à verdade. Embora todo mundo diga que há muitos caminhos para a Verdade, não há
caminho nenhum (…) É à mente que é livre, à mente que está só, à mente não corrompida, não
influenciada - é só a essa mente que a Verdade se manifesta; essa mente (…) é uma mente sem medo.
(Viver sem Temor, pág. 61)
Por conseguinte, nada se pode oferecer a uma pessoa que quer sair de uma gaiola para entrar noutra.
Não nos interessa nenhuma dessas gaiolas, mas, tão só, a compreensão de nós mesmos. Não estamos
na senda da compreensão simplesmente quando estamos livres de determinada igreja, (…) organização
(…) crença, mas só quando somos totalmente livres, sem medo, e só então a mente pode receber aquilo
que é eterno, atemporal. (…) (Idem, pág. 61-62)
Identicamente, a religião tem insignificante importância em nossas vidas. Podeis ir ao templo, praticar o
puja, vestir as vestes sagradas, recitar palavras e mantras, (…) mas isso não significa que sois uma
pessoa religiosa. Isso é mera expressão de uma mente mecânica (…) (A Arte da Libertação, pág. 98)
(…) A religião, por certo, consiste em buscar a verdade, a realidade, e não em nos cercarmos de
substitutos e de valores falsos. A busca da realidade não está longe de nós, mas muito perto - no que
fazemos, (…) pensamos, (…) sentimos. A verdade, por conseguinte, tem de ser encontrada, não além do
vosso horizonte, mas em vós, em vossas palavras, (…) ações, relações e idéias. (…) (Idem, pág. 98)
(…) Eu não sou contra todas as organizações. Sou contra aquelas (…) que impedem o preenchimento
individual, especialmente a organização que se chama religião, com seus temores, crenças (…) Supõe-se
que ela auxilia o homem, porém, de fato, embaraça profundamente o seu preenchimento. (Palestras no
Chile e México, pág. 17)
(…) No pensamento, no sentimento, vós deixastes de ser criadores; sois simples máquinas de imitação
(…) Vossa religião é mero hábito: seguir a autoridade, a tradição, cultivar o temor, copiar o livro,
observar a regra, o exemplo, o ideal. Ela se tornou uma rotina. A religião se tornou simples murmurar de
palavras, ir ao templo, ou praticar uma disciplina, sendo que tudo isso implica um processo de repetição,
cópia, imitação, (…) hábito. E que acontece à vossa mente e ao vosso coração, quando apenas sois
imitadores? Murcham, naturalmente (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 84-85)
Ora, sem dúvida (…) A mente que pertence a qualquer espécie de igreja - hinduísta, budista, cristã - está
apenas a submeter-se, a ser condicionada pelo seu próprio ambiente, pela tradição, pela autoridade, pelo
medo, pelo desejo de salvação. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 103)
Ora, pode a mente em que foram gravadas as culturas e as tradições, os dogmas do cristianismo, do
hinduísmo, do budismo, conhecer o seu condicionamento? Pode ficar cônscia desse condicionamento e
libertar-se dele, tornando-se, assim, apta a descobrir se há algo mais do que a (…) esfera do conhecido?
(…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 60)
Se compreenderdes (…) Imaginais que qualquer sociedade ou livro vos pode dar sabedoria? Livros e
sociedades podem fornecer-vos noções; se, porém, disserdes que uma sociedade vos pode dar sabedoria,
estareis, simplesmente, depositando nela a vossa confiança (…) Se a sabedoria pudesse ser adquirida por
meio de uma seita ou sociedade religiosa, todos seríamos sábios, pois as religiões existem há milhares de
anos. (…) A sabedoria é a compreensão do fluxo contínuo da vida ou da realidade, e somente é
aprendida quando a mente está aberta e vulnerável (…) (Palestras no Brasil, pág. 48-49)
Religião, pois, é compreensão da vida diária, e não uma teoria ou um processo de isolamento. Um
homem religioso que recita certas palavras e ao mesmo tempo explora a outros, sem misericórdia, é
obviamente um “escapista”; sua moral, sua respeitabilidade não tem significação. A compreensão do “eu”
é o começo da sabedoria, (…) não é reação. Só quando compreendo todo o processo da reação, que é
condicionamento, só então existe um centro sem ponto, que é sabedoria. (Que Estamos Buscando?, 1ª
ed., pág. 215)
A verdadeira religião é o “experimentar”, que nada tem que ver com a crença. É aquele estado mental
que, no processo do autoconhecimento, descobre a verdade instante a instante. A verdade nunca é
contínua, nunca é a mesma (…) E só a mente religiosa, e não a mente ideológica, é capaz de resolver o
problema. Citar palavras de outras pessoas não tem valor algum. A mente que cita, seja Platão, seja
Buda, é incapaz de “sentir” a realidade. Para experimentar (…)a mente deve estar de todo desnuda; (…)
Religião, pois, não é crença; religião não são cerimônias; religião não é idéia (…) Religião é o
“experimentar” a verdade do que é, momento a momento. A verdade não é um fim supremo (…) A
verdade se encontra no que é; está no presente, nunca é estática. (…) Todas as religiões, tal como são
atualmente, dividem os homens. As crenças dessas religiões não são a verdade. A verdade (…) só pode
ser conhecida quando há um findar, o findar que está implicado na morte. (…) Por conseguinte, nem o
crente nem o incrédulo podem experimentar a realidade. (Idem, pág. 83)
Quando vedes as coisas como são, sem preconceito, sem louvor, nem condenação, em relação direta
com o que é, há ação. Quando intervém a idéia, há o adiamento da ação. A mente que é a estrutura de
idéias e resíduo de todas as lembranças e pensamentos, nunca pode achar a realidade. A realidade tem
de vir por si. Só podeis procurar uma coisa que conheceis; não podeis procurar a realidade. (…) Vosso
“eu” é pensamento, e pensamento é memória; experiência é memória transmutada em pensamento. (…)
Só a mente que nenhuma idéia possui é capaz de experimentar a realidade. (Que Estamos Buscando?, 1ª
ed., pág. 83-84)
(…) Acho que vale a pena concentrar-nos, todos nós, neste problema: Que significa ser “religiosamente
livre”? É possível libertar a mente (…) da tirania das igrejas, das crenças organizadas, dos dogmas, dos
sistemas de filosofia, das várias práticas da ioga, (…) e, livres de tudo isso, descobrirmos por nós
mesmos se existe “liberdade religiosa?” Porque (…) só a liberdade religiosa pode oferecer (…) a solução
de todos os nossos problemas, tanto individuais como coletivos. (Transformação Fundamental, pág. 6)
Isso, com efeito, significa: Pode a mente descondicionar-se? Porque, em última análise, nossa mente é
resultado do tempo, da tradição, (…) experiência (…) A questão, pois, não é de como enobrecermos o
nosso condicionamento, como melhorá-lo (…), porém, antes, de libertarmos completamente o nosso
espírito de todos os seus condicionamentos. (…) (Idem, pág. 6)
As próprias experiências que colhemos têm de ser postas fora, porque elas manufaturam, constroem o
tempo. (…) Assim sendo, pode-se ser, de fato, livre, religiosamente - no sentido mais profundo da
palavra “religião”? Porque religião, é bem de ver, não são ritos, dogmas, não é moral social, freqüentar a
igreja todos os domingos, a prática da virtude, o bom comportamento, que levam à respeitabilidade.
Nada disso é religião (…) Religião é muito mais do que isso, coisa muitíssimo diferente. (Transformação
E não só existe a corrupção em todos os níveis de nossa vida, mas também a morte na religião. Digo que
não somos entes religiosos. Podeis freqüentar templos, ler o Gita, citar interminavelmente Sankara ou
outro instrutor e executar um sem-número de rituais. Mas não sois entes religiosos. (O Despertar da
(…) Religião, pois, é um estado da mente em que o “eu” está ausente; e nesse vazio deixado pelo “eu”,
surge a Realidade. Esse “eu”, porém, não é nenhuma coisa misteriosa; esse “eu” é constituído de vossos
ciúmes, ambições, inveja, desejo de poder, posição e intrigas. (O Problema da Revolução Total, pág. 69)
A religião é coisa completamente diferente. Ela consiste em descobrir a raiz das coisas, em descobrirdes
por vós mesmos o que é a verdade, nela viverdes infinitamente, de modo que cada palavra, cada ato,
cada gesto tenha significação, beleza. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 98)
(…) A função da maioria das religiões tem sido esta de amansar nele (o ente humano) o animal feroz.
Entretanto, subsiste ainda muito do animal na maioria de nós. E, em vista de tanta degradação e
corrupção - moral, espiritual, ética e também estética - como atualmente existe, torna-se bem óbvia a
necessidade de promover, ou, melhor, de nos tornarmos cônscios, dos fatores que reclamam uma radical
transformação no vosso pensar e sentir. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 52)
Religião é uma ação completa, total, que abarca a vida em seu todo, e não dividida em “vida de
negócios”, “vida sexual”, “vida científica”, “vida religiosa”. Estamos vivendo num mundo de ações
fragmentárias, contraditórias, e isso não é vida religiosa, porquanto gera antagonismo, aflição, confusão,
sofrimento. Por conseguinte, compete a cada um descobrir, por si próprio, (…) essa ação que é completa
em cada minuto, onde quer que ela se exerça (…) Essa ação é vida religiosa (…) Havendo essa ação,
haverá uma vida de harmonia, de união entre os homens (…) (A Libertação dos Condicionamentos, pág.
92)
A religião tem, então, um significado totalmente distinto (…) Foi o pensamento que criou as diversas
religiões e, por conseguinte, cada religião está fragmentada e em cada fragmento há múltiplas
subdivisões. Tudo que se chama “religião”, incluindo as crenças, os temores, as esperanças, o desejo de
estar seguro em outro mundo, etc., é resultado do pensamento. (La Totalidad de la Vida, pág. 141)
Que é, então, religião? É a investigação da qual participa toda a atenção do indivíduo, a soma de toda a
energia - para descobrir aquilo que é sagrado, para encontrar o que é santo. (…) Aquilo que é santo,
sagrado, (…) a verdade, só advém quando há completo silêncio (…) Nesse imenso silêncio está aquilo
que é sagrado. (Idem, pág. 141)
(…) A religião como experiência de uma autoridade qualquer, pode ligar vários indivíduos entre si, mas,
inevitavelmente, há de gerar antagonismo; a experiência alheia não é verdadeira (…) A verdade nunca
pode ser produto de autoridade. (…) (Nosso Único Problema, pág. 81)
A experiência de um guru, um instrutor, um santo, um salvador, não é a verdade que vos cumpre
descobrir. A verdade alheia não é a verdade. Podeis repetir para outra pessoa a expressão verbal da
verdade; mas esta se transforma no processo de repetição. (Idem, pág. 81)
A experiência alheia não é válida para a compreensão da realidade. Entretanto, as religiões organizadas,
no mundo inteiro, baseiam-se na experiência alheia e, por essa razão, não estão libertando o homem,
mas, unicamente, prendendo-o a um padrão que lança o homem contra o homem. (Nosso Único
A humanidade não pode ser integrada por uma idéia, por mais nobre e ampla que essa idéia seja. Porque
idéia é simples reação condicionada; (…) ante o desafio da vida, é necessariamente inadequada,
trazendo conflito e confusão. (…) (Idem, pág. 81)
Todas as religiões falharam. Religião nada tem em comum com crenças e dogmas; (…) Nossa
necessidade atual não é volver ao passado (…) Tendes de estar vivo, (…) para poderdes descobrir, por
vós mesmo, o que é Verdade. (…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 104-105)
Que é então, religião? Quando se varrerem da mente todas as imagens, (…) crenças, símbolos, (…)
mantras e repetições, e todo temor, então o que virdes será o Real, o Atemporal, o Eterno (pág.37)
(…) Mas se necessita, para tanto, de discernimento, compreensão e paciência fora do comum, e só aos
que investigam interessadamente o que, é religião, (…) será dado saber o que é a verdadeira religião (…)
(Idem, pág. 37-38)
Todas as crenças - a cristã, a hinduísta, a maometana - são fontes de inimizade entre as pessoas. É ser
intolerante apontar esse fato evidente? Mas, se estais apegado à vossa crença, dizeis que eu sou
intolerante, porque não quereis olhar de frente o fato. É tão patente o fato de que, enquanto estivermos
divididos em muçulmanos, hinduístas, cristãos, existirá necessariamente antagonismo entre nós! Somos
entes humanos, e não uma massa de crenças em conflito. (…) (Visão da Realidade, pág. 118-119)
(…) Ser verdadeiramente individual é estar completamente fora da sociedade, é ter compreendido toda a
significação do coletivo. Um indivíduo assim é capaz de realizar uma transformação no coletivo. Acho
importante ter isso presente no espírito, já que tanto nos interessa isso que chamamos de “as massas”, a
coletividade, o grupo (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 112)
(…) Evidentemente, o grupo não pode transformar-se a si mesmo; isso nunca aconteceu historicamente,
nem está acontecendo hoje. Só o indivíduo capaz de desprender-se completamente do grupo, da
coletividade, pode produzir transformação radical. Mas o indivíduo só pode desprender-se totalmente,
quando está em busca daquilo que é Real. (…) O que significa que ele tem de ser uma pessoa
verdadeiramente religiosa - mas não com a religião da crença, (…) dos dogmas, dos credos. Só o
indivíduo livre do coletivo pode descobrir o que é verdadeiro. (…) (Idem, pág. 112-113)
Formulando o problema (…) existe uma maneira diferente de considerá-lo? A velha maneira não nos
oferece, evidentemente, nenhuma solução. Isso temos de perceber com absoluta clareza, a fim de
abandonarmos definitivamente a velha maneira, o velho caminho que nos oferecem as religiões, com
suas crenças, dogmas, salvadores, mestres, vigários, arcebispos, etc. Quer se trate de religião católica,
quer da protestante, hinduísta, budista, esse caminho tem de ser abandonado inteiramente, uma vez que
não leva o homem à libertação. (…) (Encontro com o Eterno, pág. 73)
Quando a religião se torna universal, deixa de ser religião. Se religião é questão de crença, de
conversão, de pertencer a um grupo que propugna certas idéias, já não existe então a semente religiosa.
Porque religião é algo que precisa ser compreendido por cada indivíduo no “processo” do viver, nas
atividades da vida diária e, por conseguinte, nenhuma relação tem com o educar a mente para funcionar
segundo determinado padrão de pensamento. (O Homem Livre, pág. 143)
Dogma, Crença, Adoração, Cerimônia,

Restrição, Fuga
Ora, que entendemos por religião? Tal como a entendemos, é crença, dogma, ação segundo um padrão.
(…) A crença organizada é a experiência de alguém coordenada de acordo com um padrão de ontem; e
vós estais condicionados por essa crença. Isso é religião? (…) Evidentemente, a crença, com suas
autoridades e seus dogmas, com suas pompas e sensações, não é religião. (…)
O que é conhecido já recuou para o passado. O que se necessita é a experiência direta do que é; e, para
isso, o primeiro requisito é a liberdade, o que significa que deveis estar livre do falso, que é a crença (…)
O começo da sabedoria é a compreensão de si mesmo, isto é, meditação. (Nosso Único Problema, pág.
15-16)
Verifiquemos o que se entende por idéias; (…) Que se entende por (…) crença, (…) por ideologia? (…) A
idéia, obviamente, é a versão verbal do pensamento. O pensamento é reação ao condicionamento (…)
Sois sinhaleses, budistas, cristãos, isso ou aquilo, e vosso pensamento é condicionado de acordo com
esse fundo. Esse fundo é constituído pela memória, evidentemente; a memória reage ao estímulo, ao
desafio, e a reação da memória ao desafio denomina-se pensar. (Idem, pág. 12-13)
Não há dúvida de que pensais de acordo com o padrão segundo o qual fostes criado (…) O pensamento
examina as idéias e, como está condicionado, reage de acordo com esse condicionamento (…) Assim, as
idéias unem as pessoas, conforme o padrão em que estas foram criadas; mas não há dúvida de que há
idéias contrárias umas às outras. (Nosso Único Problema, pág. 13)
(…) A ação baseada em idéia divide os homens. É por isso que há miséria no mundo, que há fome,
sofrimentos, guerras. (…) No mundo inteiro, as idéias estão separando os indivíduos, criando inimizade
entre os homens. As idéias a que rendemos culto são a própria negação do amor, (…) não podem operar
uma transformação radical. Para realizar-se essa revolução fundamental, precisais começar
compreendendo a vós mesmo: só então sereis capaz de criar a unidade, e não por meio de idéias. (Idem,
pág. 14)
Uma das coisas (…) é a questão das crenças. Não vou atacar as crenças. O que vamos fazer é tentar
descobrir por que aceitamos crenças. Se pudermos compreender os motivos, as causas da aceitação,
estaremos então, talvez, aptos, não só a compreender por que o fazemos, senão também a nos livrarmos
das crenças. Pode-se ver como as crenças políticas e religiosas (…) separam os homens, geram conflitos,
confusão e antagonismo. (…) Há a crença hinduísta, a cristã, a budista, (…) várias ideologias políticas,
todas em luta entre si (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 155)
Pode-se ver muito claramente que a crença está separando os homens, fomentando a intolerância. É
possível viver sem crença? Só podemos responder estudando a nós mesmos em relação a uma crença.
(…) Afinal, a verdade é isto: termos a capacidade de nos encontrar com todas as coisas de maneira nova,
momento a momento, sem a reação condicionada do passado, de modo que não haja efeito cumulativo
atuando como barreira entre nós e aquilo que é. (Idem, pág. 55)
Se refletirdes, vereis que o temor é uma das razões do desejo de aceitar uma crença. Se nenhuma
crença tivéssemos, que nos aconteceria? Não ficaríamos aterrorizados (…)? (…) Essa aceitação de uma
crença não é uma das maneiras de encobrirmos o nosso temor - o temor de sermos nada absolutamente,
de estarmos vazios? (…) Pela aceitação da crença, compreendemos a nós mesmos? Ao contrário. Uma
crença, religiosa ou política, impede-nos, obviamente, a compreensão de nós mesmos. É como que uma
cortina, através da qual nos olhamos a nós mesmos. (…) Se não tivermos crenças com que a mente
esteja identificada, então, livre dessa identificação, ela é capaz de olhar a si mesma tal como é; começa
aí, sem dúvida, a compreensão de nós mesmos. (A Primeira e Última Liberdade, pág. 56)
Como pode uma mente que resultou da insuficiência e do temor, conhecer qualquer atividade que não
seja do “ego”? Como pode uma mente aquisitiva e tímida, vinculada pelo dogma e pela crença, conhecer
a Realidade? Não o pode. (…) Se me permitis, sugiro que (…) procuremos estar cônscios desse cativeiro
resultante da auto-expansão, porquanto essa limitação, esse “eu” que se expande, não será capaz, em
tempo algum, de sentir ou descobrir o Real. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 211)
A crença (…) E uma mente que se acha abrigada, segura, certa, é, sem dúvida, incapaz de compreender
qualquer coisa nova ou de receber aquilo que não é mensurável. A crença, pois, atua não somente como
barreira entre o homem e o homem, mas também (…) como obstáculo a algo que é criador, que é novo.
(A Renovação da Mente, pág. 29)
Mas, achar-se num estado de incerteza, de não saber, de não adquirir, é extremamente difícil, (…) Talvez
não seja difícil, mas requer certo interesse, sem distração alguma, interior ou exterior. Mas, infelizmente,
os mais de nós desejamos estar distraídos interiormente; e as crenças, as cerimônias, os ritos nos
oferecem distrações boas, respeitáveis. (Idem, pág. 29)
Estes são os fenômenos que ocorrem no mundo (…) E incluem o isolamento, não só o que ocorre em
cada ser humano, senão o isolamento dos grupos que se acham amarrados a uma crença, a uma fé, (…)
a conclusão ideológica; (…) Os ideais, as crenças, os dogmas e os rituais estão separando a humanidade.
(La Llama de la Atención, pág. 97-98)
(…) Assim, o condicionamento religioso deve ser despedaçado, para que possais ver a verdade no falso e
libertar assim a vossa mente (…) A mente religiosa, pois, não tem crença nenhuma, o que não significa
que seja ateísta - pois isso constitui uma forma de crença; um crê, e outro não crê; ambos são idênticos
(…) (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 85)
E esse conformismo se expressa na chamada vida religiosa. (…) para alcançardes a Deus, deveis ser
sanyasi, ou monge, (…) levar certo gênero de vida, ser (…) eremita (…) A chamada vida religiosa do
sanyasi, do monge, etc., é uma fuga à vida (…) (Idem, pág. 85)
Necessita-se de uma mente nova (…) Necessita-se de uma mente lúcida (…) Assim, o homem religioso,
ou a vida religiosa, ou a mente religiosa, não se empenha em fugir da vida - a vida que é fome, sexo,
avidez, ambição, alegria, (…) Dela não se pode fugir por meio de (…) misticismo. O místico foge por
meio de uma fantasia, (…) experiência; ou hipnotiza-se para entrar em certo estado. (Idem, pág. 85-86)
Prestai atenção (…) Todas as religiões se baseiam na idéia do saber, do experimentar, do crer, e, assim,
desde a meninice, somos condicionados para crer. Já temos conhecimento prévio, e adoramos isso que
já conhecemos. Sempre nos assusta o desconhecido. (…) A mente que está “vivendo com o conhecido”
nunca pode achar-se em estado de revolução, (…) aquele estado que a torna acessível à Verdade. (Viver
sem Temor, pág. 16)
É evidente que as nossas mentes estão condicionadas pelas crenças - cristãs, hindus, budistas, etc. A não
ser que se esteja completamente liberto de crenças (…), não é possível observar, descobrir, por si
mesmo, se há uma Realidade que não pode ser corrompida pelo pensamento. E é preciso também estar
liberto de toda moralidade social, porque a moralidade da sociedade não é moral. A mente que não é
profundamente moral, que não está enraizada na retidão, não é capaz de ser livre. É por isso que é
importante (…) conhecermo-nos a nós próprios (…) (O Mundo Somos Nós, pág. 87)
(…) A religião se tornou um caso de dogma, crença e ritual, uma coisa totalmente divorciada do viver
diário. Podeis crer ou não em Deus, mas vossa crença é muito pouco significativa na vida diária, em que
enganais e destruís semelhantes, em que sois ambiciosos, ávidos, ciumentos, violentos. Credes em Deus
ou num Salvador ou num guru e, no entanto, mantendes essa crença à distância (…) (Fora da Violência,
pág. 43)
(…) Queremos ser entretidos espiritualmente e, assim, freqüentamos a igreja, ou o templo, ou a

mesquita, e isso não está em nenhuma relação com nosso sofrimento diário (…) confusão e ódio. O
homem realmente sério, que deveras deseja descobrir se algo existe de superior a esta (…) existência,
deve, obviamente, estar de todo livre do dogma, da crença, da propaganda, (…) da estrutura em que foi
criado, para ser então um homem religioso. (Fora da Violência, pág. 44)
Agora, o que estamos tentando averiguar nesta palestra, e bem assim nas próximas, é se pode haver
experiência direta, destituída de todo e qualquer conhecimento, toda instrução, de modo que essa
experiência seja verdadeira e não mera reação de nosso condicionamento como hinduísta, (…) budista,
(…) cristão (…) O percebimento não pode ser verdadeiro, quando baseado em algum método (…) (Da
Se percebemos que todo método é falso, ilusório, produto do tempo, e que o tempo não pode levar à
experiência direta, então esse próprio percebimento nos liberta do tempo. Nossa relação é então toda
diferente. O importante é que se liberte a mente do conhecimento e do método, das práticas baseadas
naquele conhecimento, que só nos podem levar à coisa que ansiosamente desejamos. (Idem, pág. 9)
(…) Deveis, entretanto, tornar-vos apercebidos de que o vosso pensamento está limitado pela crença, de
que estais agindo apenas de conformidade com certos grupos de crenças, de que vossa ação está
mutilada pela tradição. Nessa liberdade de apercebimento está a plenitude da ação. (Palestra em Adyar,
Índia, 1933-1934, pág. 38)
(…) Para compreender esse movimento do pensamento, essa plenitude da ação, que nunca pode ser
estática como um padrão, como um ideal, a mente deve estar livre da crença; pois a ação que busca
recompensa não pode compreender a sua plenitude, o seu preenchimento. (…) Somente quando já não
estiverdes aprisionados pela crença, conhecereis a plenitude da ação. (Idem, pág. 38-39)
(…) O homem está sendo moldado, condicionado para pensar segundo certo padrão, e pode-se ver que
é necessária uma revolução (…) verdadeiramente religiosa. Não me refiro à religião do hinduísta, do
budista ou do cristão. Isso não é religião, em absoluto, porém mero dogma, sistema de crenças oriundas
do medo, do desejo de segurança (…) Religião é coisa bem diversa, e, para se achar a vida religiosa,
necessita-se de revolução total em nosso pensar. (…) (O Homem Livre, pág. 12)
Assim, a revolução religiosa a que me refiro não é o ressurgimento ou a reforma de dada religião, porém
a completa libertação de todas as religiões, o que, em verdade, significa libertação da sociedade que as
criou. (…) Assim, a mente precisa não só despojar-se de todas as cerimônias, crenças e dogmas, mas
também estar livre da inveja. A liberdade total do homem está na revolução religiosa, porque só então
será ele capaz de considerar a vida de maneira inteiramente diferente (…) (O Homem Livre, pág. 14)
Que quererá dizer “uma vida espiritual”? Uma pessoa se torna espiritual quando celebra cerimônias e
ritos, quando tem inúmeras crenças ou princípios, de acordo com os quais procura viver? Isso vos faz
espiritual? (A Renovação da Mente, pág. 27-28)
As cerimônias e os ritos talvez proporcionem, às vezes, no começo, certa sensação, certa “elevação”. Mas
são práticas que se repetem sempre da mesma maneira, e toda sensação que se repete, em pouco
tempo se esgota por si mesma. (Idem, pág. 28)
(…) Não vos sirvais de mim como de uma autoridade, não digais que Krishnamurti desaprova as
cerimônias. Eu não aprovo nem desaprovo. Se desejais celebrar cerimônias, vós as celebrareis, e essa é
uma razão suficiente em si mesma; se não desejais celebrá-las, não as celebrareis, e também essa é uma
razão suficiente em si mesma. (…) (Que o Entendimento seja Lei pág. 7)Pergunta: Pode uma cerimônia
ser benéfica (…) não limitadora? Krishnamurti: ( … ) Portanto, a cerimônia, tal como a usais, tem um
significado mui definido. Uma cerimônia, no meu entender - de acordo com o uso que fazeis dessa
palavra - é uma coisa por meio da qual esperais avançar espiritualmente, mediante a sua eficácia, ou
então a assistis para espalhar pelo mundo forças espirituais. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 72-73)
Ora, podemos pensar que, por freqüentar uma igreja, nos sintamos soerguidos, cheios de vitalidade e
com uma sensação de bem-estar. (…) Tomando uma bebida ou ouvindo uma leitura estimulante, sentis a
mesma coisa; mas, por que dais a uma cerimônia um lugar mais importante, mais vital, mais essencial
(…)? (…) Assistindo a uma cerimônia, esperais que, por algum processo miraculoso, todo o vosso ser se
purifique; (…) Cada um tem de descobrir isso por si mesmo. (…) (Idem, pág. 74)
O culto de uma imagem criada pelas mãos ou pela mente, e os dogmas e rituais da religião organizada,
com o seu sentido de beleza, são considerados muito veneráveis e sagrados. Assim o homem, na sua
busca daquilo que está para além de toda a medida, (…) de todo o tempo, é iludido, logrado e
aprisionado, porque está sempre na esperança de encontrar algo que não seja inteiramente deste
mundo. (…) (O Mundo Somos Nós, pág. 85)
(…) Os ritos, o “puja”, as formas consagradas de meditação, as palavras e frases constantemente

repetidas, ainda que proporcionem certas reações agradáveis, não libertam a mente do “eu” e das suas
atividades; porque o “eu” é, na essência, produto dos sentidos. (A Educação e o Significado da Vida, pág.
74)
Sem dúvida, só é possível descobrir o que é real, ou se existe Deus, quando a mente está livre de todo
condicionamento. (…) Religião, pois, não é freqüentar a igreja, ter certos dogmas e crenças. (Realização
sem Esforço, pág. 7)
A religião deve ser uma coisa de todo diversa, pode significar a total libertação da mente de toda (…)
tradição; porque só a mente livre é que pode achar a verdade, a realidade, aquilo que transcende todas
as projeções mentais. (Idem, pág. 7)
Religião, conseqüentemente, não é crença nem dogma; é a compreensão da verdade, que se deve
descobrir na vida de relação, momento a momento. Religião que é crença e dogma não passa de fuga da
realidade das relações. (…) (Nosso Único Problema, pág. 80)
A substituição de uma ideologia por outra não constitui a solução para os nossos problemas. O problema
não consiste em saber qual seja a melhor ideologia, mas sim no compreendermos a nós mesmos como
um processo total. (…) Uma idéia pode servir para formar um grupo, mas esse grupo fica contra outro
grupo, que tem uma idéia diferente (…) As ideologias, as crenças, as religiões organizadas, separam os
homens. (Idem, pág. 81)
(…) Pelo contrário, eu digo: despertai da vossa hipnose; quer estejais hipnotizado pelos Upanishads ou
pelo guru mais em moda, ficai livre deles. Observai os vossos problemas (…) mais próximos, e não os
mais distantes, e compreendei as vossas relações com a sociedade. (…) (Que Estamos Buscando?, pág.
191-192)
(…) Tal é o fato que não quereis ver; e enquanto não quiserdes ver o fato, sereis sempre hipnotizado
(…) pelo vosso próprio desejo, que sempre procura uma maneira de não ser perturbado, de seguir pelo
caminho habitual, e de se tornar respeitável. Senhor, o homem respeitável, o homem dito religioso, é o
homem hipnotizado, porque o seu refúgio supremo é a sua crença; (…) (Idem, pág. 192)
(…) A crença, pois, atua não somente como barreira entre homem e homem, mas também, por certo,
como obstáculo a algo que é criador, que é novo. (…) (A Renovação da Mente, pág. 29)
Todas as religiões falharam. A religião nada tem em comum com crenças e dogmas; (…) Nossa
necessidade atual não é volver ao passado, ressuscitar o passado. Não se pode ressuscitar os mortos; o
que está morto foi-se, acabou-se. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 104-105)
Tendes de estar vivo, totalmente, para poderdes descobrir, por vós mesmos, o que é a Verdade. Não
tendes guia, (…) guru, (…) instrutor. Tendes de descobrir a flor da bondade, a beleza infinita. E aquela
realidade que transcende todas as palavras, todos os padrões do pensamento - vós mesmos é que deveis
descobri-la. (Idem, pág. 105)
(…) O homem sempre buscou certa coisa superior ao viver diário, com suas dores, prazeres e tristezas;
(…) E, na busca dessa coisa inominável, construiu templos, igrejas, mesquitas. Coisas incríveis se fizeram,
em nome da religião. Houve guerras pelas quais as religiões foram responsáveis; entes humanos foram
torturados, queimados, destruídos; porque a crença era mais importante do que a verdade, o dogma,
mais essencial do que a percepção direta. Se a crença se torna da máxima importância, o indivíduo está
pronto a tudo sacrificar por ela; (…) (Fora da Violência, pág. 42)
Como vemos, a nossa busca dentro do campo do condicionamento não é busca nenhuma (…) Uma
mente inferior nunca descobrirá o que existe além da esfera mental, e mente condicionada é mente
inferior, quer creia em Deus, quer não. É por essa razão que todas as crenças e dogmas que
defendemos, todas as autoridades, principalmente as (…) espirituais, têm de ser rejeitadas, porque só
então se tornará possível o descobrimento do que é eterno, atemporal. (Palestras na Austrália e Holanda,
1955, pág. 10-11)
(…) As velhas soluções, (…) argumentos, crenças, tradições e dogmas são totalmente inúteis. Não
importa se sois cristão ou hinduísta (…); é a crença que está dividindo o mundo (…) A crença é que
divide os homens em protestantes e católicos, místicos e ocultistas (…) Requer-se, pois, uma mente
diferente, (…) verdadeiramente religiosa. Só a mente que ama é verdadeiramente religiosa, (…) é
revolucionária, e não a que está sob o domínio das crenças e dos dogmas. (…) (Idem, pág. 27)
Religiosidade, Mente Religiosa, Inocência,

Sagrado
Para mim, o mais importante na vida é termos uma mente religiosa, porque, então, tudo o mais entra no
correto estado de relação - tudo: ocupações, saúde, casamento, sexo, amor, e os inumeráveis problemas
e tribulações que a vida nos oferece - tudo é compreendido. A mente religiosa não é coisa facilmente
alcançável, mediante a leitura de uns poucos livros (…) séries de palavras, ou pelo nos exercitarmos para
certa postura. (Experimente um Novo Caminho, pág. 22)
A questão, pois, é: Pode a mente, que é resíduo, o resultado do conhecido, do saber, da experiência,
libertar-se do conhecido e achar algo além? (…) Quando falamos de experiência religiosa, entendemos
um estado que transcende o “eu”, o “ego”, o “conhecido” (…) Para mim, o homem religioso é aquele que
está cônscio do “conhecido” e não permite nenhuma interferência do conhecido na sua busca do
Desconhecido. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 58)
A mente deve estar livre (…) Religião, pois, é um estado da mente em que o “eu” está ausente; e, nesse
vazio deixado pelo “eu”, surge a Realidade. Esse “eu”, porém, não é nenhuma coisa misteriosa; é
constituído de nossos ciúmes, ambições, inveja, desejo de poder, posição, e intrigas. (O Problema da
(…) Essa capacidade de enfrentar o novo com o novo se chama estado criador, e é, sem dúvida, a forma
mais elevada de religião. A religião não é apenas uma crença, (…) ritos e dogmas (…) A verdadeira
religião consiste em experimentar um estado em que há criação; só surge quando há liberdade, quando
estamos livres do “eu”. Essa liberdade só pode existir pela compreensão do “eu” nas relações, pois não é
possível a compreensão no isolamento. (Nosso Único Problema, pág. 31-32)
As múltiplas religiões hão dito que existe uma verdade permanente, eterna; (…) Deve o indivíduo
descobri-la por si mesmo, não teórica, intelectual ou sentimentalmente (…) Por religião entendemos o
ato de reunir ao mesmo tempo toda a energia necessária para investigar algo: (…) alguma coisa que
seja sagrada. (La Verdad y la Realidad, pág. 198)
A mente, portanto, pode alcançar aquele estado religioso. Estou empregando a palavra “religioso” com
um novo sentido, indicando algo não relacionado com as religiões do mundo (…) Assim, a mente religiosa
é aquela que só pode “viver com a morte”, com a extraordinária e poderosa energia do amor. (…) Só a
mente religiosa pode voltar-se para dentro; e esse “voltar-se para dentro” não está em relação com o
tempo e o espaço. É ilimitado, infinito, não pode ser medido por uma mente aprisionada no tempo. E só
a mente religiosa resolverá os nossos problemas, porque ela não tem problemas. (…) (O Passo Decisivo,
pág. 104-105)
Assim, no sentido “religioso”, é necessário uma revolução em cada um de nós - revolução total e não
parcial. Toda reação é parcial; e a revolução a que nos referimos não é parcial e, sim, uma coisa total. E
só essa mente pode ter intimidade com a Verdade. Só essa mente pode ter “amizade” com Deus. Só
essa mente pode participar da Realidade. (Idem, pág. 105)
Para descobrir o que é uma mente religiosa, temos de descobrir o que é a verdade; a verdade não tem
caminhos que conduzam a ela. Não há caminho algum. Quando se tem compaixão - a compaixão é
inteligência - dar-se-á com aquilo que é eternamente verdadeiro. Porém não existe uma direção; não há
capitão que nos dirija neste oceano da vida. (…) A mente religiosa não pertence a nenhuma organização,
a nenhum grupo, a nenhuma seita, e tem a qualidade de uma mente global. (La Llama de la Atención,
pág. 28)
A mente religiosa é uma mente que se acha por completo livre de toda atadura, de qualquer classe de
conclusões ou conceitos; só trata com o que realmente é; não com o que “deveria ser”. (…) A mente
religiosa está livre de preconceitos, de tradição, de todo sentido de direção. (Idem, pág. 28-29)
Por conseguinte, a mente religiosa não tem crença. Só lhe interessam os fatos, e não as crenças ou
opiniões a respeito dos fatos. A vida se torna muito simples quando só lidamos com fatos, com o que há
dentro de nós e fora de nós. Quando não tendes opiniões, “projeções”, preconceitos, conclusões sobre os
fatos, estais apto a lidar com eles equilibrada, racional e eficientemente. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª
ed., pág. 82)
A mente religiosa é sempre jovem, isto é, está sempre aprendendo e, por conseguinte, fora do tempo.
Só essa é a mente religiosa. Não aquela que vai aos templos (…); não a que lê livros e está sempre a
citar e a pregar moral; não é essa a mente religiosa. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 41)
(…) Um homem verdadeiramente religioso não tem medo, psicologicamente, interiormente. Por “homem
religioso” entendo um “homem total”, e não aquele que é meramente sentimental ou que foge ao
mundo, narcotizando-se com idéias, ilusões, visões. A mente de um homem religioso é muito tranqüila,
sã, racional, lógica; e dessa mente é que necessitamos, e não de uma mente sentimental, emotiva,
medrosa, enredada em seu especial condicionamento. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 23)
(…) A sociedade, a tradição, os valores estabelecidos, tudo nos obriga a ajustar-nos e a copiar. Para
podermos funcionar na sociedade, é claro que temos de aceitar o padrão da sociedade, ajustar-nos aos
seus valores. Mas o homem verdadeiramente religioso é livre da sociedade, sendo a sociedade os valores
criados pela avidez, a inveja, a ambição, o desejo de sucesso, o medo. (Palestras na Austrália e Holanda,
1955, pág. 31)
O homem verdadeiramente religioso não é o que pratica a chamada religião, que está apegado a certos
dogmas e crenças, (…) ritos ou cultivando o saber (…) O homem verdadeiramente religioso é
completamente independente da sociedade (…) (Visão da Realidade, pág. 147)
(…) A mente verdadeiramente religiosa é aquela que é livre e que, sendo livre, está tranqüila, serena, de
modo que a Realidade pode manifestar-se. E aquela Realidade, criando sua ação própria, resolverá os
problemas do mundo, que não podem ser resolvidos pela mente que está carregada de saber (…) (Viver
Sem Temor, pág. 62)
Ora bem, pode o indivíduo (…) transformar-se radicalmente? A mente que está condicionada segundo
certo padrão a que chama religião - hinduísta, cristã, budista, ou outra - não é uma mente religiosa, por
mais que pratique todos os chamados ideais religiosos. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 118)
Para mim, a mente que não tem a luta da dualidade é que é a mente verdadeiramente religiosa, e não a
que está lutando para vencer a cólera (…) lutando para se tornar não violenta; esta só está vivendo na
luta do oposto. É só a mente verdadeiramente religiosa que não tem o conflito do oposto; ela não
conhece a frustração; não luta para se tornar alguma coisa; é “o que é”. (As Ilusões da Mente, pág. 86)
Aquele que busca a verdade é um homem religioso e não tem necessidade de etiquetas, tais como
“hinduísta”, (…) “cristão”. Se tivéssemos amor; (…) caridade em nossos corações, não faríamos o menor
caso de títulos - e isso é que é religião. Porque os nossos corações estão vazios, enchem-se de coisas
pueris (A Arte da Libertação, pág. 19-20)
A mente religiosa é aquela que compreende a família e sua posição em relação com o todo; aquela que
não busca poder e posição; que não está presa a nenhum ritual, igreja organizada ou templo; que já não
tem a propriedade de criar ilusões. É também aquela que olha os fatos e, por conseguinte, nenhum
esforço faz em qualquer trabalho que executa. (A Suprema Realização, pág. 89)
Assim,(…) é necessária uma mente religiosa. E, sem dúvida, a mente religiosa é aquela que se depurou
de todas as crenças e de todos os dogmas; essa mente é capaz de um percebimento, uma compreensão
interior que dá certa tranqüilidade, serenidade. E há intenso percebimento de tudo o que se passa fora
dela. (…) (O Passo Decisivo, pág. 108)
Já explicamos com muita clareza que a mente religiosa não é a mente cristã, hinduísta ou budista, ou
pertencente a alguma seita (…) com fantásticas crenças e idéias; a mente religiosa é aquela que, tendo
percebido interiormente sua própria validade, a verdade de suas percepções, sem desfiguração, é capaz
de resolver, lógica, racional e sãmente os problemas que surgem, não permitindo que nenhum deles crie
raízes. (…) (Idem, pág. 109)
Assim, quando uma pessoa penetra profundamente no descobrimento de si mesma, existe a mente
religiosa; (…) Ela é a mente, (…) separada de todas as humanas lutas, exigências, ânsias e compulsões
individuais, etc. (…) Por conseguinte, essa mente religiosa pode receber aquilo que não é mensurável
pelo intelecto. Essa coisa é inominável; nenhum templo, (…) sacerdote, (…) igreja, (…) dogma pode
conter. Rejeitar tudo isso é viver naquele estado, essa é que é a verdadeira mentalidade religiosa. (O
Importa não nos limitarmos (…) O homem que se está libertando de todo condicionamento, que está
plenamente vigilante - esse é um homem religioso, e não aquele que simplesmente crê. (…) Só esses
entes humanos religiosos - que estão livres, não-condicionados - podem criar um mundo novo. (Palestras
na Austrália e Holanda, 1955, pág. 90-91)
Assim, investigando o que é a mente religiosa, temos de estar vigilantes, para conhecermos aquele
estado extraordinário que é a beleza; e só podemos conhecê-lo quando há abandono total do “eu” e, por
conseguinte, ardor, paixão; de outro modo, não pode haver amor. (…) A mente religiosa é aquela que
conhece o movimento da virtude e da disciplina. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 44)
E pensamos (…) A mente religiosa, pois, deve saber o que é a verdadeira simplicidade. A verdadeira
simplicidade não é austeridade disciplinada, porque ser simples, realmente, interiormente, é ser austero.
A simplicidade implica uma mente que é capaz de estar só, (…) não depende de nenhuma exterioridade.
E só a mente interiormente simples é capaz de estar só; só a mente simples, religiosa, é capaz de ver a
beleza. E, sem a beleza, não há vida religiosa. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 87)
Também, só a mente religiosa sabe o que é o vazio mental. A “mente vazia” não se acha num estado de
vacuidade, de inanidade: está extraordinariamente vigilante, atenta, sensível; nenhum centro tem e, por
conseguinte, cria espaço. Só a mente que nenhum centro tem, é que tem o espaço da imensidade, e só
a mente religiosa é criadora. (Idem, pág. 87-88)
A mente religiosa, pois, é criadora - não escrevendo poesia, prosa ou espalhando tintas numa tela; essa
não é uma mente criadora. A mente criadora é aquela em que se verificou total mutação. E só então,
nesse estado extraordinário (…) que não representa fuga à vida, é possível a existência do Eterno. E só
essa mente é capaz de resolver os problemas do homem. (Uma Nova Maneira Agir, 1ª ed., pág. 88)
À mente religiosa, portanto, não interessa o progresso, o tempo; (…) Porque (…) vereis que a mente
religiosa é destrutiva; pois sem destruição não há criação. (…) O perceber o falso como falso (…) é a
destruição do falso. (…) A mente religiosa é destrutiva e, por ser destrutiva, é criadora. Criação é
destruição. (O Passo Decisivo, pág. 275)
(…) Religiosa é a mente livre, e a mente livre acha-se num estado de constante “explosão”; e nesse
estado de constante explosão há o percebimento daquela verdade existente além das palavras, além do
pensamento, além de toda experiência. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 158-159)
A mente religiosa, pois, é tudo isso; e, também, conhece - melhor dizendo - vive num estado de criação,
de momento a momento. É uma mente sempre ativa, graças àquele extraordinário estado de vazio. (A
(…) E nela existe o sentimento da beleza e do amor, que são inseparáveis. (…) E não é necessário dizer
que ele se acompanha, naturalmente, de um sentimento de paixão. Não se pode ir muito longe sem
paixão (…) Não é um estado de entusiasmo; e a mente religiosa, (…) nesse estado, tem uma força e
uma qualidade peculiares. (O Passo Decisivo, pág. 195)
(…) A sociedade poderá reformar-se, operar certas mudanças, mas só o homem religioso pode operar
uma transformação fundamental (…) Mas o homem verdadeiramente religioso está totalmente fora da
sociedade, porque não é ambicioso, não tem inveja, não está seguindo dogma ou crença; (…) (Da
Por revolução “religiosa” entendo uma revolução completa, total, não fragmentária. Trata-se da realidade
total, e não da realidade econômica, (…) social, (…) psicológica, que são realidades fragmentárias. E toda
revolução fragmentária só levará à repetição do que foi, apenas modificado; (…) (Uma Nova Maneira de
Só o homem religioso tem a possibilidade de levar a efeito uma revolução fundamental, mas o homem
que tem uma crença, um dogma, (…) não é um homem religioso. O homem religioso é aquele que
compreende, no seu todo, esse “processo” que chamamos religião (…) (Visão da Realidade, pág. 141)
Um indivíduo dessa qualidade liberta-se da estrutura da religião organizada, do dogma, da crença, para
buscar o que está acima de tudo; esse indivíduo é que é verdadeiramente revolucionário, visto que
qualquer outra forma de revolução é fragmentária (Idem, pág. 141)
(…) O homem verdadeiramente religioso é aquele que prescinde da sociedade e do reconhecimento da

sociedade (…) livre da sociedade (…) Só a mente que se acha em tal estado é capaz de criar uma nova
cultura. Reformar a velha cultura significa, tão só, adornar a prisão. (Visão da Realidade, pág. 208)
A mente religiosa não é fragmentária, não divide a vida em compartimentos. Ela abarca a totalidade da
vida - a vida de prazeres e dores, a vida de alegrias e satisfações passageiras. Uma vez que está
totalmente livre da estrutura psicológica da ambição, da avidez, da inveja, da competição, de toda
exigência de mais, acha-se a mente religiosa num estado de “inocência”; e só assim a mente pode
transcender a si própria, e não quando apenas crê num além ou nutre uma hipótese relativa a Deus. (O
Mais uma vez, senhor, voltais à questão de se existe alguma coisa atemporal, além dos limites do
pensamento. O que está além do pensamento é a inocência, e o pensamento jamais a alcançará, porque
(…) é sempre velho. A inocência, tal como o amor, é eterna, mas, para que venha, necessário é que a
mente fique livre de todos os milhares de “ontens”, com suas lembranças. (…) (A Outra Margem do
Caminho, pág. 33)
(…) A criança não é inocente. A criança é ignorante. A criança anseia por mais experiência, à medida que
se desenvolve e amadurece. Não estamos falando da inocência da infância - isso é para os poetas.
Falamos da “inocência” da mente amadurecida - a mente que passou por agonias, lutas, sofrimentos,
intensas ansiedades, dúvidas, e deixou tudo isso para trás, morreu para tudo isso. (O Homem e seus
(…) Cada um de nós tem um templo, mas precisamos criar a Imagem, o Ídolo, a Beleza, em torno dos
quais possamos desenvolver o nosso amor e devoção; porque, se conservarmos o templo vazio, como
muitos de nós fazemos, não poderemos criar. (O Reino da Felicidade, IV, pág. 24)
É pela adoração, pelo amor, pela devoção, que criamos, que damos vida ao templo. Para mim, esse
templo é o coração. Se puserdes aquele que é a encarnação do Amor e da Verdade em vosso coração, se
ali o criardes com as vossas próprias mãos, com a vossa própria mente, e com as vossas emoções, esse
coração, em vez de frio, abstrato e deserto, se torna real, vivo e radiante. Tal é a Verdade. (…) (Idem,
pág. 24-25)
(…) Sois o templo externo, e, ardendo dentro de vós, está o Eterno, o Santo dos Santos, no qual
podereis entrar e adorar à vontade, longe do mundo, longe de todos os tumultos e perturbações. (Idem,
pág. 25)
Inocência e amplitude são a florescência da meditação. Não há inocência sem espaço. Inocência não
significa imaturidade. Pode o homem estar amadurecido fisicamente, mas o vasto espaço que vem com o
amor não é possível se sua mente não estiver livre das inúmeras marcas da experiência. São essas
cicatrizes da experiência que impedem a inocência. Libertar a mente da constante pressão da experiência
é meditação. (A Outra Margem do Caminho, pág. 99)
Mas como poderá operar-se essa revolução, sem esforço (…)? Só se pode perceber o que é novo num
estado de “inocência”, isto é, quando o passado deixou de ter significação psicológica. (O Homem e seus
(…) A verdadeira “inocência”, como o amor, não é um oposto. O amor não é o oposto do ódio. Só nasce
o amor quando o ódio, em todas as suas formas, desapareceu. Do mesmo modo, a mente deve ser
“inocente” (…) Para que a mente realize esse estado de “inocência”, devem terminar as acumulações de
experiência - as quais são ainda o passado, ainda fazem parte do fundo inconsciente. (Idem, pág. 92)
(…) Mas, quando não há defesas, nem simulações, nem máscaras, há uma ação de qualidade totalmente
diferente (…) Há então uma mente nova, juvenil, inocente. A inocência não tem máscaras, não tem
defesa nenhuma. Ela é totalmente vulnerável e, dessa inocência, dessa vulnerabilidade, deflui uma ação
verdadeiramente extraordinária, na qual não há sofrimento, nem dor, nem prazer, porém um estado de
extraordinário júbilo. (Idem, pág. 68)
(…) A maioria de nós jamais experimentou um estado de “inocência”, ainda que estejamos dispostos a
argumentar, discutir, escrever, “sutilizar” a respeito de tudo isso (…) O que traz a liberdade é a atenção,
que significa olhar o fato face a face, de dentro do vazio, e ver como as coisas são, sem nenhuma
desfiguração. Nesse estado de atenção, apresenta-se uma “inocência” que é virtude, que é humildade. (O
(…) Para a maioria dos cristãos, essa palavra “inocência” é só um símbolo; mas eu falo sobre o real
estado de inocência, que significa “não ter medo”; nesse estado a mente se torna num instante
amadurecida, sem passar pelo processo do tempo. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág.
172)
E isso só é possível quando há atenção total, percebimento de cada pensamento, de cada palavra, de
cada gesto. A mente está ativa, sem a barreira das palavras, sem interpretação, justificação. Essa mente
é a luz de si própria; e a mente que é a luz de si própria não conhece o temor. (Idem, pág. 172-173)
Foi só ao acordarmos (…) A consciência não pode conter a imensidão da inocência; está apta a recebê-
la, mas não pode buscá-la nem cultivá-la. A totalidade da consciência tem de aquietar-se, cessando todo
desejo e busca. Aquilo que não tem começo nem fim surge quando a consciência silencia. (Diário de
Meditar é esvaziar a consciência (…) É preciso haver espaço para o silêncio, não o espaço criado pelo
pensamento e suas atividades, mas aquele que vem através da negação e da destruição, quando nada
mais resta do pensamento e de suas projeções. Só no vazio ocorre a criação. (Idem, pág. 45)
(…) A mente que descobriu o Sagrado se acha em constante revolução - não revolução econômica ou
social, porém uma revolução interior, com a qual está a purificar-se infinitamente. Seu atuar não se
baseia em nenhuma idéia ou fórmula. Como o rio, ajudado pelo seu enorme volume de água, se purifica
em seu curso, assim se purifica a mente após haver atingido aquele estado religioso do Sagrado. (O
Descobrimento do Amor, pág. 198-199)
A revolução religiosa é o começo de uma nova religião - a qual não pode ser organizada, não pode ter
um clero, ou um presidente (…) e propriedades. (…) A religião a que me refiro é o sentimento do
sagrado, que não é sentimentalidade. É uma coisa que vem mediante árduo trabalho, mediante o
penetrar de todas as ilusões (…) (O Homem Livre, pág. 106)
(…) Podem ser mui ordenados, (…) livres, porém a menos que exista essa coisa que é totalmente
sagrada, (…) que não está contaminada pelo pensamento, a vida carece de uma profunda significação.
(…) Existe algo que o pensamento jamais pode alcançar e que, portanto, é incorruptível, atemporal,
eterno e sagrado? (…) (Idem, pág. 213)
Para dar com isso, a mente deve estar completamente quieta, o que significa que o tempo chega ao fim;
e nisso tem de haver liberdade completa com relação a todo preconceito, opinião, juízo - entendem? Só
então se encontra essa coisa extraordinária, que é atemporal e que é a essência mesma da compaixão.
(Idem, pág. 213)
Há então alguma coisa sagrada, não inventada pelo pensamento? Nada há de sagrado no templo, na
mesquita, nas igrejas. É tudo invenção do pensamento. Quando você se livra disso, há alguma coisa
sagrada que é inominada, atemporal, resultado de grande beleza e ordem total produzida em nossa vida
diária? Eis por que a meditação é o movimento da vida. (…) (Mind Without Measure, pág. 32)
Existe algo que seja sagrado, santo? Obviamente, as coisas que o pensamento há criado no sentido
religioso - conferindo santidade às imagens, às idéias - não são sagradas em absoluto. Aquilo que é
sagrado, não tem divisão alguma, não separa um indivíduo como cristão, outro como hindu, budista,
muçulmano (…) O que o pensamento há produzido pertence ao tempo, é fragmentário, não é total e, por
conseguinte, não é santo; ainda que vocês adorem uma imagem na cruz, isso não é sagrado; tem sido
revestido de santidade pelo pensamento; o mesmo sucede com as imagens criadas pelos hindus,
budistas e assim sucessivamente. (La Totalidad de la Vida, pág. 197-198)
Pode a compaixão, o sentimento de bondade, o sentimento do sagrado da vida, (…) pode esse
sentimento ser gerado pela compulsão? (…) A transformação, pois, dever ser “sem causa”; a modificação
que se opera em virtude de uma causa não é compaixão e, sim, mera transação. (…) (O Homem Livre,
pág. 114)
Que é então o sagrado? Pode-se descobri-lo só quando o pensamento há encontrado, por si mesmo, seu
lugar exato, sem esforço, sem o exercício da vontade, e quando existe esse imenso sentido de silêncio; o
silêncio da mente na qual não há nenhum movimento do pensar. (…) (Idem, pág. 198)
Para mim, a palavra “Sagrado” tem extraordinária significação. Mas (…) não quero fazer propaganda
dessa palavra (…) Tendes de percorrer sozinho esse caminho, não verbalmente, porém realmente.
Tendes de morrer verdadeiramente para tudo o que conheceis - vossas lembranças, (…) tribulações, (…)
prazeres. E, quando não houver mais ciúme, nem inveja, nem a tortura do desespero, sabereis então o
que é o amor e vos encontrareis com aquilo que pode ser chamado de Sagrado. (…) (O Descobrimento
do Amor, pág. 198)
(…) Como sabeis, um grande rio pode poluir-se quando, em seu curso, atravessa uma cidade; mas, se
não for demasiada a poluição, poucas milhas além suas águas estão de novo limpas, frescas, puras. De
modo idêntico, depois que a mente se encontra com o Sagrado, todo ato seu é então um ato purificador.
Com seu próprio movimento, a mente se está tornando inocente e, por conseguinte, não está
acumulando. (Idem, pág. 198)
Espiritualidade, Austeridade, Abandono,
Imortalidade
Que entendeis pela palavra “espiritual”? Algo relativo ao espírito, independente do tempo (…) não
fabricado pela mente (…) Ora, por certo, o Real, aquilo que é verdadeiramente espiritual, não é coisa
construída pela mente (…) E pode a mente, que é resultado do tempo, encontrar aquilo que é atemporal
e ilimitado? Podeis praticar virtude à vontade, mas isso, por certo, não é espiritual. (Viver sem Temor,
pág. 60)
Quando a mente, compreendendo todo o processo do “vir-a-ser”, está inteiramente livre de toda e
qualquer forma de ambição - o que, com efeito, significa: quando a mente está tranqüila de todo e,
portanto, não se está projetando no futuro - só então se apresenta, aquilo que se pode chamar de
“espiritual”. Mas, enquanto estivermos lutando para ser “espirituais”, continuaremos vulgares (…) (Idem,
pág. 60)
Espiritualidade não é usar tanga, ou tomar uma só refeição por dia, ou repetir certo mantra ou frase fútil,
ainda que estimulante. É mundanidade renunciar ao mundo e, interiormente, continuar a fazer parte
desse mundo de inveja, avidez, medo, de aceitação da autoridade, de separação entre o homem que
sabe e o que não sabe. E também é mundanidade buscar preenchimento, seja na fama, seja nisso que
se pode chamar de ideal, ou Deus, ou outro nome qualquer (A Outra Margem do Caminho, pág. 45)
(…) Ora, por espiritual, entendemos uma coisa que não está sujeita a condicionamento, (…) que não é
projeção da mente humana, que não está encerrada na esfera do pensamento, que não está sujeita à
morte. Pois bem, será o “eu' uma entidade espiritual dessa ordem? Se é uma entidade espiritual, tem de
estar fora do tempo (…) O pensamento não pode pensá-lo; (…) Se o pensamento é capaz pensar o “eu”,
então este faz parte do tempo; por conseguinte, esse “eu” não é livre do tempo, logo não é espiritual,
evidentemente. (Nosso Único Problema, pág. 54)
imortal, fora do tempo, um estado eterno? Se ele é eterno, então não tem crescimento; pois aquilo que é
capaz de crescimento não é eterno. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 95)
Assim, temos agora de examinar o que entendemos por austeridade. O que é austeridade? O mundo
inteiro, especialmente o religioso, tem usado essa palavra, estabelecido conceito a respeito,
particularmente em relação aos monges de vários mosteiros (Na Índia não há mosteiros, exceto para os
budistas. Não há mosteiros organizados, felizmente). Portanto, o que entendemos pela palavra austero,
que supõe grande dignidade? Olhamos a palavra no dicionário. Ela vem da Grécia, significa manter a
boca calada, isto é, ser mudo, sério (…) Severo quer dizer austero? Intransigente, negar-se o luxo de um
banho quente, ter poucas roupas, ou usar um tipo especial de traje, ou fazer voto de celibato, ser nobre,
seguro ou sentar-se continuamente com a coluna reta, controlar todos os desejos. Certamente, nada
disso é austeridade. Isso é o que exteriormente se revela. (Last Talks at Saanen, pág. 88)
A austeridade não consiste em nenhum ato ou símbolo exterior - usar tanga ou o hábito monástico,
tomar uma só refeição ao dia, ou viver vida de eremita. Essa simplicidade disciplinada, por mais rigorosa
que seja, não é austeridade; é mera ostentação exterior, sem realidade interior. Austeridade é a
simplicidade da íntima solidão. Simplicidade de uma mente purificada de todo conflito, livre das chamas
do desejo, mesmo o desejo de coisas sublimes. Sem essa austeridade, não pode existir amor; e a beleza
vem do amor. (Diálogos sobre a Vida, 1ª ed., pág. 29)
Nessa total maturidade existe austeridade. Não a austeridade da penitência ou do hábito religioso, mas a
displicente e espontânea indiferença com as coisas mundanas, perante suas virtudes, seus deuses, sua
respeitabilidade, suas esperanças e valores. Cumpre negar tudo isso para que desponte a austeridade
contida no “estar só”. Nem a sociedade nem a cultura podem influir nessa solidão. (Diário de
Krishnamurti, pág. 52-53)
(…) Mas ela deve existir, não concebida pelo cérebro (…) Tem de surgir como um raio, sem se saber de
onde vem. Sem austeridade, é impossível haver plena maturidade. O isolamento - que é a essência da
autocompaixão, da autodefesa, da vida reclusa baseada no mito, no conhecimento e na idéia - nada tem
de comum com o “estar só”; no isolamento, busca-se incessantemente a integração, porém mantendo-se
a divisão. Estar só é viver livre de qualquer influência. E é essa solidão que é a essência da austeridade.
(Idem, pág. 53)
Este tem sido, em todo o mundo, o ponto de vista das pessoas religiosas: comprometam-se com Deus e
então terão ordem perfeita. E cada religião, cada seita, traduz o que é Deus segundo suas próprias
crenças e, fragmentados nessa crença, aceitamos tal interpretação. Porém se você realmente quer
descobrir se existe tal coisa como Deus, (…) algo que é inominável, (…) então esse mesmo interesse há
de criar ordem. (…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 99)
(…) Para descobrir essa realidade, deve o indivíduo viver de maneira diferente: deve existir austeridade
sem dureza; tem de haver amor. E o amor não pode existir se há medo, (…) prazer. Para descobrir, pois,
essa realidade, deve ele compreender a si mesmo, a estrutura e a natureza do “eu”; (…) (Idem, pág. 99)
Pergunta: Dizeis que, para ser criador, há necessidade de um estado de completo abandono e, no
entanto, a austeridade é também necessária. Podem as duas coisas existir juntas?
Krishnamurti: Senhor, que é a beleza e como nasce o estado de beleza criadora? Obviamente, é
necessária a existência do amor. E o amor significa abandono completo (…) Não o estado de abandono
criado pelo desejo, mas aquele abandono sem restrições, sem esperança de resultados, em que (…) não
há medo. Só pode haver esse abandono completo quando não existe o “eu”, o “ego”; e quando já não
existe “eu”, não há, no estado de abandono, austeridade, simplicidade? (Visão da Realidade, pág. 175-
176)
A Realidade só pode ser compreendida com completo “abandono”, e não podeis abandonar-vos enquanto
existir qualquer forma de atividade egocêntrica. Não se pode ser austero quando se cultiva a austeridade,
porque então a mente está em busca de resultado. Há uma austeridade de espécie diferente, que
nenhuma relação tem com o abandonar uma coisa a fim de alcançar outra coisa (…) (O Homem Livre,
pág. 146)
(…) Se desejais compreender o que é a Realidade, deve vossa mente ser capaz de extraordinária lucidez,
forma de disciplina, paralisada pela moralidade social. Ao compreenderdes isso, vereis que existe uma
disciplina, uma austeridade não resultante de atividade egocêntrica; e essa disciplina é que é essencial,
para que a mente possa seguir o rápido movimento da Verdade. (Idem, pág. 147)
Mas o autoconhecimento não é “cumulativo”; é o descobrimento do que sois de momento a momento. A

mente está então tranqüila, e nessa tranqüilidade há grande beleza, da qual nada sabeis. Há nela um
espantoso movimento que destrói a germinação da mente. Esse silêncio tem uma atividade própria, seu
modo próprio de atuar sobre a sociedade (…) Graças a essa compreensão, há o verdadeiro “abandono”
(passividade) e só então se apresenta esse extraordinário sentimento de silêncio. (O Homem Livre, pág.
151-152)
Para a maioria das pessoas, austeridade significa a destruição de tudo o que é belo ao redor delas.
Exteriormente, essas pessoas rejeitam todas as coisas mundanas e só possuem umas poucas coisas, mas,
interiormente, elas não são simples, absolutamente; pelo contrário, são extraordinariamente complexas,
consumidas de desejos, ansiando por certo resultado. Isso, por certo, não é austeridade. (…) Só há
estado de abandono quando não existe o “eu”, mas o “eu” não pode ser destruído pelo simples
expediente de reprimir o desejo. (Visão da Realidade, pág. 176)
Necessitamos de uma energia extraordinária para que a mente tenha a possibilidade de ficar quieta e
descobrir o que é Deus, o que é a verdade; e se aquela energia está sendo controlada, moldada pelo
medo, (…) um condicionamento qualquer, ela não pode fluir “com abandono”, não pode ser livre; (…)
essa energia, quando livre, criará sua peculiar austeridade. (Idem, pág. 176)
É esse estado de abandono, com austeridade, que leva à beleza, e esse estado é amor. Se não temos
amor, como podemos apreciar a beleza ou criar o que é belo? Mas não pode haver amor enquanto não
houver aquele abandono, que só se tornará existente quando não mais existir o “eu”, o “ego”. Está visto,
pois, que esse estado criador só pode surgir ao existir amor, “abandono” e austeridade; mas, a simples
austeridade sem abandono, sem amor, nada significa. (Idem, pág. 176-177)
(…) Como sabeis, dividimos o amor em coisa divina e coisa terrena, e criamos assim uma batalha entre
as solicitações da carne e a ânsia do divino, entre o amor virtuoso e o amor físico. Mas é possível amar,
não sentimental ou fisicamente, mas amar com aquela bondade e aquele perfume do amor no nosso
coração, esvaziado de todas as coisas da mente? Ora, por certo, isso só é possível quando entregamos
completamente o nosso coração a uma coisa; não há então conflito: há abandono, e esse estado de
abandono cria sua peculiar austeridade (…) (Visão da Realidade, pág. 177)
No entanto, há uma austeridade que não seja sensação, (…) concebida, lisonjeada, que não diga: “Serei
austero a fim de (…)?” Há uma austeridade que não seja visível por todos? Estão entendendo? Há uma
austeridade que não tenha disciplina - que tenha um sentido de totalidade, internamente, na qual não
haja desejo, quebra, fragmentação? Com essa austeridade surge a dignidade, a quietude. (Last Talks at
Saanen, pág. 88)
(…) Quando a mente está a libertar-se constantemente, pelo morrer para o conhecido, momento a
momento, daí provém uma disciplina espontânea, uma austeridade nascida da compreensão. A
verdadeira austeridade é uma coisa maravilhosa; não é a disciplina seca, e sem nenhum valor, da
renúncia destrutiva, que em geral imaginamos. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 215)
Não sei se já alguma vez experimentastes esse extraordinário sentimento de “ser completamente
austero” - coisa que nada tem em comum com a disciplina de controle, ajustamento, submissão. E essa
austeridade deve existir, porque nela há grande beleza e intenso amor. É essa austeridade que é
apaixonada; e só se apresenta essa austeridade quando há solidão interior. (Idem, pág. 215)
O abandono da personalidade, do “eu”, não se dá por ato de vontade; a travessia para a outra margem
não é uma atividade dirigida para um fim ou ganho. A Realidade apresenta-se na plenitude do silêncio e
da sabedoria. Não podeis chamar a Realidade, ela deverá vir por si mesma; não podeis escolher a
Realidade, ela é que deverá escolher-vos. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 84-85)
Conheceis a palavra “paixão”; essa palavra significa, muitas vezes, “sofrimento”. (…) Não é nesse sentido
que estamos empregando a palavra “paixão”. No completo estado de negação, encontra-se a mais
elevada forma da paixão; essa paixão implica “total abandono de si próprio”. Para esse “total abandono”
necessita-se de austeridade em alto grau; austeridade que não seja a rudeza do sacerdote para com os
que o cercam; que não seja a austeridade dos santos, que a si próprios torturam (…).
Austeridade é, com efeito, simplicidade no mais alto grau - não simplicidade no vestir, no comer, porém
simplicidade interior. Essa austeridade, essa paixão, é a negação total, a negação na forma mais elevada.
(…) Podeis então fazer o que quiserdes - porque haverá amor! (A Essência da Maturidade, pág. 57)
Ao verificardes as limitações que o ambiente colocou ao redor de nós, ao discernimos o seu verdadeiro
significado, e em virtude dele mesmo desarraigarmos essas coisas estúpidas, começamos a verificar o
que é a verdadeira inteligência. E a expressão dessa inteligência na ação é imortalidade, é a bem-
aventurança do viver no presente. (Palestras em New York City, 1935, pág. 11)
Tendes múltiplas idéias concernentes à completação da vida e à imortalidade. Para mim, porém, essa
imortalidade, essa riqueza, essa vida completa, só pode ser compreendida e vivida quando a mente
estiver integralmente livre das limitações, dos absurdos que o ambiente, tanto o passado como o
presente, tanto o herdado como o adquirido, continuamente colocam ao redor de nós. (Idem, pág. 11)
A imortalidade é um contínuo vir-a-ser, não dessa consciência a que chamamos de “eu”, porém dessa
inteligência que se libertou tanto do individual como do coletivo, dessa consciência que cria distinções.
Isto é, depois que a mente se despoja de toda ilusão e ignorância, é capaz de discernir o infinito
presente. É uma coisa que se não pode explicar, acerca da qual não se pode raciocinar. Está para além
de todos os argumentos. Tem de ser vivida. Exige grande persistência e constante firmeza de propósito.
(Idem, pág. 25)
Para a maioria das pessoas, é este o problema: ser capaz de discernir o verdadeiro significado da vida
com seus conflitos e tristezas, sem criar um novo conjunto de ilusões - portanto, vivendo direta e
simplesmente - ou então só esperar, marcar passo. Uma das coisas conduz ao êxtase da imortalidade; a
outra à completa desordem, à superficialidade, ao tédio, à vida fútil que a grande maioria vive (…)
(Idem, pág. 26-27)
Compreender a imortalidade, a Vida, é coisa que exige grande inteligência. (…) Isso exige incessante
discernimento, que só pode existir quando houver bastante penetração, demolição das paredes da
tradição, da aquisitividade e das reações autoprotetoras. (…) (Palestras em New York City, pág. 44)
(…) Assim, pois, para averiguar o que é verdadeiro, qual o significado da vida, o que é a imortalidade,
(…) tendes de possuir inteligência; e, para despertar essa inteligência, necessitais de despojar a mente e
o coração das coisas estúpidas (Palestras em New York City, pág. 22)
Digo-vos que há uma realidade vivente, uma imortalidade, uma eternidade que não pode ser descrita; e
que só pode ser entendida na plenitude de vossa própria ação individual, e não como parte de qualquer
estrutura (…) social, política ou religiosa. (…) Enquanto não agirdes a partir dessa eterna fonte, haverá
conflito (…) divisão e contínua luta. (Coletânea de Palestras, 1930-1935, pág.46)
Atitude Científica e Espírito Religioso,

Correlação
Vai ser dificílimo “discutir”, isto é, investigar. Investigar é uma verdadeira arte. Não é como dizer: “Creio
e desejo, ou vou fazer isto”. Investigar, tal é o método científico: olhar, observar, sentir, apreender os
fatos. Quando dizeis: “Desejo alcançar a Deus, farei isso”, não estais amadurecido, não tendes espírito
científico. O espírito científico nunca aceita: ele olha, observa, considera. Só assim a mente é capaz de
descobrir. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 102-103)
A mente científica é objetiva. Sua missão é descobrir; perceber. Vê as coisas através de um microscópio,
de um telescópio; tudo tem de ser visto exatamente como é; dessa percepção, a ciência tira conclusões,
constrói teorias. Essa mente move-se de um fato para outro fato. (…) Os cientistas existem para explorar
a matéria, investigar a estrutura da terra, das estrelas e dos planetas, descobrir meios para curar os
males do homem (…) (Ensinar e Aprender, pág. 16)
Há, também, a verdadeira mente religiosa, que não pertence a nenhum culto, nenhum grupo, nenhuma
religião.
(…) A mentalidade religiosa não é a mentalidade hindu (…) cristã (…) budista, muçulmana. (…) A mente
religiosa é completamente só. Ela já compreendeu a falsidade das igrejas, dos dogmas, das crenças, das
tradições. (…) É explosiva, nova, fresca, sã. A mente sã, jovem, é extraordinariamente maleável, sutil,
não tem âncora. Somente ela pode descobrir o que se chama “Deus”, o que é imensurável. (Idem, pág.
17)
Só é verdadeiro o ser humano quando alia o espírito científico ao autêntico espírito religioso. Então, os
homens criarão um mundo justo (…) O genuíno brahmane é o novo ente humano, que tem
simultaneamente a mentalidade científica e a mentalidade religiosa, sendo, portanto, harmônico, sem
nenhuma contradição interior. Para mim, o objetivo da educação é criar essa nova mentalidade, que é
explosiva e não se adapta a nenhum padrão estabelecido pela sociedade (Idem, pág. 17)
É criativa a mente religiosa. Não lhe basta acabar com o passado, tem também de explodir no presente.
Ela, diferentemente da que só interpreta os livros sagrados e a bíblia, é capaz de perquirir, bem como
criar uma realidade explosiva. Aí não há interpretação nem dogma. (Ensinar e Aprender, pág. 17)
É sobremodo difícil alguém ser religioso e ter uma mente lúcida, objetiva, científica, intrépida, alheia à
própria segurança, aos próprios temores. Não podemos ter uma mente religiosa sem a compreensão total
de nós mesmos (…) Para descobrir e superar tudo isso, torna-se indispensável encarar o problema com
uma mente científica, que é objetiva, clara, sem preconceitos, que não condena, que observa, que vê.
Com essa mentalidade, somos efetivamente um ser humano culto (…) que conhece a compaixão. Tal
ente humano sabe o que é estar vivo. (Idem, pág. 17)
(…) A mente religiosa é, deveras, uma mente científica; científica no sentido de que é capaz de observar
os fatos sem desfigurá-los, de ver a si mesma tal como é. O libertar-se do condicionamento requer, não
uma mente crédula, uma mente disposta a aceitar, porém uma mente capaz de se observar
racionalmente, sãmente, e de perceber que, a menos que seja despedaçada a estrutura psicológica da
sociedade, ou seja o “eu”, não pode haver “inocência”; e que, sem inocência, a mente nunca poderá ser
religiosa. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 94)
Parece-me que, neste nosso mundo atual, onde vemos tanta confusão, aflição e agitação, são
necessárias a mente científica e a mente religiosa. Esses dois, sem dúvida, são os únicos estados mentais
reais; pois não é real o estado da mente que crê, (…) condicionada, quer pelo dogma do cristianismo, do
hinduísmo, quer por qualquer outra crença ou religião. Afinal, temos problemas imensos e a vida se
tornou muito mais complexa. (…) (O Passo Decisivo, pág. 98)
Assim, para vivermos neste mundo - com suas rotinas, seu tédio, a existência superficial da classe média,
da classe superior ou da inferior - e resolvermos os nossos problemas, ultrapassá-los, penetrar
profundamente em nós mesmos, só há dois caminhos: o científico ou o religioso. O “caminho” religioso
inclui o científico, mas o científico não contém em si o religioso. (Idem, pág. 98)
Mas necessitamos do espírito científico, uma vez que este é capaz de examinar rigorosamente todas as
causas da miséria humana; o espírito científico poderá promover a paz mundial, objetivamente -
alimentar a humanidade, dar-lhe casas para morar, roupas, etc. - não apenas aos ingleses ou aos
americanos, mas a todo o mundo. Não se pode viver na prosperidade, numa extremidade da terra,
enquanto na outra extremidade existe degradação, doença, fome e esqualidez. (…) (O Passo Decisivo,
pág. 98-99)
Sabemos o que é “espírito científico”: espírito de investigação, nunca satisfeito com seus achados,
sempre variável, nunca estático. Foi o espírito científico que criou o mundo industrial; mas esse mundo
industrial, sem revolução interior, produz uma medíocre maneira de viver. Sem essa revolução interior,
todas as glórias e belezas da chamada vida intelectual só podem tornar a mente mais embotada, mais
contentada, satisfeita, segura. O progresso em certos sentidos é essencial, mas também destrói a
liberdade. (Idem, pág. 99)
Não sei se já notastes que, quanto mais coisas tendes, tanto menos livres sois. E, por isso, os homens
religiosos do Oriente têm dito: “Renunciemos às coisas materiais, pois não importam. Busquemos a outra
coisa.” Mas eles tampouco acharam essa “outra coisa”. Sabemos, pois (…) o que é o espírito científico - o
espírito que existe no laboratório. Não me refiro ao cientista como indivíduo; este é provavelmente igual
a vós e a mim, entediado da existência de cada dia, avarento, ávido de poder, posição, prestígio. (O
Agora, muito mais difícil é averiguar o que é espírito religioso. (…) Queremos saber o que é espírito
religioso - não esse estranho espírito que prevalece nas religiões organizadas, porém o genuíno espírito
religioso. Como proceder? (Idem, pág. 99)
Só se começa a descobrir o que é verdadeiro espírito religioso por meio do pensar negativo, porquanto,
para mim, o pensar negativo é o pensamento em sua forma mais elevada. Entendo por pensar negativo
aquele que despreza, que rompe e destroça as coisas falsas, construídas pelo homem para sua própria
segurança, seu sossego interior; (…) as defesas e o mecanismo de pensamento construtor dessas
defesas. (O Passo Decisivo, pág. 99-100)
É preciso destroçar tudo, isso, ultrapassá-lo, (…) para ver se algo existe além. E o ultrapassar dessas
coisas falsas não é uma reação ao que existe. Certo, para descobrirmos o que é o espírito religioso e dele
nos abeirarmos negativamente, precisamos ver no que cremos, e por que cremos, por que aceitamos
todos os inumeráveis condicionamentos que as religiões organizadas do mundo inteiro impõem à mente
humana. (…) (Idem, pág. 100)
Direis, porventura, que, se ultrapassarmos todas essas chamadas estruturas positivas, atrás das quais a
mente se abriga, ultrapassá-las sem desejar encontrar algo mais - nada mais restará senão desespero.
Mas eu acho que temos de passar também pelo desespero. Só existe desespero quando há esperança - a
esperança de nos pormos em segurança, permanentemente confortados, perpetuamente medíocres,
perenemente felizes. (O Passo Decisivo, pág. 100)
Para a maioria de nós, o desespero é reação à esperança. Mas, para se descobrir o que é o espírito
religioso, acho que essa investigação deve realizar-se sem nenhuma provação, (…) reação. Se vossa
busca é apenas reação - porque desejais mais segurança interior - nesse caso vossa busca visa apenas a
um conforto maior, seja numa crença, numa idéia, seja no conhecimento, na experiência. E a mim me
parece que tal modo de pensar nascido da reação, só pode produzir mais reações, (…) não oferece a
libertação do processo de reação, que impede o descobrimento. (…) (Idem, pág. 100)
Assim, para descobrir o que é o verdadeiro espírito religioso, a mente deve achar-se num estado de
revolução, e isso significa a destruição de todas as coisas falsas que lhe foram impostas, seja por pressão
externa, seja por ela própria; pois a mente está sempre em busca de segurança. (O Passo Decisivo, pág.
100-101)
Afigura-se-me, pois, que o espírito religioso encerra esse constante estado mental que nunca constrói
para sua própria segurança. Porque se a mente constrói com essa ânsia de segurança, então ela fica
vivendo detrás de seus próprios muros e, portanto, é incapaz de descobrir algo novo. (Idem, pág. 101)
Por conseguinte, faz-se necessária a morte, a destruição do “velho”: destruição da tradição, libertação
total do que foi, abandono das coisas acumuladas como memória, através de séculos. (…) E esse “limpar
da lousa” - que significa morrer todos os dias e de momento a momento, para as coisas acumuladas -
requer abundante energia e profundo discernimento; e isso faz parte do espírito religioso. (Idem, pág.
100)
Outra parte do espírito religioso é o “espírito-força”, que inclui a ternura e o amor. (…) E, com cada
palavra “força”, quero referir-me a algo completamente diferente do impulso para ser poderoso, do
desejo de dominação, controle; do poder que a abstinência confere; ou do poder de uma mente sagaz,
cheia de ambição, avidez, inveja, ávida de perfeição. (…) Existe essa força, esse poder, uma coisa
“exterior”, não produzida por nossa vontade ou desejo. Nesse poder reside aquela coisa extraordinária
que é o amor; e este faz parte do espírito religioso. (O Passo Decisivo, pág. 101-102)
O amor não é sensual; nenhuma relação tem com a emoção; não é reação ao medo; não é amor
materno, amor conjugal, etc. (Idem, pág. 102)
Segui bem isso, penetrai-o, sem nada aceitar nem rejeitar (…) Direis, talvez: “Tal amor (…) estado
mental não baseado em lembranças, é impossível.” Mas eu acho que ele pode ser encontrado. É um
poder existente por si só; é energia não causada. Difere inteiramente da energia gerada pelo “eu” em
sua ânsia de alcançar as coisas que deseja. (…) (O Passo Decisivo, pág. 102)
(…) Tomai, por exemplo, o caso de um cientista, um grande cientista, e não um pseudo-cientista. Um
verdadeiro cientista está continuamente experimentando sem buscar resultados. Em sua pesquisa há o
que chamamos de resultados, mas ele não está preso a isso, pois continua sempre experimentando.
Nesse mesmo momento da experimentação ele encontra alegria. Essa é a verdadeira meditação (…)
(Palestras em Adyar, Madras, 1933-1934, pág. 91-92)
Agora, a parte nunca é o todo. (…) Não podemos alcançar o todo por meio de uma parte. (…) Ao terdes
esse percebimento total, então, nesse sentimento total, está incluída a morte, a destruição, o sentimento
de força pelo amor, e a criação. E isso é a mente religiosa. Mas, para alcançar esse estado religioso, a
mente deve ser precisa, pensar com clareza, logicamente, nunca aceitando (…) conhecimento,
experiência, opinião, etc. (O Passo Decisivo, pág. 103)
Vemos, pois, que a mente religiosa encerra em si a mente científica; mas a mente científica não contém
a mente religiosa. O mundo vem tentando consorciar as duas, mas isso é impossível; (…) (Idem, pág.
103)
Indivíduo, Conceito; Ser Total, Livre,

Independente
Atualmente, não sois indivíduos, mas simples máquinas de imitar, produto de certo meio cultural, (…)
sistema educativo. Sois o corpo coletivo, não sois indivíduo (…) Todos sois hinduístas ou cristãos, isto ou
aquilo, com certos dogmas, crenças, o que significa que sois produto da massa. (…) (Da Solidão à
Quando sois controlado por outro indivíduo, pelo poder do dinheiro, da posição, do prestígio, está sendo
completamente negado, destruído o sentimento de que sois um indivíduo, um ente humano, uma
unidade independente. (…) (Debates sobre Educação, pág. 132)
Nós não somos indivíduos. Temos nomes separados. Vós tendes um corpo separado; (…) mas,
interiormente, psicologicamente, não sois um indivíduo. Pertenceis à raça, à comunidade, à tradição, ao
passado, e, por conseguinte, deixastes de ser criador. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 178)
Porque não somos indivíduos, não sabemos o que significa amar. Só compreendemos o amor que
contém ciúme, ódio, inveja (…) E o homem que deseja compreender essa coisa chamada “amor”, deve,
antes de tudo, compreender o que significa ser livre. (Idem, pág. 178)
(…) Porém, nós não somos indivíduos em absoluto; somos resultado da cultura na qual vivemos. Um
indivíduo significa uma entidade que não está fragmentada, que é total; nós não somos isso. Estamos
divididos, fragmentados, em estado de contradição dentro de nós mesmos. Portanto, não somos
indivíduos. (El Despertar de la Inteligencia, 1ª ed., pág. 94)
Pode-se ver que, enquanto nos estamos ajustando ao padrão da sociedade e somos apenas produtos do
coletivo, não pode haver liberdade, mas só avidez e conflito (…) entre diferentes grupos e entre os
chamados “indivíduos” dentro de cada grupo. O conflito, a disciplina, o desejo de expansão, etc., estão
dentro do padrão da sociedade (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 24)
Quando compreendemos esse padrão e ficamos, assim, livres de todas as crenças impostas pela
sociedade, seja ela comunista ou capitalista, seja cristã ou hinduísta, talvez então possa surgir o indivíduo
genuíno, aquele que está completamente só, porém não isolado. (…) (Idem, pág. 24)
O homem isolado está todo entregue à sua atividade egocêntrica (…) fechado no seu egoísmo (…) Mas
eu me refiro a coisa muito diferente, à solidão que é incorruptível. Nesse estado há liberdade. (Idem,
pág. 24)
Você, como inglês, francês, americano, russo, indiano ou seja qual for a nacionalidade ou grupo ao qual
pertença - é diferente do resto da humanidade? É um indivíduo separado, lutando isoladamente - almas
separadas, cada uma buscando seu próprio preenchimento, felicidade, salvação, identificando-se com
algo nobre, ilusório, imaginário? Você está vivendo em isolamento nesta terra, cada um sozinho -
separado do resto da espécie humana? Essa separação, denominada “individualismo”, pode ser uma das
causas pela qual o ser humano não vive em paz, nem em suas relações internacionais nem com seu
vizinho. (The World of Peace, pág. 32)
Ora, para se agir, requer-se evidentemente individualidade verdadeira; mas (…) não somos, com efeito,
verdadeiros indivíduos; psicologicamente, estamos separados. Não somos indivíduos, no sentido exato da
palavra, pois somos constituídos de muitas camadas de memória, de tradição, conflito e padrões, tanto
conscientes como inconscientes; (…) Nessas condições, se examinamos atentamente o indivíduo, não
encontramos individualidade alguma, não encontramos originalidade. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª
ed., pág. 139)
Um ser humano que não esteja dividido, não fragmentado, é realmente um indivíduo. Mas a maioria de
nós não é indivíduo; pensamos que somos e, por conseguinte, há a oposição do indivíduo em relação à
comunidade. Temos de entender não apenas o significado da palavra individualidade, na acepção que dá
o dicionário, mas no sentido em que não há nenhuma forma de fragmentação. Isso implica perfeita
harmonia entre a mente, o coração e o físico. Somente então existe a individualidade. (The Awakening of
Intelligence, pág. 76)
Afinal, sois, ou não, indivíduos? Ora, o que é um indivíduo? Não o é um ser humano que é arrastado à
ação pelo ambiente, pelas circunstâncias. Digo que a verdadeira individualidade consiste em libertar a
mente do que é falso no ambiente e, assim, tornar-se verdadeiramente individual, e, então, haverá
cooperação. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 127)
Por favor, (…) neste mundo, tal como se acha constituído, cada indivíduo está lutando contra o seu
próximo, em busca da própria segurança, proteção, preservação. Dessa maneira não pode haver
cooperação. (…) Somente haverá cooperação que seja inteligente, humana, criativa, não egoísta, quando
vós, como indivíduos, vos tornardes indivíduos plenos. (…) (Idem, pág. 127)
O que nos está conservando separados é o nosso preconceito, a nossa falta de percepção dos justos
valores (…); e é somente como indivíduos que podemos derrubar esse sistema. Isso significa que não
podeis ter nacionalidade alguma, nem sentimento de possessividade, embora tenhais vestuários e casa.
Esse sentimento de posse desaparecerá quando houverdes descoberto vossas necessidades reais, quando
toda a vossa atitude não for a de possessiva consciência de classe. Quando cada indivíduo tomar
interesse pelo bem-estar da coletividade, então poderá haver verdadeira cooperação. Presentemente, não
há cooperação porque sois arrastados, como carneiros, em uma direção ou em outra, pelas
circunstâncias, e vossos líderes vos eclipsam porque sois apenas meios de exploração (…) (Idem, pág.
128)
Ser indivíduo é ser único, interiormente distinto, tranqüilo, só. A mente que está só encontra-se liberta
de todo o seu condicionamento. E qual a sua relação com a mente que se acha condicionada? (…)
Todavia (…) Já expliquei o que entendo por individualidade. O estado em que a ação se realiza com
entendimento, liberta de todos os padrões - sociais, econômicos ou espirituais (…) por ser ação nascida
da plenitude do entendimento. (…) (Coletânea, de Palestras, pág. 52)
Mas, se compreendêssemos a verdadeira função da individualidade, então atacaríamos a causa raiz de

todo esse caos no mundo, (…) que existe porque não somos verdadeiramente individuais. Por favor,
compreendei o que quero dizer por ser individual; não quero dizer individualista. (…) (Palestras na Itália
e Noruega, 1933, pág. 110)
(…) Mas se cada um, individualmente, começar a libertar-se de toda imitação, e dessa forma começar a
realizar esta vida criadora, esta energia criadora que é livre e espiritual, então, eu sinto que não
procurará nem dará tanta preeminência, seja ao possuir ou ao não possuir. (…) (Idem, pág. 111)
Para pôr termo ao caos do mundo, à inexorável agressão e exploração, não podeis ter em vista nenhum
sistema. Somente vós mesmos podeis fazer isso quando vos tornardes responsáveis (…) quando
estiverdes realmente criando, quando já não imitardes. Nessa liberdade, haverá a verdadeira cooperação,
não o individualismo que agora existe. (Idem, pág. 112)
Só a mente livre de escolha é capaz de perceber o que é verdadeiro (…) Só quando estamos livres do
fundo do condicionamento, existe a verdadeira individualidade; e isso requer muita reflexão e
investigação. (As Ilusões da Mente, pág. 103)
Cada um de nós é uma entidade coletiva, ou um indivíduo separado, distinto? Vós e eu somos indivíduos
separados, totalmente diferentes um do outro? Não é isso que entendemos por individualidade: uma
mente não contaminada pelo coletivo, não moldada pelas circunstâncias, pelo ambiente, pelo passado?
(Verdade Libertadora, pág. 128)
Vós e eu somos indivíduos assim? Evidentemente, não somos. Podemos pensar que somos indivíduos,
mas, na realidade, as nossas crenças, tradições, nossos valores, modos de vida, são os mesmos do todo
coletivo. Sois cristãos, ou hinduístas, ou budistas, ou comunistas, e isso significa que fostes
contaminados, condicionados para serdes tais; e cada um se empenha em converter os outros. (Idem,
pág. 128)
Ora, tal condicionamento do indivíduo é criador? Embora nos submetamos a esse condicionamento,
nunca somos felizes interiormente; há sempre uma resistência. Porque, nessa submissão ao coletivo, não
há liberdade; (…) E o indivíduo, vendo-se aprisionado pelas convenções e pela tradição, está sempre
procurando expressar-se e preencher-se por meio da ambição. Trata então a sociedade de freá-lo, do
que resulta conflito entre o indivíduo e a sociedade, uma guerra perene. (Poder e Realização, pág. 90)
Quase todos nós somos resultado do “coletivo”. Não há pensar individual. (…) Penso que a
individualidade é completamente diferente da coletividade, e não é reação ao “coletivo”; mas a
individualidade como coisa inteiramente separada do “coletivo” não existe. O que chamamos
“individualidade” é apenas uma reação, e reação não é ação total. Toda reação produz mais limitação,
condiciona mais ainda a mente. (O Homem Livre, pág. 91)
Não emprego, pois, a palavra “individualidade” no sentido de “oposição ao coletivo”; estou-me referindo
a um estado mental totalmente independente, dissociado do processo coletivo de pensar. (…) O
“coletivo” só pode reagir consoante o velho condicionamento, o velho padrão de pensamento; o
importante, de certo, é que se verifique o despontar da individualidade, a qual é exterior à atual
estrutura social e não faz parte do padrão coletivo do pensamento, com seus dogmas e crenças (…) (O
Homem Livre, pág. 91-92)
Não sei se estais bem cônscios (…) Pode-se ver que a velha reação coletiva não se tem mostrado
adequada (…) cria novos problemas (…) Nosso problema, portanto, é descobrir se a mente, resultado do
coletivo, pode libertar-se e tornar-se individual - mas não no sentido de reação, de revolta contra o
coletivo (…) Pode a mente, pela compreensão do “coletivo”, pelo investigar, pesquisar o seu inteiro
processo, dissociar-se do coletivo e, com essa profundeza de compreensão, promover, não intelectual
porém realmente, ação imediata? Pode a mente libertar-se e atuar como individualidade total? (…)(O
Esse problema vos concerne (…) Pode a mente libertar-se do “coletivo”, ou seja, de seu próprio
condicionamento? Libertar-se do coletivo não é simplesmente (…) renunciar verbalmente a determinado
estado mental; significa libertar-se de todo o conteúdo emocional de palavras tais como “hinduísta”,
“budista”, “cristão”, “comunista”, “hindu”, “russo”, “americano” , etc. Podeis despojar a mente da etiqueta
verbal, mas lá fica certo “conteúdo íntimo”, um íntimo sentimento de ser algo, em determinada cultura ou
sociedade. (…) (O Homem Livre, pág. 92)
(…) Por outro lado, a pessoa que se liberta do coletivo, que é a prisão do condicionamento, é
verdadeiramente individual, criadora, e só essa pessoa pode ajudar a criar uma civilização de espécie
diferente, uma nova cultura, pois nela própria não existe contradição. Sua ação é inteira, total, não está
sendo dividida por idéias, não há hiato entre a ação e o pensamento, (…) Só tal pessoa está integrada e
é capaz de compreender totalmente o processo da contradição; (…) (Visão da Realidade, pág. 64)
O homem que percebe a prisão do seu próprio condicionamento e se revolta, não dentro da prisão, mas
totalmente, de maneira que a própria revolta o impila para fora da prisão - esse homem é que é um
verdadeiro revolucionário (…) (Idem, pág. 64-65)
Pensar Coletivo, Submissão, Jugo Mental,

Emancipação
Creio que a maioria de nós percebe a necessidade de uma revolução radical, de que resulte uma nova
dimensão do pensamento, isto é, que comecemos a pensar num nível completamente diferente, pois, de
modo nenhum podemos continuar como estamos, (…) ou seja, repetindo um padrão e “funcionando”
dentro de seus limites. (…) funcionar dentro de um padrão constitui uma continuidade do que foi; (…)
(Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 90)
Pois bem (…) O mundo se acha numa crise tremenda, sem precedentes, e, se agirdes como coletividade,
vossa reação não será nova, e, por conseqüência, não produzirá a ação criadora que o desafio exige.
Vossa reação só pode ser nova se estiverdes completamente fora dos limites de vossas tradições, se já
não fordes hinduísta, nem cristão, nem budista, nem comunista. (Visão da Realidade, pág. 39)
Examinemos (…) Existe pensar pessoal e pensar coletivo? Ou tudo é pensamento coletivo, mas acontece
que o “personalizamos”? Vós sois ingleses: isso é pensamento coletivo. Todos sois cristão: isso é
pensamento coletivo. Só há pensar individual quando um homem se liberta do “coletivo”, quando já não
está confinado, limitado, condicionado. Assim, por certo, nós só somos indivíduos no sentido de haver um
organismo separado de outro organismo (…) Todo o nosso pensar não é coletivo? (…) (O Passo Decisivo,
pág. 86)
(…) Mas a questão é: existe pensar individual, separado do coletivo? O que estou tentando dizer é isto:
Sou educado como hinduísta, (…) cristão, budista (…), e creio em tudo que a sociedade crê, sendo eu
parte dela. Existe pensamento separado desse todo? Todo pensamento separado só pode ser uma reação
(…) Posso libertar-me da estrutura do “coletivo” e me declarar separado, mas isso, em verdade, é apenas
uma reação dentro daquela estrutura (…) Eu estou falando a respeito da rejeição total da estrutura (…)
Se é possível, há então pensamento individual, que não é mera reação ao “coletivo”. (Idem, pág. 86)
Positivamente, a liberdade deve começar no indivíduo, que é um processo total, não antagônico à massa.
(…) Mas se o indivíduo, (…) embora resultado da massa, do todo - se o vizinho se transforma a si
mesmo, se transforma a sua vida, para ele haverá então liberdade; e, sendo resultado de um processo
total, logo que se liberta do nacionalismo, da avidez, da exploração, pode exercer ação direta sobre o
todo. A regeneração do indivíduo não é para o futuro, mas para agora; e se adiais para amanhã a vossa
regeneração, atraireis a confusão, sereis colhido pela onda de escuridão. (Da Insatisfação à Felicidade,
pág. 139)
Não somos ainda um corpo seleto de pessoas fora deste mundo em conflito. Somos parte dele, com sua
confusão, miséria, incerteza, com seus grupos políticos em oposição, com seus ódios raciais e nacionais,
com suas guerras e crueldades. Não somos ainda um grupo à parte, nem tampouco indivíduos
definidamente ativos que, com profunda compreensão, sejam contra a presente civilização. (…) (Palestras
Observa-se no mundo (…) a deterioração que está invadido todos os níveis de nossa existência. E,
observando esse fenômeno (…) somos naturalmente levados a investigar se não existirá um caminho
diferente, uma maneira diversa de considerar o problema da existência e das relações humanas, se não
haveria a possibilidade de uma revolução que projete todo o processo do pensar numa dimensão
inteiramente nova. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 90)
Mas, como, de que maneira e em que nível, irá realizar-se essa revolução? Vede o que está ocorrendo
neste país: industrialmente, talvez esteja progredindo muito; cientificamente, um pouco atrasado (…);
mas moral, intelectual e religiosamente, acha-se estagnado. (…) E observa-se, também, que a mente, o
próprio cérebro, se tornou mecânico e, por conseguinte, repetitivo: ensine-se-lhe certo padrão de
comportamento, certas normas de conduta, (…) atitudes, desejos, ambições, etc., e ele ficará
funcionando dentro desse canal, (…) padrão.(Idem, pág. 90-91)
Ora, observando-se tudo isso, percebe-se a necessidade de radical transformação da própria natureza do
cérebro. O cérebro (…) existe há dois milhões de anos. E podemos continuar por outros dois milhões de
anos a repetir o mesmo padrão: sofrimento, dor, mulher, família, filhos, marido, disputas, nacionalidades,
(…) a asserção de (…) Deus, de que devemos ser virtuosos (…) (Idem, pág. 91)
Pode-se ver, por conseguinte, que a própria natureza do cérebro deve passar por uma tremenda
revolução - revolução que vos interessa, não na qualidade do indivíduo unicamente interessado em seu
pequenino cérebro, porém na qualidade do ente humano. Não sei se se pode diferenciar entre o
indivíduo e o ente humano - eu pelo menos quero diferenciar. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág.
91)
Sempre que falamos a respeito de mudança, referimo-nos à mudança individual. Isto é, vós mudais e eu
mudo, promovendo uma diferente atividade, estabelecendo um diferente padrão em nosso insignificante
cérebro - cada um de nós, como indivíduo, vive a lutar e a lutar por tornar-se um pouco melhor, possuir
um pouco mais de caráter, (…) de inteligência, ser um pouco mais bondoso (…) etc; como indivíduo, a
funcionar na estreita esfera de sua própria consciência. (Idem. pág. 91)
É isso que em geral se chama de “indivíduo”; e, se nessa existência insignificante e condicionada, a

pessoa se torna um pouco atenta, vigilante, então trata de fazer algo que resulte em transformação (…)
dentro da limitada esfera de sua própria consciência. É isso que chamamos e ” indivíduo”, em oposição a
“coletivo”, sendo este a multidão, a sociedade, a nação, a raça, etc. (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 91-
92)
Pelo exame de fato, pode-se ir ao encontro de algo completamente diferente, algo que não é nem o
“indivíduo” nem o “coletivo”, porém que se acha além, muito além de um e outro. E (…) só o
descobrimento dessa coisa produzirá aquela extraordinária mutação no próprio cérebro. (Idem, pág. 92)
A verdadeira questão, por conseguinte, é esta: É possível, a vós e a mim, promovermos essa mutação no
uso do próprio cérebro, uma revolução que não seja processo gradativo, no tempo, porém revolução,
mutação imediata, resultante da compreensão imediata? Ela implica, por conseguinte, a inexistência do
amanhã. Buscar a compreensão por meio das idéias supõe o tempo, (…) (Idem, pág. 93)
Percebe-se a necessidade dessa revolução; (…) que, para realizá-la, requer-se ardor, madureza e
energia. (…) O indivíduo está amadurecido - não em relação ao tempo, à idade, etc. - amadurecido, rico,
completo, quando é capaz de olhar, de observar, de viver sem amargor, sem medo, sem desejo de
preenchimento, pois tudo isso denota falta de madureza. (…) Porque só depois de lançardes fora todos
esses absurdos, estará amadurecida a vossa mente. Tereis então, infalivelmente, energia - a energia de
que necessitais para promover aquela extraordinária mutação. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág.
95)
Penso que há necessidade de uma revolução total; não mera reforma, porque as reformas geram sempre
novas reformas, e esse é um processo interminável. Mas eu sinto quanto é importante, quando agora,
(…) em presença de uma crise formidável, que haja uma revolução total na nossa mente, no nosso
coração, na nossa atitude perante a vida. (…) (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 109)
Uma revolução dessa ordem só pode ser realizada religiosamente. Isto é, só quando uma pessoa é
verdadeiramente religiosa, é possível haver tal revolução. A verdadeira religião não pode ser coletiva. Ela
tem de ser produto do esforço individual, da investigação individual, da libertação individual. Não se pode
achar a Deus coletivamente. Qualquer forma de coletivismo na investigação, só pode ser uma reação
condicionada. (… ) (Idem, pág. 110)
Acho importante compreender isso, porque estamos sempre preocupados com a reação das “massas”.
(…) Se vós e eu nos pudermos separar do pensar coletivo, do pensar como holandeses, cristãos, budistas
ou hindus, ficaremos habilitados a resolver o problema da revolução total em nós mesmos. Porque é essa
total revolução interior do indivíduo que pode revelar a Realidade Suprema. (Idem, pág. 110-111)
É extraordinariamente difícil separar-nos do coletivo, uma vez que temos medo de estar sós. Temos
medo de que nos julguem diferentes dos outros, medo do público, medo do que os outros possam dizer
(…) (Idem, pág. 111)
Vemos, pois, que vossa mente resulta do “coletivo”. Ela reage, não como “indivíduo” (…) porém como
expressão do “coletivo”, o que significa que está agrilhoada pela tradição, pelo inteiro processo de
condicionamento. Vossa mente está sob o peso de certos dogmas, crenças, rituais, a que chamais
religião, e com esse fundo tenta reagir a algo essencialmente novo e vital. Mas só a mente que está livre
de seu fundo pode corresponder ao desafio, e só essa mente é capaz de criar um novo mundo, uma
nova civilização, uma maneira de viver inteiramente nova. (O Homem Livre, pág. 93)
Ora, pode-se libertar a mente de seu fundo, que é o “coletivo”, não em reação, oposição, mas por se
perceber a imperiosa necessidade de uma mente que não seja mero mecanismo de repetição? (…)
Atualmente, somos resultado do que nos foi ensinado (…) Desde a infância ensinaram-nos a crer ou a
não crer em algo, e nós repetimos tal ensino; (…) Quer viva no mundo comunista, (…) socialista, (…)
hinduísta, esse centro que chamamos “eu”, “ego”, é o processo de repetição e acumulação própria do
“coletivo”. (Idem, pág. 93)
Não se necessita, pois, de nenhum treinamento especial. O necessário é que presteis atenção (…) à
vossa própria mente; (…) Como não se pode observar o funcionamento da mente a todas as horas,
podeis “pegá-la”, observá-la e “soltá-la” de novo. Se observardes a vós mesmos dessa maneira, vereis
que a atenção terá significado todo diferente e que é possível libertar a mente do “coletivo”.
Enquanto a mente for simples “registro” do coletivo, não tem mais valor do que uma máquina. Os novos
computadores são em extremo eficientes em certos sentidos, mas os entes humanos são algo mais do
que isso. Eles têm a possibilidade daquela extraordinária potência criadora que não é apenas escrever
poemas ou livros, mas que é a ação fecunda da mente desprovida de centro. (O Homem Livre, pág. 98)
(…) Quando a mente, tornada cônscia de si mesma e do seu movimento coletivo, se acha numa
revolução total contra o coletivo e está, por conseguinte, descobrindo a sua própria incorruptibilidade - só
então é ela capaz de descobrir o que é verdade (…) (Visão da Realidade, pág. 33)
(…) Por outro lado, a pessoa que se liberta do coletivo, que é a prisão do condicionamento, é
verdadeiramente individual, criadora, e só essa pessoa pode ajudar a criar uma civilização de espécie
diferente, uma nova cultura (…) (Idem, pág. 64)
Pergunta: Percebo que estais pregando a exaltação do indivíduo e que sois contra a massa. Como pode o
individualismo ser conducente à cooperação e à fraternidade?
Krishnamurti: Não estou fazendo nada disso. Não estou, em absoluto, pregando o individualismo. Estou
dizendo que só pode haver verdadeira cooperação quando houver inteligência; mas, para despertar essa
inteligência, cada indivíduo tem de ser responsável pelo seu próprio esforço e ação. (Palestras no Chile e
no México, 1935, pág. 81)
Não pode haver um verdadeiro movimento em massa, enquanto cada um de vós estiver encerrado na
prisão das defesas egoístas. Como pode haver ação coletiva para o bem-estar de todos, se cada um de
vós alimenta (…) o desejo de aquisição (…)? Como pode haver cooperação inteligente, quando tendes
esses preconceitos e desejos secretos? (Idem, pág. 81)
Para trazer à existência a ação inteligente, ela tem de começar por vós, individualmente. (…) Quando
vós, como indivíduos, verificardes a estupidez e a crueldade do ambiente social e religioso inter-
relacionados, então, por meio de vossa inteligência, será possível uma ação coletiva sem exploração.
(Palestras no Chile e no México, 1935, pág. 82)
Assim, pois, o que é importante, não é a exaltação do indivíduo ou da massa, porém o despertar daquela
inteligência que é a única que pode trazer à existência o verdadeiro bem-estar do homem. (Idem, pág.
82)
Muito importa, por conseguinte, compreenda cada um o inteiro processo de si mesmo, tome
conhecimento do “eu”, do “ego”, do pensador; porque, quando um homem é capaz de observar todo o
processo de seu viver, poderá libertar a sua mente do coletivo, do grupo, e tornar-se assim um
verdadeiro indivíduo. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 113)
Tal indivíduo não está em oposição ao coletivo; porque oposição é só reação. E quando a mente
compreender o processo consciente e inconsciente de si própria, ver-se-á que existe um estado de todo
diferente - um estado que não diz respeito nem à coletividade, nem à entidade separada, o indivíduo.
(…) (Idem, pág. 113)
E eu acho que ser verdadeiro revolucionário é a coisa essencial. Tais indivíduos são criadores, capazes de
fazer surgir um mundo diferente. (…) (Idem, pág. 113)
Afinal, a morte é libertação do “coletivo”. A morte é um libertar-se da estrutura em que existe pensar
coletivo e reação a esse pensar coletivo, a qual chamamos “pensar individual”, mas que continua a fazer
parte do “coletivo”. Morrer para tudo isso, pode e deve ser algo completamente diferente (…), algo
incognoscível, desconhecido (…) O incognoscível só se torna possível quando morremos para o
conhecido. (O Passo Decisivo, pág. 87)
Não parecemos compreender o pleno significado da libertação individual do “coletivo”. (…) É possível o
indivíduo emergir do coletivo? Afinal, embora tenhamos nomes diferentes, depósitos particulares no
banco, residências particulares, características pessoais, etc., não somos realmente indivíduos, mas, sim,
resultado do “coletivo”. (…) É no instante em que nos libertamos do “coletivo” que surge o indivíduo
criador; (…) só então pode-se descobrir se existe uma realidade atemporal, um estado a que se possa
chamar de “Deus”. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 154-155)
(…) Afinal, vós e eu somos resultado do “coletivo”, não? E há necessidade de entes humanos
completamente libertos do “coletivo”, da sociedade, livres de condicionamentos, não em certas camadas
ou em certos pontos, porém totalmente livres, porque só esses indivíduos podem descobrir o que é Deus
ou o que é a Verdade. (…) (O Homem Livre, pág. 72)
Eis o verdadeiro estado de coisas no mundo. Vossa mente é moldada como hinduísta, budista ou
socialista; estais condicionados para crer ou para não crer, e mudar simplesmente (…) de crença (…)
Apenas passamos de um palavreado para outro palavreado (…) (O Homem Livre, pág. 72)
Agora, que deve ser o homem que percebe exatamente o que se está passando no mundo e realmente
deseja descobrir se Deus, a Verdade, é uma realidade? (…) Afinal, vós e eu somos resultado do
“coletivo”, não? E há necessidade de entes humanos completamente libertos do “coletivo”, da sociedade,
livres de condicionamento, não em certas camadas ou em certos pontos, porém totalmente livres, porque
só esses indivíduos podem descobrir o que é Deus ou o que é a Verdade - e não o homem que segue a
tradição (…) (Idem, pág. 72)
Existe uma ação capaz de tocar o “não-pensante coletivo” de modo que ele comece a pensar de maneira
completamente nova? (…) Isto é, pode o estudante ser ajudado a compreender toda a variedade de
influências existentes a seu redor, de maneira que não se submeta a nenhuma influência e possa, assim,
fazer surgir uma nova geração com uma compreensão da vida totalmente diferente? Porque os da velha
geração já estão “de saída” e evidentemente não podem transformar-se. (…) (O Homem Livre, pág. 116)
Fragmentação Cultural, Social, Religiosa,

Profissional
Vamos primeiramente investigar (…) Não sei se estais cônscio, se vedes que interiormente estais
fragmentado, dividido. Sois (…) artista e, ao mesmo tempo, ávido e invejoso, buscais poder, prestígio,
fama. Sois cientista e também um ente humano como os outros, insignificante e vulgar. Como entes
humanos, estamos fragmentados, interiormente divididos; e a menos que vos torneis cônscios de
estardes realmente fragmentados, (…) que compreendais totalmente esse fato, vossa mente será incapaz
de percepção. (O Novo Ente Humano, pág.71)
Tampouco é fácil negardes que sois francês, hindu, russo ou americano; (…) Mas se rejeitais todas as
prisões, e não sabeis aonde a rejeição vos levará, então vos vedes só. E parece-me absolutamente
essencial que nos vejamos completamente sós, livres de influências; porque só então seremos capazes de
descobrir por nós mesmos o que é verdadeiro (…) Só então saberemos se existe uma realidade
transcendente ao espaço e ao tempo; e esse descobrimento é criação. (O Passo Decisivo, pág. 20<2)
Como antes dissemos, nossa vida está fragmentada; sois artista e nada mais sois; sois especialista num
determinado campo, que conheceis a fundo, e nada mais sabeis; (…) no escritório, tendes inúmeros
problemas (…) Nossas culturas diferem, como diferem nossos temperamentos e tendências; nosso
condicionamento (…) varia conforme somos católicos, protestantes, comunistas, capitalistas, (…)
empresários, cientistas, professores, etc. (…) Podemos observar esses fatos óbvios - vivemos em
fragmentos, em distintos campos de atividade, todos em contradição entre si - embora possam tocar-se
ocasionalmente. (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 121)
A principal dificuldade é esta, que o homem vive fragmentado, não só em seu interior, mas também
exteriormente: ele é cientista, médico, soldado, sacerdote, teólogo, especialista desta ou daquela
matéria. Interiormente, sua vida está fragmentada, fracionada; sua mente, seu intelecto, é sutil e sagaz;
por vezes, ele é brutal, agressivo, enquanto outras vezes pode mostrar-se bondoso, manso, afetuoso;
esforça-se por ser um ente moral, embora a moralidade social seja (…) imoral, e seus inúmeros desejos
antagônicos são a causa dessa fragmentação existente por dentro e por fora, dessa contradição interior e
exterior. (…) (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 77)
Não agir antes de compreender, antes de ter visto. Assim, precisais primeiro ver, observar, perceber. Se
olhais o mundo como hinduísta, não estais então olhando os fatos, estais olhando com os vossos
preconceitos de hinduísta e, portanto, não o vedes. Se olho o mundo como comunista, estou apenas a
olhá-lo de certo ponto de vista, através de uma conclusão. Por conseguinte, sou incapaz de olhar este
imenso problema do viver. (…) Vendo a casa em chamas, todo mundo em chamas, quereis apagar o
incêndio como hinduísta, muçulmano, parse (…) (O Novo Ente Humano, pág. 136)
O problema é este: Qual a ação ou inação que realizará a mutação radical? Pelo que respeita à maioria
de nós, a ação é sempre fragmentária: atuamos como cientistas, comerciantes, escritores, (…) políticos,
(…) Atuamos conforme nosso condicionamento; se estamos condicionados como hinduístas, cristãos,
muçulmanos, comunistas, etc., nossa maneira de ver as coisas (…), embora modificadas pelas tendências
e temperamento de cada um, serão sempre pautadas pelo nosso fundo original de condicionamento.
Assim, pela palavra “sério” entendemos coisa muito diferente. (…) Por “mente séria” entendo aquela que
percebe o que é verdadeiro, mas não de acordo com certo padrão de crença (…) As condições mundiais,
essa glorificação do “tribalismo” que se chama nacionalismo, as várias divisões na religião - catolicismo,
hinduísmo, budismo, ele - os partidos políticos - comunistas, socialistas, capitalistas, etc. - e as divisões
econômicas, científicas, tecnológicas, e as diferentes fragmentações da vida - tudo isso está a exigir uma
solução completamente diferente para esses problemas. (A Suprema Realização, pág. 11-12)
Veja o que está acontecendo no mundo - estamos sendo condicionados pela sociedade, pela autoridade,
pela cultura em que vivemos, e essa cultura é produto do homem - nada há de total, divino ou eterno na
cultura. Cultura, sociedade, livros, rádios, tudo que escutamos ou vemos, as várias influências,
conscientes ou inconscientes, tudo nos encoraja a viver dentro de um fragmento muito pequeno,
pertencente ao vasto campo da mente. (The Awakening of Intelligence, pág. 189)
(…) Você vai à escola, à faculdade e aprende uma técnica para ganhar a vida; pelos seguintes quarenta
ou cinqüenta anos você gasta sua vida, seu tempo, sua energia, seu pensamento, naquele pequeno
campo de especialização. Não obstante, há o vasto campo da mente. A menos que realizemos uma
mudança radical nessa fragmentação, não pode haver revolução em absoluto; haverá modificações
econômicas, sociais e na chamada cultura, mas o homem continuará sofrendo, em conflito, guerra,
miséria, lamentações e aflições. (Idem, pág. 189)
Ao abandonarmos a idéia (…) Mas, foi de certo o pensamento que criou todas essas contradições. O
pensamento, que é reação da memória, (…) do conhecimento acumulado, esse próprio pensamento é
um fragmento. E é sempre um fragmento porque ele resulta do passado (…) Assim, o pensamento (…) é
necessariamente fragmentário e produzirá sempre divisão. Sem dúvida, é ele o “observador” (…) Por
conseguinte, o próprio observador é a causa da fragmentação. (Palestras com Estudantes Americanos,
pág. 122)
É evidente que nossas mentes estão condicionadas pelas crenças - cristãs, hindus, budistas, etc. A não
ser que se esteja completamente liberto de crenças, não é possível observar, descobrir por si mesmo, se
há uma Realidade que não pode ser corrompida pelo pensamento. E é preciso também estar liberto de
toda a moralidade social, porque a moralidade da sociedade não é moral. A mente que não é
profundamente moral, que não está enraizada na retidão, não é capaz de ser livre. (…) (O Mundo Somos
Nós, pág. 87)
Obviamente, (…) Observa-se a divisão, fragmentação que ocorre, não apenas no nível físico, mas
também no nível religioso. Fisicamente, geograficamente, há divisão entre nacionalidades, governos
poderosos com seus exércitos, defesa, etc.; há a divisão econômica, (…) entre brancos e negros, e entre
as próprias pessoas de cor. Há também divisão entre as pessoas religiosas. Católicos contra protestantes,
hindus contra muçulmanos e assim por diante. Por todo o mundo há fragmentação entre o homem de
negócio e o artista, (…) o leigo e o cientista e, ainda, entre o homem comum e o de especialização
técnica. (…) (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 3-4)
Antes de tudo, temos de descobrir o que é a ação, uma ação total, completa e não-fragmentária, pois
nossa vida, como se apresenta hoje, é fragmentada. Há a ação do homem de negócios desassociada do
artista, e a do artista isolada do cientista, e a do cientista afastada do homem religioso e o homem
religioso separado do trabalhador, etc. Há várias fragmentações da religião, o hinduísta, o budista, o
cristão, etc. Há fragmentações na política, divisão nacional, econômica, moral. (Talks and Dialogues,
Sidney, Austrália, 1970, pág. 66)
Estamos indagando (…) A pessoa que em geral consideramos séria é um ente humano parcialmente
sério, isto é, sério em relação a certa coisa. Sua mente funciona fragmentariamente. É muito “sério”, por
exemplo, em relação à pintura; (…) mas da outra parte da mente não está cônscio, não a leva sequer
em consideração. (…) (O Encontro com o Eterno, pág. 20)
(…) Suas atividades sociais, (…) reações diárias, etc., são sem importância, porque ele se consagrou de
corpo e alma a certo fragmento da existência. Poderá ser artista, cientista, poeta, escritor, porém,
enquanto, política ou religiosamente, sua mente funcionar fragmentariamente e se mantiver ligada a esse
fragmento, tal atividade fragmentária, de certo, não indica seriedade, porquanto contradiz a outra parte
da existência. (Idem, pág. 20)
Seria possível ficarmos totalmente atentos ao todo da vida, não apenas aos fragmentos, às partes, porém
à sua totalidade? Se uma pessoa é verdadeiramente séria, não existe contradição. (…) Examinai o que se
está dizendo e, por vós mesmos, senti, tomai conhecimento dessa ação fragmentária, para não
considerardes sério aquilo que não o é, descobrirdes o que é uma mente realmente séria, que não
funciona por fragmentos, porém considera o todo. Esta, de certo, é a mente séria: a mente que está
cônscia do processo total da vida. (Encontro com o Eterno, pág. 20-21)
Um dos mais importantes problemas, ainda por resolver, é o de estabelecer uma unidade completa, algo
que esteja além do fragmentário e egocêntrico interesse no “eu”, em qualquer nível que seja - social,
econômico ou religioso. O “eu” e o “não-eu”, o “nós” e “eles” são os fatores da divisão. (Fora da
Violência, pág. 139)
Há possibilidade de alguma vez ultrapassar-se a atividade do interesse egocêntrico? Se uma coisa é

“possível”, temos grande abundância de energia; o que desperdiça energia é o sentimento de não ser ela
possível e (…) ficarmos vagando ao sabor da corrente (…) (Idem, pág. 139)
Como é possível ultrapassar a atividade do interesse egocêntrico - reconhecendo-se que há no ente

humano uma grande porção da agressividade e da violência do animal, (…) de sua atividade irracional e
daninha; e reconhecendo o quanto o ente humano está emaranhado em crenças, dogmas e teorias
“separativas” (…)? (Idem, pág. 139)
Assim, ante essa vasta fragmentação, existente tanto interior como exteriormente, a única solução é o
ente humano produzir em si próprio uma revolução radical, profunda. Este é um problema muito sério,
uma questão concernente a toda a nossa vida; ela implica a meditação, a verdade, a beleza e o amor.
(Fora da Violência, pág. 150)
(…) Nossa vida, toda ela, é ação em estado de fragmentação. Somos entes humanos fragmentados,
tanto exterior como interiormente. Vede o que está acontecendo na Índia (…) É uma fragmentação
contínua, não só politicamente, mas também na religião - católicos contra protestantes, hinduístas contra
muçulmanos - e na vida pública e particular. (…) (O Novo Ente Humano, pág. 12)
Na vida particular sois uma coisa e, em público, sois outra coisa. Viveis num estado de fragmentação.
(…) Podeis ver que isso está sucedendo no mundo inteiro e também dentro de vós, essa fragmentação -
observador e coisa observada, analista e coisa analisada. (Idem, pág. 12)
Cada um tem sua própria profissão particular, (…) crença, (…) convicção e experiências, às quais se
apega; portanto, cada um está se isolando a si mesmo. Essa atividade egocêntrica se expressa
exteriormente como nacionalismo, como intolerância religiosa (…) E, ao mesmo tempo, cada um de nós
se isola a si mesmo dos demais. (La Llama de la Atención, pág. 98)
Portanto, se somos conscientes de tudo isto, qual é nossa resposta (…) a todo fenômeno que sucede no
mundo? Deve o indivíduo considerar somente sua própria vida pessoal, como viver em algum rincão uma
vida tranqüila, serena, sem perturbações? Ou se interessa ele pela existência humana total, pela
humanidade total? Se ele se interessa somente pela própria vida particular, (…) então não compreende
que a parte pertence ao todo. Deve-se olhar a vida, não a vida americana ou a asiática, senão a vida
como totalidade. (…). (Idem, pág. 99)
(…) Já expliquei (…) Dividimos nossas vidas em muitos fragmentos, não é? - o cientista, o homem de
negócios, o artista, a dona-de-casa, etc. Qual é a base, a raiz dessa fragmentação? A raiz dessa
fragmentação é o observador separado da coisa observada. Ele fragmenta a vida: sou hindu e você
católico, sou comunista e você, burguês. Então essa divisão, no decorrer do tempo, sempre ocorre. E eu
indago: “por que há essa divisão, e qual a causa?” - não apenas no externo, econômico, na estrutura
social, mas muito mais profundamente. Essa divisão é realizada pelo “eu” e pelo “não-eu” - o “eu” que
quer ser superior, famoso, maior - que considera você como diferente. (The Awakening of Intelligence,
pág. 71-72)
Ao observarmos as diversas atividades dos diferentes campos de nossa vida, somos inevitavelmente
levados a perguntar se existe alguma possibilidade de juntá-los, uni-los, produzir uma integração, de
modo que o que fizermos em casa ou no escritório - qualquer coisa que façamos - revele coerência, não
seja contraditório e, por conseguinte, não crie dor. Isto é: existe uma ação verdadeira e plena em todos
os campos? Não sei se já refletistes nesse problema, ou seja, se existe possibilidade de integrar, unir,
harmonizar as ações, desejos, propósitos e impulsos contraditórios de nossa vida. Afinal, (…) onde há
contradição há dor, há luta, sofrimento e aflição. (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 121-122)
E deveis ver, também, que necessitais energia, não? Ora, a energia que temos está dividida, é também
fragmentária. (…) Em cada fragmento há energia (…) Dividimos, pois, a energia em fragmentos, ao
passo que a energia humana, a energia cósmica, toda e qualquer espécie de energia é um movimento
unitário. Como dissemos, necessitamos de energia para compreendermos a estrutura e a natureza do
conflito e fazermo-lo cessar. Necessitamos de intensa energia, e não de energia fragmentária (…) quando
dizemos: “Preciso libertar-me do conflito”. (O Novo Ente Humano, pág. 73)
Quem é o “eu” que diz “devo livrar-me do conflito” ou “devo reprimi-lo”? É uma fração de energia a falar
de outra fração de energia. São, portanto, energias em conflito. Estamos indagando qual é a causa desse
conflito. É bem fácil achá-la: a causa é o observador separado da coisa observada. (…) (Idem, pág. 73)
Para pordes fim a essa batalha, deveis olhar todo o campo da existência; não apenas uma parte dele:
sua totalidade. Em nosso estado atual, somos incapazes de observar o campo inteiro - o todo - porque
dividimos a vida em vida de negócios, (…) de família, vida religiosa; e como cada uma dessas frações
tem sua própria energia ativa, cada fragmento está oposto aos outros fragmentos e, assim, essas
energias fragmentárias estão dissipando nossa energia total. (O Novo Ente Humano, pág. 75)
Vemos o quadro inteiro, ou apenas uma parte dele, um detalhe? Essa é uma pergunta muito importante
(…), porque nós vemos as coisas em fragmentos e pensamos em fragmentos. (…) Temos, pois, de
investigar o que significa ver totalmente. Perguntamos se nossa mente pode ver o todo, apesar de ter
sempre funcionado fragmentariamente, como nacionalista, (…) coletividade, (…) católico, alemão, russo,
francês ou (…) numa sociedade tecnológica, funcionando numa especialidade, etc. - tudo dividido em
fragmentos, com o bem oposto ao mal, o ódio ao amor (…) (Como Viver neste Mundo, pág. 21)
Assim, para se ver alguma coisa totalmente, (…) a mente deve estar livre de toda fragmentação,
porquanto a origem da fragmentação é justamente aquele centro de onde estamos olhando. O fundo, a
cultura, na qual o indivíduo é (…) protestante, comunista, socialista (…), é o centro de onde se está
olhando. Assim, enquanto estamos a olhar a vida de certo ponto de vista, ou de dada experiência (…)
que constitui nosso fundo, nosso “eu”, não podemos ver a totalidade. (…) (Idem, pág. 21)
(…) Só se pode ver a totalidade de uma coisa quando o pensamento não interfere, porque então não se
vê verbalmente nem intelectualmente, porém realmente (…) Vemos então a realidade, i.e., que somos
dependentes (…) Observamos, e fazemo-lo sem termos um centro, (…) estrutura do pensamento.
Quando há observação dessa espécie, vê-se o quadro inteiro e não um simples fragmento dele; e quando
a mente vê o quadro inteiro, há liberdade. (Como Viver neste Mundo, pág. 22)
Acabamos de descobrir duas coisas. A primeira, que há dissipação de energia quando há fragmentação.
(…) A segunda (…) foi que esse descobrimento dá-nos energia para enfrentar todos os fragmentos que
forem surgindo e, conseqüentemente, observando-os à medida que surgem, eles vão sendo dissolvidos.
(Idem, pág. 22)
Descobriu-se a própria origem da dissipação de energia e que toda fragmentação, divisão, conflito (…) é
desperdício de energia. Todavia, pode-se pensar que não há desperdício de energia no imitar e aceitar a
autoridade, no depender do sacerdote, (…) do dogma, do partido, (…) da ideologia - porque então a
pessoa aceita e segue. Mas o seguir e o aceitar uma ideologia (…) representa uma atividade fragmentária
e, por conseguinte, causa conflito. (Idem, pág. 22)
Quanto melhor percebemos (…) Para compreender e libertar-se do problema das relações, necessita-se
de abundante energia, não só energia física e intelectual, mas também uma energia não “motivada” nem
dependente de estímulos psicológicos ou de drogas (…) Para se ter essa energia, é necessário
compreender primeiramente a maneira como dissipamos energia. (…) (Como Viver neste Mundo, pág. 18)
Evolução Horizontal e Vertical, Explosão, Salto,

Libertação
Para a maioria de nós, a idéia de evolução implica uma série de consecuções, isto é, consecuções
surgidas da contínua escolha entre o que chamamos não-essencial e essencial. (…) Toda a estrutura do
nosso pensar está baseada nessa idéia de progredir e atingir espiritualmente, na idéia de penetrar mais e
mais no essencial, como resultado de escolha constante. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 29-
30)
Ora, quando de tal modo consideramos o crescimento ou a evolução, naturalmente as nossas ações
nunca serão completas; estão sempre crescendo do mais baixo para o mais alto, sempre subindo,
avançando. Por conseqüência, se vivemos sob essa concepção, a nossa ação escraviza-nos; a nossa ação
é um esforço constante, incessante, infinito, (…) voltado para a segurança. (Idem, pág. 30)
Naturalmente, quando há essa busca de segurança, há temor, e esse temor cria a contínua consciência
do que chamamos “eu” (…) A mente da maioria das pessoas está presa nessa idéia de conseguir, de
atingir, de subir mais e mais alto, isto é, na idéia de escolher entre o essencial e o não-essencial. (…)
(Idem, pág. 30)
Não devemos pensar e sentir horizontalmente, e sim verticalmente. Isto é, em lugar de seguirmos o
curso do pensamento-sentimento preguiçoso, egoísta e ignorante, como é o do gradualismo, de
esclarecimento lento através do tempo; em vez de continuarmos nessa corrente de miséria e conflito
ininterruptos (…); longe, em suma, de pensarmos e sentirmos em linhas horizontais, - por que não o
fazemos verticalmente?
Não será possível libertar-nos desse ritmo de continuidade horizontal, de confusão e luta, e pensar e
sentir fora dele, de maneira nova e sem noção de tempo, i.e., verticalmente? Não podemos pensar e
sentir diretamente, com simplicidade, sem a idéia de evolução (…)? (Autoconhecimento, Correto Pensar,
E, no mundo científico, observa-se que os cientistas possuem umas poucas chaves que abrem as portas;
eles estão sempre a mover-se no sentido horizontal, com essas chaves, e a transpor aquelas portas; mas
mui poucos perguntam: É possível uma “explosão” em sentido vertical, em vez de um movimento
horizontal? (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 10)
Ora, é possível a mente libertar-se instantaneamente dessa idéia de “chegar gradualmente a uma parte”,
de gradualmente transcender uma coisa, gradualmente tornar-nos livres? Para mim, a liberdade não é
questão de tempo; não há nenhum amanhã, no qual ficaremos livres da inveja ou adquiriremos certa
virtude. (…) Há só um “viver completo” no agora; o tempo deixou de existir completamente (…) Com a
palavra “agora” refiro-me ao presente imediato (…) Ora, por certo, toda existência se acha no agora (…)
Se examinarmos o que é iluminação, a voz da verdade, então precisaremos tratar com cuidado a questão
do tempo. As chamadas pessoas iluminadas dizem que você só a consegue com o tempo, gradualmente,
vida após vida (…) até chegar ao ponto em que se torna um iluminado - a respeito de tudo. Elas dizem
que se trata de um processo gradual de experiência, de conhecimento, um movimento constante do
passado para o presente e o futuro: um ciclo. (…) (Perguntas e Respostas, pág. 102-103)
Para compreender o medo, cumpre examinar também a idéia, que todos temos, de gradualidade - isto é,
a idéia de que podemos ficar livres do medo gradualmente. Não existe essa possibilidade (…) Ou há logo
a completa libertação dele, ou nenhuma libertação; não há gradualidade, que requer tempo (…) O tempo
é a verdadeira essência do medo (Fora da Violência, pág. 21)
Devemos (…) compreender (…) Julgamos que a Realidade, ou Deus, pode ser alcançado com o tempo,
com o vir-a-ser. Imaginamos a vida como uma escada, pela qual ascenderemos a alturas cada vez
maiores. Nosso pensamento-sentimento está colhido no processo horizontal do “vir-a-ser”; o que vem a
ser está sempre acumulando, (…) adquirindo, (…) a expandir-se. O “ego”, o que vem a ser, o criador do
tempo, jamais pode conhecer o Atemporal. O “ego”, que quer vir a ser, é a causa do conflito e do
sofrimento. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 175-176)
O problema, pois, é de saber se esse centro pode ser “dinamitado”, de modo que nenhum outro possa
formar-se, e surja uma ação que seja total e não simples atividade de “eu”. Afinal, a mente é agora um
processo de atividade egocêntrica (…) Sois hinduísta, muçulmano, cristão ou budista (…), mas o centro
de vosso pensar é um processo de acumulação (…) (O Homem Livre, pág. 93)
O conflito e a dor são necessários para que haja potência criadora? O sofrimento é necessário para que
haja compreensão? Não é inevitável o conflito, quando há o vir-a-ser, expansão do “ego”? O estado de
potência criadora não significa estar livre de conflito (…) de acumulações? (…) Só há vir-a-ser e evolver
no plano horizontal da existência, mas conduz, isso, ao Atemporal? A potência criadora só pode ser
conhecida depois de abandonado o plano horizontal. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 99)
Transformamos a vida em uma escola de contínuo aprendizado. Mas, para mim, a vida não é uma escola;
não é um processo de colheita. A vida é para ser vivida naturalmente, plenamente, sem essa constante
batalha de conflitos. (…) Dessa idéia de ser a vida uma escola, surge o constante desejo de
conseguimento, de sucesso, e, em conseqüência, a procura de um fim, o desejo de encontrar a verdade
última, Deus, e a perfeição final que nos dará (…) certeza, e daí as nossas tentativas para um contínuo
ajustamento a certas condições sociais, (…) éticas e morais, ao desenvolvimento do caráter e ao cultivo
de virtudes. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 133)
O homem vive há (…) quase dois milhões de anos; biologicamente acumulou tanta experiência, tanto
conhecimento, atravessou tantas civilizações, (…) pressões e tensões. Vós sois esse homem, (…) E, ou
continuais a evolver lentamente, à custa de infinitos sofrimentos, ansiedades, conflitos de toda natureza,
ou saltais para fora dessa corrente, em qualquer ocasião, como quem salta de um barco para a margem
do rio; (…) Mas só pode fazê-lo a mente livre. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 122)
Pergunta: Qual a vossa idéia de evolução?
Krishnamurti: E óbvio que existem a simplicidade e a grande complexidade; simplicidade e grande

complexidade de forma; simplicidade e grande sutileza de pensamento; (…) O simples tornando-se
complexo será evolução? Ao falarmos em evolução, não pensais apenas na evolução da forma. Pensais
na sutil evolução da consciência a que chamais “eu”. Disso surge a pergunta: Haverá crescimento, uma
continuidade futura, para a consciência individual? Pode o “eu” tornar-se onicompreensivo, permanente,
perdurável? (Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 82)
Aquilo que é capaz de crescimento não é eterno. O que é perdurável, verdadeiro, está sempre vindo-a-
ser. É movimento sem escolha. Vós me perguntais se o “eu” evolui, se se torna glorioso, divino. (…)
Enquanto a mente estiver ligada ao tempo, haverá conflito e tristeza. Enquanto a consciência se
identificar a si própria, reformando-se e renovando-se a si mesma, pelas suas próprias atividades do
temor, que ligam ao tempo, tem de haver sofrimento. (Idem, pág. 82)
A ânsia de experiência, de oportunidade e comparação de memórias, não podem trazer à existência a

plenitude da vida, o êxtase da verdade. A ignorância procura a perpetuidade do processo do “eu”; e a
sabedoria vem à existência com a cessação da renovação auto-ativa da consciência limitada. A mera
complexidade da acumulação não é sabedoria, inteligência. O mero acúmulo, o crescimento, o tempo,
não produzem a plenitude da vida. Estar isento de medo é o começo do entendimento (…) (Idem, pág.
82-83)
Vejo, pois, que, quando há ação deliberada, destinada a produzir qualquer mudança em mim mesmo,
não há nenhuma mudança real, porém apenas desperdício de energia. Por conseguinte, só pode realizar-
se a mudança quando não há esforço consciente para mudar. (O Descobrimento do Amor, pág. 110)
Ocorre a mudança quando se compreende integralmente o padrão da imagem e como foi ele criado - da
imagem baseada no desejo do prazer e de evitar a dor psicológica, do que resulta a escolha e o exercício
da vontade na ação. Esse padrão se repete incessantemente, e é dentro do campo desse padrão que
desejamos a mudança; (…) é uma resistência, um desperdício de energia e, por conseguinte, não é
mudança nenhuma. (Idem, pág. 110)
Mudança, no genuíno sentido da palavra, significa “explosão” e, para “explodir”, necessitais de energia,
e, para terdes energia, não deve haver resistência nenhuma. É uma mudança na qual nenhuma
interferência tem o pensamento, como vontade. A mudança é como a virtude. A virtude que se cultiva
deixa de ser virtude. (O Descobrimento do Amor, pág. 110)
Se estou cheio de vaidade e, deliberadamente, começo a esforçar-me para ser humilde e a praticar
diariamente a virtude da humildade, isso nada significa. Mas, despedaçar a vaidade, numa “explosão”,
sem o exercício da vontade, inconscientemente, significa ter plena energia para olhar essa coisa que se
chama “vaidade”; nisso há humildade. (Idem, pág. 110)
Vede, sempre que tem de enfrentar um problema, a mente procura uma saída; esforça-se para o
resolver, superar, contornar, ultrapassar ou transcender; (…) Se não se movesse em direção alguma; se
nenhum movimento houvesse, nem interno nem externo, porém apenas o problema, ocorreria então uma
“explosão” no problema. Experimentai-o uma vez, e vereis a realidade do que se está dizendo (…) (A
Suprema Realização pág. 172)
O importante é a destruição, não a mudança; esta é apenas a continuidade modificada do que foi. Todas
as reformas sociais e econômicas são apenas reações, continuidade modificada do que sempre existiu.
Essa mudança não destrói as raízes do egocentrismo. (Diário de Krishnamurti, pág. 13)
A destruição, no sentido em que empregamos a palavra, é sem motivo, é uma ação que não visa a
objetivos nem resultados. A destruição da inveja é um processo total; tal ação, isenta de motivo, elimina
a repressão e o controle. (Idem, pág. 13)
É possível realizar essa destruição; basta, para tanto, ver a totalidade da inveja. Essa percepção é
instantânea; ela não depende do tempo e do espaço. (Idem, pág. 13)
Ora, o compreender a si próprio é absolutamente necessário. Meditar é esvaziar a mente, e, nesse estado
de vazio, ocorre a “explosão” que nos lança no desconhecido. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 73)
Em vista de tudo isso, não nos interessa descobrir como poderemos saltar por sobre a barreira intangível
que se ergue entre o processo do tempo e “atemporal”, entre as projeções da mente e aquilo que não é
da mente? (…) (Claridade na Ação, pág. 30)
Porque, como é possível, com tamanha carga que é toda do tempo, experimentar algo que está fora do
tempo? Por conseguinte, preciso purgar-me completamente disso tudo, o que significa que preciso estar
só - não isolado numa torre de marfim, mas naquela outra espécie de solidão em que me é possível
perceber todos os processos, (…) os turbilhões da mente. (…) Todas essas coisas desapareceram, e a
mente se tornou muito tranqüila, reduziu-se a nada. Essa é a coisa que não pode ser ensinada. Essa
coisa tem de ser experimentada (…) (Idem, pág. 31-32)
Dizeis (…) que desejais modificar-vos (…) Desejais que eu descreva a maneira de vencer os obstáculos;
mas precisamos achar um meio de saltar a barreira; se possível, precisamos lançar-nos à corrente,
ousadamente, aventurosamente, em vez de ficarmos sentados na margem a especular. Que nos está
impedindo de dar o salto? O que nô-lo impede é a tradição, que é memória, (…) experiência (…)
Tanto nos satisfazemos com palavras, com explicações, que não damos o salto, mesmo percebendo a
necessidade de saltar. Alvitra-se que não ousamos lançar-nos à corrente porque temos medo do
desconhecido. Mas (…) é possível conhecer o desconhecido? (…) Nunca me será dado conhecer o
desconhecido, se não me aventuro. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 93-94)
(…) O cérebro total sempre há estado silencioso. O que tenho chamado silêncio é a cessação do “eu”, do
pensamento que tagarela constantemente. O constante tagarelar é o pensamento. (…) Quando a
tagarelice chega ao fim, há uma sensação de silêncio, porém isso não é silêncio. O silêncio surge quando
a mente total, o cérebro - ainda que registrando - está completamente quieto, porque a energia está
quieta. Ela pode estalar explosivamente, porém a base da energia é quietude. (Tradición y Revolución,
pág. 309)
Pois bem, a paixão existe só quando não há movimento de dor. (…) A dor é energia. Quando há dor,
existe o movimento de escape mediante a compreensão dessa dor, de sua supressão. Porém, quando
não há movimento algum na dor, produz-se um estalido na paixão. A mesma coisa sucede (…) quando
não há movimento do silêncio que o “eu” há criado (…) Quando há absoluto silêncio, silêncio total e,
portanto, não há movimento de nenhum gênero, quando tudo está completamente quieto, há um tipo
por completo diferente de explosão. (…) (Idem, pág. 309-310).
(…) Em vez de tentarmos sempre o acesso à realidade por meio de disciplinas, conflito, aceitação,
rejeição, de todas as coisas que o homem tem praticado através dos séculos para descobrir “certa coisa”,
há possibilidade de “explodirmos” e, dessa explosão, nascer uma mentalidade inteiramente nova? Pode
nossa velha mente, que ainda conserva o “animal”, (…) que está sempre a buscar conforto e segurança,
sempre medrosa, ansiosa, insulada, dolorosamente cônscia de suas limitações, pode essa mente acabar
imediatamente e uma nova mente começar a operar? (Encontro com o Eterno, pág. 74)
(…) A simples reforma, dentro do padrão, não é transformação nenhuma. Só há transformação quando
nos libertamos do padrão e descobrimos algo novo (…) O que é de vital importância é o sermos capazes
dessa extraordinária e explosiva força criadora, fora do padrão. Essa “explosiva” força criadora tem sua
ação própria, a qual poderá ou não influir na sociedade, mas, certamente, criará uma cultura totalmente
nova, uma nova maneira de pensar, independente do padrão. (…) (O Homem Livre, pág. 75)
(…) Entediados com a existência que nós mesmos criamos, tentamos inutilmente dar um significado
àquela (…) vulgar beleza. Dessa maneira, a música passou a ser cultivada como fonte de emoção, (…) a
emoção e o sentimento se transformam facilmente em ódio. Mas, o amor não é apenas sensação ou
sentimento. Na completa atenção, sem resistência, está o milagre daquela explosão que destrói as coisas
conhecidas; atentar, de maneira espontânea e natural, para aquela explosão é penetrar em regiões
intangíveis e inacessíveis ao pensamento e ao tempo. (Diário de Krishnamurti, pág. 151)
O viver não significa, de certo, toda aquela agitação e sofrer, (…) aquela carga que trazemos de ontem;
significa o percebimento do pleno significado do passado. (…) Pode-se ver, num relance, toda a
trivialidade do passado. Quando estamos totalmente cônscios do passado, só então temos liberdade para
viver no presente. Daí podermos partir, ou ingressar numa dimensão totalmente nova. Mas, (…) só
quando há liberdade, pode surgir uma coisa nova. A liberdade exige energia, e, só ao dar-se a explosão
da energia, pode aparecer o novo, o que está fora do tempo. (Encontro com o Eterno, pág. 127)
Se não sabeis o que é amor, morreis como um lastimável ente humano, sem conhecer aquela imensidade
que se chama “vida”. E, no conhecer a plenitude da vida, encontra-se a plenitude do “desconhecido”. Só
a mente que percebeu o significado do tempo, da morte e do amor - os três estão relacionados entre si -
só essa mente pode “explodir” no “desconhecido”. (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 66)
(…) Porque, quando existe a mente verdadeira, a mente criadoramente “explosiva”, então, dessa
“explosividade” criadora, resulta a ação correta. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 194)
(…) E nisso havia incrível beleza, não a beleza cultivada pelo pensamento e pelo sentimento. E, com
aquela música, surgia repentinamente a meditação, contendo em si todas as coisas do universo,
ampliando e aprofundando cada vez mais aquela explosão. Toda explosão é em si destruidora e a
destruição faz parte da terra e da vida que é o próprio amor. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 151)
(…) Porque o que se necessita, no mundo, não é mais planejamento, mais líderes ou guias espirituais,
porém indivíduos “explosivamente” criadores - criadores, não apenas no sentido de capacidade inventiva,
porém indivíduos possuidores daquela extraordinária qualidade de criação que vem quando a mente está
livre das tradições, das avaliações, das imposições de determinada sociedade ou cultura. Só quando cada
um de nós for um indivíduo assim, será possível criar um mundo novo, uma nova civilização (…) (O
(…) A libertação não é um fim. A libertação se encontra momento a momento, na compreensão do que é
- quando a mente é livre, sem a termos feito livre. Só uma mente livre é capaz de descobrir, e não uma
mente moldada por crença (…) Não pode haver liberdade quando há conflito, porque o conflito é a
fixação do “eu” nas relações. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 54)
Como já disse, a libertação não é um fim, (…) um alvo; é a compreensão dos verdadeiros valores, (…)
eternos. A inteligência se recria perenemente, não tem objetivo nem finalidade. No desejo de alcançar
uma altura, existe um sutil anseio de perpetuação própria, continuação glorificada do “eu” pessoal; (…)
Essa plenitude de compreensão, que é a libertação, não deve ser entendida como coisa que se adquire
pelo esforço. Todo esforço denota desejo de adquirir, conquistar. Mas a libertação não é coisa que se
conquiste; a verdade não é adquirível. (…) (A Luta do Homem, pág. 56-57)
(…) Dessarte, onde existe desejo de libertação, de culminância, de consecução, existe também,
infalivelmente, esforço para sustentar, preservar, perpetuar aquela consciência que chamamos “eu”. A
essência mesma do “eu” é um esforço por atingir uma culminância, porque ele vive numa série de
movimentos da memória e se dirige para um alvo. (Idem, pág. 57)
Pergunta: A libertação pode ser realizada por todos?
Krishnamurti: De certo. Ela não é dada a uns poucos. O estado de libertação não é uma espécie de
“aristocracia”; está ao alcance de quantos queiram investigá-lo. Lá está, com beleza e força sempre mais
ampla e profunda, quando há autoconhecimento. E cada um pode começar a conhecer-se observando a
si próprio, como quem vê ao espelho. O espelho não mente; mostra-vos vossas feições exatamente
como são. Começais então a descobrir-vos. (O Passo Decisivo, pág. 232)
Digo que a libertação pode ser alcançada em qualquer degrau da evolução, pelo homem que
compreende, e que não é essencial render culto a esses degraus, como vós o fazeis. (Que o
Entendimento seja Lei, pág. 8)
(…) Assim como tendes, na vida mundana, um sentimento de classe, que vos infunde reverência pelos
títulos aristocráticos, assim também tendes um sentimento de classe de ordem espiritual; não há muita
diferença entre essas duas coisas. (…) (Idem, pág. 8)
(…) Por essa razão, deveis desenvolver a compreensão e o desejo de alcançar vosso alvo, e esquecer
todos esses graus e as pessoas neles situadas. Que valor têm eles para vós? (Idem, pág. 8)
Porque perdeis de vista o alvo da vida, porque não desejais alcançá-lo com todo o ardor, com todo o
interesse e energia, esses graus, com os seus rótulos, vos prendem e escravizam. (Idem, pág. 8)
Podereis alcançar a libertação em qualquer degrau da evolução, se possuirdes um desejo ardente de

alcançá-la, se nutrirdes o anelo de rejeitar todas as coisas que não são essenciais e de vos agarrardes,
tão fortemente como a morte, às coisas que são vitais, essenciais. (…) (Idem, pág. 9)
Guarda-me dentro do teu coração, /Porque eu sou a Libertação, /a felicidade infinita da Vida. (A Canção
da Vida, XXIV, 4ª ed., pág. 41)
Virtude, Falsa, Verdadeira; Não Constitui Fim

Em Si
O problema relativo às idéias é inteiramente diverso. Os ideais são fictícios, não são realidades; são a
“projeção” da mente. (…) Vós tendes o ideal da fraternidade, (…) da não-violência, (…) do amor, (…) da
benevolência. (…) Se o fôsseis, não teríeis ideais. (O Problema da Revolução Total, pág. 75)
Ora, por certo, quando seguis um ideal, estais evitando “o que é” (…)? “Eu odeio, ou sou violento;
estou-me exercitando na “não-violência”; tal é o meu ideal. (…) (Idem, pág. 76)
(…) A virtude, senhores, é uma coisa que não pode ser praticada. E, se se pratica, não é mais virtude.
Porque a virtude é inconsciente e não pode ser mentalmente cultivada. Se o for, isso será apenas uma
capa diferente (…) sob que se esconde o “eu”. (Idem, pág. 77)
(…) O homem que diz: “devo esquecer-me de mim mesmo na virtude e, portanto, vou praticar a
virtude”, está vestindo o seu “eu” com a capa da virtude; é o “eu” disfarçado de virtude. (…) (O
(…) Afinal, a virtude é a capacidade de pronta adaptação, não é o cultivo de uma idéia; o cultivo de uma
idéia não é virtude. A virtude não é a negação do vício, ela é um modo de ser (…) O homem que cultiva
a virtude não é virtuoso. (…) (O que te Fará Feliz, pág. 59)
(…) A antítese é o prolongamento da tese; o oposto contém o elemento do oposto respectivo. Sendo
violenta, a mente projeta o seu oposto, o ideal de não-violência. (…) O conflito entre o real e o ideal é
evidentemente um meio de adiar a compreensão do real, e esse conflito apenas cria outro problema, que
ajuda a esconder o problema imediato. O ideal é uma maravilhosa e respeitável fuga ao real. O ideal da
não-violência, tal como o da Utopia coletiva, é fictício; o ideal, o que deveria ser, ajuda a esconder e a
evitar o que é. (…) (Reflexões sobre a Vida, pág. 95)
(…) Quando lutais para serdes não violento, esse mesmo processo de luta é violência. Isto é, no esforço
por vos tornardes não violento, estais imitando o ideal da não violência (…) O ideal, pois, é de vossa
própria fabricação, produto da vossa própria violência. (Nosso Único Problema, pág.75)
Sendo violento, criais o oposto; mas todo oposto contém sempre o seu oposto respectivo, e, por
conseguinte, o ideal da não-violência tem de conter, forçosamente, o elemento da violência - as duas
coisas não são diferentes. (…) (Idem, pág. 75)
Virtude é a compreensão do que é, sem fuga. Não podeis compreender o que é, se lhe resistis; porque a
compreensão requer liberdade da reação condicionada ao que é. (…) A virtude é um estado de liberdade,
porque a virtude traz ordem e clareza. A virtude é livre de vir-a-ser; ela é a compreensão do que é. (…)
(Idem, pág. 75-76)
Compreender o fato é ser virtuoso. A cólera é um fato, e o compreendê-la, sem a condenar, sem tentar
defendê-la ou justificá-la, nos liberta do fato; e a nossa libertação do fato é virtude. (Que Estamos
Buscando?, pág. 162)
(…) A virtude, pois, não é um fim para ser alcançado. A compreensão do fato é virtude, e sem virtude
não pode haver liberdade. (…) A liberdade é virtude, e a virtude é a compreensão do fato, do que somos
(…) (Que Estamos Buscando?, pág. 162)
A compreensão do que somos, (…) - feios ou belos, iníquos ou perversos - a compreensão de nós
mesmos, sem nenhuma desfiguração, é o começo da virtude. A virtude é essencial, pois dá liberdade. (…)
É só na virtude que podemos descobrir, que podemos viver - não no cultivo de uma virtude, pois isso só
tem o efeito de nos tornar respeitáveis. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 75)
Há diferença entre ser virtuoso e tornar-se virtuoso. Ser virtuoso é um estado que advém da
compreensão do que é, enquanto o tornar-se virtuoso (…) é encobrir o que é com aquilo que desejamos
ser. (Idem, pág. 76)
Desconhecemos aquele amor. Ele, de certo, não pode ser cultivado. Cultivá-lo é como cultivar a
humildade; só o homem vaidoso, arrogante, poderá cultivar a humildade - uma capa para cobrir-lhe a
vaidade. Assim como a humildade não pode cultivar-se, assim também não se pode cultivar o amor. Mas,
nós temos de tê-lo, o amor. Se não o tendes, não podeis ter virtude, (…) nem ordem (…) Repito, pois,
que se não tendes amor, não tendes virtude; e, sem a virtude, só há desordem. (Uma Nova Maneira de
A ordem, por certo, só desponta com a virtude; porque, se não sois virtuoso, (…) em todas as coisas,
vossa vida se torna caótica (…) Ser virtuoso, por si só, tem muito pouca significação; mas, quando sois
virtuoso, há precisão no vosso pensamento, ordem em todo o vosso viver, e essa é a função da virtude.
(A Cultura e o Problema Humano, pág. 60)
A virtude é que, realmente, põe a mente em ordem; e nosso problema é como criar a virtude, sem
“cultivar virtude”. Se eu a cultivo, ela deixa de ser virtude; entretanto, sem a virtude não existe ordem. A
virtude não é um fim em si. Ela apenas torna a mente clara, livre, não contaminada pela sociedade. (…)
(O Homem Livre, pág. 143)
A virtude liberta a mente, e a mente não está livre enquanto não há virtude. Mas a chama da virtude em
que quase todos nós baseamos a nossa conduta é pura conveniência social; e a sociedade, radicada que
está na aquisição, na compulsão, no egotismo, nenhuma possibilidade tem de compreender a virtude de
ser e não de vir a ser. (Idem, pág. 144)
Se não compreendemos o que é ser virtuoso, nunca estará a mente livre para investigar, descobrir a
Realidade. A virtude é essencial como conduta, comportamento; mas o comportamento baseado na
compulsão, no conformismo, no medo, já não é ação de uma mente virtuosa. (…) (O Homem Livre, pág.
144)
O homem que cultiva a virtude está sempre a pensar em si mesmo; só se preocupa com seu próprio
progresso, seu melhoramento pessoal, e isso é ainda atividade do “ego”, do “eu”; e essa atividade,
evidentemente, nada tem em comum com a virtude, que é um “estado de ser” e não de “vir a ser”.
(Idem, pág. 144)
(…) Devemos estar cônscios das atividades sutis e erradias do “ego”, pois, quando as compreendemos,
começa a existir a virtude, porém a virtude não é um fim em si. O interesse egoísta não pode cultivar a
virtude; ele só pode perpetuar a si mesmo, sob a máscara da virtude. Acobertada pela virtude, continua a
atividade do “ego”. É como se quiséssemos ver a luz clara e pura através de óculos coloridos que
estivéssemos usando sem o saber. Para vermos a luz pura, devemos primeiramente dar-nos conta de
nossos óculos coloridos; (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 217-218)
A virtude, pois, é a negação do “vir-a-ser”; e essa negação só ocorre na compreensão do “que é”. E uma
vez realizada, pelo autoconhecimento, essa transformação radical, tem-se a possibilidade de viver
criadoramente. Porque a verdade não é uma coisa alcançável pelo esforço, não é um fim (…) Não é
resultado de conhecimentos acumulados e armazenados, que é simples memória, condicionamento,
experiência. (…) Porque, quem acumula é o “eu”, e ele acumula para se impor, para dominar, para
expandir-se, para preencher-se. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 85-86)
(…) A virtude é aquele estado de liberdade em que não há quem faça esforço. Por conseguinte, a virtude
é um estado no qual cessou de todo o esforço; mas, se fazeis um esforço para vos tornardes virtuoso,
esse esforço não é virtude. (A Conquista da Serenidade, pág. 37)
A virtude traz liberdade, a qual dá ao pensamento tranqüilidade para compreender o Real. A virtude não
é, pois, um fim em si; só a Verdade o é. Ser escravo da paixão é não estar livre (…) O desejo de
Realidade é a mesma coisa que o desejo de posses. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 265)
(…) A virtude, portanto, é aquele estado que se manifesta depois de termos transcendido “o que é”. Mas
esse transcender, esse passar além do “que é”, não pode realizar-se se fazemos esforço para ser algo.
(…) Queremos mais compreensão, mais felicidade, mais sabedoria. O próprio desejo de ser algo é a
negação do “que é”. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 83)
(…) Por certo, ser “o que é” constitui o começo da virtude; e contentamento é a compreensão do “que
é”. O desejo de ser algo invariavelmente condiciona (…) (Nosso Único Problema, pág. 73)
A percepção mesma daquilo que sois, de como sois, no momento da ação, nas vossas relações, traz-nos
a libertação daquilo “que é”. Só na liberdade é possível o descobrimento. Afinal, a ausência de virtude
significa desordem, conflito, mas a virtude é liberdade, é a clareza do percebimento, que vem com a
compreensão. (…) Virtude é a percepção imediata do “que é”. Assim sendo, o autoconhecimento é o
começo da sabedoria; (…) (O Caminho da Vida, pág. 30)
Assim, (…) A atividade criadora é gerada pela liberdade, e só pode haver liberdade quando há virtude, e
a virtude não é resultado do processo do tempo. A virtude vem quando começamos a compreender o que
é, em nossa existência de cada dia. (Novo Acesso à Vida, pág. 82)
Pois bem, para ser livre para investigar, não se requer virtude? Mas a virtude que nos dá liberdade não é
a virtude que se pode perseguir, prender e cultivar, pois essa só cria respeitabilidade, que é o signo da
mediocridade. (…) O descobrir exige liberdade na investigação, requer aquela extraordinária vitalidade
mental (…) Para investigar, necessitamos de liberdade; e a virtude dá-nos essa liberdade (…) (Poder e
Estamos (…) examinando, no seu todo, a questão da virtude. Se compreendermos corretamente a

virtude, ela libera uma enorme vitalidade, e é dessa vitalidade, dessa energia, que necessitamos para
realizar a transformação completa (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 132)
A virtude pertence ao coração, não à mente. Quando a mente cultiva a virtude, isso é cálculo sutil; é
autodefesa, maneira hábil de ajustar-se ao ambiente. O auto-aperfeiçoamento é a negação mesma da
virtude. Como pode haver virtude, se há medo? O medo é coisa da mente, não do coração. E se oculta
debaixo de formas diferentes: virtude, respeitabilidade, ajustamento, beneficência, etc. (…) Para o
encontro com a vida, necessita-se de vulnerabilidade e não da muralha respeitável da virtude, onde o
“eu” se isola. O Supremo não pode ser alcançado; não há caminho, não há aperfeiçoamento (…)
progressivo para se chegar lá. A Verdade tem de vir, ninguém pode ir a ela (…) (Comentários sobre o
Na compreensão do processo da mente, que é o “eu”, nasce a virtude. A virtude não é resistência
acumulada; é percebimento espontâneo, compreensão do “que é”. A mente não pode compreender;
poderá traduzir o que foi entendido em ação, mas é incapaz de compreensão. (…) Virtude não é conflito
e realização, exercício prolongado e consecução, porém, antes, um estado de ser que não é produto de
desejo projetado. (…) (Idem, pág. 32)
Virtude não é, evidentemente, a conduta repetitiva do ajustamento a um padrão que se tornou

“respeitável”, e que o sistema (…) aceita como moralidade. Temos de ser muito claros em relação ao que
é a virtude. Ela surge; não pode ser cultivada, tal como não se pode cultivar a humildade ou o amor. A
virtude surge - com a sua beleza, (…) ordem natural - quando sabemos o que ela não é; pela negação,
descobrimos o positivo. (O Mundo Somos Nós, pág.34)
virtuoso, sem procurar tornar-se virtuoso, exige extraordinária investigação, lúcido pensar, e não terdes
nenhuma forma de medo. (…) Descobrireis, então, que existe uma disciplina não relacionada com a
disciplina da moralidade social; uma disciplina que (…) torna a mente capaz de seguir com incomum
velocidade o célere movimento da Verdade. (…) (O Homem Livre, pág. 147)
Pergunta: Devo ser pacifista?
Krishnamurti: (…) Averigüemos o que se entende por pacifismo. Opõe-se o pacifismo à violência? A paz é
a negação do conflito? O bem é o oposto do mal? Quando rejeitais o vício e passais para o seu oposto,
isso é virtude? (…) O oposto implica conflito, não é verdade? (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág.
47-48)
Assim, pois, enquanto vós e eu estivermos em conflito internamente, psicologicamente, tem de haver a
projeção desse conflito no mundo, sob a forma de guerra. Sem compreenderdes o vosso conflito interior,
o vos tornardes pacifista ou o ingressardes numa organização em prol da paz nenhuma significação tem.
O homem que apenas resiste à guerra e permanece em conflito psicológico, está simplesmente criando
maior confusão. (…) (Idem, pág. 48-49)
Mas, se realmente compreenderdes esse processo total do conflito interior, o qual se projeta no mundo
sob a forma de guerra, então, obviamente, não sois nem mercador de guerra nem mero pacifista - sois
algo diferente; como estais em paz com vós mesmos, estais em paz com o mundo. Estando em paz
interior e, por conseguinte, exterior, é óbvio que não pertencereis a nacionalidade alguma, a nenhuma
religião, a nenhum grupo ou classe (…) (Idem, pág. 49)
Filantropia, Caridade, Divulgação da Verdade

Pergunta: Que pensais da caridade e da filantropia social?
Krishnamurti: A filantropia social restitui à vítima um pouco daquilo que o filantropo violentamente lhe
arrancou. Primeiro, vós a explorais, (…) amontoando grande riqueza (…), e depois voltai-vos com
magnanimidade, e dais um pouco à pobre vítima. (Palestras no Brasil, pág. 60)
Talvez não sejais astutos, hábeis, violentos o bastante para amontoar riquezas; (…) porém, espiritualista
e idealisticamente amontoais aquilo que chamais conhecimento. A caridade é inconsciente de si própria;
não há acúmulo prévio nem distribuição consecutiva. É semelhante a uma flor: natural, aberta,
espontânea. (Idem, pág. 60)
Pergunta: Desejo auxiliar e servir meus semelhantes. Qual a melhor maneira de fazê-lo?
Krishnamurti: A melhor maneira é começar por compreender-vos e modificar-vos. No desejo de auxiliar e

servir a outrem, oculta-se o orgulho e a vaidade. Se tiverdes amor, auxiliareis. A ajuda clamorosa nasce
da vaidade.
(…) Como podereis saber quais as necessidades de outrem, sem conhecer-vos? Se não compreenderdes
a vós mesmos, não podereis compreender nem servir a outrem. Faltando-vos autoconhecimento, agireis
com ignorância (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 80)
Pergunta: Já me convenci de que a minha infelicidade se deve à grande vontade que tenho de ajudar
(…)
Krishnamurti: Quer dizer que sois infeliz porque não podeis ajudar a outros! (…) Logo, tirais a vossa
felicidade do ajudar a outros. Fazeis uso dos outros para obterdes vossa própria satisfação. (A Renovação
da Mente, pág. 30-31)
Ora, a ação de ajudar não é coisa da mente. A generosidade da mente não é a generosidade do coração.
Mas, visto que perdemos a generosidade do coração, somos generosos com a mente, que, quando
encontra resistência, se revolta e sofre. (…) (Idem, pág. 31)
Pergunta: Desejo ajudar os outros. Qual a melhor maneira de o fazer?
Krishnamurti: Eu quisera saber por que desejais ajudar os outros. É porque amais o próximo? E, se o
amais, precisais perguntar (…)? (Por que não te Satisfaz a Vida, pág. 153)
Há diversas maneiras de “servir” os nossos semelhantes (…) O comércio serve as pessoas; o médico, o
advogado, o cientista, o lavrador - todos estão “servindo” os outros, não é exato? O desejo de servir ao
próximo tornou-se uma profissão, ligado a uma recompensa. (…) Assim, pois, quando dizeis que desejais
“ajudar” os outros, que significa essa palavra? (…) Em que nível desejais ajudar os outros? No nível
econômico, ou no chamado espiritual ou psicológico? (…) Mas, uma simples reforma cria sempre a
necessidade de outra reforma, e nunca se acabará de reformar. (…) Mas, para ajudar o próximo no
sentido psicológico ou espiritual, não será preciso, primeiro, que compreendais a vós mesmo? (Por que
Se desejais pôr termo ao conflito, à confusão e às tribulações, (…) de onde deveis partir? Do mundo, do
exterior, procurando reorganizar os seus valores (…)? Ou deveis partir de vós mesmos, a fim eliminardes
radicalmente as causas de todos os conflitos e sofrimentos? Se fordes capazes de desvencilhar-vos da
paixão e da mundanidade, em que se baseia a atual civilização, descobrireis e compreendereis o valor
eterno, esse valor que não se ajusta a molde algum. Sereis então, quiçá, capazes de ajudar a outros a se
libertarem da servidão. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 115)
O mendigo que encontramos ao descer a rua nenhum auxílio recebe, mas falamos muito alto sobre a
necessidade de socorrer os desvalidos. Ingressais em grupos, aderis a sistemas, e o necessitado continua

de mãos vazias. (…) (A Arte da Libertação, pág. 101)
Pergunta: Se um homem está passando fome e eu sinto que posso ajudá-lo, é isso ambição, ou é amor?
Krishnamurti: Tudo depende do motivo pelo qual você o ajuda. Alegando ser favorável ao amparo à
pobreza, o político chega a Nova Delhi, vive numa bela casa e exibe-se. Isso é amor? (…) (O Verdadeiro
Ele está faminto e você o ajuda com comida. Isso é amor? Por que você deseja ajudá-lo? Não terá você
outro motivo, nenhum outro incentivo, além do desejo de ajudá-lo? Você não obtém nenhum benefício
daí? (…) Se você está procurando algum benefício, político ou não, benefício interior ou exterior, então
você não o ama. Se você o alimenta para tornar-se mais popular, ou na esperança de que, assim, seus
amigos o ajudarão a chegar a Nova Delhi, então isso não é amor, é? (Idem, pág. 75)
Mas se você o ama, você o alimentará sem abrigar nenhum motivo oculto, sem querer nada em troca. Se
você o alimenta e ele se mostra ingrato, você se sente magoado? Se assim for, você não o ama. Se ele
diz (…) que você é um homem maravilhoso, e você se sente muito lisonjeado, isso significa que você
está pensando em si mesmo, e certamente isso não é amor. Portanto, é preciso estar muito alerta para
descobrir se estamos auferindo algum tipo de benefício ao ajudar os outros. (…) (Idem, pág. 75-76)
Se uma pessoa teme, não tem iniciativa. Sabeis o que é iniciativa? Será muito difícil averiguá-lo? Ter
iniciativa é fazer algo original, espontaneamente, com naturalidade, sem ser guiado, nem forçado, nem
influenciado; fazer as coisas por amor a elas. Às vezes, quando passeais pela cidade, vedes uma pedra
no meio da rua e um carro passar sobre ela, com abalo mais ou menos violento. Já alguma vez tirastes
essa pedra do caminho? (Novos Roteiros em Educação, pág. 10-11)
Já observastes, quando passeais, os pobres, os camponeses, os aldeões? Já fizestes alguma coisa por
eles, espontaneamente, com naturalidade, com bondade, do fundo do vosso coração, sem que alguém
vos diga o que deveis fazer? Mas, se há temor, todas essas coisas vos ficam vedadas; tudo isso
desaparece da vossa existência; não percebeis o que se passa ao redor de vós, sois incapazes de
observá-lo. (…) (Idem, pág. 11)
(…) Assim, pois, para realmente ajudar o mundo - tal como falais em ajudá-lo - se realmente estais
disposto a ajudá-lo a libertar-se de todos os seus compromissos, de seus interesses adquiridos, de seus
ambientes, então tendes de verificar que jamais falareis em ajudar o mundo; então não vos colocareis
sobre um pedestal para ajudar alguém à distância e mais abaixo. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 82)
Que valor tem a vossa compreensão, vossos nobres e elevados pensamentos, vossa vida pura, se não
ajudais aqueles que estão em contínuo sofrimento, nas trevas e em confusão? Que valor tem a verdade
que vislumbrastes, se não podeis dar daquela verdade aos que estão famintos e sedentos do eterno?
(“Vida em Liberdade”, III, pág. 21, em “Carta de Notícias”, nº 1 a 6, de 1945)
Pergunta: É difícil entender-vos, e acho mais fácil seguir as pessoas que compreenderam os vossos
ensinamentos e nô-los podem explicar. Não achais que há necessidade de tais pessoas, para divulgação
do vosso ensino? (…)
Krishnamurti: Sempre que alguém deseja seguir, encontra um guia, e o segui-lo destrói a possibilidade de
descobrir o que é verdadeiro. (…) (Visão da Realidade, pág. 116-117)
E não precisais divulgar o meu ensino, porque, se não compreendeis a vós mesmo, não podereis divulgá-
lo. Podeis por ventura comprar e distribuir uns poucos livros, mas isso por certo não é tão essencial como
o compreenderdes a vós mesmo. Compreendendo a vós mesmo, havereis de disseminar a compreensão
no mundo (…) (Idem, pág. 118)
Pergunta: Posso compreender mais facilmente o que dizeis, ensinando-o a outros?
Krishnamurti: Comunicando-o a outros, podeis, talvez, aprender uma nova maneira de expressar as
coisas, de transmitir o que desejais dizer; mas, francamente, isso não é compreensão. Se não
compreendeis a vós mesmo, como (…) podeis expressá-lo a outros? Isso é apenas propaganda. (Solução
para os nossos Conflitos, pág. 13-14)
Vós não compreendeis uma coisa, mas falais sobre ela a outras pessoas; (…) Podeis comunicá-lo
verbalmente; mas podeis contar a outros o que foi a vossa experiência (…) da coisa? (…) Podeis
descrever a experiência, mas não se pode transmitir o estado de experimentar. Assim, pois, verdade
repetida não é mais verdade.(…) (Idem, pág. 14)
Nessas, condições (…) Quereis ensinar a outros, sem experimentardes; e esperais que, ensinando,
possais experimentar (…) A experiência é muito mais importante, (…) significativa do que a comunicação
verbal. (Idem, pág. 14)
Pergunta: Como podemos ajudar melhor a humanidade a compreender e viver vossos ensinos?
Krishnamurti: É muito simples: vivendo-os vós mesmos. (…) Todos desejamos prestar auxílio ao mundo,
porém jamais começamos por nós mesmos. (…) Principiais, portanto, por libertar a mente e o coração do
sentimento de posse. Isso exige, não apenas renúncia, porém o discernimento, a inteligência. (Palestras
no Brasil, pág. 27-28)
Pergunta: Eu gostaria de vos ajudar, fazendo propaganda de vossos ensinamentos. Podeis aconselhar-me
a melhor maneira de o fazer?
Krishnamurti: (…) Não podeis repetir a verdade, porque a verdade não é constante. A verdade é um
estado de experimentar (…) O propagandista é mero repetidor, e não um arauto da verdade; (…) (Da
Insatisfação à Felicidade, pág. 179)
Agora, com essa compreensão, que podeis fazer (…) para divulgar os meus ensinamentos? O que podeis
fazer é, unicamente, vivê-los. (…) Então, como uma flor num jardim, esse próprio viver espalha o seu
perfume. Não precisais fazer propaganda do jasmim. O jasmim faz a sua própria propaganda: sua beleza,
seu perfume, sua delicadeza, dizem tudo. (…) (Idem, pág. 180)
Pergunta: Qual é o mais sábio caminho a seguir - proteger e abrigar o ignorante, por meio de conselho e
orientação, ou deixá-lo descobrir, por experiência e sofrimento próprios (…)?
Krishnamurti: Eu diria: nenhum dos dois (…) auxiliai-o a ser inteligente, o que é coisa inteiramente
diferente. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, pág. 135-136)
Se puderdes auxiliar outrem a tornar-se inteligente, isso é tudo quanto necessitamos fazer. A inteligência
é livre, desimpedida, sem temor ou superficialidade. Somente podemos auxiliar alguém a libertar-se da
aquisitividade, das muitas ilusões e empecilhos que o aprisionam, quando começamos a nos libertar a nós
próprios. Temos, porém, essa extraordinária atitude de desejar melhorar as massas enquanto nós
próprios somos ainda ignorantes. (…) (Idem, pág. 136-137)
Trabalha, trabalha pela humanidade, Serve, serve os teus semelhantes, Segue esta Senda, mas cuidado
nela, Cumpre a vontade de Deus, Segue cegamente, (…) tenho a chave de Sua morada, Aproveita esta
oportunidade que Ele te oferece, A tristeza e a dita a Ele levam, Se isto fizeres tua busca cessará - E
então O encontrarás, bradaram muitos. (O Amigo Imortal, pág. 49)
Cooperação, Boa Vontade; Quando Deve Ser

Exercida
Estamos vivendo num mundo completamente fragmentado (…) onde se vê luta constante de um grupo
contra outro grupo, de uma ideologia contra outra, uma classe contra a outra, etc. Tecnologicamente,
observa-se um assombroso progresso e, contudo, há mais fragmentação do que nunca. E, observando-se

objetivamente o que está ocorrendo, percebe-se a essencial necessidade de o homem aprender a
cooperar. (A Libertação dos Condicionamentos, pág. 28)
Não conseguimos trabalhar juntos em coisa alguma - a questão da “escola nova”, (…) das relações entre
os homens, (…) de pôr fim às guerras monstruosas (…) - se cada indivíduo, se cada um de nós está a
isolar-se numa ideologia, num princípio, numa disciplina, numa técnica, numa crença, num dogma; (…)
(Idem, pág. 28)
Um dos problemas básicos que o mundo está enfrentando é o da cooperação. Que significa a palavra
“cooperação”? Cooperar é trabalhar juntos, construir juntos, sentir juntos, ter algo em comum,
livremente. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 112)
Entretanto as pessoas, em geral, não se sentem inclinadas a cooperar natural e espontaneamente,

felizes; assim sendo, são forçadas a cooperar por vários meios de persuasão - ameaça, intimidação,
castigo, recompensa. (…) (Idem, pág. 112)
Nas chamadas nações civilizadas, somos persuadidos a cooperar mediante o conceito de “pátria” ou em
prol de alguma ideologia (…) largamente propagada (…); ou ainda (…) para a execução de um plano (…)
um projeto de utopia. (Idem, pág. 112)
Pois bem; eu não chamo a isso de cooperação. De modo nenhum (…), porém uma forma de avidez, (…)
de medo, de compulsão. Atrás de tudo está a ameaça de que (…) o governo não o reconhecerá, ou o
“plano qüinqüenal falhará”, ou ele será mandado para um campo de concentração (…) (Idem, pág. 113)
Para mim, cooperação é coisa muito diferente. Cooperação é a alegria de “estar juntos e atuando juntos”
(…) A verdadeira cooperação nasce (…), porém, com a alegria, o sentimento de união, (…); porque,
nesse sentimento, não há a obstinação das idéias e opiniões pessoais. (Idem, pág. 113-114)
Quando conhecerdes essa qualidade de cooperação, sabereis também quando não se deve cooperar - o
que é igualmente importante. (…) Mas (…); porque, se não formos sensatos, podemos cooperar com
líderes insensatos, cheios de planos grandiosos e idéias fantásticas como Hitler e outros tiranos (…)
(Idem, pág. 114)
A maioria de nós está habituada a cooperar nos moldes da autoridade estabelecida. Reunimo-nos para
idear um conceito, (…) desenvolver um ideal, e isso exige convicção, persuasão, propaganda (…) Essa
cooperação no sentido de realização de um conceito ou da busca de um ideal é totalmente diferente da
cooperação que advém de se enxergar a verdade e da necessidade de pôr essa verdade em prática.
Operar sob o estímulo de alguma autoridade (…) não equivale a uma real cooperação. Uma autoridade
dominante, que sabe muita coisa ou que tem forte personalidade e está obcecada por certas idéias, pode
forçar ou sutilmente convencer os outros a cooperar (…); mas isso certamente não representa a
cooperação de indivíduos alertas e dinâmicos. (…) Aquele que coopera porque vê a verdade como
verdade, o falso como falso, e a verdade no falso, também saberá quando não cooperar - o que é
igualmente importante. (O Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 20)
É possível cooperarmos, mantermo-nos coesos, sem termos um alvo, um resultado? Podemos, vós e eu,
cooperar, sem estarmos em busca de resultado? Essa, sem dúvida, é que é a verdadeira cooperação (…)
Nossas mentes estão de acordo, nossos pensamentos, nossas mentes intelectuais estão, naturalmente,
de acordo; mas, emocionalmente, todo o nosso ser pode estar resistindo, do que resulta mistificação, (…)
conflito entre vós e mim. Esse é um fato evidente e observável (…) (Quando o Pensamento Cessa, pág.
190)
Vós e eu combinamos executar juntos certo trabalho, e intelectualmente estamos de acordo; mas,
inconscientemente, profundamente, estamos a batalhar um contra o outro; eu desejo um resultado que
me dê satisfação; quero dominar, quero que meu nome sobressaia ao vosso (…) Dessarte, nós dois, que
somos os criadores do tal plano de cooperação, somos na realidade adversários, embora exteriormente
estejamos de acordo quanto ao plano. No íntimo, estamos em guerra um com o outro, embora,
conscientemente, possamos estar em harmonia. (Idem, pág. 190-191)
Pergunta: Qual é o verdadeiro espírito de cooperação?
Krishnamurti: Senhores, que é que chamais “cooperação”? Cooperais com a autoridade, com aqueles que
pensais ter as idéias corretas, o plano infalível (…)? Isso é cooperação? Quando aceitais certa autoridade
e com ela cooperais, é isso cooperação? (…) (Visão da Realidade, pág. 33-34)
Quando hostilizais a esquerda, como a lei exige, estais cooperando? (…) Se compreendemos o que é
cooperação, saberemos também quando não devemos cooperar, e ambas as coisas são importantes, pois
cooperar com outros pode, em certas circunstâncias, conduzir a destruições e sofrimentos. (Idem, pág.
34)
Cooperar significa “trabalhar juntamente”, não é? Se há um plano, porém, um traçado imposto pela
autoridade, não há então cooperação, mas, simplesmente, compulsão. Trabalhar em conjunto, por medo,
por causa de uma recompensa, por necessidade, por compulsão, não é, evidentemente, cooperação. Que
é então cooperação, e como nasce ela? (Visão da Realidade, pág. 34)
(…) Podemos ficar livres da parolagem (tagarelagem) nacionalista, do separatismo racial e religioso, e
termos esse espírito de cooperação, construindo juntos? Isso é uma coisa completamente diversa da
chamada cooperação sob compulsão de qualquer espécie, ou medo de punição (…) Essa coisa significa,
com efeito, ausência do “eu”, do “mim”. E, quando há esse espírito de cooperação, existe ao mesmo
tempo o discernimento de quando se não deve cooperar, o que é igualmente importante. (…) (Idem,
pág. 35)
Não sabemos o que significa cooperar. Sabemos cooperar com o Estado, que nos proporciona o meio de
subsistência, ou com uma idéia em prol de uma utopia que nos proporcionará vantagens; ou
conhecermos a cooperação subordinada à autoridade, que significa compulsão, ajustamento. Mas a
cooperação a que nos referimos é coisa toda diferente. Essa cooperação só se verifica quando há zelo.
(…) (O Despertar da Sensibilidade, pág. 97)Tendes de compreender a verdade contida nesta breve
palavra - zelo - de escutar essa palavra, compreendê-la. Significa ela ser sensível - sensível para com
outrem; sensível ao céu, à ave, à arvore, à beleza (…). Se não sois inteiramente sensível, vulnerável,
jamais conhecereis o amor. Podeis ser casado, ter filhos, ter relações, mas não tereis amor. O começo da
realidade está justamente no primeiro passo - no ser zeloso. (Idem, pág. 98)
Só o homem que é livre pode cooperar. E é o homem livre que também diz: “Não cooperarei!” A
cooperação, como geralmente se entende, significa cooperar em torno de uma pessoa, de uma idéia, de
uma utopia, (…) da autoridade de uma pessoa, (…) de uma idéia representada pelo Estado. Se se
observa (…), vê-se que não é cooperação (…) E quando muda a autoridade, vós também mudais (…);
trata-se, pois, de uma compulsiva forma de ajustamento. (O Despertar da Sensibilidade, pág. 176-177)
Mas estamos falando de uma cooperação totalmente diferente; pois o homem precisa cooperar. Não se
pode viver sem cooperação. (…) Mas a cooperação requer liberdade. (…) Liberdade não significa fazer
cada um o que entender; (…) Só o homem que é livre para amar, que não tem ciúme, nem ódio, que
nada deseja para si próprio (…) - só o homem que é livre e conhece o pleno significado do amor e da
beleza, é capaz de cooperar. (Idem, pág. 177)
Quando um homem está interessado só em si mesmo e no prolongamento de si mesmo, como pode ele
ter amor no coração, (…) ter boa-vontade? (…) Senhor, um homem de boa-vontade não tem autoridade,
não pertence a nenhuma sociedade, (…) religião organizada, não adora a riqueza e os títulos. O homem
que não pensa em si criará por certo um mundo novo, uma nova ordem, e é para esse homem que
devemos volver os olhos, se queremos a felicidade, (…) um novo estado de civilização, e não para os
ricos ou aqueles que adoram a riqueza. A boa-vontade, a felicidade, a bem-aventurança, só virá quando
houver a busca do Real. (A Arte da Libertação, pág. 104-105)
Devemos cooperar, pois do contrário não podemos existir. Não há sociedade, (…) estado de relação, sem
cooperação. É isto o que está acontecendo neste país: não existe cooperação; cada grupo (…) cada parte
da nação só pensa em si. E essa fragmentação com que estamos bem familiarizados, ou seja o
“tribalismo” ou nacionalismo, é de certo um estado de não-cooperação e, por conseguinte, de
desintegração, destruição, deterioração. Só se pode viver quando há cooperação, trabalho em conjunto.
(A Suprema Realização, pág. 68)
É possível trabalharmos juntos, sem medo de punição, sem esperança de recompensa, sob nenhuma
compulsão? Parece-me que, pela própria natureza e significado da palavra, a verdadeira cooperação só
existe quando há afeição, (…) amor. (…) (Idem, pág. 68)
Parece-me que não tentastes compreender o significado da palavra “participar”. No participar não há
autoridade, pois não há nem vós nem eu. Não há consciência de dar ou de receber, só há o ato de
participar, que não confere importância nem a quem dá nem a quem recebe (…) Não sei se alguma vez
conhecestes esse sentimento de completa união, (…) comunhão existente no ato de participar, que é
com efeito um ato de grande afeição e compaixão. (A Suprema Realização, pág. 115)
Que pretendeis dizer com a palavra serviço? Quem pode dizer o que é serviço? O homem que pertence
ao exército, preparando-se para matar (…), diz que está servindo ao país. (…) O explorador, que detém
os meios de produção (…) e que a monopoliza, diz que está servindo à comunidade. O homem que
explora as crenças (…) diz que está servindo ao país, à comunidade.(…) (Palestras em Auckland, 1934,
pág. 31)
Podemos ainda encarar isso de modo perfeitamente diferente. Pensais que uma flor, uma rosa, esteja
sempre considerando que está servindo à humanidade, que está ajudando o mundo com sua existência,
com o ser bela? Ao contrário, pelo fato de ser bela, supremamente linda, inconsciente de sua
magnificência, é que verdadeiramente ela ajuda. Não assim o homem que percorre as ruas clamando que
está servindo ao mundo. (…) (Idem, pág. 31-32)
Para servir realmente, precisamos estar supremamente livres da consciência limitada que denominamos
de “eu”, de ego, a consciência egocentralizada; e enquanto esta existir, não estais realmente servindo ao
mundo. (…) (Idem, pág. 32)
Corpo, Cuidados; Alimentação, Vícios, Doença

O corpo precisa ser sumamente sensível; esta é uma coisa das mais difíceis, porque estragamos a
inteligência corporal com o beber (…) o fumar, cedendo a nossos apetites, entregando-nos ao prazer.
Embrutecemos o nosso corpo. Olhai o vosso corpo, que devia ser tão cheio de vida e sensibilidade, e
vereis o estado a que o reduzistes! (Fora da Violência, pág. 45)
O corpo está em relação com a mente e a mente em relação com o corpo e, por essa razão, é uma coisa
essencial a sensibilidade do corpo, do organismo. Essa sensibilidade não pode ser criada submetendo-nos
a jejuns e praticando artifícios de toda espécie. A mente deve observá-lo desapaixonadamente (…) não o
deixando para “amanhã ou depois” (…). (Idem, pág. 45)
Pergunta: O regime alimentar e a regularidade têm alguma influência (…)?
Krishnamurti: Têm naturalmente. Tendes atualmente o alimento adequado (…)? Mas os que têm recursos
são tão pouco inteligentes a respeito da alimentação que lhes convém; comem simplesmente para
agradar ao paladar, gostam de comer. (…) Comeis o que estais habituados a comer. Se estais
acostumados com alimentos fortemente condimentados e fordes privados deles, estareis perdidos. Não
tendes pensado deveras no assunto da alimentação. (A Arte da Libertação, pág. 99)
Se o fizerdes, descobrireis facilmente como é simples saber o que se deve comer. Não posso dizer-vos o
que deveis comer, é claro, porque cada um tem de determinar e organizar o regime que melhor lhe
convém. Por conseqüência, é preciso experimentar, durante uma semana, durante um mês. (…) (Idem,
pág. 99-100)
Assim, alimentação conveniente e regularidade são necessários, não só à criança, mas a cada um de nós.
Para verificar o que é necessário, precisamos investigar, (…) experimentar, primeiro em nós mesmos. (…)
Podemos, pelo menos, dar-lhe alimentos puros e cuidar de que tenha horas regulares (…) (Idem, pág.
101)
Não apenas a mente, mas também o corpo, têm de estar altamente sensíveis. Não se pode ter um corpo
embotado, indolente, pesadamente alimentado de carne e de vinho, e tentar depois meditar - não tem
sentido. (…) Portanto, (…) veremos que a mente tem de estar altamente desperta, sensível e inteligente
Por conseguinte, para que se possa gerar aquela paixão, aquela energia de que tanto necessitamos para
penetrar qualquer coisa profundamente, infinitamente, cada dia e cada minuto, há certas coisas muito
óbvias que têm de ser feitas. Temos de comer o que nos faz bem e não o que o nosso paladar exige.
Podeis estudar esta questão e descobrir a alimentação conveniente; (…) (A Suprema Realização, pág. 84)
Pergunta: Advogais o vegetarianismo? Faríeis objeção à inclusão de um ovo em vosso regime alimentar?
Krishnamurti: É realmente um problema muito importante, se devemos ou não comer um ovo? Talvez
tenhais (…) a preocupação de não matar. (…) Mas talvez comais carne ou peixe. Para evitar o matar,
ides ao açougue e transferis a culpa para o magarefe, o matador (…) (Nosso Único Problema, pág. 32)
Não desejais matar animais para o vosso estômago, mas não vos repugna apoiar governos que estão
organizados para matar (…) Não vos repugna apoiá-los e, entretanto, fazeis objeção à terrível calamidade
de se comer um ovo (…) Afinal, o problema diz respeito não somente à matança de animais, mas, o que
é mais importante, à matança de entes humanos. (…) (Idem, pág. 32-33)
Mas direis que não respondi a pergunta relativa ao ovo, que não disse se se pode ou não comer ovos.
Ora, a inteligência é o que tem importância; não o que nos entra pela boca, mas, sim, o que dela sai;
(…) Nosso problema é de como produzir uma transformação naquilo que é superficial e estreito; e essa
transformação só é realizável pela compreensão. (…) Estudai o problema em nível muito mais profundo,
e encontrareis a solução. (Nosso Único Problema, pág. 35)
Pergunta: Desejo perguntar-vos se comeis carne ou peixe.
Krishnamurti: Isso vos interessa realmente? Pois bem, em toda a minha vida nunca toquei em carne ou
peixe, nunca os provei; nunca fumei ou bebi; isso para mim não tem encanto nem significação. Ora, o
que acabo de dizer vos fará vegetariano? (…) Descobri vós por que comeis carne, por que gostais de
fumar e de beber, por que não podeis viver uma vida simples (…) (Fora da Violência, pág. 54)
Temos muitos hábitos, tanto físicos como psicológicos. Um particular hábito, como o fumar ou o comer
carne, apesar de tudo é um hábito. Pode ser ele esquecido imediatamente, (…) ou deve ser isso feito
gradualmente? É preciso indagar, entrar na questão do tempo. Há uma vivência, uma ação (…) total, que
não esteja envolvida no processo de consecução? Ocorre falarmos sobre o tempo, e a maioria de nós
está relacionada com ele, no ficar idoso, no realizar, no entender, no se preencher, no ser livre, etc. (…)
(Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 52)
Vossa pergunta foi: A mente imatura não é aquela que está enredada nos hábitos? (…) Se percebeis que
sois imaturo, que estais enredado nos hábitos, como acontece com a maioria das pessoas, então a
questão seguinte é como vos tornardes “amadurecido” imediatamente, isto é, como vos libertardes do
hábito completamente (…) já. (…) (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 175)
(…) Esse hábito pode ser quebrado de imediato, ou deverá ser gradualmente eliminado através dos anos
? Se digo que isso “levará tempo” (…), qual é (…) o estado de minha mente? Evidentemente, ela está
num estado de letargia, embotamento, irreflexão, não percebimento. (Idem, pág. 175)
(…) Se não tentardes alterá-lo, o próprio fato vos dará uma extraordinária energia, com a qual podeis
quebrá-lo completamente. Compreendeis ? Quando estais frente a frente com o fato, diretamente, vossa
mente já não se está dissipando com fugas, renúncias, esforços para modificar o fato através do tempo,
etc; por conseguinte, vossa atenção é completa, toda a vossa energia se concentrou, e essa energia
destroça totalmente o fato. (Idem, pág. 176)
Pergunta: Sou um fumante inveterado (…) Como poderei deixá-lo (o hábito) (…)?
Krishnamurti: Não luteis por abandoná-lo; tal como se dá com muitos outros hábitos, a luta contra ele só
tenderá a fortalecê-lo. Compreendei o problema do hábito, sob seus vários aspectos - mental, moral,
físico (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 35-36)
(…) A luta visando apenas a dominar um hábito, sem descobrir o seu significado mais profundo, torna a
mente-coração incapaz de pensar (…) Identicamente, o conflito entre os opostos insensibiliza a mente-
coração, (…) que impede a compreensão do problema. (…) (Idem, pág. 37)
(…) O abandono de um hábito virá naturalmente, com a plenitude da razão e da sensibilidade (…) Assim,
pois, se desejais fumar, fumai, mas ficai intensamente cônscio de tudo que está implícito no hábito -
exclusão do pensar, dependência, solidão, medo, etc. (…) Não luteis (…), mas tomai conhecimento de
sua inteira significação. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 37)
Não vos percais no conflito e no sofrimento dos opostos. Não compareis nem luteis para vos tornardes o
oposto do que sois. Ficai atentos, integralmente, imparcialmente, para o que “é” - vosso hábito, (…)
temor (…) - e nessa chama singela da percepção se transformará aquilo que “é”. (…) (Idem, pág. 38)
Pergunta: Tenho lutado muito para deixar de beber (…) Que devo fazer?
Krishnamurti: Cada um de nós tem muitas maneiras de fugir. (…) Beber pode ter o seu valor social, e
pode também ser mais nocivo; (…) (Nós Somos o Problema, pág. 34)
Ora, é bem evidente a razão da fuga: não estamos satisfeitos com nós mesmos (…) externa ou
internamente. (…) Quando conhecemos a causa da fuga, paramos de fugir? (Idem, pág. 35)
Quando sei que bebo porque não me entendo com minha esposa, ou porque tenho um emprego
detestável (…) deixo de beber? (…) Só deixo de beber quando estabeleço relações adequadas com minha
mulher, com meu próximo, afastando assim o conflito que me causa sofrimento. (Nós Somos o Problema,
pág. 35)
(…) E enquanto estiver a mente no empenho de se preencher, como “eu”, tem de haver frustração (…);
enquanto eu for o centro de todas as coisas, dos meus pensamentos, (…) reações, enquanto atribuir
importância a mim mesmo, tem de haver frustração. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 36)
Assim sendo, não nos preocupemos com o meio de que nos servimos para fugir (…) O importante é
compreender que, enquanto uma pessoa tenta o preenchimento no campo do “eu”, tem de haver
infelicidade e luta; e esse sofrimento não pode ser evitado enquanto a pessoa, o “eu”, for importante.
(Idem, pág. 36)
Direis, porventura: “Que tem o hábito de beber com tudo isso”? Penso que o problema da bebida, como
qualquer outro (…), só pode ser (…) eliminado depois de compreendido o processo do “eu”, isto é,
quando temos autoconhecimento. (…) (Nós Somos o Problema, pág. 36)
Pergunta: Sou fumante e desejo livrar-me do hábito (…) Podeis ajudar-me?
Krishnamurti: O hábito é um problema, torna-se um problema quando desejo abandoná-lo; (…) Fumar
transformou-se, para mim, num fator de perturbação, por isso quero livrar-me do vício.(…) (Nosso Único
Problema, pág. 24)
(…) Quero deixar de fumar, livrar-me do hábito, abandoná-lo; nessas condições, minha atitude(…) é de
resistência, de condenação. (…) Pois bem, é possível considerarmos o problema sem a tendência para
condenar, justificar ou reprimir? (…) (Idem, pág. 24-25)
(…) Porque, se compreendeis que fumar é uma coisa estúpida, um desperdício de dinheiro, etc. - se o
reconhecerdes verdadeiramente, deixareis o hábito e não haverá mais problema. Fumar, beber, ou
qualquer outro hábito é fuga de outra coisa qualquer; (…) É uma fuga ao nosso próprio nervosismo, a
um estado de perturbação; (…) (Nosso Único Problema, pág. 25)
Pergunta: Por que é tão difícil viver sem a “fome de ser”?
Krishnamurti: Há fome de ser, fome de publicidade (…), fome de tornar-se alguém neste mundo ou no
(…) espiritual, fome de pão, fome de sexo, etc. E já tentastes alguma vez abandonar qualquer dessas
“fomes”? (O homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 85)
Já tentastes alguma vez abandonar algo que vos proporciona prazer, ou que se tornou um hábito -
abandoná-lo, simplesmente? Muitos fumam, dentre vós. (…) Já tentastes abandonar esse hábito, morrer
para ele, sem esforço, sem compulsão (…)? (Idem, pág. 85)
Por conseguinte, devo primeiramente compreender a inutilidade da resistência (…) Torno-me cônscio do
hábito (…) Se fumo, observo-me quando o faço. Cônscio fico de que (…) tiro um do maço, (…) ponho-o
na boca, acendo-o, (…) ponho-me a soltar baforadas de fumaça. (…) Descobrireis (…) quando o hábito é
visceralmente corruptor. (O Homem e seus Desejos em Conflito, pág. 86)
(…) O fumar também vos torna semelhante a uma máquina, escravo do hábito, e é só quando se
compreende tudo isso que a mente se torna fresca, jovem, ativa, viva, de modo que cada dia é um dia
novo (…) (A Cultura e o Problema Humano, pág. 102)
Quanto mais lutamos contra um hábito, tanto mais vida lhe damos. O hábito é uma coisa morta - e não
deveis lutar contra ele nem resistir-lhe; mas, com a percepção da verdade sobre o descontentamento, o
passado terá perdido toda a sua significação. (Reflexões sobre a Vida, pág. 167)
Vede, senhor. Tendes um certo hábito: o hábito sexual ou de beber, de fumar, de falar (…) Podeis
morrer para isso, abandonar completa e instantaneamente o fumo, a bebida, o prazer? (…) Pôr fim a um
hábito é acabar com ele completamente. Isso acontece quando a morte chega. Com ela não se discute.
(A Importância da Transformação, pág. 55)
Há também, o problema das drogas. Na Índia, na antiguidade, havia uma substância chamada soma -
uma espécie de cogumelo, cujo suco era bebido, produzindo tranqüilidade ou experiências alucinatórias
de todo gênero, (…) resultado do condicionamento da pessoa. (…) Mas perdeu-se o segredo daquele
cogumelo (…) Desde então, apareceram na Índia, tal como aqui, várias drogas, tais como haxixe, L.S.D.,
maconha, tabaco, bebida, heroína (…) Há também o jejum. No jejuar, verificam-se certas reações
químicas (…) (Fora da Violência, pág. 85)
Se temos a possibilidade de viver bem sem o auxílio de drogas, por que tomá-las? Mas aqueles que as
tomam dizem-nos que elas provocam certas alterações; surge certa vitalidade (…) energia, e desaparece
o espaço entre o observador e a coisa observada; as coisas são vistas com muito mais clareza. Diz um
deles que (…) se vêem as cores mais esplendorosas então. Mas podem-se ver as cores com igual
intensidade sem o auxílio da droga, desde que se preste atenção, que se observe sem o espaço entre o
observador e a coisa observada. Quando se tomam drogas, fica-se na dependência delas e, mais cedo ou
mais tarde, se farão sentir os seus desastrosos efeitos. (Idem, pág. 86)
Se sofremos organicamente, cuidemos desse estado da melhor maneira possível (…) Nossas ilusões,
tensões, conflitos, incompatibilidades, de fundo psicológico, causam maior sofrimento do que os males
orgânicos. Tentamos eliminar sintomas, em vez de suprimir-lhes a causa. A causa pode ser o valor
material. Não tem fim a satisfação dos sentidos, e dela resulta somente perturbação (…) Tal modo de
viver culmina, inevitavelmente, em desordens mentais e físicas (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 126-127)
Essa transformação radical dos valores deve efetuar-se por meio da compreensão da existência psíquica.
Se não vos modificardes, recrudescerão, infalivelmente, vossas ilusões e males orgânicos; faltar-vos-á
equilíbrio, vivereis deprimidos e dareis constante trabalho aos médicos. Não havendo essa profunda
revolução dos valores, torna-se a doença e a ilusão uma distração, uma fuga, um ensejo para serdes
indulgentes com vós mesmos. (…) (Idem, pág. 127)
O predomínio dos valores sensuais não pode trazer sanidade mental e física. É necessário purificar a
mente-coração, o que não se consegue por meio de agente externo. (…) A tensão não é forçosamente
prejudicial; o que se requer é esforço mental adequado. Só a tensão inadequada produz transtornos
psíquicos, ilusões, doenças e perversões. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 127-128)
A vida é complexa e dolorosa, uma série de conflitos internos e externos. Requer-se percepção das
atitudes mentais e emocionais, que são a causa das perturbações externas e físicas. (…) Para que
estejais cônscio de vosso estado psicológico, necessitais de períodos de tranqüila solidão, de retraimento
do tumulto e da pressa do viver cotidiano e suas rotinas. É essa tranqüilidade ativa essencial, não
somente para o bem-estar da mente-coração, senão também para o descobrimento do Real (…) (Idem,
pág. 128)
Não devemos estar tensos, se desejamos compreender? A vigilância não consiste numa tensão de
adequada intensidade? (…) O afrouxar da tensão é necessário e às vezes benéfico, mas, para que haja
profunda compreensão, não é necessária vigilância, i.e., tensão adequada? Não é necessário retesar as
cordas de um violino, para afiná-las? (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 162-163)
Se as distendemos em excesso, elas se partem, e, se as não distendemos na medida exata, não

produzirão o tom adequado. Identicamente, nós nos alquebramos quando submetidos a tensão excessiva
os nosso nervos; e tensão que excede a capacidade de resistência, produz desordens mentais e físicas de
vária ordem (Idem, pág. 163)
Pergunta: Como procederíeis, em face de uma doença incurável?
Krishnamurti: Os mais de nós não nos compreendemos; não compreendemos as nossas variadas tensões
e conflitos, nossas esperanças e temores, que muitas vezes produzem desordens físicas e mentais. (O
De primacial importância é a compreensão de nossos estados psicológicos, e o bem-estar da mente-

coração, que estará, então, apta para ocupar-se dos acidentes da doença. Assim como um instrumento
se gasta pelo uso, assim também se gasta o corpo, porém, para aqueles que se apegam aos valores
materiais, esse desgaste constitui grande sofrimento; (…) (Idem, pág. 126)
Sofrimento, Dor, Físicos, Psicológicos,

Cessação
Pergunta: Que é o sofrimento?
Krishnamurti: Investiguemos a questão. Existe a dor física, que gradualmente se converte em sofrimento
mental, do qual a mente se serve para criar situações, (…) problemas. E há, também, o sofrimento que
nos vem de não sermos amados suficientemente, isto é, da nossa necessidade de amor; e há o
sofrimento ocasionado pela morte, quando amamos alguém e essa pessoa se vai para sempre; há o
sofrimento causado pela frustração, (…) que resulta do sermos ambiciosos e não podermos alcançar o
alvo (…); há sofrimento quando perdemos os nossos haveres, a nossa saúde. (Claridade na Ação, pág.
160-161)
(…) Quando vos tornais cônscio de que estais fechado, aprisionado, isso não é sofrimento? Não existe
sofrimento quando estais cônscio de vós mesmo, de vossas batalhas, vossas lutas, vossas frustradas
ambições? Quanto mais envolvido vos vedes nos conflitos do “eu”, tanto maior o vosso sofrimento. O
sofrimento, por conseguinte, é uma reação do “eu”; e, para compreendermos bem o sofrimento,
precisamos procurar compreender, na íntegra, o processo do “eu” (…) (Idem, pág. 161)
E qual é a finalidade da vida? Desejo mostrar-vos que, para preencherdes a vida, como eu a preenchi,
deveis acolher alegremente em vossos corações toda experiência, quer agradável, quer desagradável,
para que façais vossa vida completa (…) (A Finalidade da Vida, pág. 3)
Temeis o sofrimento, julgando-o terrível, humilhante. A experiência do sofrimento dá-vos força, força
para vos sustentar na luta (…) Acolhei de todo o coração o sofrimento; não o rejeiteis; porque o
sofrimento traz o perfume da compreensão, ele é o criador da afeição e vos põe numa harmonia imensa
com a vida. A dor e o prazer, o mal e a virtude só têm significação quando determinamos o nosso alvo;
(…) nos dá constantemente a ajuda de sua compreensão. (Idem, pág. 3-4)
A tristeza não purifica. Quando a mente que está estagnada, narcotizada, adormecida pelas crenças,
peada pela limitações, é despertada pelo movimento da vida, a esse despertar chamamos sofrimento.
Quando se perturba a nossa segurança pela ação da vida, a isso chamamos sofrimento. (Palestras no
Chile e México, 1935, pág. 29-30)
(…) Porque sofreis, dizeis que procurais a felicidade; a busca da felicidade, portanto, é uma fuga ao
sofrimento. Só pode haver felicidade quando cessa a causa do sofrimento; a felicidade é, pois, um
elemento acessório, e não um fim em si. A causa do sofrimento é o “ego”, com o seu desejo de
expansão, de vir a ser, de ser diferente do “que é”. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 205)
Desejais “progresso” e felicidade ao mesmo tempo, e aí é que está a dificuldade (…). Desejais a
expansão do “ego”, mas sem o conflito e o sofrimento que inevitavelmente a acompanham. Temos medo
de nos ver assim como somos; procuramos fugir da realidade e a essa fuga chamamos “progresso” ou
busca da felicidade. (Idem, pág. 295)
(…) Conhecer a causa do sofrimento, e transcendê-la, significa encará-la, frente a frente, e não buscar
refúgio em ideais ilusórios ou outras atividades do “ego”. A causa do sofrimento é a expansão do “ego”.
Quando não há o observador que sofre, o sofrimento está separado de vós? Vós sois o sofrimento. Não
estais separado da dor, sois a dor. Que acontece, então? Já não lhe colocais um rótulo, já não lhe dais
nome, varrendo-a assim para um lado; sois simplesmente aquela dor, aquele sofrimento, aquela agonia.
Quando a sois, que acontece? (…) Se o centro está em relação com ela, está com medo dela. (…) Mas,
se o centro é ela, que fazeis então? Não há nada que fazer, há? (…) Dizeis então que sofreis? Por certo,
ocorreu uma transformação fundamental. Não há mais “eu sofro”, porque não há mais um centro para
sofrer. (…) (A Primeira e Última Liberdade, pág. 167)
O problema, portanto, é este: podemos extinguir a tristeza, o sofrimento, pelo esforço, por um processo
de pensamento? Compreendei que não me estou referindo por ora ao sofrimento fisiológico, à
enfermidade dolorosa, mas, sim, ao sofrimento psicológico. (…) A dor física pode ser vencida pelo
esforço, pelo investigar das causas da doença. Podem o sofrimento, a dor, a ansiedade, a frustração, os
inúmeros males psicológicos ser vencidos pelo esforço, pelo pensamento? Temos, pois, em primeiro
lugar, de indagar o que é sofrimento, o que é esforço, o que é pensamento. (Da Insatisfação à
Que é, pois, o sofrimento? Não é o desejo de vir a ser, com todas as suas frustrações? O sofrimento não
é resultado do nosso desejo de ser diferente do que somos? As ações baseadas nesse desejo não
conduzem à desintegração, ao conflito, à interminável onda de confusão? Assim, a tristeza, o sofrimento,
é o desejo de vir a ser (…) Ora, pode esse desejo de vir a ser (…) extinguir-se por meio do esforço? É o
que tentamos fazer (…) (Idem, pág. 80)
(…) Eu sou isto e quero tornar-me aquilo. Essa mudança, esse movimento de mudar (…) chama-se
esforço. (…) Mas o oposto é a continuação do que sou, sob forma diferente. Assim, pois, o oposto, no
qual há sempre esforço, é a continuidade modificada do seu próprio oposto. (…) E pode o pensamento,
(…) o processo do pensamento, pôr fim ao sofrimento? (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 80-81)
(…) Que é então que faz cessar o sofrimento? Quando compreendeis o processo do pensamento, (…) do
esforço, (…) da memória, (…) quando estais cônscios desses três processos, que acontece então? (…)
Não há justificar nem identificar. Estais simplesmente cônscios. (…) Agora, (…) sem os três processos a
funcionarem no sentido de vencê-lo, sem condenação, vereis então que surge uma passividade vigilante,
um percebimento passivo (…) Estais muito vigilante; (…) e nessa lucidez há perceptividade, quietude,
tranqüilidade, observação livre de preconceito (…); e vereis, então, como o sofrimento chega ao fim. (…)
(Idem, pág. 82)
O sofrimento perverte e deforma a mente. O sofrimento não é o caminho da Verdade, da Realidade, de

Deus (…) Temos tentado enobrecê-lo, dizendo-o inevitável, necessário, alegando que traz a
compreensão, etc. Mas a verdade é que, quanto mais intensamente uma pessoa sofre, tanto mais ansiosa
se torna de fugir, de criar uma ilusão, de encontrar uma saída. Parece-me, pois, que a mente sã,
saudável, deve compreender o sofrimento e ficar completamente livre dele. E isso é possível? (O Passo
Uma das causas principais do conflito é a existência de um centro, um ego, “eu”, resíduo de todas as
lembranças, (…) experiências, (…) conhecimentos. E esse centro está sempre tratando de ajustar-se ao
presente (…) Está sempre a traduzir tudo o que encontra nos termos daquilo que já conhece. (…) Por
conseguinte, ele modifica o presente, (…) criando assim o futuro. E nesse processo do passado que
traduz o presente e cria o futuro, se acha aprisionado o “eu”, o ego. (…) (O Passo Decisivo, pág. 112)
Assim, a fonte do conflito é o “experimentador” e a coisa que ele está “experimentando”. (…) Enquanto
houver separação entre o pensador e pensamento, experimentador e coisa experimentada, observador e
coisa observada, tem de haver conflito. Divisão é contradição. Ora, pode-se anular essa divisão ou
separação, de modo que sejais o que vedes, (…) o que sentis? (Idem, pág. 112)
Que acontece quando vos tornais cônscios do conflito? Que acontece quando nessa intensidade de
sofrimento vos tornais plenamente cônscios da batalha, da luta que vai prosseguindo? A maioria das
pessoas desejam um alívio imediato (…) Querem pôr-se ao abrigo desse sofrimento e para isso acham
vários meios de evasão (…) (Palestras em Ojai, 1934, pág. 14)
O sofrimento torna-nos conscientes desse conflito, e apesar disso, o sofrimento não levará o homem a
essa plenitude, a essa riqueza, a esse êxtase da vida de que tenho falado, porque o sofrimento, no fim
de tudo, só pode despertar a mente dando-lhe grande intensidade. E ao ficar a mente aguda, começa ela
a interrogar o ambiente, as condições atuais, e nesse interrogar funciona a inteligência, e é somente a
inteligência que há de levar o homem à plenitude da vida e à descoberta do significado da tristeza. (…)
(Idem, pág. 14)
A inteligência começa a funcionar no momento em que se dá a agudeza do sofrimento, quando a mente

e o coração não mais se evadem (…) Se cuidadosamente observardes, sem preconceito, vereis que,
enquanto existir um meio de fuga, não tereis solucionado, (…) defrontado face a face o conflito, e,
portanto, o vosso sofrimento é apenas acúmulo de ignorância. (…) (Idem, pág. 14-15)
Há sofrimento em nossas relações com outrem. Ele é criado por uma ânsia interna de conforto, de
segurança, de posse. Depois há esse sofrimento criado pela profunda incerteza que nos propele a
procurar a paz, a segurança, a realidade, Deus. Ansiando pela certeza, inventamos muitas teorias,
criamos muitas crenças, e a mente fica limitada e enredada nas suas malhas, (…) e por isso é incapaz de
se ajustar ao movimento da vida. (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 52-53)
No entanto, o pensamento é incapaz de curar a dor do sofrimento. Apesar dos esforços em racionalizá-
lo, a dor não cede jamais. (…) Estranho como o amor, o sofrimento, porém, é um impedimento ao amor.
(…) O sofrimento é autocompaixão, seguida de ansiedade, de medo e do sentimento de culpa; mas, o
pensamento é incapaz de libertar-nos de tudo isso, pois ele cria o pensador, gerando o sofrer. Mas, ao
libertar-se o homem do passado, finda o sofrimento. (Diário de Krishnamurti, pág. 191)
O sofrimento está enraizado na autocompaixão. Para se compreender o sofrimento, torna-se necessária

uma impiedosa “operação” da autocompaixão. Não sei se já observastes como tendes pena de vós
mesmos, ao dizerdes: “Estou sozinho no mundo.” No momento em que há autocompaixão, está

preparado o solo em que o sofrimento lançará suas raízes. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 91)
(…) Assim, para que um homem possa compreender o sofrimento, deverá começar livrando-se dessa
brutal e egocêntrica trivialidade que é a pena de si mesmo. Podeis sentir autocompaixão por motivo de
doença, a morte de alguém que vos era caro, ou por não vos terdes realizado e, por conseguinte, vos
sentirdes frustrado, embotado, mas, não importa qual seja a sua causa, a autocompaixão é a raiz do
sofrimento. (…) (Idem, pág.91-92)
Dizemos que o sofrimento faz parte do amor. Que, quando se ama alguém, isso gera sofrimento.
Perguntamo-nos se é possível ficar livre de todo sofrimento. Quando a consciência do ser humano está
livre do sofrimento, essa liberdade produz uma transformação que afeta todo o sofrimento da
humanidade. Isso é parte da compaixão. (La Totalidad de la Vida, pág. 181)
Quando há sofrimento, vocês não podem amar. Essa é uma verdade, uma lei. Quando amamos alguém e
ela ou ele faz alguma coisa que desaprovamos totalmente e por isso sofremos, tal coisa demonstra que
não amamos. (…) Tornamo-nos iracundos, ciumentos, invejosos, nos enchemos de ódio; ao mesmo
tempo dizemos: “Eu amo (…)! Um amor semelhante não é amor. É possível, então, não sofrer e, no
entanto, experimentar o florescimento de um imenso amor? (Idem, pág. 181)
Qual é a natureza e a essência do sofrimento? (…) Não é o sofrimento a expressão total, nesse instante,
de uma existência completamente egocêntrica? A essência do sofrimento é a essência do “eu” (…) do
ego, a pessoa, o limitado, o encerrado, a existência que resiste, a qual chamamos “eu”. (…) Se não
houvesse um “eu”, haveria sofrimento? O indivíduo ajudaria, faria toda classe de coisas, porém não
sofreria. (…) (Idem, pág. 181)
O sofrimento é a expressão do “eu”; ele inclui a autocompaixão, o isolamento, o tratar de escapar, (…)
de estar com o outro que se há dito - e tudo o mais que isso implica. O sofrimento é o próprio “eu”, que
é a imagem, o conhecimento, a recordação do passado. Que relação tem, pois, o sofrimento, a essência
do “eu”, com o amor? Há alguma relação entre o amor e o sofrimento? O “eu” é produzido pelo
pensamento, porém o amor resulta do pensamento? (Idem, pág. 181-182)
É o amor produzido pelo pensamento? - as recordações de dores, de deleites e a persecução do prazer,

sexual ou de outra classe, de possuir alguém e de alguém que deseja ser possuído - tudo isso é a
estrutura do pensamento. O “eu” com seu nome, sua forma, sua memória, é produzido pelo
pensamento. (…) Mas, se o amor não é produzido pelo pensamento, então o sofrimento não tem relação
alguma com o amor. Portanto, a ação que surge do amor é diferente da ação que provém do sofrimento.
(La Totalidad de la Vida, pág. 182)
Que lugar ocupa o pensamento em relação ao amor e (…) ao sofrimento? Ter discernimento nisso
implica que não se está fugindo (…) desejando bem-estar, não se tem medo de ficar só, isolado;
significa, pois, que a mente é livre, e o que é livre está vazio. Se vocês têm esse vazio, penetram
inteligentemente no sofrimento e então o sofrimento desaparece. Há uma ação instantânea, porque isso
é assim; a ação surge então do amor, não provém do sofrimento. (Idem, pág. 182)
Quando a mente compreende a natureza do tempo e do pensamento, quando desarraigou a

autocompaixão, a sentimentalidade, o emocionalismo, etc., então o pensamento - que criou toda essa
complexidade - termina, e o tempo não mais existe; por conseguinte, ficais direta e intimamente em
contato com essa coisa a que chamais sofrimento. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 93)
(…) O sofrimento só se conserva quando há fuga dele, quando há desejo de fugir-lhe ou de divinizá-lo.
Mas quando não houver nada disso, por estar a mente em direto contato com o sofrimento e, por
conseguinte, completamente silenciosa em relação a ele, descobrireis, então, por vós mesmos, que ela se
libertou de todo o sofrimento. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 93)
(…) Desde que a mente esteja inteiramente em contato com o sofrimento, esse fato, por si só, dissolve
todas as qualidades geradoras de sofrimento, inerentes ao tempo e ao pensamento. Por conseguinte,
estará terminado o sofrimento. (Idem, pág. 93)
Ora, se ao enfrentar o sofrimento a mente tem um motivo, isto é, se deseja fazer algo a respeito do
sofrimento, não é possível compreendê-lo, assim como também não é possível haver amor, se há motivo
para amar. (…) Isto é, suponhamos que eu tenha perdido alguém, por morte; profundamente,
psicologicamente, já não posso obter o que essa pessoa desejava, e vejo-me a sofrer. Se nenhum motivo
tenho, ao olhar o sofrimento, ele é ainda sofrimento, ou coisa totalmente diferente? (…) (Experimente
um Novo Caminho, pág. 78)
Digamos que meu filho morre, e eu estou a sofrer porque me vejo só. Nele eu depositava todas as
minhas esperanças e, agora, todo o meu mundo desabou. (…) Por certo, não deve haver motivo algum,
se desejo compreender o sofrimento, (…) descobrir a profundeza plena e a significação do sofrimento -
ou do amor, pois os dois andam sempre juntos. A morte, o amor e o sofrimento são inseparáveis, (…) e
também os acompanha a criação; (…) Só posso viver com o fato e compreendê-lo, quando nenhum
motivo tenho. (…) (Idem, pág. 78-79)
(…) E se, passo a passo, examinardes bem o fato, vereis que há um findar do sofrimento - um findar
real, e não simplesmente verbal, não o findar superficial, resultante de fuga, de identificação com um
conceito ou devotamento a uma idéia. Vereis que nada há para proteger, porquanto a mente está toda
vazia e já não reage no sentido de preencher o seu vazio; e quando assim o sofrimento termina
completamente, tereis encetado outra jornada. (…) Existe uma imensidade que ultrapassa todas as
medidas, mas nesse mundo não ingressareis sem a prévia e total extinção do sofrimento. (Idem, pág.
80)
Conhecemos o sofrimento em níveis diferentes. (…) O sofrimento físico, a dor física, o sofrimento
causado pela morte, o sofrimento que vem quando não há satisfação, o sofrimento resultante de um
estado de vazio, o sofrimento causado pela não satisfação da ambição (…) Conhecemos (…), igualmente,
as várias vias de fuga: bebida, ritos, recitação de palavras, observância da tradição, a expectativa do
futuro, de dias melhores (…) Afastais o sofrimento com explicações; a explicação tem para vós maior
importância do que a profundeza, o significado, a vitalidade do sofrimento. (…) (Quando o Pensamento
Cessa, pág. 113)
Vós, pois, sois o criador do sofrimento; sois a entidade que sofre, e não estais separado do sofrimento,
da dor. Enquanto houver separação entre vós e o sofrimento, só haverá compreensão parcial (…); o que
significa que tendes de abandonar todas as explicações prévias; (…) que vos vedes frente a frente, não
como dois processos, separados, mas como um processo uno, como a coisa a que chamais sofrimento.
Quando realmente amais, não existe barreira alguma; há então comunhão. (…) Não existe identificação
no amor. Ele é apenas um “estado de ser” (Idem, pág. 115)
Enquanto o desejo não for plenamente compreendido, assimilado, tem de haver sofrimento; (…) A razão
não pode dissolver o sofrimento, (…) o desejo. Por conseguinte, é necessário compreender o problema
no seu todo, mas não por dedução, por raciocínio, mas pelo percebimento integral da coisa, o que
significa amar deveras o problema, (…) o sofrimento. (…) Quando amais, não há identificação, mas, sim,
comunhão; (…) (Idem, pág. 117)
Outra coisa desastrosa que fazemos é buscar o conforto: não apenas conforto físico, mas também
conforto psicológico. Desejamos abrigar-nos numa idéia, e quando essa idéia falha, ficamos desesperados
(…) gera sofrimento. A questão, pois, é esta: Pode a mente viver, funcionar, existir sem abrigo, sem
nenhum refúgio? Pode um homem viver, dia a dia, enfrentando cada fato que surge e nunca buscar
refúgio; enfrentando “o que é” a todas as horas, todos os minutos do dia? Porque então, penso eu,
descobriremos que não só o sofrimento termina, mas também a mente se torna sobremodo simples e
clara, apta a perceber diretamente, sem ajuda das palavras, do símbolo. (O Passo Decisivo, pág. 166)
Da última vez (…) Esta manhã desejo falar sobre a terminação do sofrimento; porque o medo, o
sofrimento e aquilo que chamamos amor, andam sempre juntos. Se não compreendemos o medo, não
podemos compreender o sofrimento, nem tampouco (…) aquele estado de amor no qual não existe
contradição nem atrito. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 178)
Através dos séculos, o amor e o sofrimento sempre andaram de mãos dadas, predominando ora um, ora
outro. Aquele estado a que chamamos “amor” depressa passa e de novo nos vemos enredados em
nossos ciúmes, (…) vaidade (…) temores, (…) angústias. Sempre houve essa batalha entre o amor e o
sofrimento; (…) (Idem, pág. 178)
Ora, a menos que compreendamos a paixão, acho que não seremos capazes de compreender o
sofrimento. A paixão é algo que mui poucos de nós realmente já experimentaram. (…) Nossa paixão é
sempre por alguma coisa: pela música, (…) pintura, (…) literatura, por um país por uma mulher ou um
homem; é sempre o efeito de uma causa. (…) (Idem, pág. 179)
(…) Quando vos apaixonais por alguém, sempre ficais num estado de grande emoção, o qual é o efeito
daquela causa. Mas a paixão de que falo é paixão sem causa: é estar apaixonado por tudo, e não
simplesmente por certa coisa; (…) (Idem, pág. 179)
Acho que o terminar do sofrimento depende da intensidade da paixão. Só pode haver paixão, quando há
total abandono do “eu”. Nunca pode uma pessoa “apaixonar-se” se não houver a completa ausência
disso que chamamos “pensamento”. Como vimos outro dia, o que chamamos pensamento é a reação de
vários padrões e experiências da memória, e onde existe essa reação condicionada não há paixão, não
há intensidade. Só pode haver intensidade com a completa ausência do “eu”. (O Homem e seus Desejos
em Conflito, pág. 181-182)
Terminar o sofrimento é enfrentar o fato de nossa própria solidão, de nosso apego, de nossas pequenas
exigências de fama, nossa fome de ser amados; é estar livre do interesse egocêntrico e da puerilidade da
autocompaixão. E, depois de ter ultrapassado tudo isso, e, talvez, de ter terminado o próprio sofrimento
pessoal, resta ainda o imenso sofrer coletivo, o sofrer do mundo. Uma pessoa pode pôr fim a seu próprio
sofrimento, enfrentando em si própria o fato e a causa do sofrimento. (Idem, pág. 183)
Mas, uma vez terminado tudo isso, há ainda o sofrimento que vem da extraordinária ignorância existente
no mundo - ignorância que não é falta de instrução, de conhecimentos tirados dos livros, porém a
ignorância que o homem tem de si próprio. A falta de compreensão própria é a essência da ignorância,
causadora do imenso sofrimento existente no mundo inteiro. (Idem, pág. 183)
Existe uma energia capaz de produzir essa unidade, essa unificação da humanidade? Dizemos que essa
energia é gerada na meditação, porque na meditação não há centro. O centro é criado pelo pensamento,
porém ocorre alguma outra coisa por completo diferente, que é a compaixão. Esse é o fator de
unificação da humanidade (…) (La Verdad y la Realidad, pág. 238)
Isso só pode ocorrer quando não há centro, sendo o centro aquilo que foi criado pelo pensamento (…)
Há só um fator, que é o sentimento de grande compaixão. E essa compaixão existe quando
compreendemos a plena amplitude e profundidade do sofrimento. Por isso é que temos falado muito do
sofrimento - não só o sofrimento de um ser humano, senão do sofrimento coletivo da humanidade (…)
(Idem, pág. 238)
Para discernir o processo do sofrimento, cada qual deve compreender-se a si mesmo. O compreender-se
a si mesmo é uma das mais difíceis tarefas (…), exige o mais ingente dos esforços, uma vigilância
constante (…) Temos mais oportunidade para dissipar as nossas energias em divertimentos absurdos,
conversas fúteis e finalidade vãs (…) (Palestras em Ojai, Califórnia, 1936, pág. 74)
É bem perceptível o processo do sofrimento, o que nós entes humanos temos sofrido, por todo este
mundo - guerras, incertezas, falta de relações, falta de amor. E, faltando-nos amor, o prazer assume
toda a importância. Não só existe essa espécie de sofrimento, mas há também (…) o sofrimento causado
pela ignorância.
Há ignorância, mesmo quando somos bem ilustrados, dotados de vasta cultura e experiência, das
aptidões com que se ganha fama, notoriedade (…) A ignorância não se dissipa com o acumular fatos e
informações: isso o computador pode fazer muito melhor (…) Essa ignorância engendra toda espécie de
superstição, perpetua o medo, gera a esperança e o desespero e todas as invenções e teorias da mente
astuciosa. (Palestras com Estudantes Americanos, pág. 138-139)
A autocompaixão é um dos elementos do sofrimento. Outro elemento é estar apegado a alguém e

estimular ou nutrir nessa pessoa apegado a vós. O sofrimento não vem apenas quando o apego nos trai,
mas sua semente já se encontra bem no início do apego. Em tudo isso, o mal é a total falta de
autoconhecimento. Conhecer a si próprio é pôr fim ao sofrimento. (…) (A Luz que não se Apaga, pág.
98)
(…) Pôr fim ao sofrimento é ver o fato, e não inventar o seu oposto, já que os opostos se contêm
mutuamente. Percorrer a galeria de opostos é sofrimento. Essa fragmentação da vida em “alto” e “baixo”
e “ignóbil”, “Deus” e “Demônio”, gera conflito e dor. Quando há sofrimento, não há amor. O amor e o
sofrimento são incompatíveis. (Idem, pág. 99)
Todos conhecemos a dor física que provém de uma má saúde, enfermidade. (…) O pensamento,
refletindo acerca da dor passada, projeta a dor futura e, portanto, teme o futuro. Assim é que, quando
sobrevém a dor física, vivam com ela e terminem com ela - não a levem consigo. Se não se puser fim a
ela instantaneamente, aparece o temor (…) Para terminar com a dor, o indivíduo deve viver com ela, não
dizer: “Como posso escapar dela?” (…) Quando experimentam dor, podem viver com ela sem
autocompaixão e sem lamentações? (…) É o pensamento que a transporta; (…) Significa estar por
completo alerta (…) (El Despertar de la Inteligencia, II, pág. 148)
(…) Existe uma relação entre a paixão e a dor? (…) Há tal coisa como a dor sem causa? Nós conhecemos
a dor que é causa e efeito. Morreu meu filho; nisso está envolvida minha identificação com o filho (…)
Nisso há autocompaixão, medo. (…) Nisso há uma pena que é a causa de minha dor. (…) (Tradición y
(…) Há amor quando não existe o movimento para escapar da dor. A paixão é a chama da dor, e essa
chama só pode despertar quando não há fuga nem resistência. Isso significa que a dor não tem em si a
qualidade da divisão. (Idem, pág. 15)
(…) É então possível dar fim a essa dor? Porque se a dor não termina, não há amor, não há compaixão.
(…) Quem lhes fala sustenta que há uma cessação para a dor, (…) total; (…) A cessação da dor, do
sofrimento, implica o começo do amor (…) Quando perguntam “como?”, o que desejam é um sistema,
um método, um processo. (…) (La Llama de la Atención, pág. 46-47)
Já discorremos (…) Como disse outro dia, o amor, o sofrimento e a morte “andam juntos”, são
inseparáveis. Isso não é mero conceito filosófico (…) Mas, se penetrardes em vós mesmos muito
profundamente, vereis que o amor não pode ser separado do sofrimento e o sofrimento não pode ser
separado da morte, pois os três, na realidade, são um só todo. Também não há nenhuma possibilidade
de se compreender a beleza e a imensidão da morte, se existir qualquer vestígio de medo. (O Homem e
Pois bem, (…) O sofrimento não pode ser compreendido se fugimos dele, mas, sim, quando o amamos e
compreendemos. (…) Compreendeis vossa esposa quando a amais, compreendeis o vosso próximo
quando o amais - o que não significa deixar-se arrebatar pela palavra “amor”. A maioria de nós foge ao
sofrimento por meio dos inúmeros artifícios da mente. O sofrimento só pode ser compreendido quando
estamos frente a frente com ele. (A Arte da Libertação, pág. 35-36)
E disso que desejo tratar (…) Como entes humanos, (…) temos a possibilidade de descobrir por nós
mesmos uma diferente maneira de viver, de pensar, de agir? Para a descobrirmos, devemos
primeiramente investigar as verdadeiras condições em que (…) estamos vivendo presentemente; (…) E,
não só devemos tornar-nos cônscios disso, mas também tratar de pôr fim ao sofrimento; porque a mente
que sofre não pode pensar claramente, ver com clareza. O findar do sofrimento é o começo da
sabedoria, e só da sabedoria é possível nascer o que é novo. (O Descobrimento do Amor, pág. 151)
Enquanto o pensamento estiver todo interessado na sua própria melhoria, sua própria transformação, seu
próprio progresso, tem de haver conflito e contradição. (…) Compreender-se a si mesmo, por
conseguinte, é mais importante do que saber a maneira de dominar o sofrimento e o conflito.
(…) Para se compreender o sofrimento, têm de cessar todas as fugas, porque só então estamos aptos a
olhar-nos de frente, na ação; compreendendo-vos a vós mesmos, na ação, que é relação, encontrareis
uma maneira de libertar o pensamento, completamente, de todo conflito e de viver num estado de
felicidade, de realidade. (A Arte da Libertação, pág. 193)
Krishnamurti: Compaixão. É ela o resultado da terminação da dor universal?
Interlocutor: Dor universal? Você diz, a terminação da dor. Agora você está falando da pessoa que vive
na dor.
Krishnamurti: Sim. (La Totalidad de la Vida, pág. 124-125)
Interlocutor: E nessa pessoa chega ao fim essa dor universal? É o que você sugere?
Krishnamurti: Mais que isso.
Interlocutor: Mais que isso? Bem, (…) porque se um indivíduo diz: “A terminação da dor universal”, o
que causa perplexidade é o afirmar que essa dor continua existindo, entende?
Krishnamurti: Eh (…)? (Idem, pág. 125)Interlocutor: De modo que, em certo sentido, a dor universal
termina, porém em outro sentido persiste.
Krishnamurti: Sim, assim é.
Interlocutor: Podemos dizer que, se um indivíduo tem um discernimento, uma penetração lúcida e
profunda da essência da dor, da dor universal, então a dor termina nesse discernimento? É isso o que
você quer dizer?
Krishnamurti: Sim, correto. (Idem, pág. 125)
Krishnamurti: Você perdeu a dor do pensamento.
Interlocutor: Correto. A dor do pensamento passou, porém há uma dor mais profunda.
Krishnamurti: (…) Eu digo: Há uma compaixão que não esteja relacionada com o pensamento? Ou, dito
de outro modo: Essa compaixão nasce da dor? (La Totalidad da la Vida, pág. 125)
Interlocutor: Nascer da dor (…)
Krishnamurti: Nascer no sentido de que, quando a dor acaba, há compaixão.
Oração, Prece, Súplica; Atendimento,

Implicações
Que entendemos por prece? Por certo, só oramos quando sofremos, quando estamos na infelicidade,
quando há conflito, confusão, dor. Rezamos quando estamos felizes, quando sentimos alegria, quando
nossos corações transbordam? Certamente que não. Só oramos quando estamos atribulados, (…)
incertos, (…) não sabemos o que fazer; voltamo-nos, então, para alguém, pedindo socorro. (Por que não
te Satisfaz a Vida?, pág. 68)
A prece, pois, em geral, é súplica (…) É petição, é desejo, é um ato psicológico de estender a mão para
que a segurem, (…) a encham. E quando pedis, recebeis (…) Mas o que recebeis é sempre o que
desejais, nunca o que não desejais; portanto, o que recebeis é vossa própria projeção. O que recebeis,
em resposta à prece, é moldado pela vossa fantasia, vossa limitação, vosso condicionamento. Quanto
mais pedirdes, tanto mais recebereis da vossa própria projeção; e com isso vos satisfareis. (Idem, pág.
69)
Mas é a prece um processo de satisfação pessoal? Que acontece quando orais? Repetis certas palavras,
assumis determinada postura; e quando há constante repetição de palavras e frases, é claro que a mente
se torna quieta. (…) A mente não está de fato tranqüila, pois está querendo alguma coisa; (…) Quereis
ser socorrido porque estais confuso, incerto, e recebereis aquilo que desejais. Mas essa resposta à vossa
súplica não é a voz da realidade: é a resposta de vossa própria projeção, e também da projeção coletiva.
(Idem, pág. 69)
Ora, a prece, a súplica, a petição, jamais poderá revelar o que não é projeção da mente. Para encontrar-
se aquilo que não é fabricação da mente, precisa a mente estar quieta - não posta quieta pela repetição
de palavras, que é auto-hipnose (…) A tranqüilidade que é (…) forçada, não é tranqüilidade. (Por que
não te Satisfaz a Vida, pág. 70)
(…) O forçar, de qualquer modo que seja, nunca pode produzir tranqüilidade. A tranqüilidade da mente
só pode surgir com a cessação do pensamento; e o pensamento cessa quando se compreende o
pensador (…) Por conseguinte, (…) sem autoconhecimento, o simples orar tem muito pouca significação.
A prece não pode abrir a porta do autoconhecimento. (Idem, pág. 70-71)
O que abre a porta do autoconhecimento é a vigilância constante - não o exercício de vigilância, mas,
sim, o estar vigilante, momento a momento, e descobrindo. O descobrir nunca pode ser cumulativo. (…)
O descobrir é sempre novo momento a momento (…) (Idem, pág. 71)
Pergunta: Para que serve a oração?
Krishnamurti: (…) Só orais quando estais em confusão, (…) em dificuldade, e então a vossa prece é um
pedido. Um homem atribulado reza, o que significa que está pedindo, está necessitado de ajuda. (…)
Assim, o homem que está contente, (…) feliz, (…) que percebe a realidade com toda a clareza, e a
compreende, nas atividades de cada dia - esse homem não necessita da prece. (Que Estamos Buscando?,
1ª ed., pág. 38)
Ora, pode alguma força exterior socorrer-me? A força exterior pode ajudar-me a sair do conflito, (…) a
fugir dele; mas enquanto eu não compreender a minha confusão, criarei nova confusão. (…) Assim,
enquanto eu não compreender o produtor da confusão, que sou eu mesmo, enquanto eu não lançar luz
nessa confusão, por mim mesmo, o simples recorrer a uma força exterior é de muito pouca valia. (Idem,
pág. 40)
Que acontece quando orais? Que fazeis, quando orais? Recitais certas palavras, certas frases. (…) Pela
repetição de frases, fazemos a mente ficar tranqüila. Ela não está tranqüila: foi posta tranqüila. (…) A
mente posta tranqüila, a poder de repetição, é compelida, hipnotizada para o silêncio. Ora, que acontece
quando a mente é artificialmente posta tranqüila? (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 41)
Assim, quando orais e fazeis a mente ficar quieta, por meio de palavras, estais em busca de uma solução
que vos proporcione satisfação. Já concebestes a solução de antemão, a qual tem de ser satisfatória; (…)
Vede (…) a importância disso. Vós criais aquilo que desejais (…) O problema está liquidado, portanto, e
dizeis que a solução veio de Deus. (…) (Idem, pág. 41-42)
Assim, que acontece quando uma mente se recusa a compreender o problema e busca a solução numa
força exterior? Consciente ou inconscientemente, obtém uma solução satisfatória - pois se o não fosse, a
mente a rejeitaria. (…) Quando fazemos a mente ficar quieta por meio de prece, o inconsciente, que é o
resíduo de nossas próprias conclusões satisfatórias, se projeta em nossa mente consciente, sendo assim
atendida a nossa prece. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 42)
Vemos, pois, que, quando oramos, estamos à procura de um meio de fuga (…); e a força exterior que
nos dá a resposta é a nossa satisfação, nosso consciente ou inconsciente identificado com o desejo que
queremos satisfazer. (Idem, pág. 42)
Assim, o homem que deseja compreender qualquer problema, só pode compreender com a mente quieta,
imparcial. (…) De modo idêntico, a prece, sem autoconhecimento, conduz à ignorância, à ilusão.
Autoconhecimento é meditação, e sem autoconhecimento não há meditação. (…) (Idem, pág. 43)
Pergunta: Que é, para vós, oração e meditação?
Krishnamurti: Meditação é sinônimo de oração? (…) Vós rezais? (…) Por que rezais? Quando estais na
claridade, quando sentis alegria, felicidade, rezais? Ora, essa alegria, essa felicidade, são, em si mesmas,
uma forma sublimada da inteligência e do viver. Só rezamos quando nos vemos em confusão, em aflição,
quando desejamos alguma coisa. (…) E quando nos vemos em aflição, irremediavelmente perdidos,
frustrados, incompletos - só então precisamos que alguém nos ajude e, por conseguinte, rezamos.
Recitamos, repetidamente, frases, forçamos a mente a tornar-se tranqüila (…) (Viver sem Temor, pág.
74-75)
O impulso que nos faz rezar, é o nosso desejo de dominar o medo ou a aflição, e naturalmente obtemos
uma resposta. Quando pedis, recebeis, e o que recebeis depende do estado da vossa mente, do vosso
desejo, do vosso sofrimento. Quando rezais, assumis dada postura, repetis certas frases e quietais,
assim, a mente consciente; e, quando a mente consciente está quieta, pode o inconsciente enviar uma
resposta para a solução do vosso sofrimento, do vosso problema; ou a resposta pode vir à mente
consciente, não de dentro, mas de fora de vós mesmos. Mas isso, por certo, não é meditação. Meditação
é tornar a mente vazia de tudo o que é conhecido. (…) (Viver sem Temor, pág. 75-76)
(…) Uma petição, uma prece, poderá dar-vos alegria; a prece suplicante, dirigida àquele que chamais o
desconhecido, poderá ser atendida conforme desejais, mas essa resposta à vossa súplica pode proceder
do vosso inconsciente, ou do reservatório geral, do depósito de todos os vossos desejos. A resposta não
é a voz silenciosa de Deus. (O que te Fará Feliz?, pág. 91)
Que acontece quando orais? Pela repetição constante de certas frases e pelo controle dos vossos
pensamentos, a mente se torna quieta (…) Pelo menos a mente consciente (…) Vós vos ajoelhais como
os cristãos, ou vos sentais como os hindus, e começais a repetir, repetir, e, em virtude dessa repetição, a
mente se aquieta. (O que te Fará Feliz?, pág. 92)
Nessa quietude, vem-nos uma comunicação. Essa comunicação de algo que suplicastes, pode proceder
do inconsciente ou pode ser a reação de vossas lembranças. Mas, por certo, não é a voz da realidade
(…) Não podeis atraí-la à vossa estreita gaiola, pela execução do puja, do bhajan, (…) pela oferta de
flores, pelo apaziguamento, pela repressão de vós mesmos ou pela emulação com outros. (Idem, pág.
92)
Tudo isso são formas de auto-hipnose. Mas, depois de adquirirdes a habilidade de aquietar a mente,
existe o perigo - a não ser que estejais plenamente vigilante, para ver de onde procedem as sugestões -
existe o perigo de ficardes preso; (…) Nessas condições, uma mente aquietada pela prece não é uma
mente tranqüila, uma vez que é uma coisa feita e que pode ser desfeita. (O que te Fará Feliz, pág. 92)
O que realmente acontece é que a camada consciente da mente, aquietada mediante apaziguamento,
embotada pela repetição, recebe uma resposta ao pedido feito; e o que pedis obtendes - mas não é a
Verdade. Se desejais e pedis, obtereis; mas no fim tereis de pagar por isso. (Idem, pág. 92-93)
Qual é o “processo” da oração? Em primeiro lugar, evidentemente, oramos porque estamos confusos. Um
homem feliz não ora (…) Um homem que sente alegria, deleite, não reza. Assim, o homem que reza está
em confusão, em aflição, em tribulação. E que acontece quando ele reza? (…) Vós vos ajoelhais ou vos
sentais quieto, tomais certa postura (…) Ou, enquanto andais, vossa mente reza. Pois bem, que se passa
nesse “processo”? (Que Estamos Buscando?, 1ªed., pág. 198-199)
Quando rezais, a vossa mente está repetindo certas palavras, certas frases cristãs ou sânscritas; e a
repetição dessas frases torna a mente tranqüila (…) Experimentai-o e vereis (…) O que não representa
uma tranqüilidade real, porém uma forma de hipnose. Ora, quando a mente superficial é aquietada
artificialmente, que acontece? Sem dúvida, as camadas mais profundas da mente enviam suas
mensagens (…) Todos os níveis mais profundos da consciência (…) tudo isso está sempre em atividade.
(…) (Idem, pág. 199)
Mas não há dúvida de que as camadas mais profundas da consciência estão sempre em atividade;
sempre à espera, sempre vigilantes; é quando a mente superficial (…) se torna um tanto quieta, ou a
fazemos ficar quieta; então, naturalmente, as memórias interiores enviam suas mensagens; e a essas
mensagens chamamos de voz de Deus. (…) Quando nos vêm essas mensagens, elas devem ser,
evidentemente, o resultado da experiência coletiva e individual, da memória racial (…) (Idem, pág. 199)
As memórias coletivas, os instintos coletivos, as idiossincrasias e reações coletivas - tudo isso projeta na
mente tranqüila a sua sugestão, mas esta provém sempre da entidade limitada, da consciência
condicionada, e não de uma esfera exterior. Eis como são atendidas as vossas preces. Vós sois parte do
coletivo, e vossas preces são atendidas pelo coletivo que está em vós; (…) (Idem, pág. 200)
Tivestes a “experiência” de vossas particulares devoções a ídolos fabricados pela mão ou pela mente. (…)
E a tal experiência chamais de estado místico, extraordinário. O homem que (…) chama isso “misticismo”
está iludindo a si próprio; está apenas a projetar seus próprios desejos, condicionamentos, exigências
não preenchidas, (…) sob a aparência de virtude, nobreza, visões. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, pág.
139)
Identicamente, a fuga mediante preces, repetição de palavras, se assenta em razões bastante óbvias:
estais desgostoso da vida de aflição, sofrimento, conflito (…) Por isso, orais a alguém - a um ser que
chamais Deus - pedindo alívio, consolação. Derramais lágrimas, rogais, sufocado por vosso próprio desejo
de ignorar o que é. (…) (Idem, pág. 139)
Quando orais, estais suplicando, pedindo, rogando, estendendo a mão a alguém (…); e, em geral, há
sempre alguém que o faz, que vos enche a mão. Porque buscais preenchimento, pedis, rogais, procurais
alguém que vos dê algo, que vos encha as mãos, o coração, a mente; e esse preenchimento vos é
concedido. (Idem, pág. 139)
Assim, pela compreensão da “experiência” e o percebimento da verdade a seu respeito, a mente fica livre
da exigência de experiência. Pela compreensão e observação, pelo percebimento da falsidade da oração,
das diferentes posturas preconizadas, da respiração - pelo percebimento da falsidade, e da verdade a
esse respeito, ficais livre. Livre dessa necessidade de suplicar, de vos absorverdes em brinquedos (…)
(Idem, pág. 142)
Pergunta: Numa de vossas palestras dissestes que, quando uma pessoa reza, recebe, mas terá de pagar,
no fim. Qual é a entidade que atende às nossas preces (…)?
Krishnamurti: Não vos alegra verificar que nem tudo o que pedis por meio da prece vos é concedido? (…)
É bem evidente que só orais quando estais confusos, atribulados, (…) infelizes. Não orais quando sentis
alegria, mas só quando sentis medo e (…) dor. (Que Estamos Buscando?, pág. 79)
Que acontece quando orais? (…) Quando orais, tranqüilizais a mente com a repetição de certas frases;
isto é, a mente é posta quieta, narcotizada, pela repetição (…) de palavras ou pela fixação do olhar num
retrato ou numa imagem. (…) (Idem, pág.79-80)
(…) Quando a mente superficial está tranqüila, nessa camada superior da mente insinua-se a resposta
mais satisfatória. A prece coletiva tem idêntico efeito. Vós suplicais, estendeis o chapéu para receber;
desejais satisfação, (…) uma fuga da vossa confusão. (…) (Idem, pág. 80)
Assim, quando a mente está anestesiada ou parcialmente adormecida, nela se projeta,

inconscientemente, a resposta satisfatória, a qual é a influência geral do mundo que vos rodeia. Existe o
reservatório coletivo da ganância, do desejo universal de livrar-se do que é; (…) Mas esse reservatório
será Deus, a verdade suprema? Por favor, examinai bem (…) com toda a atenção, e vereis. (Que
Estamos Buscando?, pág. 80)
Quando orais a Deus, orais a algo com que estais em relação, e só podeis estar em relação com uma
coisa que conheceis; logo, o vosso Deus é uma projeção de vós mesmo, herdada ou adquirida. Quando a
mente suplica, terá uma resposta, mas essa resposta (…) criará novos problemas. É este o preço que
pagais. (…) (Idem, pág. 80)
Sonhos, Significado; Superficiais e Profundos

Pergunta: Sonho muito. Têm os sonhos alguma significação?
Krish.: Este é realmente um problema de extraordinária importância (…) Primeiro, estamos geralmente
despertos, parcialmente despertos ou adormecidos? Quando estais despertos? (…) (Uma Nova Maneira
de Viver, pág. 189)
Ora bem, qual é o significado dos sonhos? O significado é, por certo, o seguinte: A mente consciente,
durante o dia, está ativamente empenhada no ganhar dinheiro, no executar tarefas rotineiras, no
aprender, ou está aplicada a alguma ocupação técnica. Está, pois, a mente consciente, durante o dia,
ativamente ocupada com coisas superficiais, como ir ao templo, (…) ao escritório, discutir com a esposa
ou com o marido, pensar, ler, evitar, deleitar-se; está constantemente ativa. (Idem, pág. 190)
Quando a mente adormece, que sucede? A mente superficial fica moderadamente tranqüila. Mas a
consciência não é só a camada superficial. A consciência é constituída de muitas e muitas camadas (…):
impulsos ocultos, desejos, ansiedades, temores, frustrações, etc. E essas camadas da consciência podem
projetar-se, e de fato se projetam, na mente consciente; e, quando esta desperta, diz: “Tive um sonho”.
(…) (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 190)
Há, é claro, sonhos superficiais e há sonhos que têm significação real. Os sonhos superficiais são aqueles
criados pelas reações corporais: dispepsia, excesso de alimento, etc. Tais sonhos não precisamos
considerar. Outros sonhos representam comunicações procedentes das camadas mais profundas da
consciência. (…) Acontece freqüentemente que, enquanto sonhais, a interpretação se processa. (Uma
Nova Maneira de Viver, pág. 190-191)
Não sei se já o notastes. Isto é, os sonhos são, realmente, símbolos, imagens, representações, que a
mente consciente traduz (…) São símbolos e impulsos ocultos que, ao se projetarem no consciente, são
traduzidos em símbolos que vos transmitem uma significação, ao despertardes. (…) (Idem, pág. 191)
Por que sonhamos e o que são os sonhos? Nos sonhos, se a pessoa os observa, e quer fazer uma
experiência, pode anotar num papel todas as manhãs os sonhos que teve, e descobrirá que há uma
relação consecutiva (associativa) entre cada sonho. Eles são a continuação de sua vida diária, apenas de
forma simbólica, com cenas, variações, formas de subterfúgios, porém a continuação de nossa vida diária
- lutas (…), conflitos, (…) irritações, (…) medos, prazeres. É o mesmo movimento, em palavras, cenas,
símbolos. (…) (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 21)
(…) Penso que a maioria das pessoas com isso concordaria, exceto os neuróticos, para os quais os
sonhos implicam muita significação. Através dos sonhos, tem-se a esperança de encontrar alguma
espécie de universo misterioso, mas é realmente um movimento de nossa vida diária. (Idem, pág. 21)
O cérebro, que é resíduo da memória, tanto a consciente como a inconsciente, funciona como uma
máquina e, portanto, nunca tem sossego. É como um motor que está constantemente em atividade, dia e
noite, infindavelmente. Portanto, que acontece? Tal cérebro se torna cansado, age erraticamente,
erroneamente, preso à ilusão; ele não tem vitalidade, energia. Os sonhos tornam-se desnecessários, se
você aprende a observar o movimento da vida durante o dia, se você se acha totalmente atento ao que
está fazendo na vigília. (Talks and Dialogues, Sidney, Austrália, 1970, pág. 22)
Então o cérebro se torna extraordinariamente ativo, sensível, atento a todo movimento do pensamento.
Você descobre todos os motivos, também os ocultos, os impulsos sutis, as complexidades. (…) As
palavras usadas, os gestos, o desprezo, o desrespeito, a violência, a brutalidade, a competição, a
vulgaridade transparecem, se você fica atento a tudo isso durante o dia. Então o cérebro, a total
estrutura dos nervos, o corpo, o organismo, permanecendo assim alerta, quando você vai dormir, tudo
isso fica muito quieto. Ele se aplicou durante o dia a compreender o que ia acontecendo. Então, quando
dorme, não tem o cérebro de se ordenar. (Idem, pág. 22)
Você percebe que os nossos cérebros são, na maioria, desordenados. Funcionamos com apenas uma
pequena parte desse cérebro, e temos grande desordem e muita confusão. Assim, o cérebro só pode
funcionar apropriadamente, sãmente, quando há ordem. Se tem observado, quando vai dormir, o cérebro
tenta se organizar antes de dormir; tem percebido isso? Você tenta observar o que aconteceu durante o
dia, num retrospecto, e diz: “Bem, eu deveria fazer isto - (…) ter feito aquilo” (…) Eu não deveria ter
feito isto” (…) Eu devo ter (…), “isto é certo, é errado”. Ele tenta realizar alguma ordem e, como você
não conseguiu ordem durante o dia, o cérebro a realiza durante a noite. Isso são fatos, pode
experimentar consigo mesmo e descobrirá. Nada há de misterioso acerca disso. (Talks and Dialogues,
Pode a compreensão surgir por meio dos sonhos? Vale dizer: podem os sonhos revelar-nos, enquanto
dormimos, as camadas profundas do inconsciente, a coisa que permanece oculta? Os especialistas dizem
que se deve sonhar e que a não ocorrência de sonhos indica certo tipo de neurose. Também sustentam
que os sonhos ajudam a compreender todas as atividades ocultas da mente. (…) (El Despertar de la
Inteligencia, II, pág. 118)
Durante o dia, a mente está ocupada com todas as trivialidades da cotidianidade - o trabalho no
escritório, o doméstico, as disputas e irritações (…), umas imagens em luta contra outras imagens, etc.
Então, antes de dormir, vocês fazem um inventário de tudo quanto ocorreu ao largo do dia. Não é isso
que sucede (…)? (Idem, pág. 118-119)
Pois bem (…) A mente repassa as atividades do dia porque quer ordenar tudo; de outra maneira, quando
vocês dormem, o cérebro continua trabalhando e trata de induzir ordem em si mesmo, porque o cérebro
só pode funcionar sãmente, normalmente, quando se encontra em completa ordem. Por conseguinte, se
não existe ordem durante o dia, o cérebro trata de estabelecê-la enquanto o corpo permanece quieto,
dormindo, e o estabelecimento dessa ordem é parte dos sonhos. (…) (El Despertar de la Inteligencia, II,
pág. 119)
Pergunta: O sono é necessário ao funcionamento adequado do corpo físico. Afora isso, qual é a função
do sono?
Krishnamurti: Obviamente, o sono é essencial não só ao bem-estar físico, mas também ao bem-estar
psicológico. Porque, é evidente que, durante esse período, a mente consciente, ativa, comum, que vai ao
escritório, essa mente está tranqüila, realmente tranqüila, quando dormis. Entretanto, essa é apenas uma
parte da mente, a parte mais superficial. O resto da mente continua a funcionar. (Poder e Realização,
pág. 29-30)
(…) A mente, sem dúvida nenhuma, jamais dorme. Isso pode observar-se quando temos um problema
profundo, uma perturbação ou ansiedade profunda, uma questão fundamental, (…) sem encontrar
solução; entretanto, depois de desistirmos de encontrá-la, a mente mais profunda, que nunca dorme,
continua a indagar, a investigar. E porque investiga livre da interferência da mente superficial (…) a
mente mais profunda está mais apta a investigar. (Idem, pág. 30-31)
Eis, porque, às vezes, despertando subitamente pela manhã, exclamamos: “Extraordinário! Aqui está a
solução”. Ou, também, se apresenta uma idéia nova, uma nova perspectiva, uma impressão nova. Essa
nova impressão surge (…) quando a chamada mente superficial está tranqüila. Luto com um problema,
considero-o sob todos os aspectos, converso e discuto a respeito dele; e quando, desistindo de encontrar
a solução, adormeço, surge a solução correta. (Poder e Realização, pág. 31)
Conseqüentemente, o sono é muito importante. Entretanto, quase todos nós vivemos e agimos no nível
superficial da mente, sem nunca tocarmos a outra parte. Talvez, em certas ocasiões, por meio de sonhos,
a outra parte apresente sugestões; mas essas sugestões são traduzidas pela mente trivial; e a própria
tradução transforma em coisa trivial aquilo que tem significação. (Idem, pág. 31)
Assim, pois, tanto o dormir como o estar desperto, o estar completamente desperto durante o dia, tem
igual significação (…) Não me é possível, durante o dia, não ser escravo da mente superficial, mas
manter-me vigilante de todo o “processo” da mente, de todos os diferentes níveis da consciência; (…)?
Não podemos, durante o dia, estar conscientes do processo total da mente e não apenas de um
segmento dele? Esse processo pode ser compreendido mais claramente no sono; e, assim, a consciência
da vigília se torna, também, muito mais significativa. (Poder e Realização, pág. 31-32)
Nessas condições, o que é importante não é o que acontece durante o sono, nem a interpretação dos
sonhos, (…) mas, sim, o estar vigilante, observando o processo integral da mente, da consciência,
durante o dia, de modo que, de noite, o sono se transforme numa compreensão mais profunda, mais
penetrante, de tudo o que se passa. Durante o sono, apresenta-se um grande número de sugestões que
a mente consciente nunca é capaz de conhecer. (Idem, pág. 32)
Mas enquanto houver um intérprete, o tradutor, o censor, aquele que julga e condena, o processo total
da consciência não será compreendido. Não pode haver uma entidade distinta, observando a consciência
e traduzindo as sugestões. O processo total não pode ser compreendido pela parte, pela entidade que
observa e traduz. Eis por que é necessária uma mente silenciosa, (…) que não condena, (…) não julga.
Então o processo total da consciência se revela em cada ação e em cada palavra. Por conseguinte, tanto
a consciência que está desperta como a que dorme são muito importantes; (…) (Idem, pág. 32)
Que é esse inconsciente tão venerado, de que toda gente fala? Será preciso, para o saber, percorrer
todos os livros escritos pelos especialistas? Será necessário recorrer a um deles para que nos diga o que
é o inconsciente? Ou queremos sabê-lo por nós mesmos - completamente, e, não, parcialmente, ou em
fragmentos? (O Mundo Somos Nós, pág. 88)
Diz-se que é necessário sonhar, se não enlouquece-se, porque os sonhos são avisos, mensagens do
inconsciente e das camadas secretas, inexploradas, da mente. Os sonhos serão, portanto, uma expressão
dessas camadas mais profundas; e, desse modo, se a própria pessoa ou o analista for capaz de
interpretar os sonhos, poder-se-á então expor, esvaziar o inconsciente. (Idem, pág. 88)
Depois de fazermos a pergunta, vamos investigar se é possível não sonhar, porque o inconsciente é o
depósito do passado, a herança racial e familiar, a tradição social, as várias fórmulas e sanções, os
motivos, a herança vinda do animal - está tudo lá. (O Mundo Somos Nós, pág. 88)
Através dos sonhos, tudo isso é revelado, pouco a pouco, mas a pessoa terá de ser capaz de os
interpretar corretamente, o que sem dúvida é impossível. Há especialistas que poderão traduzir todos
esses sonhos - mas de acordo com o seu condicionamento, (…) com os seus conhecimentos, com a
informação que obtiveram de outros. (Idem, pág. 88)
A consciência implica, como é óbvio, não só o que está à superfície, mas também o que está subjacente -
tudo isso. Se durante a parte do dia em que se está acordado, o conteúdo da mente puder ser
observado, olhado com atenção, então quando se dorme não haverá necessidade de sonhar. (O Mundo
Somos Nós, pág. 89)
Veremos então, se o fizermos com seriedade, (…) intensidade, paixão para descobrir, que as nossas
noites serão cheias de paz, sem um único sonho, de tal modo que ao acordar a mente estará fresca,
lúcida, sem distorção alguma. O elemento pessoal é dissolvido, e ela pode assim observar
completamente; isto é possível, não por se aplicar o que os especialistas dizem, mas pelo estudo de nós
próprios, olhando como nos olhamos ao espelho (…) Descobriremos então que todo esse inconsciente é
tão limitado, pouco profundo e embotado como a mente superficial, não contendo assim nada de
vulnerável. (Idem, pág. 89)
Pergunta: Os sonhos têm significação? Se têm, como devemos interpretá-los?
Krishnamurti: Que se entende por “sonho”? Quando dormimos, nossa mente está funcionando; e, ao
despertar, lembramo-nos de certas impressões, certos símbolos, expressões verbais ou quadros. É isso o
que entendemos por “sonho” (…) essas expressões de que nos recordamos ao despertar, esses símbolos,
sugestões, alusões apresentadas à mente consciente e relativas a coisas que não foram compreendidas
completamente. (A Arte da Libertação, pág. 163-164)
Isto é, nas horas em que estamos despertos, a consciência, a mente está de todo ocupada em ganhar a
vida, com as relações imediatas, (…) divertimentos, etc. A mente consciente, pois, leva uma vida muito
superficial. Mas nossa vida não é apenas a camada superficial, ela está em movimento, nos diferentes
níveis, a todas as horas. (Idem, pág. 164)
Esses níveis diferentes estão constantemente se esforçando por transmitir o seu significado à nossa
mente consciente; e quando a mente consciente está tranqüila, como acontece durante o sono, as
sugestões e mensagens do oculto são transmitida sob a forma de símbolos, e, ao despertarmos, esses
símbolos persistem em nossa lembrança como sonhos (…) (A Arte da Libertação, pág. 164)
Ora, há necessidade de sonharmos? Há sonhos muito superficiais. Se comeis demais à noite, (…) tendes
sonhos violentos. Há sonhos que são o resultado de refreamento do apetite sexual e de outros apetites.
Quando reprimidos, esses apetites se declaram enquanto dormis, e vos lembrais disso como sonho,
quando desperto. Há muitas formas de sonhos, mas (…) temos necessidade de sonhar? (Idem, pág. 164)
Se é possível não sonhar, não há então nada que necessite ser interpretado. Dizem os psicólogos (…)
que é impossível não sonhar. Julgo que é possível não sonhar, e podeis experimentá-lo com vós mesmo
(…) Como disse, sonhais porque a mente consciente não está cônscia do que está realmente
acontecendo a cada minuto, (…) de todas as sugestões, alusões, impressões e reações que sobem
constantemente à superfície. (Idem, pág. 164-165)
Mas será possível ficar passivamente cônscio, de modo que tudo seja logo percebido e compreendido? É
possível, sim. É só quando há percebimento passivo de cada problema, que ele é resolvido
imediatamente, em vez de ser transferido para o dia seguinte. Ora, quando tendes um problema e este
causa muita preocupação, que acontece? Ides deitar-vos dizendo: “Vou deixá-lo para amanhã.” (A Arte
Na manhã seguinte, voltando ao problema, verificais que pode ser resolvido e ficais livre dele. O que de
fato sucede é que a mente consciente, depois de muito procurar e atormentar-se, se torna quieta; e,
então, a mente inconsciente, que continua a ocupar-se com o problema, envia as suas sugestões, suas
mensagens, e, ao despertardes, o problema está resolvido. (Idem, pág. 165)
Pergunta: Só é possível estar consciente durante as horas de vigília?
Krishnamurti: Quanto mais estiverdes conscientes de vossos pensamentos e emoções, mais percepção
tereis de todo o vosso ser. Em tais condições, as horas de sono se tornam uma intensificação das horas
de vigília. Até no chamado sono, como sabemos, a consciência funciona. (…) (Autoconhecimento, Correto
Tornam-se, assim, discerníveis as sugestões das camadas mais profundas da consciência e, ao

despertardes, o problema parece haver-se tornado mais claro e mais fácil de resolver.
Conseqüentemente, quanto mais cônscios estiverdes de vossos pensamentos-sentimentos durante o dia,
(…) tanto mais serena e vigilantemente passiva se torna a mente, habilitando-se assim a responder e
compreender as sutis insinuações. (…) (Idem, pág. 83-84)
Quanto mais alerta vos mantiverdes durante as horas de vigília, menos sonhos haverá. Os sonhos
indicam pensamentos-sentimentos e ações incompletas, não compreendidas, que requerem interpretação
nova, ou pensamento ansioso e frustrado que necessita ser plenamente compreendido.
Nem todos os sonhos merecem atenção. Cumpre interpretar os significativos e isso depende de vossa
capacidade de com eles não vos identificardes (…) de aguda inteligência. Mantendo-vos penetrantemente
alerta, desnecessária é a interpretação; (…) se tendes posses, preferis ir a um especialista de sonhos (…)
Ficareis, assim, gradativamente na sua dependência (…) (Idem, pág. 84)
Embora vos ocupeis com vossos deveres e dispenseis atenção à existência cotidiana, a percepção interna
continua; tal como chapa fotográfica, ela vai gravando toda e qualquer impressão, todo pensamento-
sentimento, para ser estudado, assimilado e compreendido. É de suma importância essa faculdade, esse
novo sentimento, pois revelará o eterno. (Idem, pág. 85)
(…) Qual é a importância do dormir? Consiste em passar-se sonhando nas horas em que se dorme? Ou é
possível não sonhar nunca? Que são os sonhos, por que sonhamos? E é possível a uma mente não
sonhar, de modo que, enquanto dorme, tenha ela um repouso total que, dessa maneira, gere nela uma
classe por completo diferente de energia? (La Verdad y la Realidad, pág. 214)
Se durante as horas de vigília prestamos completa atenção a nossos pensamentos, (…) ações, (…)
conduta, se estamos totalmente alertas, então, são necessários os sonhos? Ou os sonhos são
continuação de nossa vida cotidiana, em forma de quadros, imagens, acontecimentos - uma continuidade
dos movimentos conscientes ou inconscientes que se desenvolvem durante o dia? (La Verdad y la
Realidad, pág. 211)
De modo que, quando a mente chega a estar por completo alerta durante o dia, vê-se que os sonhos
deixam de ter importância; (…) portanto, já não se sonha. Há unicamente completo dormir; isso significa
que a mente descansa em sua totalidade, que pode renovar-se a si mesma. (…) (Idem, pág. 214)
(…) Há um estado de percepção alerta quando você dorme, assim como quando está desperto? (…) Vale
dizer: durante o dia, o indivíduo está superficial ou profundamente atento a tudo que ocorre em seu
interior; é consciente de todos os movimentos do pensar, a divisão, o conflito, a infelicidade, a solidão, as
exigências próprias do prazer, a persecução da ambição, da inveja, da ansiedade (…), está ele atento a
tudo isso. Quando você está assim alerta durante o dia, continua essa percepção alerta durante a noite
sob a forma de sonhos? Ou não há sonhos, mas unicamente um estado de percepção alerta? (El
Despertar de la Inteligencia, II, pág. 178)
Por favor, escute isto: estou eu, está você atento durante o dia a cada movimento do pensar? Seja
honesto (…): não está. Está atento em intervalos. O indivíduo está atento por dois minutos, logo há uma
grande lacuna, e, depois uns poucos minutos, ou meia hora mais tarde, me dou conta de que me esqueci
de mim mesmo e o tomo de novo. Há brechas em nosso estado de percepção alerta - nunca estamos
continuamente alertas, e pensamos que deveríamos estar alertas todo o tempo. Pois bem, em primeiro
lugar, existem grandes espaços entre um e outro momento de percepção alerta, não é assim? (…)
(Idem, pág. 178)
Eu sei o que ocorre quando estou alerta. (…) não ocorre nada. Estou ativo, vital, em movimento; nisso
nada pode ocorrer porque não há preferência com relação a algo que haja de ocorrer. Pois bem, quando
estou inatento, (…) não estou alerta, então sim ocorrem coisas. Então digo coisas que não são
verdadeiras, (…) fico nervoso, ansioso, perturbado e caio no desespero. Por que sucede isso? (…) (Idem,
pág. 178-179)
Vejo que não estou alerta, e vou vigiar o que sucede nesse estado em que não estou alerta. Estar alerta
do fato de que não estou alerta é o estado de percepção alerta. Sei quando estou alerta; quando existe o
estado de percepção alerta, isso é algo por completo diferente. E sei quando não estou alerta; torno-me
nervoso, retorço as mãos, faço toda sorte de coisas estúpidas. Se houver atenção nessa inatenção, toda
a coisa termina. (…) Eu necessito estar alerta todo o tempo. (…) De modo que (…) então todo o
movimento experimenta uma mudança. (Idem, pág. 179)
Bem, que ocorre durante o sono? Há percepção alerta quando você dorme? Se, durante o dia, está alerta
em intervalos, então isso continua enquanto dorme - é óbvio. Porém, quando você está quanto alerta, e
também o está quanto ao fato de que se acha inatento, ocorre um movimento de todo diferente. Então,
quando você dorme, há uma percepção alerta de completa quietude. A mente está alerta a respeito de si
mesma. (…) Veja, quando a mente está alerta de maneira profunda durante o dia, esse estado de
percepção alerta em profundidade produz uma qualidade de absoluta quietude na mente durante o sono.
(Idem, pág. 179)
O cérebro exige ordem (…) Porém quando você está atento durante o dia, e atento à sua falta de
atenção, então ao finalizar o dia existe ordem; então o cérebro não tem de lutar durante a noite para
produzir ordem. Portanto, o cérebro descansa, está quieto. E na manhã seguinte o cérebro é algo
extraordinariamente vivo, não uma coisa morta, corrupta, drogada. (Idem, pág. 179-180)
Pergunta: Talvez possamos ficar nesse estado de inocência ou meditação, enquanto despertos; mas que
acontece quando dormimos?
Krishnamurti: Estamos despertos durante o dia? Presumimos que sim. Estamos despertos, se estamos
aprisionados em hábitos de pensamento, em atividades e condutas rotineiras? Se estais constantemente
condenando, comparando, julgando, avaliando, ou vos considerando como pertencente a certa raça,
nacionalidade, “cultura” ou religião - estais desperto? (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág.
208)
Se estais dominado pelo hábito e, por conseguinte, não estais desperto durante o dia, o sono, nesse
caso, é apenas uma continuação desse mesmo estado mental. Faz, então, muito pouca diferença se,
fisicamente, estais dormindo ou acordado. (Idem, pág. 208)
Podeis freqüentar assiduamente a igreja, recitar orações, ou cantar um mantra (…); ou podeis repetir
frases feitas (slogans), como os políticos, ou contemplar a vida do ponto de vista artístico; mas constitui
qualquer dessas coisas um estado de inteligência desperta? (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. 208)
Estar nesse estado de “inteligência desperta” é ser a luz de si mesmo. Não se tem então nacionalidade,
nem igreja (…); não se depende da música, da pintura (…) E quando uma pessoa está tão
completamente desperta, que é então o sono? Que significação tem o sono, quando tanto o consciente
como o inconsciente estão totalmente despertos? (Idem, pág. 208)
É a mente embotada, envolvida em conflito, que sonha. Os sonhos são apenas sugestões do
inconsciente. A mente que está totalmente desperta durante o dia, tudo observando, dentro e ao redor
de si mesma - mas não de um “centro” de julgamento ou condenação - essa mente, quando dorme,
nenhum sonho tem. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 208)
Se quando estais desperto (…), ficais cônscio, imediatamente e sem reação, de cada sugestão ou
mensagem do inconsciente, (…) então, quando ides dormir, vossa mente está quieta; (…) E vereis que
esse estado de profundo silêncio, durante o sono, traz frescor, inocência e, assim, o dia seguinte é um
dia diferente, traz consigo algo novo. (…) (Idem, pág. 209)
Quanto mais vigilante for a nossa meditação nas chamadas horas de vigília, tanto menos sonharemos e
tanto menor o temor e a ânsia relativamente à interpretação de nossos sonhos. Porque, na autovigilância
das horas de vigília, as diferentes camadas da consciência vão sendo descobertas e compreendidas, e, no
sono, há a continuação da vigilância. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 161)
A meditação não é para determinado período, somente; ela deve ser praticada tanto nas horas de vigília
como nas de sono. Quando dormimos, em virtude da adequada vigilância meditativa das horas de vigília,
pode o pensamento descer a profundidades grandemente significativas. A meditação continua mesmo
durante o sono. (Idem, pág. 161)
Pergunta: Como posso compreender o significado dos meus sonhos?
Krishnamurti: O que importa não é compreender a significação dos sonhos, mas, sim, por que sonhais.
Por certo, esse é que é o problema, e não como interpretar os símbolos, as imagens projetadas pela
mente inconsciente, quando se acha adormecida a mente consciente. (…) (Visão da Realidade, pág. 225)
Afinal, vossa consciência não é só a mente superficial que vai ao escritório, (…) possui certas virtudes,
(…) roupas (…); vossa consciência é, também, o inconsciente. Quando dormis, a mente superficial está
mais ou menos em repouso e, assim, o inconsciente atua e tendes sonhos; (…) (Idem, pág. 226)
(…) Mas se, ao contrário, durante as horas de vigília, puderdes estar cônscio de todas as coisas que vos
cercam e de vossas reações a elas; (…) vereis então que deixareis de sonhar, porque vossa mente estará
ocupada em compreender, a todas as horas, e não apenas quando estais dormindo; e os símbolos, por
conseguinte, já nada significarão. (Visão da Realidade, pág. 226)
Se, durante o dia, ficardes passivamente vigilantes para cada pensamento, cada sentimento, cada
reação, observando-os sem interpretá-los, condená-los ou julgá-los, de modo que sejam compreendidos,
a mente se tornará, então, muito tranqüila e, ao dormirdes, não tereis mais sonhos. Nesse sono sem
sonhos, a mente pode descer a profundidades muito maiores e experimentar algo completamente
inacessível à consciência desperta. (Idem, pág. 226-227)
Deve, pois, a mente compreender cada um dos valores por ela acumulados e, nesse processo, as
numerosas camadas da consciência, tanto as claras como as ocultas, são descobertas e compreendidas.
Quanto mais nítida for a percepção das camadas conscientes, tanto mais facilmente virão à superfície as
camadas ocultas. Se as camadas conscientes estiverem confusas e turvas, não poderão as camadas mais
profundas da consciência penetrar no consciente, senão pelos sonhos. (O Egoísmo e o Problema da Paz,
pág. 121-122)
Mas, se for o indivíduo incapaz de aprofundar, completamente e plenamente, cada pensamento-

sentimento, começa então a sonhar. Os sonhos requerem interpretação, e o interpretar demanda
inteligência livre e aberta; (…) É só na percepção profunda e extensa que se porá fim aos sonhos e à
ânsia de interpretá-los. (Idem, pág. 122-123)
Isso não é questão de análise (…) O inconsciente não pode ser examinado pelo consciente. Já vos digo
por quê. Através de sonhos, de sugestões, de símbolos, de mensagens diversas, tenta o inconsciente
comunicar-se com a mente consciente.
Essas sugestões e mensagens requerem interpretação, e a mente consciente as interpreta conforme seu
próprio condicionamento, suas idiossincrasias. Entretanto, se não compreendermos o inconsciente e não
nos libertarmos dele, com sua carga “histórica” (…) haverá sempre contradição, conflito (…) (O Homem e
O inconsciente tem um papel muito importante em nossa vida. A maioria de nós não conhece o
inconsciente, a não ser através de sonhos, (…) de ocasionais sugestões ou mensagens relativas a coisas
que estão ocultas. Eu acho que não é absolutamente necessário sonhar; isso é um desperdício de
energia. Se estais desperto, cônscio, sem escolha, momento a momento, e, portanto, não estais
acrescentando nada ao que antes conhecestes; se estais observando tudo o que vos cerca, bem como
todo movimento de pensamento dentro de vós, descobrireis, então, que o sonhar cessa completamente
Se não estais semi-adormecido durante o dia, porém completamente desperto, observando tudo o que se
passa ao redor e dentro de vós - cada movimento do pensamento, cada sentimento, cada reação -
descobrireis, então, que, quando dormis, não sonhais. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed.,
pág. 67)
Interlocutor: Disseram-me certos especialistas que sonhar é tão importante como pensar e estar ativo
durante o dia, e que o meu viver diário estaria sujeito a enorme pressão e tensão se eu não sonhasse.
(…) Desejo também perguntar por que razão a linguagem dos sonhos é simbólica.
Krishnamurti: A própria linguagem é símbolo, e nós estamos habituados aos símbolos: vemos a árvore
(…), vemos o nosso próximo através da imagem que a seu respeito temos. Aparentemente, uma das
coisas mais difíceis para o ente humano é olhar qualquer coisa diretamente, e não através de imagens,
opiniões, conclusões - tudo isso símbolos. E, assim, nos sonhos, os símbolos representam um papel muito
importante e, por esse motivo, podem ser muito enganosos e perigosos. O significado de um sonho nem
sempre é claro, embora compreendamos que ele se compõe de símbolos, que tentamos decifrar. (…) (A
Luz que não se Apaga, pág. 118)
(…) Somos incapazes de percepção direta e imediata, prescindindo de símbolos, palavras, preconceitos e
conclusões. A razão disso é também perfeitamente óbvia: é que isso faz parte da atividade egocêntrica,
com suas defesas, resistência, fugas e temores. Há uma “resposta” cifrada da atividade cerebral, e os
sonhos, naturalmente, são simbólicos, porque, durante as horas em que estamos despertos, somos
incapazes de reação em percepção direta. (Idem, pág. 119)
(…) Os símbolos são um expediente do cérebro para proteger a psique, que é a totalidade do processo
do pensamento. O “eu” é um símbolo, e não uma realidade. Tendo criado o símbolo do “eu”, o
pensamento se identifica com sua conclusão, sua fórmula, e defende-a; daí provém toda aflição e
sofrimento. (Idem, pág. 119)
(…) Durante as horas em que estamos despertos, há sempre o observador diferente da coisa observada,
o agente separado de sua ação. Da mesma maneira, há o sonhador separado do seu sonho. Pensa que o
sonho está separado de si; e por isso necessita de interpretação. Mas o sonho é separado do sonhador, e
há necessidade de interpretá-lo? Quando o observador é a coisa observada, que necessidade há de
interpretar, de julgar, de avaliar? (…) (A Luz que não se Apaga, pág. 120)
(…) As expressões da mente são fragmentos da mente. Cada fragmento se expressa de sua maneira
própria e contradiz outros fragmentos. Um sonho pode contradizer outro sonho, uma ação, outra ação,
um desejo, outro desejo. A mente vive nessa confusão (…) Assim, cada fragmento tem seu observador
próprio, sua atividade própria; em seguida, um super-observador procura juntá-los todos
harmonicamente. O “super-observador” é também um fragmento da mente. São essas contradições,
essas divisões, que dão origem aos sonhos. (A Luz que não se Apaga, pág. 123)
A verdadeira questão, pois, não é a interpretação ou compreensão de dado sonho, porém, sim, a
percepção de que esses numerosos fragmentos estão contidos no todo. Vedes, então, a vós mesmo
como um todo, e não como fragmento de um todo. (Idem, pág. 123)
(…) A consciência é o homem inteiro e não pertence a ninguém pessoalmente. Quando há consciência
pessoal, surge o complexo problema da fragmentação, da contradição, da guerra. Quando, durante as
horas de vigília, há no ente humano a percepção do movimento total da vida, que necessidade há então
de sonhos? Esse percebimento total, essa atenção, põe fim à fragmentação e à divisão. Não existindo
conflito de espécie alguma, a mente não necessita sonhar. (Idem, pág. 123-124)
Arte, Beleza; Expressão Vulgar; Fatores

Tempo, “Eu”
Que é a beleza? A beleza está no objeto, na arquitetura, na árvore, no rosto formoso de uma pessoa, na
luz refletida na água? Encontra-se ela no exterior, ou será uma coisa não dependente do observador e do
objeto observado? E como pode verificar-se uma coisa em que não existe observador nem objeto
observado? (…) Ora, por certo, a beleza se torna existente quando há o total abandono de “nós
mesmos”. (A Essência da Maturidade, pág. 95)
Ao observardes, por exemplo, uma montanha com seu manto de neve, sua luminosidade, sua
profundeza, beleza e majestade, essa própria coisa expulsa momentaneamente todos os pensamentos;
por um segundo ficais atordoado ante tal espetáculo, e vossa mente se torna de todo quieta. Nesse
estado, sente-se certa coisa que não pode ser expressa em palavras, mas que é da natureza da beleza.
Então, a montanha, o rio ou a flor (…) expulsa, por um segundo, todos os vossos pensamentos,
inquietações, impressões. (Idem, pág. 95)
E pode uma pessoa morrer para tudo quanto pensou a respeito de si própria, para todos os seus prazeres
e preocupações, no instante do total abandono de si própria? Isso exige grande austeridade (…) Só se
manifesta a austeridade quando a mente compreende a natureza daquele intervalo entre o observador e
a coisa observada, e já não nutre o observador por meio do pensamento. Isso produz uma sensibilidade
e extraordinária natureza. E a mente que não é sensível, atenta, jamais saberá o que é o amor. (A
Essência da Maturidade, pág. 95-96)
Ora, que se entende por beleza, por verdade? A beleza, de certo, não é um ornamento; a mera
ornamentação do corpo não é beleza. Todos queremos ser belos, (…) ser apresentáveis - mas não é isso
o que entendemos por beleza. (Novo Acesso à Vida, pág. 84)
Vestir-se com gosto e alinho, ser asseado, cortês, atencioso, etc., faz parte do belo (…) Todos os dias
(…), cuidamos de enfeitar o exterior. Os astros cinematográficos, e vós que os copiais, cuidais de ser
belos exteriormente; mas, se nada tendes interiormente, a decoração externa, a ornamentação, não é
beleza. (Idem, pág. 84)
Senhores, não conheceis aquele “estado de ser” íntimo, aquela interior tranqüilidade, em que floresce o
amor, a bondade, a generosidade, a piedade? Aquele estado de ser, obviamente, é a essência mesma da
beleza, e, sem ele, enfeitar a nós mesmos significa dar realce aos valores sensoriais, os valores dos
sentidos; (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 84-85)
Pergunta: A beleza deve ser cultivada, adquirida? Que significa a beleza para vós?
Krishnamurti: A beleza, de certo, não é uma coisa da mente, (…) não é sensação. A maioria de nós
procura a sensação, que chama de beleza. (…) O vestir um sari com correção, o arquear os lábios,
caprichosamente, com batom, o andar de certa maneira - isso é beleza? (…) (Que Estamos Buscando?,
1ª ed., pág. 147-148)
Conquanto seja necessário dispensar certa atenção e cuidados à forma exterior - asseio, etc. - em parte
por necessidade e em parte por razões estéticas, tal coisa, por certo, não é beleza. A beleza que é
sensação é coisa da mente, e a mente pode fazer bela ou feia qualquer coisa; (…) (Idem, pág. 148)
A mente, pois, está sempre pintando, imaginando o belo, que é sempre do passado. Mas a beleza está
no tempo? (…) Vós e eu podemos ver a beleza externamente; mas o mero apreciar dessa expressão não
é a beleza. A beleza, portanto, é algo que está fora da mente, fora da sensação, fora dos limites do
tempo (…); e esse percebimento ilimitado (…) é beleza - o que significa ser realmente, infinitamente
sensível. (…) (Idem, pág. 149)
Que é a beleza? Acha-se esta numa pintura, em um museu, em um poema? Está no perfil das
montanhas contra o céu? Em uma extensão de água que reflete a magnificência das nuvens (…)? A
glória externa há exaltado o mesquinho e insignificante “eu” (…) Quando o “eu” se acha por completo
ausente, há beleza. Então a relação do indivíduo com a natureza muda totalmente. (La Totalidad de la
Vida, pág. 197)
(…) A beleza não é produto da inteligência humana; as realizações do homem provocam sentimentos e
emoções, o que nada tem a ver com a beleza. O belo não está nas coisas manufaturadas nem nas coisas
construídas, tampouco se acha ele nos museus. É preciso transcender tudo isso, abandonar todos os
gostos pessoais, (…) forma de escolha e (…) as emoções, para que o amor exista, ele que é a própria
beleza. (…) (Diário de Krishnamurti, pág. 189)
A beleza faz parte dessa compreensão, mas ela não é apenas uma questão de proporção, de forma, de
gosto e de comportamento. A beleza é aquele estado em que a mente abandonou o centro do ego na
paixão da simplicidade. A simplicidade não tem fim; e só pode haver simplicidade quando há uma
austeridade que não é resultado de disciplina calculada e de autonegação. Essa austeridade é desapego,
o que só o amor pode produzir. (…) Só a mente inocente pode pesquisar o desconhecido. (…) (O
Verdadeiro Objetivo da Vida, pág. 21-22)
Do completo silêncio que se seguiu, surgiu aquela coisa singular, tornando sem sentido a meditação (…)
Só que não havia nem tempo nem espaço; aquela “coisa” simplesmente existia como a inquebrantável
força, a arrasadora vitalidade que é a beleza em si, o amor. Nem a mais rica imaginação seria capaz de
inventá-lo, ou o mais secreto impulso, de projetá-lo. Toda forma de pensamento, de sentimento, de
desejo, ou compulsão estavam completamente ausentes. Tampouco se tratava de uma experiência, pois
experimentar implica o reconhecimento, um centro que acumula, a memória e a continuidade. (…)
Para a maioria de nós, a beleza é questão de proporções, forma, tamanho, contorno, cor. Vemos um
edifício, uma árvore, uma montanha, um rio, e dizemos que é belo; mas aí está ainda a “entidade
exterior”, o experimentador que está observando essas coisas e, por conseguinte, o que chamamos
“beleza” acha-se ainda na esfera do tempo. (A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 113)
Mas eu sinto que a beleza está fora do tempo e que, para se conhecer a beleza, o experimentador deve
deixar de existir. O experimentador não é mais do que simples acumulação de experiência, que serve
para julgar, avaliar, pensar. Quando a mente contempla um quadro, ou ouve música, ou observa a
correnteza de um rio, ela geralmente o faz apoiada naquele fundo de experiência acumulada; (…) (Idem,
pág. 113)
Conhecer a beleza, ou seja, descobrir o que é eterno, só é possível quando a mente está totalmente só
(…) A mente deve estar totalmente livre de influência, de contaminação por parte da sociedade, dessa
estrutura psicológica de avidez, inveja, ansiedade, medo. (…) (Idem, pág. 113)
A beleza e aquilo que é eterno não podem ser separados. Podeis pintar, escrever, observar a natureza,
mas se há qualquer forma de atividade do “eu” - qualquer movimento egocêntrico do pensamento -
então o que percebeis deixa de ser beleza, porque ainda compreendido na esfera do tempo; (…) Para
descobrirdes o que é eterno, o que é imortal, deve vossa mente estar livre do tempo (…) (A Mente sem
Mas a mente que tem sério interesse, que deseja realmente descobrir, abandonará totalmente a atividade
egocêntrica do isolamento e alcançará (…) um estado no qual se verá completamente só; e, somente
nesse estado de solidão total, pode ocorrer a compreensão da beleza, do que é eterno. (Idem, pág. 114)
(…) A beleza surge quando há beleza interior; e só há essa beleza interior quando não há mais conflito,
quando há amor, (…) caridade, (…) generosidade. Então vossos olhos têm expressão, vossos lábios têm
riquezas, vossas palavras significação. Porque essas coisas nos faltam, satisfazemo-nos com uma
ostentação exterior de beleza, compramos jóias e quadros. (…) (A Arte da Libertação, pág. 97)
(…) A apreciação da beleza, da vida, só vem quando há enorme incerteza, quando damos atenção a cada
movimento da verdade, (…) de cada pensamento e cada sentimento (…) Só vem quando a mente é
flexível no mais alto grau; (…) quando não mais está amarrada a uma forma de crença (…) Quando a
mente é livre para observar (…) (Idem, pág. 98)
(…) É o redescobrimento da beleza e da realidade o que mais importa. Esse redescobrimento só ocorrerá
quando reconhecermos o vazio da nossa mente e do nosso coração, quando estivermos cônscios não
apenas desse vazio, mas também de sua profundeza, e quando não mais procurarmos evitá-lo. (…)
(Idem, pág. 99)
Só a inteligência criadora, a compreensão criadora, pode fazer vir uma nova cultura, um novo mundo,
uma felicidade nova. (Idem, pág. 99)
(…) Ninguém vos poderá transformar num artista; só vós próprios podereis fazê-lo. É isto que desejo
dizer: posso dar-vos tinta, pincéis e tela, mas vós próprios tendes de vos tornar o artista, o pintor. Não
vos posso fazer pintor. (…) Alguns vos podem dar os materiais, os utensílios, mas ninguém vos pode dar
a chama da vida criativa. (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 40-41)
(…) Mas a mente sensível é sensível tanto para o feio como para o belo (…) E com essa mente
descobrimos que existe uma beleza inteiramente diferente das avaliações feitas pela mente limitada.
Deveis saber que a beleza requer simplicidade, e a mente muito simples, que vê os fatos tais como são,
é uma mente muito bela. Mas não podemos ser simples se não houver passividade, e não há passividade
se não há austeridade. (O Passo Decisivo, pág. 92)
Não me refiro à austeridade da tanga, das longas barbas, do monge, do tomar só uma refeição por dia,
porém à austeridade da mente que se vê como é e segue infinitamente aquilo que vê. E esse seguir é
passividade, porquanto a mente a nada está apegada. A mente deve ficar completamente passiva, para
ver “o que é”. (Idem, pág. 92)
Assim, o percebimento da beleza requer a paixão da austeridade. (…) Necessita-se de intensidade, e (…)
de penetração. A mente embotada não pode ser austera, (…) simples e, por conseguinte, é sem paixão.
É na chama da paixão que se percebe a beleza, que se pode viver com a beleza. (Idem, pág. 92)
E, agora, que é beleza? Cabe à mente religiosa descobrir o que é a beleza, porque sem ela, não há
amor. Ao perceberdes o que é a beleza, sabereis o que é o amor. Esse estado de beleza e de amor é
próprio da mente religiosa. (…) A beleza requer expressão, precisa ser posta em palavras, numa pedra,
num edifício? Ou é a beleza coisa inteiramente diversa? Para descobrir o que é a beleza e, por
conseguinte, o que é o amor, torna-se necessária a compreensão do “eu”, o conhecimento de nós
mesmos (…) (O Novo Ente Humano, pág. 43)
Sabeis o que significa beleza? Não me refiro à beleza da arquitetura, das formas no espaço, da pintura,
nem à beleza de um rosto ou de um sari, mas, sim, à beleza que surge quando já não há nenhum
movimento do “eu” (…) volitivo, (…) do tempo. Só na total ausência do “eu”, da vontade, ela pode ser
encontrada. Há, então, paixão, e, nessa paixão, grande beleza. (…) Lá não existe experiência nenhuma;
só existe aquilo que é inominável. (O Novo Ente Humano, pág. 173)
O chamado artista poderá pintar uma árvore ou escrever uma poesia a respeito dela, mas estará
realmente em comunhão com a árvore? No estado de comunhão não há interpretação, idéia de
comunicação, (…) maneira de expressão. Se expressais ou não essa comunhão em palavras, numa tela,
ou no mármore, pouco importa; mas, no momento em que desejais expressá-la, a fim de exibi-la, (…) de
vos tornardes famoso, etc., começa a ter importância o “eu”. (A Mente Sem Medo, 1ª ed., pág. 35-36)
Para se ver a beleza do rosto de uma pessoa, a beleza de um rio, (…) de uma folha caída à beira da
estrada, (…) de um sorriso, (…) de uma ave a voar, necessita-se de paixão, de alta sensibilidade. Mas
não temos essa sensibilidade. (…) Vivemos sufocados, tolhidos, porque, para nós, beleza é sexualidade
(…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 122)
Pergunta: Diz-se que o artista é um homem que possui essa compreensão de que falais, pelo menos
enquanto cria. Mas, se alguém o perturba ou contraria, é ele capaz de reagir violentamente. (…)
Krishnamurti: A quem chamais artista? Ao homem que só momentaneamente é criador? Para mim, tal
homem não é artista. Ao homem que só em momentos raros tem o impulso criador e expressa o seu
poder de criar pela perfeição da técnica, positivamente não podemos chamá-lo artista. (…) (A Luta do
Homem, pág. 149)
Para mim, o verdadeiro artista é aquele que vive completamente, harmoniosamente, que não separa a
sua arte da vida, cuja vida mesma é expressão, seja na tela, ou na música, ou na sua conduta; é o
homem que não divorciou a sua expressão de seu viver cotidiano. (…) (Idem, pág. 149-150)
Nisso se revela inteligência e harmonia no mais alto grau. Para mim, o verdadeiro artista é o homem que
possui essa harmonia. Ele a expressa na tela ou pela palavra, ou não a expressa por forma alguma,
sentindo-a somente. Mas tudo isso requer delicado equilíbrio, percebimento intenso (…) (Idem, pág. 150)
(…) Porque (…) o grande artista é aquele que vê o todo e não a parte apenas. Ele pinta ou escreve
poemas ou cria maravilhas, porque vê o todo e depois elabora os pormenores. Que é que,
fundamentalmente, está impedindo a percepção do todo, do problema total? (…) (O Problema da
Assim, nossa investigação visa, não a encontrar a solução do problema, mas a descobrir o que nos
impede, a cada um de nós, de apreciar o problema de maneira total. Não é fundamentalmente o “eu”, o
“meu”, o “ego”, o que constitui o fundo psicológico? Não é o “eu”, a mente, que é a sede do “eu”? (…)
(Idem, pág. 24)
O verdadeiro artista está acima da vaidade e das ambições do “eu”. Quando o indivíduo possui brilhante
capacidade de expressão, e ao mesmo tempo está enredado nos interesses mundanos, isso tende a
tornar-lhe a vida cheia de contradições e de lutas. O louvor e a adulação, quando se lhes atribui muita
importância, enchem de vento o “ego” e destroem a receptividade; e o culto do bom êxito, em qualquer
terreno, é evidentemente prejudicial à inteligência. (A Educação e o Significado da Vida, 1ª ed., pág.
155)
Toda tendência ou talento que concorra para o isolamento, toda espécie de auto-identificação, por mais
estimulante que seja, desfigura a expressão da sensibilidade e produz o embotamento. Embota-se a
sensibilidade quando o talento se torna “pessoal”, quando se atribui importância ao “eu” e ao “meu”. Eu
pinto, eu escrevo, eu invento. Só quando estamos cônscios de cada movimento de nossos pensamentos e
sentimentos, em nossas relações com pessoas, com coisas e com a natureza, só então a mente está
aberta e flexível, não vinculada a desejos e interesses de autoproteção (…) (Idem, pág. 155-156)
Pergunta: O artista, o músico, estão ocupados com uma futilidade? (…)
Krishnamurti: Este é um problema muito complicado. (…) Como diz o interrogante, há dois tipos de
pessoas, aquelas que são inerentemente artistas e aquelas que se interessam pela arte ou pela música.
(A Conquista da Serenidade, pág. 21)
Os que se interessam, evidentemente o fazem ou porque desejam sensação, exaltação, (…) formas de
fuga, ou apenas por distração, por gosto. (…) E há o outro tipo: o artista, (…) Inerentemente,
espontaneamente, ele pinta, toca ou compõe música, etc. (Idem, pág. 21-22)
Pois bem, que acontece a essa pessoa? Vós deveis conhecer pessoas assim. (…) O risco que correm
todas as pessoas dotadas de certa capacidade, certo talento, é, em primeiro lugar, o de pensarem que
são superiores. (…) (Idem, pág. 22)
São pessoas especialmente escolhidas do alto; e, com esse sentimento de separação, (…) vêm todos os
males: tornam-se anti-sociais, individualistas, agressivas, extraordinariamente egocêntricas - quase todas
as pessoas talentosas são assim. (A Conquista da Serenidade, pág. 22)
Em tais condições, o talento, a capacidade representam um perigo (…) Não quero dizer que se possa
evitar o talento, a capacidade; o que é necessário é que o indivíduo esteja cônscio das suas
conseqüências, dos seus perigos. Podem essas pessoas reunir-se (…), mas existe sempre essa barreira
entre eles e as outras pessoas (…) (Idem, pág. 22)
Não estou desfazendo de ninguém, visto que isso seria por demais estúpido; mas é preciso ficar cônscio
de tudo isso. (…) Antes de tudo, são bem poucos os verdadeiros artistas. Gostamos de passar por
artistas, uma vez que é lucrativo, dá-nos certo glamour, certa evidência (…) (Idem, pág. 22)
A dificuldade consiste, portanto, em conservar a sensibilidade a todas as horas, em estar vigilante, quer
sejais verdadeiro artista, quer simples diletante. E essa sensibilidade se embota quando atribuís
importância a vós mesmos como artista. (Idem, pág. 23)
Podeis ter uma visão e possuir a capacidade de reproduzir essa visão na tela, no mármore ou pela
palavra; mas, no momento em que vos identificais com ela, estais perdido, está tudo acabado. Perdeis
aquela sensibilidade. O mundo se compraz em louvar-vos, em dizer que sois um artista maravilhoso; e
isso vos dá gosto. (Idem, pág. 23)
E, para a maioria de nós, que, inerentemente, não somos grandes artistas, a dificuldade é a de não nos
deixarmos perder em sensações, visto que as sensações insensibilizam; (…) O “experimentar” só pode
manifestar-se quando há relação direta: e não há relação direta quando existe a cortina da sensação.
(…) (Idem, pág. 23-24)
Esta é, por certo, a verdadeira revolução - experimentar integralmente, como ente humano integral, pois,
experimentando, terá o indivíduo a capacidade de criar, isto é, experimentando a arte, a beleza, ele
criará, inevitavelmente, a técnica de pintar, de escrever. (O que te Fará Feliz?, pág. 63-64)
Entretanto, se for ele capaz de experimentar um sentimento, esse sentimento encontrará expressão, e
ele achará então o seu estilo próprio; se escrever um poema de amor, será verdadeiramente um poema
de amor, e não, simplesmente, versos bem medidos. (Idem, pág. 64)
(…) Exige alguma forma de expressão a mente perceptiva? Não, porque perceber é expressar, atuar. O
artista, o pintor, o construtor, buscam a auto-expressão, que é fragmentária, e, portanto, a expressão
disso não é a beleza. Uma mente condicionada, fragmentária, expressa esse sentimento do belo, porém
este se acha condicionado. É beleza isso? Portanto, o “eu”, que é a mente condicionada, nunca pode ver
a beleza, e qualquer coisa que expresse deve ter sua própria qualidade. (Tradición y Revolución, pág.
110)
(…) As pessoas que se ocupam da auto-expressão estão em sua maioria interessadas nelas mesmas. O
artista, famoso ou não, pertence a essa categoria. É o “eu” o autor da fragmentação. Na ausência do
“eu”, há percepção. A percepção é ação, e isso é beleza. (Idem, pág. 110)
(…) A beleza é a total abnegação do “eu”, e, com a total ausência do “eu”, surge “aquilo”. Nós tratamos
de capturar “aquilo” sem a ausência do “eu”, e a criação se converte então em mero assunto de
ostentação. (Idem, pág. 111)
(…) O artista é claro em seu sentimento, porém fracassa em sua expressão, porque está condicionado
pelo objetivismo, o não-objetivismo e tudo isso. Pode, pois, o ser humano viver neste mundo não
fragmentariamente, não como hindu, budista, cristão, comunista, senão como ser humano? (Idem, pág.
117)
Pergunta: Sou artista, e preocupa-me sumamente a técnica de pintar. É possível que esta própria
preocupação constitua obstáculo à genuína expressão criadora?
Krishnamurti: Eu quisera saber por que é que a maioria de nós, inclusive os artistas, tanto se preocupa a
respeito da técnica. (…) Cultivamos a técnica, porque desejamos resultados. Quero ser grande artista,
(…) grande músico, alcançar fama, notoriedade. (…) (Transformação Fundamental, pág. 60-61)
Pode um artista, cultivando uma técnica, tornar-se um verdadeiro artista? Mas, se amamos a coisa que
estamos fazendo, não somos então artistas? (…) Posso amar uma coisa por ela própria, se sou
ambicioso, se desejo tornar-me conhecido? Se desejo ser o melhor pintor, o melhor poeta (…), se estou
em busca de um resultado, posso amar realmente uma coisa, por ela própria? Se sou invejoso, imitativo,
se há medo, competição, posso amar aquilo que estou fazendo? (Idem, pág. 61)
Se amo uma coisa, posso então aprender a técnica - como misturar as tintas, etc. Estamos cheios de
ambição, inveja; desejamos ser “um sucesso”. E assim, estamos a aprender técnicas e a perder a coisa
real (…) O importante é amarmos totalmente o que estamos fazendo, e esse próprio amor será o nosso
guia. (Transformação Fundamental, pág. 61)
Pergunta: Toda arte tem uma técnica própria, e é preciso esforço para dominar a técnica. Como se pode
harmonizar a criação com a perfeição técnica?
Krishnamurti: Não se pode harmonizar a criação com a perfeição técnica. Podeis tocar piano com
perfeição, e não ser criador; podeis tocar piano brilhantemente, e não ser músico. Podeis saber manejar
as cores, espalhar tintas na tela com muita habilidade, e não ser um pintor criador. A criação vem em
primeiro lugar, e não a técnica (…) (A Arte da Libertação, pág. 175)
Aprendemos todas essas técnicas, mas nossos corações e nossas mentes estão vazios. Somos máquinas
de primeira ordem, (…) mas não sabemos amar. (…) Para podermos expressar algo, é necessário que
haja algo para expressar, precisamos ter uma canção no coração, para cantar. (…) (Idem, pág. 175)
Assim, (…) Aprendemos do cantor a técnica da canção, mas não temos a canção; e eu vos digo que a
canção é essencial, que a alegria de cantar é essencial. Quando existe a alegria, a técnica pode ser
formada do nada; inventareis vossa própria técnica, não precisareis estudar elocução ou estilo. (…) (A
Criação Espiritual; Atemporal, Ausência de

"Ego"
A arte tem seu lugar próprio, é claro; mas a coisa não acaba aí. Só quando sois capaz de ultrapassar a
arte, (…) a beleza criada pelo homem, só então conhecereis por vós mesmo aquela beleza inexprimível. E
estando presente aquela beleza, nada mais necessitais buscar. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª
ed., pág. 34)
Ora, como dizia, na atenção total há uma criação que não pode se expressar em palavras, símbolos,
idéias. Ela é energia total. Eu posso ter o dom de escrever poesias; mas como posso expressar em
palavras essa energia total, essa coisa extraordinária chamada criação? (…) (O Homem e seus Desejos
Uma pessoa sente, talvez, que existe essa coisa - um movimento de criação, imensidade, eternidade. Mas
como expressar em palavras o imensurável? E, mesmo quando o expressamos, a expressão não é a
própria coisa. (…) Quem bebeu na fonte da criação, de que mais necessita ainda? (Idem, pág. 33)
Penso ser este o problema real (…) O problema básico é que o homem não é criador, não descobriu por
si mesmo a extraordinária fonte de criação, não inventada pela mente; e só quando se descobre essa
fonte criadora, atemporal, é que se encontra a suprema felicidade. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág.
55)
Pergunta: No meu entender (…) Entretanto, falais freqüentemente da pessoa que cria. Quem é ela,
senão o artista, o poeta, o arquiteto?
Krishnamurti: O artista, o poeta, o arquiteto é necessariamente criador? Ele não é também lascivo,
mundano, ansioso de prosperidade? Não está, assim, contribuindo para o caos e as misérias do mundo?
Não é responsável pelas suas catástrofes e sofrimentos? Ele o é, quando ambiciona a fama, quando é
invejoso, quando é mundano; quando os seus valores são dos sentidos; (…) A circunstância de possuir
certo talento faz o artista criador? (Idem, pág. 51)
Criar é coisa infinitamente superior à mera capacidade de expressão. A simples expressão de efeito feliz,
e os aplausos que suscita, não representam, por certo, manifestações da atividade criadora. (…) (Idem,
pág. 51-52)
A potência criadora surge quando estamos livres da servidão do anseio, com o seu conflito e seus
pesares. Pelo abandono do “eu”, com sua positividade e crueldade, com suas lutas incessantes por vir a
ser, surge a Realidade criadora. (Idem, pág. 52)
Na beleza de um pôr-do-sol ou de uma noite calma, já não sentistes uma alegria intensa e criadora?
Num momento desses, estando o “eu” temporariamente ausente, ficais suscetíveis, abertos à Realidade.
Essa é uma ocorrência rara, não buscada (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 52)
Todos nós temos conhecido momentos de ausência do “eu”, sentindo (…) o extraordinário êxtase de
criar, mas, em vez desses instantes raros e fortuitos, não será possível efetivarmos o verdadeiro estado
no qual a Realidade é o eterno ser? Se buscais com diligência aquele êxtase, poderão, dessa atividade do
“ego”, advir certos resultados, que não serão, entretanto, aquele estado que vem com o pensar e a
meditação corretos. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 52-53)
(…) Quando sentimos esse pujante êxtase criador? Só depois de cessar todo conflito, só na ausência do
“ego”, só na tranqüilidade completa. Não é possível sentir-se essa tranqüilidade, quando a mente-coração
está agitada, em conflito. (…) (Idem, pág. 63)
Pergunta: O que é a verdadeira criatividade (…)?
Krishnamurti: O que geralmente chamamos de criatividade é o que é feito pelo homem - pintura, música,
literatura romântica e factual, toda a arquitetura e as maravilhas da tecnologia. E os pintores, os
escritores, os poetas, provavelmente se consideram criativos. (…) Muitas coisas feitas pelo homem são
muito belas: as grandes catedrais, templos e mesquitas; algumas delas são extraordinariamente belas e
nós não sabemos nada das pessoas que as construíram. Mas agora, entre nós, o anonimato quase que
desapareceu. (Perguntas e Respostas, pág. 47)
Mas a maior parte da criatividade feita pelo homem, como o chamamos, surge do conhecido. Os grandes
músicos, Beethoven, Bach e outros, agiram a partir do conhecido. Os escritores e filósofos leram e
acumularam; embora tenham desenvolvido seu próprio estilo, eles estiveram sempre se movendo, agindo
ou escrevendo a partir do que eles acumularam - o conhecido. E a isso geralmente chamamos
criatividade. (Idem, pág. 47-48)
Por acaso, a criatividade é algo totalmente diferente, algo que todos nós possamos ter - e não somente o
especialista, o profissional, o talentoso, o bem-dotado? Penso que todos nós podemos ter essa mente
extraordinária, realmente livre dos fardos que o homem se impôs. Dessa mente sã, racional, saudável,
surge algo totalmente diferente, que pode não se expressar necessariamente como pintura, literatura ou
arquitetura. (…) A experiência implica uma mente que ainda está tateando, perguntando, procurando,
(…) lutando no escuro (…) (Perguntas e Respostas, pág. 48)
Haverá uma resposta total e completa à pergunta se dedicarmos a mente e o coração a ela; há uma
criatividade que não é feita pelo homem. Se a mente é extraordinariamente lúcida, sem uma sombra de
conflito, então ela está realmente num estado de criação; ela não necessita de expressão, de realização,
de publicidade e absurdos tais. (Idem, pág. 48)
Nós só conhecemos a ação que tem causa, motivo, que é um resultado. Se a relação se baseia em
causa, ela é então sagaz adaptação (…), há de levar inevitavelmente a (…) embotamento. O amor é a
música, coisa que não tem causa, que é livre; ele é beleza, é aptidão, é arte. Sem, amor, não há arte.
Quando o artista atua com beleza, não há “eu”; há amor e beleza, portanto, arte. Arte é atuar com
aptidão. Nesse atuar está ausente o “eu”. (A Luz que não se Apaga, pág. 107)
Por outras palavras, quando há impeto criador (…) temos o sentimento criador, não há luta, o gue
significa que o “eu”, com todos os seus preconceitos, (…) condicionamentos, está ausente. Nesse estado
de ausência do “eu”, manifesta-se a capacidade de criação, e logo procuramos expressar esse
sentimento de força criadora, esse estado criador, pela ação - na música, na pintura, etc. Começa então
a luta - o desejo de aplauso. (Nós Somos o Problema, pág. 47)
Ora, se o indivíduo não é livre, não vejo como possa ser criador. Não estou empregando a palavra
“criador” no estreito sentido de “homem que pinta quadros, escreve poesias ou inventa máquinas”. Tais
indivíduos, para mim, não são criadores, absolutamente. Poderão ter momentânea inspiração; mas
criação é coisa muito diferente. Só pode haver criação quando há liberdade total. Nesse estado de
liberdade, há plenitude, e, então, o escrever uma poesia, pintar um quadro, ou esculpir uma pedra, tem
sentido completamente diferente. Já não é mera expressão da personalidade, nem resultado de
frustração, nem busca de compradores; é coisa toda diferente. (…) (Experimente um Novo Caminho,
pág. 36)
Este é um dos problemas mais importantes da vida moderna, porque somos educados, exercitados,
condicionados para permanecer na esfera do conhecido, na qual existe ansiedade, desespero, sofrimento,
confusão, aflição. Só os “inocentes” podem ser criadores, são capazes de criar algo novo, e não apenas
produzir mecanicamente um quadro, um poema (…) (Idem, pág. 39)
A nossa dificuldade, por certo, está em que a maioria de nós perdeu o senso da criação. O ser criador
não significa pintar quadros ou escrever poemas, para nos tornarmos famosos. Isso não é criação - é
apenas a capacidade de expressar uma idéia, que o público aplaude ou menospreza. (…) (Por que não te
Satisfaz a Vida?, pág. 24)
(…) Não se devem confundir capacidade e potência criadora. Capacidade não é potência criadora. A
atividade criadora é um modo de ser inteiramente diferente (…) É um estado no qual está ausente o
“eu”, a mente já não é um foco de nossas experiências, (…) ambições, (…) empenhos, (…) desejos.
(Idem, pág. 24)
(…) A atividade criadora não é um estado contínuo; é nova de momento a momento, é um movimento
no qual não existe “eu” e “meu”, (…) o pensamento não está concentrado em torno de determinada
experiência, ambição, realização, propósito ou motivo. É só quando não existe o “eu”, que existe ação
criadora (…) (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 24-25)
A compreensão do “eu” não é um resultado, uma culminação: é vermos o nosso “eu”, momento a
momento, no espelho da vida de relação - em nossas relações com a propriedade, (…) as coisas, as
pessoas e as idéias. Esse estado de criação só se manifesta quando o “eu”, que é processo de
reconhecimento e acumulação, deixa de existir (…) Mas temos medo de ser nada, porque todos
desejamos ser alguma coisa. (…) (Idem, pág. 25)
(…) Vosso próprio desejo de modificar a vossa mente medíocre, numa coisa superior, vos está impedindo
de ser criador (…) Aquela criação que é atemporal, não ligada a nenhuma classe, nenhum grupo,
nenhuma religião, que é a verdade, que é Deus (…), aquela criação não pode ser alcançada pela mente
medíocre, a mente que diz: “tenho de ser criadora, tenho de conseguir tal coisa, tenho de saber mais”. A
criação, porém, só vem quando a mente está frente a frente com o fato, e quieta. (O Problema da
(…) Assim, o que é criação? Está (…) relacionada com o amor? Isto é, o amor não é ódio, ciúme,
ansiedade, incerteza, o amor de sua esposa, pois este é o amor de uma imagem que você formou sobre
ela, ou de seu marido ou namorada, amigo, ou a imagem que você construiu sobre seu guru, pelo qual
você tem grande devoção, ou a imagem de um templo, mesquita ou igreja. Portanto, estamos
perguntando: o amor é necessário à criação? Ou é o amor, que é também compaixão, criação? E está a
criação relacionada com a morte? Entendem vocês todas essas questões? (Last Talks at Saanen, pág.
126)
(…) A criação não é para os talentosos, para os bem-dotados; esses conhecem a criatividade, mas nunca
a criarão. Criar é transcender o pensamento, a imagem, a palavra e a expressão. A criação é
intransmissível, porquanto não pode ser formulada, nem tampouco expressa em palavras. Podemos
apenas senti-la em estado de total lucidez. (Diário de Krishnamurti, pág. 43)
O cérebro, com suas inúmeras e complexas reações, não pode compreendê-la, porquanto não dispõe de
meios para entrar em contato com a criação; ele é incapaz de fazê-lo. O conhecimento é um obstáculo e,
sem autoconhecimento, nada se cria. O intelecto (…) não pode conceber a criação. O cérebro (…) deve
permanecer quieto, mudo, e, ao mesmo tempo, alerta e silencioso. (…) (Idem, pág. 43)
Só então ocorre o espantoso movimento da criação. Ela surge da completa negação; sem ser um
processo dependente do tempo, a criação transcende o espaço. Resulta da morte total, do completo
aniquilamento. (Idem, pág. 43)
(…) Portanto (…) Criação é engendrar, dar origem a algo totalmente novo. Em que nível? (…) Em nível
sensorial, (…) intelectual, (…) da memória? (…) (Tradición y Revolución, pág. 408)
(…) Ao sensorial? Tome uma pintura nova, que é não-verbal. Pode você pintar algo que seja totalmente
novo? Ou seja, pode você dar origem a algo que não seja auto-expressão? Se é auto-expressão, isso
não é novo. (Idem, pág. 409)
O intenso brilho das estrelas realçava o encanto do amanhecer (…) Nada se movia na absoluta
tranqüilidade (…); era a beleza da terra, do céu e do homem, dos pássaros (…) Exprimindo qualidade
impessoal, havia nela certa austeridade, um ar de simplicidade não proveniente do medo e da renúncia,
mas da incorruptível integridade e pureza. Naquele estado de meditação que transcende os estreitos
limites do tempo, a beleza do céu cintilante (…) não emanava da busca individual de prazer; (…) (Diário
(…) A beleza é desvinculada das emoções e da sensação agradável suscitada pela audição de um
concerto, por um quadro ou por um espetáculo (…) Trata-se de uma beleza atemporal e que supera as
dores e os prazeres do pensamento. O tempo e o sentimento são fatores de dissipação de energia e isso
impede a percepção da beleza. A abundante e apaixonada energia é necessária para captar a beleza
inacessível no mero olhar. Ela desaparece na presença do observador (…) (Idem, pág. 139)
A beleza do entardecer refletia-se na limpidez do céu e no colorido (…) Apesar do aparente silêncio, tudo
parecia palpitar de vida: as pedras, os rochedos, (…) os arbustos (…) Consciente do ambiente que o
cercava, o cérebro permanecia imóvel, sem reagir aos estímulos externos. Na absoluta quietude do
cérebro, as palavras dissiparam-se com o pensamento, dando lugar àquela estranha energia, (…)
profundamente ativa, sem motivo ou propósito algum. (Diário de Krishnamurti, pág. 131-132)
(…) Era a verdadeira e destruidora criação, não se tratava de um produto do cérebro humano, (…) O
pensamento e o sentimento não serviam de instrumento para a compreensão daquela extraordinária e
inatingível força, indiferente a qualquer análise ou definição. (…) Mas, o êxtase era gratuito, sem motivo,
simplesmente existia como um fato e não como experiência a ser aceita ou não (…) Toda forma de
busca deve cessar para que o êxtase se concretize mediante a ação devastadora do amor e da morte.
(Idem, pág. 132)
Vedes, pois, que destruição é criação; e na criação não existe o tempo. A criação é aquele estado em
que o intelecto, tendo destruído todo o passado, está completamente quieto e, portanto, no estado em
que não existe tempo nem espaço para crescer, expressar-se, “vir a ser”. E esse estado de criação não é
a criação de uns poucos indivíduos prendados - pintores, músicos, escritores, arquitetos. Só a mente
religiosa pode encontrar-se num estado de criação. (…) O que faz a pessoa religiosa é a destruição total
do conhecido. (O Passo Decisivo, pág. 195)
Nessa criação há um sentimento de beleza; uma beleza não construída pelo homem; (…) que transcende
o pensamento e o sentimento. Afinal, o pensamento e o sentimento são puras reações; e a beleza não é
reação. (…) Não se me afigura possível separar a beleza do amor. (…) Mas esse amor de que falamos é
um estado em que se acha presente a chama sem fumo. (Idem, pág. 195)
(…) A expressão de um sentimento, a realização de uma descoberta, o escrever um livro ou poema, o

pintar um quadro - qualquer dessas coisas é necessariamente criação? Ou é a criação coisa inteiramente
diversa, independente da expressão? (…) Ou é a criação algo que não provém da mente? Afinal, quando
a mente exige, ela encontrará uma solução. Mas sua solução será a solução criadora? Ou só há criação
quando a mente está de todo silenciosa - quando não pede, não exige, não investiga? (Viver sem
Confusão, pág. 38-39)
Suponhamos que tenhais um problema novo - e os problemas são sempre novos - como vos aplicais a
ele? (…) É como um desses quadros modernos, com que estais completamente desacostumados. Que
acontece, se desejais compreendê-lo? Se vos chegais a ele com a vossa formação clássica, será de
rejeição a vossa reação ao desafio, que é aquele quadro; (…) Precisais contemplar o quadro sem o vosso
preparo clássico, com percebimento e vigilância da mente, e então o quadro começa a revelar-vos a sua
significação. (…) (Nosso único Problema, pág. 37-38)
(…) Enquanto a mente está ativa, formulando, fabricando, inventando, criticando, não pode haver
criação; e vos asseguro que a criação vem silenciosamente, com extraordinária rapidez, sem compulsão,
ao compreenderdes a verdade de que a mente precisa estar vazia, para que se realize a criação. Ao
perceberdes a verdade disso, então, instantaneamente, há criação. Não tendes de pintar um quadro, (…)
sentar-vos numa cátedra (…); porque a criação não requer necessariamente expressão. (A Arte da
A própria expressão a destrói. Isso não significa que a não deveis expressar; mas se a expressão se torna
mais importante do que a criação, então a criação se retira. Para vós, a expressão é da maior
importância: pintar um quadro e assinar o nome ao pé do mesmo. Depois, quereis ver os que o
apreciam, quem o irá adquirir (…); e quando alcançais a celebridade, pensais ter alcançado algo muito
importante; isso não é criação (…) (Idem, pág. 178)
Assim, a única coisa necessária é que a mente finde ao compreender sua própria insuficiência, sua
própria pobreza, sua própria solidão. Estando cônscia de si mesma, ela põe fim a si própria; então, aquilo
que é criador, (…) imensurável, aparece, sutil e velozmente. Para pôr fim ao processo do pensamento,
precisamos estar passivamente cônscios de nossa própria insuficiência, nossa própria pobreza, nosso
próprio vazio, sem lutar contra ele; só então surge aquela coisa que não é produto da mente; e o que
não é produto da mente é criação. (Idem, pág. 178)
Karma, Reencarnação; Causa-Efeito, Resíduos;

Cessação
Pergunta: Ao responderdes à pergunta sobre a maneira de resolver permanentemente um problema
psicológico, falastes das três fases consecutivas da solução de tal problema (…)
Krishnamurti: Não sei se já observastes por vós mesmo as três fases sugeridas, ao tentardes resolver um
problema psicológico. (…) Referi-me a três estados ou fases apenas por conveniência de linguagem: elas
se confundem (…) Há inter-relação entre causa e efeito, o conflito dualista, e a constatação de serem
pensador e pensamento um só todo. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 144-146)
Causa e efeito são inseparáveis; na causa está contido o efeito. O estar cônscio da causa-efeito de um
problema, depende de certa flexibilidade e agilidade da mente-coração, porquanto a causa-efeito
modifica-se constantemente. O que antes era causa-efeito, pode estar agora modificado, e (…)
necessita-se certamente da verdadeira compreensão. (…) (Idem, pág. 145)
Atém-se a mente a conclusões, condicionando-se dessa forma ao passado. É mister vigilância desse
condicionamento resultante da causa-efeito. Não é estática a causa-efeito, mas o é a mente quando se
prende a uma causa-efeito do passado imediato. “Karma” chama-se esse aprisionamento à causa-efeito.
Como o próprio pensamento é resultado de múltiplas causas-efeitos, deve ele soltar-se desses vínculos
com que se prendeu. (Idem, pág. 145-146)
O problema da causa-efeito não é para ser observado superficialmente e ser deixado para trás. É a
cadeia contínua da memória, com sua atividade condicionadora, que deve ser observada e
compreendida; ficar cônscio de que essa cadeia foi criada, e acompanhá-la através de todos os estratos
da consciência, é difícil; cumpre, entretanto, investigá-la profundamente e compreendê-la. (Idem, pág.
146)
Pergunta: Julgais que “karma” é a ação recíproca entre o ambiente falso e o falso “eu”?
Resposta: “Karma” é uma palavra sânscrita, que significa praticar, fazer, obrar, implicando também causa
e efeito. Ora, karma é escravidão, é reação nascida do ambiente que a mente não compreendeu. (…) (A
Luta do Homem, pág. 48)
Torna-se, pois, necessário descobrir o que gera essa falta de compreensão, o que impede o indivíduo de
perceber o exato significado do ambiente, quer se trate de ambiente passado, quer(…) do atual. (…)
(Idem, pág. 48)
A maioria dos espíritos está sob a influência da vaidade, do desejo de causar impressão em outros, com
ser alguém; (…) ou fugir do ambiente, ou expandir a própria consciência (…), ou está sob a influência de
preconceitos nacionalistas. Esses desejos todos impedem a mente de perceber diretamente o verdadeiro
valor do ambiente; (…) (Idem, pág. 49)
Quando verificamos que somos, com efeito, (…) orgulhosos e presunçosos, começa a presunção, pela
própria consciência que dela temos, a dissipar-se (…) Mas, se tentardes, encobri-la, ela criará novos
males, novas reações falsas. (A Luta do Homem, pág. 49)
Dessarte, para vivermos cada momento num eterno presente, sem o fardo do passado nem do presente,
sem essa lembrança deformadora gerada pela falta de compreensão, deve a mente enfrentar as coisas
de maneira original, i.e., prescindindo da tradição. (…) Assim, pois, (…) sabereis o que é viver sem
conflito (…) (Idem, pág. 49-50)
Pergunta: Pratiquei uma ação iníqua e pecaminosa, que me deixou com verdadeiro sentimento de culpa.
Como poderei superar esse sentimento?
Krishnamurti: Senhor, que entendeis por “pecado”? Os cristãos têm um conceito de pecado que vós não
tendes, mas vós vos sentis “culpado” ao possuirdes mais dinheiro, ao terdes uma casa maior (…) Quando
passeais num carro confortável e avistais uma interminável fila de ônibus (…) (O Homem Livre, pág. 139)
Por que deveis sentir-vos “culpado”? Se estais vivendo intensamente, com todo o vosso ser, se percebeis
plenamente tudo o que se passa ao redor de vós e dentro de vós, tanto consciente como
inconscientemente, onde há lugar para a “culpa”? O homem que vive fragmentariamente, que está
interiormente dividido, esse, sim, sente “culpa”.
Uma parte dele é boa, outra parte corrupta; uma parte procura ser nobre, e a outra é ignóbil; uma parte
é ambiciosa, cruel, e a outra fala de paz e de amor. Essas pessoas sentem-se “culpadas” porque se
acham ainda dentro do padrão que elas próprias fabricaram. Enquanto houver atividade egocêntrica, não
podereis superar o sentimento de culpa. (…) (O Homem Livre, pág. 139)
Pergunta: Pratiquei más ações no passado. Como agora alcançar a paz de espírito?
Krishnamurti: Todos nós cometemos erros (…) Todos temos ofendido outras pessoas e cometido erros
graves. E eles deixaram uma marca, um pesar, um arrependimento. E, como pode uma pessoa ficar livre
do erro que cometeu? (…) (Poder e Realização, pág. 46)
(…) Nessas condições, a própria ocupação da mente com um erro já cometido torna-se outro erro. (…)
Portanto, se me preocupo constantemente com aquela falta, aquele erro (…); se minha mente se mantém
ocupada com o caso - ele se torna uma idéia fixa, uma nova barreira (…) (Idem, pág. 47)
Mas, se, ao contrário, eu souber enfrentar os erros, as faltas que cometi, haverá então liberdade (…) Não
posso, depois de cometer um erro, reconhecê-lo e, em seguida, largá-lo, i.e, não me ocupar mais com
ele? Porque com isso se dá liberdade à mente: estar cônscio do erro cometido, reconhecê-lo, fazer o que
tem de ser feito e soltá-lo, não mais ocupar-se com ele. (Idem, pág. 47-48)
Pergunta: Está (…) claro (…) que a consciência do “eu” é resultado do ambiente. Mas (…) não surgiu
pela primeira vez na vida presente?
Krishnamurti: Sugere isso a idéia de “karma”. Sabeis o que ela significa: que arcais com um fardo, o
fardo do passado, no presente. Isto é, trazeis para o presente o ambiente do passado, e, porque levais
esse fardo, influenciais também o futuro, moldais também o futuro. (A Luta do Homem, pág. 34)
Se refletirdes sobre isso, vereis que tem de ser assim, porque, se vossa mente está pervertida pelo
passado, o futuro forçosamente será também desfigurado: porque, se não compreendestes o ambiente
de ontem, ele se estende necessariamente ao dia de hoje; e, conseqüentemente, como não
compreendeis o dia de hoje, é claro que não compreendeis, tampouco, o de amanhã. Vê-se, assim, o
indivíduo, colhido num círculo vicioso e daí a idéia de contínuo renascimento, (…) da memória, (…) da
mente continuada pelo ambiente. (A Luta do Homem, pág. 34-35)
Mas, afirmo que a mente pode ficar livre do passado, do ambiente passado, dos obstáculos do passado,
e que, conseqüentemente, podeis ficar livres do futuro, porque vivereis, então, no presente,
dinamicamente, intensamente, supremamente. (Idem, pág. 35)
No presente está a eternidade, e, para tal compreender, deve estar a mente liberta da carga do passado;
e para alcançar essa libertação, requer-se intensa investigação do presente, não a preocupação sobre
como subsistirá o “eu” no futuro. (Idem, pág. 35)
Pergunta: Aceitais a lei da reencarnação e do karma como válida (…)?
Krishnamurti: Como provavelmente a maioria de vós crê na reencarnação e no karma, peço-vos que não
oponhais resistência ao que vou dizer. (…) Em primeiro lugar, a crença, de qualquer espécie, é a
negação da verdade. A mente que crê não é uma mente que perscruta (…) nunca pode achar-se em
estado de “experimentação”. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 201-202)
Ora, que se entende por reencarnação? Que é que se reencarna? De duas, uma: ou é um entidade
espiritual, ou é uma coisa que representa apenas uma acumulação de experiência, de conhecimentos, de
memória, não só individual, mas também coletiva, a qual toma forma de novo, numa outra vida. (Que
Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 202-203)
(…) Existirá em vós uma entidade espiritual, algo que não é da mente, que está além da sensação, algo
que não é do tempo (…) imortal? (…) Se dizeis que há em vós uma entidade espiritual, esta, sem dúvida,
é produto do pensamento (…) (Idem, pág. 203)
Falaram-vos a respeito dela; não é uma “experiência” vossa. Assim (…) também estais condicionado pela
idéia de uma entidade espiritual (…) Ainda que vós mesmo tenhais descoberto (…), ela por certo está
ainda compreendida no domínio do pensamento; e o pensamento é resultado do passado, (…) é
acumulação, memória. (…) (Idem, pág. 203)
Ora, se não existe entidade espiritual, que é então que se reencarna? E se existe entidade espiritual,
pode ela reencarnar-se? (…) Se ela nasce, se é um “processo” no tempo, se progride, então, de certo,
não é nenhuma entidade espiritual; se não é do tempo, então não pode reencarnar, tomar uma nova
vida. (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 203-204)
Nessas condições, se não existe entidade espiritual, então o “vós” é apenas um feixe de lembranças
acumuladas; (…) A acumulação das experiências do passado, em conjunção com o presente, constitui o
“vós”, tanto o consciente como o inconsciente, tanto o coletivo como o individual - esse feixe todo é o
“vós”; e o feixe pergunta: “Reencarnar-me-ei, terei continuidade?” Que acontecerá depois da morte? (…)
(Idem, pág. 204)
(…) Ora, perguntais se o “vós” tem continuidade - o “vós” que é o nome, a propriedade (…) as
lembranças, as idiossincrasias, as experiências, os conhecimentos acumulados. Tem isso continuidade?
Isto é, o pensamento condicionado tem continuidade? O pensamento, é claro, tem continuidade; (…)
Tendes continuidade em vossos filhos, vossa propriedade, em vosso nome; (…) isso sem dúvida continua
(…) (Idem, pág. 204)
Mas essa continuidade não vos satisfaz (…) Desejais continuar como entidade espiritual, e não apenas
como pensamento, como um feixe de reações (…) Mas, sois alguma coisa mais do que isso? Sois mais do
que vossa religião, vossa crenças (…) divisões de casta (…) superstições, tradições e esperanças do
futuro? (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 204-205)
(…) Assim, quando investigais o problema da reencarnação, estais interessado, não no que está além,
mas na continuidade do pensamento identificado como “vós”; e isso, de certo, tem continuidade. (Idem,
pág. 205)
A morte é sempre o desconhecido; mas o conhecido teme o desconhecido (…) A continuidade é criadora?
Aquilo que é contínuo pode descobrir alguma coisa fora de si mesmo? (…) O que continua nunca pode
ser criador. É só no findar que se encontra o novo. Só quando o conhecido deixa de existir, há criação,
há o novo, o desconhecido; (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 205)
Mas, enquanto estivermos apegados ao desejo de continuidade, que é pensamento identificado como
“eu”, esse pensamento continuará, e tudo o que continua tem em si a semente da morte e da
deterioração, e não é criador. Só o que termina pode ver o que é novo, fresco, o todo, o desconhecido.
(…) (Idem, pág. 205-206)
(…) Mas não ousais largar o velho, porque temeis o novo; porque temeis a morte é que tendes tantos
meios de fuga. (…) Mas não vos caberia averiguar se aquilo que continua pode, em algum tempo,
conhecer o atemporal? O que continua implica um processo de tempo - o passado gerando, (…) com o
presente, o amanhã, o futuro (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., pág. 206)
(…) Só quando a mente findar, quando não estiver identificada como “eu”, conhecereis o que está além
do tempo; mas o mero especular é desperdício de energia (…) Assim, aquilo que tem continuidade nunca
pode conhecer o real, mas o que finda conhecerá o real. Só a morte pode mostrar o caminho para a
realidade - não a morte da velhice, nem a morte da doença, mas a morte de cada dia, o morrermos a
cada minuto, para vermos o novo. (Idem, pág. 207)
Compreendestes o que eu disse acerca da reencarnação? (…) Mas, se pensardes deveras no que acaba
de ser dito, percebereis a extraordinária profundeza do findar, do morrer. (…) Morrer significa apenas o
findar do passado, que é memória (…); refiro-me ao findar da acumulação psicológica que constitui o
“eu” e o “meu”. E nesse findar do pensamento identificado, encontra-se o novo. (Que Estamos
Desejais agora que eu responda à pergunta relativa ao karma. (…) Evidentemente, existe causa e efeito.
A mente é o resultado de uma causa, vós sois o produto de ontem e de muitos milhares de dias
passados (…) A planta contém em si (…) causa e efeito. É especializada; uma determinada semente não
pode tornar-se algo diferente. O que se especializa pode ser destruído, qualquer coisa que se especialize
tem de perecer, biológica e psicologicamente; (…) (Idem, pág. 208)
Vemos que a causa se torna efeito, e o que foi efeito se torna uma nova causa (…) Hoje é o resultado
de ontem, e amanhã será o resultado de hoje; ontem foi a causa de hoje, e hoje é a causa de amanhã.
(…) Não há causa separada do efeito (…), porque a causa e o efeito se entrelaçam; e, logo que o
indivíduo percebe o processo da causa e efeito, como ele realmente opera, pode ficar livre dele. (Idem,
pág. 208)
(…) Assim, enquanto o pensamento estiver preso no processo de causa e efeito, a mente só é capaz de
operar dentro de sua própria clausura e, portanto, não há liberdade. Só há liberdade quando percebemos
que o processo de causa e efeito não é estacionário, estático, mas está sempre em movimento; uma vez
compreendido, esse movimento cessa - e dá-se, então, a possibilidade de passarmos além. (Que Estamos
Buscando?, 1ª ed., pág. 209)
(…) A verdade não é um resultado, uma causa; é algo sem causa. Tudo o que tem causa é produto da
mente, tudo o que tem efeito é produto da mente; e para se conhecer o incausado, o eterno, o que está
fora do tempo, cumpre que a mente, que é efeito do tempo, deixe de operar. O pensamento, que é
efeito e causa, deve deixar de funcionar, pois só então é possível conhecer aquilo que está além do
tempo. (Idem, pág. 209)
Pergunta: Credes na reencarnação e no karma?
Krishnamurti: Vejamos (…) Pois bem, que entendeis por reencarnação? Que é que nasce de novo? (…)
Vamos averiguar o que é que volta ou reencarna. (…) Ao dizerdes “eu renascerei”, deveis saber o que é
esse “eu”. (…) (Nosso Único Problema, pág. 52-53)
(…) Que é esse “eu” que deverá renascer? (…) Ou o “eu” é uma entidade espiritual, ou é apenas um
processo de pensamento. Ou ele é uma coisa atemporal, a que chamamos espiritual (…) ou está
compreendido na esfera do tempo (…) da memória (…) (Idem, pág. 53-54)
(…) Ora, por espiritual entendemos uma coisa que não está sujeita a condicionamento (…) não é
projeção da mente humana, (…) não está encerrada na esfera do pensamento, (…) não está sujeita à
morte. Pois bem, será o “eu” uma entidade espiritual dessa ordem? (Idem, pág. 54)
(…) Se é uma entidade espiritual, tem de estar fora do tempo e, por conseguinte, não pode renascer ou
continuar. O pensamento não pode_pensá-lo; (…) Se o pensamento é capaz de pensar o “eu”, então
este faz parte do tempo; (…) esse “eu” não é livre do tempo; logo, não é espiritual. (…) (Nosso Único
Problema, pág. 54)
Pergunta: Acreditais no karma e na reencarnação?
Krishnamurti: (…) Abordaremos primeiro a idéia do karma (…) Se o pensamento está agrilhoado,
limitado, então toda ação nascida dele está também agrilhoada, limitada. (…) Se odiais, o resultado disso
é futuro ódio e violência (…) Se o pensamento é acanhado, pessoal, deve sempre criar (…) futura
limitação (…) (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 92-93)
(…) O resultado pode ser sempre alterado ou modificado, de acordo com a nossa compreensão (…) O
pensamento não pode escapar de sua ação e reação limitadas, até compreender o processo de sua
própria servidão. (Idem, pág. 93)
Considerando, por exemplo, um hindu; o pensamento que ele expressa é limitado pelas crenças e
tradições de um hindu. A idéia da reencarnação envolve o renascimento do “eu”. (…) A esse “eu” é
atribuída a faculdade de continuar a nascer várias vezes até alcançar a perfeição, a realidade, a
libertação. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 94-95)
imortal, fora do tempo, um estado eterno? Se ele é eterno, então não tem crescimento; pois aquilo que é
capaz de crescimento não é eterno. (…) (Idem, pág. 95)
Se essa essência espiritual é supostamente amor, inteligência, verdade, então como pode ser cercada por
essas trevas que confundem, (…) violência e ódios, (…) febril busca das exigências do “eu”? (…)
(Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, pág. 95)
Como expliquei, o pensamento condicionado deve continuar a criar futuras limitações para si próprio. O
“eu” não é somente uma forma particular, física, mas, além de sua aparência externa, há o eu
psicológico. (…) (Idem, pág. 96)
Reino, Jardim, Nirvana, Felicidade, Êxtase,

Beatitude
A maioria de nós tem tido profundas “experiências”, temos tido inspirações portadoras de êxtase sublime,
de visões grandiosas, de intenso amor. Essas experiências nos invadem com a sua luz e alento; mas não
perduram; passam, deixando o seu perfume. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 106-107)
Acontece com a maioria de nós que a mente-coração não é capaz de permanecer aberta para tal êxtase.
A “inspiração” é acidental, não provocada, grande demais para a nossa mente-coração. A inspiração é
maior do que aquele que a experimenta, e por isso procura ele rebaixá-la ao seu próprio nível, à órbita
de sua compreensão. (Idem, pág. 107)
O intérprete, o tradutor da inspiração, deve ser tão profundo e vasto quanto ela, se a deseja
compreender; não o sendo, deve desistir de interpretá-la, e para desistir ele precisa estar maduro, ser
judicioso na sua compreensão. Podeis ter uma “experiência” significativa, mas, como a compreendeis,
como a interpretais, depende de vós, o seu intérprete; se vossa mente-coração é limitada, acanhada,
traduzis a experiência, então, conforme esse condicionamento. O condicionamento é que deve ser
compreendido e desfeito, para que possais apreender o pleno significado da “experiência”. (Idem, pág.
107-108)
(…) Em vez de serdes gigantes da ignorância, importa sejais gigantes criadores. (…) Se estiverdes de
fato iluminados, podeis partir e vos tornardes mensageiros do Reino. Eu tenho bebido na Fonte, e anseio
por levar cada um de vós a ela; (…) (O Reino da Felicidade, pág. 45-46)
(…) Compreendereis em que grande êxtase podeis viver - em que êxtase equilibrado - se constantemente
imaginardes que estais sempre vivendo nesse Reino e que estais em companhia de grandes homens.
Quantos de vós podeis estar com um grande homem, gênio, com Ele que é a incorporação desse Reino
da Felicidade? (…) (O Reino da Felicidade, pág. 52)
O Buddha, o Cristo, e outros Grandes Instrutores do mundo, foram ter à fonte da vida. Tornaram-se
Artistas Mestres. Uma vez conhecendo a natureza e a suprema grandeza da Fonte, Eles mesmos se
tornaram essa Fonte, o Caminho e a Encarnação da Sabedoria e do Amor. (…) (O Reino da Felicidade,
pág. 54-55)
Uma vez que tenhais compreendido a glória do Reino dEles, então podereis abrir caminho por vós
mesmos nessa linha particular de criação (…) Então sereis os maiores escritores, ou os maiores artistas,
ou os maiores cientistas; então tereis a língua dos eruditos (…) (Idem, pág. 55)
Somente podeis entrar no Reino, se estiverdes levando vida nobre, e só vos podeis tornar cidadão desse
Reino, se estiverdes lutando contra a estreiteza, (…) o espírito de exclusão. E para esse fim deveis ter
inteligência límpida, pura, capaz de entender tudo; (…) (Idem, pág. 57-58)
Porque se tiverdes tal inteligência, tereis igualmente emoções nobres e felizes; ao passo que, se fordes
exclusivistas e (…) pensardes que sois diferentes - o que é apenas uma afirmação do “eu” - então não
entrareis no Reino da Felicidade. (Idem, pág. 58)
(…) O êxtase da Realidade encontra-se pela inteligência desperta e no mais alto grau de intensidade.
(…) O êxtase do entendimento vem somente quando há grande descontentamento, quando, em torno de
vós, todos os falsos valores forem destruídos. (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, pág. 135)
Nesse estado de êxtase, de extrema alegria, tendo perdido a única coisa que vos prende em baixo, o
“eu”, encontrareis a única fonte de inspiração, a única beleza de que necessitais, e a única verdade digna
de a ela aderirdes, de por ela lutardes, digna de que se sacrifiquem todas as coisas para obtê-la. (O
(…) Não podeis ser felizes enquanto não fizerdes a felicidade de outros, e só podeis tornar outros felizes,
se houverdes entrado nesse Reino (…) obedecido, (…) colhido os murmúrios daquela Voz que é Eterna.
Só desse modo podereis guiar homens, dar-lhes felicidade, (…) coragem na luta pela nobreza, animá-los
para escutarem seus próprios murmúrios da Divindade. (O Reino da Felicidade, pág. 59)
Lutando, eles sofrerão, mas todo sofrimento, todas as lutas, são parte do processo em direção ao (…)
encontro da felicidade. Essa é a verdadeira brisa das montanhas que vos embriaga de Eternidade, que
vos dá a imensa força de estar de pé sozinhos. (Idem, pág. 59)
(…) Quando sentimos esse pujante êxtase criador? Só depois de cessar todo conflito, só na ausência do
“ego”, (…) na tranqüilidade completa. Não é possível sentir-se essa tranqüilidade quando a mente e o
coração estão agitados, em conflito. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 63)
Então haveis de descobrir que a mente e o coração não estão em conflito e não se contradizem, sendo
eles, ao contrário, a verdadeira fonte, a origem daquilo que estais buscando, que é esse êxtase criativo -
a verdade. (Idem, pág. 67)
O que chamamos felicidade ou êxtase é, para mim, o pensar criador. E o pensar criador é o movimento
infinito do pensamento, do sentimento e da ação. Isto é, quando o pensamento, que é sentimento, que é
a própria ação, não é estorvado no seu movimento, não é compelido nem influenciado, nem está
vinculado por uma idéia, nem procede do acervo da tradição ou do hábito, esse movimento é então
criador. (…) (A Luta do Homem, pág. 151)
Só quando a mente e o coração, vulneráveis, defrontam a vida, o desconhecido, o imensurável, é que se

dá o êxtase da verdade. Quando a mente não se acha sobrecarregada de valores, de lembranças, (…) e
é capaz de defrontar o desconhecido, nesse mesmo defrontar nasce a sabedoria, a beatitude do
presente. (Palestras em New York City, 1935, p. 50)
(…) Cada um de nós tem um templo, mas precisamos criar a imagem, o ídolo, a Beleza, em torno da
qual possamos desenvolver o nosso amor e devoção; porque se conservarmos o templo vazio, como
muitos de nós fazemos, não poderemos criar. (O Reino da Felicidade, p. 24)
É pela adoração, pelo amor, pela devoção, que criamos, que damos vida ao templo. Para mim esse
templo é o coração. Se puserdes Aquele que é a encarnação do Amor e da Verdade em vosso coração,
se ali o criardes com as vossas próprias mãos, mente, e emoções, esse coração, em vez de frio e
abstrato e deserto, se torna real e vivo e radiante. Tal é a Verdade. (…) (Idem, p. 24-25)
(…) A beatitude não está no passado ou no futuro, mas no presente, para aqueles que, pelo alegre
apercebimento, compreendem, e assim estão livres da causa da ignorância, que é a ansiedade. (Palestras
em Ojai e Saróbia, 1940, p. 98)
A beatitude está sempre no presente, e para compreendê-la é preciso ter interesse e apercebimento
constante. A paz está sempre no presente, mas, para entendê-la, não devemos estar preocupados com o
tempo. (…) (Idem, p. 91)
(…) Eu digo que existe um êxtase da vida, uma eternidade, uma imortalidade que reside na realização do
vosso viver diário e não em qualquer futuro distante (…) Digo que essa perdurável realidade só pode ser
compreendida na plenitude do presente. (Coletânea de Palestras, p. 33)
Não pode (…) ser fantasiado ou imaginado; (…) Esse êxtase da verdade vem espontaneamente,
naturalmente, suavemente, sem o mínimo esforço, sem autodisciplina (…) Digo que esse vivo êxtase da
verdade existe sempre, e que eu o realizei. (Idem, p. 33-34)
Tendes, pois, de estar enamorados da vida. Isso exige grande inteligência, não informações ou
conhecimentos (…) (Palestras em New York City, p. 60)
(…) Ó amigo! Se estais enamorado da vida, vós envolvereis todas as coisas nesse amor (…) (Que o
Entendimento Seja Lei, p. 17)
(…) A Verdade, tal como a Vida, é como o raio do sol: se sois sensato, abrir-lhe-eis as janelas; se não
sois sensato, descereis as cortinas. Se estivésseis enamorado da Verdade, essas imagens não teriam
mais valor nenhum para vós. (Que o Entendimento Seja Lei p. 11)
Uni-vos com a Vida, e vos unireis com todas as coisas. (…) Se estais enamorado da Vida, então vós vos
unireis com a vida, quer a chameis Buddha ou Cristo (…) (Que o Entendimento seja Lei, p. 19)
(…) Há somente uma Lei, somente um Nirvana, somente um Reino da Felicidade, somente uma Essência;
(…) Quanto mais vos desenvolverdes, (…) pensardes, (…) sofrerdes, mais perto estareis dessa Essência,
(…) Unidade, eterna Verdade. (…) (O Reino da Felicidade, p. 64)
Na essência, nós somos iguais, mas, no mundo da forma, somos diferentes; e de acordo com essas
diferenças varia a nossa compreensão da Verdade. (…) Essa é a única Lei (…) que vos pode guiar para o
Reino da Felicidade. (…) (Idem, p. 65)
Se me houverdes acompanhado com interesse, deveis ter compreendido que, para entrar nessa mansão
da Felicidade, vos importa estar livres de todas as coisas que agrilhoam, que vos prendem à terra (…); e
que escapar delas e ser liberto significa obter a iluminação, é a aquisição do Nirvana, a obediência a essa
única Lei e a entrada no único Reino da Felicidade. (…) (O Reino da Felicidade, p. 173)
Há dois tipos de pessoas: as que estão nesse Jardim onde há frescor, doçura, beleza, tranqüilidade e o
suave murmúrio de mil vozes; onde o ar todo está vivo com o sentimento da Beleza Eterna, onde há a
sensação de poder, (…) de paz e de admirável força e realidade. Ao outro tipo pertencem as que estão
fora desse Jardim (…) (O Reino da Felicidade, p. 84-85)
(…) Nesse mundo cessais de viver como indivíduo. Sois parte de tudo; (…) da menor folha e da mais alta
e majestosa árvore; porque sois parte dEle e aquele é o Seu jardim, é a Sua morada, é o Seu Reino. (…)
(Idem, p. 86)
(…) Se não houverdes feito pesquisas para encontrá-LO, lutado para alcançá-LO, não podereis saber o
que ele significa, (…) conhecer o seu poder, (…) o êxtase, a embriaguez. Não é mero sentimento, (…)
mas é a Verdade mesma, é a Essência de todas as coisas. (…) (Idem, p. 87)
(…) Viver nesse jardim significa viver grandemente, viver nobremente, no cimo da vossa perfeição; e o
que quer que seja feito de grande e duradouro deve ser feito dessa Mansão, (…) provir dessa Fonte (…)
ter a sua origem nesse Reino. (…) (O Reino da Felicidade, p. 87)
(…) Todos os ensaios, tentativas e fatos falham quando não são duradouros, quando são transitórios e
mutáveis. Ao passo que se tudo o que fizerdes trouxer o selo desse Reino, será aceitável a todos os
homens, (…) deuses, (…) reinos da Natureza; porque esse Reino é o reino dos deuses, o reino dos ideais,
a fonte de todos os sentimentos, de todas as ações. (Idem, p. 87-88)
Enquanto puderdes refletir com a certeza, (…) o conhecimento, (…) como o próprio Reino; (…) só podeis
refletir a pureza desse Reino quando houverdes encontrado o vosso verdadeiro Ser (Self), quando
viverdes eternamente nesse Reino e o tiverdes como Eterno Companheiro.(…) (O Reino da Felicidade, p.
89)
Então tereis em vós essa paz absoluta, a paz que dá imensa força e poder, porque tereis encontrado a
vós mesmos, tendes vivido com as coisas que são permanentes, (…) eternas. (Idem, p. 89)
(…) E quando já houverdes bebido desse néctar, desse elixir da vida, ele vos conservará eternamente
jovens. (O Reino da Felicidade, p. 96)
Temas Sociais, Mutação

Família, Casamento, Filhos; Relações, “Eu” e
Amor
Pergunta: A família é o arcabouço do nosso amor e da nossa avidez, do nosso egoísmo e da nossa
divisão. Que lugar tem ela (…)?
Krishnamurti: (…) A vida é uma coisa viva, uma coisa dinâmica, ativa, não podeis encerrá-la num
arcabouço. São os intelectuais que põem a vida num molde (…) Em primeiro lugar, temos o fato de
nossas relações com os outros, uma esposa, um marido ou um filho - as relações a que chamamos
família. (…) (Novo Acesso à Vida, p. 40-41)
Pois bem, que é isso a que chamamos família? Trata-se, obviamente, de uma relação de intimidade, de
comunhão. Ora, em vossa família, em vossas relações com vossa esposa, vosso marido, há comunhão?
(…) Relação significa comunhão sem temor, liberdade de mútua compreensão, de comunhão direta. (…)
(Idem, p. 41)
Estais em comunhão com vossa esposa? Talvez estejais, fisicamente, mas isso não é relação. Vós e vossa
esposa viveis dos lados opostos de uma muralha de isolamento (…) Tendes os vossos alvos e ambições
próprios e ela os seus. (…) (Idem, p. 41)
Ora, se existem relações reais entre duas pessoas, o que significa que existe comunhão entre elas, o que
isso implica é de extraordinária significação. Porque então não há isolamento, há amor, e não
responsabilidade ou dever. Um homem que ama, porém, não fala de responsabilidade - ele ama. Por isso
partilha com alguém a sua alegria, a sua tristeza, o seu dinheiro. (…) (Novo Acesso à vida, p. 42)
Então, senhores, não é isso que está acontecendo? Em nossas famílias o que há é isolamento, e não
comunhão; logo, não há amor. Amor e sexo são duas coisas diferentes (…) Se tivésseis interesse pelo
próximo, se estivésseis em real comunhão com vossa esposa, com vosso marido, o mundo não estaria
nesta desgraça. (…) (Idem, p. 42-43)
Como, então, quebrar esse isolamento? Para quebrarmos esse isolamento, precisamos estar cônscios
dele (…) Tomai nota da maneira como tratais vossa esposa, vosso marido, vossos filhos; notai a
insensibilidade, a brutalidade, as asserções tradicionais, a falsa educação(…) E, por não saberdes amar
vossa esposa, vosso marido, não sabeis amar a Deus. (Idem, p. 43)
Pergunta: O casamento é necessidade ou luxo?
Krishnamurti: Examinemos (…) Por que nos casamos? Em primeiro lugar, (…) por força da necessidade
biológica, do impulso sexual, que a sociedade legaliza (…) A sociedade deseja proteger a prole (…)
Casamo-nos também por exigência psicológica. Preciso de um companheiro ou companheira, alguém que
eu possua, e domine, e chame “meu” ou “minha”. (Da Insatisfação à Felicidade, p. 199-200)
Aqui (na Índia) o sistema matrimonial faz da mulher uma escrava, para ser protegida, dominada,
governada, possuída. A mulher é uma coisa que se possui; assim como possuo bens, possuo minha
mulher. Possuo-a sexualmente e a domino exteriormente. Psicologicamente, a posse me dá conforto, me
dá segurança: minha propriedade, minha esposa, meus filhos (…) (Idem, p. 200)
Tratamos seres humanos como tratamos as coisas materiais, sem consideração (…) E vós bem conheceis
as coisas da vida, os horrores, as agonias, os sofrimentos dos que são casados e não se amam. Como
pode haver amor quando há instinto de posse? (…) (Idem, p. 200)
Como, na maioria, vivemos tão concentrados, tão absortos em nossas atividades comerciais, em ganhar
dinheiro (…); como somos impiedosos no comércio e cruéis no mundo, como é possível ter amor por
alguém no lar? No entanto, é o que quereis fazer, e por isso não tendes amor. (…) (Da Insatisfação à
Felicidade, p. 200)
O casamento é também uma forma de perpetuação do “eu”. Desejo continuidade, através dos meus
filhos. Por conseguinte, os filhos se tornam muito importantes, não por eles próprios, mas por causa de
minha continuidade - meu nome, minha classe, minha casta. (…) (Idem, p. 200-201)
(…) Assim, para compreender todo esse processo humano, que é extremamente complexo e sutil,
requer-se inteligência. Inteligência é também amor, e não apenas intelecto; e não podemos ter amor se,
por um lado, procedemos cruelmente em nossos negócios, na vida cotidiana, e, por outro lado,
procuramos ser ternos, meigos e bondosos. Não podeis fazer as duas coisas (…) (Idem, p. 201)
Só quando há amor, compaixão, que é inteligência - a forma mais elevada de inteligência - é que pode
ser resolvido esse problema. (…) No momento em que nos considerarmos uns aos outros como seres
humanos, como indivíduos, não como algo para ser possuído, teremos então a possibilidade de
compreender e de transcender esse conflito existente entre dois cônjuges. (Idem, p. 201-202)
Pergunta: Não sois contrário ao matrimônio como instituição?
Krishnamurti: (…) A família é um processo de identificação particularista; e quando a sociedade está

baseada nessa idéia da família como unidade exclusiva, em oposição a outras (…), tal sociedade (…) há
de produzir violência. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª ed., p. 248)
Usamos a família como meio de segurança para nós mesmos. (…) Essa exclusão é chamada “amor”, e,
nesse chamado estado de família ou de matrimônio, existe realmente amor? (…) Não estamos
considerando o ideal do que ela deveria ser, mas (…) tal como a conhecemos. (Idem, p. 248)
Entendeis por “família”, vossa esposa e vossos filhos (…) É uma unidade (…), e nessa unidade sois vós
quem tem importância - não a vossa esposa, nem os vossos filhos ou a sociedade - mas somente vós,
que estais em busca de segurança, de nome, de posição, de poder, tanto na família como fora dela. (…)
(Idem, p. 248-249)
Dominais a vossa esposa, e ela vos é subserviente; vós ganhais e gastais o dinheiro, ela é vossa
cozinheira e a progenitora dos vossos filhos. Criais, assim, a família, que é uma unidade exclusiva (…)
Por conseguinte, não pode haver reforma do coletivo enquanto vós, como indivíduo, fordes exclusivista e
buscardes o auto-isolamento em cada uma de vossas ações, limitando o vosso interesse a vós mesmos.
(Idem, p. 249)
Ora, esse processo de exclusão não é, por certo, amor. O amor não é criação da mente. O amor não é
pessoal (…) O amor é algo que não pode ser compreendido enquanto existir o pensamento, que é
exclusivista. O pensamento, que é reação da mente, nunca pode compreender o que é amor; o
pensamento é invariavelmente exclusivista, separatista (…) (Que Estamos Buscando?, p. 249)
A família, como a conhecemos, (…) é exclusivista, é um processo de engrandecimento do “eu”, que é

resultado do pensamento; (…) Dizemos que amamos a verdade, (…) a esposa, o esposo, os filhos; mas
essa palavra está rodeada pelo fumo do ciúme, da inveja, da opressão, da dominação (…) (Idem, p. 249-
250)
A solução reside, não na legislação, mas na vossa própria compreensão do problema; e o problema só é
compreendido e, por conseguinte, desaparece quando há o verdadeiro amor. Quando as coisas da mente
não enchem o coração (…) e a ambição individual (…) não predominam, só então conhecereis o amor.
(Idem, p. 250)
Que tem o casamento a ver com isso? Fazeis do casamento um embaraço, em vez de um auxílio; tende-
o como um cativeiro. No fim de tudo, ele é um processo de assimilação de experiência, não um cativeiro
que vos force. Sei que ele vos aprisiona na maioria dos casos, porque não sabeis como utilizar, como
assimilar a experiência dele. Tratai todos os que vos rodeiam como amigos, por intermédio de quem e
com quem cresceis. (…) (Viver Harmonioso, em “Boletim Internacional da “Estrela”, de janeiro de 1931,
p. 8)
Pergunta: Por que a mulher tem a propensão de se deixar dominar pelo homem? (…)
Krishnamurti: Ora, (…) Quando o marido domina, a mulher gosta disso e considera-o afeição; e quando a
esposa governa o marido, ele também gosta disso. Por quê? Denota isso que a dominação proporciona
certo sentimento de maior proximidade, nas relações. (…) Temeis a indiferença de vossa esposa ou de
vosso marido (…) (A Arte da Libertação, p. 75)
E esse domínio dá um sentimento de relação, esse domínio gera o ciúme: se não me dominais, é porque
estais com os olhos noutra pessoa. (…) Senhor, o homem que ama não é ciumento. O ciúme é coisa do
cérebro, mas o amor não pertence ao cérebro; e onde há amor não há domínio. Quando amais alguém,
não sois dominante, sois parte dessa pessoa. Não há separação, mas completa integração. É o cérebro
que separa, e cria o problema da dominação. (Idem, p. 76)
Pergunta: Quais são os deveres de uma esposa?
Krishnamurti: (…) Neste país (Índia), o marido é o patrão; ele é a lei, o senhor, porque economicamente
dominante, e é ele quem diz quais são os deveres de uma esposa. Podemos considerar o problema do
ponto de vista do marido ou da esposa. (A Arte da Libertação, p. 42-43)
Se considerarmos o problema da esposa, vemos que, porque não é livre, economicamente, a sua
educação é limitada (…); e a sociedade lhe impôs regras e modos de conduta estabelecidos por homens.
(…) (Idem, p. 43)
Portanto, ela aceita o que se convencionou chamar direitos do marido; e como este é quem domina, por
ser economicamente livre e ter capacidade para gastar dinheiro, quem dita a lei é ele. (…) Quando o
marido exige os seus direitos e quer uma esposa “cumpridora de seus deveres” (…) a relação entre os
dois não passa evidentemente de contrato mercantil. (…) (Idem, p. 43)
Enquanto as relações estiverem baseadas em contrato, em dinheiro, em posse, autoridade ou dominação,

elas serão, forçosamente, questão de direitos e deveres. É evidente a extrema complexidade das
relações, quando elas resultam de um contrato, em que se estipula o que é correto, o que é incorreto e o
que é o dever. (A Arte da Libertação, p. 43)
Mas não haverá uma outra maneira de considerar esse problema? Isto é, quando há amor, não há
nenhum dever. Quando amais vossa esposa, vós lhe dais participação em tudo - na vossa propriedade,
nas vossas tribulações, vossas ansiedades e vossas alegrias. Não a dominais: não sois o homem e ela a
mulher, para ser usada e posta de parte, uma espécie de máquina procriadora. (…) (Idem, p. 44)
Se o homem que não tem amor no coração, fala em direitos e deveres, e, neste país, direitos e deveres
tomaram o lugar do amor. Vossa esposa não tem participação em vossa responsabilidade (…) porque
considerais a mulher menos importante do que vós, como coisa para ser guardada e usada sexualmente,
segundo vossa conveniência, quando o apetite o exigir. (Idem, p. 44)
Sem amor, não percebo a utilidade de se terem filhos. Sem amor criamos filhos feios, imaturos,
incapazes de pensar; (…) porque nunca se lhes deu afeição, porque só serviram de brinquedo e de
divertimento, e para conservar o vosso nome. (A Arte da Libertação, p. 44-45)
Para que venha a existir uma nova sociedade, uma nova civilização, não deve evidentemente haver
dominação nem por parte do homem nem por parte da mulher. A dominação existe em virtude da
pobreza interior. (…) (Idem, p. 45)
Certamente, só sentimento afetuoso, o calor do amor, pode implantar uma nova condição, uma nova
civilização. O cultivo do coração - não é um processo da mente. A mente não pode cultivar o coração;
mas, quando é compreendido o processo a mente, surge então o amor. (…) (Idem, p. 45)
Pergunta: O casamento é necessário para as mulheres?
Krishnamurti: Não sei por que será mais necessário para as mulheres do que o é para os homens. (…)
Vamos tentar compreender o problema do matrimônio, o qual implica relações de sexo, amor,
camaradagem e comunhão. Evidentemente, não havendo amor, torna-se o matrimônio uma ignomínia.
Torna-se, puramente, um meio de satisfação. (…) (Uma Nova Maneira de Viver, p. 219-220)
E só existe amor quando o ego está ausente. Ao considerar o matrimônio, se ele é necessário ou não, é
preciso primeiro compreender o amor. O amor é casto, e sem amor não podeis ser casto; um indivíduo
pode (…) ser celibatário, mas isso não significa que seja casto, puro, se não houver amor. ( … ) (Idem,
p. 220)
(…) E, visto como à maioria das mulheres é negado o amor, buscam elas o preenchimento nas coisas ou
nos filhos. Dessarte, as coisas e os filhos assumem toda a importância para as mulheres, enquanto o
homem busca o preenchimento no trabalho e nas atividades. (…) E por essa razão dou valor às coisas,
às relações, às idéias. Atribuo-lhes valor superior ao que têm (…) (Idem, p. 221)
(…) Podeis ter filhos, mas não existe amor, porque vós e vossa esposa estais isolados. Estais escondidos
atrás de uma parede por vós mesmos edificada (…) e para haver essa comunhão é necessário o amor.
(…) Quando há amor, há castidade, pureza, incorruptibilidade. (Idem, p. 222-223)
É só para os poucos (…) que amam, que as relações matrimoniais têm significado; então, elas são
inquebrantáveis, não representam mero hábito ou conveniência, nem estão baseadas na necessidade
biológica, na necessidade sexual. (A Arte da Libertação, p. 232-233)
Nesse amor, que é incondicional, as identidades se fundem (…) Para que haja a fusão de duas entidades
separadas, tendes de conhecer a vós mesmo, e ela, a si mesma. Isso significa amar. (Idem, p. 233)
Só há castidade quando há amor. Quando existe o amor, não existe o problema do sexo; (…) Senhor,
isso significa que tereis de submeter vosso coração e vossa mente a uma intensa busca, da qual resultará
uma transformação em vosso interior. O amor é casto; e quando existe amor (…) então o sexo já não é
um problema e tem significação inteiramente diversa. (Idem, p. 237)
Sociedade, Estrutura, Crise; Mundanismo,

Degradação
Qualquer um está bem cônscio, sem necessidade de muita discussão (…), de que existe um caos
individual, bem como um caos coletivo, confusão e sofrimento. Isso acontece não apenas na Índia, mas
no mundo inteiro: na China, na América, na Inglaterra, na Alemanha (…) Trata-se, portanto, de uma
catástrofe mundial (…) Uma vez cônscios dessa confusão, qual é a nossa reação, atualmente? De que
maneira reagimos? (Da Insatisfação à Felicidade, p. 16)
Há sofrimento político, social, religioso; toda a nossa vida psicológica está em confusão, e todos os guias
políticos e religiosos falharam: todos os livros perderam o seu valor. Abri o Bhagavad-Gita, ou a Bíblia (…)
e verificareis que perderam aquela ressonância, aquela qualidade de verdade; tornaram-se meras
palavras. Mesmo aqueles que repetem essas palavras estão confusos e incertos (…) (Idem, p. 12)
Ora bem, qual é a causa dessa confusão, desse sofrimento? Tendes de descobrir por vós mesmos essa
causa, conhecer a verdade nela encerrada, vê-la como realmente é (…) Ela indica, por certo, a derrocada
de todos os valores morais e espirituais, e a glorificação de todos os valores sensoriais, das coisas feitas
pela mão ou pela mente. (…) Quanto mais valor atribuímos às coisas dos sentidos, tanto maior é a
confusão (…) (Idem, p. 18)
Vedes o processo de desintegração a estender-se pelo mundo. A ordem social desaba, as várias
organizações religiosas, as crenças, as estruturas morais e éticas, tudo está falhando. Na nossa chamada
civilização - indiana, européia ou qualquer outra - generaliza-se a corrupção e vê-se toda sorte de
atividades inúteis. (Visão da Realidade, p. 41-42)
Nessas condições, será possível, a vós e a mim, nos tornarmos cônscios de todo esse processo de
desintegração e, retirando-nos dele, como indivíduos, adotarmos a séria intenção de criarmos um mundo
de espécie totalmente diversa, uma diferente espécie de cultura, de civilização? (…) (Idem, p. 42)
É bastante óbvio que a maioria de nós está confusa, intelectualmente. Vemos que os chamados guias ou
chefes, em todos os setores da vida, não têm uma solução completa para as nossas várias questões e
problemas. (…) (A Arte da Libertação, p. 59)
Tudo em torno de nós parece desintegrar-se: os valores morais e éticos tornaram-se simples questão de
tradição, sem muito sentido. A guerra, o conflito entre a direita e a esquerda parece um fator constante
(…); por toda parte vê-se destruição, confusão. (Idem, p. 59)
(…) Estamos assistindo à desintegração do mundo, e estamos igualmente cônscios da extraordinária

deterioração que se processa em nós mesmos, à medida que envelhecemos: falta de energia (…) rotinas
de hábito (…) ilusões várias, etc. - constituindo tudo isso uma barreira à compreensão de nossa
fundamental e radical transformação. (Claridade na Ação, p. 99)
Tudo está a desmoronar. Pode-se ver neste pais, que é bastante jovem, cerca de 300 anos talvez, que já
se verifica uma decadência antes de a maturidade ter sido atingida; há desordem, conflito, confusão; e
há medo e sofrimento, inevitavelmente. Esses fatos exteriores forçam necessariamente cada um a
encontrar a resposta por si mesmo; tem de se “apagar o quadro” e começar de novo, sabendo que
nenhuma autoridade exterior pode ajudar, nenhuma crença (…) sanção religiosa, (…) padrão moral -
nada. (O Mundo Somos Nós, p. 24)
Para compreender a violência, cumpre haver percepção clara da violência em suas várias expressões. (…)
O nacionalismo, o antagonismo de classe, o espírito de aquisição, a desenfreada ambição de poder, as
inumeráveis crenças de que sofre a nossa mente, eis os fatores da violência. O apetite de ganho, que é a
base de nossa atual civilização, dividiu o homem contra o homem. (O Caminho da Vida, p. 19)
Em nosso desejo de possuir, de dominar as idéias, os sentimentos e o trabalho alheios, fizemos uma
separação de nós mesmos em classes, governos de classe, lutas de classe, guerras de classe, e também
em hindus e muçulmanos, americanos e russos, operários e camponeses. O domínio sobre as coisas
feitas pela mão é o que menos desastres acarreta; é a escravização mental (…) psicológica do homem
pelo homem, que embrutece e desintegra. (…) (Idem, p. 19)
Que é a sociedade? Não é o produto de nossas relações (…)? A sociedade atual está em putrefação; é
um processo de corrupção, de violência, no qual sempre impera a intolerância, o conflito, o sofrimento e,
para se produzir uma alteração fundamental (…), torna-se necessária a compreensão de nós mesmos.
(…) (Viver sem Confusão, p. 12)
(…) Ainda que se proclame o contrário, a sociedade está notoriamente baseada na competição, na
avidez, na inveja, no impulso agressivo de cada um, visando ao próprio preenchimento, (…)
aperfeiçoamento. (…) A sociedade, como hoje existe - quer da esquerda, quer da direita - é desordem,
porque não se preocupa com a transformação fundamental da mente humana. Essa transformação ou
revolução interior só pode ocorrer quando há liberdade; (…) (O Descobrimento do Amor, p. 116)
Essa bondade do ente humano só pode florir na liberdade - na total liberdade. E, para compreender a
questão da liberdade, temos de examiná-la não só em termos de ordem social, mas também (…) de
relação do indivíduo com a sociedade. A sociedade subsiste graças à manutenção de um simulacro de
ordem. Se um indivíduo observa a sociedade em que vive (…) percebe que ela exige ordem, relações
sociais nas quais o indivíduo não explore desenfreadamente os seus semelhantes. (O Descobrimento do
Amor, p. 116)
A sociedade é aquilo que vós e eu criamos, em nossas relações; é a projeção externa de todos os nossos
estados psicológicos internos. Nessas condições, se vós e eu não compreendermos a nós mesmos, de
nada adianta transformar o exterior, que é projeção do interior; (…) (Da Insatisfação à Felicidade, p. 21)
relações sociais, mas também no nível psicológico. É essa atividade do “eu” que está causando malefícios
e sofrimentos, tanto em nossas vidas individuais como em nossa existência como grupo e como nação.
(…) (Claridade na Ação, p. 46)
Por que está a sociedade a ruir, a desmoronar, como não há dúvida de que está? Uma das razões
fundamentais é que o indivíduo - vós - deixou de ser criador. Explicarei (…) Vós e eu nos tornamos
imitativos, estamos copiando, tanto exteriormente como interiormente. (…) Para tornar-me engenheiro,
preciso primeiro aprender a técnica, e depois saber aplicar a técnica (…) Mas, por certo, quando há
imitação interior, (…) psicológica, deixamos de ser criadores. (Da Insatisfação à Felicidade, p. 32)
Nossa educação, (…) estrutura social, nossa suposta vida religiosa, baseiam-se todas na imitação; isto é,
eu me enquadro em determinada fórmula social ou religiosa. Deixei de ser um verdadeiro indivíduo;
psicologicamente, tornei-me simples máquina de repetição (…) (Idem, p. 32)
Observa-se no mundo - talvez melhor ainda neste país (Índia) - a deterioração que está invadindo todos
os níveis de nossa existência. E, observando esse fenômeno, (…) somos naturalmente levados a
investigar se não existirá um caminho diferente, uma diversa maneira de considerar o problema da
existência e das relações humanas, (…) numa dimensão inteiramente nova. (Uma Nova Maneira de Agir,
1ª ed., p. 90)
(…) A sociedade não pode viver de acordo com um ideal; tampouco o pode o homem, porque a
sociedade é o homem. Se a sociedade procurar modelar-se segundo um ideal, se o homem procurar viver
de acordo com um ideal, nenhum estará verdadeiramente se preenchendo; estarão ambos em
decadência. Mas se o homem estiver nesse movimento de preenchimento, então a sua ação será
harmoniosa, completa; (…) não será simples imitação. (Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934, p. 113-
114)
(…) A estrutura psicológica da sociedade é muito mais importante do que o seu aspecto orgânico; está
ela baseada na avidez, na inveja, na ânsia de aquisição, na competição, na ambição, no medo, na
incessante exigência de segurança (…) em todas as suas relações: com a propriedade, as pessoas, as
idéias. E a sociedade, psicologicamente, impõe essa estrutura a cada um de nós. Ora, a avidez, a inveja,
a ambição, a competição, constituem desperdício de energia, porquanto encerram sempre conflito;
conflito interminável (…) (A Suprema Realização, p. 166)
Nessas condições, uma simples reorganização das coisas em conformidade com qualquer padrão de ação
pouco significará, se não compreendermos a confusão e a angústia psicológica em que vive cada um de
nós. (O Caminho da Vida, p. 13)
Assim, toda importância deve ser dada ao conflito que se trava dentro do indivíduo. De nada vale
estarmos a tentar continuamente implantar a ordem na existência exterior; porque o interior, o fator
psicológico, dominará sempre o exterior (…) (Idem, p. 13)
(…) Logo, o nosso conflito interior, projetado no exterior, gera confusão no mundo. Importa, pois, (…)
que se compreenda o conflito, que se perceba que o conflito, de qualquer espécie, não produz o pensar
criador, não produz entes humanos bem equilibrados. (…) (A Arte da Libertação, p. 199)
O que desejo dizer nesta tarde alude à revolução interior, à destruição da estrutura psicológica da
sociedade, a qual somos nós mesmos. A sociedade, com suas ambições, sua inveja, sua ânsia de
sucesso, não é simples exterioridade. A sociedade é muito mais íntima, pois está radicada profundamente
em cada um de nós. Essa estrutura psicológica da sociedade nos aprisiona, molda nossa mente, nossos
pensamentos, nossos sentimentos, e, se não a destruirmos completamente em nós mesmos, não
teremos possibilidade de ser livres para descobrir o que é verdadeiro. (…) (O Homem e seus Desejos em
Conflito, 1ª ed., p. 11-12)
A estrutura psicológica da sociedade é o que nós somos, o que pensamos, o que sentimos - a inveja, a
ambição, a perene luta da contradição, consciente e inconsciente - e nessa estrutura nos vemos
aprisionados. Para nos libertarmos dela, pensamos ser necessário fazer um grande esforço. Mas o esforço
sempre implica conflito, contradição (…) Quando não há contradição, não há esforço: viveis. Mas (…)
enquanto toda essa estrutura psicológica não for perfeitamente compreendida e rompida, nenhuma
possibilidade teremos de viver uma vida plena ou de compreender o que se acha além da mente. (Idem,
p. 12)
(…) Os economistas e os revolucionários querem alterar o ambiente sem alterar o indivíduo; mas a
simples alteração do ambiente, sem a compreensão de nós mesmos, não tem significação alguma. (…)
Para se realizar uma transformação revolucionária na estrutura da sociedade, deve cada indivíduo
compreender-se a si mesmo como um “processo total”, e não como uma entidade separada, isolada. (A
Arte da Libertação, p. 26)
Acho que é bem evidente a necessidade de uma transformação fundamental na sociedade, e essa
transformação só pode começar com uma revolução radical, dentro de cada um de nós; (…) O que
somos, é o que a sociedade é. Os problemas do mundo não estão separados dos nossos problemas (…)
(Por que não te Satisfaz a Vida?, p. 72)
Fomos nós que os “projetamos” e, por conseguinte, somos nós mesmos os responsáveis por eles; e a
revolução fundamental das circunstâncias externas (…) só pode ser efetuada depois de uma radical
revolução em nós mesmos. (…) (Idem, p. 72)
Existe um caos econômico motivado pela exagerada importância atribuída aos valores materiais.
Procuramos resolvê-lo com o aumento dos valores materiais, (…) produção de utilidades. Apelamos para
a máquina, na busca de maiores satisfações, conferindo assim importância às coisas, à propriedade, ao
nome e à casta. (O Caminho da Vida, p. 12)
Em geral, estamos escravizados aos valores relativos aos sentidos, e o mundo ao redor de nós está
organizado para aumentá-los e mantê-los. E como tais valores cada vez mais nos subjugam,
envelhecemos sem reflexão, extenuados pela atividade externa, mas inativos e pobres interiormente.
(Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, p. 57)
(…) Quanto mais altamente situados estamos, tanto mais desejamos segurança, permanência,
tranqüilidade, (…) ficar em sossego e manter as coisas como estão; contudo, elas não podem ser
mantidas como estão, pois não há nada a manter. Tudo está a desintegrar-se. Não queremos olhar de
frente essas coisas, (…) o fato de que vós e eu somos responsáveis pelas guerras. (…) (Novo Acesso à
Vida, p. 38)
Ora, (…) por que coisas, propriedades, casas, roupas, etc., ocupam lugar tão importante em nossas
vidas? É porque simplesmente delas necessitamos, ou porque dependemos delas para a nossa felicidade
psicológica? (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, p. 10)
Todos necessitamos de vestuário, alimento e abrigo. Mas por que essas coisas assumiram tão tremenda
importância, significação? As coisas assumem tal valor e significação desproporcionais, porque
dependemos delas, psicologicamente, para o nosso bem-estar. (Idem, p. 10)
Elas nutrem a nossa vaidade; dão-nos prestígio social; fornecem-nos os meios de obtermos poder.
Empregamo-las com o propósito de conseguir fins diversos dos que elas em si próprias significam. (…)
(Idem, p. 10)
Muitos pensam (…) Dependemos das coisas porque somos pobres internamente e cobrimos essa pobreza
do nosso ser com coisas, e essas acumulações externas, essas posses superficiais, tornam-se tão
vitalmente importantes que por elas estamos dispostos a mentir, a fraudar, a lutar e a destruir-nos uns
aos outros. (Palestras em Ojai e Saróbia, 1940, p. 11)
Mas, por que não é possível organizar os meios de atender às nossas necessidades? (…) Não é possível
porque nos valemos de nossas necessidades como meios para satisfação de nossas exigências
psicológicas. Porque interiormente somos estéreis, vãos, destrutivos, servimo-nos de nossas necessidades
como meio de fuga. E assumem elas, por isso, importância muito maior do que realmente têm. (…) (O
Egoísmo e o Problema da Paz, p. 112)
(…) Outras causas há, também, indicativas de uma crise sem precedentes. Uma delas é a extraordinária
importância que se está atribuindo aos valores dos sentidos, à propriedade, ao nome, à casta, à nação, à
etiqueta que usamos. Sois maometano, ou hinduísta, cristão ou comunista. O nome e a propriedade, a
casta e a nação, tornaram-se predominantemente importantes, vale dizer, o homem está preso ao valor
sensorial (…) das coisas feitas pela mente ou pela mão. (…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., p.
142)
Tão importantes se tornaram as coisas fabricadas pela mão ou pela mente, que, por causa delas,
estamos matando, destruindo, massacrando, liquidando. Estamos nos abeirando de um precipício; cada
uma de nossas ações está nos levando para lá; toda ação política, (…) econômica, está fatalmente nos
conduzindo para o precipício, arrastando-nos para aquele abismo caótico. A crise, por conseguinte, é sem
precedentes e requer ação sem precedentes. (Idem, p. 142)
Para afastar-nos dessa crise, para sairmos dela, é necessário uma ação atemporal, não baseada em
nenhuma idéia, sistema, porque a ação que se baseia em sistema, ou idéia levará inevitavelmente à
frustração. Uma ação dessa ordem só nos levará de volta ao abismo, por outro caminho. Ela tem de
verificar-se agora, e não amanhã, porque amanhã é um processo de desintegração. Se penso em
transformar-me amanhã, estou atraindo confusão (…) (Idem, p. 142)
O contentar-se com pouco resulta da compreensão de nossos problemas psicológicos, não da legislação
ou do esforço determinado de ter poucas posses. (…) Mas, enquanto nos servimos das coisas, das
relações, ou das idéias como meios de satisfazer nossas sempre crescentes exigências psicológicas,
haverá contendas e misérias. (Idem, p. 113)
A avidez é um problema complexo. Viver no mundo da ganância sem ser ganancioso requer uma
compreensão profunda; viver com simplicidade, ganhando a vida justamente, num mundo que está
organizado sobre a base da agressão e da expansão econômica, só é possível para aqueles que estão
descobrindo riquezas interiores. (O Egoísmo e o Problema da Paz, p. 238)
Pergunta: Por que desejamos viver no luxo?
Krishnamurti: (…) Pois bem, sabeis o que vos acontece se amais o luxo, se tendes apego ao conforto, e
quereis estar sempre sentado num sofá ou numa poltrona? Vossa mente começa a dormir. É bom ter
certo conforto físico, mas sem exagerar o conforto; atribuir-lhe importância é estar com a mente
sonolenta. (A Cultura e o Problema Humano, p. 70-71)
(…) A mente que é muito ativa, alerta, vigilante, nunca se apega ao conforto; para ela, o “luxo” nada
significa. Mas, o simples fato de ter poucas roupas não indica que a pessoa tenha uma mente alerta. (…)
O importante é ser interiormente simples, muito austero, quer dizer, não ter uma mente atravancada de
crenças, de temores, de desejos inumeráveis, porque só então a mente é capaz de descobrir realmente.
(Idem, p. 71)
Mas se nos tornamos ricos em nós mesmos, então a vida fluirá em nós harmoniosamente; então os bens
ou a pobreza já não terão grande importância para nós. Porque damos exagerada importância às posses,
perdemos a riqueza da vida; (…) (Palestras na Itália e Noruega, 1933, p. 65)
A todos nós tem de interessar muito o que está sucedendo no mundo. A desintegração, a violência, a
brutalidade, as guerras e a desonestidade nas altas esferas políticas. Frente a essa desintegração, qual é
a ação correta? Que há de fazer um indivíduo para sobreviver em liberdade e ser totalmente religioso?
(…) Que há de fazer o indivíduo, pois, neste mundo que desintegra, corrupto e imoral? (…) (La Verdad y
la Realidad, p. 69)
(…) Somos seres humanos, somos coletivos, não individuais, somos o resultado de diversas influências
coletivas, forças, condicionamentos (…) Qual é a ação justa, correta? Para averiguar isso, se o indivíduo
é completamente sério (…) que é que há de fazer? Existe uma ação que seja total, completa, não
fragmentada (…) correta e precisa, (…) compassiva, religiosa no sentido que damos a essa palavra? (…)
(Idem, p. 69-70)
(…) Para chegar longe, é preciso começar tão perto quanto possível (…) O indivíduo deve encontrar por
si mesmo uma ação que seja total, não fragmentada, porque o mundo se está tornando cada vez mais
perigoso para viver nele, se está tornando um deserto, e cada um de nós tem de ser um oásis. Para
produzir isso - não uma existência isolada senão uma existência humana total - é que investigamos o
problema da ação. (Idem, p. 72)
Nesse mundo da realidade, a conduta é algo por completo diferente. Isso ocorre quando se haja negado
tudo isso, quando se haja negado o “eu”, que é produto do pensamento - do pensamento que cria
divisão, que há criado o “eu” e o “super-consciente”, e todas as fantasias, os pretextos, as ansiedades, a
aceitação e a repulsão. (…) (La Verdad y la Realidad, p. 80)
Podemos, pois, cada um de nós, como seres humanos que vivem neste mundo desordenado que se
desintegra, podemos chegar a ser - de fato, não em teoria ou em imaginação - um oásis no meio de um
mundo que se está convertendo em deserto? (…) (Idem, p. 80)
(…) Significa examinarmos a nós mesmos, não de acordo com um psicólogo, senão olhar-nos como
realmente somos e descobrir a vida tão desordenada que levamos - uma vida de incerteza, (…) de dor,
vivendo na base de conclusões, crenças, recordações. E, ao dar-nos conta disso, esse mesmo dar-se
conta, essa mesma percepção, alerta, varre com tudo isso. (Idem, p. 81)
São inevitáveis catástrofes e misérias, quando os valores temporais e sensuais prevalecem sobre o valor
eterno. (…) A opressão e a exploração, a agressividade e a crueldade econômica resultaram
inevitavelmente da perda da Realidade. Vós a tendes perdido quando (…) justificais o homicídio, (…) o
assassínio em massa, em nome da paz e da liberdade. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, p. 58)
O mundo acha-se num caos porque temos andado em busca de valores errôneos. Havemos dado
importância à sensualidade, às coisas materiais e transitórias, à fama ou à imortalidade pessoal, e isso
acarreta conflito e sofrimento. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, p. 107)
O mundo não está separado de nós, pois nós somos o mundo; nós o fizemos tal como ele é. A sua
mundanidade ele adquiriu por nossa causa, e, para o deixarmos, urge alijarmos a mundanidade. Só
assim podemos viver com o mundo sem ser do mundo. (O Egoísmo e o Problema da Paz, p. 48)
Ainda que afirmeis que a vida de relação se baseia na fraternidade, no amor, nas idéias religiosas, etc.,
(…) vereis que ela está baseada nos valores sensoriais, isto é, as relações mútuas são produto dos
valores dos sentidos, valores criados pela mão ou pela mente. (…) (Uma Nova Maneira de Viver, p. 37-
38)
(…) Os valores sensoriais não são valores eternos. As relações baseadas nos valores sensoriais têm
produzido, no mundo, guerras, catástrofes e caos. Quer se trate de uma sociedade da direita, quer da
esquerda, ela está, efetivamente, baseada nos valores sensoriais; (…) (Idem, p. 38)
Mas (…) Os valores dos sentidos se tornaram mais importantes do que os valores do real. Afinal, toda a
nossa estrutura social, nossa civilização atual, está essencialmente baseada nos valores sensoriais. Os
valores sensoriais não são apenas valores dos sentidos, mas valores do pensamento, porque o
pensamento é também produto dos sentidos; (…) (Novo Acesso à Vida, p. 150)
A paz não é fuga ao mundo, a nossas cotidianas atividades (…) Como entes humanos que vivem neste
mundo cheio de confusão, contradição e sofrimento, não devemos perceber quão profunda é nossa
necessidade de paz? (…) É bem de ver que não podemos continuar como estamos, com a nossa atual
maneira de pensar e de agir (…) Ou teremos de assistir a um tremendo desastre, ou os entes humanos
terão de despertar para uma diferente maneira de pensar, de viver. (O Descobrimento do Amor, p. 151)
Vós é que tendes de resolver o problema, visto que estamos em presença de uma grande crise, uma
crise de desintegração humana, de degradação humana. Por conseguinte, a responsabilidade é vossa;
como pai, como mãe, tendes o dever de vos transformardes. (…) Vemos a calamidade tão próxima e
iminente, e (…) nada fazemos para evitá-la; (…) Sois vós os responsáveis pela aterradora situação a que
chegamos, e não quereis olhá-la de frente. (A Arte da Libertação, p. 230)
Ora, bem sabeis o que está acontecendo no mundo (…) Está havendo guerras, motins, desespero,
incalculável sofrimento e confusão; uma ininterrupta fragmentação, não só nacional e religiosa, mas
ainda interiormente, em nós mesmos. Se vos observardes, vereis quanto sois contraditórios. Pensais uma
coisa, dizeis outra, e fazeis outra. Nacionalmente, estais divididos: sois hinduístas e muçulmanos,
paquistaneses e indianos, alemães, russos, americanos. Conheceis essa divisão (…), com todos os seus
conflitos, ambições e competição. (…) (O Novo Ente Humano, p. 134)
(…) A crise, os desastres que nos ameaçam, não podem ser dissolvidos por outro conjunto de ideologias
projetadas de nós mesmos, mas tão somente quando vós (…) perceberdes a verdade a esse respeito e
começardes, assim, a compreender o processo total do vosso pensar e sentir. (…) (O Caminho da Vida,
p. 29)
(…) Se fordes capazes de desvencilhar-vos da paixão e da mundanidade, em que se baseia a atual

civilização, descobrireis e compreendereis o valor eterno, esse valor que não se ajusta a molde algum.
(…) Infelizmente, desejamos combinar o eterno com toda uma série de valores que acarretam
antagonismo, conflito e infelicidade. (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, p. 115-116)
(…) A crise de que falo não é comparável a esses desastres periódicos. Essa crise não atinge
particularmente dado país (…); é, assim, uma crise que atinge o próprio valor, a própria significação do
homem. Não devemos, por essa razão, pensar em reformas de retalhos (…) Para compreendê-la, é
necessária uma revolução no pensar e no sentir. (…) (O Caminho da Vida, p. 5)
(…) A esse estado de conflito e confusão fomos reduzidos pela predominância que temos atribuído aos
valores materiais, porquanto estes produzem sempre o embotamento da mente e do coração. Os valores
materiais tornam a nossa existência automática e estéril. (O Caminho da Vida, p. 6)
O mundo está partido em múltiplos fragmentos, cada um deles a contender com os outros; o mundo está
dividido pelo antagonismo, pela avidez e pela paixão; fracionado por ideologias, crenças e temores, e a
se guerrearem mutuamente. Nem a religião organizada, nem a atividade política pode trazer paz ao
homem. O homem está contra o homem (…) O mundo exterior é apenas uma expressão de nosso
próprio estado interior. (O Egoísmo e o Problema da Paz, p. 165-166)
Se desejais pôr termo ao conflito, à confusão e às tribulações que se vos deparam por toda parte, de
onde deveis partir? (…) Se fordes capazes de desvencilhar-vos da paixão e da mundanidade, em que se
baseia a atual civilização, descobrireis e compreendereis o valor eterno (…) que não se ajusta a molde
algum. Sereis então, quiçá, capazes de ajudar a outros a se libertarem da servidão. (O Egoísmo e o
Problema da Paz, p. 115)
Ideologias, Partidos, Autoritarismo,

Nacionalismo
No momento em que temos conhecimento da confusão, em que percebemos exatamente o que é,
procuramos fugir. O sistema, a filosofia, a idéia, se tornam importantes, e não o homem; e, no interesse
da idéia, da ideologia, estamos prontos a sacrificar toda a humanidade. (…) Não se trata de simples
interpretação minha; observai e vereis que é exatamente isso o que está acontecendo. (…) Por
conseqüência, como o sistema se tornou importante, o homem - vós e eu - perdeu a sua importância;
(…) (Da Insatisfação à Felicidade, p. 18)
(…) Nas várias crises anteriores, o que predominou foi sempre a exploração das coisas ou do homem;
mas hoje o que predomina é a exploração das idéias, o que é muito pernicioso, muito mais perigoso,
porque a exploração de idéias é devastadora e destrutiva no mais alto grau. (…) o homem já não tem
nenhuma significação. Podemos destruir milhões de homens, desde que com isso se alcance um
resultado, e o resultado é justificado pelas idéias. Temos uma magnífica estrutura de idéias para justificar
o mal; e isso, sem dúvida, é uma coisa inaudita. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, p. 88)
As ideologias, por mais engenhosas que possam ser, (…) finalmente produzem ilusões perigosas - sejam
as (…) da direita, do centro ou da esquerda, todas elas terminam nas grandes burocracias que controlam
o homem, ou nos campos de concentração, ou no destrutivo moldar do ser humano a dado conceito. Isso
é o que sucede em todo o mundo (…) (La Totalidad de la Vida, p. 192)
Temos sido prisioneiros das ideologias religiosas e dos dogmas - o dogma católico, o hindu, o budista,
etc.; e os gurus, com suas modernas alterações das antigas tradições e ideologias, são também
prisioneiros daquelas ideologias. (Idem, p. 192)
Um dos nossos imensos problemas consiste em promover uma revolução fundamental na ordem atual.
Ante a desproporcional e injusta distribuição de recursos, a estrutura econômica de ricos e pobres, o
conflito entre os que têm e os que não têm, etc., procuramos resolver os problemas econômico e social
com um esquema, com uma idéia, com um padrão. Temos o padrão, o sistema da esquerda ou da
direita, sendo esses sistemas baseados, invariavelmente, numa idéia. (…) (Que Estamos Buscando?, 1ª
ed., p. 117-118)
(…) Isto é, a esquerda se aplica à solução do problema com um sistema novo, que está em conflito com
o da direita; e, enquanto estamos em conflito por causa de idéias, nas quais todos os sistemas se
baseiam, é bem evidente que não é possível solução alguma. Por outras palavras, temos o problema da
fome, do desemprego, das guerras, e nos chegamos a eles trazendo na mente certo sistema para
resolver cada um deles. Pode algum sistema, seja da esquerda, seja da direita, resolver um problema?
(…) (Idem, p. 118)
Tanto os que estão ligados à esquerda como os que estão ligados à direita, acham que possuem os
sistema perfeito, definitivo, absoluto, e, assim, um e outro se aplicam ao problema da fome, do
desemprego e das guerras com uma idéia, com um preconceito. O resultado é que os sistemas, as idéias,
as crenças, ficam em conflito entre si e os problemas continuam. Se vós e eu desejamos realmente
aplicar-nos à solução de um problema, devemos, por certo, examinar o problema diretamente, sem o
preconceito ou a cortina de um sistema; (…) (Idem, p. 118)
Ora, os sistemas se tornam mais importantes do que alimentar o povo, quando se interpõem entre o
problema e vós. (…) Por que se tornaram importantes esses sistemas da esquerda ou da direita? (…)
Eles se tornaram importantes porque pensamos que resolverão o problema (…) pela compulsão externa
por parte dos que detêm o poder (…) Atribuímos importância aos sistemas, porque acreditamos que, pela
compulsão (…) podemos acabar com a fome. Evidentemente, isso é verdade até certo ponto. Mas não é
todo o problema (…) (Da Insatisfação à Felicidade, p. 34)
Assim, que é que está contido no problema? Afinal, a propriedade, por si só, tem muito pouca
importância. Mas, psicologicamente, assume significado extraordinário, pois confere posição, prestígio,
nome, título. Assim sendo, visto que nos dá poder, autoridade, a ela nos apegamos; e sobre ela
levantamos um sistema que destrói a equitativa distribuição das coisas ao homem. (Da Insatisfação à
Felicidade, p. 36)
Enquanto vós e eu, ou qualquer grupo de pessoas, nos servirmos do alimento, do vestuário e da moradia
como meios de exploração, de poder, continuará a existir o problema da fome. Um sistema não constitui
solução para o problema, porque um sistema está nas mãos de uns poucos; por essa razão o sistema
adquire importância. Não significa isso que não deva haver sistema algum para regular o homem e a sua
avidez; (…) (Idem, p. 36)
Pois bem, é a ação produzida por uma idéia? Tendes primeiro uma idéia e depois agis? Ou primeiro vem
a ação e, depois, porque a ação gera conflito, construís uma idéia em torno dela? (…) Se a idéia vem em
primeiro lugar, a ação se ajusta a uma idéia, e, por conseguinte, já não é ação, porém imitação (…) A
ação, portanto, é serva da idéia, e a simples elaboração de idéias é evidentemente prejudicial à ação.
(…) (Novo Acesso à Vida, p. 98)
Tudo isso poderá parecer um tanto abstrato, acadêmico, professoral, mas não é tal. (…) Um homem
amadurecido não toma partido, procura resolver diretamente os problemas do sofrimento humano, da
fome, da guerra, etc. Só tomamos partido quando somos moldados pelo intelecto, cuja função é fabricar
idéias. É, pois, de grande importância descobrirmos por nós mesmos, e não de acordo com o que diz
Marx, os Shastras, o Bhagavad-Gita (…) (Idem, p. 99)
Ora, podem as idéias produzir ação, ou as idéias só têm o efeito de moldar o pensamento e, por
conseguinte, limitar a ação? Quando a ação é ditada por uma idéia, nunca pode libertar o homem.
(…) O investigar da ideação, da formação das idéias, sejam as dos socialistas, dos capitalistas, dos
comunistas, sejam as das várias religiões, é da mais alta importância (…) (Novo Acesso à Vida, p. 99)
(…) Dessa maneira, a reação da memória, que é o processo do pensamento, cria uma idéia; por
conseguinte, a idéia é sempre condicionada (…) Isto é, a idéia é resultado do processo do pensamento, o
processo do pensamento é reação da memória, e a memória é sempre condicionada. A memória está
sempre no passado (…) (Idem, p. 101)
(…) Certamente, é isso que está acontecendo no mundo, hoje em dia. O homem não tem importância
alguma; os sistema, as idéias se tornaram importantes. O homem já não tem nenhuma significação.
Podemos destruir milhões de homens, desde que com isso se alcance um resultado, e o resultado é
justificado pelas idéias. (Da Insatisfação à Felicidade, p. 88)
(…) O homem perdeu toda a importância; os sistemas, as idéias tornaram-se importantes. O homem já
não tem nenhuma significação. Podem-se destruir milhões de homens, desde que se produza certo
resultado, e esse resultado se justifica por meio de idéias. Temos uma soberba estrutura de idéias para
justificar o mal, e isso, sem dúvida alguma, é de fato inédito.(…) (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed.,
p. 142)
Que está acontecendo, no mundo (…)? Há muitos líderes políticos, e cada um deles deseja reformar o
mundo de determinada maneira, empurrá-lo para a esquerda ou para a direita, ou manter neutralidade.
(…) E há também os “gurus econômicos”, aqueles que oferecem uma Utopia terrena, no futuro, se cada
um trabalhar com afinco para o partido e sujeitar-se à autoridade do Livro. (…) (Visão da Realidade, p.
12)
(…) Os numerosos e antagônicos partidos políticos de direita ou de esquerda, não parecem ter
encontrado a solução correta para as nossas dissenções nacionais e internacionais, e vemos também,
socialmente, processar-se uma destruição completa dos valores morais. Tudo em torno de nós parece
desintegrar-se; os valores morais e éticos tornaram-se simples questão de tradição. (…) (A Arte da
Libertação, p. 59)
A maioria de nós, reconhecendo essa confusão, essa incerteza, deseja fazer alguma coisa (…) Mas se um
homem está confuso, como pode agir? Tudo o que ele faça, qualquer que seja o seu método de ação, há
de ser confuso, e essa ação criará, naturalmente, infalivelmente, maior confusão. (…) Qual o seu primeiro
dever: agir, ou dissipar a confusão dentro de si e, portanto, fora de si? (…) (Idem, p. 59-60)
(…) Assim como a sociedade comunista é uma reação ao Estado capitalista, ao qual está sempre oposta,
assim também o esforço da mente para aperfeiçoar-se é uma reação ao seu próprio condicionamento; e
a reação nunca é perfeita, sendo, como é, apenas prolongamento do conhecido. (Percepção Criadora, p.
57)
(…) Conhecemos os caminhos do poder: domínio, disciplina, compulsão. Pelo poder político esperamos
realizar alterações fundamentais; mas essa força só pode produzir mais escuridão, e desintegração, e
males, e fortalecer mais ainda o “eu”. Conhecemos bem as várias formas de aquisição, tanto individuais
como coletivas; mas nunca experimentamos os caminhos do amor, e nem sequer sabemos o que ele
significa. (…) (Claridade na Ação, p. 140)
Ora, que é governo? Afinal, um governo é, um governo representa o que nós somos. E que somos nós?
Somos uma massa de reações condicionadas, violência, avidez, aquisicionismo, inveja, volúpia de poder,
etc. Naturalmente, o governo é o que nós somos. Isto é, a violência sob diferentes formas; (…)
Pode a realidade coexistir com a violência, que é o que chamamos governo? Pode um homem que busca
ou que experimenta a realidade, ter qualquer coisa em comum com os governos soberanos, com o
nacionalismo, com uma ideologia, com a política de partidos, com um sistema de poder? (Da Insatisfação
à Felicidade, p. 137)
O homem pacífico pensa que, aderindo a um governo, estará habilitado a prestar algum serviço útil. Que
acontece quando ingressa no governo? A estrutura é tão poderosa que o absorve, e ele muito pouco
pode fazer (…) (Da Insatisfação à Felicidade, p. 137)
Quando uma pessoa ingressa num partido, ou se candidata a uma eleição para o parlamento, (…) tem de
aceitar o programa do partido. Por conseguinte, deixa de pensar. E como pode um homem que se
entregou (…) a um partido, a um governo, (…) achar a realidade? (Idem, p. 13)
(…) Um partido político se forma baseado numa idéia, num sistema; outro partido se forma em oposição
ao primeiro ou em moldes totalmente diferentes (…) sempre baseado numa idéia, num sistema, numa
filosofia, num “interesse adquirido” (…) (O Problema da Revolução Total, p. 70-71)
Os partidos, portanto, não se interessam pelos indivíduos; interessa-lhes um sistema que trará benefícios
ao povo, um sistema baseado numa idéia, numa filosofia - sendo isso, essencialmente, uma reação
condicionada. Vós sois comunistas e eu sou socialista ou capitalista; (…) Assim sendo, (…) já pensamos
sobre tudo o que faremos, de acordo com certos sistemas. (…) (Idem, p. 71)
Por conseguinte, nenhum de nós está interessado no povo (…) Estamos interessados em sistemas e em
como pô-los em prática, porquanto (…) oferecem os meios, pessoais ou utópicos. (…) (Idem, p. 71)
Enquanto tivermos sistemas, não estamos interessados no povo. (…) Se realmente sentísseis interesse
pelo povo - i.e., vós e eu e o homem pobre - não teríeis sistemas, mas todos vós estaríeis fazendo,
executando, pensando o que é bom para o todo (…) (Idem, p. 71)
(…) Cada partido, cada sistema, da esquerda ou da direita, oferece uma solução em conflito com as
outras, e vós e eu nos achamos igualmente no meio da luta, politicamente, economicamente e
socialmente. (…) (A Arte da Libertação, p. 12)
Todos os intelectuais que se têm ocupado com esses problemas e tentado mostrar-nos o caminho têm
falhado. É esta a calamidade da moderna civilização (…) Os intelectuais falharam, suas fórmulas são
impraticáveis (…) (Idem, pág. 12)
Os sistemas, tanto filosóficos como econômicos, vão sendo concebidos a granel, pelos especialistas, e
esses vários sistemas competem uns com os outros pela supremacia. Afinal, os técnicos e os especialistas
só nos podem oferecer as próprias opiniões; não podem oferecer a verdadeira solução, porquanto esta se
acha inteiramente fora dos limites de todos os sistemas. (…) (O Caminho da Vida, pág. 18)
(…) Ninguém deseja essa revolução total, e é dela que estou falando: da revolução total, que não é
reação. O comunismo é simples reação ao capitalismo; por conseguinte, não é verdadeiramente uma
revolução. Enquanto houver nacionalismo, (…) distinções de classes, (…) patriotismo, identificação (…)
com determinado grupo ou seita política, econômica ou religiosa, não pode deixar de haver guerra.
Precisamos extirpar todo esse pensar condicionado. (O Homem e sem Desejos em Conflito, 1ª ed., pág.
144)
(…) Nunca uma revolução baseada em algum sistema deu a liberdade ao homem: nem a Revolução
Comunista, nem a Revolução Francesa, nem nenhuma outra (…) Senhor, para encontrar a Realidade,
Deus, a mente tem de ser livre, e não pode estar ancorada num sistema. (…) (O Problema da Revolução
Total, pág. 19)
Vemos (…) Uma sociedade da extrema esquerda espera criar a ordem por meio de uma ditadura, da
tirania e de um partido político; mas tal sociedade não pode criar ordem, nem econômica nem social, (…)
porque a ordem exige a liberdade do homem em seu próprio interior. (O Descobrimento do Amor, pág.
121)
A ordem só pode nascer do percebimento da desordem (…) O que podeis fazer é tornar-vos cônscios da
desordem existente tanto no exterior como no interior. Uma mente desordenada não pode criar nenhuma
ordem (…) Poderá unicamente (…) criar um padrão a que chama “ordem” e, depois, tratar de ajustar-se
a esse padrão. (…) (Idem, pág. 121)
Deveis ter uma mente virtuosa; mas a mente que trata de ajustar-se aos padrões sociais e religiosos de
determinada sociedade, quer comunista, quer capitalista, não é virtuosa. (…) (A Mente sem Medo, 1ª ed.,
pág. 106)
(…) A crise, os desastres que nos ameaçam, não podem ser dissolvidos por outro conjunto de ideologias
projetadas de nós mesmos, mas, tão somente, quando vós, como indivíduo, perceberdes a verdade a
esse respeito e começardes, assim, a compreender o processo total de vosso pensar e sentir. (…) (O
Caminho da Vida, pág. 29)
A atual desordem e miséria social há de chegar a seu desfecho. Mas vós e eu devemos enxergar a
verdade que está na vida de relação, dando início (…) a uma nova forma de ação não baseada na
necessidade e na satisfação mútuas. (O Caminho da Vida, pág. 36)
(…) O nacionalista é uma maldição, porquanto, em virtude do seu espírito nacionalista, patriótico, está
levantando uma muralha de isolamento. Tão identificado está com sua nação, que ergue uma muralha
contra outra nação. E que acontece (…) quando levantamos uma muralha contra alguma coisa? Essa
coisa fica constantemente a chocar-se contra a muralha. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 146)
(…) No mundo inteiro as idéias estão separando os indivíduos, criando inimizades entre os homens. As
idéias a que rendemos culto são a própria negação do amor; (…) não podem operar uma transformação
radical. Para realizar-se essa revolução fundamental, precisais começar compreendendo a vós mesmo; só
então sereis capaz de criar a unidade, e não por meio de idéias. (Nosso Único Problema, pág. 14)
Para se compreender a natureza da sociedade que se desintegra, não carece indagar se vós e eu - o
indivíduo - podemos ser criadores? Vemos que, quando há imitação, tem de haver desintegração;
quando há autoridade, tem de haver cópia. E uma vez que toda a nossa estrutura mental, (…)
psicológica, está baseada na autoridade, urge libertarmo-nos da autoridade, para sermos criadores. (Da
(…) Já não notastes que, em momentos de criação, naqueles momentos de vital interesse, que nos
proporcionam certa felicidade, não há tendência alguma para a repetição (…) a cópia? Tais momentos
são sempre novos, cheios de vida, criadores, felizes. Assim, uma das causas fundamentais da
desintegração social é o copiar, vale dizer, o culto da autoridade. (Idem, pág. 32)
Pergunta: Que virá, quando desaparecer o nacionalismo?
Krishnamurti: A inteligência, sem dúvida. Toda substituição representa um ato destituído de inteligência.
(…) (A Primeira e Última Liberdade, pág. 145)
Como abolir o nacionalismo? Isso só acontecerá depois de compreendermos todas as suas conseqüências
(…) Exteriormente, ele é fator de discórdias, classificações, guerras e destruição (…) Interiormente,
psicologicamente, essa identificação com uma coisa maior, com a nação, com uma idéia, constitui, sem
dúvida, uma forma de auto-expansão. Quando compreendermos o nacionalismo, seu processo total, ele
se extinguirá por si. (…) (Idem, pág. 145)
Pergunta: Não pensa o senhor que existem nações amantes da paz e nações agressivas?
Krishnamurti: Não. A própria existência da nação é geradora de desunião, exclusivismo, constituindo,

portanto, causa de contendas e de guerras. Não existe nação amante da paz: todas são agressivas,
dominadoras, tirânicas. Enquanto permanecer como unidade separada, (…) vangloriando-se de sua
segregação, do patriotismo e da raça, gerará extrema miséria para si e para as outras. Não podeis ter
paz e ser ao mesmo tempo exclusivistas. (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 107)
(…) Não podeis ter fronteiras econômicas e sociais, nacionais e raciais, sem dar origem à inimizade e ao
ciúme, ao temor e à suspeita. Não podeis viver na abastança, enquanto os outros estão famintos, sem
que isso provoque violência. (…) A benevolência e a fraternidade não se conseguem mediante
nacionalidades e fronteiras separatistas e exclusivistas: estas devem ser postas à margem (…) (Idem,
pág. 107-108)
(…) Por que concedemos importância tão extraordinária ao nacionalismo - que em essência é um
sentimento tribal? (…) É porque, no aderirmos à tribo, ao grupo, há certa segurança, integridade,
plenitude? Se é assim, então a outra tribo também sente o mesmo; em conseqüência, há divisão,
conflito, guerra (…) (La Llama de la Atención, pág. 104)
Compreendendo-se o que está implicado no nacionalismo, surge na mente consciente a ordem e a

clareza, e nessa limpidez se manifestam as reações ocultas e acumuladas. Com o estudo perseverante e
inteligente dessas manifestações, toda a consciência se liberta da enfermidade do nacionalismo. Então
(…) o que advém é uma consciência de unidade isenta de nacionalismo, uma libertação dos títulos e
nomes, dos preconceitos raciais e de classe. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 56)
(…) Assim, o problema individual é o problema mundial (…) E o problema mundial só poderá ter fim
quando o indivíduo compreender a si mesmo, as atividades de sua mente, as operações de sua
consciência. Haverá então a possibilidade de se criar um mundo diferente (…) sem nacionalidades, sem
fronteiras de crença, sem dogmas políticos ou religiosos. (Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 6)
Está-se morrendo de fome na Ásia; lá, há miséria, pobreza, doenças, coisas terríveis que desconheceis
(…) A ciência tem a possibilidade de fornecer alimentos, roupas e teto a todo o mundo; mas, por que
não se está fazendo isso? (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 100)
É porque somos nacionalistas. A glória da França, o estilo de vida dos americanos, o nacionalismo
indiano, o nacionalismo africano, o imperialismo dos comunistas, bem como o dos capitalistas - todas
essas coisas estão dividindo os homens economicamente. (Idem, pág. 100)
Comunalismo, Massificação Social, Ação

Passiva, Fim
Tantas coisas estão envolvidas na ambição! (…) A estrutura psicológica da sociedade exige que sejais
competidor, ambicioso, ávido, sequioso de poder, etc. Se percebeis a falsidade de tudo isso, não deveis
rejeitar (…) a estrutura psicológica da sociedade? É a estrutura psicológica da sociedade que nos faz
ajustar-nos, que nos torna embotados, (…) estúpidos; por conseguinte, uma mente religiosa precisa estar
livre da estrutura psicológica da sociedade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 198)
(…) A estrutura social, exterior, é resultado da estrutura psicológica, interior, das relações humanas, pois
o indivíduo é resultado da experiência, dos conhecimentos e da conduta do homem, englobadamente.
Cada um de nós é o depósito de todo o passado. O indivíduo é o ente humano que representa toda a
humanidade. Toda a história humana está escrita em nós. (Liberte-se do Passado, pág. 12)
Qual a relação do indivíduo com a sociedade? Obviamente, a sociedade existe para o indivíduo, e não o
inverso disso. A sociedade existe para que o homem possa frutificar, existe para dar liberdade ao
indivíduo e oferecer-lhe assim a oportunidade de despertar a mais alta inteligência. Essa inteligência não
é mero cultivo de uma técnica ou ciência; ela consiste no contato com aquela realidade criadora que não
provém da mente superficial. (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 48)
A vontade coletiva e a sua ação, que é a sociedade, não oferece liberdade ao indivíduo; pois a sociedade,
não sendo orgânica, é estática. A sociedade é formada, organizada, para a conveniência do homem; não
tem um mecanismo independente próprio. Certos homens podem apoderar-se da sociedade, guiá-la,
moldá-la, tiranizá-la, conforme os seus estados psicológicos; mas a sociedade não é o senhor do homem.
Pode influir sobre ele, mas o homem a quebra sempre. Há conflito entre o homem e a sociedade, porque
o homem se acha em conflito dentro de si mesmo; e o conflito é entre o estático e o vivo. A sociedade é
a expressão exterior do homem. O conflito entre o homem e a sociedade é o conflito existente nele
próprio. Esse conflito interior e exterior existirá sempre, enquanto não for despertada a mais alta
inteligência. (Idem, pág. 48)
Somos entidades sociais, bem como indivíduos; somos cidadãos e ao mesmo tempo homens, separados,
interessados em vir a ser, sofrendo e gozando. Se queremos paz, temos de compreender a correta
relação entre o homem e o cidadão. O Estado, naturalmente, prefere sejamos só cidadãos. Ser um bom
cidadão é funcionar eficientemente no padrão de dada sociedade. Eficiência e ajustamento são exigidos
do cidadão, para torná-lo rijo e cruel. (…) (Comentários sobre o Viver, 1ª ed., pág. 48-49)
O homem inteligente criará uma sociedade boa; mas um bom cidadão não fará nascer uma sociedade em
que o homem possa ser da mais alta inteligência. O conflito entre o cidadão e o homem é inevitável,
quando o cidadão predomina; e qualquer sociedade que deliberadamente despreze o homem, está
condenada. Só haverá a reconciliação do homem e do cidadão quando o processo psicológico do homem
for compreendido. Ao Estado, à sociedade presente, não interessa o homem interior, apenas o homem
exterior, o cidadão. O Estado poderá negar o homem interior, mas este sempre suplantará o exterior. (…)
(Comentários sobre o Viver, pág. 49)
O indivíduo é essencialmente coletivo, e a sociedade foi criada pelo indivíduo. O indivíduo e a sociedade
estão interrelacionados. (…) O indivíduo ergue a estrutura social, e a sociedade, ou ambiente, molda o
indivíduo. Embora o ambiente condicione o indivíduo, este sempre pode libertar-se, romper as cadeias
que o prendem a seu fundo. O indivíduo é o criador do próprio ambiente de que se tornou escravo; mas
ele tem também o poder de libertar-se e criar um ambiente que não lhe embote a mente, o espírito. (…)
Se o indivíduo não compreende a sua relação com pessoas, com a propriedade e com as idéias ou
crenças, a mera imposição de um padrão, coletivo ou de outra ordem, é contraproducente. Para se tornar
efetiva a imposição de um novo padrão, requer-se a chamada ação das massas. Mas o novo padrão é
invenção de uns poucos indivíduos, sendo a “massa” hipnotizada pelos mais novos chavões, pelas
promessas de uma nova Utopia. A “massa” é a mesma de antes, só que agora tem novos dirigentes,
novas frases, novos sacerdotes, novas doutrinas. (…) Os muitos são impelidos à ação, à guerra, etc.,
pelos poucos. (…) Os padrões condicionam sempre (…) (Idem, pág. 94-95)
(…) Em virtude da vossa confusão, criais o guia ou chefe, a religião organizada, os cultos separados, que
estão gerando tanta luta no mundo de hoje. Na Índia, isso está assumindo a feição de conflitos comunais
entre muçulmanos e hinduístas - na Europa, são os comunistas contra os direitistas, e assim por toda
parte. Se examinardes com muito cuidado, se analisardes, vereis que tudo isso está baseado na
autoridade (…); e a autoridade é criada por vós e por mim, porque estamos confusos. (…) (Novo Acesso
à Vida, pág. 89)
Que estamos, pois, tentando fazer? (…) E que é civilização? Ela, por certo, é produto da ação da vontade
coletiva. (…) A civilização nasce da ação da vontade coletiva, e essa civilização ou se ergue e transcende
a mundanidade, para descobrir a verdade final, ou declina e soçobra. Só ocorrerá uma revolução
fundamental quando houver radical transformação na ação da vontade coletiva; mas a ação da vontade
coletiva não pode transformar-se, se a vontade individual não sofrer, ela própria, uma transformação.
Que é civilização, (…) cultura, tal como conhecemos atualmente? É resultado da ação coletiva, não? A
cultura que conhecemos é a expressão de muitos desejos unificados pela religião, por um código moral
tradicional, por sanções de toda ordem. (Visão da Realidade, pág. 145-146)
Ora, dentro dessa sociedade aquisitiva, que é resultado da vontade coletiva, podem operar-se muitas
reformas (…), mas tudo isso ocorre sempre dentro do padrão (…) (Idem, pág. 146)
Tudo isso suscita uma questão imensa. (…) Toda civilização hinduísta, cristã ou comunista, é
evidentemente resultado da vontade coletiva, e a mente toda absorvida no coletivo, não pode descobrir o
que é a verdade.
Para ser individual, a mente precisa compreender o coletivo, e ficar livre dele, porque só então será ela
capaz de descobrir a realidade suprema. Isso implica (…) uma revolução total, porque o coletivo é
tradição, crença, conhecimento, experiência e autoridade do Livro. (Visão da Realidade, pág. 32-33)
Afinal, o comunalismo é mera ratificação do nacionalismo. O pertencer a um país, uma raça ou grupo de
indivíduos, ou a uma ideologia, cria uma tendência cada vez maior para separar os indivíduos, para gerar
antagonismo e ódio entre os homens. Nessas condições, o que cada um de nós pode fazer é abandonar o
comunalismo: podemos deixar de ser brâmanes, (…) de pertencer a qualquer casta ou a qualquer nação.
(…) (Novo Acesso à Vida, pág. 6)
Assim sendo, parece-me que, para pôr fim ao conflito comunal, precisamos começar por nós mesmos,
sem esperar pela ação de outra pessoa, da legislação ou do governo. Porque, afinal, nem a compulsão
nem a legislação resolvem o problema. O espírito de comunalismo, de separatismo, de pertencer a
determinada classe ou ideologia, a uma religião, acaba criando conflito e antagonismo entre os seres
humanos. (…) (Idem pág. 7)
A benevolência não se instaura pela compulsão e, por certo, o recurso à compulsão não constitui solução
alguma. Nessas condições, a solução consiste em que cada um, (…) cada indivíduo, (…) vós e eu, nos
desvencilhemos do espírito comunal, do nacionalismo. (…) (Idem, pág. 7)
Pergunta: Como é possível ação coletiva, quando existem tantos interesses divergentes?
Krishnamurti: Que entendemos por ação coletiva? Todos nós trabalhando juntos: criando, construindo
uma ponte, pintando, escrevendo (…), ou arando juntos o campo? A ação coletiva, por certo, só é
possível quando há pensamento coletivo. O que entendemos, pois, não é “ação coletiva”, mas
“pensamento coletivo”, o qual produzirá naturalmente uma ação harmônica de todos nós. (Poder e
Pois bem, o pensamento coletivo é possível? É isso o que todos nós desejamos. Todos os governos, todas
as religiões e filosofias organizadas, todas as crenças requerem pensamento coletivo. Temos de ser todos
cristãos ou comunistas ou hinduístas; e então o mundo será perfeito. (Idem, pág. 89)
Mas é possível o pensamento coletivo? Sei que o tornaram possível, atualmente, por meio da educação,
da ordem social, da compulsão econômica, de várias formas de disciplina, do nacionalismo, etc; tornou-
se possível o pensamento coletivo, fazendo que todos sejamos ingleses, ou alemães, ou russos. (…)
Desse modo, somos mantidos coesos, dentro do molde de uma ideologia. E quanto mais sólido e mais
firme se torna o molde, tanto mais nos sentimos felizes, aliviados, porque ficamos livres de
responsabilidade. Assim, todo governo, toda sociedade quer fazer que todos pensemos de igual maneira.
E, também, desejamos pensar de igual maneira, porque nos sentimos mais seguros (…) Sempre temos
medo (…) do que digam de nós, pois todos desejamos ser pessoas respeitáveis. (Poder e Realização,
pág. 89)
E, desse modo, tornou-se possível o pensamento coletivo. E, por esse motivo, quando surge uma crise,
todos nos unimos, como acontece em caso de guerra ou quando nos vemos ameaçados religiosamente,
politicamente (…) (Idem, pág. 89-90)
Ora, tal condicionamento do indivíduo é criador? Embora nos submetamos a esse condicionamento,
nunca somos felizes interiormente; há sempre uma resistência. Porque, nessa submissão ao coletivo, não
há liberdade; a liberdade individual se torna então meramente verbal. E o indivíduo, vendo-se aprisionado
pelas convenções e pela tradição, está sempre procurando expressar-se e preencher-se por meio da
ambição. Trata então a sociedade de refreá-lo, do que resulta conflito entre o indivíduo e a sociedade,
uma guerra perene. (Idem, pág. 90)
A maioria de nós está realmente ciente de tudo isso. Mas, interiormente, não mudamos em nada;
continuamos a ser o que há séculos somos: medrosos, ansiosos, “culpados”, a buscar o poder (…)
satisfação sexual. Estamos perpetuando nossas tendências animais (…) dentro da estrutura psicológica
da sociedade. (O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 20)
A questão é como quebrar de todo essa estrutura, como destruí-la completamente e ficar fora dela, sem
se tornar insano e sem virar monge, freira ou eremita. Essa estrutura só pode ser quebrada
imediatamente (…) Ou o fazeis imediatamente, ou nunca. (…) (Idem, pág. 20)
Senhor, esse problema não existe só na Índia (…) Pois bem, um dos fatores de desintegração nasce
quando as pessoas se dividem em grupos comunais, lingüísticos ou seccionais. Parecem pensar (…); mas
o nacionalismo (…) é uma exclusão, é ainda separatismo, e onde há separatismo há desintegração. (…)
(Que Estamos Buscando, pág. 244)
(…) Como pode haver unidade onde há exclusão? A unidade implica que não deve haver separação de
hinduísta e muçulmano. A unidade é destruída quando se torna exclusiva, quando limitada a determinado
grupo. (…) (Idem, pág. 244)
Ora, a idéia de um movimento em massa torna-se simplesmente um estribilho, se vós, como indivíduos,
que sois parte da massa, não compreenderdes a vossa verdadeira função. A verdadeira ação coletiva só
pode existir quando vós, como indivíduos, que sois também a massa, estiverdes despertos e tomardes a
plena responsabilidade da vossa ação, sem compulsão. (Palestras no Chile e México, 1935, pág. 66)
Só pode haver mudança fundamental e perdurável no mundo, só pode haver amor e inteligente
preenchimento, quando despertardes e começardes a vos libertar da rede de ilusões (…) que haveis
criado em vosso redor, por causa do medo. Quando a mente se liberta desses obstáculos, quando ocorre
essa mudança voluntária, interna e profunda, somente então é que pode haver ação coletiva verdadeira,
perdurável, na qual não haverá compulsão. (…) (Idem, pág. 67)
O homem que deseja realmente descobrir se há, ou não, um estado além da estrutura do tempo, deverá
estar livre da civilização (…) da “vontade coletiva”; deverá estar só (…) para não ficar dominado pela
vontade de muitos ou pela vontade de um só e, por conseguinte, ser capaz de descobrir por si mesmo o
que é verdadeiro. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 45)
Não dependais de ninguém. (…) O importante é descobrirdes por vós mesmos. Podeis ver que tudo ao
redor de vós está a decompor-se, a ser destruído. Esta chamada civilização não está sendo mantida
coesa pela vontade coletiva; está a desintegrar-se. A vida vos está desafiando a cada momento e, se
apenas “respondeis” (…) segundo vossa rotina habitual, vossa resposta não tem então validade alguma.
Só podeis descobrir se há, ou não, um estado atemporal (…), quando dizeis: “Não vou aceitar nada; vou
investigar, explorar”, o que significa que não tendes medo de estar só. (Idem, pág. 45)
Trata-se, pois, fundamentalmente, de um problema psicológico, e não econômico; é um problema da

psique individual e, por conseguinte, é necessário compreendermos o processo da individualidade, do
“vós”. O “vós” que mora na América é diferente do “eu” que vive na Índia ou na Europa? (…) Ora,
quando o “eu” busca segurança numa crença, essa mesma crença fortifica o “eu”. Eu sou hindu, sou
socialista, pertenço a determinada seita. O problema econômico nunca poderá ser resolvido enquanto nos
separamos em nacionalidades, em grupos religiosos, ou enquanto pertencermos a determinadas
ideologias. (Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 13)
(…) Queremos estar externamente em segurança, e por isso nos empenhamos pela segurança interior;
mas, enquanto estivermos à procura de segurança interior, por meio de crenças, de apegos, de
ideologias, é bem de ver que criaremos ilhas de isolamento, separando-nos em grupos nacionais,
ideológicos e religiosos, e vivendo, assim, em guerra uns contra os outros. (Idem, pág. 14)
(…) Devemos ser capazes de discernir compreensivamente, em nós mesmos, a influência que a massa
exerce por meio das tradições, dos preconceitos de raça, dos ideais e das crenças (…) Enquanto essas
coisas nos dominarem, seremos individualmente incapazes de ação clara, direta, simples e compreensiva.
(Palestras em Ommen, Holanda, 1936, pág. 10-11)
Desembaraçai-vos primeiro a vós mesmos da psicologia da massa, da irreflexão coletiva. (…) A irreflexão
e a estultície da massa existem em nós. Nós somos a massa, conscientes de algumas das suas estultícies
e crueldades, porém, na maior parte, inconscientes dos seus preconceitos, falsos valores e ideais que nos
vencem. Antes de poderdes desenredar a outrem, tendes de vos libertar vós mesmos do grande poder
dessas carências e temores (…) Ao começardes a perceber os falsos valores que vos prendem e a
discernir o seu significado, sabereis que formidável mudança tem lugar em vós. (Palestras em Ommen,
A divisão criada pelas nacionalidades, pelos políticos, pelas organizações religiosas, pela revolução
tecnológica, pelo conhecimento técnico, tudo isso nos levou a aceitar o que é, a aceitar uma sociedade
essencialmente baseada na violência, a ajustar-nos psicologicamente à estrutura dessa sociedade. E isso,
é bem de ver, não constitui uma revolução fundamental, uma mutação na psique. (A Essência da
Maturidade, pág. 179)
A sociedade é vós, e vós sois a sociedade. A estrutura psicológica da sociedade foi criada por cada ente
humano, e nessa estrutura psicológica cada ente humano se vê aprisionado. E, enquanto o ente humano
não quebrar, dentro de si mesmo, completa e totalmente, essa estrutura psicológica, não será capaz de
viver pacificamente, com intensa percepção da realidade. Interessa-nos, pois, promover essa mutação
em nós mesmos, (…) porquanto necessitamos de paz. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 22-
23)
Enquanto pertencermos à cultura coletiva, à civilização coletiva, não poderá haver criação. (…) O homem
que percebe o inteiro significado do coletivo e dele se liberta (…), tal homem é um indivíduo criador e
sua ação produz novas culturas. (Visão da Realidade, pág. 146-147)
Afastamento da Sociedade; Recolhimento,

Inação-Ação
A vida é complexa e dolorosa, uma série de conflitos internos e externos. Requer-se percepção das
atitudes mentais e emocionais que são a causa das perturbações externas e físicas. Para compreendê-
las, necessitais de tempo para reflexão tranqüila. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 128)
Para que estejais cônscios de vossos estados psicológicos, necessitais de períodos de tranqüila solidão, de
retraimento do tumulto e da pressa do viver cotidiano e suas rotinas. É essa tranqüilidade ativa essencial
não somente para o bem-estar da mente-coração, senão também para o descobrimento do Real. (…)
(Idem, pág. 128)
Infelizmente, a maioria de nós concede pouco tempo para o recolhimento sério e tranqüilo. Deixamo-nos
automatizar; acostumamo-nos às rotinas, renunciando ao pensar; aceitamos a autoridade (…); tornamo-
nos simples dentes da gigantesca máquina da atual civilização. Perdemos a capacidade criadora.
Perdemos a alegria interior. (…) O cultivo do exterior não produz o bem-estar interior; só pela
autovigilância, e pelo autoconhecimento constantes poderá haver tranqüilidade interior. Sem o Real, a
existência é conflito e sofrimento. (Idem, pág. 128-129)
(…) A sociedade, a tradição, os valores estabelecidos, tudo nos obriga a ajustar-nos e a copiar. Para
podermos funcionar na sociedade, é claro que temos de aceitar o padrão da sociedade, ajustar-nos aos
seus valores. Mas o homem verdadeiramente religioso é livre da sociedade, sendo a sociedade os valores
criados pela avidez, a inveja, a ambição, o desejo de sucesso, o medo. (Palestras na Austrália e Holanda,
1955, pág. 31)
Se agirdes como reformador, estareis remendando a sociedade, sempre em degenerescência, e,

portanto, sustentando um sistema que sempre produziu guerras, divisões, separações. (…) Tendes de
estar “de fora” de todas as comunidades, (…) religiões e da moralidade social, senão vos vereis
aprisionado no mesmo padrão velho, um pouco modificado, talvez. (A Outra Margem do Caminho, pág.
112)
Mas só podereis “estar de fora” ao deixardes de ser invejoso e violento, (…) de adorar o sucesso ou o
poder que ele confere. Só podereis “estar de fora”, psicologicamente, quando vos compreenderdes como
parte do ambiente, (…) da estrutura social que vós mesmos construístes (…) (Idem, pág. 112-113)
(…) Estou fora da sociedade e, por conseqüência, apto a ajudar a sociedade. Devemos desembaraçar-
nos, libertar-nos da sociedade, a fim de que surja um novo grupo humano e, por conseguinte, possa ser
formada uma nova estrutura social. Não se pode reformar a velha sociedade; isso é retrocesso. (O
Descobrimento do Amor, pág. 101)
A sociedade deseja sejais respeitável, submisso a ela, e não transbordante de pujança criadora,
revolucionário no verdadeiro sentido da palavra. A verdadeira revolução não é a (…) comunista ou
qualquer outra (…) estúpida (…); é a revolução do pensamento, que só pode vir quando vos
emancipardes completamente da sociedade. (Visão da Realidade, pág. 224)
Nessa liberdade a vossa mente já não está a submeter-se, ajustar-se, defender-se, refrear-se, e, por
conseguinte, é verdadeiramente religiosa; e o homem (…) o único revolucionário. (Idem, pág. 224)
Por conseguinte, é de real importância, se desejamos operar uma transformação fundamental, estarmos
totalmente livres da sociedade. E esta é que é a verdadeira revolução: a revolução que vem quando
começamos a compreender o padrão da sociedade de que fazemos parte. (…) A composição da
sociedade é um misto de avidez, inveja, ambição, (…) crenças condicionadas, baseadas no medo (…)
(Verdade Libertadora, pág. 33-34)
Portanto, só o homem que se retira da sociedade, que se liberta da compulsão de seus semelhantes e da
tradição, (…) inveja e ambição interiores - só esse homem é verdadeiramente revolucionário (…)
religioso, e só ele descobrirá se existe uma realidade além das projeções de nossa pequenina,
insignificante mente. (Idem, pág. 34)
Sendo, pois, resultado do tempo, a mente só pode pensar em termos de expansão, realização; e pode a
mente libertar-se do mais? Isso, com efeito, significa dissociar-se completamente da sociedade. (…)
Nossa ânsia de aquisição não se restringe às coisas materiais, mas se estende também aos domínios da
chamada espiritualidade, onde desejamos possuir mais virtude, estar mais próximo do mestre, do guru.
Toda a estrutura, pois, do nosso pensar se baseia no mais; (…) e só o indivíduo que se dissociou de todo
da sociedade, pode influir na sociedade. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 54-55)
Só a mente que investiga a fundo a questão do autoconhecimento, afastando de si toda autoridade,

todas as igrejas, todos os salvadores, todos os guias - só essa mente é capaz de descobrir a Realidade.
Porque o rejeitarmos todas as coisas que nos foram impostas, equivale a rejeitarmos a sociedade,
opormo-nos à sociedade (…) Aquele que está fora da sociedade, que já não está na sujeição da
sociedade - só esse é capaz de descobrir o que é Deus, a Verdade. (…) (Palestras na Austrália e
Em primeiro lugar, como já disse (…), toda atividade à beira do precipício só poderá gerar mais confusão
(…) Nessas condições, o que podemos fazer é afastar-nos da confusão, i.e., da confusão que reina em
nós mesmos. E é isso o que estou fazendo; estou a afastar-me da confusão política, espiritual e
psicológica, e dando a mão àqueles que também desejam afastar-se dela. (…) Por certo, não está
fugindo aos seus deveres quem assim procede. (…) Ao compreender que está cego e confuso, deve um
homem primeiramente libertar-se da confusão e dos laços que o estão prendendo e cegando. (…) (Uma
Nova Maneira de Viver, pág. 18)
É bastante óbvio que a maioria de nós está confusa, intelectualmente. (…) Dentro de nós estamos
completamente confusos, embora não gostemos de admiti-lo; vemos confusão em todas as coisas, e não
sabemos ao certo o que devemos fazer. (…) Assim, para aqueles que já reconheceram que existe
confusão neles próprios e ao redor de si, a ação se torna extremamente importante. (A Arte da
Mas, se um homem está confuso, como pode agir? Tudo o que ele faça (…) há de ser confuso, e essa
ação criará naturalmente, infalivelmente, maior confusão. (…) Que deve fazer então? (…) Qual o seu
primeiro dever: agir, ou dissipar a confusão dentro de si e, portanto, fora de si? (…) Deve ele agir,
confuso como está, ou conservar-se inativo? (…) (Idem, pág. 60)
Ora, nós tememos estar inativos; e o recolher-se por um período de tempo para estudar todo o problema
requer extraordinária inteligência. (…) Assim, é muito importante compreender o problema da ação e da
inação. Não é necessário ficar inativo, para considerar o problema no seu todo? (Idem, pág. 60-61)
É claro que precisamos continuar a atender à nossa diária responsabilidade de ganhar a subsistência;
todas as coisas necessárias têm de continuar. Mas as organizações políticas, religiosas, sociais, os grupos
(…) - há necessidade de pertencermos a elas? (Idem, pág. 61)
Se temos muito empenho, não é necessário que reconsideremos, que tornemos a analisar todo o
problema da existência? E, para tal, não é necessário, por ora, que nos afastemos, a fim de estudar,
ponderar, meditar? Esse afastamento não é, verdadeiramente, ação? Nessa chamada inação há a
extraordinária ação de reconsiderar toda a matéria. (…) (A Arte da Libertação, pág. 61)
É inação considerar novamente um problema? Claro que não. Sem dúvida, quem está evitando a ação é
o homem que está ativo, sem ter reconsiderado o problema. Esse é que é o verdadeiro “escapista”. Está
confuso, e, para escapar à sua confusão, à sua insuficiência, atira-se à ação (…) Está na realidade,
fugindo ao problema fundamental, que é a confusão. (…) (Idem, pág. 61)
Nos nossos tempos, principalmente, em que todo o mundo se acha à beira do precipício e
acontecimentos catastróficos estão se verificando, não se torna necessário que uns poucos, pelo menos,
fiquem inativos, e, deliberadamente, não se deixem colher por esta máquina (…) atômica da ação, que
nada produz a não ser maior confusão, maior caos? (A Arte da Libertação, pág. 61-62)
Certo, os que têm empenho hão de retirar-se, não da vida, não das atividades diárias, mas retirar-se a
fim de descobrir, estudar, explorar, investigar a causa da confusão (…) Por conseguinte, (…) o que mais
importa, se desejarmos compreender a causa da confusão, é o autoconhecimento. (Idem, pág. 62)
Sem compreendermos a nós mesmos, não pode haver ordem no mundo; sem explorarmos a fundo o
processo do pensamento, do sentimento e da ação, em nós mesmos, nunca haverá possibilidade de paz
mundial, de ordem e segurança. Por conseguinte, o estudo de si mesmo é de importância primordial e
não constitui processo de fuga. Esse estudo de si mesmo não é simples inação. Pelo contrário, requer
uma percepção extraordinária em tudo que fazemos, uma percepção na qual não haja julgamento,
condenação, censura. (Idem, pág. 62)
Essa percepção do processo total de si mesmo, na vida diária, não é limitativa, mas sempre expansível,
sempre iluminativa; e desse percebimento surge a ordem, primeiro em nós mesmos, depois
exteriormente, em nossas relações. (Idem, pág. 62)
(…) É a verdade que transforma, e não a ação imediata; só o descobrimento da verdade, por cada um de
nós, fará nascer a felicidade e a paz no mundo. Viver no mundo sem ser do mundo - eis o nosso
problema (…); não podemos retrair-nos do mundo (…) renunciar a ele; temos de nos compreender a nós
mesmos. (…) Compreender-se a si mesmo é o começo da sabedoria; (…) é compreender o indivíduo, a
suas relações com as coisas, pessoas e idéias. (A Arte da Libertação, pág. 187)
Procederíamos sabiamente se depois de certa idade - digamos quarenta ou quarenta e cinco anos, i.e,
antes de sermos demasiado idosos - nos isolássemos da sociedade. Que aconteceria se vos retirásseis
para a solidão, não para gozar os bens materiais acumulados, mas para descobrirdes a vós mesmos, para
pensar e sentir profundamente, para meditar e descobrir a realidade? (Autoconhecimento, Correto
Talvez pudéssemos salvar a humanidade do caminho dos sentidos e mundano que está trilhando, com
toda sua brutalidade e dor. Poderia haver, assim, um grupo de pessoas dissociadas do mundanismo, de
suas práticas e de tudo que com ele se relaciona e, portanto, capazes de orientar e ensinar a
humanidade. (Idem, pág. 58)
Uma vez libertos do mundanismo, careceriam de autoridade e de importância social, e assim não seriam
arrastados para sua insensatez e calamidade. Porque o homem não liberto da autoridade, das posições,
não está apto a guiar, a ensinar a outrem. (…) Se tal grupo de pessoas vier a existir, criar-se-á um novo
mundo, uma nova cultura. (Idem, pág. 58-59)
Está visto, pois, que devemos chegar àquele ponto em que nada há para aprender, porque lá a mente
está livre da sociedade, (…) de todas as manifestações, (…) da luta pelo reconhecimento de nossa
posição social, etc.; e só nesse estado de liberdade, fora do alcance da sociedade, se pode criar uma
nova cultura, inaugurar uma nova civilização. (…) (Visão da Realidade, pág. 204-205)
Pergunta: Falastes seriamente ao sugerir que nos deveríamos retirar do mundo aos quarenta e cinco
anos, mais ou menos?
Krishnamurti: Sugeri-o seriamente. Quase todos nós, até a morte, estamos tão presos ao mundanismo,
que não temos lazer para pesquisar profundamente, para descobrir o real. Para nos retirarmos do mundo
impõe-se completa modificação nos sistemas educacional e econômico (…) Se vos retirásseis, estaríeis
perdidos, sentir-vos-íeis solitários, não saberíeis o que fazer convosco, pois vos retiraríeis sem o devido
preparo. Formaríeis provavelmente novos grupos, novas organizações com crenças novas, emblemas e
rótulos (…) (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 75-76)
Para retirar-vos do mundo, deveis estar preparados: por meio de educação apropriada, pela criação de
ambiente propício, pelo estabelecimento do Estado adequado, pela correta educação, etc. Com tal
preparo, o retirar-vos então, do mundanismo, em qualquer idade, é a seqüência natural (…) Afastai-vos
para mergulhar num estado de plena e profunda consciência, retirai-vos não para o isolamento, mas para
o encontro com o real; para auxiliar a transformação da sociedade e do Estado (…) (Idem pág. 76)
Tal grupo de pessoas estaria completamente dissociado da autoridade, da política, de todas as causa
originadoras de guerra e antagonismo entre os homens. (…) As grandes realizações, indubitavelmente, se
alcançam assim. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 76)
(…) A vida solitária ou em pequeno grupo requer grande inteligência. Mas, se efetivamente julgásseis isso
valioso, realizá-lo-íeis, não como maravilhosa ação de renúncia, mas como algo natural e inteligente,
próprio de pessoa que reflete. O extraordinariamente importante é que haja, ao menos, algumas pessoas
não pertencentes a grupos, raça, religião ou sociedade determinada. Elas criarão a verdadeira
fraternidade entre os homens porque estarão buscando a verdade. (…) (Idem, pág. 77)
Por conseguinte, quando a mente não se acha verdadeiramente num estado de ação, porém num estado
de inação, daí vem mais inação, que é do tempo. Há duas espécies de inação: a inação gerada pelo
tempo, e a inação que é o estado total da mente que se vê em presença de uma tremenda crise. Com o
enfrentar uma crise tremenda, a mente se torna completamente inativa, quer dizer, livre de todo
pensamento; e dessa inação vem ação; esta é a única importante, e não a outra. (O Despertar da
Como indivíduos, deveis começar a perceber o verdadeiro significado do ambiente, quer do passado quer
do presente, i.e., perceber o significado das circunstâncias em contínua mutação. Mas, na percepção do
verdadeiro ambiente, tem de haver grande conflito, e vós não desejais conflito; desejais reformas (…) (A
Luta do Homem, pág. 106)
Tornai-vos vivamente cônscios desse conflito; não tenteis fugir dele, não procureis soluções para ele.
Porque é na agudeza do sofrimento que podereis discernir o verdadeiro significado do ambiente. Nessa
claridade do pensamento não há ilusões. (…) (Idem, pág. 107)
Isso é inteligência, e essa inteligência é ação pura. Quando a ação nascer da inteligência, quando a ação
mesma for inteligência, não procurareis então a inteligência. Será então a plenitude, a suficiência, a
riqueza interior, o sentimento daquela eternidade que é Deus. E essa plenitude, essa inteligência,
impedirá por todo o sempre a criação de barreiras e prisões. (Idem, pág. 107)
Meio de Vida Correto; Vocação,

Incompatibilidades
O que é viver de maneira certa? Na sociedade como ela é agora, não há nenhum modo correto de viver.
Você tem de ganhar o seu sustento; você se casa, tem filhos, torna-se responsável. (…) Ou será a busca
de um modo certo de viver apenas uma busca de Utopia, um anseio por algo mais? O que se deve fazer
numa sociedade corrupta, que tem tantas contradições em si mesma, na qual há tanta injustiça (…)?
(Perguntas e Repostas, pág. 75)
É possível viver nesta sociedade, não apenas para ter um modo correto de subsistência, mas também
para viver sem conflito? (…) Viver uma vida sem nenhum conflito requer grande dose de compreensão
de si mesmo e, portanto, grande inteligência - não a inteligência aguda do intelecto, mas a capacidade
de observar, de ver objetivamente o que está acontecendo, tanto externa como internamente (…) (Idem,
pág. 75)
O que desejo discutir (…) é o problema da mente que se aplica a este vasto e complexo problema da
existência. A existência não compreende apenas a obtenção ou a conservação de um emprego, mas toda
a esfera da existência psicológica, quase desconhecida para a maioria de nós. (…) O problema da
existência é este vasto complexo de guerras, classes, castas, divisão, a perpétua batalha do homem
contra o homem, em competição. (…) (O Problema da Revolução Total, pág. 38)
Senhores, que significa “meio de vida”? É ganhar o suficiente para as nossas necessidades, que são
alimento, roupa e moradia (…) A dificuldade (…) só surge quando nos servimos das coisas essenciais à
vida como meios de agressão psicológica. (Novo Acesso à Vida, pág. 149)
Isto é, quando me sirvo das necessidades, das coisas indispensáveis, como meios de engrandecimento
pessoal (…); e a nossa sociedade está essencialmente baseada, não no suprimento das coisas essenciais,
mas no engrandecimento psicológico (…) (Idem, pág. 149)
Há suficientes conhecimentos científicos para suprir todas as necessidades do homem; isso já foi
calculado, e tudo poderia ser produzido em tal escala que nenhum homem passaria necessidade. Mas por
que não se realiza isso? Porque ninguém se satisfaz apenas com alimento, roupa e moradia; cada um
quer mais. E esse “mais” é poder. (Novo Acesso à Vida, pág. 149-150)
Mas seria irracional ficarmos satisfeitos apenas com as coisas necessárias à vida. Ficaremos satisfeitos
com as coisas necessárias, no seu sentido exato que é estar livre do desejo de poder - quando tivermos
encontrado o imperecível tesouro interior a que chamamos Deus, a verdade (…) Se puderdes encontrar
essas riquezas imperecíveis dentro em vós, vos sentireis satisfeitos com poucas coisas (…) (Idem, pág.
150)
Qual é então, o meio de vida correto? Essa pergunta só poderá ser respondida quando houver completa
revolução na atual estrutura social, não uma revolução segundo a fórmula da direita ou da esquerda, mas
completa revolução de valores não baseados nos sentidos. (Idem, pág. 151)
Temos crescente desemprego, exércitos cada vez maiores, os grandes negócios (…) formando vastas
empresas. (…) Dada essa situação (…) como ireis encontrar um meio de vida correto? (…) Ou tendes de
retirar-vos para formar com uns poucos uma comunidade autárquica, cooperativa, ou sucumbis (…) Mas,
como sabeis, a maioria de nós não tem verdadeiro empenho em encontrar o meio de vida correto, cada
um está interessado em obter um emprego e nele se manter (…) (Idem, pág. 152)
(…) Assim, o meio de vida justo, em vasta escala, deve começar com aqueles que compreendem o que é
falso. Quando batalhais contra o falso, estais criando o meio de vida justo. Quando batalhais contra toda
a estrutura da dissenção, da exploração por parte da esquerda ou da direita, ou contra a autoridade da
religião (…) - essa é a profissão correta, no momento atual. Porque os que assim procedem criarão uma
nova sociedade, uma nova civilização. (Novo Acesso à Vida, pág. 153)
Mas, para batalhar, precisais ver com toda a clareza e precisão o que é falso (…) Para descobrirdes o que
é falso, cumpre percebê-lo lucidamente, observar todas as coisas que estais fazendo, pensando e
sentindo; e, como resultado disso, não apenas descobrireis o que é falso, mas virá também uma nova
vitalidade (…) energia, e essa energia determinará que espécie de trabalho deveis ou não deveis fazer.
(Idem, pág. 153)
A maioria das nossas ocupações são inspiradas pela tradição, pela avidez ou pela ambição. Em nossas
atividades, somos desapiedados competidores, embusteiros, ardilosos e altamente preocupados com
nossa própria proteção. A qualquer momento (…) correremos o risco de soçobrar e por isso temos de
ajustar-nos ao ritmo altamente eficiente da insaciável máquina dos negócios. É uma luta incessante pela
manutenção de uma posição (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 19-20)
Mas, na vida de relação está implicado um processo inteiramente diferente. Nela é indispensável que haja
afeto, consideração para com os outros, ajustamento, abnegação, condescendência; nela não se trata de
vencer, porém de viver feliz. (…) (Idem, pág. 20)
Mas, como é possível conciliar duas coisas, como o egoísmo e o amor, os negócios e as relações com os
semelhantes? Uma é desapiedada, competidora, ambiciosa; a outra, abnegada, delicada, suave. (…) Com
uma das mãos contamos dinheiro e derramamos sangue, enquanto procuramos com a outra afagar,
testemunhar afeto e consideração (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 20)
A ocupação justa não se inspira na tradição, nem na ganância, nem na ambição. Quando cada um estiver
verdadeiramente interessado em estabelecer a verdadeira vida de relação, não só com um, mas com
todos, achar-se-á, então, a ocupação justa. Esta resulta da regeneração, da transformação do coração, e
não apenas da determinação intelectual de encontrá-la. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 21)
Mas, embora importante e benéfica, a ocupação justa não constitui, em si, um fim. Podeis ter um justo
meio de vida, mas se interiormente fordes incompletos e pobres, sereis uma fonte de miséria para vós
mesmos e, portanto, para os outros; sereis irrefletidos, violentos, egoístas. Sem a liberdade interior da
Realidade, não encontrareis nem a alegria nem a paz. Na busca e na descoberta daquela Realidade
interior, podemos não somente contentar-nos com pouco, mas também adquirir conhecimento de algo
que ultrapassa todos os padrões. É isso o que cumpre procurar em primeiro lugar; as outras coisas virão
na sua esteira. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 34)
Ora, nas condições em que a sociedade existe no presente, não há possibilidade da escolha entre o meio
de vida correto e o (…) incorreto. Pegamos o primeiro emprego se temos a boa sorte de achar um. (…)
Mas, para aqueles e vós que não sofrem igual premência (…) qual o meio de vida correto numa
sociedade que está baseada (…) nas diferenças de classes, no nacionalismo, na ganância, na violência?
(…) (A Arte da Libertação, pág.170)
É muito importante que cada um de nós descubra qual é a sua relação com a sociedade, se ela está
baseada na ganância - que significa auto-expansão, preenchimento do “eu”, que supõe poder, posição,
autoridade - ou se simplesmente aceitamos da sociedade as coisas essenciais, tais como alimento, roupa
e moradia. (Idem, pág. 173)
(…) Se vossa relação é de necessidade e não de ganância, encontrareis então o meio de vida correto, em
qualquer lugar, mesmo numa sociedade corrupta. Como a atual sociedade se está desintegrando
rapidamente, precisamos descobrir; e aqueles cuja relação é só de necessidade criarão uma nova
civilização, constituirão o núcleo de uma sociedade na qual as coisas necessárias à vida serão distribuídas
equitativamente, e não utilizadas como meio de auto-expansão. (…) (Idem, pág. 173-174)
Perguntais-me qual a profissão que vos aconselho (…) Que está acontecendo neste mundo? Há
possibilidade de se escolher profissão? Cada um segura aquilo que pode. Já nos consideramos felizes se
achamos trabalho. Assim é em todas as partes do mundo. Porque temos um único alvo: ganhar dinheiro,
seja como for, para viver. (Uma Nova Maneira de Viver, pág. 95-96)
(…) O pensar correto gera a profissão correta e a ação correta. Não podeis pensar corretamente, sem
autoconhecimento. (…) É extremamente difícil escolher uma profissão num mundo civilizado desta
espécie, em que toda ação conduz à destruição e à exploração. (…)(Idem, pág. 97)
A maioria das pessoas são forçadas a entregar-se a trabalhos, atividades, profissões, para as quais de
forma alguma estão talhadas. Passam o resto da existência batalhando contra essas circunstâncias,
disparando assim todas as energias em lutas, dores, sofrimentos (…)
Outros homens rompem as limitações do ambiente, depois de compreenderem o seu verdadeiro

significado, passando a viver inteligentemente, em atividades criadoras, seja no mundo da arte, da
ciência, seja nas profissões (…) (A Luta do Homem, pág. 94)
Eis porque é importantíssimo achar a vocação justa. Sabeis o que significa “vocação”? É a ocupação que
desempenhamos com agrado, com naturalidade. Afinal, tal é a função da educação (…) de uma escola
como esta, a saber, ajudar-vos a crescer com independência, para que não sejais ambiciosos e possais
achar a vossa verdadeira vocação. (…) (Novos Roteiros em Educação, pág. 68)
(…) A verdadeira educação deve ter por fim ajudar-vos a ser tão inteligentes que (…) possais escolher
uma ocupação a vosso gosto (…) ou passar fome, mas nunca fazer uma coisa estúpida, que vos fará
infeliz para o resto da vida. (Novos Roteiros em Educação, pág. 19)
Para a maioria dentre nós, a profissão está separada da nossa vida pessoal. Temos o mundo da profissão
e da técnica, e a vida dos sentimentos sutis, das idéias, (…) e do amor. Estamos adestrados para o
mundo da profissão e só ocasionalmente (…) escutamos uns vagos murmúrios da realidade. (Palestras no
Uruguai e na Argentina, 1935, pág. 125)
O mundo da profissão tornou-se, gradualmente, exigente, tomando quase todo o nosso tempo, de modo
a deixar pouca margem ao pensamento profundo e à emoção. Por esse modo, a vida da realidade, da
felicidade torna-se cada vez mais vaga (Idem, pág. 125)
Com raras exceções, o exercer uma profissão não é a expressão natural do indivíduo. Não é a plenitude
ou a completa expressão do seu ser integral. Se examinardes isso, haveis de averiguar que tal coisa é
apenas o (…) adestramento do indivíduo no sentido de ajustar-se a um sistema rígido, inflexível. Esse
sistema está baseado no temor, no espírito da aquisição e na exploração. (…) (Palestras no Uruguai e na
Argentina, 1935, pág. 126)
(…) Quanto mais planejamos e organizamos a nossa existência econômica, sem compreender e
transcender as nossas paixões, temores e despeitos, tanto mais conflito e confusão haverão de surgir. O
contentar-se com pouco resulta da compreensão de nossos problemas psicológicos, não da legislação
(…) Pois bem, a maioria de nós se embota nisso que se chama trabalho, emprego, rotina, (…) Tão
identificado (…) que não pode vê-lo objetivamente; (…) Vive numa gaiola (…) isolado (…) O seu
trabalho, por conseguinte, é uma forma de fuga da vida: da sua esposa, de seus deveres sociais. (…)
(Novo Acesso à Vida, pág. 127)
Se dizeis: “que aborrecimento, (…) preferiria fazer outra coisa qualquer” - o vosso espírito está
evidentemente resistindo a esse trabalho. Uma parte da vossa mente está desejando que estivésseis
fazendo outra coisa. Essa divisão produzida pela resistência, causa o embotamento, porque estais
desperdiçando esforço (…) (Idem, pág. 128-129)
(…) Mas, se aceitais a tarefa (…) e a executais o mais inteligentemente possível, que acontece então?
Porque já não estais resistindo, as outras camadas da vossa consciência continuarão ativas,
independentemente do que estais fazendo; estais aplicando apenas a mente consciente ao trabalho, e a
parte inconsciente, a parte oculta da mente, está ocupada com outras coisas muito mais vitais (…) e
profundas (…) (Idem, pág. 129)
Pergunta: De que maneira poderia um estadista que compreendesse o que dizeis, pô-lo em prática nos
negócios públicos? Ou, não é mais provável que ele se retirasse da política, reconhecendo falsos os seus
objetivos e bases?
Krishnamurti: Se ele compreendesse o que digo, não separaria a política da vida na sua plenitude; e não
vejo razões por que devesse afastar-se da política. É verdade que a política é atualmente um instrumento
de exploração; mas, se ele considerasse a vida como um todo, e não a política somente - uma vez que
por política ele entende a sua pátria, o seu povo, e a exploração dos semelhantes - e considerasse os
problemas humanos não como problemas nacionais, porém mundiais, não como problemas americanos,
ou hindus, ou germânicos, nesse caso, se de fato correspondesse ao que digo, seria ele um verdadeiro
ser humano, e não um político. (…) (A Luta do Homem, pág. 157-158)
Acho que aí é que está o mal. O político só cuida da política, o moralista de moral, o suposto mestre
espiritual, do espírito, cada um deles se julgando autoridade, com exclusão de todos os outros. Toda a
estrutura de nossa sociedade se assenta nessa base, e, assim, esses líderes das diversas especialidades
promovem devastação e miséria cada vez maiores. (…) (A Luta do Homem, pág. 158)
Mas se nós, como entes humanos, percebêssemos a relação íntima entre todas essas coisas, entre a
política, a religião, e a vida econômica e social, se enxergássemos essa relação, não pensaríamos nem
agiríamos, nesse caso, separativamente, individualistamente. (Idem, pág. 158-159)
Enquanto não houvermos descoberto o que é verdadeiro, o que é Deus, essa coisa extraordinária que
enche a vida de grandeza, de bondade e beleza, todas as nossas atividades, em qualquer nível que seja,
só podem ter uma significação superficial. A menos que estejamos experimentando diretamente o que é
verdadeiro, momento a momento, a nossa civilização se torna mecânica e, portanto, destrutiva. Certo, o
homem existe para encontrar-se com Deus, e não apenas para ganhar o seu sustento e ajustar-se a um
padrão social. (…) (Visão da Realidade, pág. 113)
Previsões, Ruínas (Velho), Guerras, Causas,

Paz
Esta é uma questão muito complicada (…) Sabemos quais são as causas da guerra; (…) ganância,
nacionalismo, desejo de poder, divergências geográficas (…), conflitos econômicos, estados soberanos,
patriotismo, ideologia da direita ou da esquerda impondo-se a outra, etc. As causas da guerra são
engendradas por vós e por mim. A guerra é a expressão espetacular de nossa existência de cada dia (…)
(A Arte da Libertação, pág. 45)
(…) Quando começais a investigar todo o processo da guerra, como a guerra se origina, deveis então
sentir-vos diretamente responsáveis por vossas ações. Porque a guerra só surge quando vós, em vossas
relações uns com os outros, criais conflito. (…) (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 135)
Sois responsáveis pela guerra; vós a criastes, com vossas ações cotidianas, ditadas pela cupidez, (…)
malevolência e (…) paixão. Cada um cooperou para o erguimento desta civilização de concorrência e
crueldade (…) Cumpre erradicardes as causas da guerra, da violência, em vós mesmos, a para tal requer-
se paciência e brandura (…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 15)
Não se corrige o que está errado com meios errôneos; só com meios justos é possível alcançar um fim
justo. Se quereis a paz, urge empregardes meios pacíficos, pois o assassínio em massa - a guerra - só
pode conduzir a novos morticínios e sofrimentos. Só a benevolência e a compaixão tornarão possível a
paz no mundo, não a força, (…) nem a sagacidade, nem a simples legislação. (Idem, pág. 16)
A guerra é uma projeção espetacular e sangrenta de nossa vida e cada dia (…) A guerra é simples
expressão exterior de nosso estado interior, uma ampliação de nossa ação diária. (…) Sem dúvida, a
guerra que nos ameaça não pode ser impedida por vós e por mim, porque já está em marcha; já
começou, (…) por enquanto no nível psicológico. (Novo Acesso à Vida, pág. 37)
Já se iniciou no mundo das idéias, mesmo que falte ainda algum tempo para sermos destruídos
fisicamente. Visto que já está em movimento, não podemos mais detê-la - as questões são numerosas
demais, grandes demais e já foram comprometidas. Todavia, vós e eu, percebendo que a casa está
ardendo, podemos sair dela e construir noutro lugar com material diferente, não combustível, que não
produza novas guerras. (Idem, pág. 37)
A menos que compreendamos os problemas relativos à origem da guerra, ver-nos-emos em confusão e

incapazes de nos livrarmos desse desastre. (…) O fim inevitável da sociedade atual é a guerra; ela está
apetrechada para a guerra; a sua industrialização conduz à guerra; os seus valores promovem a guerra.
(O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 69-70)
Meditando profundamente, ficaremos bem cônscios das causas das guerras: a paixão, a malevolência e a
ignorância; a sensualidade, a mundanidade e o anseio de fama e continuidade pessoal; a cupidez, a
inveja e a ambição; o nacionalismo, com suas soberanias separadas (…) fronteiras econômicas, divisões
sociais, preconceitos raciais e religião organizada. (…) (Idem, pág. 71)
Evidentemente, o que causa a guerra é o desejo de poder, de posição, prestígio, dinheiro e também a
enfermidade chamada nacionalismo, o culto de uma bandeira e a doença da religião organizada, o culto
de um dogma. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 38)
Nessas condições, para se implantar a paz no mundo, acabar todas as guerras, torna-se necessária uma
revolução no indivíduo (…) Discutiremos a paz, projetaremos leis, criaremos novas ligas, as Nações
Unidas, etc.; mas não ganharemos a paz, porque não renunciaremos a nossa posição, nossa autoridade,
nosso dinheiro, nossas propriedades, nossa vida estúpida. (…) O que produzirá a paz é a transformação
interior, que conduz à ação exterior. (Idem, pág. 39-40)
Para pordes fim à guerra exterior, precisais pôr fim à guerra que há dentro de vós. (…) Elas só acabarão
quando compreenderdes o perigo, (…) a vossa responsabilidade, quando não passardes a outrem esse
encargo. Se perceberdes de fato o sofrimento, (…) a importância da ação imediata, se não adiardes,
então transformareis a vós mesmos; e a paz só virá quando fordes pacíficos (…) viverdes em paz com o
vosso próximo. (Novo Acesso à Vida, pág. 40)
Pergunta: E que dizeis da bomba atômica e da bomba de hidrogênio? (…)
Krishnamurti: Essa pergunta implica todo o problema da guerra e de como evitar a guerra (…) (Visão da
Devo dizer-vos, não me parece possível que os indivíduos possam deter a guerra. A guerra é como uma
máquina gigantesca que, tendo sido posta em movimento, acumulou um momento extraordinário e
continuará provavelmente em movimento até sermos destruídos (…) (Idem, pág. 44)
(…) Mas, se desejamos realmente livrar-nos desse maquinismo da guerra, que devemos fazer? (…) Afinal,
a guerra é simplesmente a dramática expressão exterior de nossa luta interior (…) Porque, enquanto
formos ambiciosos, seremos cruéis (…) Isso significa (…) que, enquanto vós e eu estivermos em busca
de poder, (…) temos de produzir guerras. (…) (Visão da Realidade, pág. 44-45)
(…) Pode-se restringir o uso de armas atômicas, mas o impulso para a guerra já foi dado e que podemos
nós fazer? Acontecimentos históricos estão em movimento, e eu não creio que vós e eu (…) possamos
deter esse movimento. Quem nos dará atenção? Entretanto, podemos fazer coisa de todo diferente.
Podemos soltar-nos da atual máquina da sociedade, que se prepara incansavelmente para a guerra, e
talvez então, em virtude de nossa própria revolução total interior, possamos contribuir para o erguimento
de uma civilização inteiramente nova. (Idem, pág. 48)
Pergunta: É inevitável a terceira guerra mundial?
Krishnamurti: (…) Não há inevitabilidade no que respeita à guerra, mas parece muito ser assim, porque
os interesses em jogo são tão vastos. As ideologias - a esquerda e a direita - estão em guerra (…) E isso
suscita um problema muito complexo: se a esquerda não está baseada na direita, se não é uma
continuação da direita; se todo oposto não é a continuação do seu próprio oposto. (Da Insatisfação à
Ora bem, qual é a causa dessa confusão (…)? Como surgiu esta aflição, este sofrimento, não apenas em
nós mesmos, mas também fora de nós, este temor e esta expectativa da guerra, da terceira guerra
mundial, prestes a explodir? Onde, a causa de tudo isso? (Da Insatisfação à Felicidade, pág. 18)
(…) A guerra é inevitável, enquanto formos nacionalistas (…) Enquanto existirem fronteiras, governos
soberanos, exércitos separados, fatalmente há de haver guerra. Já que existem divisões sociais e
econômicas, o exclusivismo das (…) castas e classes, há de haver guerra, seguramente. (Nós Somos o
Problema, pág. 18)
(…) Senhores, não me parece que compreendeis o estado catastrófico do mundo no momento presente,
pois do contrário não vos mostraríeis tão despreocupados. Estamos à beira de um precipício moral, social
e espiritual. Não vedes que a casa está ardendo, e vós morais nela (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 44)
(…) Mas, por desventura, estais em comodidade, tendes medo, tendes conforto, estais embotados, (…)
quereis satisfação imediata. Deixais as coisas ao sabor da corrente, e eis que se aproxima a catástrofe
mundial (…) (Idem, pág. 44)
A guerra catastrófica, que agora parece iminente, não pode ser evitada mediante convulsivos esforços
diplomáticos, nem pelo jogo das conferências. Nem os pactos nem os tratados serão capazes de deter a
guerra. (O Caminho da Vida, pág. 23)
O que pode pôr cobro nessas guerras periódicas é a boa vontade. As ideologias são, por sua própria
natureza, causadoras de conflito, antagonismo e confusão, e delas resulta a destruição da boa vontade.
(Idem, pág. 23)
O mundo está sempre à beira da catástrofe. Mas agora parece estar mais próximo ainda. Percebendo a
catástrofe iminente, a maioria de nós busca refúgio na idéia. Pensamos que essa catástrofe, essa crise,
pode ser resolvida por uma ideologia. A ideologia é sempre um empecilho à relação direta, o qual torna
impossível a ação. (…) Só haverá paz quando cessar a confusão que vós e outros criastes. (…) Estamos
em busca de novos padrões sociais e políticos, e não da paz; estamos muito interessados na conciliação
dos efeitos, e não em afastar as causas da guerra. (…) (Nosso Único Problema, pág. 86)
(…) E se vós, percebendo essa confusão social e econômica, esse caos, essa miséria, vos retirais para o
que se chama vida religiosa, abandonando o mundo, podeis ter um sentimento de união com esses
grandes Mestres; mas o mundo continua com o seu caos, suas misérias e destruições (…) (Da
Assim, pois, o nosso problema - vosso e meu - é o de sair desta miséria instantaneamente. Se, vivendo
no mundo, vós vos recusais a ser parte dele, ajudareis os outros a saírem deste caos - não no futuro (…)
mas agora. (…) A guerra vem aí, provavelmente mais destrutiva e mais pavorosa do que nunca. Não
podemos evitá-la, por certo, porque os acontecimentos são fortes demais e estão próximos demais. (…)
(Idem, pág. 20)
Pergunta: (…) Entretanto, já se fala de uma Terceira Guerra Mundial. Vedes a possibilidade de ser
evitada essa nova catástrofe?
Krishnamurti: Como esperar evitá-la, enquanto subsistirem os elementos e valores causadores da guerra?
A guerra agora terminada produziu alguma modificação profunda, fundamental, no homem? (O Egoísmo
O imperialismo e a opressão continuam como sempre (…); subsistem os estados soberanos separados;
as nações manobram para novas posições de poder; os poderosos continuam a oprimir os fracos; as
minorias governantes continuam a explorar os governados; não cessaram os conflitos sociais e classistas;
o preconceito e o ódio chamejam por toda parte. (…) (Idem, pág. 25)
Operou-se alguma transformação radical em vós, em resultado da recente catástrofe? (…) Não continuais
ambiciosos de posições de mando, de posses e riquezas? A devoção se torna hipocrisia quando se
cultivam as causas da guerra; vossas preces vos conduzem à ilusão, quando cedeis ao ódio e ao gozo
das coisas materiais (… ) (Idem, pág. 26)
Talvez não possais evitar a Terceira Guerra Mundial, mas podeis libertar o coração e a mente da violência
e das causas que geram a inimizade e repelem o amor. Haverá, então, neste mundo lúgubre, alguns
homens puros de mente e de coração, de cujas obras germinará, porventura, a semente de uma
verdadeira civilização. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 27)
Purificai vossas mentes e corações, pois é somente pelas vossas vidas e vossos atos, que poderá haver
paz e ordem. Não vos percais na promiscuidade (…), mas conservai-vos solitários e singelos. Não tenteis
apenas evitar catástrofes, porém, antes, tratai, cada um de vós, de desarraigar inteiramente as causas
que produzem antagonismos e contendas. (Idem, pág. 27)
Pergunta: Como posso, como indivíduo, dominar e resolver a crescente tensão e a febre bélica entre a
Índia e o Paquistão? A inação é crime. (…)
Krishnamurti: Senhor, por que chamamos crime à inação? Segundo vós, só há duas maneiras de atender
a esse problema, a saber: ou tornar-se pacifista ou empunhar um fuzil. Em outras palavras, desejais que
a vossa ação seja aprovada, dizeis: “sou pacifista” ou “tenho um fuzil”, e essa etiqueta (…) vos satisfaz e
pensais ter resolvido o problema. (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 219-220)
Visto isso, verifiquemos se a inação é crime - entendendo-se por inação o não operar segundo aquelas
duas normas ou seus equivalentes. Por certo, o homem que empunha fuzil, assim procede por causa da
sua reação, a qual é produto do seu condicionamento como nacionalista; (…) hindu (…) (Idem, pág. 220-
221)
Pois bem, o homem que em tempo de guerra nem se arma de fuzil nem se denomina pacifista, que fica
inativo, (…) que não corresponde ao desafio por meio de reação - a esse homem declarais inativo, (…)
criminoso. Ora, é criminoso esse homem? Está ele inativo? Não sois vós os criminosos, tanto o pacifista,
como o homem de fuzil? (…) (Que Estamos Buscando, 1ª ed., pág. 221)
Pergunta: Dissestes (…) que cada um de nós é responsável por essas guerras terríveis. Somos
igualmente responsáveis pelas abomináveis torturas (…)?
Krishnamurti : Não está bem evidente que cada um de nós é responsável pela guerra? As guerras não
resultam de causas desconhecidas: elas têm origem bem determinada, e aqueles que desejarem
desvencilhar-se dessa loucura periódica (…) devem averiguar essas causas e libertar-se delas. (…) (O
Matar o semelhante é o maior dos crimes, porquanto o homem é capaz de sentir o Supremo. (…) Cada
um de nós é responsável pela guerra, porque cada indivíduo, consciente ou inconscientemente, cooperou
para a criação das condições atuais, com a sua atitude perante a vida, com os falsos valores que deu à
existência. Perdido o valor eterno, crescem de importância os transitórios valores materiais. (…) (O
Quando a ânsia de possuir é estimulada de todas as maneiras, quando existem nacionalismo e estados
soberanos, quando a religião divide, quando reinam a intolerância e a ignorância, é então inevitável a
matança do semelhante. A guerra é o resultado de nossa vida cotidiana. A paixão, a malevolência e a
opressão são justificadas, quando patrióticas; matar pelo Estado, pela pátria, por uma ideologia, é
considerado necessário e nobre (…) Torna-se a guerra um meio de liberar os nossos instintos brutais e
de fortalecer a irresponsabilidade. (…) (Idem, pág. 82-83)
Perdemos o sentimento de humanidade; reconhecemo-nos responsáveis somente perante a classe ou

grupo a que pertencemos; sentimo-nos responsáveis perante um nome, um rótulo. Perdemos a
compaixão, o amor ao todo, e, sem essa vivificante chama da vida, volvemo-nos para os políticos (…) Só
no interior de cada um de nós reside a compreensão criadora, a compaixão, tão necessária para o bem-
estar do homem. Os meios justos criam os fins justos; os meios errôneos só podem trazer o vazio e a
morte, não a paz e a alegria. (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 84)
Não pode haver paz se estamos em guerra uns com os outros, não só exterior, mas também
interiormente - se sou agressivo, se sou violento, e estou empenhado em alcançar, a qualquer preço,
meu próprio preenchimento. (…) Ao descobrirdes essa violência - não apenas a violência física, mas a
(…) da palavra, do gesto, a violência que se expressa em crueldade para com os homens, na matança de
animais, etc. - no ver essa violência, eu a nego. Dessa negação de “o que é” nasce a paz. (Onde está a
Bem-Aventurança, pág. 56)
Os sistemas - interessados que estão inteiramente nos resultados e não nos meios - só nos podem
oferecer padrões de ação e variações de idéias. Enquanto a paz for concebida como resultante do choque
de ideologias, não poderá haver paz. Enquanto a paz estiver na dependência do lado que vencer, estará
o vitorioso condenado, inevitavelmente, ao desastre, porquanto, para poder vencer, terá de desencadear
forças que o escravizam. (O Caminho da Vida, pág. 17-18)
O caminho da paz consiste em compreender a falácia da idéia de que a paz é resultado de luta, o epílogo
de um conflito físico ou mental entre antagonistas militares ou ideológicos. A paz não resulta de luta; a
paz é o que permanece depois de dissolver-se, de todo, o conflito na chama da compreensão; a paz não
é o oposto do conflito, nem a síntese dos opostos. (Idem, pág. 18)
(…) Enquanto não forem compreendidas essas relações de modo completo e profundo, não será possível
a paz no mundo. (…) Para ser feliz e viver em paz, deve o indivíduo pagar o preço. Esse preço poderá
parecer exorbitante, porém, na realidade, não é tão grande assim; o preço que temos de pagar consiste,
unicamente, na intenção clara e precisa de abrigarmos a paz em nós mesmos e, conseqüentemente, de
vivermos em paz com nossos semelhantes. (…) O preço da paz consiste em libertar-nos das causas que
trazem em seu séquito a hostilidade e a violência, o antagonismo e a inveja. A paz é um modo de vida, e
não resultado da estratégia empregada por um indivíduo do grupo. (…) (O Caminho da Vida, pág. 19)
A paz não é uma fuga ao mundo, a nossas cotidianas atividades (…) É bem de ver que não podemos
continuar como estamos, com a nossa atual maneira de pensar e de agir; de modo nenhum podemos
continuar pelo caminho que atualmente estamos trilhando. Ou teremos de assistir a um tremendo
desastre, ou os entes humanos terão de despertar para uma diferente maneira de pensar, uma diferente
maneira de viver. (O Descobrimento do Amor, pág. 151)
Ora, a paz é essencial no mundo, pois, do contrário, seremos destruídos. Uns poucos escaparão, mas
haverá uma destruição sem paralelo, a menos que resolvamos o problema da paz. (…) O fato real é que
cada um está em busca do poder, de títulos, de oposições de mandato - sendo tudo isso disfarçado de
várias maneiras (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 146)
(…) O “homem da paz” é aquele que repele toda autoridade, que compreende, em todos os seus
aspectos, a ambição, a inveja, que se desprende totalmente da estrutura desta sociedade aquisitiva e de
todas as coisas envolvidas de tradição. Só então a mente é nova. E é necessário uma mente nova, para
encontrar Deus, a Verdade. (…) (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 83)
Mutação Total, Inadiável, do Homem, da

Sociedade
No entanto, podemos viver em extrema simplicidade e sensatez, e, conseqüentemente, em paz (…) Cada
um de nós deve interessar-se com empenho na criação de uma nova sociedade ou uma nova civilização,
resguardada das causas que estão destruindo e desintegrando o mundo em que vivemos. (…) Vossa
própria transformação é de extrema importância, porquanto vós sois, individualmente, a causa da
confusão universal. (…) (O Caminho da Vida, pág. 20)
Sabeis (…) O que está acontecendo no mundo é uma projeção do que está sucedendo no interior de
cada um de nós, pois o que somos o mundo é. (…) E é necessário criar um novo mundo, (…) que não
represente continuação, em forma diferente, desta mesma sociedade corrompida. (…) Considerai, pois,
seriamente essas coisas, pois, em virtude dessa consideração, nascerá um extraordinário sentimento de
alegria, de felicidade. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 66)
Sem regeneração do indivíduo, não pode haver revolução fundamental. Sem uma revolução básica dos
valores, não é possível uma ordem verdadeira e duradoura. É nosso empenho promover essa revolução.
Uma revolução no pensar e no sentir e, conseqüentemente, na ação. Essas três coisas não estão
separadas, sendo, antes, um processo unitário. São relacionadas entre si e mutuamente dependentes. (O
Não é de grande relevância compreender cada um a si próprio antes de tudo o mais? (…) Da
compreensão e conseqüente transformação de si próprio resultará inevitavelmente a necessária e vital
transformação do Estado e do ambiente. (…) O mundo é a projeção de vós mesmos; vosso problema é o
problema do mundo. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade, pág. 37-38)
O mundo sois vós. Sem a transformação do indivíduo - que sois vós - não há possibilidade de uma
revolução radical no mundo. Revolução na ordem social, sem a transformação do indivíduo, só pode
conduzir a novos conflitos e desastres. (…) (O Caminho da Vida, pág. 34)
Interlocutor: Podeis explicar o que a mudança implica?
Krishnamurti: Tenho de ser breve. Em primeiro lugar, observa-se no mundo (…) uma mudança
fantástica. Aí temos a mudança tecnológica. Mas há necessidade de uma revolução psicológica e, por
conseguinte, social. (…) Psicologicamente, (…) porque atualmente somos ávidos, invejosos, ansiosos,
medrosos, aflitos. (…) Precisamos libertar-nos (…) de tudo isso; necessitamos de liberdade (… ), de uma
completa mudança (…) de nosso pensar e de nosso sentir. (…) (Palestras com Estudantes Americanos,
pág. 127-128)
Nosso problema principal é este: podemos operar uma mudança imediata em nossa vida, de maneira que
cada um possa sair deste salão transformado num ente humano novo, “inocente”, puro, lúcido,
incontaminado pelo tempo - não na forma de uma idéia, esperança ou ideologia, porém realmente?
(Idem, pág. 128)
É isso o que está implicado na palavra “mudança”, e não apenas uma revolução econômica, social, que
não leva a parte alguma. Já tivemos revoluções, comunistas e outras, e todas estão voltando ao mesmo
e velho padrão. (…) (Idem, pág. 128)
Ora, eu não estou falando a respeito de mudança de padrão, porém (…) de uma profunda revolução
psicológica - e isso significa libertar-se completamente da estrutura psicológica da sociedade. Mudança

que se opera dentro do padrão da sociedade é um movimento do “conhecido” para o “conhecido”. (…) (O
A revolução implica, por certo, um percebimento total de toda a estrutura psicológica do “eu”, consciente
e inconsciente, e que se esteja totalmente livre dessa estrutura sem pensar em “tornar-se outra coisa”.
Quer estejamos cônscios dela, quer não, a maioria de nós estabeleceu um padrão de pensamento e
atividade (…) (Idem, pág. 91)
Como estive dizendo (…), se não há compreensão do inconsciente, toda “mudança” psicológica é simples
ajustamento a um padrão estabelecido pelo inconsciente. E a crise atual - não apenas a crise externa,
mas também a crise existente na consciência - exige uma revolução. (Idem, pág. 91)
Não me refiro à revolução social ou econômica, porém à revolução no inconsciente - a completa

libertação da estrutura psicológica da sociedade, total abandono da ambição, da inveja, da avidez, do
desejo de poder, posição, prestígio, etc. Esta é a única revolução, porquanto, sem ela, nada de novo
pode existir. (…) (Idem, pág. 91)
(…) A realidade só pode existir quando a mente, que é produto do tempo, deixa de existir; há então o
experimentar daquela realidade que não é fictícia, não é auto-hipnose. Só se extingue o processo do
pensamento quando compreendeis a vós mesmos. (…) A realidade, portanto, não está distante, a
regeneração não depende do tempo. A regeneração, essa revolução interior portadora de esclarecimento,
só se concretiza ao perceberdes o que é. (…) Só quando a mente está tranqüila, é que vem a
regeneração. (A Arte da Libertação, pág. 57)
A experiência da realidade não é questão de crença; quem crê nela, não a conhece, e quem fala a seu
respeito está apenas dizendo palavras. Palavras não são experiência (…) a realidade. A realidade é
imensurável, não pode ser ensinada com palavras floridas, assim como a vida não pode ser encerrada
dentro das muralhas da posse. Só quando a mente é livre, vem a criação. (Idem, pág. 57)
Para transformar qualquer coisa, (…) precisais primeiro compreender o que é; só então há possibilidade
de renovação, regeneração, transformação. (…) Toda reforma sem compreensão é retrocesso, porque
não olhamos de frente o que é; mas se começarmos a compreender exatamente o que é, saberemos,
então, como agir. Não podeis agir, sem antes observar, investigar e compreender o que é. (…) (A Arte da
relações sociais, mas também no nível psicológico. É essa atividade do “eu” que está causando malefícios
e sofrimentos, tanto em nossas vidas individuais como em nossa existência como grupo e como nação. E
só podemos pôr fim a tudo isso, se compreendermos inteiramente o processo do nosso pensar.
Se, ao contrário, estais profundamente interessados no problema da transformação radical, fundamental,

reconhecereis, então, diretamente, por vós mesmos, que essa transformação é indispensável para que
possa haver paz no mundo, para que não haja mais fome. (…) Para que haja bem-estar universal do
homem, faz-se necessária uma transformação, não no nível superficial, porém no centro. O centro é o
“eu”, que está sempre acumulando. (…) (Claridade na Ação, pág. 154-155)
Assim, há necessidade de ação completamente dissociada da sociedade, uma maneira de pensar não
contaminada pela sociedade, porque só então se tornará possível a verdadeira revolução - que não é
revolução superficial, num nível único, econômico, social ou de outra ordem. A revolução total tem de
realizar-se no próprio homem, e só então a mente pode resolver os crescentes problemas da sociedade.
(Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 69-70)
(…) Porque as coisas não podem continuar nas condições atuais. (…) Como pode haver ação
transformadora, não no correr do tempo, mas já? (…) Porque há tanta miséria, aqui em Bangalore e por
todas as partes no mundo; há crises econômicas, há falta de higiene, pobreza, desemprego, lutas
comunais, etc., e a constante ameaça de guerra. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 96)
Temos de compreender a totalidade dessa questão. Vai ser essa a nossa dificuldade porque (…) todos os
problemas humanos estão interligados. Assim, provocar uma completa revolução psicológica parece muito
mais importante do que uma revolução de caráter econômico ou social - derrubar determinado sistema,
quer neste país, quer na França ou na Índia - porque os problemas são muito mais vastos, muito mais
profundos do que apenas tornar-se um ativista, ligar-se a um grupo, ou recolher-se a um mosteiro para
meditar, (…) aprender Zen ou Yoga. (O Mundo Somos Nós, pág. 45)
Nessas condições, para transformar o mundo que nos circunda, com suas misérias (…) guerras,
desemprego, fome, divisões de classes (…), urge uma transformação em nós mesmos. (Por que não te
satisfaz a Vida?, pág. 25-26)
A revolução deve começar dentro de nós mesmos, mas não de acordo com nenhuma crença ou ideologia;
(…) Para se operar uma revolução fundamental dentro em nós, precisamos compreender, integralmente,
o processo de nossos pensamentos e sentimentos na vida de relação. É a única solução. (…) (Idem, pág.
26)
(…) Pensamos que, com uma revolução exterior, podemos criar um mundo novo, baseado no que deveria
ser. Mas a revolução só pode ser no centro, na psique, e então produzirá a verdadeira revolução no
exterior. (…) (Que Estamos Buscando, pág. 130)
Nosso problema, portanto, não é de como criar um novo padrão (…) mas, sim, de como despertar a
revolução radical em nós mesmos. Este é o verdadeiro problema; porque o que sois, o mundo é. Vosso
problema é o problema do mundo, não estais separados do mundo; vós e o mundo sois um processo
integral. (…) (Idem, pág. 130)
(…) A maioria de nós não deseja transformar-se, ou só queremos modificar-nos superficialmente (…);
mas só uma radical revolução interior terá o poder de transformar o mundo. Ela deve começar, em vós,
como indivíduo, pois não a podeis esperar da massa. (…) (Idem, pág. 130-131)
Os problemas do mundo são os nossos problemas ampliados e multiplicados. (…) Vós criastes o mundo,
e a vós incumbe transformá-lo. É pela vossa conduta, pela vossa maneira de viver, pela radical
regeneração de vós mesmos, que sereis capazes de criar um mundo novo, onde não haja (…) lutas, nem
explorações, nem guerras. (…) (O Caminho da Vida, pág. 21)
(…) Essa regeneração fundamental, essa completa transformação, virá no dia em que estiverdes cônscios
de vossos pensamentos, sentimentos e ações. Tomai sentido de vossa conduta diária. (…) Sem
condenação nem justificação, olhai-vos como vós sois, observai-vos, pensando, sentindo e agindo, até
começardes a compreender a vós mesmos. (…) (Idem, pág. 21)
Pergunta: Não achais que, para alterarmos esse estado de coisas, necessitamos também de uma
revolução externa?
Krishnamurti: Revolução interna e externa ao mesmo tempo. Não primeiro uma e depois a outra; as duas
devem ser simultâneas. Deve ser uma instantânea revolução interior e exterior, sem se dar mais relevo a
uma ou à outra. Como realizá-la? Só quando se vê esta verdade, que a revolução interior é a revolução
exterior. Quando a virdes de fato, e não intelectualmente, verbalmente, idealmente, a revolução se
realizará. Ora, existe em vós essa interior e total revolução? Se não existe e quiserdes promover a
revolução exterior, implantareis o caos. (…) (A Questão do Impossível, pág. 36)
Vemos, pois, que é essencial começarmos em nós mesmos a operar a transformação de nossa própria
atitude, (…) ações, (…) orientação. Essa transformação (…) tem de começar com o autoconhecimento;
(…) sem autoconhecimento, torna-se impossível uma revolução radical (…) (Nós Somos o Problema, pág.
80)
Nós mesmos é que temos de transformar-nos, e não a sociedade; compreendei isso (…) Temos de
efetuar em nós mesmos, do mais alto ao mais baixo nível, uma transformação de todo o nosso pensar,
viver e sentir; então, só então, será possível a transformação social; a simples revolução física, com o fim
de alterar a estrutura externa da sociedade, traz inevitavelmente (…) a ditadura ou o Estado totalitário,
que negam totalmente a liberdade. (Fora da Violência, pág. 150)
Essa transformação radical de nós mesmos é um trabalho que dura toda a vida, e não uma coisa com
que nos ocupamos por uns poucos dias e depois esquecemos; é uma aplicação constante, um contínuo
percebimento do que se está passando, interior e exteriormente. (Fora da Violência, pág. 150)
Pergunta: Que entendeis por transformação?
Krishnamurti: É bem óbvia a necessidade de uma revolução radical. A crise mundial a exige. Nossas vidas
a exigem. Nossos incidentes, desejos, atividades, anseios de cada dia, a exigem. Nossos problemas a
exigem. Faz-se necessária uma revolução fundamental, radical, porque tudo ruiu ao redor de nós.
Embora, aparentemente, exista ordem, observa-se um lento declínio, uma lenta decomposição. A onda de
destruição está superando constantemente a onda da vida. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág.
281)
É necessária, pois, uma revolução, mas não a revolução baseada em idéia. (…) Em vista da catástrofe
que estamos presenciando - a constante repetição das guerras, o incessante conflito entre classes, (…)
pessoas, a horrível desigualdade econômica e social, (…) de capacidades e talentos, o abismo que se
abre entre os que são muito felizes, livres de perturbações, e os que se debatem nas malhas do ódio, do
conflito e do sofrimento - em vista de tudo isso, há necessidade de uma revolução, de uma
transformação completa. (…) (Idem, pág. 281)
A transformação não está no futuro, não pode estar no futuro. Ela só pode ser agora, momento a
momento. Assim sendo, que entendemos por transformação? Ora, é muito simples: é ver o falso como
falso, e o verdadeiro como verdadeiro. Ver a verdade no falso, e ver o falso naquilo que foi aceito como
verdade. (…) Quando se vê que uma coisa é falsa, essa coisa falsa se extingue. (…) Quando se vê que a
distinção de classes é falsa, gera conflitos, cria miséria, divisão entre os homens, se se percebe a
verdade a esse respeito, essa própria verdade liberta. O próprio percebimento dessa verdade é
transformação. (…) (Idem, pág. 282)
(…) E nós necessitamos deveras de uma mudança completa, de uma tremenda revolução. Necessitamos
não de uma mudança de idéias, de padrões, mas, sim, da demolição, da destruição total de todos os
padrões. (…) E a mudança é necessária, pois não podeis continuar a viver com essas atitudes, crenças e
dogmas tão insignificantes, estreitos, limitados. Tudo isso precisa ser destroçado, destruído. (…) (O Passo
Creio que a maioria de nós percebe a necessidade de uma revolução radical de que resulte uma nova
dimensão do pensamento, isto é, que comecemos a pensar num nível completamente diferente, pois de
modo nenhum podemos continuar como estamos e sempre estivemos, ou seja, repetindo um padrão e
“funcionando” dentro de seus limites. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 90)
Observa-se no mundo (…) a deterioração que está invadindo todos os níveis de nossa existência. E,
observando esse fenômeno, (…) somos naturalmente levados a investigar se não existirá um caminho
diferente, uma diversa maneira de considerar o problema da existência e das relações humanas, (…) a
possibilidade de uma revolução que projete todo o processo do pensar numa dimensão inteiramente
nova. (…) (Idem, pág. 90)
Quando, como atualmente, nos vemos em presença de uma crise tremenda (…) Dentro de nós tem de
nascer um processo inteiramente diverso para podermos enfrentar essa crise, e o nascimento desse
processo não pode ser provocado pela mente consciente. (Viver sem Temor, pág. 35)
Temos, pois, de aprender de maneira nova e descobrir uma nova maneira de viver. Para isso, temos de
investigar o atual estado da mente, da consciência, e ver se é possível operar uma mutação fundamental
e radical dessa consciência. (…) (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 111)
O novo desafio que se apresenta aos entes humanos, que (…) vivem em tamanha aflição, agora
aumentada por terríveis meios de destruição, o novo desafio é este, que deveis mudar instantaneamente
(…) Está visto, pois, que deveis reagir ao novo desafio de maneira nova. (…) (Palestras com Estudantes
Americanos, pág. 22)
Reconhecemos necessária uma transformação fundamental em nossa maneira de pensar, uma radical
transformação da mente e do coração do homem. Mas essa extraordinária transformação não será
realizada se fazemos continuar o que já existia, sob forma modificada. (…) (Da Solidão à Plenitude
Humana, pág. 117)
Assim sendo, parece-me de grande importância compreender o “processo” total da individualidade.

Porque, só quando o indivíduo se transforma radicalmente, pode haver uma revolução fundamental na
sociedade. É sempre o indivíduo e nunca a coletividade, que pode produzir uma mudança radical no
mundo. (…) (Idem, pág. 118)
E mutação difere de mudança. (…) Mudança implica tempo, gradualidade, (…) continuidade do que foi;
mas mutação implica uma quebra completa e a verificação de algo novo. Mudança implica tempo,
esforço, continuidade, modificação que requer tempo. Na mutação, não existe o tempo; ela é imediata. O
que nos interessa é a mutação, e não a mudança. O que nos interessa é a completa e imediata cessação
da ambição, e essa quebra imediata da ambição é mutação. (A Mutação Interior, pág. 185)
Para sairmos desta crise, requer-se ação fora do tempo, (…) não baseada numa idéia, num sistema; (…)
Assim (…) significa que a regeneração do indivíduo deve ser imediata, e não um processo de tempo.
Deve realizar-se hoje, e não amanhã; porque o adiar é um processo de desintegração. (…) (Da
A revolução só é possível agora, e não no futuro; a regeneração é hoje, e não amanhã. Se

experimentardes o que estou dizendo, vereis que há regeneração imediata, um estado novo, uma
qualidade nova, porque a mente está sempre tranqüila quando está interessada, (…) tem o desejo ou a
intenção de compreender. (…) Está em ação o mecanismo de defesa, quando empregamos o tempo ou
um ideal como meio de gradativa transformação. (A Primeira e Última Liberdade, 1ª ed., pág. 132)
(…) Sois responsável por tudo, e em vós é que deve verificar-se a “explosão”. Essa completa mutação
deverá produzir uma transformação (…) Sabeis o que entendemos por “mutação”? Há duas coisas
importantes na vida: mudança e mutação. (…) Mudança implica a continuidade do que foi, modificado ou
ampliado ou alterado. Mudança implica movimento do conhecido para o conhecido, modificado. (…) (Uma
Nova Maneira de Agir, pág. 15)
(…) A mutação é coisa que não pode ser conhecida; porque, se já é conhecida, é apenas mudança. (…)
A mutação é uma dimensão totalmente diferente; e, por conseguinte, deveis ter olhos diferentes, um
diferente coração, uma mente diferente (…) (Idem, pág. 15-16)
Assim, pois, estamos falando de uma mente capaz de servir-se do conhecimento, sem ser escrava do
conhecimento; uma mente vazia e, por conseguinte, criadora. (…) Porque (…) só do vazio pode provir
uma coisa nova, e não da mente que está “carregada”, condicionada, etc. O novo não é condicionado
pelo velho. O novo não é reconhecível pelo velho. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, pág. 16)
(…) Para se operar uma revolução fundamental dentro de nós, precisamos compreender, integralmente, o
processo de nossos pensamentos e sentimentos, na vida de relação. (…) Se pudermos compreender a
nós mesmos, tal como somos, momento a momento, sem o processo da acumulação, veremos então
como surge uma tranqüilidade que não é produto da mente, (…) nem cultivada; e, só nesse estado de
tranqüilidade, pode haver criação. (Por que não te Satisfaz a Vida? pág. 26)
Muito importa, pois, que se compreenda integralmente o processo do “eu”; porquanto, sem essa
compreensão, não há possibilidade de ação nova e fundamental. Se uma pessoa quer compreender a
sociedade e promover uma revolução fundamental na estrutura social, ela tem, obviamente, de começar
em si mesma; porque nós não somos diferentes da sociedade. O que somos, a sociedade é. (…) (Por que
O que estou tentando comunicar-vos é muito simples. Compete-vos descobrir uma nova maneira de viver
e de agir, descobrir o que significa o amor. E, para esse descobrimento, não podeis servir-vos dos velhos
instrumentos que possuís: o intelecto, as emoções, a tradição. (…) Têm seu valor próprio em certos
níveis da existência, mas não valem nada quando se trata de descobrir uma maneira de viver totalmente
nova. Em outras palavras: a crise atual não se acha no mundo, mas em nossa própria consciência (…) (A
Que significa compreender a totalidade? Significa, por certo, que devo compreender a totalidade de meu
próprio ser, pois eu não sou diferente da sociedade. Sou produto da sociedade, assim como a sociedade
é uma “projeção” de mim mesmo; e para conseguir uma transformação fundamental da sociedade, devo
transformar-me totalmente (…) (O Homem Livre, pág. 19)
Poucas pessoas se interessam em si mesmas - a não ser quando se trata de seu êxito pessoal. (…)
Refiro-me ao interesse que o indivíduo deve ter em transformar-se. Mas, em primeiro lugar, a maioria de
nós não percebe a importância, a verdade relativa à transformação; e, em segundo lugar, não sabemos
como nos transformar, como produzir em nós essa extraordinária, essa “explosiva” transformação
interior. A transformação no nível da mediocridade - o trocar um padrão por outro - não é absolutamente
transformação. (O Homem Livre, pág. 136)
Aquela transformação “explosiva” deriva da concentração de toda a nossa energia, a fim de resolvermos
o problema fundamental da inveja. Estou considerando este ponto como o problema central, embora
haja muitas outras coisas nele implicadas. Tenho a capacidade, a intensidade, a inteligência, a agilidade
necessária para seguir os movimentos da inveja, em vez de apenas dizer “não devo ser invejoso”? (…)
Também (…) o ideal da “não-inveja” - o que é igualmente absurdo (…) (Idem, pág. 136-137)
(…) Mediante a legislação podeis alcançar certos resultados benéficos, mas, sem a alteração das causas
internas, fundamentais, do conflito e do antagonismo, anular-se-ão tais efeitos e surgirá novamente a
confusão; as reformas externas requerem sempre novas reformas (…) Só estabelecendo interiormente a
ordem e a paz é que poderemos criar exteriormente um estado de ordem perdurável e a concórdia
criadora.
(…) Sem extinguirmos em nosso íntimo, por nós próprios, a cupidez, a luxúria e a violência, a simples
reforma exterior pode produzir resultados superficiais, mas serão destruídos por aqueles que estão
sempre buscando posição, fama, etc. Para se conseguir a mudança necessária e fundamental no mundo
exterior, (…) deveis começar por vós e transformar-vos profundamente. (…) (Autoconhecimento, Correto
Homem Novo; Arquitetos, Agentes das

Mudanças
Eis por que tanto importa, enquanto estais jovens, que não vos deixeis condicionar. (…) Os homens que
investigam o que é a Verdade, o que é Deus - só esses homens podem criar uma nova civilização, uma
nova cultura, e não aqueles que se submetem ou se revoltam apenas dentro da prisão do velho
condicionamento.
Podeis pôr as vestes de um asceta (…); mas, se não houver dentro de vós aquele movimento para
descobrir o que é real, (…) a Verdade, vossos esforços serão sem significação. Podeis ser muito
ilustrados (…), mas tudo isso está dentro da prisão da tradição (…), não tem nenhum valor
revolucionário. (A Cultura e o Problema Humano, pág. 89)
Por homem civilizado não entendo aquele que conseguiu dominar o mecanismo da vida moderna.
Civilização é o resultado de uma cultura (…), distinta da percepção individual da Verdade. (A Finalidade
da Vida, pág. 20)
Um homem civilizado, antes de tudo, não deve pedir a outros coisa alguma para si mesmo, e não deve
necessitar de nada para si próprio. É esse o principal requisito, do meu ponto de vista. (…) (Idem, pág.
20)
Pois bem: se esse homem não precisa pedir coisa alguma a outrem, significa isso que ele é um modelo
para si mesmo, que é a sua própria luz - e, assim, não projetará sombras no caminho de outrem. (…)
(Idem, pág. 20)
Não o limita o temor da autoridade externa, o temor de um deus desconhecido, não o limitam as
superstições e tradições, porque, no instante em que ele depender de alguém ou de algo, a sua
percepção da Verdade se atenuará. (Idem, pág. 20-21)
Também é necessário que ele seja dominado pela intuição, que é o ponto culminante da inteligência. (…)
E se desejais despertar essa intuição (…) deveis manter a vossa inteligência entusiasticamente desperta.
(A Finalidade da Vida, pág. 21)
E deve, ainda, o homem civilizado, (…) culto, ser tolerante, capaz de examinar qualquer assunto
imparcialmente, livre de preconceitos e influências, (…) capaz de um exame crítico de toda coisa nova,
antes de a rejeitar ou aceitar. (…) (Idem, pág. 21)
Esse homem chegou realmente ao alvo (…) embebeu realmente o seu coração nas águas da vida. (…) E
esse estado só pode alcançar-se quando o alvo é o árbitro definitivo, a autoridade decisiva. (…) (Idem,
pág. 21-22)
Esse homem é simples, (…) é puro. Ele é lúcido e calmo (…) esse homem preencheu a vida, porque
deixou a vida pintar o quadro que desejava e não foi ele quem, com sua estreiteza, (…)suas limitações,
deturpou e corrompeu a vida. (A Finalidade da Vida, pág. 22)
(…) E quando houverdes compreendido esse caminho, (…) realizado essa união, o tempo e todas as suas
complicações deixarão de existir. (…) (Idem, pág. 22)
Sereis então vosso próprio Senhor, vosso próprio Deus, vossa própria Luz. E, uma vez realizado isso,
todas as outras coisas serão secundárias, (…) desnecessárias. (Idem, pág. 22)
(…) São precisos novos arquitetos, novos construtores, para criar uma sociedade nova. A estrutura tem
de ser edificada sobre alicerces novos, sobre fatos e valores novos, que cumpre descobrir. Esses
arquitetos não existem ainda. (…) Tal é o nosso problema. Vemos que a sociedade está ruindo e se
desintegrando, e somos nós - vós e eu - que temos de ser os arquitetos. (…) (A Primeira e Última
Liberdade, 3ª ed., pág. 36) (1ª ed., pág. 37)
Se o reformador (…) Quem quer reformar o mundo, deve primeiramente compreender-se a si mesmo,
porquanto o mundo é ele. As atuais tribulações e degradações do homem são acarretadas pelo próprio
homem; e, se ele pretender reformar apenas o padrão do conflito, sem compreender-se
fundamentalmente a si próprio, concorrerá somente para aumentar a ignorância e o sofrimento. Se cada
indivíduo procurar o valor eterno, chegará então o fim do conflito interior e descerá a paz sobre a terra.
(…) (O Egoísmo e o Problema da Paz, pág. 114-115)
Se desejais pôr termo ao conflito, à confusão e às tribulações que se vos deparam (…), de onde deveis
partir? Do mundo, do exterior (…)? Ou deveis partir de vós mesmos, a fim de eliminardes radicalmente
as causas responsáveis por todos os conflitos e sofrimentos? Se fordes capazes de desvencilhar-vos da
paixão e da mundanidade, em que se baseia a atual civilização, descobrireis e compreendereis o valor
eterno, esse valor que não se ajusta a molde algum. Sereis, então, quiçá, capazes de ajudar a outros. (O
Nosso primeiro dever, por conseqüência, é descobrirmos o Real, porque somente ele nos dará paz e
felicidade. Só nele pode cessar o conflito e a aflição; só nele se encontra a potência criadora. Sem esse
tesouro interior, pouca importância tem a organização das condições externas, por meio de legislação e
(…) planos econômicos. Com a percepção do Real, deixam de estar separados o “exterior” e o “interior”.
(Idem, pág. 116)
(…) Conhecemos a fuga intelectual: racionalização, mais e mais planos engenhosos, técnica e mais
técnica, mais e mais reações econômicas à vida, todas muito sutis e intelectuais. E há a fuga pela via do
misticismo, dos livros sagrados, da adoração de uma idéia estabelecida. Ora, tanto o intelectual como o
místico são produtos da mente. O intelectual pode ter a capacidade de falar, de expressar-se com mais
clareza, mas também ele se recolhe nas suas idéias e ali vive muito tranqüilo, indiferente à sociedade,
acalentando suas ilusões, nascidas da mente. (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 193-194)
(…) Somos nós, vós e eu, a gente comum, que temos de resolver este problema, sem sermos intelectuais
nem místicos, sem escaparmos pela racionalização nem por meio de termos vagos e de hipnose por
palavras e métodos que são autoprojeções nossas. O que sois, o mundo é, e se não compreendeis a vós
mesmos, o que criardes aumentará sempre a confusão e o sofrimento; (…) (Idem, pág. 194)
(…) Ao falarmos em revolução, temos em vista a estrutura psicológica da sociedade em que nos vemos
aprisionados (…) Há necessidade de pelo menos uns poucos indivíduos, não um grupo organizado em
torno de um dogma, uma crença ou um líder - indivíduos firmemente cônscios da própria psique e da
sociedade, e cônscios, também, da necessidade de uma revolução total, interior, para que não
continuemos a viver neste estado de violência, de ódio, de antagonismo, de mera busca de prazeres e
entretenimentos. (…) (Como Viver neste Mundo, pág. 46-47)
Ora, (…) As revoluções fundamentais são produzidas pela massa, ou são elas iniciadas por uns poucos
indivíduos de visão que, por seu verbo e sua energia, influenciam grande número de pessoas? É assim
que nascem as revoluções. (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 89)
Afinal, a massa é uma entidade constituída de pessoas que estão enredadas, hipnotizadas por palavras,
por certas idéias. (…) Não deveríamos manter-nos à margem da corrente e tirar dela outros indivíduos,
em número crescente, para, dessa maneira, influir na corrente? (…) (Idem, pág. 90)
Não é muito importante que se realize uma transformação fundamental no indivíduo, em primeiro lugar,
(…) em vez de esperar que todo o mundo se transforme? Não é um ponto de vista “escapista” (…)
pensar que vós e eu não sejamos capazes de influir, por pouco que seja, na sociedade como um todo?
(Idem, pág. 90)
Antes de agir, precisamos saber pensar. (…) Só quando vós e eu descobrirmos a maneira de pensar
corretamente, estaremos aptos a resolver os formidáveis problemas que nos desafiam. (Idem, pág. 13)
Ora, como começar a pensar corretamente? Precisais conhecer-vos a vós mesmos, não achais? (…) Vós
que sois diferente do mundo; o problema do mundo é vosso problema, e o vosso “processo” individual é
o “processo” total do mundo. (…) (Idem, pág. 13)
O que tem importância (…) Vemos o que está acontecendo no mundo - o crescente conflito da
destruição, da miséria. Esse conflito vós não podeis sustar; o que podeis fazer é alterar a vossa relação
com o mundo (…) o mundo de vossa esposa, vosso marido, vosso emprego, vosso lar. (Que Estamos
Buscando?, 1ª ed., pág. 52)
Nesse mundo podeis operar uma transformação, e essa transformação se espalhará em círculos cada vez
mais amplos; (…) Mas, se compreendemos o conflito da existência de cada dia, podemos passar além,
porque nisso se encerra todo o significado da vida. A mente em conflito é destrutiva, desperdiçada. (…)
(Idem, pág. 52)
(…) Todos os intelectuais que se têm ocupado com esses problemas e tentado mostrar-nos o caminho,
têm falhado. Os intelectuais falharam, suas fórmulas são impraticáveis. (…) O que nos interessa, pois, é
a ação, (…) o descobrimento de uma nova maneira de encarar esses problemas. Já vimos que, se os
encararmos de acordo com as velhas e habituais diretrizes, não conseguimos nenhuma modificação
fundamental. (…) (A Arte da Libertação, pág. 12)
(…) É bem óbvio que não podemos ficar à espera de alguém, guru ou guia, que venha resolver nossas
dificuldades. Isso é infantil, é um modo imaturo de pensar. A responsabilidade é vossa e minha; e, uma
vez que falharam os chefes e os guias (…) que nenhuma significação têm as fórmulas e os sistemas, não
podemos ficar sentados como expectadores, à espera de que nos digam o que fazer. (…) (Idem, pág. 12-
13)
Antes de agir, precisamos saber pensar. Não há ação sem pensamento. A maioria de nós, porém, age
sem pensar, e o agir sem pensar nos trouxe a esta confusão. Por conseguinte, precisamos descobrir
como pensar, antes de saber como agir. (…) Só quando vós e eu descobrirmos a maneira de pensar
corretamente, estaremos aptos a resolver os formidáveis problemas que nos desafiam. (…) (Idem, pág.
12)
Os problemas que se apresentam a cada um de nós e, portanto, ao mundo, não podem ser resolvidos
pelos políticos ou pelos especialistas. Esses problemas não são resultado de causas superficiais. (…)
Nossos problemas são complexos; só podem ser resolvidos como um processo total das reações
humanas ante a vida. Podem os especialistas oferecer-nos planos de ação cuidadosamente elaborados,
mas não são as ações planejadas que irão trazer-nos a salvação, mas tão somente a compreensão do
processo total do homem, isto é, de vós mesmos. Os especialistas só têm capacidade para tratar de
problemas num nível exclusivo, com o que aumentam os nossos conflitos e a nossa confusão. (O
(…) Julgamos que muito pouco podemos fazer neste mundo, que os grandes políticos, os escritores
famosos, os grandes guias religiosos são homens capazes de ação fora do comum. Na verdade,
entretanto, vós e eu somos infinitamente mais capazes de produzir uma transformação fundamental do
que os políticos profissionais e os economistas. Se dermos atenção às nossas próprias vidas, se
compreendermos as nossas relações com os outros, teremos criado uma nova sociedade; do contrário,
não faremos mais do que perpetuar a atual desordem e confusão. (Nosso Único Problema, pág. 30)
A esperança de um novo mundo está naqueles de vós que começarem a ver o que é falso e a revoltar-se
contra o falso, não apenas verbalmente, porém realmente. E esta é a razão por que deveis buscar a
educação correta; pois, só crescendo em liberdade, podereis criar um novo mundo não baseado na
tradição ou moldado de acordo com a idiossincrasia de certo filósofo ou idealista. (A Cultura e o Problema
Humano, pág. 18)
(…) Para sermos livres, devemos pôr em dúvida a reação social, pois só então poderemos descobrir se o
indivíduo é apenas o resultado da sociedade, ou algo mais. (…) Só os que põem em dúvida são capazes
de promover a revolução social. Tais indivíduos, uma vez livres de padrões, de crenças, de ideologias,
estão aptos para ajudar a criar uma nova sociedade, não baseada em condicionamento algum. (Que
(…) Senhor, uma nova sociedade, uma nova ordem, não pode ser estabelecida por outras pessoas; ela
tem de ser estabelecida por vós mesmo. Uma revolução baseada numa idéia não é revolução,
absolutamente. A verdadeira revolução vem de dentro, (…) só vem quando compreendeis as vossas
relações, (…) atividades diárias, vossa maneira de proceder, de pensar, de falar, vossa atitude para com
o próximo, para com vossa esposa, vosso marido, vossos filhos. (…) (Que Estamos Buscando?, pág. 196-
197)
Se, como indivíduos, não produzirmos essa transformação, de que outra maneira se produzirá ela? (…)
Os poderosos, os milionários, os homens de muitas posses, não o farão. Isso tem de ser feito por gente
comum, por vós e por mim. (…) Um homem pode ter coragem para opor-se aos ditames da sociedade;
mas só o homem que compreende o complexo problema da transformação (…) a estrutura da sociedade,
que é ele próprio, torna-se um verdadeiro indivíduo, e não um simples representante do todo coletivo. Só
o indivíduo que não está preso à sociedade, pode influenciá-la. (…) (Verdade Libertadora, pág. 36)
Senhores, toda sociedade nova, toda civilização nova, deve ser começada por vós. Como foi que começou
o cristianismo, o budismo, e todo movimento significativo? Pela iniciativa de uns poucos inflamados pela
idéia e pelo sentimento. Tinham eles os corações abertos a uma vida nova. Constituíam um núcleo, não
tinham crença em determinada coisa, mas tinham em si próprios a experiência da realidade - a realidade
daquilo que viam. (…) (O que te fará Feliz, pág. 18)
Senhores, deveria existir uma classe de pessoas independentes do governo, não pertencentes à
sociedade, à margem da sociedade - a atuarem como guias. Essas pessoas são os “açoitadores”, os
profetas, que vos apontam os vossos grandes erros. (A Arte da Libertação, pág. 95)
Mas não existe nenhum grupo desses, porque o governo, no mundo moderno, não pode apoiar tal grupo,
um grupo sem autoridade, que não pertence ao governo, a nenhuma religião, casta ou nação. É só um
grupo desses que pode atuar como freio aos governos. (…) (Idem, pág. 95)
Em razão de os governos se estarem tornando cada vez mais prepotentes, pondo a seu serviço uma
maioria de seres humanos, os cidadãos, em números cada vez maiores, se vão tornando incapazes de
pensar por si mesmos.(…) Assim, só quando existe um grupo desses, um grupo enérgico, inteligente,
ativo, só então há esperança de salvação. (…) (A Arte da Libertação, pág. 95)
Se não é, cumpre então que vos liberteis inteligentemente, despejando-vos do nacionalismo, da

ganância, da inveja, do poder que a autoridade confere; e então, sendo um ser inteligente, estareis
habilitado para observar a situação mundial e contribuir para o estabelecimento de uma nova educação e
uma nova sociedade. (Idem, pág. 95-96)
(…) Agora, aqueles que têm lazeres, como as pessoas mais idosas, aposentadas, poderiam agir como
intermediários, como instrumentos para a realização da revolução mundial. Dispõem de tempo, mas são
indiferentes. E os que vivem empenhados em incessantes atividades, esses estão no meio da torrente e
não dispõem de tempo para procurar as soluções dos vários problemas da vida. (Novo Acesso à Vida,
pág. 151)
Assim, aqueles que se interessam por essas coisas, pela realização de uma transformação radical no
mundo, resultante da compreensão de si próprios - só deles se pode esperar algo. (Idem, pág. 151)
Senhores, não vos parece ser esta uma pergunta importante que devemos fazer a nós mesmos? Pois
estamos sempre satisfeitos com o conhecido; mas se arranhamos a crosta do conhecido, não
encontramos nada, depara-se-nos o vazio, o vácuo. E, por certo, é muito importante saiba a mente viver
de modo integral dentro desse vazio, desse silêncio e, lá, pensar e expressar-se, fomentar o pensamento
e, conseqüentemente, a ação. (Visão da Realidade, pág. 204)
Eis por que devemos compreender o que significa “aprender”. Além de certo limite, nada mais podemos
aprender, pois nada há que aprender, não há instrutor que possa ensinar-nos. E a esse ponto temos de
chegar - o que significa, realmente, ser completamente livre de todo desejo de nos tornarmos alguma
coisa, todo desejo de mais. (Idem, pág. 204)
Só quando a mente se acha nesse estado de vazio, em que não há conhecimento, em que não há mais o
experimentador, aprendendo, acumulando - só então existe aquele esforço criador, podendo expressar-se
através de vários talentos e artes, sem causar mais sofrimentos. (Visão da Realidade, pág. 204)
Está visto, pois, que devemos chegar àquele ponto em que nada há para aprender, porque lá a mente
está livre da sociedade, livre de todas as mistificações, livre da luta pelo reconhecimento de nossa
posição social, etc.; e só nesse estado de liberdade, fora do alcance da sociedade, se pode criar uma
nova cultura, inaugurar uma nova civilização. (…) (Idem, pág. 204-205)
(…) Só existe a autoridade quando existe o medo. Com a compreensão do medo, da autoridade e da
rejeição de todos os desejos de experiência - e essa é realmente a plenitude da madureza - torna-se a
mente completamente silenciosa. Só nesse silêncio que é sumamente ativo - pode verificar-se uma
revolução total na psique. Só então está a mente apta a criar uma nova sociedade, (…) comunidade,
constituída de pessoas que, embora vivendo no mundo, a ele não pertençam. A vós cabe o dever de criar
essa comunidade. (A Importância da Transformação, pág. 69)
Mundo do Porvir; Nova Ordem, Princípios,

Ensaios
O indivíduo, por conseguinte, é que é importante, e não a sua idéia ou aquele a quem segue, ou a sua
pátria, ou a sua crença. Vós é que tendes importância, e não a ideologia ou a nação, a bandeira ou o
credo a que pertenceis; (…) Esses fatores de condicionamento podem, num dado nível, ser úteis como
conhecimento; mas, noutro nível, (…) tornam-se eles daninhos e destrutivos em extremo. (…) (Nosso
Único Problema, pág. 82-83)
Se queremos ter paz no mundo, não podemos mais pertencer a nenhuma nacionalidade. Aqueles que são
pessoas importantes no mundo, que têm posição, prestígio, não desejarão naturalmente fazer nenhuma
experiência nesse sentido (…). Só as pessoas comuns, aquelas que não têm nem poderio nem posição e
que lutam e se esforçam por compreender, são essas, talvez, as que começarão a experimentar e a
descobrir por si mesmas. (Viver sem Temor, pág. 23)
(…) A submissão do homem aos interesses materiais equivale, em última análise, a provocar guerras e
catástrofes econômicas e sociais. Procurar o enriquecimento por meio de coisas, sejam elas
manufaturadas, sejam produto do intelecto, é criar pobreza interior, (…) desventura. O acúmulo de tais
riquezas e a relevância que lhes atribuímos privam o pensamento-sentimento de compreender o real, o
único fator capaz de trazer ordem, clareza, felicidade. (Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade,
pág. 152)
Por certo, toda mudança exige ordem. Vemo-nos atualmente num estado de desordem, e, para se sair
da desordem, necessita-se de ordem: ordem social, ordem dentro de nós mesmos, e ordem em nossos
valores (…) perspectiva das coisas. Assim, pois, mudar (…) significa estar livre para estabelecer a ordem.
(…) A sociedade teme que a liberdade acarrete desordem, porque está satisfeita em viver nessa
desordem a que chama “ordem”. (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 26)
Assim, quando emprego a palavra “mudança”, entendo: “mudança da desordem para a ordem”; porque,
como indivíduos humanos, não nos achamos em ordem. Estamos em conflito, (…) confusos, ambiciosos,
ávidos, invejosos (…) Temos medo, terror, de tantas coisas; e alterar inteiramente essa estrutura de
medo, significa promover a ordem. (…) (Idem, pág. 26)
(…) A ordem, portanto, não é produto de revolta, porque a revolta contra a sociedade é uma reação que
só produzirá uma série de ações dentro dos limites da estrutura social, e, como acontece com o
comunismo ou qualquer outra espécie de reação, volta-se, com o tempo, ao ponto de partida. (Idem,
pág. 26-27)
A ordem - que é em essência o começo e o fim da virtude - não surge (…) mediante ato deliberado.
Qualquer ato deliberado para estabelecer a ordem é imoral (…) A ordem social que estabelecemos em
várias partes do mundo baseia-se (…) na competição, na inveja e na brutalidade. Nossa ordem social é
desordem e, por conseguinte, imoral. Não estou condenando a sociedade, porém apenas discriminando
fatos. (O Descobrimento do Amor, p. 111)
Mas a ordem é negada por causa da própria estrutura básica, psicológica da sociedade. Ainda que se
proclame o contrário, a sociedade está notoriamente baseada na competição, na avidez, no impulso
agressivo (…) Em tal sociedade não pode existir liberdade (…) (O Descobrimento do Amor, pág. 116)
A ordem só pode nascer do percebimento da desordem. Não podeis criar a ordem; percebei bem esse
fato. O que podeis fazer é tornar-vos cônscios da desordem existente tanto no exterior como no interior.
Uma mente desordenada não pode criar nenhuma ordem, porque não sabe o que significa ordem. Poderá
unicamente (…) criar um padrão a que chama “ordem” e, depois, tratar de ajustar-se a esse padrão.
Mas, se a mente se torna cônscia da desordem em que está vivendo - ou seja, do negativo, sem projetar
o positivo - a ordem se torna então algo extraordinariamente criador, um movimento vivo. (…) (O
Descobrimento do Amor, pág. 121)
A ordem que vem da compreensão da desordem, não segue nenhum plano previamente traçado (…)
nenhuma autoridade, ou vossa própria experiência. Essa ordem, é óbvio, deve surgir sem se fazer
nenhum esforço - pois o esforço deforma -, sem se exercer nenhum controle. (Fora da Violência, pág.
78)
Controle supõe repressão, rejeição ou exclusão, separação entre o “controlador” e “a coisa controlada”,
supõe conflito. (…) Dizeis: “como pode haver ordem sem controle, sem a ação da vontade?” - mas, como
já dissemos, controle implica separação entre “o controlador” e a coisa que vai ser controlada; nessa
divisão, há conflito, deformação. Quando se percebe isso realmente, está terminada a separação entre
“controlador” e “coisa controlada” e, por conseguinte, há compreensão. (…) (Idem, pág. 78)
A ordem não é um plano, um padrão de vida. Ela só vem ao compreendermos o “processo” total da
desordem. (…) Nossa vida é desordem, ou seja, contradição - dizer uma coisa, fazer outra, (…) Essa é
uma existência fragmentária e, dentro dessa fragmentação, queremos descobrir uma espécie de ordem.
(…) A mente sujeita ao controle e à disciplina, padrão estabelecido pela própria pessoa, pela sociedade
ou por determinada cultura, não é livre, é (…) deformada. (…) E pela compreensão da desordem, de
como se origina ela, surge a ordem - uma coisa viva. (Fora da Violência, pág. 117)
A ordem, pois, é necessária, e a própria compreensão da desordem cria sua peculiar disciplina, e esta é
ordem, sem repressão nem ajustamento. (…) Disciplina significa “aprender”, e não acumular
conhecimentos mecânicos; cumpre-nos aprender a respeito da vida desordenada que estamos levando
(…) Se o estamos observando em nós mesmos, surgirá então, naturalmente, a ordem, a liberdade;
estaremos livres de toda e qualquer autoridade e, por conseguinte, do medo. Poderemos errar, mas
saberemos corrigir imediatamente os nossos erros. (Idem, pág. 117-118)
A ordem, conforme me parece, só pode realizar-se ao descobrirmos por nós mesmos o que gera
desordem; da compreensão do verdadeiro fator da desordem, nascerá naturalmente a ordem. (…) Assim,
a ordem a que nos referimos não é um ato positivo, porém só se realiza pela compreensão e negação da
desordem. Mas, da compreensão da desordem resulta uma ordem natural. (…) (A Suprema Realização,
pág. 222-223)
Cumpre-nos averiguar o que é que gera a desordem, tanto no mundo exterior como no interior. A
compreensão da desordem exterior traz a compreensão da desordem interior. Mas essa desordem que
dividimos em “exterior” e “interior” é essencialmente uma só e mesma coisa; (…) porquanto cada um de
nós (…) é ao mesmo tempo sociedade e indivíduo. O indivíduo não está separado da sociedade; ele criou
a estrutura psicológica da sociedade, e nela se acha todo enredado. Se trata de libertar-se dessa
estrutura psicológica. (Idem, pág. 223-224)
Ordem significa um estado mental em que não há contradição e, portanto, nenhum conflito. Isso não
implica estagnação ou declínio. A ordem que obedece a uma fórmula, a um ideal ou conceito é,
simplesmente, desordem. Se um ente humano se ajusta a um padrão de pensamento - uma certa coisa
ideal que ele deveria ser - nesse caso está meramente a imitar, a ajustar-se, a disciplinar-se, a forçar-se,
a fim de adaptar-se a um molde. (…) (A Essência da Maturidade, pág. 21)
Ora, (…) estamos começando a ver o que é necessário, e que a ordem, a absoluta ordem interior, é
indispensável. Há duas espécies de ordem: a primeira é a ordem gerada pela disciplina, a ordem do
soldado, exercitado (…) para obedecer, ajustar-se, cumprir instruções. (…) Essa é (…) uma ordem
puramente mecânica e insignificante. (Onde está a Bem-Aventurança, pág. 56)
Mas, há outra ordem, de espécie totalmente diferente, não dependente de ajustamento, de imitação, de
padrão algum. (…) Porque a liberdade é absolutamente necessária. (…) E a liberdade não vem por meio
da disciplina, mas por meio da ordem - não a ordem mecânica da respeitabilidade, (…) que a sociedade
quer impor ao homem, (…) de uma sociedade corrupta, em decomposição. A ordem a que nos referimos
é de espécie e dimensão totalmente diferentes; ela vem com a compreensão da desordem. Da negação
do que não é verdadeiro, vem o positivo. (Idem, pág. 56)
Passemos, pois, a descobrir o que é a desordem. Toda a atual estrutura social baseia-se na desordem,
com divisões de classe e de outra espécie. Quando cada homem só está a trabalhar para si próprio, a
competir, a endeusar o êxito e a fama - isso faz parte da desordem, tanto exterior como interior.
Desordem significa conflito interior, profundo, na estrutura psicológica; e conflito exterior, com o próximo,
com a esposa ou marido. (Onde está a Bem-aventurança, pág. 56-57)
Existirá sempre conflito enquanto houver atividade egocêntrica. E o conflito gera, necessariamente, a
desordem. Há a desordem decorrente das nacionalidades (…); a desordem causada pelas religiões,
separando as pessoas (…) E, para descobrirmos o que é a ordem (e ela existe dentro de nós, a ordem
absoluta, e não uma ordem relativa, circunstancial: ordem total e absoluta) - para descobrirmos o que é
a ordem, temos de compreender o que é a desordem, (…) a desordem existente no mundo e os fatores
que a produzem. (…) (Idem, pág. 57)
A ordem, pois, é virtude. (…) A ordem, como a virtude, não é cultivável; se cultivais a humildade, não
sois, de certo, humilde (…) O que se pode fazer é apenas ver a desordem total existente dentro e fora de
nós - vê-la! (…) Não se pode ver a desordem por meio de explicações, (…) de análise das várias causas
da desordem. (Onde está a Bem-Aventurança, pág. 57)
O homem, no mundo inteiro, está sendo organizado - econômica, social e religiosamente. Vive em
cidades densamente povoadas, em arranha-céus, em “gavetas”, em “caixas”. (…) E, enredado nessa
espantosa “eficiência” organizadora (…), busca o homem fronteiras mais longínquas, espaço mais amplo,
(…) ilimitado, sem horizonte, sem margens. (…) (Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 135)
Vós não deveis seguir a ninguém, inclusive a mim mesmo. Pela vossa voluntária compreensão é que
chegareis a criar qualquer organização que se torne necessária. Ao passo que, se uma organização vos
fosse imposta, tornar-vos-íeis meros escravos dessa organização e seríeis explorados. (…) (Palestras no
Chile e México, 1935, pág. 16-17)
Eu não sou contra todas as organizações. Sou contra aquelas que impedem o preenchimento individual,
especialmente a organização que se chama religião, com seus temores, crenças (…) Supõe-se que ela
auxilia o homem, porém, de fato, embaraça profundamente o seu preenchimento. (Idem, pág. 17)
(…) O problema é também vosso, porquanto todos nós necessitamos de roupa, alimentação e moradia.
Essas coisas precisam ser organizadas em escala mundial, e não apenas numa escala comunal, o que
significa que necessitamos de homens que não estejam com o sentido no nacionalismo, etc., mas, sim,
no próprio homem. Que tenham em mente (…) a felicidade humana. (…) (Uma Nova Maneira de Viver,
pág. 14)
No entanto, podemos viver em extrema simplicidade e sensatez, e conseqüentemente em paz, se nossa

mente e nosso coração não estão entranhados do desejo de posse, quer das coisas feitas pela mão, quer
das criadas pela mente. (O Caminho da Vida, pág. 20)
O de que necessitamos em matéria de alimentação, vestuário e teto, chegar-nos-á de maneira fácil e

racional, quando as nossas vidas tiverem sido libertadas da violência. Essa liberdade que nos abriga da
violência é o Amor. (Idem, pág. 20)
O especialista, econômico ou religioso, político ou social, nos está conduzindo ao desastre. Cada um de
nós deve interessar-se com empenho na criação de uma nova sociedade ou uma nova civilização,
resguardada das causas que estão destruindo e desintegrando o mundo em que vivemos. (…) (Idem,
pág. 20)
(…) Podem os especialistas oferecer-nos planos de ação cuidadosamente elaborados, mas não são as
ações planejadas que irão trazer-nos a salvação, mas tão somente a compreensão do processo total do
homem, isto é, de vós mesmos. (O Caminho da Vida, pág. 25)
(…) Isto é, ao invés de esperarmos por um milagre que altere este sistema, é necessário que haja uma
completa mutação revolucionária cuja necessidade todos reconhecem. (Palestras em Auckland, 1934,
pág. 154)
(…) Quer isto dizer, senhores, que somente pode haver verdadeira liberdade de comércio,
desenvolvimento das indústrias, etc., quando não mais houver nacionalidades no mundo. (…) Enquanto
houver muros tarifários protegendo cada país, haverá guerras, confusão e caos; (…) (Idem, pág. 155)
Ora, na minha opinião, a exploração manifesta-se quando os indivíduos buscam ter mais do que exigem
as suas necessidades essenciais. (…) Naturalmente, necessitamos de alimento, abrigo, vestuário e tudo o
mais; porém, a fim de tornar essas coisas possíveis para todos, os indivíduos têm de começar a perceber
quais são as suas próprias necessidades, e organizar sobre elas todo o sistema de pensamento e ação.
Pergunta: O senhor, como outros orientais, parece ser contrário à industrialização. Por quê?
Krishnamurti: Não sei se muitos orientais são contrários (…), mas julgo já haver explicado (…) não ser a
industrialização a solução para os problemas humanos e os conflitos e aflições deles decorrentes.
A mera industrialização estimula os valores materiais; banheiros e automóveis amplos e luxuosos,

distrações, diversões e tudo o mais. Aos valores eternos se sobrepõem os transitórios. Procura-se a
felicidade e a paz por meio da posse, das coisas elaboradas pela mão e pela mente do homem. (…)
(Idem, pág. 92)
Queremos nos distrair, divertir-nos, fugir de nós mesmos, tal a nossa miséria e pobreza interior, a nossa
vacuidade e tristeza. E, desse modo, onde há procura, há produção e a tirania da máquina. No entanto,
julgamos poder solucionar o problema econômico e social com a simples industrialização (…)
Podeis fazê-lo temporariamente, mas com isso surgem as guerras, as revoluções, a opressão e a
exploração, conduzindo a chamada civilização - a industrialização e tudo que ela implica - a um estado de
barbárie. (…) Para o indivíduo rico interiormente, a industrialização tem seu devido significado. (…)
(Idem, pág. 92-93)
Sem o poder equilibrante da compaixão e da espiritualidade, teremos, com o simples aumento da

produção de coisas, o aperfeiçoamento de obras e de técnica, guerras de maiores proporções e mais
bem organizadas, opressão econômica e fronteiras poderosas, bem como formas mais sutis de ludibriar,
desunir e tiranizar. (Idem, pág. 93)
Senhor, este é o “nosso mundo”. Não é um mundo comunista, nem um mundo capitalista, mas um
mundo nosso, para nele vivermos (…) e sermos felizes. (…) Mas quando existe o sentimento de que esta
é a nossa Terra, não haverá então empregador e empregado, não haverá o sentimento de que um é o
“patrão” e outro, “o empregado”. (…) (As Ilusões da Mente, pág. 61)
(…) O homem de negócios pergunta: “que posso fazer?” Se ele tiver aquele sentimento, poderá fazer
centenas de coisas; poderá fazer ricos os pobres, dando-lhes participação no negócio, tornando o seu
negócio uma sociedade cooperativa. (…) (Idem, pág. 62)
Penso ser este o problema real (…) Temos agora as máquinas e as técnicas que permitem produzir tudo
de que necessita o homem, e em breve, provavelmente, teremos uma distribuição equitativa dos recursos
para a satisfação das necessidades físicas, e a cessação da luta de classes; mas o problema básico
continuará existente. O problema básico é que o homem não é criador, não descobriu por si mesmo a
extraordinária fonte de criação, não inventada pela mente; e só quando se descobre essa fonte criadora,
atemporal, é que se encontra a suprema felicidade. (Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 55)
Estão-se verificando importantes mudanças no mundo, no campo científico e no campo da medicina.

Temos o computador, a automação, que irão proporcionar ao homem muito lazer. Ainda não chegou
talvez a hora de fruirmos esse lazer, mas está por chegar. O homem vai ter liberdade e lazer em
abundância, para fazer o que quiser. A família, as relações entre marido e mulher - tudo vai ser
revolucionado. Na hora atual, ocorre uma extraordinária mudança no mundo, no terreno econômico,
social, científico, médico. (Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 111)
(…) Porque, no final de tudo, o mundo tenderá mais e mais e mais no sentido da federação e não do
constante fracionamento. (…) Nessas condições, o que cada um de nós pode fazer é abandonar o
comunalismo: podemos deixar de ser brahmanes, (…) de pertencer a qualquer casta ou a qualquer
nação. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 6)
Posso expor os princípios básicos, (…) mas não tem valor algum. O que tem valor é vós e eu
descobrirmos juntos os princípios básicos sobre os quais se deveria edificar uma sociedade nova; porque
no momento em que descobrirmos, conjuntamente, (…) existirá uma nova base de relações entre nós.
(…) (Novo Acesso à Vida, pág. 154)
Já não serei o instrutor e vós o discípulo, ou vós o auditório e eu o conferencista (…) Significará isso
ausência de autoridade (…) Seremos parceiros no descobrimento e, por conseguinte, estaremos em
cooperação; (…) (Idem, pág. 154)
Enquanto houver autoridade nas relações entre pessoas, haverá compulsão; e pela compulsão nada se
pode criar. Um governo que compele, um instrutor que compele, um ambiente que compele, não cria
relações, mas apenas um estado de escravidão. (Idem, pág. 154)
(…) Quando não existe domínio, autoridade, compulsão, que significa isso? Significa, é claro, que há
afeição, que há ternura, que há amor, que há compreensão. (…) (Novo Acesso à Vida, pág. 155)
É muito importante que cada um de nós descubra qual é a sua relação com a sociedade, se ela está
baseada na ganância - que significa auto-expansão , preenchimento do “eu”, que supõe poder, posição,
autoridade - ou se simplesmente aceitamos da sociedade as coisas essenciais, tais como alimentação,
roupa e moradia. (…) (A Arte da Libertação, pág. 173)
(…) Como a atual sociedade se está desintegrando rapidamente, precisamos descobrir; e aqueles cuja
relação é só de necessidade, criarão uma nova civilização, constituirão o núcleo de uma sociedade na
qual as coisas necessárias à vida serão distribuídas equitativamente, e não utilizadas como meio de auto-
expansão. (…) (Idem, pág. 174)
Considerando-se o mundo - não só o que se passa neste país, na Ásia, mas também na Rússia, onde
estão ocorrendo grandes mudanças (…) - considerando-se tudo isso, não podemos deixar de perguntar-
nos se a nova semente já estará a germinar, se já estará a nascer uma nova cultura, uma nova
sociedade, uma mente nova, não moldada pelo velho padrão, (…) isenta das infantilidades que hoje
praticamos. (…) (A Importância da Transformação, pág. 103)
O desafio é imenso; temos de enfrentá-lo (…) com a compreensão de todo este mundo humano - de
guerras, fome, nações subdesenvolvidas, superpovoamento, o luxo dos ricos e o sofrimento dos pobres,
etc., etc. (…) Se pudermos observá-lo totalmente, (…) penso que encontraremos então a resposta - a
qual pode não corresponder a nosso gosto, pode não ser a que desejamos. (…) (Idem, pág. 104)
(…) Digo-vos, porém, que não podeis resolver esses problemas separadamente; não podeis resolver o
problema religioso isoladamente, nem o econômico, nem tampouco o social, mas fá-lo-eis verificando a
relação de interdependência que entre si têm os problemas religioso, social e econômico. (Palestras em
(…) Enquanto não tratarmos dos problemas social, religioso e econômico como um todo compreensivo e
não dividido, percebendo antes a delicada e sutil conexão (…), não o podereis resolver, apenas
aumentareis a luta. (Palestras em Auckland, 1934, pág. 6)
Pergunta: Por que não alimentais os pobres, em vez de falar?
Krishnamurti: Agora, o interrogante quer saber por que falo. (…) Para que os pobres sejam alimentados,
necessita-se uma revolução completa; não uma revolução superficial, da esquerda ou da direita, mas uma
revolução radical; (…) Uma revolução baseada em idéia não é revolução; pois qualquer idéia é mera
reação a determinado condicionamento, (…) não pode produzir modificação fundamental. (…) (Que
Estamos Buscando, pág. 29-30)
Só quando vós e eu estivermos livres de idéias, poderemos produzir uma revolução radical, interiormente,
e, portanto, exteriormente. Não se trata de ricos nem de pobres. O que há é a dignidade humana, o
direito de trabalhar (…) Não há, então, ninguém que tenha demais, para dar de comer aos que tenham
de menos. Não há diferenças de classes. (…) (Idem, pág.30)
Será uma realidade, quando houver aquela radical revolução interior. (…) Uma transformação
fundamental dentro de cada um de nós. Não haverá então nem classes, nem nacionalidades, nem
guerras, nem separatismo destrutivo; e isso só poderá verificar-se quando houver amor em vosso
coração. (…) (Idem, pág. 31)
A unidade humana só pode encontrar-se no amor, no esclarecimento que nos traz a verdade. Essa
unidade do homem não pode estabelecer-se mediante simples ajustamento econômico e social. (…)
Esperamos que uma revolução externa, uma reforma exterior dos valores, transformem o homem.
Embora, sem dúvida, essas coisas produzam certos efeitos no homem, a sua vontade aquisitiva (…)
continua a existir. Essa atividade aquisitiva, infinita e vã, não pode em tempo algum trazer a paz ao
homem, e é só quando o indivíduo está livre dela, que pode haver o estado criador. (O Egoísmo e o
Bibliografia
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Temple Talks (Palestras no Templo), Madrasta, 1925-1926, SPT, 1927
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O Reino da Felicidade (The Kingdom of Happiness) (Palestras em Ommen, Holanda, 1926-1927) Ag. de
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A Ponte da Sabedoria (The Pool Wisdom; Who Brings the Truth; By what Authority: Three Poems)
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The Meeting of East and West (O Encontro Oriente-Ocidente), Londres, 1927
Que o Entendimento seja Lei (Let Understanding be the Law) (Palestra em Ommen, Holanda, 1928) ICK
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Vida em Liberdade (Life in Freedom) (Palestras em Benares, Ojai e Ommen, 1928) ICK, RJ - Cartas de
Notícias ns. 1 a 6, de 1945
A Finalidade da Vida (Life the Goal) (Palestra em Ommen, Holanda, 1928) ICK, RJ, 1949
O Amigo Imortal (The Immortal Friend) (Ommen, Holanda, 1928) Ag. de "A Estrela" no Brasil, RJ, 1929
Now (Agora) (Ommen, Holanda, 1929)
The Dissolution of the Order of the Star - Ommen, Holanda, 1929
Experiência e Conduta (Experience and Conduct) (Palestras em Ommen, Holanda, 1930) ICK, RJ - Carta
de Notícias nº 3, de 1941
Pathless Reality (A Realidade sem Caminho) Ommen, Holanda, 1930
A Vision of Life (Uma Visão da Vida) (Hollywood, 1930)
L'Homme et les Problèmes de la Vie (Bruxelas, 1931)
Canção da Vida (The Song of Life) (Ommen, Holanda, 1931) ICK, RJ, 1982 (4ª ed.)
Palestras na Itália e Noruega, 1933 (Krishnamurti - Italy and Norway, 1933) ICK, RJ, 1939
Palestras em Adyar, Índia, 1933-1934 (Krishnamurti - Adyar, Índia, 1933-1934) ICK, RJ, 1942
Palestras em Ojai, Oak Grove, Califórnia, 1934 (Krishnamurti - Ojai, Oak Grove, California, 1934) Ag. do
SPS no Brasil, RJ, 1934
A Luta do Homem (Krishnamurti - Ojai, California, 1934) ICK, RJ, 1948
Palestras em Auckland, 1934 (Krishnamurti - Auckland, 1934) ICK, RJ, 1944
Teacher of the Direct Path (O Instrutor do Caminho Direto) - Karach, Índia, 1934
Palestras em Nova York, 1935 (Krishnamurti - New York City (Town Hall), 1935) ICK, RJ, 1935
Coletânea de Palestras (Ojai, Londres, Adyar, Itália, Auckland, Nova York, 1930-1935) Ag. de "A Estrela"
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Palestras na América Latina - Brasil, 1935. ICK, RJ, 1936
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SPS no Brasil, RJ, 1936
Palestras em Ommen, Holanda, 1936 (Krishnamurti - Ommen Camp, 1936) ICK, RJ, 1938
Palestras em Nova York, Eddington, Madrasta, 1936 (Krishnamurti - New York, Eddington, Madras, 1936)
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Palestras em Ommen, Holanda, 1937-1938 (Krishnamurti - Ommen Camp, 1937-1938) ICK, RJ, 1940
Palestras em Ojai e Sarobia, 1940 (Krishnamurti - Ojai, Sarobia, 1940) ICK, RJ, 1943
Autoconhecimento, Correto Pensar, Felicidade (Krishnamurti - Ojai, California, 1944) ICK, RJ, 1947
O Egoísmo e o Problema da Paz (Krishnamurti - Oak Grove, Ojai, California, 1945-1946) ICK, RJ, 1949
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Solução para os nossos Conflitos (Krishnamurti's Talks - Ojai, California, 1949 (1ª à 7ª) ICK, RJ, 1952
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Nós Somos o Problema (Krishnamurti's Talks - London, 1949) ICK, RJ, 1952
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Que Estamos Buscando? (Krishnamurti's Talks in India (Rajamundry, Madras, Bombay) 1949-1950) ICK,
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Viver sem Temor (Krishnamurti's Talks in America - New York City, 1954) ICK, RJ, 1959
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Comentários sobre o Viver (Comentaries on Living, 1ª série, 1956) Cultrix, SP, 1961 (1ª ed.)
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Talks by Krishnamurti in Ceylon (Colombo), 1957
Reflexões sobre a Vida (Comentaries on Living, 2ª série, 1958) Cultrix, SP, 1963 (1ª ed.)
Talks by Krishnamurti in India (Poona, Madras, Bombay), 1958
Talks by Krishnamurti in India (New Delhi, Madras), 1959
Talks by Krishnamurti in India (Bombay, Banaras, New Delhi), 1960
Talks by Krishnamurti in India (New Delhi, Bombay, Madras), 1961
Diálogos sobre a Vida (Comentaries on Living, 3ª série, 1961) Cultrix, SP, 1965 (1ª ed.)
Talks by Krishnamurti in Europe (London, Saanen, Paris), 1961
Mutação Interior (Talks by Krishnamurti in India (Varanasi, New Delhi, Bombay, 1962) Cultrix, SP, 1976
O Homem e seus Desejos em Conflito (Talks by Krishnamurti in Europe (London, Saanen, 1962) ICK, RJ,
1965 (1ª ed.)
Experimente um Novo Caminho (Talks by Krishnamurti in Europe (Saanen), 1963) ICK, RJ, 1966
Talks by Krishnamurti in India (New Delhi, Varanasi), 1963
A Cultura e o Problema Humano (This Matter of Culture, também Think on These Things, Londres, 1964)
ICK, RJ, 1967 (1ª ed.)
Uma Nova Maneira de Agir (Talks by Krishnamurti in India (New Delhi, Varanasi), 1964) Cultrix, SP, 1969
(1ª ed.)
A Mente sem Medo (Talks by Krishnamurti in Europe - Saanen), (1964, ICK, RJ, 1965, 1ª ed.)
O Descobrimento do Amor (Talks by Krishnamurti in Europe - Paris, Saanen), 1965) ICK, RJ, 1968
O Passo Decisivo (Talks by Krishnamurti in Europe - London, Saanen, Paris, 1965) Cultrix, SP, 1974
O Despertar da Sensibilidade (Talks by Krishnamurti in India - Madras, Bombay, 1964) ICK, RJ, 1967 (1ª
ed.)
Suprema Realização (Talks by Krishnamurti in India - Madras, Bombay, New Delhi, Varanasi, 1965).
(Cultrix, SP, 1974, (1ª ed.)
Viagem por um Mar Desconhecido (Talks by Krishnamurti in India - Madras, Bombay, New Delhi, 1966)
Ed. Três, SP, 1973
O Mistério da Compreensão (Talks by Krishnamurti in Europe (Saanen, 1966) Cultrix, SP, 1970 (1ª ed.)
Discussions with Krishnamurti in Europe (Roma, Saanen, 1966)
Encontro com o Eterno (Talks by Krishnamurti in Europe (London-Paris, 1966) ICK, RJ, 1971 (1ª ed.)
A Importância da Transformação (Talks by Krishnamurti in America (New York, Ojai, 1966) Cultrix, SP,
1972 (1ª ed.)
Como Viver neste Mundo (Talks and Dialogues, Saanen, Suíça, 1967) ICK, RJ, 1971 (1ª ed.)
Talks in Europe, 1967 (Saanen, Netherlands), Holanda, 1969
A Essência da Maturidade (Palestras na Europa, 1967 - Paris, Amsterdam, Londres) ICK, RJ, 1979
Five Conversations (Conferências em Saanen, 1968) ICK - Carta de Notícias nº 3 e 4, de 1968
A Libertação dos Condicionamentos (Palestras em Saanen, Suíça, 1968) ICK, RJ, 1977
Onde está a Bem-Aventurança? (Palestras na Europa, 1968 - Roma, Paris, Amsterdã) ICK, RJ, 1977
Palestras com Estudantes Americanos (Talks with American Students, 1968) Cultrix, SP, 1978
Liberte-se do Passado (Freedom from the Know, 1969) Cultrix, SP, 1982 (6ª ed.)
Talks and Discussions at Brockwood Park, 1969, Holanda, 1970
Eight Conversations, 1968-1969 (Oito Conversações) ICK, RJ - Carta de Notícias nº 1, 2, 3 e 4, de 1971,

e 1 e 2, de 1972
Meditations (Meditações), Londres, 1969. ICK, RJ - Carta de Notícias nº 1, de 1971, e 3, de 1974
Talks and Dialogues, Sydney, Austrália, 1970. Netley, Austrália, 1970
Krishnamurti Reader (Seleções de The First and Last Freedom, Life Ahead e This Matter of Culture),
Seleções Penguin, Londres, 1970
A Outra Margem do Caminho (The Only Revolution) (Palestras na Índia, Califórnia e Europa, 1970) ICK,
RJ, 1972
A Luz que não se Apaga (The Urgency of Change, 1970) ICK, RJ, 1973
O Novo Ente Humano (Palestras na Índia, 1970-1971) ICK, RJ, 1975
O Vôo da Águia (The Flight of the Eagle) (Palestras em Londres, Amsterdã, Paris e Saanen, 1971) ICK,
RJ, 1976
Tradición y Revolución (Tradition and Revolution, 1972) Edhasa, Barcelona, 1978
O Mundo Somos Nós (You are the World, Londres, 1972) Livros Horizonte, Lisboa, 1985
A Questão do Impossível (The Impossible Question, 1972) ICK, RJ, 1975
Fora da Violência (Beyond Violence) (Palestras em Santa Mônica, San Diego, Londres, Brockwood Park e
Roma, 1973) Cultrix, SP, 1976
The Awakening of Intelligence (O Despertar da Inteligência), Londres, 1973
El Despertar de la Inteligencia: v. I - La Raiz del Conflito; v. II - La Persecución del Placer; v. III - La

Conciencia Fragmentada. Ed. Saros, Buenos Aires, 1977
Talks in Saanen, 1974 KFT, Londres, 1975
Ensinar e Aprender (Krishnamurti on Education, 1974) ICK, RJ, 1980
O Começo do Aprendizado (Beginnings of Learning, Londres, 1975) Cultrix, SP, 1981
Diário de Krishnamurti (Krishnamurti's Notebook, 1976) Cultrix, SP, 1982
Love - A Dialogue with Oneself, Brockwood, 1977 ICK, RJ -Carta de Notícias nº 3, de 1978
O Florescer Interior (Inward Flowering, Londres, 1977) ICK, RJ - Carta de Notícias julho-setembro 1977
La Verdad y la Realidad (Truth and Actuality, Londres 1977) Edhasa, Barcelona, 1978
La Totalidad de la Vida (The Wholeness of Life, Londres, 1978) Edhasa, Barcelona, 1984
Meditations (Seleção de textos), Londres, 1979 - ICK, RJ - Carta de Notícias nº 255, 257
Exploration into Insight, Londres, Harper & Row, 1979
Cartas às Escolas (Letters to the Schools, I, 1981) Livros Horizonte, Lisboa, 1988
Poems and Parables, 1981 (Seleções de The Path, The Search, The Immortal Friend, The Song of Life,
Parables, Prose Poems), Londres, 1981
Krishnamurti - Diário II (Krishnamurti's Journal, 1982) Edhasa, Barcelona, 1983
A Rede do Pensamento (Palestras em Saanen, Amsterdã, 1982) (The Network of Thought) Cultrix, SP,
1984
Perguntas e Respostas (Questions and Answers, 1982) Cultrix, SP, 1984
Mind Without Measure - Talks in India, 1982-1983
O Verdadeiro Objetivo da Vida (Life Ahead, 1983) Cultrix, SP, 1986
Cartas a las Escuelas, II (Letters to the Schools, 1985) Edhasa, Barcelona, 1986
Last Talks at Saanen, 1985 - Harper & Row, Londres, 1985
La Llama de la Atención (The Flame of Attention) Edhasa, Barcelona, 1985
Krishnamurti - Sri Lanka Talks, KFI, India, 1985
The Way of Intelligence - KFI, India, 1985
A Eliminação do Tempo Psicológico (The Ending of Time, 1985) Cultrix, SP, 1989
The World of Peace / Welt des Friedens (bilingüe) Verlag Karel, München, Alemanha, 1985
Krishnamurti en Los Alamos (Krishnamurti at Los Alamos) ICK, RJ - Carta de Notícias nº 1, de 1985
Washington, DC, Talks, 1985 Londres, 1988
O Futuro da Humanidade (The Future of Humanity, 1986) (Diálogos com David Bohm) Cultrix, SP, 1989
Krishnamurti to Himself - His Least Journal, 1987 - Harper & Row, Londres, 1988
Krishnamurti en las Naciones Unidas (Talk in United Nation) The Future is Now - Last Talks in India, 1987
Harper & Row Londres, 1988
O Mensageiro da Estrela, 1926-1927

A Estrela, 1928-1929
Boletim Internacional da Estrela, 1928-1931 (janeiro)
Boletim da Estrela, 1931-1933
Carta de Notícias, 1936-1991
The Herald of the Star

The Star Review
International Star Bulletin
As abreviaturas usadas nos textos acima correspondem ao que segue:
S.P.T. - The Star Publishing Trust (Adyar, Ommen)

I.C.K. - Instituição Cultural Krishnamurti (Brasil)
K.W.I. - Krishnamurti Writings, Inc. (sucessora da SPT)
K.F.A. - Krishnamurti Foundation of America
K.F.I. - Krishnamurti Foundation of India
K.F.T. - Krishnamurti Foundation Trust, Ltd, Londres
Cultrix - Editora Cultrix Ltda, SP, Brasil
Carta de Notícias - periódico da ICK

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Dados biográficos de Krishnamurti

Na época, a conclusão do curso de humanidades em estabelecimento importante, com currículo

Em virtude da vida espiritual transcendente e de compromissos com a sua Missão, recebeu

Obra de Krishnamurti, Missão, histórico

Escolas de 1º e 2º graus, ou ambos, seguindo a orientação de Krishnamurti, existem junto a muitos

A "Carta de Notícias" de janeiro-junho de 1986 publicou um Relatório elaborado pelo próprio

E. Duboc cap. de frag, Secretário-tesoureiro da Ordem da Estrela do Oriente na França, em ampla

Percorreu Krishnamurti os cinco continentes; na América do Sul, proferiu palestras no Brasil, na

Caracteriza a segunda fase, de plenitude, expansão, o período de 1930 até o passamento de

Krishnamurti não veio acrescentar novos conhecimentos de cosmogênese, antropogênese e outros, de

cultura é necessária para a pessoa vencer o desejo do conhecimento vulgar, infindável.

É fundamental o conhecimento da diferença entre a alma e o espírito. As Escrituras fazem a distinção,

Quem é Krishnamurti; fontes, Informações

Entrevista de Krishnamurti em Londres, 20-06-1928 (Boletim Internacional da Estrela, de agosto de

Igualmente, em "Palestras em Auckland, 1934" - "Pergunta: Sois o Messias?

dirá que não sou, e onde ficais? (...)" (pág. 149)

Maitreya, Buddha; esclarecimentos

Pergunta: Qual é, pois, a realidade, do vosso ponto de vista?

Krishnamurti: A realidade é que eu sou o Instrutor.

Pergunta: Como surgiu a confusão?

Segue: "Eu o vi enchendo o céu, as folhas da relva, eu O vi em toda a extensão da árvore, eu O vi no

"Dessa Vida, imortal e livre,

Eu sou a eterna fonte; (VI, pág. 17)

Eis a Vida que eu canto.

Ali está a unidade de toda a Vida,

Ali está a silenciosa Fonte, (X, pág. 20)

Que nutre os vertiginosos mundos.

Só em ti está o perene amor,

Só em ti reside o eterno pensamento." (XXV, pág. 43)

ficam envoltos numa paz, beleza e amor que a ninguém exclui.

Outros sinais de Excelsa presença Divina em K.

"Estávamos conversando (...). Subitamente K. experimentou um desfalecimento. O que sucedeu depois é

descobriremos?" (pág. 245)

Como exemplos, reproduzem-se abaixo alguns excertos do mencionado "Diário":

tinha a força de um raio destruidor; de incalculável profundidade, mantinha-se imóvel, impenetrável, de

pensamento. (...) (idem, pág. 125)

Os primeiros, repetimos, apresentam os aspectos da cosmogênese, antropogênese, estudos comparados

Rio de Janeiro, 20 de dezembro de 1991.

Carlos de Souza Neves

(…) A verdadeira simplicidade da inteligência, isto é, o ajustamento profundo ao movimento da vida, só

Educação; Conceito, Pouco Criadora, Não

O que atualmente chamamos educação é um processo que consiste em acumular informações e

A verdadeira função da educação não é preparar-vos para serdes um funcionário, um juiz ou um

Há necessidade de indivíduos revoltados, não parcialmente, porém totalmente revoltados contra o

O educador não é mero transmissor de conhecimentos; é um homem que mostra o caminho da

mesmos. (A Educação e o Significado da Vida, 1ª ed., pág. 120)

Pergunta: Um instrutor pode ajudar-nos a despertar a intuição?

Se compreendermos o verdadeiro sentido da palavra responsável e o que hoje se passa no mundo,

Aprender, Disciplina; Sentido Vulgar e

O que compreendemos por aprender? Geralmente é entendido como memorização, acumulação,

Não há o “movimento de aprender” quando há aquisição de conhecimentos; as duas coisas são

O conhecimento se adquire, ao passo que o aprender é um movimento constante, que não é um

vigilância, compreensão não acumulativa. (…) (Idem, pág. 102)

Apega-se à autoridade, evidentemente, porque teme a incerteza, a insegurança; teme o desconhecido, o

Compreendendo-se a liberdade, compreende-se também o que é disciplina. (…) A liberdade e a disciplina

Jovens, Idosos; Distinção Psíquica, Física

O descontentamento, que é a própria chama da indagação, da busca, da compreensão - esse

Porque há vácuo em vós mesmos, sentis-vos vazios - econômica, psicologicamente, e espiritualmente

Dependência, Emancipação; Paternalismo,

Pergunta: Como é possível libertarmo-nos da dependência psicológica de outros?

Krishnamurti: Por que dependemos psicologicamente de uma coisa? Evidentemente porque,

Maturidade, Seriedade, Verdadeiro, Falso;

(Idem, pág. 11-12)