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Quatro estamos mentais para o estudo do

Darma
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A f cega intil. O Buda nunca pediu que acreditassem nele cegamente; sempre
conclamou as pessoas a testar seus ensinamentos e comprov-los por si prprias. Na
verdade, no h outra forma de estudar o Darma a no ser testando-o e voltando a
test-lo todos os dias. O processo de crescimento e aprendizado que se inicia quando
entramos em contato com o Darma pela primeira vez s termina com a iluminao. E
poderia ser diferente? Como algum poderia esperar se iluminar sem se esforar rumo
a essa meta todos os dias, sem exceo?
Sendo assim, de que serve a f? J que necessrio testar o Darma, por que precisamos de f para aprend-lo? A resposta a essa pergunta est no que entendemos por
f. Em seu nvel mais bsico, a f tambm poderia ser chamada de confiana ou
expectativa razovel. Um estudante universitrio de matemtica precisa confiar no
professor e ter uma expectativa razovel de que o curso que ele est fazendo o levar
a compreender melhor a matria. Do mesmo modo, um estudante do Darma precisa
ter confiana no Buda e ter uma expectativa razovel de que seus ensinamentos o
levaro iluminao.
O Buda ensinou como nos tornamos sbios. A f que se insinua e se move em ns
quando ouvimos sua mensagem um chamado da sabedoria mais elevada sobre a qual
ele falava. Depois de conviver algum tempo com o Darma, passaremos naturalmente a
confiar nele cada vez mais. Nossa f crescer, porque nossa experincia dos
ensinamentos do Buda nos mostrou que eles so verdadeiros. A f, assim como a
sabedoria, cresce quando exposta ao Darma.
F, crena, confiana: sem elas, impossvel fazer qualquer coisa. A prpria vida
baseia-se na f e na esperana. Sun Yat-sen (1866-1925), considerado o pai da China
moderna, criou o slogan F fora. O Tratado sobre a Perfeio da Grande
Sabedoria diz: O Budadharma (budismo) um vasto oceano; entramos nele pela f e o
atravessamos pela sabedoria. Segundo o Sutra Avatamsaka (Sutra da Guirlanda de
Flores): A f a me de todas as virtudes. Ela nutre todas as boas razes.
A f como a raiz de uma planta. Nada cresce ou floresce se as razes no forem fortes. Quando se perde a f, vai-se tambm a esperana; a vida torna-se sombria.
Quando a f adquirida, ganha-se a esperana, e a vida volta a ser maravilhosa. No
estudo do Darma, necessrio alcanar o equilbrio correto entre a necessidade de
crer no Darma e a de test-lo. Se nele acreditarmos com f demasiada, talvez nunca
venhamos a fazer as perguntas mais penetrantes, que levam aos nveis mais profundos
de compreenso. Por outro lado, se gastarmos tempo excessivo questionando toda e
qualquer palavra, estaremos nos privando da oportunidade de aprender o que quer

que seja.
H pessoas que contestam tudo o que ouvem e argumentam contra todo e qualquer
aspecto do ensinamento do Buda. Essa atitude impossibilita o aprendizado, e no era a
isso que o Buda se referia ao dizer que sua mensagem deve ser testada. Dizia, isso sim,
que devemos primeiro aprender a mensagem e depois aplic-la em nossa vida.
Aquele que aprende o Darma corretamente e o aplica corretamente em sua vida se
convence de que ele verdadeiro.

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Vindo depois do que foi dito, essa sugesto pode parecer estranha. No entanto, j faz
milnios que a dvida constitui um importante mtodo de estudo do Darma. O Darma
como um grande sino: mal se ouve quando tocado de leve; porm, quando tocado
com fora, repercute tanto que seu som alcana o mundo todo.
O Darma pode ser testado e comprovado. Enfocando todos os vagos anseios de nossas dvidas diretamente no Darma, teremos como resposta um sonoro sim. H um
ditado chan que se aplica aqui: Pequenas dvidas levam a pequenos despertares.
Grandes dvidas levama grandes despertares. Sem perguntas, no obtemos respostas. Sem dvidas, no temos pontos de acesso a novas informaes. Quem tem certeza
de tudo no aprende nada. Nunca tenha medo de fazer nenhuma pergunta, j que,
definitivamente, o Darma pode responder a todas as questes.
No Budismo Chan, as dvidas so utilizadas como tcnica de meditao. Os
mestres chan nos aconselham a sondar e explorar nossas sensaes de dvida. Por centenas de anos, eles tm dito que as reas mais obscuras do nosso ser so fontes incrveis de energia que no aproveitamos.
Vastos estados de samdi (concentrao) podem se descortinar se ultrapassarmos as
palavras e mergulharmos fundo nas reservas primordiais de maravilhamento e dvida
que jazem no fundo do nosso ser. As perguntas, na meditao chan, so elaboradas
para que nos aprofundemos nessas jazidas de prodgio e sabedoria. Os mestres chan nos aconselham a fazer amizade com as dvidas. Sugerem tambm que nos
perguntemos: Como era meu rosto antes de eu nascer?, Quem est recitando o
nome do Buda?

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As pessoas vo escola para adquirir conhecimento. Estudam o Darma para se iluminar. O processo de iluminao uma combinao do [despertar] gradual e do
[despertar] sbito
Vagarosamente, lemos e estudamos os ensinamentos do Buda at que um dia, de
repente, dizemos: Ah! Entendi. Ento, damos o passo seguinte, recomeando o
mesmo processo: gradual acumulao de informaes, seguida de sbita compreenso
de como elas devem ser utilizadas.
Se entendermos esse processo, poderemos melhor apreciar os dois aspectos do caminho da iluminao. Um deles baseia-se em um lento processo de aprendizagem, ao
passo que o outro algo que se agita em ns, repentinamente, quando o que foi
aprendido penetra as camadas mais profundas do nosso ser. Quando nos aplicamos
aos estudos, necessrio atentar para ambos os aspectos.

Certa vez, um jovem estudante perguntou a um mestre chan por onde deveria

comear a estudar o Darma. O mestre disse: Voc ouve os pssaros cantando nas
rvores e os grilos cricrilando na grama? Pode ver a gua fluindo no riacho e as
flores despontando nos campos? O jovem respondeu que sim. O mestre concluiu
ento: por a que voc deve comear a estudar o Darma. Com essa resposta, o
mestre mostrou ao estudante duas coisas importantes: que preciso utilizar a
mente desperta para comear seus estudos e que os estudos devem se fundamentar no mundo real que existe nossa volta. Se ouvirmos o mundo de forma
receptiva, a mente desperta ouvir a voz do Buda no murmrio de um regato, e os
olhos vero o mundo do Darma em tudo o que contemplarem.
Todos devemos aprender a encontrar a mente desperta em ns. Depois de
ach-la, preciso aprender a confiar nela e utiliz-la para descobrir o caminho
rumo ao Buda que j existe dentro de ns.
Outra histria na crnica do Budismo Chan ilustra o mesmo ponto de outra forma.

Quando mestre Longtan Chongxin (datas ignoradas) ainda era novio, foi estudar
sob a tutela do mestre Tianhuang Daowu (748-807). Depois de vrios anos,
mestre Tianhuang Daowu ainda no lhe havia dado nenhuma lio, nem uma vez
sequer, sobre o Darma. Sentindo-se desmotivado, Longtan Chongxin decidiu procurar outro lugar onde pudesse ter aulas de verdade. Ele foi ter com mestre
Tianhuang Daowu e disse: Vou embora para poder estudar o Darma. O mestre
respondeu: Mas ns ensinamos o Darma aqui. Por que a necessidade de ir embora para estudar? Longtan Chongxin replicou: Passei muitos anos aqui e o senhor
nunca me disse nada a respeito do Darma. O mestre ponderou: Quando voc me
traz o ch, eu o aceito. Quando voc me traz alimentos, sempre os como. Quando
voc me reverencia, sempre agradeo e retribuo com a cabea. Qual foi o dia em
que no lhe transmiti o Darma? Ao ouvir essas palavras, Longtan Chongxin teve
um grande despertar e resolveu no abandonar seu mestre.
A sabedoria do Buda encontra-se dentro de ns. Cada um deve encontr-la por si prprio. Professores e livros auxiliam no aprendizado, mas nada, nem ningum, pode fazer
com que a mente amadurea por ns. Ningum jamais conseguir nos mostrar nosso
verdadeiro ser. tarefa nossa descobrir quem realmente somos.

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A no mente no calcula, no compara, no trama. A no mente pura. segura. No
foi manchada pelas complexidades do egocentrismo. J vi chegarem ao monastrio
pessoas com intensa atividade mental, querendo iluminar-se o quanto antes. Em geral,
devotam-se aos estudos por um ou dois anos e... desistem. Isso acontece porque j
chegam com a mente cheia de coisas e, assim, no conseguem atingir o mago da
mensagem do Buda.
A intensidade da mente constri uma muralha de ideias preconcebidas entre a pessoa
e o Darma. Esse tipo de atitude impossibilita o aprendizado de novos contedos, quaisquer que sejam eles. Nossa verdadeira mente receptiva ao que acontece nossa
volta e consegue ouvir sua prpria inspirao, assim como a de outras pessoas. A
verdadeira mente uma no mente sem individualidade.

Um aluno perguntou ao mestre de meditao: Mestre, o senhor geralmente

medita durante longos perodos de tempo. O senhor entra em meditao atravs
da mente ou da no mente? O mestre respondeu: No entro em meditao atravs da mente, tampouco da no mente. Entro em um estado que est alm das
distines relativas.

Em ltima instncia, as verdades contidas no Darma esto alm das dualidades e

oposies. Transcendem os opostos: bem e mal, alegria e tristeza, calor e frio, certo e
errado. A no mente pode ser vista como um estado mental capaz de levar a mente
para alm de todas as dualidades. como um antdoto que cura a mente da tendncia
de aferrar-se a preconceitos limitantes. quase impossvel sorver o rico nctar dos
ensinamentos do Buda se os abordarmos sempre de forma analtica ou buscando
compar-los a alguma coisa. Primeiro, necessrio estar receptivo: isso a no mente.
Ento, ser possvel absorver o Darma e torn-lo parte de ns mesmos, descobrindo
que ele sempre esteve em ns.

Um discpulo do mestre chan Guishan Lingyou (771-853) perguntou-lhe: Qual o

caminho? O mestre respondeu: A no mente o caminho. O discpulo disse:
Ento, estou perdido! Ao que o mestre replicou: Ento, encontre algum que
no esteja perdido. O discpulo questionou: Mas quem que no est perdido?
O mestre disse: No existe ningum alm de voc. Encontre a si mesmo!
Do fundo do corao, espero que todos os aprendizes do Darma adotem essa atitude
em seus estudos. Com receptividade ao mundo nossa volta e sensibilidade para as
concluses da nossa introspeco, os grandes ensinamentos do Buda nos levaro
infalivelmente libertao final.
A meta da no mente ver o mundo como ele realmente , e no como pensamos que
. Alcanando esse objetivo, ser possvel ver o Buda em tudo e, nele, o seu verdadeiro
ser. Reconheceremos todo o universo em uma nica flor e a eternidade em um sorriso
passageiro.

VENE. MESTRE HSING YN

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