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MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

CONCEITOS BSICOS
Autor: Sayonara Crema Acupunturista
Revisor: Prof. Marcelo Fabian Oliva Pos Graduado em Acupuntura
Tradicional

"Tao"- O Princpio nico:


"O Tao o incio e o
fim; a vida e a morte;
e se encontra no templo
dos Deuses."
Nei Ching
a fonte da vida e energia primordial.
o eixo em torno do qual giram os dois plos opostos e complementares, Yin e Yang, que
criam toda a matria e suas transmutaes.
No Universo, a alternncia e a transformao rtmica entre Yin e Yang uma
caracterstica de todos os fenmenos manifestos.
O desequilbrio das energias Yin e Yang produz conseqncias para o homem e para a
natureza, e a morte significa o cessar do QI.
O crculo exterior representa o Tao.

A energia a causa de toda produo e toda destruio


( NEI JING SU WEN).
A tese oriental sustenta que a matria um estado de
condensao da energia e que esta ao dispersar-se , retorna ao seu estado inicial
de energia.
No ocidente, quando se fala de energia, nos referimos a ela com
um conceito mecanicista; como uma capacidade para realizar um trabalho, por
definio fsica, fazendo extenso ao ser humano, como uma fora que nos indicar
a maior ou menor capacidade de ao e reao deste. Nomeamos esta fora de
diferentes maneiras atendendo a sua origem e manifestaes, assim teremos:
energia eltrica, qumica, nuclear, cintica, trmica, elica, etc.
A civilizao ocidental tende a manter e desenvolver a chamada
sociedade tecnolgica, buscando, em tudo a aplicao prtica que ajude a sustentar
o sistema de pseudo bem estar moderno. Assim se exploram os recursos
energticos em funo dos possveis benefcios imediatos, sem ter em conta a
dinmica prpria do universo, origem comum de toda manifestao energtica.
Em resumo, o QI, o Princpio, a origem de tudo e para os
chineses constitui o objeto primordial de seu estudo, independentemente de suas
mltiplas formas de apresentao. Dominar este Princpio supe controlar suas
manifestaes em proveito do ser humano e de seu desenrolar harmnico e
saudvel.
As ltimas investigaes da fsica quntica vislumbram a utilidade
das teorias holsticas. Eruditos e cientistas de diversas reas ( como a fsica, a
filosofia, a sociologia, a neurofisiologia, etc.) se interessam por uma nova tese
acerca da formao do universo a partir de sistemas energticos microfsicos, que
se combinariam formando estruturas cada vez mais amplas . Alguns, como L.
Domash, opinam que a conscincia pura a essncia do Universo. Outros como o
maestro Zen, Deshimaru, escreve a respeito: Os chineses, muito antes que a
fsica moderna, haviam compreendido que matria e energia eram uma s e
mesma coisa.
Souli de Morant definiu a Acupuntura como Filosofia total da
energia. Desta maneira nos ofereceu a pedra angular sobre a qual foi construdo
todo o enorme emaranhado que constitui a bioenergtica, podendo acessar assim a
sua compreenso, a fim de projetar, de uma forma teraputica, toda a sabedoria que
isto contm.
O princpio bsico da MTC (Medicina Tradicional Chinesa) nos
fala da energia como fonte integradora e reguladora da forma fsico-qumica. Por
tanto, podemos deduzir que, em termos gerais, as enfermidades que seguem com
alteraes de estruturas orgnicas diversas, tm experimentado previamente uma
fase de desordem energtica acompanhado de uma sintomatologia muito variada,
sutil umas vezes, claramente manifestas outras. Estes quadros energticos no
haviam sido compreendidos nem estudados pela medicina aloptica, desligada
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destes conceitos. Contudo, os servios mdicos modernos contam com elementos


tcnicos, graas aos quais se manifestam determinadas formas de energia humana
(eletrocardiograma, eletroencefalograma, etc...), segundo Carlos Nogueira Perez
no livro Fundamentos de Bioenergtica, pg. 12 e 13.
A MTC (Medicina Tradicional Chinesa) busca a verdadeira essncia do ser
humano, no apenas como corpo fsico e mental, mas um ser nico e ntegro;
um microcosmo inserido no macrocosmo (universo), com emoes,
interpretaes internas e intercomunicaes externas.
O QI a raiz e sustentao da vida, base do movimento e transformao
entre macro e microcosmo. De constituio ancestral (origem dos pais) e
adquirida (ar, alimentos, exerccios fsicos, meditao, etc).
Toda fisiologia e fisiopatologia est baseada na concepo do Qi, seu fluxo e
alteraes o conceito da energia que cursa nos meridianos do corpo,
quando h interrupo altera a energia dos rgos e portanto o processo do
adoecimento.
Adoecer o resultado de uma srie de bloqueios que impedem o fluxo livre
de Qi. O fluir um processo simultneo, contnuo, assim como o dia aps a
noite; o vero aps a primavera; o amor aps a paixo; a compreenso e
crescimento aps o cotidiano. As nossas energias fluem, alteram, alternam,
coexistem, assim como o sono Yin e a viglia Yang completando e
alternando-se.
A arte de viver no preconiza apenas uma face, um lado ou um plo, e sim, o
equilbrio dos mesmos.
A concepo da medicina oriental tende a ser analgica e intuitiva, o
pensamento ocidental lgico e analtico, por isso a complementariedade de
ambas.
A MTC busca o tratamento integral do ser humano, devolvendo-o ao equilbrio
harmonioso com o seu meio, nasce num contexto onde existe um conceito
fisiolgico centralizador, observando os fatores de desequilbrio que atuam em
conjunto sobre as pessoas.
Como a droga ideal, sem contra indicaes; sem efeitos adversos e sem
dependncia fsica, no existe; o entrelaamento entre as duas medicinas
(ocidental e chinesa) pode ser aproveitado tanto para tratamento de doenas
com doses medicamentosas menores como tambm para diminuir os efeitos
colaterais de algumas terapias ou simplesmente tratar algumas doenas.

A ACUPUNTURA NA MTC

A HISTRIA DA ACUPUNTURA
A acupuntura o conjunto de conhecimentos cientficos e prticos
da medicina chinesa tradicional que visa terapia e cura das doenas atravs da
aplicao de agulhas e de moxas, alm de outras tcnicas como: ventosa, sangria,
craneopuntura, acupresso...
Esta cincia surgiu na China h aproximadamente 2500 anos (Su
Wen). Os conhecimentos da acupuntura foram transmitidos de gerao em gerao,
no entanto, a maior parte de sua terminologia no se enquadra dentro da
nomenclatura moderna, o que restringe sua plena aceitao nos meios cientficos.
Os chineses descobriram que o aquecimento do corpo com areia
ou pedra quente em certos locais, aliviava as dores abdominais e articulares. Essa
foi a origem da moxa.
Segundo a teoria da acupuntura, todas as estruturas do
organismo se encontram originalmente em equilbrio pela atuao das energias Yin
(negativas) e Yang (positivas). Desse modo se as energias Yin e Yang estiverem em
perfeita harmonia, o organismo certamente estar com sade. Por outro lado, um
desequilbrio gerar a doena. A arte da acupuntura visa, atravs de sua tcnica e
procedimentos , a estimular os acupontos que tm a propriedade de restabelecer o
equilbrio, alcanando-se assim , resultados teraputicos.
Segundo Ysao Yamamura, na Arte de Inserir, pg. 10, por meio
dos pontos de acupuntura dos Canais de Energia Principais, possvel mobilizar
todos os tipos de Energia do Canal, desse modo atuando sobre o Qi dos Zang Fu.
As funes dos pontos: Tonificao, Sedao, Yuan ou Fonte, so especficas. Nos
estados de vazio de Qi e de Xue (sangue), do rgo e de seu Canal de Energia, o
Qi pode ser fortalecido pelo estmulo dos pontos de Acupuntura Fonte (Yuan) e
Tonificao.
Os distrbios na circulao de Qi nos Canais de Energia tambm
podem ser revertidos pela ao que a acupuntura exerce de neutralizar as
estagnaes, promovendo o fluxo adequado de Qi (Energia) e de Xue (Sangue) nos
respectivos Canais de Energia.
Muitas vezes para normalizar o Qi do Canal de Energia,
necessrio aplicao de calo (Moxabusto). Esse recurso teraputico alm de
aquecer os pontos de acupuntura, aumenta tambm a funo dos Canais de
Energia, portanto aumentam a circulao de gua Orgnica contida nos Canais de
Energia Principais Yang, nutrindo os Zang Fu e restabelecendo assim, sua atividade
energtica.
Os pontos de acupuntura so a expresso dos Zang Fu ao nvel
mais externo, e por meio dessa relao, possvel atuar no exterior (parte somtica)
para tratar e fortalecer os Zang Fu, situados no interior.

CONCEITOS SOBRE OS MECANISMOS DA ACUPUNTURA


O corpo humano formado da unio de clulas que do origem
aos tecidos e rgos (A Arte de Inserir, pg 7); estes se associam entre si e
colaboram para preservar as funes de locomoo, digesto, respirao, etc. As
conexes entre os diversos sistemas fazem-se, de modo geral, pelo sistema
nervoso, cujo centro o crebro, que controla e regula todas as funes. Assim o
organismo responde como um todo s alteraes do meio.
Por exemplo, no calor, h vasodilatao, com aumento da
sudorese na tentativa de diminuir a temperatura corprea. No frio, ocorre o contrrio,
com a vasoconstrio h economia do calor corporal. Se o frio excessivo,
verificam-se tremores, que se destinam a gerar mais calor e a manter a homestermia
e as funes celulares normais.
Se a funo do sistema nervoso adequada, ela preserva a
adaptao e a sade do organismo. Se o organismo sofre alguma leso, o sistema
nervoso pode responder, atuando em vrios nveis para cont-la.
Sob direo do sistema nervoso, o organismo capaz de prover vrios mecanismos
de compensao. Assim , se o corao est doente, h m circulao. O sistema
nervoso prov ento alteraes como a dilatao das coronrias, aumentando a
presso de O2 e a cardiomegalia (est falando das compensaes que o sistema
nervoso faz quando existe uma doena instalada, criando um
hiperfuncionamento do corao, com relao ao volume, ele automaticamente
aumentado, pelo aumento da presso). No caso dos rins, ocorre o mesmo: se
um deficiente, o outro se hipertrofia para compensar a queda da funo.
Por isso, um sistema nervoso em boas condies capaz de
reagir a leses com reaes compensatrias capazes de devolver o estado de
sade ao organismo.
Alm do mais, o sistema nervoso sofre influncia do corpo como
um todo. Se o corpo estiver enfraquecido, em estado depressivo, sofrendo
ansiedades, isso se refletir negativamente sobre o sistema nervoso.
s vezes, as prprias reaes de adaptao, quando
exacerbadas, podem piorar o estado do doente.
Alguns fatores externos no tm importncia em si, mas, ao
provocarem respostas inadequadas, podem provocar o desenvolvimento da doena.
A acupuntura est voltada diretamente para os agentes agressores externos e, por
isso, seu tratamento no visa apenas a tratar o local comprometido no corpo, mas
age sobre todo o sistema nervoso, estimulando o mecanismo de compensao e
equilbrio em todo o corpo, para com isso sanar a doena.
Pesquisas recentes visam a entender o mecanismo de ao da
acupuntura: 1)A acupuntura altera a circulao sangunea. A partir da estimulao de
certos pontos, por exemplo: BP6, E39, F2, CS8... , pode-se alterar a dinmica da
circulao regional proveniente de microdilataes. Outros pontos promovem o
relaxamento muscular, sanando o espasmo, diminuindo a inflamao e a dor, por
exemplo: VB34, VB30, IG5
2)O estmulo de certos pontos, por exemplo: R6, R13, F2,E30, B67 promove a
liberao de hormnios, como o cortisol e as endorfinas, promovendo inclusive a
analgesia.
3)A acupuntura ajuda a aumentar a resistncia do hospedeiro (pessoa em
tratamento), atravs da redistribuio energtica. Quando h agresso externa,
alguns sistemas orgnicos so prejudicados. H uma regulao interna para
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oferecer resistncia doena. A acupuntura exacerba estes mecanismos para que


em menos tempo o equilbrio e a sade sejam restabelecidos. Muitas pesquisas
revelam ser possvel o estmulo do hipotlamo, da hipfise e de outras glndulas
que atuam na recuperao.
4)A acupuntura regula e normaliza as funes orgnicas. As diversas funes no
homem so inter-relacionadas. Se h algum distrbio alterando esse interrelacionamento, ocorre a manifestao de sintomas e a doena se estabelece. O
estmulo pela acupuntura pode dinamizar e restabelecer os relacionamentos
anteriores e apressar a recuperao; atravs do redirecionamento correto do Qi e do
sangue, nos meridianos.
5)A acupuntura promove o metabolismo. O metabolismo fundamental na
manuteno da vida. Em certas condies de doena, h alterao do metabolismo
dos diversos rgos, com conseqente prostrao e deficincia do organismo. A
acupuntura permite a recuperao desse metabolismo, importante no processo de
cura, fazendo com que as funes dos Zang Fu sejam restabelecidas pela
manipulao de determinados pontos acupunturais.
A acupuntura, tal como a conhecemos e denominamos, constituise num dos principais procedimentos teraputicos da Medicina Tradicional Chinesa MTC. Constitui-se na estimulao, atravs de finas agulhas ou aquecimento com um
basto de moxa, de determinados pontos do organismo; visando regularizar o fluxo
energtico que corre nos meridianos de energia. Tais pontos existentes nos
meridianos no so aleatrios e possuem, em sua grande maioria, funes
especficas.
A Acupuntura comporta diversas variantes teraputicas
associadas: a acupuntura constitucional; a auriculoacupuntura; a manopuntura ou
koryo; a craniopuntura; etc. Os estmulos podem ser eltricos (eletroacupuntura), a
laser, manuais (empregados nas massagens, como o tui-n), magnticos (atravs
de ms), etc. Ela no deve ser desligada das demais teraputicas da MTC: a
fitoterapia, a dietoterapia, o ki gong, etc.
A "Energia Vital" ou "Qi"
As Terapias Orientais atuam, principalmente, na parte energtica
do corpo, descrita como Qi em Chins. O Qi um conceito fundamental na
Medicina Tradicional Chinesa e considerado nossa "essncia de vida", que
mantm e norteia nosso corpo fsico, mente e esprito.
A acupuntura atua no fluxo de energia ou "Qi" que circula ao longo
de nosso corpo em canais especficos ou meridianos.
O Qi est em todo lugar. Sendo o corpo humano um campo de
contnua movimentao de energia, que circula entre as clulas, os tecidos, os
msculos e os rgos internos, mantm a homeostase energtica entre:
Wei Qi: energia de defesa, proveniente da unio da Energia Celeste com a
terrestre e responsvel por toda defesa e resistncia contra as energias
perversas (fatores de adoecimento); circula fora e dentro dos Canais de
Energia Principais dependendo do horrio.
Rong Qi (Yong Qi): energia nutritiva, proveniente da essncia dos alimentos e
responsvel por toda a nutrio energtica das estruturas do corpo; circula
nos Canais de Energia.
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Zhong Qi: formao semelhante ao Wei Qi, responsvel pela dinmica


cardiorespiratria e pela respirao celular.
P/S: (Extrado do livro: Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir, Introduo
LVII.)
O fluxo de Qi pode ser perturbado ou por um trauma externo,
como um ferimento, por exemplo, ou uma mudana climtica ou, ainda, um trauma
interno, como a depresso ou o estresse. quando sintomas como dor ou
desconforto comeam a ocorrer e passamos a experimentar um estado de
"adoecimento".
A acupuntura usada para acessar a distribuio de Qi que
permeia o corpo e tentar corrigir qualquer desequilbrio verificado.
Atravs dos rgos e meridianos, a energia circula
constantemente. Normalmente, todo o processo se auto-regula, podendo, porm,
ocorrerem desequilbrios neste fluxo, gerando reas ou rgos com carncia de Qi,
ou "vazio" (xu), e reas ou rgos com acmulo ou bloqueio de Qi, ou plenitude
(shi).
"O Qi gera o corpo humano assim como a gua se transforma em
gelo. Conforme a gua se congela gerando o gelo, assim o Qi se condensa para
formar o corpo humano. Quando o gelo derrete, ele se transforma em gua. Quando
uma pessoa morre, se transforma em esprito (shen) novamente. Chama-se esprito,
assim como o gelo derretido passa a ser chamado de gua". (Wang Chong, AD 2797)
A acupuntura tem como funo estimular pontos ou regies,
tonificando-os, sedando-os, regulando-os, purificando-os, esfriando-os, e
calorificando-os, para desta forma manter o equilbrio entre Yin e Yang.
Embora o Ocidente e o Oriente possuam diferentes pontos de
vista em termos de sade e estilo de vida, a medicina de ambos pode e deve ser
utilizada em conjunto, atuando de forma complementar e no exclusiva.
Existem registros de que, na China, h no mnimo 2.000 anos
atrs, j existia a preocupao em definir as causas dos estados de adoecimento e
de se pesquisar como a alimentao e o tipo de vida do ser humano pode afetar sua
sade.
OS CANAIS DE ENERGIA OU MERIDIANOS

Os Chineses acreditam que existe uma energia (Qi) que circula


e nutre todo o corpo atravs de trilhas especficas, ou meridianos, como usualmente
so chamadas. Os meridianos formam uma rede entrelaada de trilhas
interconectadas que ligam os rgos, a pele, os tecidos, os msculos e os ossos,
unificando nosso corpo. O Qi que circula entre os canais tem natureza mais Yang na
defesa externa do corpo, ou mais Yin, na nutrio interna do corpo.
Estes canais esto ligados mais profundamente aos rgos
(Zang) e vsceras (Fu) e se externam em ramificaes mais superficiais na pele,
voltando a se aprofundar em seguida, da mesma forma que outros sistemas de
nosso corpo, como o sistema nervoso e o sistema circulatrio. Esta rede formada
por meridianos principais (12), extras (8),
distintos (12) e outras ramificaes e canais secundrios.
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Cada um dos doze rgos e vsceras que compem a viso


chinesa do corpo humano ligado a um meridiano ou canal de energia principal,
cujo nome corresponde ao rgo ou vscera ao qual afeta. A cada rgo (Zang) se
corresponde uma vscera (Fu) e a energia de um afeta diretamente a energia do
outro.
1. Meridianos Principais:
Os doze meridianos principais so assim divididos:
PULMO (Fei) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza Yin
INTESTINO GROSSO (Da Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea Natureza Yang
ESTMAGO ( Wei) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p - Natureza Yang
BAO/PNCREAS (Pi) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
CORAO ( Xin) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza Yin
INTESTINO DELGADO (Xiao Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea
- Natureza Yang
BEXIGA (Pangguang) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p - Natureza Yang
RIM (Shen) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
CIRCULAO-SEXO (Xin Bao Luo) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo Natureza Yin
TRIPLO AQUECEDOR ( Sanjiao) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea Natureza Yang
VESCULA BILIAR (Dan) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p - Natureza
Yang
FGADO (Gan) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
P/S: Os seis canais de Energia Principais Yang correspondem s vsceras (Fu), enquanto que os seis
canais de Energia Principais Yin, correspondem aos rgos (Zang), de acordo com a terminologia
utilizada no Livro A Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir, pg 4.

2. Os Oito Meridianos Extras:


4 canais de Energia Curiosos Yang: Du Mai, Da Mai, Yang Qiao Mai, Yin Wei
Mai
4 canais de Energia Curiosos Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai, Yin Wei
Mai.
3. Os 12 Canais de Energia Distintos:
esto relacionados com os canais de Energia Principais e distribuem o Rong
Qi (yong Qi) e o Wei Qi por todo o corpo. Recebem as mesmas
denominaes dos canais de Energia Principais relacionados anteriormente.
4. Os Canais Secundrios ou Ramificaes so formados por:
Canais de Energia Tendino-musculares: em nmero de doze, originando-se
do Ponto Ting dos canais de Energia Principais. Recebem a mesma
denominao dos Canais de Energia Principais que lhe do origem.
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Canais de Energia Luo, Longitudanais ou de Conexo: a partir dos pontos


Luo dos canais de energia principais, emergem dois canais de energia
Secundrios, um chamado Luo Transversal, que faz a conexo entre os dois
canais de energia acoplados. um sistema secundrio, uma vez que a
ligao primria entre os canais de energia Principais faz-se ao nvel dos
pontos Ting. Outro canal de energia que emerge do ponto Luo o Luo
Longitudinal, o qual segue um trajeto semelhante ao do principal, penetrando
na cavidade toracoabdominal, para se relacionar com os rgos e as
vsceras.
Canais Luo Transversais: em nmero de doze, unem os Canais de Energia
Principais acoplados, com a finalidade de manter as relaes interior/exterior
e exterior/interior entre esses canais, isto , unem os canais Yang aos canais
Yin e vice-versa.
Zonas Cutneas: distribudas em doze regies cutneas, correspondentes
aos doze canais de energia principais.

Nota: importante compreender que quando se menciona um rgo na Medicina Tradicional


Chinesa, isto se relaciona ao rgo energtico e no fsico. Para os chineses, o estado de
adoecimento se inicia no rgo energtico, tomando em seguida o rgo fsico. por esse
motivo que a prtica chinesa pode ser executada, muitas vezes, de forma preventiva, pois o
rgo energtico pode ser tratado antes que o rgo fsico seja atingido pela doena. Os
rgos Circulao-Sexo e Triplo Aquecedor, por exemplo, no correspondem a rgos fsicos
especficos
e
sim
a
regies
do
nosso
corpo
e
funes
especficas.
Outro exemplo se refere aos rgos: Bao e Pncreas, avaliados como um nico rgo na
viso chinesa.
Os meridianos possuem dupla funo, em seu percurso em nosso corpo: uma de fora para
dentro e uma de dentro para fora. Eles previnem a entrada de energias que causam danos,
chamadas energias "perversas", como bactrias, vrus, calor, frio ou vento, por exemplo, e
indicam a presena destas energias danosas j instaladas no corpo, na forma de sintomas
aparentes externamente, como por exemplo dores ou sensaes de incmodo. Qualquer tipo
de sintoma de "adoecimento" um sinal de que a energia que circula no meridiano est
desequilibrada. Quando um meridiano est bloqueado, uma parte do corpo se encontra com
acmulo de Qi e passa a um estado chamado de "excesso" ou "plenitude" (shi) de Qi,
ocasionando que outra regio no seja alimentada de Qi e passe a um estado chamado de
"deficincia" ou "vazio" (xu) de Qi. Isto pode ser comparado ao curso de um rio, quando
colocada uma barreira, provocando o acmulo de gua como em uma represa, por exemplo, e
a conseqente diminuio do fluxo de gua na continuao de seu leito. Isto ir resultar numa
hiperatividade de um determinado rgo e hipoatividade de outro e pode levar sua exausto.
Se este desequilbrio no corrigido logo que se manifesta, pode ocasionar com que os
sintomas piorem progressivamente, tornando o "adoecimento" gradativamente mais srio.
Encontrar estas reas um dos objetivos da diagnose e tratamento da acupuntura, j que
suas caractersticas e localizao podem fornecer uma boa idia da origem, localizao e
profundidade do desequilbrio em todo o sistema energtico, que poder resultar em uma
determinada doena. Uma das qualidades dos meridianos refletir este tipo de desequilbrio
e, ento, agir como um canal atravs do qual a desarmonia pode ser corrigida.
Ao longo dos meridianos, so encontrados pontos nos quais a energia se manifesta mais
fortemente, que so chamados de pontos. onde o Qi mais facilmente afetado. O estmulo
diferenciado dos pontos corrige o desequilbrio energtico e permite a circulao da energia
ou Qi. Os pontos de introduo das agulhas de Acupuntura, possuem funes especficas e
atravs deles possvel liberar os bloqueios, "abrir" os canais e "recarregar" de energias o
nosso corpo.

TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS


Os cinco elementos so na realidade, os cinco elementos bsicos
que constituem a natureza: a madeira, o fogo, a terra, o metal e a gua. Existe entre
eles uma interdependncia e uma inter-restrio que determinam seus estados de
constante movimento e mutao.
A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar importante na
medicina chinesa, porque todos os fenmenos dos tecidos e rgos, da fisiologia e
da patologia do corpo humano, esto classificados e so interpretados pelas interrelaes desses elementos. Essa teoria usada como guia na prtica mdica, da
Medicina Tradicional Chinesa.
Os antigos chineses dividiram todos objetos e fenmenos do
universo entre os 5 elementos, e ao estudar e interpretar as relaes entre os
elementos, conseguiram deduzir alguns mecanismos bsicos e abrangentes, que
permitem a compreenso do corpo humano e da natureza, at prever os
acontecimentos. Atravs da teoria dos 5 elementos, os chineses , estabeleceram as
relaes entre o homem e o ambiente, a influncia das emoes sobre o corpo, a
aplicao das cores, a importncia dos princpios ativos (sabores) na utilizao das
plantas, e at, o circuito bsico da eletrnica e dos programas de computao.
O organismo humano regido pelo mesmo princpio da natureza.
Assim sendo, os fatores da natureza exercem certas influncias nas atividades
fisiolgicas do ser humano. Este fato se manifesta no s na dependncia como na
adaptao do homem ao seu meio ambiente.
Quando entramos nos conceitos e vamos adquirindo mais
conhecimentos comeamos a inter-relacionar as leis, os efeitos, a compreender
significados, e parafraseando o mestre Van Nghi diz: Quando avanamos nos
conhecimentos sobre Acupuntura, observamos em muitos aspectos uma
convergncia com a medicina ocidental, vemos que em essncia so iguais, mesmo
que a terminologia e os mecanismos difiram.
A Lei dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos, segundo
especificam os sinlogos, baseando-se em legados antigos, nos mostra que o
homem primitivo, se queria sobreviver, tinha a necessidade de observar.
A teoria dos cinco elementos est intimamente ligada a diversos
ramos da cultura chinesa, como por exemplo medicina), nas artes marciais, nas
transformaes e no equilbrio do Universo e do ser humano, em seus aspectos
fsicos, fisiolgicos e psicolgicos. Ellis (1992), Page (1988), Sohn (1989) e Williams
(1995) definem os cinco elementos como sendo o fogo, a terra, o metal, a gua e a
madeira. Os chineses compreendem a importncia da natureza e suas mudanas e
relacionam estes elementos com uma variedade de fatores ou fenmenos como
podemos observar Segundo Ellis (1992) todas essas associaes indicam apenas o
elemento, ou fator, predominante de cada fenmeno, pois nada apenas um
elemento com a excluso dos demais, ou seja, todas as coisas existentes contm os
cinco elementos, mas um deles predominante e recebe o nome deste elemento.
Esses elementos no se referem a elementos materiais, mas sim a foras,
tendncias, condies ou estados. De acordo com Austregsilo (1988), Ellis (1992) e
Williams (1995) os cinco elementos relacionam-se entre si atravs de dois ciclos, o
ciclo de criao ou nutrio e o ciclo de destruio ou inibio. Os cinco elementos
so gerados ou destrudos num processo de contnua transformao. Em relao ao
princpio Yin/Yang o ciclo de criao representa o Yang e o de destruio representa
o Yin.
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A medicina chinesa fez a correlao entre a fisiopatologia dos


rgos e tecidos e alguns fenmenos da natureza:
MADEIRA

FOGO

TERRA

METAL

GUA

Bao/Pncreas

Pulmo

Rim

Estmago

Intes. Grosso

Bexiga

Fala

Gustao

Olfato

Audio

Vaso

Tecido Conjuntivo

Pele e Pelos

Osso

Corao
RGO

Fgado
CS - Funo
Intes. Delg.

VSCERA

Ves. Biliar
TA - Funo

SENTIDO

Viso
Tendes

TECIDO
Msculos
EMOO

Raiva

Alegria

Preocupao

Tristeza

Medo

PSIQUISMO

Reatividade

Vitalidade

Reflexo

Subconsciente

Vontade

RUDO

Grito

Riso

Canto

Choro

Gemido

EXCREO

Lgrima

Suor

Saliva

Catarro

Urina

ODOR

Ranoso

Queimado

Perfumado

Podre

Ptrido

COR

Verde

Vermelho

Amarelo

Branco

Escuro

SABOR

Azedo

Amargo

Adocicado

Picante

Salgado

CARNE

Frango

Carneiro

Boi

Cavalo

Porco

*DIREO

Leste

Sul

Centro

Oeste

Norte

ESTAO

Primavera

Vero

Cancula

Outono

Inverno

CLIMA

Vento

Calor

Umidade

Secura

Frio

* De acordo com a Localizao da China em relao Linha do Equador, para ns a colocao


inversa.

CICLO DE GERAO (SHENG)

A LEI DA CRIAO utilizada tambm pela medicina chinesa


pois ao tratarmos um rgo estamos tonificando um outro (chamado de filho). Por
exemplo ao cuidarmos dos rgos relacionados ao metal (pulmo e intestino grosso)
automaticamente estamos tonificando os rgos relacionados a gua (rins e bexiga).
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Na LEI DA CRIAO vemos que cada movimento apresenta


duas caractersticas bsicas:

PRODUZIR , GERAR

SER PRODUZIDO, SER GERADO

No primeiro caso, quando produz, se chama me (no sentido


primitivo) e quando produzido se chama filho.
Assim, por exemplo:
O fogo filho da madeira, e a me da Terra. De um nascido,
ao outro alimenta.

Observemos alguns exemplos do relacionamento da seqncia de gerao:


O Fgado (GAN) a me do Corao (XIN) o Fgado (Gan) estoca o
Sangue (Xue) e o Sangue (Xue) abriga a mente. Se o Sangue (Xue) do
Fgado (Gan) estiver debilitado, o Corao (Xin) sofrer.
O Corao (XIN) a me do Bao (PI) o Qi do Corao (Xin) empurra o
Sangue (Xue) e conseqentemente ajuda a funo de transporte do Bao
(Pi).
O Bao (PI) a me do Pulmo (FEI) o Qi do Bao (Pi) proporciona o Qi
dos alimentos para o Pulmo (Fei), onde interage com o ar para formar o Qi
torcico.
O Pulmo (FEI) a me do Rim (SHEN) o Qi do Pulmo (Fei) descende
para encontrar o Qi do Rim (Shen). O Pulmo (Fei) tambm envia os fludos
em descendncia para o Rim (Shen).
O Rim (SHEN) a me do Fgado (GAN) o Yin do Rim (Shen) nutre o
sangue (Xue) do Fgado (Gan).
12

*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31.


Para compreender melhor observe:
A seqncia da Gerao tambm pode causar os estados
patolgicos quando estiver em desequilbrio. H duas possibilidades:

A me elemento no est nutrindo o filho elemento.

O filho elemento consome muito a me elemento.


O Fgado (me) afetando o Corao (filho) isto acontece
quando o Fgado falhar ao nutrir o Corao. Especificamente, quando o sangue do
Fgado for deficiente, freqentemente afeta o Sangue do Corao, o qual torna-se
deficiente, podendo ocorrer sintomas de palpitao e insnia. H outro modo
particular pelo qual a Madeira afeta o Fogo, sendo este o caminho pelo qual a
Vescula Biliar afeta o Corao. Isto acontece em um nvel psicolgico. A VB
controla a capacidade de tomar decises, no tanto no sentido de distinguir e avaliar
o que certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar deciso. Assim,
diz-se na Medicina Chinesa que uma Vescula Biliar forte faz a coragem.
Este trao psicolgico da VB influencia o C, assim como a mente (abrigada pelo C
necessita do suporte de um objetivo forte e coragem, fornecida por uma VB forte.
Neste sentido, uma VB deficiente pode afetar a mente (do C) causando debilidade
emocional, timidez e insegurana).
O Corao (filho) afetando o Fgado (me) se o sangue do C
for deficiente, pode levar a uma deficincia generalizada do sangue, que afetar o
estoque de sangue do F. Isto causaria sintomas de menstruao escassa ou
amenorria.
O Corao (me) afetando o Bao (filho) a mente do C
necessita suportar as faculdades mentais e a capacidade de concentrao que
pertencem ao Bao. Outro aspecto deste relacionamento est na deficincia do
Fogo do C que, sendo incapaz de aquecer o Yang do Bao, pode provocar sensao
de frio e diarria. Finalmente, todavia, o Fogo fisiolgico do C em si mesmo
derivado do Yang do R.
O Bao (filho) afetando o Corao (me) - o Bao faz o Qi e o
sangue do C necessitarem de um suprimento forte de sangue. Se o Bao no
fornecer sangue suficiente, o C sofrer e sintomas de palpitao, insnia, memria
fraca e uma ligeira depresso podero ocorrer.
O Bao (me) afetando o Pulmo (filho) se as funes do
Bao de transformar e transportar os fluidos forem obstrudas, a fleuma formar-se-.
A fleuma freqentemente se instala no Pulmo causando dispnia e asma.
O Pulmo (filho) afetando o Bao o P governa o Qi e se o Qi
do P for deficiente, o Qi do Bao ser afetado, causando cansao, anorexia e
diarria. Na prtica, as deficincias de Qi do Bao e do P freqentemente ocorrem
ao mesmo tempo.
O Pulmo (me) afetando o Rim (filho) o Qi do P
normalmente descende em direo ao R par mant-lo baixo. Alm disso o P envia
os fluidos corpreos (Jin Ye) em descendncia para o R. Assim, se o Qi do P for
deficiente, o Qi e os fluidos no podem descender para o R, causando dispnia.
O Rim (filho) afetando o Pulmo (me) se o Qi do R for
deficiente, falhar ao manter o Qi em descendncia, o Qi se rebelar ascendendo e
obstruindo o P, causando dispnia.
13

O Rim (me) afetando o Fgado (filho) o Yin do R nutre o Yin


do Fgado e o sangue do Fgado. Se o Yin do R for deficiente, o Yin do Fgado e/ou
o sangue do Fgado se tornar deficiente e causar zumbido, tontura, cefalias e
irritabilidade. Este relacionamento particular um dos mais importantes e comuns na
prtica clnica.
O Fgado (filho) afetando o Rim (me) o sangue do F nutre e
restabelece a Essncia do R. Se o sangue do F for deficiente por um perodo longo
de tempo, poder provocar uma deficincia da Essncia do R, causando zumbido,
tontura, sudorese noturna e debilidade sexual.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37 - 38.
CICLO DE DOMINNCIA (KE)
O Ciclo de Dominncia dos 5 Elementos
A gua extingue o Fogo
O Fogo derrete o Metal
O Metal corta a Madeira
A Madeira consome a Terra
A Terra limita o caminho da gua

Podemos tambm dar-lhe o sentido de inibio, represso,


opresso, controle, etc.
Para a seqncia de Dominncia ou Controle, no se deve
considerar a palavra controle literalmente, uma vez que os sistemas de fato apiam
mais do que reprimem as funes uns dos outros ao longo da seqncia de
Controle. Na verdade veremos que cada sistema auxilia na funo uns dos outros, o
que considerado o suposto controle. A seguir, alguns exemplos:
O Fgado (Gan) controla e Estmago (Wei) e o Bao (PI) O
Fgado (Gan) realmente auxilia o Estmago (Wei) a decompor e digerir os alimentos
e o Bao (Pi) a transformar e transport-los. Somente quando a funo de controlar
se torna desorientada (neste caso chamado de excesso de trabalho) que o
Fgado (Gan) de fato interfere e obstrui as funes do Estmago (Wei) e do Bao
(Pi).
O Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) - Corao (Xin) e
Pulmo (Fei) esto intimamente relacionados uma vez que ambos esto localizados
no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O Corao (Xin) governe o Sangue (Xue) e o
Pulmo (Fei) governa o Qi: o Qi e o Sangue (Xue) auxiliam-se e nutrem-se
mutuamente.
O Bao (Pi) controla o Rim (Shen) - Bao (Pi) e Rim (Shen)
transformam os Fluidos Corpreos (Jin Ye). As atividades do Bao (Pi) de
transformar e transportar os fluidos so essenciais para a transformao do Rim
(Shen) e excreo dos fluidos.
O Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) neste caso, ao
contrrio dos outros, h um elemento determinado de controle do Fgado (Gan)
pelo Pulmo (Fei). O Pulmo (Fei) envia o Qi em descendncia, uma vez que o
Fgado (Gan) dissemina o Qi em ascendncia. Se o Qi do Pulmo (Fei) estiver
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debilitado e no puder descender, o Qi do Fgado (Gan) tende a ascender muito. Isto


ocorre freqentemente na prtica, quando uma deficincia do Pulmo (Fei) resulta
na ascendncia do Yang do Fgado (Gan) ou na estagnao do Qi do Fgado (Gan).
O Rim (Shen) controla o Corao (Xin) O Rim (Shen) e o
Corao (Xin) de fato auxiliam-se e suportam-se mutuamente. Uma comunicao
prpria e uma interao entre o Rim (Shen) e o Corao (Xin) so essncias para a
sade. *Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31 - 32.
No pentgono dos cinco movimentos, preciso que umas foras
inibam a gerao permanente e que mantenha o equilbrio e assim :

O mesmo que vimos para o ciclo de gerao, cada movimento neste outro ciclo
tem duas caractersticas: reprimir ou inibir e ser reprimido ou inibido. Por
exemplo: a gua apaga o fogo, porm absorvida pela terra.

Ambos fenmenos devem acompanhar-se mutuamente, um implica no outro.


Sempre que exista uma produo dever existir uma destruio. Esta lei regula
os movimentos e as mutaes que permitiro a vibrao e a vida.

O equilbrio entre ambos os sistemas permitir o fluir harmnico da vida, do


Universo e das coisas. O organismo humano constitui

um ente energtico

bipolar alternante, auto-regulado. O manter desta auto-regulao depender,


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por tanto, do funcionamento das 12 unidades bsicas produtoras de energia e de


sua relao de equilbrio e atravs dos cinco movimentos.

Vemos que no ciclo Sheng, como tendncia expanso por gerao contnua,
tem polaridade Yang. Por outro lado o ciclo Ke, por sua ao inibidora de
reteno do Yang, se pode englobar dentro da polaridade Yin. Com isto vemos
que os dois pilares bsicos de toda a MTC no podem ter origens diferentes: um
depende do outro, em mtua relao.
Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente,

apareceriam os fenmenos de restries anormais, conhecidos como subjugao e


restrio reversa.
CICLO DE SUBJUGAO (Lei da Dominncia em excesso)
Por subjugao entende-se que um elemento subjuga o outro
quando o ltimo fraco. a manifestao da coordenao anormal entre as coisas.
Por exemplo, se a madeira estiver em excesso e o metal no puder exercer restrio
normal sobre ela, ento a madeira excessiva subjugar a terra de tal maneira que a
terra se tornar mais fraca.
Tambm conhecida como seqncia do excesso de trabalho,
ocorre quando o relacionamento de vigilncia entre os elementos sai do controle e
torna-se excessivo. Similarmente s funes fisiolgicas, o relacionamento da
seqncia de excesso de trabalho pode ser explicado em termos de patologia dos
sistemas internos:
O Fgado superage sobre o Estmago e o Bao se o qi do F
estagna, invade o E dificultando sua funo de digesto e amadurecimento, e as
funes do BP de transformao e transporte. Em particular, quando o Qi do F
invade o E, impede o Qi do E de descender, causando nusea, alm de evitar o Qi
do BP de ascender, causando diarria.
O calor superage sobre o Pulmo o Fogo do C pode secar
os fluidos do P, causando a deficincia do Yin do P.
O Bao superage sobre o Rim quando o BP mantm a
umidade, pode obstruir a funo do R de transformao e excreo dos fluidos.
O Pulmo superage sobre o Fgado isto raramente acontece
na prtica, pois um caso de deficincia do P desencadeando a estagnao do Qi
do F.
O Rim superage sobre o Corao se o Yin do R for deficiente,
o calor-vazio forma-se e pode ser transmitido ao C.
16

*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 36 - 37.


CICLO DE RESTRIO REVERSA (Lei da Contradominncia)
A restrio reversa significa predao sobre os outros. Isto ,
quando qualquer um dos cinco elementos estiver em excesso, aquele que
originalmente o estiver restringindo ser ao invs restringido por ele. por isso que
chamamos restrio reversa. Por exemplo:

A ordem normal da restrio de que metal restrinja a madeira;

Mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for insuficiente, a


madeira restringir o metal na direo reversa, e esta indubitavelmente
prejudicial.

Estes relacionamentos ao longo da seqncia da Leso ou


contra-dominncia, tambm ocorrem nas condies patolgicas.
O Fgado lesiona o Pulmo o Qi do Fgado pode estagnar em
ascendncia e obstruir o trax e a respirao.
O Corao lesiona o Rim o fogo do C pode penetrar em
descendncia no R e causar uma deficincia do Yin do R.
O BP lesiona o F se o BP retiver a umidade, pode haver um
fluxo abundante e obstruir o fluxo livre do Qi do F.
O Pulmo lesiona o Corao se o P for obstrudo pela fleuma,
pode prejudicar a circulao do Qi do C.
O Rim lesiona o Bao se o R falhar ao transformar os fluidos, o
BP sofrer e se tornar obstrudo pela umidade.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37.

Concluindo, cada elemento pode sair do equilbrio de quatro maneiras:


Est em excesso e superage sobre o outro ao longo da seqncia
do Excesso de trabalho.
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deficiente, sendo lesionado por outro elemento ao longo da


seqncia da leso.
Est em excesso e consome excessivamente do seu Elemento-me
deficiente e falha para nutrir seu filho.

CARACTERSTICAS DOS 5 ELEMENTOS


P/S: a maior parte destas informaes foi retirada da apostila de Teorias Bsicas da
Medicina Tradicional Chinesa, elaborada pelo CIEPH.
Muitas so as relaes existentes com os cinco movimentos,
descritas pelos textos antigos, algumas se referem aos planetas, notas musicais,
alimentos vegetais, alimentos animais e muitas outras que relacionaremos a seguir.
Esclarecemos que estas relaes so teis, porque atravs delas se pode elaborar
uma srie de complementos teraputicos e tambm em alguns casos, us-las como
interessante diagnstico. A musicoterapia, a dieta aplicada, a cromoterapia, etc., so
alguns dos sistemas ou mtodos teraputicos que esto comeando a se
desenrolar, fundamentando-se precisamente nesta lei e seus ciclos.

Madeira
FGADO: F = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE do F: 1h s 3h (melhor horrio para sedar o
Fgado), depois das 3h (melhor horrio para tonificar o Fgado)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA: centrpeto
VESCULA BILIAR: VB = FU = rgo acoplado do fgado= vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE da VB: 23h 1h (melhor horrio para sedar a
VB, depois da 1h (melhor horrio para tonificar a VB)
COR: verde, violeta, azul-esverdeado. A cor verde da face indica um desequilbrio da
Madeira, o qual poderia ser a estagnao do Qi do F. Ainda pode haver uma
interao como por exemplo, algum pode apresentar um aspecto amarelado com
cor esverdeada ao redor da boca: isto indica a Madeira (cor esverdeada ao redor da
boca) superagindo sobre a Terra (aspecto amarelado).
POCA DA VIDA: Nascimento
ESTAO: primavera (estao das doenas febris epidmicas)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: vento prevalece na primavera , mas
existe nas quatro estaes. Embora as doenas devidas ao vento patognico
ocorram freqentemente na primavera, elas no se limitam primavera somente. O
vento patognico distingue-se em:
Vento exoptico: resulta na maioria das vezes do excesso de vento patognico
externo e um fator muito importante nas doenas produzidas por
exopatgenos.
Vento endgeno: na maioria das vezes causado pelo desarranjo funcional do
Fgado. Assim o captulo A discusso mais Importante no livro QUESTES
COMUNS (Cap. 74) diz: Todo tremor e tontura devidos ao vento patognico so
causados por desordem do fgado.
18

A natureza e caractersticas do vento patognico so as seguintes:


1. O vento patognico est apto a mudar-se e tende a subir, dispersar, mover-se
para cima a para fora, e , assim, de natureza yang. Quando o vento patognico
ataca, tende a quebrar a barreira da pele, causando sintomas tais como averso
ao vento e perspirao. O vento patognico usualmente ataca a parte superior do
corpo (cabea e face), pele e msculo, causando dor de cabea, tontura, desvio
dos olhos e da boca e outros.
2. O vento patognico est apto a migrar e mudar: por migrar significa quando o
vento patognico ataca o corpo, os sintomas resultantes ou as localizaes das
doenas tendem a ser instveis e migratrias. Por exemplo, na artralgia por
vento, a dor nas articulaes dos membros mudam de lugar. Por mudana
significa que doenas causadas por vento patognico geralmente ocorrem
rapidamente e so caprichosas e variveis. Por exemplo, uma pessoa que sofre
de apoplexia muitas vezes desmaia e perde a conscincia repentinamente; na
urticria a coceira na pele ocorre em lugares no fixos, vindo aqui e ali.
3. A dominao do vento patognico pode levar a mobilidade. Isto significa que os
sintomas e sinais de doenas, devido ao vento patognico, so caracterizados
por vibrao e movimento involuntrio, tais como tremor, convulso e vertigem.
4. O vento patognico o patgeno principal que causa todas as doenas, ele o
primeiro agente dos fatores patognicos exgenos que causam doenas. Outros
fatores patognicos na maioria das vezes se agrupam ao vento para invadir o
copo humano, como na sndrome Vento-frio, na sndrome Vento-calor, e na
sndrome Vento-umidade.
SABOR: azedo, cido. O sabor azedo produz fluidos e Yin. adstringente e pode
controlar a perspirao e a diarria. O sabor azedo atinge os nervos e pode afetar o
Fgado (Gan), de maneira que deve ser utilizado escassamente se o paciente sofrer
de dor crnica. Caso sinta o gosto amargo na boca, isso indicativo de excesso que
se manifesta, sendo que os sabores afetam os rgos e no as vsceras. Se o F
estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos picantes (Ciclo de Controle)
NUTRE: olhos, unhas, msculos e tendes (razes), portanto, a sua manifestao
se refere ao estado dos Zang Fu ( VB e F).
EMOO: clera, raiva, depresso. O Fgado abriga a mente e sua desordem pode
causar raiva. Assim como, o excesso do QI do Fgado causar raiva, e sua
deficincia causar medo e depresso. A Vescula Biliar est associada com a
coragem da pessoa em tomar decises.
PLANETA: Jpiter
NOTA MUSICAL: d
SENTIDO: viso
SECREO: lgrimas
EXPRESSO: grito, ou seja, uma pessoa que fala gritando demonstra o estado
excessivo do elemento madeira.
CHEIRO: ranoso. Um odor ranoso indica um desequilbrio do Elemento Madeira,
freqentemente causado pela estagnao do calor do F.
VALORES PSQUICOS: alma, imaginao
ENERGIA DINMICA: sangue
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS TIPO MADEIRA: milho e carneiro
ESFORO EXCESSIVO: abuso ocular
PERODO ATIVO: manh
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 4 e 5
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CARACTERSTICA: planejamento
PESSOAS DO TIPO FLEXVEIS, DIPLOMATAS, CONCILIADORES
POSTURA A SER TOMADA NA PRIMAVERA = trabalhar mais
FUNES DO F e da VB nas atividades mentais: o fgado administra, conta com
a funo de drenagem, modera as atividades mentais e tem a natureza de ser
ampliado livremente, se comunica com Sanjiao (TA), para canalizar os dutos de
gua. Nos casos em que o Fgado perde sua capacidade de canalizar, os
meridianos de qi no funcionam com fluidez e pode se originar a ascenso rpida
do qi do fgado, o que se nota na precipitao e na irritabilidade, insnia e
transtornos dos sonhos, ou ento o qi do fgado se deprime e aparecem melancolia,
angstia e dvida, inclusive o paciente tem vontade de chorar. Se o organismo no
funciona, o sangue no flui devidamente, ou a gua no avana, o que pode
conduzir a equimose (sangue pisado), estancamento de fleuma e de umidade, que
influenciam nas atividades mentais. A vescula biliar a que governa a deciso,
tem a ver com a coragem ou covardia do homem. Se o qi da VB insuficiente, a
pessoa manter uma atitude temerosa.
FGADO: est posicionado na parte superior do abdmen no lado direito, sob o
diafragma, ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas. Seus canais esto
distribudos atravs das costelas direita e esquerda.
A MTC distingue o fgado como:
Yin do fgado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele)
e
Yang do fgado (suas funes e calor, inclusive o QI do Fgado).
As funes fisiolgicas principais do Fgado so as seguintes:
1. Suavizar e Regular o fluxo da Energia Vital do sangue
Mdicos antigos acreditavam que a madeira ou uma rvore,
tendia a espalhar-se livremente, assim faziam o Fgado corresponder a este
elemento. por isso que o fgado est classificado como madeira nos cinco
elementos. A funo do fgado: de promover movimento irrestrito e livre do QI
mostrado nos trs aspectos seguintes:

Regular a mente e o humor


A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos
so controladas pelo Corao e que tm alguma coisa a ver com a funo do Fgado
de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue.
Quando esta funo do fgado normal o corpo humano coordenar bem suas
atividades mentais e morais, o que indicado pela felicidade, estar em paz, estando
apto razo e sensibilidade.
Mas quando o Fgado no executa bem esta funo, o corpo
humano falhar em coordenar suas atividades mentais e morais. Isto indicado pelo
embotamento, ansiedade, depresso, eructao, lamentao, distenso e sensao
de enchimento no trax e hipocndrio.
Quando o Fgado executa esta funo em excesso, estaro
presentes estados de excitao tais como desassossego da mente, irascibilidade,
tontura, uma sensao de distenso da cabea, dor de cabea, insnia e sono
perturbado por sonhos.

Promover a digesto, e a assimilao


20

A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e


do sangue ajuda o bao a mandar a essncia do alimento e gua para cima e o
estmago a mandar o contedo de alimento para baixo e secreo da bile, de
maneira que a funo da digesto e assimilao mantida normal. Se esta funo
do fgado no funciona bem,
o QI ascendente do Bao e descendente do estmago ser afetado.
A excreo da bile tambm ficar obstruda.
Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na funo
digestiva, como por exemplo, mau apetite, indigesto, eructao, vmito de fluido
azedo ou distenso do abdmen e diarria. A MTC refere-se a isto como
descoordenao entre o Fgado e o Estmago ou Bao.

Manter o QI e o sangue movendo-se normalmente


A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e
sangue exerce uma influncia direta sobre o movimento livre de QI.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do QI
causa a obstruo do fluxo do QI, o que indicado por dor e distenso no
hipocndrio, nos seios e no abdmen inferior.
QI a fora impulsionadora na circulao do sangue. O fluxo do
QI seguido pela circulao do sangue. A estase do sangue toma lugar aps a
estagnao do QI.
A disfuno do fgado em promover o movimento livre do QI e a
estase do sangue devido estagnao do QI leva a dor em pontada no seio e
hipocndrios, ainda, massa no abdmen com forma fixa e dor localizada, tumor, e
possivelmente menstruao anormal, dismenorria nas mulheres.
Alm do mais, a funo do fgado de suavizar e regular o fluxo da
energia vital e do sangue tambm tem a ao de remover a energia vital estagnada
do Triplo Aquecedor, assim como desobstruir as passagens de gua. Tambm
quando o fgado no funciona bem em promover o movimento livre do QI, podem
ocorrer hidroperitonite e edema.
2. Armazenar e regular o sangue
O Fgado tem a funo de armazenar sangue e regular sua
quantidade. Quando o corpo humano est num estado de descanso ou sono,
necessita de menos sangue, e a maioria do sangue fica armazenada no Fgado.
Mas quando est executando esforo fsico ou trabalhando, a quantidade de sangue
tem que ser aumentada. O Fgado expelir o sangue que acumulou, satisfazendo a
necessidade das atividades do corpo.
A fisiologia ocidental tambm acredita que enquanto uma pessoa
est deitada calmamente, todo o seu sistema do fgado pode armazenar 55 por
cento do sangue total do seu corpo. No caso de uma emergncia o Fgado de um
adulto normal pode prover, no mnimo, 1.000 2.000 mililitros de sangue mais ou
menos para manter sangue suficiente para o bombeamento do corao.
Assim, pode ser visto que a compreenso desta funo do Fgado
tanto na MTC como na medicina ocidental quase a mesma.
3. Ter relao com os tendes, unhas e olhos
A condio do Fgado determina as condies dos tendes. Os
tendes dependem de nutrientes do sangue do fgado para realizar suas funes.
21

A m nutrio dos tendes proveniente de deficincia do sangue


do fgado pode trazer dormncia das extremidades, lentido dos movimentos
articulares, espasmo dos tendes e tremores das mos e ps.
A superabundncia de calor patognico queima o YIN do Fgado,
que resulta em espasmos das extremidades, trismo e opisttonus. A MTC chama a
isto de vento do Fgado agitando por dentro.
Unhas em MTC, referem-se s unhas das mos e dos ps. A
MTC acredita que as unhas e os tendes tm a mesma fonte de nutrientes. Assim
sabido que a unha o excesso do tendo. A suficincia do sangue do fgado d
unhas de aspecto sadio, duras, mas a deficincia dele resulta em unhas mortas,
moles, finas ou ocas e deformadas.
O Fgado tem sua abertura de corpo especfica nos olhos. O
sentido visual dos olhos depende principalmente dos nutrientes do sangue do
Fgado para funcionar bem.
O canal do fgado sobe para o sistema da viso. Portanto, est
refletido nos olhos se a funo do Fgado normal. Por exemplo.
A deficincia de sangue do Fgado pode levar a viso nublada ou a cegueira
noturna;
A deficincia do YIN do Fgado, a olhos secos e hipopsia;
Flamejamento do calor excessivo do Fgado, a olhos vermelhos, inflamados e
inchados;
Bilirubinemia devido umidade e ao calor no fgado e Vescula Biliar a
amarelamento da esclertida dos olhos.
Alm disso, tambm existe o ditado que as lgrimas so o
fluido do Fgado. Porque o canal do Fgado vai atravs dos hipocndrios, o
abdmen inferior e as genitlias, as doenas que ocorrem nestes rgos devem ser
tratadas com uma anlise geral dos sinais e sintomas do fgado.
Nota: da fisiologia e patologia do Fgado, acima expostas, pode ser visto que o
fgado na MTC contm basicamente as funes de que trata a medicina
ocidental, parte do sistema nervoso central, do sistema nervoso vegetativo,
sangue e rgos visuais.
VESCULA BILIAR:
A Vescula Biliar est anexa ao fgado. um rgo oco em forma
de cpsula. Suas principais funes so as seguintes:
1. Armazenar e excretar a Bile
A Bile produzida e excretada pelo Fgado. Ento ela vai para
dentro da Vescula Biliar e armazenada e concentrada ali. Finalmente ela
bombeada para dentro do Intestino Delgado pela funo do Fgado de suavizar e
regular o fluxo de Qi ao promover a digesto e assimilao do alimento.
Se as funes do Fgado e VB forem anormais, e a secreo da Bile for
obstruda, a digesto e assimilao do alimento sero perturbadas, o que resulta
em perda de apetite, distenso do epigstrio e diarria.
Acmulo de calor mido patognico no Fgado e VB prejudica a funo do
Fgado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de Bile para o
22

msculo e a pele, o que leva a ictercia, que manifestada como esclera


ictercia, pele amarelada, urina amarela etc.
A penetrao de lombrigas no trato biliar resulta em angina paroxstica no
quadrante superior do abdmen ou na rea sob o processo ensiforme inclinado
ligeiramente para a direita. Isto o que chamado na MTC, clica causada por
scaris marcada por clicas paroxsticas com extremidades frias.

2. Ter algo a ver com a coragem de quem toma decises


A Vescula parece ser um oficial muito honesto que est
encarregado de tomar uma deciso, portanto isto nos indica que a vescula est
preocupada com a coragem de algum em tomar decises, bravura e timidez esto
relacionadas com a VB. Mudanas patolgicas na Mente, como ficar facilmente
amedrontado ou aterrorizado, insnia, sono perturbado por sonhos e assim por
diante, manifestam alteraes na VB.
RELAO ENTRE O FGADO E A VESCULA BILIAR
O fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo da energia
vital e do sangue. Seu excesso de energia vital ajuda a formar a bile.
A vescula biliar est localizada sob o fgado e est encarregada do armazenamento
e da excreo da bile.
Somente quando o fgado funciona normalmente em suavizar e
regular o fluxo da energia vital e do sangue que a bile pode ser produzida,
armazenada e excretada normalmente.
Por outro lado, somente quando a bile excretada sem qualquer
obstruo pode o fgado dar desempenho cabal da sua funo aspersora.
Patologicamente as doenas do fgado envolvem a vescula biliar e as
doenas da vescula biliar s vezes envolvem o fgado tambm. Como resultado, ambos
sofrem.

FOGO
CORAO: C = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO C: 11h s 13h (melhor horrio para sedar o
Corao), depois das 13h (melhor horrio para tonificar o Corao)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO C: centrfugo
CIRCULAO E SEXUALIDADE: CS = funo yin do fogo
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO CS: 19h s 21h (melhor horrio para sedar o
CS), depois das 21h (melhor horrio para tonificar o CS)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO CS: centrfugo
INTESTINO DELGADO: ID = FU = rgo acoplado do Corao = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO ID: 13h s 15h (melhor horrio para sedar o
ID), depois das 15h (melhor horrio para tonificar oID)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO ID: centrpeto
TRIPLO AQUECEDOR: TA = funo yang do fogo
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO TA: 21h s 23h (melhor horrio para sedar o
TA), depois das 23h (melhor horrio para tonificar o TA)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO TA: centrpeto
COR: A cor vermelha da face indica um desequilbrio do fogo que poderia ser um
excesso do Fogo do C. algumas vezes, o aspecto pode mostrar interaes
23

complexas entre dois elementos. Por exemplo, uma pessoa pode apresentar uma
face branco-plida com as mas da mesma, avermelhadas; isto indica o Fogo
(mas da face avermelhadas) superagindo sobre o Metal (face branco-plida).
POCA DA VIDA: crescimento
ESTAO: vero (estao das insolaes)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: calor do vero o calor predomina
no vero. Ele transformado de fogo a calor. O calor do vero um verdadeiro
exopatgeno.
Sua natureza e caractersticas patognicas so as seguintes:
1. O calor do vero um patgeno Yang e calor escaldante por natureza. O calor
do vero transformado do calor escaldante do vero, de natureza yang, e
assim um patgeno yang. Quando o calor patognico do vero ataca o corpo,
tende a aparecer sintomas tais como febre alta, irritao, face afogueada e pulso
cheio e rpido.
2. O calor do vero tende a subir e dispersar-se. Ele exaure o qi e debilita o fludo
do corpo.
Calor patognico do vero traz doenas abrindo as estrias da pele e o fludo do
corpo, resultando em sede e desejo de beber, secura dos lbios e lngua, e urina
escura e escassa.
Juntamente com perspirao profusa, o qi tambm se perde com o fludo do
corpo, resultando em deficincia do qi e causando falta de ar, lassitude, e mesmo
desmaio repentino e perda de conscincia.
3. O calor do vero geralmente acompanhado de umidade. O vero uma estao
quente e chuvosa, ento o calor do vero geralmente acompanhado de umidade
que causa doenas. parte de tais sintomas de calor do vero como febre, sede e
semelhantes, as manifestaes clnicas so muitas vezes acompanhadas de
lassitude dos membros, angstia no peito, vmito, nusea e fezes soltas e pastosas.
SABOR: amargo. O sabor amargo elimina o calor, seda e enrijece. Elimina a
umidade-calor e domina a Rebelio do QI. O sabor amargo atinge os ossos, e um
excesso do mesmo deve ser evitado nas patologias sseas. Sua manifestao na
boca indicativa de excesso, no rgo correspondente. Se o C estiver alterado
deve-se evitar o consumo de alimentos salgados (Ciclo de Controle).
NUTRE: vasos, pulso, tez, lngua, artrias, ento suas alteraes indicam o estado
do elemento Fogo atravs de seus Zang-Fu.
EMOO: alegria. O Corao abriga a mente e assegura a existncia do prazer. O
excesso de alegria debilita o QI do corao.
PLANETA: Marte
NOTA MUSICAL: la
SENTIDO: palavra
SECREO: suor
EXPRESSO: risada
CHEIRO: queimado, pungente. Um odor queimado indica um desequilbrio no Fogo,
usualmente causado pelo Fogo do C.
VALORES PSQUICOS: conscincia, mental
ENERGIA DINMICA: psquica
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOA DO TIPO FOGO: trigo e galinha
ESFORO EXCESSIVO: abuso em caminhar
PERODO ATIVO: meio-dia
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL : 6 e 7
24

CARACTERSTICA: comunicao
PESSOAS TIPO : LDERES ORADORES
POSTURA A SER TOMADA NO VERO = dormir mais tarde, acordar mais cedo
FUNES DO CORAO e do Pericrdio nas atividades mentais: o Corao
controla o sangue e os vasos. O sangue a principal base material das atividades
mentais. O captulo Visitante Patgeno de Lingshu diz: O corao o grande
dono dos cinco rgos e das seis vsceras, onde reside o shen. O pericrdio a
parte exterior do corao e se encarrega de
transmitir as ordens deste, constitui a cavidade de entrada e sada da mente e como
o corao, administra as atividades emocionais.
CORAO (e o Pericrdio)
O corao est dentro do trax e toma uma posio esquerda
do centro.
A MTC acredita que o rgo mais importante do corpo humano
e governa todos os rgos-Zang e rgos-Fu. O livro, Cnon de Medicina diz, O
corao o monarca de todos os rgos. Alm disso, a MTC divide o corao em:
Yin (essncia vital) do corao refere-se s estruturas materiais, inclusive o
sangue do corao.
Yang (funo vital) do corao e refere-se sua funo e calor, inclusive o qi
(atividades funcionais).
O sangue do corao significa o sangue controlado pelo corao.
O qi do corao significa a funo do corao.
De acordo com a MTC, as principais funes fisiolgicas do
corao so as seguintes:
1. Controlar a circulao do sangue
Por circulao do sangue, queremos dizer o sangue e seus vasos.
Os vasos sangneos so os dutos atravs dos quais o sangue
flui e o sangue o contedo dos vasos sangneos.
O corao est ligado com os vasos sangneos para formar um
sistema fechado.
O corao bate continuamente para impelir o sangue a fluir e
circular dentro dos vasos sangneos atravs do corpo.

Qi do corao

A MTC acredita que o Qi do Corao a fora propulsora do


batimento cardaco. Somente quando o qi do Corao suficiente, o corao pode
manter a fora normal, a freqncia e o ritmo. Se o qi do corao suficiente ou
no e se o sangue do Corao suficiente ou no, ambos podem ser mostrados
pela condio do pulso. Por exemplo:
Um pulso vazio com grande fora mostra uma insuficincia do qi do corao;
Um pulso pequeno e fraco mostra uma deficincia do sangue do corao;
Um pulso irregular e intermitente mostra estagnao do sangue do corao, para
mencionar s alguns casos.
2. Encarregar-se das atividades mentais
25

A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais


como as mentais, da conscincia e do raciocnio, resultam principalmente das
funes do corao.
Se o corao funciona normalmente ao controlar as atividades
mentais, a pessoa ser cheia de vigor, e ter uma conscincia saudvel e atividades
mentais sadias.
Mas quando h alguma coisa errada com esta funo. Ento
anormalidades sero vistas, tais como insanidade por distrbio mental devido ao
fogo fleumtico, e palpitao, e insnia e sono perturbado por sonhos devido a uma
insuficincia do sangue do corao.
O tratamento destas anormalidades sempre baseado numa
anlise geral da condio do corao.
3. O suor como fludo do corao
O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo o componente
mais importante do sangue. A circulao do sangue controlada pelo corao.
Assim pode ser dito: Sangue e suor tm a mesma fonte e Suor o fluido do
corao .
A MTC acredita que muita perspirao sugere fcil consumo do
sangue e do qi do corao, resultando em palpitao e batimento contnuo e
violento. Alm disso, suor profuso prejudicar o yang do corao, resultando numa
perda perigosamente excessiva do fluido. fcil para os que sofrem de uma:
Deficincia de yang do corao; perspirar espontaneamente, e
Para aqueles cujo yin do corao insuficiente, suar a noite.
4. Ter relaes com a lngua e a face
A MTC acredita que:

O corao tem sua abertura especfica na lngua propriamente, A lngua o


broto do corao;
Os condutores do ramo reticular dos canais do Corao ascendem e ligam-se
com a lngua;
O corao tem sua manifestao exterior na face ou compleio.

A face rica em vasos sangneos, e sua cor pode mostrar como


funciona o corao. Portanto, na MTC, as condies do corao e do sangue so
muitas vezes aprendidas observando-se a lngua e a face. Por exemplo:

Quando o corao funciona bem e quando o sangue abundante, a face ser


vermelha e brilhante, e assim ser a lngua.
Quando o sangue do corao insuficiente, a face ser plida, a lngua ser
plida e branca.
Quando h uma estagnao do sangue do corao, a face ser ciantica, a
lngua prpura escuro com petquias e equimoses.
Quando o corao no funciona normalmente para controlar as atividades
mentais, ocorrero rigidez da lngua, delrio ou afasia.
26

Tambm a nutrio do cabelo vem do sangue. por isso que se


diz que os cabelos so excesso de sangue. Assim, quando o sangue do corao
insuficiente, os cabelos morrero.
Suplemento: Pericrdio
O pericrdio o tecido perifrico do corao, que executa parte
da proteo. Fatores patognicos externos muitas vezes invadem o pericrdio antes
de atacar o corao. Por exemplo, na MTC, a febre alta, o coma e a lngua vermelha
que ocorrem no curso de uma doena febril so freqentemente descritos como o
ataque do Pericrdio por calor patognico. De fato os sinais e sintomas que
ocorrem aps o Pericrdio Ter sido invadido por exopatgenos so os mesmos que
aparecem depois que o corao foi atacado.
Nota: na fisiologia e patologia do Corao, acima relatados, fcil ver que o termo Corao
na MTC significa basicamente todas as funes do corao e parte das funes do sistema
nervoso na medicina ocidental.

INTESTINO DELGADO
Est entre o estmago e o Intestino Grosso. Est ligado ao
estmago pelo Piloro e ao Intestino Grosso pela regio ileocecal.
As principais funes do Intestino delgado so:

Receber, transformar e assimilar o contedo alimentar


Sua disfuno em faz-lo levar a desordens na digesto e
assimilao manifestadas como distenso abdominal, diarria, fezes soltas e outras.

Separar o claro do turvo


Significa que tendo digerido o contedo alimentar totalmente, o
Intestino Delgado envia a parte til (clara) para o Bao, que por sua vez, a
transporta e distribui para todas as partes do corpo. Tambm envia os resduos
(turvo) para baixo, para o IG atravs de Ian Men (regio leo cecal) e envia a gua
no necessria para a bexiga para ser excretada do corpo.
Quando esta funo do Intestino delgado normal, gua e os
resduos so excretados do corpo separadamente, com uma mico suave e a
eliminao normal das fezes.

RELAO ENTRE O CORAO E O INTESTINO DELGADO:


1.
2.

O calor acumulado no corao pode mover-se para o ID, causando calor


patognico no ID, manifestado como: urina de cor forte, oligria e dores
queimantes na mico.
O calor excessivo no ID pode tambm ir para cima ao longo do canal da mo
Taiyang para queimar o corao, fazendo com que o fogo do corao lance
labaredas e leve a irritabilidade mental e lceras na boca e na lngua.

TRIPLO AQUECEDOR
27

peculiar MTC.
tambm utilizado para localizar as partes do corpo:
Jiao Superior aquela poro da cavidade do corpo acima do diafragma que
aloja o corao e o pulmo.
Jiao Mdio a poro entre o diafragma e o umbigo que aloja o Bao e o
Estmago.
Jiao Inferior a poro abaixo do umbigo que aloja o Fgado, o Rim, a Bexiga,
os Intestinos e o tero.

FUNES:
1.

2.

3.

O Jiao Superior controla a respirao e ativa o fluxo da energia vital, do


sangue e do fluido do corpo (referindo-se de fato, s funes do corao e do
Pulmo) dispersa o qi peitoral acumulado no trax para todas as partes do
corpo da mesma maneira que a neblina e o orvalho umedecem a terra. por
isto que a MTC diz que o Jiao Superior como um aspersor para distribuir
nutrientes e QI.
O Jiao Mdio funciona no transporte e transformao (funes do BP e E), ele
fermenta a gua e o alimento e transporta e transforma a essncia do
alimento a fim de produzir a energia vital e o sangue. Portanto, comparado
a uma comporta de fermentao, onde o alimento digerido.
O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a urina e as
fezes (funes do R, do ID, do IG e da B). Estas duas funes fisiolgicas
mencionadas acima so caracterizadas pela excreo de resduos para baixo
e para fora.

Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e


drenar o resduo e a gua suprflua. Todas as funes fisiolgicas do TA so a soma
total das atividades de todos os rgos-zang e rgos-Fu do corpo.
O livro Clssico sobre problemas Mdicos diz:
O Triplo Aquecedor a passagem para a gua e o alimento seguirem.
O livro Cnon de medicina diz:
O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicaes de gua. o fundamento
e controlador de toda a circulao do fluido do corpo.
Todas estas funes resultam da ao global do Pulmo, do
Bao, do Rim. por isso que a mico difcil e edemas devidos a uma anormalidade
no TA e o bloqueio das passagens de gua so tratados pela recuperao do P, BP
e R.
Alm disso, no curso do diagnstico e tratamento de doenas
febris pela diferenciao de sndromes , a teoria do TA utilizada para orientar a
classificao das trs pores diferentes do corpo a superior, a mdia e a inferior
atravs das quais os fatores patognicos prejudiciais fazem sua invaso. Alm disso,
serve para determinar as trs fases do desenvolvimento de doenas febris
epidmicas - a primria, a intermediria e a final.

TERRA
28

BAO-PNCREAS: BP = RGO ZANG


HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO BP: 9h s 11h (melhor horrio para sedar o
BP), depois das 11h (melhor horrio para tonificar o BP)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO BP: centrpeto
ESTMAGO: E = FU = RGO ACOPLADO DO BAO = VSCERA
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO E: 7h s 9h (melhor horrio para sedar o E),
depois das 9h (melhor horrio para tonificar o E)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO E: centrfugo
COR: amarela, laranja, marrom. Ou seja: o rosto com aspecto amarelado, indica um
desequilbrio da Terra, que poderia ser decorrente da deficincia do Qi do BP.
POCA DA VIDA: transformao
ESTAO: estiagem
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: umidade predomina no fim do
vero. O fim do vero um tempo quando o vero est mudando em outono, uma
estao quando a umidade a mais exuberante no ano, assim nesta estao
mais fcil contrair doenas devido a umidade, que pode causar tambm doenas
em outras estaes.
A umidade patognica diferenciada em:
Umidade exoptica: geralmente devida a clima mido, andar em gua rasa ou
ser apanhado numa chuva, assim como morar em ambiente mido.
Umidade endgena: causada geralmente por disfuno do bao no transporte,
o que conduz a deteriorao do metabolismo da gua.
A umidade exoptica e endgena podem influenciar-se mutuamente e so
interdependentes.
A natureza e as caractersticas patognicas da umidade patognica so as
seguintes:
1. A umidade pesada e turva por natureza. As caractersticas numa doena
causada por umidade so marcadas geralmente por sensaes de peso como
lassitude, sensao de peso da cabea e do corpo, e dor e lentido dos
membros.
No que concerne ao trbido, a doena causada por umidade geralmente marcada
por excrees turvas e secrees como da face e secreo dos olhos, fezes soltas
ou fezes com mucos, pus e sangue, urina turva, leucorria excessiva e fludo
piognico turvo.
2. A umidade viscosa e prolongada por natureza, o que se manifesta de dois
aspectos:
Num aspecto, os sintomas de uma doena causada por umidade so geralmente
de caracterstica repugnante e gordurosa, por exemplo, pele repugnante e
gordurosa, fezes com muco e difceis e mico difcil;
Noutro aspecto, uma doena por umidade tem um curso longo e muitas vezes
demorada e difcil para curar, como pode ser visto na artralgia por umidade,
eczema e sndrome de umidade-calor.
3. A umidade tende a descer. Os sintomas de uma doena provocada por umidade
so na maioria encontrados na parte inferior do corpo, como leucorria,
estrangria com urina turva, diarria e desinteria.
29

4. A umidade um patgeno yin que tende a obstruir as atividades funcionais do qi


e debilitar o yang-qi. A umidade pesada e turva, e semelhante gua em
natureza, assim definida como um patgeno yin. Quando a umidade
patognica ataca, muito provvel de levar desordem da capacidade de subir
ou descer e das funes digestivas do qi. Por exemplo:
Quando h reteno de umidade no epigstrio e impedimento nas atividades
funcionais do qi, aparecer angstia no peito;
Quando a umidade bloqueia o Bao e o Estmago e causa disfuno no Bao na
circulao da gua assim como distrbio do qi do bao de subir e do qi do
Estmago de descer, haver anorexia, desconforto epigstrico, nuseas, vmito
e fezes soltas.
Como a umidade um patgeno yin que tende a debilitar o yang-qi, quando
perturba o Bao, o yang do Bao ser insuficiente, ento haver disfuno do
Bao no transporte do fludo e transformao e reteno da umidade dentro do
corpo, resultando em diarria, edema, mico difcil e semelhantes.
SABOR: doce. O sabor doce tonifica, equilibra e acalma. utilizado para tonificar a
deficincia e interromper a dor. A sua manifestao na boca indica o excesso do
Bao. Se o BP estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos azedos (Ciclo
de Controle).
NUTRE: tecido conjuntivo(carne), boca, lbios, sangue, os quais nos mostram as
condies do elemento Terra atravs do Zang-Fu.
EMOO: obsesso, pensamentos, preocupaes. O Bao aloja intenes e toma
parte na direo do raciocnio. O excesso destes sentimentos debilita o QI do Bao.
PLANETA: Saturno
NOTA MUSICAL: mi
SENTIDO: gosto
SECREO: saliva
EXPRESSO: canto
CHEIRO: perfumado, fragrante. O odor adocicado freqentemente associado com
a deficincia do BP ou umidade.
VALORES PSQUICOS: idias
ENERGIA DINMICA: energia fsica
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO TERRA: centeio e carne de
vaca
ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio sentada
PERODO ATIVO: tarde
NASCIDOS NOS COM FINAL: 8 e 9
CARACTERSTICA: reflexo e idias
PESSOAS DO TIPO: ADMINISTRADORES NUTRIDORES GERADORES
POSTURA A SER TOMADA NA ESTIAGEM = perodo de adaptao
FUNES DO BAO e do ESTMAGO nas atividades mentais: O estmago se
encarrega de receber o alimento e o bao de seu transporte e transformao. Os
dois administram em conjunto a digesto dos alimentos e das bebidas, a
assimilao, o transporte e a distribuio da essncia, sendo por isso a fonte do qi e
do sangue. Se o Bao perde sua funo normal, o qi e o sangue perdem sua fonte
de origem e a mente fica mal nutrida, ou a gua e a umidade se acumulam
produzindo fleuma que sobe e ataca o corao e a mente, originando enfermidades
mentais.
30

BAO
A MTC como um mundo parte da Medicina Ocidental em
termos de entendimento do Bao.
A MTC acredita que o Bao est posicionado no Jiao Mdio ( a
poro mdia da cavidade do corpo) e o rgo principal do sistema digestivo. No
somente que, ela divide o Bao em:
Yin do Bao ( suas estruturas materiais ) e o
Yang do Bao ( suas funes e calor ).
O QI do Bao refere-se simplesmente s suas funes.
Na literatura da MTC, o termo o sangue do Bao incomum.
As principais funes do Bao so as seguintes:
1. Transportar, distribuir e transformar os nutrientes
Transportar, distribuir e transformar a gua e o alimento.
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estmago digerido pelo
estmago e o bao, e ento, atravs do piloro, enviado para baixo para o Intestino
Delgado, para submeter-se ao processo de diferenciar a substncia pura da
substncia impura.
A parte pura ( a essncia do alimento ) absorvida pelo bao e
transportado para todas as partes do corpo de maneira que os cinco rgos-zang,
seis rgos-fu, membros, ossos, cabelos e tendes sejam nutridos. A MTC diz:
O bao prov a base material para a constituio adquirida e O
bao a fonte de produo de QI e sangue.
Por qu? Porque a gua e o alimento no so simplesmente a
fonte principal de nutrientes que o ser humano necessita para manter suas
atividades vitais aps o nascimento, mas tambm a base material para produzir QI e
sangue, e, o que mais, o bao que transporta, distribui e transforma os
nutrientes.
Uma disfuno do bao em transportar, distribuir e transformar os
nutrientes causar mau apetite, indigesto, enchimento e distenso epigstrica,
fezes soltas, lassitude, perda de peso e outras doenas devido deficincia tanto de
QI como de sangue.
2. Promover o metabolismo da gua
O bao ajuda a absorver e transportar gua.
A anormalidade desta funo induzir todo tipo de doena
resultante de reteno de gua, como por exemplo, edema, fleuma-mido, diarria,
etc.
A funo do bao de promover o metabolismo da gua se realiza
ao mesmo tempo s de transportar, distribuir e transformar nutrientes. Estas duas
funes esto associadas uma com a outra e se influenciam mutuamente. Uma
desordem em qualquer uma induzir uma anormalidade na outra. Portanto, uma
muitas vezes seguida pela outra em patologia. Ao tratar qualquer uma delas, o
mtodo de reforar o bao deve ser usado.
31

3. Manter o sangue circulando dentro dos vasos


O bao tem a funo de controlar todo o sangue do corpo e
mant-lo circulando normalmente dentro dos vasos sangneos.
Se ele perder sua funo por causa de uma deficincia de seu QI,
o sangue no fluir normalmente dentro dos vasos sangneos, mas extravasar
deles. Neste caso alm de alguns sinais e sintomas devidos a uma deficincia do QI
do Bao, ocorrero certas espcies de hemorragias crnicas tais como sangue nas
fezes, prpura, sangramento uterino e outras. Ao tratar esses distrbios, o Bao
deve ser revigorado, o QI deve ser controlado.
4. Ter relao com os lbios.
O Bao tem sua especial abertura do corpo na boca. Ele tem
suas manifestaes exteriores nos lbios. O QI forte e vigoroso do bao, resulta
em bom apetite, sabor normal, lbios vermelhos e brilhantes.
Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes
leva a mau apetite, sabor inspido e lbios sem vida, plidos ou amarelados.
Um distrbio do Bao por fatores de umidade patognica tambm resulta num
gosto pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com remdios como
eupatorium (Herba Eupatorii), que resolvem a umidade e vitalizam o Bao.
Qi do Bao
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendncia do QI do Bao
ascendente.
Ele tem a funo de:
Enviar essncia do alimento para cima, para o Pulmo e
Fixar os rgos internos em suas localizaes originais.
Se o QI do Bao no vai para cima, mas para baixo (o que
chamado em MTC o afundamento do QI do Jiao Mdio), diarria permanente,
prolapso do reto e do tero e ptose de outros rgos internos ocorrero. Ao tratar
estes, a decoco para reforar o Jiao Mdio e repor o QI
prescrita
freqentemente.
O Bao tem tambm a caracterstica fisiolgica de gostar da
secura mas odeia a umidade.
Portanto, uma disfuno do Bao no transporte e transformao
devido a uma deficincia do QI do Bao mais provavelmente produzir umidade,
enquanto a umidade excessiva mais provavelmente causar distrbio no Bao.
Nota: Da fisiologia e patologia do Bao referidas acima, pode ser visto que a teoria do Bao
na MTC est associada com a maioria das funes do sistema digestivo com que lida a
medicina ocidental, mas tambm est relacionada com a coagulao do sangue e o
metabolismo do fluido do corpo.
Finalmente necessrio destacar que na literatura da MTC, o Pncreas no mencionado.
Alguns estudiosos acreditam que o Bao na MTC inclui o Pncreas.

RELAO ENTRE O BAO E O ESTMAGO


32

O estmago recebe alimento, enquanto o Bao transporta, distribui e


transforma nutrientes. Alm disso, o bao ajuda o estmago na digesto
e no transporte do fludo.
adequado para o qi do E descer, e para o qi do Bao subir.
O estmago gosta da umidade mas detesta a secura. O Bao
gosta da secura mas detesta a umidade.
Patologicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma
deficincia de Yang e uma presena de frio no Bao muitas vezes acompanhada
por uma insuficincia de Yang do estmago, o que chamado de uma deficincia e
frio no Jiao Mdio. No tratamento , o Bao e o Estmago devem ser tratados
juntamente, e o mtodo de aquecer o Jiao Mdio e dissipar o frio pode ser utilizado.
ESTMAGO
FUNES:

Receber, digerir e transformar a gua e o alimento e a perturbao dessa funo


causar mau apetite, uma capacidade para apenas uma pequena poro de
alimento, indigesto, distenso e dor na regio epigstrica. Se o QI do Bao falha
em transportar e transformar, a gua e o alimento permanecem imutveis no
estmago.
Qi do estmago: a essncia do corpo humano o QI do Estmago. Uma
suficincia do Qi do Estmago faz com que todos as cinco rgos-zang estejam
cheias de vigor, enquanto uma deficincia leva sua fraqueza. Enquanto o Qi do
estmago existe, a vida continua; sem ele a vida caminha para o fim.
Pertence a Yang e tem a caracterstica de gostar de ser umedecido mas odiar a
secura. Uma quantidade muito excessiva de Yang muitas vezes traz secura e
fogo, cujas manifestaes so secura na boca e sede, lngua com saburra
amarela e seca, dor e edema das gengivas.

METAL
PULMO: P = rgo zang
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO P: 3h s 5h (melhor horrio para sedar o P),
depois das 5h (melhor horrio para tonificar o P)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO P: centrfugo
INTESTINO GROSSO: IG = FU = rgo acoplado do pulmo = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO IG: 5h s 7h (melhor horrio para sedar o
IG), depois das 7h (melhor horrio para tonificar o IG)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO IG: centrpeto
COR: branca, prata, cinza claro. A face de cor branca indica um desequilbrio no
elemento Metal, que poderia ser deficincia do Qi do P.
POCA DA VIDA: maturidade
ESTAO: outono (manifestao de doenas mais ligadas a secura)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: secura predomina no outono. O
outono uma estao seca com falta de gua. As doenas da secura devem ocorrer
na maioria das vezes em tal estao. A secura patognica pode ser dividida em:
33

Secura exoptica: as doenas causadas pela secura exoptica so na maioria


das vezes devidas a afeco por patgenos secos do meio ambiente. A secura
exoptica subdividida em:
secura morna = comumente encontrada no princpio do outono, formada pelo
calor remanescente do final do vero em combinao com a secura
patognica.
secura fresca = na maioria das vezes encontrada no final do outono, formada
pelo frio patognico do inverno que se aproxima em combinao com a secura
patognica.
Quando a secura exoptica ataca o corpo humano, geralmente
invade a partir da boca e do nariz e aflige o qi defensivo e o Pulmo, formando a
sndrome exterior.
Secura endgena: resulta na maioria das vezes da exausto da essncia e do
sangue por doenas prolongadas, do consumo do fludo do corpo por doenas
febris, do tratamento inadequado e da perda de sangue.
A natureza e caractersticas patognicas da secura patognica
so as seguintes:
1. A secura patognica tende a debilitar o fludo do corpo. Quando a secura
patognica ataca, vrias formas de sintomas e sinais apresentando deficincia
de fludo do corpo e secura tm muita probabilidade de ocorrer, tais como secura
na boca e nariz, secura da garganta, sede, secura e rachadura da pele, oligria e
constipao.
2. A secura patognica tende a debilitar o pulmo. O pulmo um rgo delicado
que prefere umidade secura e vulnervel ao ataque da secura. O pulmo
est relacionado com a pele e os pelos da superfcie do corpo e tm seu orifcio
especfico no nariz, assim a Secura patognica geralmente ataca atravs da
boca e do nariz e na maioria tende a debilitar o Pulmo, causando sintomas
como secura do nariz e da garganta, tosse seca com pouca fleuma, dispnia ou
asma e dor no peito.
SABOR: picante. O sabor picante dispersa o Qi e deve ser evitado em deficincia
de Qi. Enquanto que sua manifestao na boca, indica excesso no Pulmo. Se o P
estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos amargos (Ciclo de Controle).
NUTRE: nariz, plos, pele e sistema respiratrio; suas manifestaes demonstram o
estado do Zang-Fu.
EMOO: tristeza, mgoa, melancolia, desgosto. O Pulmo armazena o esprito
inferior e causa tristeza quando tem problemas. A Tristeza excessiva leva ao
desgaste do QI do P.
PLANETA: Vnus
NOTA MUSICAL: R
SENTIDO: olfato
SECREO: muco
EXPRESSO: soluo, choro. As pessoas que falam se lamentando ou chorando
demonstram uma debilidade do QI do P.
CHEIRO: crneo, corporal. O odor ftido indica, com freqncia, um desequilbrio do
Elemento Metal, usualmente causado pela reteno crnica da Fleuma (Tanyin) no
P.
VALORES ESPIRITUAIS: esprito e fludo vital
VALORES PSQUICOS: passividade, calma, falta de vontade, pessimismo
ENERGIA DINMICA: energia vital
34

ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO METAL: arroz e carne de


cavalo
ESFORO EXCESSIVO: abuso da postura encostada
PERODO ATIVO: anoitecer
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 0 e 1
CARACTERSTICA: ordenao
PESSOAS DO TIPO: RGIDOS - MILITARES
POSTURA A SER TOMADA NO OUTONO : se movimentar na velocidade do vento
Funes do Pulmo nas atividades mentais: O Pulmo controla o qi e a
respirao, se encarrega da ventilao e purificao do ar e de canalizar as vias da
gua. O Qi o comandante do sangue, porque a circulao do sangue depende do
impulso do qi, portanto as funes do sangue no podem separar-se da ajuda do qi.
Ao mesmo tempo, como o pulmo tem a funo de regular a circulao da gua por
seus condutos, se falta a sua funo de ventilao e de descida, as vias de gua se
obstruem. Se o pulmo perde sua funo de propulso e descida de gua, a fleuma
e a umidade param dentro, sobem e transtornam a mente, o qual tambm pode
originar enfermidades mentais.
PULMO:
O Pulmo que consiste de dois lobos, est localizado no trax, um
esquerda, o outro direita. Est conectado com a laringe atravs dos bronquolos,
os brnquios e a traquia, e tm sua abertura no nariz.
A MTC usualmente divide o pulmo em:
Yin do pulmo (as estruturas materiais do Pulmo) e o
Qi do Pulmo (as funes fisiolgicas do Pulmo).
Na literatura da MTC, os termos o yang do Pulmo e o sangue
do Pulmo so raramente utilizados.
As principais funes fisiolgicas do Pulmo so as seguintes:
1. Encarregar-se do QI
O Pulmo encarregando-se do qi significa que o Pulmo tm a
funo de controlar o qi do corpo humano. Esta funo mostrada de duas
maneiras:
Encarregar-se do qi da respirao: O pulmo executa a funo da respirao.
o rgo principal para troca do ar entre o interior e o exterior do corpo. O corpo
humano toma ar fresco (oxignio) e expele gs poludo (dixido de carbono) pela
funo respiratria do Pulmo, e em assim fazendo mantm o metabolismo do
corpo humano funcionando suavemente. Se as funes do pulmo forem
anormais devido a serem prejudicadas por exopatgenos, ocorrero desordens
do sistema respiratrio com sinais e sintomas como tosse, respirao asmtica e
dificuldade de respirao.
Operar o qi de todo o corpo: isso pode ser visto em dois aspectos:
o pulmo toma parte na formao de zong qi (Qi torcico). O ar fresco inalado
pelo Pulmo (QI) e a essncia do alimento misturam-se e acumulam-se no
trax para formar Zong Qi. Zong Qi sai da laringe, promovendo assim a
atividades respiratrias do Pulmo. Ela se espalha por todas as partes do corpo
35

por meio dos Canais do Corao, aquecendo assim os rgos-zang, rgos-fu


e tecidos, e mantendo as atividades fisiolgicas normais.
O Pulmo tm a funo de operar e regular o qi de todo o corpo para subir e
descer, entrar ou sair. Se esta funo do Pulmo for anormal, a formao de
zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do mecanismo do qi de todo o corpo
sero afetados e manifestados como respirao curta, voz baixa, cansao,
lassitude, etc.

2. Ativar o fluxo do QI, essncia do alimento e fludo do corpo, limpar o ar


inspirado e manter o fluxo para baixo e ajudar a manter o metabolismo da
gua normal:
ATIVAR O FLUXO DO QI, ESSNCIA DO ALIMENTO E FLUIDO DO
CORPO
Significa: que o Pulmo tem a funo de disseminar, proteger o
QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo, assim como nutrir o
corpo e aquecer e umedecer msculos, pele e cabelo. O livro Clssico de
acupuntura, diz, Se o Jiao Superior (poro superior da cavidade do corpo),
funciona bem, ela pode:
Ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo,
Nutrir a pele e todo o corpo,
Umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho
umedecem as primeiras colheitas.
Aqui o bom funcionamento do Jiao Superior significa a funo do
Pulmo de ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo.
-

LIMPAR O AR INSPIRADO E MANTER O FLUXO PARA BAIXO

Significa: limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo


Como o Pulmo est dentro do trax, localizando-se no Jiao Superior, normal que
o seu QI desa. Se o QI do Pulmo falha em descer, aparecer tosse, respirao
asmtica, sensao de enchimento no trax e coisas assim.

AJUDAR A MANTER O METABOLISMO DA GUA NORMAL

A funo do Pulmo de descer est associada com o metabolismo


da gua. Isto , que ele pode fazer com que a gua no Jiao Superior desa para o
Rim e a Bexiga, mantendo assim mico suave e o metabolismo da gua normal.
Esta a razo para os dizeres:
O Pulmo ajuda a manter normal o metabolismo da gua
O Pulmo tem a funo de desobstruir as passagens de gua.
Se houver alguma coisa errada com esta funo do Pulmo, a
disseminao e descarga de gua sero perturbadas, o que resulta em disria,
edema e reteno de muco.

DISPERSAR E DESCER

36

Estas funes so dois componentes que se ope e todavia


complementam um ao outro. Sem a disperso normal, no haver descida e viceversa.
A coordenao de dispersar e descer mantm a respirao
estvel e o QI do Pulmo passando para dentro e para fora suavemente. Se elas
no so coordenadas, aparecero mudanas patolgicas como:
Distrbio do QI do Pulmo
Reduo normal de limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo.
As manifestaes clnicas disto so: tosse, respirao asmtica,
enchimento no trax, distenso do hipocndrio.
3. Estar associados com a pele e cabelo e ter sua abertura especial no nariz
Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em nossas mentes
a superfcie da pele, as glndulas sudorparas, cabelo e outros tecidos importantes.
Estar associado com a pele e cabelo significa que o Pulmo tm a
funo de:
Disseminar o fluido do corpo
Ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo, de maneira que a
superfcie da pele possa tornar-se mida e brilhante, a pele e os msculos
compactos e que possa ser melhorada a capacidade de lutar contra os
exopatgenos.
Uma deficincia de QI do Pulmo acarreta em energia defensiva
no consolidada, cujas manifestaes so: suor espontneo, assim como estar
susceptvel a um resfriado comum devido uma inabilidade em lutar contra fatores
patognicos externos.
O nariz a porta de entrada do Pulmo atravs do qual o ar entra
e sai. Suas funes de ventilao e olfao so dependentes principalmente da
ao do QI do Pulmo.
O movimento livre do QI do Pulmo mantm a respirao
desobstruda e d um sentido agudo de olfao.
A invaso do Pulmo por exopatgenos bloqueia o movimento do QI do
Pulmo o que resulta em obstruo nasal, descarga nasal aquosa e hiposmia.
A invaso do Pulmo por fator de calor patognico freqentemente apresenta o
sinal das asas do nariz batendo.
O nariz a passagem atravs da qual os patgenos invadem o
Pulmo, porque ele a abertura do Pulmo.
Esta a razo pela qual, fatores febris epidmicos, sempre
atacam o Pulmo atravs do nariz.
4. Ser um rgo delicado que conduz laringe
De fato, o pulmo est diretamente exposto ao ar externo. Como
resultado ele est aberto ao ataque de toda sorte de fator patognico externo.
Portanto existe o ditado:
O Pulmo um rgo delicado, vulnervel ao ataque de
influncias externas.
A laringe no somente parte do trato respiratrio mas um rgo
fnico, atravs do qual passam os canais do Pulmo. Assim sua ventilao e
fonao relacionam-se diretamente com o Pulmo.
37

Uma suficincia do QI do Pulmo produz uma voz alta;


Uma deficincia torna a voz baixa.
Tambm, uma deficincia do yin do Pulmo pode levar a uma voz rouca ou
mesmo afonia.

Nota: do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmo, pode ser visto que o
Pulmo, na MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema respiratrio na
medicina ocidental, e est relacionado ao metabolismo da gua, circulao do sangue e s
funes do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunolgico.

INTESTINO GROSSO:
Um captulo de Questes Comuns diz, parece como se o
Intestino Grosso servisse como um oficial que estivesse encarregado de passar e
remover coisas.
Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na
substncia e quantidade de fezes e tambm nas quantidades de defecao. Por
exemplo:
Uma deficincia de frio no IG faz com que ele fique incapacitado para absorver
gua de maneira que a gua e os resduos so removidos juntamente. Isso
manifestado com diarria, burburinhos e dor abdominal.
Calor estnico no IG consome gua, seca o suco intestinal, resultando em
constipao.
Acmulo de umidade-calor no IG bloqueia a passagem de Qi, o que leva a dor
abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.
RELAO ENTRE O PULMO E O INTESTINO GROSSO
Patologicamente:
Uma disfuno do pulmo em enviar para baixo seu Qi dificulta o fluido do corpo
de descer e afeta a funo do Intestino Grosso no transporte, causando
dificuldade na evacuao.
Constipao e parada do qi dos rgos zang, podem tambm afetar a descida do
qi do pulmo, causando tosse asmtica e distenso no peito.

GUA
RIM: R = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO R: 17h s 19h (melhor horrio para sedar o
R), depois das 19h (melhor horrio para tonificar o R)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO R: centrpeto
BEXIGA: B = FU = rgo acoplado do rim = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DA B: 15h s 17h (melhor horrio para sedar a
B), depois das 17h (melhor horrio para tonificar a B)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO B: centrfugo

38

COR: preta, marinho. Uma face de cor prpura, escura, algumas vezes cinza,
quase preta, indica um desequilbrio da gua, o qual poderia ser decorrente da
deficincia do Yin do R.
POCA DA VIDA: morte, armazenamento
ESTAO: inverno ( sndrome de choques pelo frio)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: frio prevalece no inverno e existe
tambm em outras estaes. O frio patognico diferenciado em:
Frio exoptico: refere-se ao frio patognico do meio ambiente.
Frio endgeno refere-se manifestao patognica da deficincia do Yang-qi e
perda de aquecimento
Ambos so diferenciados e relacionados.
Um corpo com deficincia de Yang e frio interno; est predisposto a ser afetado
por Frio exoptico;
E se o frio exoptico entra no corpo e acumula-se no curso de tempo sem
disperso, ele debilitar o yang-qi e resultar em frio endgeno.
A natureza e caractersticas patognicas do frio patognico so as
seguintes:
1. O frio patognico um patgeno yin e tende a debilitar o yang-qi. O frio de
natureza yin; assim quando o frio patognico produz doenas h uma tendncia
maior de prejudicar o yang-qi do corpo humano. Por exemplo:
Quando o frio patognico invade a poro superficial do corpo e o yang defensor
posto em perigo, pode aparecer a averso ao frio;
Quando o frio patognico ataca diretamente o Bao e o Estmago e o yang do
Jiao-mdio assim debilitado, pode sobrevir dor abdominal originada por frio.
2. O frio patognico coagulativo e obstrutivo por natureza. Quando o frio
patognico ataca o corpo humano, pode bloquear ou coagular o qi e o sangue
nos canais e impedir seu fluxo, causando vrias espcies de dor.
3. O frio causa constrio. Quando o frio patognico entra no corpo humano, pode
fazer com que as atividades funcionais do qi constrinjam e faam com que as
estrias musculares, os canais e conectores e os tendes se contraiam e incorram
assim em contratura e espasmo. Por exemplo:
Quando o frio patognico ataca a superfcie do corpo, os poros e as estrias
musculares se fecharo e se contrairo, o Yang defensivo estagnar-se- e no
poder sair, trazendo averso ao frio com febre e anidrose;
Se o frio patognico invadir os canais, conectores e articulaes, ocorrero
cimbra muscular e flexo e extenso limitadas das articulaes.
SABOR: salgado. O sabor salgado flui em descendncia e amacia a rigidez, sendo
utilizado para tratar o edema e a constipao. O sabor salgado pode secar o
Sangue (Xue) , devendo ser evitado nos casos de deficincia do sangue. Sua
manifestao como gosto na boca indica excesso do QI do R. se o R estiver alterado
deve-se evitar o consumo de alimentos doces (Ciclo de controle).
NUTRE: ossos, cabelo, medula, ouvido, cartilagens, medulas: suas manifestaes
indicam o estado dos Zang-Fu do elemento gua.
EMOO: medo. O Rim abriga a memria e sua desordem pode causar medo,
assim como o medo pode causar o afundamento do QI do R.
PLANETA: Mercrio
NOTA MUSICAL: sol
SENTIDO: audio
SECREO: urina, lquidos sinoviais e raqudeos
39

EXPRESSO: gemido; pessoas que se manifestam gemendo demonstram


desequilbrio no elemento gua.
CHEIRO: ptrido. O odor ptrido indicativo de um desequilbrio do Rim ou da
Bexiga (Pangguang), freqentemente causado pela reteno de umidade-calor.
Alm disso o odor ptrido indicativo de calor em qualquer sistema.
VALORES ESPIRITUAIS: vontade e ambio
VALORES PSQUICOS: inquietude, ansiedade, depresso, desinteresse vital
ENERGIA DINMICA: vontade
ALIMENTOS INDICADOS PARA AS PESSOAS DO TIPO GUA: feijo e porco
ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio parada
PERODO ATIVO: noite
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 2 e 3
CARACTERSTICA: vontade
PESSOAS DO TIPO: SEDUTORES - VENDEDORES
POSTURA A SER TOMADA NO INVERNO = dormir mais cedo, acordar mais tarde
FUNES DO Rim nas atividades mentais: Os rins atesouram a essncia vital
que pode produzir medulas (tudo o que est dentro dos ossos, medula ssea,
Sistema Nervoso Central). O crebro o mar das medulas e cavidade do shen
original, o que guarda estreita relao com as atividades mentais do homem. Se a
essncia renal no suficiente, o esprito original no conserva o que lhe mantm,
ento, o adulto envelhece logo, se reduz a inteligncia e sofre amnsia, se criana
sofrer atraso psicomotor.
RIM: o rim est localizado na regio lombar, de cada um dos lados da coluna
vertebral. A MTC classifica o Rim em:
Yin do Rim (estruturas materiais, inclusive sua Essncia vital); substncia = Yin.
Yang do Rim (suas funes e calor); funo = yang
A essncia vital do Rim est armazenada dentro dele.
O QI do Rim produzido pela essncia vital do Rim.
As seguintes so as funes principais do Rim:
1.Armazenar a essncia vital
A essncia vital armazenada no Rim dividida em dois tipos:
Essncia vital Congnita (QI vital)
Esta espcie de Essncia vital tambm conhecida como
Essncia Vital prpria do Rim. Ela herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida
pela essncia adquirida do alimento.
A essncia vital pode ser transformada em QI. O QI transformado
da essncia vital a partir do Rim conhecido como o QI do Rim, que a base
material sobre a qual cresce o corpo humano, se desenvolve e reproduz. Por
exemplo:
Os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os cabelos
crescem mais compridos quando as crianas tm 7 ou 8 anos. Isto porque o
QI de seu rim vai ficando mais e mais rico.
Quando atingem a idade da puberdade, e quando o QI do Rim est mais
rico. Isto faz com que seus corpos produzam uma substncia chamada tian
40

gui em MTC. Esta substncia no somente promove o desenvolvimento do


esperma nos meninos, mas tambm a descarga de vulos e a menstruao
nas meninas.
A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a capacidade
de reproduzir est totalmente desenvolvida.
Na velhice, o QI do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funes sexuais
e capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e ento
desapaream.
por isso que a MTC freqentemente utiliza o mtodo de reforar
o Rim para tratar desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura
e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou
amenorria e esterilidade primria nas mulheres.
Essncia Vital adquirida
A essncia vital adquirida tambm conhecida como essncia
vital dos cinco rgos-zang e seis rgos-fu. derivada da essncia do alimento.
A essncia do alimento transformada pelo Bao e Estmago em
essncia vital adquirida, que ento transportada para os cinco rgos zang e
seis rgos fu, vindo a ser essncia vital dos Zang fu.
Quando a essncia vital dos zang-fu suficiente, parte dela
provida para as necessidades das atividades fisiolgicas do corpo, enquanto o resto
armazenado no Rim em preparao para necessidades futuras.
Sempre que a essncia vital dos Zang Fu no for suficiente, o
Rim retirar e enviar a essncia vital que foi armazenada para os cinco rgos
zang e seis rgos fu.
Portanto, a riqueza ou no da essncia vital armazenada no Rim
est relacionada s funes de cada Zang Fu.
A MTC acredita, Quando as doenas de todos os outros rgos
Zang so muito intensas, certamente elas envolvem o Rim. Assim, no tratamento
clnico de doenas crnicas e deficincia severa do Corao, do Fgado, do Bao e
do Pulmo, o que sempre deve ser considerado a incluso do tratamento do Rim.
2.Regular o metabolismo da gua
Regular o metabolismo da gua funo do Rim, que regula a
circulao e ajuda a manter o equilbrio de fluido no corpo. O metabolismo da gua
do corpo humano tem dois aspectos:
Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essncia do alimento e tem
funes nutritivas e alimentares dos tecidos, rgos zang e rgos fu atravs
do corpo.
Expulsar do corpo o fluido poludo (lixo) produzido por todos os rgos zang e
rgos fu, aps o metabolismo.
Todos estes recaem principalmente sobre a funo do Rim de
regular o metabolismo da gua.
O Rim tm a funo de controlar a abertura e fechamento do
porto da gua. Abrir o porto, faz a gua ser excretada, ao passo que fechar o
porto ajuda a reter a gua necessria ao rgo.
Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e
fechamento inadequados do porto da gua sero apropriadamente regulados,
resultando em mico normal.
41

Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento


inadequados do porto da gua, causando um recuo no metabolismo da gua.
Quando ocorre fechamento mais freqentemente do que abertura, ocorrem
oligria e edema.
Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico freqente.

3.Controlar e promover a inspirao


A MTC acredita que embora seja o Pulmo que execute a funo
de respirao, o Rim pode ajudar em inalar o ar baixo.
Isto conhecido como O Rim tm a funo de controlar e promover a inspirao.
Quando o Rim falha, em faz-lo, por causa de uma deficincia,
ocorrer com freqncia mais de expirao do que inspirao, assim como dispnia
e arfada intensa ao mover-se. Isto conhecido como: O Rim falha em
desempenhar as suas funes de controlar e executar a inspirao.

4.Determinar a condio dos ossos e da medula, tendo suas manifestaes


nos cabelos.
Rim armazena a Essncia Vital, que pode ser transformada em medula ssea. A
medula ssea armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto conhecido
como a condio do Rim determinando as condies dos ossos, e o Rim
promovendo a formao da medula ssea. A cavidade dos ossos est cheia de
medula ssea se a Essncia Vital armazenada no Rim for suficiente. Os ossos
so slidos e fortes se estiverem plenamente nutridos pela medula ssea.
No se forma suficiente medula ssea se a Essncia Vital do Rim for insuficiente.
Uma insuficincia de medula ssea no pode nutrir os ossos plenamente. Um
osso mal nutrido mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e , em bebs, o
fechamento tardio da fontanela e ossos moles e fracos resulta muitas vezes de
uma deficincia da Essncia vital do Rim.
Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim, o que conhecido
como os dentes sendo o excesso dos ossos. Assim a MTC acredita que
desordens tais como dentes que, nas crianas, crescem vagarosamente, dentes
frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos so manifestaes de uma
deficincia da Essncia Vital do Rim. Como tratamento das condies acima
mencionadas deve ser usada a restaurao da Essncia Vital do Rim.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital
origina-se do rim. Isto , porque o Rim armazena a Essncia Vital e a Essncia
Vital pode transformar-se em sangue. O bom estado da sade e a suficiente
Essncia vital e o sangue levam a cabelos fortes e brilhantes. Isto chamado A
funo do Rim reflete-se no brilho dos cabelos.
A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e / ou perda de
cabelos devido a doenas crnicas, e os que so calvos ou tm cabelos brancos
devido a envelhecimento prematuro, so os que estiveram sofrendo de uma falta
da Essncia vital do Rim e uma deficincia de sangue.

5.Ter suas aberturas especficas nos ouvidos e nos dois YIN (orifcio
Urogenital e o nus)
O sentido da audio dos ouvidos determinado pela nutrio da
Essncia Vital do Rim.
Essncia Vital suficiente d um sentido aguado de audio.
42

Do contrrio, resulta em tinido e hipoacusia.

Os dois YIN significam as partes ntimas anteriores e posteriores.


A parte ntima inclui a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e
eliminada pela bexiga, este processo no pode ser realizado sem a funo do Rim
que regula o metabolismo da gua.
por isto que desordens, tais como mico freqente, enurese ou
oligria e urodilise esto muitas vezes relacionadas com a funo anormal do RIM.
Quanto relao entre o Rim e a funo reprodutiva, nada ser
acrescido ao que j foi dito acima.
A parte posterior ntima refere-se ao nus.
O Intestino Grosso controla a remoo das fezes. Entretanto, a
MTC acredita que isto tambm tem algo a ver com o Rim. Por exemplo,
Uma deficincia do Yin do Rim pode causar o secamento do suco intestinal,
levando a constipao intestinal.
Uma deficincia e fraqueza do Yang do Rim, causam um Bao frio e uma
acumulao de gua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas.
O qi do Rim no estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um
perodo longo ou defecao espontnea ao comer.
Obs: o Rim, na MTC, inclui basicamente as funes do sistema urinrio, do
sistema reprodutivo, e parte do sistema endcrino e do sistema nervoso.
BEXIGA
FUNES:

Armazenar e excretar a urina, so as principais funes da Bexiga


A bexiga serve como o oficial de uma diviso administrativa que est
encarregado de armazenar e excretar gua (urina).
Uma disfuno da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em
disria ou reteno de urina.
Se a bexiga falha em armazenar urina pode levar a mico freqente e
incontinncia urinria.
A umidade e calor, acumulados na bexiga, muitas vezes causa mico, mico
urgente e dor na mico.

Nota: A MTC acredita que o desempenho da funo da bexiga de armazenar e excretar urina
depende da ajuda da funo do Rim de separar o fludo claro do turvo. por isto que o
paciente que tem enurese e incontinncia urinria muitas vezes tratado por meio de
reabastecer o Rim.

RELAO ENTRE O RIM E A BEXIGA


O rim um rgo-zang que serve para controlar a gua e manter
o equilbrio do fludo excretando ou retendo a gua no corpo.

43

A Bexiga um rgo-fu que serve para armazenar e excretar a


urina. Quanto a estarem normais as funes da Bexiga; est intimamente
relacionado a ser suficiente a energia vital do Rim.
Quando a energia vital do Rim suficiente, o Rim regula adequadamente a
excreo e reteno da gua, resultando no funcionamento normal da Bexiga em
armazenar e excretar urina.
Quando a energia vital do Rim deficiente, a bexiga perder o seu poder de
controlar a urina, causando incontinncia urinria ou enurese.
Se h uma deficincia da energia vital, o Rim falhar em regular o metabolismo
da gua, o que obstrui a bexiga na excreo da urina. Nesta instncia ocorrer
dificuldade ao urinar ou urodilise. O tratamento muitas vezes comea pelo
reforo da energia vital ou da essncia do Rim.

rgos Extraordinrios
A m.t.c. considera que o crebro, a medula, os ossos, os vasos, a
vescula biliar e o tero fazem parte dos rgos extraordinrios.
1. O Crebro
Para os primeiros chineses, o crebro era to somente o trmino,
o ponto de encontro de todas as medulas do corpo humano, da as asseveraes:
o crebro o suor das medulas (ling Shu, cap.33) e todas as medulas se ligam ao
crebro (Su Wen, cap. 80). por isso que na teoria dos Zang Fu, a fisiologia e a
patologia do crebro esto includas nas dos 5 Zang. Assim:
O Corao encerra o Shen e governa a alegria.
O Pulmo encerra o P e governa a tristeza.
O Bao encerra o Yi e governa a reflexo.
O Fgado encerra o Hun e governa a raiva.
O Rim encerra o Zhi e governa o medo.
Corao, Fgado e Rim tm maior importncia; o Corao, pois
encerra o esprito e mestre dos 5 Zang e das 5 Fu; o Fgado, porque dirige a
regulao dos sentimentos; os Rins, pois encerram o Jing base material de tudo e
da medula em particular.
Se bem que nessa poca as funes do crebro tivessem sido
todas integradas naquela dos rgos, o Ling Shu (cap 80) dizia entretanto: quando
o mar das medulas insuficiente, h vertigens e zumbidos de ouvidos, o que j
vinha a ligar o Crebro aos rgos dos sentidos.
Mais tarde, na poca Ming, Li Zhi Zhen (1518 1593) dizendo
que: O Crebro a moradia do Shen original (Yuan Shen), estabelecia uma
relao clara entre o Crebro e o esprito.Wang Ang, no Bem Cao Lue Yao ( O
essencial da farmacopia, 1694) declarava: A faculdade de memria do homem
encontra-se no crebro. Enfim, Wang Qing Ren (1768 1831) no Yi Lin Gai Cuo
(Correo dos erros da medicina ) localizava no Crebro a inteligncia e a
recordao, mas igualmente as percepes recebidas por intermdio dos rgos
dos sentidos.

44

A medula tem sua origem no crebro que est contido na


cavidade cranial. O captulo do clssico mdico "Miraculous Pivot" diz: "O Crebro
o mar da Medula". As funes do crebro so:
Controlar a atividade mental e do pensamento.
Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.
2. O tero
O tero est localizado na parte inferior do abdmen feminino.
Suas funes so:
Produzir a menstruao
Morada do feto.
O tero tem a funo de governar as regras, de guardar e
alimentar o feto. Suas relaes com os Rins so muito estreitas, assim como com
Chong Mai e Ren Mai, porque a capacidade de reproduo regulada pelo Jing Qi
dos Rins e que Chong Mai e Ren Mai partem ambos do tero.
Quando o Jin Qi dos Rins abundante, que o Sangue e a energia
dos vasos Chong Mai e Ren Mai so florescentes, pode-se conceber e levar a
gravidez a termo, as menstruaes so normais. O Su Wen (cap 1) diz: Quando
passam dentro de Ren Mai e que Tai Chong Mai (Chong Mai) abundante, as regras
chegam em seu perodo, eis porque se pode ter uma criana.
Se o Qi dos Rins estiver vazio e fraco, se o Sangue e a energia de
Chong Mai e Ren Mai estiverem deficientes, as regras podem ser irregulares ou
parar (Jing Bi), s mulheres podem ser estreis.
O tero tem igualmente estreita relao com o Corao, o Fgado
e o Bao, porque as regras normais e a gravidez dependem do sangue.
Ora, o Corao rege o sangue, o Fgado armazena o sangue e o
Bao pode produzir e conter o sangue. por isso que o mau funcionamento do
Corao, do Fgado ou do Bao, afeta a atividade normal do tero.
Assim, quando Corao e Bao esto vazios e que Sangue e
Energia so insuficientes, as regras podem ser insignificantes, atrasadas e mesmo
paradas (Jing Bi).
Quando o Bao est em estado vazio e que seu Qi se despedaa,
no pode conter o sangue, h hemorragia uterina (metrorragia). Quando o Qi do
Fgado est congestionado, cria-se uma perturbao em sua funo de drenagem, a
qual acarretar regras irregulares.
3. A medula, vescula biliar, os ossos e os vasos j foram comentados quando
falamos dos cinco elementos, do rgo corao e vescula biliar.

Substncias Fundamentais

45

A m.t.c. acredita que o Qi, o sangue, os canais por onde flui a


energia, os fludos corporais, os Zang/Fu e o Shen so os componentes bsicos do
corpo humano, por isso chamamos de substncias fundamentais.
Esta teoria usada para estudar o desenvolvimento, transporte e
distribuio da fisiologia e sua mtua relao. Como j explanamos acima estes
conceitos individualmente, no voltaremos a coment-los.
CINCO ELEMENTOS NO TRATAMENTO
H vrios mtodos pelos quais a Teoria dos Cinco Elementos
pode ser aplicada no tratamento. Estes podem ser resumidos em dois ttulos:
Tratamento de acordo com as vrias seqncias
Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte
Estes tratamentos no so mtodos alternativos de aplicar a
Teoria dos Cinco Elementos no tratamento, mas simplesmente um mtodo
conveniente para discutir a sua aplicao, tendo em mente que ambos so
freqentemente utilizados ao mesmo tempo.
Tratamento de acordo com as vrias seqncias
Quando se considerar o tratamento de um elemento determinado,
deve-se ter em mente os vrios relacionamentos deste elemento com os outros ao
longo das seqncias da Gerao, do Controle, do excesso de trabalho, da Leso.
Tomemos como exemplo um Elemento, a Madeira; os outros
elementos seguiro o mesmo princpio geral.
Se houver um desequilbrio com o elemento madeira, deve-se
considerar inicialmente se este desequilbrio pode ser afetado por outro elemento e,
secundariamente, se este outro elemento est afetando outro elemento.
Por exemplo: se o Fgado (Gan) estiver deficiente e o paciente
apresentar vrios sintomas de Deficincia de Sangue (Xue) do Fgado (Gan), podese considerar sempre e verificar se o elemento-me (gua) no est falhando em
nutrir o Elemento Madeira. Por outro lado, devemos considerar e verificar se a
Madeira deficiente por estar sendo dominada pelo Metal, ou porque o Fogo (filho)
retira tanto da Madeira (me), ou porque esta ltima est sendo lesionada pelo
elemento Terra. Deve-se considerar e verificar se a Deficincia do Fgado (Gan),
est afetando o elemento filho, ou seja o Corao (Xin).
Se o Fgado (Gan) estiver em excesso e o paciente por exemplo
apresentar sintomas e sinais de estagnao do Qi do Fgado (Gan) ou do Fogo do
Fgado (Gan), deve-se verificar se este excesso decorrente do Metal falhando para
controlar a madeira. Isto acontece freqentemente na debilidade constitucional
crnica do Pulmo (Fei).
Por outro lado deve-se verificar se o excesso na Madeira
comeou a afetar outros elementos. Por exemplo, quando a Madeira estiver em
excesso, pode facilmente superagir sobre a Terra. Este processo chamado
Madeira invadindo a Terra, sendo muito comum na prtica. Se a Madeira estiver
em excesso, pode haver uma grande demanda sobre o Elemento-Me, ou seja, a
gua. necessrio manter todos estes relacionamentos na mente no momento de
determinar o tratamento adequado.
46

Desta forma, se o Fgado (Gan) estiver deficiente por no estar


sendo nutrido pelo seu Elemento-Me, a gua, o Rim (Shen) tanto quanto o Fgado
(Gan) devero ser tonificadas. Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de
estar sendo muito afetado pelo Metal, o curso correto da ao ser a sedao do
Pulmo (Fei) (isto todavia, uma possibilidade terica uma vez que acontece
raramente na prtica). Se o fgado (Gan) estiver deficiente por causa do Corao
(Xin) filho que retira muito dele, o correto ser sedar o Corao (Xin). Se o Fgado
(Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo afetado pelo Bao (Pi), o tratamento
exigir a sedao do Bao (Pi).
Se a Deficincia do Fgado (Gan) estiver afetando seu Elemento
Filho, o correto ser tonificar o Corao (Xin) (filho) assim como o Fgado (Gan)
(me).
Se o Fgado (Gan) estiver em excesso por causa do Elemento
Metal que no o controla, deve-se tonificar o Metal (o Pulmo Fei), assim como
sedar o Fgado (Gan). Se o excesso do Fgado (Gan) estiver afetando e deprimindo
o Elemento Terra, neste caso o Bao (Pi) requer a tonificao. Se o Fgado estiver
em excesso e retirando muito do seu Elemento Me, deve-se tambm tonificar o
Rim (Shen).
O CLASSIC OF DIFFICULTIES diz : Se o fgado (Gan) est
alterado, pode invadir o Bao (Pi), devendo-se, portanto, tonificar o Bao (Pi)
primeiro.
Pontos dos Cinco Elementos
Os pontos dos cinco elementos, so pontos de aberturas que
correspondem aos elementos facilitando a interao energtica do elemento com ele
mesmo e com os outros. Portanto, so 5 que ficam situados entre os cotovelos e as
mos e entre os joelhos e os ps.
1. Pontos Ting (Nascente) esto situados nas extremidades
dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os Zang Yin e ao elemento
metal para os Fu Yang.
2. Pontos Iong (Poo) esto situados nas articulaes
prximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para os Zang Yin e ao
elemento gua para as Fu Yang.
3. Pontos Iu (Crrego) esto situados nas articulaes
metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin
e ao elemento madeira para os Fu Yang.
4. Pontos King (Rio) esto situados prximos s articulaes
do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao
elemento fogo para os Fu Yang.
5. Ponto Ho (Lago) esto situados prximos as articulaes
dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento gua para os Zang Yin e ao
elemento terra para os Fu Yang.
Tratamento de acordo com os Pontos dos Cinco Elementos
47

Os Pontos dos Cinco Elementos ou Cinco Pontos de Transporte


so os pontos entre os dedos e cotovelos e entre os dedos do p e os joelhos: cada
um dos cinco pontos est relacionado a um Elemento, na ordem da seqncia da
Gerao, iniciando com a Madeira para os Meridianos Yin, e Metal para os
meridianos Yang. Este princpio foi estabelecido pela primeira vez no Classic Of
Difficulties no Captulo 64.
No Captulo 69 ele diz: no caso de deficincia, tonificar a me, e
no caso de excesso, sedar o Filho.
Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se
escolher o ponto do seu Meridiano relacionado ao seu Elemento-Me. Por exemplo,
no caso de deficincia do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto do
Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ou seja, a gua: este
o ponto F8.

No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o


Meridiano relacionado ao seu Elemento-Filho. Por exemplo, no caso de excesso do
Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto sobre o meridiano do Fgado
(Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou seja, o Fogo: este o ponto F2.
Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no
tratamento seria para expelir os fatores patognicos. Considerando-se que o
Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra umidade, o
Metal secura e a gua ao frio, pode-se utilizar (normalmente sedao) os pontos
dos Elementos para expelir o fator patognico relevante. Desta forma, o ponto
Madeira seria utilizado para dominar o vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o
ponto Terra para tratar a Secura, etc.

48

Tabela dos Pontos Cinco Elementos


MADEIRA

FOGO

TERRA

VB41

VB38

VB34

F1

F2

ID3

METAL

GUA

VB44

VB43

F3

F4

F8

ID7

ID8

ID1

ID2

TA3

TA5

TA10

TA1

TA2

C9

C5

C7

C4

C3

CS9

CS6

CS7

CS5

CS3

E43

E41

E36

E45

E44

BP1

BP2

BP3

BP5

BP9

IG3

IG5

IG11

IG1

IG2

P11

P10

P9

P8

P5

B65

B60

B40

B67

B66

R1

R2

R3

R7

R10

A tabela a seguir foi organizada segundo Giovanni Maciocia e tem a finalidade de facilitar o trabalho
do acupunturista usando a funo especfica de cada ponto baseado no princpio dos Cinco
Elementos:
VENTO
E1: expele o vento
E2: expele o vento

CALOR
P1: elimina o calor do P
P5: elimina o calor do P

E3: expele o vento

P6: elimina o calor do P

E4: expele o vento


E6: expele o vento
exterior que afeta a face
E8: expele o vento

P9: elimina o calor do F


P10: elimina o calor do
P
IG1: elimina o calor
inter/externo

E32: expele o
vento/calor que afeta a

IG2: elimina o calor do


IG

UMIDADE
IG11: resolve a umidade
IG14: remove
obstrues por umidade
E34: expele o
vento/umid
E35: expele umid / frio
E36: expele umid / frio

FRIO
IG1: dispersa o frio
IG14: remove obstrues por
frio
E35: expele umid / frio

E36: expele umid / frio


E42: dissipa o frio das
articulaes
E37: expele umid / calor TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade e
secura
E39: expele umid / calor VC12trata os padres de frioexpele o vento/umid
vazio do E e Bao com caixa

49

pele atravs do sangue


E34: expele a umid
exter, vento e frio da
articulao do joelho
E36: expele o
vento/frio/umidade
E39: expele o
vento/umid
E41: expele o
vento/calor
E43: expele o
vento/calor

IG3: elimina o calor e o


vento

E40: resolve fleuma/


umidade

IG7: elimina o calor e o


vento
IG11: elimina o calor e
o vento/exterior
E8: elimina o calor

BP3: resolve a umidade

E25: elimina o calor

BP9: resolve a umidade


frio ou calor,
especialmente do
Aquecedor inferior
BP15: resolve a
umidade do IG, tipo
deficincia
ID3: resolve a umidade

E44: expele o vento/face E32: elimina o calor e o


vento

BP5: resolve a umidade

E37: elimina o calor e a


umidade
E39: elimina o calor e a
umidade

IG1: expele o vento

E40: elimina o calor

ID5: resolve a
umidade/calor
Elimina a umidade dos
joelhos inchados e
quentes

VENTO
IG3: dispersa o vento
exterior e o calor

CALOR
E41: elimina o calor

IG4: dispersa o vento


exterior

E42: elimina o calor e o


vento

IG5: dispersa o vento


exterior e o calor
IG7: dispersa o vento
exterior e o calor

E44: elimina o calor

UMIDADE
ID8: resolve a
umidade/calor dos trs
meridianos Yang do
Brao
ID17: resolve a
umidade/calor, interior
ou exterior
B18: resolve a
umidade/calor
B19: resolve a
umidade/calor no F e
VB
B20: resolve a umidade

IG11: dispersa o vento


BP2: elimina o calor
exterior
IG14: remove as
BP10: elimina o calor
obstrues causadas por do sangue
vento
IG15: dispersa o vento
IG20: dispersa o vento
exterior
C9: domina o vento
ID1: expele o

F3: em sedao e com moxa


posterior, expele o frio do F

BP6: resolve a umidade

P7: expele o vento


exterior frio/calor
P11: expele o vento
exterior/interior

E45: elimina o Fogo do


C

de moxa
VG4: expele o frio com moxa,
certificar-se de que no existe
excesso de calor em nenhuma
outra parte do corpo.
Jianneilnig: expele umid / frio

ID4: resolve a
umidade/calor
Obstruindo a VB, na
ictercia

FRIO

B20: resolve a umidade


(T)

C1: elimina o calor


B21: resolve a umidade
vazio do C
(T)
C3: elimina o Fogo do C B22: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior
C6: elimina o calor
B23: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior
C8: elimina o Fogo do C B27: resolve a

50

vento/calor/domina o
vento
ID2: domina o vento
calor

e o calor do C em todos
os padres de excesso
de calor
C9: elimina o calor

ID3: elimina o vento


interior do VG
Expele o vento exterior

ID2: elimina o calor


elimina o calor na B

ID18: expele o vento,


principalmente da face

ID4: elimina o calor e a


umidade,Elimina a
umidade/calor da VB

B1: expele o vento e o


calor

ID5: resolve a
umidade/calor

B2: expele o vento


exterior na face
Pode ser usado em
qualquer padro do F
que afete os olhos

ID8: resolve a
umidade/calor

VENTO
B5: domina o vento
inter. Que afeta o VG

CALOR
ID17: expele o fogo
patognico

B7: domina o vento


interior e exterior da
cabea, tanto frio como
calor

B1: elimina o calor e o


vento
Ajuda nas patologias
decorrentes do fogo do
F

B10: expele o vento


interior e exterior da
cabea.
Cefalias decorrentes
das invases do vento
frio
B11: expele o vento
exterior frio ou calor

B13: elimina o calor

B12: expele e previne o


vento exterior frio ou
calor (S)
B13: expele e previne o
vento exterior frio ou
calor
B18: expele o vento
interior (S)

B15: elimina o calor


Elimina o Fogo do C e o
calor-vazio do C (S)
B17: elimina o calor
B18: : elimina a
umidade/calor,
especialmente do F e da
VB
B19: : elimina a
umidade/calor,
especialmente do F e da

umidade /calor do
Aquecedor Inferior
B28: resolve a umidade
da B e do Aquecedor
Inferior
B40: resolve a umidade
da B, o calor, elimina o
calor-vero
R6: Umedece a secura
R7: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior e
elimina o edema das
pernas
R10: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior,
juntamente com F8 e
BP9
TA4: resolve a umidade
acumulada no
Aquecedor Inferior,
combinado co B64

UMIDADE
TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
TA10: resolve a
umidade e a fleuma,
principalmente nas
invases de umidadecalor como edema
glandular e amigdalite e
por isso dissipa tumores
VB24: resolve a
umidade/calor do F e da
VB

FRIO

VB26: resolve a
umidade/calor vaginal
crnica
VB30: resolve a
umidade/calor do Ta
Inferior
VB34: resolve a
umidade/calor no F e
VB
VB38: resolve a
umidade/calor

51

B60: expele o vento


interior ou exterior

VB
B27: elimina o calor

B62: expele o vento


inter.
B64: expele o vento
interior

B28: elimina o calor da


B
B40: elimina o calor, a
umidade, vero-calor

B65: expele o vento


interior e exterior

B42: elimina o calor

B66: expele o vento

B57: elimina o calor

VENTO
B67: expele o vento
interior e exterior

CALOR
B60: elimina o calor
interior da B

R1: domina o vento

B63: elimina o calor

CS9: expele o vento


interior
TA1: expele o
vento/calor/exterior

B64: elimina o calor da


B
B65: elimina o calor da
B

TA2: expele o
vento/calor/exterior
TA4: expele o vento
exterior, principalmente
nas cefalias occipitais,
decorrentes da invaso
de vento exterior
TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
Expele o vento-calor
exterior na infeco
auditiva
TA6: expele o
vento/calor
especialmente no herpes
zster ,quando for sobre
os flancos adicionar
VB31

B66: elimina o calor,


especialmente da B
R1: elimina o calorcheio
Reduz o calor-vazio
decorrente da
deficincia de Yin
R2: elimina o calorvazio do R

TA10: liberta do vento-

VB41: resolve a
umidade/calor,
especialmente na regio
genital ou na otite mdia
por umidade-calor
VB43: resolve a
umidade/calor
F1: resolve a
umidade/calor do TA
Inferior
F5: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias
F6: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias, nos excessos
para tirar a dor

UMIDADE
F8: resolve a umidade
(calor e frio) do
Aquecedor Inferior em
(S)
VC1: resolve a
umidade/calor na rea
genital
VC3: resolve a
umidade/calor da B
VC6: promove a
transformao da
umidade no Aquecedor
Inferior
VC9 abdominal: resolve
a umidade
VC12: resolve a
umidade em qualquer
parte do corpo atravs
da tonificao da funo
do Bao
VG1: resolve a
umidade/calor no nus,
por isso bom para
hemorridas

FRIO

CS3: elimina o calor


Sifeng: resolve a
expele o fogo
umidade e o vento
patognico do C
elimina o calor do IG e
ID
elimina o Calor do
Pericrdio
CS5: elimina o calor do

52

frio
TA17: expele o ventocalor exterior
Expele o vento da face
TA23: expele o vento

Pericrdio
Elimina o fogo do C
CS7: elimina o calor
Elimina o fogo do C

CS8: elimina o Fogo do


C
Elimina o calor do
Pericrdio, com febre
alta e delrio
VB1: expele vento/calor CS9: elimina o calor
VB2: expele vento
TA1: elimina o calor
exter, especialmente
exterior
vento-calor

VENTO
VB6: expele vento do F

VB9: expele vento inter


VB12: expele vento
exterior (otite mdia) e
interior (epilepsia)
Domina o aumento do
vento do F na enxaqueca
VB13: expele vento
interno (especial para
AVC e epilepsia)
VB14: expele vento
interior, especialmente
na paralisia facial
VB20: expele vento
interior e exterior,
vento-frio e vento-calor
VB31: expele ventocalor
VB37: expele vento e o
calor

CALOR
TA2: elimina o calor
interior do TA e da VB,
decorrentes do Fogo do
F
TA3: elimina o calor
TA4: elimina o calor

UMIDADE

FRIO

TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
Elimina o Fogo do F no
zumbido ou surdez
TA6: elimina o calor, na
constipao e dor
abdominal
TA8: elimina o calor
TA10: elimina o calor

TA17: trata a surdez


decorrente do aumento
do Yang do F ou do
Fogo do F
VB39: expele vento
TA21: trata alteraes
interior crnico,
auditivas decorrentes do
especialmente em idosos aumento do Yang do F
F2: expele o vento
TA23: trata alteraes
interior na epilepsia e
auditivas decorrentes do
convulso infantil
aumento do Yang do F
F3: expele o vento inter VB1: elimina o fogo do
F, expele vento/calor
VC22: dissipa o vento- VB6: elimina o fogo do
calor no P tanto exterior F
como interior
VC23: dissipa o vento
VB9: elimina o fogo do

53

interior
VC24: dissipa o vento
exterior da face
VG2: dissipa o vento
interior, especialmente
nos espasmos e
convulses. Tbm na
epilepsia
VG8: dissipa o vento
interior ou seja
convulses, espasmo
musculares, tremor,
epilepsia
VG12: dissipa o vento
interior (S)
VENTO
VG13: elimina o ventocalor
VG14: expele o ventocalor(S)
VG16: expele o vento
tanto interior como
exterior, vento-frio ou
vento-calor
VG17: expele o vento
interior que afeta o
crebro: epilepsia, AVC
e vertigens severas
VG20: expele o vento
interior: vertigem

Yintang: expele o vento

Taiyang: expele o vento


Baxie: expele
vento/umid
Bifeng: expele o vento
Sifeng: expele
vento/umidade
Shixuan: domina o
vento interior
Xiyan: expele
vento/umid
Dingchuan: expele
vento exter

F
VB20: elimina o calor
VB24: elimina a
umidade calor da VB e
do F
VB30:resolve a
umidade/calor do TA
Inferior
VB34: resolve umidadecalor no F e na VB
CALOR
VB37: conduz o fogo do
F em descendncia nas
alteraes oculares
VB38: elimina o calor
Elimina o Fogo do F
VB41: resolve a
umidade/calor,
especialmente na regio
genital ou na otite mdia
por umidade-calor
F1: resolve a
umidade/calor do TA
Inferior

UMIDADE

FRIO

F2: elimina o fogo do F


F5: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias
F6: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias, nos excessos
para tirar a dor
VC1: elimina o calor
VC3: elimina o calor da
B
VC14: elimina o Fogo
do C
VC22: elimina o calor
do P
VC23: elimina o Fogo
VG11: Elimina o Fogo
do C
VG13: elimina o calor
VG14: elimina o calor
interior
TaiYang: elimina o Fogo
Yuyao: elimina o calor
Shixuan: elimina o calor

54

VOCBULOS USADOS

Acupuntor = aquele que se especializa no uso da acupuntura


Acupuntura a laser = tcnica moderna onde se utiliza um aparelho de laser
especfico para acupuntura
Acupuntura constitucional = Observando-se a preponderncia dos aspectos
Yin ou Yang nos indivduos, foram estes classificados em 4 tipos bsicos, a
que correspondem certos traos de sua constituio orgnica (altos, magros,
gordos, tipos de tornozelo, mos etc.), ou ainda melhor, quatro dinmicas de
funcionamento de seus sistemas internos. Cada tipo constitucional apresenta
um conjunto de disposies (e, igualmente, de predisposies) a
determinados desequilbrios, que so tratados pela acupuntura constitucional.
Afasia = perda da fala ou da palavra, provocada pela leso de centros
cerebrais.
Afonia = desaparecimento parcial ou total da voz, impossibilidade de produzir
sons, por defeitos das cordas vocais.
Amenorria = ausncia ou perda anormal da menstruao
Anidrose = incapacidade parcial ou total de suar.
Aplicaes manuais = empregadas nas massagens, como o tui-n ou shiatsu
Ascride = verme intestinal da ordem dos nematides, popularmente
conhecido como lombriga. parasita do homem.
Auriculoacupuntura= tcnica de acupuntura na qual se utiliza a orelha como
microcorpo, aplicando-se agulhas, sementes, esferas ou massagem para
atingir o rgo indicado pelo diagnstico.
Bilirrubinemia = acmulo de bilirrubina (pigmento da blis) no sangue
Burburinhos = sussurro contnuo de vrias vozes, rumor, confuso, tumulto.
Ciclo ke = ciclo de equilbrio, regulador, de dominncia (ke) dentro do Ciclo
dos Cinco Elementos
Ciclo sheng = ciclo de gerao (sheng) dentro do Ciclo dos Cinco Elementos.
Constipao = obstipao, priso de ventre
Craniopuntura = tcnica de acupuntura na qual se utiliza a cabea como
micro-corpo, aplicando-se agulhas, laser ou eletroacupuntura para atingir o
rgo indicado pelo diagnstico.
Decoco = processo pelo qual se cozem em gua, substncias vegetais, a
fim de se verificar sua solubilidade.
Dismenorria = perturbao no corrimento menstrual, caracterizada pela dor
e manifestaes gerais.
Dispnia = dificuldade para respirar
Disria = dificuldade para mico, dor na mico.
Edema = acmulo de lquidos em vrios locais, principalmente tecidos
frouxos das extremidades.
Eletroacupuntura = acupuntura por estmulos eltricos
Ensiforme = diz-se do que tem forma de espada.
Enurese = emisso involuntria de urina, incontinncia urinria.
Equimose (sangue pisado) = extravasamento de sangue nos tecidos, levando
colorao violcea ou azulada.
55

Estase = imobilizao do sangue nos capilares, cessao de atividade,


paralisia.
Estnico = concernente aos agentes que atuando sobre os rgos redobram
ou suscitam o seu funcionamento.
Estrangria = vontade freqente de urinar, acompanhada de dificuldade na
expulso da urina e de dores violentas, aperto da uretra.
Fei = Pulmo na MTC.
Flamejamento = ao de flamejar, desinfetar com chamas rpidas.
Fleuma = designao de um dos 4 humores admitidos pelos antigos,
serosidade.
Fu = vscera
Gan = Fgado na MTC.
Hidroperitonite = peritonite seguida de hidropisia.
Hidropisia = acmulo anormal de substncias serosas em determinadas
regies do corpo, especialmente no abdmen ou no tecido celular. Sua causa
diversa, podendo ser ocasionada por uma perturbao das atividades
secretoras e circulatrias ou por uma alterao do sangue. Existem vrios
tipos de hidropisias.
Hipoacusia = diminuio da audio.
Hipocndrios = regio spero-lateral do abdmen.
Hiposmia = deficincia do olfato.
homeostase= A homeostase (homeo = igual; stasis = ficar parado) uma
condio na qual o meio interno do corpo permanece dentro de certos limites
fisiolgicos. O meio interno refere-se ao fluido entre as clulas, chamado de
lquido
intersticial
(intercelular).
Um organismo dito em homeostase quando seu meio interno contm a
concentrao apropriada de substncias qumicas, mantm a temperatura e a
presso adequadas. Quando a homeostase perturbada, pode resultar a
doena. Se os fluidos corporais no forem trazidos de volta homeostase,
pode ocorrer a morte.
Irascibilidade = neurastenia, propriedade do que se irrita fcil, mal
humorado.
Jin Ye = fludos corpreos.
Ke = Ciclo de Dominncia nos Cinco Elementos.
Lassitude = lassido, cansao, fadiga fsica ou espiritual, abatimento,
esgotamento.
Lquidos raqudeos = lquidos referentes Coluna Vertebral.
Lquidos sinoviais = lquidos referentes s bolsas sinoviais.
magnetoterapia = uso de magnetos, ms de tamanhos e formatos variveis,
que auxiliam o reequilibrio energtico, acupuntura atravs de ms.
Manopuntura ou koryo= utilizao da mo como microcorpo, aplicando-se as
tcnicas prprias da acupuntura.
Moxa = basto, normalmente de Artemsia, usado como forma de
superaquecer determinados pontos acupunturais.
MTC= Medicina Tradicional Chinesa.
Nosologias = ramo da medicina que faz a descrio detalhada das doenas.
Oligria = produo pelo Rim, de quantidade reduzida de urina.
56

Opisttono = denominao atribuda contrao espasmdica que provoca a


inclinao do doente para trs.
rgo = zang.
Petquias = manchas sanguneas puntiformes na pele ou em membranas
mucosas.
Pi = bao na MTC.
Piognico = referente aquele que tem formao purulenta.
Ptose = cada da plpebra superior, produzida pela debilidade ou ausncia
do nervo orbicular. Fraqueza dos ligamentos que unem as vsceras,
ocasionando a queda dos rgos.
Qi = energia vital.
Qi Ancestral = aquele com o qual nascemos e que nos passado
geneticamente - este Qi no reposto - a nossa "essncia"
Qi Defensivo = que circula nos canais tendino - musculares, mais
superficialmente, e que nos protege contra os agentes patognicos externos a forma de Qi mais trabalhada na prtica do Shiatsu, (Acupuntura e Reiki).
Qi Nutridor = que nos mantm nutridos aps o nascimento, sendo dividido
em Qi dos Alimentos (reposto atravs da transformao da dieta alimentar
em energia - esta a forma de Qi acionada atravs da diettica oriental, do
herbalismo e outras prticas afins) e Qi do Ar (reposto atravs da purificao
do ar que respiramos em energia - a forma de Qi trabalhada em exerccios
de respirao, Chi Kung, Tai Chi Chuan e outras prticas semelhantes).
Sanjiao (ta)= Meridiano do Triplo Aquecedor.
Secura endgena = secura interna do organismo.
Secura exoptica = secura externa que invade o organismo.
Sinlogos = estudantes acerca da China.
Shen = Rim na MTC.
Sheng = Ciclo de Gerao nos Cinco Elementos.
Shi = plenitude de energia
Taiyang = Meridiano da Vescula Biliar
Tenesmo = dor acompanhada de tenso, na regio do nus ou da bexiga.
Tanyin = fleuma.
Tian Qui = esta substncia no somente promove o desenvolvimento do
esperma nos meninos, mas tambm a descarga de vulos e a menstruao
nas meninas.
Tinido = som vibrante de metal ou vidro.
Triplo Aquecedor = um rgo (sistema) encarregado de controlar e manter a
circulao adequada dos fludos do corpo entre as trs camadas energticas
deste (Jiao Superior, Mdio e Inferior)
Trismo = constrio espasmdica dos msculos que regulam o abrir e fechar
da boca.
Trbido = perturbado, que perturba, escuro , turvo.
Urodilise = supresso da urina.
Wei = Estmago na MTC (porm quando est se referindo sndrome Wei
indicativo de paralisia).
Xin = Corao na MTC.
Xu = vazio de energia
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Xue = sangue na MTC.


Yang = energia masculina, a parte mais forte, positiva, o quente, o fogo, o
lado mais externo, mais claro das coisas.
Yin = energia feminina, a parte mais fraca, negativa, o aspecto mais interno,
Io lado mais escuro, o frio, a gua.
Zang = nome dado aos rgos na MTC.
Zong Qi = qi torcico= o ar fresco inalado pelo pulmo (qi) e essncia de
alimento, misturam-se e acumulam-se no trax para formar zong qi.

Abreviaes usadas:
MTC Medicina Tradicional Chinesa
F Fgado
VB Vescula Biliar
C Corao
ID Intestino Delgado
TA Triplo Aquecedor
CS Circulao e Sexualidade
E Estmago
BP Bao Pncreas
IG Intestino Grosso
P Pulmo
R Rim
B Bexiga

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