PREFÁCIO

Os grandes deuses têm seus mitos conhecidos em todo o reino, mas os detalhes
variam amplamente: cada grupo especializado no culto a um orixá possui relativa
independência em sua concepção do mundo e dos orixás.
A riqueza de idéias religiosas apresenta contradições e versões múltiplas dos
mitos. As divindades naturais da África não têm representação em forma humana ou em
forma animal. Os otás são as pedras onde se assenta a força mágica ou axé (força
espiritual) de um orixá. Não são adorados em forma de estátua. O motivo: Porque
manifestam uma personalidade sagrada. O que verdadeiramente os representa é a sua
morada favorita. Os otás em ioruba quer dizer: PEDRAS. A única representação direta
dos orixás se dá quando os crentes, por eles possuídos, lhes servem de instrumento.
Na metafísica africana, os orixás são deuses criados a partir da emanação do
deus primordial: OLORUM que, junto com OXALÁ criaram os homens e os demais
Orixás. O par divino para o africanos através de suas emanações criam todos os orixás.
ORIXA significa o dono do “ori”. Região sagrada do alto da cabeça. “ORI” significa
(cabeça) em ioruba e é o responsável pela vida e pelo desenvolvimento do corpo,
inclusive do feto dentro do útero materno correspondendo ao princípio vital. É o
responsável pelos sentidos e pelas atividades do pensamento, pela individualidade e pela
personalidade.
Fortalecer o “ORI” é uma das funções do BORI (cerimônia onde são ofertadas
comidas aos orixás) que também funcionam como cerimônia de purificação livrando a
pessoa de preocupações, aplacando a cólera do orixá e afastando as doenças.
Nota-se que a população africana vem diminuindo. Esta diminuição está
relacionada à força vital e é, pelas práticas religiosas que se reforçam as energias
alcançando a saúde e a felicidade. De acordo com a leitura seguinte terá mais
conhecimento sobre os orixás, oferendas, reinados e seus filhos.
 EXÚ
Outros nomes: Bará, Ibarabo, Legbá,
Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù,
Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú
Elemento: Fogo
Domínio: encruzilhadas
Cores: preto, branco e vermelho
Instrumento: Ogó de forma fálica, falo
erecto
Saudação: bara ô exu – laroiê exu
Dia da semana: segunda-feira
Número: 01
Comidas: bifes mal passados, fritos no
dendê com bem apimentados; galo preto
ou branco; frangos; farofa de farinha de
milho amarela com marafo e dendê ou
com água e sal; farofas de dendê – água
– mel – acebolada e com miúdos de boi.
Bode só para a obrigação ou trabalhos
grandes. Pipocas estouradas na areia
(sem óleo ou azeite). Todas as oferendas
devem ser arriadas em cima de folhas de
carrapateiras.
Exú é o orixá dos caminhos e
encruzilhadas e mensageiro entre os
homens e os deuses, guardião dos
templos. É responsável pela obrigação
dos filhos de santo. É o guardião entre
os planos materiais e espirituais. Aliás,
o único a ter trânsito livre nos nove
planos em que dividem os mundos
visível e invisível. Tudo que for feito ele
está em primeiro lugar.
Todas as oferendas deste orixá
deve ser despachada em seus domínios
entre 00 horas e 04 da manhã na
encruzilhada. Ruas em formato de cruz
ou em cemitério dependendo do orixá.
Existe o Exu orixá Orixá e os exus
catiços como Tranca Rua, Veludo etc.
Entre os catiços há os Exu macho e Exu
Fêmea. Exu fêmea é considerada
Pombo Gira, e trabalha em todos os
domínios de Exu.
Características do filho de
exu
O filho de exu é considerado
uma pessoa sofredora pois é azarado e
perseguido da sorte como se tivesse
nascido castigado.
OGUM
Elemento: Ferro e aço
Domínio: caminhos e guerras
Cores: vermelho e verde ou azul escuro
Instrumento: espada de ferro
Saudação: Ogumnhê ou Ogum patakori
Dia da semana: terça-feira
Número: 04
Comidas: feijão fradinho, feijão preto,
jambo, inhame assado,manga espada,
xinxim, pombo roxo. Bode e galos só
em obrigação de filhos de santo. Todos
os bichos são machos.
OGUM é o orixá vencedor de
demandas e protetor dos guerreiros.
Além disso, protegem a todos que
utilizam instrumentos de ferros em seu
trabalho. É o patrono da metalurgia:
ferreiros, agricultores. É patrono das
forças armadas, polícia, etc.. É a
divindade que depois de exu está mais
próxima dos seres humanos.
As suas oferendas devem ser
entregues na beira da mata, próximo a
estradas e caminhos de terra, entre seis e
sete horas da manhã ou da noite, de
acordo com a vontade do orixá. Ogum
gosta de conquistar, mas não se
interessa pelo que já conquistou. Tem
muito mais amor do que razão. É o
símbolo da atividade criadora do
homem sobre a natureza. É amoroso,
mas deve ter cuidado, pois ele não
perdoa os erros de seus filhos.
Características do filho de Ogum
Os filhos de Ogum são
impulsivos, combativos, aventureiros,
inquietos, explosivos e um tanto
trabalhadores. Sua vida e seu sucesso
são construídos por merecimento
próprio. São muito apegados à família e
adoram crianças, mas tendem a casar-se
tarde. São egoístas e gostam que a vida
familiar gire em torno deles. Exigem
muito, mas sede pouco, principalmente
no que se refere à liberdade individual.
Gostam da guerra, mas
detestam ser mandados e odeia
controlar o comportamento dos outros
assim como detestam que controlem o
seu.
ODÉ
Outro nome: Oxossi
Elemento: ar
Domínio: mata e caça
Cores: verde e branco
Instrumento: Ofá (arco), Damatá
(flecha) e Erukeré
Saudação: Ode ô
Dia da semana: quinta-feira
Número: 06
Comidas: todo tipo de caça e carne
branca, principalmente tatu, frutas
diversas, porco novo. Oferendas de
cabrito e galos só em obrigação de
santo. Milho cozido, mel e côco são
prediletos e a bebida preferida é a
jurema de beber.
É o orixá da caça (somente
sacrificada por absoluta necessidade de
alimentação) e da vida dos animais
selvagens. Protegendo os caçadores e
Caminhantes. Seu domínio é a mata.
Guerreiro solitário é tradicionalmente
associado com a lua, já que a noite é o
seu maior momento para caçar. É filho
de Oxalá e de Iemanjá. Irmão de Exu e
Ogum.
É um orixá muito importante
para nós já que a abundância da caça
depende desse orixá. Além disso, é no
seu caminho que se encontram as ervas
medicinais e as ervas sagradas, os
remédios e os venenos pertencentes a
Ossain.
As oferendas desse orixá deve
ser despachada nas matas virgens
abertas e fechadas. Firmadas com velas
na entrada das matas para que seu
pedido possa dar certo. Todas as pessoas
ao levarem oferendas a esse orixá deve
tomar banhos de descarrego e estar de
corpo limpo. Não tomando esses
cuidados ele não aceitará por ser um
orixá limpo e orgulhoso.
Características do filho de Odé
Os filhos desse orixá são tidos
como inquietos, dinâmicos, seguros,
simpáticos, inteligentes, com elevado
senso a amizades, apesar de
individualistas, são muito sinceros.
Gostam de viajar e tem jeito para os
negócios. Apesar de serem calmos e
bons amigos carregam com si um
temperamento altamente explosivo
quando provocados.
 Omulu
Nomes: Omulu, Obaluaiê, Xapanã,
Duzima Cauingos, Cajandá, Quicongo,
Gargamela, Azoani, Intoto.
Elemento: terra
Domínio: Saúde e doença
Cores: branco e preto
Instrumento: Xaxará (feixe de palitos de
dendezeiros bordado com palha da costa
e muitos búzios)
Saudação: Atotô
É o orixá – médico dos orixás e
o senhor da cura, das chagas e de outras
moléstias, tanto como orixá soturno e
perigoso. Dono das doenças epidêmicas
especialmente a varíola. É uma
divindade da terra, tanto do solo quanto
do subsolo.
Ele exerce o papel de guardião
dos mortos. Apesar da aparência de
fraqueza e do seu caminhar lento devido
a doença trás consigo perigo, força e
poder.
Características dos filhos de Omulu
Os filhos desse orixá são
discretos, dignos de confiança,
estudiosos, tradicionalistas,
conservadores, prestativos, caseiros,
sensível, piedoso, tem boa memória. É
guardião dos ressentimentos por muito
tempo. Tem dificuldades em se
apaixonar porque carrega junto consigo
o medo de amar.
(OBS) Os filhos de Omulu ou
Obaluaê devem agradá-lo nas segundas-
feiras, o único dia em que ele recebe
suas oferendas caso não cumprido o que
se manda pode atrair doenças e pragas
por faltar com respeito ao orixá.
Nanã
Nomes: Nanã Buruku ou Nanã Burukê
Elementos: água e terra (lama)
Cores: roxo claro ou branco listrado de
azul claro
Instrumento: Ibiri (objeto feito com
palitos da palmeira e tiras de couro
semelhante ao xaxará com uma das
pontas curvas)
Saudação: Saluba Nanã
Dia da semana: terça-feira
Número: 13
Comidas: moqueca de peixe e
camarão com farinha de milho, tudo
preparado com dendê, arroz da terra,
laranja, milho cru também faz parte de
suas oferendas. Bichos de pêlo e de
pena só em obrigação de filhos de santo.
Nanã é conhecida como orixá
da purificação, a quem recorremos nos
casos de catástrofes de ordem física,
material e espiritual, mas o traço mais
característico de Nanã é a serenidade,
razão pela qual é o orixá dos velhos.
Nanã mora nas águas paradas, nos
pântanos, na lama, lembrando o barro
primordial com que o mundo foi
moldada.
Dos três orixás da água – Nanã,
Iemanjá e Oxum – Nanã é a mais velha.
Dança com calma e dignidade como
convém a figura da avó. Esse orixá é
bastante temido por seus filhos pois se
não souber agradá-la, ela vira as costas
pois não aceita falhas.
 Características dos filhos de Nanã
Os filhos de Nanã são
reservados, discretos, confiáveis,
prestativos e caseiros. Estudiosos,
sensíveis, piedosos, conservadores e
tradicionalistas, gostam de namoros
longos, tendo dificuldade em
desenvolver sentimentos de intimidade.
Guardam ressentimentos e são
vingativos. Alguns de seus filhos são
rabugentos e resmungões, além de
exageradamente críticos. São educados
e exibem uma postura digna,
precavidos, raramente erram em
assuntos importantes.
Ossain
Domínio: florestas virgens, folhas e
ervas
Cores: verde e branco ou estampado
Instrumento: haste metálica com três
pontas com um pombo no centro ou um
ramo grande de ervas
Saudacão: eu eu ossaim ou eu eu ágüe
Dias da semana: terça e quinta-feira
Numero: não tem pois não responde a
jogo de búzios
Comidas: faizão ou axoxó,
também pode-se oferecer um belo
banquete de ervas, galinha de Angola
(todos machos). É o orixá responsável
pelas folhas medicinais, pelos remédios
e pelos venenos e pelas ervas sagradas.
São utilizadas em todas as cerimônias.
Aceita todas as comidas oferecidas a
Odé pois sua semelhança com esse
orixá é grande.
Ossaim ou Ossanha é o
possuidor da força que existe nas folhas.
Cada erva possui uma certa prioridade,
é dedicada a um orixá. Há folhas que
trazem felicidade, outras trazem
miséria. Por esse motivo temos que ter o
conhecimento das ervas e como saber
cultuar esse orixá de tanta importância
em nossa religião. Ossaim costuma
cobrar pelos seus trabalhos mel, fumo e
cachaça como pagamentos das curas
que realizam.
Características do filho de Ossaim
Os filhos desse orixá são
discretos, introvertidos e desconfiados.
São individualistas, detestam pedir
ajuda aos outros e são muito
persistentes. Costumam tornar-se
independentes da família muito cedo.
Gostam da vida tranqüila e sedentária.
Envolvem-se em lutas pela preservação
da natureza. São generosos, honestos e
costumam dar grande valor à sua
reputação. São jovens, idealistas e
costumam ter sorte na vida. Seus filhos
tem um temperamento semelhante aos
de Odé devido à proximidade entre os
dois orixás.
Ifá
Ifá é um orixá que se comunica
com os homens através dos jogos
divinatórios principalmente o mais
sagrado (edilogum) jogo de búzios. Ifá é
a personificação do futuro e não
incorpora em seus filhos. Alguns de
seus processos divinatórios só podem
ser usados pelo babalaô (pai do
segredo), sacerdote adivinho, que
preside o culto de Ifá. Outros jogos
podem ser usados tanto pelo babalaô
quanto pelo babalorixá (pai de santo).
Ifá não é o mensageiro, mas a
mensagem do mais alto princípio divino
é a voz, a palavra e também a vontade, é
a expressão do irremediável perante o
destino, a inevitabilidade e a impotência
humana aparecem com clareza na frase
de ifá (se alguém tentar contrariar meus
decretos ou neles aportar a menor
oposição, será objeto de todas as
tormentas).
Ifá é um dos orixás não
nascidos do ventre de Iemanjá, sendo
emanado diretamente de Obatalá-
Oduduwá, antes da criação do homem.
Ifá é um conselheiro, destino da própria
personalidade das pessoas. Se alguém
deseja conhecer sua identidade mais
profunda deve saber o seu ifá pessoal. O
adivinho para isso utiliza 16 côcos de
dendê descascados e consagrados a Ifá.
Durante uma cerimônia na floresta para
obter o segredo do jogo que em Iorubá é
chamado (igbodu) o grande jogo, como
é conhecido, ainda é usado na África,
mas no Brasil não tem referencias dele.
Você sabe o que significa Ifa?
(só Deus sabe o que seremos amanhã)
Esse orixá não incorpora e nem aceita
oferendas porque não sabemos em que
tempo ele se encontra presente para
saber o futuro.
Oxum
Elemento: água doce
Domínio: rios e cachoeiras
Cor: amarelo e branco
Instrumento: abebé (espelho)
Saudação: ora ie ie ô
Dia da semana: sábado
Numero: 5 e 16
Comidas: sua comida ritual é o
omolokum (pasta de feijão fradinho
temperado com camarões, cebolas,
dendê, enfeitada com ovos cozidos);
Xinxim de galinha (carne desfiada de
galinha, temperada com azeite de
dendê); Ipetê (massa de inhame cortado,
moído e cozido até se desmanchar, bem
temperado com azeite de dendê,
cebolas, pimenta e camarão bem
picados); Adum (milho moído depois de
torrado misturado a mel de abelha e
azeite de dendê formando um creme
bem ligado); doce de banana com
mamão e mel amassados com a mão e
enfeitados com flores amarelas. O
sacrifício de cabras e galinhas só em
obrigação de filhos de santo.
É um orixá calmo, amoroso e
compreensivo. Tem gosto especial por
posições de destaque, pelo luxo, pelo
requinte. Por tudo que é belo e caro
sendo associada à fertilidade e à
prosperidade. Este é o simbolismo das
cores amarelas que participam da
essência do orixá.
Oxum não costuma ser
agressiva, ao contrário, tudo que é
feminino lhe é característico: o dengo, a
faceirice, a sensualidade, a vaidade
exibicionista, o orgulho e a altivez.
Oxum odeia guerras, prefere conversar
do que entrar em conflitos para que se
chegue a um acordo. Sua imagem é
frágil e ela sabe usar muito bem.
Oxum também é competitiva,
do tipo que se dissimula sua
agressividade de modo a alcançar seus
objetivos, pegando o oponente de
surpresa. É também protetora do ventre,
principalmente do baixo ventre. É o
orixá da sensualidade e sexualidade.
Deve-se respeitar esse orixá porque ele
tem muito a oferecer.
Características dos filhos de Oxum
Seus filhos são calmos,
sonhadores, graciosos, bondosos,
sensíveis, despreendidos e amigos.
Fazem o bem sem esperar recompensa.
 Gostam de vestir-se com
elegância. É de harmonia em todos os
setores da vida. Adoram comprar roupas
e acessórios, embora sempre se queixem
de que não tem o que vestir. São
inteligentes e intuitivos, mas gostam de
uma chantagem emocional.
Adoram amar e serem amados,
são carinhosos, gostam de receber bem
e geralmente não percebem as más
intenções nos outros. São bons amigos
desde que não se sintam muito exigidos.
São sensuais e honestos.
São excelentes ouvintes. As
mulheres são muito amigas do marido e
dos filhos, tem estremo cuidado com a
higiene pessoal, da casa e dos filhos. No
que diz respeito ao relacionamento
familiar, raramente são sovinas.
Ibeji
Nome: Ibeji
Elemento: os partos, principalmente os
partos duplos.
Domínio: a fecundidade
Cores: verde claro ou azul e branco
Instrumento: capacete
Saudação: beje ró
Dia da semana: domingo
Comidas: doces em geral
Para os iorubas, os ibeji
representam a fecundidade e o mistério
dos partos duplos.
No Brasil foram sincretizados
com Cosme e Damião, santos
casamenteiros, que ajudam a encontrar
objetos perdidos, protegem contra
doenças, abrem os caminhos e dão sorte
aos devotos. São objetos de homenagem
doméstica, sendo comum encontrarmos
nas casas de família sobre tudo na
banca, imagens dos gêmeos diante das
quais se conservam velas acesas.
Os ibejis são divindades
protetoras das crianças particularmente
dos gêmeos. Abençoam os partos, os
filhos, os lares e trazem saúde e
prosperidade. As oferendas feitas ao
ibejis são doces em geral, bolos, frangos
e frangas brancas, pombos brancos, para
beber o guaraná.
Xangô
Elemento: pedras de raio (meteoritos)
Domínio: pedreiras
Cores: marrom e branco ou vermelho e
branco
Instrumento: Oxé (machado duplo) e
xaque – xaque, (espécie de chocalho
feito de cobre)
Saudação: kaô kabecilê ou axé paman
kaô kabecilê
Dia da semana: quarta-feira
Numero: 08
Comidas: cagados, amalá, jerimum
caboclo, cerveja preta, beguere, milho,
rabada, quiabo, maxixe, castanha,
amendoim, etc.. Carneiros e galos só
devem ser usados em obrigação de
filhos de santo.
Xangô representa o raio, o
trovão, o fogo que sai da terra, o vulcão
e as descargas elétricas. É o orixá da
justiça. É considerado um orixá viril e
bem disposto, violento implacável ao
fazer justiça. Xangô castiga
principalmente os mentirosos, os falsos,
os ladrões, os bandidos e os filhos
rebeldes.
 É o único orixá considerado rei
desde o nascimento. É filho de Iemanjá
e Orixalá, pai e mãe de todos os orixás.
É um orixá que devemos sempre
acalmá-lo com suas oferendas
preferidas.
Características do filho de Xangô
Os filhos de Xangô são
amigos, autoritários e de temperamento
explosivo. Regem posições de comando
para os quais tem facilidade e
geralmente são muito sensuais. São
reservados e tem grande capacidade de
julgamento. Sua agressividade é grande,
mas se manifesta de forma controlada, é
inteligente para atingir seu objetivo pois
são bons estrategistas. Sempre acha que
estão certos e tem o dom de convencer.
Já o relacionamento é distante
e difícil tendo relacionamentos
extraconjugais. Os filhos de Xangô
despertam nos outros toda sorte de
emoções, confiança, respeito e freqüência e, nos mitos, pode-se
sinceridade, apesar de serem sorridentes
carregam consigo o gênio de seu orixá.
Iansã
Elemento: ar (vento)
Domínios: ventos e tempestades
Cor: branco e rosa ou marrom
avermelhado
Instrumento: Alfange (espécie de
espada) e eruexim (instrumento
semelhante a uma chibata feita com
rabo de cavalo
Saudações: eparrei Oyá ou eparrei Iansã
Numero: 09
Comidas: acarajé, sua melhor
oferenda. São feitos à base da massa de
feijão fradinho com camarões secos e
cebola ralada, fritos no azeite de dendê.
Também a manga rosa e o caruru com
21 quiabos. Só devem ser sacrificados
os animais em obrigações de filhos de
santo.
Iansã representa a feminilidade
livre e extrovertida, sempre guerreira,
pronta para lutar, mas sem nunca
esquecer que é mulher e amante sensual
e ardente com a mesma intensidade,
gosta de mostrar seu amor e sua cólera.
Os domínios de Oyá são campos de
batalha, os caminhos cheios de perigo e
de aventuras às quais, sob seu domínio
são as águas das tempestades, das quais
tem o raio como atributo. Oyá também é
o único orixá que não teme a morte
podendo ser invocada para controlar os
espíritos dos desencarnados (quiumbas
e eguns), além de presidir o culto aos
egunguns (antepassados). Essas
características, porém, não diminuem
sua feminilidade, ela se apaixona com
perceber que Iansã esteve envolvida
com quase todos os orixás masculinos
do reinado.
Características dos filhos de Iansã
São descritas como
temperamento forte, ativas, inquietas,
voluntárias, tempestuosas, ambiciosas,
empreendedoras, desinibidas,
guerreiras, vaidosas, sensuais,
caprichosas e cheias de iniciativas. São
afetuosas e alegres, mas também
ásperas e agressivas se provocadas.
Tendem a sair de casa mais cedo. Gosta
de homens que dêem a sensação de
segurança, inclusive financeira. Não
guardam segredos por muito tempo,
quando estão muito tristes enfiam-se na
cama e podem dormir o dia inteiro. Esse
orixá deve ser bem zelado porque
domina o filho vivo e morto.
 Iemanjá
Elemento: água (salgada)
Domínio: mar
Cores: branco e azul
Instrumentos: abebe (espelho)
Saudacão: ô doía ou ôdo-fé-iabá
Dia da semana: sábado
Numero: 05
Comidas: milho branco com
mel, canjica branca, maçã, uva branca,
pêra, moqueca de peixe, frutos do mar,
farofa de camarão, postas de tainha
assadas na brasa ou fritas, milho cozido
verde sem sal.
Iemanjá é o Orixá das águas
salgadas do mar e das lagrimas das
mães que sofrem pelos filhos. Recebe a
função da maternidade no sentido da
educação da criança, da sua
socialização. Ela é a mãe do jovem e do
adulto, a figura materna que acompanha
o ser humano por toda a sua vida.
Iemanjá é também protetora da cabeça e
nenhuma iaô pode ser feita sem que
sejam dadas as oferendas a ela.
Iemanjá é muito poderosa. É
cultuada nos templos tradicionais, como
esposa de Oxalá, mãe de todos os
orixás. Reina sobre todas as águas do
mundo, tanto as doces quanto as
salgadas. Seu nome significa “mãe dos
filhos peixes”. Além da imagem de mãe
é também uma mulher bela, vaidosa,
que gosta de receber presentes:
sabonetes, fitas, pó de arroz, pentes e
outros objetos para se enfeitar.
Ela é uma mulher bonita e
sedutora, mas em Iemanjá, o erotismo é
difuso. Não se dirige a nenhum orixá
em particular, pouco se sabe acerca de
aventuras amorosas, quando se trata de
Iemanjá. A exceção seria Orumilá que
viria a se tornar pai de seus filhos
orixás. Sua festa geralmente é
comemorada no dia 08 de dezembro.
Características dos filhos de Iemanjá
Os filhos desse orixá são
compassivas, perdoando facilmente os
erros dos outros. São excelentes donas
de casa, apegadas aos maridos e aos
filhos. Bastante previsíveis. Tem hábitos
simples e singulares. Normalmente
conseguem o que desejam sem recorrer
à violência. De humor variável, quando
irritadas não deixam que os outros
percebam. São discretas no vestir, mas
gostam de andar na moda. São
sensíveis, podendo chegar a chorar
quando repreendidas. Fazem de tudo
para preservar a estrutura familiar e são
fieis.
Oxalá
Nomes: Oxalá, Obatalá, Orixalá,
Oxoguiã, Adjagunã
Filiação: Olorum ou Olodumaré (o deus
supremo)
Elementos: abóbada celeste (ar, lua,
fogo)
Domínio: criação do universo
Cor: branco
Instrumentos: Opaxorô (cajado de
Oxalá)
Saudação: Epa Babá – euê ê Babá ou
epurixala
Dia da semana: sexta-feira
Numero: 10
Comidas: Acaça de arroz
branco com mel, ebó de milho branco,
inhame, uva branca, pêra, oliveiras,
pombo branco, canjica branca coberta
com algodão. Sacrifícios de animais de
pelo e pena só em obrigações de filhos
de santo.
Oxalá, no Brasil, é considerado
o governante de todos os orixás e do
mundo, formando como Oxalufã (o pai)
e como Oxaguiã (o filho). Junto com
Olorum (o espírito santo) o extremamente pacientes, calmos de
correspondente à santíssima trindade.
Oxalá está associado à pureza e à
justiça. Assim como a figura respeitosa
do velho patriarca.
A cor de Oxalá é branco,
considerado a soma de todas as cores –
e brancas são as flores que lhe são
dedicadas, assim como os sacrifícios e
as comidas rituais dos sacrifícios. Oxalá
divindade suprema é responsável pela
cabeça dos homens, por isso, lhe são
dedicadas as plantas que acabam com
dores de cabeça – alecrim e manjericão.
Além da planta tapete de Oxalá que tem
as folhas cobertas por uma penugem
branca. Suas ervas causam impressão de
frescor e pureza e as flores cujo perfume
saneiam o ambiente também são
dedicadas a ele.
Oxalá reina sobre o céu, dele
emanando a lua e a paz necessários ao
desenvolvimento de todas as coisas. Ele
também preside parte importante do
processo de iniciação dos iaôs.
PAI BETO DE XANGÔ
Guardião da Jurema Sagrada
Em 22/03/2012
Além disso, é Oxalá que faz a
determinação inicial antes de encarnar.
Da essência energética que constitui o
novo ser humano, ou seja, qual será o
seu orixá de cabeça.
No Brasil, Oxalá é sincretizado
com Jesus Cristo e na Bahia como
Senhor do Bonfim.
É o orixá que devemos
agradecer por tudo em nossa vida pois é
o Deus criador do mundo.
Os filhos de Oxalá
São descritos como
introvertidos e reservados,
movimentos, características que cobrem
uma excelente inteligência lógica.
Gostam de entender como as
coisas funcionam e, por isso, desde
crianças gostam de montar e desmontar
brinquedos.
Tem valores morais e detestam
pedir ajuda aos outros.
Gostam de se isolar e são
extremamente auto-confiantes. Nunca
ou quase nunca se metem em encrencas
e raramente fazem inimigos. Detestam
discussões e não sabem dizer “não”.
Gostam de sexo e são amantes
sedutores, apesar da timidez. Sinceros e
românticos, amam de todo o coração e
não sabe esconder suas emoções e não
guardam rancor. Gostam de agir a sua
maneira, sem levar em consideração
conselhos, opiniões de quem quer que
seja. Costumam estar envolvidos em
causas sociais justas. São tolerantes e
despreendidos.