O que é Chi ou Qi (气)?

As células do corpo humano basicamente necessitam para se manter e fazer suas

reações do seguinte processo:

A glicose reage com o gás oxigênio produzindo gás carbônico e água. Nessa
reação existe a liberação de 686 Kcal e esse calor que é liberado cria em nosso corpo um
sistema bioelétrico, que os chineses chamam de Qi.
Essa energia(calor) circula no corpo e fora dele e aquece nosso corpo. É
justamente pelo Qi ser produzido por essa reação química que ele acompanha também a
circulação de oxigênio do corpo, que é carregado pelo sangue.
Esse sistema bioenergético é o que colabora e ajuda nas sinapses das células
nervosas ao longo do corpo, carregando as informações de como nosso corpo se sente e
do que necessita até o cérebro.
Qi refere-se à energia, a matéria prima e o sopro de vida, o dinamismo
fundamental que constitui e anima todas as manifestações do universo, incluindo os seres
vivos. Que alimenta todas as células do corpo, circulando juntamente com o sangue,
segundo a Medicina Tradicional Chinesa. O Chi surge do aquecimento da energia
ancestral, gerada a partir do Jing (Essência 精, um tipo de energia fundamental na
fisiologia orgânica que reside no Rim (Shen)) pré-natal – paraíso anterior- (Kan) que é a
Essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica e a vitalidade do indivíduo.
Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da vida, já que se nasce com uma
quantidade específica dela, proveniente dos pais, mas pode ser cuidada adequadamente
através de hábitos saudáveis de alimentação, respiração, vida sexual, dentre outros fatores,
e da transformação dos alimentos e do ar absorvidos (Li) - paraíso posterior, é a Essência
adquirida através dos alimentos, líquidos e também da respiração (ar), a partir dos quais
o Qi será produzido no organismo. Está ligado diretamente ao Baço (Pi) e Estômago
(Wei), devido a suas funções na digestão e transformação dos alimentos e bebidas.
 Tendo Qi como a base das outras substâncias, que são manifestações suas em
diferentes graus de materialidade. Sua tradução aproximada seria “energia”, “força vital”,
dentre outras, pois se trata de um conceito amplo, visto que o Qi se manifesta de diversas
formas no organismo, com diversas funções como: transformação, transporte,
manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. Num sentido mais abrangente, ele é
base para os fenômenos do universo como um todo.
De acordo com sua localização e função no corpo, o Qi se manifestará como:
 Gu Qi - energia dos alimentos, primeira fase da transformação dos alimentos em Qi.
 Zheng Qi - energia verdadeira, é a união do Ying Qi com Wei Qi.
 Ying Qi - energia de nutrição, encontrado predominantemente no interior do
organismo, é a principal energia de circulação nos Canais Principais.
 Wei Qi - Qi defensivo, predominantemente aparece no exterior do organismo, com a
função de proteger e aquecer o corpo, além de controlar os poros, transpiração e
lustro dos pelos.
 Zhong Qi - energia do tórax, nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei), promovendo a
respiração e os batimentos cardíacos.
 Yuan Qi - energia original, é a Essência (Jing) em forma de Qi, estimula e impulsiona
as atividades vitais do organismo.
 Qing Qi - energia do céu, ar.
 Xie Qi - energia perversa.

Ainda temos os Líquidos Corpóreos (Jin Ye, 津液) são provenientes dos alimentos e
líquidos e formados a partir de diversos processos de transformação e separação, ao fim
do qual se dividem em duas porções:
 Jin é a fração Yang, mais sutil, dos Líquidos Corpóreos, circula na parte externa do
corpo juntamente com o Wei Qi, com a função de nos nutrir e umedecer pele,
músculos, ligamentos e tendões.
 Ye é a fração Yin, mais densa, do Jin Ye, circula na parte interna do corpo juntamente
com o Xue e Ying Qi, com a função de umedecer e nutrir Zang Fu(órgãos e vísceras),
ossos, medula, articulações. Do Ye também fazem parte os dejetos (fezes e urina).
Xue ( 血 ), traduzido aproximadamente como “sangue”, dentro da Medicina
Tradicional Chinesa possui uma conotação diferente da medicina ocidental, e não pode
ser separado do Qi, que é quem o move. O Sangue possui a função de nutrir e umedecer
o organismo, além de dar origem e suporte à Mente (Shen). Shen(神) é a Mente, Espírito
ou Consciência. Dentro da concepção oriental, reside no Coração (Xin), é o que confere
a vitalidade, saúde mental e a força da personalidade. Pode ser percebido através do
“brilho dos olhos”, determina o sono e o estado emocional do indivíduo.
Jing (Essência), Qi, e Shen (Mente) são chamados de os “Três tesouros” (San Bao),
correspondem ao Céu (Mente-Shen), Pessoa (Qi) e Terra (Essência-Jing).
Quanto mais Qi equilibrado circulando no corpo, maior o nível de percepção
corporal e de quais são suas carências. Quanto mais energia nosso corpo tem, menos
reações ele precisa fazer, e mais fácil é evitar doenças e qualquer tipo de mal-estar.
O ideograma Qi era antigamente representado pelo
ideograma: Em chinês antigo o ideograma Chi era formado por
duas palavras: o nada acima do fogo, “sem fogo”. Os antigos
praticantes das artes de manipulação de energia (ainda não
chamado de Chi Kung ou Qi Gong) procuravam equilibrar
dentro do seu corpo o Qi Yin e o Qi Yang evitando assim que
seus órgãos pegassem fogo ou ficassem muito frios.
Acreditavam que cada órgão tinha uma quantidade exata de energia para funcionar bem,
então começaram a buscar o estado de “sem fogo”, que é o alcance dessa quantidade exata
de energia. Porém, com o desenvolvimento do conceito o ideograma acabou por ser
trocado.

A Circulação do chi em nosso corpo:

3:00-05:00 PULMÃO
De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, o pulmão é o primeiro órgão a se
“levantar”. Responsável por levar a energia – Chi – para todo o corpo e também para
direcionar o sangue e, portanto, o oxigênio nos órgãos.
Não é coincidência que este é o melhor horário para meditar. A base da meditação é a
respiração lenta e profunda.

5:00-07:00 INTESTINO GROSSO

Este é o melhor horário para esvaziar o intestino, porque é o horário de força
máxima nesse órgão e, portanto, a hora em que ele tem uma melhor capacidade de expelir
o desperdício do nosso corpo. Nesta hora é ótimo beber água morna.

7:00 – 09:00 ESTÔMAGO

O estômago tem a função de digestão, em especial de proteínas. Nesta hora do
dia, quando a energia do estômago está ao máximo, deve-se fazer um abundante café da
manhã.

9:00-11:00 BAÇO
O baço é um órgão extremamente importante porque transforma alimentos em
energia para todos os órgãos. Se você não tiver feito um bom café da manhã, o baço é
incapaz de fazer o seu trabalho bem e você pode ter a energia reduzida. Mas ainda há
tempo: este horário ainda é indicado para o café da manhã.

11:00-13:00 CORAÇÃO
Esta é faixa horária do coração na qual deve ser evitado todo tipo de estresse
físico. É o momento perfeito fazer uma pausa, almoçar e relaxar. Neste horário é
desaconselhável fazer exercício físico intenso e ficar em ambiente muito quente.
13:00-15:00 INTESTINO DELGADO
Esta é uma fase importante, porque se está assimilando o almoço para obter o
máximo da energia do que você comeu e, portanto, deve-se evitar o trabalho pesado ou
mentalmente estressante. A primeira parte desta faixa horária é ainda um um bom
momento para se alimentar.

15:00-17:00 BEXIGA
Este é o melhor momento para fazer as coisas mais importantes e difíceis do
dia, como estudar e dar o seu melhor no trabalho. Claro, se você estiver bem alimentado
e hidratado para seguir o restante da jornada.

17:00-19:00 RINS
Os rins são fundamentais para a medicina tradicional chinesa, são particularmente
relacionados à energia. É esse o momento em que começamos a sentir a energia se
abaixando, o cansaço chegando. Neste caso, comer algo salgado (não muito) pode
estimular os rins em suas funções.

19:00-21:00 PERICÁRDIO
O pericárdio está intimamente relacionado com o coração (anatomicamente é a
membrana serosa que o protege), este é o momento ideal para fazer uma prática que ajuda
a relaxar e induzir o sono, como a meditação, uma atividade física leve, leitura, etc. Mas
também dedicar-se ao convívio e à família. À noite deve-se comer pouco.

21:00-23:00 MERIDIANO TRIPLO AQUECEDOR

O Triplo Aquecedor é considerado um meridiano em Medicina Tradicional
Chinesa, que está estreitamente relacionado com vários órgãos e vísceras do corpo,
agindo para a proteção e a gestão destes. Durante este tempo (um pouco antes no inverno,
e um pouco mais tarde no verão), devemos nos adormecer.

23:00-01:00 VESÍCULA BILIAR

A vesícula está estreitamente ligada ao fígado (horária sucessivo). Neste
momento, você precisa dormir, ou então você vai esgotar as reservas de energia nesses
dois órgãos.

01:00-03:00 FÍGADO
É fundamental descansar durante este tempo, quando o fígado está em seu mais
alto nível de energia e, portanto, ao máximo de sua capacidade desintoxicante para o
nosso corpo.

O que é Chi Kung ou Qi Gong, 氣功?

Chi Kung é a arte de manifestar, manipular e
dominar energia e que, em tradução literal
significa “trabalho com o sopro ou calor da
vida”. Um dos principais objetivos do Chi
Kung é desenvolver o autoconhecimento,
tornando o praticante capaz de evitar e curar
doenças e desenvolver algumas habilidades
especiais. O termo Chi Kung é relativamente
recente e começou a ser utilizado somente em
meados do século XX, sendo atualmente uma
referência a múltiplos exercícios e sistemas de meditação com intenção de desenvolver
“força” (física, energética, mental e espiritual), e também para fins terapêuticos,
utilizando a energia que circula pelo corpo, conhecida como Chi ou Qi.
Kung (Gong) quer dizer trabalho, esforço, alguma forma de desenvolvimento. Sendo
assim: Chi Kung (Qi Gong): trabalho com a energia Qi.
Assim, a correta definição de Chi Kung é: "Qualquer treinamento ou estudo relativo ao
Chi que requeira tempo e esforço”.

Os dez segredos da verdadeira respiração

1. No cotidiano, quando possível, inspire e expire pelo nariz.
2. Fique consciente e sinta frequentemente a sua respiração. Lembre-se de nunca prender
a respiração.
3. Mantenha o ventre sempre relaxado. Toque seu ventre e o massageie frequentemente.
4. A respiração é vida e movimento. Permita que sua respiração preencha e atinja cada
pedacinho de seu corpo, especialmente sua barriga, suas costas, sua coluna e parte de trás
de seu corpo.
5. Para transformar sua respiração você deve sempre começar pela sua expiração,
tornando-a natural, deixando-a acontecer.
6. Uma expiração longa e lenta, ajuda a harmonizar o diafragma e ativa uma “resposta
relaxante” do corpo.
7. Tome consciência da pausa natural que acontece depois da expiração; deixe-se relaxar
ali por alguns momentos.
8. Permita que sua inspiração se inicie naturalmente pela necessidade natural do corpo
em absorver ar, espere ela acontecer naturalmente.
9. Enquanto respira, sinta os espaços respiratórios de seu corpo. Sorria dentro destes
espaços e então, expanda o ar por todo o seu ser.
10. Lembre-se que você é um ser que respira, viva sua respiração bem no aqui e no agora.
Permita-se sentir o mistério e o milagre da respiração e da vida.
Por Dennis Lewis - INTERTAO

Sequência Básica de Chi Kung (Parte 1)

O maior mérito do Chi-Kung é mostrar a cada um o seu tempo e ritmo respiratório

de movimento. As indicações são mutáveis e elásticas, de acordo com a percepção que
cada um tem de si mesmo, no decorrer dos exercícios. É algo absolutamente pessoal. As
sequências a serem seguidas devem ser obedecidas na alternância Yin-Yang. Mas o tempo
é elástico, mutável. Portanto, as denominações "lento", "rápido" são um mero referencial
dentro da percepção que o indivíduo exercício. As pessoas têm de se descobrir dentro da
realidade da postura.
Os exercícios que damos a seguir fazem parte das posturas básicas de Chi Kung.
São as mais fáceis, adaptáveis mesmo às pessoas que nunca fizeram Chi-Kung. São
consideradas a aula-protótipo, acessíveis a qualquer pessoa que jamais tenha se
movimentado conscientemente, as pessoas "enrijecidas", "trancadas", pessoas sem
qualquer fluidez.
No Chi-Kun, todos os movimentos se processam sob a regência da respiração,
sempre no equilíbrio de assimilar e eliminar.

PREPARAÇÃO:
1) Cadeira de Balanço
 Em pé, postura de relaxamento Zen, começar a mover a sola dos pés do calcanhar
para a ponta e, vice-versa, como uma cadeira de balanço, procurando nesse movimento
tomar consciência do peso do corpo, equilíbrio e sustentação das pernas. O tronco se
mantém em repouso, e também desse fato tomamos consciência, vivenciando o princípio
taoísta de Yin e Yang.
Concentre-se no fato de que a parte de cima, tronco, está em repouso e a parte de
baixo, pernas, está em trabalho.
Na sola do pé se encontram pontos importantes de serem ativados segundo o do
in e a acupuntura. É um movimento simples, mas de grande efeito em termos de ativação
e irrigação sanguínea em zona tão castigada quanto os nossos pés.
 2) Asa da Borboleta
É um movimento de pé, num sentido lateral, tal qual uma asa de borboleta, no qual
trabalhamos calcanhar e rótula.
Nos exercícios de Chi Kung, usamos as pernas em postura de base das artes
marciais e os nossos pés plantados no chão. Tem de haver maleabilidade de juntas,
principalmente calcanhar, para não ocorrer nenhuma injúria externa ou interna.
 3) O João-Teimoso
Movimento no qual entram as duas pernas, num trabalho de sustentação no
movimento, alternando-se o peso do corpo todo sobre uma perna e depois sobre a outra.
Exatamente o movimento daquele boneco das crianças que balança para todos os lados,
mas não cai.
A proposta deste exercício é vivenciar a bipolaridade energética de cada um. As
pessoas que são mais Yin, ou seja, introspectivas, tímidas, contidas e pouco expansivas
sentem de início dificuldade com o lado direito do corpo que é o lado Yang (ação,
dinamismo, sol, dia, homem) e vice-versa com as que são Yang. É um diagnóstico muito
bom porque é o próprio corpo que vai revelando a realidade interna de cada um e as
pessoas vão começando a se conhecer melhor e observar a leitura corporal, ao invés de
escutar só a verbal, que vem do intelecto, condicionamentos, informações culturais e
vícios de infância.