Terceira Civilização - Edição 424 - 01/12/2003 - pág.
4 - Diálogo Sobre Religião Humanística
Terceira Civilização - Diálogo Sobre Religião Humanística
As perseguições enfrentadas pelo bem da
Lei
Esta é a nona parte da série "Diálogo sobre a
religião humanística" publicada na revista de
estudo mensal da Soka Gakkai, Daibyakurengue,
edição de setembro de 2002. Neste diálogo, o
presidente da Soka Gakkai Internacional,
Daisaku Ikeda, o coordenador e o
vice-coordenador do Departamento de Estudo
de Budismo da Soka Gakkai, Katsuji Saito e
Masaaki Morinaka, enfocam vários fatos da
história do budismo e da vida de Nitiren
Daishonin de forma abrangente e profunda. Com
certeza, este artigo contribuirá para facilitar a
compreensão dos ensinamentos budistas e da
filosofia humanística que cada vez mais atrai a
atenção das pessoas do mundo inteiro.
"Uma sucessão de montanhas e uma
sucessão de ondas" de perseguições
Katsuji Saito: Doze de setembro é o dia em
que Nitiren Daishonin enfrentou aquela
que ficaria conhecida como a Perseguição
de Tatsunokuti,1 a maior das provações de
toda sua vida. Na Soka Gakkai designamos
12 de setembro como o "Dia do
Departamento de Estudo" para relembrar
esse fato profundamente significativo.
Presidente da SGI, Daisaku Ikeda: Isto
porque a data cristaliza a essência do
Budismo de Nitiren Daishonin. Uma vez
que estudamos e praticamos o budismo,
devemos estar profundamente cientes de
seu significado.
Masaaki Morinaka: Acredito que seu
significado só pode ser compreendido do
ponto de vista da fé diretamente ligada a
Daishonin e de uma prática embasada no
Gosho, os pilares do movimento de estudo
da Soka Gakkai.
Pres. Ikeda: Por que Daishonin teve de
enfrentar perseguições tão graves? Como
devemos interpretar isso do ponto de vista
da fé? Em certo sentido, essas perguntas
convergem para a essência do budismo, já
que se relacionam a outras questões
como: o que é um buda e o que significa
atingir o estado de Buda.
As perseguições que ocorreram a
Daishonin possuem um significado
extremamente importante, pois nos
ajudam a compreender a vida do Buda.
Saito: Então, gostaria de propor que nesta
oportunidade analisássemos as diversas
perseguições enfrentadas por Daishonin.
Pres. Ikeda: Concordo. Isso é algo muito
importante. Até o momento, havíamos
analisado as perseguições em relação a
outros tópicos diversos. Por que não
aproveitamos esta ocasião para examinar
as perseguições a Daishonin mais
detalhamente e para aprofundarmos em
seu significado?
Morinaka: Será para nós um prazer. Em sua
obra Homens Representativos do Japão,
Kanzo Utimura2 descreve Daishonin da
seguinte forma: "Ele é o único caso que
conhecemos entre os budistas japoneses
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 1.
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que, sem nenhum exemplo como
referência, arriscou sua própria vida em
defesa de um sutra e de uma Lei [...] As
perseguições religiosas no Japão, no
verdadeiro sentido da palavra, começaram
com Nitiren."3
Utimura também elogia a luta espiritual de
Daishonin que o permitiu resistir ao exílio
na Ilha de Sado, o que em tempos
modernos equivaleria a uma sentença de
morte: "Sua conquista foi da mente sobre o
corpo e do espírito sobre a força."4
Pres. Ikeda: Utimura interpreta as
perseguições a Daishonin de uma
perspectiva limitada, no entanto, creio que
tem muita razão no que diz. Daishonin foi
perseguido por ter afirmado
categoricamente que o Sutra de Lótus era
o ensino para aliviar o sofrimento das
pessoas dos Últimos Dias da Lei e para
possibilitá-las serem felizes. Ele não foi
perseguido por cometer delitos ou faltas.
Daishonin arriscou sua vida para proclamar
em alta voz o ensino correto e isso
amedrontou os líderes das demais escolas
religiosas, provocando uma grande
inquietação entre as autoridades de
mentalidade conservadora e O verdadeiro significado de atingir a
tradicionalista. O resultado de sua
declaração foi uma enxurrada de fúria e
inveja sobre ele próprio.
Nitiren Daishonin declara que as
perseguições que suportou foram "pelo
bem do Sutra de Lótus". Em outras
palavras, elas ocorreram porque Daishonin
deu sua própria vida para propagar o Sutra
de Lótus.
Morinaka: As perseguições surgiram em
resposta a sua firme convicção religiosa. A
isso se refere Utimura quando diz que
foram "perseguições religiosas, no
verdadeiro sentido da palavra".
Pres. Ikeda: O Sutra de Lótus ensina que
todas as pessoas podem atingir o estado
de Buda. Postula também que isso não é
mera doutrina ou teoria. O sutra revela a
prática de infinita benevolência do Buda,
que deseja ardentemente realizar esse
princípio e a missão dos bodhisattvas que
se empenham em perpetuar esse grande
desejo após a morte do Buda.
O princípio da iluminação universal de
todas as pessoas, que o Sutra de Lótus
expõe tão minuciosamente, é muito difícil
de acreditar e compreender. Isto porque o
ensino que possibilita todas as pessoas a
atingir a iluminação - ou seja, a Lei Mística -
é, de acordo com o mesmo trecho do
Sutra, "difícil de compreender e de
transpor". (The Lotus Sutra [LS], cap. 2, pág.
23.) A Lei Mística só pode ser
compreendida por meio da sabedoria
profunda e ilimitada do estado de Buda.
iluminação está além da sabedoria
comum. Por exemplo, quando
enfrentamos grandes dificuldades, é quase
impossível acreditar que podemos atingir a
iluminação. Por outro lado, quando nos
encontramos em circunstâncias favoráveis
e tranqüilas, o estado de Buda ou a
iluminação parece desnecessário. Em
momentos de sofrimento e de alegria
tendemos a perder de vista nossa
aspiração ao estado de Buda. E, nessas
circunstâncias, falar que todas as pessoas
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 2.
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são capazes de atingir o estado de Buda
pode parecer algo do outro mundo.
Além disso, o Sutra de Lótus diz: "Visto que
o ódio e a inveja por este sutra proliferam
mesmo quando o Buda vive neste mundo,
quão pior será depois de sua morte!" (LS10,
pág. 164.) Esta frase enfatiza a dificuldade
de acreditar e de compreender o Sutra de
Lótus.
Saito: Esse trecho pertence ao 10º capítulo,
"Mestre da Lei". "Visto que o ódio e a inveja
por este sutra proliferam mesmo quando o
Buda vive neste mundo" significa que,
como o Sutra de Lótus é um ensino difícil
de acreditar e de compreender, haverá
muita animosidade e desconfiança por
aquele que o propaga, mesmo na época
em que o Buda vive. "Quão pior será
depois de sua morte!", significa que,
quando o Sutra de Lótus estiver sendo
propagado depois do falecimento do
Buda, o ódio e a inveja serão muito
maiores do que durante toda a sua
existência.
Pres. Ikeda: Do ponto de vista da doutrina,
as grandes perseguições enfrentadas por
Daishonin podem ser atribuídas
naturalmente ao fato de o Sutra de Lótus
ser difícil de acreditar e de compreender.
Além disso, por ele ter propagado o Sutra
de Lótus no mundo maléfico dos Últimos
Dias da Lei, as perseguições que surgiram
foram ainda mais severas. Em outras
palavras, aqui também intervém o fator
tempo.
Os Últimos Dias da Lei são descritos como
uma "era de conflitos em que a Lei pura se
perderá e será obscurecida",5 como um
tempo em que, no budismo, os ensinos
parciais que Sakyamuni expôs como
simples "meios" se dividem em escolas
distintas, que entram em conflito umas
com as outras. É também uma era em que
as pessoas não reconhecem o sutra de
Lótus como o ensino correto, que prega o
bem supremo de atingir o estado de Buda.
Morinaka: Quando as pessoas propagam o
Sutra de Lótus nessa era, os diversos
ensinos expostos por Sakyamuni dificultam
a prática do Sutra de Lótus e provocam a
ação da natureza maléfica inerente na vida
que bloqueia o caminho para atingir o
estado de Buda.
Pres. Ikeda: Aqui se encontra a causa
principal das grandes perseguições dos
Últimos Dias da Lei. Como as raízes dessa
causa são profundas, as perseguições que
delas resultam se manifestam de forma
persistente. O Sutra de Lótus esclarece
que essas perseguições que surgiram
depois da morte de Sakyamuni, assumem
a forma de ataques perpetrados pelos "três
poderosos inimigos".6
Daishonin empreendeu uma luta para
propagar o Sutra de Lótus nos Últimos
Dias da Lei, com a plena consciência de
que, ao fazê-lo, teria de suportar ataques
ferozes das funções do mal.Quanto mais
tenazmente lutarmos, mais as funções
malévolas tentarão nos impedir. Em
síntese, Nitiren Daishonin provocou o
ataque dos três poderosos inimigos, que
surgiram exatamente como o Sutra de
Lótus havia predito, e perseverou com
toda firmeza e coragem.
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 3.
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Em "Abertura dos Olhos", Daishonin
descreve como as grandes perseguições
se levantaram contra ele:
"Quão mais severa será então a oposição
após seu falecimento [do Buda],
especialmente nos Médios e Últimos Dias
da Lei, e num país remoto como o Japão!
Assim como as montanhas se amontoam
sobre montanhas, e ondas seguem ondas,
as perseguições somam-se a pelos governantes da nação", ele se refere
perseguições, e críticas engrandecem
críticas." (The Writings of Nichiren
Daishonin [WND], pág. 241.)
Como Daishonin afirma, logo depois de
declarar o estabelecimento de seu ensino,
começou a sofrer uma série de
perseguições, das quais, conforme ele
próprio diz, as mais severas foram quatro.
Consolidação da base por meio da
luta contra os três poderosos
inimigos
Saito: Em "Abertura dos Olhos", Daishonin
também diz: "Já transcorreram mais de
vinte anos desde que comecei a proclamar
minhas doutrinas. Dia após dia, mês após
mês e ano após ano venho sendo alvo de
constantes perserguições. As
perseguições e hostilidades menores são
tão numerosas que não vale a pena
contá-las, mas as grandes perseguições
foram quatro. Entre elas, duas foram
perpetradas pelos governantes da nação.
A mais recente quase me custou a vida.
Além disso, meus discípulos, seguidores
leigos e até mesmo aqueles que
simplesmente ouviram meus ensinos têm
sido submetidos a severas punições e
tratados como se tivessem cometido a
mais alta traição." (WND, pág. 240.)
Morinaka: As quatro grandes perseguições
que Daishonin menciona são: Perseguição
de Matsubagayatsu (1260), o exílio a Izu
(1261), a Perseguição de Komatsubara
(1264), e a que começou com a tentativa de
execução em Tatsunokuti e se prolongou
até o seu exílio em Sado (1271). Quando
Daishonin diz "duas foram perpetradas
às perseguições das autoridades militares
que governavam o Japão naquela época.
Essas perseguições são: o Exílio em Izu e a
Perseguição de Tatsunokuti e o
subseqüente exílio na Ilha de Sado. Quanto
à frase "a mais recente", que quase lhe
custou a vida, Daishonin se refere à última,
à tentativa de execução em Tatsunokuti e
sua posterior transferência para a Ilha de
Sado, onde escreveu "Abertura dos Olhos".
Como resultado dessas grandes
perseguições Dai- shonin fortaleceu sua
convicção de ser o "devoto do Sutra de
Lótus".
Pres. Ikeda: Daishonin focaliza, em
particular, os três poderosos inimigos
mencionados na estrofe de vinte versos do
capítulo "Devoção Encorajadora" do Sutra
de Lótus. Ele provocou a manifestação
desses três adversários temíveis para
eternizar a Lei Mística. Em outras palavras,
derrotou completamente as funções
maléficas que surgiram com o propósito
de destruir o ensino correto, e assim
assentou a base para "assegurar que a Lei
perdurasse".7 Dos três poderosos inimigos,
o terceiro - os sacerdotes venerados como
santos - é o de maior influência. O Grande
Mestre Miao-lo, da China, disse a respeito
do terceiro que "a dificuldade de
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 4.
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reconhecê-lo é cada vez maior",8
indicando que é difícil identificá-lo porque
ele engana a todos com sua aparente
modéstia e sabedoria. Justamente por
esse motivo, é importante revelar às
pessoas sua verdadeira natureza. Se o
reconhecimento dessa natureza for
confinado somente a um grupo limitado de
pessoas, então a sociedade não mudará.
Portanto, o primeiro passo que uma
pessoa perfeitamente ciente disso deve
dar é revelar o terceiro dos poderosos
inimigos. Quando uma pessoa luta contra a
maior das maldades e consegue vencê-la,
é capaz de abrir o caminho para que as
pessoas atinjam o estado de Buda nos
Últimos Dias da Lei. Saito: Dessa forma,
quando um devoto do Sutra de Lótus
aparece na sociedade, tudo depende da
reação das pessoas: ou rechaçam o
terceiro dos poderosos inimigos, ou
rechaçam o devoto do Sutra de Lótus.
Pres. Ikeda: Em última análise, a sociedade
que ataca o devoto do Sutra de Lótus
inevitavelmente caminhará para a ruína,
manipulada pelo terceiro dos poderosos
inimigos. A luta para vencer esses
adversários é a própria luta para
estabelecer o ensino correto para a paz da
nação.
Quando derrotamos o mais terrível dos
três poderosos inimigos, asseguramos a
perpetuação da Lei. Assim, assentamos a
base para a prosperidade eterna da Lei
pelos dez mil anos dos Últimos Dias da Lei.
Jossei Toda, o segundo presidente da
Soka Gakkai, dizia:
"[Quando o segundo dos três poderosos
inimigos esgota todos os meios possíveis
para atacar o devoto do Sutra de Lótus],
surge então o terceiro, o mais temível.
Porém, quando este se manifestar, ficarei
feliz e espero que vocês ajam da mesma
forma. Esse será o momento de lutarmos
com bravura.
"Para livrar a nação do sofrimento, para
melhorar a vida das pessoas, vamos nos
empenhar na fé de tal maneira que,
quando chegarmos ao Pico da Águia,
possamos informar a Nitiren Daishonin: 'Eu,
um membro da Soka Gakkai, cumpri minha
missão e consagrei minha vida totalmente
ao Kossen-rufu'."9
Esse é o espírito da fé diretamente ligado a
Daishonin, que lutou corajosamente contra
essas funções maléficas em defesa do
Kossen-rufu e pela felicidade de todas as
pessoas dos Últimos Dias da Lei.
Daishonin foi expulso do templo
Seityoji logo após proclamar seu
ensino
Saito: Quando consideramos todas as
perseguições a Daishonin juntas, fica
evidente que ele atraiu o primeiro, o
segundo e o terceiro dos três poderosos
inimigos, nessa ordem.
Durante o período em que estabeleceu
seu ensino (1253) até submeter sua "Tese
sobre o estabelecimento do ensino correto
para a paz da nação" (1260), os
perseguidores de Daishonin mais
proeminentes podem ser identificados
principalmente com o primeiro dos três
poderosos inimigos, ou seja, eles eram
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 5.
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pessoas leigas ignorantes do budismo.
Daishonin descreve a oposição que
enfrentou após declarar o estabelecimento
de seu ensino:
"A princípio, quando era o único que
recitava Daimoku, os que passavam por
mim tapavam os ouvidos com as mãos,
lançavam olhares furiosos, torciam a boca
em sinal de menosprezo e cerravam os
punhos e os dentes. Até meus pais, irmãos,
mestres e amigos tornaram-se meus
inimigos. Não demorou muito, o
administrador e o senhor do feudo em que
eu vivia começaram a me atacar." (WND,
pág. 1006.)
Pres. Ikeda: Em "Abertura dos Olhos",
Daishonin diz: "Se digo uma única palavra a
respeito, sem falta serei censurado por
meus pais, irmãos e mestres, e o
governante da nação tomará medidas
contra mim." (WND, pág. 239.) Tudo
realmente aconteceu conforme ele
predisse.
Morinaka: De fato, parece que Nitiren
Daishonin enfrentou certa oposição de
seus pais e foi tratado friamente por seu
mestre Dozen-bo. No entanto,
provavelmente Dozen-bo não sutentava
inimizade por Daishonin, mas se opunha a
ele porque tinha medo de Tojo
Kaguenobu, o administrador da Vila de
Tojo, na Província de Awa (atual Tiba).10
Pres. Ikeda: Tojo Kaguenobu foi a
figura-chave na perseguição a Daishonin
logo depois de ele ter declarado o
estabelecimento de seu ensino. O ódio de
Kaguenobu não era comum. No sermão
que proferiu ao meio-dia (de 28 de abril de
1253), Daishonin declarou o
estabelecimento de seu ensino, e refutou a
doutrina da Nembutsu. Parece que
Kaguenobu soube disso e nesse mesmo
dia providenciou a expulsão de Daishonin
do templo Seityoji.11
Nitiren Daishonin realmente leu com a
própria vida o trecho do capítulo "Devoção
Encorajadora":
"Haverá muitas pessoas ignorantes que
nos caluniarão e nos atacarão com
espadas e bastões,
(...)
seremos banidos várias vezes a um lugar
muito remoto de torres e templos." (LS14,
págs. 193-195.)
Morinaka: Acredita-se que Enti-bo era o
prior do templo Seityoji nessa época e que
estava firmemente decidido a cumprir as
ordens de Tojo Kaguenobu. Ele e um
sacerdote novato chamado Jitsujo que
pertencia a seu círculo de confiança,
pressionaram Dozen-bo de todas as
formas.
Intimidado, Dozen-bo abandonou seu
dever como mestre de proteger Daishonin,
e se uniu à facção de perseguidores, ainda
que tenha sido só para manter as
aparências.
Até mesmo seu mestre Dozen-bo
enfrentava circunstâncias difíceis.
Daishonin estava completamente cercado,
isso sem contar a oposição das muitas
figuras influentes da Nembutsu das áreas
próximas ao templo Seityoji - incluindo o
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irmão mais velho de Dozen-bo, Dogui-bo;
Endon-bo de Inomori (acredita-se que seja
o nome de um lugar perto de Amatsu, na
Província de Tiba), Saigyo-bo de Kiyosumi
e Jitiy-bo de Kataumi.
Pres. Ikeda: Na época, Joken-bo e
Guijo-bo, dois sacerdotes que haviam
ensinado Daishonin no templo Seityoji,
quando ainda era um menino,
mostraram-se indignados com a situação e
deixaram o templo junto com ele.12
Mais tarde, Daishonin louvou altamente os
dois que, apesar de estarem cercados de
inimigos, reconheceram a virtude de
Daishonin e agiram com coragem ao seu
lado. Nitiren Daishonin descreve suas
ações como um "serviço ao Sutra de
Lótus". (Gosho Zenshu, pág. 373.)
Saito: A razão de haver tantos seguidores
da escola Nembutsu no templo Seityoji era
que Kaguenobu, um fervoroso seguidor
desses ensinos, vinha tentando converter
os principais sacerdotes desse templo em
seguidores de sua escola.13 A refutação de
Daishonin da Nembutsu, declarando que
ela conduzia ao inferno de incessante
sofrimento, interpôs um grande obstáculo
para a consecução das ambições de
Kaguenobu.
Morinaka: Foi um ataque frontal e direto de
uma única pessoa contra o inimigo. Por
essa ação Daishonin conseguiu
desprender um flanco das forças
opositoras e converteu-o em seu aliado.
Daishonin deixou Seityoji e a aldeia de Tojo
e empreendeu uma viagem a Hanabusa,
em Saijo, rumo ao oeste. Acredita-se que
ali vivia um sacerdote conhecido como
Joen-bo, que esteve presente no sermão
em que Daishonin estabeleceu
publicamente seu ensino. Presume-se que
depois disso a casa de Joen-bo tenha sido
utilizada como centro das atividades de
propagação na Província de Awa. Pres.
Ikeda:
Na etapa inicial, Daishonin assentou um
firme terreno para sua batalha. Em toda
luta, por mais difícil que seja, deve-se
avançar infalivelmente, dando um passo
de cada vez até concretizar a vitória.
Saito: Kaguenobu criou intrigas para
derrubar uma monja leiga a fim de obter o
controle dos templos Seityoji e Futamaji. A
monja era a viúva do senhor feudal das
terras em que os templos se localizavam14
e que havia ajudado os pais de Daishonin
quando ele ainda era jovem.
Morinaka: Ao que tudo indica, Kaguenobu,
por repetidas vezes, promoveu ações
judiciais contra a monja leiga, instigado
pelo poderoso Hojo Shiguetoki e vários
sacerdotes da Nembutsu (cf. Gosho
Zenshu, pág. 1413).
Pres. Ikeda: Shiguetoki era o terceiro filho
do terceiro regente do xogunato
Kamakura, Hojo Yasutoki, e sogro do
quinto regente, Hojo Tokiyori. Atuava como
co-regente e, junto a Tokiyori, era uma
importante figura dentro do governo.
Parece que Shiguetoki, o administrador
Kaguenobu e muitos seguidores da
Nembutsu somaram forças para pressionar
a monja leiga [com a intenção de tomar
sua propriedade].
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Daishonin interferiu nesse caso judicial em
retribuição à ajuda que a monja havia
oferecido à sua família. Com o apoio de
Daishonin, ela ganhou o caso em menos
de um ano.15
Morinaka: Kaguenobu perdeu a ação
judicial que havia apresentado com o
respaldo de figuras poderosas do governo.
Isso foi para ele uma grande derrota. Como
Kaguenobu deve ter se sentido furioso e
humilhado com essa reviravolta em seus
planos! Sem dúvida, ele ficou ressentido
com isso.
Uma certa pessoa, que dizia cumprir
ordens de Shiguetoki, proibiu injustamente
Daishonin de entrar nas áreas sob controle
da família Tojo. Conseqüentemente,
Daishonin não pôde regressar a sua vila
natal durante muitos anos.
Tempos depois, Shiguetoki morreu em
estado de completa insanidade. Então, em
1264, tão logo foi perdoado do exílio que
cumpria em Izu, Daishonin regressou ao lar
para visitar o túmulo de seu pai e para ver
sua mãe. Nessa ocasião, Kaguenobu e
seus comparsas aproveitaram para
atacá-lo.
Pres. Ikeda: Esta foi a Perseguição de
Komatsubara. Porém, mais adiante
analisaremos em detalhes as
circunstâncias que envolveram esse
ataque.
De acordo com uma fonte, quando
Daishonin foi expulso de Seityoji, alojou-se
por um curto tempo em Awa. Outras fontes
afirmam que ele permaneceu por um
tempo com Toki Jonin, em Yawatanosho,
Província de Shimosa (atual Itikawa,
Província de Tiba).
Seja como for, Daishonin não tardou a ir
para Kamakura, a principal cidade do leste
do Japão. Ali, mais precisamente em
Matsubagayatsu, região de Nagoe, ele
construiu sua morada e iniciou a luta para
propagar seus ensinos munido de forte
determinação.
Perseguição de Matsubagayatsu: O
ataque do segundo dos três
poderosos inimigos
Morinaka: Nagoe localiza-se no acesso
sudeste de Kamakura. Depois de passar
por Nagoe, o caminho continua até o outro
lado da Península de Miura (atual Baía de
Tóquio). De Miura era possível tomar um
barco para a área de Boso, na Província de
Tiba. Na região do Vale de Nagoe havia um
paredão chamado Kirguishi, que
provavelmente fora construído para
impedir que o clã Miura atacasse a
capital.16
Além disso, em toda a região de Nagoe, a
sudeste de Kamakura, existiam muitas
valas nas colinas para o sepultamento de
cadáveres. Kamakura havia sido assolada
por várias calamidades naturais, como o
grande terremoto da era Shoka (1257) e
muitas inundações e incêndios, e todos
eles haviam feito inúmeras vítimas. Essas
circunstâncias terríveis, que Daishonin
testemunhava diariamente, devem ter
deixado uma profunda impressão nele.
Pres. Ikeda: Tendo presenciado o
sofrimento de pessoas inocentes,
Daishonin dedicou longos anos à busca de
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 8.
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uma solução definitiva e expôs suas
conclusões na "Tese sobre o contribuindo para aumentar a crise moral
estabelecimento do ensino correto para a
paz da nação".
Saito: Ele submeteu esse tratado ao
ex-regente Hojo Tokiyori em 16 de julho de
1264. E a Perseguição de Matsubagayatsu
ocorreu menos de um mês depois, em 27
de agosto.
Os principais orquestradores desse ataque
foram os clérigos da Nembutsu, sendo que
muitos deles não haviam sido ordenados
formalmente no sacerdócio nem adotado
os preceitos oficialmente recebendo
instrução no budismo. Ao contrário, eram
pessoas leigas que haviam abandonado a
vida secular por conta própria.
Pres. Ikeda: Em "Abertura dos Olhos",
Daishonin cita como exemplo do segundo
tipo dos três poderosos inimigos "homens
como Honen, que não respeitam os
preceitos e mantêm visões deturpadas"
(WND, pág. 274), ou seja, sacerdotes
arrogantes. Quando ele se refere às
pessoas que "desrespeitam os preceitos e
mantêm visões deturpadas", estou seguro
de que está aludindo diretamente ao clero
da Nembutsu da época.
Saito: Na "Tese sobre o estabelecimento
do ensino correto para a paz da nação",
Daishonin descreve o crescimento
descomunal que a escola Nembutsu havia
atingido.17 Nessa situação, parece que os
seguidores dessa prática exclusiva da
Nembutsu propagada por Honen,18
considerando seu renascimento na Terra
Pura como garantida, agiam de modo
totalmente indulgente e decadente para
pessoas religiosas que diziam ser,
do país e destruir a paz e a ordem social.19
Morinaka: Há obras da época que
descrevem muito bem a conduta dos
seguidores da Nembutsu.
Areia e seixos, uma antologia de contos
compostos durante a era Koan (1278-1287),
ilustra o seguinte panorama:
"Não faz muito tempo, quando a doutrina
da Nembutsu começava a difundir-se, uma
certa pessoa atirava cópias do Sutra de
Lótus no rio e outras esfregavam a cabeça
de Jizo com persicária,20 dizendo que,
exceto as escrituras do Buda Amida, os
demais ensinamentos e budas eram
inúteis."21
Nessa obra há também referências ao
fanatismo. Em um episódio, um seguidor
da Nembutsu ameaçou uma pessoa que
havia recitado mil vezes todo o Sutra de
Lótus, dizendo que os que liam esse sutra,
mesmo tendo abraçado a Nembutsu,
cairiam no inferno, pois era uma prática
impura.22
O texto prossegue:
"O homem arrependeu-se de ter recitado
os sutras e de não ter feito o mesmo com a
Nembutsu. Ele adoeceu gravemente - sem
dúvida, efeito dessa visão deturpada -
enlouqueceu por completo. 'Ai, como me
arrependo de ter recitado os sutras',
repetia monotonamente. Então, o homem
mordeu a própria língua e os lábios,
arrancando-os e morreu ensanguentado
depois de muito gemer de dor. O monge
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 9.
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que o havia induzido a abraçar a Nembutsu
disse: 'Tendo se arrependido do pecado de
recitar o Sutra de Lótus e arrancado os
lábios e a língua como castigo, fica
redimido de seu pecado e, agora sim, pode
renascer na Terra Pura."23
Pres. Ikeda: Esse é um pensamento
totalmente retrógrado. Em vez de nos
mostrar uma religião que existe em função
do ser humano, descreve uma condição
em que as pessoas são escravas da
religião. Nitiren Daishonin lutou durante
toda sua vida contra a função maléfica
desse tipo de religião que faz o povo sofrer
confundindo sua mente.
Uma crença assim não oferece sequer
consolo momentâneo. Essa deve ter sido
uma das razões pelas quais Daishonin diz
que os que apresentam essa mentalidade
são indivíduos "que não respeitam os
preceitos e mantêm visões deturpadas".
Morinaka: Na época em que Daishonin
nasceu, a corte imperial e o governo de
Kamakura emitiram muitos decretos
ordenando o fim da propagação da
Nembutsu e condenando Honen e muitos
de seus principais discípulos ao exílio.24
Honen e seus devotos alteraram os
ensinos da Nembutsu para obter o favor
de outras escolas e conseguir difundir a
sua. Em muito pouco tempo, a Nembutsu
de Honen multiplicou sua força. Na época
em que Daishonin estudava em Kamakura
e Quioto, muitas pessoas já haviam
abraçado a fé nos ensinos de Honen. A
escola havia conseguido a lealdade de
figuras-chave dentro da corte e do
governo militar.
Pres. Ikeda: Nesse contexto, Daishonin
refutou diretamente a Nembutsu. Esse seu
ato provocou uma reação enorme.
Podemos ter uma noção disso lendo o
escrito "Refutação a Ryokan",25 no qual
Daishonin descreve a forma como os
seguidores da Nembutsu, subestimando
completamente sua pessoa e seu
conhecimento, desafiaram-no para um
debate. Porém, eles foram derrotados, de
forma humilhante. Daishonin declara que,
em pouco tempo, não restou um único
seguidor da Nembutsu que se propusesse
a enfrentá-lo cara a cara. (cf. Gosho
Zenshu, pág. 1293).
Morinaka: De acordo com esse mesmo
escrito, havia leigos que, com o respaldo
de sacerdotes de várias escolas,
desafiavam Daishonin a debates. Em
alguns casos, essas pessoas iam até sua
morada e exigiam que ele saísse, só para
ficarem ali, paradas e mudas, enquanto
Daishonin as refutava do início ao fim.
Desesperados, os oponentes de Daishonin
mobilizavam os samurais, guerreiros
detentores de títulos militares notáveis,
mas sem nenhuma compreensão de
assuntos seculares. E também
convocaram leigos poderosos, mas
ignorantes dos princípios básicos do
budismo. Essas pessoas recorriam a todos
os tipos de táticas, incluindo intimidações e
ataques aos seguidores de Nitiren
Daishonin, que eram expulsos de suas
terras, despojados de seus bens e privados
de seus direitos.
Saito: Elas também apelaram para o
governo de Kamakura. Daishonin descreve
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 10.
 Terceira Civilização - Edição 424 - 01/12/2003 - pág. 4 - Diálogo Sobre Religião Humanística
então como "a pessoa que governa os
homens", provavelmente aludindo a Hojo
Tokiyori, decidiu que em vez de tomar
medidas drásticas contra ele, examinaria a
situação com mais cuidado.
Pres. Ikeda: Dessa forma, os seguidores da
Nembutsu viram-se forçados a recorrer a
manobras cada vez mais astutas e
perversas. Como relata Daishonin:
"Ministros poderosos aliaram-se para
instigar os habitantes das vilas e outras
pessoas. Com uma força de milhares de
homens, eles chegaram no meio da noite,
com a intenção de me matar." (Gosho
Zenshu, pág. 1294.)
Em outras palavras, os seguidores da
Nembutsu conspiravam com setores
poderosos do governo e com pessoas
influentes da localidade para fomentar um
ataque em massa. Essas foram as
circunstâncias que envolveram a
Perseguição de Matsubagayatsu.
Daishonin também diz: "Esse foi um
incidente que os dois ministros de Estado
haviam planejado juntos" (Gosho Zenshu,
pág. 1294). "Os dois ministros de Estado" se
referem ao sexto regente, Nagatoki, e ao
co-regente, Masamura.
Morinaka: Ou seja, as duas pessoas mais
influentes do governo estavam envolvidas
no plano. E por trás dessa pessoa estava o
pai de Nagatoki, Shiguetoki. Depois de
Tokiyori ter adoecido, ele confiou a
regência inteiramente a Nagatoki, até que
o filho, Tokimune, atingisse a idade exigida
para execer o poder.
Pres. Ikeda: Essas pessoas que, em virtude
de sua responsabilidade, deveriam reprimir
e abafar esses ataques e orar pela
felicidade de todos para resguardar a paz
e a segurança, foram as que orquestraram
a perseguição por inimizade pessoal. A
situação, portanto, era amedrontadora.
Saito: Aqueles que causaram todo esse
tumulto não receberam nenhuma punição.
em um de seus escritos, Daishonin
denuncia rigorosamente isso como "uma
subversão desavergonhada dos deveres
governamentais" (Gosho Zenshu, pág. 335).
Pres. Ikeda: Finalmente, os segundo dos
poderosos inimigos havia se revelado.
"Perversão" é a unica palavra que cabe
para descrever as ações de fuguras
religiosas que procuraram vencer seus
opositores não por meio do debate ou da
palavra, mas com armas e violência. Não
obstante, essa é a realidade da maioria dos
líderes sacerdotais nos Últimos Dias da Lei.
As palavras e os atos corruptos desses
indivíduos fazem com que as pessoas em
geral não confiem na religião, a qual
desempenha um papel fundamental para
os seres humanos. Consequentemente,
cresce entre as pessoas a tendência de
pensar que todas as religiões são
prejudiciais, sem analisar profundamente
se seus pricípios são corretos ou não. Essa
ofensa é extremamente grave.
Justamente por essa razão, aqueles que
acreditam em uma religião correta têm
uma imensa responsabilidade. Devems
fortalecer muito nosso espírito para vencer
o mal e estabelecer princípios válidos.
Caso contrário, o ensino correto parecerá e
acabará sendo esquecido, e as pessoas
mergulharam espiritualmente na escuridão
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 11.
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passagem do 11º capítulo do Sutra de Lótus, "Surgimento da Torre de Tesouro". A

do sofrimento.
passagem indica que a Lei Mística deve ser propagada por todo o futuro, eternamente. 8.

"A dificuldade de reconhecê-lo é cada vez maior": Palavras do Grande Mestre Miao-lo, da

Morinaka: De acordo com um relato, China, em seus comentários sobre a obra de Tient'ai, Palavras e Frases do Sutra de

Noto-bo e Shinji Taro foram feridos Lótus, com relação ao terceiro dos três poderosos inimigos. O segundo grupo é mais

durante a Perseguição de Matsubagayatsu. difícil de ser reconhecido do que o primeiro, e o terceiro, mais difícil que o segundo. Isto

porque os membros do terceiro grupo são venerados como santos e sábios e seu mal é
Foi por pouco que Nitiren Daishonin portanto muito mais difícil de ser identificado. 9. Jossei Toda, Toda Josei Zenshu (Obras

conseguiu escapar. Como ele pôde sair Completas de Jossei Toda). Tóquio, Seikyo Shimbunsha, 1981, vol. 4, págs. 212-213. 10.

ileso? Um relato fantasioso diz que um Sobre a oposição de seus pais e de seu mestre Dozen-bo, Daishonin diz: "Desde que li

macaco branco puxou Daishonin pela pela primeira vez o Sutra de Lótus, tenho mantido minha fé infalivelmente, mesmo que

meus pais tenham me implorado, com as mãos unidas, para que eu desistisse, e mesmo
manga de seu manto e o levou até um que meu mestre tenha me renegado." (WND, pág. 489.) Ele diz ainda: "O falecido

local seguro [antes de os agressores Dozen-bo tratava-me como um de seus discípulos favoritos, por isso eu não conseguia

chegarem]. acreditar que ele nutria ódio contra mim. Mas ele era um homem tímido e jamais

permitiria a si próprio abandonar seu posto em Seityoji, templo em que passou toda sua

vida. Além disso, ele temia que Kaguenobu, o administrador da região, pudesse fazer
Saito: Os sacerdotes da seita Nikken, sem
algo se desse ouvidos aos meus ensinos. E no templo Seityoji ele tinha de conviver com
perder tempo, têm dito coisas como: "A clérigos como Enti e Jitsujo, que eram tão maldosos quanto Devadatta e Kokalika, e

agitação de macacos [perto da morada] tolerar suas intimidações. Isso só aumentou ainda mais o seu medo. Como resultado, ele

alertou Daishonin do perigo." Esse é um fez-se de surdo aos seus discípulos veteranos e dos quais ele mais gostava. Fico

imaginando o que será desse homem na próxima existência." (WND, pág. 279.) 11.
exemplo de falta de rigor e
Daishonin diz: "Quando o administrador manifestou sua ira, você [Joken-bo] deixou
responsabilidade com que a seita Nikken Seityoji junto com Guijo-bo." (Gosho Zenshu, pág. 373.) Ele também afirma: "Kaguenobu

estuda a doutrina estava decidido a prejudicar-me e então resolvi deixar o Monte Kiyosumi [no qual Seityoji

está localizado]." (WND, pág. 729.) 12. Nitido, o quarto sumo prelado do Taissekiji, declara

NOTAS 1. Perseguição de Tatsunokuti: Uma tentativa ilegal de executar Nitiren Daishonin em uma de suas escrituras: "Ao que tudo indica, naqueles dias, eles foram expulsos de

em Tatsunokuti, Kamakura, ocorrida em 12 de setembro de 1271. 2. Kanzo Utimura Seityoji." 13. "[Tojo Kaguenobu] tentou obrigar os sacerdotes de vários alojamentos dos

(1861-1930): Utimura converteu-se ao cristianismo junto com Inazo Nitobe e outros, templos a tornarem-se seguidores da Nembutsu" (WND, pág. 651). Seityoji foi

durante seus anos de estudante no Instituto Agrícola de Sapporo (atual Universidade de originalmente um templo da Tendai. 14. Com relação à monja leiga, Daishonin diz: "Ela

Hokkaido). Em 1890, depois de graduar-se pela Amherst College, nos Estados Unidos, foi tratou meus pais com gentileza." (WND, pág. 652.) Em um outro escrito, Daishonin diz que

designado como instrutor da prestigiosa Primeira Escola Superior de Tóquio mas logo foi tem "um imenso débito a ela" (WND, pág. 468). Ela abandonou a fé na época da

destituído do cargo, acusado de não respeitar o Regulamento Imperial de Educação. Perseguição de Tatsunokuti, porém mais tarde voltou a abraçá-la. Sabe-se pouco sobre

Além de suas atividades literárias em publicações como o jornal popular Yorozuchoho, a pessoa referida como o senhor feudal das terras, mas acredita-se que tenha sido o

engajou-se na campanha de auxílio às vítimas do Incidente das Minas de Carvão de proprietário de algum terreno na Vila de Tojo. 15. "Nesse momento, opus-me a Tojo em

Ashio e difundiu uma doutrina antibélica na época da Guerra Russo-Japonesa defesa do senhor feudal e escrevi um ardente juramento: 'Se os templos Kiyossumi

(1904-1905). Foi defensor de um cristianismo não-eclesiástico embasado na Bíblia, e [Seityoji] e Futama caírem nas mãos de Tojo, abandonarei o Sutra de Lótus!' Em seguida,

aspirava a estabelecer um sistema clerical independente no Japão. 3. Kanzo Utimura, coloquei-o perto do objeto de devoção para o qual orava continuamente. Em menos de

Representative Men of Japan (Homens Representativos do Japão), em The Complete um ano, ambos os templos haviam se livrado totalmente do controle de Tojo." (WND,

Works of Kanzo Uchimura (Obras completas de Kanzo Utimura). Tóquio, Kyobunkwan, págs. 651-652.) 16. O clã Miura era composto por influentes samurais da Península de

1972, vol. 2, pág. 125. Utimura escreveu originalmente em inglês. 4. Ibidem, pág. 133. 5. "Era Miura, que estiveram ativos no final do período Heian (794-1192) até o início do período

de conflito em que a Lei pura se perderá e será obscurecida": Expressão empregada no Kamakura (1192-1333). 17. Daishonin escreve: "Como resultado, vemos pessoas

Sutra da Grande Coleção, que descreve o declínio do Budismo de Sakyamuni a partir de quebrando os dedos das imagens de Sakyamuni e remodelando-os para formar o gesto

uma divisão de cinco períodos de quinhentos anos. A "era de conflito" refere-se ao quinto de Amida, ou convertendo os templos antes dedicados ao Mestre dos Remédios, 'Aquele

desses períodos, quando aumentarão os conflitos entre as diversas escolas budistas e o que Chegou à Verdade da Região Oriental', e substituindo suas estátuas pelas de Amida,

ensino correto do budismo se perderá. 6. Três poderosos inimigos: A "estrofe de vinte 'Aquele que Chegou à Verdade da Região Ocidental'. Ou constatamos que a cerimônia

versos" que consta no 13º capítulo do Sutra de Lótus, "Devoção Encorajadora", descreve de transcrição do Sutra de Lótus, conduzida durante quatrocentos anos no Monte Hiei,

as pessoas que perseguem aqueles que propagam o Sutra de Lótus na era maléfica foi suspensa e que em seu lugar foi estabelecida a cerimônia de transcrição dos três

depois da morte do Buda. Eles são: 1- leigos ignorantes do budismo, que denunciam os sutras da Terra Pura, ou que as preleções anuais sobre as doutrinas do Grande Mestre

devotos do Sutra de Lótus e os atacam com espadas e bastões; 2- sacerdotes Tient'ai foram substituídas pelas preleções dos ensinos de Shan-tao. De fato, os

arrogantes e astutos que caluniam os devotos; e 3- sacerdotes respeitados pela caluniadores e seus aliados são numerosos demais para serem contados." (Os Escritos

sociedade em geral que, temendo perder fama e lucro, induzem as autoridades de Nitiren Daishonin, vol. 1, pág. 51.) 18. Honen (1133-1212): Também chamado Guenku.

seculares a perseguir os devotos do sutra. 7. "Assegurar que a Lei perdure": Uma Originalmente, foi um sacerdote da escola Tendai. Dizem que atingiu o despertar em

Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 12.

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1175, depois de ler a obra de Shan-tao, Meditação sobre o Sutra do Buda Vida Infinita

(Kammuryojukyo Sho). A partir de então, dedicou-se exclusivamente à recitação do nome

do Buda Amida. Em sua obra Escolha Exclusiva da Nembutsu (Sentyaku Shu), escrita em

1198, Honen define a prática da Nembutsu como a única causa para renascer na Terra

Pura, e exortava à população a "descartar, fechar, ignorar e abandonar" todos os sutras

exceto os três sutras básicos do ensino da Terra Pura. Embora a prática exclusiva de

Honen tivesse obtido no início o apoio de muitas figuras influentes, com o tempo foi

refutada pelas demais escolas de sua época, e tanto a corte imperial como o xogunato

emitiram decretos proibindo a sua propagação. Em 1207, Honen foi enviado ao exílio

junto com outros proponentes da escola, e seus principais discípulos foram executados.

Apesar dos esforços posteriores para conter o ensino, a Nembutsu continuou a se

difundir. 19. Jien (1155-1225), que se tornou patriarca da escola Tendai, critica em sua

obra O Futuro e o Passado (Gukansho) a conduta decadente dos sacerdotes da

Nembutsu, que não seguiam os preceitos budistas fundamentais como não manter

relações sexuais ilícitas e não matar pessoas. Ele escreve: "Se uma pessoa se converter a

este ensino, o Buda Amitabha (Amida, em japonês) não a considerará pecadora mesmo

que se relacione luxuriosamente com mulheres ou coma aves ou peixe. Se essa pessoa

segue a disciplina seleta com toda sinceridade e acredita só na [eficácia da] Nembutsu,

Amitabha sem falta a receberá [no Paraíso da Terra Pura] quando morrer." Esta

referência consta em: The Future and the Past: A Translation and Study of the Gukansho,

an Interpretative History of Japan Written in 1219 (O Futuro e o Passado: Uma Tradução e

um Estudo de Gukansho, uma História Interpretativa do Japão Escrita em 1219). Delmer

M. Brown e Itiro Ishida, trad., Califórnia, University of California Press, págs. 171-172. 20.

Persicária: Erva da família das poligonáceas (Persicaria hidropiper), de folhas herbáceas,

ovaladas e pontudas, flores insignificantes, apétalas e dispostas em amplas

inflorescências, e fruto pequeno e seco. 21. Areia e Seixos (Shaseki Shu): Contos de Muju

Itien - Uma voz pluralista no Budismo de Kamakura, Robert E. Morrell, trad. Albany, Nova

York, State University of New York Press, 1985, pág. 101. 22. Muju Itien, Shaseki Shu (Areia

e Seixos), in Nihon Koten Bungaku Taikei (Compêndio de Literatura Clássica Japonesa).

Tóquio, Iwanami Shoten, 1966, vol. 85, pág. 87. 23. Areia e Seixos (Shaseki Shu): Contos de

Muju Itien - Uma voz pluralista no Budismo de Kamakura, pág. 102. 24. Em 1204, monges

de Enryakuji, o mais importante templo do monte Hiei, exigiram ao prior que parasse com

a difusão da Nembutsu. Honen respondeu com uma advertência de sete artigos e proibiu

seus seguidores de criticarem as demais escolas. Um ano depois, como os discípulos

haviam infringido essa advertência, o templo Kofukuji apresentou uma petição à corte

imperial para proibir a Nembutsu e, em 1206, mediante uma declaração do Imperador,

os discípulos de Honen deveriam ser exilados. Em 1207, os discípulos de Honen, Anraku e

Juren foram executados por praticarem relações sexuais ilícitas com mulheres que

haviam apoiado o Imperador aposentado Gotoba. Proibiu-se também a prática exclusiva

da Nembutsu e tanto Honen como seus principais discípulos foram condenados ao exílio.

Em 1219, 1224, 1227, 1229 e 1234 foram promulgados outros decretos impondo o fim das

atividades de propagação dessa escola. 25. Disponível somente em japonês. Gosho

Zenshu, págs. 1289-1294. 26. Noto-bo e Shinji Taro: Em "Sobre as perseguições que

recaem ao sábio" e em "As funções de Brahma e Shakra", Daishonin identifica Noto-bo

como uma pessoa de desejos vorazes e de acentuada covardia, que fingia ser sábio e

que, junto com a monja Nagoe, Sho-bo e Sammi-bo, abandonou a fé quando ocorreram

as perseguições. Não há muitas informações sobre Shinji Taro.

Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 13.