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Acupuntura
Acupuntura
“As duas essências, uma yin, a outra Yang, se unem... para formar a vida; as
Essências da mãe e do pai se unem para formar a mente”
Zhang Jie Bin
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“O coração é o monarca dos cinco órgãos yin e dos seis órgãos yang sendo a
residência da mente”
Spiritual Axis cap71
A mente residindo no coração ou no coração mente é responsável por
diferentes atividades mentais:
Pensamento sono
Memória inteligência
Consciência sabedoria
“insight” idéias
cognição
Várias destas funções são também desempenhadas pelos outros órgãos, por
exemplo embora o coração mente seja responsável pela memória, o
baço/pâncreas e os rins também desempenham suas funções.
Mas apenas a mente ( e portanto o coração) tem condições de sentir as
emoções, já que é ela que as identifica. Por ex.: a raiva afeta o fígado que não
pode senti-la, já que é a mente que é responsável pelo insight.
Por esta razão que todas as emoções afetam o coração.
Alma Etérea
De acordo com as antigas crenças chinesa, a alma etérea entra no corpo logo
após o nascimento e flui de volta para o céu ( que para os chineses é um
estado de energias e seres sutis e não substanciais). Ela deixa o corpo após a
morte carregando com ela uma aparência de forma física.
Zhang Jie Bing, na obra Classic of Categories diz: “A mente e alma etérea são
yang... a alma etérea segue a mente, se a mente está inconsciente a alma
etérea é levada para fora” e ainda: “ A mente corresponde ao yang dentro do
yang, a alma etérea correspondo ao yin dentro do yang.
A alma etérea é enraizada no fígado, em particular no yin do fígado ( que inclui
o sangue do fígado). Se o yin do fígado estiver esgotado, a alma etérea é
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despojada de sua residência e fica sem raiz, podendo resultar em insônia,
timidez, medo e perda do sentido de direção da vida.
Suas funções podem ser resumidas em sete tópicos:
1 – Sono e sonho
“A noite, durante o sono, a Alma etérea retorna para o fígado, se a alma etérea não
está em paz, ocorrem muitos sonhos”
Tang Zong Hai
Nestes casos é necessário nutrir o yin do fígado com ervas ácidas.
Obviamente a quantidade e a qualidade do sono também dependem do estado
do sangue do coração e o que há é uma confluência do sangue do fígado e do
sangue do coração no sono.
2 – Atividades mentais
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O sangue do fígado deve enraizar seu Qi para impedi-lo de se tornar estagnado
e rebelde.
A nível mental e emocional o sangue de fígado tem que enraizar a alma etérea
para que haja uma vida emocional equilibrada e feliz e é este um dos
significados do fígado como órgão regulador e harmonizador.
Se o sangue de fígado for deficiente haverá medo e ansiedade, se o yang de
fígado estiver em excesso haverá raiva.
4- Olhos e visão
5- Coragem
A alma etérea está relacionada com a coragem ou com a covardia. Quando sua
força está ausente o indivíduo é tímido.
Esta força deriva principalmente da quantidade de sangue do fígado, na
abundância o indivíduo é destemido e capaz de enfrentar corajosamente a vida
com espírito indomável. Já nas doenças o yang de fígado facilmente explode,
causando raiva: na saúde o mesmo tipo de energia mental resultante do
sangue do fígado pode proporcionar vigor criativo e determinado. Se este
sangue for deficiente a alma etérea é agitado e o indivíduo perde a coragem e
a determinação, é facilmente desencorajado e não é capaz de tomar decisões.
Uma vaga sensação de medo antes de adormecer também é proveniente da
falta de enraizamento da alma etérea.
6 – Planejamento
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Se ela está bem enraizada no sangue do fígado haverá um fluxo saudável para
a mente, proporcionando-lhe a inspiração; se no entanto ela não estiver bem
enraizada o indivíduo pode se tornar deprimido, sem objetivos ou sonhos.
Segundo os chineses a mente apreende a alma etérea, ou seja, por um lado a
alma etérea é quem traz movimento a mente, mas por outro é esta que lhe
proporciona quietude e a retém consigo. Se a mente é forte e a alma etérea
estiver devidamente apreendida, haverá harmonia entre as duas; o indivíduo
apresentará visão serena, discernimento e sabedoria; se ela for fraca e falhar
para conter a alma etérea esta pode se tornar muito inquieta, trazendo apenas
confusão e caos para o indivíduo, que acaba se tornando indeciso e dispersivo.
Isto pode ser observado em pessoas que estão sempre cheias de idéias, mas
que não tornam nada em realidade porque estão em estado caótico de mente,
que acaba por se tornar incapaz de reter a alma etérea.
A diferença principal entre a alma etérea e a mente é que esta pertence ao
mundo da imagem, para o qual ela retorna após a morte, ao passo que a
mente é individual e morre com a pessoa.
Pode-se fazer uma correlação da mente com a mente individual e da alma
etérea como um elo com aquilo que Jung chama de mente universal ( depósito
das imagens, arquétipos, símbolos e idéias pertencentes ao inconsciente
coletivo).
A alma corpórea
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“Se a essência é exaurida a alma corpórea declina, o Qi é disperso e a alma etérea
flutua sem residência”
Zhang Jie Bin
2 – Infância
3 – Sentidos
“ A alma corpórea pode mover e fazer coisas e ( quando está ativa) dor e prurido
podem ser sentidos”
Zhang Jie Bing
A alma corpórea está relacionada a pele, por onde estas sensações podem ser
experimentadas, o que explica a expressão somática sobre a pele de tensões
emocionais que afetam a alma corpórea via a mente e a conexão desta com os
pulmões.
Como está intimamente relacionada com o corpo é a primeira a ser afetada
quando as agulhas são inseridas: a sensação de relaxamento quase imediata
que se sente é proveniente do desembaraçar da alma corpórea e é através
dela que a mente, a alma etérea, a inteligência e a força de vontade são
afetadas.
4 – Emoções
5 – Atividades psicológicas
6 – Respiração
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7 - A alma corpórea e a vida individual
Da mesma forma que o Qi do pulmão nos protege, no nível físico, dos fatores
patogênicos externos; no nível mental é a alma corpórea que protege o
indivíduo de influências psíquicas externas.
A alma etérea está mais envolvida com problemas que ocorrem a noite,
enquanto que a alma corpórea está mais envolvida com coisas que ocorrem de
dia.
9 - Ânus
Inteligência
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A força de vontade
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Estas duas citações mostram com clareza que de um lado o estresse emocional
prejudica os órgãos internos e por outro a desarmonia dos órgãos causa
desequilíbrio emocional.
O enfoque das emoções na MTC tem se modificado ao longo do tempo,
sob a perspectiva dos cinco elementos no livro do imperador amarelo
consideraram –se cinco emoções, cada uma afetando um órgão específico:
Raiva afetando o fígado
Alegria afetando o coração
Pensamento forçado afetando o Baço Pâncreas
Preocupação afetando os pulmões
Medo afetando os rins.
Mas em outras passagens do mesmo livro a tristeza e o trauma ( afetando os
rins e o coração) são acrescentadas totalizando em sete as emoções.
Outros autores consideram outras emoções tais como o pesar, o amor
( entendendo – se aqui o amor obsessivo por alguém que persistentemente o
machuca) , o ódio e o desejo ( como ânsia).
Macciocia ainda inclui a culpa e assim a lista seria expandida da seguinte
forma:
Raiva ( frustração e ressentimento) afetando o fígado
Alegria afetando o coração
Preocupação afetando os pulmões e o Baço/Pâncreas
Pensamento forçado afetando o Baço/Pâncreas
Tristeza e pesar afetando os pulmões
Medo afetando os rins
Trauma afetando os rins e o coração
Amor afetando o coração
Ódio afetando o coração e o fígado
Ânsia ( desejo) afetando o coração
Culpa afetando os rins e o coração
O efeito de uma emoção depende também de outras circunstâncias bem como
do fato de ela poder ser expressa ou reprimida.
Por exemplo: a raiva que é expressa afeta o fígado ( causando ascensão do
yang do fígado, porém a raiva reprimida afeta o coração. Se os indivíduos
ficam irritados nas horas das refeições ela irá afetar o estômago, que se
manifestará com o pulso em corda na posição média direita.
Este efeito também dependerá da constituição do indivíduo, se ele manifestar
uma fraqueza constitucional de coração ( uma fissura na linha mediana da
língua que se estende de ponta a ponta) o medo afetará o coração em lugar
dos rins.
Além disto todas as emoções afetam além do órgão pertinente o coração, pois
é o mesmo que abriga a mente e que pode reconhecer e sentir o efeito da
tensão emocional.
Os escritos chineses expõe bem esta idéia já que todos os caracteres das sete
emoções são baseados no radical “coração”.
A ponta da língua ( indicando fogo no coração) é freqüentemente vista em
problemas emocionais relacionados com os outros órgãos.
Cada emoção tem um efeito particular sobre o Qi:
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“A raiva faz o Qi subir, a alegria retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz o Qi
descer... o choque dispersa o Qi, .. o pensamento forçado prende o Qi”
Simple Questions cap 39
O efeito das emoções sobre o Qi também tem que ser considerado dependendo
das circunstâncias e da constituição do indivíduo que a está sentindo. Por ex.:
O efeito do medo no Qi também depende do estado do coração; se este é forte
fará o Qi descer, mas se estiver fraco fará o Qi subir na forma de calor vazio
( o que é bastante comum em mulheres e idosos) e nestes casos o medo e
ansiedade podem enfraquecer o yin do rim com sintomas tais como
palpitações, insônia, transpiração noturna, boca seca, face vermelha e pulso
rápido.
Raiva
Aqui a raiva tem que ser entendida no sentido mais amplo para incluir vários
outros estados emocionais relacionados tais como: ressentimento, raiva
reprimida, sensação de mágoa, frustração, irritação, fúria, indignação,
animosidade e amargura.
Qualquer destes estados pode afetar o fígado, se persistirem por um longo
período, causando estagnação do Qi ou do sangue do fígado, ascensão do yang
do fígado ou queimação do fogo do fígado.
Se a raiva for reprimida causará estagnação do Qi do fígado; se for expressada
causará ascensão do yang do fígado ou queimação do fogo do fígado. Nas
mulheres a estagnação do Qi do fígado pode facilmente gerar estase de sangue
do fígado.
Caso o indivíduo sofrer de deficiência do rim desenvolverá ascensão do yang
do fígado e se por outro lado tiver uma certa tendência ao calor ( talvez por
excesso de alimentos quentes) desenvolverá uma queimação de fogo do
fígado.
A raiva faz o Qi subir e vários sintomas podem se manifestar na cabeça e no
pescoço: cefaléia, zumbido, tontura, erupções vermelhas na parte da frente do
pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha sobretudo nos lados e sabor
amargo.
A raiva sempre se manifesta externamente com crises de raiva, irritabilidade,
gritos, face vermelha, etc... Algumas pessoas podem interiorizar a raiva por
anos sem nunca manifestá-la o que pode ocasionar depressão e pode se
verificar sua diferença do estado causado pelo pesar pelo pulso, que será cheio
e em corda e a língua vermelha com os lados mais vermelhos ainda.
Em alguns casos a raiva pode afetar outros órgãos, especialmente o estômago,
devido a estagnação do Qi do fígado invadir o estômago. Este tipo de situação
pode ocorrer especialmente com indivíduos que passam raiva na hora das
refeições ou quando há uma fraqueza preexistente do estômago.
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Caso a pessoa passe regularmente situações de raiva uma ou duas horas
depois das refeições a raiva irá afetar os intestinos ( caso de pessoas que logo
depois do almoço retomam um trabalho estressante e frustrante). Neste caso a
estagnação do Qi do fígado invade os intestinos e causa dor e distensão
abdominal e alternância entre obstipação e diarréia.
Finalmente a raiva, como todas as outras emoções, afeta o coração.
Sob a perspectiva dos cinco elementos o fígado é a mãe do coração e muitas
vezes o fogo do fígado é transmitido ao coração gerando fogo no coração o
que o faz encher-se de sangue. Com o tempo isto gera calor no sangue e afeta
o coração e a mente.
È extremamente importante distinguir em cada caso se o paciente está com
estagnação do Qi do fígado ou ascensão do yang do fígado já que ao sugerir
como ele deve lidar com sua raiva;
Se ele estiver com estagnação do Qi do fígado pode ser eficaz expressá-la.
Se ele estiver com ascensão do yang do fígado a simples expressão não irá
ajudá-lo e pode fazer com que este yang suba ainda mais.
È importante notar que a raiva pode estar sendo usada para encobrir outras
emoções tais como o medo, a tristeza ou a culpa.
A contraparte da raiva em termos da energia mental é a força, o dinamismo, a
criatividade e a generosidade.
A vesícula biliar, intimamente ligada ao fígado é chamada de fonte da
coragem, uma vesícula forte proporciona coragem para tomar decisões e
mudanças na vida.
Alegria
Preocupação
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A preocupação é a contraparte patológica da atividade mental da atividade
mental do Baço/Pâncreas de gerar idéias.
Em alguns casos ela pode também afetar o fígado como resultado da
estagnação dos pulmões. Na perspectiva dos cinco elementos isto corresponde
ao metal insultando a madeira e quando isto ocorrer o pescoço e os ombros
serão tensos, tornando-se rígidos e dolorosos.
Os sintomas e sinais causados pela preocupação irão variar de acordo com o
órgão afetado:
Se afetar os pulmões: haverá desconforto no tórax, dispnéia moderada,
ombros tensos, algumas vezes tosse seca e tez pálida. O pulso na posição dos
pulmões pode ser levemente atado ou em corda indicando a ação de prender o
Qi.
Se afetar o Baço/Pâncreas: haverá pouco apetite, desconforto epigástrico
moderado, dor e distensão abdominal, fadiga, tez pálida. O pulso na posição
direita média será levemente atado, porém fraco.
Se a preocupação afetar o estômago o pulso médio será fraco e flutuante.
Pensamento forçado
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Embora a tristeza e o pesar esgotem o Qi gerando deficiência de Qi podem,
depois de um longo tempo, gerar estagnação de Qi, porque o Qi do pulmão e
do coração deficientes falham ao circular devidamente no tórax.
Além de afetar órgãos específicos cada emoção pode também afetar outros
órgãos:
“Quando a tristeza afeta o fígado, prejudica a alma etérea; isto causa confusão
mental... o yin é prejudicado, os tendões contraídos e há desconforto na região do
hipocôndrio”
Spiritual Axis cap8
Medo
“O medo esgota a essência, bloqueia o triplo aquecedor superior, que faz o Qi descer
para o triplo aquecedor inferior”
Simple Questions cap39
Se o coração for forte fará o Qi descer, porém, se este for fraco fará o Qi
elevar na forma de calor vazio ( o que é mais comum nas mulheres e nos
idosos), com sintomas como insônia, palpitações, transpiração noturna, boca
seca, rubor malar e pulso rápido.
Uma deficiência do sangue do fígado e da vesícula biliar pode tornar o
indivíduo medroso.
A contraparte positiva do medo, dentro das energias mentais do rim é a
flexibilidade, a complacência e tolerância diante dos infortúnios.
Trauma
Amor
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Este “amor” afeta o coração e agita o Qi. O pulso será afetado na posição
frontal esquerda com uma qualidade hiperflutuante e será rápido. Pode causar
sintomas como palpitações, insônia, inquietação mental, face vermelha, ponta
da língua vermelha.
Ódio
Este sentimento é muito parecido com a raiva com a diferença que envolve
uma malícia fria e calculada e é uma emoção muito prejudicial e destrutiva.
Afeta o coração e o fígado, prende e retarda o Qi. O pulso do lado esquerdo
fica em corda, porém lento.
Os sintomas podem ser dor no tórax, dor na região do hipocôndrio, insônia,
cefaléia e palpitações.
Desejo
Este estado corresponde a um desejo intenso nunca satisfeito que pode ser por
objetos materiais ou por reconhecimento.
O “desejo” afeta o coração e dispersa o Qi. Afeta também o pericárdio pela
agitação do fogo ministro. Na doença, o fogo ministro refere-se a ascensão
excessiva e patológica do fogo vazio, proveniente dos rins que afeta o
pericárdio e consequentemente a mente.
Caso o indivíduo tenha uma tendência a deficiência de yin ( o que é comum em
pessoas propensas ao trabalho excessivo) irá gerar calor vazio no coração,
com palpitações, garganta seca, insônia e inquietação mental
Culpa
A culpa afeta o coração e os rins e causa estagnação do Qi. Pode causar esta
estagnação no tórax, no abdômen ou na região epigástrica; suas
manifestações clínicas incluem pulso fino, sensação desconfortável no tórax,
dor e distensão na região epigástrica ou abdominal. A língua apresentará
ponta vermelha e o pulso será vibrante (lateja). A aparência dos olhos será
vacilante, muitas vezes fechando-se ao falar.
Quando a culpa resultar em raiva reprimida o pulso se apresentará em corda.
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Constituição
Alimentação
Drogas
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Diagnóstico dos problemas mentais e emocionais
Tez
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O medo causa tez branco brilhante nas bochechas e na frente da cabeça. Se o
medo for crônico causa deficiência do yin do rim e ascensão do calor vazio do
coração haverá rubor malar com coloração básica branco brilhante.
O trauma causa tez branco brilhante com uma mancha azulada na frente da
cabeça. Se há mancha azulada na frente da cabeça ou ao redor da boca isso
indica choque pré-natal ou intra uterino.
O ódio manifesta-se muitas vezes por tez esverdeada nas bochechas.
A insaciedade se manifesta por coloração vermelha nas bochechas.
A culpa se apresenta com tez vermelho escura.
Olhos
“ A essência dos cinco órgãos yin e dos seis órgãos yang sobe para os olhos... a
essência dos ossos vai para a pupila, a essência dos tendões vai para a íris, a essência
do sangue vai para os vasos sangüíneos dos olhos, a essência dos pulmões vai para a
esclera...
Os olhos manifestam a essência dos cinco órgãos yin e dos seis órgãos yang, o Qi de
nutrição e de defesa são os locais onde o Qi da mente é gerado... os olhos são os
mensageiros do coração, que abriga a mente. Se a mente e a essência não estão
coordenadas e transmitidas, o indivíduo tem alucinações visuais. A mente, a alma
etérea e a alma corpórea são dispersadas de tal forma que o indivíduo apresenta
percepções confusas....”
Sipiritual Axis cap 80
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Pulso
Língua
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se manifestar, mas esta fissura indica que o indivíduo está mais propenso a
desenvolver problemas emocionais se for submetido a stress.
- Se esta fissura estiver associada a ponta vermelha ela indica que o
indivíduo já desenvolveu algum tipo de problema emocional.
- Se a língua é inteira vermelha e a ponta ainda mais vermelha com pontos
vermelho os problemas emocionais são de natureza mais séria ainda.
Efeitos no Qi
A mente e o espírito são uma forma de Qi em seu estado mais sutil, portanto o
primeiro efeito de causas emocionais é perturbar o movimento e a
transformação do Qi.
Cada emoção possui um efeito sobre o Qi: ascensão, esgotamento, confusão,
dispersão ou descida. Assim um prejuízo da mente ou do espírito causa
deficiência de Qi ou Qi rebelde e em ambos os casos estagnação de Qi, o que
pode afetar vários órgãos como fígado, coração e os pulmões.
Estagnação de Qi do fígado
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Estagnação de Qi no pulmão e no coração.
Efeitos no sangue
Sangue deficiente
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Do ponto de vista emocional o indivíduo pode se sentir deprimido e cansado e
a mente pode estar confusa e com perda de concentração, o que é proveniente
do enfraquecimento da mente que despojada de sua residência falha ao
direcionar todas as suas atividades.
As duas condições de deficiência são mais comuns nas mulheres que são
propensas a distúrbios de sangue.
Estase de sangue.
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Calor no sangue
Efeitos no yin
Yin do coração
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flutuante e vazio. O indivíduo estará muito ansioso, sobretudo à noite, com
uma impressão vaga e inquieta sem saber porquê. Estará desanimado,
deprimido e cansado, a memória e a concentração estarão fracas, o sono será
perturbado, acordando várias vezes durante a noite.
Caso também haja calor vazio os efeitos sobre a mente serão mais
pronunciados e a pessoas se sentirá extremamente inquieta e ansiosa e se
tornará muito agressiva e impaciente.
Yin do fígado
Yin do rim
Yin do pulmão
Yin do baço/pâncreas
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Assim os efeitos que o stress emocional geram nas substâncias do corpo pode
ser resumido da seguinte forma:
Mucosidade
Mucosidade – fogo
Calor vazio
Vento interior
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O efeito das emoções e de outros agentes patogênicos podem ser resumidos
em três tipos:
- Mente obstruída: caracterizada por pensamento confuso, obscurecimento
da mente e em casos severos perda do insight.
Causada por mucosidade ou, em casos moderados por estagnação de Qi ou do
sangue.
- Mente perturbada: caracterizada por agitação, ansiedade e inquietação
Causada por deficiência de yin ou do sangue, estagnação de Qi, estase de
sangue, fogo, calor vazio, mucosidade fogo e vento interior.
- Mente enfraquecida: caracterizada por depressão, exaustão mental e
melancolia.
Causada por deficiência de Qi, yang, sangue ou yin.
É claro que a mente pode estar vivendo mais de uma destas condições ao
mesmo tempo; por ex. pode estar enfraquecida e perturbada.
Tratamento
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Perturbada Mucosidade fogo Drenar fogo, eliminar mucos.,
abrir orif. e acalm mente
Enfrqaquecida Deficiência de Qi Tonific. Qi e acalmar e clarear
mente
Deficiência de yang Tonificar yang e acalmar e
clarear mente
Deficiência de sangue Nutrir sangue e acalmar a mente
Deficiência de yin Nutri o yin e acalmar a mente.
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B29 – Yshie ( aposento da inteligência)
Este ponto, em correspondência com o B20 (pishu – ponto shu de
baço/pâncreas) fortalece a inteligência, clareia a mente, a memória e a
concentração. Alivia a mente e a inteligência dos pensamentos obsessivos,
remoídos, girando mentalmente em círculos.
B52 – Zhishi ( sala da força de vontade)
Este ponto em correspondência com o B23 ( Shenshu – ponto shu dos rins)
fortalece a força de vontade, o vigor, a determinação, a capacidade de busca
de objetivos com um só propósito, o espírito de inciativa e a firmeza.
Meridiano do coração
Pericárdio
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provenientes de raiva e ressentimentos ou frustração. È excelente para
sensações de aperto ou opressão no tórax quando há emoções reprimidas.
O Cs6 possui um movimento para o exterior, move o Qi e elimina estagnação
abrindo a mente, o Cs7 possui um movimento interior e acalma a mente.
O ponto Cs6 pode ser combinado com:
Bp4 (Gongsun) para abrir o vaso maravilhoso yin, nutrir o sangue, relaxar o
tórax, acalmar a mente e assentar a alma etérea.
F3 (Taichong) para fortalecer sua ação de mover o Qi especialmente em
situações de raiva reprimida.
Vg20(Baihui) para melhorar a disposição, clarear a mente e aliviar a
depressão.
Vg26 (Renzhong) para melhorar a disposição, clarear a mente, abrir orifícios e
aliviar depressão
E40 (Fenglong) acalmar a mente, abrir o tórax para aliviá-lo de emoções
reprimidas e abrir os orifícios da mente.
Meridiano do rim
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Vb17- Zhengying – acalma e clareia a mente. Estimula a memória e a
concentração. É bom para depressão.
Vb18- Chengling – assenta a alma etérea e a alma corpórea e cessa
pensamentos obsessivos. No nível físico estimula a difusão e a descida do Qi
do pulmão e abre o nariz.
Meridiano do pulmão
Vaso concepção
Vaso Governador
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Idéias obsessivas – Vg18 (Qiangjiang), Id3 (Houxi), Vb39 (Xuanzhong
Inveja – Cs7 (Dailing), Vb43 (Xiaxi)
Dificuldade de concentração – Vb17(Zhengying), Cs5(jianshi), yintang, E40
(Fenglong)
Memória fraca – Vg20 ( Baihui), C7 (Shen men), R3 (Taixi), Vb18 (Chengling)
Perda da força de vontade – Vg19 (houding), Vb6 (Xuali), Cs6 (Neiguan),
Bp10(Xuehai)
Oscilação emocional – Vb15 (Toulinqi), R1 (Youngquan),Vg25 (Suliao)
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Tratamentos com ervas e acupuntura
Mente obstruída
Estagnação de Qi
1.Estagnação de Qi de fígado
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Princípio do tratamento:
Mover o Qi, pacificar o fígado, assentar a alma etérea e acalmar a mente.
Acupuntura:
F3 – para mover o Qi do fígado e acalmar a mente
Ig4 – em combinação com F3 tem efeito calmante muito forte sobre a mente
F14 – ponto mo de fígado- move o Qi do fígado
Cs6 e C7 – conectados indiretamente ao fígado via meridianos yin terminal
movem o Qi do fígado e acalmam a mente. O Cs6 melhora a disposição e o C7
acalma a mente quando a inquietação é muito severa.
Ta6 – move o Qi do fígado
Vg24 e Vb13 – acalmam intensamente a mente em qualquer padrão de fígado
Fórmula especial
Quando a estagnação de Qi do fígado for no abdômen inferior e o Qi do
meridiano vaso penetração estiver se rebelando para cima perturbando o
coração em função de trauma ou preocupação prolongada e pensamento
forçado ou perda de sangue no parto ou declínio de sangue e yin na
menopausa pode –se usar a combinação de pontos a seguir:
E30- ponto importante do vaso penetração. Seu nome significa Qi de investida
e o chong no nome se refere ao chong mai ( vaso penetração) que também é
relacionado ao yang brilhante e tem conexão neste ponto. Contém o Qi rebelde
no vaso penetração.
R14 – Também contém o Qi rebelde no vaso penetração quando este afeta o
abdômen inferior. O nome deste ponto significa 4 plenitudes e se refere a
sensação de plenitude no abdômen inferior derivada da estagnação de Qi. Este
ponto trata quatro plenitudes derivadas de estagnação de Qi, sangue, alimento
e umidade.
R13 - é outro ponto ao longo do vaso penetração; regula o Qi pelo
fortalecimento da raiz no abdômen inferior
F3 – Contém o Qi rebelde no meridiano do fígado e assenta a alma etérea
Cs6 – Contém o Qi rebelde no meridiano do fígado, relaxa o tórax, acalma a
mente, assenta a alma etérea e alivia a infelicidade
B15 e B18 – regulam o Qi dos meridianos do coração e do fígado, movem o Qi,
acalmam a mente e assentam a alma etérea.
Bp6 – ajuda a conter o Qi rebelde pelo fortalecimento da raiz – fígado e rins.
Prescrição
Yue Ju Wan
Pílula da Gardenia Ligusticum
Cang Zhu Rhizoma Atractylodis lanceae 6g
Chuan Xiong Rhizoma Ligustici wallichi 6g
Xian Fu Rhizoma Cyperi rotundi 6g
Zhi zi Fructus Gardeniae jasminoidis 6g
Shen Qu Massa fermentata medicinalis 6g
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Esta fórmula é chamada de “fórmula para as seis estagnações” por que é
extremamente eficaz para mover o Qi, pacificar o fígado e acalmar a mente.
Abre os orifícios da mente e melhora a depressão mental proveniente de
estagnação do Qi do fígado.
Cang Zhu – elimina a umidade e a mucosidade
Chuan Xiong – move o sangue
Xiang fu – move o Qi do fígado
Zhi zi – clareia o calor
Shen Qu - elimina a retenção do alimento
Variações:
Princípio do tratamento
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Padrão mental e emocional
Acupuntura
Prescrição
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Fu Ling – ajuda Ban Xia a eliminar a mucosidade e acalma a mente
Shen Jiang – harmoniza o estômago
A principal ênfase desta fórmula é mover o Qi estagnado no coração e no
pulmão que derivam de uma tristeza e pesar por longo período. Essas emoções
primeiro esgotam o Qi do coração e do pulmão e deprimem a mente e a alma
corpórea gerando uma respiração superficial e circulação pobre de Qi no tórax.
A fraqueza e a estagnação simultânea de Qi do pulmão podem gerar
mucosidade. O meridiano do pulmão influencia a garganta e sua estagnação
pode causar uma sensação de obstrução. Outras manifestações incluem
suspiros, dificuldade para engolir, dispnéia moderada, aperto no tórax, náusea
e vômito. O pulso será fraco nas posições frontais esquerda e direita e se
apresentará sem ondulação. A língua será inchada se houver mucosidade.
Variações
- Pode –se acrescentar Shi Chang Pu ( Rhizoma Acori graminei ) para abrir
os orifícios da mente, como quando há estagnação de Qi de fígado
- Se houver opressão pronunciada no tórax ( proveniente da estagnação de
Qi), com pulso ligeiramente em corda acrescentar Qing Pi Pericarpium Citri
reticulatae viridae e Mu Xiang Radix Sasussureae
- Caso haja vômito aumentar a dose de Ban Xia e Sheng Jiang
- Caso haja sensação de peso abaixo do coração acrescentar Zhi Shi Fructus
Citri aurantii immaturus
- Se houver dor epigástrica adicionar Sha Ren Fructus seu Semmen Amomi
- Se houver regurgitação ácida acompanhada por língua pálida adicionar Wu
Zei Gu Os Sepiae
- Se houver sabor amargo acrescentar Huang Qin Radix Scutellariae
baicalensis
- Se houver inquietação mental e a irritabilidade forem pronunciadas
acrescentar He Huan Pi Cortex Albizziae julibrissin
Prescrição associada
Si Qi Tang
Decocção dos Quatro setes
Esta fórmula consiste de Ban Xia Huo Po Tang mais Da Zao Fructus Ziziphi
jujubae e possui a mesma utilização e indicação que Ban Xia Hou Po Tang, a
não ser que seu efeito sobre a mente é mais intenso. As palavras sete e quatro
do nome da fórmula são as sete emoções e as quatro estações indicando uma
condição que se estende por no mínimo quatro estações, ou seja, uma
condição crônica
35
Estase de sangue
Princípio do tratamento
Acupuntura
36
Huang Hua – Flos Carthami tinctorii 9g
Chai Hu – Radix Bupleuri 3g
Zhi Ke –Fructus Citri aurantii 6g
Niu Xi – Radix Cyathulae 9g
Jie Geng – Radix Platycodi grandiflori 5g
Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis 3g
Variações
- Shi Chang Pu Rhizoma Acori graminei e Yu Jin Tuber Curcumae devem ser
acrescentados para abrir os orifícios da mente e mover o sangue
Princípio do tratamento
Acupuntura
37
Tratamento com ervas
Prescrição
Yue Ju Wan
Pílula da Gardênia- Ligusticum
Cang Zhu – Rhizoma Atractylodis lanceae 6g
Chuan Xiong – Rhizoma Liigustici wallichii 6g
Xiang Fu – Rhizoma Ciperi rotundi 6g
Zhi Zi – Fructus Gardeniae jasminoides 6g
Shen Qu – Massa fermentata Medicinalis 6g
Variações
- Yu Jin (Tuber curcumae) deve ser acrescentada para mover o sangue do
fígado, abrir os orifícios da mente e aliviar a depressão
- Em casos de depressão severa adicionar He Huan Pi (Cortex Albizziae
julibrissin)
- Em casos de crises violentas de raiva acrescentar Suan Zao Ren Semen
Ziziphi spinosae e Long Chi Dens Draconis
Princípio do tratamento
38
Acupuntura
Prescrição
Princípio do tratamento
39
Padrão mental e emocional
Acupuntura
Prescrição
Ban Xia, Fu Ling, Chen Pi, Sheng Jiang, Da Zao e Gan Cao formam Er Chen
Tang – Decocção dos dois velhos – que elimina mucosidade
Tian Ma contém o vento da cabeça e alivia cefaléia
40
Bai Zhu tonifica o Baço/Pâncreas e elimina a mucosidade
Esta fórmula é usada na mucosidade vento ( quando a mucosidade é
combinada com vento interior) o que ocorre muito com idosos.
As principais manifestações são tontura, cefaléia de tipo surda, sensação de
peso na cabeça e no corpo, náusea, vontade de deitar, sensação de opressão
no tórax, pouco apetite, fadiga, língua inchada com revestimento pegajoso,
pulso escorregadio e em corda.
Variações
2. Prescrição
Ban Xia, Fu Ling e Chen Pi constituem Er Chen Tang – decocção dos dois
velhos- e eliminam a mucosidade e a umidade
Zhu Ru elimina a mucosidade calor e acalma a mente
Zhi Shi move o Qi do tórax e ajuda a eliminar a mucosidade
Gan Cao, Sheng Jiang e Da Zao harmonizam.
Esta fórmula, de 1174, era utilizada originalmente para tratar de deficiência na
vesícula biliar após doença severa e aguda. Esta deficiência se manifesta com
timidez, sobressaltos, insônia (acordar cedo pela manhã) e inquietação mental.
Mais recentemente passou a ser utilizada para tratar mucosidade fogo
afetando o estômago, coração e pulmões e os principais sintomas deste padrão
41
são: inquietação mental, sobressalto, insônia, sabor amargo e gorduroso,
sensação de agitação na região do coração, náusea, vômito, palpitações,
tontura, língua inchada com revestimento amarelo e pegajoso e pulso em
corda ou escorregadio.
A língua edemaciada com fissura no coração e estômago acompanhada de
revestimento áspero e amarelado na parte interior da fissura do estômago e o
pulso grande , escorregadio e em corda nas posições média esquerda e direita
são indicações para a utilização desta fórmula.
3. Prescrição
Neste padrão o paciente estará mais calmo em relação aos padrões anteriores,
mas se sentirá muito confuso mentalmente, exausto e deprimido. A obstrução
da mente pela mucosidade combinada com a deficiência do coração ou dos rins
não nutrindo a mente fará com que o indivíduo se sinta desorientado e em
casos severos a depressão pode ser de tal grau que o indivíduo tente suicídio.
Este quadro tem a ver com situações crônicas de mucosidade que obscurecem
a mente em um fundo de deficiência de Qi e Yang
Ren Shen, Bai Zhu, Bai Ji Tian e Fu Shen tonificam o baço pâncreas e os rins
Zi He Che – o texto original explica a inclusão da placenta como a “mãe do Qi
pré-natal” e portanto restabelece a mente
Ban Xia, Chen Pi e Bai Jie Zi eliminam a mucosidade frio
Chang Pu e Zhu Sha abrem os orifícios ( caso Zhu sha não seja utilizada
porque é tóxica a dosagem de Chang Pu pode ser no mínimo 9g)
Mai Dong e Bai Zi Ren nutrem o sangue do coração e acalmam a mente
Zhi Gan Cao harmoniza
42
Mente perturbada
A mente, a alma etérea e a alma corpórea podem ser perturbadas por uma
deficiência de yin-sangue ou pela presença de um fator patogênico que pode
ser estagnação de Qi, estase de sangue, fogo, mucosidade fogo ou calor vazio.
Nos dois casos as manifestações são semelhantes porém serão mais brandas
se forem provenientes de deficiência, sem a presença de um fator patogênico.
Os principais sintomas são : ansiedade, inquietação mental, insônia ( no
sentido de andar a noite) e agitação. Se a alma etérea também estiver
perturbada haverão pesadelos , irritabilidade, distração, depressão e
incapacidade para planejar a vida. Se a alma corpórea estiver perturbada
haverá ansiedade, dispnéia e sensação de aperto no tórax, preocupação
intensa e certa somatização das emoções na pele tais como erupções e
prurido.
O princípio de tratamento para mente perturbada é nutri o sangue ou o yin,
eliminar os fatores patogênicos e acalmar a mente.
Deficiência de sangue
Princípio do tratamento
Acupuntura
B15 – Ponto shu do coração, tonifica o coração. Deve ser utilizado apenas com
moxa direta
B44 – acalma a mente e tonifica o coração
Vc14 – Ponto Mo frontal do coração e C7 acalmam a mente
Cs7 – acalma a mente intensamente e é ótimo para ansiedade severa.
43
Vc4 – Nutre o sangue e acalma a mente
E36 – nutre o sangue
Bp6 – nutre o sangue e acalma a mente. É eficaz para insônia proveniente de
deficiência de sangue
Cs6 e Bp4 – abrem o vaso maravilhoso yin que nutre o sangue e acalma a
mente.
Prescrição
Variações
44
1. Remédio patenteado
Deficiência de yin
Princípio do tratamento
Acupuntura
Prescrição
45
Bai Zhi Ren –Semen Biotae orientalis 120g
Fu Shen – Sclerotium Poriae Cocos pararadicis 30g
Gou Qi Zi – Fructus Lycci chinesis 90 g
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 60g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 30g
Xuan Shen – Radix Scrophulariae ningpoensis60g
Mai Men Dong - Tuber Ophiogonis japonici 30g
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei 30g
Gan Cao – Radix Glycyrrhiazae uralensis 15g
Remédio patenteado
Bu Nao Wan
Pílula tonificando o cérebro
Esta fórmula contém ervas que nutrem o coração, tonificam os rins, movem o
sangue e abrem os orifícios da mente e possuem portanto um movimento de
afundamento, sua principal característica é nutrir o yin do coração e acalmar a
mente.
46
2. Deficiência de yin do fígado
Princípio do tratamento
Acupuntura
Prescrição
47
Esta fórmula nutre o yin do fígado e clareia qualquer calor vazio que possa
advir. Acalma a mente e assenta a alma etérea. Os principais sintomas são
sensação de calor ao entardecer, memória fraca, insônia ( sonambulismo),
garganta seca, cabelo seco, língua vermelha sem revestimento e pulso
flutuante e vazio.
b) Prescrição
Zhen Zhu Mu , Long Chi, Chen Xiang e Zhu Sha afundam o yang do fígado,
acalmam a mente e assentam a alma etérea. Zhu Sha é uma substância tóxica
devendo portanto ser utilizada por poucas semanas.
Shu Di Huang e Dang Gui nutrem o fígado
Ren Chen tonifica o Qi
Suan Zao Ren, Bai Zi Ren e Fu Shen nutrem o coração e o fígado e assentam
a alma etérea
Shui Niu Jiao abre os orifícios da mente e contém o vento. Esta erva pode ser
omitida, é incluída neste caso para lidar com o nível de sangue no contexto dos
quatro níveis.
As principais manifestações que permitem o uso desta prescrição são: tontura,
zumbido, cefaléia, insônia, propensão a crise de raiva, memória fraca, olhos e
cabelos secos, formigamento nos membros, língua com os lados vermelhos,
pulso fino e em corda.
48
c) Prescrição
Yi Mei Tang
Decocção atraindo o sono
Remédio Patenteado
49
He Huan Pi – Cortex Albizziae julibrissin
Dan Shen – Radix Salviae mitioorrhizae
Sheng Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata
Wu wei Zi – Fructus Schizandrae chinesis
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei
Princípio do tratamento
Acupuntura
a) Prescrição
50
Mu Li – Concha Ostreae 30g
Gui Zhi e Gan Cao aquecem e tonificam o coração, este último em dose alta
como nesta fórmula fortalece o Triplo Aquecedor Médio e harmoniza a
ascensão do yang e a descida do yin no TA médio
Long Gu e Mu Li afundam e acalmam a mente. Mu Li também nutre o yin do
rim e fortalece a força de vontade e estas duas substâncias auxiliam na
timidez, com propriedades adstringentes cessam a transpiração e absorvem a
mente e a alma etérea para o interior do yin.
Os principais sintomas deste padrão são palpitações, inquietação mental,
propensão a sustos, transpiração, membros fracos, língua pálida.
b) Prescrição
A mente estará confusa e a pessoa será incapaz de ver com clareza o que
precisa ser feito, será ansiosa, deprimido e sem força de vontade, dormirá mal
e apresentará transpiração noturna. Esta condição também é causada por
medo e culpa.
Princípio do tratamento
51
Nutrir o yin do coração e do rim, fortalecer a força de vontade e acalmar a
mente.
Acupuntura
a) Prescrição
52
Sheng Di Huan e Xuan Shen nutrem o yin do rim, refrescam o sangue e
clareiam o calor vazio.
Mai Men Dong e Tian Men Dong nutrem o yin
Ren Shen e Fu Ling tonificam o Qi para fortalecer o coração. Fu Ling acalma a
mente
Wu Wei Zhi é adstringente e ajuda a nutrir o yin e a cessar a transpiração
Dan Gui e Dan Shen nutrem e harmonizam o sangue. Estas duas ervas
penetram no coração e Dan Shen acalma a mente
Bai Zi Ren, Suan Zao Ren e Yuan Zi nutrem o coração e acalmam a mente.
Suan Zao Ren cessa a transpiração
Jie Geng é mensageira para direcionar as demais ervas.
Esta fórmula nutre o yin do coração e do rim, clareia o calor vazio e acalma a
mente. Os principais sintomas são : transpiração noturna, dor nas costas,
tontura, zumbido, rubor malar, sensação de calor ao entardecer, palpitações,
insônia, sono inquieto, boca e garganta secas, memória fraca, fezes secas,
língua vermelha sem revestimento, com a ponta ainda mais vermelha, pulso
rápido.
Variações
- Caso haja inquietação mental severa e insônia acrescentar Long Chi ( Dens
Draconis) para afundar e acalmar a mente.
B) Prescrição
53
Esta fórmula é usada para inquietação mental e insônia provenientes de
deficiência de yin e calor vazio, especialmente em idosos. É específica para
restabelecer a conexão entre o fogo do coração e a água dos rins: os fluídos do
coração contam com a nutrição da essência do rim e portanto é necessário
nutrir a água do rim para conter o calor vazio no coração.
As seis primeiras ervas que compõem o Liu Wei nutrem a água do rim
Bai Shao e Chai Hu são incluídas para regular o fígado, já que quando este é
pacificado o fogo ministro é contido e não pode agitar o fogo do pericárdio.
Mai Dong e Wu Wei Zi nutrem e transformam o Qi original e nutrem o yin
Suan Zao Ren e Ju Hua aliviam o Qi do coração e fazem com que se
comunique com a água dos rins. As duas ervas possuem característica de
umedecimento e nutrição e aliviam o amargor e a secura, tanto no nível físico
como no nível mental.
Remédio patenteado
Princípio do tratamento
Nutrir o yin do fígado, clarear o calor vazio, acalmar a mente e assentar a alma
etérea
Acupuntura
54
R3 e Vc4 – nutrem o yin do rim, como o yin do rim é a mãe do yin do fígado
irá indiretamente nutrir o yin do fígado. Vc4 possui também um efeito forte de
assentamento e acalma a mente
Vg24 e Vb13 – acalmam a mente especialmente em desarmonias de fígado
Vg18 – acalma a mente e assenta a alma etérea. É indicado para inquietação
mental, agitação e comportamento maníaco.
B18 e B47 enraízam a alma etérea
R2 e F3 são utilizados apenas se há calor vazio.
Prescrição
Suan Zao Ren é a erva imperadora para nutrir o yin do fígado. Ela é ácida e
adstringente e do mesmo modo que a nível físico, a nível mental ela absorve e
enraíza a alma etérea no yin. Acalma a mente e nutre o yin do fígado
Chuan Xiong é picante, morna e promove o movimento de dispersão, penetra
no fígado e move o Qi e o sangue. Enquanto a primeira erva é ácida esta é
picante e juntas harmonizam o fígado. Atrai e carrega Fu Ling e Zhi mu para
eliminar fatores patogênicos
Fu Ling fortalece o Bp e acalma a mente; ajuda Suan Zao Ren a enraizar a
alma etérea e acalmar a mente
Zhi Mu nutre o yin e clareia o calor vazio. Umedece e alivia a inquietação
mental. Modera o efeito picante e dispersivo de Chuan Xiong. Age coordenada
com Fu ling ( que nutre a água yin) beneficiando a água yang e nivela o yin.
Juntas nutrem a água criando portanto a base da alma etérea clareando o
calor vazio. Irão acalmar a mente.
Gan Cao é doce e combinada com Suan Zao Ren ( que é ácida) pacifica o
fígado e acalma a irritabilidade além de impedir que Chuan xiong se
movimente muito.
Variações
55
Se a transpiração noturna for profusa deve-se acrescentar Di Gu Pi Cortex Lycii
chinesis radicis e Wu Wei Zi (Fructus Schisandrae chinesis)
Se a insônia for difícil de tratar deve-se acrescentar Ye Jiao Teng Caulis
Polygoni multiflori
Se o indivíduo estiver muito deprimido deve-se acrescentar He Huan Pi (Cortex
Albizziae julibrissin
Remédios patenteados
Este remédio nutre o yin do fígado e clareia o calor vazio. É indicado para os
casos de deficiência de yin de fígado que sejam acompanhados de insônia,
ansiedade, inquietação mental, sensação de calor ao anoitecer, visão borrada,
períodos menstruais irregulares e garganta seca, difere do remédio anterior
porque possui um efeito maior de nutrição.
An Mian Pian
Comprimido do sono tranqüilo
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos
Shan Zhi Zi – Fructus Gardeniae jasminoidis jasminoidis
Shen Qu – Massa Fermentata Medicinalis
Quan Xie – Buthus Martensi
Gan Cao – Radix Glycerihizae uralensis
Além de ser indicado para insônia e inquietação mental provenientes de
deficiência de yin do fígado e calor vazio, este comprimido trata a condição de
ascensão de yang ou vento do fígado que possam advir de deficiência de yin
de fígado. É especialmente adequado para idosos com deficiência de yin de
fígado, calor vazio e ascensão do yang ou do vento do fígado manifestado por
tremores, vertigens e possivelmente hipertensão.
56
Hu Po Duo Mei Wan
Pílula da Succinum para o bom sono
Hu Po- Succinum
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos
Dang Shen – Radix Codonopsis pilosulae
Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis
Ling Yang Jiao – Cornu Antelopis
Este remédio contém yang e acalma a alma etérea, é diferente dos anteriores
porque é específico para problemas mentais e emocionais provenientes de
ascensão do yang do fígado e não possui um efeito de nutrição como os
outros.
Estagnação de Qi
Princípio do tratamento
Estase de sangue
Mais uma vez as manifestações são similares as que ocorrem para o mesmo
caso em “mente obstruída”, a diferença básica é que na mente perturbada por
estase de sangue há a presença de ansiedade severa e inquietação mental.
Os mesmos pontos de acupuntura e as prescrições indicados em “mente
obstruída” por estase de sangue são aplicáveis neste caso.
Fogo
1. Fogo do coração
Princípio do tratamento
57
Padrão mental e emocional
Acupuntura
Prescrição
58
Variações
No caso de ansiedade severa acrescentar Bai Zi Ren Semen Biotae orientalis,
Suan Zao Ren Semen Ziziphi spinosae e Yaun Zhi Radix Polygalae tenuifoliae.
2. Fogo do fígado
Princípio do tratamento
Acupuntura
Prescrição
59
Pílula drenando o fígado e acalmando a mente
Mucosidade fogo
Princípio do tratamento
Eliminar a mucosidade, harmonizar o estômago, abrir os orifícios da mente ,
clarear o coração e acalmar a mente.
60
Padrão mental e emocional
Acupuntura
Prescrição
61
Ban Xia- Rhizoma Pinelliae ternate 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 5g
Chen Pi - Pericarpium Citri retticulatae 9g
Zhu Ru – Caulis Bambusae in Taeniis 6g
Zhi Shi- Fructus Citri aurantii immaturus 6g
Zhi Gan Cao- Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 3g
Da Zao – Fructus Ziziphi jujubae 1 data
Ban Xia, Chen Pi e Fu Ling formam Er Chen Tang ( Decocção dos dois velhos)
que elimina a mucosidade
Zhu Ru elimina a mucosidade quente e acalma a mente. Acalma a irritabilidade
proveniente do fogo
Zhi Shi ajuda a eliminar a mucosidade pela movimentação do Qi fazendo - o
descer
Sheng Jiang e Da Zao harmonizam o estômago
Gan Cao harmoniza
Variações
Mente enfraquecida
Deficiência de Qi
Princípio do tratamento
Acupuntura
62
Vc6 – tonifica o Qi original
Vg20 – clareia a mente e melhora a disposição
C7 – acalma a mente
B15 – com moxa direta tonifica o Qi do coração, clareia a mente e melhora a
disposição
B13 – tonifica o Qi do pulmão e é escolhido caso haja deficiência do pulmão o
que ocorrerá caso a tristeza seja a causa deste padrão
B44 – tonifica o coração e acalma e clareia a mente
B42 – tonifica os pulmões e assenta a alma corpórea que sofre de tristeza e
pesar
a)Prescrição
b)Prescrição
63
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei 6g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Esta fórmula apesar de parecida com a anterior não possui um efeito calmante
tão forte devido a omissão de Long Chi. Ela tonifica o Qi e o Qi original, acalma
e clareia a mente, melhora a disposição. È utilizada para deficiência crônica de
Qi afetando a mente e tornando-a confusa e deprimida. Os principais sintomas
são fadiga extrema, falta de vontade de falar, dispnéia moderada, ausência de
apetite, palpitação, voz fraca, língua pálida e pulso vazio ou fraco
3. Deficiência de Qi e sangue
Princípio do tratamento
Acupuntura
a) Prescrição
Gui Pi Tang
Decocção tonificando o Baço/Pâncreas
64
Ren Shen – Radix Ginseg 6g ( Dang Shen Radix Codonopsis pilosulae 12g)
Huang Qi – Radix Astragali membranacei 15g
Bai Zhu – Rhizoma Atractylodis macreocephalae 12g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Fu Shen – Sclerotium Poriae cocos pararadicis 9g
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 9g
Long Yan Rou – Arillus Euphoriae longanae 12g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 9g
Mu Xiang – Radix Saussureae 6g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 4g
Sheng Jiang – Rhizoma Zingiberis officinalis recens 3 fatias
Hong Zao – Fructus Ziziphi jujubae 5 datas
Variações
b) Prescrição
65
pensamentos confusos e obsessivos. A deficiência do sangue causa insônia,
memória fraca, timidez e propensão a sustos
C) Prescrição
66
Da Zao tonifica o Qi e harmoniza
Remédios Patenteados
67
Este comprimido tonifica o Qi, o sangue e o yin. Acalma a mente e é utilizado
para insônia e depressão causados por deficiência de Qi e de sangue
Deficiência de yang
Princípio do tratamento
Acupuntura
Prescrição
68
Pílula restaurando o direito (rim)
Esta fórmula é excelente para tonificar o yang do rim e o fogo da porta da vida
e seus sintomas mentais. Os sintomas físicos são dor nas costas, joelhos
fracos, memória fraca, exaustão, pernas e costas frias, micção pálida e
freqüente, língua pálida e inchada com pulso fraco e profundo.
Deficiência de sangue
Princípio do tratamento
Acupuntura
Deficiência de yin
Princípio do tratamento
69
Padrão mental e emocional
Acupuntura
Prescrição
Esta é a fórmula mais famosa para nutrir o yin. O medo, a culpa e o trauma
podem esgotar os rins, especialmente quando a culpa for reprimida por muitos
anos. Os sintomas deste padrão são: tontura, zumbido, dor nas costas,
transpiração noturna, boca seca, calor na palma das mãos, exaustão, tez
escura, corpo magro, cabelo seco, língua vermelha e sem revestimento; pulso
flutuante e vazio.
70
3. Deficiência de yin do pulmão e do rim
Princípio do tratamento
Acupuntura
Prescrição
Esta é uma variação da fórmula anterior com o acréscimo de Mai Men Dong e
Wu Wei Zi que nutrem o yin do pulmão. Além dos sintomas anteriores haverá
tosse, garganta seca , dispnéia moderada e possíveis raias de sangue no
catarro.
71
c) Prescrição
Di Po Tang
Decocção da alma corpórea terrestre
Princípio do tratamento
Acupuntura
72
Tratamento com ervas
a) Prescrição
Da Bu Yin Jian
Decocção da grande tonificação do yin
Shu Di Huang, Shan Yao e Shan Zhu Yu nutrem o yin dos rins, do estômago e
do fígado, são uma versão reduzida do Liu Wei, sem a presença das três ervas
que drenam
Gou Qi Zi e Dang Gui nutrem o yin e o sangue do fígado
Dang Shen tonifica o Qi
Du Zhong tonifica o yang do rim
Zhi Gan Cao harmoniza
b) Prescrição
Shu Di Huang, Shan Yao e Shan Zhu Yu nutrem o yin dos rins, do estômago e
do fígado.
Gou Qi Zi nutre o yin do fígado
Chuan Niu Xi nutre os rins e o fígado, fortalece os tendões e os ossos
73
Tu Si Zi e Lu Jiao Jiao fortalecem o yang do rim.
Gui Ban Jiao nutre o yin do rim e contém o yang rebelde
Esta fórmula nutre o yin do fígado e dos rins. Sua ênfase está no
fortalecimento dos tendões e dos ossos ( relacionados com fígado e rins). Aqui
há uma correlação entre o fortalecimento do aspecto físico ( tendões e ossos)
com o aspecto emocional ( alma etérea e força de vontade). Os principais
indicativos de uso para esta fórmula são: fraqueza, rigidez e dor na parte
inferior daas costas e joelhos, sensação de frio nas pernas, joelhos e parte
inferior das costas, tontura, cefaléia com sensação de vazio na cabeça.
Princípio do tratamento
Acupuntura
74
Tratamento com ervas
Prescrição
Zi He Che, Shu Di Huang, Sheng Di Huang, Gou Qi Zi e Tian Men Dong nutrem
o yin, fortalecem os rins e o fígado e beneficiam a essência.
Wu Wei Zi é adstringente e ajuda a nutrir o yin, além de acalmar a alma
corpórea e a mente
Dang Gui e Niu Xi nutrem o sangue e fortalecem os tendões e os ossos
Du Zhong, Suo Yang e Rou Cong Rong tonificam o yang do rim e além disto Du
Zhong fortalece as costas e Shou Yang beneficia a essência.
Huang Bo clareia qualquer calor vazio que possa advir ou possa ser induzido
pelas ervas tônicas do yang.
O principal objetivo desta fórmula é tonificar a essência e depois tonificam o
yang do rim. Os principais sintomas que indicam seu uso são: exaustão,
depressão, costas e joelhos fracos, função sexual fraca ( perda do desejo ou
impotência), emissões noturnas, dentes fracos, embranquecimento ou queda
precoce dos cabelos, tontura, zumbido, transpiração noturna, corpo magro,
língua vermelha sem revestimento e pulso flutuante e vazio.
Variações
75
Em casos de depressão e exaustão profundas Lu Rong deve ser acrescentada,
embora seja um tônico do Yang tonifica o yang do rim sem gerar secura,
alimenta o fogo da porta da vida sem gerar calor vazio e beneficia a essência
melhorando sensivelmente a disposição.
Observação
76
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 6g
Zhu Sha – Cinnabaris 3g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis 3g
3. Ci Zhu Wan
Pílula Magnetitum - Cinnabar
Ci Shi – Magnetitum 6g
Zhu Sha – Cinnabaris 3g
Shen Qu – Massa Fermentata medicinalis 9g
77
- Não pensar muito – nutre o coração (ingrediente imperador da fórmula)
- Conter a raiva – nutre o fígado
- Conter o desejo sexual – nutre os rins
- Falar cuidadosamente – nutre os pulmões
- Regular a alimentação - nutre o baço/pâncreas
78